Дж. М. Робертсон

«Краткая история свободомыслия: Древность и Новое время»

Страница 24 из 25 · 54 569 зн. · 63 мин. чтения

Вина Кальвина в этом деле начинается с его ухищрений, чтобы Сервет был схвачен католическими властями Лиона — заставить иноверцев, как он их считал, убить иноверца — и его использования конфиденциальных писем Сервета против него самого. Он не отражал ересь от своего собственного города, а охотился на еретиков далеко в чистой злобе. Католики были менее жестокими тюремщиками и позволили своему узнику бежать, заочно приговорив его к смерти в Вьенне. После нескольких месяцев скитаний он имел неосторожность попытаться проехать в Италию через Женеву, где был наконец опознан и арестован. После долгого суда он был приговорен к сожжению заживо (27 октября 1553 г.). Суд в Женеве является классическим документом в записях жестокостей, совершенных в честь химер; и участие Кальвина является достаточным доказательством того, что протестант мог соперничать с католическим инквизитором в духе ненависти. В его оправдание приводилось, что доктрины Сервета были изложены богохульно; но на самом деле Кальвин обрушил одни из своих самых горьких осуждений на утверждение, процитированное (из Лоренца Фризе) в примечании к изданию «Географии» Птолемея Сервета, о том, что Иудея на самом деле является бесплодной и скудной страной, а не «текущей молоком и медом». Несмотря на приведение достаточных доказательств и довод, что отрывок был взят из предыдущего издания, Кальвин признал его богохульным, поскольку он «неизбежно обвинял Моисея и тяжко оскорблял Святой Дух». Язык Кальвина против Сервета в этом пункте совершенно яростен. Если бы Сервету довелось отстаивать доктрину движения Земли, он, безусловно, был бы признан богохульником и на этом основании; ибо в «Аргументе» к своему «Комментарию на Книгу Бытия» (1563) Кальвин упрямо отстаивает геоцентрическую теорию Птолемея. Его язык говорит о многом частном свободомыслии вокруг него по поводу моисеевой доктрины, и его тон не оставляет сомнений в том, как он поступил бы с опубликованной ересью на эту тему. Дерзость Сервета в предположении, что 53-я глава Исаии имеет историческое отношение к Киру, для него анафема.

Даже до этого отвратительного эпизода страсть Кальвина к злобе против своих теологических оппонентов в своей собственной секте была такова, что шокировала некоторых из его обожающих биографов. Все протестантские лидеры, в широком смысле, становились более нетерпимыми по мере взросления — справедливый тест между духом догмы и духом свободомыслия. Кальвин начинал с призывов к терпимости и милосердию; Лютер, начав как гуманитарий, вскоре стал способен травить немецкое дворянство против несчастных крестьян; Меланхтон, терпимый в свои ранние дни, аплодировал сожжению Сервета; Беза кропотливо защищал этот акт. Эразм выступал за терпимость; и Лютер, соответственно, назвал его безбожником, врагом истинной религии, клеветником на Христа, Лукианом, эпикурейцем и (подразумеваемо) величайшим негодяем из живущих.

Сожжение Сервета в 1553 году, однако, ознаменовало поворотный момент в протестантской теологической практике на континенте. Впереди еще были отчаянные религиозные войны во Франции, в которых было разрушено более 300 000 домов, совершены отвратительные зверства и вся цивилизация была отброшена назад, как материально, так и морально; и еще предстояло пережить еще более ужасающее бедствие Тридцатилетней войны в Германии — результат нестабильных политических условий, созданных Реформацией; но теологические человеческие жертвоприношения быстро дискредитировались. Сервет был не первой жертвой, но он был почти последней.

Юрист Маттео Грипальди (или Грибальдо) читал лекции по праву в Тулузе, Каоре, Валансе и Падуе последовательно, и, обнаружив, что его антитринитарные наклонности повсюду являются источником опасности для него, искал убежища в Фаржиасе близ Женевы, тогда находившемся в юрисдикции Берна. Осмелившись возразить Кальвину против приговора Сервету, он навлек на себя гневный надзор охотника на еретиков и был изгнан из окрестностей. Некоторое время он находил убежище на новой профессуре в Тюбингене; но и там поднялась тревога, и он был изгнан. Вернувшись в Фаржиас, он дал приют еретику Валентину Джентиле после его побега из Женевы; и снова Кальвин атаковал его, выдав властям Берна. Отречение спасло его на время; но он, вероятно, встретил бы судьбу мученика со временем, если бы его смерть от чумы в 1564 году не гарантировала ему, как отмечает Бейль, защиту от любого дальнейшего суда за ересь.

Влияние теологической предвзятости на моральное суждение интересно иллюстрируется в комментарии Мосхайма по делу Сервета. Неспособный упоминать верования деистов или атеистов без брани, Мосхайм считает необходимым добавить к своему описанию Сервета как высокоодаренного и очень образованного человека оговорку: «Тем не менее он страдал от немалых моральных недостатков, ибо был безмерно высокомерен и в то же время вспыльчив, склонен к спорам, неуступчив и полуфанатичен». Каждая из этих характеристик в высшей степени применима к Кальвину и в значительной степени к Лютеру; однако для них у историка нет ни слова упрека.

Даже среди рационалистов было не редкостью преуменьшать преступления Кальвина на том основании, что его энергия поддерживала строй, который один лишь поддерживал протестантизм против католической реакции. Это вердикт Мишле: «Ренессанс, преданный случайностью мобильности Франции, поворачивающийся по ветру легких волеизъявлений, несомненно, погиб бы, и мир попал бы в великую сеть ловцов человеков, если бы не эта высшая концентрация Реформации на скале Женевы горьким гением Кальвина». И снова: «Против огромной и темной сети, в которую Европа попала из-за отказа от Франции, ничто, кроме этой героической семинарии, не могло помочь» (Hist. de France, том x, La Réforme: конец предисловия и конец тома). Хотя этот вердикт был принят такими критическими мыслителями, как Паттисон (Essays, ii, 30–32) и лорд Морли (Романовская лекция о Макиавелли, 1877, с. 47), трудно найти для него какое-либо оправдание в истории.

Природа этого утверждения действительно далека от ясности. Мишле, по-видимому, имеет в виду, что Женева спасла Европу, став политическим пунктом сбора, ядром для протестантизма. Паттисон, провозглашая, что «кальвинизм спас Европу» (Essays, ii, 32), объясняет, что это произошло благодаря «позитивному воспитанию индивидуальной души»; и что «это, и только это, позволило Реформации противостоять ужасным репрессивным силам, примененным Испанией — инквизиции и иезуитам» (с. 32). Тезис, таким образом, растворяется в риторике, ибо совершенно невозможно придать такой формуле какое-либо значение в свете истории протестантизма в Британии, Скандинавии, Германии и Голландии. Это подразумевает, что там, где протестантизм в конечном итоге потерпел неудачу — как в Италии, Франции, Богемии, Венгрии, Польше, Бельгии, частях Германии и частях Швейцарии — это произошло потому, что индивидуальный дух не был достаточно воспитан, что является лишь упущением отметить реальную экономическую и политическую причинность. Ни Мишле, ни Паттисон не имели никакого научного представления о природе процесса.

Если мы вернемся к утверждению Мишле, мы не получим большего удовлетворения. Сам факт того, что строй Кальвина мог существовать без какой-либо особой военной защиты, является доказательством того, что он мог существовать без грубой жестокости и систематических преследований, которые выделяли его из остального мира, делая Женеву «своего рода замерзшим адом аскетизма, возмездия и тайного греха». Сказать обратное — значит сказать, что свобода и терпимость менее привлекательны для людей, чем свирепость, тирания и мрак. Кальвин многих людей вернул в католицизм и внес свою полную долю в смертельный раскол, который на столетие поставил кальвинистов и лютеран в положение заклятых врагов, в то время как католицизм отвоевал Польшу, Богемию и Венгрию, удержал Францию и почти отвоевал лютеранскую Германию. Нет оснований полагать, что Реформация пошла бы иначе в Британии, Скандинавии и Голландии, если бы Женева зашла так же далеко в терпимости, как она фактически зашла в нетерпимости. Называть ее, как это делает Мишле, «убежищем», учитывая изгнание или казнь Кальвином каждого человека, который осмеливался не соглашаться с ним, — это смело.

В конце своего аргумента (с. 41) Паттисон резюмирует: «Как бы ни служили кальвинистские церкви делу политической свободы, они ничего не внесли в дело знания». Это признание в основном справедливо; но утверждение не устоит, если «политическая свобода» не будет определена заново. Кальвинистское правление в Женеве с самого начала было классовой тиранией, которая становилась все более узкой по своей социальной базе. Кальвинистское духовенство и население Голландии отвернулись от республиканских институтов и стали яростными монархистами. Кальвинисты Англии и Шотландии были такими же решительными гонителями, как и все, кто когда-либо жил. И, действительно, как может свобода где-либо процветать, когда знание попирается ногами?

Обращение с Бернардино Окино, который стал протестантом, будучи генеральным викарием ордена капуцинов, показывает ослабление свирепости после конца Сервета. Окино в позднем сочинении рискнул осторожно предложить некоторые смягчения закона моногамии — пункт, в котором некоторые лютеране зашли гораздо дальше него — и был, кроме того, умеренно еретическим в отношении Троицы. Вследствие этого он был изгнан со своей семьей из кантона Цюрих (1563) в возрасте семидесяти шести лет. Находя Швейцарию совершенно негостеприимной и будучи изгнанным католиками из Польши, куда он стремился присоединиться к социнианам, он отправился умирать в Моравию. Это было не худшее обращение, чем то, которое лютеране и кальвинисты обычно применяли друг к другу; и несколько итальянских протестантов, поселившихся в Женеве, которые склонялись к унитарианским взглядам — среди них Грибальдо, Биандрата и Альчати — сочли благоразумным покинуть эту крепость ортодоксии, где они были открыты для официального вызова. Наконец, когда итальянец Валентин Джентиле, или Джентиле, антитринитарий, по-разному описываемый как тритеист, деист и арианин, высказал свои ереси в Женеве, он ухитрился, после тюремного заключения, принудительного отречения и публичного унижения (1558), избежать там смерти, но был должным образом обезглавлен в Берне в 1566 году, отказавшись на этот раз отречься.

На этом заканчивается основная швейцарская эра теологических убийств; но должен был пройти век, прежде чем сектантская ненависть утихла или дух преследований был взят под контроль цивилизации. В 1632 году, действительно, протестантский священник Николас Антуан был сожжен в Женеве по обвинению в отступничестве в иудаизм. Поскольку он был признан безумным в течение некоторого времени и неоднократно проявлял сильное психическое возбуждение, его казнь говорит о духе жестокости, достойном поколения Кальвина. Протестантское библиопоклонство, короче говоря, было столь же истинным практическим отрицанием свободомыслия и терпимости, как и сам католицизм; и только их общая удаленность друг от друга удерживала различные реформированные общины от абсолютной войны там, где они не были, как в Швейцарии, сдерживаемы опасностями вокруг них. Как бы то ни было, они внесли свою полную долю ответственности за яростные гражданские войны, которые так долго сотрясали Францию, и за те, которые в конечном итоге довели Германию до грани разрушения, остановив ее цивилизацию более чем на сто лет.

Подводя итог. В Германии протестантизм потерпел неудачу как моральная и как интеллектуальная реформа. Отсутствие какого-либо общего морального мотива в церковной революции достаточно доказано общим разложением поведения, которое, по прямому признанию Лютера, последовало за ней. Это было совершенно отдельно от особых беспорядков анабаптистского движения, которое, с другой стороны, содержало элементы морального и религиозного рационализма, в противовес библиопоклонству, которые были мало признаны. Об этом движении можно сказать, что оно, как и лютеранское, обратилось к злу из-за чистого отсутствия рационализма. Среди его ранних лидеров были такие люди, как Денк, морально и темпераментно стоявшие на более высоком уровне, чем любой из лютеран. Но анабаптизм также был фундаментально библейским и откровениецентричным, а не рациональным; и он потерпел неудачу по-своему даже более безнадежно, чем теологическая «реформа». Лютеранство, отказавшись от рациональной и этической надежды на социальное улучшение, скатилось к безумным разногласиям по поводу иррациональной догмы; анабаптизм, невежественно привязывая надежду на социальное улучшение к религиозному заблуждению, скатился к иррациональным социальным схемам, закончившимся анархией, резней и исчезновением. Но лютеранская неудача была интеллектуально и морально не менее полной. Лютер был по уважительной причине обеспокоен своим делом, когда умер в 1546 году; а Меланхтон, умирая в 1560 году, объявил себя счастливым быть освобожденным от rabies theologorum.

Проверка нового режима заключалась, если где-либо, в Виттенбергском университете; и там дела обстояли не лучше, чем где-либо еще. Немецкая университетская жизнь в целом шла от плохого к худшему, пока новая культура не начала медленно прорастать после Тридцатилетней войны; и ростки приходили в основном из соседних стран. Немецкая Швейцария демонстрировала схожие симптомы, Реформация не сопровождалась никакой свободной интеллектуальной жизнью, а тиранией, идентичной по духу и методу с римской. Наконец, на основе прямого свидетельства ведущих реформаторов, основным эффектом Реформации в интеллектуальной жизни Германии было дискредитирование всякого бескорыстного обучения и литературы. Меланхтон, в частности, писал в даты, столь отдаленные, как 1522 и 1557 годы, неоднократно и решительно свидетельствуя о полном пренебрежении к эрудиции и науке в интересах пиетизма, подтверждая все сказанное по этому поводу Эразмом.

С социальной и политической стороны правление протестантских князей было не только столь же тираническим, но и столь же непристойным, как и в их католические дни, каждый играл папу в своих владениях; и их духовенство не было в состоянии исправить их. Менцель отмечает, что обычное пьянство протестантской аристократии в этот период сделало распространенным в Европе выражение «немецкая свинья». И в то время как Германия до Реформации была в различных отношениях культурной силой для Европы — откуда готовность других наций поначалу следовать лютеранскому примеру — она постепенно становилась все более и более наглядным уроком зла ереси, тем самым фатально ослабляя дело протестантизма во Франции, где его судьба висела на волоске.

Даже в вопросе теологии протестантизм не устоял против католической критики. Оба начали с дискриминации в библейском каноне, отвергая некоторые книги и принижая другие, все время заявляя, что делают Слово Божье своим единственным или окончательным стандартом. Когда католики настаивали на требовании, как они могут определить, что является истинным Словом Божьим, их последователи и преемники не могли дать ответа и должны были вернуться к неразборчивому принятию Канона. Опять же, Лютер и Кальвин одинаково поддерживали доктрину «Уверенности», и это был один из пунктов кальвинизма, принятый Арминием. Католики, естественно, максимально используя признанное увеличение сексуальной и другой распущенности в Германии и других местах при лютеранстве, останавливались на предопределении Лютера в целом и доктрине Уверенности в частности как источнике деморализации; и на Тридентском соборе это было прямо осуждено. Впоследствии, хотя это было «частью и долей Исповеданий всех Церквей Реформации вплоть до Вестминстерской Ассамблеи», в последнем конклаве (1643) это было объявлено не являющимся сущностью веры; и Шотландская Генеральная Ассамблея впоследствии низложила и осудила сторонников этой, оригинальной протестантской доктрины. Подобные модификации имели место в других местах. Таким образом, протестантский мир дрейфовал обратно к католической позиции, подтвержденной на Тридентском соборе против протестантизма; и в Голландии мы увидим, в подъеме арминианства, аналогичную капитуляцию на протестантской стороне перед общим давлением католицизма на этические слабости предопределения. По этому вопросу, однако, оригинальная католическая доктрина предопределения была возрождена испанским иезуитом Луисом Молиной (1535–1600; не путать с более поздним квиетистом Мигелем де Молиносом), который в своем трактате «Liberi Arbitrii concordia cum gratiae donis» (1588) изложил ее как следствие Божьего предвидения свободного использования человеком своей воли. В результате спора между томистами и последователями Молины, известными как молинисты, Папа в 1607 году объявил, что взгляды обеих сторон допустимы — курс, который уже был принят двадцать лет назад в споре о предопределении, вызванном доктринами Михаэля Байюса в Лёвенском университете. Таким образом, разногласия католиков в некотором роде поддерживали разделенных протестантов; но старая уверенность утверждения и формулировки была неизбежно подорвана постоянной игрой противоречий; и от этого протестантизм неизбежно пострадал больше всего.

Интеллектуально в протестантском мире наблюдался регресс. Знаменательно, что на протяжении XVI века большинство великих научных мыслителей и свободомыслящих с сильной склонностью к новой науке жили в католическом мире. Рабле и Бруно были священниками; Коперник — светским каноником; Галилей никогда не отрекался от Церкви, которая унизила его; даже Кеплер вернулся в католическую среду после исповедания протестантизма. Он был фактически отлучен от церкви тюбингенскими протестантскими властями в 1612 году за осуждение лютеранской доктрины о том, что тело Христа может находиться в нескольких местах одновременно. Иммунитет таких оригинальных умов, как Гилберт и Хэрриот, от активных преследований объясняется только тем фактом, что они жили в еще не пуританизированной атмосфере елизаветинской Англии, до эпохи библиопоклонства. Казалось бы, дух буквализма, вторгающийся в самые центры мысли, был более фатальным для оригинальной интеллектуальной жизни, чем более внешние вмешательства католического священства. По выражению Арнольда, протестантизм повернул ключ в духе, где католицизм обычно довольствовался внешним подчинением своим церемониям и только в самых отсталых странах, как Испания, полностью уничтожил атмосферу свободного умственного общения. Именно после долгой реакции Бруно и Галилей были привлечены к суду в Риме.

Клерикальное сопротивление новой науке, в широком смысле, было более ожесточенным в протестантском мире, чем в католическом; и именно относительное отсутствие сдерживающей силы в первом сделало возможным более поздний научный прогресс. История лютеранства с этой стороны — интеллектуальный позор. В Виттенберге, при жизни Лютера, Рейнгольд не осмеливался преподавать коперниканскую астрономию; Ретик должен был покинуть это место, чтобы быть свободным говорить; и в 1571 году предмет был передан в руки Пейцера, который учил, что теория Коперника абсурдна. Наконец, ректор университета Гензель написал учебник для школ под названием «Восстановленная Моисеева система мира», с полным успехом показывая, что новая доктрина небиблейская. Чуть позже лютеранский суперинтендант Пфайффер из Любека опубликовал свою «Pansophia Mosaica», настаивая на буквальной истинности всего генезисного мифа. В следующем веке Каловиус (1612–1686), который преподавал последовательно в Кёнигсберге, Данциге и Виттенберге, поддерживал ту же позицию, утверждая, что история о том, как Иисус Навин остановил солнце и луну, опровергает Коперника. Когда Папа Григорий XIII, следуя импульсу, ненормальному в его мире, сделал смелый шаг по исправлению календаря (1584), протестанты в Германии и Швейцарии яростно сопротивлялись реформе, и в некоторых городах не терпели ее, тем самым отказываясь, на теологических основаниях, от единственного вида сотрудничества с католицизмом, который был им открыт. И антинаучное отношение сохранялось более века в Швейцарии, как и в Шотландии. В Женеве Ж.-А. Тюреттен (1671–1737), писавший после того, как Кеплер и Ньютон сделали свою работу, кропотливо повторял демонстрацию Каловиуса и подтверждал позиции Кальвина. Насколько могли помочь его служители, Священная Книга работала с тем же старым эффектом.

§ 2. Англия

Свободомыслие приобрело постоянно так же мало в Англии, как и везде в процессе замены местной тирании тиранией Рима. Секуляризирующий эффект Реформации, действительно, был даже более заметен там, чем где-либо еще. То, что Уолси стремился сделать с умеренностью и без революции, было сделано после него с насилием по мотивам чистого грабежа, и множество не только монастырей, но и церквей было лишено доходов и разрушено. Монастырские церкви часто были великолепны, и «когда монастыри были распущены, божественная служба полностью прекратилась в девяноста из каждых ста этих великих церквей, а оставшиеся десять были оставлены... без какого-либо обеспечения вообще» для публичного богослужения. Все это должно было иметь секуляризирующий эффект, который был подчеркнут изменениями в ритуале; и к середине века стало обычным относиться как к церквям, так и к духовенству с полным неуважением, которое, действительно, последние часто заслуживали своим образом жизни. Беспорядки в церквях, особенно в Лондоне, были обычным делом; существовала, по сути, привычка загонять мулов и лошадей через них; и покупка, продажа и даже азартные игры часто проводились. Но при всем этом не было интеллектуального просвещения, и в высоких местах не было терпимости. При Генрихе VIII антиримские еретики предавались смерти по старым римским принципам. В 1532 году, опять же, был сожжен Джеймс Бейнхэм, который не только отвергал специально католические догмы, но и утверждал возможность спасения неверующих.

При последовавшем Протекторате действительно было много религиозного полурационализма, очевидно, континентального происхождения, который обсуждается в теологической литературе того времени. Роджер Хатчинсон, писавший около 1550 года, неоднократно говорит о современных «саддукеях и либертинах», которые говорят (1) «что все духи и ангелы — не субстанции, а вдохновения, аффекты и качества»; (2) «что дьявол — не что иное, как nolitum, или грязный аффект, исходящий от плоти»; (3) «что нет ни места покоя, ни боли после этой жизни; что ад — не что иное, как мучительная и отчаявшаяся совесть; и что радостная, спокойная и веселая совесть — это рай».

См. «Образ Божий, или Книга для мирян» (The Image of God, or Layman’s Book), 1550, гл. xxiv: репринт Parker Society, 1842, с. 134, 138, 140. Ср. с. 79 и Проповедь II о Вечере Господней (там же, с. 247), касательно «юлианитов», которые «считают, что тело смертно, душа смертна». К периоду 1550–1560 гг. также относят недатированный труд Джона Верона «Плодотворный трактат о предопределении и Божественном провидении, с апологией оного против свиного хрюканья эпикурейцев и атеистов нашего времени» (A Frutefull Treatise of Predestination and of the Divine Providence of God, with an Apology of the same against the swynishe gruntinge of the Epicures and Atheystes of oure time). Очевидно, существовало немало нового рационализма, который в целом игнорировался английской историографией. Его иностранное происхождение подтверждается использованием термина «либертины», который пришел из Франции и Женевы. См. ниже, с. 473. Вышеупомянутые догматы, по сути, частично идентичны тем, что проповедовали либертины, осужденные Кальвином в Женеве.

Такое учение, которое, как мы увидим, станет популярным пятьдесят лет спустя, не могло быть напечатано и, вероятно, могло быть высказано только людьми высокого статуса и культуры; да и ими лишь в силу слабости государственной церкви на этапе ее становления. Тем не менее ересь зашла еще дальше среди некоторых сект, возникших в результате анабаптистского движения, которое в Англии, как и в Германии, включало в себя определенную долю унитарианства. В письме Хупера к Буллингеру от 1549 года рассказывается о «либертинах и нечестивцах, которые настолько осмелели, что в своих тайных собраниях не только отрицают, что Христос есть Мессия и Спаситель мира, но и называют это благословенное Семя вредоносным малым и обманщиком мира». Это должно было произноситься за закрытыми дверями, ибо даже гораздо более мягкая ересь сурово каралась, причем самые тяжкие наказания обрушивались на тех, кто, подобно ортодоксам, опирался на библейские основания.

В 1541 году, при Генрихе VIII, были сожжены три человека, «потому что они отрицали пресуществление и не причастились на Пасху». См. письмо Хиллса к Буллингеру, Original Letters, как цитировалось выше, i, 200. Хорошо известно дело Жана Буше (или Бочера), сожженного в 1550 году. Стоит отметить, что распространенное обвинение против Кранмера в том, что он убедил юного короля подписать смертный приговор, является ложным и относится к числу мифов Фокса. Приговор был вынесен всем Тайным советом, а Кранмер даже не присутствовал при этом. См. репринт Parker Society труда Роджера Хатчинсона, 1812, введение, с. ii–5. Хатчинсон, по-видимому, одобрял это; показательно для клерикального отношения того времени, что он призывает (Image of God, гл. xxx, с. 201) к наказанию анабаптистов смертью, если это необходимо, но не предлагает этого для «саддукеев и либертинов».

Елизаветинские архиепископы и пуритане были одинаково нетерпимы; и о самой идее свободного исследования не могло быть и речи. Однако то, что в клерикальных кругах велись оживленные частные дискуссии, ясно из 13-й и 18-й статей «Тридцати девяти статей» (1562), которые отвергают естественную мораль и объявляют «проклятыми» тех, кто утверждает, что люди могут быть спасены при любом вероисповедании. Это грозное осуждение не появилось бы, если бы ересь не была насущной проблемой; но это «проклятие» с тех пор задало тон церковным и публичным высказываниям. Реформация, по сути, быстро затмила фанатизмом тот слабый свет свободомыслия, который мерцал прежде, превратив в библиопоклонников тех, кто рационально сомневался в некоторых католических таинствах, и заставив более утонченные умы — тех, кто, подобно сэру Томасу Мору, интеллектуально и морально опережал свое время и желал трансформации старой системы, а не ее свержения, — либо замолчать, либо, в порядке реакции, обратиться к католическому фанатизму. Ничего столь же рационального, как «Утопия» (1515–1516), в английской литературе не появлялось в течение целого столетия; в некоторых отношениях этот труд действительно является предтечей социальной науки наших дней. Мор, при всей своей склонности к пиетизму, очевидно, в юности или в расцвете лет черпал знания из какого-то свободомыслящего источника, ибо его книга признает существование неверующих в божество и бессмертие; и хотя он объявляет их непригодными для политической власти, как это делали Мильтон, Локк и Вольтер много позже него, он оговаривает, что их следует терпеть. В широком смысле книга просто деистична. «Из мира, — говорит популярный историк, получивший церковное образование, — где полторы тысячи лет христианского учения порождали социальную несправедливость, религиозную нетерпимость и политическую тиранию, философ-юморист обращается к «Нигде», где усилия одной лишь естественной человеческой добродетели реализовали те цели безопасности, равенства, братства и свободы, ради которых, по-видимому, и был создан институт общества». Однако в его собственном случае мы видим возмездие за власть чувств над суждением: начав с того, что поставил свои предрассудки выше разума, о чьем учении он знает, он заканчивает тем, что становится слепым религиозным полемистом и ожесточенным гонителем.

Ср. эссе Исаака Дизраэли «Психологический характер сэра Томаса Мора» в «Amenities of Literature» и эссе автора настоящей книги «Культура и реакция» в «Essays in Sociology», т. i. Лорд Актон, защищая Мора в споре с Уолси, утверждает (Histor. Essays and Studies, 1907, с. 64), что Мор перед смертью протестовал против того, что ни один протестант не погиб по его вине. Это кажется правдой в том узком смысле, что он не выходил за рамки своих явных юридических обязанностей и несколько раз сдерживал исполнение закона (архидиакон Хаттон, Sir Thomas More, 1895, с. 215–22). Но остается фактом, что Мор прямо оправдывал и поддерживал сожжение еретиков как «законное, необходимое и правильное дело». Заголовок гл. xiii «Диалога», «Вечеря Господня». Ср. заголовок гл. xv.

Таким образом, именно после свержения католицизма во втором поколении в Англии начинает звучать далеко идущее свободомыслие; и оно явно приходит через новые контакты с континентом и литературой, которые произошли бы в не меньшей степени и при католицизме, если не считать того, что неверию способствовало неуважение, развившееся в ходе церковной революции, или состояние безразличия, которое среди высших классов было естественным следствием бесстыдной политики грабежа и колебаний между протестантскими и католическими формами. И в конечном счете только такими негативными путями протестантизм способствовал свободомыслию где бы то ни было.

§ 3. Нидерланды

Ненамного более удачным был ранний ход интеллектуальных событий после Реформации в Нидерландах, где к XV веку был достигнут значительный прогресс как в науке, так и в искусстве, и где Эразм обрел свою культуру и послужил ее делу. Тот факт, что протестантизму пришлось бороться за свое существование против Филиппа, конечно, не был виной протестантов; и именно этой гибельной борьбе следует приписать остановку цивилизации Фландрии. Но в самой природе протестантского импульса было заложено то, что, помимо классической культуры, которая в Голландии была фактически успешной индустрией, обеспечивавшей изданиями всю Европу, он должен был превратить всю интеллектуальную жизнь на поколения вперед в тщетные споры. За борьбой между реформацией и папизмом последовала борьба между кальвинизмом и арминианством; и вторая была не менее ожесточенной, хотя и менее кровавой, чем первая, причем религиозная распря переросла в гражданскую междоусобицу.

Секрет особой горечи кальвинистского негодования по отношению к школе Арминия заключался в том, что последняя поддержала некоторые из наиболее болезненных католических критических замечаний в адрес кальвинизма. Арминий [латинизированное имя Якоба Харменсена или ван Хармина, 1560–1609, профессора теологии в Лейдене] был лично человеком большой любезности, чуждым спорам, но неспособным примирить кальвинистский взгляд на предопределение со своей собственной квазирациональной этикой и стремившимся к тому, чтобы этот догмат не был навязан всем голландским протестантам. По его мнению, на кальвинистской основе невозможно было дать эффективный ответ на аргумент кардинала Беллармина о том, что из многих кальвинистских доктрин вытекают последствия: «Бог — автор греха; Бог действительно грешит; Бог — единственный грешник; грех — это вовсе не грех». Это было по существу верно; и Арминий, подобно Беллармину, не в силах увидеть, что кальвинистская позиция была просто логическим сведением всей теистической этики к моральному абсурду, искал спасения в новых догматических модификациях. В них кальвинисты, в свою очередь, могли легко продемонстрировать логическую непоследовательность; и в кругу дилемм, из которых не было логического выхода, кроме как в натурализм, возникла обостренная борьба, подобная толкотне людей в тюрьме, где одни видели своих номинальных друзей в частичном сочувствии к своим смертельным врагам, которые насмехались над их разногласиями.

Удивительно, что хаос споров и догматических исправлений, последовавший за этим, не привел к более быстрому распаду веры. Кальвинисты искали модификации под давлением диалектики, как и их предшественники; и высокая «супралапсарианская» доктрина — теория о неизбежном возрождении или «стойкости» «святых» — переходила в «креабилитарианское мнение» и еще одно; в то время как «сублапсарианский» взгляд также претендовал на защиту предопределения. Пока люди оставались в первоначальном протестантском настроении, будучи убежденными, что они обладают в своих Библиях непогрешимым откровением, такая борьба могла лишь порождать новую страсть, точно так же, как это было с другой иррациональной проблемой евхаристии. Для людей здравого и мирного склада единственными способами обрести покой были смирение и сомнение; и в случае сомневающихся первые интеллектуальные движения были бы либо назад к Риму, либо дальше к деизму. Первый путь выбирали те, кто болезненно реагировал на насмешки католиков; второй — более стойкие духом, которые судили о католицизме самостоятельно. Поскольку большая часть борьбы была подготовлена и велась вокруг текстов, отказ от веры в богодухновенность Писания значительно уменьшил трения; и в Голландии, как и везде, деизм таким образом спонтанно зарождался в протестантской атмосфере. Некоторые зашли еще дальше. «Я не сомневаюсь, что многие люди тайно перешли из Реформатской церкви к папистам», — писал Уйтенбогарт Ворстиусу в 1613 году. «Я твердо верю, — добавил он, — что атеизм постепенно проникает в умы некоторых».

Там, где простое арминианство могло привести Барневельта на плаху, даже деизм не мог быть открыто признан; и должны были пройти поколения, прежде чем он мог обрести подобие партии; но доказательством новой моды на неверие служит труд, затраченный Гроцием (Гуго или Хёйг ван Грот, 1583–1645) на его трактат «О истинности христианской религии» (1627) — ученая и напряженная защита веры, которая так терзала его родину, сначала в ходе долгой борьбы с Испанией, а затем в распре арминиан и кальвинистов. Когда Барневельт был казнен, Гроций был приговорен к пожизненному заключению; и только после трех лет в темнице, благодаря знаменитой уловке своей жены, он бежал в 1621 году. Тот факт, что он посвятил свою свободу во Франции сначала своему великому трактату «О праве войны и мира» (1625), стремясь гуманизировать гражданскую жизнь мира, а затем защите христианской религии, является доказательством его великодушия; но зрелище его жизни должно было сделать для настроя мыслителей против всего вероучения не меньше, чем его апологетика — для их примирения с ним. Он, самый выдающийся голландский ученый и главный апологет христианства своего времени, был вынужден искать убежища после побега из тюрьмы в католической Франции, король которой предоставил ему пенсию. Обстоятельство, которое в Голландии главным образом благоприятствовало свободомыслию, — свобода печати — было, подобно великому расцвету искусств в XVII веке, результатом всех социальных и политических условий, а не какой-либо протестантской веры в свободную дискуссию. То, что в Голландии во времена Гроция и до него существовали свободомыслящие, подразумевается в тех усилиях, которые он приложил для защиты христианства; но то, что они существовали вопреки, а не благодаря правящему протестантизму, доказывается тем фактом, что они не решались публиковать свои мнения. Во Франции, несомненно, он нашел столько же неверия, сколько оставил позади. В конце концов, Гроций и Казобон одинаково отшатнулись от узкого протестантизма вокруг них, который так печально не оправдал их надежд. «В 1642 году Гроций стал полностью враждебен Реформации. Он считал, что она принесла больше вреда, чем пользы»; и если бы он прожил еще несколько лет, он, вероятно, стал бы католиком.

§ 4. Заключение

Таким образом, относительно Реформации в целом «мы вынуждены признать, что, особенно в Германии, она вскоре рассталась со свободным знанием; что она повернулась спиной к культуре; что она потерялась в лабиринте бесплодных теологических споров; что она не протянула руку помощи пробуждающейся науке. Вскоре мы увидим, что импульс к просвещенному изучению и критике Писания исходил главным образом из еретических кругов; что неверующий Спиноза и арминианин Ле Клерк указали путь к исследованиям, которые великие протестантские систематизаторы не считали ни необходимыми, ни полезными. Даже в более позднее время именно те богословы, которые громче всех заявляли о своей верности теологии Реформации, также наиболее косо смотрели на науку и претендовали на полную независимость своих утверждений от современного знания». В конечном счете, «смотреть на Реформацию саму по себе, судить о ней только по ее теологическому и церковному развитию — значит признать ее неудачей»; и утверждение, что «рассматривать ее как часть общего движения европейской мысли... значит одновременно оправдать ее прошлое и обещать ей будущее» — это сводится лишь к признанию того же самого. Только как водоворот в движении свободомыслия Реформация интеллектуально значима. Политически же она является великой иллюстрацией мощи экономических сил.

Хотя, однако, Реформация сама по себе мало что сделала для духа свободомыслия, заменив произвольный стандарт «откровения» на не менее произвольный стандарт папской власти, она породила вне своей сферы некоторые новые движения рационального сомнения, которые должны были много значить в последующий период. Дело было не только в том, что, как мы увидим, кровавые распри двух церквей и ссоры протестантских сект между собой вызывали у многих мыслящих людей отвращение ко всему предмету теологии; но и в том, что споры между романистами и антироманистами поднимали трудные вопросы об основаниях всех видов веры. Как всегда бывает, когда устоявшиеся верования долго подвергаются нападкам, более тонкие умы в консервативном лагере через некоторое время начинают ставить под сомнение верования всякого рода; метод, часто успешный с теми, кто не может довести аргумент до логического завершения и кто таким образом вынужден искать убежище в том веровании, которое в целом наиболее удобно; но метод, который побуждает более сильные умы к пересмотру всех своих мнений. Таким образом, мы обнаружим не только в скептицизме Монтеня, который исторически является продуктом религиозных войн во Франции, но и в более систематической и осторожной аргументации более способных протестантов XVII века, меру общего рационализма, гораздо более благоприятную как для естествознания, так и для библейской и этической критики, чем была старая среда авторитета и традиции, жестокого священства и идолопоклоннической веры. Люди продолжали религиозно ненавидеть друг друга из-за пустяков, ссориться из-за жестов и облачений и бесконечно спорить из-за изживших себя догм; но при этом были заложены новые и жизненно важные ереси; новая наука порождала новое сомнение; и в тени стареющего древа теологии начали появляться ростки новой эры. Как протестантизм вышел за пределы «вселенской» церкви, воздвигнув свои собственные скинии, так и свободомыслие вышло за пределы обеих, вглядываясь с углубленной пристальностью во вселенную вещей. И так началась более жизненно важная инновация, чем та, что отделяла Реформацию от Возрождения или даже Возрождение от Средневековья.

1 Ранке, «История пап», пер. Bohn, 1908, с. 60; Хардвик, «История церкви: Реформация», изд. 1886, с. 250.

2 Многое из этого никогда не было опубликовано. Большая часть находится в рукописном кодексе городской библиотеки Франкфурта. Отрывки в «Supplementum Historiæ Gothanæ» Тенцеля, 1701, в «Narratio de Eobano Hesso» И. Камерариуса, 1553, и др. См. «Ульрих фон Гуттен» Штрауса, 2-е изд. 1871, с. 32, прим. (изд. 1858, i, 44) и след.

3 Церковная история, кн. i, гл. iv.

4 Штраус, «Ульрих фон Гуттен», как цитировалось выше, с. 33–35; Бецольд, «История немецкой Реформации», 1890, с. 226. Бецольд описывает Муциана как «свободомыслящего каноника из Готы» и указывает в отношении его универсализма, что «исторический Христос таким образом ускользает у него из рук».

5 Бецольд, как цитировалось выше. «Здесь скептицизм, удерживаемый на заднем плане Муцианом и Цельтисом, популяризируется самым грубым образом».

6 Письма, изд. Де Ветте, iii, 60.

7 Карл Хаген, «Немецкие литературные и религиозные отношения в эпоху Реформации», 1868, ii, 110; письмо Капито к Цвингли, Ep. Zwinglii i, 47; Ф. К. Баур, «История церкви», iv, 450; Трексель, «Протестантские антитринитарии до Фауста Социна», 1839–44, i, 13–16, 33; Уоллес, «Антитринитарная биография», 1850, i, ст. 3, 4, 5.

8 Примечание Шлегеля к Мосхайму, изд. Рида, с. 689; Баур, iv, 450; Трексель, i, 13–16.

9 См. хороший отчет о нем у Бирда, Гиббертовские лекции по Реформации, с. 204 и след.

10 Об объективной критике их языка см. «Краткую историю Германии» Хендерсона, i, 321–23. Ср. Баур, «История церкви», iv, 73–76; А. Ф. Поллард в «Кембриджской современной истории», ii, 192–95; Бирд, Гиббертовские лекции по Реформации, с. 200; и Каутский, «Коммунизм в Центральной Европе во времена Реформации», англ. пер. 1897, с. 117–28.

11 Кольрауш, «История Германии», англ. пер., с. 397.

12 В том же духе Менцель, «История немцев», гл. 391, 492.

13 Поллард, как цитировалось выше, с. 175.

14 Там же, с. 178.

15 Там же, с. 179, 193.

16 Там же, с. 193.

17 Там же, с. 192.

18 Ранке, как цитировалось выше, с. 459–64.

19 Там же, с. 461.

20 Ср. Мишле, «История Франции», x, «Реформация», изд. 1882, с. 104, 332.

21 Ср. Буркхард, «Комментарий к жизни Ульриха фон Гуттена», 1717, i, 65. Общий обзор см. у Ранке, с. 126–39.

22 Якоб Маркс, «Причины быстрого распространения Реформации», 1847, § 12.

23 Проф. Дж. М. Винсент в книге проф. С. М. Джексона «Ульрих Цвингли», 1901, с. 37.

24 Ср. Ульман, «Реформаторы до Реформации», i, 19; ii, passim; Мосхайм, 15 век, ч. ii, гл. ii, § 22; и диссертацию Боне-Мори «De Opera Scholastica Fratrum Vitæ Communis», 1889.

25 Бертон, «История Шотландии», iii, 399–401. Но конечной целью было, вероятно, как отчасти признает Бертон, пополнение рядов Церкви. Ср. Космо Иннес, «Очерки ранней шотландской истории», с. 134 и след., и «Шотландские правовые древности», с. 129–30.

26 Менцель, гл. 492.

27 Менцель, гл. 492 (изд. 1837, с. 762).

28 Ранке (с. 466) становится откровенно лиричным по поводу счастливой доли крестьянина, получившего Катехизис Лютера (1529). «Он содержит непреходящее утешение в любой скорби и под тонкой оболочкой — ядро истин, способных удовлетворить мудрейших из мудрых». Такая декламация занимает место, которое должно было быть заполнено описанием экономических условий.

29 Епископ Стаббс, «Конституционная история Англии», iii, 627. Епископ, однако, считает, что во времена процветания лоллардов умение читать было широко распространено в Англии (с. 628); и кажется несомненным, что в первой половине XVI века книгопечатание колоссально возросло. Ср. Мишле, «История Франции», x, изд. 1884, с. 103 и след.

30 Ср. Уиллис, «Сервет и Кальвин», 1877, кн. ii, гл. i; Оден, «История Кальвина», сокр. изд., гл. xxiv–xxvii; и эссе «Макиавелли и Кальвин» в «Essays in Sociology» автора настоящей книги, 1903, т. i.

31 Werke, изд. Вальха, viii, 2043 (О Послании к Галатам), цитируется по Бирду.

32 Id. viii, 1181 (On 1 Cor. xv). Cp. other citations in Beard, pp. 161–65. ↑

33 Грин, «Краткая история», гл. vi, § v, с. 315.

34 Ср. Штехелин, «Иоганн Кальвин», 1863, ii, 282–83.

35 Он получил образование в Базеле, Берне и Венском университете, и из всех ведущих реформаторов он, по-видимому, обладал наибольшими знаниями классической литературы. Гесс, «Жизнь Цвингли», англ. пер. 1812, с. 2–7, следуя Микониусу и Хоттингеру.

36 Хр. Зигварт, «Ульрих Цвингли, характер его теологии, с особым вниманием к Пико делла Мирандоле», 1855, с. 14–26. Проф. Джексон, «Ульрих Цвингли», с. 85, прим., указывает, что Зигварт позже изменил свои взгляды.

37 Так утверждает Меланхтон, цитируется по Джексону, с. 85, прим. Ср. с. 201, 390–92.

38 Цитируется по Джексону, с. 316.

39 Там же, с. 295.

40 Там же, с. 361.

41 Там же, с. 361, прим.

42 Там же. Согласно Хейлину, граф Уорик поддерживал цвинглиан в своих интригах против лорда-протектора Сомерсета; и их взгляды были в дальнейшем приветствованы другими дворянами, поскольку способствовали разграблению богатых алтарей. «История Реформации церкви Англии», изд. 1849, преф. с. vii. Но Хейлин, по-видимому, отождествляет цвинглиан на этом этапе с кальвинистами. Ср. с. x.

43 Генри, «Жизнь Кальвина», ii, гл. 13 и Приложение 16 (Приложение не приведено в английском переводе); Штехелин, «Иоганн Кальвин», 1863, i, 399–400.

44 Ср. письмо Кальвина к Вире от 2 июля 1547 г. (Письма Кальвина, изд. Бонне, англ. пер. 1857, ii, 109), где утверждается, что на двух страницах «высмеяно все Писание, очернен Христос, бессмертие души названо сном и басней, и, наконец, вся религия разорвана на куски. Я не думаю, что он автор этого, — добавляет Кальвин, — но так как это написано его рукой, он будет вынужден явиться для своей защиты».

45 Штехелин, i, 400. Генри признает, что Груэ «подвергался пыткам утром и вечером в течение целого месяца» (англ. пер. ii, 66). Другие биографы нечестно исключают этот факт из своих повествований.

46 Ср. письмо Кальвина к Синьории Женевы в «Письмах», ii, 254–56.

47 Генри, «Жизнь Кальвина», англ. пер. ii, 47–48. Фрагмент Груэ вряд ли мог быть «Трактатом о трех обманщиках», поскольку Кальвин не упоминает о каких-либо ссылках на Магомета в своем фрагменте, тогда как название другой книги основывалось на упоминании Магомета, а также Иисуса и Моисея. Существующий трактат с таким названием, в любом случае, более позднего происхождения. О знаменитом трактате, о котором идет речь и который был опубликован лишь спустя долгое время, Генри признает, что он «претендует на то, чтобы показать спокойно и с сожалением, но без оскорблений» мошеннический характер трех религий откровения. Относительно эссе Груэ он спрашивает: «Что значат все антихристианские сочинения Французской революции по сравнению с адским смехом, который, казалось, гремел с его страниц?» Для этого описания у него нет ни одной цитаты.

48 Например, одного человека обвинили в богохульстве против бури, которая напугала благочестивых.

49 Дендликер, «История Швейцарии», 1884–87, ii, 559; выше, с. 2.

50 Марк Паттисон, «Эссе», 1889, ii, 37.

51 Дендликер, как цитировалось выше, поддерживая Роже. Ср. Халлам, «Литература Европы», i, 306, и Гамильтон, «Дискуссии по философии и литературе», 2-е изд., с. 497, касательно «разложения нравов» в лютеранском мире.

52 Mosheim, 14 Cent. sec. iii, Pt. ii, ch. ii, §§ 38–41; Audin, Histoire de Calvin, chs. xxix, xxx. ↑

53 «История жизни, нравов, деяний, учения, стойкости и смерти Жана Кальвина, бывшего министра Женевы», собранная М. Иеронимом Гермесом Больсеком, доктором медицины в Лионе. Лион, 1577.

54 Репринт книги Больсека, подготовленный М. Л. Ф. Шастелем (Лион, 1875), по-видимому, верен; но проявленный католический настрой лишает аннотации критической ценности.

55 Штехелин, ii, 293–301.

56 Штехелин, ii, 293. Арминий указывал на это письмо как на доказательство того, что Меланхтон отказался от своего раннего предопределенчества (Declaratio 1608, xx, 2; «Труды Арминия», изд. Николса, i, 578). Но, конечно, Меланхтон ранее предостерегал себя в своих «Loci Communes» (1545) и в других местах. (Там же, с. 597–98.)

57 Штехелин, ii, 304.

58 Латинизированное имя Мигеля Серведо, псевдоним Ревес, родился в Туделе в Наварре в 1511 году, сын Эрнандо Вильянуэвы, нотариуса из арагонской семьи, чьим местопребыванием была Вильянуэва. Утверждение Де ла Роша о том, что Сервет родился в Арагоне, хотя и было долгое время популярным, теперь опровергнуто.

59 Де ла Рош, «Mémoires de Littérature», цитируется в «Беспристрастной истории Сервета», 1724, с. 27.

60 «Christianismi Restitutio», т.е. «Призвание всей апостольской церкви к своим истокам, с восстановленным познанием Бога, христианской веры, нашего оправдания, возрождения, крещения, вкушения Вечери Господней. Наконец, восстановление нам небесного царства, освобождение от нечестивого плена Вавилона и полное уничтожение антихриста со своими», 1553. Об этой книге Де ла Рош (1711) не знал ни одного печатного экземпляра, прочитав ее только в рукописи. Идеальные экземпляры, однако, сохранились в Вене и Париже; а несовершенный экземпляр в библиотеке Эдинбургского университета был дополнен из оригинального черновика, который содержит материал, отсутствующий в печатном экземпляре. Было отмечено, что книга не является абсолютно анонимной, поскольку в конце она имеет инициалы M. S. V. — где V. означает имя Вилланова или Вилланованус, которое он носил как студент в Лёвене и ставил на титульных листах своих научных трудов; и Сервет фактически представлен как собеседник в одном из диалогов.

61 Следует помнить, однако, что он называл всех тринитариев «veros Atheos». «История Сервета», с. 131.

62 «Я твердо знаю, что должен умереть за это».

63 Меланхтон, Epist., lib. i, ep. 3; Маккри, «Реформация в Италии», с. 96; Трексель, «Лелио Социни», 1844, с. 38–41.

64 Уиллис, «Сервет и Кальвин», 1877, с. 117.

65 См. тщательный отчет д-ра Остина Флинта из Нью-Йорка в его брошюре «Рабле как физиолог», репринт из «New York Medical Journal» от 29 июня 1901 г.

66 Уиллис, с. 53.

67 Письмо к Фарелю, 20 августа 1553 г. (Письма, англ. пер. ii, 399). Ср. Генри, ii, 195–96.

68 Там же, гл. xix. См. письмо Три, приведенное в «Жизни Кальвина» Генри (англ. пер. ii, 181–85), с признанием, что Три был в числе советников Кальвина. Генри тщетно пытается преуменьшить (с. 181–82) написанные Кальвином слова Фарелю о Сервете: «Si venerit, modo valeat mea autoritas, vivum exire nunquam patiar». Тем не менее, справедливости ради следует помнить, что Три, по его собственному признанию, убедил Кальвина, который сопротивлялся, к акту соучастия с инквизиторами Лиона. Ср. Боссер, «Кальвин», с. 160–64.

69 Уиллис, гл. xx. Ср. с. 457, 503. Защита Кальвина в «Жизни» Маккензи (1809, с. 79) на том основании, что он вряд ли стал бы общаться с католическими чиновниками, не отвечает на вопрос относительно Три. И ср. с. 83.

70 Через десять лет после смерти Сервета Кальвин называет его «собакой и нечестивым мерзавцем» (Уиллис, с. 530; ср. «История Сервета», с. 214, цитируя комментарий Кальвина к Деяниям xx); а в своем комментарии к Бытию (i, 3, изд. 1838, с. 9) он говорит о нем: «Latrat hic obscoenus canis». А Сервет просил у него прощения в конце.

71 Уайт, «Борьба науки с теологией», 1896, i, 113; «История Сервета», 1724, с. 93 и след.; Уиллис, «Сервет и Кальвин», с. 325.

72 Уоллес, «Антитринитарная биография», i, 430.

73 См. Штехелин, «Иоганн Кальвин», ii, 300–308.

74 Ф. А. Кокс, «Жизнь Меланхтона», 1815, с. 523–24; Уиллис, с. 47, 511.

75 Застольные беседы, гл. 43. Ср. «Жизнь Лютера» Мишле, англ. пер. 1846, с. 195–96; и Халлам, «Литература Европы», i, 360–65. Более поздний энтузиазм Мишле по отношению к Лютеру («История Франции», x, гл. v, изд. 1884, с. 96–97) забывает многие факты, отмеченные в его ранних исследованиях.

76 Бейль, ст. Грибо; Кристи, «Этьен Доле», 2-е изд., с. 303–305. Уоллес, «Антитринитарная биография», ii, ст. 18.

77 Бенрат, «Бернардино Окино из Сиены», англ. пер. 1876, с. 268–72, 287–92.

78 Маккри, с. 230; Оден, гл. xxxv; Бенрат, «Бернардино Окино», с. 297.

79 Ср. Пьюзи, «Историческое исследование немецкого рационализма», 1828, с. 14 и след.; Бирд, с. 183.

80 Штехелин, ii, 337. Биандрата отправился в Венгрию, где, как мы видели (с. 421), он стал гонителем, а затем протестантом.

81 Мосхайм, 16 век, сек. iii, ч. ii, гл. iv, § 6; Оден, с. 394–99; Аретиус, «Краткая история Валентина Джентилиса», англ. пер. 1696; Штехелин, ii, 338–45; Уоллес, «Антитринитарная биография», ii, ст. 20.

82 See the Historical Account of his life and trial in the Harleian Miscellany, iv, 168 sq. ↑

83 См. Штехелин, ii, 293, 304 и др.

84 Ср. Менцель, «История немцев», 3-е изд., гл. 417; А. Ф. Поллард в «Кембриджской современной истории», т. ii, гл. vii, с. 223; «Динамика религии», с. 6–8.

85 См. Бирд, Гиббертовские лекции, с. 189–90, 196. То же признание было сделано в XVIII веке Мосхаймом (16 век, сек. iii, ч. ii, § 5).

86 Ф. А. Кокс, «Жизнь Меланхтона», 1815, с. 544, цитируя Адама, «Vitæ philosophorum» (с. 934). Ср. с. 528–29.

87 К. фон Раумер, как цитировалось выше, с. 32–37.

88 Там же, с. 42–52; Пьюзи, как цитировалось выше, с. 112.

89 Dändliker, Geschichte der Schweiz, ii, 556–59, 622 sq., 728–29. ↑

90 См. отрывки в Гиббертовских лекциях Бирда, с. 340–41.

91 Менцель, «История немцев», гл. 417.

92 Ср. Гамильтон, «Дискуссии по философии и литературе», 1852, с. 493–94, прим.

93 Мосхайм, изд. Рида, с. 625–26. Такие решения были обычными в папской политике. Там же, с. 767.

94 Епископ Шустер, «Иоганн Кеплер и великие церковные споры его времени», 1888, с. 178 и след. Примечательно, что мать Кеплера была приговорена за колдовство и спасена благодаря влиянию сына. «Жизнь и труды Иоганна Кеплера по недавно найденным рукописям», Г. Л. К. Фрайхерр фон Брайтшверт, 1831, с. 97 и след.

95 «Есть много оснований полагать, что оковы научной мысли были теснее при строгом толковании Писания ранними протестантами, чем при старой церкви» (Уайт, «Борьба науки с теологией», i, 212). О протестантской враждебности к системе Коперника и к Кеплеру см. Шустер, как цитировалось выше, с. 87 и след., 191 и след.

96 Уайт, как цитировалось выше, i, 129.

97 Там же, i, 213.

98 Там же, с. 147.

99 Менцель, гл. 431; Дендликер, «История Швейцарии», 1884, ii, 743. Кантоны Гларус, Внешний Аппенцелль, Санкт-Галлен и Граубюнден официально отвергли григорианский календарь. Там же. Чокке («История Швейцарии», 9-е изд. 1853, с. 179) подразумевает, что протестанты в целом игнорировали его. Ранке («История пап», пер. Bohn, 1908, i, 337) упоминает, что «все католические нации приняли участие в этой реформе».

100 Блант, «Реформация церкви Англии», изд. 1892, ii, 76. Из двадцати шести соборов во время правления Генриха VIII тринадцать были монастырскими церквями, и они были «разрушены до минимально возможных размеров в отношении количества и пожертвований». Там же, с. 77.

101 «Мемориалы Кранмера» Страйпа, изд. 1848, ii, 89.

102 Блант, i, 160–61.

103 «Оригинальные письма, относящиеся к английской Реформации», Parker Society, 1816, i, 66.

104 Епископ Бернет («Толкование Тридцати девяти статей», ст. 18) придал хождение претензии, что слова «спасен законом» призваны исключить смысл «спасен в законе», причем последнее спасение допускается как возможное. Что у составителей Статьи не было такой мысли, видно из латинской версии, где выражение звучит именно «in lege». Бернет печатает латинский текст, но полностью игнорирует его значение.

105 Книга II «Утопии» была написана в Антверпене во время его шестимесячного пребывания там с посольством.

106 Кн. ii, раздел «О религиях» (изд. Арбера, с. 143–47; изд. Морли, с. 151–53).

107 Грин, «Краткая история», гл. vi, § 4; изд. 1881, с. 311. Сравните всю оценку Грина. Враждебная критика Мишле (x, 356) удивительно неуместна. Об элементах натурализма в «Утопии» см. кн. ii, разделы «Об их путешествиях» и «О религиях».

108 Ср. Т. К. Граттан, «Нидерланды», 1830, с. 231–43.

109 Который, как оказалось, признавал, что «религия почти угасла» в Европе во времена возникновения лютеранских и кальвинистских ересей. Concio xxviii. Opera, vi, 296, изд. 1617 г., цитируется по: Blunt, Ref. of Church of England, изд. 1892 г., i, 4, прим.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость