«Обзор систем этики, основанных на теории эволюции»

С другой точки зрения, этическое чувство появляется, в своем высшем развитии, как чувство справедливости, которое, рассматривая благо целого как главную цель, учитывает также особенности индивидов. Симпатия в своей активной форме есть импульс делиться. Это деление должно осуществляться согласно фиксированным принципам; где симпатия универсальна, различия в делении могут быть оправданы только тем фактом, что Блага, если бы они были иначе разделены, не были бы в такой высокой степени Благами для тех, к кому они перешли, или не способствовали бы столь великому прогрессу общества как целого. Этический закон на этой позиции, позиции Гуманной Этики, не может быть иным по содержанию, чем то, что действие должно способствовать величайшему возможному благополучию и величайшему возможному прогрессу величайшего возможного числа сознательных существ; и этот закон включает два главных мандата, негативный и позитивный мандат: (1) Индивид не может получать больше, чем подобает положению, которое вследствие его особых качеств он занимает среди своего рода; (2) но, с другой стороны, способности и импульсы каждого индивида должны быть так полно и богато развиты и удовлетворены, как это согласуется с требованиями жизни вида как целого. Эти два мандата следуют с логической необходимостью из концепции общества как множества сознательных существ, объединенных в одно целое. Противоречит единству общества, чтобы индивид или индивиды были преднамеренно предпочтены другим; каждое исключительное положение должно быть оправдано требованиями общих условий жизни; с другой стороны, общество тем совершеннее, чем свободнее и независимее движутся отдельные члены и чем больше число различных возможностей оно реализует, если, в то же время, единство сохраняется и достигает все более высокого характера и все возрастающей значимости.

Когда этическое чувство развивается, на основе симпатии, до чувства долга и справедливости, принцип, включенный в вышеуказанный закон, становится стандартом, согласно которому индивид судит свои собственные действия, а также действия других, и провозглашает их добрыми или плохими. Доброе есть то, что сохраняет и развивает благополучие сознательных существ.

Этическое понятие, к которому мы теперь пришли, применяется к делам сознательных существ, предполагая цель в виду. Бессознательная природа влияет на жизнь человека, но ее действия не имеют этического характера. Этическое суждение само определяется принципом, на котором оно произносится, и, следовательно, оно служит для производства большего благополучия. Это особенно видно там, где судящий и действующий индивид — одно и то же лицо; в других случаях становится специальной проблемой привести действующего индивида к признанию принципа; это проблема психолого-педагогического характера.

Слово «благополучие» используется в предпочтение полезности или счастью, чтобы предотвратить недопонимание, и может быть определено как включающее все, что служит удовлетворению потребностей природы человека. Этика должна принимать во внимание все градации жизни и не может, следовательно, различать в начале между внешним и внутренним, высшим и низшим благополучием. Такое различие уже есть этическое суждение и может быть сделано только после определения этического критерия. Другая ошибка — акцент, часто делаемый на моментных чувствах боли и удовольствия. Боль означает, это правда, начало распада жизни, а удовольствие — ее нормальное и гармоничное развитие; однако каждое должно быть рассмотрено в его отношении ко всему сознанию, всему характеру и всему социальному состоянию. Так называемый утилитаризм повредил своему собственному делу, разрешая сознание в сумму чувств, а общество — в коллекцию индивидов. Значимость отдельных чувств боли и удовольствия для благополучия общества не может быть определена так, как если бы проблема была простой арифметической.

Рассуждение Философской Этики не должно быть перепутано с практической рефлексией. В последней мы ведомы инстинктами и импульсами, мотивами, о которых мы, по большей части, совершенно бессознательны, мыслями и чувствами, первое происхождение которых мы не можем обозначить. Мы следуем «позитивной морали», к которой мы привыкли и которая является, отчасти, наследством нашего вида. Этика как искусство предшествует Этике как науке; цель последней — отчасти показать, какими принципами руководствуется первая, а отчасти исправить эти принципы.

Этический принцип расширяется, таким образом, от отдельного момента индивидуальной жизни, пока он не охватывает все человечество; но есть много пунктов в ходе развития, на которых мы можем остановиться, и поэтому может быть столько философских систем, сколько существует больших или меньших целостностей. Позиция человека, который твердо и последовательно придерживается принципа, определяющего критерий через семью, касту, нацию, секту как высшую целостность, так же неуязвима, как мы видели, что позиция индивидуалиста. Психолого-историческая эволюция одна может привести нас, через изменения, которые она производит в чувствах, за пределы этих критериев. Другими словами, каждый критерий имеет психолого-историческую основу. Тот, кто должен признать и осуществить практически принцип величайшего возможного благополучия, должен быть не эгоистом или индивидуалистом, не фанатичным патриотом или сектантом; это субъективное условие, необходимое для объективного принципа. Совесть, которая должна быть регулируема объективным принципом, всегда сама по себе есть условие признания этого принципа. Система, которая оставляет этот факт без рассмотрения, принимает догматический характер. Основа всех этических суждений — чувство. Под этим не подразумевается, однако, что позиция индивида не может быть под влиянием аргумента; чувства всегда связаны с понятиями, и обсуждение этих понятий как возможно, так и должно реагировать на них, даже если только очень постепенно.

Совесть не является непогрешимой в применении объективного принципа; более широкий опыт может показать, что она ошибалась. Совесть — это высший авторитет, но все же авторитет, который может постоянно совершенствоваться. Объективный принцип делает возможным взаимную коррекцию различных совестей и самокоррекцию совести индивида посредством самосуда.

Различие между субъективной этикой и объективной этикой, как оно здесь объяснено, не совпадает с различием между индивидуальной этикой и социальной этикой. Объективная этика включает в себя обе последние, поскольку она признает индивидуальные особенности. Еще предстоит решить, зависят ли в рамках объективной этики индивидуальная этика и социальная этика друг от друга, или же одна из них, и если одна, то какая именно, определяет другую. Предстоит решить, должна ли, согласно принципу благосостояния, свободная самореализация индивида ограничиваться условиями общественной жизни, или наоборот. В пределах объективной этики может возникнуть индивидуализм иного рода, чем упомянутый ранее, основанный не на суверенитете индивида, а на принципе благосостояния, который требует как можно большего числа независимых и своеобразных отправных точек для действия. То же самое верно и в отношении вопроса о меньших организациях внутри больших.

История этики показывает нам, что этическая оценка действий поначалу касалась самого внешнего акта и его результатов, но постепенно распространилась на мотив, склонность и характер действующего субъекта. Вполне естественно, что внимание сначала привлекает то, что является объектом чувственного восприятия. Более того, действие на более ранней стадии развития является по существу рефлекторным действием и выражением инстинкта; мотивы просты и прозрачны, и интерес не задерживается на них надолго. Великие революции в этике представляются по существу прогрессом в отношении важности, придаваемой в этической оценке внутренним факторам действия. Эта большая внутренняя направленность сочетается с обобщением; ибо отвержение мотива есть отвержение всякого действия, вызванного им, а этическое принятие мотива — принятие всякого действия, проистекающего из него. Следовательно, перенос внимания на внутренние условия представляет собой великое упрощение этического закона. Примеры такого переноса можно найти в разрыве между христианством и иудаизмом, а также между протестантизмом и католицизмом.

Таким образом, объективная этика также ведет к субъективной этике. Объективное суждение не только предполагает субъективную основу, но и находит некоторые из своих лучших объектов в действиях, которые проистекают из той же психической конституции, что является основой суждения. Здесь основа психической конституции и мотив совпадают; этический закон требует существования нравственной склонности, благодаря которой он сам существует в виде. Кант выражает это в утверждении, что обладать совестью — это долг. Поскольку признание обязанностей предполагает существование совести, могло бы показаться, что здесь содержится аргумент по кругу. Но то, что это иллюзия, можно увидеть из того факта, что основа этического суждения и мотив не обязательно совпадают и что не обязательно является несовершенством, когда они не совпадают. В некоторых случаях, в соответствии с принципом благосостояния, может быть необходимо, чтобы действием руководили иные мотивы, чем чувство долга; может быть необходимо и полезно, например, чтобы в некоторых случаях человек руководствовался инстинктом самосохранения или непосредственной симпатией, трудясь на благо других, и чтобы совесть не пробуждалась при каждом отдельном акте. Может быть даже признаком совершенства, когда действия, требующие усилий и жертв, совершаются без вмешательства чувства долга. Действительно, умственная тренировка в конечном итоге делает то, что поначалу происходило посредством длительного психологического процесса рефлексии и воли, прямым и без особого осознания его причины.

Всякая этика есть практический идеализм. Все системы предполагают цель, а цель — это не то, что существует в настоящее время, а то, что должно быть. Все системы предполагают, следовательно, сильное чувство, импульс и стремление в сочетании с образом того, что является объектом стремления. Но идеал должен иметь точки соприкосновения с действительностью, чтобы по крайней мере приближение к нему было осуществимо; он должен быть физически, психологически и исторически возможным.

Этические идеалы отклоняются от действительного тремя способами. Во-первых, в действительном волеизъявлении и действии часто есть нечто, прямо противоположное принципу благосостояния. В этом случае задача этики — сдерживать и запрещать. Этой функции соответствует в практической жизни воли обуздание, посредством которого подавляются непроизвольные, первоначальные или приобретенные импульсы и склонности. Во-вторых, действительное волеизъявление и действие часто демонстрируют лишь слабое и несовершенное осуществление того, чего требует этика. Здесь должно произойти увеличение как степени, так и объема осуществления. Этому соответствует в практической жизни воли усилие и внимание, способность воли через свое влияние на представления и чувства реагировать на саму себя. И наконец, в волеизъявлении и действии может отсутствовать единство и гармония; могут проявляться различные противоположные тенденции и импульсы. Здесь необходим процесс гармонизации и концентрации. И этому соответствует в практической жизни воли тренировка в связном действии и цепочках мыслей, а также в способности положить конец рефлексии посредством решения. Во всех трех случаях следует следовать принципу благосостояния; и эти три процесса должны применяться не только в развитии индивида, но и в развитии обществ и вида.

То, что проявляется в совести, есть видовой инстинкт. В чувстве суждения находит выражение отношение между центральными и периферийными факторами, ни один из которых, и менее всего центральные факторы, не развит индивидуальным опытом, но оба они, напротив, являются продуктом опыта вида. То, что Кант называл категорическим императивом, на самом деле является инстинктом; и каждый инстинкт говорит безусловно, категорически, не дает никаких оснований и не допускает никаких оправданий.

Ни один инстинкт не находит выражения без существования условий, которые его вызывают; но всякого рода индивидуальные и социальные обстоятельства могут создавать такие условия.

Когда совесть начинает осознавать свою функцию, она проявляется как импульс. Мысль о действиях, которые инстинктивное суждение признало или к совершению которых оно, возможно, побудило, соединяется с удовольствием, представление о действиях противоположного характера — с болью. Возникает тенденция задерживаться на первых и повторять их, и отворачиваться от последних, если не проявляются более сильные импульсы иного рода.

Совесть может развиться, не теряя полностью своего инстинктивного или импульсивного характера, в практический разум. Это происходит через развитие представлений, которые определяют совесть как импульс, до большей ясности и отчетливости. Когда совесть действует как инстинкт, индивид не знает, что он делает. Если она действует как импульс, у него появляется зарождающееся сознание своих актов. А когда она становится практическим разумом, возникает ясное сознание этических законов и этических идеалов. У разных индивидов совесть может проявляться в очень разных формах и степенях: как инстинкт, импульс, практический разум, чувство долга, чувство справедливости. Иногда она проявляется как преимущественно отрицательная и сдерживающая, иногда же как преимущественно положительная, отчасти гармонизирующая и отчасти усиливающая. Здесь она проявляется как восторженная преданность, там как тихая и непрерывная склонность. Было бы невозможно назвать даже основные формы, в которых она может проявляться, но очень важно обратить внимание на факт этих индивидуальных различий, поскольку мы в настоящее время страдаем от догматизма, у которого есть лишь одна мерка для всех этих различных проявлений.

Мы должны пойти еще на шаг дальше. Могут быть люди, которые не обладают строго этическим чувством и которые не нуждаются в нем. Такие люди делают то, что могут, всем сердцем, не применяя никакого рефлексивного стандарта к своим или чужим действиям. Они полностью поглощают себя с неустанным рвением работой, которая идеально соответствует их способностям и импульсам, без всякого сомнения в ее правомерности и значимости. Они могут посвятить себя искусству и науке, служению обществу или своей семье. Или они принадлежат к классу счастливых натур, которые распространяют свет и радость одним своим существованием. Они действуют в соответствии с законом, не обладая законом, и какое возражение может выдвинуть против этого этика? Этика существует ради жизни, а не жизнь ради этики.

Поскольку все этические суждения имеют своей психологической основой совесть, совесть является высшим авторитетом, высшим законодателем, по сравнению с которым всякий другой авторитет является подчиненным и производным. Желать выйти за пределы своей совести — значит желать выйти за пределы самого себя. Когда я уступаю другому человеку, чьему суждению я доверяю больше, чем своему собственному, это может быть оправдано только в том случае, если это происходит через мою совесть. Совесть непогрешима, если понимать под непогрешимостью то, что она в каждый момент является высшим судьей; эта непогрешимость, однако, не означает, что она не ошибается. Каждое серьезное убеждение принимает форму совести; истина, однако, не обеспечивается одной лишь формой. Разве не из убеждения Аристотель утверждал право на рабство, а Кальвин с одобрения Меланхтона отправил Сервета на костер?

Не менее догматичным, чем утверждение Фихте о том, что совесть никогда не обманывает нас, является взгляд, который рассматривает систему этики лишь как науку о формах общества и внешних актах, и тем самым объявляет совесть лишенной авторитета по сравнению с внешними обстоятельствами и их требованиями. Закон, которому мы подчиняемся, всегда должен выражаться в форме совести. Свет, который освещает для нас все остальное, должен быть внутри нас самих.

Здесь мы видим возможность конфликта между субъективной этикой и объективной этикой, между двумя принципами, на которых основана этика. Не может быть иного решения проблемы, кроме того, что мы должны следовать велению совести, при условии, что она говорит ясно и после достаточного размышления. Можно добавить, что совесть может исправлять и контролировать себя, причем более поздняя и опытная совесть критикует более раннюю. Пока индивид действует в соответствии со своим лучшим убеждением, он морально здоров; следовательно, с этической точки зрения, пагубное действие, совершенное под убеждением, что оно является хорошим, предпочтительнее хорошего действия, совершенного с убеждением, что оно является плохим. В первом случае источник чист; во втором он испорчен. Только тот, у кого есть мужество совершать ошибки, может достичь чего-то великого. Не холодные и узколобые, а те, кто ревностно стремится к истинному и доброму, ошибаются таким образом.

Способность к самокоррекции может быть развита только тогда, когда может быть найден какой-то определенный принцип или критерий. Таким принципом является принцип благосостояния. Проблема применения этого принципа к действию, однако, подобна проблеме применения принципа причинности к действительным явлениям, она бесконечна.

В тесной связи с понятием авторитета стоит понятие санкции. Авторитет приказывает или запрещает, санкция позволяет приказу или запрету оставаться в силе. Санкция состоит в боли или удовольствии, связанных с соблюдением или нарушением приказа, в награде или наказании, которые человек навлекает на себя своими действиями, в рае или аде, к которым он приближается своим действием. Однако только тогда, когда сам авторитет является внешним, санкция имеет это внешнее отношение к действию. В этой внешней форме она не имеет непосредственного этического значения. Этический характер действия зависит, в субъективном отношении, от его происхождения в намерении исполнителя, в объективном отношении — от его гармонии с принципом благосостояния. Какое этическое значение могло бы иметь то, что здесь к действию добавляется чувство боли или удовольствия, не возникающее из самого действия? Внешняя санкция награды и наказания является, таким образом, лишь воспитывающей санкцией. Внутренняя санкция состоит в чувстве гармонии и единства со своими собственными высшими убеждениями, в последовательности между своими идеями и своим действительным волеизъявлением. Так возникает внутренний мир, который может быть сильнее всякого противоречия и оппозиции извне.

Такая внутренняя санкция является не только следствием действия, но и чувством, уже присутствующим до действия. Именно сохранение и полное развитие этого чувства привели к решению и сделали его возможным. Блаженство, говорит Спиноза, есть не награда за добродетель, а сама добродетель.

То, каким образом этическое так часто делается зависимым от определенных фиксированных религиозных или спекулятивных предположений, должно, с этической точки зрения, быть предметом большой озабоченности. Во-первых, легко предположить, что человек, который больше не уважает эти догмы, мог освободиться также от этических максим, зависящих от них, и был бы наиболее последовательным, если бы действовал в соответствии с принципом: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Во-вторых, действие лишается своего этического характера, когда внимание направляется на вещи вне его сущности и происхождения, а соображения награды и наказания объявляются необходимым мотивом. Даже вера в прогресс в мире опыта не может иметь никакой абсолютной ценности для этики. Теоретически может быть трудно поддерживать такую веру; и даже если бы было показано, что победное направление эволюции неблагоприятно для этики, этические принципы не были бы разрушены. Просто проблемы были бы другими; жалость и смирение приобрели бы большее значение. Где бы ни присутствовала этическая склонность, она приняла бы сторону побежденных и осталась бы на этой стороне, даже если бы сами боги были с победителями. Этическая ценность не зависит от одной лишь силы.

Час рождения совести — это время, когда из-за различия между идеалом и действительностью возникает определенное чувство. Часом ее смерти был бы момент, в который различие навсегда исчезло. Такое исчезновение могло бы произойти двумя путями: либо через завоевание идеала действительностью, либо через завоевание действительности идеалом. Теории эволюции было сделано возражение, что она осуществила первую из этих возможностей и тем самым не оставила места для этики. Но сам факт существования этических импульсов как действительного результата эволюции, по-видимому, опровергает эту теорию. И действительно, мы видим, что эволюция — это не только физический рост, но и умственный; и что важная черта развития человека состоит в его стремлении через желания и импульсы, которые действуют как движущие силы в его жизни. Стремление необходимо для его эволюции, а безразличие и отсутствие чувствительности — препятствие для нее. Теория эволюции ведет прямо к этике, показывая, что борьба за существование становится в своих высших формах общей борьбой за продолжение и развитие человеческой жизни. Теория эволюции приводит нас, действительно, не только к этике, но и за ее пределы; ибо, согласно Спенсеру, этическое чувство есть лишь промежуточное состояние в развитии к состоянию «органической морали», где правильное действие будет непроизвольным и естественным, а особое этическое чувство больше не будет существовать или не будет необходимо. Такое состояние представляло бы собой реализацию второй альтернативы, упомянутой выше, с которой этика пришла бы к концу. Это состояние мыслимо, и этика не могла бы выдвинуть против него никаких возражений. Тем не менее мы все еще далеки от такого состояния, и хотя мы можем укрепить наше мужество и надежду мыслью о постоянном прогрессе человеческой природы, все же предположение о таком конце эволюции не может иметь существенного влияния на метод этики.

Мы должны, на самом деле, предполагать, что прогресс принесет нам новые проблемы и новые идеалы, что, как этика цивилизованного человека включает целые области, неизвестные дикарю, так и в будущем, безусловно, возникнут многие отношения, этическое значение которых наше нынешнее толстокожее состояние, наше невежество и эгоизм мешают нам постичь.

Может ли человек сделать больше, чем свой долг? С точки зрения этических систем, основанных на авторитете или каком-либо внешнем принципе, на этот вопрос можно ответить утвердительно. Римско-католическая церковь различает, например, то, что предписано, и то, что, сверх предписания, лишь рекомендуется. Но тот, кто следует внутренней санкции, не может не чувствовать, что он сделал не более чем свой долг, когда сделал все, что в его силах, для благосостояния человечества. Может быть правильно, с педагогической точки зрения, воздавать особую хвалу действиям, которые возвышаются над обычными; тот, однако, кто совершает их, обладает правильным духом только тогда, когда чувствует, что сделал не более чем свой долг и не мог поступить иначе. Даже с педагогической точки зрения различие между долгом и лишь рекомендованным действием, сверх предписанного долга, может быть только относительным; то, что на более низкой ступени развития лишь рекомендуется, становится на более высокой ступени одной из самых элементарных обязанностей; милосердие к побежденным может быть высокой добродетелью у дикаря, но для цивилизованного человека это первичное правило морали.

Высочайшее значение имеет тот факт, что совесть сама по себе является причиной, и что этическое суждение, возникающее как чувство, принимает участие, через свое влияние на волю, в этической эволюции к высшему благосостоянию. Помня об этом, легко увидеть, что этика не только не требует ограничения закона причинности, но что такое ограничение было бы пагубным, даже разрушительным для этики.

Существует по меньшей мере шесть различных значений, в которых может быть использовано выражение «свобода воли».

Оно может быть использовано для обозначения отсутствия внешнего принуждения; но это скорее можно было бы назвать свободой действия, чем свободой воли.

Оно может быть использовано для обозначения отсутствия внутреннего принуждения; волю, которая проистекает из боли или страха, часто называют несвободной в отличие от воли, которая проистекает из удовольствия или надежды.

Оно может относиться к энергии и жизненной силе воли. Здесь акцент делается на том, сколько воля может совершить, а не на ее независимости от причин. Можно быть детерминистом и все же признавать, что воля играет важную роль в мире; или можно быть индетерминистом и все же предполагать, что свободная воля играет лишь малую роль в мире.

Под свободой воли часто понимают способность выбора. Эта свобода, однако, противопоставляется не причинности, а слепоте действия, подчинению сиюминутным импульсам. «Свободная воля» обозначает в этом случае самосознательную волю.

Или слово «свобода» может относиться к воле как управляемой этическими мотивами. В этом смысле свободен только добрый человек. Это значение слова является самым старым, доходит до нас от Сократа и используется Августином, Спинозой и многими другими.

Но смысл слова «свобода», с которым связана борьба между детерминизмом и индетерминизмом, — это тот, в соответствии с которым свободная воля не подчиняется закону причинности, не является, подобно другим явлениям, звеном в цепи причин, а является, напротив, причиной, не будучи следствием. Быть свободным в воле — значит, согласно этому определению, желать без причины, независимо от всего, что было прежде.

Индетерминизм разрушает связь между индивидом и его родом, между индивидом и остальным бытием. Индетерминизм, следовательно, не способен рассматривать бытие как целостность. Всякая более глубокая философская или религиозная концепция становится, таким образом, невозможной; единственная религиозная концепция, совместимая с индетерминизмом, — это политеизм, поскольку каждое существо, которое может сформировать абсолютное начало цепи причин, является маленьким богом, абсолютным существом. Этот факт следует отметить по той причине, что детерминизм иногда обозначают как безбожное учение.

Утверждение, что воля не имеет причины, и утверждение, что мы сами являемся причиной нашего волеизъявления, — это два разных утверждения. Последнее находит причину в нашей природе. Мысли и чувства, склонности, инстинкты и импульсы возникают в нас, и в них следует искать происхождение актов воли.

Если воля, или часть ее, не подчиняется закону причинности, она стоит в отношении ко всей личности как нечто изолированное и случайное. Индетерминист, который утверждает, что детерминизм делает человека простой машиной, сам делает из него нечто гораздо более низкое, нечто бессвязное и случайное. Этическое суждение основано на предположении, что мое действие — мое; оно, следовательно, ясно и достоверно только тогда, когда известны мотивы и решение, которое они вызывают. Чем меньше мои действия могут быть поняты через знание моего характера, тем легче я могу рассматриваться как безответственный. Хотя закон рассматривает, по своей природе, действие, а не мотив, все же даже судья должен получить представление о мотивах, внешних и внутренних отношениях, из которых возник поступок, как для определения степени необходимого наказания, так и для того, чтобы быть полностью убежденным, что действие действительно имело место.

Многие современные индетерминисты обозначают свободу воли как чрезвычайно малую. Они таким образом распространяют растворение единства бытия и единства личности на сам акт воления. Более того, если ответственность зависит от свободы, невозможно понять, как награда и наказание могут быть оправданы с этой точки зрения; поскольку индивид может с полным основанием сказать, что он не виновен в отношении целого, а только в отношении очень малой части своего акта.

Слова «ответственность», «вина», «подотчетность» взяты, как и многие другие этические выражения, из юриспруденции, или, скорее, они дошли до нас из времени, когда различие между областью юриспруденции и областью этики еще не было признано. То, что меня делают подотчетным за мое действие, означает, что я выступаю как тот, кому воздается награда или наказание за поступок. По какой причине действие вознаграждается или наказывается — это вопрос сам по себе.

В отношении этики чувство вины, ответственности или подотчетности означает, что мой акт подвергается суду совести. Если я нахожу разлад между своим актом и тем, что я признаю добрым, возникает раскаяние — чувство внутренней дисгармонии, недостойности и самопрезрения, которое может усиливаться, пока не станет величайшей психической болью. Это чувство может быть определено, с детерминистской точки зрения, как неудовлетворенность собой из-за того, что человек не поступил иначе, и желание, чтобы он это сделал. Это желание возникает в момент рефлексии, когда человек взвешивает свой акт. Из нынешнего желания, однако, не следует заключать, что человек мог точно так же поступить иначе в момент, когда действие имело место. Такая иллюзия датирует опыт, дорого купленный ошибкой и раскаянием, более ранним периодом. Согласно теории возмездия, раскаяние должно быть наибольшим у того, кто совершил величайшее преступление. Это не так, однако; поскольку раскаяние возникает из контраста между идеалом и актом, который может иметь место только тогда, когда концепция идеала сильна; чистейшие и лучшие характеры часто имеют самые сильные чувства раскаяния.

Раскаяние впервые возникает, когда достигается новое отношение ума, отличное от того, которое господствовало во время действия. Время необходимо для того, чтобы это новое чувство заменило старое, если оно должно быть чем-то большим, чем сиюминутная страсть, и в течение этого интервала оба чувства активны в сознании. Это время родовых мук, посредством которых возникает новый характер. Значение раскаяния заключается в том факте, что оно побуждает двигаться вперед, что оно дает рождение импульсу и стремлению к более высокой ступени. Только потому, что раскаяние является мотивом, оно имеет этическую природу.

Если бы закон причинности не был активен в сфере психического, это этическое стремление было бы безнадежным. Только там, где царит порядок, воля может чего-то достичь. Только зная закон внешней природы и зная, какие условия должны быть созданы, чтобы привести к определенному результату, мы можем служить своим собственным целям в этой области; и то же самое верно в нашем отношении к человеческой природе. Здесь проблема состоит в том, чтобы найти мотивы правильного рода и достаточной силы. Какая польза была бы от всех возможных усилий, если бы при данных условиях за одним и тем же мотивом следовало то одно, то другое совершенно иное решение. Я хозяин своего будущего волеизъявления только в той мере, в какой существует причинная связь между моей настоящей и моей будущей волей. Мы находим, поэтому, что причина, по которой ответственность не уходит дальше в причинную цепь, чем воля, заключается в следующем: именно воля должна быть подвергнута воздействию и изменена. То, что предшествует акту воли, интересует нас, этически, только в той мере, в какой оно влияет на волю.

Странное утверждение, иногда высказываемое, что последовательный детерминист должен быть простым зрителем своей и чужих жизней. Как будто человек не может чувствовать никакой боли или удовольствия и никакого желания вмешаться, потому что верит, что жизнь подчиняется закону. Это правда, что теоретическое изучение может ослабить практический интерес; но индетерминизм — это такая же теория, как и детерминизм.

Что является этически плохим, следует из того, что уже было сказано. Оно состоит в более или менее сознательной изоляции отдельного момента в жизни индивида или отдельного индивида в жизни вида, так что возникает не только препятствие благосостоянию индивида или вида, но также ослабление энергии и уменьшение связности индивида или вида. В большинстве таких случаев действует инерция. Один момент требует, чтобы его прожили без всякого учета других, индивид не хочет выходить за пределы круга своих собственных интересов. Такое сопротивление влиянию может быть бессознательным. Оно может быть оправдано в той мере, в какой условием развития реального волеизъявления является то, что действие не должно немедленно отвечать на впечатление. В этом сопротивлении лежит, следовательно, зародыш как этической, так и неэтической жизни воли. Чем яснее становится сознание, тем больше эта инерция принимает характер вызова. Или разлад, ощущаемый через сознание добра, может быть настолько болезненным, что индивид желает освободиться любой ценой. В этом случае раскаяние не ощущается; напротив, индивид стремится притупить пробужденное сознание или избавиться от него.

Важно отметить, что концепции развиваются в этой связи быстрее, чем чувства. И до тех пор, пока первые не находят точек соединения с существующими чувствами, они не будут иметь практического влияния. Плохое состоит в упорстве, из-за инерции или вызова, на более низкой ступени развития после того, как возникло сознание более высокой. Зло — это животное в человеке, остатки более ранней ступени жизни. Из инстинктов самосохранения и самовоспроизведения в их самых примитивных формах производится этически плохое, и оно оказывает яростное сопротивление гармонизирующим влияниям.

Зло является, кроме того, социологическим явлением; общие психологические элементы принимают различные формы при различных исторических условиях; общество, в своих различных формах и функциях, всегда является одним из определяющих факторов его развития. Преступник, как и святой, — дитя своего времени.

Представляется, следовательно, что термин «плохой» применяется с точки зрения, не разделяемой тем, к кому он применяется. Если бы человек, который стоит на более низкой ступени морали, обладал полным и ясным сознанием того, что предикат плохого применяется к его поведению, соответствующие чувства и импульсы должны были бы возникнуть в нем, и его поведение было бы изменено. Психологически невозможно действовать против нашего твердого и полного убеждения, если оно не притуплено другими импульсами.

Определение добра должно быть на разных этических ступенях разным. Но когда бескорыстная и всеобщая симпатия определяет этическое суждение, только то может быть добрым, что сохраняет и приумножает благосостояние сознательных существ, увеличивает их удовольствие или уменьшает их боль. Каждое действие, которое направлено в эту сторону, не производя дальнейших результатов противоположного характера, является оправданным; каждое действие, о котором верно обратное, должно быть отвергнуто.

Поскольку, в общем, удовольствие связано со здоровым и естественным использованием сил, с тем, что сохраняет и приносит пользу жизни, а боль связана с противоположным, этика лишь продолжает работу, начатую природой, стремясь к человеческому прогрессу, к как можно более богатому и гармоничному развитию человеческих сил. Проблемы этики касаются, следовательно, удовольствий момента, так же как и удовольствий всей жизни, удовольствий индивида, так же как и удовольствий всего вида. Это остается верным, даже если мы принимаем пессимистический взгляд, что вся жизнь есть боль; добро состояло бы, с этой точки зрения, в как можно большем облегчении боли. Даже аскет мучает себя только для того, чтобы получить большее благо.

Этическую цель как благосостояние не следует понимать как состояние продолжения на той же ступени. Такое продолжение невозможно; эволюция не стоит на месте; каждый шаг прогресса создает новые потребности, удовлетворение которых снова требует усилий; полное удовлетворение невозможно. Даже развитие симпатии делает легче ранить нас многими способами и приносит нам большие обязанности. Одной потребности в разнообразии было бы достаточно, чтобы сделать продолжение на одной ступени невозможным; мы трудимся не только для того, чтобы прийти к сознательным целям, но и для того, чтобы освободиться от накопленной энергии. Высшая цель, которую мы можем себе представить, — это прогресс, в котором каждый шаг ощущается как благо, потому что он дает простор для действия без перенапряжения.

Деятельность — это также благосостояние. Но это так только в той мере, в какой это здоровая деятельность; когда силы перенапряжены или растрачены в действии, не имея общей цели, или когда их применение в одном направлении идет за счет других, более важных направлений, прогресс перестает быть благосостоянием. Эволюция цивилизации содержит элемент слепоты и безрассудства, который связан как с ее достоинствами, так и с ее недостатками. Но цивилизация — это не акт выбора; это продолжение эволюции природы. Прогресс необходим; невозможно оставаться на каком-либо достигнутом уровне. Этика должна, следовательно, принять прогресс как факт. Она не испытывает восхищения перед порядком природы, в котором никакое продвижение не представляется возможным без односторонности и растраты энергии. Она не настолько бессердечна, чтобы забыть, в кажущемся блеске внешних результатов, тревогу и боль, пот и кровь, которыми они были завоеваны. Она требует, поэтому, чтобы тяжелые бремена были облегчены, разрозненные силы объединены, а все способности, которые имеют ценность, развиты. С другой стороны, этика не настолько сентиментальна и близорука, чтобы забыть, что прогресс может происходить только через усилия и страдания. Ее главная задача в отношении прогресса — внушить уму тот факт, что жизнь не должна быть сделана простым средством для решения безличных проблем. Цивилизация — это средство для индивида, а не наоборот.

Естественное деление этики — на индивидуальную этику и социальную этику. Иногда предполагалось, что весь долг человека может быть сведен к индивидуальной этике. Однако не обязательно верно, что то, что способствует лучшему развитию индивида, служит обществу в целом также. Когда внимание направлено так чрезмерно на себя, общее благосостояние, вероятно, будет забыто. С другой стороны, слишком большое подчинение индивидуальных интересов делает человека простым паразитом, лишая его всякой самостоятельности. Когда этика осуждает инстинкт самосохранения, она осуждает свои собственные средства. Если бы импульс к самосохранению, самоутверждению и саморазвитию был злом, тогда наша сущностная природа была бы злом, и этика была бы невозможна. Правильное отношение двух принципов дано в принципе благосостояния. Книга Милля «О свободе» отрицает этическое значение саморазвития и забывает единство индивида с его родом, объявляя личные пороки не имеющими значения для общего благосостояния. То, что Милль хотел защитить, была свобода индивида, потерю которой из-за принуждения общества и «моральной полиции» он боялся. Но он мог бы достичь этой цели, не отрицая этической ценности саморазвития. Нет ничего, что было бы основанием для большей озабоченности, чем ошибка, что общественное мнение и этика — одно и то же, и что положение вещей больше не является предметом для этического осуждения, когда никакая внешняя сила не имеет права осуждать его.

Первый вопрос, который возникает в индивидуальной этике: как индивид должен воспитывать себя до этической личности? Здесь речь идет о развитии и укреплении этического принципа как управляющего и определяющего жизнь индивида. Проблема едина с определением главной добродетели, которая включает в себя все другие этические качества. Эта добродетель — справедливость, которая включает в себя две группы, содержащиеся под самоутверждением и самопожертвованием.

В применении этой общей теории этики Гёффдинг придерживается уже заявленной радикально-консервативной и индивидуально-социальной позиции. Принцип благосостояния требует примирения свободного развития индивида и прогресса общества в целом; индивид не живет только для себя, следовательно, государство имеет право требовать жертв; но оно всегда должно быть в состоянии показать вескую причину для этого; бремя доказательства лежит на стороне, которая хотела бы отнять самое ценное владение индивида — право на свободное саморазвитие в постоянно меняющемся направлении его потребности. Эта самая характеристика изменения делает невозможным для государства решать за индивида, каковы его потребности и как они могут быть удовлетворены; следовательно, лучший курс государства — преимущественно ограничительный. Отношение между государственной помощью и самопомощью должно быть в точности обратным тому, которое утверждает социализм, в примечательном согласии с бюрократией и абсолютизмом. Социализм предполагает не только совершенство в управляемых, но и совершенство в лицах, которым доверено управление. Он предполагает, более того, что удовольствие от деятельности и вытекающая из него способность к оригинальности и изобретательности не были бы ослаблены, если бы у людей отняли право на инициативу, а их потребности определялись другими. Большая часть того добра, которое даже сейчас совершается государством в его функциях, обусловлена конкуренцией с индивидуальными предприятиями.

Филантропия, со стороны индивидов, как и со стороны государства, будет лучше всего следовать этому же принципу косвенной помощи, чтобы получить лучшие результаты через воспитание характера. Организация желательна со стороны индивидов, но государство достигнет лучших результатов, действуя через меньшие организации, которые предоставляют более широкое поле и возможность более разумной работы. В своих методах наказания также государство должно иметь в виду не только предотвращение через страх, но также и главным образом исправление преступного характера; смертная казнь и пожизненное заключение не могут быть оправданы с более высокой этической точки зрения. Свобода должна быть позволена и терпимость проявлена к различным религиозным сектам как соответствующим различным потребностям. Более либеральное образование женщины, которое сделает ее способной к большей независимости мысли и действия, является одним из главных средств к решению вопроса о браке. Идеал брака — свободная моногамия; в полигамии чисто физическое всегда должно господствовать; та часть себя, которую можно отдать многим, может быть только животной; долгое общение и симпатия одни допускают в святилище любви. К природе истинной любви принадлежит вера в ее собственную бесконечность; поэтому несовместимо с ее природой устраивать лишь временный союз. Тем не менее, там, где существует несчастливый союз, развод должен быть разрешен. Строгие законы о разводе всегда сковывали и обременяли более благородные натуры, в то время как легкомысленные люди легко находили средства к бегству.

Взгляд, что художник занимает особое положение в своем идеальном мире, должен освободиться от действительного мира и жить только для своего идеала, этически ложен; искусство должно придавать форму действительной жизни, определяя и проясняя ее, расширяя взгляд и воспитывая симпатию. Великий художник — в то же время наполовину пророк; весь его народ и эпоха должны научиться познавать себя через него. Свободу следует рассматривать как средство и цель. Представительное правительство — это не только образование для народа, который через свободу один может научиться использовать свободу, но и предоставляет государству, более того, более прочное основание в сознании его граждан, что они ответственны за существующее положение вещей.

Развитие совести в силе и объеме происходит через мысль и воображение. Одного знания недостаточно; оно должно быть закреплено упражнением — сделано постоянной мыслью, пока оно не станет, посредством законов ассоциации, такой мыслью, которая легко придет в действие, когда случай потребует этого.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[77] Trieb (Импульс).

[78] Selbstbehauptung und Hingebung (Самоутверждение и самопожертвование).

ГЕОРГ ФОН ГИЖИЦКИ

«Моральная философия» («Moralphilosophie», 1889)

Моральная философия имеет научную и практическую задачу. Ее научная задача — снабдить человека более ясным, более тщательным пониманием, основанным на конечных причинах, его моральной жизни. Ее практическая задача — ответить на важный вопрос: как мне действовать? Как мне упорядочить свою жизнь?

Не науке было оставлено впервые направлять человеческое действие. Обычай и закон стремятся упорядочить делание и неделание членов общества. Этическая философия устанавливает средства проверки фактически существующих идей морали и тем самым позволяет нам улучшить закон и обычай.

Необходим высший критерий, один-единственный, по которому судить о моральности поступка. Если бы их было больше одного, суждение могло бы получиться иным с разных точек зрения, предоставляемых ими.

Когда я рассматриваю качества, которые считаю морально хорошими, я замечаю, что все они имеют направление, способствующее общему благосостоянию или счастью; и когда я рассматриваю качества, которые считаю морально плохими, я нахожу, что все они имеют цель, наносящую ущерб общему благосостоянию или счастью.

Когда я пытаюсь убедить кого-либо, что определенное поведение, которое он считает правильным, является неправильным, показывая ему, что оно противоречит общему благосостоянию, мой окончательный призыв — к его совести. И точно так же, когда я исправляю некоторые из своих собственных моральных концепций, именно моя совесть определяет меня к доказательству их, и моя совесть является стандартом, который определяет мое решение. Совесть — это принцип, лежащий в основе моих моральных убеждений. Но я не обладаю в совести моральной силой, которая никогда не ошибается; следовательно, мне подобает судить осторожно. Тело и ум имеют свои законы, от которых зависят благосостояние и счастье общества; последние результаты науки и человеческого опыта дают нам эти законы.

Мало вещей, в отношении которых существует такое единодушие, как в отношении правильного и доброго. В фундаментальных вопросах все более высокоцивилизованные народы, по большей части, согласны.

На самых низких ступенях цивилизации в морали принимается во внимание только самая узкая племенная ассоциация, но постепенно, с ростом опыта, ростом понимания, которое позволяет признавать в гораздо большей степени результаты действия и силу симпатии, рассматриваются все большие круги человеческих существ — племя, нация, все человечество, все чувствующие существа. В этом развитии совести и благожелательности нет ничего, что могло бы вызвать моральную неуверенность или презрение к совести; ибо в таком случае факт, что когда-то было время, когда человеческих существ не было на земле, должен был бы быть причиной презрения ко всему человеческому.

Мы называем разные вещи хорошими, ценными, другие — плохими, злыми; должно быть что-то общее для всех них, из-за чего мы применяем к ним общий термин. То, что таким образом является общим для них, — это их отношение к сознанию, для которого они хороши или плохи, и не к просто воспринимающему сознанию, а к тому, которое чувствует и желает. Как истинное и ложное относятся к интеллектуальной стороне человеческой природы, так доброе и плохое относятся к стороне чувства и воли. Такие вещи хороши, которые являются опосредованной или непосредственной причиной приятных состояний сознания или предотвращения или устранения неприятных состояний; и, с другой стороны, такие вещи плохи, которые являются причиной боли или препятствием удовольствия. Мы говорим об этих вещах, что они приятны или неприятны. Или мы можем использовать вместо «приятного» термин «объект желания», а вместо «неприятного» — термин «объект отвращения»; ибо все, что приятно, имеет привлекающее влияние на волю, а все, что неприятно или болезненно, имеет отталкивающее. Радость — это то состояние сознания, которое мы стремимся достичь и сохранить, существование которого мы предпочитаем его несуществованию; а боль — это то состояние сознания, которое мы стремимся избежать и разрушить, несуществование которого мы предпочитаем его существованию.

Добро часто определяется как то, что ведет к какой-то цели; но цель — это не что иное, как нечто желаемое; то, что ведет к цели, есть причина чего-то желаемого, так что это объяснение также отсылает обратно к сознанию.

Все, что существует для нас, должно существовать в нас, в нашем сознании. Наши состояния сознания либо болезненны, либо безразличны, либо приятны. Мы должны обратиться, следовательно, в конечном анализе, не к вещам, а к уму, если хотим различить, что хорошо и что плохо; и согласно различному устройству разных умов, одни и те же вещи могут быть хорошими или плохими. Есть добро и зло в отношении нашего тела или чувств, и добро и зло в отношении нашего ума. Моральное добро — это то, что вызывает сознательные состояния морального удовлетворения.

Добро часто делилось на полезное и приятное. Приятное — это то, что вызывает непосредственное, полезное — то, что вызывает опосредованное удовольствие. Вещь может быть одновременно полезной и приятной; и то же самое верно для неприятного и вредного. Полезное и вредное в этом, так сказать, внутреннем (субъективном) смысле должны быть отличены от полезного и вредного в объективном смысле; в последнем смысле полезно то, что способствует сохранению жизни. Между полезным и вредным, и приятным и болезненным, в этом смысле, должно существовать, как учит нас теория эволюции, широко идущее соответствие. Живые существа делают то, что им приятно; они избегают того, что болезненно; они продолжают жить, когда делают то, что способствует жизни, и избегают того, что вредно для жизни. Этот непрерывный процесс истребления тех существ, для которых вредное приятно, а полезное болезненно, должен стремиться к тому, чтобы вредное совпадало с болезненным, а полезное — с приятным. Согласие, однако, далеко от того, чтобы быть совершенным; и оно тем менее совершенно, чем сложнее условия жизни. Оно наиболее несовершенно у человеческих существ.

Добро — это то, что вызывает удовольствие или предотвращает боль; лучше то, что вызывает больше удовольствия или предотвращает больше боли. Вещь может вызывать как радость, так и боль; в этом случае избыток решает, является ли вещь хорошей или плохой; и чем больше избыток, тем лучше или хуже вещь. Наибольший возможный избыток удовлетворенных состояний сознания в жизни человека можно назвать его наибольшим возможным счастьем. Наибольшее возможное счастье — это, следовательно, стандарт, по которому определяются добро и зло.

Из этих размышлений видно, что следует делать различие между тем, что желаемо, и тем, что желательно. Все, что желаемо, приятно, однако многое из того, что приятно, имеет своим результатом боль — боль, которая гораздо больше, чем сиюминутное удовольствие.

Добро часто рассматривается как противоположное приятному, а плохое — как противоположное неприятному или болезненному. В этом случае под болью и удовольствием понимаются чувства момента, под добром и плохим понимаются длительные или, по крайней мере, долго продолжающиеся причины длящегося или часто повторяющегося страдания или удовольствия; сиюминутное удовольствие может быть куплено ценой долгого страдания; и короткая боль может быть условием предотвращения большего зла.

Вещь может быть хорошей в отношении одного индивида, плохой в отношении другого. Вещь является истинно хорошей в отношении общества, когда ее общий эффект имеет для общества длительные благотворные результаты, то есть согласуется со счастьем общества в течение всего его существования; и то истинно хорошо для человечества, что по своему общему эффекту полезно для настоящего и будущего человечества.

В общем, мы можем сказать, что, когда мы упорядочиваем свое поведение мыслью служить человечеству в меру наших способностей, мы имеем удовлетворенное сознание, добрую совесть. В этой мере, следовательно, благородный поступок хорош для нас самих, так же как и для общества. Вопрос о том, соответствует ли исполнение нашего долга нашему наибольшему возможному счастью, — другой вопрос. Но добрый человек не позволяет этой мысли играть главную роль в сознании; он наполнен мыслью о выполнении своего долга, посвящая себя счастью человечества, и есть лишь одна форма его собственного счастья, от которой он не откажется, а именно — блаженство доброй совести. Это сознание, это блаженство, которое соединяет человека с человечеством, он должен рассматривать как свое высшее благо; ибо это моральное благо; и неудовлетворенность, которая лежит в сознании нарушения своего долга перед человечеством, он должен рассматривать как величайшее зло.

Можно возразить, что это морально удовлетворенное сознание, этот род радости, нельзя назвать благом. Благо — это причина приятных состояний сознания. Однако казалось бы странным утверждать, что радость и счастье не являются благами, а боль и несчастье — не являются злом; термины «благо», «зло» и «ценность» относятся не только к радости и страданию, но также к желанию и воле; и никто не сомневается, что счастье является объектом желания, а боль — объектом отвращения.

Из сказанного следует, что счастье нельзя определить как «удовлетворение желаний». Такое удовлетворение может привести к несчастью. Не все желания должны быть удовлетворены просто потому, что они являются желаниями.

Изучение истории нравственных представлений, по-видимому, показывает, что большинство изменений в этой области являются результатом смены взглядов на последствия действий в отношении благосостояния общества; следовательно, они были плодом опыта. Этот процесс изменений, однако, происходит очень постепенно; правила, являющиеся результатом опыта, передаются по наследству по большей части без объяснения причин; и лишь в очень ограниченной мере новые поколения трудятся ради прогрессивного развития нравственных представлений. Нас не должно удивлять, что ясное осознание высших причин нравственных предписаний встречается редко. Тем не менее в цивилизованных обществах общепринято убеждение, что по крайней мере среднее соответствие правилам морали является непременным условием безопасности и блага общества. Ответ на вопрос: «Что произошло бы, если бы каждый поступал так?» — с древнейших времен считался решающим в отношении нравственного качества поступка.

Когда мы признаем, что действия, которые мы называем добрыми и злыми, называются так из-за их причинной связи с болью и удовольствием, у нас должно возникнуть убеждение, что ценность качеств характера зависит от того, что они обещают в плане будущих действий. Самой важной силой для счастья или несчастья человечества является характер людей. Следовательно, нравственно доброе, совершенство характера, должно рассматриваться как высшее Благо. И таким образом оказывается, что наши инстинктивные суждения оправдываются доводами спокойного разума.

На вопрос: «Почему я должен действовать в соответствии с общим благом?» — отвечают эти соображения: потому что такое действие правильно и разумно, предписано совестью и разумом, самой человеческой природой в ее высшем развитии. Тот, кто не признает этого факта, кто не находит в нем высшей и священнейшей из заповедей, и кто, тем не менее, желает действовать разумно и хорошо, признавая долг перед всеми людьми, не видит того, чего он сам на самом деле хочет.

Концепция правильного действия является мотивом для человека, поскольку он добр. Учитель, желающий оказать нравственное влияние, будет стремиться пробудить этот мотив у своих слушателей или читателей. Для этой цели он должен взывать к их реальным характерам. И предполагать в этике существование нравственных чувств — это такая же petitio principii (предвосхищение основания), как предполагать в оптике существование зрения. Подобно тому, как существуют слепые люди, существуют и люди без нравственных чувств. Их, однако, сравнительно немного; некоторый след нравственного чувства, совести, можно найти почти у каждого члена общества.

Общее благо, то есть максимально возможное истинное счастье всех — не наибольшее счастье наименьшего числа, что часто является руководящим принципом государственных законов, и не наибольшее счастье наибольшего числа без учета меньшинства, — является высшим этическим критерием. Может быть трудно установить, в чем заключается это счастье; Бентам требует для определения ценности действия расчет интенсивности, продолжительности, достоверности, плодовитости и чистоты производимых им чувств. Но счастье и несчастье человечества, безусловно, являются важнейшим объектом человечества; поэтому нашей высшей заботой должно быть установление результатов действия, насколько мы способны это сделать. И, по сути, наиболее важные результаты любой формы деятельности, как правило, поддаются установлению.