«Обзор систем этики, основанных на теории эволюции»

Все, что обладает ощущением, живет. Как жизнь зависит от конкретных комбинаций конкретных элементов, так ощущение является характерным признаком таких комбинаций и высшей формой той простой реакции, общей для природы в целом. Реакция имеет свою причину в движении, возникающем из бесконечной делимости материи, через которую производятся самые разные комбинации и реакции. Поскольку перед нами в нашем созерцании телесной природы не абстрактная материя вообще, а около шестидесяти или более специальных химических элементов, мы должны, думая об атомах, иметь в виду атомы этих конкретных элементов, а не атомы абстрактной материи вообще; о таких атомах материи вообще, или, если угодно, о первоматерии, мы можем знать лишь то, что они в общем притягивали бы и отталкивали. Только постепенно могла развиться конкретная реакция элементов; и поскольку наши известные элементы имеют конкретные различные реакции, они должны быть продуктом различных комбинаций. Ощущение обусловлено определенными комбинациями этих элементов; когда комбинации больше не существуют, атомы этих элементов все еще реагируют согласно своему характерному методу как атомы конкретных элементов, но ощущение, зависящее от их своеобразных комбинаций, разрушено. Атом как таковой лишен ощущения, и мы можем преобразовать наше более раннее положение, заставив его звучать так: Только то, что живет, чувствительно. Мы прекрасно знаем, какая часть этого хода рассуждений носит гипотетический характер; но строжайшую последовательность нельзя ему отказать. Метод, который объясняет жизнь предположением чувствительных атомов, — гораздо более короткий и легкий; но не является ли он также методом большего риска? И нет ли опасности, что, отвергая метод, при котором все изменения в явлениях относятся к функциям комбинаций элементов, мы можем искать в самой материи нечто, что не является материей? Вышеуказанная теория жизни также берет свое начало из предположения, что все было изначально, при формировании мира, живым в более широком смысле слова. Но здесь нас интересует жизнь в более узком смысле слова, в отличие от того, что мы называем мертвой природой.

Душа, следовательно, согласно нашему определению, эквивалентна животной жизни, в отличие от жизни растения. Значимость этого различения заключается в опосредовании общего органического единства, а не в качественном делении. Элементы те же; только их связь иная, и то, что отличает животное, есть централизация органов. Ссылаясь на обладание душой животным, мы просто указываем на независимый способ, которым, в силу ощущения, его импульсы управляют и развиваются через шкалу до сознания и воли. Конечно, градации очень многочисленны, поскольку функции души определяются развитием организма. Различие между животными, чье ощущение достигает ясного сознания, и такими, которые не достигают большего, чем механическое действие, нас не касается, пока мы рассматриваем психические явления в их самой общей форме. Каждое животное обладает душой; мы избегаем выражения «душа», так как оно придает душе значимость чего-то самого по себе. Подобным образом мы не говорим, что жизнь, но что жизнь принадлежит животному. Главное условие, необходимое для души, как и для жизни, состоит в соединении в целое, и душа представляет собой градацию, посредством которой жизнь поднимается на уровень, где она становится зеркалом мира.

Ощущение, будучи централизованным в мозгу, становится восприятием, ощущение части становится ощущением целого, чувством индивида. Именно восприятия вызывают движение. Найти связь между восприятием в общепринятом смысле и действием мышцы было бы так же трудно, как показать связь между телом и душой в смысле Духа. Но если мы рассматриваем восприятие как чувство, то пробуждение соответствующего импульса и трансформация этого в волю, которая находит выражение в соответствующем движении, — это нечто настолько естественное, что достаточно одного взгляда на нервный аппарат, чтобы понять быстроту всего процесса. Что касается бессознательного характера большей части процесса и его соответствующей быстроты, мы должны учитывать постепенный характер развития нервной системы, постепенную тренировку частей, пока весь процесс не станет совершенным. Под чувством здесь не обязательно подразумевается чувство как боль или удовольствие. Это качество чувства не обязательно принадлежит каждому восприятию, иначе мышление как поток восприятий было бы невыносимым; определенная сила чувства необходима для того, чтобы оно достигло характера боли или удовольствия; как мы признаем границу, на которой начинается ощущение, так мы признаем ту, на которой чувство начинает достигать характера удовольствия и от которой, до второй пограничной линии, оно продолжает представать как удовольствие; за этой линией оно предстает как боль. Умеренное чувство полезно для организма, неумеренное чувство вредно; отсюда проявление одного как удовольствия, а другого как боли. Мы говорим выразительно «умеренное», а не «слабое» чувство, потому что слишком слабое чувство может также при определенных условиях быть болезненным. Хорвиц справедливо протестует против любой попытки расположить чувства в точной шкале, поскольку конкретное чувство может привести к совершенно разным явлениям эмоции в зависимости от конкретных обстоятельств и конкретного развития, которое оно претерпевает в организме, и поскольку оно, кроме того, есть нечто не неизменное и отчетливое, а лишь энергия, которая обязательно ведет к деятельности. Вот почему возбуждение, которое не переходит стадию ощущения, остается локализованным, но когда оно достигает стадии чувства, овладевает всем индивидом и приводит к выражению существенную тенденцию его бытия.

Поскольку Карнери склонен интерпретировать ощущение, которое он предикатирует низшим животным, как простую высшую реакцию живой материи, а значит, полностью механическую, так он склонен рассматривать деятельность всех животных, лишенных мозга (под которым он понимает особенно нервные развития, найденные в сером веществе, содержащем «клетки-души» Геккеля), как лишенную удовольствия и боли и обусловленную лишь наследственностью и силой привычки. Так действие муравьев следует приписывать не интеллекту, а простой реакции на ощущение, обусловленной наследственностью и упражнением; и так движения бабочки, насаженной на раскаленную иглу, были бы объяснимы препятствием ее полету, а не болью. Таким образом, у Карнери слова «ощущение», «душа», «восприятие» и «чувство» теряют свое обычное значение; и этот факт должен быть принят во внимание при интерпретации его утверждений, что «все животные имеют душу» и «все животные имеют ощущение».

Карнери далее цитирует определение Геккеля организма как клеточной монархии, в которой различные индивиды и различные группы индивидов, имеющие разные обязанности, направляются центральной властью. Он не намерен таким образом предполагать специальные центры для сознания и воли, а лишь утверждает, что через такую централизацию происходит выражение всего индивида как тотального сознания и тотальной воли.

Не только мозг, но и другие части нервной системы затрагиваются при восприятии; и те же части действуют при воспоминании. Таким образом объясняется ассоциация идей.

Пока животное остается на уровне простого инстинкта, оно имеет только слепые импульсы. Только у наиболее высокоорганизованных животных мы находим первые следы сознательной, хотя еще не самосознательной, воли. В том, что животное знает, чего оно хочет, оно ясно различает объекты своей воли, а следовательно, свои собственные импульсы. На более раннем уровне простого самосохранения полезное, вредное и безразличное еще не были сделаны внутренними, а лишь различались внешне природой в борьбе за существование, в которой выживал наиболее приспособленный; в сознании, однако, вредное и выгодное становятся внутренними, принимая форму боли и удовольствия. Но животное никогда не выходит за пределы конкретного случая — в котором его унаследованные инстинкты, работающие с быстротой и свободой, которые мы часто видим имитированными в страстях людей, иногда действуют настолько выгодно, что почти обманывают нас, заставляя верить, что они результат размышления; но иногда, опять же, приносят самые катастрофические результаты. Животное никогда не достигает понятия Целого. Ассоциации и общие восприятия высшие виды животных имеют, но не понятия.

Импульсы предстают в своей первичной форме у животных как страсти. Первое начало этического можно найти в страсти любви в самом широком смысле слова, как половой любви и любви к потомству. Первая главным образом требовательна, вторая выше, в том, что она дает.

То, что отделяет человека физически от животных, — это лишь союз качеств, все из которых, но никогда все из которых объединенные, мы находим среди животных; то, что отделяет его ментально от них, — это самосознательное мышление, развитое посредством речи. Через развитие внимания, которое возникает в связи с все большей и большей централизацией, ощущение становится восприятием, это развивается далее в общие восприятия и еще более совершенствуется до понятий.

Карнери считает первобытного человека не более доброжелательным, чем животные, а менее. Оставляя в стороне плотоядных животных, животные, кажется, удовлетворяют свои собственные потребности, не вмешиваясь в удовлетворение других, и, за исключением случаев, когда речь идет о владении самками, живут в мире друг с другом. С другой стороны, влияние человека на домашних животных можно увидеть в жадности собаки, которая, как способная к обучению, берет на себя все дурные качества своего хозяина. Кошка, которая не так умна, как собака, не подвержена такому влиянию.

Для природы нет добра и зла. Животное, которое разрывает и пожирает свою добычу, не хуже вздувшегося потока, который вырывает деревья на своем пути. С сознанием пробуждается намерение; однако у животного это лишь вторично; животное различает боль и удовольствие, но не между ними как результатом своего собственного действия в отличие от действия природы вне себя. Только самосознание человеческого существа знает добро и зло; природа не знает зла, ибо она не знает оппозиции, на которой оно основано. Есть мудрость в истории Бытия, которая видит в начале знания начало зла. Пробуждение самочувствия — это начало пропасти, через полное развитие которой индивид в конце концов отделяется от природы. С самосознанием и чувством безграничной изоляции, которое при этом овладевает им, человек начинает свое этическое развитие.

Но этическое не начинается с человеческого существа, известного нам по естественной истории; даже сейчас есть расы людей, которые стоят ниже многих видов животных; и раннее развитие моральной деятельности было по необходимости гораздо более по природе того, что мы называем злом, чем того, что мы называем добром. Разум — это своего рода свет; и как тепло неотделимо от движения, которое мы называем светом, и первое тепло солнца могло только жечь, так движение, которое мы называем разумом, могло сначала только разрушать; самосознание на своих самых ранних стадиях могло производить только интенсивные чувства, которые лежат ближе к боли, чем к удовольствию. По мере того как человек приходил к намерению и приобретал новые потребности в развитии, он мог рассматривать намерения своих собратьев только с недоверием. Зависть, ненависть, неприязнь развились задолго до того, как семья, а позже племя предоставили возможность для любви. Самосознание могло сначала интерпретировать добро и зло только как имеющие отношение к себе, точно так же, как оно также понимало свою свободу как свободу своего собственного каприза. Желание счастья и стремление достичь его — первичный стимул всех человеческих начинаний. Ошибочно полагать, что человек ближе к животным по этому импульсу; животное не обладает им, имеет только импульс к самосохранению.

Идея о том, что муж и жена вместе впервые составляют полное человеческое существо и что реальное будущее этого человеческого существа лежит в детях — идея семьи, безусловно, из всех идей первобытна, хотя она, вероятно, пришла к сознанию поздно. Из семьи развилось племя с самым старшим во главе. Чем мирнее было племя, тем больше другие объединялись против него и своим объединением принуждали его еще больше укреплять свои ресурсы. Чувство силы, пробужденное растущим согласием, распространялось все дальше и дальше и наконец проложило себе путь к индивиду с полной силой Идеи. Это развитие, но более особенно принудительная сила борьбы за существование, вскоре призвали храбрейших к командованию вместо старейшины племени.

Именно посредством действия не другого существа, во взаимном отношении физической и ментальной деятельности, достигается сознание; человек сам приходит к чувству самого себя. В существе, наделенном душой, которое, с одной стороны, достигает через интеграцию независимости, предстающей как импульс к самосохранению, с другой стороны, становится сознательным этого импульса к самосохранению через централизованную нервную систему, которая поднимает частичные ощущения до чувств целого, ощущение разделяется на две главные функции, которые предстают как страсть и мышление. Мы имеем дело в мышлении и страсти не с противоположностями, а с оппозицией, которую единое явление развивает через многообразное действие и противодействие с остальным миром явлений. Различие — лишь удобство в более тонких исследованиях; на самом деле существует так же мало мышления без эмоции, как эмоции без мышления. И поскольку эмоция всегда проявляет себя как воля, эта высшая оппозиция лучше всего определяется как оппозиция мышления и воли. Чтобы понять человеческое существо, мы должны проанализировать эти две стороны сознания.

Исследование Карнери первичных законов мышления может быть здесь лишь затронуто. В законе Тождества, или, говоря негативно, законе Последовательности, к нашему сознанию приходит более общий Вид, который включает определенный вид. «Адекватное, ясное, правильное, соответствующее понятие последовательно само с собой» означает: адекватное понятие находит себя снова в каждом объекте, который оно включает. Закон Тождества выражает, следовательно, не полную одинаковость, с которой было бы достигнуто прекращение всякого мышления, а простую последовательность. Он дает нам, таким образом, средства распознавания Неистинного в том, что не есть то, что оно называется, следовательно, также средства распознавания Истинного. Закон Исключенного Третьего содержит расширение или удвоение закона Тождества, в том, что тождество здесь предстает не в форме последовательности, а в форме противоречия; как «или — или». Предполагается не один, а два случая, только один из которых может существовать или быть истинным. Дизъюнктивное суждение, которое соответствует ему, не менее определенно, чем категорическое суждение, которое соответствует закону или суждению Тождества, но является, скорее, напротив, более сильным утверждением его. В этой определенной природе заключается ценность Исключенного Третьего. Речь Дюбуа-Реймона о Пределах Знания вызвала много радости у консервативных мыслителей; но они сделали из нее гораздо больше, чем она на самом деле означает. Либо для нас существует трансцендентное, либо его нет; и если нет, то мы ограничены знанием природы. Научный предел, установленный нашему знанию нашими гипотезами и теориями, однако, есть лишь предел, установленный с целью округления знания до целого, а не закрытия его для дальнейшего продвижения; но такие гипотезы должны быть последовательны с опытом и основаны на нем; иначе мы оставляем знание позади себя и оставляем надежду на него. Мы не можем сказать, чего в пределах науки человек не будет знать, кроме того, что он никогда не будет знать всего.

Закон Причинности — самый важный закон мышления после закона Тождества. Причина и результат часто путаются с причиной и следствием. Причина, по которой мы делаем что-то, не является, однако, причиной, по которой это происходит. Причина — это сложность всех условий, которые делают это возможным, и причина его выполнения совпадает с сознательным замыслом с нашей стороны, который составляет нашу цель. Причинность не имеет ничего общего с понятием цели. Принцип Достаточного Основания был сделан мостом между Причинностью и Замыслом. Вероятно, человеческий опыт достиг сначала концепции, что ничто не происходит без достаточного основания, и только позже, дальнейшим ментальным шагом, убеждения, что все, для чего существуют необходимые условия, происходит. С этим убеждением понятие причинности стало ясным; но в то же время мост, который соединяет его с теорией замысла в последовательности событий, был разрушен, так что только логический скачок может вернуть нас к этой неполной концепции более раннего опыта. Причинная необходимость исключает целевую необходимость. То, что происходит, может рассматриваться как, в одном направлении, соответствующее цели, но может, с другой стороны, не соответствовать никакой цели ни в каком направлении. Последовательность событий соответствует цели только в той мере, в какой она рассматривается конкретным сознанием, которое объединяет ее в мышлении с целями своими собственными или такими, которые оно приписывает другому сознанию. В законе Причинности, как и в законе Тождества, необходимость самопоследовательности и самопоследовательность Необходимости достигает выражения. Достаточное основание — это просто полнота условий, с существованием которых событие происходит, и отсутствие которых событие не происходит.

Спинозовское «Воля и интеллект — одно и то же» есть этический закон Тождества. Всякое мышление волево; то есть неотделимо от определенной окраски, которую оно имеет в силу своей идентичности с волей, точно так же, как всякая воля связана с мышлением; существует, действительно, безвольное мышление, которое могло бы, однако, так же правильно называться «немыслящим мышлением», точно так же, как «немыслящее воление» есть, в реальности, безвольное воление. Во всех ментальных операциях обнаруживается идентичность двух функций. Воля немыслима без чего-то желаемого — цели, данной мышлением. Именно тот факт, что в своей практической жизни человек признает цель как необходимость, заставляет его читать цель в природе.

В основе тождества лежит понятие, проливающее свет на телеологический принцип. Это понятие Общего. Основой принципа тождества является понятие вида, охватывающее общее в противоположность единичному и частному; точно так же суждение о Тождестве представляет собой шаг к еще большей Общности. Понятие Общего, которое находит выражение в виде, совпадает с понятием: Закон Природы. Закон есть для определенного круга событий то же, что Вид для определенного круга объектов. Как в Виде выражены характеристики, которыми должен обладать объект, чтобы принадлежать к нему, так в Законе выражены условия, которые должны существовать, чтобы мог произойти включенный в него случай. Отношение Тождества к Причинности несомненно. Вид и Закон не включают в себя простое множество объектов и случаев, ибо всякий раз, когда случай происходит, закон исполняется, а число принадлежащих к виду объектов в представлении безгранично. Миры, подобные нашей земле, могут возникать снова и снова; следовательно, экземпляры определенного вида, вечно уничтожаемые, могут вечно возобновляться, а случаи, подпадающие под действие определенного закона, могут вечно происходить. Просто должны существовать условия для того, чтобы они могли произойти. Такие случаи образуют, таким образом, целое; и это есть Целостность в Малом. Важность каждого целого, которое противопоставляет себя большему целому, уже была отмечена. Первое целое составляет понятие Индивидуальности, которое как Нераздельное Единство становится независимым. Безграничность, которую мы приписываем целому, есть безграничность представления; таким образом мы стремимся сделать постижимым то, что непостижимо. Понятие не нуждается в том, чтобы его воображали; его можно мыслить. Каждый знает, что он имеет в виду, когда противопоставляет целое части. Целое — это не большая часть, а противоположность части, так же как «все» составляет противоположность многого и частного.

То, к чему мы стремимся в этом анализе, — это истинный Реализм в понимании Целесообразного. Целесообразное — это то, что ведет к цели, Полезное. Из Индивидуальности вытекает индивидуальный характер целей. У каждого человека свои цели, и в попытке достичь их он не колеблется противопоставить себя всему остальному человечеству. Если он достаточно энергичен и хитер, он может даже на время преуспеть в своих начинаниях во вред человечеству. Однако иметь против себя все человечество — значит пытаться двигаться в направлении большего сопротивления, и процесс должен рано или поздно привести к торжеству более сильной власти. В борьбе за существование, как в ее более крупных, так и в более мелких проявлениях, индивид стремится всеми силами удовлетворить импульс к счастью, который возникает вместе с сознательным существованием; в то время как вид, как комплекс всех энергий, развитых его частями, обладает собственным импульсом к самосохранению, который своим действием в качестве типа порождал и сохранял на протяжении веков представление о неизменном роде.

Здесь начало рассвета, солнце которого, однако, чтобы стать видимым и дарить тепло, должно подняться еще выше. Уверенность, даруемая законом Тождества в положительной форме, законом Противоречия в отрицательной форме, законом Исключенного третьего в форме оппозиции и законом Достаточного основания в условной форме, основана на Причинности, Общности Вида или Целостности. По этой причине на дедукцию и индукцию можно полагаться лишь тогда, когда первая форма рассуждения имеет в качестве средней посылки ту, которая выражает причинность, общность вида или целостность, а последняя форма рассуждения берет их за точку отправления. Анализ Дедукции ценен как проясняющий и подтверждающий мысль, и тем самым расширяющий ее поле всякий раз, когда синтезы Индукции выдерживают проверку процессом прояснения. Сверхъестественность Дуализма ведет к мертвой, естественный характер Монизма — к живой диалектике, к диалектике Становления. Понятие принимает конкретную форму и, как все выше поднимающееся солнце, позволяет нам постичь, чем оно будет для нас как Идея. Рассудок ничего не знает об идеях; их сфера — сфера разума; однако, поскольку разум есть лишь более высокое развитие рассудка, начало этого рассвета должно быть ощутимо в нем. Более того, разделение, которое мы проводим между ними, проистекает из нашего генетического подхода к предмету, который стремится объяснить понятие, показывая ход его развития. Однако это различие не является пустой абстракцией, которая не может претендовать на жизнь и форму в определенной степени. Человек всегда остается цельным человеком; но он не всегда равномерно развит, как физически, так и умственно. У одного индивида рассудок, у другого разум проявляется в мышлении более отчетливо. Это верно также для расы, народа и эпохи, как и для индивида. Современное развитие все больше отворачивалось от идеальных к материальным интересам; мы, по-видимому, движемся к реакции, но какой будет эта реакция, мы сказать не можем; это может быть реакция в худшем смысле. Ошибки рассудка нельзя предсказать. С точкой кульминации достигается крайность, и в Спиритуализме можно найти следы соприкосновения крайностей. И все же на влияние рассудка можно полагаться в той мере, в какой он является ясным зеркалом Необходимости. Рассудок может ошибаться именно потому, что он сознателен; но опыт всегда исправляет эти ошибки. Природа, наделенная разумом, не есть новая природа; законы мышления — это естественные законы разума. В их зеркале воля видит завершение первого ментального развития и учится постигать это на более высоких ментальных уровнях как Общее Благо.

Противостояние индивида остальному миру, которое возникает вместе с самосознанием и индивидуальностью, тем больше, чем больше индивидуальность. К борьбе за существование добавляется борьба за счастье, которая, разделяясь на бесчисленные желания, обретающие привлекательность с каждым препятствием, стоящим на пути к их удовлетворению, является источником всех страстей — алчности, ревности, зависти, ненависти и т. д. Через страсть, которая есть преувеличение деятельности, являющейся в нормальной форме благом, человек вовлекается в борьбу за ложное счастье, точно так же, как ложны понятия, под которыми возникают его страсти. Индивид против мира не может достичь счастья для себя. Высшее благо, душевный покой, свобода от страстей достигаются только через знание, с помощью которого исправляются понятия индивида; оно достигается не как мертвая неспособность к эмоциям, а только как ясное наслаждение жизнью после прошедшей бури. Труд и образование — путь к истинному счастью и, через истинное счастье, к добродетели. Страсти не являются отдельными сущностями; весь человек есть страсть своего сердца; весь человек чувствует, точно так же, как весь человек мыслит. Но именно по этой причине, из-за тождества воли и рассудка, исправление понятия есть исправление воли. Это не означает, что воля и рассудок никогда не находятся в оппозиции друг к другу; кажущаяся оппозиция, однако, есть лишь колебание воли, которая не знает, чего она действительно хочет. Верно, что одна страсть может быть побеждена только другой; мы не можем желать эмоции, которая ведет к определенному образу действий; но мы можем сосредоточить наше внимание на объектах, которые ее вызывают, и, достигнув таким образом ясного осознания их фактических и необходимых отношений, повлиять на наше собственное действие. Верно, что человек делает то, что хочет; но он хочет необходимо так, как он делает. Согласно доктрине свободы, именно те, кто действует, не зная, зачем они действуют, и кто, таким образом, движим слепым импульсом, должны быть наиболее полно самоопределяющимися. Настоящая свобода и покорение необходимости, напротив, могут быть достигнуты только через послушание. Точно так же, как у животного сумма импульсов и желаний достигает фокуса в чувстве, так у человека, соразмерно его развитию, эта сумма находится в сознании, фокусом которого является точка концентрации деятельности воли. Спинозовское «Воля и рассудок суть одно» означает: деятельность воли есть реализация деятельности мысли. Каждый, как более самоотверженный, так и менее самоотверженный человек, делает то, что для него приятнее всего; эгоизм склоняет чашу весов в обоих случаях; только в одном случае эгоизм имеет основу более широкой любви. И поскольку мы действуем согласно нашему представлению о вещах, вопрос о нашей ответственности есть вопрос о нашем полном обладании сознанием. Необходимость природы должна отнять у нас заслугу, насколько это касается будущей жизни и ее награды; но с точки зрения существа, которое желает счастья и достигает его через эволюцию, необходимость приобретает новый аспект. Естественный отбор есть Естественная Необходимость.

И все же не в рассудке как таковом, а в разуме заключается примирение последнего с волей. Разум в узком смысле есть более высокое развитие рассудка, составляет его завершение и совершенство и предполагает высокую степень культуры; хотя в более широком смысле, как полубессознательная модификация импульсов путем приспособления к потребностям вида, он развивается у человека рано. Только благодаря ему человек становится человеком в полном смысле этого слова. Деятельность простого рассудка — аналитическая, деятельность разума — синтетическая, возвращение холодного сознания к теплому чувству, абстрактного ума к конкретной природе. Истина лежит для разума в Целостности; следовательно, для него постижимо только Общее. Он имеет дело не с абстрактными понятиями, которым ничего не соответствует в сферах ментального или физического, а с понятиями вида, конкретными понятиями, которые мы называем, в отличие от абстрактных понятий, идеями. Под идеями подразумеваются не сущности в платоновском смысле, а Типическое в виде.

Импульс к счастью, который возникает вместе с сознанием как мысль и воля, называет себя «Я». Это индивид, который с каждой нервной клеткой и каждой каплей крови пытается осуществить себя. Но все индивиды схожи в том, что они достигают, наконец, точки, где признают тот факт, что их эго есть лишь жалкая половина, нуждающаяся в Ты для своего завершения. В союзе Ты и Я первое Я становится полным и совершенным Я. Мужчина и женщина оба осознают, что только вместе они представляют целого человека. Я и Ты вместе составляют Мы. Эго остается после, как и до союза, осью, вокруг которой вращается весь мир. Но эгоизм простого рассудка более широкой мыслью возвышается до альтруизма разума. Как высший союз мысли и воли, разум становится Идеей в себе и для себя, актуальной, абсолютной Идеей. С Мы родился Спаситель, который должен примирить резко противопоставленные факторы пробуждающегося сознания. Свет его евангелия распространялся все более широкими кругами; мужчина и женщина больше не видели каждый лишь свое собственное счастье в другом; они видели свое взаимное счастье в своих детях, а свое и своих детей счастье — в друзьях, а свое, своих детей и своих друзей счастье — в своих ближних. Я разума есть самосознающее Мы.

Борьба за счастье породила из привилегий и стремлений индивидов цивилизацию в ее нынешнем виде. Нужда и необходимость труда были стимулом к усилию и прогрессу. Через понятия целей и намерения самосознающая воля далее развивала идеи, которые сами подвергаются борьбе в деятельности, к которой они дают начало; и это уже не борьба за существование, а борьба за цивилизацию.

Существуют три Идеи, которые, возникая из расширения Я до Ты и Мы, являются источником всех этических концепций; это Любовь, Человечность и Общественный дух. Любовь есть страсть страстей и источник всякой способности к альтруистической эмоции. Любовь есть жизнь в высшей степени; и по тому, как человек любит, можно узнать, что он за человек и какова будет природа его чувств к ближним в других отношениях жизни. Поведение человека по отношению к женщинам — самый верный тест его характера. То, что Спенсер называет Интеграцией, то, что создало всю природу, от первого зародыша до совершенного человека, и, как охранительный клеточный труд, продолжает создавать до сих пор, — это бесконечное Нечто приходит к сознанию в человеке как Любовь. На низшем уровне она может проявляться только как простой импульс; но чего, развиваясь от стадии к стадии, она может достичь, показывает нам история Любви.

Этим трем идеям Любви, Человечности (или Благожелательности) и Общественного духа соответствуют три внешних феномена, которые находятся в таком отношении к ним в развитии морали, в каком тело находится к душе. Это: Семья, Форма государства и Представители Великих Идей. Этих последних, людей, которые были пионерами цивилизации, нам не нужно жалеть или рассматривать как жертв, хотя жизнь была для них могучей борьбой и неустанным трудом; в их страдании было их удовольствие; и то, что побуждало их и принуждало их достичь своей цели, был импульс к счастью. В этом заключается чудесный секрет проясненного импульса к счастью, что он находит свое высшее удовлетворение в самом себе. Такие представители великих идей — это те, в ком вид преодолевает индивида, и из вида «человек» развивается видовой человек. То, что они выражают, есть Истинное, если только Истинное для человечества и в нем. В этом заключается их ценность; как ценность в Науке также, и в Прекрасном, лежит в истине Идеи, которая в них выражена. Истинное становится практическим в Добром.

Разум, таким образом, является первым условием счастья, а свобода воли лежит в этическом облагораживании разума, которое есть не что иное, как послушание, как общий результат всех естественных причин; благодаря ему индивид теряется в виде как целом. Эта этическая высота состоит не в импульсе, а в самосознающей деятельности воли. Ее ментальным выражением является Этическое Чувство, в отличие от Нравственного Чувства интуитивистов. Через него человек един с самим собой, как и со своим родом.

Этическое Чувство не является общим достоянием вида. Однако точно так же, как оно нашло выражение у немногих, оно все более и более реализуется у многих в процессе эволюции, через который общая воля, цель и благо неизбежно в конечном итоге развиваются из всех стремлений индивидуальных воль к счастью. Этические идеи возникают как результат опыта, и в них человек постепенно достигает разума.

Для Разума, для которого Любовь, Общественный дух и Человечность являются естественной стихией, Общее как истина — не пустое понятие, а обещание, исполнением которого являются Доброе и Прекрасное. Верность этого Разума никогда не колеблется, поскольку она не зависит от страха, а проистекает из яснейшего убеждения и поэтому едина с любовью, которую он чувствует и внушает. Его дружба так же сильна, как и бескорыстна, ибо он не называет «дружбой» ничего, что основано на иных отношениях, чем отношения ума. Его щедрость всегда есть сила, его милосердие никогда не есть слабость. Насколько достигает его сила, настолько и не дальше простираются его раскаяние и жалость; ибо все страсти, которые уменьшают или омрачают деятельность души, неразумны. Путь к достижению этического духа есть удовольствие, которое направляет, хотя часто и сбивает нас с пути; к счастью, на неверных путях мы рано или поздно встречаем боль, в то время как на верном пути нас всегда сопровождает удовольствие как «переход от меньшего к большему совершенству», цитируя Спинозу. Чувство Ответственности состоит в признании душой всех своих действий и бездействий как своих собственных, и в мужестве вынести последствия этого.

Этический Идеал, который этическое воображение как «научное» постигает, есть истинно счастливый человек, человек, полностью находящийся в гармонии с самим собой. Эту идею следует рассматривать как звезду, по которой мы должны прокладывать наш курс, а не как цель, которая должна быть полностью достигнута. Через труд человечество приближается к этому идеалу, достигает знания из опыта и проясняет понятие счастья. «Я» расширяется до «Я» человечества, так что индивид, делая себя своей целью, приходит к тому, чтобы сделать все человечество своей целью. Идеал не может быть полностью реализован; счастье всех не может быть достигнуто; так что всегда есть выбор между двумя золами, никогда не бывает выбора совершенного блага, и необходимо довольствоваться наибольшим благом наибольшего числа людей как принципом действия.

Это идеал, который фактически и необходимо развивается. Благожелательность стала более общей и достигла степени, немыслимой в прежние времена. Идеал счастливого человечества обрел определенные очертания и стал серьезной целью, к которой мы направляемся с наполненными парусами. Цель не может быть достигнута силой, которая влечет за собой зло, от которого невозможно избавиться поколениями, но должна быть достигнута в пределах, предписанных государством, через образование и повышение интеллекта. Также государство не может провозгласить и обеспечить счастье; обязанности государства по большей части негативны, как сказал Бентам. Каждый индивид жертвует частью своего счастья для того, чтобы остальное было обеспечено ему государством; первая часть включает его обязанности, остальное составляет его права; задача государства — удерживать каждого в рамках его обязанностей и обеспечивать каждому его права. Нет совершенного государства, точно так же, как нет совершенно доброго индивида; но есть прогресс в государствах, как и в индивидах.

Просто Полезное никогда не может дать полного решения проблемы Этики, так же как Математика и Механика или Физика и Физиология не могут этого сделать. Совершенное — это нечто гораздо большее, чем просто Полезное. Спенсер находит условие счастья в осуществлении функции. Но он рассматривает счастье как конечную цель морали, в то время как, согласно нашей системе, последняя есть продукт первого.

Карнери снова выступает в этой книге за равное право женщины с мужчиной на умственную культуру и на труд, который сделает ее независимой от капризов мужчины; благо семьи должно рассматриваться как единственный ограничивающий фактор.

Объем работы Карнери по предмету Этики делает невозможным рассмотрение второстепенных моментов его теории, таких как, например, включенные в его критику Гартмана, Шопенгауэра, Фейербаха и других; или более четкое, чем это было сделано, определение его отношения к Спинозе, Канту, Гегелю и т. д. Его книга «Entwicklung und Glückseligkeit», опубликованная в 1886 году, представляет собой сборник эссе, которые впервые появились отдельно в «Kosmos» и которые как таковые не связаны друг с другом отношением частей органического целого. Они являются главным образом рекапитуляцией взглядов, уже выраженных в «Grundlegung der Ethik», с некоторыми дополнениями и, возможно, некоторыми модификациями; — последние, однако, носят преимущественно внешний характер. В этих эссе Карнери требует систематического нравственного воспитания в народной школе с целью развития совести, причем такое воспитание должно быть нерелигиозным, хотя и не антирелигиозным, за исключением случаев, когда сама религия, как видно, нарушает законы права, установленные гуманным разумом; он протестует против ошибки Материализма, как и против ошибки Априористов и «Идеологов» или Идеалистов в более узком смысле слова; и он подтверждает, определяет и далее защищает свою позицию как позицию «Реалиста-идеалиста»; то есть того, для кого Кант является точкой отправления в дальнейшей эволюции теории. Он подтверждает единство вселенной, а значит, и человека с природой, переформулирует самотождественность индивида в воле и мысли, ограничивает знание человека природой, как она есть для нас, но наделяет его уверенностью в этих пределах, и вновь утверждает необходимость прогресса целого через усилия многих ради счастья. Он далее подчеркивает отсутствие морали не только среди животных, у которых, по крайней мере, общие этические чувства, в отличие от чувств по отношению к индивидам, не встречаются, но также среди дикарей; мораль является не стимулом к государству, а продуктом государства. С этой точки зрения он борется с Социализмом как предлагающим невозможные идеалы, поскольку он предполагает этически совершенных людей, управляющих и управляемых законами, и поскольку он распоряжается свободой индивида. Теория принуждения не учитывает волю человека, каким он есть и должен быть. Человек не имеет первородных прав (кроме, возможно, права получить и сохранить все, что он может); он имеет только права, которые он приобрел с помощью государства. Нет ни одной заповеди, в которой может быть выражен весь долг человека, если не считать, возможно, какого-то нового прочтения слов Канта, такого как: Действуй всегда таким образом, чтобы максимы твоей воли могли быть приняты как принцип, с помощью которого можно сделать счастливым наибольшее возможное число человеческих существ. Но это никогда не может стать категорическим императивом для всех людей. Мораль лежит в Воле к Добру, которая становится в моральном, или, согласно фразе Карнери, этическом человеке, второй натурой: его чувство долга есть радость в долге, высшее удовлетворение его желания счастья. Можно было бы, пожалуй, утверждать, что Карнери в своей теории Совести в этой книге уделил больше внимания чувству, чем в других; однако следует помнить, что у него мысль и чувство не являются различными способностями, но что совесть означает меньше импульс, не осознающий конечных целей, чем самосознающее отношение или готовность воли как результат убеждения.

Последняя книга Карнери, «Die Lebensführung des modernen Menschen» (1891), является скорее практической, чем теоретической, рассмотрением общих проблем и правил действия.

СНОСКИ:

[65] Действительно.

[66] Вещественность; этим словом Карнери обозначает «общее всей предметности».

[67] Автономная сама по себе, жизнь подчиняется законам, которые вытекают из общего развития.

[68] Инстинкт существования.

[69] Стр. 112, 113.

[70] Темные влечения.

[71] Аффекты.

[72] Непротиворечивость.

[73] Соответствующий.

[74] Бездумное мышление.

[75] Общественный смысл или общественный дух, стр. 340, 410. Карнери объясняет это слово как эквивалент английского «common-sense», но определяет последнее как чувство общего, универсального.

[76] Потенция.

ХАРАЛЬД ГЁФФДИНГ

«Этика» («Ethik», 1887)

Этические суждения содержат оценку ценности человеческих действий. Каждая такая оценка предполагает существование потребности, чувства, которое побуждает нас к суждению о действии, а также существование стандарта, идеала, согласно которому мы судим. Мотив этического суждения можно назвать основой Этики. Стандарт, включенный в этическое суждение, определяет содержание Этики, поскольку он решает, какие действия, какие направления и образы жизни должны называться добрыми в этическом смысле. Этическая основа — это субъективный, стандарт — объективный принцип в Этике; характер этической концепции зависит от этой предполагаемой основы, применяемого стандарта и отношения между ними.

Чувства и импульсы индивида не только находятся под влиянием его собственного опыта, но и несут характер, производный от опыта всего вида; следовательно, этические суждения, выносимые индивидом, являются результатом всего опыта его рода. Именно в силу этого обстоятельства этическая система индивида обретает свою силу; как этика вида, она является условием здоровья и жизненности человеческой жизни.

Эта актуальная рабочая Этика вида и жизни была названа Позитивной Моралью. Такая Позитивная Мораль проявляется в повседневных суждениях и принципах людей, часто в форме пословиц, и может выражать либо непреходящую житейскую мудрость нации, племени или религиозного общества, либо менее долговечное «общественное мнение» века или эпохи.

Хорошо ли подвергать такую Позитивную Мораль критике, которая, пробуждая, как она должна, сомнения и вопросы, будет мешать уверенности и энергии действия, характеризующим нерефлексивный инстинкт? Хорошо ли исследовать принципы такой системы с научной точки зрения? Мы можем ответить: сама жизнь естественно ведет к таким вопросам; только там, где взгляд узок, а проблемы просты, есть полная безопасность от сомнений. С ростом опыта начинается сравнение различных законов и идеалов, различных институтов разных эпох и народов, о которых узнаешь; или новый опыт представляет проблемы, которые не могут быть решены с помощью системы, переданной по наследству; или индивид ищет некоторого упорядоченного расположения великого множества этических суждений, которые он сам произносит или слышит, как их произносят другие, с целью различения между более и менее важными из них. Это, безусловно, серьезный момент в развитии индивида или нации, когда начинаются рефлексия и критика; но там, где жизнь естественно ведет к таким вопросам, мы должны либо найти на них какой-то ответ, либо какую-то причину, почему они не должны быть отвечены. Более того, следует заметить, что уверенность и сила действия не являются абсолютными Благами. Величайшая энергия может принять самое катастрофическое направление и тогда должна быть сдержана. К новому и лучшему пониманию, когда оно достигнуто, нужно стремиться обеспечить всю возможную энергию. Вся эволюция состоит в перенаправлении энергии от низших к высшим целям.

Научная система Этики не заменяет и не может заменить Позитивную Мораль; она лишь снабжает последнюю основой разума, расширяет и развивает ее. Такая научная система лишь стремится обнаружить, в соответствии с какими принципами мы направляем нашу жизнь, и обеспечить для них, когда они установлены, большую ясность и внутреннюю гармонию. В ментальной жизни человека происходит непрерывное действие и противодействие сознательного и бессознательного, а также восприятия, чувства и воли. То, что выиграно в одной области, может принести пользу и другим.

Следует различать две задачи Научной Этики: как Исторической Этики и как Философской Этики. Историческая Этика имеет дело с описанием и объяснением развития Позитивной Морали. Философская Этика должна решать вопрос о ценности различных форм, принимаемых последней. Философская Этика — это практическая наука, и она основана на предположении, что мы ставим перед собой цели, которые могут быть достигнуты через человеческое действие. Каждое этическое суждение предполагает такую цель, ибо чувство приводится в движение видом или мыслью об акте только тогда, когда последний способствует чему-то, существование и успех чего нами желаемы, или стоит на пути к этому. Не все, что развито как практическая мораль, может быть провозглашено добрым. С другой стороны, обычаи, которые были сначала приняты из мотивов, которые должны быть осуждены Философской Этикой, могут все же проявить себя как добрые и могут практиковаться позже из более высоких мотивов; и такие обычаи не могут тогда быть осуждены из-за их происхождения. Следовательно, Философская Этика одновременно консервативна и радикальна; она не уважает ничего просто потому, что это существует; но поскольку она стремится предоставить руководство за пределами нынешних стандартов, она пытается показать, как то, что было развито исторически, может получить новые формы и таким образом быть использовано для дальнейшего прогресса. Трудно с более широкой точки зрения идеально различить Историческую и Философскую Этику; историк имеет идеал, который он применяет более или менее в своих исследованиях; а философ в Этике более или менее управляется преобладающими мнениями своего времени. Это требует постоянного переобсуждения проблем. И все же это не препятствует существованию в любой системе прочных принципов среди менее долговечных.

Теологическая Этика прямо противоположна Исторической Этике, так же как и Философской Этике. Она строится на традиции, на истине как на чем-то исторически явленном. До сих пор могло бы показаться, что Теологическая Этика связана с Исторической Этикой. Но система первой не признает метод научного исследования, поскольку откровение, на котором она основана, обязано, согласно ее доктрине, вмешательству сверхъестественных сил, не объяснимых физическими, психологическими и социальными законами, которые служат фундаментом исторической науки. Она требует уникального положения для своей исторической основы и утверждает, что на нее нужно смотреть в совершенно ином свете, чем тот, в котором рассматривается остальная история мира. Она, по-видимому, приближается к Философской Этике, учреждая исследование ценности исторических актов и образов жизни. Но она предпринимает это исследование не в соответствии с каким-либо принципом, который может быть найден в природе, а с точки зрения сверхъестественного откровения идеала. Ее фундамент — абсолютный принцип Авторитета; ее благо — то, что есть воля Божья. Но как индивид может быть уверен в том, что в отдельном случае есть воля Божья? Через внутреннее свидетельство? Как он может достоверно отличить его от своих собственных естественных мыслей и чувств; какие средства различения могут быть применены? Переходя таким образом в область Психологии, мы предполагаем человеческое средство различения, и принцип Авторитета теряет свою силу. Или если сказать, что мы должны принять этот принцип Авторитета, потому что он отвечает потребности нашей природы, мы можем спросить, откуда мы знаем, что потребность — та, которую следует удовлетворить? Одно ее существование не может гарантировать этого. Или как тогда мы должны различать, какие из других желаний и потребностей нашей природы должны, а какие не должны быть удовлетворены? Должен ли принцип Авторитета решать это? Тогда мы спорим по кругу.

Подобный круг принят такими теологами, которые пытаются объединить два утверждения: «Доброе есть доброе, потому что Бог желает его»; и «Бог желает его, потому что оно добро». Если доброе идентично воле Божьей, это означает, что он желает его, потому что это его воля; если он, однако, сначала признает что-то как доброе и поэтому желает его, тогда его воля склоняется перед законом и правилом и не является сама по себе причиной, благодаря которой Доброе есть доброе.

Не порвали ли мы, как факт, уже с абсолютным принципом Авторитета, как только начинаем размышлять, стремиться привести различные заповеди Авторитета в гармонию друг с другом, применяя таким образом к ним меру нашего собственного разума?

Но не эти внутренние противоречия одни препятствуют Философской Этике использовать теологические предположения; то, что вызвало Философскую Этику к существованию и придает ей интерес, есть убеждение, что конечная причина этического должна лежать в самом человеке. Как бы высок ни был идеал, он может стать идеалом человека только через его собственное признание его как идеала. По этой причине Сократ был основателем Этики с командой: «Познай самого себя!» В этой команде выражен принцип свободного исследования, противоположность принципу слепого послушания. Желание сделать Этику по возможности независимой от уязвимых предположений также активно в установлении системы Философской Этики.

В великом, иногда слишком великом внимании, уделяемом различию между субъективной и объективной ценностью действий, и споре об относительной важности этих двух факторов, часто упускается из виду тот факт, что стандарт, по которому произносится этическое суждение, сам по себе имеет субъективную природу. Возникает вопрос, зачем мы ищем общий и объективный стандарт.

Это факт, что человеческие существа размышляют о своих собственных актах, провозглашая их, согласно результату этой рефлексии, добрыми или плохими. Как возможны такие суждения, как эти?

Мы предположим, во-первых, самый простой мыслимый случай, а именно, что действующий субъект выносит суждение о своем собственном акте без учета существования других существ. Такое суждение должно предполагать память; но оно предполагает нечто большее, а именно боль или удовольствие через память; цель преследуется только потому, что мысль о результате вызывает удовольствие. В простом предполагаемом случае чувство, которое определяет цель, может быть только чувством самого индивида, и последний будет судить акт как добрый или плохой в зависимости от того, как он повлиял на его собственную жизнь. Характер и значимость суждения будут зависеть от того, определяется ли чувство боли или удовольствия только отдельным моментом или имеет отношение к жизни индивида как целому. Чем ниже жизнь сознания, тем более изолированы и независимы отдельные моменты времени по отношению друг к другу, и тем меньше значимость памяти и мысли об эго как целом, охватывающем отдельные моменты с их содержанием. Только полубессознательный инстинкт мешает индивиду потеряться в моменте; инстинкт самосохранения ведет его к рассмотрению будущего и использованию опыта прошлого. Чем больше он теряется в моменте, тем меньше сила суждения, поскольку сравнение, действие и противодействие различных состояний не могут иметь места. Отдельный момент несет по отношению ко всем остальным отношение абсолютного эгоиста, который не желает уступать никакой части своего удовлетворения ради их выгоды.

И здесь мы можем усмотреть возможность позиции, при которой отбрасывается всякое суждение. Такая позиция представлена Аристиппом из Кирены, который утверждает суверенитет момента. Она не лишена своего оправдания. Этика сама должна показать причину для отказа от удовлетворения момента в пользу других моментов.

Если бы принцип суверенитета момента мог быть практически осуществлен, никакое рассуждение не могло бы его опровергнуть. Однако вряд ли может существовать сознательный индивид, в котором нет инстинктов и импульсов, выходящих за пределы момента. Когда моментное состояние чувства, как эффект акта субъекта, сходится в сознании с чувством, определяемым концепцией жизни как целостности (результат памяти и сравнения), возникает новое чувство, которое является либо чувством гармонии, либо чувством разлада. Стандарт, по которому произносится суждение, определяется этим чувством. Способность к таким чувствам есть совесть, как она может проявляться у совершенно изолированных индивидов. Совесть, в самом широком смысле слова, есть чувство отношений и требует только отношения между центральными и периферическими чувствами — чувствами более широкой и чувствами более узкой мыслительной связи. Отдельный момент и отдельный акт оцениваются согласно их ценности как частей индивидуальной жизни как целостности.

И здесь индивид сталкивается с необходимостью привести отдельные части своей жизни в гармонию. Проблема, безусловно, никогда не решается ни одним индивидом непроизвольно. Оценка более ранних актов согласно помощи, которую они дают в этой задаче, поэтому в этом пункте имеет большое значение для индивида. Произносимое суждение, таким образом, не только становится возможным через центральное чувство, которое соответствует жизни как целостности, но и определяется им. Острое чувство того, что приносит пользу индивидуальной жизни, чьими отдельными членами являются моменты, есть условие продолжения и развития жизни; это высший род инстинкта самосохранения, и он не должен ограничиваться продолжением физической жизни, но может также относиться к идеальным потребностям.

И здесь мы приходим к позиции Индивидуалистической Этики. С такой позиции проблема состоит в том, чтобы определить не только то, сколько энергии может быть использовано в отдельные моменты времени, но и то, каким образом она должна быть использована, чтобы обеспечить такое разнообразие и многосторонность, какие могут быть согласованы с интересами жизни как целостности. Также интересы жизни не должны суммироваться в физическом самосохранении; индивид приобретает в естественном ходе вещей интересы повышенной идеальности и сложности, через которые жизнь выигрывает в содержании.

Этический закон, с позиции Индивидуализма, выражается формулой, которая требует гармоничного отношения между интересом жизни как целостности и импульсом момента; он состоит из двух главных мандатов: (1) Отдельный миг не должен иметь большей независимости, чем соответствует его значимости в жизни как целостности; (2) но, с другой стороны, отдельные моменты должны быть прожиты так богато и интенсивно, как это согласуется с сохранением целостности жизни.

Об Индивидуализме, или принципе Суверенитета Индивида, верно то же, что и о суверенитете момента, что никакое рассуждение не может его опровергнуть; если индивид не признает никакой цели, кроме своей собственной жизни, нет логического пути перехода к другой позиции. Изменение цели может произойти только через такое изменение в центральных чувствах, которые определяют стандарт индивида, что более широкий круг концепций входит в его размышления. Пока это не произойдет, нет смысла взывать к совести.

Наука Этика часто претендовала на то, чтобы быть наукой чистого разума. Это утверждение противоречит ее характеру как практической науки, поскольку действие может быть оценено только согласно целям, которые оно имело в виду, а цели предполагают чувства боли и удовольствия. С другой стороны, в самой способности к боли и удовольствию нет ограничения размера круга концепций, с которыми связаны чувства боли и удовольствия.

Индивидуализм может быть осуществлен на практике только приблизительно; индивид имеет свое происхождение в виде и проживает всю свою жизнь как часть жизни своего рода, с организацией, в которой унаследованы результаты действия и страсти более ранних поколений, и в ментальной атмосфере, которая вызвала развитие его вида. И точно так же, как инстинкт самосохранения покончил с изоляцией отдельных моментов индивидуальной жизни, становясь, таким образом, основой чувств, определяемых интересами жизни как целостности, так и симпатические инстинкты покончили с изоляцией отдельных индивидов и определяют условия жизни вида в умах его индивидов. Самая примитивная форма симпатических инстинктов проявляется в семье. Здесь, как бы свободны и изменчивы ни были отношения мужа и жены, отношения матери и ребенка не могут по своей природе быть отменены или существенно изменены. В этом случае симпатическое чувство проистекает непосредственно из естественного инстинкта, и отношение является ядром, которое делает возможными более высокие формы семейной жизни. В семейном кругу симпатические чувства культивируются и достигают такой силы, что начинают включать все более и более широкие круги человеческих существ. Действительно, материнская любовь остается навсегда образом и критерием всякой симпатии, как в отношении силы, так и в отношении чистоты.

Когда симпатия достигла полной чистоты, это чувство боли или удовольствия, определяемое тем фактом, что другие существа чувствуют боль или удовольствие. Самым важным пунктом ее развития было то, когда она расширилась настолько, чтобы включить все человечество. Перипатетическая и Стоическая школы греческой философии привели к этой идее любви ко всему человечеству и естественного союза всех людей в одном великом обществе. Но эта идея приобрела большее историческое значение, когда стала главной заповедью великой религии — Христианства. Для этого симпатического чувства критерий добра и зла больше не находится в индивидуальной жизни, но зависит от жизни всего общества, членом которого является индивид.

И все же симпатия не является, с этой позиции, идентичной этическому чувству, совести. Совесть здесь тоже есть чувство отношений, определяемое отношением между правящим или центральным чувством индивида и результатами действия. Когда индивид чувствует свои собственные интересы подчиненными благу целого, частью которого через симпатию он себя считает, этическое чувство появляется как чувство долга. О чувстве долга можно говорить, точно так же, с позиции чистого Индивидуализма, ибо понятие долга выражает только отношение более низкого, более узкого рассмотрения к более высокому; и это представлено, в Индивидуализме, отношением отдельных моментов к жизни как целому.