БИБЛИОТЕКА ГУМАНИСТА
Под редакцией Льюиса Эйнштейна
VIII
ГАЛАТЕО ИЛИ О МАНЕРАХ И ПОВЕДЕНИИ
КНИГА О КУРТУАЗНОСТИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
ГАЛАТЕО ИЛИ О МАНЕРАХ И ПОВЕДЕНИИ
ДЖОВАННИ ДЕЛЛА КАЗА
С предисловием Дж. Э. Спингарна
GRANT RICHARDS LTD.
ЛОНДОН
Copyright, 1914, by D. B. Updike
ОГЛАВЛЕНИЕ
Introduction ix
The Dedication 3
Commendatory Verses 6
The Treatise of Master Jhon Della Casa 13
Bibliographical Note 121
ПРЕДИСЛОВИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Однажды в Риме, примерно в середине XVI века, епископ Сессы предложил архиепископу Беневенто написать трактат о хороших манерах. Многие книги затрагивали эту тему с той или иной стороны, но ни одна из них не пыталась сформулировать полный свод правил утонченного поведения для своего времени, а по сути — и на все времена. И кто мог бы справиться с этой задачей изысканнее, чем архиепископ Беневенто? Будучи отпрыском двух знатных флорентийских семей (его мать была из рода Торнабуони), выдающимся прелатом и дипломатом, искусным поэтом и оратором, мастером тосканской прозы, завсегдатаем всех модных кружков своего времени, автором фривольных «capitoli» и, что особенно важно, человеком, чья мораль была отнюдь не безупречной, он казался наиболее подходящей кандидатурой на роль arbiter elegantiarum.
Так случилось, что несколько лет спустя, находясь в немилости у нового Папы и пребывая в уединении в своем городском доме в Венеции и на вилле в Марка-Тривиджана, в окружении блестящей компании джентльменов и дам, разделявших его вынужденный, но приятный досуг, архиепископ сочинил ту самую небольшую книгу, которую предложил ему епископ Сессы и которая в знак признательности своему «единственному создателю» носит в качестве названия его поэтическое или академическое имя.
Современные ученые порой удивлялись, что столь выдающийся прелат и столь суровый и страстный поэт-лирик (ибо фривольные «capitoli» лучше было бы забыть) «счел достойным своих усилий сформулировать столь многие правила простого приличия», опускаясь даже до таких мелочей, как использование салфетки, избегание непристойных тем и детали личного гардероба. Однако стоит отметить, что именно благодаря тому, что такие выдающиеся люди, как наш архиепископ, сформулировали эти детали для нас в эпоху Возрождения, они стали неотъемлемой частью нашего социального кодекса; что спорить с архиепископом по этому поводу — все равно что спорить с Евклидом из-за того, что он сформулировал законы геометрии, которые математики в наши дни оставляют школьникам; и что серьезная озабоченность манерами, характерная для Средневековья и Возрождения, позволила современному европейскому обществу сформироваться в органичное социальное целое с моделью совершенного джентльмена, более или менее одинаковой во всех странах и во все периоды.
Но дело в том, что наш современный вкус спорит не с содержанием, а с дидактической формой и тоном трактата архиепископа. Если книги по этикету больше не в моде, то не потому, что внимание к деталям социального поведения исчезло, а потому, что мы больше не выражаем его в форме правил или кодексов. Наши пьесы, романы, эссе — это мозаика размышлений о тех самых вещах, которые интересовали дворы и кружки эпохи Возрождения. Когда современный писатель хочет подчеркнуть мысль о том, что такие кажущиеся мелочи имеют реальное значение, он больше не говорит: «Важно, чтобы каждый молодой человек уделял пристальное внимание тонкостям манер», но вкладывает в уста одного из своих персонажей, как это делает мистер Голсуорси, такую речь: «Для людей, воспитанных так, как мы, иметь разные манеры — хуже, чем иметь разные души... Как вы собираетесь это выносить с женщиной, которая...? Это мелочи». Архиепископ Беневенто, если бы ему позволили прочесть подобные отрывки в современных пьесах и эссе, узнал бы в них свои собственные идеи; он мог бы указать на диалоги и рассуждения своего времени, в которых догматические наставления точно так же маскировались под остроумную и элегантную беседу; но, будучи продуктом эпохи формальных трактатов, написанных изысканным слогом, он настоял бы на своем праве излагать наставления как наставления и суммировать их в таком стройном кодексе, какой он дал нам в «Галатео».
Таким образом, «Галатео» — это свод утонченных манер позднего Возрождения. Подобные книги писались веками, но Делла Каза попытался отобрать из них, а также из практики своего времени, существенные детали и впервые разработать норму социального поведения — в книге, которая, прежде всего, должна была стать произведением искусства и соответствовать всем грациям и изяществу тосканской речи. Детали подчинены философии манер, которая лишь слегка намечена, исходя из предположения, что тонкие рассуждения были бы непонятны юному слушателю, к которому теоретически обращены наставления, но которая имеет свое собственное значение, характерное для мировоззрения целой эпохи. Когда Делла Каза называет хорошие манеры «добродетелью или чем-то весьма близким к добродетели», он делает лишь уступку идеалам своего времени. Моралисты позднего Возрождения, или эпохи католической реакции, считали необходимым защищать любую социальную практику, обосновывая ее реальной или воображаемой связью с добродетелью, как единственным, что вообще может оправдать что-либо в глазах моралиста. Так, теоретики «чести» XVI века называли честь формой добродетели; те, кто спорил о природе истинного благородства, полагали, что оно состоит из добродетели (теория, впрочем, столь же древняя, как у Менандра и Ювенала); точно так же, как моралисты Средневековья оправдывали «любовь», называя ее добродетелью.
Для Делла Каза, однако, истинная основа хороших манер заключается в желании нравиться. Это желание является целью или конечным результатом всех манер, уча нас одинаково следовать тому, что нравится другим, и избегать того, что им неприятно. Это далеко от добродетели, которая по своей сути, казалось бы, должна быть отделена от идеи приспособления к настроениям или прихотям окружающих; если только мы не предположим, что, возможно, небольшая личная жертва, связанная с уступкой таким прихотям, была единственной формой добродетели, которую модный прелат мог счесть достойной признания. Чтобы доставлять удовольствие, говорят нам, важно обращать внимание не только на то, что делается, но и на то, как это делается; недостаточно совершить доброе дело, оно должно быть совершено с изяществом. Иными словами, хорошие манеры касаются формы, которую принимают действия, подобно тому как мораль касается их содержания; и с социальной точки зрения, при любом суждении об акте необходимо оценивать как манеру, так и содержание. И, наконец, если желание нравиться является целью хороших манер, то руководством, критерием или нормой служит общепринятая практика или обычай, который не меньше, чем разум, устанавливает законы учтивости и который в некотором смысле можно назвать эквивалентом долга в морали.
Видно, что Делла Каза не занимается той концепцией манер, которая связывает их с чувством собственного достоинства и которая подытожена в изречении Локка о том, что основа хорошего воспитания — «не думать о себе низко и не думать низко о других». Эта сторона социального идеала была подытожена для позднего Возрождения в термине «честь», который стал темой многих отдельных трактатов в XVI веке. «Галатео» имеет дело исключительно с теми небольшими уступками вкусам и прихотям окружающих, которые продиктованы тем фактом, что культурные джентльмены — не отшельники и должны считаться с обычаями и привычками других, если хотят быть частью плавно организованного и отполированного общества. Мы можем предпочесть называть это «вниманием к чувствам других», но, по сути, большинство оправданий хороших манер зависят от той же идеи примирения со случайным и непосредственным кругом, в котором мы случайно вращаемся, в ущерб более широким интересам или более крупным группам; и как «внимание», так и «желание нравиться» терпят неудачу в качестве оправданий, или, по крайней мере, стимулов, как только идея успеха в определенном кругу устраняется или поглощается.
Однако нет необходимости ломать столь хрупкую бабочку, как философия Делла Каза, на колесе серьезных аргументов. Его интересуют исключительно поверхностные аспекты жизни, и сложная или последовательная философия не послужила бы никакой иной цели, кроме как оттолкнуть или запутать умы, занятые, подобно его собственному, исключительно поверхностной стороной жизни. На основе таких идей — нравиться другим; завоевывать их расположение и собственный конечный успех; быть разумно любезным в следовании обычаям; совершать каждое действие, думая о его влиянии на окружающих, — на основе идей, столь элементарных, но привлекательных, он подробно формулирует правила поведения для повседневного человеческого общения в утонченном обществе.
Во-первых, существуют вещи, которых следует избегать, потому что они оскорбляют чувства. Кашель, чихание или зевание в чье-то лицо, жадность или небрежность в еде и различные стороны нашей физической жизни подпадают под эту категорию. Мы должны не только избегать нескромности в таких вопросах, но и воздерживаться от упоминания в разговоре всего, что может быть деликатным как физический акт. Во-вторых, существуют другие нескромности, которые не имеют такой основы в чувствах и относятся исключительно к ментальному отношению или к простому личному достоинству наших соседей. Читать письмо или засыпать в компании, поворачиваться спиной к соседу, быть небрежным в манере стоять или сидеть, быть рассеянным или обидчивым по пустякам — это социальные грехи второго рода. Искусство беседы было опорой общественной жизни в итальянском Возрождении, и ему Делла Каза, естественно, в этом месте уделяет больше всего внимания. Быть непристойным, богохульным или слишком заумным; останавливаться на неуместных вещах (как при пересказе проповеди монаха молодой леди); хвастаться или лгать; быть слишком церемонным или слишком раболепным; рассказывать историю неловко или упоминать деликатные вопросы без вежливых перифраз — вот некоторые из главных грехов против этого искусства искусств. Есть очень много современного в диатрибе против церемонности, которая тогда проникала в Италию из Испании, ибо Венеция XVI века была не похожа на Англию XIX века в своем предпочтении легкости и простоты, а также серьезного и разумного очарования манер. Наконец, существуют детали индивидуального поведения, продиктованные по существу обычаем, без явного учета физического комфорта или личного достоинства окружающих; и под этим третьим заголовком Делла Каза суммирует различные проблемы личного гардероба, застольных манер и тому подобного.
Делла Каза не изобретает новых законов поведения, не выводит новых теорий куртуазности или манер; даже детали можно найти у многих его средневековых предшественников и предшественников эпохи Возрождения. То, что он добавляет в наставлениях, изречениях или анекдотах, является плодом как его собственного социального опыта, так и его классических штудий. Его книга, подобно «Придворному» Кастильоне и «Аркадии» Саннадзаро, почти мозаика греческих и латинских заимствований. «Никомахова этика» Аристотеля, моральные трактаты Плутарха, «Характеры» Теофраста и моральные и риторические работы Цицерона являются главными источниками, хотя ни одна из этих книг не посвящена исключительно, как его, поверхностному поведению людей среди равных и высших. Но даже к ним он добавляет нечто, рожденное из тех утонченностей жизни, которые в Италии эпохи Возрождения были развиты более высоко, чем где-либо еще, и сделали моду Урбино, Мантуи и Феррары моделями всех дворов и кружков, где бы Возрождение ни пустило корни за Альпами. В дворах и городах Италии, сочетающих в себе атмосферу средневекового двора и античного города — сочетающих, то есть, «courtoisie» и «civilitas» (urbanitas), — можно сказать, родился современный «джентльмен», в отличие от своих классических или романтических предков.
«Куртуазность», как указывает само ее название, — это расцвет того духа, который впервые воссиял при малых дворах средневекового Прованса и Франции, но который, возможно, не нашел своего наиболее полного выражения как философия жизни, пока Кастильоне не написал «Придворного» в начале XVI века. К тому времени малый двор уже начал уступать место большому двору или культурному кружку как подавляющему центру социального влияния в Европе, хотя слава Феррары, Мантуи и Урбино не угасала еще два или три поколения. Но еще до времен Кастильоне более гуманные и изящные придворные манеры распространились за пределы дворов; и почти до самой его смерти название «куртуазность», поскольку оно все еще предполагало определенный локус, больше не выражало новый широкий спектр отполированных манер. Другие слова проникали в культурную речь, так что к первой половине XVII века мы находим в небольшом французском трактате о манерах «Loix de la Galanterie» четыре различных термина для человека, рассматриваемого просто как существо социальных манер — courtisain, honnête homme, galant и homme du monde. Первый из них, как описано Кастильоне, казался этому автору итальянизированным и устаревшим, а второй, который только что дал название трактату «L'Honnête Homme, ou l'Art de Plaire à la Cour», все еще сохранял нечто от своего первоначального морального значения, так что «галантный» и «человек света» лучше всего подытоживали социальные качества жизни того дня. Социальная жизнь центрируется уже не вокруг двора, а вокруг «света» (monde), не потому, что другие люди не принадлежат к миру (как наивно объясняет этот автор), а потому, что нас интересует исключительно тот большой мир, который является домом моды. Это была эпоха прециозных дам и кавалеров, и их кодекс был уже не кодексом двора Урбино, каким он процветал во времена Кастильоне; именно чрезмерно утонченные манеры академий и кружков Сиены и Феррары в конце XVI века дали все, что было существенным во французской прециозности. На мгновение «галантности» было достаточно, чтобы выразить хорошие манеры; но постепенно и оно стало устаревшим, и латинский термин «civility» с его включением всего гражданского общества, а не какой-либо группы или класса, вытеснил как «галантность», так и «куртуазность». «Courtois почти больше не используется в культурной беседе», — говорит нам Кальер, французский остроумец конца XVII века, — «точно так же, как civilité заменило courtoisie». Действительно, слово «courtoisie» больше не находит места нигде, кроме возвышенного или поэтического языка во Франции сегодня; и английская речь, сохранившая его после того, как его первоначальное значение было утрачено, теперь находит необходимым различать придворное (courtly) и учтивое (courteous), причем первое предполагает содержание того, что когда-то, по крайней мере частично, принадлежало второму.
Именно «civilitas» Древнего Рима, не меньше, чем «civilité» Франции XVII века, подытожено в «Галатео». Как Кастильоне выражает придворные идеалы Средневековья и Возрождения, так Делла Каза выражает идеалы манер, уже не ограниченные дворами и придворными, но общие для всех культурных граждан, манеры, которые должны были сформировать основу европейского кодекса с того времени до наших дней. Длинная череда итальянских предшественников подготовила путь для его появления. Действительно, каждая энциклопедия, каждый рыцарский роман Средневековья содержит наставления, которые находят место на его страницах. В конце XIII и начале XIV веков Прованс и Италия уже начали поставлять книги на такие темы. «Breviari d'Amor» Мафре Эрменго содержит наставления по социальному поведению; итальянец Бонвезин да Рива написал трактат о «Пятидесяти учтивостях за столом»; Франческо да Барберино подробно рассмотрел «Манеры и поведение женщин»; еще позже Сульпицио Верулано написал трактат о застольных манерах детей, который нашел распространение за Альпами; и, что наиболее влиятельно, великий Эразм в 1526 году подробно рассмотрел детские манеры в своем «De Civilitate Morum Puerilium Libellus». Делла Каза следует традиции или движим примером Эразма в той мере, в какой представляет свою книгу как беседу старика с юношей; но это лишь уловка, и ни юность, ни старость не фигурируют в последующих наставлениях. В отличие от своих предшественников, он озабочен не только детьми, или женщинами, или идеалами узкого класса, как придворный, или общей моральной жизнью, для которой манеры — лишь украшение или одежда. Он написал книгу, которая затрагивает основы хороших манер, поскольку они влияют на все классы и группы, стремящиеся к индивидуальному совершенству — не только молодых, но и зрелых; не только мужчин или женщин, но оба пола; не только придворного, но все культурные классы. В этом смысле она первая в своем роде. Это пустяковый и, возможно, незначительный род, но, по крайней мере, такое отличие принадлежит этой книге.
«Галатео» — продукт католической реакции. Это один из результатов казуистики и схоластического духа, которые во всех областях интеллектуальной деятельности применялись к жизни и искусству, нашедшим творческое выражение в эпоху Возрождения. То, что Возрождение делало или писало, католическая реакция осмысливала, кодифицировала и стереотипизировала. Творческая поэзия Возрождения была сведена к формулам в трактатах об искусстве поэзии позднего XVI века; политика и история нашли обоснованное выражение в трактатах по политической теории и историческому методу; и подобным образом социальная жизнь ранней Италии привела в эту эпоху к трактатам о практике и теории общества. Было бы праздным делом каталогизировать различные примеры этой любопытной интеллектуальной деятельности, ибо работы XVI века, посвященные этой теме, можно исчислять сотнями, даже тысячами. Были, конечно, трактаты о придворной жизни и идеалах придворного, от «Придворного» Кастильоне до рассуждений Доменики и Тассо; трактаты о чести и дуэли, типом которых является «Dell'Onore» Поссевино; трактаты о джентльмене, его природе, его образовании и его занятиях, такие как «Il Gentiluomo» Муцио Юстиниполитано, вкус которого можно ощутить на английском языке в «Compleat Gentleman» Пичема; трактаты о любви и отношениях полов, все подытоженные в энциклопедическом «Libro di Natura d'Amore» Эквиколы; трактаты о социальных развлечениях, салонных играх и тому подобном, такие как «I Trattenimenti» Шипионе Баргальи и «Cento Giuochi Liberali e d'Ingegno» Рингьери; трактаты о беседе, такие как «Civil Conversatione» Гуаццо; и, наконец, большое количество трактатов об образовании женщин и детей.