«Портрет квакерства, том 3»

Эти факты, если их противопоставить, говорят сами за себя. Кабинет квакерских служителей, действующий по политике Евангелия, был посажен в сердце дикой и воинственной нации, и мир сохранялся с ними навсегда. Кабинет других поселенцев, действующий по политике мира, был посажен в сердце наций подобного описания, и они почти постоянно были втянуты в войны. Если христианская политика имела свое влияние на варваров, было бы пасквилем сказать, что она не имела бы своего влияния на тех, кто исповедует себя христианами. Давайте тогда снова, из примеров, которые были сейчас пересказаны, осудим необходимость войн. Давайте не будем думать так низко о христианской религии, как будто она не запрещает, и не так низко о ее силе, как будто она не способна предотвратить их продолжение. Давайте не будем думать, к позору нашей религии, что человеческое сердце, под ее влиянием, должно быть настолько ретроградным, что ожидаемое благословение всеобщего мира должно считаться не улучшением нашего морального состояния, или что наши чувства под ее влиянием должны оставаться настолько нечистыми, что, когда он придет, мы должны рассматривать его не столько как благословение, сколько как проклятие. Но давайте, с другой стороны, надеяться и верить, что, по мере того как противоположная и более чистая политика будет проводиться, она принесет добро нашим собственным натурам, добро миру и счастью мира и честь религии Евангелия.

РАЗД. VIII

Предмет рассмотрен окончательно — Авторы войн обычно оправдывают свои как оборонительные — и заявляют, что если бы какая-либо нация отказалась от практики войны или действовала по политике Евангелия, она была бы захвачена другими, которые действовали по политике мира — Есть основания полагать, что такая нация пользовалась бы почитанием у других и к ней обращались бы за урегулированием их споров — Мнения епископа Батлера в предполагаемом случае — Случай Антонина Пия — Заключение.

Сказав теперь все, что я намеревался сказать о предполагаемой необходимости войн, я на короткое время направлю внимание читателя на два пункта, единственные два, которые я намерен заметить по этому предмету.

Обычно говорят, во-первых, что различные державы, которые идут на войну, объявляют, что их войны оборонительные, или что они оправдывают себя на этом принципе.

Я замечу в ответ на это, что часто трудно определить, где начинается фактическая агрессия. Даже старые агрессии, давнего времени, имеют свои последствия в этих спорах. Также мы не найдем часто никакого ключа к решению трудности в манифестах любой из сторон, ибо каждая делает свое дело хорошим в них; и если бы мы решили по существу вопроса по содержанию этих, мы часто пришли бы к выводу, что обе стороны были неправы. Так, например, нация могла быть виновна в оскорблении другой. Настолько причина другой является справедливой. Но если другая должна вооружиться первой, и это во время попытки к согласию, будет вопросом, не теряет ли она свои претензии на справедливое дело, и не должны ли обе тогда рассматриваться как агрессоры в этом случае?

Когда нация объявляет свою цель в войне и меняет свою цель в ходе ее, предположение состоит в том, что такая нация была агрессором. И где любая нация идет на войну без другого объявленного принципа, кроме как баланса сил, такая нация, как бы правильно она ни была согласно политике мира, является агрессором согласно политике Евангелия, потому что она исходит из принципа, что законно творить зло, чтобы вышло добро.

Если нация нанимает или использует войска другой, чтобы сражаться за нее, хотя она не является агрессором ни в какой войне, все же она имеет преступление на своей голове делания тех агрессорами, кого она нанимает.

Но, вообще говоря, немногие современные войны могут быть названы оборонительными. Война, чисто оборонительная, — это та, в которой жители нации остаются полностью дома, чтобы отразить атаки другой, и довольствуются отправкой защиты поселениям, которые принадлежат ей. Но немногие примеры записаны таких войн.

Но если часто существует трудность в различении между агрессивными и оборонительными войнами, и если, более того, есть причина предполагать, что большинство современных войн являются агрессивными, или что обе стороны становятся агрессорами в ходе спора, становится делом правителей наций сделать паузу и исследовать свои собственные совести со страхом и трепетом, прежде чем они позволят обнажить меч, чтобы ужасная ответственность не пала на их головы за все уничтожение счастья, все опустошение жизни и всю бойню морали, которая может последовать.

Говорят, во-вторых, что если бы какая-либо нация публично решила отказаться от практики войны или действовать по политике Евангелия, она была бы захвачена другими нациями, которые могли бы действовать по политике мира.

Этот аргумент не более и не менее, чем аргумент язычника Цельса, который сказал во втором веке, что, если бы остальная часть Римской империи была христианами, она была бы захвачена варварами.

Независимо от защиты, на которую такая нация могла бы рассчитывать со стороны морального Правителя мира, давайте исследуем, на рациональных принципах, что, вероятно, было бы ее судьбой.

Армии, мы знаем, содержатся одной нацией, главным образом потому, что они содержатся другой.

И в той мере, в какой одна соперничающая нация добавляет к своим постоянным армиям, считается другой соответствующим политике мира делать то же самое. Но если бы одна нация отказалась от содержания каких-либо армий вообще, где было бы насилие, чтобы разумно предполагать, что другая последует примеру? Кто не был бы рад избавиться от расходов на их содержание, если бы мог сделать это с безопасностью? Также не вероятно, что любая мощная нация, исповедующая отказ от войны, испытала бы ее бедствия. Ее забота избежать провокации была бы настолько велика, и ее язык был бы настолько умеренным, и разумным, и справедливым, и примирительным, в случае любого спора, который мог бы возникнуть, что она едва ли не смогла бы получить согласие. И вероятность состоит в том, что такая нация выросла бы настолько высоко в уважении у других наций, что они прибегали бы к ней в своих спорах друг с другом и соблюдали бы ее решение. «Добавьте общее влияние, — говорит великий епископ Батлер в своей Аналогии, — которое такое королевство имело бы над лицом земли, путем примера в частности, и почтение, которое было бы оказано ему. Оно было бы явно выше всех других, и мир постепенно пришел бы под его империю, не посредством беззаконного насилия, а отчасти тем, что должно быть допущено как справедливое завоевание, и отчасти другими королевствами, подчиняющимися добровольно ему, в течение курса веков, и требующими его защиты одно за другим в последовательных требованиях. Глава его был бы универсальным монархом в другом смысле, чем любой другой смертный был до сих пор, и восточный стиль был бы буквально применим к нему, «что все люди, нации и языки должны служить ему». Теперь епископ Батлер предполагает, что это было бы эффектом, где индивидуумы нации были совершенно добродетельны. Но я прошу гораздо меньше для моей гипотезы. Я только прошу, чтобы правящие члены кабинета любой великой нации (и, возможно, они составили бы только три или четыре) состояли из настоящих христиан, или из таких людей, которые бы неявно следовали политике Евангелия, и я верю, что результат был бы таким, как я описал его.

Ни действительно мы не без примеров такого рода. Доброта императора Антонина Пия была настолько велика, что говорили, что он превзошел все примеры. У него не было войны в течение долгого правления двадцати четырех лет, так что его сравнивали с Нумой. И нет ничего более верного, чем то, что принцы передавали свои споры на его решение.

Ни не должен я забыть опять привести к вниманию читателя пример, хотя в меньшем масштабе, колонистов и потомков Уильяма Пенна. Квакеры единообразно вели себя по отношению к индейцам таким образом, чтобы дать им с их самого раннего общения возвышенную идею их характера. И следствие состоит в том, как я заявил в предыдущем разделе, что первые, в делах важности, консультируются последними по сей день. Но почему, если кабинет любой одной мощной нации действовал бы на благородном принципе отказа от войны, должны мы думать другие кабинеты настолько потерянными для хороших чувств, чтобы не уважать его добродетель? Давайте мгновенно оставим эту мысль; ибо предположение противоположного чувства сделало бы их хуже, чем дикари, которых я упомянул.

Давайте тогда лелеять нежную надежду, что человеческие антагонизмы не должны быть вечными, и что человек не всегда должен быть сделан тигром для человека. Давайте надеяться, что правительство какой-либо одной нации (и когда мы рассматриваем огромную мощь Британской империи, природу ее конституции и религии, и общую человечность ее жителей, никто не был бы лучше квалифицирован, чем наша собственная) подаст пример полного отказа от войн. И давайте, во всех наших соответствующих ситуациях, предвосхитим ожидаемое благословение, выдвигая необходимость подчинения страстей и внушая доктрину всеобщего благоволения к человеку, так что когда мы смотрим на красивые острова, которые лежат разбросанными как так много украшений океана, мы можем желать их различным жителям не большего вреда, чем насилие их собственных волн; или что, когда мы видим континенты на расстоянии от нас, мы можем рассматривать их как населенные нашими братьями; или что когда мы созерцаем сам океан, который может отделять их от нашего взора, мы можем рассматривать его, не как отделяющий нашу любовь, а как предназначенный Провидением быть средством более быстрого общения для обмена взаимными благословениями.

ГЛ. IV.

РАЗД. 1.

Четвертый принцип — на предмет денежного содержания евангельского служения — Пример и заповеди Иисуса Христа — Также Павла и Петра — Выводы из этих предпосылок — Эти выводы поддержаны примитивной практикой — Великий принцип, вытекающий из этих выводов, и эта примитивная практика заключается в том, что квакеры считают незаконным платить своим собственным служителям, а также другим любой другой деноминации, за их евангельские труды.

Четвертый и последний принцип квакеров — на предмет незаконности денежного содержания евангельского служения.

Объясняя этот принцип, я осознаю, что ступаю на деликатную почву. Великое большинство христиан определило, что духовный работник достоин своего вознаграждения; что если люди отказываются от обычных занятий, которыми добывается пропитание, чтобы посвятить себя служению религии, они имеют право на денежное содержание; и что, если они производят богатый урожай из того, что сеют, они из всех людей, учитывая их полезность для человека, которая больше в этом, чем в любом другом служении, которое они могут оказать ему, наиболее достойны поощрения и поддержки. Я осознаю также возможность оскорбления некоторых в ходе объяснения этого принципа. Этим я могу только сказать, что у меня нет намерения ранить чувства кого-либо; что в церкви есть те, кого я уважаю и люблю, и кого из всех других я был бы огорчен оскорбить. Но должно быть очевидно для них, и действительно для всех, что невозможно для меня, при написании истории нравов и мнений квакеров, обойти молчанием принцип, который сейчас передо мной; и если я замечу его, они должны быть чувствительны, что мне подобает изложить полно и справедливо все аргументы, которые квакеры дают для различия во мнении, которое они проявляют от остальной части своих сограждан, по этому предмету.

Таким образом, по словам квакеров, ни в каких записях, которые можно было бы представить, не говорится, что Иисус Христос когда-либо получал плату за учение, которое он проповедовал; также, насколько можно судить по его собственным наставлениям, записанным евангелистами, не видно, чтобы он считал какую-либо денежную стипендию необходимой или подобающей для тех, кто должен был помогать в распространении его религии.

Иисус Христос при установлении своего евангельского служения дал своим ученикам правила, как им следует вести себя в рассматриваемом нами случае. Перед тем как отправить двенадцать апостолов с этим поручением, он, как мы узнаем из Евангелий от Матфея и Луки, заповедал им:[19] «Даром получили, даром давайте; не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни других вещей для путешествия; ибо трудящийся достоин пропитания». А по возвращении их из миссии он спросил их:[20] «Когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму».

[Сноска 19: Мф. x. 8. Лк. ix. 1.]

[Сноска 20: Лк. xxii. 35.]

Вскоре после этого Иисус Христос послал других семьдесят учеников, которым дал наставления, подобные прежним: чтобы они не брали с собой сумы, одежды и денег. Но им он дополнительно сказал:[21] «И если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них». И поскольку по этому случаю он сравнил служителей своего Евангелия с работниками, которых человек посылает на жатву, он сказал им, что они вольны есть то, что им предложат, ибо трудящийся достоин награды своей.

[Сноска 21: Лк. x.]

Квакеры считают это сутью всего, чему Иисус Христос учил по данному вопросу. Поэтому для дальнейшего разъяснения они обращаются к апостолу Павлу.

Они придерживаются мнения, что апостол Павел в своих посланиях к Тимофею,[22] к Коринфянам и к Галатам признает положение о том, что духовный труженик достоин награды своей.

[Сноска 22: 1 Кор. ix.—1 Тим. v.—Гал. vi.]

Тот же апостол, однако, говорит:[23] «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Из этого текста квакеры делают два вывода: во-первых, что когда служители Евангелия праздны, они не имеют права на телесное пропитание; и, во-вторых, что только те, кто принимает их, обязаны их поддерживать. Тот же апостол также говорит:[24] «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим», но он нигде не говорит: «с тем, кто не наставляет».

[Сноска 23: 2 Фес. iii. 10.]

[Сноска 24: Гал. vi. 6.]

Но хотя люди, которые добросовестно проводят время в проповеди Евангелия, имеют право на телесное содержание от тех, кто их принимает, все же апостол Павел, как говорят квакеры, в том, что касалось его собственной практики, считал более соответствующим духу христианства и менее вредным для его интересов поддерживать себя трудом собственных рук, нежели зависеть от труда других. И он советует другим поступать так же и не делать свою проповедь платной,[25] «не потому, — говорит он, — что мы не имеем власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания».

[Сноска 25: 2 Фес. iii. 9.]

Квакеры считают, что этой властью злоупотребляют те служители Евангелия, которые делают свою проповедь платной, если они могут прокормить себя каким-либо иным способом; ибо Павел далее говорит:[26] «Какая же мне награда? То, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безвозмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании». Таким образом, по их мнению, апостол взирает на Бога, а не на людей, ожидая награды за свои духовные труды. И тот же апостол называет характерной чертой лжеучителей то, что они торгуют своими слушателями.[27]

[Сноска 26: 1 Кор. ix. 18.]

[Сноска 27: 2 Пет. ii. 3.]

В связи с этим квакерам возражают, что апостол Павел принимал помощь от братьев в Филиппах, а также от других, когда не проповедовал. Но они отвечают, что эта помощь состояла из добровольных и сердечных даров, присланных ему в обстоятельствах нужды. В этом случае апостол заявляет, что он никогда не искал этих даров, но что ему было приятно видеть, как его религиозное наставление порождает благожелательность, которая вменится им в заслугу.[28]

[Сноска 28: Флп. iv. 17.]

Апостол Петр — единственный, кроме Павла, кто упоминается в Новом Завете как говорящий на эту тему. Обращаясь к тем, кто был призван к духовному надзору за церквями, он советует следующее:[29] «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, а охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду. И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы». На основании этих слов квакеры делают три вывода: что служители не должны извлекать выгоду из Евангелия; что они должны ожидать награды от Бога, а не от людей; и что сам Петр, должно быть, проповедовал, подобно Павлу, без платы или вознаграждения, иначе он не мог бы последовательно рекомендовать такую практику другим.

[Сноска 29: 1 Пет. v. 2.]

Таким образом, на основании примера и наставлений Иисуса Христа, а также апостолов Павла и Петра, квакеры приходят к следующим выводам по этому вопросу. Во-первых, что Бог сам воздвигает своих служителей. Во-вторых, что они должны распространять Его Евангелие безвозмездно. В-третьих, что они должны принимать, где бы их ни приняли, то, что им дают, — вещи, которые они заслуживают во время исполнения своего призвания не меньше, чем работник своей платы, — но что никаких сделок по поводу религии заключаться не должно; что они не должны принуждать людей давать, равно как и не должны отнимать что-либо у тех, кто не желает их принимать, но в этом случае должны уходить, отрясая прах от ног своих против них, или, иными словами, заявлять, что они исполнили свой долг, придя к ним со словом Божьим, и что вина лежит на тех, кто отказывается его слушать. Также, возвращаясь из своих миссий или пребывая в праздности дома, они не должны ничего принимать, а пользоваться своими собственными сумами, кошельками и одеждой. И в-четвертых, что хотя для них законно принимать такое пропитание при таких ограничениях во время исполнения своего служения, было бы более соответствующим духу христианства, если бы они совершали свои духовные труды безвозмездно и ожидали награды от Бога, тем самым избегая участи лжеучителей и обвинения в злоупотреблении своей властью в Евангелии.

Квакеры утверждают, что эти выводы в значительной степени были подтверждены первоначальной практикой в течение первых трех веков существования церкви, или до тех пор, пока тьма отступничества не начала окутывать религиозный мир.

В самые ранние времена Евангелия многие христиане, как в Иерусалиме, так и в Александрии Египетской, продавали свое имущество и жили вместе на доходы от общего фонда. Другие в Антиохии, Галатии и Понте сохраняли свои владения, но создавали фонд, состоящий из еженедельных или ежемесячных пожертвований, для поддержки церкви. Этот фонд существовал и в более поздние времена. Но он предназначался главным образом для помощи бедным и страждущим святым, в которой могли участвовать и служители Евангелия, если они находились в таком положении. Тертуллиан, говоря о таких фондах, дает следующее описание: «Все, что мы имеем в казне наших церквей, собирается не путем налогообложения, как если бы мы заставляли людей выкупать свою религию, но каждый человек раз в месяц, или когда ему угодно, жертвует то, что считает нужным, но только если он того желает. Ибо никто не принуждается, но предоставлен свободе своего собственного усмотрения. И то, что таким образом дается, тратится не на суету, а на помощь бедным, детям, лишенным родителей, на содержание престарелых и немощных людей, людей, потерпевших кораблекрушение, и тех, кто был осужден на работу в металлических рудниках, или был сослан на острова, или был брошен в тюрьму за исповедание христианской веры».

С течением времени, к концу третьего века, церкви начали жертвовать некоторые земли. Доход от них поступал в общую казну или фонд и распределялся, как и другие пожертвования, диаконами и старейшинами, но ни епископам, ни служителям Евангелия не разрешалось иметь к этому никакого отношения. Из трудов Оригена, Киприана, Урбана, Проспера и других следует, что если в те времена такие служители были способны прокормить себя сами, они не должны были ничего получать из этого фонда. Фонд не предназначался для блага какого-либо конкретного лица. Но если такие служители нуждались в пропитании, они могли получать его из него; однако они должны были довольствоваться простой пищей и необходимой одеждой. И этот фонд считался настолько священным для целей своего учреждения, что первые христианские императоры, которые поступали так, как советовали им епископы, не прибегали к нему, а обеспечивали нужды служителей Евангелия из своих собственных доходов, как рассказывают Евсевий, Феодорит и Созомен.

Антиохийский собор в 340 году, найдя недостатки в управлении церковными фондами со стороны диаконов, постановил, что епископы могут распределять их, но не должны брать из них ничего для себя или для нужд священников и братьев, живущих с ними, если только того не требует необходимость, используя слова апостола: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем».

Рассматривая другие примеры, приводимые квакерами, я упомяну один, который проливает свет на этот вопрос еще на несколько лет вперед. В 359 году император Констанций, созвав всеобщий собор епископов в Ариминуме в Италии и обеспечив их там пропитанием, британские и французские епископы, посчитав неприличным жить за государственный счет, предпочли жить на свои собственные средства. Только трое из Британии, вынужденные нуждой, но все же отказываясь от помощи, предложенной им остальными, приняли обеспечение императора, сочтя более подобающим существовать за счет общественной, чем частной поддержки. Такое деликатное поведение епископов приводится для того, чтобы показать, что там, где служители Евангелия имели возможность содержать себя сами, у них не было и мысли обращаться к обществу. Короче говоря, в те ранние времена служители содержались только там, где того требовала их нужда, и это происходило из фонда для бедных. Те, кто брал из фонда, получили особое прозвище «sportularii», или «корзиночные клирики», потому что, согласно Оригену, Тертуллиану, Киприану и другим, свою долю пропитания они получали в корзинах. Эти порции состояли лишь из малого подаяния, достаточного только для пропитания, и давались им на принципе, изложенном святым Матфеем, что служители Иисуса Христа должны есть и пить только то, что им предложено.

С течением времени были выдвинуты новые доктрины относительно содержания духовенства, которые будут объяснены далее. Но поскольку они были изобретениями людей и были введены во время отступничества, квакеры не видят причин, почему они должны взирать на них в предпочтение к доктринам Иисуса Христа, апостолов и практике христиан в самые чистые периоды существования церкви. С другой стороны, они верят, что только на последние следует полагаться как на истинные доктрины. Они были основаны на божественной мудрости при установлении евангельского служения и не были смешаны с человеческими измышлениями. Они основывались на гении и духе христианства, а не на гении или духе мира. Поэтому квакеры, взирая на них как на более верное основание, приняли следующие принципы по этому вопросу.

Они верят, во-первых, что для них как для христиан было бы непоследовательно вносить денежную плату своим собственным служителям за их евангельские труды. И они соответствующим образом регулируют свою практику на основе этого принципа. Квакеры никогда никому не платят за исполнение какой-либо должности в церкви. Если служитель живет дома и посещает собрание, к которому принадлежит, он содержит себя, как это делал апостол Павел, своим собственным ремеслом. Если он отправляется с проповедью на другие собрания, квакеры принимают его во время его путешествия, и он находит еду и питье в их домах. Его путевые расходы также, как правило, покрываются в этом конкретном случае. Но он не получает никакого вознаграждения, или фиксированной или постоянной стипендии за свои услуги в этих или любых других подобных случаях.

И поскольку квакеры не могут платить своим собственным служителям, то их принципом является и то, что они не могут платить служителям других конфессий за их евангельские труды на том же основании; то есть они верят, что все служители любого рода должны следовать примеру, который дал и заповедал им апостол Павел, — содержать себя своими собственными руками; они должны взирать на Бога, а не на людей, ожидая награды; они должны избегать участи лжеучителей и обвинения в злоупотреблении своей властью в Евангелии. И к этому они добавляют особую причину, вытекающую из процитированных текстов, которая не применима в первом случае, а именно: что служители не уполномочены принимать еду и питье от тех, кто не желает их принимать.

РАЗД. II.

Другие причины, по которым квакеры не могут платить служителям Евангелия другой конфессии — Они вытекают из природы платежей, производимых им, или из природы десятины — История десятины с четвертого века до правления Генриха VIII, когда она была окончательно закреплена в законах страны.

Но у квакеров есть и другие причины, помимо общих и той особой, что была приведена, по которым они как христиане не могут платить служителям другой конфессии за их евангельские труды, или почему они не могут платить служителям государственной церкви. Они вытекают из природы платежей, которые им производятся, или из природы десятины. Но чтобы увидеть их в истинном свете, следует дать некоторое представление о происхождении этого способа их содержания. Поэтому я дам очень краткую историю десятины с четвертого века, к которому я уже подвел читателя, до правления Генриха VIII, когда она заняла место в законах страны, с которого ее до сих пор не удалось сместить.

Уже было показано, что между серединой и концом четвертого века такие служители Евангелия, которые были способны, содержали себя сами, но те, кто не был способен, содержались из фонда для бедных. Последним, однако, не выделялась фиксированная или определенная доля этого фонда, а полагалось лишь скудное пропитание, состоящее из продуктов, подаваемых им в корзинах, как объяснялось ранее. Этот фонд также состоял из добровольных пожертвований или доходов от добровольно завещанной земли. И принцип, на котором делались эти дары или добровольные пожертвования, заключался в долге милосердия к бедным. Однако, как я отмечал ранее, с момента его учреждения было введено одно существенное новшество, а именно: управление этим фондом перешло к епископам, а не к диаконам.

В конце четвертого века и в период до восьмого века в системе, о которой я говорил, произошли другие изменения. Служители Евангелия начали содержаться, все без исключения, из фондов для бедных. Это обстоятельство привело к необходимости обеспечивать большее число лиц, чем прежде. Поэтому людей стали просить о больших взносах, чем давалось обычно. Иероним и Иоанн Златоуст из добрых и благочестивых побуждений призывали их в свою очередь щедро жертвовать бедным и воздавать сугубую честь тем, кто трудится в деле Господнем. И хотя они оставляли людям свободу давать столько, сколько они пожелают, они высказывали мнение, что те не должны быть менее щедрыми, чем древние евреи, которые по закону Моисея отдавали десятую часть своего имущества священству и бедным. Амвросий, подобным же образом, рекомендовал десятину как теперь необходимую и как единственное подходящее пожертвование для этих целей.

Такой же линии поведения продолжали придерживаться те, кто сменил их в управлении церковью: Августин, епископ Гиппонский, папа Лев, Григорий, Северин среди христиан в Паннонии и другие. Их увещевания на эту тему, однако, теперь были смешаны с обещаниями и угрозами. С одной стороны, предлагались прощение грехов и будущие награды, а с другой — внушалось, что сами люди будут сокращены до десятой части, и кровь всех бедных, которые умрут, будет на их головах, если они дадут меньше десятой части своих доходов на святые нужды. Благодаря увещеваниям такого рода, повторявшимся в течение трех веков, от людей в конце концов стали ожидать, что они будут давать не менее десятой части того, чем владеют. Однако никакого права на такую долю их дохода не заявлялось, и о принуждении никогда не говорилось. Эти десятины также предназначались для святых нужд, которые главным образом включали помощь бедным. Вследствие этого их называли «товарами Господними», а также именовали «достоянием бедных».

В пределах указанного периода произошло еще одно изменение, которое я должен упомянуть как имеющее большое значение. Поскольку служители Евангелия теперь жили полностью за счет десятины, которая вместе с наследствами составляла фонд бедных, определенная часть этого фонда, вопреки всякому прежнему обычаю, была выделена для их нужд. Из этого фонда одна четверть обычно отдавалась бедным, одна четверть — на ремонт церквей, одна четверть — на совершающих богослужение служителей и одна четверть — епископам,[30] с которыми они жили. Таким образом, содержание служителей, состоящих из этих двух чинов, и ремонт церквей теперь забирали большую его часть, так что положение вещей начало существенно меняться. Ибо если раньше этот фонд шел главным образом бедным, из которого обеспечивались служители Евангелия, то теперь он шел главным образом церкви, из которой выделялось обеспечение для бедных. Следует также отметить еще одно изменение в отношении принципа, на котором предлагались дары в этот фонд. Ибо если раньше десятину просили на основе христианского долга милосердия к бедным, то теперь ее просили на том принципе, что по закону Моисея она должна отдаваться на святые нужды, в которые входило благо сирот, пришельцев и вдов. С этого времени я буду использовать слово «десятина» вместо «десятая часть» и слово «духовенство» вместо «служители Евангелия».

[Сноска 30: С течением времени, по мере того как епископы стали обеспечиваться иным образом, фонд был разделен на три части для трех других целей, только что упомянутых.]

В восьмом веке дела обстояли так, как я сейчас описал. Людям внушили мысль, что они должны отдавать не менее десятой части своего дохода на святые нужды. Епископы в это время, да и задолго до этого, обычно жили в монастырях. Их духовенство также жило с ними в этих монастырях и оттуда отправлялось проповедовать в сельской местности в пределах епархии. Следует также заметить, что в это время существовали и другие монастыри под управлением аббатов или приоров, состоявшие в основном из мирян и отличные от упомянутых, которые содержались за счет пожертвований и наследств таким же образом. Последние, однако, не имея многочисленного духовенства на содержании, тратили больше своих средств, чем могли первые, на прием странников и на содержание бедных. Теперь следует заметить, что когда существовали эти два вида монастырей, люди были вольны платить свою десятину любому из них по своему усмотрению, и, имея это разрешение, они обычно отдавали предпочтение последним. Им они не только платили десятину, но и делали пожертвования по завещанию. Это предпочтение монастырей мирян церковным возникло из понимания того, что бедные, ради блага которых изначально проповедовалась десятина, будут обслужены более существенно. Происходили и другие обстоятельства, которые побуждали людей сохранять это же предпочтение. Ибо епископы во многих местах начали злоупотреблять своим доверием, как это делали раньше диаконы, присоединяя завещанные земли к своим епархиям, так что низшее духовенство и бедные стали в некотором роде зависимыми от них в своем ежедневном хлебе. В других местах духовенство захватило все для собственного пользования. Поэтому люди настолько решительно отдавали предпочтение монастырям мирян перед церковными, что первые с каждым днем становились богаче, в то время как последние едва удерживали свои позиции.

Это предпочтение, которое создавало такую разницу в средствах церковных и монастырей мирян, однако, вызывало зависть у духовенства того времени, и в конце концов были приняты меры, чтобы устранить его. На соборе при папе Александре III в 1180 году было решено, что свобода людей должна быть ограничена в отношении их десятины. Им, соответственно, было запрещено делать отчисления в пользу религиозных домов без согласия епископа, в чьей епархии они жили. Но даже этот запрет не увенчался успехом. Люди по-прежнему отдавали предпочтение монастырям мирян, платя десятину там, пока папа Иннокентий III в 1200 году не постановил, и он подкрепил это церковными наказаниями, что каждый должен платить свою десятину тем, кто совершает для него духовные требы в его собственном приходе. На вселенском соборе, состоявшемся в Лионе в 1274 году, было также постановлено, что людям больше не дозволяется платить десятину там, где им угодно, как прежде, но что они должны платить ее «матери-церкви». И принцип, на котором ее уже давно требовали, был подтвержден Тридентским собором при папе Пии IV в 1560 году, который заключался в том, что она причитается по божественному праву. В течение сорока лет после того, как выплата десятины была принудительно введена церковными наказаниями и отлучениями, была установлена давность. Таким образом, сам принцип, из которого возникла десятина, был изменен. Таким образом, добровольные пожертвования стали долгами, взимаемыми по принуждению. И таким образом фонд бедных был почти полностью превращен в фонд для содержания церкви.

Проследив происхождение десятины в той мере, в какой это касается части континентальной Европы, я прослежу его в той мере, в какой оно относится к нашей собственной стране. И здесь я могу сразу заметить, и в нескольких словах, что та же система и те же изменения очевидны. Добровольные пожертвования и дарения земли составляли фонд для бедных, из которого содержалось духовенство. С течением времени последовали десятые части или десятины. Из них определенные доли выделялись духовенству, на ремонт церквей и бедным. Таково было положение вещей во времена Оффы, короля Мерсии, к концу восьмого века, когда этот принц, приказав вероломно убить Этельберта, короля Восточной Англии, бежал к папе за прощением, чтобы угодить которому и искупить свой собственный грех, он сделал эти десятины долгами в своих владениях, которые до этого были лишь по воле дарителей.

Примерно шестьдесят лет спустя Этельвульф, слабый и суеверный принц, был подговорен духовенством распространить десятину как долг на все королевство; и он согласился на это под тем предлогом, что он должен таким образом предотвратить суды Божьи, которые они представляли как видимые в частых разорениях со стороны датчан. Бедные миряне, однако, по-прежнему должны были содержаться из этой десятины, и люди по-прежнему были вольны платить ее тем религиозным лицам, которым они хотели.

Примерно в конце десятого века Эдгар отнял у людей право распоряжаться своей десятиной по своему усмотрению и распорядился, чтобы она выплачивалась приходским церквям. Но другие монастыри или дома мирян сопротивлялись, и его приказы на время стали бесполезными. В этот период монастыри мирян были богаты, а приходское духовенство — бедно. Папа Иннокентий, однако, отправив королю Иоанну свой знаменитый декрет, упомянутый выше, который должен был соблюдаться в Англии так же, как и в других местах под его юрисдикцией, и которым было постановлено, что каждый человек должен платить свою десятину только тем, кто оказывает ему духовную помощь в его собственном приходе, уладил дело; ибо он учредил церковные суды, обрушил свои интердикты и запугал как короля, так и народ.[31]

[Сноска 31: Чтобы показать принципы, которыми руководствовались принцы в отношении десятины в те времена, можно привести следующий перевод преамбулы к дарственной грамоте короля Стефана: «Поскольку по провидению Божественного Милосердия мы знаем, что это так устроено, и благодаря тому, что церкви провозглашают это повсюду, каждый слышал, что через раздачу милостыни люди могут быть освобождены от уз греха и обрести награды небесных радостей, я, Стефан, милостью Божьей король Англии, желая иметь долю с теми, кто посредством счастливого рода торговли обменивает небесное на земное, и пораженный любовью к Богу, и ради спасения моей собственной души, и душ моего отца и матери, и всех моих праотцев и предков» и т. д.]

Ричард II подтвердил эту десятину приходам, как это было установлено этим папой, но актом было предписано, что во всех случаях присвоения церквей епископ епархии должен назначать удобную сумму денег, которая будет ежегодно распределяться из плодов и доходов каждого прихода среди бедных прихожан в помощь их жизни и пропитанию. «Таким образом, кажется, — говорит судья Блэкстон, — люди часто страдали от удержания той милостыни, ради которой, среди прочих целей, изначально была введена выплата десятины». Наконец, десятины были окончательно подтверждены, причем более явным образом, знаменитым актом Генриха VIII по этому вопросу. И здесь я должен просто заметить, что если с восьмого века до этого правления десятины назывались причитающимися, всякий раз, когда выражалась их причина, по божественному праву, как по закону Моисея, так и в преамбуле к акту Генриха VIII они основываются на том же принципе, будучи описанными в нем «как причитающиеся Богу и церкви». Таким образом, как на континенте Европы, так и в нашей собственной стране были осуществлены эти изменения, которые были описаны. И они были осуществлены также теми же средствами, ибо они были сделаны частично увещеваниями и проповедями монахов, частично декретами пап, частично указами папских королей и частично постановлениями папских соборов.

Нет необходимости прослеживать эту тему дальше или проводить различия в отношении десятины, будь то ректорская или викарная, или принадлежит ли она мирянам; я уже раскрыл достаточно ее истории для своей цели. Поэтому я поспешу изложить те другие причины, которые есть у квакеров, почему они не могут платить другим служителям Евангелия за их духовные труды, или, скорее, почему они не могут согласиться на выплату десятины как особого вида платежа, требуемого церковью.

РАЗД. III

Другие причины, выводимые из истории десятины, следующие: во-первых, что они по справедливости не являются долгами церкви; во-вторых, что поскольку их выплата является принудительной, это было бы, если бы на нее согласились, признанием того, что гражданский магистрат имеет право применять силу в делах религии; и в-третьих, что поскольку они требуются на основании акта, который представляет их как установленные божественным правом, любая их выплата была бы признанием иудейской религии и того, что Христос еще фактически не пришел.

Другие причины, которые квакеры могут привести для отказа поддерживать других служителей Евангелия, теперь могут быть выведены из природы десятины, как это было объяснено в предыдущем разделе.

Ранние квакеры отвергали выплату десятины по трем причинам; и, во-первых, потому, что она требовалась от них как долг церкви.

Против этой доктрины они выступили как религиозное сообщество. Они утверждали, что если они вообще являются долгом, то они принадлежат бедным, у которых их насильственно отобрали и которым они по справедливости до сих пор принадлежат; что никакой принц не может изменить природу добра и зла; что десятины не являются справедливо причитающимися церкви, потому что Оффа хотел, чтобы они были таковыми, чтобы искупить свои собственные преступления; или потому что Этельвульф хотел, чтобы они были таковыми, из суеверного представления, что он может таким образом предотвратить вторжения датчан; или потому что Стефан хотел, чтобы они были таковыми, как выражает его собственная дарственная, на том принципе, что «узы греха могут быть расторгнуты, и что он может иметь долю с теми, кто посредством счастливого рода торговли обменивает небесное на земное»; или потому что папы римские хотели, чтобы они были таковыми, из-под юрисдикции которых все подданные Англии были освобождены законом.

Они сопротивлялись их выплате, потому что, во-вторых, десятины стали носить принудительный характер, или потому что их принуждали платить их.

Они утверждали по этому пункту, что десятины изначально были добровольными пожертвованиями, но что насилием они были превращены в долги, взимаемые силой; что ничто не может быть яснее того, что служители Евангелия, если следовать наставлениям Иисуса своим ученикам, не были уполномочены даже требовать, а тем более принуждать к содержанию от других; и что любая принудительная их выплата, будучи противной его намерению, была бы нарушением их великого принципа, согласно которому они считают, что, поскольку Царство Христа носит духовный характер, гражданский магистрат не имеет права диктовать религию кому-либо, равно как и принуждать отдельных лиц к оплате оной, и что любое вмешательство в те дела, которые касаются исключительно Бога и человека, есть не что иное, как узурпация прерогативы Бога.

Они сопротивлялись их выплате, потому что, в-третьих, они требовались на том принципе, как это видно из преамбулы акта Генриха VIII, что они причитаются, как по закону Моисея, по божественному праву.

Против этого они выдвигали, во-первых, то, что если они причитаются, как причитались левитские десятины, они должны были подлежать тем же условиям. Они утверждали, что если левиты имели право на десятину, они предварительно отказались в пользу общины от своего собственного права на долю земли, но что духовенство требовало десятую часть урожая с земель других, не отказавшись ни от чего своего. Они также утверждали, что десятины по закону Моисея предназначались для пришельцев, сирот и вдов, так же как и для левитов, но что духовенство, взимая десятину, забрало то, что предназначалось для содержания бедных, и присвоило это исключительно для собственного пользования, оставив их таким образом стать вторым бременем на земле.

Но они утверждали, что сам принцип был ложным. Они настаивали на том, что левитское священство и десятины вместе с ним прекратились с приходом Иисуса Христа, как это видно из его собственного примера и примера его апостолов; что поэтому им, как христианам, подобает выступить против этого принципа, ибо, соглашаясь с представлением о том, что иудейский закон распространяется на них, они, по их мнению, признавали бы, что священство Аарона все еще существует и что Христос фактически не пришел.

Этот последний аргумент, согласно которому настаивали на том, что десятины прекратились с иудейским устроением и что те, кто признает их, признают иудейскую религию для христиан, не ограничивался ранними квакерами, но был принят среди многих других серьезных христиан того времени. Сам великий Джон Мильтон в трактате, который он написал против десятины, не погнушался использовать его. «Хотя, — говорит он, — плата трудящемуся является моральным и вечным правом, однако тот особый вид платы, десятина, не может быть правом или необходимостью, кроме как за тот особый труд, для которого Бог его установил. Этот особый труд был левитским и церемониальным служением скинии, которое теперь отменено. Право, следовательно, на ту особую плату должно быть вместе с тем отменено, как также являющееся церемониальным. То, что десятины были церемониальными, ясно, так как они не давались левитам, пока не были сначала предложены как возношение Господу. Тот, кто по этому закону вводит десятину в Евангелие, по необходимости вводит вместе с тем жертву и алтарь, без которых десятины по этому закону были неосвященными и оскверненными, и поэтому о них никогда не думали в первые христианские времена, ни до тех пор, пока не были возвращены церемонии, алтари и приношения. И все же евреи, с тех пор как их храм был разрушен, хотя у них есть раввины и учителя их закона, все же не платят десятину, так как у них нет левитов, которым, нет храма, где, платить их, и нет алтаря, на котором их освящать; что доказывает, что сами евреи никогда не считали десятину моральной, а только церемониальной. Что христиане, следовательно, должны принять ее, когда евреи ее оставили, должно быть очень абсурдным и нелепым».

Изложив теперь три великие причины, которые ранние квакеры привели в дополнение к тем, что были упомянуты в предыдущем разделе, почему они не могли вносить вклад в содержание чуждого им духовенства, или почему они не могли подчиниться выплате десятины как особого платежа, требуемого государственной церковью, я лишь замечу, что на них до сих пор настаивают их потомки, но особенно на последней, потому что все более современные акты по этому вопросу берут акт Генриха VIII в качестве великой основы или правового фундамента десятины, в преамбуле которого вставлено, что «они причитаются Богу и церкви». Теперь эта преамбула, утверждают квакеры, никогда не была отменена, и никакой другой принцип не был признан вместо того, что в этой преамбуле, почему десятины были установлены законом. Поэтому квакеры считают, что десятины до сих пор собираются на основании божественного права, и поэтому для них как для христиан невозможно платить их, ибо каждой такой выплатой они не только признавали бы иудейскую религию для себя, но и соглашались бы с мнением современных евреев, что Иисус Христос еще не явился на земле.

ХАРАКТЕР КВАКЕРОВ

ГЛ. I.

Характер квакеров — Характер имеет большое значение в жизни — однако часто оценивается неправильно — Это случай с характером квакеров — Попытка оценить его должным образом — Многие внешние обстоятельства в устройстве квакеров, на которые можно сослаться как на определенные подспорья в содействии этой попытке.

Ничто не имеет большего значения для человека, чем доброе имя в течение жизни. Посмертная репутация, как бы желанной она ни казалась, не приносит никакой пользы тому, кого она сопровождает. Но прижизненный характер, если он превосходен, бесценен из-за того блага, которое он приносит тому, кто им обладает. Он обеспечивает ему внимание, вежливость, любовь и уважение со стороны других. Следовательно, можно сказать, что добродетель получает свою награду в настоящей жизни. Это утверждение будет верно и для сообществ, и особенно для религиозных сообществ людей. Для отдельных лиц в них будет иметь значение, уважают ли их как сообщество представители других религиозных конфессий или правительство, под властью которого они живут.

Но хотя характер имеет такое большое значение в жизни, немногие оценивают его, рассматривая ли его индивидуально или коллективно, таким, каким он является на самом деле. Он часто, с одной стороны, преувеличивается из-за пристрастности, а с другой — принижается из-за предрассудков. Другие причины также объединяются, чтобы создать неверные представления о нем. Ибо как разные болезни часто проявляются одними и теми же симптомами, и суждение врача оказывается сбитым с толку, так и разные мотивы часто порождают схожие действия, и человек, который пытается раскрыть характер, даже если он желает говорить правду, оказывается в затруднении, чтобы вынести справедливое суждение о нем.

Поскольку эти недостатки и трудности сопровождали людей при оценке характера отдельных лиц, они, по-видимому, сопровождали и тех, кто пытался описать характер общества квакеров. Действительно, если бы мы взглянули на различные черты, которые приписывались последним, мы не могли бы не прийти к выводу, что должно было возникнуть какое-то недоразумение относительно них. У нас был бы повод заметить, что некоторые из них были настолько разными по своей сути, что их нельзя было разумно предположить существующими в одних и тех же людях. Мы обнаружили бы, что другие едва ли могли быть допущены среди сообщества исповедующих христиан. Характер квакера, короче говоря, в том виде, в каком он был представлен миру, представляет собой странную смесь последовательности и противоречия, достоинства и недостатка.

Среди столь несообразных описаний я предприму попытку составить характер квакеров. Я изложу, во-первых, все достоинства, которые, как говорят, ему присущи. Я изложу также все пороки, в которых, как было описано, он обвиняется. Затем я исследую, насколько вероятно, что что-либо из этого верно, и в какой степени. В этом исследовании следует возложить некоторое небольшое доверие на мое личное знание квакеров и на мое желание не вводить в заблуждение. К счастью, однако, я смогу в этом случае применить тест, который будет более удовлетворительным для мира, чем любое мое собственное мнение по этому вопросу. Я хочу сказать, что квакеры, как и другие, являются продуктом своего воспитания и привычек, или что в их устройстве есть обстоятельства, знание которых поможет нам в обсуждении этого вопроса; обстоятельства, которые будут говорить сами за себя и к которым мы всегда можем обратиться в случае трудности или сомнения. Их моральное воспитание, например, которое уже было объяснено, не может не оказывать влияния на умы тех, кто его получает. Их дисциплина также, которая оказалась столь необычной по своей природе и проводимой столь необычным образом, не может не иметь эффекта своего собственного рода. Специфические обычаи, в которых, как было описано, они родились и воспитывались и которые, конечно, должны действовать на них как вторая натура, должны иметь соответствующее влияние снова. Из этих и других выдающихся и отличительных черт в их устройстве я могу надеяться подтвердить некоторые истины, которые были сказаны, и исправить некоторые ошибки, которые были изложены по предмету, который сейчас перед нами.

И я не лишен надежды, что обсуждение этого вопроса на таких принципах будет приемлемо для многих. Для тех, кто любит истину, эта попытка исследовать ее будет интересна. Для квакеров она будет весьма полезна. Ибо они увидят в стекле или зеркале, которое я поставлю перед ними, тот облик, который они имеют в мире. И если они узнают вследствие этого какие-либо причины своих достоинств или своих недостатков, они извлекут урок, который смогут сделать полезным путем дальнейшего совершенствования своего морального характера.

ГЛ. II.

Хорошая часть характера квакеров — Это общее или частное — Великая общая черта заключается в том, что они являются моральными людьми — Это мнение мира объяснено и подтверждено изложением некоторых причин, которые действуют в формировании характера — Одной из этих причин является дисциплина, свойственная этому обществу.

Я перехожу, согласно моему замыслу, к хорошей части характера квакеров. Ее можно разделить на два вида: на ту, которая является общей, и на ту, которая является частной. О предмете их общего хорошего характера я буду говорить первым.

Миром признается, как я имел случай заметить в первой главе первого тома, что какие бы другие возражения ни выдвигались против квакеров как сообщества, они заслуживают характера моральных людей.

Хотя этот факт признан и, следовательно, казалось бы, нет необходимости подтверждать его, я постараюсь, согласно предложенному плану, показать посредством специфической системы квакеров как религиозного сообщества, что это одна из черт, приписываемых им миром, которая не может быть иной, кроме как истинной.

Квакеры верят, во-первых, что Дух Божий, действующий в человеке, является одним из мудрейших источников добродетельного характера. Они верят, что это, из всех прочих, самый чистый и возвышенный источник. Это тот источник, полагают они, доброго действия и, конечно, возвышенного характера, в котором человек может иметь лишь пассивное участие. Он не является ни наследственным, ни искусственным. Его нельзя ни увековечить в поколении от отца к ребенку, ни дать человеческим искусством. Он рассматривается квакерами как великий и отличительный знак их призвания. Ни одежда, ни язык, ни специфические обычаи не составляют квакера, но духовное знание, которым он обладает. Отсюда можно сказать, что все благочестивые люди были квакерами. Отсюда патриархи были квакерами, то есть потому, что они исповедовали, что ими руководит Дух Божий. Отсюда апостолы и первохристиане были квакерами. Отсюда добродетельные среди язычников, которые ничего не знали о христианстве, были также квакерами. Отсюда Сократ может быть причислен по исповеданию к членам этого общества. Он верил в действие Божественного Духа. О нем говорили, «что у него был путеводитель его жизни внутри него; что этот дух снабжал его божественным знанием; и что он часто побуждал его обращаться к людям и увещевать их». Иустин Мученик не имел сомнений в том, чтобы называть и Сократа, и Гераклита христианами, хотя они жили задолго до Христа; «ибо все такие, — говорит он, — кто жил согласно божественному слову внутри них, и которое слово было во всех людях, были христианами». Отсюда также, с момента введения христианства, многие из наших собственных соотечественников были квакерами, хотя и не выделялись внешними признаками одежды или языка. Среди них мы можем причислить великого и почтенного Мильтона. Его произведения полны настроений квакерства.[32] И отсюда, в других странах и в другие века, были люди, которых можно было бы назвать квакерами, хотя слово «квакерство» было неизвестно.

[Сноска 32: Мильтон не только считал Дух Божий божественным учителем, но и то, что Писание не может быть духовно понято иначе, как посредством этого духа. Он также верил, что человеческая ученость не является необходимой для квалификации служителя Евангелия. И он написал эссе против десятины.]

Но независимо от действия Духа Божьего, который квакеры, таким образом, считают чистейшей причиной доброй жизни и характера, мы можем выделить второстепенную причину, которая может быть искусственной и находиться в пределах изобретательности и мудрости человека. Когда ранние квакеры собирались вместе как религиозное сообщество, хотя они состояли из духовно настроенных людей, они решили принять систему дисциплины, которой должны были следовать те, кто становился членами общества. Эту дисциплину мы уже видели. Мы видели, как она пытается обеспечить послушание христианским заповедям. Как она отмечает свои проступки. Как она берет их на заметку, когда они совершены. Как она пытается исправить и спасти. Как, короче говоря, стремясь поддерживать членов общества в доброй жизни, она становится инструментом в создании или сохранении доброго характера.

Отсюда следует, что добродетель квакеров, а значит, и их характер, можно разделить на два вида, исходя из двух источников. Она может проистекать либо из духовного познания, либо из их дисциплины. То, что проистекает из первого, будет совершенной добродетелью. Она порождает деятельное превосходство. То, что проистекает из второго, будет более низким и вялым. Но, как бы оно ни было подвержено этой более низкой оценке, оно всегда будет способно обеспечить тем, кто им обладает, определенную степень моральной репутации в глазах мира.

После того как были сделаны эти различия относительно источников добродетельного характера, не составит труда показать, что мир не был обманут в рассматриваемом вопросе. Ибо если признать, что Божественный Дух, посредством своего воздействия на сердце человека, действительно является причиной добродетельного характера, то будет вполне разумно предположить, что квакеры, которые открывают себя для его принятия больше, чем другие, как посредством частых уединений, так и посредством своего особого способа общественного богослужения, должны иметь по крайней мере столь же хорошую репутацию, как и другие, благодаря чистоте своей жизни. Но дисциплина, которая, несомненно, является стражем морали, присуща только им самим. Поэтому добродетель поддерживается среди квакеров необычной причиной, или причиной, которая не действует среди многих других групп людей. Следовательно, следует ожидать, что пока существует эта необычная причина, должен последовать необычный результат, или что среди квакеров будет сохраняться больше людей, кажущихся добродетельными, пропорционально их численности, чем среди тех, где такой дисциплины не найти, или, другими словами, что всякий раз, когда квакеров сравнивают с людьми мира в целом, они будут получать репутацию нравственных людей.

ГЛ. III.

РАЗД. I.

Особые черты характера квакеров — Первая из них — благожелательность — Она включает в себя добрую волю к человеку в его земном качестве — Причины, по которым мир приписал эту черту квакерам — Вероятность ее существования — из-за их незнания многих унизительных развлечений мира — из-за их великого принципа в отношении войны — из-за их дисциплины, которая внушает равенство — и бдительность в отношении морали — и из-за их доктрины о том, что человек есть храм Святого Духа.