«Новая философия: Анри Бергсон»

И что это, на самом деле, как не реализм? Под реализмом я имею в виду дар самих себя реальности, работу конкретной реализации, усилие превратить каждую идею в действие, регулировать идею действием так же, как действие идеей, жить тем, что мы думаем, и думать тем, что мы живем. Но это позитивизм, скажете вы; конечно, это позитивизм. Но какой измененный! Далеко не считая позитивным только то, что может быть объектом ощущения или вычисления, мы начинаем с приветствия великих духовных реальностей этим титулом. Глубокое и живое стремление нашего дня — во всем искать душу, душу, которая специфицирует и оживляет, искать ее усилием к раскрывающей симпатии, которая является подлинным интеллектом, искать ее в конкретном, не растворяя мысль в мечтах или языке, не теряя контакта с телом или критического контроля, искать ее, наконец, как самую реальную и подлинную часть бытия.

Отсюда ее возвращение к вопросам, которые недавно были объявлены устаревшими и закрытыми; отсюда ее вкус к проблемам эстетики и морали, ее тесная осада социальных и религиозных проблем, ее тоска по вере, гармонизирующей силы действия и силы мысли; отсюда ее беспокойное желание вернуться к традиции и дисциплине.

Новая философия требовалась, чтобы ответить на этот новый способ взгляда на вещи. Уже в 1867 году Равессон в своем знаменитом «Отчете» написал эти пророческие строки: «Многие знаки позволяют нам предвидеть в ближайшем будущем философскую эпоху, общим характером которой будет преобладание того, что можно назвать спиритуалистическим реализмом или позитивизмом, имеющим в качестве генерирующего принципа сознание, которое ум имеет в самом себе о существовании, признанном как источник и опора всякого другого существования, не являющемся ничем иным, как его действием».

Этот пророческий взгляд был далее прокомментирован в работе, где г-н Бергсон говорит со справедливой похвалой об этом проницательном и глубоком чувстве того, что должно было произойти: «Что могло бы быть смелее или новее, чем прийти и предсказать физикам, что инертное будет объяснено живым, биологам, что жизнь будет понята только мыслью, философам, что общности не являются философскими?» («Заметка о жизни и трудах М. Феликса Равессона-Мольена», в Отчетах Академии моральных и политических наук, 1904.)

Но давайте воздадим каждому должное. То, что Равессон только предвидел, г-н Бергсон сам осуществляет, с точностью, которая придает тело неосязаемому и плавающему дыханию первого вдохновения, с глубиной, которая обновляет как доказательства, так и тезисы, с творческой оригинальностью, которая мешает критику, озабоченному справедливостью и точностью, настаивать на любых исследованиях, устанавливающих связь мысли.

Одна из причин популярности, которой сегодня пользуется эта новая философия, несомненно, заключается в самих тенденциях среды, в которой она производится, и в стремлениях, которые ее питают. Но, заметив однажды эти желания, мы должны далее не забывать, что г-н Бергсон внес больший вклад, чем кто-либо другой, в то, чтобы пробудить их, определить их и заставить их осознать самих себя. Давайте поэтому попытаемся понять в себе и самим по себе работу гения, о которой только что мы искали забрезжившие лучи. Какая синтетическая формула будет лучше всего способна сказать нам существенное направление ее движения? Я заимствую ее у самого автора: «Мне кажется», — пишет он, («Философская интуиция» в «Revue de Metaphysique et de Morale», ноябрь 1911 г.), — «что метафизика пытается в этот момент упроститься, стать ближе к жизни». Каждая философия стремится воплотиться в систему, которая составляет для нее своего рода тело анализа.

Рассматриваемая буквально, она кажется бесконечным усложнением, сложной конструкцией с тысячью альковов высокой архитектуры, «в которой были приняты меры, чтобы обеспечить достаточное жилье для всех проблем». (Там же.) Не будем обманываться этим появлением: оно означает только то, что язык несоизмерим с мыслью, что речь допускает бесконечное умножение в приближениях, неспособных исчерпать свой объект. Но прежде чем построить такое тело для себя, всякая философия — это душа, ум и начинается с простого единства генерирующей интуиции. Вот подходящая точка, в которой можно увидеть ее сущность; это то, что определяет ее гораздо лучше, чем ее концептуальное выражение, которое всегда является случайным и неполным. «Философия, достойная этого имени, никогда не говорила ничего, кроме одной вещи; и эту вещь она скорее пыталась сказать, чем фактически сказала. И она сказала только одну вещь, потому что она видела только одну точку: и это было не столько видение, сколько контакт; этот контакт поставлял импульс, этот импульс — движение, и если это движение, которое является своего рода вихрем определенной конкретной формы, видно нашим глазам только тем, что оно подобрало на своем пути, не менее верно, что другая пыль могла бы быть поднята в равной степени, и что это все равно был бы тот же вихрь». («Философская интуиция» в «Revue de Metaphysique et de Morale», ноябрь 1911 г.)

Отсюда происходит тот факт, что философия в основе своей гораздо более независима от своей родной среды, чем можно было бы сначала предположить; отсюда также тот факт, что древние философии, хотя и кажутся относительными к науке, которая устарела, остаются всегда живыми и достойными изучения.

Какова же тогда оригинальная интуиция философии г-на Бергсона, творческая интуиция, откуда она исходит? Мы не можем долго колебаться: это интуиция длительности. Это перспективный центр, к которому мы должны неустанно возвращаться; это принцип, который мы должны трудиться обнажить в его полном свете; и это, наконец, источник света, который осветит нас. Теперь философия — это не только выраженная интуиция; это далее и прежде всего действующая интуиция, постепенно определяемая и реализуемая, и проверенная своими объяснительными работами; и именно по ее плодам мы можем понять и судить о ней. Отсюда обзор, к которому мы приступаем.

II. Непосредственность.

Первый долг философа — ясным языком объявить свою отправную точку, с тем, что математик назвал бы «касательной к началу» пути, вдоль которого он путешествует, как впоследствии первый долг критика — описать это начальное отношение. Я должен поэтому прежде всего указать направляющую идею новой философии. Но это не вопрос извлечения квинтэссенции или ограждения души доктрины несколькими краткими формулами. Система не должна быть резюмирована в фразе, ибо каждое изолированное предложение — это фальсифицированное предложение. Я желаю лишь прояснить методический принцип, который вдохновляет начало философии г-на Бергсона.

Самой философии выпадает задача и принадлежит право определять себя постепенно по мере того, как она конституируется. По этому пункту предвосхищение опыта кажется едва ли возможным; здесь, как и в другом месте, нахождение синтетической формулы — это окончательный, а не предварительный вопрос. Однако мы обязаны с самого начала работы определить программу исследования, хотя бы для того, чтобы направить наш поиск. То же самое на пороге каждой науки. Там, правда, аналогия прекращается. Ибо в любой науке, собственно говоря, определение начала состоит в указании объекта и материи, и сверх того, каждому новому объекту взаимно соответствует новая наука, существование одной из которых вовлекает легитимность другой. Но если различные науки — я имею в виду позитивные науки — делят таким образом различные объекты между собой, философия не может, в свою очередь, выступить как частная наука, имеющая отдельный объект, обозначение которого было бы достаточным, чтобы охарактеризовать и ограничить ее. Такова была всегда традиционная концепция: такой будет продолжать оставаться наша. Ибо, как matter of fact, каждый объект имеет философию и вся материя может рассматриваться философски. Одним словом, философия — это главным образом способ восприятия и мышления, отношение и процедура: специфическое и особенное в ней — это скорее интуиция, чем содержание, дух, а не домен.

Какова же тогда характерная функция философии, по крайней мере ее начальная функция, та, которая отмечает ее открытие?

Критиковать работы знания, спонтанно осуществленные; то есть, исследовать их направление, охват и условия: это сегодня единодушный ответ философов, когда их спрашивают о цели их трудов. Другими словами, то, что они изучают, — это не столько такая-то конкретная «вещь», сколько отношение ума к каждой из реальностей, подлежащих изучению. Их объект, если мы должны использовать это слово, — это само знание, это акт познания, рассматриваемый с точки зрения его смысла и ценности. Философия таким образом предстает как новый «порядок» знания, соразмерный тому, что познаваемо, как своего рода знание второй степени, в котором меньше вопрос обучения, чем понимания, в котором мы стремимся к прогрессу в глубине, а не в охвате; не усилие расширить количество знания, а рефлексия о качестве этого знания. Спонтанная мысль — вульгарная или научная — это прямая, простая и практическая мысль, обращенная к вещам и пристрастная к полезным результатам; ищущая то, что формулируемо, а не то, что истинно, или, по крайней мере, столь любящая формулы, которыми можно управлять, манипулировать или передавать, что она всегда искушается видеть истину в них; мысль, которая, более того, исходит из более или менее незащищенных постулатов, отдается импульсам привычек, которые она приобрела, и идет прямо вперед бесконечно без самоанализа. Философия, напротив, желает быть мыслью о мысли, мыслью, прослеживающей свою жизнь и работу, знанием, трудящимся познать себя, фактом, который стремится к факту о себе, ментальным усилием стать свободным, стать полностью прозрачным и светящимся в своих собственных глазах и, если нужно, осуществить самореформу путем рассеивания своих естественных иллюзий. То, что мы имеем перед глазами, — это сами начальные постулаты, первые спонтанные мысли, темные истоки разума; и мы продвигаемся к точке отправления, а не прибытия.

Новая философия не отказывается выполнить эту первую критическую задачу; но она выполняет ее по-своему после более точного определения реальных условий проблемы. В час, когда начинается методическое исследование, ум философа не является чисто выметенным; и было бы химерическим желать поместить себя с самого начала, каким-то актом трансцендентности, вне общего мышления. Эту мысль нельзя инспектировать и судить извне. Она составляет, хотим мы того или нет, единственную конкретную и позитивную точку отправления. Добавим, что здравый смысл составляет также нашу единственную точку вставки в реальность. Тогда может быть только вопрос очищения его, никоим образом не замены. Но мы должны различать в нем, что является чистым фактом, и что является дальнейшим расположением, чтобы увидеть, какие проблемы действительно представлены, и какие, напротив, являются ложными проблемами, иллюзорными проблемами, теми, которые относятся только к нашим ухищрениям языка.

Поиск фактов — это тогда первый необходимый момент всей философии.

Но общее мышление предстает перед нами в самом начале как кусок очень композитной аллювиальной почвы. Это начало позитивной науки, а также остаток всех философских мнений, которые имели некоторую моду. Это, однако, не его первичная основа. Primum vivere, deinde philosophari, гласит пословица. В некоторых отношениях «спекуляция — это роскошь, тогда как действие — это необходимость». («Творческая эволюция», стр. 47.) Но «жизнь требует от нас постижения вещей в отношении, которое они имеют к нашим потребностям». («Смех», стр. 154.) Отсюда происходит фундаментальный утилитаризм здравого смысла. Поэтому, если мы хотим определить его в себе и для себя, а не как первое приближение такой-то системы метафизики, он предстает перед нами уже не как рудиментарная наука и философия, а как организация мысли ввиду практической жизни. Таким образом, вне всякого спекулятивного мнения он эффективно проживается всеми. Его собственный язык, можно сказать, — это язык обычного восприятия и механического изготовления, следовательно, язык, относительный к действию, созданный для выражения действия, смоделированный на действии, переводящий вещи отношениями, которые они поддерживают к нашему действию; я имею в виду наше телесное и синтетическое действие, которое очень очевидно подразумевает мысль, поскольку это вопрос действия разумного существа, но которое таким образом содержит мысль, которая сама по себе является в высшей степени практической.

Однако здесь мы рассматриваем здравый смысл как источник фактов. Его утилитаризм в таком случае становится своего рода спонтанной метафизикой, от которой мы должны отстраниться. Но разве не является самой задачей позитивной науки выполнение этой работы по очищению? Ничего подобного, несмотря на видимость и намерения. Давайте присмотримся внимательнее. Общие категории обыденного мышления, согласно г-ну Бергсону («Философская интуиция» в «Метафизическом и моральном обозрении», ноябрь 1911 г., стр. 825), остаются категориями науки; главные дороги, проложенные нашими чувствами сквозь непрерывность реальности, — это все те же дороги, по которым пойдет наука; восприятие — это наука в младенчестве, а наука — это восприятие в зрелости; настолько, что обыденное знание и научное знание, оба предназначенные для подготовки нашего действия над вещами, неизбежно являются двумя видениями одного и того же рода, хотя и неравными по точности и охвату. Из этого не следует, что наука не практикует определенную незаинтересованность в том, что касается непосредственной механической полезности; из этого не следует, что она не имеет ценности как знание. Но она не освобождается по-настоящему от привычек, приобретенных в обычном опыте, и для информирования своих исследований сохраняет постулаты здравого смысла; так что она всегда схватывает вещи с их «действенной» стороны, с точки зрения их контакта с нашей способностью к действию, в формах, посредством которых мы концептуально или практически ими оперируем, и все, что она достигает в реальности, — это то, благодаря чему природа является возможным объектом языка или индустрии.

Обратимся теперь к другому аспекту естественного мышления, чтобы обнаружить в нем зародыш необходимой критики. Рядом со «здравым смыслом», который является первым наброском позитивной науки, существует «здравомыслие», которое глубоко от него отличается и знаменует собой начало того, что мы позже назовем философской интуицией. (Ср. речь о «Здравомыслии и классических исследованиях», произнесенную г-ном Бергсоном на распределении премий Concours general 30 июля 1895 г.) Это чувство реального, конкретного, оригинального, живого, искусство равновесия и точности, тонкое чутье к сложностям, постоянно ощупывающее все, подобно усикам некоторых насекомых. Оно содержит определенное недоверие логической способности по отношению к самой себе; оно ведет непрекращающуюся войну с интеллектуальным автоматизмом, с готовыми идеями и линейной дедукцией; прежде всего, оно стремится обнаружить и взвесить все, ничего не упуская; оно останавливает развитие каждого принципа и каждого метода в той самой точке, где слишком грубое применение оскорбило бы деликатность реальности; в каждый момент оно собирает весь наш опыт и организует его в расчете на настоящее. Это, одним словом, мысль, которая сохраняет свою свободу, активность, которая остается бодрствующей, гибкость отношения, внимание к жизни, постоянно обновляющаяся настройка в соответствии с постоянно новыми ситуациями.

Его раскрывающая добродетель проистекает из этого движущегося контакта с фактом и этого живого усилия симпатии. Именно это мы должны стремиться перенести из практического порядка в умозрительный.

Что же тогда будет для нас началом философии? После осознания обыденного утилитаризма и для того, чтобы выйти из относительности, в которую он нас погружает, мы ищем отправную точку, критерий, нечто, что решает вопрос о постановке исследования. Где нам найти такой принцип, как не в самом действии мысли; я имею в виду, на этот раз, ее действие глубокой жизни, независимое от всякой практической цели? Мы таким образом лишь последуем примеру Декарта при решении проблемы временного сомнения. То, что мы назовем возвращением к непосредственному, к примитивному, к чистому факту, будет принятием каждого восприятия, рассматриваемого как прожитый акт, окрашенный момент Cogito, и это будет для нас критерием и отправной точкой.

Уточним этот момент. Непосредственные данные, или примитивные данные, или чистые данные воспринимаются нами в формах незаинтересованного действия; я имею в виду, что они прежде всего проживаются, а не концептуализируются, что, прежде чем стать материалом для науки, они предстают как моменты жизни; короче говоря, что их восприятие предшествует их использованию.

Именно на этой стадии, предшествующей языку, мы находимся благодаря этим чистым данным в интимном общении с самой реальностью, и вся наша критическая задача состоит в том, чтобы вернуться к ним посредством регрессивного анализа, цель которого — постепенно сделать наш ясный интеллект равным нашей изначальной интуиции. Последняя уже представляет собой мысль, предконцептуальную мысль, которая является внутренним светом действия, которая есть само действие, поскольку оно является светящимся. Таким образом, здесь нет вопроса о каком-либо ограничении роли мысли, а только о различении перцептивной и теоретической функций разума.

Что такое «образ», о котором говорит г-н Бергсон в начале «Материи и памяти», как не, если схватить его в первом движении, вспышка сознательного существования, «в которой акт познания совпадает с порождающим актом реальности»? («Отчет Французского философского общества», философский словарь, статья «Непосредственное».)

Забудем все философские споры о реализме и идеализме; попытаемся восстановить в себе простоту, девственный и искренний взгляд, освобождающий нас от привычек, приобретенных в ходе практической жизни. Вот тогда наши «образы»: не вещи, представленные извне, и не состояния, ощущаемые изнутри, не портреты внешних существ и не проекции внутренних настроений, но явления, в этимологическом смысле этого слова, явления, проживаемые просто, без того, чтобы мы были от них отделены, еще не будучи ни субъективными, ни объективными, отмечающие момент сознания, предшествующий работе рефлексии, из которой проистекает дуальность субъекта и объекта. И такими же, в любом порядке, предстают «непосредственные чувства»; как действие в зарождении, предшествующее языку. (Ср. «Материя и память», предисловие к 7-му изданию.)

Почему нужно отходить от непосредственного, понятого таким образом как действие и жизнь? Потому что совершенно невозможно поступить иначе, ибо каждый начальный факт может быть только такой пульсацией сознания в его прожитом акте, и фундаментальное и примитивное направление малейшего слова, будь то в формулировке проблемы или сомнения, может быть только таким направлением жизни и действия. И мы, безусловно, должны придать этой непосредственности ценность абсолютного знания, поскольку она реализует совпадение бытия и знания.

Но не будем думать, что восприятие непосредственности — это просто пассивное восприятие, что достаточно открыть глаза, чтобы получить его, сегодня, когда наше утилитарное воспитание завершено и перешло в состояние привычки. Существует разница между обычным опытом и начальным действием жизни; первое — это практическое ограничение второго. Отсюда следует, что необходима предварительная критика, чтобы вернуться от одного к другому, критика, всегда находящаяся в действии, всегда открытая как путь прогрессивного исследования, всегда готовая к повторению и обновлению усилия.

В этой задаче очищения, несомненно, всегда следует опасаться иллюзии пребывания на примитивной стадии. По каким критериям, по каким признакам мы можем распознать, что достигли цели? Чистый факт оказывается таковым, с одной стороны, потому, что он остается независимым от всякого теоретического символизма, потому что критика языка позволяет ему существовать таким образом как неразложимый остаток, потому что мы не можем не «проживать» его, даже когда освобождаемся от тревоги полезности; с другой стороны, потому, что он доминирует над всеми системами и навязывает себя им всем в равной степени как общий источник, из которого они происходят путем расходящихся анализов и в котором они примиряются. Безусловно, чтобы достичь его, чтобы извлечь его, мы должны апеллировать к откровениям науки, к упражнению сознательной мысли. Но это использование анализа против анализа никоим образом не составляет круга, ибо оно стремится лишь разрушить предрассудки, ставшие бессознательными: это простой искусственный прием, предназначенный для того, чтобы прервать привычки и рассеять иллюзии путем изменения точек зрения. Будучи освобожденными, снова став способными к прямому и простому взгляду, мы принимаем за факт то, что не несет следов синтетической обработки. Правда, здесь возникает последнее возражение: как мы будем мыслить этот предел, чисто данное, в какой-либо степени вообще как факт, если он должен предшествовать всякому языку?

Ответ прост. Почему так говорят о пределе? Это слово имеет два значения: в одном случае оно обозначает последний член в ряду приближений, а в другом — некий внутренний характер сходимости, некое качество прогрессии.

Теперь, только второй смысл подходит к рассматриваемому нами случаю. Непосредственность не содержит никакой статически определенной материи и никакой вещи. Понятие факта весьма относительно. То, что является фактом в одном случае, может стать конструкцией в другом. Например, перцепты обычного опыта — это факты для физика и конструкции для философа; то же самое относится к таблице числовых результатов для ученого, который пытается создать теорию, или для наблюдателя и психолога. Мы можем тогда представить ряд, в котором каждый член является фактом по отношению к тем, которые следуют за ним, и сконструированным по отношению к тем, которые ему предшествуют. Выражение «примитивный факт» тогда определяет не столько конечный объект, сколько направление мысли, движение критического регресса, путешествие от наиболее к наименее разработанному, и «контакт с чистой непосредственностью» — это лишь усилие, все более и более продолжительное, по превращению элементов опыта в реальное и глубокое действие.

III. Теория восприятия.

В чем состоит работа по возвращению к непосредственности и как интуиция, которую она вызывает, раскрывает абсолютный факт, мы увидим на примере, если изучим ближе один из главных пунктов философии г-на Бергсона — теорию внешнего восприятия.

Если акт восприятия реализует прожитое общение субъекта и объекта в образе, мы должны признать, что здесь мы имеем совершенное знание, которое мы всегда хотим получить: мы смиряемся с концепцией только за неимением восприятия, и наш идеал — превратить всякую концепцию в восприятие. Несомненно, мы могли бы определить философию этим же идеалом, как усилие по расширению нашей перцептивной способности до тех пор, пока мы не сделаем ее способной схватывать все богатство и всю глубину реальности одним взглядом. Слишком верно, что такой идеал остается для нас недоступным. Нечто, однако, уже дано нам в эстетической интуиции. Г-н Бергсон указал на это на нескольких замечательных страницах («Смех», стр. 153-161) и объяснил нам также, как философия преследует аналогичную цель. (Первая лекция о «Восприятии изменения», прочитанная в Оксфорде 26 мая 1911 г.)

Но философия должна быть понята как искусство, подразумевающее науку и критику, весь опыт и весь разум. Именно когда мы смотрим на метафизику таким образом, она становится позитивным порядком истинного знания. Кант убедительно доказал, что то, что лежит за пределами языка, может быть достигнуто только прямым видением, а не диалектическим прогрессом. Его ошибкой было то, что он впоследствии посчитал такое видение навсегда невозможным; и откуда возникла эта ошибка, если не из того факта, что для своего нового видения он требовал интуитивных способностей, совершенно отличных от тех, которыми располагает человек. Здесь снова художник будет нашим примером и моделью. Он не апеллирует ни к какому трансцендентному чувству, но отрывает здравый смысл от его утилитарных предрассудков. Давайте сделаем то же самое: мы получим аналогичный результат, не подвергая себя возражениям Канта. Эта работа возможна повсюду, и она является, par excellence, работой философии: попытаемся же набросать ее в отношении восприятия материи.

Мы должны различать два смысла слова «восприятие». Это слово означает прежде всего простое постижение непосредственности, схватывание примитивного факта. Когда мы используем его в этом смысле, мы договоримся называть его чистым восприятием. Возможно, уместно видеть в нем не что иное, как предел, который конкретный опыт никогда не представляет в чистом виде, направление исследования, а не обладание вещью.

Как бы то ни было, первый смысл является фундаментальным, и то, что он обозначает, должно лежать в основе всякого обычного восприятия; я имею в виду всякую ментальную операцию, которая приводит к конструированию перцепта: термина, образованного по аналогии с концептом, представляющего результат сложной работы анализа и синтеза, с суждением о внешнем. Мы проживаем образы в акте чистого восприятия, в то время как объекты обычного восприятия — это, например, тела, о которых мы говорим на обычном языке.

Что касается отношения двух смыслов, которые мы только что различили, общее мнение кажется очень точным. Его можно было бы резюмировать так: в отправной точке у нас есть простые ощущения, подобные качественным атомам (это часть чистого восприятия), а затем их расположение в связанные системы, которые являются перцептами.

Но критика не санкционирует такой способ взгляда на это. Нигде знание не начинается с отдельных элементов. Такие элементы всегда являются продуктом анализа. Так что существует проблема, которую нужно решить, чтобы вернуть основу чистого восприятия, скрытую и затемненную нашими привычными перцептами.

Не думайте, что решение этой проблемы легко. Полезен только один метод: погрузиться в реальность, стать погруженным в нее, в долго преследуемом усилии ассимилировать все записи здравого смысла и позитивной науки. «Ибо мы не получаем интуиции реальности, то есть интеллектуальной симпатии с ее внутренним содержанием, если не завоевали ее доверие долгим общением с ее поверхностными проявлениями. И речь идет не просто об ассимиляции ведущих фактов; мы должны накопить и переплавить их в такую огромную массу, чтобы мы были уверены в этом сплаве, нейтрализуя друг в друге все предвзятые и преждевременные идеи, которые наблюдатели могли бессознательно позволить сформировать осадок своих наблюдений. Так, и только так, грубая материальность должна быть высвобождена из известных фактов». («Введение в метафизику» в «Метафизическом и моральном обозрении», январь 1903 г. Для правильной интерпретации этого отрывка («интеллектуальная симпатия») не следует забывать, что до «Творческой эволюции» г-н Бергсон использовал слово «интеллект» в более широком значении, более близком к общепринятому.)

Направляющий принцип контролирует эту работу и вновь вводит порядок и сходимость, после того как отказался от них в самом начале; а именно, что, вопреки общему мнению, восприятие, как оно практикуется в ходе повседневной жизни, «естественное» восприятие не стремится к цели незаинтересованного знания, а к цели практической полезности, или, скорее, если это знание, то это лишь знание, разработанное в расчете на действие и речь.

Нужно ли нам повторять здесь доказательства, с помощью которых мы уже самым позитивным образом установили, что таков действительно смысл обычного восприятия, лежащая в основе причина, которая заставляет его занять место чистого восприятия? Мы воспринимаем по привычке только то, что нам полезно, что нас практически интересует; очень часто, также, мы думаем, что воспринимаем, когда мы просто делаем выводы, как, например, когда нам кажется, что мы видим расстояние в глубину, последовательность плоскостей, о которых в действительности мы судим по различиям в окраске или рельефе.

Наши чувства дополняют друг друга. Медленное воспитание постепенно научило нас координировать их впечатления, особенно впечатления осязания с впечатлениями зрения. (А. Бергсон, «Заметка о психологических истоках нашей веры в закон причинности». Т. I «Библиотеки Международного философского конгресса», 1900 г.)

Теоретические формы встают между природой и нами: завеса символов окутывает реальность; таким образом, наконец, мы больше не видим сами вещи, мы довольствуемся чтением этикеток на них.

Более того, наше восприятие кажется анализу полностью насыщенным воспоминаниями, и это в расчете на наше практическое включение в настоящее. Я не буду возвращаться к этому пункту, который был так ясно объяснен г-ном Бергсоном в лекции о «Сновидении» («Отчет Международного психологического института», май 1901 г.) и статье об «Интеллектуальном усилии» («Философское обозрение», январь 1902 г.), чтение которых нельзя не порекомендовать как введение к первой главе «Материи и памяти», в которой можно найти дальнейшие аргументы. Я добавлю только одно замечание, следуя г-ну Бергсону, как всегда: восприятие — это не просто созерцание, но сознание первоначальной визуальной эмоции, объединенной с полной группой действий в зародыше, жестов в наброске и касания движения внутри, посредством которых мы готовимся схватить объект, описать его линии, проверить его функции, прощупать его, переместить его и обращаться с ним тысячей способов. (Это подтверждается фактами апраксии или психической слепоты. Ср. «Материя и память», глава II.)

Из предыдущих наблюдений проистекает утилитарная и практическая природа обычного восприятия. Попытаемся теперь увидеть, из чего состоит разработка, которой оно подвергает реальность. На этот раз я суммирую четвертую главу «Материи и памяти». Прежде всего, мы выбираем между образами, подчеркивая сильные, гася слабые, хотя оба имеют, a priori, одинаковый интерес для чистого знания; мы делаем этот выбор прежде всего, отдавая предпочтение впечатлениям осязания, которые являются наиболее полезными с практической точки зрения. Этот выбор определяет расчленение материи на независимые тела, и искусственный характер нашего процесса таким образом становится ясным. Разве наука, действительно, не приходит к тому же выводу, показывая нам — как только она освобождается хотя бы в малой степени от здравого смысла — полную непрерывность, восстановленную «движущимися пластами», и все тела, разрешенные в стоячие волны и узлы пересекающихся потоков? Уже тогда мы будем ближе к чистому восприятию, если перестанем рассматривать что-либо, кроме воспринимаемой материи, в которой вырезаны численно различные перцепты. Даже там, однако, продолжается утилитарное деление. Наши чувства — это инструменты абстракции, каждое из них различает возможный путь действия. Мы можем сказать, что телесная жизнь функционирует подобно поглощающей среде, которая определяет несвязную шкалу простых качеств, гася большинство воспринимаемых излучений. Короче говоря, шкала ощущений с ее числовым аспектом — это не что иное, как спектр нашей практической деятельности. Обычно мы воспринимаем только средние величины и целые числа, которые мы сокращаем в отчетливые «качества». Давайте высвободим из этого ритма то, что свойственно нам самим.

Прежде всего, давайте стремиться освободиться от однородного пространства, этого субстрата неподвижности, этой произвольной схемы измерения и деления, которая, к нашей большей выгоде, подстилает естественную, качественную и неделимую протяженность образов. (Мы обычно представляем однородное пространство как предшествующее неоднородной протяженности образов: как своего рода пустую комнату, которую мы обставляем перцептами. Мы должны обратить этот порядок и представить, напротив, что протяженность предшествует пространству.) И мы наконец получим чистое восприятие в той мере, в какой оно доступно нам.

Нет спора об абсолютной ценности этого чистого восприятия. Бессилие спекулятивного разума, как продемонстрировано Кантом, является, возможно, в основе своей лишь бессилием интеллекта, находящегося в рабстве у определенных необходимостей телесной жизни и упражняющегося над материей, которую он должен был дезорганизовать для удовлетворения наших потребностей. Наше знание вещей тогда больше не относительно фундаментальной структуры нашего разума, но только его поверхностных и приобретенных привычек, случайной формы, которую он принимает от наших телесных функций и наших низших потребностей.

Относительность знания поэтому не является окончательной. Разбирая то, что создали наши потребности, мы восстанавливаем интуицию в ее первоначальной чистоте и возобновляем контакт с реальностью. («Материя и память», стр. 203.)

Вот как вещи представлены на самом деле. Здесь мы сталкиваемся с движущейся непрерывностью образов. Чистое восприятие — это полное восприятие. От него мы переходим к обычному восприятию путем уменьшения, отбрасывая тени здесь и там: реальность, воспринимаемая здравым смыслом, есть на самом деле не что иное, как универсальное взаимодействие, ставшее видимым благодаря самому своему прерыванию в определенных точках.

Откуда у нас этот двойной вывод, уже сформулированный выше: отношение восприятия к материи — это отношение части к целому, и наше сознание скорее ограничено, чем относительно. Должно быть заявлено, что прежде всего мы воспринимаем вещи в самих себе, а не в нас; субъективность нашего текущего восприятия происходит от нашей работы по очерчиванию его в лоне реальности, но корень чистого восприятия погружается в полную объективность. Если бы в каждой точке материи нам удалось овладеть потоком тотального взаимодействия, волну которого она отмечает, и если бы нам удалось увидеть множественность этих точек как качественный неоднородный поток без числа или разделения, мы бы совпали с самой реальностью. Правда, такой идеал, будучи недоступным с одной стороны, не удался бы с другой без риска для знания; на самом деле, говорит г-н Бергсон («Материя и память», стр. 38), «воспринимать все влияния всех точек всех тел означало бы опуститься до состояния материального объекта».

Но решение этой двойной трудности остается возможным, динамическое и приблизительное решение, которое состоит в поиске абсолютной интуиции материи в такой мобилизации наших перспективных способностей, что мы становимся способными следовать, в зависимости от обстоятельств, по всем путям виртуального восприятия, из которых общая тревога о практическом заставила нас выбрать только один, и способными реализовать все бесконечно различные способы квалификации и различения.

Но нам еще предстоит увидеть, как этот «полный опыт» может быть практически осмыслен.

IV. Критика языка.

Восприятие реальности не получает полной ценности знания, кроме как будучи однажды социализированным, однажды сделанным общим достоянием людей и тем самым также проверенным и верифицированным.

Есть только одно средство сделать это; а именно, проанализировать его на управляемые и переносимые концепты. Под языком я имею в виду продукт этой концептуализации. Таким образом, язык необходим; ибо мы должны всегда говорить, хотя бы только для того, чтобы выразить бессилие слов. Не менее необходима критика спонтанного языка, законов, которые им управляют, постулатов, которые он охватывает, методов, которые передают его имплицитные доктрины. Синтетические формы — это фактически уже теории; они осуществляют адаптацию реальности к требованиям практического использования. Если невозможно избежать их, то, по крайней мере, подобает не использовать их иначе, как с должным знанием, и будучи должным образом предупрежденным против иллюзии ложных проблем, которые они могут вызвать.

Давайте прежде всего рассмотрим мысль саму по себе, в ее конкретной жизни. Каковы основные характеристики, основные шаги? Мы охотно говорим: анализ и синтез.

Ничто не может быть познано иначе, как в контрасте, корреляции или отрицании другой вещи; и акт познания, рассматриваемый сам по себе, есть унификация. Таким образом, число предстает как фундаментальная категория, как абсолютное условие интеллигибельности; некоторые доходят до того, что рассматривают атомизм как необходимый метод. Но это неточно. Без сомнения, использование числа и результирующий атомизм навязаны по определению, можно сказать, мысли, которая действует путем концептуального анализа, а затем путем унифицирующей конструкции; то есть синтетической мысли. Но, в большей глубине, мысль — это динамическая непрерывность и длительность. Ее существенная работа не состоит в различении, а затем в сборке готовых элементов. Давайте увидим в ней скорее своего рода творческое созревание, и попытаемся схватить природу этой причинной активности. (А. Бергсон, «Интеллектуальное усилие» в «Философском обозрении», январь 1902 г.)

Акт мысли — это всегда сложная игра движущихся представлений, эволюция жизни, в которой происходят непрерывные внутренние реакции. Это значит, что это движение. Но существует несколько плоскостей мысли, от интуиции до языка, и мы должны различать мысль, которая движется по поверхности среди терминов, отображенных на одной плоскости, и мысль, которая идет все глубже и глубже от одной плоскости к другой.

Мы мыслим не только концептами или образами; мы мыслим, прежде всего, согласно выражению г-на Бергсона, динамическими схемами. Что такое динамическая схема? Она скорее побудительна, чем репрезентативна, невыразима сама по себе, но является источником языка, содержащим не столько образы или концепты, в которых она будет развиваться, сколько указание пути, по которому нужно следовать, чтобы получить их. Это не столько система, сколько движение, прогресс, генезис; она отмечает не столько взгляд, направленный на различные точки одной плоскости сознательного созерцания, сколько усилие пройти через последовательные плоскости мысли в направлении, ведущем от интуиции к анализу. Мы могли бы определить ее по ее функции вызова образов и концептов, представлений, которые для одной и той же схемы не являются ни строго определенными, ни чем-то особенным сами по себе, конкурирующих представлений, которые имеют в общем одну и ту же логическую силу.

Вызванные представления образуют тело схемы, и отношение схемы к концептам и образам, которые она вызывает, напоминает, mutatis mutandis, отношение, указанное г-ном Бергсоном между идеей и ее основой в мозгу. Короче говоря, это сам акт творческой мысли, который интерпретирует динамическая схема, акт, еще не зафиксированный в «результатах».

Нет ничего проще, чем проиллюстрировать существование этой схемы. Давайте просто отметим несколько фактов текущего наблюдения. Вспомните, например, внушительную тревогу, которую мы испытываем, когда пытаемся вспомнить имя; точные слоги имени все еще ускользают от нас, но мы чувствуем, как они приближаются, и уже обладаем чем-то от них, поскольку мы немедленно отвергаем те, которые не отвечают определенному направлению ожидания; и, стремясь обеспечить более интимное чувство этого направления, мы внезапно вызываем желаемое воспоминание.

Точно так же, что значит иметь чувство сложной ситуации в активной жизни, если не то, что мы воспринимаем ее не как статическую группу явных деталей, а как встречу сил, союзных или враждебных, сходящихся или расходящихся, направленных на то или другое, совокупное целое которых стремится само по себе пробудить в нас начальные реакции, которые анализируют ее?

Точно так же, опять же, как мы учимся, как мы можем ассимилировать обширную систему концептов или образов? Наша задача не в том, чтобы сосредоточить перечислительное внимание на каждом отдельном факторе; мы никогда не ушли бы от них, вес был бы слишком тяжелым.

То, что мы доверяем памяти, — это действительно динамическая схема, позволяющая нам «вернуть» то, что мы не смогли бы «удержать». В действительности наше единственное «знание» — через такую схему, которая содержит в состоянии потенциальной импликации неисчерпаемую множественность, готовую к развитию в актуальных представлениях.

Как, наконец, делается любое открытие? Найти — значит решить проблему; и чтобы решить проблему, мы должны всегда начинать с предположения, что она решена. Но из чего состоит такая гипотеза?

Это не предвосхищенный взгляд на решение, ибо тогда все было бы кончено; и это не простая формула, ставящая в настоящем изъявительном наклонении то, что формулировка выражала в будущем или повелительном, ибо тогда ничего не было бы начато. Это в точности динамическая схема; то есть метод в состоянии направленного напряжения; и часто открытие, однажды реализованное как теория или система, способная к бесконечным развитиям и воскрешениям, остается по своей лучшей части методом и динамической схемой.

Но один последний пример, возможно, раскроет истину еще больше. «Любой, кто пытался заниматься литературным творчеством, хорошо знает, что когда тема долго изучалась, все документы собраны, все заметки сделаны, нам нужно, чтобы приступить к самой работе композиции, нечто большее, усилие, часто очень болезненное, чтобы внезапно поместить себя в самое сердце темы и искать как можно глубже импульс, которому впоследствии нам останется только отдаться. Этот импульс, однажды полученный, бросает ум на дорогу, где он находит как информацию, которую он собрал, так и тысячу других деталей; он развивается и анализирует себя в терминах, перечислению которых не было бы конца; чем дальше мы продвигаемся, тем больше открываем; мы никогда не преуспеем в том, чтобы сказать все; и все же, если мы резко повернемся назад к импульсу, который чувствуем позади себя, чтобы схватить его, он ускользает; ибо это была не вещь, а направление движения, и хотя бесконечно расширяемое, оно — сама простота». (А. Бергсон, «Метафизическое и моральное обозрение», январь 1903 г. Вся критика языка имплицитно содержится в этом «Введении в метафизику».)

Мысль, которая переходит от одного представления к другому в одной и той же плоскости, — это один вид; та, которая следует одному и тому же концептуальному направлению через нисходящие плоскости, — другой. Творческая и плодотворная мысль — это мысль, которая принимает второй вид работы. Идеал — это постоянная осцилляция от одной плоскости к другой, беспокойная альтернатива интуитивной концентрации и концептуального расширения. Но наша праздность возражает против этого, ибо чувство усилия появляется именно в траектории от динамической схемы к образам и концептам, при переходе от одной плоскости мысли к другой.

Таким образом, естественная тенденция — оставаться в последней из этих плоскостей, плоскости языка. Мы знаем, какие опасности угрожают нам там.

Предположим, у нас есть какая-то идея и слово, представляющее ее. Не думайте, что этому слову соответствует только один смысл, и даже не законченная группа различных и строго отделимых смыслов. Напротив, существует целая шкала, соответствующая, полный непрерывный спектр нестабильных значений, которые стремятся непрестанно разрешаться друг в друга. Словари пытаются осветить их. Задача невозможна. Они координируют несколько направляющих отметок; но кто скажет, какие бесконечные переходы лежат в их основе?

Слово обозначает скорее поток мысли, чем одну или несколько остановок на логическом пути. Здесь снова существует динамическая непрерывность, предшествующая расчленению значений. Каково же тогда должно быть отношение ума?

Гибкое движущееся отношение, более внимательное к кривой изменения, чем к возможным точкам остановки вдоль дороги. Но это совсем не так; усилие было бы слишком большим, и происходит, напротив, вот что. Спектр очень быстро заменяется хроматической шкалой однородных оттенков. Это само по себе нежелательное упрощение, ибо невозможно восстановить бесконечность реальных оттенков комбинациями основных цветов, каждый из которых представляет однородный берег, которым в конечном итоге становится каждый регион спектра.

Как бы ловко мы ни пропорционировали эти средние величины, мы получаем, самое большее, какую-то вульгарную подделку: оранжевый, например, не является смесью желтого и красного, хотя эта смесь может напомнить тем, кто знал его в другом месте, простое и оригинальное ощущение оранжевого. Опять же, второе упрощение, еще более нежелательное, следует за первым.

Цветов больше нет вообще; черные линии служат ориентирами. Мы, следовательно, с чистыми концептами решительно в полном символизме. И именно с символами мы будем отныне пытаться реконструировать реальность.

Мне не нужно возвращаться к общим характеристикам или неудобствам этого метода. Концепты напоминают фотографические виды; конкретная толщина ускользает от них. Какими бы точными, разнообразными или многочисленными мы их ни предполагали, они, конечно, могут напомнить свой объект, но не раскрыть его тому, кто не имел никакой прямой интуиции о нем. Нет ничего проще, чем начертить план тела в четырех измерениях; все же этот рисунок не допускает «визуализации в пространстве», как это имеет место с обычными телами, за неимением предварительной интуиции, которую он пробудил бы: так обстоит дело с концептами по отношению к реальности. Подобно фотографиям и подобно планам, они извлечены из реальности, но мы не можем сказать, что они содержались в ней; и многие из них, кроме того, не столько извлечения; это простые систематизированные заметки, фактически, заметки, сделанные на заметках. Другими словами, концепты не представляют части, доли или элементы реальности. Буквально они — не что иное, как простые символические нотации. Желать сделать из них интегральные факторы было бы такой же странной иллюзией, как иллюзия видеть в координатах геометрической точки конститутивную сущность этой точки.

Мы не делаем вещи из символов, так же как мы не реконструировали бы картину из квалификаций, которые классифицируют ее.

Откуда же тогда берется естественная склонность мысли к концепту? Из того факта, что мысль наслаждается искусственными приемами, которые облегчают анализ и язык.

Первый из этих приемов — тот, из которого проистекает возможность разложения или рекомпозиции согласно произвольным законам. Для этого нам нужна предварительная замена символов вещами. Ничто не демонстрирует это лучше, чем знаменитые аргументы, которыми мы обязаны Зенону Элейскому. Г-н Бергсон возвращается к их обсуждению снова и снова. («Эссе о непосредственных данных», стр. 85-86; «Материя и память», стр. 211-213, «Творческая эволюция», стр. 333-337.)

Нерв рассуждения здесь состоит в очевидной абсурдности, которая была бы в концепции неисчерпаемого исчерпанного, недостижимого достигнутого; короче говоря, тотальности, фактически завершенной и все же полученной путем последовательного сложения бесконечного числа членов.

Но вопрос в том, чтобы знать, может ли движение рассматриваться как числовая множественность. Виртуальная делимость существует, без сомнения, но не актуальное деление; делимость бесконечна, тогда как актуальное деление, если оно уважает внутренние артикуляции реальности, обязано остановиться на ограниченном числе фаз.

То, что мы делим и измеряем, — это след движения, однажды совершенного, а не само движение: это траектория, а не траект. В траектории мы можем насчитать бесконечные позиции; то есть возможные остановки. Не будем предполагать, что движущееся тело встречает эти элементы уже отмеченными. Отсюда то, что иллюстрирует элейская диалектика, — это случай несоизмеримости; радикальная неспособность анализа завершить определенную задачу; наше бессилие объяснить факт транзита, если мы применяем к нему такие-то и такие-то способы числового разложения или рекомпозиции, которые действительны только для пространства; невозможность концепции становления как восприимчивого к разрезанию на произвольные сегменты и впоследствии реконструированного путем суммирования членов согласно тому или иному закону; короче говоря, это природа движения, которая без деления, числа или концепта.

Но мысль наслаждается анализами, регулируемыми единственным соображением легкого языка; отсюда ее тенденция к арифметике и геометрии концептов, несмотря на катастрофические последствия; и таким образом элейский парадокс не менее поучителен в своем спекулятивном характере, чем в решении, которое он воплощает.

В основе своей естественная мысль, я имею в виду мысль, которая предается своей двойной склонности к синтетической праздности и полезной индустрии, — это мысль, преследуемая тревогами операционного руководства, тревогами фабрикации.

Что ей за дело до потоков реальности и динамических глубин? Она интересуется только обнажениями, разбросанными здесь и там по твердой почве практического, и она затвердевает «термины», как колья, погруженные в движущуюся землю. Отсюда происходит конфигурация ее спонтанной логики к геометрии твердых тел, и отсюда приходят концепты, мгновенные моменты, взятые в переходах.

Научная мысль, опять же, сохраняет те же привычки и те же предпочтения. Она ищет только то, что повторяется, что может быть сосчитано. Повсюду, когда она теоретизирует, она стремится установить статические отношения между составляющими единствами, которые образуют однородную и несвязную множественность.

Сами ее инструменты склоняют ее в этом направлении. Аппарат лаборатории на самом деле схватывает не что иное, как расположение и совпадение; одним словом, состояния, а не переходы. Даже в случаях противоположной видимости, например, когда мы определяем вес, наблюдая осцилляцию весов, а не их покой, мы интересуемся регулярной повторяемостью, симметрией, чем-то, следовательно, что является по природе равновесием и неподвижностью все равно. Причина этого в том, что наука, как и здравый смысл, хотя и немного другим способом, стремится только в актуальном факте к получению законченных и работоспособных результатов.

Представим реальность под фигурой кривой, ритмической последовательности фаз, из которых наши концепты отмечают столько касательных. Существует контакт в одной точке, но только в одной точке. Таким образом, наша логика действительна как инфинитезимальный анализ, так же как геометрия прямой линии позволяет нам определить каждое состояние кривой. Именно так, например, витальность поддерживает отношение мгновенной касательности к физико-химической структуре. Если мы изучаем это отношение и аналогичные отношения, этот факт остается бесспорно легитимным. Не будем думать, однако, что такое изучение, даже повторенное в стольких точках, сколько мы хотим, может когда-либо быть достаточным.

Мы должны впоследствии путем подлинной интеграции достичь движущейся непрерывности. Это в точности задача, представленная возвращением к интуиции, с ее надлежащим инструментом, динамической схемой. С этой точки зрения касательной мы пытаемся схватить генезис кривой как огибающей, или скорее, и еще лучше, рождение последовательных касательных как мгновенных направлений. Говоря неметафорически, мы цепляемся за генетические методы концептуализации и переходим от порождающего принципа к его концептуальным производным.

Но нашей мысли очень трудно поддерживать такое усилие долго. Она питает пристрастие к прямолинейной дедукции, актуальное становление ужасает ее. Она желает немедленно найти «вещи», резко определенные и очень ясные. Вот почему немедленно, как только касательная сконструирована, она следует за ее движением по прямой линии до бесконечности. Таким образом производятся предельные концепты, конечные термины, атомы языка. Как правило, они идут парами, в антитетических парах, всякий анализ будучи дихотомией, поскольку различение одного пути абстракции определяет в контрасте, как дополнительный остаток, противоположный путь направления. Отсюда, согласно выбору, осуществленному среди концептов, и относительному весу, который им приписывается, мы получаем антиномии, между которыми философия анализа должна вечно оставаться колеблющейся и разорванной на части. Отсюда происходит расчленение метафизики на системы и ее видимость регулируемой игры «между антагонистическими школами, которые выходят на сцену вместе, каждая, чтобы получить аплодисменты по очереди». (А. Бергсон, «Отчет Французского философского общества», заседание 2 мая 1901 г.)

Метод, которому нужно следовать, чтобы найти подлинное решение, должен быть обратным; не диалектическая комбинация предсуществующих концептов, а, исходя из прямой и действительно прожитой интуиции, спуск к все новым концептам вдоль динамических схем, которые остаются открытыми. Из одной и той же интуиции проистекают многие концепты: «Как ветер, который врывается на перекресток, делится на расходящиеся потоки воздуха, которые все являются лишь одним и тем же порывом». («Творческая эволюция», стр. 55.)

Антиномии разрешаются генетически, тогда как в плоскости языка они остаются неразрешимыми. С неоднородностью оттенков, когда мы смешиваем тона и нейтрализуем их друг другом, мы легко создаем однородность; но возьмите результат этой работы, то есть средний конечный цвет, и будет невозможно восстановить богатство оригинала.

Желаете ли вы точный пример работы, которую мы должны выполнить? Возьмите пример изменения; (Ср. две лекции, прочитанные г-ном Бергсоном в Оксфорде о «Восприятии изменения», 26 и 27 мая 1911 г.) никакой другой не является более значимым или более ясным. Он показывает нам два необходимых движения в реформе наших привычек воображения или концепции.

Попытаемся прежде всего ознакомиться с образами, которые показывают нам неподвижность, происходящую из становления.

Две сталкивающиеся волны, два встречающихся вала типизируют покой через угасание и интерференцию. С движением камня и текучестью бегущей воды мы формируем мгновенную позицию рикошета. Само движение камня, видимое в последовательных позициях касательной к траектории, является неподвижным для нашего взгляда.

Что такое динамическая стабильность, если не невариация, возникающая из самой вариации? Равновесие производится из скорости. Человек, бегущий, затвердевает движущуюся землю. Короче говоря, два движущихся тела, регулируемые друг другом, становятся неподвижными по отношению друг к другу.

После этого давайте попытаемся воспринять изменение само по себе, а затем представить его себе согласно его специфической и оригинальной природе.

Обычная концепция нуждается в реформе по двум основным пунктам:

(1) Всякое изменение раскрывается в свете непосредственной интуиции не как числовой ряд состояний, а как ритм фаз, каждая из которых составляет неделимый акт, таким образом, что каждое изменение имеет свои естественные внутренние артикуляции, запрещающие нам разбивать его согласно произвольным законам, как однородную длину.

(2) Изменение самодостаточно; оно не нуждается в опоре, движущемся теле, «вещи» в движении. Нет никакого носителя, никакой субстанции, никакого пространственного вместилища, напоминающего театральную сцену, никакого материального манекена, последовательно драпированного в цветные ткани; напротив, именно тело или атом должны быть подчиненно определены как символы завершенного становления.

О движении, понятом таким образом, неделимом и субстанциальном, какой лучший образ мы можем иметь, чем музыкальная эволюция, фраза в мелодии? Вот как мы должны работать, чтобы концептуализировать реальность. Если такая концепция поначалу кажется неясной, давайте доверимся опыту, ибо идеи постепенно освещаются самим использованием, которое мы делаем из них, «ясность концепта будучи едва ли чем-то иным, в основе своей, чем уверенность, однажды полученная, что мы можем обращаться с ним с выгодой». (А. Бергсон, «Введение в метафизику».)