«Руководство по нравственной философии»

Закон ограничивает право собственности, присваивая для общественных нужд такие его части, которые необходимы для поддержания, удобства и благополучия политического организма. Это делается, во-первых, путем налогообложения, которое — чтобы быть справедливым — должно быть равноправным в способе оценки и не чрезмерным по сумме. Что касается способов оценки, то очевидно, что система, которая облегчает бремя для богатых и, таким образом, давит тяжелее на бедных (как это было бы в случае, если бы доход собирался с предметов первой необходимости, в то время как предметы роскоши оставались бы свободными), не может быть оправдана. С другой стороны, можно утверждать, что ставка налогообложения могла бы справедливо увеличиваться с размером собственности; ибо очень большая часть механизма правительства предназначена для защиты собственности, и чем больше собственности у индивида, тем менее он способен защищать свои различные интересы своей собственной личной заботой, и тем больше он нуждается в хорошо разработанных и добросовестно исполняемых законах. Налогообложение, чрезмерное по сумме, — это просто узаконенная кража. Синекуры, сверхштатные должности, ненужные и дорогостоящие формальности при совершении общественных дел, поездки и празднества за общественный счет, здания, предназначенные для демонстрации, а не для использования, так долго терпелись в муниципальных, государственных и национальных администрациях, что они могут казаться неотделимыми от нашей системы правления; но они подразумевают грубую нечестность со стороны большого числа наших государственных служащих и виновное соучастие в этом со стороны многих других. При системе прямого налогообложения оценки могут быть сделаны более справедливо, и их расходование будет более тщательно контролироваться, чем в случае косвенного налогообложения; в то время как последний метод с большей вероятностью найдет одобрение у тех, кто занимает или ищет государственную должность, поскольку поощряет большую свободу расходов и поддерживает большее число ненужных функционеров за общественный счет.

Закон также разрешает присвоение определенных частей собственности для общественных нужд, таких как улицы, дороги, акведуки и общественные земли, и даже в помощь частным предприятиям, в которых сообщество имеет полезный интерес, таких как каналы, мосты и железные дороги. Это необходимо, а значит, правильно. Очевидно, что без этого самые существенные удобства и улучшения могли бы быть предотвращены или обременены необоснованными расходами из-за упрямства или алчности индивидов. Условия, при которых такое использование частной собственности оправдано, заключаются в том, что предлагаемое улучшение должно быть для общего блага, что должна быть предоставлена справедливая компенсация за изъятую собственность и что по обоим этим пунктам, в случае разногласия во мнениях, окончательная апелляция должна быть к беспристрастному трибуналу или арбитражу.

3. Право на репутацию. Каждый человек имеет право на репутацию, которую он заслуживает, и обязан уважать это право в каждом другом человеке. Это обязательство нарушается не только фабрикацией клеветы, но в равной степени и ее повторением, если только человек, который повторяет ее, не знает, что она истинна, а также молчанием и кажущимся согласием с вредоносным сообщением, если кто-то знает или верит, что оно ложно. Но имеет ли человек право на лучшую репутацию, чем он заслуживает? Конечно, нет, с моральной точки зрения; и если бы люди могли быть в целом известны такими, какие они есть, немногие не стали бы такими, какими они хотели бы казаться. Тем не менее закон допускает истинность клеветнического обвинения в оправдание клеветника только тогда, когда можно показать, что знание истины служит общественному благу. Существуют веские причины для такого отношения закона, без ссылки на какие-либо предполагаемые права справедливо обвиняемой стороны. Во многих случаях есть место для разумного сомнения в отношении злых слухов, которые кажутся подлинными, и во многих других случаях могут быть смягчающие обстоятельства, которые составляют часть дела, хотя почти никогда — часть слуха. Затем, также, семья и родственники оклеветанного лица могут понести через истинные, но бесполезные сообщения в его дискредитацию стыд, раздражение и ущерб, которых они не заслуживают. Злые слухи, даже если они истинны, нарушают мир сообщества и часто провоцируют насильственное возмездие. Беспричинное распространение их, следовательно, если это роскошь для того, кто дает им хождение, является роскошью, которой предаются за счет общества, и он должен нести ответственность за все, что это может стоить. Наконец, и прежде всего, клеветник становится вредителем для сообщества не только своими сообщениями о реальном или воображаемом зле, но и деградацией своего собственного характера, который вряд ли может оставаться выше уровня его социального общения.

По закону клевета и пасквиль очень справедливо подлежат как уголовному преследованию, как правонарушения против общества, так и иску о возмещении ущерба в гражданском процессе, на очевидном основании, что нанесение ущерба характеру человека имеет тенденцию подрывать его успех в бизнесе, его денежный кредит и его комфортное наслаждение своей собственностью.

[pg 079]

Глава VII.

Мотив, страсть и привычка.

Аппетиты, желания и аффекты являются, как было сказано, ближайшими мотивами действия. Восприятие целесообразности и чувство должного действуют не независимо от этих мотивов, а на них и через них, сдерживая одни, стимулируя другие. Таким образом, они оба сдерживают аппетиты: первые — насколько требует благоразумие; вторые — в подчинении более благородным элементам характера. Первые направляют желания к достойным, но земным объектам; вторые работают наиболее эффективно через благожелательные аффекты, проявляемые по отношению к Богу и человеку.

Внешние мотивы относятся к вторичному порядку, действуя не прямо на волю, а влияя на нее косвенно, через источники действия или через принципы, которые направляют и управляют ими.

Действие внешних мотивов происходит тремя различными способами. 1. Когда они находятся в гармонии с каким-либо преобладающим аппетитом, желанием или аффектом, они сразу же усиливают его и побуждают к действиям, с помощью которых он может быть удовлетворен. Так, например, роскошно накрытый стол дает эпикурейцу более острый аппетит и приглашает его к свободному наслаждению. Возможность потенциально прибыльной, хотя и рискованной инвестиции возбуждает алчность человека, который ценит деньги превыше всего остального, и искушает его пойти на сомнительный риск. Присутствие объекта любви или ненависти придает силу аффекту и вызывает выражения или акты доброты или злобы. 2. Внешний мотив, противоположный преобладающему источнику действия, часто приводит этот источник в энергичную и решительную активность и делает его с тех пор более сильным и императивным. Именно так увещевания, препятствия и возникающие трудности нередко делают чувственную страсть более яростной; в то время как искушение, благодаря актам сопротивления, которые оно вызывает, питает добродетель, которую оно атакует. 3. Внешний мотив может обладать достаточным напряжением и убедительностью, чтобы вызвать к энергичному действию какой-либо аппетит, желание или аффект, ранее дремлющий или слабый, тем самым подавить активность тех, которые раньше господствовали, и таким образом произвести фундаментальное изменение в характере. Таким образом, внезапное представление порока в привлекательных формах может дать преобладающую власть страстям, которые ранее не проявляли признаков господства; и, подобным же образом, значительный опыт опасности, бедствия, избавления или неожиданной радости может вызвать религиозные аффекты и наделить их длительным верховенством над душой, ранее преданной аппетиту, низшим желаниям или более низким привязанностям.

Чрезмерное влияние на формирование или изменение характера часто приписывается внешним мотивам. Они чаще являются следствием, чем причиной характера. Люди в целом обладают большей властью над своим окружением, чем их окружение над ними. Очень большая часть обстоятельств, которые, кажется, имеют решающее влияние на нас, являются нашим собственным выбором, и мы могли бы — если бы захотели — выбрать их противоположности. Добродетельный человек редко находит необходимым дышать порочной атмосферой. Готовность быть искушенным обычно является предшествующим условием того, что человек впадает в искушение. Симпатия, пример и социальные влияния уступают по своей силе, будь то во благо или во зло, никакому другому классу внешних мотивов; и есть немногие, кто не может выбрать свое собственное общество и кто не выбирает его в соответствии со своими избирательными привязанностями. Действительно, выбор компаньонов сомнительной добродетели часто является первым внешним признаком порочных склонностей; в то время как упорная приверженность обществу наиболее достойных нередко предшествует любому очень заметному развитию личного совершенства; но в любом случае выбор друзей указывает на преобладающие источники действия и направление, в котором начал расти характер. Насколько же человек далек от того, чтобы находиться под непреодолимым контролем мотивов извне, что эти мотивы в значительной степени являются результатами и знаками его собственного добровольного действия.

Христианство справедливо претендует на превосходство не только как источник знания о должном, но в равной степени как представляющее наиболее влиятельные и настойчивые мотивы к правильному поведению. Эти мотивы мы имеем в его милом и привлекательном проявлении Божественного отцовства Иисусом Христом; в его собственной жертве, смерти и неумирающей любви к человеку; в заверении в прощении прошлых ошибок и упущений, без чего было бы мало мужества для будущего благодеяния; в обещании Божественной помощи в каждом правильном намерении и достойном начинании; в уверенности в праведном возмездии в грядущей жизни; и в институтах и обрядах, разработанных и адаптированных для увековечения памяти о выдающихся фактах и для возобновления через частые интервалы признания существенных истин, которые дают религии ее имя и характер. Желания и аффекты, стимулируемые и направляемые этими мотивами, неспособны быть извращенными ко злу, в то время как желания с более низкими целями и аффекты к низшим объектам всегда подвержены такому извращению. Эти религиозные мотивы, также покоящиеся на Бесконечном и Вечном, обладают неисчерпаемой силой; если они вообще ощущаются, они по необходимости должны ощущаться сильнее, чем все другие мотивы; и они не могут не быть адекватными любому напряжению нужды, искушения или испытания.

* * * * *

Страсть подразумевает пассивное состояние — условие, в котором воля уступает без сопротивления какому-либо доминирующему аппетиту, желанию или аффекту, под чьим властным правлением разум заглушается, соображения целесообразности и должного подавляются, а внешние противодействующие мотивы нейтрализуются. Она напоминает безумие в той степени, в которой действия, вызванные ею, являются результатами неразумного импульса, и в нереальных и искаженных взглядах, которые она представляет на людей, объекты и события. Она отличается от безумия главным образом тем, что является самоиндуцированным безумием, за которое, как и за пьянство, страдалец несет моральную ответственность, и, уступая которому, как и в пьянстве, он, позволяя своей воле выйти из-под контроля разума, делает себя ответственным, как юридически, так и морально, за любые преступления или проступки, которые он совершает в этом состоянии душевного отчуждения.

Нет аппетита, желания или аффекта, который не мог бы стать страстью, и нет страсти, которая не ослабляла бы чувство должного и не мешала бы исполнению долга. Аппетиты, низшие желания, злобные аффекты и, нередко, любовь, когда они становятся страстями, имеют своими исходами порок и преступление. Более благородные желания и аффекты, когда они превращаются в страсти, могут не привести к позитивному злу, но вряд ли не нарушат подобающий порядок жизни и не приведут к неисполнению некоторых из ее существенных обязанностей. Таким образом, страсть к знанию может сделать человека безразличным к своим социальным и религиозным обязательствам. Филантропия, когда она является страстью, упускает из виду более близкие требования долга ради более отдаленных и очень склонна опускать самодисциплину и самокультуру в своем рвении к всеобъемлющей благотворительности. Даже религиозные аффекты, когда они принимают характер страстей, либо, с одной стороны, разжигаются в дикий фанатизм, либо, с другой стороны, впадают в самопоглощенный квиетизм, который забывает внешние обязанности в роскоши благочестивого созерцания; и хотя любое из них неизмеримо предпочтительнее безразличия, они оба неизмеримо уступают той набожности, одинаково пламенной и рациональной, которая не пренебрегает ни человеком ради Бога, ни Богом ради человека, и которая остается внимательной ко всем человеческим и земным отношениям, соответствиям и обязанностям, в то же время сохраняя свою связь веры, надежды и привычного общения с высшей жизнью.

* * * * *

Привычка также включает приостановку разума и мотива при совершении индивидуальных действий; но она отличается от страсти тем, что ее действия вначале были продиктованы разумом и мотивом. Действительно, можно правдоподобно утверждать, что в каждом привычном действии есть виртуальное воспоминание — воспоминание, слишком мимолетное, чтобы быть самому запомненным, — о рассуждении или мотиве, которые вызвали первое действие серии. В некоторых случаях привычное действие выполняется, как говорят, бессознательно, конечно, с сознанием, настолько эфемерным, что не оставляет от себя следа. В других случаях действие выполняется сознательно, но как бы по ощущаемой необходимости, вследствие беспокойного ощущения — аналогичного голоду и жажде, — которое может быть утолено только таким образом. Под этой последней рубрикой мы можем классифицировать, во-первых, привычки преступного потакания, включая потакание болезненному и развращенному аппетиту; во-вторых, многие из тех морально безразличных привычек, которые составляют большую часть регулярной и систематической жизни; и в-третьих, привычки добродетельного поведения, трудолюбия, пунктуальности, благотворительности.

[pg 085] Привычка играет самую важную роль в формировании и росте характера, будь то во зло или во благо. Именно в легком и быстром формировании привычки заключается неминуемая опасность отдельных актов порочного потакания. Первое действие совершается с решимостью, что оно будет последним в своем роде. Но из всех примеров собственный пример — это тот, которому человек наиболее склонен следовать, и из всех плохих примеров собственный пример — самый опасный. Прецедент однажды установлен, существует сильнейшее искушение повторить его, все еще с сознательной силой самоконтроля и с решимостью ограничить степень и остановить курс потакания, чтобы избежать окончательного позора и краха, к которым оно ведет. Но прежде чем достигнут заранее определенный предел, потакание стало привычкой; его приостановка болезненна; его продолжение или возобновление кажется существенным для комфортного существования; и даже на тех последних стадиях, когда само его удовольствие перешло в пресыщение, а затем в нищету, его прекращение грозит еще большей нищетой, потому что тяга еще более интенсивна, когда наслаждение прекратилось.

Благотворное действие привычки не менее заслуживает решительного внимания. Ее роль в практической морали аналогична роли трудосберегающих изобретений в различных отраслях промышленности. Машина, с помощью которой десять человек могут делать работу, которую делали тридцать, высвобождает двадцать для новых способов продуктивного труда и тем самым увеличивает продукты промышленности и комфорт сообщества. Хорошая привычка — это трудосберегающий инструмент. Культивирование любой конкретной добродетели до такой степени, чтобы она стала неотъемлемым и длительным элементом характера, требует вначале бдительности, самодисциплины и, нередко, напряженного усилия. Но когда упражнение этой добродетели стало привычным, а следовательно, естественным, легким и существенным для сознательного благополучия, оно перестает обременять энергии; оно больше не требует постоянной бдительности; его случаи встречают спонтанно соответствующими диспозициями и действиями. Силы, которые были использованы в ее культуре, таким образом высвобождаются для приобретения еще других добродетелей и формирования других хороших привычек. В этом заключается секрет прогрессивной доброты, все более близкого приближения к совершенному стандарту характера. Первичные добродетели сначала делаются привычками непрекращающегося сознания и повседневной жизни, и моральная сила, больше не нужная для них, затем используется в культивировании более тонких черт превосходного совершенства — формировании деликатных линий, округлостей и пропорций, которые составляют «красоту святости», симметрию и грацию характера, которые вызывают не только обильное уважение и доверие, но и всеобщее восхищение и любовь.

То, что было сказано о привычке, верно не только в отношении внешних действий, но в равной степени в отношении привычных направлений и течений мысли, изучения, размышления и мечтаний. Именно главным образом через последовательные стадии привычки разум растет в своей силе применения, исследования и изобретения. Именно так дух преданности приучается к все более ясному осознанию священной истины и более пламенной любви и набожности. Именно так умы с хорошими природными способностями теряют свои познавательные способности и свою рабочую силу; и так, также, что моральное разложение часто, несомненно, происходит до того, как злые желания, лелеемые внутри, находят возможность актуализировать себя в развращенной жизни.

[pg 088]

Глава VIII.

Добродетели и добродетели.

Термин «добродетель» используется в различных смыслах, которые, хотя и охватывают широкий диапазон, все же очень тесно связаны друг с другом и с начальной концепцией, в которой они все рождаются. Его примитивное значение, как указывает его структура, — мужественность. Теперь то, что преимущественно отличает не столько человеческий род от низших животных, сколько взрослого и сильного человека от более слабых членов его собственного рода, — это сила решительного, напряженного, настойчивого конфликта и сопротивления. Часть человека, достойного этого имени, — поддерживать свою собственную позицию, удерживать свою почву против всех захватчиков, показывать твердый фронт против всех враждебных сил и предпочитать смерть завоеванию. Все это подразумевается в греческой и римской идее добродетели и включено в латинское virtus, когда оно используется в отношении военных транзакций, так что его самое раннее значение было просто военной доблестью. Но с ростом этической философии, и особенно с культивированием стоиками более суровых и выносливых черт морального совершенства, люди узнали, что для них открыто более опасное поле битвы, более суровый конфликт и более славная победа, чем в просто физической войне, — что существует более высокий тип мужественности в самопокорении, в сопротивлении и подавлении аппетита и страсти, в поддержании целостности и чистоты под интенсивным искушением и среди порочного окружения, чем в самых гордых достижениях военной доблести. Добродетель, таким образом, стала означать не моральную доброту саму по себе, а доброту воинствующую и торжествующую.

Но слова, которые имеют сложное значение, всегда стремятся сбросить часть своего смысла; и, особенно, слова, которые обозначают состояние или свойство, вместе с его способом роста или проявления, склонны отбрасывать последнее, даже если оно, возможно, дало им корень и форму. Таким образом, термин «добродетель» часто используется для обозначения качеств, которые составляют человеческое совершенство, без прямой ссылки на конфликт со злом, откуда он получает свое имя и в котором эти качества имеют свой самый верный рост и самое заметное проявление. Тем не менее, в нашем использовании термина все еще есть молчаливая ссылка на искушение и конфликт. Хотя мы используем его для обозначения доброты, которая не прошла очень сурового испытания, мы используем его только там, где такое испытание может рассматриваться как возможное. Хотя мы называем добродетельным человека, который был защищен от всех коррумпированных примеров и влияний и не имел побуждений быть иным, кроме как хорошим, мы не применяем этот эпитет к маленькому ребенку, который не мог никоим образом быть подвергнут искушению. Также мы не применили бы его к совершенной чистоте и святости Верховного Существа, которое «не может быть искушаемо злом».

Добродетель тогда, в ее более обычном смысле в настоящее время, обозначает поведение в соответствии с должным, или с соответствием вещей, со стороны того, кто имеет силу поступить иначе. Но в этом смысле есть немногие, если они вообще есть, совершенно добродетельные люди. Возможно, нет никого, кто был бы одинаково чувствителен ко всему, что требует должное, и часто именно недостатки характера дают ему репутацию выдающегося совершенства в какой-то одной форме добродетели, бдительность, самодисциплина и усилие, которые могли бы поддерживать характер в хорошо сбалансированной посредственности, будучи настолько сконцентрированными на каком-то одном отделе долга, чтобы вызывать высокое восхищение и широкую похвалу. Может быть недостаточная чувствительность к некоторым классам обязательств, в то время как все же нет добровольного или сознательного нарушения должного, и в таких случаях характер должен рассматриваться как добродетельный. Но если в каком-либо одном отделе долга человек сознательно неверен своему чувству должного, даже если во всех других отношениях он соответствует должному, он не может считаться добродетельным, равно как не может быть никаких веских оснований для уверенности в том, что он не может, при достаточном побуждении, нарушить самые обязательства, которые он сейчас держит в самом верном внимании. Это то, что имеется в виду под тем изречением св. Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем», — не то, что тот, кто совершает единичное правонарушение по неосторожности или внезапному искушению, таким образом виновен; но тот, кто добровольно и преднамеренно нарушает должное в вопросах, в которых он наиболее сильно искушаем к неправильному и злу, показывает безразличие к должному, которое приведет его к соблюдению его только до тех пор и настолько, насколько он находит это удобным и легким.

Здесь мы естественно приводимся к вопросу о том, существует ли какая-либо существенная связь между добродетелью и набожностью — между верным исполнением общих обязанностей жизни и любящей лояльностью к Верховному Существу. По этому предмету придерживались крайних мнений: скептики и неверующие, с одной стороны, христиане с закваской антиномизма, с другой, поддерживая полную независимость добродетели от набожности; в то время как христиане противоположной тенденции представляли их, вопреки обильным доказательствам обратного, как неразделимые. Мы обнаружим при рассмотрении, что они разделимы и независимы, но вспомогательны друг другу. Добродетель — это поведение в соответствии с должным, и мы видели, что должное и неправильное, как моральные различия, зависят не от Божественной природы, воли или закона, а от присущих, необходимых условий бытия. Атеист не может избежать или отречься от них. Все, что существует — неважно, как оно появилось на свет, — должно иметь свое должное место, сродства, адаптации и использования. Разумный обитатель среди вещей, которые есть, не может не знать что-то об их соответствиях и гармониях, и, насколько он действует на них, не может не чувствовать обязательства признавать их соответствия и, таким образом, создавать или восстанавливать их гармонии. Даже для атеиста порок — это нарушение соответствий, которые он знает или может знать. Он противоположен его добросовестному суждению. Он имеет в отношении него неизбежное чувство неправильного. Мы можем, следовательно, представить себе атеиста, являющегося жестко добродетельным, и это на принципе. Хотя среди древних стоиков были некоторые исключительно набожные люди, были другие, люди неприступной добродетели, чье богословие было слишком расплывчатым и скудным, чтобы обеспечить либо почву, либо питание для набожности. В то время как, следовательно, во взаимных и обоюдных соответствиях, которые пронизывают вселенную, мы находим демонстративное доказательство бытия, единства и морального совершенства Творца, мы вынуждены признать возможность того, что эти соответствия признаются в поведении жизни теми, кто не следует им до великих истин богословия, к которым они указывают и ведут.

Но, с другой стороны, там, где есть ясное знание или несомненная вера в бытие и провидение Бога, и особенно для лиц, которые принимают христианство как откровение истины, хотя, как аффект, набожность независима от добродетели, обязанности набожности являются существенной частью добродетели. Если Бог есть, мы находимся в определяемых отношениях к Нему, и эти отношения становятся определенными через христианство. Эти отношения имеют свои соответствия, и мы не видим, как он может быть полностью добродетельным человеком, который, различая эти соответствия рассудком, не признает их в поведении. Совесть может принимать к сведению только те соответствия, которые индивид знает или верит; но она действительно принимает к сведению все соответствия, которые он знает или верит. Добродетель может сосуществовать с очень низким стандартом эмоциональной набожности; но она не может сосуществовать, у того, кто верит в истины религии, с богохульством, непочтительностью или сознательным нарушением или пренебрежением религиозными обязательствами. Тот, кто добровольно неверен своим отношениям с Верховным Существом, нуждается только в адекватном искушении, чтобы сделать его неверным своим человеческим отношениям и соответствиям своей повседневной жизни. Более того, в то время как, как мы сказали, добродетель может существовать там, где есть лишь мало эмоциональной набожности, добродетель вряд ли не будет лелеять набожность. Лояльность поведения углубляет лояльность духа; послушание питает любовь; тот, кто верно исполняет волю Бога, вряд ли не станет богобоязненным и набожным; и в то время как люди чаще ведомы эмоциональной набожностью к добродетели, нет сомнений, что у многих процесс обратный, и добродетель ведет к эмоциональной набожности. Затем, опять же, мы видели, что религия поставляет наиболее эффективный из всех мотивов к добродетельной жизни — мотивы, адекватные напряжению искушения и испытания, которое достаточно, чтобы подавить и нейтрализовать все низшие мотивы.

* * * * *

Добродетель едина и неделима в своем принципе и сущности, однако в своих внешних проявлениях она принимает весьма различные формы, вызывая соответствующее разнообразие специфических черт характера. Таким образом, хотя внутреннее соответствие в равной степени является правилом поведения как на увеселительной вечеринке, так и у постели нищего, поведение добродетельного человека в этих двух случаях будет существенно различаться; и не только это, но при одной и той же цели — верности тому, что является подобающим и должным, — его склонности, стремления и усилия в этих двух случаях будут иметь мало общего или не иметь ничего общего, за исключением одного всеобъемлющего намерения. Следовательно, добродетель может под разными формами принимать различные названия и, таким образом, может быть разделена на отдельные добродетели. Их может быть много или мало, в зависимости от того, распределяем ли мы поводы для добродетельного поведения на более мелкие или более крупные группы, или же анализируем с большей или меньшей тщательностью чувства и склонности, из которых оно проистекает.

Кардинальные добродетели — это «стержневые» добродетели, те, на которых держится или вращается характер, те, обладание которыми в совокупности составило бы добродетельный характер, в то время как отсутствие любой из них справедливо лишило бы человека права называться добродетельным. Существуют и другие, менее заметные и существенные качества — второстепенные добродетели, — обладание которыми придает характеру симметрию, красоту и эффективность, но которых можно быть лишенным, при этом все равно заслуживая того, чтобы считаться добродетельным человеком. Так, справедливость — это кардинальная добродетель; кротость — добродетель низшего ранга.

Мы предлагаем принять в качестве деления добродетелей такое, которое признает четыре кардинальные добродетели, соответствующие четырем классам, под которыми можно объединить все виды соответствия человеческого положения в этом мире и проистекающие из них обязанности. Существуют соответствия и обязанности, относящиеся, во-первых, к собственному бытию, природе, способностям и потребностям человека; во-вторых, к его отношениям с ближними; в-третьих, к его склонностям и поведению по отношению к внешним объектам и событиям, находящимся вне его контроля; и в-четвертых, к его организации, распоряжению и использованию объектов, находящихся под его контролем. Трудно найти названия, которые в своем обычном употреблении охватывали бы по отдельности все содержание каждого из этих четырех разделов; но все же они полностью включены в самое широкое значение терминов Благоразумие, Справедливость, Мужество и Порядок. В таком применении Благоразумие, или предусмотрительность, включает в себя все обязанности по самоконтролю и самосовершенствованию; Справедливость обозначает все, что причитается Богу и человеку, охватывая благочестие и доброжелательность; Мужество, которое является лишь синонимом силы, — это подходящее общее название для любого способа, будь то вызов, сопротивление или выносливость, которым человек показывает свое превосходство над неизбежными обстоятельствами; а Порядок распространяется на все предметы, в которых вопрос о долге является вопросом времени, места или меры.

Мы не можем представить себе никакого должного чувства, намерения или действия, которое не подпадало бы под одну из этих категорий. Очевидно также, что все это — кардинальные добродетели, ни одна из которых не может отсутствовать или быть в значительной степени дефицитной у добродетельного человека. Ибо, во-первых, тот, кто пренебрегает хотя бы обязанностями самосовершенствования и тем самым оставляет себя в неведении относительно того, что он должен знать, берет на себя всю полноту бремени, вины и наказания за любой проступок, который он может совершить вследствие ненужного невежества; во-вторых, тот, кто добровольно не верен в любых своих отношениях с Богом или человеком, никак не может быть достоин одобрения; в-третьих, не может быть таковым и тот, кто является рабом, а не хозяином своих обстоятельств; в то время как, в-четвертых, соответствие времени, месту и мере настолько существенно для правильного действия, что нарушение их делает то, что в противном случае было бы правильным, неправильным.

Более того, каждая из этих четырех добродетелей, если она подлинна и высоко развита, подразумевает наличие всех остальных. 1. В вопросе, заданном в Еврейских Писаниях: «Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие?», заключена целая мудрость. Во всяком неправомерном действии есть либо невежество, либо временная галлюцинация или слепота, а неосмотрительность — это лишь невежество или заблуждение, переведенное в действие. Если бы мы ясно видели определенные последствия действий, нам не потребовалось бы более сильного предостережения от всякого зла, более убедительного мотива к любой форме добродетели. 2. Нет такой мыслимой обязанности, которую нельзя было бы подвести под категорию справедливости, либо по отношению к Богу, либо по отношению к человеку; ибо наши обязанности по отношению к самим себе причитаются Богу, Который их установил, и человеку, которому мы тем более способны принести пользу, чем усерднее мы в самоконтроле и самосовершенствовании. 3. Наше неправомерное поведение любого рода проистекает из того, что мы уступаем внешним вещам, вместо того чтобы возвыситься над ними; и тот, кто поистине живет выше мира, едва ли может не делать всего, что правильно и хорошо в нем. 4. Совершенный порядок — выполнение всего в нужное время, в нужном месте и в нужной мере — подразумевал бы наличие всех добродетелей и включал бы в себя всю их работу.

С этим объяснением мы будем использовать термины Благоразумие, Справедливость, Мужество и Порядок в названиях четырех следующих глав, одновременно оставляя за собой свободу использовать эти слова, как мы сочтем удобным, в более ограниченном смысле, который они обычно имеют.

[pg 098]

Глава IX.

Благоразумие; или обязанности по отношению к самому себе.

Могут ли существовать обязанности по отношению к самому себе, которые являются абсолютным обязательством? Обязанности — это долги, и они подразумевают две стороны — того, кто их должен, и того, кому они должны, — должника и кредитора. Но кредитор может по своей воле аннулировать долг и освободить должника. Почему же тогда в обязанностях по отношению к себе я не могу, как кредитор, освободить себя как должника? Почему я не могу — до тех пор, пока я не нарушаю никаких обязательств перед другими — быть, по своему собственному желанию, праздным или трудолюбивым, потакающим своим желаниям или воздержанным, легкомысленным или серьезным? Почему, если жизнь кажется мне обременительной, я не могу избавить себя от хлопот жить? Ответ заключается в том, что каждому объекту во вселенной, с которым я вступаю в отношение, я обязан его надлежащим использованием, и что никакое существо во вселенной, даже Всемогущий, не может освободить меня от этого обязательства. Теперь мои различные силы и способности по отношению к моей воле являются объектами, на которые воздействуют мои волеизъявления, и я обязан желать их надлежащего использования и воздерживаться от препятствования или нарушения этих использований на том же основании, на котором я обязан соблюдать и почитать соответствия объектов, которые не являются частью моей личности. Более того, эта земная жизнь является по отношению к моей воле объектом, на который мои волеизъявления могут воздействовать; я узнаю — если не с помощью одного лишь разума, то из христианского откровения, — что моя жизнь имеет свое надлежащее использование, как в этом мире, так и в подготовке к высшему состоянию бытия, и что эти цели часто лучше всего достигаются через самые болезненные события и переживания; и таким образом я обнаруживаю, что обязан заботиться о своей жизни самым тщательным образом, даже когда она кажется наименее заслуживающей заботы.

Обязанностями по отношению к самому себе являются самосохранение, достижение знаний, самоконтроль и нравственное самосовершенствование.

Раздел I.

Самосохранение.

Цели жизни, как для нас самих, так и для других через нас, достаточны, как мы уже сказали, чтобы сделать ее сохранение долгом, предписанным нам законом соответствия. Этот долг нарушается не только самоубийством — против которого бесполезно рассуждать, ибо его жертвы в современном христианском мире редко находятся в здравом уме, — но в равной степени и ненужным и бессмысленным подверганием себя опасности. Такое подвергание опасности часто встречается в безрассудных подвигах силы или смелости, иногда заканчивающихся немедленной смертью, а еще чаще — более медленным самоуничтожением через болезнь. Существуют, без сомнения, случаи, когда самосохранение должно уступить место более высокому долгу, и человечество не сделало ни одного важного шага прогресса без добровольного принесения в жертву многих благородных жизней; но поскольку может быть долгом отдать жизнь во имя истины или свободы, из этого вовсе не следует, что человек имеет право выбросить ее ради удовлетворения тщеславия, ради ничтожного пари или чтобы завоевать славу искусного атлета.

Долг самосохранения включает, конечно, разумную заботу о здоровье, без которой цели жизни существенно ограничены и нарушены. Здесь необходимо искать и придерживаться справедливой середины. С одной стороны, существует чрезмерная забота о теле, которая, если и не ослабляет ум, то отвлекает его от истинной работы и делает духовную природу простым рабом материального организма. Эта забота иногда настолько чрезмерна, что достигает обратной цели, создавая воображаемые болезни, а затем делая их реальными; и число тех, кто стал хроническими больными исключительно из-за усилий, которые они приложили, чтобы ими не стать, отнюдь не мало. С другой стороны, существует небрежность в одежде и диете, которой самая крепкая конституция в конце концов должна уступить; и острое осознание силы и бодрости, которое искушает человека считать себя неуязвимым, нередко является причиной пожизненной немощи и инвалидности. Из случаев длительной и ослабляющей болезни, вероятно, больше являются результатом предотвратимых, чем непредотвратимых причин, и если мы добавим к этому многочисленные случаи, когда упадок здоровья следует приписывать наследственным причинам, которых можно было бы избежать, или дефектным санитарным условиям, которые можно поставить в вину обществу, мы получим огромное количество полезной жизни, бессмысленно растраченной для всех целей активной деятельности; в то время как для драгоценных примеров терпения, смирения и бодрой выносливости немощей и страданий, присущих самым благоприятным санитарным условиям, было бы вполне достаточно.

Существуют, без сомнения, такие широкие различия в конституции и темпераменте, что никаких специфических правил самосохранения установить нельзя; и что касается диеты, сна и физических упражнений, привычка может сделать самые разные методы и время одинаково безопасными и полезными. Но здоровая пища в умеренном количестве, сон, достаточный для отдыха и восстановления сил, физические упражнения, достаточные для нейтрализации оцепенения от сидячего образа жизни, — и все это, хотя и не с рабской однообразностью, но с хорошей степенью регулярности, можно считать существенным для здорового рабочего состояния тела и ума. То же самое можно сказать о неограниченном использовании воды, что, к счастью, стало необходимостью высокой цивилизации, о чистом воздухе, ценность которого как санитарного агента практически игнорируется большей частью нашего общества, и о прямом свете небес, исключение которого из жилищ из соображений экономии, хотя и может сберечь ковры и шторы, увядает и угнетает их владельцев. Эти темы включены в трактат по этике, потому что все, что имеет отношение к здоровью, а значит, и к способности к полезности для себя и для людей, что составляет всю ценность этой земной жизни, имеет серьезное моральное значение. Если сохранение жизни есть долг, то все гигиенические меры предосторожности и мероприятия являются обязанностями, и как таковые они должны рассматриваться отдельным моральным агентом, родителями, опекунами и учителями, а также обществом в целом.

Самосохранение находится под угрозой из-за бедности. При отсутствии или ненадежности средств к существованию здоровье тела подвержено страданиям; и даже там, где нет абсолютной нужды, а есть состояние, стесненное в настоящем и сомнительное в будущем, ум теряет значительную часть своей работоспособности, и жизнь лишается большой доли своей полезности. Отсюда долг трудолюбия и бережливости со стороны тех, кто зависит от собственных усилий. Не является долгом человека быть богатым, хотя тот, кто при приобретении богатства берет на себя его надлежащие обязательства и ответственность, является общественным благодетелем; но долг каждого человека — избегать бедности, если он может, и тот, кто делает себя бедным или остается таковым из-за собственной лени, нерадивости или расточительности, совершает грех против собственной жизни, которую он сокращает в ее способности к добру, и против общества, которое имеет благотворный интерес в полностью развитой жизни всех своих членов.

Раздел II.

Достижение знаний.

Поскольку знание, реальное или предполагаемое, должно обязательно предшествовать каждому акту воли, и поскольку адаптация наших действий к нашим целям зависит от точности нашего знания, внутренне подобает, чтобы наши познавательные способности были тщательно развиты и обучены, а также прилежно использовались. Особенно это подобает потому, что — как уже было показано — именно через знание мы можем привести наше поведение в соответствие с абсолютной правотой, и нет ничего в пределах нашего возможного знания, что не могло бы стать каким-то образом связанным с нашей деятельностью как моральных существ.

Первостепенное значение имеет то, чтобы то, что мы, по-видимому, знаем, мы знали точно; и поскольку именно через чувства мы приобретаем наши знания не только о внешних объектах, с которыми мы ежедневно общаемся, но и о других умах, кроме нашего собственного, воспитание чувств является очевидным долгом. Мало существует столь плодовитых источников социального зла, несправедливости и страданий, как неправда людей, которые намереваются говорить правду, но которые видят или слышат лишь частично и восполняют недостатки восприятия воображением. При приобретении знаний, представляющих наибольший интерес и важность, это же препятствие является одним из самых частых. Невнимательный глаз и нерадивое ухо тратят для многих умов большую часть времени, якобы отданного серьезным занятиям, и делают их рост жалко медленным и скудным по сравнению с их средствами культуры. Чувства могут, особенно в раннем возрасте, быть обучены бдительности и точности, чтобы они доносили до ума верные и полные отчеты о том, что они видят и слышат; и только благодаря такому обучению перцептивные способности могут выполнить всю работу, для которой они предназначены и приспособлены.

[pg 104] Существуют также внутренние чувства, воспринимающие силы ума, которые в равной степени требуют культуры и которые зависят в своей точности и силе от тщательного образования и прилежного использования. Простое наблюдение, опыт или изучение не могут дать знания, которое будет иметь какое-либо значение. Можно иметь широко и разнообразно заполненную память и при этом быть неспособным использовать ее содержимое для собственной выгоды или на благо других. Действительно, есть умы, которые парализованы от перегрузки — от принятия груза быстрее, чем у них есть для него место. Только материалы, которые ум сделал своими собственными, включил в свою субстанцию, он может полностью использовать. Знание должно быть обработано рассудком, разумом, суждением, прежде чем оно сможет превратиться в мудрость и быть использовано либо при приобретении новой истины, либо в ведении жизни. Умственная деятельность, следовательно, есть долг; ибо если мы обязаны сохранять жизнь, то по аналогии мы обязаны улучшать ее качество и увеличивать ее количество, а это невозможно сделать, если интеллектуальные силы не укрепляются прилежными упражнениями, а также не питаются фактами и истинами, которые являются сырьем мудрости.

Подходящие объекты знания бесконечно варьируются в зависимости от условий жизни человека. Вещи, сами по себе тривиальные или мимолетные, могут при определенных обстоятельствах требовать нашего пристального внимания и тщательного познания. Мы должны, с одной стороны, знать все, что можем, о делах, относительно которых мы должны говорить или действовать, а с другой стороны, воздерживаться от добровольного высказывания или действия в делах, о которых мы невежественны. Таким образом, наши социальные отношения и наше повседневное общение могут сделать для нас обязательным получение для текущего использования большого количества точных знаний, которые не стоят того, чтобы их помнить. Затем профессия человека, установленное дело или обычное занятие открывают широкое поле знаний, с которым и с его смежными областями его явный долг — ознакомиться в меру своих способностей; ибо подлинность и ценность его работы должны в значительной степени зависеть от его интеллекта. В то же время каждый человек обязан сделать свою профессию достойной уважения; не делая этого, он причиняет вред и ущерб членам своей профессии коллективно; и никакое призвание не может получить уважения, если те, кто им занимается, показывают себя некультурными и невежественными. До сих пор, следовательно, знание должно быть расширено на основаниях практической полезности. За пределами и выше этого диапазона существует неограниченная сфера истины, знание которой неоценимо драгоценно для высшей культуры ума и характера. В этой сфере, из которой лишь бесконечно малая часть может быть завоевана в течение земной жизни, нет бесплодной области — нет такого отдела природы, психологии или социальной науки, через который ум не мог бы быть расширен, возвеличен, наполнен энергией, приведен в более тесные отношения с Верховным Разумом, наделен добавленной силой благотворной деятельности. Поэтому, хотя знание вещей такими, как они есть, и их основополагающих принципов и законов, насколько мы способны его приобрести, является не только привилегией, превышающей всякую цену, но и абсолютным долгом, нет никаких моральных соображений, которые должны направлять или ограничивать наш выбор тем для исследования или изучения. Они могут должным образом определяться врожденной или приобретенной склонностью, возможностью или соображениями полезности. И если любовь к истине сформирована и лелеема, не может иметь никакого существенного значения, преследуется ли та или иная часть истины или игнорируется в течение короткого периода нашей жизни в этом мире; ибо, в лучшем случае, то, что мы оставляем недостигнутым, должно неизмеримо превышать наши достижения, и перед нами вечность для того, что мы вынуждены упустить здесь. В то же время безграничный масштаб и огромное разнообразие вещей, познаваемых и достойных того, чтобы быть познанными, приспособлены для стимулирования самокультуры и в той же пропорции наделяют человеческую жизнь более высоким достоинством, большей внутренней ценностью и более длительным влиянием.

Раздел III.

Самоконтроль.

Человек должен либо управлять собой, либо находиться под худшим управлением, чем его собственное. Бог управляет людьми, только обучая и помогая им управлять самими собой. Добрые люди, если они также мудры, не стремятся, даже ради самых высоких целей, контролировать своих ближних, но, насколько могут, дают им возможность и поощряют их осуществлять надлежащий самоконтроль. Только неразумные или плохие люди узурпируют управление чужой волей, кроме своей собственной. Но индивидуальная воля чаще становится неэффективной из-за страсти, чем из-за прямого влияния других умов. Человек в своем нормальном состоянии желает либо того, что целесообразно, либо того, что правильно. Страсть приостанавливает, в отношении своих объектов, всякую отсылку к целесообразности и правоте, даже когда есть ясное знание тенденций действий, к которым она побуждает. Так, чувственник часто знает, что совершает верное и быстрое самоубийство, но не может остановить себя на склоне верной гибели. Человек, в котором алчность стала страстью, прекрасно осознает комфорт и удовольствия, которыми он жертвует, но так же мало способен их получить, как если бы он был нищим. Гнев и месть нередко принуждают людей к преступлениям, которые, как они знают, будут не менее фатальными для них самих, чем для их жертв. Теперь, если человек не хочет поставить и держать себя под управлением совести, ему по крайней мере важно оставаться под контролем разума, который, если он не принуждает его поступать правильно, удержит его в пределах целесообразности и, таким образом, обеспечит ему репутацию, справедливое положение и безопасный курс в жизни, даже если он не достигнет высшего и самого прочного блага.

Самоконтроль легко теряется и часто теряется бессознательно. Первая сдача его склонна быть окончательной и пожизненной. Действительно, во многих случаях страсть, которой суждено стать доминирующей, почти достигла зрелости своей силы до любого внешнего нарушения целесообразного или правильного. Там, где сдерживающие влияния образования и окружения сильны, где на кону стоят важные интересы или где совесть не была привычно заглушена или скомпрометирована, опасный аппетит, желание или привязанность долго вынашиваются в мыслях и настолько сильно потакаются в мечтах и предвкушении, что становятся властными и деспотичными, прежде чем принимают свои обычные формы внешнего проявления. Отсюда внезапное увлечение и быстрая гибель, которые мы иногда наблюдаем, — случаи, в которых кажется, что есть только один шаг между невинностью и глубокой порочностью. По правде говоря, есть много шагов; но пока они не становятся крутыми, они скрыты от человеческого взора.

Самоконтроль, следовательно, чтобы быть эффективным, должен осуществляться над мыслями и чувствами, особенно над воображением, которое так сильно заполняет своими фантазиями и дневными грезами наши иначе незанятые часы. Пусть эти часы будут как можно более редкими; и пусть они будут заполнены мыслями, которые мы не постеснялись бы высказать, планами, которые мы могли бы реализовать с одобряющим голосованием всех добрых людей. Внутренняя жизнь, которая боялась бы выражения и разоблачения, уже ставит внешнюю жизнь под угрозу; ибо страсть, таким образом внутренне питаемая и поощряемая, едва ли может не принять рано или поздно контроль над поведением и формированием характера. Пусть мысли будут хорошо управляемы, и жизнь будет освобождена от страсти и под контролем разума и принципа.

[pg 109]

Раздел IV.

Нравственное самосовершенствование.

Очевидно, что, каковы бы ни были цели человека, достижение их зависит больше от него самого, чем от любого агентства, которое он может использовать. Если его цель — расширенное влияние, его слова и действия просто имеют ту силу, которую дает им его характер. Если его цель — полезность, его собственная личность измеряет отчасти ценность его даров и определяет полностью достоинство его услуг. Если его цель — счастье, чем больше он человек, тем больше его способность к наслаждению; ибо как собака получает больше удовольствия от жизни, чем зоофит, а человек — чем собака, так и полностью и симметрично развитый человек превосходит в восприимчивости к счастью того, чья природа развита несовершенно или ненормально. Теперь именно через тщательное обучение и верное упражнение своих моральных способностей и сил человек наиболее способен к влиянию, лучше всего приспособлен к полезности и наделен наибольшей способностью к счастью. История показывает это. Люди, чью долю (если какую-либо, кроме нашей собственной) мы были бы готовы принять, были, без исключения, добрыми людьми. Если в наших соответствующих кругах есть те, чье положение мы считаем во всех отношениях завидным, это люди выдающегося морального совершенства. Мы бы не взяли — если бы могли — самое желаемое внешнее положение с поврежденным характером. Вероятно, есть немногие, кто не считает добродетельный характер настолько желаемым, что, уступая искушению и попадая под ярмо порочных привычек, они все еще намереваются исправиться и стать тем, чем они восхищаются. Старые люди, которые вели распутную жизнь, всегда несут видимые признаки того, что они утратили все ценные цели жизни, часто признаются, что все их прошлое было ошибкой, и нередко несут верное свидетельство о трансцендентной ценности моральной добродетели. Оставаться удовлетворенным без этого, следовательно, есть грех против собственной природы, жертва благополучием и счастьем, которую никто не имеет права делать и которую ни один благоразумный человек не сделает.

Самосовершенствование в добродетели подразумевает и требует размышления о долге и о мотивах к долгу, о собственной природе, способностях и обязательствах, а также о тех великих темах мысли, которые своей широтой и возвышенностью расширяют и возвеличивают умы, которые становятся знакомыми с ними. Простое языковое или ручное действие добродетели ослабевает и портится, когда не поддерживается глубокой мыслью и чувством. Более того, именно ум действует, и он вкладывает в свое действие все, что у него есть — и не более — моральной и духовной энергии, так что одно и то же внешнее действие означает больше или меньше, имеет большую или меньшую ценность, пропорционально глубине и силе чувства и намерения, из которых оно проистекает. Именно так религиозная преданность питает добродетель, и что никто не приспособлен так хорошо для обязанностей земной жизни, как те, кто в своем привычном размышлении наиболее тесно знаком с небесной жизнью.

[pg 111] В нравственном самосовершенствовании большая польза извлекается из примера, будь то живых или мертвых. Возможно, мертвые в этом отношении более полезны, чем живые. При наблюдении достойных дел и благотворной деятельности человека превосходного совершенства тенденция заключается к чрезмерно точному подражанию специфическим действиям и методам, которые, именно потому что они спонтанны и подобающи в его случае, не будут таковыми в случае его подражателя; в то время как биография выдающегося доброго человека привлекает наше сочувствие к его духу, а не к деталям его жизни, и стимулирует нас воплощать тот же дух в широко различных формах долга и полезности. Так, школьный учитель, который при жизни доктора Арнольда слышал о его беспрецедентном успехе как педагога, был бы искушен поехать в Регби, чтобы изучить систему на месте, а затем принять, насколько возможно, те самые планы, которые он там видел в успешном действии, — планы, которые могли быть не приспособлены ни к его гению, ни к традициям его школы, ни к требованиям ее покровителей. В то же время внутреннее устройство школы Регби было очень мало известно, принципы ее управления еще меньше, лицам, иным, чем учителя. Но биография Арнольда, раскрывающая фундаментальные принципы его характера и его работы, воспитала для него множество подражателей всех классов и условий. Прайс, который превратил свою огромную свечную фабрику недалеко от Лондона в подлинную христианскую семинарию для взаимного совершенствования в знаниях, добродетели и благочестии, признавался, что обязан своим импульсом к этому предприятию исключительно «Жизни Арнольда», и подобные примеры умножались в самых разных профессиях по всему англоязычному миру. В конце концов, пример полезен нам не в указании точных вещей, которые нужно сделать, а в демонстрации красоты, прелести и величия моральной добродетели, возможности возвышенных моральных достижений и разнообразного масштаба для их упражнения в человеческой жизни. Даже тот, чей пример мы, как христиане, держим в почтении, которое никто другой не разделяет, должен быть подражаем не рабским копированием его специфических действий, которые, потому что они были подходящими в Иудее в первом веке, по большей части неподобающие в Америке в девятнадцатом веке, а впитыванием его духа, а затем воплощением его в формах активного долга и служения, соответствующих нашему времени и земле.

Наконец, и очевидно, практика добродетели является наиболее эффективным средством нравственного самосовершенствования. Как мысль, высказанная или написанная, становится неизгладимо зафиксированной в уме, так и принцип или чувство, воплощенное в действии, становится более тесно и настойчиво элементом морального самосознания.

[pg 113]

Глава X.

Справедливость; или обязанности по отношению к своим ближним.

Справедливость, в обычном употреблении этого слова, относится только к таким правам и долгам, которые могут быть точно определены, установлены законом и обеспечены законной властью. Тем не менее, мы фактически признаем более широкое значение этого слова, всякий раз, когда мы противопоставляем закон и справедливость друг другу, как когда мы говорим о несправедливом законе. В этой фразе мы подразумеваем, что существует высшая и всеобщая справедливость, требования которой человеческий закон является лишь частичной и несовершенной транскрипцией. Эта справедливость должна охватывать все права и долги всех существ, человеческих и Божественных; и именно в этом смысле мы можем рассматривать все, что любое существо во вселенной может подобающим образом требовать от другого существа, как подпадающее под категорию справедливости. Таков, как мы уже намекали, смысл, в котором мы использовали этот термин в заголовке главы, которая будет охватывать благочестие и доброжелательность не меньше, чем честность и правдивость.

Раздел I.

Обязанности по отношению к Богу.

Хотя мы не можем командовать нашими аффектами, мы можем так управлять и направлять наши мысли, чтобы возбуждать аффекты, которые мы желаем лелеять; и если определенные аффекты должны неизбежно проистекать из определенных цепочек или привычек мысли, эти аффекты могут рассматриваться как фактически подчиненные воле, и, если они правильны, как обязанности. Именно в этом смысле благодарность и любовь к Богу являются обязанностями. Мы не можем созерцать знаки Его любви во внешней вселенной, бесчисленные объекты, которые не имеют иного возможного использования, кроме как быть наслаждаемыми, благость Его вечного провидения, дарования и способности нашего собственного бытия, бессмертие нашего естественного стремления и нашей христианской веры и надежды, прощение и искупление, которые приходят к нам через Иисуса Христа, и неизмеримые благословения Его миссии и евангелия, без пламенной благодарности нашему бесконечному Благодетелю. Не можем мы также думать о Нем как об Архетипе и Источнике всех тех черт духовной красоты и совершенства, которые в человеке вызывают наше почтение, восхищение и привязанность, не любя в Нем совершенную благость, чистоту и милосердие. Эти атрибуты могли бы, действительно, сами по себе не представить Верховное Существо нашим концепциям как познаваемую личность, если бы не то, что личный элемент так ясно проявляется в видимой вселенной и в постоянном провидении Бога. Но существует множество объектов, явлений и событий в природе и провидении, которые имеют — так сказать — отчетливое личное выражение, так что знакомые метафоры лица, улыбки, руки и голоса Бога не выходят за рамки буквального опыта того, кто идет по жизни с внутренним оком и ухом, всегда открытыми.