Примечание транскрибатора: Введение, написанное Джейкобом Вайнером, было впервые опубликовано без уведомления об авторских правах и, следовательно, является общественным достоянием.
Августинское репринтное общество
БЕРНАРД МАНДЕВИЛЬ
Письмо к Диону
(1732)
С введением Джейкоба Вайнера
Публикация № 41
Лос-Анджелес, Мемориальная библиотека Уильяма Эндрюса Кларка, Калифорнийский университет, 1953
ГЛАВНЫЕ РЕДАКТОРЫ
Г. Ричард Арчер, Мемориальная библиотека Кларка
Ричард К. Бойс, Мичиганский университет
Ральф Коэн, Калифорнийский университет, Лос-Анджелес
Винтон А. Диринг, Калифорнийский университет, Лос-Анджелес
ПОМОЩНИК РЕДАКТОРА
У. Эрл Бриттон, Мичиганский университет
КОНСУЛЬТАТИВНЫЕ РЕДАКТОРЫ
Эммет Л. Эвери, Колледж штата Вашингтон
Бенджамин Бойс, Университет Дьюка
Луис Бредволд, Мичиганский университет
Джон Батт, Королевский колледж, Даремский университет
Джеймс Л. Клиффорд, Колумбийский университет
Артур Фридман, Чикагский университет
Эдвард Найлс Хукер, Калифорнийский университет, Лос-Анджелес
Луис А. Ланда, Принстонский университет
Сэмюэл Х. Монк, Миннесотский университет
Эрнест Мосснер, Техасский университет
Джеймс Сазерленд, Юниверсити-колледж, Лондон
Г. Т. Сведенберг-младший, Калифорнийский университет, Лос-Анджелес
СЕКРЕТАРЬ ПО КОРРЕСПОНДЕНЦИИ
Эдна К. Дэвис, Мемориальная библиотека Кларка
ВВЕДЕНИЕ
«Письмо к Диону», последняя публикация Мандевиля, по своей форме представляло собой ответ на труд епископа Беркли «Алсифрон, или Мелкий философ». В «Алсифроне», серии диалогов, направленных против «вольнодумцев» в целом, Дион выступает в роли председательствующего хозяина, а Алсифрон и Лисик — в роли выразителей сомнительных доктрин. «Басня о пчелах» Мандевиля подвергается нападкам во втором диалоге, где Лисик излагает некоторые мандевилевские взгляды, являясь при этом теологически атеистом, политически — революционером, а социально — сторонником уравниловки. Однако в «Письме к Диону» Мандевиль исходит из того, что Беркли приписывает ему все эти взгляды, и обвиняет Беркли в несправедливости и искажении фактов.
Ни «Алсифрон», ни «Письмо к Диону» не вызвали особого шума. «Письмо» никогда не переиздавалось и в настоящее время является чрезвычайно редким. Значимость «Письма» была бы невелика, если бы оно ограничивалось лишь ролью в полемике между Беркли и Мандевилем. У Беркли на уме было больше грешников, чем Мандевиль, а у Мандевиля — больше критиков, чем у Беркли. Однако Беркли, более чем кто-либо другой из критиков, по-видимому, сумел задеть Мандевиля за живое, возможно, потому, что только Беркли эффективно использовал против него его же собственное оружие — сатиру и насмешку.
Беркли наиболее тесно соприкоснулся с «Басней о пчелах», когда отверг мрачную картину человеческой природы, нарисованную Мандевилем, и когда противопоставил мандевилевскому восхвалению роскоши аргумент о том, что расходы на предметы роскоши ничуть не лучше способствуют занятости, чем эквивалентные траты на благотворительность в пользу бедных или чем более долговечная жизнь, которая стала бы результатом отказа от роскоши.
Из немногих современных отзывов на «Письмо к Диону» наиболее важным был отзыв Джона, лорда Херви. Херви обвинил и Беркли, и Мандевиля в несправедливости, но большую часть своей критики направил на Беркли. Он утверждал, что «Алсифрон» демонстрирует слабость аргументации в форме диалога, поскольку он имеет тенденцию либо излагать позицию оппонента настолько сильно, что впоследствии становится трудно ее опровергнуть, либо настолько слабо, что она не заслуживает ответа. Он упрекал Беркли за отрицание того, что Мандевиль высказал множество неприятных истин — по-видимому, о человеческой природе и способах ее проявления в обществе, — а Мандевиля — за то, что он высказал их публично. Он полагал, и я считаю, справедливо, что Мандевиль, связывая порок с процветанием, намеренно размывал различие между пороком как побочным следствием процветания и пороком как его причиной: порок, говорил Херви, «есть дитя процветания, но не его родитель; и... пороки, которые произрастают в процветающем народе, не являются средствами, благодаря которым он становится таковым».
Т. Э. Джессоп в своем введении к изданию «Алсифрона» характеризует изложение аргументов «Басни о пчелах» у Беркли как «не несправедливое» и говорит: «Я не вижу причин для обеления Мандевиля. Содержание и манера его письма скорее приглашают к ответу, чем к дискуссии. Беркли дает и то, и другое в самых блестящих своих диалогах. Мандевиль написал слабый ответ — «Письмо к Диону»». Ф. Б. Кей, с другой стороны, говорит о полемике между Беркли и Мандевилем, что «такие люди, как... Беркли, которых можно назвать религиозно настроенными... в своем смятении отбросили логику и критиковали его [т.е. Мандевиля] по самым противоречивым причинам».
Объективная оценка исхода дебатов между Беркли и Мандевилем, по-видимому, привела бы к вердикту, находящемуся где-то посередине между теми, что были вынесены их соответствующими редакторами с подобающей лояльностью к своим авторам. Однако «Письмо к Диону» представляет интерес главным образом по другим причинам. Во-первых, это его литературные достоинства. Что более важно, «Письмо» в более выразительной и острой форме, чем где-либо еще, представляет два существенных элемента системы мышления Мандевиля: пропаганду — реальную или притворную — безоговорочного ригоризма в морали и акцент на роли государства, «искусного политика», в создании процветающего общества из деятельности сообщества эгоистичных мошенников и грешников. Остальная часть этого введения будет ограничена комментариями к этим двум аспектам доктрины Мандевиля. После публикации в 1924 году великолепного издания «Басни о пчелах» Ф. Б. Кея никто не может серьезно заниматься мыслью Мандевиля, не опираясь в значительной степени на этот труд, даже если, как в данном случае, существует несогласие с интерпретацией позиции Мандевиля, предложенной Кеем.
Центральный тезис Мандевиля, выраженный девизом «Частные пороки — общественные блага» в «Басне о пчелах», заключался в том, что достижение временного процветания имеет в качестве предпосылки и неизбежного следствия такие типы человеческого поведения, которые не соответствуют требованиям христианской морали и, следовательно, являются «пороками». Он ограничил «название добродетели каждым поступком, посредством которого человек, вопреки импульсу природы, должен стремиться к благу других или к победе над собственными страстями из рационального честолюбия быть добрым». Если понимать «из рационального честолюбия быть добрым» как исходящее из «милосердия» в его теологическом смысле сознательной любви к Богу, то это определение добродетели находится в строгом соответствии с августинским ригоризмом, как он излагался с XVI века кальвинистами, а в католической церкви — Баием, Янсением, янсенистами и другими. Мандевиль также исповедует крайнюю ригористскую доктрину, согласно которой все, что не является добродетелью, есть порок: в терминах Августина, aut caritas aut cupiditas. Поэтому человек должен выбирать между временным процветанием и добродетелью, и Мандевиль настаивает, особенно в «Письме к Диону», что со своей стороны он всегда выбирает добродетель:
...Царство Христово не от мира сего, и... последнее — это именно то, от чего истинный христианин должен отречься. (стр. 18)
«Хотя я и показал путь к мирскому величию, я, без колебаний, предпочел дорогу, ведущую к добродетели». (стр. 31)
Кей признает: что ригоризм Мандевиля «был лишь словесным и поверхностным, и что он очень сожалел бы, если бы мир управлялся в соответствии с ригористской моралью»; что «эмоционально» и «практически, если не всегда теоретически», Мандевиль выбирает «утилитарную» сторону дилеммы между добродетелью и процветанием; и что «философия Мандевиля, действительно, образует единое целое без привходящего ригоризма». Тем не менее Кей настаивает на том, что ригоризм Мандевиля был искренним и что необходимо принять его таковым, чтобы понять его. Мне же, напротив, кажется, что если бы ригоризм Мандевиля был искренним, то вся сатирическая структура его аргументации, ее провокационный тон, его очевидный задор в высмеивании были бы непостижимы, и существовало бы явное противоречие между его сатирическими целями и его методами как писателя.
Кей утверждает, что ригоризм был не настолько необычным, чтобы сам по себе оправдывать сомнения в его подлинности в случае с Мандевилем; ригоризм был «современной точкой зрения, популярной и уважаемой, точкой зрения, которая еще не исчезла». Чтобы показать, что ригоризм был «уважаемой ортодоксальной позицией как для католиков, так и для протестантов», Кей цитирует в качестве ригористов, помимо Бейля, Св. Августина, Лютера, Кальвина, Дэниела Дайка (автора «Тайны самообмана», 1642), Томаса Фуллера (1608–1661), Уильяма Лоу и трех континентальных моралистов: Эспри и Паскаля, янсенистов, и Ж. Ф. Бернара, французского кальвиниста.
Христианский ригоризм ко времени Мандевиля имел долгую историю. Начиная со Св. Августина и включая его, он претерпел множество видов доктринального разбавления и смягчения даже со стороны некоторых своих самых ярых сторонников. У Мандевиля, как и у Кея, он представлен лишь в своей самой обнаженной и суровой форме. Однако Кей, которому по его тезису необходимо показать, что доктрина Мандевиля «согласуется с огромным корпусом современной теории», принимая его как «кодекс ригоризма», трактует его так, как если бы он был идентичен любой моральной системе, призывающей к какой-либо мере самодисциплины или связанной с каким-либо типом религиозности. Он также отождествляет его с рационализмом в этике как таковым, как если бы любая рационалистическая этика, просто потому, что она призывает к некоторой мере дисциплины страстей «разумом», была ipso facto «ригористской».
Мандевиль, по-видимому, направлял свою сатиру прежде всего на современных ему англичан, а не на людей, умерших поколения назад, или на участников континентальных теологических споров, не имевших реального аналога в Англии, по крайней мере со времен Реставрации. Если это принять, то из людей, цитируемых Кеем для демонстрации ортодоксальности и современности ригоризма, актуален только Уильям Лоу. Но Лоу был признанным «энтузиастом», а в Англии времен Мандевиля это было почти такой же ересью, как быть признанным скептиком. Кальвинизм в своих истоках был, несомненно — хотя и не безоговорочно — ригористичным. Однако ко времени Мандевиля признанный кальвинизм в Англии почти исчез; даже в Женеве, в Шотландии, в Голландии его ригоризм был значительно смягчен распространением арминианства и разнообразными процедурами теологического приспособления или посредничества между жизнью благодати и жизнью этого грешного мира. На континенте янсенисты все еще проповедовали суровый ригоризм. Но янсенистский ригоризм не был «ортодоксальным». Хотя он был не таким крайним, как ригоризм Мандевиля, он неоднократно осуждался католическими властями как «rigorisme outré».
Принимать всерьез ригоризм Мандевиля, ту узость, с которой он определяет «добродетель», широту, с которой он определяет «порок», его неспособность признать какую-либо промежуточную почву между «добродетелью» и откровенным «пороком», или какие-либо оттенки или степени того и другого, ту категоричность, с которой он обрекает на вечное проклятие всех, кто в какой-либо степени отступает от «добродетели» в его определении, — значит признать Мандевиля подлинным представителем ригоризма, слишком сурового и слишком мрачного не только для обычных ортодоксальных англикан или католиков его времени, но даже для Св. Августина (временами), для кальвинистов и для янсенистов.
Кей справедливо придает большое значение степени зависимости Мандевиля от Пьера Бейля. Здесь нет места для подробного изложения, но можно было бы показать, я полагаю, что Мандевиль также в значительной степени был обязан, как косвенно через Бейля, так и напрямую, янсенисту Пьеру Николю, и что ригоризм Мандевиля был грубым искажением системы Николя, в то время как ригоризм Бейля был по существу верным ей. Николь настаивал на том, что «истинная добродетель» в ригористском смысле необходима для спасения, но в то же время разъяснял полезность для общества поведения, которое теологически было «греховным». Но именно «греховное» поведение honnêtes hommes, граждан, соответствующих преобладающим моральным стандартам своего класса, а не мошенников и негодяев, Николь признавал социально полезным. Мандевиль, с другой стороны, не только свалил в одну кучу добропорядочных граждан с мошенниками и негодяями, но именно полезность для общества пороков мошенников и негодяев, а не честных и добропорядочных граждан, он подчеркивал больше всего. В процветающем улье, до его реформы, были:
...Шулера, паразиты, сутенеры, игроки,
Карманники, фальшивомонетчики, шарлатаны, предсказатели,
Их называли плутами, но отбросьте имя,
Серьезные труженики были такими же.
Моральная реформа, которая принесла бедствие «Ропщущему улью», состояла лишь в отказе от плутовства и принятии стандартов honnête homme.
Контраст между его общим аргументом и аргументом Николя или Бейля проливает свет на роль, которую исповедуемый Мандевилем ригоризм играл в осуществлении его сатирических целей. Это не только подтверждает мнение всех его современников о том, что ригоризм Мандевиля был притворством, но и мнение о том, что он не был против того, чтобы его неискренность была в целом обнаружена, при условии, что она не подлежит ясному и недвусмысленному доказательству. Свалив в одну кучу «пороки» плута и честного человека, Мандевиль мог без серьезного риска гражданских или церковных наказаний сделать ригоризм любой степени смешным и тем самым доставить обильное развлечение себе и единомышленникам; затем он мог приступить к подрыву всех действительно важных систем морали своего времени, применяя более строгие стандарты, чем те могли выдержать. Против натуралистической и сентиментальной системы, подобной системе Шефтсбери, он мог аргументировать, что она основывается на слишком оптимистичной оценке человеческой природы, чтобы быть реалистичной. Против современных англиканских систем морали, если они сохраняли элементы старой ригористской доктрины, он мог выдвинуть обвинение в лицемерии, а если они были латитудинарными по своим тенденциям, он мог возразить, что они проповедуют «легкое христианство», несовместимое со Священным Писанием и традицией.
Мандевиль явно не любил священнослужителей, особенно лицемерных, и все еще существовал достаточный церковный ригоризм, чтобы обеспечить ему адекватную мишень для сатиры и значительное число читателей, которые распознали бы и одобрили эту сатиру. Как сказал сквайр Вестерн Филдинга пастору Сапплу, когда тот упрекнул его за какой-то проступок: «Ты ведь не на кафедре сейчас? Когда ты там, я никогда не слушаю, что ты говоришь; но я не позволю помыкать собой священнику и не позволю тебе учить меня, как себя вести». Только если читать это как сатиру на ригористские проповеди, можно в полной мере оценить остроумие «притчи о слабом пиве», которую Мандевиль, с очевидным удовлетворением своим мастерством, воспроизводит в «Письме к Диону» (стр. 25–29) из «Басни о пчелах». Здесь стандартное ригористское положение о том, что грех заключается как в похоти, так и в акте ее удовлетворения, применяется к питью, где жажда и ее утоление рассматриваются как порочные.
Мандевиль, в интерпретации Кея, напоминает «Jansénistes du Salon», которые гордились модной строгостью своей доктрины, но настаивали на практической невозможности жить в соответствии с ней в отсутствие действенной благодати. В моей интерпретации Мандевиль был как интеллектуально, так и темпераментно «либертином», явно надевающим маску ригоризма, чтобы иметь возможность одновременно атаковать сторонников суровой теологической морали с тыла, совершая фронтальную атаку на менее требовательные и более гуманистические системы морали. Это явление не было распространенным, но оно не было уникальным. Бурдалу, великий иезуитский проповедник XVII века, незадолго до этого обращал внимание на либертинов во Франции, которые маскировались в ригористские одежды, чтобы углубить расколы среди членов Церкви: «Откуда довольно часто случается, в силу самого причудливого и чудовищного сочетания, что человек, который не верит в Бога, выступает защитником непобедимой силы благодати и становится до крайности панегиристом самой узкой морали».
«Письмо к Диону» имеет отношение и к другой фазе доктрины Мандевиля, которая почти повсеместно неверно истолковывается. Многие ученые, включая экономистов, которые должны были бы знать лучше, рассматривают Мандевиля как пионера-пропагандиста индивидуализма laissez-faire в экономической сфере и, как такового, предтечу Адама Смита. Кей принимает эту интерпретацию без аргументов.
Доказательства, предоставляемые «Басней о пчелах» в поддержку такой интерпретации, ограничиваются следующими фактами: Мандевиль подчеркивал важность личного интереса, индивидуальных желаний и амбиций как движущей силы социально полезной экономической деятельности; он считал, что лучшее распределение труда между различными профессиями произойдет, по крайней мере в Англии, если оставить это на усмотрение индивидов, чем если регулировать или направлять его; он отвергал некоторые виды законов о роскоши.
Все это, однако, хотя и требуется для доктрины laissez-faire, было также совместимо с меркантилизмом, по крайней мере английского типа. Более поздние сторонники laissez-faire не изобрели «экономического человека», который преследовал только свой собственный интерес, но унаследовали его от меркантилистов и от доктрины первородного греха. Английский анализ социального процесса в этом смысле всегда был «индивидуалистическим», и в этом смысле как меркантилизм, так и широко распространенный теологический утилитаризм были по крайней мере такими же индивидуалистическими, как более поздняя экономика laissez-faire. Англичане, кроме того, долгое время ревностно относились к правительственной власти, и на пике английского меркантилизма они настаивали на ограничениях соответствующего правительственного вмешательства. Поэтому небезопасно называть кого-либо до Адама Смита сторонником laissez-faire только на том основании, что он освободил бы несколько специфических видов экономической деятельности от вмешательства правительства. Было бы также вводить в заблуждение применять к писателям XVIII века современные идеи о разделительной линии между «интервенционистами» и сторонниками «либерализма» или «laissez-faire». По сравнению с современным тоталитаризмом или даже с современным «центральным экономическим планированием» или «кейнсианством», английский меркантилизм конца XVII и XVIII века был по существу либертарианским. Только по сравнению с Адамом Смитом или с английскими классическими и континентальными «либеральными» школами экономики XIX века он был интервенционистским.