Вклад Гладдена и Стронга в социальную мысль был умело поддержан социальными идеями Ричарда Т. Эли. Профессор Эли протестовал против тенденции многих церковных людей думать, что они могут служить Богу, не посвящая свою жизнь своим ближним. Он сделал яркой жалобу американских рабочих на то, что членство в церкви со стороны работодателей и домовладельцев не обязательно гарантирует справедливое и внимательное отношение к работникам и арендаторам. Профессор Эли настаивал на том, что это столь же святое дело — «возглавить крестовый поход против грязи, порока и болезней в трущобах городов и стремиться к отмене позорных многоквартирных домов американских городов, как и посылать миссионеров к язычникам».
Пионерская работа Гладдена, Стронга, Эли и других по омоложению социального значения христианства в последние годы девятнадцатого века была продолжена в нынешнем столетии множеством способных писателей. Список включает имена известных социально-религиозных мыслителей, таких как Пибоди, Мэтьюз, Раушенбуш, Баттен, Уорд, Аткинсон, Райан, Стелзле и Тейлор. Особое внимание будет уделено вкладу Раушенбуша и Уорда, потому что каждый из них был центром бури в социально-религиозных вопросах.
В своей работе «Христианство и социальный кризис» профессор Раушенбуш дал краткую историю христианства и его еврейских предшественников, показав прежде всего, что «основная цель христианства состояла в том, чтобы преобразовать человеческое общество в Царство Божие путем регенерации всех человеческих отношений и их переустройства в соответствии с волей Божьей». Затем он поднял вопрос: почему христианство не взялось за работу социальной реконструкции? Он верил, что если бы Церковь направила всю свою доступную силу против любого социального зла, вероятно, ничто не могло бы устоять перед ней. Несмотря на тот факт, что христианство сыграло ведущую роль в возвышении женщины до равенства и товарищества с мужчинами, в изменении родительского деспотизма на родительское служение, в устранении неестественного порока, в отмене рабства, в покрытии всех земель сетью благотворительности, в поощрении учебных заведений, в содействии прогрессу гражданской свободы и социальной справедливости, в распространении смягчающей нежности по всей человеческой жизни, в укрощении эгоизма и в создании решительного чувства долга, оно еще не предприняло реконструкцию общества на христианской основе. Оно было занято подавлением некоторых из самых вопиющих зол в социальной системе того времени.
Доктор Раушенбуш указал на несколько исторических факторов, которые мешали христианству приступить к программе реконструкции общества, многие из которых больше не существуют. Эти препятствующие факторы были: (1) моральное негодование классов, чьи интересы находятся под угрозой из-за моральной кампании; (2) вера в скорое возвращение Христа, что исключало долгосрочную перспективу; (3) примитивное отношение страха и недоверия к государству; (4) потусторонность христианского желания; (5) аскетические и монашеские идеалы; (6) церемониализм; (7) догматизм; (8) монархическая организация церкви; (9) отсутствие интеллектуальных предпосылок для социальной реконструкции. В той мере, в какой христианство больше не обременено этими характеристиками, оно готово взяться за задачу переделки общества.
Главную опасность в нынешнем кризисе, которая требует внимания социального христианства, профессор Раушенбуш нашел в автократических, несправедливых фазах капитализма с его несколько недемократичной системой заработной платы. На это проявление автократии существует трехсторонняя классовая реакция. Во-первых, есть те классы, которые практически контролируют богатство; у них нет реформаторской программы; они стремятся сохранить нынешний социальный порядок в неприкосновенности. Во-вторых, есть средние социальные классы, которые, частично разделяя преимущества нынешнего социального устройства, также страдают от социальных обид, которые их идеалы не позволяют им энергично атаковать; они хотят реформаторской работы мирными и постепенными методами. В-третьих, есть обездоленные классы, которые видят расширяющуюся пропасть между собой и богатыми, пропасть, которую «только революционный подъем может преодолеть». Именно вокруг состояния и отношений масс вращается социальный кризис. Это социальное отношение похоже на бак с бензином, который от одного взрыва взорвет машину в небо или который серией маленьких взрывов подтолкнет машину к вершине горы. Какой процесс христианство хочет продвигать? Если последний, то христианство должно сначала социализировать отношение классов богатства и социальной власти. К сожалению, богатство часто становится сильнее человека, который им владеет; оно может владеть им и лишить его моральной и духовной свободы. Может ли христианство разрешить эту дилемму?
Принцип, согласно которому христианин должен искать аскетического ухода из мира жизни и труда, больше не приемлем. У него есть две другие возможности. Он может либо осудить мир и попытаться улучшить его, либо терпеть его и постепенно приспосабливаться к нему. Этими резко очерченными альтернативами профессор Раушенбуш разбудил христианский мир. Хотя многие христиане не верили, что ситуация настолько критична, как было изображено, они, тем не менее, были выведены из состояния моральной летаргии.
Как пастор в течение одиннадцати лет среди рабочих Нью-Йорка, доктор Раушенбуш научился понимать сердцебиения и стремления масс и посвятил свою жизнь через христианское служение облегчению давления на рабочие классы и увеличению сил, которые поддерживают их. Он видел решение социальной проблемы в христианском социализме, который уничтожил бы автократию богатства и установил демократическую форму промышленных отношений. Он верил в социальную или общественную собственность на природные ресурсы земли. «Нелепо думать, что индивид или корпорация могут иметь абсолютную собственность на жилу угля или меди. Горнодобывающая компания владеет дырами в земле, ибо она сделала эти дыры; она не владеет углем, ибо она не создавала уголь. Уголь — это дар Божий и принадлежит людям».
Другая трудность заключается в том, что деловые методы и принципы христианства всегда находились в раздоре. Индивиды борются за то, чтобы превзойти своих ближних. Эта тенденция была институционализирована в форме предпринимательства. Частным лицам было позволено «помещать свои большие пальцы туда, где они могут по желанию пережать жизненную кровь нации». Христианство, с другой стороны, восхваляет принцип бескорыстного служения и оценки индивида как величайшего, если он дает больше всего. Христианство пробуждается к своей гигантской задаче остановить нацию на «ее стремительной езде по дороге алчности».
Именно в этой связи профессор Раушенбуш сделал знаменитой фразу «христианизация социального порядка». Этот термин означает «приведение социального порядка в гармонию с этическими убеждениями, которые отождествляются со Христом». Такая программа включает в себя атаку на «последний оплот автократии», а именно в бизнесе, — и христианизацию бизнеса. Борьба уже идет. Во многих фазах конфликта капитализм поглощает христианство. Церковь становится традиционной, узко церковной, догматичной, противостоящей науке и демократии. Там, где капитализм сильнее всего, церкви как вирильные социальные силы слабее всего.
В ответ на часто повторяемое обвинение в том, что социализированное христианство — это вовсе не христианство, профессор Раушенбуш показывает, что личная религия, вместо того чтобы быть побежденной социализированной религией, обретет силу и сможет представить гораздо более сильный призыв, чем она делает сейчас. Сторонник социальных учений Иисуса не атакует личную религию, а скорее стремится дать личной религии новую динамику, особенно в тех фазах современной жизни, где личная религия потеряла большую часть своей привлекательности. Оппоненты социального христианства не могут позволить себе игнорировать тот факт, что часто односторонние, механические и поверхностные евангелие и методы евангелизации создали религиозную апатию, если не определенную реакцию против религии. Это слепая глупость — пытаться отгородить новый социальный дух от христианства, вместо того чтобы позволить ему слиться со старой религиозной верой и «создать новое целое, которое будет более полным и более христианским, чем старый религиозный индивидуализм в его лучшем проявлении».
Доктор Раушенбуш настаивал на том, что должна быть христианизация международных отношений, что индивидов нужно учить видеть греховность нынешнего социального порядка и что популярная концепция Бога должна быть демократизирована. Он переосмыслил органическое единство человеческого общества, утверждая, что когда один человек грешит, другие люди страдают; и что когда один класс грешит, другие классы несут часть страданий.
В 1908 году в Филадельфии был организован Федеральный совет церквей Христа в Америке. Совет принял с небольшими изменениями резолюции, которые несколькими месяцами ранее были приняты Генеральной конференцией Методистской епископальной церкви (Север) и которые составили преподобный Гарри Ф. Уорд и другие.
Этот Билль о правах, как называли резолюции, возложил на членов более чем тридцати протестантских деноминаций обязанность добиваться промышленной справедливости для дела труда. Он выступал за (1) принцип арбитража в промышленных разногласиях, (2) адекватную защиту работников в опасных профессиях, (3) отмену детского труда, (4) обеспечение физического и морального здоровья женщин в промышленности, (5) подавление «потовой системы», (6) сокращение часов труда до минимально возможного уровня, (7) прожиточный минимум во всех отраслях промышленности, (8) один день отдыха в семь для всех работников, (9) наиболее справедливое разделение продуктов промышленности, которое может быть в конечном итоге разработано, (10) подходящие положения для старости или нетрудоспособности работников и (11) уменьшение бедности.
На заседании Федерального совета церквей Христа в Америке на специальном собрании, состоявшемся в Кливленде, штат Огайо, 6–8 мая 1919 года, вышеупомянутая платформа была подтверждена; и в дополнение, как средство удовлетворения потребностей дней реконструкции после Первой мировой войны, были приняты следующие примечательные резолюции. Совет заявил не только о том, что труд имеет право на справедливую долю в прибыли промышленности, но и сделал новый шаг, выразив убеждение, что труд имеет право также на справедливую долю в управлении промышленностью. «Разделение цехового контроля и управления является неизбежным шагом» в достижении упорядоченной и конструктивной демократии в промышленности. Совет заявил, что первым бременем промышленности должна быть заработная плата, достаточная для поддержания американского уровня жизни.
В 1919 году Комитет по специальной военной деятельности Национального католического военного совета опубликовал краткий, но важный документ о социальной реконструкции. В этой брошюре дефектами капиталистической системы промышленности объявлены: «Огромная неэффективность и расточительство в производстве и распределении товаров; недостаточные доходы для подавляющего большинства наемных работников; и неоправданно большие доходы для небольшого меньшинства привилегированных капиталистов». Комитет настаивал на том, чтобы работники осуществляли разумную долю в управлении промышленными предприятиями, и чтобы государство инициировало комплексные положения о медицинском страховании и страховании по старости. Он признал, что истинный путь прогресса лежит в направлении кооперативного производства и соглашений о соучастии. «В первом случае рабочие сами владеют и управляют отраслями; во втором — они владеют значительной частью корпоративных акций и осуществляют разумную долю в управлении». Католический манифест требует, чтобы дух как труда, так и капитала был реформирован. Рабочий должен отказаться от желания максимальной отдачи за минимум услуг; он должен помнить, что он обязан обществу честным дневным трудом за справедливую плату. С другой стороны, капиталист должен усвоить, что богатство — это не владение, а управление, и что «получение прибыли не является базовым оправданием предпринимательской деятельности».
Поскольку преподобный Гарри Ф. Уорд писал о социальном христианстве более обстоятельно, чем кто-либо другой, за исключением Раушенбуша, и инициировал широкие и глубокие дискуссии, его вклад в социально-религиозную мысль будет рассмотрен далее. Доктор Уорд не верит в социальное служение как в приманку для привлечения людей в церковь. Он возражает против подкупа людей ради того, чтобы завлечь их на евангелизационное собрание. Для него социальное служение — это естественная фаза религии, выражающая себя свободно и без скрытых умыслов. По его оценке, суповые кухни должны создаваться не как средство заманивания рабочих в церковные стены, а как бескорыстное выражение стремления христианина быть верным духу Христа. Социальное служение — это не эгоистичная программа церкви по увеличению числа своих членов. Оно так же естественно для христианства, как и личная евангелизация, и столь же внутренне присуще ему и жизненно важно. Оно получило более чем национальное признание. Хотя в глазах консерваторов оно является радикальным, оно содержит анализ социальных условий, который многие его критики не оценили. Оно дышит искренностью и прямотой, которые заставляют непредвзятого читателя обратить на него внимание.
Рабство было отвергнуто как экономическая основа цивилизации, а монархия недавно была отвергнута как политическая основа. В каждом случае мир подходил к развилке, где идеалистический порыв сокрушал укоренившуюся власть. Доктор Уорд утверждает, что мир сейчас достигает аналогичной точки развилки, точки, где идеалистический порыв свергнет автократию в капитализме. Идеалистический порыв, о котором упоминалось в предыдущих строках, является зарождающимся в учениях Иисуса.
С пророческим видением, более организованным, чем видение Амоса, Осии, Исаии, но столь же искренним и бесстрашным, доктор Уорд указывает на принципы нового общественного порядка, которые, как он полагает, почти наступили для мира. Затем он описывает различные факторы, которые борются, каждый по-своему, за установление нового порядка.
Пятью принципами нового общественного порядка являются равенство, всеобщее служение, эффективность, верховенство личности и солидарность. (1) Равенство — это старое слово, которое завоевало внимание во время Американской и Французской революций. Оно выросло из теории естественных прав, которая обсуждалась в главе XI. Американский акцент на принципе равенства проявляется в восхищении, которое оказывается достижениям энергии и труда, в общей борьбе за большее богатство и роскошь, в деятельности иностранных миссий, в подъеме демократической совести и идеалистических порывах народа.
С другой стороны, принцип равенства нарушается, когда вместо попыток устранить естественное неравенство между людьми «мы увеличиваем его, предоставляя особые привилегии сильным в качестве награды за их силу». Соединенные Штаты находятся на распутье. Одно шоссе характеризуется роскошью и расточительством с одной стороны, и бедностью и рабством с другой; оно ведет к революционным попыткам масс свергнуть привилегированные классы. Оно заканчивается национальным упадком. Второе шоссе характеризуется справедливостью. Те, кто обладает экономической властью, готовы предоставить представительство трудящимся в управлении промышленностью и способствовать росту духа сотрудничества. Они готовы пожертвовать своими собственными особыми привилегиями ради благополучия обездоленных.
Интеллектуалы среднего класса обладают огромной властью. В кризисные моменты они обычно присоединяются к привилегированным классам, а не к массам; и поэтому их влияние часто склоняется на сторону несправедливости.
(2) Всеобщее служение — это принцип равной обязанности. Равные права сами по себе могут означать равные права на обман, на эксплуатацию. Их необходимо сдерживать дополнением в виде равной обязанности. Во время Мировой войны часто демонстрировался принцип всеобщего служения. «Мы заняты тем, что помогаем ребятам на фронте» — стало лозунгом. На фронте, так же как и в родных городах и поселках, богатые и бедные, капитал и труд служили вместе. Окончание войны выдвинуло на первый план этот вопрос: распространится ли идея всеобщего служения или она будет отброшена? Вернется ли промышленность к бесстыдному преследованию личной выгоды?
Доктор Уорд проводит тщательное различие между служением демократической взаимной помощи и служением правящего класса, каким бы превосходным оно ни было. Это низкий тип служения, который предоставляет рождественские обеды беднякам, в результате чего бедняки становятся довольны своей долей в жизни.
(3) Эффективность — это термин, который является продуктом механической эры, возникший в деловом мире и теперь применяемый ко всем фазам социальной организации. Его цель — совершенство в социальной механике. Социальная эффективность включает в себя не только социальную инженерию, но и социальное знание, социальную философию, социальную этику и социальную религию. Свидетельства социальной неэффективности обычны; например, неспособность использовать и применять социальные знания, которыми мы обладаем, и потеря энергии из-за чрезмерного акцента на конкуренции. Демократия никогда не сможет преуспеть только благодаря своим блестящим этическим идеалам. Необходима эффективность в управлении, которая является научной, а не просто деловой эффективностью. Научная эффективность включает в себя «дух служения общим интересам, без которого демократия не может жить».
(4) Верховенство личности — это жизненный принцип, который сегодня конфликтует с текущим акцентом на экономической эффективности. Именно потому, что последняя так часто пренебрегает человеческими ценностями, новый общественный порядок будет подчеркивать развитие духовных вещей, а не материальных благ; даже бизнес должен практиковать этот идеал. Мировая война повысила оценку, которую простые люди давали своим собственным жизням; но конечный результат будет зависеть от того, принимали ли люди участие в войне добровольно и осознавая высокие моральные цели, и принесет ли мир, который последует, новую мировую организацию, которая сохранит все достижения в человеческой жизни, которые были сделаны до сих пор.