«Словарь ислама»

«Гиппократ не разрешает и не запрещает человеку, у которого возникло желание выпить ночью, удовлетворить свое желание. Если, однако, он выпьет и поспит после питья, это лучше, чем не спать, так как сон в этом случае противодействует пагубному влиянию питья; ибо не принято пить ночью, и если кто-то делает это, то это неизбежно вызовет нарушение и расстройство пищеварения, точно так же, как если бы холодную воду вылили в сосуд, содержащий пищу, которая кипит на огне».

Эти два фрагмента едва ли требуют каких-либо дальнейших замечаний, за исключением того, что в последнем используются обе формы ташдида, обычная форма даже чаще, чем магрибская; ибо последняя встречается только дважды: в bi-ʾsh-shurbi, которое является вторым словом в четвертой строке, и в ash-shurba, которое является предпоследним словом в той же строке. Более того, будет полезно заметить своеобразную форму, которую буквы د (d) и ذ (ẕ) принимают в магрибском шрифте, как в словах ajwadu ближе к концу второй строки и yaʾẕan ближе к началу первой.

Отложив в сторону магрибско-берберский стиль арабского письма с его многочисленными местными разновидностями как менее интересный для английского читателя, мы теперь переходим к восточному стилю, где мы снова встречаем разделение, а именно на восточный насхи, как он пишется в самой Аравии, Египте и Сирии, и та‘лик, распространенный в Персии, Индии и Центральной Азии.

№ 7 — это образец насхи в более ограниченном смысле слова, означающий стиль, обычно используемый в рукописях и происходящий от насх или нусха, «копия».

№ 7.

ШРИФТ НАСХИ ИЗ ХОРОШЕЙ ЕГИПЕТСКОЙ РУКОПИСИ.

قال يا آدم انبئهم باسمائهم فلما انباهم باسمائهم قال الم اقل لكم

انى اعلم غيب السموات والارض واعلم ما تبدون

وما كنتم تكتمون * واذ قلنا للملائكت اسجدوا

Qāla yā Ādamu ʾnbiʾ-him bi-asmāʾi-him fa­lammā anbaʾa-hum bi-ʾasmāʾi-him qāla alam aqul la-kum

Annī aʿlamu g͟haiba ʾs-samawāti wa ʾl-arẓi wa aʿlamu mā tabdūna

Wa mā kuntum taktumūna. Wa iẕ qulnā li-ʾl-malāʾi-kati ʾsjudū.

«Он сказал: „О Адам, сообщи им их имена“, и когда он сообщил им их имена, Он сказал: „Разве Я не говорил вам, что Я знаю сокровенное небес и земли и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что вы скрываете?“ И когда Мы сказали ангелам: „Падите ниц“...»

(Sūrah ii. 31, 32.)

Из этого обычного насхи происходят несколько более орнаментальных рукописных стилей, таких как райхани, якути и сулюс. Они различаются главным образом относительными пропорциями символов; и в сулюсе в частности, образец которого мы приводим под № 8, буквы в три раза больше обычного насхи, в то время как райхани и якути показывают промежуточные пропорции между ними.

№ 8.

СТИЛЬ СУЛЮС.

كنت نبيا والادم بين الماء والطين

Kuntu nabīyan wa ʾl-adamu baina ʾl-māʾi wa ʾt̤-t̤īni.

«Я был пророком, когда Адам был еще смесью воды и глины».

Можно заметить, что под م (m) в словах الادم (al-adamu) и الماء (al-māʾi) во фрагменте сулюс буква написана второй раз меньшим шрифтом, и что, кроме того, в слове الادم она увенчана знаком , который в магрибском письме, как мы видели, обычно представляет ташдид. Это делается в вышеупомянутых орнаментальных стилях, особенно с теми буквами, которые допускают диакритические точки, а именно ح, د, ر, س, ص, ط, ع и т. д. Чтобы указать, что никакая такая диакритическая точка не подразумевается, знак ставится поверх буквы, или, чтобы еще вернее предотвратить ошибку, сама буква повторяется в миниатюрной форме внизу. Только буква ه (h), в отличие от ة (t), в этом случае пишется над строкой, потому что она часто встречается как сокращение от هو (huwa), «Он», или الله (Allāh), «Аллах», и поэтому было бы проявлением неуважения к Божеству писать ее под другими буквами. В качестве черты, общей для этого подразделения восточного арабского рукописного стиля, мы, наконец, укажем на наклон символов слева направо, в отличие от магрибского и та‘ликского письма, где буквы начертаны перпендикулярно или даже с легким изгибом справа налево.

Двумя другими отклонениями от чистого стиля насхи являются джари и дивани, официально используемые в Турции и представленные в образце № 9:—

№ 9.

ДЖАРИ И ДИВАНИ.

Фрагмент джари в верхнем разделе представляет собой факсимиле формулы, которая сопровождает печать султана, и гласит следующее:—

نشان شريف عاليشان سامى مكان وطغراى غراى جهان اراى ستان خاقان نفذ بالعون الربانى والصون الصمدانى حكمى اولدر كه

Nishāni sharīfi ʿālīshān sāmī makān wa tug͟hrāʾī g͟harrāʾī jihān arāʾī sitāni k͟hāqān nufiẕa bi ʾl-ʿaun ar-rabbānī wa ʾṣ-ṣaun aṣ ṣamadānī ḥukmī oldur ki....

«Это благородная, возвышенная, блестящая собственноручная подпись, озаряющая мир и украшающая шифр Хакана (да будет он сделан эффективным с помощью Господа и защитой Вечного). Его приказ таков, что и т. д.»

Красота этого стиля считается заключающейся в том, что он пишется либо по диагонали сверху вниз страницы, либо поднимается эллиптически снизу вверх.

Стиль дивани, пример которого дает нижний раздел, используется в официальной переписке турецкой администрации. Конечные буквы и даже слова помещаются друг над другом, а в его более сложных разновидностях буквы сливаются вместе причудливым образом, что делает расшифровку этого письма зачастую очень трудной.

Наконец, мы представляем в № 10 образец персидского письма та‘лик:—

№ 10.

ШРИФТ ТА‘ЛИК.

همين چشم دارم ز خوانندگان كه نامم به نيكو برند بر زبان

Hamīn chashmi dāram zi k͟hwānandagān Ki nāmam ba nīkū barand bar zabān.

«Такую надежду я лелею, что в песне менестреля мое имя будет жить вечно с доброй славой!»

(Фирдоуси.)

Из этого стиля письма происходит шикаста, и он находится в том же отношении к нему, в каком дивани находится к насхи. В целом сохраняя своеобразные очертания та‘лика, он накладывает окончания и слова друг на друга и соединяет буквы подобно дивани, с которым, однако, он выгодно контрастирует гораздо более элегантным и изящным начертанием символов.

Остается только добавить несколько слов о письменных принадлежностях, которые используют арабы и восточные народы в целом. Из природы шрифта и направления письма справа налево легко понять, что наши перья и стальные перья подошли бы для этой цели довольно посредственно. Более смелый штрих требует более широкого кончика, и в то же время края пишущего инструмента должны быть достаточно гладкими, чтобы легко скользить по бумаге, давая руке возможность придать тот тонкий размах и напор изогнутым линиям, которые составляют одну из главных красот арабского письма. Эти условия превосходно выполняются каламом или тростниковым пером. По тем же причинам их чернила более насыщенные, а бумага более глянцевая, чем те, которые используем мы сами. Говорят, что лучшие чернила делаются из сажи и уксуса или незрелого виноградного сока, к которым добавляется красная охра, хорошо взбитая и смешанная с желтым мышьяком и камфорой. Бумага перед использованием для письма подвергается воздействию пресса или разглаживается путем помещения ее на хорошо выровненную доску из каштанового дерева и полировки хрустальным яйцом весом около полуфунта.

Мы не можем здесь вдаваться в дальнейшие подробности по этому вопросу. Читатель, который может заинтересоваться этим, найдет некоторые любопытные детали в коротком стихотворении Абу-ль-Хасана ‘Али ибн аль-Бавваба, которое Де Саси опубликовал и перевел в своей «Chrestomathie». Как упоминалось ранее, этот каллиграф был одним из величайших мастеров своего искусства, настолько, что когда он умер в 413 или 423 г. х., в его похвалу были написаны следующие строки:—

«Твоя утрата ощущалась писателями прежних времен, и каждый последующий день оправдывает их скорбь. Чернильницы поэтому черны от печали, а перья расщеплены от страдания».

Ибн Халликан, которого мы цитируем, находит эти стихи очень прекрасными. Не умаляя его вкуса, мы можем с радостью заверить наших читателей, что стихи Ибн аль-Бавваба прекраснее. Однако в отношении калама он скорее сбивает нас с толку именно в том пункте, который был бы наиболее интересным, а именно в том, как следует обрезать или изготавливать кончик пера. Он говорит:—

«Уделите все свое внимание изготовлению кончика пера, ибо от этого, воистину, зависит все остальное.

«Но не льстите себя надеждой, что я собираюсь раскрыть этот секрет; это секрет, который я храню со скупой ревностью.

«Все, что я скажу, это то, что вы должны соблюдать золотую середину между слишком округлой и слишком заостренной формой».

Разочарованные этим оракулоподобным изречением, мы простим ему его скупую скрытность из-за его заключительных строк, которыми мы также закончим нашу статью:—

«Пусть ваша рука посвятит свои пальцы написанию только полезных вещей, которые вы оставите после себя, покидая эту обитель иллюзий;

«Ибо человек обнаружит, когда книга его деяний будет развернута перед ним, все, что он совершил в дни своей жизни».

ВУДЖУД ( وجود ). Существование. Философы говорят, что существования бывают трех видов:—

Ваджибу-ль-вуджуд, необходимое существование — Бог.

Мумкину-ль-вуджуд, возможное существование — Творение.

Мумтани‘у-ль-вуджуд, невозможное существование — сотоварищ Богу.

ВУКУФ ( وقوف ). «Стояние». Название, данное тем обрядам паломничества, которые совершаются на горе ‘Арафа. (Бертон, «Паломничество», том ii, стр. 383.)

ВУДУ‘ ( وضوء ). Омовение, совершаемое перед чтением назначенных молитв. Те, которые, как говорят, установлены божественным законом, числом четыре, а именно: омыть (1) лицо от верхней части лба до подбородка и до каждого уха; и (2) кисти рук и предплечья до локтя; (3) протереть (масах) влажной рукой четвертую часть головы; также (4) ступни до щиколоток. Основанием для этих действий является Коран, сура v. 8: «О верующие! Когда вы приступаете к молитве, омойте ваши руки до локтей, и протрите ваши головы, и ваши ноги до щиколоток». Сунниты моют ноги: шииты, по-видимому, более правы, ибо они только протирают, или, скорее, отирают (масах) их. В этих омовениях, если хотя бы малейшая часть указанной части тела остается нетронутой, весь акт становится бесполезным, и молитва, которая следует за ним, тщетна.

Предписания сунны (или те, что установлены на примере Мухаммада) относительно него включают четырнадцать пунктов: (1) намерение или нийя для вуду, таким образом: «Я совершаю это вуду с целью устранения нечистоты»; (2) мытье рук до запястий, при этом следует соблюдать осторожность, чтобы не опускать руки полностью в воду, пока каждая из них не будет трижды натерта водой, поливаемой на них; (3) произнесение одного из имен Бога в начале вуду, таким образом: «Во имя Великого Бога» или «Хвала Богу»; (4) чистка зубов (мисвак); (5) полоскание рта три раза; (6) втягивание воды в ноздри три раза; (7) выполнение всего вышеперечисленного в надлежащем порядке; (8) выполнение всего без каких-либо задержек между различными действиями; (9) каждая часть тела должна быть очищена три раза; (10) пространство между пальцами одной руки должно быть натерто влажными пальцами другой; (11) борода должна быть расчесана пальцами; (12) вся голова должна быть протерта один раз; (13) уши должны быть вымыты водой, оставшейся на пальцах после последней операции; (14) протирание под пальцами ног и между ними мизинцем левой руки, проводя им от мизинца правой ноги и последовательно между каждым пальцем. [ОВЕНЕНИЕ, МОЛИТВА, ВОДА.]

Y.

ЙАДУ ЛЛАХ (يد الله). «Рука Бога». Это выражение встречается в Коране:

Сура xlviii. 10: «Рука Аллаха — над их руками».

Сура v. 69: «Иудеи сказали: “Рука Аллаха скована”».

Это выражение является предметом споров среди мусульман. Ваххабиты утверждают, что неправильно считать его лишь метафорическим выражением, и полагают, что Бог обладает рукой в том виде, в каком она существует, не пытаясь объяснить, каким именно образом. С другой стороны, некоторые утверждают, что это лишь метафорическое выражение для обозначения силы Бога.

ЙАГУС (يغوث). Идол, упомянутый в Коране, сура lxxi. 23. Профессор Палмер говорит, что он был в образе льва. Аль-Байдави говорит, что это было имя героя, жившего между временами Адама и Нуха, которому впоследствии поклонялись в виде идола с этим именем.

ЙА ХУ (يا هو). «О Он!», то есть «О Бог». Восклицание, часто произносимое факирами или дервишами во время их религиозных зикров. Третье лицо единственного числа, ху (huwa), «Он», являющееся именем Бога, т. е. «Тот, кто существует». [ЗИКР.]

ЙАХУД (يهود), множественное число от Йахуди. Евр. יְהוּדִי. Иудеи. Слово, используемое в Коране (вместе с Бану Исраил) для обозначения иудеев. [ИУДЕИ, ИУДАИЗМ.]

ЙАХЙА (يحيى). Иоанн Креститель. Сын Закарии, чье рождение упоминается в Коране, сура xix. 1; iii. 34; и о котором в последней суре сказано, что он был послан с благой вестью, «чтобы подтвердить Слово от Бога (Ису), господина, целомудренного и пророка из числа праведников». А в суре vi. 85 его имя встречается вместе с именами Закарии, Исы и Ильяса как одного из «праведников». [ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ.]

ЙАДЖУДЖ ВА МАДЖУДЖ (ياجوج و ماجوج). [ГОГ И МАГОГ.]

ЙАЛАМЛАМ (يلملم). Микат или место, где паломники из Йемена облачаются в одеяние паломника во время хаджа. [ХАДЖ.]

ЙАМАМА (يمامة). Провинция в восточной части Хиджаза, часто упоминаемая в истории Мухаммада.

АЛЬ-ЙАМАН (اليمن). Юго-западная провинция Аравии. Она считается самой плодородной частью страны и называется садом Аравии.

ЙАМИН (يمين). [КЛЯТВА.]

АЛЬ-ЙАКИН (اليقين). «Убежденность». (1) Термин, который подразумевает веру, твердое знание, и который встречается в Коране для обозначения часа смерти.

Сура lxxiv. 43–48: «Они скажут: “Мы не были в числе молящихся, мы не кормили бедняков; мы погружались в дискуссии вместе с погружавшимися, и мы называли Судный день ложью, пока не пришла к нам убежденность”».

Сура xv. 99: «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе убежденность».

Мусульмане говорят, что существует три степени духовного знания:

1. Ильму-ль-йакин (علم اليقين), то, что человек постигает своими интеллектуальными способностями.

2. Айну-ль-йакин (عين اليقين), то, что он видит своими глазами.

3. Хакку-ль-йакин (حق اليقين), то, что он полностью принимает сердцем; высшая форма духовного знания, особенно о Единстве Бога.

ЙАКТИН (يقطين). Евр. קִיקָיוֹן. Тыквенное дерево, под которым укрылся Юнус после того, как спасся из чрева рыбы. Сура xxxvii. 145, 146: «Мы выбросили его на пустынный берег, и он был болен: и Мы вырастили над ним тыквенное дерево».

ЙА‘КУБ (يعقوب). [ИАКОВ.]

ЙА СИН (يا سين). Две арабские буквы ى и س, соответствующие английским y и s. Название XXXVI суры Корана, которая начинается с этих двух букв, мистическое значение которых, как говорят, неизвестно. Аль-Байдави говорит, что, возможно, они означают Йа Инсан! (يا انسان), «О человек!». Хусейн предполагает, что они означают Йа Сайид! (يا سيد), «О господин!», в то время как Джалалан считают, что значение известно только Богу. Мухаммад сказал, что эта глава — Кальбу-ль-Коран, «сердце Корана», и поэтому она высоко ценится. Ее обычно читают умирающим.

Йа Син — это титул, данный Мухаммаду с верой в то, что к нему обращаются как к «О господин» в первом аяте упомянутой суры.

ЙАСРИБ (يثرب). Древнее название Медины, упомянутое один раз в Коране, а именно в суре xxxiii. 13. Согласно передатчикам преданий, Пророк изменил название с Йасриб на Мадинату-н-Наби, «Город Пророка», потому что Йасриб было именем позора и упрека. (Маджма‘у-ль-Бихар, том iii, стр. 499.)

ЙА‘СУБ (يعسوب). Букв. «Принц или вождь». Король пчел. Титул, данный Али. (Маджма‘у-ль-Бихар, том iii, стр. 502.) Имя одного из коней Мухаммада. (Словарь Ричардсона.)

ЙАСРИБ. [ЙАСРИБ.]

ЙАТИМ (يتيم). [СИРОТА.]

ЙАУМ (يوم). День из двадцати четырех часов; мн. ч. аййам. В противоположность лайль ва нахар, «ночь и день».

Семь дней недели известны как:

Йауму-ль-ахад, первый день, воскресенье.

Йауму-ль-иснайн, второй день, понедельник.

Йауму-с-саласа, третий день, вторник.

Йауму-ль-арба‘а, четвертый день, среда.

Йауму-ль-хамис, пятый день, четверг.

Йауму-ль-джум‘а, день Собрания, пятница.

Йауму-с-сабт, день Шаббата, суббота.

ЙАУМУ-Д-ДИН (يوم الدين). «День Суда».

Сура i. 4: «Царь Дня Суда».

Сура lxxxiii. 17: «Что даст тебе знать, что такое День Суда?»

АЛЬ-ЙАУМУ-ЛЬ-АХИР (اليوم الاخر). «Последний день». Название, данное в Коране Дню Суда.

ЙАУМУ-ЛЬ-АШУРА (يوم العاشوراء). Десятый день месяца Мухаррам. [АШУРА.]

ЙАУМУ-ЛЬ-ФАСЛЬ (يوم الفصل). «День Разделения». День Суда. Сура lxxvii. 13, 14: «Для Дня Разделения! И кто научит тебя, что такое День Разделения?»

ЙАУМУ-ЛЬ-ФИТР (يوم الفطر). «День разговения». [ИДУ-ЛЬ-ФИТР.]

ЙАУМУ-ЛЬ-ХАРРА (يوم الحراء). «День каменистой местности», упомянутый в преданиях. (Мишкату-ль-Масабих, книга xxiv, гл. ix.) День, когда Йазид послал армию в Медину и превратил ее в руины. (См. Окли, «Сарацины», стр. 425.)

ЙАУМУ-ЛЬ-ХАШР (يوم الحشر). «День Собрания». День Суда.

ЙАУМУ-ЛЬ-ХИСАБ (يوم الحساب). «День Расчета». День Суда. Сура xl. 28: «И Муса сказал: “Воистину, я ищу убежища у моего Господа и вашего Господа от каждого, кто полон гордыни и не верит в День Расчета”».

ЙАУМУ-ЛЬ-ИНКИТА‘ (يوم الانقطاع). «День Прекращения». День, когда что-либо заканчивается. В праве — последний день, в который любой, кто незаконно завладел имуществом, может вернуть его или выплатить компенсацию владельцу.

ЙАУМУ-ЛЬ-ДЖАМ‘ (يوم الجمع). «День Сбора». День Суда. Сура lxiv. 9: «В тот день, когда Он соберет вас для Дня Сбора».

ЙАУМУ-ЛЬ-ХУЛУД (يوم الخلود). «День Вечности». Сура l. 34: «Войдите в него с миром: это День Вечности».

ЙАУМУ-ЛЬ-ХУРУДЖ (يوم الخروج). «День Исхода». День Суда. Сура l. 41: «День, когда они услышат крик в истине; это День Выхода».

ЙАУМУ-ЛЬ-КАРР (يوم القر). «День Отдыха». День после жертвоприношения во время хаджа, когда паломники отдыхают.

ЙАУМУ-ЛЬ-КИЙАМА (يوم القيامة). «День Восстания». День Воскресения. [ВОСКРЕСЕНИЕ.]

ЙАУМУ-ЛЬ-ВА‘ИД (يوم الوعيد). «День Угроз». День Суда. Сура l. 19: «И будет протрублено в рог! — это день угрозы».

ЙАУМУН МА‘ЛУМУН (يوم معلوم). «Известный день», т. е. известный Богу. День Суда. Сура lvi. 50: «Они непременно будут собраны к назначенному сроку известного дня».

ЙАУМУ-Н-НАХР (يوم النحر). «День Жертвоприношения». Термин, используемый для Праздника Жертвоприношения. [ИДУ-ЛЬ-АЗХА.]

ЙАУМУ-С-САБУ‘ (يوم السبع). «День Сабу‘», упомянутый в следующем предании (Мишкату-ль-Масабих, книга xxiv, гл. 16):

«Абу Хурайра говорит: “Когда человек был со своими козами, внезапно пришел волк, вошел среди них и взял козу; и человек отбил ее. И волк сказал человеку: “Кто будет охранять этих коз в день Сабу‘, когда не будет пастуха, кроме меня?” И люди сказали: “Волк говорит”. И Пророк сказал: “Я верю, что волк говорил”. Абу Бакр и Умар также сказали так”».

Абду-ль-Хакк говорит, что существуют разногласия относительно того, что такое День Сабу‘: либо это день восстания, либо праздник у древних арабов, когда стада оставляли без присмотра.

ЙАУМУ-Т-ТАГАБУН (يوم التغابن). «День Взаимного Обмана». День Суда. Сура lxiv. 9: «В тот день, когда Он соберет вас для Дня Сбора, это будет День Взаимного Обмана».

Аль-Байдави говорит: «И праведники, и нечестивцы разочаруют друг друга, поменявшись местами: нечестивцы будут наказаны, в то время как праведники будут в блаженстве».

ЙАУМУ-Т-ТАЛАК (يوم التلاق). «День Встречи». День Суда. Сура xl. 15: «Он низводит Дух по Своему велению на того из Своих рабов, на кого пожелает, чтобы предостеречь о Дне Встречи».

ЙАУМУ-Т-ТАНАД (يوم التناد). «День Взаимного Воззвания». Название, данное Дню Суда в Коране, сура xl. 34: «О мой народ! Воистину, я боюсь для вас дня взаимного воззвания».

ЙА‘УК (يعوق). Идол, упомянутый в Коране, сура lxxi. 23. Профессор Палмер говорит, что он был в образе лошади. Аль-Байдави говорит, что это имя некоего героя, который жил между временами Адама и Нуха и которому впоследствии поклонялись в виде идола с этим именем.

ЗЕВОТА. Арабское тасавуб (تثاوب). Из преданий следует, что зевота считается злом; ибо Абу Хурайра передает, что Мухаммад сказал: «Бог любит чихание и ненавидит зевоту. Что касается зевоты, то она от дьявола. Поэтому, если кто-либо из вас зевнет, пусть подавляет ее как можно сильнее. Если он не может остановить ее, пусть прикроет рот тыльной стороной левой руки; ибо, воистину, когда кто-либо зевает и открывает рот, дьявол смеется». (Мишкат, книга xxii, гл. vi.)

ЙАЗИД (يزيد). Сын Муавии. Второй халиф из дома Омейядов, который правил с 679 по 683 г. н. э. (60–64 гг. х.). Он прославлен в мусульманской истории как противник аль-Хусейна. (См. Окли, «История сарацинов», стр. 393.)

ГОД. Арабское сана (سنة), мн. ч. санун, санават; ‘ам (عام), мн. ч. а‘вам; хауль (حول), мн. ч. ахваль; персидское сал (سال), мн. ч. салха.

Древнеарабский год, как предполагается, состоял из двенадцати лунных месяцев, как это сейчас соблюдается мусульманами; но около 412 г. н. э. арабы ввели систему интеркаляции, при которой один месяц добавлялся каждые три года. (См. М. де Персеваль, том i, стр. 242). Эта система интеркаляции существовала во времена Мухаммада; но рассказывается, что во время прощального паломничества Пророк прочитал хутбу в День Жертвоприношения и сказал: «Год состоит только из двенадцати месяцев, как во время сотворения», и таким образом снова ввел лунный год. (См. Мишкат, книга xi, гл. xi.) Мусульманский год, следовательно, состоит из двенадцати лунных месяцев без какой-либо интеркаляции, чтобы привести его в соответствие с движением солнца, и составляет почти 354 дня и 9 часов. Следовательно, мусульманский день Нового года, Науруз, будет наступать каждый год примерно на одиннадцать дней раньше, чем в предыдущем году.

Среди арабов также существовала система замены, при которой Мухаррам, последний из трех непрерывных священных месяцев [МЕСЯЦЫ], становился светским, а Сафар — священным. Некоторые предания говорят, что также существовала возможность замены отдельного священного месяца Раджаб на следующий за ним Ша‘бан. Когда это делалось, становилось законным воевать в священные месяцы Мухаррам и Раджаб; а Сафар и Ша‘бан приобретали священность тех месяцев, которыми они были заменены. Именно в связи с этим обычаем Мухаммад говорит в Коране (сура ix. 36, 37):

«Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев, согласно Книге Аллаха, с того дня, как Он сотворил небеса и землю; из них четыре — священные: это правильный обычай. Поэтому не поступайте несправедливо по отношению к себе в них и сражайтесь с теми, кто придает Аллаху сотоварищей, все вместе, как они сражаются с вами все вместе; и знайте, что Аллах с теми, кто боится Его. Перенос священного месяца на другой — лишь увеличение неверия. Те, кто не верует, вводятся этим в заблуждение. Они разрешают его в один год и запрещают в другой, чтобы восполнить число месяцев, которые Аллах сделал священными, и они разрешают то, что Аллах запретил».

Эта система замены, как говорят, была введена Кусаем, который хотел, сократив долгий трехмесячный перерыв в военных действиях, угодить воинственным арабам, а также получить возможность сделать священный месяц светским, когда это лучше всего соответствовало бы его целям; но сэр Уильям Мьюр склонен думать, что эта система замены была древней и лишь восстановлена Кусаем. (Мьюр, «Магомет», том i, стр. ccviii.)

Как в Индии, так и в Египте в настоящее время мусульмане используют лунный год для своих религиозных обрядов и повседневных дел; но для целей сельского хозяйства и других расчетов, для которых лунный год неудобен, они используют юлианский календарь.

Чтобы найти количество солнечных лет, прошедших с любой заданной мусульманской даты, вычтите заданный год хиджры из текущего года хиджры и из остатка вычтите три процента; остаток будет количеством солнечных лет, которые прошли. Так, предположим, мы видим рукопись, написанную в 681 г. х., и хотим узнать ее реальный возраст в христианских или солнечных годах, мы вычитаем, во-первых, число 681 из текущего года хиджры, скажем 1256, и остается 575; из этого последнего мы вычитаем три процента, или 17, и остается 558, что в тот период является реальным возрастом рукописи в солнечных годах.

Если, однако, цель состоит в том, чтобы найти точную христианскую дату, соответствующую любому заданному году хиджры, примените следующее правило: из заданного числа мусульманских лет вычтите три процента, а к остатку прибавьте число 621,54; сумма — это период христианской эры, на котором заканчивается заданный текущий мусульманский год. Например: из 942 г. х. вычтите три процента, или 28,26, и остаток будет 913,74. К этому последнему прибавьте 621,54, и сумма будет 1535,28, что показывает, что 942 г. х. закончился весной 1536 г. н. э. Это простое правило основано на том факте, что 100 лунных лет очень близки к 97 солнечным годам, причем в первом периоде имеется избыток всего в восемь дней; следовательно, к полученному результату, как только что было сказано, потребуется добавить 8 дней в качестве поправки на каждое столетие.

Ниже приводится более точное правило. Выразите мусульманскую дату в годах и десятичных долях года; умножьте на 0,970225; к произведению прибавьте 621,54, и сумма будет точным периодом христианской эры. (Д-р Форбс.)

Если желательно найти год хиджры, который приходится на заданный год христианской эры, достаточно вычесть 621 из заданного года и умножить остаток на 1,0307. (Мюррей.)

ЙУХАННА (يوحنا). Арабское христианское имя для Иоанна Крестителя и Иоанна Апостола, соответствующее мусульманское имя — Йахья. [ЙАХЙА.]

ЙУНУС (يونس). [ИОНА.]

ЙУША‘ (يوشع). [ИИСУС НАВИН.]

ЙУСУФ (يوسف). [ИОСИФ.]

Z.

ЗАБХ (ذبح). Евр. זֶבַח zebakh. Арабские лексикографы определяют это слово как акт перерезания горла. На языке закона оно обозначает акт умерщвления животного в соответствии с предписанными формами, без чего его мясо не является дозволенным для пищи человека. См. Коран, сура ii. 167, 168:

«Ешьте из благ, которыми Мы наделили вас, и благодарите Бога, если вы являетесь Его поклоняющимися. Он запретил вам только мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что было посвящено не Богу; но кто вынужден, не будучи бунтарем и не преступая границ, на том нет греха: ибо воистину Бог прощающий и милосердный».

Предписания в преданиях более явны (Мишкат, книга xviii, гл. i), например: Абу Туфайль передает, что Али однажды спросили: «Говорил ли вам когда-нибудь Пророк что-либо относительно религии, чего он не говорил другим?» И Али ответил: «Ничего, если не считать того, что у меня в ножнах моего меча». Затем Али достал из своих ножен листок бумаги, и на нем было написано: «Пусть Бог проклянет тех, кто убивает, не повторяя имени Бога, так же, как это делали многобожники во имя своих идолов; пусть Бог проклянет тех, кто сдвигает межевые знаки своих соседей; пусть Бог проклянет тех, кто проклинает своих отцов; пусть Бог проклянет тех, кто укрывает нововведенцев в делах религии».

Согласно суннитскому праву, забх бывает двух видов: (1) Ихтияри, по выбору; и (2) Ижтитари, по необходимости.

Первый осуществляется путем перерезания горла над грудью и произнесения слов Аллаху акбар, «Бог — самый великий»; а второй — путем произнесения этих слов при стрельбе из лука или при выстреле из ружья.

Последнее действие, однако, является лишь заменой первого, и, соответственно, не имеет никакого значения, если первое неосуществимо; ибо правильный забх считается совершаемым путем пролития крови, и первый метод является наиболее эффективным для этой цели.

Абсолютно необходимо, чтобы человек, который убивает животное, был мусульманином или китаби (т. е. иудеем или христианином), и чтобы он делал это только во имя Бога; не имеет значения, является ли этот человек мужчиной, женщиной, младенцем, слабоумным или необрезанным.

Животное, убитое магом, является недозволенным, как и то, что убито идолопоклонником или многобожником. Забх, совершенный вероотступником от мусульманской веры (который достоин смерти), также является недозволенным; но, согласно Абу Ханифе, если иудей или христианин становится вероотступником от своей собственной веры, его забх является дозволенным, ибо мусульманское право все еще рассматривает его в отношении забха в том же свете, что и раньше.

Если забойщик намеренно опускает призывание «Во имя Великого Бога», мясо животного является недозволенным; но если он опускает призывание по забывчивости, оно является дозволенным, хотя среди суннитских ученых существуют некоторые разногласия по этому вопросу. Аш-Шафии придерживается мнения, что животное дозволено в любом случае, но имам Малик утверждает, что оно недозволено в обоих.

Абу Юсуф и все ханафитские ученые объявили, что животное, убитое при намеренном пропуске призывания, является совершенно недозволенным, и что судья должен запретить продажу мяса, убитого таким образом.

Условием забх ихтияри является произнесение призывания над животным во время его убийства; но в случае забх ижтитари (т. е. когда человек убивает животное на охоте), условием является произнесение призывания во время спуска гончей или ястреба, или выстрела из лука или ружья, или броска копья.

Условием забха является то, что не должно быть сказано ничего, кроме призывания Бисми-Ллахи Аллаху акбар, «Во имя Бога, Бог самый великий». То есть никакая молитва или другое дело не должны быть упомянуты.

Место для убийства находится между горлом и верхушкой грудины (арабское лабба), и сосуды, которые необходимо перерезать, — это четыре: аль-хулкум, «дыхательное горло», аль-мари‘, «пищевод», и аль-варидан, или аль-вададжан, «две яремные вены».

Аш-Шафии считает, что если человек убивает животное ногтем, рогом или зубами, мясо является недозволенным, но это не мнение других ученых. (См. Дурру-ль-Мухтар и Хидайя, in loco.)

АЗ-ЗАБАНИЙА (الزبانية). Букв. «Стражи». Ангелы, отвечающие за ад, главным из которых, как говорят, является Малик. Сура xcvi. 17, 18: «Пусть же он зовет свой совет: Мы позовем стражей ада (аз-Забанийа)».

ЗАБИХА (ذبيحة). Букв. «Разрезанный или разделенный вдоль». Евр. זֶבַח zebakh. Животное, забитое в соответствии с законом; жертвоприношение. [ДОЗВОЛЕННАЯ ПИЩА, ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.]

ЗАБИР (زبير). Название горы Синай. Аль-Байдави говорит, что это гора, на которой Господь беседовал с Мусой. [СИНАЙ, ТУР.]

ЗАБТ (ضبط). «Занятие, захват». В мусульманском праве это означает арест, наложение взыскания или секвестр; взятие земель под управление правительственных чиновников.

ЗАБУР (زبور), мн. ч. зубур. Также зубур, мн. ч. от зибр. От евр. זִמְרָה zimrah, «псалом или песнопение» (Пс. lxxxi. 2, xcviii. 5). Название, данное Псалмам Давида в Коране, где оно встречается только три раза.

Сурату-н-Ниса (iv.) 161: «И Давиду Мы дали Псалмы (забуран)».

Сурату-ль-Ми‘радж (xvii.) 57: «И Псалмы (забуран) Мы дали Давиду».

Сурату-ль-Анбийа (xxi.) 105: «И ныне, после того как было дано увещевание (зикр), Мы написали в Псалмах (фи-з-забури), что Мои праведные рабы унаследуют землю».

И Сейл, и Родуэлл считают последнее цитатой из Пс. xxxvii. 29 (это, по-видимому, единственная прямая цитата из Ветхого или Нового Завета во всем Коране), и они оба перевели арабское зикр как «закон», имея в виду, конечно, Таврат. Среди мусульманских комментаторов существуют значительные разногласия относительно того, что подразумевается в этом аяте под зикр и забур.

Комментатор аль-Байдави говорит, что есть три точки зрения. Саид ибн Джубайр и Муджахид объясняли слово забур как означающее все ниспосланные книги, а под зикр подразумевалась Хранимая Скрижаль (аль-Лауху-ль-Махфуз). Ибн Аббас и аз-Заххак говорили, что под забур подразумевался Таврат, а под зикр — те книги, которые пришли после. А Ша‘би говорил, что забур — это Книга Давида, а зикр — Книга Мусы.

Аль-Багави и аль-Джалалан склоняются в пользу первой интерпретации, Хусейн склоняется в пользу третьей, в то время как аль-Байдави оставляет это открытым вопросом.

Джалалу-д-дин ас-Суюти приводит слово забур как одно из пятидесяти пяти названий Корана.

ЗАХАРИЯ. Арабское Закарийа (زكرياء). [ЗАКАРИЙА.]

ЗАФИР (زفير). Букв. «Задержка дыхания из-за страдания; стон». В Коране — для стонов ада. Сура xi. 108: «В Огне, там они будут стонать».

ЗА‘ФАРАНИЙА (ذعفرانية). Секта мусульман, которые говорят, что Коран является сотворенной вещью, в то время как ортодоксальная школа утверждает, что Слово Божье несотворенно. (Китабу-т-Та‘рифат, in loco.)

ЗАХФ (زحف). Букв. «Роящееся множество». Армия; военная сила, выстроенная для битвы.

Коран, сура viii. 15: «О вы, которые уверовали! Когда вы встретите выстроенные ряды неверующих, не поворачивайтесь к ним спиной». Отсюда — битва, бой.

ЗАХИД (زاهد). Букв. «Воздержанный; целомудренный». Аскетичный человек. Захид-и-хушк, персидское, «лицемер, притворщик».

ЗАХИР (ظاهر). «Внешний, наружный, явный». Слово, часто используемое в мусульманском богословии для выражения того, что является явным, в отличие от батин, «внутреннего», или хафи, «того, что скрыто».

АЗ-ЗАХИР (الظاهر). «Явный». Один из девяноста девяти атрибутов Бога.

Коран, сура lviii. 3: «Он — Первый и Последний, Явный и Скрытый».

ЗАХИРУ-ЛЬ-МАЗХАБ (ظاهر المذهب). Выражение, используемое ханафитскими мусульманами для тех богословских вопросов, которые решены в четырех хорошо известных суннитских книгах: аль-Мабсут, аль-Джами‘у-ль-Кабир, аль-Джами‘у-с-Сагир, ас-Сайру-ль-Кабир.

ЗАХИРУ-ЛЬ-МУМКИНАТ (ظاهر الممكنات). Выражение, используемое богословами для доказательств существования, силы и атрибутов Бога, как они проявляются в природе.

ЗАЙД ИБН АЛЬ-ХАРИС (زيد بن الحارث). Вольноотпущенник и приемный сын Мухаммада. Мухаммад увидел и восхитился женой Зайда Зайнаб, и ее муж развелся с ней. Отношения древних арабов к своим приемным детям были очень строгими, и брак Мухаммада с разведенной женой его приемного сына вызвал много скандалов среди его современников. Вследствие этого было ниспослано откровение, которое отменило неудобные ограничения.

Сура xxxiii. 37: «И когда Зайд завершил необходимое дело о ее разводе, Мы сочетали ее браком с тобой, чтобы не было грехом для верующих жениться на женах своих приемных сыновей, когда они завершили необходимое дело относительно них».

Зайд был убит в битве при Муте, когда он нес знамя ислама, в 8 г. х.

ЗАЙДИЙА (زيدية). Шиитская секта. Те, кто следовал за Зайдом, сыном Али ибн аль-Хусейна, вместо другого сына Джа‘фара ас-Садика. [ШИИТЫ.]

ЗАЙГ (زيغ). Букв. «Отклонившийся» (от Истины). Встречается в Коране, сура iii. 5, 6: «В чьих сердцах — извращенность... О Господь, не извращай наши сердца».

ЗАЙНАБ (زينب). Дочь Хузаймы и вдова Убайда, двоюродного брата Мухаммада, который был убит при Бадре. Она вышла замуж за Мухаммада в третий год хиджры. Зайнаб была известна своей добротой к бедным и называлась Умму-ль-Масакин, «мать бедных», из-за ее заботы о нуждающихся новообращенных. Она и Хадиджа были единственными женами Пророка, которые умерли до него.

ЗАЙНАБ (زينب). Дочь Джахша и разведенная жена приемного сына Мухаммада Зайда. Будучи женой приемного сына, она была недозволенной для Пророка, но мнимое откровение (см. Коран, сура xxxiii. 37) решило трудность, и Мухаммад женился на ней. [МУХАММАД.]

ЗАЙНАБ БИНТ МУХАММАД (زينب بنت محمد). Дочь Мухаммада от Хадиджи. Она вышла замуж за Абу-ль-Аса. История обращения Абу-ль-Аса через преданность его жены рассказана Мьюром (том iv, стр. 7). Она умерла в 61 г. х.

ЗАИР (زائر). Паломник к могиле Мухаммада в Медине, в отличие от хаджи, то есть паломника в Мекку. Согласно Бертону, заирам предписано посещать гробницу, будучи надушенными и в своих лучших одеждах. Человека, который сопровождает заира к священному месту, называют музаввиром; во время визита капитана Бертона он произнес следующую молитву:

«Во имя Аллаха и в вере Пророка Аллаха! О Господь, даруй мне войти входом истины и даруй мне выйти выходом истины, и позволь мне приблизиться к Тебе, и сделай меня победоносным царем!» (т. е. над миром, плотью и дьяволом). Затем следуют благословения Пророку, а после них: «О Аллах! Открой мне двери Твоего милосердия, и даруй мне вход в него, и защити меня от побиваемого камнями дьявола!» (Бертон, «Эль-Медина и Мекка», том II, стр. 296).

ЗАКАРИЙЯ (زكرياء). Захария. Отец Иоанна Крестителя; муж сестры Ханны (Анны) и дядя Девы Марьям (Марии). Упоминается в Коране четыре раза:

Сура III, 32: «И принял ее Господь ее прекрасным приемом, и вырастил ее прекрасным ростом, и поручил ее Закарийе. Всякий раз, как входил к ней Закарийя в михраб, находил он у нее пропитание. “О Марьям! Откуда у тебя это?” — сказал он. Она ответила: “Это от Аллаха; поистине, Аллах наделяет, кого пожелает, без счета!” Там Закарийя воззвал к своему Господу: “О Господь мой! Даруй мне от Тебя благое потомство; поистине, Ты — слышащий молитву”. И воззвали к нему ангелы, когда он стоял, молясь в михрабе: “Аллах радует тебя вестью о Яхье (Иоанне), который подтвердит Слово от Аллаха, будет господином, целомудренным и пророком из числа праведников”. Он сказал: “О Господь мой! Как будет у меня сын, когда достигла меня старость, а жена моя бесплодна?” Он сказал: “Так Аллах делает, что пожелает”. Он сказал: “Господи! Дай мне знамение”. Он сказал: “Знамение твое в том, что три дня ты не будешь говорить с людьми, иначе как знаками. Но поминай Господа своего часто и славь Его вечером и утром”».

Сура VI, 85: «И Закарийю, Яхью, Ису и Ильяса: все они были из числа праведников».

Сура XIX, 1–12: «Упоминание о милости Господа твоего к рабу Его Закарийе, когда он воззвал к своему Господу тайным зовом. Он сказал: “Господи! Поистине, кости мои ослабели, и седина засияла на голове моей, и никогда, Господи, я не был несчастен в молитве к Тебе. Но я опасаюсь за своих родственников после меня, а жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя преемника, который наследовал бы мне и наследовал бы семейству Якуба, и сделай его, Господи, угодным Тебе”. “О Закарийя! Поистине, Мы радуем тебя вестью о сыне, имя которому Яхья (Иоанн): Мы не давали такого имени никому прежде”. Он сказал: “О Господь мой! Как будет у меня сын, когда жена моя бесплодна, а я уже достиг глубокой старости?” Он сказал: “Так будет! Господь твой сказал: это для Меня легко, ведь Я сотворил тебя прежде, когда ты не был ничем”. Он сказал: “Господи! Даруй мне знамение”. Он сказал: “Знамение твое в том, что три ночи ты не будешь говорить с людьми, будучи здоровым”. И вышел он из михраба к своему народу и знаками дал им понять: “Славьте Бога утром и вечером”».

Сура XXI, 89: «И Закарийю, когда он воззвал к своему Господу: “Господи! Не оставь меня одиноким, а Ты — лучший из наследников”. И Мы ответили ему и даровали ему Яхью (Иоанна), и исправили для него его жену».

ЗАКЯТ (زكوة). В своем первоначальном значении слово «закят» означает «очищение», откуда оно также используется для обозначения части имущества, отдаваемой в качестве милостыни, как освящение остальной части для владельца. Это установление ислама, основанное на прямом повелении в Коране (см. суру II, 77), являющееся одним из пяти столпов практической религии.

Это религиозная обязанность, возложенная на любого свободного, здравомыслящего, совершеннолетнего мусульманина, при условии, что он обладает в полной собственности таким имуществом или активами, которые на языке права называются нисаб, и что он владеет ими в течение одного полного года. Нисаб, или фиксированная сумма имущества, с которой причитается закят, варьируется в зависимости от различных видов имущества, находящегося в собственности, как будет показано в настоящей статье.

Один полный год, в течение которого имущество находится во владении, называется хаулу-ль-хауль. Закят не является обязательным для человека, у которого есть долги, равные или превышающие сумму всего его имущества; он также не взимается с предметов первой необходимости, таких как жилые дома, одежда, домашняя мебель, скот, содержащийся для немедленного использования, рабы, занятые в качестве прислуги, доспехи и оружие, предназначенные для текущего использования, книги по науке и теологии, используемые учеными, или инструменты, используемые ремесленниками.

(1) Закят с верблюдов. Закят не взимается с менее чем пяти верблюдов, а с пяти верблюдов полагается одна коза или овца, при условии, что они питаются на пастбище в течение всего года, поскольку закят взимается только с тех верблюдов, которые живут на пастбище, а не с тех, которых кормят дома фуражом. Одна коза полагается с любого количества верблюдов от пяти до девяти; две козы — с любого количества от десяти до четырнадцати; три козы — с любого количества от двадцати до двадцати четырех. С любого количества верблюдов от двадцати пяти до тридцати пяти закятом является бинт махаз, или годовалая верблюдица; от тридцати шести до сорока пяти — бинт лабун, или двухгодовалая верблюдица; от сорока шести до шестидесяти — хикка, или трехгодовалая верблюдица; от шестидесяти одного до семидесяти пяти — джаза, или четырехгодовалая верблюдица; от семидесяти пяти до девяноста — два двухгодовалых верблюжонка женского пола; и от девяноста одного до ста двадцати — два трехгодовалых верблюжонка женского пола. Когда число верблюдов превышает сто двадцать, закят рассчитывается по вышеуказанному правилу.

(2) Закят с быков, коров и буйволов. Закят не взимается с менее чем тридцати голов скота, а с тридцати голов скота, которые большую часть года питаются на пастбище, в конце года полагается таби, или годовалый теленок; с сорока полагается мусин, или двухгодовалый теленок; и если число превышает сорок, закят должен рассчитываться согласно этому правилу. Например, с шестидесяти закят составляет два годовалых теленка; с семидесяти — один таби и один мусин; с восьмидесяти — два мусина; с девяноста — три таби; со ста — два таби и один мусин; и так далее, на каждые десять голов скота попеременно мусин и таби. Таким образом, со ста десяти коров закят составляет два мусина и один таби, а со ста двадцати — четыре таби. Обычный метод расчета закята с больших стад скота, однако, заключается в делении их на тридцатки и сороковки, облагая каждые тридцать одним таби, или каждые сорок — одним мусином.

(3) Закят с овец и коз. Закят не взимается с менее чем сорока голов, которые большую часть года питались на пастбище; с них полагается одна коза, пока число не достигнет ста двадцати; со ста двадцати одной до двухсот — две козы или овцы; и свыше этого — одна на каждую сотню. Те же правила применяются как к овцам, так и к козам, поскольку в преданиях исходное слово «ганам» относится к обоим видам.

(4) Закят с лошадей. Когда лошади и кобылы содержатся вместе без разбора, питаясь большую часть года на пастбище, владелец имеет право выбора: дать закят в размере одного динара за голову со всего поголовья или оценить всё поголовье и дать пять процентов от общей стоимости. Никакой закят не взимается со стад лошадей, состоящих только из самцов или только из кобыл. Закят не взимается с лошадей или мулов, если они не являются товаром, а также не взимается с боевых коней, вьючных животных или скота, содержащегося для пахоты и т. д.

(5) Закят с серебра. Он не взимается с серебра стоимостью менее двухсот дирхамов, но если кто-то владеет этой суммой в течение целого года, закят с нее составляет пять дирхамов. Закят не взимается с излишка сверх двухсот дирхамов, пока этот излишек не достигнет сорока, с которых закят составляет один дирхам, и за каждые последующие сорок — один дирхам. Те дирхамы, в которых преобладает серебро, должны считаться серебром, и к ним применяются законы, касающиеся серебра, даже если они содержат некоторую примесь; то же правило действует в отношении всех предметов, подпадающих под категорию столового серебра, таких как чаши и кубки.

(6) Закят с золота. Закят не взимается с золота стоимостью менее двадцати мискалей, а закят с двадцати мискалей составляет полмискаля. Когда количество золота превышает двадцать мискалей, на каждые четыре мискаля сверх двадцати полагается два кирата, и так далее пропорционально.

Закят взимается с золотых и серебряных слитков, а также со всех золотых и серебряных украшений и утвари.

(7) Закят с товаров. Товары должны быть оценены, и с их стоимости должен быть уплачен закят в размере 2,5 процентов, если их стоимость превышает двести дирхамов.

(8) Закят с рудников или зарытых сокровищ. Рудники золота, серебра, железа, свинца или меди облагаются закятом в одну пятую часть (хумс); но если рудник обнаружен в пределах собственного дома человека, ничего не причитается. И если человек находит клад зарытых сокровищ, с него причитается одна пятая часть. Закят не взимается с драгоценных камней.

(9) Закят с плодов земли. Со всего, что произрастает из земли, взимается десятина (ашир или ушр), независимо от того, орошается ли почва разливами рек или периодическими дождями, за исключением древесины, бамбука и травы, которые не подлежат десятине. Земля, орошаемая с помощью ведер, механизмов или верблюдов, подлежит обложению двадцатой частью. Мед и фрукты, собранные в дикой местности, подлежат десятине.

Закят принимается сборщиком, должным образом назначенным для этой цели, хотя владельцу разрешается распределять свою милостыню самостоятельно. Если человек приходит к сборщику и дает клятвенное заверение относительно суммы своего имущества, с которой причитается закят, его заявлению следует верить.

Существует семь категорий лиц, которым может быть роздан закят.

(1) Факиры, или лица, обладающие имуществом, общая сумма которого, однако, не достигает нисаба.

(2) Мискины, или лица, не имеющие вообще никакого имущества.

(3) Сборщик закята.

(4) Рабы.

(5) Должники.

(6) Фи сабили-ллях, т. е. на пути Аллаха, или религиозная война.

(7) Путники.

Вышеуказанные законы, касающиеся закята, соответствуют ханафитскому мазхабу, но различия между имамами суннитов по этому вопросу незначительны. Их можно увидеть, обратившись к переводу «Хидаи» Гамильтона, том I, стр. 1.

ЗАХАИРУЛЛАХ (ذخائر الله). Букв. «Сокровищницы Бога». Суфийский термин для обозначения категории верующих, которые благодаря своим духовным достижениям являются средством предотвращения бедствий в народе, подобно тому как запасы (захаир) зерна предотвращают голод.

ЗАКИР (ذاكر). Тот, кто поминает Бога, произнося Его имена и восхваления. Чтец зикра. [ЗИКР.]

ЗАЛЯЛЯ (ضلالة). «Заблуждение». Слово часто встречается в Коране, например, в суре II, 15: «Это те, которые купили заблуждение ценой руководства».

ЗАМБ (ذمب), мн. ч. зунуб. «Грех; преступление». Обвинение в таковом. Слово часто встречается в Коране, например:

Сура XXVI, 13: «У них есть обвинение против меня (т. е. Харуна), и я боюсь, что они предадут меня смерти».

Сура XL, 2: [От Бога] «прощающий грех».

Сура LXXXI, 9: «За какой грех она была убита». [ГРЕХ.]

ЗАМЗАМ (زمزم). Священный колодец в пределах мечети в Мекке. Считается, что это тот самый источник, из которого пили Хаджар (Агарь) и Исмаил в пустыне (Бытие XVI, 4), но в Писании сказано, что он находился между Кадешем и Баредом.

Происхождение слова «замзам» неясно. Согласно арабскому словарю Джонсона, оно означает низкий жужжащий звук, издаваемый древними огнепоклонниками, и поэтому может намекать на журчание воды в колодце. Некоторые мусульманские комментаторы производят его от «замм! замм!», т. е. «наполняй! наполняй!» — слова Хаджар к Исмаилу, когда она увидела воду. Сейл переводит это как «стой! стой!» и добавляет, что Хаджар кричала на египетском языке, чтобы Исмаил не уходил.

Здание, окружающее колодец Замзам, стоит рядом с Макам Ханбали и было возведено в 1072 г. хиджры (1661 г. н. э.). По словам Буркхардта, оно имеет квадратную форму и массивную конструкцию, с входом на север, ведущим в комнату, где находится колодец. Эта комната красиво украшена мрамором различных цветов; к ней примыкает, имея отдельную дверь, небольшая комната с каменным резервуаром, который всегда полон воды Замзам. Паломники пьют ее, просовывая руку с чашкой через железную решетку, служащую окном, в резервуар, не входя в комнату. Устье колодца окружено стеной высотой пять футов и диаметром около десяти футов. На ней стоят люди, которые черпают воду кожаными ведрами, а железные перила установлены так, чтобы они не упали внутрь. Затем воду разливают в глиняные кувшины, называемые даурак, которые капитан Бертон описывает как маленькие амфоры, каждая из которых помечена именем дарителя и особым шифром. Эти кувшины расставлены длинными рядами на земле вдоль мощеных дорожек, ведущих к Каабе, между которыми в нескольких местах растет трава, питаемая водой Замзам, просачивающейся из кувшинов.

Вода Замзам пользуется большим уважением на всем Востоке. Она используется для питья и омовения, но не для более низких целей; мекканцы советуют паломникам всегда разговляться ею. Капитан Бертон говорит: «Она склонна вызывать диарею и фурункулы, и я никогда не видел, чтобы чужестранец пил ее без гримасы. Сейл определенно прав в своем утверждении: вкус солено-горький, очень напоминающий настой чайной ложки английской соли в большом стакане теплой воды. Более того, она чрезвычайно «тяжелая» на вкус; по этой причине турки и другие приезжие предпочитают дождевую воду, собранную в цистернах и продаваемую по пять фартингов за кувшин. Воду пересылают в отдаленные регионы в глазурованных глиняных кувшинах, покрытых корзинами и запечатанных замзамисами (замзами, или раздатчиками святой воды). Религиозные люди разговляются ею, прикладывают к глазам, чтобы улучшить зрение, и выпивают несколько капель в час смерти, когда рядом стоит сатана, держа чашу с чистейшей водой — цену уходящей души. Обильный запас воды в колодце считается в Мекке чудесным; в далеких странах она облегчает студентам произношение арабских звуков; и повсюду это тошнотворное питье считается в высшей степени заслуженным с религиозной точки зрения».

По словам того же автора, это название стало нарицательным для колодца, расположенного внутри стен мечети, и среди них, естественно, Замзам в Медине стоит ближе всего по значимости к мекканскому колодцу, с которым он, как говорят, соединен подземным ходом. Другие полагают, что он наполняется жилой воды, бьющей прямо под могилой Пророка, откуда его обычно называют Биру-н-Наби, или колодец Пророка. Он стоит в юго-восточном углу ограды внутри двора мечети Медины, называемой садом Фатимы, под деревянной крышей, поддерживаемой столбами из того же материала.

ЗАНАНА (زنانة). Персидское прилагательное, производное от слова «зан» — «женщина». То, что принадлежит женщинам. Обозначает домохозяйство мусульманина, его жен и детей, а также помещения, в которых они проживают. Полный отчет об индийской занане см. у миссис Мир Али, HARIM.

«Занана-миссия» — это христианская миссия, созданная для блага жен и дочерей мусульман.

ЗАНДЖАБИЛЬ (زنجبيل). «Имбирь». Ароматическое вещество, которым приправлены чаши в Раю. См. Коран, сура LXXVI, 17: «И будут они пить там из чаши, смешанной с занджабилем».

ЗАНН (ظن), мн. ч. зунун. «Мнение; подозрение». В мусульманском праве — предположение, что обвинение обосновано, хотя доказательства неубедительны. Аз-занну-ль-галиб выражает сильное предположение об истинности обвинения, хотя доказательства не доходят до убеждения. «Не доказано» в шотландском праве. Слово «занн» в значении «подозрение» встречается в Коране, сура XLIX, 12: «О верующие! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения — грех».

ЗАККУМ (زقوم). Адское дерево, описанное в Коране.

Сура XXXVII, 60–64: «Это ли лучшее угощение или дерево аз-Заккум? Поистине, Мы сделали его предметом раздора для нечестивых: вот, это дерево, которое выходит из глубины ада; плоды его — как головы сатаны; и вот, обитатели ада непременно будут есть от него и наполнять им свои животы».

Sūrah xliv. 43, 44: “Verily the tree of az-Zaqqūm shall be the sinner’s food.”

Сура LVI, 51–53: «Затем вы, о заблудшие, обвиняющие во лжи, непременно будете есть от дерева Заккум и наполнять им свои животы».

Это название теперь дается колючему дереву, плоды которого сладкие и вяжущие, и из косточек которого извлекается масло. (Словарь Ричардсона.)

ЗАРАМИЯ (زرامية). Секта шиитов-мусульман, которые говорят, что следующими имамами после Али были Мухаммад ибн Ханафия, Абдуллах, Али ибн Абдуллах ибн Аббас, а затем его потомство вплоть до Мансура, пока, наконец, Божественная сила не вошла в Абу Муслима, который, как они утверждают, не был на самом деле убит. (Кашфу-ль-истилахат, in loco.)

ЗАРАРИЯ (زرارية). Секта мусульман, основанная одним из сподвижников по имени Зарара, которые говорят, что атрибуты Бога не вечны. (Китабу-т-та’рифат, in loco.)

ЗАРБ (ضرب). Букв. «Удар». В арифметике — «умножение». Заключительная стопа строки в поэзии. Термин, используемый суфийскими мистиками для церемонии зикра.

АЗ-ЗАРИЯТ (الذاريات). «Рассеивающие». Название LI суры Корана, которая начинается со слов «Клянусь рассеивающими, которые рассеивают». Под которыми понимаются ветры небесные.

АЗ-ЗАРР (الضار). «Причиняющий вред». Один из девяноста девяти атрибутов Бога. В Коране это слово применяется к сатане.

Сура LVIII, 11: «Тайная беседа — только от сатаны, чтобы опечалить верующих; но, если не будет на то дозволения Аллаха, он ничем не причинит им вреда (лайса би-заррихим)! На Аллаха же пусть уповают верующие».

Бог, следовательно, называется «Причиняющим вред» постольку, поскольку зло постигает человека только с Его дозволения.

ЗАРРА (ذرة). «Атом». Слово встречается в Коране в следующем аяте:

Сура XCIX, 6: «В тот день люди выйдут отдельными группами, чтобы им показали их деяния; и кто совершил на вес атома добра, увидит его, и кто совершил на вес атома зла, увидит его».

ЗАТ (ذات), мн. ч. зават. От зу — «обладатель», женским родом которого является зат. В словаре «аль-Муграб» оно определяется как сущность вещи, означающая то, благодаря чему вещь является тем, что она есть, или то, в чем заключается вещь; или конечный и радикальный составной элемент вещи. Оно используется для обозначения природы или сущности Бога, при этом Аллах называется Исма-з-зат, или «Сущностное имя Бога». Затуллах, «Сущность Бога» — схоластическое богословское выражение. В мусульманском праве «зат» означает тело, связанное с душой, в противоположность «бадн», что означает «материальное тело».

ЗАВУ-ЛЬ-АРХАМ (ذوو الارحام). [РОДСТВЕННИКИ ПО ЖЕНСКОЙ ЛИНИИ.]

ЗАВУ-ЛЬ-ФУРУЗ (ذوو الفروض). Наследники, доли которых определены в самом Коране. [НАСЛЕДОВАНИЕ.]

ЗИЛОТЫ. [ГУЛАТ.]

ЗИХАР (ظهار). Букв. «Уподобление спине». Форма проклятия, которая влечет за собой разлучение мужа и жены до тех пор, пока не будет совершено искупление. Согласно «Хидае», зихар означает уподобление женщины родственнице, брак с которой запрещен, каковое толкование содержится в сравнении, применяемом к любой из частей или членов тела, которые неприлично видеть. Обычная формула: «Анти алайя ка-захри умми» — «Ты для меня как спина моей матери».

До установления ислама зихар считался разводом, но Мухаммад превратил его во временный запрет, за который должно быть совершено искупление, а именно: освобождение раба, двухмесячный пост или кормление шестидесяти человек. Коран, сура «Аль-Муджадила» (LVIII), 1–5:

«Аллах услышал слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху; и Аллах услышал ваш разговор: поистине, Аллах — Слышащий, Видящий.

«Те из вас, которые объявляют своих жен запретными для себя, говоря: “Будь ты для меня как спина моей матери”, — они не матери им; их матери — только те, кто их родил! Они, конечно, говорят предосудительные слова и ложь:

«Но поистине, Аллах — Прощающий, Снисходительный.

«И те, которые так объявляют своих жен запретными, а потом хотят взять назад свои слова, должны освободить раба, прежде чем они смогут снова сойтись. К этому вас призывают придерживаться: и Аллах ведает о том, что вы делаете.