«Словарь ислама»

Г-н Уилфрид С. Блант в своем «Будущем ислама» делает следующие замечания о нынешнем положении шиитской секты:

«В теории, я полагаю, шииты все еще придерживаются мнения, что существует имам и халиф, но они не потерпят претензий кого-либо, кто сейчас находится у власти, на этот титул, и оставляют его в состоянии ожидания до пришествия Махди, или направляющего, который должен воссоединить ислам и восстановить его состояние. Настолько это так, что, будучи сувереном и абсолютным хозяином в Персии, шах до сегодняшнего дня рассматривается персами как узурпатор, и он сам признает этот факт в довольно любопытной церемонии. У мусульман всех сект существует максима, что молитва недействительна, если она совершена в чужом доме без его разрешения, и поскольку это так, и шах признает, что его дворцы по праву принадлежат не ему, а Махди, он обязан арендовать их в соответствии с правовой формой у алима или муджтахида, действующего от имени предполагаемого Махди, прежде чем он сможет молиться в них для своей духовной пользы.

«Легко понять, что при такой организации и с такими тенденциями к дедуктивному мышлению дается широкая основа для расхождения мнений среди шиитов, и что в то время как более образованные из их мулл иногда проповедуют абсолютный пантеизм, другие учитывают более грубые наклонности простонародья и потакают своим слушателям самыми экстравагантными рассказами о чудесах и суевериях. Они являются постоянным источником насмешек для суннитов. Среди более респектабельных шиитских верований, однако, в Персии существует общее убеждение, что реформа ислама близка и что нового лидера можно ожидать в любой момент и с любой стороны, так что постоянно встречаются энтузиасты, симулирующие дары вдохновения и претендующие на божественную миссию. История бабитов, так хорошо описанная г-ном де Гобино в его «Религиях Азии», является примером этого, и подобные случаи отнюдь не редки в Персии. Я встретил в Джидде высокообразованного персидского джентльмена, который сообщил мне, что он сам был свидетелем, будучи мальчиком, религиозного чуда, печально известного, если я правильно помню, в Тебризе. В том случае один из этих пророков, будучи приговоренным к смерти верховным правительством, был привязан к кресту вместе с двумя своими спутниками, и после того, как провисел так несколько часов, по нему был открыт огонь королевскими войсками. Тогда случилось так, что, в то время как спутники были убиты первым же залпом, сам пророк остался невредим, и, невероятно рассказывать, веревки, которые связывали его, были перебиты пулями, и он упал на землю на ноги. «Вы, христиане, — сказал мне однажды другой персидский джентльмен, — говорите о своем Христе как о Сыне Божьем и считаете это странным, но у нас это обычное явление. Поверьте мне, у нас есть «сыны Божьи» почти во всех наших деревнях». [СУФИ.]

«Таким образом, у шиитов крайности сходятся. Никакие мусульмане не приспосабливаются так легко к поверхностному атеизму Европы, как персы, и никто не является более пылко набожным, что вынуждены будут признать все, кто видел мистерию двух имамов. Крайности также видны в морали: яростный аскетизм и грубая распущенность. Ни в одной секте ислама долг паломничества не соблюдается более религиозно, а молитвы и омовения, требуемые их правилом, не исполняются с более строгим ритуалом. Но сами паломники, которые идут пешком в Мекку, не стесняются пить там вино, и персидская мораль везде является притчей во языцех. Во всех этих обстоятельствах есть много чего опасаться, а также на что надеяться со стороны шиитской секты; но их будущее лишь косвенно затрагивает будущее ислама как такового. Их общая численность, вероятно, не превышает пятнадцати миллионов, и она не проявляет тенденции к увеличению. За пределами Персии мы находим около одного миллиона иракских арабов, немного в Сирии и Афганистане и самое большее пять миллионов в Индии. Одна небольшая группа все еще сохраняется в окрестностях Медины, где ее скорее терпят, чем признают, и несколько шиитов можно найти в большинстве крупных городов Запада, но везде секта Али стоит особняком и почти во враждебном отношении к остальному исламу. Заметно, однако, что за последние пятьдесят лет религиозная горечь шиитов и суннитов заметно идет на убыль».

Для получения информации об истории шиитов английский читатель может обратиться к «Истории Персии» Малкольма, 2 тома (1815 г. н. э.); «Путешествиям» Мориера, 2 тома (1812 г. н. э.); «Истории Персии» Маркхэма (1874 г. н. э.). Перевод их преданий можно найти в «Жизни и религии Мухаммада» преподобного Джеймса Л. Меррика, Бостон (1850). По шиитскому праву см. «Лекции Тагора», 1874; «Дайджест мусульманского права. Имамитский кодекс». Н. Б. Э. Бэйли (1869). [МУХАРРАМ.]

ШИРБ (شرب). Доля воды, используемая для обработки земли. [РЕКА.]

ШИРК (شرك). «Идолопоклонство; язычество; многобожие». Приписывание множественности Божеству. Придание Богу сотоварищей.

Согласно ваххабитским авторам, ширк определяется как имеющий четыре вида: ширк аль-ильм — приписывание знания кому-либо, кроме Бога; ширк ат-тасарруф — приписывание власти кому-либо, кроме Бога; ширк аль-ибада — поклонение сотворенным вещам; ширк аль-ада — совершение церемоний, которые подразумевают упование на кого-либо, кроме Бога.

(1) Ширк аль-ильм иллюстрируется утверждением, что пророки и святые люди не имеют знания о тайных вещах, если только они не открыты им Богом. Так, некоторые нечестивые люди выдвинули обвинение против Аиши. Пророк был обеспокоен в душе, но не знал правды дела, пока Бог не открыл ее ему. Приписывать, таким образом, силу прорицателям, астрологам и святым — это многобожие. «Все, кто претендует на знание скрытых вещей, такие как предсказатели, прорицатели и толкователи снов, а также те, кто претендует на вдохновение, — все они лжецы». Далее: «если кто-либо произнесет имя какого-либо святого или призовет его на помощь во время нужды, вместо того чтобы взывать к Богу, или использует его имя при нападении на врага, или читает отрывки, чтобы умилостивить его, или сделает его объектом созерцания — это ширк аль-ильм».

(2) Ширк ат-тасарруф — это полагать, что кто-либо обладает властью у Бога. Тот, кто смотрит на кого-либо как на заступника перед Богом, совершает ширк. Так: «Но те, которые берут вместо Него других в качестве господ, говоря: «Мы служим им только для того, чтобы они приблизили нас к Богу», — Бог рассудит между ними (и верующими) относительно того, в чем они расходятся». (Сура xxxix. 4.) Заступничество может быть трех видов. Например, преступник предстает перед королем. Визирь заступается. Король, принимая во внимание ранг визиря, прощает преступника. Это называется шафаат-и-ваджаха, или «заступничество из уважения». Но полагать, что Бог настолько ценит ранг кого-либо, чтобы простить грешника только из-за него, — это ширк. Далее, королева или принцы заступаются за преступника. Король, из любви к ним, прощает его. Это называется шафаат-и-махабба, или «заступничество из любви». Но считать, что Бог настолько любит кого-либо, чтобы простить преступника ради него, — значит наделить этого любимого властью, и это ширк, ибо такая власть невозможна при дворе Бога. «Бог может по Своей щедрости даровать Своим любимым слугам эпитеты Хабиб, «любимый», или Халиль, «друг» и т. д.; но слуга есть лишь слуга, никто не может выставить свою ногу за пределы рабства или подняться выше ранга слуги». Далее, король может сам желать простить преступника, но он боится, что величие закона может быть умалено. Визирь осознает желание короля и заступается. Это заступничество законно. Оно называется шафаат-и-би-изн, «заступничество по разрешению», и такой властью Мухаммад будет обладать в День Суда. Ваххабиты придерживаются мнения, что он не обладает этой властью сейчас, хотя все остальные мусульмане считают, что он обладает, и, как следствие (по мнению ваххабитов), совершают грех ширк ат-тасарруф. Ваххабиты цитируют следующие отрывки в поддержку своего взгляда. «Кто тот, который может заступиться перед Ним, кроме как с Его собственного разрешения». (Сура ii. 256) «Скажи: Заступничество всецело принадлежит Богу! Ему принадлежат царства небес и земли». (Сура xxxix. 45.) Они также говорят: «Всякий раз, когда в Коране или преданиях делается намек на заступничество определенных пророков или апостолов, имеется в виду именно этот вид заступничества и никакой другой».

(3) Ширку-ль-ибада — это совершение земного поклона перед любым сотворенным существом с намерением поклоняться ему; обход вокруг святилищ усопших святых. «Земной поклон, склонение головы, стояние со сложенными руками, расходование денег от имени какого-либо лица, пост из уважения к его памяти, следование к отдаленному святилищу в одежде паломника и выкрикивание имени святого». Неправильно «покрывать могилу покрывалом, произносить молитвы у святилища, целовать какой-либо конкретный камень, тереться ртом и грудью о стены святилища и т. д.». Это суровое осуждение весьма распространенной практики посещения могил святых, а также некоторых особых обрядов паломничества в Мекку. Все подобные практики, которые здесь осуждаются, называются ишрак фи-ль-ибада, «придание сотоварищей в поклонении».

(4) Ширку-ль-ада — это соблюдение суеверных обычаев, таких как истихара, поиск руководства с помощью четок и т. д., вера в приметы, добрые или дурные, вера в счастливые и несчастливые дни, принятие таких имен, как Абду-н-Наби (Раб Пророка), и так далее. По сути, осуждение подобных практик и называние их ширком ставит ваххабизм в ежедневное противостояние с другими течениями, ибо едва ли найдется в мире народ, столь глубоко верящий в чудодейственную силу амулетов и могущество астрологов, как мусульмане. Разница между первым и четвертым видами ширка, ширку-ль-ильм и ширку-ль-ада, по-видимому, заключается в том, что первый — это вера, скажем, в знание прорицателя, а второй — привычка обращаться к нему за советом.

Клясться именем Пророка, Али, имамов или пиров (духовных наставников) — значит воздавать им почести, подобающие одному лишь Богу. Это ишрак фи-ль-адаб, «ширк в проявлении почтения». [ВАХХАБИЗМ.]

ШИРКА (شركة). «Партнерство». Термин означает объединение двух или более лиц в одном деле. В мусульманском праве он применяется как к договорам, так и к товариществам. Ширка, или ассоциация, в отношении сущности и личности Бога в исламе запрещена.

ШИС (شيث). [СИФ.]

ОБУВЬ ВЕРУЮЩИХ. (А. Ф. Хоул.)

ОБУВЬ. Снятие сандалий, туфель или сапог с ног при входе в мечеть или дом, либо во время богослужения не предписано мусульманским правом, хотя это стало обычным обычаем во всех восточных странах, ибо современный мусульманин обнажает ноги при входе в Каабу в Мекке (Буркхардт, «Аравия», том I, стр. 270), мусульмане Палестины снимают обувь при входе в свои места поклонения (Робинсон, «Исследования», том II, стр. 36), и также принято снимать обувь в Египте (Лейн, том I, стр. 16, 105; том II, стр. 11) и в Индостане.

Количество преданий, доказывающих, что Мухаммад разрешал своим последователям совершать молитву в обуви, весьма велико, и они считаются хадисами с хорошим иснадом, подкрепленными фетвами выдающихся правоведов.

Шаддад ибн Аус передает, что Пророк сказал: «Поступайте во время молитвы наоборот иудеям, ибо они не молятся в сапогах или обуви».

Абу Саид аль-Худри говорит: «Пророк совершал молитву вместе со сподвижниками, внезапно снял обувь и положил ее с левой стороны; когда люди заметили это, они тоже сняли свою, а когда молитва закончилась, Пророк спросил, почему они сняли обувь. Сподвижники ответили: “Мы последовали твоему примеру”. Тогда Пророк сказал: “Ко мне пришел Джабраил и сообщил, что на моей обуви есть немного нечистот. Поэтому, когда кто-либо из вас входит в мечеть, пусть внимательно осмотрит свою обувь, и если обнаружит на ней грязь, пусть вытрет ее, а затем совершает в ней молитву”».

Амр ибн Шуайб передает, что видел, как Пророк совершал молитву иногда в обуви, а иногда без нее. («Мишкат», книга IV, гл. 9.)

В «Хидае» предписано, что если на обуви есть какая-либо нечистота, такая как навоз, кровь и т. д., ее необходимо протереть землей, после чего она становится ритуально чистой и пригодной для богослужения. (Арабское издание, том I, стр. 26.)

Это подтверждается «Дурру-ль-Мухтар» (том I, стр. 30, 65) и многочисленными преданиями. («Мишкат», книга III, гл. II.)

Если грязь невозможно удалить с обуви путем протирания землей, закон разрешает мусульманину сделать ее ритуально чистой, смочив три пальца и проведя ими один раз по верхней части туфель или сапог. [МАСХ.]

Согласно преданиям, когда мусульманин садится на пол, он должен снять обувь и отложить ее в сторону, причем сначала следует снимать правую туфлю, а затем левую. («Мишкат», книга XX, гл. III.)

САВАН. Арабское кафан (كفن). Процесс облачения в саван называется такфин. Деревянный гроб называется табут, использование которого сунниты в целом считают запрещенным, однако шииты его используют.

Передают, что Мухаммад сказал:

«Не будьте расточительны в своих саванах, ибо они быстро истлевают».

«Простая белая ткань — лучшая для саванов ваших покойников».

«Лучшая ткань для савана — хулла» (т. е. белая полосатая ткань, используемая в Аравии).

Аиша говорит: «Пророка завернули в три одежды, но среди них не было ни рубахи, ни тюрбана».

Эти три одежды до сих пор используются в качестве савана во всех частях исламского мира.

(1) Изар — кусок ткани, покрывающий тело от пояса до ступней.

(2) Рида — покрывало от ступней до плеч.

(3) Лифафа — большая простыня, покрывающая все тело с головы до ног и завязанная на концах.

Тела мучеников не облачают в саван, а хоронят в тех одеждах, в которых они пали, ибо передается, что Мухаммад приказал хоронить павших в битве при Ухуде именно так; после того как с их тел сняли оружие, их похоронили в окровавленных одеждах. [ПОГРЕБЕНИЕ.]

ШУАЙБ (شعيب). Мусульманские комментаторы обычно полагают, что Шуайб — это то же лицо, что и тесть Мусы, который в Писании назван Рагуилом или Иофором. Но Ахмад ибн Абди-ль-Халим обвиняет тех, кто придерживается этого мнения, в невежестве. Они говорят (вслед за иудеями), что он дал своему зятю [МУСЕ] тот чудотворный посох, с помощью которого тот совершил все чудеса в Египте и пустыне, а также дал превосходные советы и наставления; откуда он получил прозвище Хатибу-ль-Анбия (خطيب الانبياء), «Проповедник пророков».

Рассказ о нем в Коране, сура VII, 83–91, гласит:

«И к Мадьяну Мы послали их брата Шуайба, который сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Богу, нет у вас иного бога, кроме Него. К вам пришло ясное знамение от вашего Господа: так отмеривайте же полную меру и вес, не убавляйте людям их вещей и не творите зла на земле после того, как она была исправлена. Это лучше для вас, если вы верующие. И не садитесь на каждом пути, угрожая и сбивая с пути Бога тех, кто верует в Него, и стремясь сделать его искривленным. Вспомните, когда вы были малочисленны, а Он умножил вас; и посмотрите, каков был конец нечестивцев! И если есть среди вас группа, которая верует в то, с чем я послан, и группа, которая не верует, то терпите, пока Бог не рассудит между нами, ибо Он — лучший из судей!” Сказала знать тех из его народа, кто преисполнился гордыни: “Мы непременно изгоним тебя, о Шуайб, и тех, кто уверовал вместе с тобой, из нашего селения; или же ты вернешься в нашу веру”. Он сказал: “Даже если мы противны этому? Мы измыслили бы ложь на Бога, если бы вернулись в вашу веру после того, как Бог спас нас от нее; и что нам возвращаться к ней, если только не пожелает Бог, наш Господь? Наш Господь объемлет все Своим знанием; на Бога мы полагаемся. О наш Господь! Рассуди между нами и нашим народом по истине, ибо Ты — лучший из судящих”. И сказали вожди тех из его народа, кто не уверовал: “Если вы последуете за Шуайбом, то непременно окажетесь в убытке”. Тогда постигло их землетрясение, и наутро они лежали в своих домах ниц. Те, кто называл Шуайба лжецом, (были) словно и не жили там. Те, кто называл Шуайба лжецом, — они-то и оказались в убытке! И он отвернулся от них и сказал: “О мой народ! Я проповедовал вам послания моего Господа и давал вам добрые советы; как же мне печалиться о народе, который не верует?”»

АШ-ШУАРА (الشعراء). «Поэты». Название XXVI суры Корана, так названной потому, что в конце главы арабские поэты подвергаются суровой критике. [ПОЭТЫ.]

ШУФА (شفعة). [ПРЕИМУЩЕСТВЕННОЕ ПРАВО ПОКУПКИ.]

АШ-ШУРА (الشورى). «Совет». Название XLII суры Корана. Взято из 36-го аята, в котором верующие восхваляются за то, что они советуются друг с другом.

ШУРБ (شرب). Букв. «Питье». Термин, используемый для обозначения употребления вина, которое запрещено мусульманским законом. [ОПЬЯНЕНИЕ.]

СИБГА (صبغة). Букв. «Краситель». Слово, которое встречается в Коране, сура II, 132: «Краситель Бога! А кто лучше Бога в окрашивании? И мы — Его почитатели»; которое и г-н Сейл, и г-н Родуэлл переводят как «крещение», но которое, по словам профессора Палмера, должно переводиться как «краситель». Согласно аль-Байдави, в тексте это означает «ислам Бога», но отсылает к христианскому крещению. [КРЕЩЕНИЕ.]

СИДДИК (صديق). «Тот, кто говорит правду». В Коране встречается применительно к Идрису (обычно отождествляемому с Енохом), который описывается как человек выдающейся правдивости. Профессор Палмер переводит это слово как «исповедник» (см. суру XIX, 57).

Ас-Сиддик — это титул, который, как говорят, был дан первому халифу Абу Бакру самим Мухаммадом.

СИДРАТУ-ЛЬ-МУНТАХА (سدرة المنتهى). Букв. «Лотосовое дерево предела». Дерево на седьмом небе, корни которого находятся на шестом. Его плоды были подобны кувшинам для воды, а листья — ушам слона. («Мишкат», книга XXIV, гл. VII, ч. 1.)

Оно упоминается дважды в Коране, сура LIII, 8–18:

«Затем приблизился он (Джабраил или ангел) и подошел,

И был на расстоянии двух луков или даже ближе,—

И внушил Он Своему рабу то, что внушил.

Сердце его не солгало о том, что он видел.

Неужели вы будете спорить с ним о том, что он видел?

Он видел его также в другой раз,

У дерева Сидра, которое отмечает границу.

Рядом с которым находится сад покоя.

Когда дерево Сидра было покрыто тем, что покрыло его,

Взор его не уклонился и не блуждал:

Ибо он видел величайшие из знамений своего Господа».

Дерево Сидра — это Zizyphus jujuba по Линнею, колючая слива, которую в Индии называют Бер. Отвар из его листьев в Индии используется для омовения умерших из-за священного статуса этого дерева.

СИФА (صفة), мн. ч. Сифат. Атрибут. Используется для обозначения атрибутов Бога. Также говорится, что Коран является Сифой Всевышнего.

Исму-с-Сифа, имя атрибута, — термин, применяемый к любому из девяноста девяти имен или атрибутов Бога. [БОГ.]

СИФАТИЯ (صفاتية). От Сифат, «атрибуты». Скорее школа мысли, чем секта ислама, хотя г-н Сейл приводит ее как одну из мусульманских сект. Ортодоксальный суннит называет себя сифатитом, или атрибутистом (в противовес мутазилитам, которые отвергают идею о том, что атрибуты Бога вечны), и утверждает, что атрибуты Бога вечно присущи Его сущности без разделения или изменения; каждый атрибут соединен с Ним, как жизнь со знанием или знание с могуществом. Что касается аятов Корана, которые считаются муташабих (иносказательными) и приписывают некоторое сходство между Богом и Его творениями, сифатиты говорят, что выражения «руки», «лицо», «сидение» и т. д. должны просто приниматься так, как они есть, без каких-либо попыток объяснения. [МУТАЗИЛИТЫ, ВАХХАБИЗМ.]

АС-СИХАХУ-С-СИТТА (الصحاح الستة), также называемые аль-Кутубу-с-Ситта (الكتب الستة). «Шесть достоверных (книг)». Название, данное шести самым надежным сборникам преданий, принятым суннитскими мусульманами, а именно сборникам:

(1) Абу Абдиллах Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари, родился в 194 г. х., умер в 256 г. х.

(2) Абу-ль-Хусайн Муслим ибн аль-Хаджжадж аль-Кушайри, родился в 204 г. х., умер в 261 г. х.

(3) Абу Иса Мухаммад ибн Иса ат-Тирмизи, родился в 209 г. х., умер в 279 г. х.

(4) Абу Дауд Сулейман ибн Ашъас ас-Сиджистани, родился в 202 г. х., умер в 275 г. х.

(5) Абу Абди-р-Рахман Ахмад ибн Шуайб ан-Насаи, родился в 215 г. х., умер в 303 г. х.

(6) Абу Абдиллах Мухаммад ибн Язид ибн Маджа аль-Казвини, родился в 209 г. х., умер в 273 г. х.

Вышеперечисленные сборники обычно считаются шестью достоверными, но некоторые заменяют «Сунан Ибн Маджа» на «Муватта» Абу Абдиллаха Малика ибн Анаса ибн Малика ибн Аби Амира ибн Амра ибн аль-Хариса аль-Асбахи аль-Химьяри, родился в 95 г. х., умер в 179 г. х.

(Слова, выделенные курсивом, обозначают популярное название сборника.)

Аль-Бухари и Муслим пользуются наивысшей репутацией и называются ас-Сахихан, или «два достоверных».

Сборник Малика, основателя второй ортодоксальной суннитской школы, является самым древним сборником преданий и пользуется высокой репутацией, но иногда исключается из списка ханафитами, поскольку он является основателем определенной правовой школы. [ПРЕДАНИЯ.]

СИДЖДА. [САДЖДА.]

СИДЖИЛЛЬ (سجل). Реестр. Запись судебного заседания. Указ судьи. В Коране это слово встречается, когда оно используется для обозначения ангела, который отвечает за реестр судьбы человечества, или, по мнению других, оно может означать сам свиток.

Сура XXI, 104: «В тот день Мы свернем небеса, как ас-Сиджилль сворачивает свои книги; как Мы начали первое творение, так Мы вернем его снова».

СИДЖЖИН (سجين). Глубокая яма, в которой хранится реестр деяний нечестивцев, а отсюда и сам этот реестр. Коран, сура LXXXIII, 7, 8: «Книга нечестивцев — в Сиджжине, и что даст тебе знать, что такое Сиджжин? — Это начертанная книга». (См. также «Мишкат», книга V, гл. III, ч. 3.)

СИКАНДАР (سكندر). Персидское имя Александра, под которым подразумевается Александр Македонский. [ЗУ-ЛЬ-КАРНАЙН.]

СИКХИЗМ (от панджабского слова сикх или сикха = санскритское шишья, «ученик» или «послушник»). Религия сикхов в Пенджабе. Основана Нанаком, который родился в деревне Талванди (ныне известной как Нанкана), на берегах реки Рави, недалеко от Лахора, в 1469 г. н. э.

История сикхской религии еще не подверглась тщательному изучению, необходимому для того, чтобы делать категоричные выводы об окончательном источнике или источниках, из которых возникла система Нанака и его последователей. Литература и традиции сикхизма представляют собой странное смешение индуистских и мусульманских идей; и это настолько очевидно, что даже поверхностные исследователи пришли к выводу, что Нанак намеренно задумывал свое вероучение как компромисс между этими двумя великими религиями. Д-р Трампп, искусный переводчик «Ади Грантх» (священной книги сикхов), который является единственным автором, писавшим со знанием дела по этому вопросу, тем не менее, твердо придерживается мнения, что сикхизм имеет лишь случайную связь с мусульманством. Во введении к своему «Переводу Ади Грантх» (стр. ci) он говорит:

«Это ошибка, если Нанака представляют как человека, стремившегося объединить индуистские и мусульманские идеи о Боге. Нанак оставался убежденным индуистом согласно всем своим взглядам; и если он общался с мусульманами, и многие из них даже становились его учениками, то это было связано с тем, что суфизм, который исповедовали все эти мусульмане, в действительности был не чем иным, как пантеизмом, происходящим непосредственно из индуистских источников и лишь внешне адаптированным к формам ислама. Индуистские и мусульманские пантеисты вполне могли объединиться, поскольку они придерживались по сути одних и тех же идей о Всевышнем».

Если вышеприведенное мнение точно отражает истину, то сикхизм едва ли заслуживает упоминания в настоящей работе; но вскоре станет ясно, что перевес доказательств склоняется в другую сторону. Тщательное исследование ранних сикхских традиций решительно указывает на вывод, что религия Нанака действительно задумывалась как компромисс между индуизмом и мусульманством, если не сказать, что она является религией мусульманской секты. То немногое, что известно о взглядах ранних сикхских учителей, в сочетании с решительным мнением, высказанным д-ром Трамппом, сделало необходимым дать здесь более обширную статью о сикхизме, чем того требовала бы его важность по отношению к исламу; ибо было необходимо установить связь, которая фактически существовала между двумя верами. Будет видно, что информация, приведенная в этой статье, в основном взята из оригинальных панджабских книг и рукописей из библиотеки Индийского офиса; и она подкрепляется авторитетом «Ади Грантх», которая является священным каноном сикхов.

«Джанам-сакхи», или биографические очерки о Нанаке и его соратниках, содержат множество любопытных преданий, которые проливают значительный свет на происхождение и развитие сикхской религии. Из этих старых книг мы узнаем, что в ранние годы жизни Нанак, хотя и был индуистом по рождению, попал под влияние суфизма и был странным образом привлечен святым поведением факиров, которые были густо рассеяны по Северной Индии и кишели в Пенджабе. Однако суфизм, как полагает д-р Трампп, не обязан своим происхождением индуистскому пантеизму; ибо он возник в самые ранние дни мусульманства и почти наверняка обязан влиянию персидского зороастризма на грубую веру арабского ислама. Персия всегда была оплотом суфийской доктрины; и ведущими писателями, которые иллюстрировали эту форму мусульманства, были персидские поэты Фирдоуси, Низами, Саади, Джалалуддин, Хафиз и Джами.

Хафиз, принц суфийских поэтов, смело заявляет: «Я ученик старого мага: не гневайся на меня, о шейх! Ибо ты дал мне обещание; он принес мне реальность». Хотя эта строфа прямо намекает на двух лиц, известных Хафизу, ее почти очевидный смысл таков: «Я, перс, придерживаюсь веры моих предков. Не вини меня, о арабский завоеватель! что моя вера более возвышенна, чем твоя». То, что Хафиз хотел, чтобы читатели воспринимали его слова в общем смысле, можно заключить из строфы, в которой он говорит: «Я слуга старца из таверны (т. е. мага); потому что его благодеяние долговечно: с другой стороны, благодеяние шейха и сеида порой есть, а порой нет». Действительно, Хафиз полностью осознавал тот факт, что суфизм обязан своим происхождением влиянию веры его предков; ибо в другой оде он прямо говорит: «Сделай вновь свежей сущность веры Зороастра, теперь, когда тюльпан зажег огонь Нимрода». И Низами также осознавал, что его идеи опасно близки к ереси; ибо он говорит в своем «Хосров и Ширин»: «Не ищи во мне проводника к храму огнепоклонников; ищи лишь скрытый смысл, который прилипает к аллегории». Эти цитаты, которые можно было бы бесконечно умножать, достаточно указывают на зороастрийское происхождение утонченной духовности суфиев. Возвышенность персидской веры заключалась в ее концепции единства Вечного Духа и тесной связи Божественного со всем, что проявлено. Арабские мусульмане верят в единство личностного Бога; но человечество и мир были для них лишь объектами, на которых проявлялась воля Бога. Суфии приблизились к христианскому чувству, воплощенному во фразе «Христос в нас».

Персидские завоеватели Индостана принесли с собой мистицизм и духовность исламо-магианского вероучения. Именно через Персию Индия получила свой поток мусульманства; и мистицизм и аскетизм персидской формы ислама нашли благодатную почву для развития среди спекулятивных аскетов Северной Индии. Поэтому вполне разумно предположить, что любой индуист, затронутый мусульманством, проявил бы некоторые следы суфийского влияния. На самом деле мы обнаруживаем, что доктрины, проповедуемые сикхскими гуру, были отчетливо суфийскими; и, действительно, ранние гуру открыто принимали манеры и одежду факиров, тем самым ясно объявляя о своей связи с суфийской стороной мусульманства. На картинах они изображены с маленькими четками в руках, совсем по-мусульмански, как будто готовые совершить зикр. Гуру Арджун, который был пятым в преемственности от Нанака, первым отложил одежду факира. Доктрины, однако, все еще удерживали свои позиции; ибо мы находим последнего гуру умирающим с открытым признанием суфизма. Его слова: «Смрити, Шастры и Веды — все говорят по-разному: я не признаю ни одной (из них). О обладатель счастья, даруй свою милость (мне). Я не говорю “Я”, я признаю всех как “Тебя”». — (Sikhān de Rāj dī Vithiˏā, стр. 81.) Здесь мы имеем не только идеи, но и самый язык суфиев, подразумевающий пантеистическое отрицание всего, кроме Божества. Тот же способ выражения встречается в самой «Ади Грантх», например: «Ты — это я; я — это ты. Какого рода разница?» (Перевод, стр. 130); и снова: «Во всем пребывает Единый, Единый содержится» (стр. 41). Действительно, на протяжении всей «Ади Грантх» излюбленным именем Божества является «Истинный Единый», то есть то, что истинно едино — Абсолютное Единство. Едва ли можно найти более полное соответствие идей, чем то, которое представлено следующими предложениями, одно из которых взято из «Юсуф и Зулейха» Джами, персидского суфия; а другие — из «Джап-джи» и «Ади Грантх». Джами говорит:

«Отбрось всякую тщетную фантазию и оставь всякое сомнение;

Слей воедино всякий дух, и форму, и место;

Зри Единого — познай Единого — говори об Едином —

Желай Единого — воспевай Единого — и ищи Единого».

В «Джап-джи», формуле, знакомой каждому сикхскому дому, мы находим:

«Гуру — это Исар (Шива), Гуру — это Горакх (Вишну), Брахма, Гуру — это мать Парвати.

Если бы я знал, разве я не сказал бы? Эту историю невозможно рассказать.

О Гуру, дай мне познать Единого; чтобы Единый щедрый покровитель всех живых существ не был забыт мною».

В «Ади Грантх» мы читаем:

«Ты повторяешь Единого; ты помещаешь Единого в (свой) ум; ты признаешь Единого.

Единый (есть) в глазу, в слове, в устах; ты познаешь Единого в обоих местах (т. е. мирах).

Во сне — Единый; при пробуждении — Единый; в Едином ты поглощен».

(Рукопись Индийского офиса, № 2484, л. 568.)

Не только в отношении идеи единства Бога заметна эта идентичность выражения; ибо другие технические термины суфизма также воспроизводятся в сикхизме. Так, суфий Фаридуддин Шакргандж называет Божество «светом жизни», а Джалалуддин говорит о «вспышках Его любви», в то время как Джами представляет «свет» Господа Ангелов как оживляющий все части вселенной; и Низами восклицает: «Тогда упал свет, подобно лампе, в сад (моего сердца)», когда он чувствует, что луч Божественного вошел в его душу. Несложно собрать много таких примеров из работ персидских суфиев. Обращаясь к сикхизму, мы обнаруживаем, что «Ади Грантх» полна подобных выражений. Достаточно процитировать следующее восклицание самого Нанака: «Во всем (есть) свет. Он (есть) свет. От Его света есть свет во всем». (Рукопись Индийского офиса, № 2484, л. 35.) И в другом месте он говорит: «Светящийся есть соединитель света (с самим собой)». (л. 186.) На л. 51 мы находим: «Там смерть не входит; свет поглощен в Светящемся».

Другая излюбленная метафора суфиев для Божества — «Возлюбленный»; например, когда Хафиз говорит: «Будь благодарен, что Собрание освещено присутствием Возлюбленного». Этот термин хорошо известен в сикхизме; так, в «Ади Грантх»: «Если ты называешь себя слугой Возлюбленного, не говори злобно (о Нем)». (Рукопись Индийского офиса, № 2484, л. 564.) «Любовь к Возлюбленному естественно наполняет сердце радостью. Я жажду встретить Господа (Прабху); поэтому почему я должен быть ленивым». (Рукопись Индийского офиса, 2484, л. 177.) Также: «В моей душе и теле чрезмерные муки разлуки, как Возлюбленный придет в мой дом и встретится (со мной)?» И снова: «Возлюбленный стал моим врачом». (Рукопись Индийского офиса, № 1728, л. 87.) Слова, используемые в панджабских текстах, — пирия, притам и пири, «любовник» или «возлюбленный».

Еще одно замечательное доказательство персидского влияния обнаруживается в самой форме «Ади Грантх». Она состоит из сборника коротких стихотворений, во многих из которых все стихи, составляющие стихотворение, рифмуются вместе, в удивительном соответствии с принципом, регулирующим построение персидской газели. Это сходство становится еще более поразительным из-за того, что имя Нанака вплетено в композицию последней строки каждого из стихотворений. Эта последняя характеристика слишком устойчива, чтобы считаться результатом случайности; и хотя она совершенно чужда практике индуистского стиха, она в точном соответствии с правилом правильного сочинения газели.

Вышеприведенные факты кажутся убедительными относительно влияния персидского суфизма на происхождение сикхской религии. Д-р Трампп, обсуждая философию «Ади Грантх», признает тесную связь между сикхизмом и суфизмом в следующих словах:

«Мы можем различить в Грантх более грубый и более тонкий вид пантеизма… В этом более тонком оттенке пантеизма творение принимает форму эманации от Всевышнего (как в системе суфиев); атомная материя либо также считается совечной Абсолюту и имманентной в нем, становясь сформированной в различные, отчетливые формы энергичной силой абсолютного джоти (света); либо реальность материи более или менее отрицается (как суфиями, которые называют ее аль-адам, τὸ μὴ ὄν), так что Божественный джоти является единственной реальной сущностью во всем». — (Введение к «Переводу Ади Грантх», стр. c.–ci.)

Любое сомнение, которое может оставаться по этому вопросу, по-видимому, разрешается прямым утверждением в жизнеописании гуру Арджуна, которого последователи призывали записать подлинные изречения Нанака, потому что «от повторения многочисленных стихов и речей, произнесенных другими суфиями, которые получили имя Баба Нанака, гордыня и мирская мудрость прорастают в сердцах людей». (Sikhān de Rāj dī Vithiˏā, стр. 29.) И в самой «Ади Грантх» мы находим следующие замечательные стихи, приписываемые Нанаку:

«Шар опьянения, заблуждения, дан Дающим.

Опьяненные забывают о смерти, они наслаждаются четыре дня.

Истинный Единый найден суфиями, которые хранят Его Двор».

(Перевод, стр. 23.)

Здесь мы имеем не только прямое заявление о родстве с суфиями, но и включение нескольких их излюбленных терминов.

Предания о Нанаке, сохранившиеся в «Джанам-сакхи», полны свидетельств его союза с мусульманством. Он был индуистом по рождению, из касты Веди Хаттри; и был сыном патвари, или деревенского счетовода, места, ныне называемого Нанкана, в окрестностях Лахора. В самые ранние дни он искал общества факиров; и использовал как честные, так и нечестные средства, чтобы служить им, особенно в раздаче милостыни. В пятнадцать лет он присвоил деньги, которые отец дал ему для торговли; и это побудило родителей отправить его к родственнику в Султанпур, чтобы его можно было отлучить от привязанности к факирам (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 29). Его первым действием в новом доме было поступление на службу к мусульманскому навабу по имени Даулат Хан Лоди; и, служа ему, он продолжал отдавать факирам всю свою зарплату, за исключением самого необходимого содержания, которое оставлял себе. Находясь на службе у этого мусульманина, Нанак получил экстатическое возвышение, которое он ощутил как Божественное вдохновение. В предании о его жизни говорится, что Нанак пошел к реке совершить омовение, и что, пока он был занят этим, он был перенесен телесно к вратам Рая. «Затем кубок амриты (воды жизни) был дан (ему) по повелению (Бога). Повеление было: “Эта амрита — кубок моего имени; пей его”. Затем гуру Нанак совершил приветствие и выпил кубок. Господь (Сахиб) проявил милость (и сказал): “Нанак, я с тобой; я сделал тебя счастливым, и всякий, кто произнесет твое имя, все они будут осчастливлены мною. Иди, повторяй мое имя и заставляй других людей повторять его. Оставайся незапятнанным от мира. Продолжай (быть стойким) в имени, в раздаче милостыни, в омовениях, в служении и в поминании (меня). Я дал тебе свое собственное имя: делай эту работу”». (л. 33.) Здесь мы имеем понятия, близкие к понятиям суфиев, которые придают большое значение повторению имени Бога, которое они называют ЗИКР [см.], религиозным омовениям [ВУЗУ, см.] и размышлению о единстве Бога [ВАХДАНИЯ, см.]. Как только Нанак оправился от своего транса, он произнес ключевую ноту своей будущей системы в знаменитой фразе: «Нет индуиста, и нет мусульманина». (л. 36.) Затем «Джанам-сакхи» продолжает: «Люди пошли к Хану (его бывшему работодателю) и сказали: “Баба Нанак говорит: Нет индуиста, нет мусульманина”. Хан ответил: “Не обращайте внимания на его заявление; он факир”. Сидящий рядом кази сказал: “О Хан! удивительно, что он говорит, что нет индуиста и нет мусульманина”. Хан тогда сказал слуге позвать Нанака; но гуру Нанак сказал: “Что мне делать с твоим Ханом?” Тогда люди сказали: “Этот глупец сошел с ума”… Затем Баба (Нанак) замолчал. Когда он что-то говорил, он повторял только это утверждение: “Нет индуиста, нет мусульманина”. Кази тогда сказал: “Хан, правильно ли, что он должен говорить: Нет индуиста, нет мусульманина?” Тогда Хан сказал: “Иди, приведи его”. Слуга пошел и сказал: “Сэр, Хан зовет (вас). Хан говорит: Ради Бога, дай мне аудиенцию [пандж. aj barā Khudāˏī de tānˏī = перс. az barāˏī K͟hudā]; я хочу видеть тебя”. Гуру Нанак встал и пошел, говоря: “Теперь пришел призыв моего Господа (Сахиба), я пойду”. Он положил посох на шею и пошел. Хан сказал: “Нанак, ради Бога, сними посох с шеи, подпояшься; ты хороший факир”. Тогда гуру Нанак снял посох с (шеи) и подпоясал поясницу. Хан сказал: “О Нанак, для меня несчастье, что такой управляющий, как ты, должен стать факиром”. Затем Хан усадил гуру Нанака рядом с собой и сказал: “Кази, если ты желаешь что-то спросить, спрашивай сейчас; иначе этот больше не произнесет ни слова”. Кази, став дружелюбным, улыбнулся и сказал: “Нанак, что ты имеешь в виду, говоря: Нет индуиста, нет мусульманина?” Нанак ответил: … “Называться мусульманином трудно; когда кто-то (становится им), тогда он может называться мусульманином. Прежде всего, сделав религию (дин) сладкой, он очищает мусульманское богатство. Став твердым (مُسَلَّم), религия (дин) таким образом кладет конец круговороту смерти и жизни”. — (Рукопись И. О., 2484, л. 84.) Когда Нанак произнес этот стих, кази был поражен. Хан сказал: “О кази, разве допрос его не ошибка?” Время послеполуденной молитвы пришло. Все встали и пошли (в мечеть) на молитву, и Баба (Нанак) также пошел с ними». Нанак затем продемонстрировал свою сверхъестественную силу, читая мысли кази. «Затем кази подошел и пал к его ногам, восклицая: “Чудесно, чудесно! на этом — милость Бога”. Тогда кази уверовал; и Нанак произнес эту строфу: “Настоящий мусульманин очищает себя; (он обладает) искренностью, терпением, чистотой речи: (того, что) прямо, он не обижает: (того, что) лежит (мертвым), он не ест. О Нанак! этот мусульманин идет в рай (бихишт)”. Когда Баба произнес эту строфу, сеиды, сыновья шейхов, кази, муфтий, Хан, вожди и лидеры были поражены. Хан сказал: “Кази, Нанак достиг истины; дополнительный допрос — ошибка”. Куда бы Баба ни посмотрел, там все приветствовали его. После того как Баба прочитал несколько строф, Хан подошел и пал к его ногам. Тогда люди, индуисты и мусульмане, начали говорить Хану, что Бог (Худа) говорит в Нанаке». (Рукопись Индийского офиса 1728, л. 36–41.)

Вышеприведенные анекдоты взяты из рукописи Индийского офиса № 1728; однако обычные «Джанам-сакхи», распространенные в Пенджабе, несколько иначе излагают эти события, утверждая, что когда хан упрекнул Нанака за то, что тот не пришел к нему по вызову, последний ответил: «Слушай, о наваб, когда я был твоим слугой, я приходил к тебе; теперь я не твой слуга; теперь я стал слугой Худы (Бога)». Наваб сказал: «Господин, (если) вы стали таковым, то пойдемте со мной и совершим молитву (нивадж = намаз, см. МОЛИТВА). Сегодня пятница». Нанак сказал: «Идемте, господин». Наваб вместе с кази, Нанаком и огромной толпой людей отправился в Джами-масджид и встал там. Все люди, пришедшие в мечеть, начали говорить: «Сегодня Нанак вступил в эту веру». Среди почтенных индусов в Султанпуре возникло волнение; и Джайрам, будучи сильно опечален, вернулся домой. Нанаки, заметив, что ее муж пришел домой подавленным, встала и спросила: «Почему ты сегодня так опечален?» Джайрам ответил: «Слушай, о слуга Парамешвара (Бога), что натворил твой брат Нанак! Он пошел с навабом в Джами-масджид молиться; и в городе поднялся крик среди индусов и мусульман, что Нанак сегодня стал турком (мусульманином)». (Рукопись Индийского офиса № 2885, л. 39.)

Из вышесказанного совершенно ясно, что непосредственные преемники Нанака верили, что он был очень близок к мусульманству; и мы вряд ли можем сомневаться в точности их взгляда на этот вопрос, если принять во внимание почти современный характер записей, из которых были приведены отрывки, и многочисленные подтверждающие свидетельства, содержащиеся в самой религии. Особенно примечательно, что «чаша амриты» (т. е. бессмертия) считается символом вдохновения; точно так же Хафиз восклицает: «Ищешь ли ты, о Хафиз, воды вечной жизни?». И тот же поэт выражает свой экстаз почти так же, как был встречен Нанак у врат Рая. Его слова таковы: «Затем он дал мне в руку чашу, которая так славно отражала великолепие Небес, что Зухра пустилась в пляс, а лютнист воскликнул: "Пей!"». Посох (муттака), который упоминается, также является посохом факира, на который подвижник опирается во время медитации. Другой примечательный факт заключается в том, что когда Нанак говорит о себе как о слуге Бога, он использует слово «Худа», персидский мусульманский термин; но когда его зять Джайрам говорит о Боге, он использует индуистское слово «Парамешвар». Также будет замечено, что мусульмане подпадают под влияние логики и благочестия Нанака; и к ним он проявляет такую симпатию, что открыто сопровождает их в мечеть, тем самым заставляя своих соседей-индусов и друзей верить, что он действительно обратился в веру ислама. Но, конечно, самым примечательным выражением из всех является решительное и неоднократное объявление о том, что «Нет индуса, нет мусульманина». Это не может означать ничего иного, кроме как то, что Нанак твердо намеревался покончить с различиями между этими двумя формами верования, учредив третий путь, который должен был заменить их оба.

Бывший работодатель Нанака, вследствие вышеупомянутых проявлений мудрости, стал его преданным поклонником. После этого Нанак предпринял миссионерское путешествие; и примечательно, что первым человеком, к которому он пришел и которого обратил, был шейх Саджан (ساجن), который проявил себя как благочестивый мусульманин. Затем Нанак направился в Панипат, где его встретил некий шейх Татихар, который обратился к нему с мусульманским приветствием: «Мир тебе, о дервиш!» (Салам-алейка дарвеш); на что Нанак немедленно ответил: «И тебе мир, о слуга Пира! (алейка ус-саламу, хо Пир ке даста-пес)». (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 48.) Здесь мы видим, что Нанак как принимает, так и дает мусульманское приветствие; а также признание того, что его признали дервишем. Пенджабская форма арабского приветствия приведена для того, чтобы не подумали, что особый характер слов обусловлен переводом. Затем ученик позвал своего учителя, Пира шейха Шарафа, который повторил приветствие мира и после долгого разговора признал Божественную миссию Нанака, поцеловал его руки и ноги и оставил его. (л. 52.) После ухода этого Пира гуру Нанак отправился в Дели, где был представлен султану Ибрахиму Лоди, который также назвал его дервишем. Предыдущие разговоры и действия, как оказалось, пробудили любопытство спутника Нанака Марданы, который с удивлением спросил: «Неужели Бог един?». На что Нанак твердо ответил: «Бог (Худа) един». (л. 55.) Это было сделано для того, чтобы убедить Мардану в том, что нет никакой разницы между мусульманским и индуистским Богом.

Далее говорится, что Нанак направился в священный город Бенарес, где встретил пандита по имени Сатрудас. В рукописи № 1728 (л. 56) сказано: «Он пришел к этому Нанаку и закричал: "Рам! Рам!". Увидев его (Нанака) облачение (бхекху), он сел и сказал ему: "О подвижник (бхагат), у тебя нет салиграма; нет ожерелья из тулси; нет четок; нет тики из белой глины; а ты называешь (себя) подвижником! Какое подвижничество ты обрел?"». Иными словами, пандита заставляют бросить вызов его благочестию, потому что на нем нет никаких знаков индуса. Нанак объясняет свое особое положение и взгляды; и сообщается, что он обратил индуистского пандита в свой образ мыслей. Этот анекдот также показывает, что непосредственные преемники Нанака знали, что их великий гуру занимал промежуточное положение между мусульманством и индуизмом; ибо мы видим, что его заставляют обращать мусульман, с одной стороны, и индусов — с другой. После этой первой атаки на индуизм говорится, что Нанак обратил некоторых йогов, хатри, тхагов, некромантов, ведьм и даже олицетворенную Кали-югу, или нынешний век мира. Эти победы над воображаемыми индусами, очевидно, аллегоричны; хотя они ясно указывают на хорошо известное различие между учением Нанака и учением ортодоксального индуизма.

Самым значительным соратником, которого нашел Нанак, был, несомненно, шейх Фарид. Он был знаменитым мусульманским Пиром и строгим суфием, который привлекал большое внимание своим благочестием и сформировал свою собственную школу подвижников. Шейх Фарид, должно быть, приобрел значительную известность в свое время; ибо его особых учеников до сих пор можно встретить в Пенджабе, и они носят имя факиров шейха Фарида. Этот строгий мусульманин стал доверенным другом и спутником Нанака; и если бы все другие предания исчезли, одного этого было бы достаточно, чтобы установить эклектический характер раннего сикхизма. Первое приветствие этих знаменитых людей весьма показательно. Шейх Фарид воскликнул: «Аллах, Аллах, о дервиш»; на что Нанак ответил: «Аллах — цель моих усилий, о Фарид! Приди, шейх Фарид! Аллах, Аллах (только) — всегда моя цель». Слова в оригинале: «Аллах, Фарид, джухди; хамеса ару, Секх Фарид, джухди Аллах Аллах». (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 86.) Использование арабского термина «джухд» подразумевает энергию цели, с которой он стремился к Аллаху; и вся фраза по тону является решительно мусульманской.

Между этими двумя замечательными людьми сразу же возникла близость; и шейх Фарид сопровождал Нанака во всех его странствиях в течение следующих двенадцати лет. Задуманный компромисс между индуизмом и исламом проявляется не только в факте этой дружбы, но и в важном обстоятельстве, что не менее 142 строф, сочиненных шейхом Фаридом, включены в сам «Ади Грантх». Изучение этих стихов еще больше доказывает смешение двух религий, которое осуществил Нанак. Они отчетливо суфийские по тону, содержащие такие строки, как: «Юность проходит, я не боюсь, если любовь к Возлюбленному не проходит»; и еще более остро: «Полный грехов я брожу вокруг; мир называет меня дервишем»; в то время как между этими декларациями о твердой приверженности исламу появляется замечательная индуистская строка: «Как металл очищается огнем, так страх перед Хари удаляет скверну глупости». Тот факт, что сочинения подлинного суфия были включены в каноническую книгу сикхов и что они содержат такое ясное смешение индуистских и мусульманских идей, является убедительным доказательством того, что Нанак и его непосредственные преемники не видели никакого несоответствия в этом смешении.

Как только Нанак и его друг шейх Фарид начали путешествовать вместе, рассказывается, что они достигли места под названием Бисиар, где люди, как только они уходили, наносили коровий навоз на каждое место, на котором они стояли. (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 94.) Очевидный смысл этого заключается в том, что ортодоксальные индусы считали оскверненным каждое место, которое посещали Нанак и его спутник. Об этом никогда не рассказывали бы о Нанаке, если бы он оставался индусом по религии.

В своем следующем путешествии, как говорят, Нанак посетил Патан, где встретил шейха Ибрахима, который приветствовал его как мусульманина и вел с ним беседу о Единстве Бога. Нанак выразил свои взгляды в следующей открыто суфийской манере: «Ты сам (есть) деревянная дощечка; ты (есть) перо; ты (есть) также надпись на (ней). О Нанак, почему Единого следует называть вторым?». (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 117.) Пир просит объяснения этого стиха такими словами: «Ты говоришь: "Есть Единый, зачем второй?", но есть один Господин (Сахиб) и две традиции. Что я должен принять, а что отвергнуть? Ты говоришь: "Только Единый, он один есть единый"; но индусы говорят, что в (их) вере есть истина; и мусульмане говорят, что только в (их) вере есть истина. Скажи мне, в какой из них истина, а в какой ложь?». Нанак ответил: «Есть только один Господин (Сахиб) и только одна традиция». (л. 119.) Этот анекдот служит еще одним подтверждением промежуточного положения между двумя религиями, приписываемого Нанаку его непосредственными последователями.

Вскоре после вышеупомянутого эпизода Нанак был захвачен среди пленных, взятых императором Бабаром, который, по-видимому, был привлечен благочестием гуру и оказал ему некоторое внимание. Хронист сообщает нам, что «все люди, как индусы, так и мусульмане, начали приветствовать (Нанака)». (л. 137.) После своего освобождения Нанак возобновил свою миссионерскую работу и, как описывается, встретил мусульманина по имени Миян Митха, который призвал его произнести «Калиму» [см. КАЛИМА], или мусульманское исповедание веры (л. 143); что привело к долгому разговору, в котором Нанак делает акцент на суфийском учении о Единстве Бога. В этом разговоре Нанака заставляют сказать: «Книгу Корана следует практиковать». (л. 144.) Он также признал, что «справедливость — это Коран». (л. 148.) Когда Миян спросил его, что такое одно великое имя, Нанак отвел его в сторону и прошептал ему на ухо: «Аллах» [БОГ]. Как только великое имя произнесено, Миян Митха сгорает дотла; но небесный голос снова произносит слово «Аллах!», и Миян обретает жизнь, и падает к ногам Нанака. (л. 147.)

Затем Нанак приступил к обращению некоторых джайнов и даже ракшаса, или индуистского демона; а затем отправился в Мултан, где обратил знаменитого Пира, Махдума Бахау-д-Дина. В Кашмире он встретил индуистского пандита, который признал в нем садху, или добродетельного человека; но спросил его, почему он отказался от кастовых обычаев, почему носит шкуры и ест мясо и рыбу. После того как сомнения пандита были развеяны, он отбросил своих идолов и стал преданным верующим в учение Нанака. Этот анекдот снова предоставляет нам четкое доказательство того, что Нанак занимал промежуточное положение между исламом и индуизмом и стремился привести оба к одной общей системе.

В точном соответствии с этим выводом находится предание о паломничестве Нанака в Мекку. Подробности его визита в это святое место полностью приведены во всех описаниях жизни Нанака; и хотя, как справедливо заключает д-р Трампп, вся эта история является вымыслом, само изобретение этого рассказа достаточно, чтобы доказать, что те, кто наиболее близко знал Нанака, считали его отношение к мусульманству достаточно близким, чтобы оправдать веру в такое паломничество. В ходе своего учения в Мекке Нанака заставляют сказать: «Хотя они люди, они подобны женщинам, которые не соблюдают Сунну и Божественную заповедь, ни повеление книги (т. е. Корана)». (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 212.) Он также признал заступничество Мухаммада, осудил употребление бханга, вина и т. д., признал существование ада, наказание нечестивых и воскресение человечества; фактически, слова, приписываемые здесь Нанаку, содержат полное исповедание ислама. Эти догматы, конечно, принадлежат рассказчику истории; и полезны лишь как показатель того, насколько далеко, по мнению последователей Нанака, он мог зайти.

Затем рассказывается любопытный случай о том, что Махдум Бахау-д-Дин, Пир Мултана, чувствуя приближение конца, сказал своим ученикам: «О друзья, с этого времени вера никого не останется твердой; все станут неверными (бе-иман)». Его ученики попросили объяснения; и в ответ он произнес пророческое утверждение: «О друзья, когда один индус придет на Небеса (бихишт), на Небесах будет сияние (уджала)». На это странное объявление его ученики ответили: «Ученые люди говорят, что Небеса не предназначены для индуса; что это такое, что вы сказали?». (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 224.) Пир сказал им, что он имел в виду Нанака; и послал одного из своих учеников спросить Нанака, получил ли он также известие о своей приближающейся смерти.

В этом анекдоте мы имеем необычайное признание со стороны мусульманина, что Нанак преуспеет в разрушении веры ислама. Именно вследствие того, что индус покорил сами Небеса и отстоял свое право на место в раю Мухаммада, те, кто тогда был в вере Пророка, потеряли бы доверие к его учению. Здесь снова полезны использованные слова; ибо Пира заставляют сказать, что мусульмане станут «бе-иман», арабским термином, специально применимым к «вере» ислама; а Небеса в пенджабской истории называются «бхисат», то есть «бихишт», Рай мусульман [см. РАЙ]; ибо если бы имелись в виду индуистские небеса, было бы использовано какое-нибудь слово вроде «сварг», или «паралок», или «Брахмалок».

Последний эпизод в жизни этого просвещенного учителя находится в точном соответствии со всем, что было сказано о его прежней карьере. Нанак пришел на берег Рави, чтобы умереть — в соответствии с индуистским обычаем — у естественного потока воды. Прямо сказано, что его сопровождали как индусы, так и мусульмане. Затем он сел у подножия дерева Сарих, и его Собрание верных (Сангат) встало вокруг него. Его сыновья спросили его, каково будет их положение; и он велел им подчиниться гуру Ангаду, которого он назначил своим преемником. Они не должны были наследовать никакой власти или достоинства только на основании родства; никакие наследственные права не должны были признаваться; напротив, сыновьям прямо сказали считать себя ничтожествами. Слова таковы: «Сыновья, даже собаки гуру не нуждаются; хлеб и одежда будут в изобилии; и если вы будете бормотать "Гуру! Гуру!", (ваша) жизнь будет (должным образом) устроена». (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 238.) Затем анекдот продолжается следующим замечательным образом: «Тогда индусы и мусульмане, которые были тверды в имени (Бога), начали выражать себя (так): мусульмане сказали: "Мы похороним (его)"; а индусы сказали: "Мы сожжем (его)". Тогда Баба сказал: "Положите цветы с обеих сторон; с правой стороны — цветы индусов, с левой стороны — цветы мусульман, (чтобы мы могли увидеть), чьи останутся зелеными завтра. Если цветы индусов останутся зелеными, тогда сожгите (меня); а если цветы мусульман останутся зелеными, тогда похороните (меня)". Затем Баба приказал Собранию повторять хвалы (Богу); и Собрание начало повторять хвалы соответственно. [После того как было прочитано несколько стихов] он склонил голову. Когда простыня (которая была натянута над ним) была поднята, там ничего не было (под ней); и цветы с обеих (сторон) остались зелеными. Индусы забрали свои; а мусульмане забрали свои. Все Собрание пало к их ногам». (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 239, 240.)

Смешение индуизма и мусульманства очевидно в этом предании. Оно, очевидно, призвано подытожить жизнь Нанака и цель его учения. Он не представлен как изгой и неудачник; напротив, считается, что его цели были полностью достигнуты. Великим триумфом стало установление общей основы религиозной истины как для мусульманина, так и для индуса; и это, как показано, он осуществил с такой ловкостью, что после его смерти никто не мог сказать, был ли он более склонен к индуизму или к мусульманству. Его друзья стояли вокруг него в последний момент, совершенно не зная, следует ли им распорядиться его останками как останками мусульманина или как останками индуса. И Нанак представлен заботящимся о том, чтобы этот вопрос навсегда остался спорным. Окончательное чудесное исчезновение трупа, очевидно, призвано передать мысль о том, что Нанак не принадлежал специально ни к одной, ни к другой стороне; в то время как зеленый и цветущий вид цветов обеих сторон передает урок, что его желанием было, чтобы обе стороны жили вместе в гармонии и союзе. Рассказчик жизни ясно хочет, чтобы его история подтвердила пророческое утверждение, записанное в начале его книги (Рукопись Индийского офиса № 1728, л. 7), что при рождении Нанака: «Индусы сказали: "Явилось проявление какого-то Бога (Деваты)"; а мусульмане сказали: "Родился какой-то святой человек (садик) Бога (Худа)"».

Самая веская причина неопределенности относительно истинного положения Нанака в религиозном мире проистекает из исходного факта, что он родился индусом и неизбежно воспитывался в этой форме верования. Он был совершенно необразованным человеком, и нет оснований полагать, что он мог читать или писать, или совершить какой-либо другой литературный подвиг, помимо сочинения экспромтных стихов на своем родном языке. Гуру Арджун, четвертый преемник Нанака, по-видимому, был первым вождем братства, который умел читать и писать. Неизбежным результатом ранних связей Нанака было то, что все его идеи на протяжении всей жизни были по существу индуистскими, его образ мышления и выражения был индуистским, его иллюстрации были взяты из индуистских источников, а его система была основана на индуистских моделях. Следует иметь в виду, что Нанак никогда открыто не отделялся от лона индуизма и никогда не помышлял об этом. Так, в «Сахи Миян Митхи» рассказывается, что ближе к концу жизни Нанака мусульманин по имени Шах Абду-р-Рахман признал огромные преимущества, которые он получил от учения Нанака, и послал своего друга Мияна Митху к гуру, чтобы тот мог получить аналогичную пользу. «Тогда Миян Митха сказал: "Как его имя? Индус ли он или мусульманин?". Шах Абду-р-Рахман ответил: "Он индус; и его имя Нанак"». — («Сикхан де Радж ди Витхиа», стр. 258.) Он нанес тяжелый удар по индуизму своим отказом от кастовых различий; и в этом пункте не может быть никаких сомнений, ибо сами его слова, сохраненные в «Ади Грантх», таковы: «Ты (о Господь) признаешь Свет (луч Божественного в человеке) и не спрашиваешь о касте. В ином мире нет касты». — («Перевод Ади Грантх», стр. 494.) Вследствие этого мнения Нанак принимал в свое братство людей всех каст; его постоянных спутников называли сайидами и сикхами, то есть мусульманскими и индуистскими учениками. Сикхи всегда имеют перед собой промежуточный характер своей религии благодаря строфе (21) «Джап-Джи», которая гласит: «Пандиты не знают того времени, хотя оно написано в Пуране; кази не знают того времени, хотя оно написано в Коране». Индуистским ученым в «Ади Грантх» говорится, что они упускают истинный смысл своей религии из-за заблуждения. «Читая и читая, пандит объясняет Веды, (но) ослепление Майи (заблуждение олицетворенное) усыпляет его. По причине двойственной привязанности имя Хари (т. е. Бога) забыто». — («Перевод», стр. 117.) Точно так же Нанак обращается к мусульманину и говорит: —