«Словарь ислама»

* * *

«Согласно одной записи, сомнения, нерешительность и подготовка Пророка к его миссии длились семь лет; и настолько искренними и интенсивными были его размышления о вопросах религии, что они довели его до грани безумия. В Коране мы можем проследить три фазы в развитии ума Мухаммада от идолопоклонства к формированию нового вероучения. Во-первых, религия Каабы, в которую он искренне верил, по-видимому, составляла основной предмет его размышлений. Созерцание природы, вероятно, подкрепленное наставлениями, привело его к познанию единства Бога; и едва ли найдется стих в Коране, который не показывал бы, как сильно он был поражен этой истиной. Удовлетворяя вере своих отцов, он пытался примирить ее с верой в единого Бога; и некоторое время он считал идолов вокруг Каабы дочерьми Бога, которые ходатайствуют перед Ним за своих почитателей. Но он отказался от этого убеждения, главным образом потому, что не мог примириться с мыслью, что у Бога могут быть только дочери, что было позорным в глазах араба; и что у людей должны быть сыновья, которые отражают честь семьи. Он также связывал идолопоклонническое поклонение черному камню, церемонии хаджа и почти все другие языческие обычаи харамитов с их Ибрахимом. Эта идея не была его собственной. Скептики, предшествовавшие ему, придерживались того же мнения; однако она не была ни древней, ни общей среди языческих арабов. Мы не находим связи между догматами Мусы и харамитов; и хотя библейские имена очень часты среди мусульман, мы не находим ни одного случая их появления среди язычников Хиджаза до Мухаммада».

«Упоминалось, что видение, в котором ему было приказано читать, заставило его окончательно отречься от идолопоклонства; нам говорят, что после этого видения произошел перерыв в откровении, называемый фатра, который длился более двух лет. Значение фатры просто в том, что, хотя это видение было откровением, он не принимал свою должность в течение двух или трех лет. Несомненно, что он сочинил много сур Корана в это время; и это должно было быть в этот период, когда догматы иудеев и христиан серьезно занимали его ум. До видения он был идолопоклонником; а после фатры он обладал знакомством с библейской историей, которую мы находим в Коране. Даже после того, как он объявил себя пророком, он проявлял в начале своей карьеры сильную склонность к Писаниям и библейским легендам и искреннюю веру в них; но по мере своего успеха он отделялся от Библии».

«Это вторая фаза в развитии ума Пророка. Его вера в Писания не означает, что он когда-либо принадлежал к христианской или иудейской церкви. Он никогда не мог примирить свои представления о Боге с доктриной Троицы и с божественностью Христа, и он испытывал отвращение к монашеским институтам и сектантским спорам христиан. Его вероучение было: “Он — Бог единый, Бог вечный; Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему”. (См. суру cxii.) Ничто, однако, не может быть более ошибочным, чем предполагать, что Мухаммад был в какой-либо период своей ранней карьеры деистом. Вера, однажды угасшая, не может быть возрождена; и именно его восторженная вера в боговдохновенность сделала его пророком. Разочаровавшись в иудейской и христианской религиях, он начал формировать свою собственную систему веры; и это третья фаза переходного периода. Некоторое время, по-видимому, у него не было намерения проповедовать ее публично, но обстоятельства, а также горячая убежденность в истинности своего вероучения в конце концов побудили его распространить ее за пределы круга своей семьи и друзей».

«Психическое возбуждение Пророка значительно усилилось во время фатры (периода перерыва в откровениях), и, подобно пылкому ученику из одного стихотворения Шиллера, который осмелился приподнять завесу истины, он был почти уничтожен светом, который внезапно озарил его. Он обычно бродил по холмам близ Мекки и отсутствовал так долго, что однажды его жена, испугавшись, что он пропал, отправила людей на его поиски. Он страдал от чувственных галлюцинаций и, чтобы положить конец своим страданиям, несколько раз помышлял о самоубийстве, желая броситься с обрыва. Его друзья были встревожены его состоянием. Некоторые считали это проявлением эксцентричности поэтического гения; другие полагали, что он стал кахином, или прорицателем; но большинство придерживалось менее милосердного мнения (см. суры lxix. 40, xx. 5) и объявляло его безумным; а поскольку на Востоке безумие и меланхолию приписывают сверхъестественному влиянию, они говорили, что он находится во власти сатаны и его приспешников, джиннов. Они призывали экзорцистов, да и сам он сомневался в здравости своего рассудка. „Я слышу звук, — говорил он своей жене, — и вижу свет. Я боюсь, что во мне джинны“. А в других случаях он говорил: „Я боюсь, что я кахин“. „Бог никогда не допустит, чтобы такое случилось с тобой, — говорила Хадиджа, — ибо ты выполняешь свои обязательства и помогаешь своим родственникам“. Согласно некоторым преданиям, она добавила: „Ты будешь пророком своего народа“. И, чтобы развеять всякие сомнения, она отвела его к своему двоюродному брату Вараке, и тот сказал ей: „Я вижу, что ты (т. е. твое объяснение) права; причина возбуждения твоего мужа — приход к нему великого номоса, закона, который подобен номосу Мусы. Если бы я был жив, когда он получит свою миссию, я бы помог ему, ибо я верю в него“. После этого Хадиджа отправилась к монаху Аддасу, и он подтвердил то, что сказал Варака. Варака умер вскоре после этого, до того как Мухаммад приступил к своей миссии».

«Слова Мухаммада „Я боюсь, что я кахин“ требуют некоторого объяснения. Арабы до распространения ислама верили в кахинов, прорицателей; и даже в наши дни они питают больше веры в святых и вдохновенных людей, чем другие столь же нецивилизованные народы. Такая вера является столь необходимым ограничением личной свободы бедуинов, которая не знает иных границ, что я считаю ее порождением свободы. Даже самый непокорный дух не видит унижения в том, чтобы признаться в своих проступках беспомощному провидцу и подчиниться его решениям; и, поступая так, если он запутал себя, он может вернуться к миру с самим собой и с обществом. Поэтому мы находим в древней истории Аравии, что судебные тяжбы часто передавались на рассмотрение знаменитым кахинам. По-видимому, это были эксцентричные люди, обладавшие большой хитростью и не лишенные гениальности. Образцы их оракулов, которые у нас есть, неясны и обычно представляют собой рифмованную прозу и бессвязные предложения; и они часто предваряются тяжелой клятвой в истинности того, что они говорят, подобно некоторым сурам Корана. Считалось, что они знают то, что скрыто от глаз простых смертных; но на них смотрели с благоговением, ибо арабы полагали, что они одержимы сатаной и джиннами или связаны с ними. Злые духи имели обыкновение тайком приближаться к вратам небес, чтобы выведать секреты, обсуждаемые между Богом и ангелами, и передать их кахинам. Существующие предрассудки не оставляли Мухаммаду иного выбора, кроме как провозгласить себя пророком, вдохновляемым Богом и Его ангелами, или считаться кахином, одержимым сатаной и его приспешниками — джиннами».

«Хадиджа и ее друзья посоветовали ему выбрать первый путь; и после некоторых колебаний он последовал их совету, по-видимому, с собственным убеждением. Его более чистые представления о Божестве, его моральное поведение, его склонность к религиозным размышлениям и его благочестие были доказательствами, достаточно сильными, чтобы убедить любящую жену в том, что сверхъестественное влияние, под которым он находился, исходило с небес. Но поскольку языческие арабы имели весьма несовершенные представления о божественном вдохновении, ему было необходимо доказать им на примере истории пророков, что некоторые провидцы были вдохновлены Богом; и с этой целью он посвятил более двух третей Корана библейским легендам, большинство из которых он настолько хорошо адаптировал к своему собственному случаю, что, если мы заменим имя Мухаммада именами Мусы и Ибрахима, мы получим его собственные взгляды, судьбу и устремления. И чтобы развеять всякие сомнения относительно причины своего возбуждения, Мухаммад впоследствии утверждал, что с тех пор, как он принял свою должность, небо было окружено сильной стражей ангелов; и если джинны осмеливаются подняться к его пределам, в них бросают пылающий дротик, то есть падающую звезду, и они низвергаются в нижние пределы; и поэтому кахины исчезли с началом его миссии».

«Заявление Вараки и монаха Аддаса о том, что великий номос снизойдет на него, а также вера его жены не принесли Мухаммаду полной уверенности и не придали ему достаточной смелости, чтобы публично объявить себя посланником Бога; напротив, они усилили болезненное состояние его ума. Будучи фаталистом, он принял решение последовать их совету под влиянием галлюцинации и припадка. Однажды, бродя по холмам близ Мекки с намерением покончить с собой, он услышал голос; и, подняв голову, он увидел Джабраила между небом и землей; и ангел заверил его, что он — пророк Божий. Эта галлюцинация — одно из немногих четко изложенных чудес, на которые он ссылается в Коране. В этой книге нет даже намека на его припадки, во время которых, как верят его последователи, он получал откровения. Это подтверждает рассказ Вакиди, которому я следовал, и доказывает, что именно возвышенное состояние его ума, а не припадки, заставило его друзей поверить в его миссию. Испуганный этим видением, он вернулся домой; и, почувствовав недомогание, попросил укрыть его. У него случился припадок, и они поливали его холодной водой; и когда он приходил в себя, он получил откровение: „О завернувшийся! Встань и увещевай, и Господа твоего возвеличивай, и одежды свои очищай, и скверны избегай“; и с тех пор, как нам говорят, он получал откровения без перерыва; то есть фатра закончилась, и он принял свою должность».

«Этот кризис в борьбе Мухаммада имеет странное сходство с начальной сценой „Фауста“ Гёте. В этой замечательной драме он описывает душевные терзания, которые сопровождают переход у людей гениальных от идеального к реальному — от юности к зрелости. И у Мухаммада, и у Фауста душевная мука, раздираемая сомнениями, развеивается пением ангелов, которое исходит из их собственной груди и является голосом сознания их искренности и пылкости в поиске истины; и у обоих после этого кризиса энтузиазм постепенно угасает до спокойного расчета, и теперь они кощунственно приносят в жертву свою веру в Бога ради самовозвеличивания. В этом отношении сходство второй части „Фауста“ с карьерой Мухаммада в Медине полное. Поскольку переходный период в жизни Пророка до сих пор был совершенно неизвестен в Европе, общая картина Гёте этого периода в жизни энтузиастов подобна предсказанию применительно к частному случаю Мухаммада».

«Некоторые авторы считают припадки Пророка главным доказательством его миссии, и поэтому необходимо сказать о них несколько слов. Им предшествовала сильная депрессия; он был подавлен, и лицо его было омрачено; они начинались с похолодания конечностей и дрожи. Он трясся, словно страдал от лихорадки, и просил укрыть его. Его разум находился в крайне болезненно возбужденном состоянии. Он слышал звон в ушах, как будто звенели колокольчики, или гул, как будто вокруг его головы роились пчелы; и его губы дрожали, но это движение было под контролем воли. Если приступ заходил дальше этой стадии, его глаза становились неподвижными и остекленевшими, а движения головы — судорожными и автоматическими. Наконец, выступал пот, покрывавший лицо крупными каплями; на этом приступ заканчивался. Иногда, однако, если у него был сильный припадок, он падал без сознания на землю, как человек, находящийся в состоянии опьянения; и (по крайней мере, в более поздний период его жизни) его лицо краснело, дыхание становилось хриплым, и он оставался в таком состоянии некоторое время. Окружающие брызгали ему водой в лицо; но сам он полагал, что ему принесет большую пользу кровопускание на голове. Это вся информация, которую мне удалось собрать относительно припадков Мухаммада. Можно заметить, что у нас нет четкого описания пароксизма между тем, который был у него в младенчестве, и тем, после которого он принял свою должность. Вероятно, до сорока четырех лет они не были привычными. Тревога кормилицы, под чьим присмотром он находился за два года до того, как у него случился первый из этих двух припадков, показывает, что он был первым, а возраст и обстоятельства, при которых он произошел, делают вероятным, что он был единичным и вызванным жарой солнца и желудочным раздражением. Припадок, после которого он принял свою должность, несомненно, был вызван длительным и усиливающимся психическим возбуждением и его аскетическими упражнениями. Мы знаем, что он часто постился и иногда посвящал большую часть ночи молитве. Склонность мусульман состоит в том, чтобы затушевывать душевное расстройство и намерение совершить самоубийство своего пророка. Большинство его биографов обходят молчанием переходный период. Мы, следовательно, можем быть оправданы в том, чтобы максимально расширить скудную информацию, которую мы можем почерпнуть из них, и предположить, что он некоторое время был полным маньяком; и что припадок, после которого он принял свою должность, был пароксизмом каталептического безумия. Эта болезнь иногда сопровождается такими интересными психическими явлениями, что даже в наше время она породила много суеверных мнений. После этого пароксизма припадки стали привычными, хотя моральное возбуждение остыло, и они все больше и больше приобретали эпилептический характер». (А. Шпренгер, «Жизнь Мухаммада из первоисточников», часть I, Аллахабад, 1851 г., стр. 949.)

(3) Д-р Маркус Доддс в своей книге «Мухаммед, Будда и Христос» говорит:

«Но является ли Мухаммед пророком в каком-либо смысле? Безусловно, он обладал двумя важнейшими характеристиками пророческого сана. Он видел истину о Боге, которую не видели его ближние, и у него был непреодолимый внутренний импульс провозгласить эту истину. В отношении этой последней квалификации Мухаммед может выдержать сравнение с самыми мужественными из героических пророков Израиля. Ради истины он рисковал своей жизнью, годами подвергался ежедневным преследованиям, а в конечном итоге — изгнанию, потере имущества, доброй воли своих сограждан и доверия своих друзей; короче говоря, он страдал столько, сколько может страдать человек, не доходя до смерти, которой он избежал лишь благодаря бегству, и все же он непоколебимо провозглашал свое послание. Никакая взятка, угроза или соблазн не могли заставить его замолчать. „Даже если они выставят против меня солнце справа, а луну слева, я не могу отказаться от своей цели“. И именно эта настойчивость, эта вера в свое призвание провозгласить единство Бога и создали ислам».

«Другие люди были монотеистами среди идолопоклонников, но никто другой не основал сильную и долговечную монотеистическую религию. Отличительной чертой в его случае была решимость, чтобы другие люди уверовали. Если мы спросим, что сделало Мухаммеда агрессивным и прозелитизирующим, в то время как другие люди довольствовались тем, что лелеяли веру в одиночку, мы должны ответить, что это было не что иное, как глубина и сила его собственного убеждения в истине. Для него разница между одним Богом и многими, между невидимым Творцом и этими уродливыми кусками камня или дерева была просто бесконечной. Одно вероучение было для него смертью и тьмой, другое — жизнью и светом. Бесполезно искать мотивы в таком случае — цели, которым нужно служить, и эгоистичные причины для его выступлений; для Мухаммеда было невозможно хранить молчание. Его принятие должности учителя своего народа было чем угодно, только не необдуманным и внезапным импульсом легкомысленного тщеславия или амбиций. Его собственные убеждения были достигнуты лишь после долгих лет одиноких душевных мук, сомнений и смятения, граничащих с безумием. Кто может усомниться в искренности того поиска истины и живого Бога, который заставил состоятельного купца покинуть свой комфортный дом и любящую жену, чтобы месяцами жить в мрачной пещере на горе Хира? Если мы уважаем нежелание Исайи или Иеремии брать на себя тяжелую задачу провозглашения неприятной истины, мы должны также уважать острую чувствительность Мухаммеда, который был настолько обременен этой же ответственностью и настолько убежден в своей некомпетентности для этой задачи, что временами думал, что его новые чувства и мысли — это ловушка дьявола, и временами хотел бы избавиться от всякой дальнейшей борьбы, бросившись с дружественного обрыва. Его закутывание головы в плащ, звук звона колокольчиков в ушах, его рыдания, подобные рыданиям молодого верблюда, внезапная седина, которую он сам приписывал ужасающим сурам — что все это, как не физические признаки нервной организации, перенапряженной тревогой и мыслями?»

«То, что он выдал себя за пророка Божьего, в первую очередь было не только искренним, но, вероятно, правильным в том смысле, в каком он сам это понимал. Он чувствовал, что у него есть мысли о Боге, которые крайне важно было принять всем окружающим, и он знал, что эти мысли были даны ему Богом, хотя и не в виде откровения в строгом смысле этого слова. Его ошибка отнюдь не заключалась в том, что он считал себя призванным Богом говорить от Его имени и внедрять лучшую религию, но она заключалась в том, что он постепенно стал настаивать на том, чтобы люди принимали его как пророка, так же сильно, как и на том, чтобы они принимали великую истину, которую он проповедовал. Он был пророком для своих соотечественников в той мере, в какой провозглашал единство Бога, но это не было достаточным основанием для того, чтобы претендовать на роль их руководителя во всех вопросах религии, и тем более для того, чтобы брать на себя господство над ними во всех гражданских делах. Скромность и смирение, проявлявшиеся в нем, пока его разум был одержим объективной истиной, постепенно уступают место самонадеянности и высокомерию разума, обращенного больше к чувству собственной важности. Поставить второй столп мусульманского вероучения на один уровень с первым, сделать столь же существенным, чтобы люди верили в миссию Мухаммеда, как и в единство Бога, было невежественным, несообразным и ложным сочетанием. Если бы Мухаммед знал свое собственное невежество так же хорошо, как свое знание, мир имел бы на одну религию меньше, а христианство — на одного реформатора больше». («Мухаммед, Будда и Христос», стр. 17.)

(4) Томас Карлейль в своей лекции «Герой как пророк» говорит:

«Магомет сам, после всего, что можно о нем сказать, не был чувственным человеком. Мы сильно ошибемся, если будем считать этого человека обычным сластолюбцем, стремящимся главным образом к низменным наслаждениям — нет, к наслаждениям любого рода. Его хозяйство было самым скромным, его обычная пища — ячменный хлеб и вода; иногда месяцами на его очаге не разжигался огонь. Справедливой гордостью отмечают, что он сам чинил свои сандалии, латал свой плащ. Бедный, тяжело трудящийся, плохо обеспеченный человек; равнодушный к тому, ради чего трудятся вульгарные люди. Не плохой человек, я бы сказал; в нем было что-то лучшее, чем голод любого рода — иначе эти дикие арабские люди, сражавшиеся и толкавшиеся двадцать три года подле него, всегда в тесном контакте с ним, не почитали бы его так! Это были дикие люди, то и дело взрывавшиеся ссорами, всякого рода яростной искренностью; без права, достоинства и мужественности никто не смог бы ими командовать. Они называли его Пророком, говорите вы? Что ж, он стоял там лицом к лицу с ними; обнаженный, не окутанный никакой тайной, на глазах у всех латающий свой плащ, чинящий свои сандалии, сражающийся, советующий, отдающий приказы посреди них, они должны были видеть, что это за человек, называйте его как хотите! Ни одному императору с его тиарами не повиновались так, как этому человеку в плаще собственного латания. В течение двадцати трех лет суровых реальных испытаний я нахожу нечто от истинного Героя, необходимое для этого само по себе».

«Его последние слова — это молитва, прерывистые восклицания сердца, борющегося в трепетной надежде к своему Создателю. Мы не можем сказать, что его религия сделала его хуже; она сделала его лучше; добрым, а не злым. О нем записаны великодушные поступки; когда он потерял свою дочь, то, что он отвечает, на его собственном диалекте, во всем искренне и в то же время равнозначно словам христиан: „Господь дал, Господь взял; да будет благословенно имя Господне“. Он ответил подобным же образом о Саиде, своем освобожденном возлюбленном рабе, втором из верующих. Саид пал в войне при Табуке, первой из битв Магомета с греками. Магомет сказал, что это хорошо, Саид выполнил работу своего Господина, Саид теперь ушел к своему Господину; все было хорошо с Саидом. И все же дочь Саида застала его плачущим над телом; старый седовласый человек таял в слезах! Что я вижу? — сказала она. Ты видишь друга, плачущего над своим другом. Он вышел в последний раз в мечеть за два дня до своей смерти; спросил, обидел ли он кого-нибудь? Пусть его собственная спина примет удары. Если он был кому-то должен? Голос ответил: „Да, мне; три драхмы, занятые по такому-то случаю“. Магомет приказал их выплатить. „Лучше быть в стыде сейчас, — сказал он, — чем в Судный день“. Вы помните Хадиджу и „Нет, клянусь Аллахом!“. Черты такого рода показывают нам подлинного человека, брата всех нас, ставшего видимым через двенадцать столетий, истинного сына нашей общей Матери». («Лекции о героях», стр. 66.)

(5) Преподобный д-р Бэджер отмечает:

«Что касается частной, в отличие от общественной, жизни Мухаммада со времени его поселения в Медине, она, по-видимому, не ухудшилась, за исключением одного момента, по сравнению с тем, какой она была до бегства из Мекки. Он по-прежнему был бережлив в своих привычках, щедр и великодушен, верен своим соратникам, хранил любящую память об отсутствующих и ушедших друзьях и ожидал своего последнего призыва с мужеством и покорностью. То, что он питал чрезмерную страсть к женщинам, был похотлив, если хотите, нельзя отрицать; но четырнадцать жен, на которых он женился от начала до конца, и его одиннадцать (? два: см. ЖЕНЫ МУХАММАДА) наложниц выглядят благоприятно рядом с шестью женами и многочисленными наложницами Давида (2 Цар. v. 13; 1 Пар. iii. 1–9; xiv. 3), 700 женами и 300 наложницами Соломона (3 Цар. xi. 3) и восемнадцатью женами и шестьюдесятью наложницами Ровоама (2 Пар. xi. 21) — многоженство, прямо запрещенное правителю Израиля, которому было заповедано не умножать жен для себя. (Втор. xvii. 17)».

«Не столько его многоженство, учитывая все обстоятельства дела, справедливо навлекает на Мухаммада упрек, сколько то, что он намеренно нарушил одно из своих собственных предполагаемых божественных откровений, которое ограничивало число жен „четырьмя и не более“ (сура iv. 3); а также за то, что в первом случае заигрывал с Зейнаб, женой своего вольноотпущенника и приемного сына Зейда ибн Харисы, который безропотно развелся с ней, чтобы она могла выйти замуж за Пророка. В этом случае, более того, как уже было рассказано, он привел авторитет Бога как санкционирующий в его пользу, а затем и в пользу всех мусульман, брак мужчины с разведенной женой своего приемного сына, что до того времени считалось кровосмешением. Какое бы оправдание ни приводилось для Мухаммада в этом вопросе многоженства, нет веского довода, чтобы оправдать его нечестность и нечестие в случае с Зейнаб».

(6) Сэр Уильям Мьюр говорит:

«Я хотел бы предостеречь читателя от попыток изобразить в своем уме характер Магомета, последовательный во всех своих частях. Истина заключается в том, что самые странные противоречия смешивались (по обыкновению человеческой природы) на протяжении всей жизни Пророка. Изучающий историю проследит сам, как чистые и возвышенные стремления Магомета были сначала окрашены, а затем постепенно искажены полубессознательным самообманом, и как в этом процессе истина сливалась с ложью, искренность с коварством, причем эти противоположные принципы часто сосуществовали даже как активные движущие силы в его поведении. Читатель заметит, что одновременно с тревожным желанием искоренить идолопоклонство и способствовать религии и добродетели в мире, Пророк лелеял в своем собственном сердце распутную самопотакаемость, пока в конце концов, возомнив себя любимцем Небес, он не оправдал себя „откровениями“ от Бога в самых вопиющих нарушениях морали. Он заметит, что, хотя Магомет питал добрый и нежный нрав, „плача с плачущими“ и привязывая к себе сердца своих последователей готовностью и самоотверженным служением любви и дружбы, он все же мог находить удовольствие в жестоком и вероломном убийстве, мог упиваться резней целого племени и дико предавать невинного младенца огню ада. Противоречия такого рода постоянно возникают с момента прибытия Магомета в Медину, и именно через изучение этих противоречий его характер должен быть правильно понят. Ключ ко многим трудностям такого рода может быть найден, я полагаю, в главе „О вере Магомета в свое собственное вдохновение“. Как только он осмелился подделать имя Всевышнего Бога как печать и авторитет своих собственных слов и действий, был заложен зародыш, из которого ошибки его последующей жизни свободно и фатально развивались». («Жизнь Магомета», новое изд., стр. 535.)

(7) Мистер Босворт Смит в своей книге «Мухаммед и мухаммеданство» говорит:

«Мухаммед, конечно, не завоевал мир, как Александр, Цезарь или Наполеон. Он сам не сварил в однородное целое обширную систему государств, как Карл Великий. Он не был философом на троне, как Марк Аврелий, ни философом, как Аристотель или Бэкон, правящим чистым разумом миром мысли на протяжении веков с властью, большей, чем королевская; он не был законодателем для всего человечества, или даже для его высшей части, как Юстиниан; и он не заработал дешево титул Великого, будучи первым среди правителей, кто повернулся, как Константин, от заходящего к восходящему солнцу. Он не был всеобщим филантропом, как величайшие из стоиков».

«Не был он и апостолом высшей формы религии и цивилизации в сочетании, как Григорий или Бонифаций, как Лев или Альфред Великий. Он был, конечно, меньше большинства из них в одном или двух элементах, составляющих человеческое величие, но он был также и больше. Наполовину христианин и наполовину язычник, наполовину цивилизованный и наполовину варвар, ему было дано в удивительной степени соединить особые достоинства одного с особыми достоинствами другого. „Я видел, — сказал посол, посланный торжествующими курайшитами к презираемому изгнаннику в Медине, — я видел персидского Хосрова и греческого Ираклия, сидящих на своих тронах; но никогда я не видел человека, правящего равными себе так, как Мухаммед“».

«Глава государства, а также Церкви, он был Цезарем и Папой в одном лице; но он был Папой без претензий Папы, Цезарем без легионов Цезаря. Без постоянной армии, без телохранителей, без дворца, без фиксированного дохода; если кто-либо когда-либо имел право сказать, что он правил по божественному праву, то это был Мухаммед, ибо он обладал всей властью без ее инструментов и без ее опор».

* * *

«Благодаря удаче, абсолютно уникальной в истории, Мухаммед является тройным основателем — нации, империи и религии. Будучи сам неграмотным, едва умея читать или писать, он тем не менее был автором книги, которая является поэмой, сводом законов, Молитвенником и Библией в одном лице, и почитается по сей день шестой частью всего человечества как чудо чистоты стиля, мудрости и истины. Это было единственное чудо, на которое претендовал Мухаммед — свое постоянное чудо, как он его называл; и чудо оно, действительно, есть. Но глядя на обстоятельства того времени, на безграничное почтение его последователей и сравнивая его с Отцами Церкви или со средневековыми святыми, на мой взгляд, самое чудесное в Мухаммеде — это то, что он никогда не претендовал на способность совершать чудеса. Что бы он ни сказал, что может сделать, его ученики тут же увидели бы, как он это делает. Они не могли не приписывать ему чудесные деяния, которых он никогда не совершал и которые всегда отрицал, что может совершить. Какое еще высшее доказательство его искренности нужно? Мухаммед до конца своей жизни претендовал для себя только на тот титул, с которого начал, и который высшая философия и истиннейшее христианство однажды, я осмелюсь верить, согласятся уступить ему — титул Пророка, истинного Пророка Божьего». («Мухаммед и мухаммеданство», стр. 340.)

(8) Майор Роберт Дьюри Осборн в своей книге «Ислам при арабах» говорит:

«Он (Мухаммад) столкнулся лицом к лицу с вопросом, который каждый духовный реформатор должен встретить и рассмотреть, против которого так много благородных душ пошли к краху. Не оправдает ли цель средства? „Вот я, верный слуга Божий, жаждущий лишь воцарить Его в сердцах людей, и в самом конце своих трудов я сорван этой неспособностью совершить чудо. Это правда, как утверждают эти неверные, что прежние пророки обладали этой силой, и я, если только сам смысл и цель моего существования не должны быть сведены к нулю, также должен сделать что-то удивительное. Но какое чудо?“ В своем отчаянии Мухаммад объявил, что сам Коран является тем постоянно повторяющимся чудом, которое они искали. Слышали ли они когда-нибудь эти истории о Нухе, Луте, Ибрахиме, Юсуфе, Закарии, Исе и других? Нет; не слышал и он. Это были транскрипты, сделанные с „Хранимой Скрижали“, которая стояла перед престолом Бога. Архангел Джабраил открыл их Мухаммаду, написанными на чистом арабском языке, для духовного назидания курайшитов. Так, в двенадцатой суре, где он подробно излагает чрезвычайно нелепую историю Юсуфа, он начинает повествование с этих слов, как сказанных Богом:—»

«Это знамения ясной Книги.

Мы ниспослали его как арабский Коран, чтобы вы могли понять его».

А в конце суры нам говорят:—

«Это одна из сокровенных историй, которые Мы открываем тебе. Ты не был с братьями Юсуфа, когда они задумали свой план и плели интригу: но большая часть людей, как бы ты ни жаждал этого, не уверует. Ты не будешь просить у них никакого вознаграждения за это послание. Это просто наставление для всего человечества».

И снова, в LXVII суре, он заявляет относительно Корана:

«Это послание от Господа миров.

Но если бы Мухаммад измыслил о Нас какие-либо слова,

Мы бы непременно схватили его за правую руку,

И перерезали бы ему жилу на шее».

«Было бы легко умножить выдержки подобного содержания; но вышеприведенного будет достаточно для иллюстрации. Есть современные биографы Пророка, которые хотели бы заставить нас поверить, что он не осознавал лжи, делая эти утверждения. Он был под воздействием галлюцинации, конечно, но он верил в то, что говорил. Это для меня невероятно. Легенды в Коране происходят главным образом из талмудических источников. Мухаммад должен был узнать их от какого-то еврея, проживающего в Мекке или поблизости. Чтобы переработать их в форму рифмованных сур, вложить свои собственные своеобразные доктрины в уста еврейских патриархов, Девы Марии и младенца Исы (который говорит как хороший мусульманин сразу после своего рождения), должно было потребоваться время, размышления и труд. Невозможно, чтобы человек, который сделал это, мог забыть обо всем этом и поверить, что эти легенды были принесены ему уже подготовленными ангельским посетителем. Мухаммад был виновен во лжи в обстоятельствах, когда он считал, что цель оправдывает средства». («Ислам при арабах», стр. 21.)

(9) Характер Мухаммада — это историческая проблема, и много было догадок относительно его мотивов и замыслов. Был ли он самозванцем, фанатиком или честным человеком — „истинным пророком Божьим“? И проблема могла бы навсегда остаться нерешенной, если бы сам Пророк не апеллировал к Ветхому и Новому Заветам в доказательство своей миссии. Это решающий тест, установленный самим Пророком. Он претендует на то, чтобы его взвесили на весах вместе с божественным Исой.

Часто высказывались возражения против того, как христианские богословы нападали на частную жизнь Мухаммада. Почему вы отвергаете пророческую миссию Мухаммада из-за его личных пороков, когда вы принимаете как вдохновенные изречения Валаама, Давида или Соломона? Миссионеры не должны, как правило, нападать на характер Мухаммада при обсуждении ислама; это вызывает оппозицию и является оскорбительной линией аргументации. Тем не менее, формируя оценку его пророческих претензий, мы утверждаем, что характер Мухаммада является важным соображением. Мы охотно признаем, что плохие люди иногда были, как Валаам и другие, божественно назначенными органами вдохновения; но в случае с Мухаммадом его предполагаемое вдохновение санкционировало и поощряло его собственные пороки. То, что должно было быть источником чистоты, было, по сути, прикрытием порочности Пророка. Но как все иначе в случае с истинным пророком Давидом, где словами вдохновения он обнажает перед публичным взором чудовищность своих собственных преступлений. Глубокое сокрушение его сокровенной души проявляется в каждой строке: „Я признаю свои преступления, и грех мой всегда передо мною: пред Тобою, Тобою единым я согрешил и сделал это зло в очах Твоих“.

Лучшие защитники арабского Пророка вынуждены признать, что дело Зейнаб, жены Зейда, а также Марии, коптской рабыни, являются „неизгладимым пятном“ на его памяти; что „он один или два раза не верен доброму и прощающему нраву своей лучшей природы; что он один или два раза неумолим в наказании своих личных врагов; и что он виновен даже более чем один раз в попустительстве убийству закоренелых противников“; но они не дают удовлетворительного объяснения или оправдания тому, что все это делается под предполагаемой санкцией Бога в Коране.

При формировании оценки пророческих претензий Мухаммада необходимо помнить, что он не претендовал на то, чтобы быть основателем новой религии, а лишь нового завета. Он последний и величайший из всех пророков Бога. Он послан, чтобы обратить мир в одну истинную религию, которую Бог ранее открыл пяти великим законодателям — Адаму, Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе! Вероучение Мухаммада, следовательно, претендует на то, чтобы заменить вероучение Господа Исы. И именно здесь мы занимаем свою позицию. Мы отдаем должное Мухаммаду как воину, как законодателю, как поэту, как человеку необычайного гения, поднявшемуся среди великой оппозиции на вершину славы; мы признаем, что он, без сомнения, один из величайших героев, которых когда-либо видел мир; но когда мы рассматриваем его претензии на то, чтобы заменить миссию божественного Исы, мы срываем с него чужие перья и низводим его до положения самозванца! Ибо, хотя он принял и провозгласил свою веру в священные книги иудеев и христиан и придал им всю печать и хождение, которые могли придать его авторитет и влияние, он попытался ограбить христианство от каждой отличительной истины, которой оно обладает — его божественного Спасителя, его Небесного Утешителя, его двух Таинств, его чистого кодекса социальной морали, его духа любви и истины — и написал свое собственное опровержение и осуждение собственной рукой, претендуя на подтверждение божественных оракулов, которые подрывают самые основы его религиозной системы. Мы следуем за Пророком в его самопровозглашенной миссии от пещеры Хира до заключительной сцены, когда он умирает посреди стенаний своего гарема и споров своих друзей — видения Джабраила, период душевной депрессии, помышления о самоубийстве, принятие пророческой должности, его борьба с мекканским неверием, его бегство в Медину, его триумфальный вход в Мекку — и, удивляясь гению героя, мы останавливаемся на каждом этапе и спрашиваем: „Это ли Апостол Божий, чья миссия — претендовать на всеобщее господство, к подавлению не только идолопоклонства, но и самого христианства?“ Тогда божественный и святой характер Исы предстает перед нашим взором, и пытливый ум испытывает отвращение при мысли о том, что любимый, чистый, кроткий Иса уступает место честолюбивому, чувственному, приспособленческому герою Аравии. В изучении ислама характер Мухаммада требует оправдания или защиты на каждом этапе; но в созерцании христианской системы, хотя мы везде читаем об Исе и видим отражение Его образа во всем, что читаем, сердце упивается созерцанием, внутренние пульсации нашей духовной жизни бьются внутри нас при изучении характера столь божественного, столь чистого.

Мы не бесчувственны к красотам Корана как литературного произведения (хотя они, без сомнения, были переоценены); но, восхищаясь его концепциями Божественной природы, его глубоким и горячим доверием к силе Бога, его частой глубокой моральной серьезностью и его сентенциозной мудростью, мы с радостью избавились бы от наших воспоминаний о Пророке, его распутном гареме, его кровавых полях сражений, его честолюбивых схемах; в то время как, читая христианские Писания, мы находим великое центральное очарование в божественном характере их Основателя. Именно божественный характер Исы придает аромат Его словам; именно божественная форма Исы сияет через все, что Он говорит или делает; именно божественная жизнь Исы является великой центральной точкой в истории Евангелия. Как же тогда, спрашиваем мы, может вероучение Мухаммада, сына Абдуллаха, заменить и отменить вероучение Исы, Сына Божьего? И это примечательное совпадение, что, в то время как основатель ислама умер, чувствуя, что он лишь несовершенно выполнил свою миссию, Основатель христианства умер в полном сознании того, что Его работа завершена — „Свершилось“. Именно претендуя на создание откровения, которое должно заменить откровение Исы, Мухаммад поставил печать своего собственного опровержения. (Хьюз, «Заметки о мухаммеданстве», стр. 2.)

МУХАММАД (محمد). Название XLVII суры Корана, во втором стихе которой встречается это слово: „Веруйте в то, что было ниспослано Мухаммаду“.

Имя Мухаммад встречается только в трех других местах в Коране:—

Сура iii. 138: „Мухаммад — лишь посланник Бога“.

Сура xxxiii. 40: „Мухаммад не отец кого-либо из ваших мужчин, но Посланник Бога и Печать Пророков“.

Сура xlviii. 29: „Мухаммад — Посланник Бога“.

МУХАММАД, Жены. По-арабски al-azwāju ʾl-mut̤ahharāt (الازواج المطهرات), т. е. „Чистые жены“. Согласно преданиям, Мухаммад взял себе одиннадцать законных жен и двух наложниц. (См. Majmaʿu ʾl-Biḥār, стр. 528.)

(1) Хадиджа (خديجة), курайшитская дама, дочь Хувайлида ибн Асада. Она была богатой вдовой, которая была замужем дважды. Она вышла замуж за Мухаммада, когда ему было 25 лет, а ей было 40 лет, и оставалась его единственной женой в течение двадцати пяти лет, до самой своей смерти (619 г. н. э.) в возрасте 65 лет, когда Мухаммаду было 50 лет. Она родила Мухаммаду двух сыновей, аль-Касима и Абдуллаха, прозванных ат-Тахир и ат-Тайиб, и четырех дочерей: Зейнаб, Рукайю, Фатиму и Умм Кульсум. Из этих детей только Фатима (жена Али) пережила Мухаммада.

(2) Сауда (سودة), дочь Замаа, вдова ас-Сакрана (курайшита и одного из сподвижников). Вышла замуж примерно через два месяца после смерти Хадиджи.

(3) Аиша (عائشة), дочь Абу Бакра. Она была обручена, когда ей было всего 7 лет, и вышла замуж в 10 лет, примерно на девятый месяц после бегства в Медину.

(4) Джувайрия (جويرية), вдова, дочь аль-Хариса ибн Аби Зирара, вождя Бану Мусталик. Мухаммад выкупил ее у горожанина, который установил ее выкуп в девять унций золота. Рассказывают, что Аиша сказала: „Ни одна женщина не была большим благословением для своего народа, чем эта Джувайрия“.

(5) Хафса (حفصة), дочь Умара. Она была вдовой Хунайса, одного из первых принявших ислам. Мухаммад женился на ней примерно через шесть месяцев после смерти ее бывшего мужа.

(6) Зейнаб, дочь Хузаймы (زينب بنت خزيمة), вдова двоюродного брата Мухаммада Убайды, который был убит в битве при Бадре. Ее называли „Матерью бедных“, Умм аль-Масакин, из-за ее заботы о нуждающихся новообращенных. Она умерла до Мухаммада.

(7) Умм Салама (ام سلمة), вдова Абу Саламы, одного из мухаджиров, который был ранен в битве при Ухуде и впоследствии умер от ран.

(8) Зейнаб, дочь Джахша (زينب بنت جحش), жена приемного сына Мухаммада Зейда. Зейд развелся с ней, чтобы угодить Пророку. Она была (как жена приемного сына) запретна для него, но для урегулирования трудности была ниспослана сура xxxiii. 36.

(9) Сафия (صفية), дочь Хайя ибн Ахтаба, вдова Кинаны, вождя Хайбара, который был жестоко казнен. Говорили, что Мухаммад хотел развестись с ней, но она умоляла, чтобы ее очередь была отдана Аише.

(10) Умм Хабиба (ام حبيبة), дочь Абу Суфьяна и вдова Убайдуллаха, одного из „четырех искателей“, который, эмигрировав как мусульманин в Абиссинию, принял там христианство и умер в исповедании этой веры.

(11) Маймуна (ميمونة), дочь аль-Хариса и овдовевшая родственница Мухаммада, невестка аль-Аббаса. Говорят, что ей был 51 год, когда она вышла замуж за Мухаммада.

Наложницами Мухаммада были:—

(1) Мария Коптянка (مارية القبطية). Христианская рабыня, посланная Мухаммаду аль-Мукаукисом, римским наместником в Египте. Она стала матерью сына от Мухаммада по имени Ибрахим, который умер в раннем возрасте.

(2) Рихана (ريحانة), еврейка, чей муж погиб во время резни Бану Курайза. Она отказалась от призыва к обращению и оставалась иудейкой; но говорят, что она приняла ислам перед смертью.

Ко времени смерти Мухаммада у него было девять живых жен и две наложницы (Сахих аль-Бухари, стр. 798), так как Хадиджа и Зейнаб бинт Хузайма умерли до него.

Согласно шиитам, у Мухаммада было всего двадцать две жены. Восемь из них никогда не вступали в супружеские отношения. Их имена: Алия бинт Забьян, Фатила бинт Кайс, Фатима бинт Заххаф, Асма бинт Канаан, Мулайка бинт Сувайд, Лайла бинт Хатиб и Шаба бинт Сила. Двенадцать были законно выданы замуж. Их имена: Хадиджа, Сауда, Хинд (или Умм Салама), Аиша, Хафса, Зейнаб бинт Джахш, Рамла бинт Абу Суфьян (или Умм Хабиба), Маймуна, Зейнаб бинт Умайс, Джувайрия бинт аль-Харис из Бану Мусталик, Сафия, Хаула бинт Хаким и Уммиани, сестра Али. Две были рабынями: Мария аль-Кибтия и Рихана. (См. Джаннат аль-Хулуд, стр. 14.)

МУХАММАД, дети его. Согласно «Маджмау-ль-бихар», стр. 538, у Мухаммада было семеро детей: два сына и четыре дочери от Хадиджи и один сын от Марии, его коптской наложницы.

Двумя сыновьями от Хадиджи были аль-Касим и Абдулла (также называемые ат-Тахир и ат-Тайиб); четырьмя дочерьми были Зайнаб, Рукайя, Фатима и Умм Кульсум. Сыном от его наложницы Марии был Ибрахим. Все эти дети умерли раньше Мухаммада, за исключением Фатимы, которая вышла замуж за Али, четвертого халифа, и от которой произошли сайиды. [САЙИД.]

Зайнаб вышла замуж за Абу-ль-Аса ибн ар-Раби. Рукайя вышла замуж за Утбу ибн Абу Лахаба, от которого она была разведена. Впоследствии она вышла замуж за Усмана, третьего халифа.

МОГИЛА МУХАММАДА. [ХУДЖРА.]

МУХАММАДАНЕ. Арабское «мухаммади» (محمدى). Название, редко используемое в мусульманских трудах для обозначения последователей Мухаммада, которые называют себя либо муминами, мусульманами, либо мусальманами. Однако оно иногда используется в индийских газетах и других популярных изданиях, и, вопреки мнению многих европейских ученых, не является оскорбительным термином для мусульман.

МУХАММЕДАНСТВО. Религия Мухаммада называется ее последователями аль-Ислам (الاسلام), слово, которое подразумевает полную покорность воли человека Богу. [ИСЛАМ.] Ее приверженцы называют себя мусульманами (мн. ч. муслимун) или муминами (мн. ч. муминун); мумин — это «верующий». В персидском языке эти термины передаются словом «мусальман» (мн. ч. мусальманан).

Принципы ислама были впервые сформулированы в частях Корана по мере их ниспослания Мухаммаду, вместе с устными разъяснениями, которые он давал своим последователям; но когда халиф Усман подготовил окончательную редакцию Корана, примерно через двадцать два года после смерти Мухаммада, мусульмане получили полную книгу, которую они считали вдохновенным и непогрешимым словом Божьим. [КОРАН.] Но в качестве толкования его предписаний и дополнения к его учениям, наряду с Кораном, существовали изречения и практика Мухаммада, называемые хадисами и сунной. Эти предания о том, что Пророк «делал и говорил», постепенно заложили основы того, что сейчас называется исламом. Ибо, хотя в исламе существует канон, согласно которому ничто не может быть принято или преподано, если оно противоречит буквальным предписаниям Корана, именно к преданиям, а не к Корану, мы должны обращаться за мусульманским правом по вопросам веры, знания, очищения, молитвы, милостыни, поста, брака, торговли, наследства, наказаний, судьбы, обязанностей судей, религиозной войны, дозволенной пищи, смерти, Судного дня и т. д., и каждый сборник преданий имеет разделы, посвященные этим темам; таким образом, именно на этих традиционных изречениях, в такой же степени, как и на самом Коране, основывается религиозное и гражданское право мусульман, причем как шииты, так и сунниты одинаково ссылаются на предания в поддержку своих взглядов.

Когда Пророк был жив, люди могли обращаться непосредственно к нему со своими сомнениями и трудностями; и всегда присутствовал непогрешимый авторитет, дающий «вдохновенные» указания. Но после смерти всех тех, кто знал Мухаммада лично, стало абсолютно необходимо систематизировать огромную массу традиционных изречений, бытовавших тогда среди мусульман, и таким образом сформировались различные школы юриспруденции; согласованное мнение ученых по спорным вопросам мусульманского права стало называться иджма [ИДЖМА]. За этим естественным образом последовала система аналогических рассуждений, называемая кыяс [КЫЯС]; тем самым были сформированы четыре «столпа» или основы ислама, известные как Коран, хадис, иджма и кыяс.

Ислам, будь то шиитский, суннитский или ваххабитский, основан на этих четырех авторитетах, и неправда, как часто утверждают, что шииты отвергают предания. Они просто принимают иные сборники хадисов, нежели те, что признаны суннитами и ваххабитами. Ваххабиты также не отвергают иджму и кыяс, но они утверждают, что иджма была возможна только на самых ранних этапах ислама.

Изучение настоящего труда покажет, какой сложной системой догматов является мухаммеданство. Эта система догматов, наряду с литургической формой поклонения, была сформулирована скорее на основе традиционных изречений Мухаммада, чем на основе самого Корана. Например, ежедневный ритуал с его очищениями, являющийся столь заметной чертой ислама, полностью основан на преданиях. [МОЛИТВА.] Обрезание ни разу не упоминается в Коране.

Дин, или религия мусульманина, делится на иман, или «веру», и амаль, или «практику».

Вера состоит в принятии шести догматов:

1. Единство Бога.

2. Ангелы.

3. Вдохновенные книги.

4. Вдохновенные пророки.

5. Судный день.

6. Божественное предопределение.

Практическая религия состоит в соблюдении:

1. Произнесения Символа веры: «Нет божества, кроме Бога, и Мухаммад — Пророк Божий».

2. Пяти установленных периодов молитвы.

3. Тридцатидневного поста в месяц Рамазан.

4. Выплаты закята, или законной милостыни.

5. Хаджа, или паломничества в Мекку.

Вера в эти шесть догматов и соблюдение этих пяти практических обязанностей составляют ислам. Тот, кто так верует и поступает, называется мумином, или «верующим»; но тот, кто отвергает какой-либо догмат веры или практики, является кяфиром, или «неверным».

Мусульманское богословие, которое весьма обширно, делится на:

1. Коран и его толкования.

2. Предания и их толкования.

3. Усуль, или изложения принципов экзегетики.

4. Акаид, или изложения схоластического богословия, основанного на шести догматах веры.

5. Фикх, или труды как по гражданскому, так и по религиозному праву. [БОГОСЛОВИЕ.]

Таким образом, мухаммеданство — это система, которая предоставляет широкое поле для терпеливого изучения и исследования, и большая часть ее нынешней энергии и жизнеспособности объясняется тем фактом, что во всех частях исламского мира в различных мечетях есть студенты, которые посвящают всю свою жизнь изучению мусульманского богословия.

Двумя главными принципами ислама являются те, что выражены в его известном символе веры, или калиме, а именно: вера в абсолютное единство Божественного Существа и в миссию Мухаммада как Посланника Всевышнего. [КАЛИМА.]

«Вера, — говорит Гиббон, — которую он (Мухаммад) проповедовал своей семье и народу, состоит из вечной истины и необходимого вымысла: что есть только один Бог и что Мухаммад — Апостол Божий». («Римская империя», том VI, стр. 222.)

«Концепция Бога у Мухаммада, — говорит г-н Стэнли Лейн-Пул, — на мой взгляд, была понята превратно, и ее влияние на людей, следовательно, недооценено. Бог ислама обычно представляется как безжалостный тиран, который играет с человечеством, как на шахматной доске, и ведет свою игру, не считаясь с жертвой фигур; и в этом образе есть доля истины. В исламе больше от горшечника, который лепит глину, чем от отца, жалеющего своих детей. Мухаммад представлял Бога так, как семитский ум всегда предпочитал думать о Нем: его Бог — Всемогущий, Всезнающий, Всесправедливый. Непреодолимая Сила — это первый атрибут, о котором он думает: Господь миров, Творец небес и земли, сотворивший жизнь и смерть, в чьей руке власть, кто заставляет зарю появляться и заставляет ночь покрывать день, Великий, Всемогущий Господь Славного Трона; гром провозглашает Его совершенство, вся земля — в Его горсти, и небеса будут свернуты Его правой рукой. И вместе с Силой он мыслит Знание, которое направляет ее к правильным целям. Бог — Мудрый, Справедливый, Истинный, Быстрый в расчете, который знает вес каждой пылинки добра и зла, совершенного каждым человеком, и который не дает погибнуть награде верных».

«Бог! Нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Не овладевает Им ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, и люди не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их. И Он — Высокий, Великий». — Коран, II, 256.

«Но вместе с этой Силой есть также кротость, присущая только великой силе. Бог — Хранитель Своих рабов, Прибежище сироты, Наставник заблудших, Избавитель от всякой скорби; в Его руке благо, и Он — Щедрый Господь, Милостивый, Слышащий, Близкий. Каждая сура Корана начинается словами: «Во имя Бога, Милосердного, Милостивого», и Мухаммад никогда не уставал рассказывать людям, как Бог очень прощающий, что Его любовь к человеку нежнее, чем любовь птицы-матери к своим птенцам».

«Слишком часто забывают, как много в Коране говорится о любящей доброте Бога, но следует признать, что это не главные мысли в учении Мухаммада. Именно доктрина о Могуществе Бога больше всего завладела его воображением и сильнее всего запечатлелась в сознании мусульман всех времен. Страх, а не любовь к Богу, является стимулом ислама. Не может быть сомнений в том, что является более высоким стимулом к добру; но почти наверняка любовь к Богу — это идея, абсолютно чуждая большинству народов, принявших ислам, и проповедовать такую доктрину означало бы ошибиться в склонностях семитского ума».

«Таким образом, ведущая доктрина Мухаммада — это вера в Единого Всемогущего Бога. Ислам — это самоотдача каждого человека воле Божьей. Его опасность заключается в акценте на силе Бога, что привело к удушающим последствиям фатализма. Мухаммад учил о предзнании Бога, но он не сформулировал точно доктрину предопределения. Он обнаружил, как и все, что это камень преткновения на пути прогресса человека. Это смущало его, и он говорил об этом, но часто противоречил сам себе; и он сердился, если эта тема обсуждалась в его присутствии: «Не сиди со спорщиком о судьбе, — говорил он, — и не начинай с ним разговор». Мухаммад смутно признавал ту небольшую долю свободы воли, которая делает жизнь не полностью механической».

«Эта доктрина одного Верховного Бога, воле которого обязан подчиниться каждый человек, является ядром ислама, истиной, ради которой Мухаммад жил, страдал и торжествовал. Но это было не новое учение, как он сам постоянно говорил. Его откровение было лишь последним. Многие пророки — Ибрахим, Муса и Иса — учили той же вере раньше; но люди мало прислушивались к их словам. Поэтому был послан Мухаммад, не отличающийся от них, лишь посланник, но последний и величайший из них, «печать пророчества», «превосходнейшее из творений Божьих». Это второй догмат ислама: Мухаммад — Апостол Божий. Стоит заметить, что не сказано: «Мухаммад — единственный апостол Божий». Ислам более терпим в этом вопросе, чем другие религии. Его пророк не является единственным уполномоченным Всевышнего, и его учение не является единственным истинным учением, которое когда-либо получал мир. Многие другие посланники были посланы Богом, чтобы направить людей на путь истинный, и они учили той же религии, что была в устах проповедника ислама. Поэтому мусульмане почитают Мусу и Ису сразу после Мухаммада. Все, на что они претендуют для своего основателя, — это то, что он был последним и лучшим из посланников единого Бога». (Введение к «Избранному» Лейна, 2-е изд., стр. lxxix и далее.)

Ислам не претендует на то, чтобы быть новой религией, сформулированной Мухаммадом (да и не является таковой), а представляет собой продолжение религиозных принципов, установленных Адамом, Нухом, Ибрахимом, Мусой и Исой, а также другими вдохновенными учителями, ибо сказано, что Бог послал в мир не менее 313 апостолов, чтобы вернуть его от суеверий и неверия. Считается, что откровения этих великих пророков в основном были утрачены, но Бог, как утверждается, сохранил все необходимое для руководства человеком в Коране, хотя, по сути, очень большая часть этического, молитвенного и догматического учения в исламе исходит из традиционных изречений Мухаммада, а не из самого Корана. [ПРЕДАНИЯ.]

Читая различные статьи в настоящем труде, читатель не может не поразиться тому, насколько Мухаммад обязан иудейской религии основными элементами своей системы. Г-н Эмануэль Дойч справедливо заметил, «что мухаммеданство обязано иудаизму больше, чем язычеству или христианству. В Коране мы находим не просто параллели, реминисценции, аллюзии, технические термины и тому подобное из иудаизма, его знаний, догматов и церемоний, его Галахи и Аггады, его Закона и Легенды; но мы считаем ислам ничем иным, как иудаизмом, адаптированным к Аравии, плюс апостольство Исы и Мухаммада. Более того, мы искренне верим, что значительная часть того христианства, которое проникло в Коран, попало туда через еврейские каналы». («Литературное наследие», стр. 64.)

Его концепция Бога, его пророки, его семь небес и семь адов, его закон о браке и разводе, его закон о клятвах, его очищения и ритуалы, его праздники — все это имеет ярко выраженное еврейское происхождение и доказывает, что талмудический иудаизм составляет ядро мухаммеданства, которое даже по словам основателя претендовало на то, чтобы быть «религией Ибрахима». См. суру III, 60: «Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, но он был ханифом, мусульманином». Тем не менее, Мухаммад, хотя и заявлял, что берет свое законодательство от Ибрахима, включил в свою систему огромное количество законов Мусы.

Секты ислама стали многочисленными; действительно, рассказывается, что Пророк предсказал, что его последователи разделятся на семьдесят три. Они далеко превзошли пределы этого пророчества, ибо, согласно Абду-ль-Кадиру аль-Джилани, их по меньшей мере 150. Главная секта — суннитская, которая делится на четыре школы толкования, названные в честь их основателей: ханафитская, шафиитская, маликитская, ханбалитская. Шииты, отделившиеся от так называемых ортодоксальных суннитов по вопросу о халифате, утверждая, что Али, а не Абу Бакр, был законным преемником Мухаммада, также делятся на многочисленные секты. [ШИИТЫ.] Ваххабиты — сравнительно современная секта, являющаяся пуританами ислама, утверждающая, что ислам очень далеко отошел от первоначального учения Мухаммада, как оно выражено в преданиях. Следовательно, они отвергают очень многие из так называемых иджтихадов суннитов и принимают буквальный смысл традиционных изречений Пророка как лучшее толкование Корана.