«Критическая история греческой философии»

[Примечания транскрибатора]

Данный текст подготовлен на основе экземпляра из библиотеки Университета Аве Мария, каталожный номер «B 171 .S8». Номера страниц в этой книге указаны в фигурных скобках, например {99}. Они расставлены в местах разрывов страниц в оригинальном издании.

[Конец примечаний транскрибатора]

КРИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

MACMILLAN AND CO., LIMITED ЛОНДОН — БОМБЕЙ — КАЛЬКУТТА — МАДРАС МЕЛЬБУРН

THE MACMILLAN COMPANY НЬЮ-ЙОРК — БОСТОН — ЧИКАГО ДАЛЛАС — САН-ФРАНЦИСКО

THE MACMILLAN CO. OF CANADA, Ltd ТОРОНТО

КРИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

АВТОР: У. Т. СТЭЙС MACMILLAN AND CO., LIMITED СЕНТ-МАРТИНС-СТРИТ, ЛОНДОН 1920

АВТОРСКОЕ ПРАВО

ГЛАЗГО: ОТПЕЧАТАНО В УНИВЕРСИТЕТСКОЙ ТИПОГРАФИИ КОМПАНИЕЙ ROBERT MACLEHOSE AND CO. LTD.

{v}

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга содержит основное содержание и, по большей части, текст курса публичных лекций, прочитанных в течение первых трех месяцев 1919 года. Первоначальное деление на лекции было упразднено, так как материал было удобнее перераспределить по главам.

Аудитория, которой читались эти лекции, состояла из широкой публики, а не только из студентов. В большинстве своем слушатели не обладали предварительными знаниями по философии. Поэтому данная книга, как и сами лекции, не предполагает наличия специальных знаний, хотя, разумеется, подразумевает наличие у читателя общего образования. Философские термины тщательно разъясняются при первом упоминании; также были предприняты особые усилия, чтобы изложить философские идеи максимально ясно. Однако следует помнить, что в греческой философии встречаются не только самые глубокие, но и самые трудные для понимания человеческие концепции. Такие идеи сложны сами по себе, как бы ясно они ни были выражены. Никакие объяснения не сделают их простыми для неподготовленного ума, а все, что носит характер «философии для всех», можно ожидать лишь от шарлатанов и невежд.

Греческая философия даже сегодня не является устаревшей. Ее сокровища ценны не с точки зрения антиквара или историка {vi}. Мы имеем дело с живыми вещами, а не с мертвыми — не с сухими костями и обломками ушедшей эпохи. И я старался читать лекции и писать для живых людей, а не для собирателей окаменелостей. Если бы я не верил, что здесь, в греческой философии, можно найти хотя бы долю истины — истины, которая не стареет, — я бы не потратил на нее ни пяти минут своей жизни.

«Мы не сталкиваем, — говорит популярный современный писатель [сноска 1], — молодой ум с немногими широкими элементарными вопросами, которые являются вопросами метафизики... Мы не заставляем его обсуждать, исправлять, прояснять их. Таков был путь греков, и мы слишком сильно поклоняемся этому божественному народу, чтобы перенять их метод. Нет, мы читаем нашей молодежи лекции не о философии, а о философах, мы заставляем их изучать книгу за книгой, рассказывая о том, как другие люди обсуждали эти вопросы. Мы избегаем вопросов метафизики, но преподносим полупереваренные, половинчатые взгляды на дискуссии и ответы на эти вопросы, данные людьми всех сортов и качеств, на различных далеких языках и в условиях, совершенно отличных от наших... Это все равно что начать преподавание арифметики с длинных лекций о происхождении римских цифр, а затем перейти к жизни и мотивам арабских математиков в Испании, или начать химию с Роджера Бэкона, или сравнительную анатомию с сэра Ричарда Оуэна... Пора образовательным властям осознать, что вопросы метафизики, элементы философии, должны заново решаться каждым умом здесь и сейчас... Требуется философия, а не поверхностное знакомство с историей философии... {vii} Правильный способ обсуждения метафизики, подобно правильному способу обсуждения математики или химии, заключается в обсуждении накопленного и осмысленного продукта человеческой мысли в таких вопросах».

[Сноска 1: Г. Уэллс в книге «Первые и последние вещи» (First and Last Things).]

Звучит убедительно, и толпе это наверняка покажется окончательным выводом, несмотря на то, что на один элемент истины здесь приходится девять элементов неправды! Элементы истины заключаются в том, что наша образовательная система неоправданно оставляет без внимания мощное оружие устной дискуссии — так эффективно использовавшееся греками — и развивает книжные знания в ущерб оригинальному мышлению. Хотя даже здесь следует помнить, касательно греков: (1) если они мало изучали историю философии, то лишь потому, что тогда было мало истории философии для изучения; (2) если кто-то воображает, что великие греческие мыслители не овладели полностью мыслью своих предшественников, прежде чем создавать собственные системы, он глубоко заблуждается; и (3) в некоторых случаях чрезмерная опора на устную дискуссию — противоположный нашему недостаток — приводила к интеллектуальной нечестности, софистике, хвастовству, пренебрежению истиной, поверхностности и отсутствию всяких принципов; именно так обстояло дело с софистами.

Что касается сравнений между арифметикой и философией, химией и философией и т. д., то они полностью основаны на ложной параллели и включают в себя полное непонимание природы философской истины и ее фундаментального отличия от арифметической, химической или физической истины. Если Эратосфен считал окружность Земли равной такой-то величине, а теперь выяснилось, что она иная, то более поздний правильный взгляд просто отменяет и делает недействительным старый взгляд {viii}. Один правилен, другой — нет. Мы можем игнорировать и забыть неверный взгляд вовсе. Но развитие философии идет по совершенно иным принципам. Философская истина — это не арифметическая задача, которую нужно сложить, чтобы ответ был формально и окончательно правильным или неправильным. Скорее, философская истина раскрывается фактор за фактором во времени, в последовательных философских системах, и только в полной серии можно найти полную истину. Система Аристотеля не просто отменяет и опровергает систему Платона. Спиноза не просто упраздняет Декарта. Аристотель дополняет Платона как свое необходимое дополнение. Спиноза делает то же самое для Декарта. И так происходит всегда. Расчет Эратосфена просто неверен, и поэтому мы можем позволить себе забыть его. Но системы Платона, Аристотеля, Спинозы, Лейбница и т. д. — все они в равной степени являются факторами истины. Они так же истинны сейчас, как были в свое время, хотя они не являются и никогда не были всей истиной. И именно поэтому они не являются просто неверными, законченными, завершенными, и мы не можем позволить себе забыть их. Другой вопрос, возможно ли свести множество огней в единый фокус, сплавить различные факторы истины в единое органическое целое или систему, которая таким образом стала бы общим результатом на сегодняшний день. Была предпринята лишь одна такая попытка, но никто не станет утверждать, что ее можно понять без глубокого знания всех предыдущих систем, знания, по сути, отдельных факторов истины до того, как они будут объединены в общий результат. Кроме того, эта попытка теперь тоже является частью истории философии!

Следовательно, любое философское мышление, не основанное {ix} на глубоком изучении систем прошлого, неизбежно будет поверхностным и бесполезным. А представления о том, что мы можем обойтись без этого изучения и делать все своим умом, что каждый должен быть сам себе философом и способен построить свою систему по-своему, — такие идеи совершенно пусты и бессодержательны. Мы видим яркий пример этих истин в том, что процитированный выше автор называет своей «метафизикой». Эта так называемая метафизика полностью основана на предположении, что знание и его объект существуют каждый сам по себе, внешне друг другу: одно здесь, другое там, напротив него, и что знание — это «инструмент», который таким внешним образом овладевает своим объектом и делает его своим. Как только здесь используется слово «инструмент», все остальное, включая недействительность знания, следует как нечто само собой разумеющееся. Такое предположение — что знание является «инструментом» — наш автор делает совершенно некритично и без тени права на это. Он не дает ни малейшего знака того, что ему хотя бы приходило в голову, что это предположение, что оно требует какого-либо исследования или что возможно думать иначе. Однако любой, кто возьмет на себя труд не просто поверхностно заглянуть в историю философии, но тщательно подчинить себя ее дисциплине, по крайней мере узнает, что это предположение, причем весьма сомнительное, которое никто в наше время не имеет права навязывать публике без обсуждения, как если бы оно было аксиоматической истиной. Он мог бы даже узнать, что это ложное предположение. И он отметит как зловещий знак, что субъективизм, который пронизывает и направляет весь ход мышления г-на Уэллса, идентичен по характеру тому {x} субъективизму, который был существенной чертой упадка и краха греческого философского духа и стал причиной его окончательной гибели и разложения.

Поэтому я посоветовал бы молодым людям не обращать внимания на правдоподобные и поверхностные слова, подобные процитированным, но, прежде чем формировать собственные философские взгляды, самым тщательным и серьезным образом изучить и освоить историю прошлых философий, сначала греческой, а затем современной. Правда, это нельзя сделать, просто прочитав современное резюме этой истории, а только изучая великих мыслителей по их собственным трудам. Но философское образование должно с чего-то начинаться, и функция таких книг, как эта, состоит не в том, чтобы завершить его, а в том, чтобы начать; и получить прежде всего общее представление о том, что впоследствии должно быть изучено детально, — это неплохой способ начала. Более того, изучение развития и исторических связей различных философий, чего нет в самих оригинальных трудах, всегда будет обеспечивать работу для историй философии.

Два упущения в этой книге требуют, возможно, пояснения.

Во-первых, при рассмотрении политики Платона я опирался на «Государство» и ничего не сказал о «Законах». Это было бы недопустимо в истории политических теорий или даже в истории философии, которая делала бы особый акцент на политике. Но, с моей точки зрения, политика лежит на крайнем внешнем пределе философии, поэтому допустимо более краткое рассмотрение этого предмета. Более того, «Государство», независимо от того, написано оно рано или поздно, выражает, на мой взгляд, взгляды Платона, а не Сократа, и оно по-прежнему остается выдающимся, типичным и характерным {xi} выражением платоновского политического идеала, как бы этот идеал ни приходилось впоследствии корректировать практическими соображениями.

Во-вторых, я даже не упомянул мнение, разделяемое ныне некоторыми, о том, что теория Идей на самом деле является работой Сократа, а не Платона, и что собственная философия Платона состояла в своего рода эзотерической теории чисел в сочетании с теистическими и другими доктринами. Я могу лишь сказать, что эта теория, как она изложена, например, профессором Бернетом, не кажется мне убедительной; по правде говоря, я не верю в нее, но, поскольку адекватно обсудить ее в книге такого рода невозможно, я посчитал, что лучше оставить ее вовсе, чем обсуждать неадекватно. Более того, она находится в совершенно ином положении, скажем, по сравнению с интерпретацией Парменида профессором Бернетом, которую я обсуждал. То касалось интерпретации истинного смысла философии. Это касается лишь вопроса о том, кто был автором философии. То был вопрос принципа, это — лишь вопрос личностей. То было важно для философа, это — лишь для историка и антиквара. Это похоже на вопрос о Бэконе и Шекспире, которым ни один любитель драмы как таковой вообще не должен интересоваться. Несомненно, вопрос о Платоне и Сократе представляет интерес для антикваров, но в конечном счете фундаментально не имеет значения, кому приписать авторство теории Идей; единственное, что для нас существенно, — это понять эту теорию и правильно оценить ее значение как фактора истины. Эта книга в первую очередь посвящена философским идеям, их истинности, смыслу и значению, а не правоте или неправоте антикварных споров. Она действительно претендует на то, чтобы {xii} быть историей, а не только обсуждением философских концепций. Но это означает лишь то, что она рассматривает философские идеи в их исторической последовательности и связях, и делает это только потому, что концепции эволюции в философии, поступательного движения мысли к определенной цели, ее постепенного и неуклонного подъема к высшим вершинам идеализма, ее последующего упадка и окончательного краха являются не только глубоко впечатляющими как исторические явления, но и жизненно важными для истинного понимания самой философии. Если бы не это, г-н Уэллс, я думаю, был бы прав, и я бы первым отказался от изложения в историческом порядке. Наконец, могу заметить, что описание этой книги как критической истории означает, что она является или пытается быть критической не в отношении дат, текстов, чтений и тому подобного, а в отношении философских концепций.

Я в долгу перед г-ном Ф. Л. Вудвордом, магистром искусств, бывшим директором колледжа Махинда в Галле, Цейлон, за помощь в составлении указателя имен и по ряду других вопросов.

У. Т. С.

Январь 1920 г.

{xiii}

CONTENTS

CHAPTER PAGE

I. THE IDEA OF PHILOSOPHY IN GENERAL. THE ORIGIN AND DEVELOPMENT OF GREEK PHILOSOPHY 1

II. THE IONICS. THALES. ANAXIMANDER. ANAXIMENES. OTHER IONIC THINKERS 20

III. THE PYTHAGOREANS 31

IV. THE ELEATICS. XENOPHANES. PARMENIDES. ZENO. CRITICAL REMARKS ON ELEATICISM 40

V. HERACLEITUS 72

VI. EMPEDOCLES 81

VII. THE ATOMISTS 86

VIII. ANAXAGORAS 94

IX. THE SOPHISTS 106

X. SOCRATES 127

XI. THE SEMI-SOCRATICS. THE CYNICS. THE CYRENAICS. THE MEGARICS 155

XII. PLATO 164

(i.) Life and writings

165

(ii.) The theory of knowledge

177

(iii.) Dialectic, or the theory of Ideas

183

(iv.) Physics, or the theory of existence

207

(a) The doctrine of the world

207

(b) The doctrine of the human soul

211

{xiv}

(v.) Ethics

217

(a) Of the individual

217

(b) The State

225

(vi.) Views upon art

229

(vii.) Critical estimate of Plato's philosophy

234

XIII. ARISTOTLE:

(i.) Life, Writings, and general character of his work

249

(ii.) Logic

260

(iii.) Metaphysics

261

(iv.) Physics, or the philosophy of nature

288

(v.) Ethics:

(a) The individual

314

(b) The State

320

(vi.) Aesthetics, or the theory of art

325

(vii.) Critical estimate of Aristotle's philosophy

331

XIV. THE GENERAL CHARACTER OF POST-ARISTOTELIAN PHILOSOPHY 339

XV. THE STOICS. LOGIC. PHYSICS. ETHICS 344

XVI. THE EPICUREANS. PHYSICS. ETHICS 344

XVII. THE SCEPTICS. PYRRHO. THE NEW ACADEMY. LATER SCEPTICISM 361

XVIII. TRANSITION TO NEO-PLATONISM 368

XIX. THE NEO-PLATONISTS 372

INDEX OF SUBJECTS 378

INDEX OF NAMES 382

{1}

КРИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

ГЛАВА I ИДЕЯ ФИЛОСОФИИ В ЦЕЛОМ. ИСТОКИ И РАЗВИТИЕ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Естественно, что в начале любого исследования от человека ожидают ответа на вопрос, что является предметом этого исследования. Ботаника — это знание о растениях, астрономия — о небесных телах, геология — о горных породах земной коры. Какова же тогда особая сфера философии? О чем философия? Дать краткое определение философии не так просто, как другим наукам. Во-первых, содержание философии значительно различалось в разные периоды истории. В целом наблюдалась тенденция сужать область предмета по мере развития знаний, исключать из философии то, что ранее в нее включалось. Так, во времена Платона физика и астрономия входили в состав философии, тогда как сейчас они составляют отдельные науки. Однако это не непреодолимая трудность. Что главным образом препятствует попытке сформулировать определение, так это то, что точное содержание философии по-разному рассматривается различными школами мысли. Так, определение {2} философии, которое мог бы сформулировать последователь Герберта Спенсера, было бы неприемлемо для гегельянца, а гегельянское определение было бы отвергнуто спенсерианцем. Если бы мы включили в наше определение такую фразу, как «знание Абсолюта», то, хотя это могло бы подойти некоторым философам, другие отрицали бы, что существует какой-либо Абсолют вообще. Другая школа сказала бы, что Абсолют может существовать, но он непознаваем, поэтому философия не может быть знанием о нем. Еще одна школа сказала бы нам, что, существует Абсолют или нет, познаваем он или нет, знание о нем в любом случае бесполезно и его не следует искать. Следовательно, никакое определение философии нельзя оценить без некоторого знания особых догматов различных школ. Одним словом, подходящее место для того, чтобы дать определение, — это не начало изучения философии, а его конец. Тогда, имея перед собой все взгляды, мы, возможно, сможем решить этот вопрос.

Поэтому я не буду пытаться представить вам точное определение. Но, возможно, та же цель будет достигнута, если я выделю некоторые из ведущих черт философии, которые служат для отличия ее от других областей знания, и проиллюстрирую их, перечислив — без претензии на полноту — некоторые из главных проблем, которые философы обычно пытались решить. Во-первых, философия отличается от других областей знания тем, что, в то время как каждая из них берет для своего изучения какую-то конкретную часть вселенной, философия не специализируется таким образом, а имеет дело со вселенной как с целым. Вселенная едина, и идеальное знание о ней было бы единым; но принципы специализации и разделения {3} труда применяются здесь, как и везде, поэтому астрономия берет своим предметом ту часть вселенной, которую мы называем небесными телами, ботаника специализируется на жизни растений, психология — на фактах разума и так далее. Но философия имеет дело не с той или иной конкретной сферой бытия, а с бытием как таковым. Она стремится увидеть вселенную как единую скоординированную систему вещей. Ее можно описать как науку о вещах в целом. Мир в своих самых универсальных аспектах является ее предметом. Все науки стремятся к обобщению, к сведению множества частных фактов к единым общим законам. Философия доводит этот процесс до предела. Она обобщает до крайности. Она стремится рассматривать всю вселенную в свете наименьшего возможного числа общих принципов, в свете, если возможно, единого предельного принципа.

Следствием этого является то, что частные науки принимают свой предмет и большую часть своего содержания как должное, тогда как философия стремится проследить все до его предельных оснований. Может показаться, что это описание наук неверно. Разве не является основной максимой современной науки ничего не предполагать, ничего не принимать как должное, ничего не утверждать без доказательства, все доказывать? Это, несомненно, верно в определенных пределах, но за пределами этих границ это не работает. Все науки принимают как должное определенные принципы и факты, которые для них являются предельными. Исследовать их — задача философа, и философия, таким образом, подхватывает нить знания там, где ее бросают науки. Она начинается там, где они заканчиваются. Она исследует то, что они принимают как само собой разумеющееся.

Рассмотрим несколько примеров. Геометрия как наука имеет дело с законами пространства. Но она берет {4} пространство таким, каким находит его в обычном опыте. Она принимает пространство как должное. Ни один геометр не спрашивает, что такое пространство. Это, следовательно, будет проблемой для философии. Более того, геометрия основана на определенных фундаментальных положениях, которые, как она утверждает, будучи самоочевидными, не требуют исследования. Они называются «аксиомами». Что две прямые линии не могут заключить пространство и что равные, прибавленные к равным, дают равные результаты — обычные примеры. В основание этих аксиом геометр не вникает. Это дело философии. Не то чтобы философы претендовали на то, чтобы сомневаться в истинности этих аксиом. Но, безусловно, это очень странная вещь и факт, вполне достойный изучения, что есть некоторые утверждения, для которых мы чувствуем необходимость приводить самые трудоемкие доказательства, и другие, в отношении которых мы не чувствуем такой необходимости. Как получается, что одни положения могут быть самоочевидными, а другие должны быть доказаны? Каково основание этого различия? И если задуматься, это очень необычное свойство разума — быть способным делать самые универсальные и безусловные утверждения о вещах без капли доказательств. Когда мы говорим, что две прямые линии не могут заключить пространство, мы не имеем в виду лишь то, что это оказалось верным в отношении всех конкретных пар прямых линий, с которыми мы проводили эксперимент. Мы имеем в виду, что это никогда не может быть и никогда не было иначе. Мы имеем в виду, что миллион миллионов лет назад две прямые линии не заключали пространства и что то же самое будет через миллион миллионов лет, и что это так же верно на тех звездах, если они есть, которые невидимы даже для самых мощных телескопов. Но у нас нет опыта того, что {5} произойдет через миллион миллионов лет или что может происходить среди тех далеких звезд. И все же мы утверждаем с абсолютной уверенностью, что наша аксиома одинаково верна везде и всегда. Более того, мы не основываем это на вероятностях, почерпнутых из опыта. Никто не стал бы проводить эксперименты или использовать телескопы, чтобы доказать такие аксиомы. Как получается, что они столь самоочевидны, что разум может делать эти определенные и далеко идущие утверждения вообще без каких-либо доказательств? Геометры не рассматривают эти вопросы. Они принимают факты как должное. Решить эти проблемы — задача философии.

Далее, физические науки принимают существование материи как должное. Но философия спрашивает, что такое материя. На первый взгляд может показаться, что этот вопрос для физика, а не для философа. Ибо проблема «строения материи» — хорошо известная физическая проблема. Но небольшое размышление покажет, что это совершенно другой вопрос, нежели тот, который ставит философ. Ибо даже если будет показано, что вся материя — это эфир, или электричество, или вихревые атомы, или что-то подобное, это не поможет нам в нашей специальной проблеме. Ибо эти теории, даже если они доказаны, лишь учат нас, что различные виды материи являются формами некоторого одного физического бытия. Но мы хотим знать, что такое само физическое бытие. Доказать, что один вид материи — это на самом деле другой вид материи, не говорит нам, какова сущностная природа материи. Это, следовательно, проблема не науки, а философии.

Точно так же все науки принимают существование вселенной как должное. Но философия стремится узнать, почему вообще существует вселенная. {6} Верно ли, например, что существует некая единая предельная реальность, которая порождает все вещи? И если да, то что это за реальность? Это материя, или разум, или нечто отличное от обоих? Это добро или зло? И если это добро, то как получается, что в мире есть зло?

Более того, каждая наука, за исключением чисто математических, предполагает истинность закона причинности. Каждый изучающий логику знает, что это предельный канон наук, фундамент их всех. Если бы мы не верили в истинность закона причинности, а именно, что все, имеющее начало, имеет причину и что в одних и тех же обстоятельствах неизменно происходят одни и те же вещи, все науки немедленно рассыпались бы в прах. В каждом научном исследовании эта истина предполагается. Если мы спросим зоолога, откуда он знает, что все верблюды травоядны, он, несомненно, в первую очередь укажет на опыт. Были наблюдаемы повадки многих тысяч верблюдов. Но это доказывает лишь то, что те конкретные верблюды травоядны. А как насчет миллионов, которые никогда не наблюдались? Он может лишь апеллировать к закону причинности. Структура верблюда такова, что он не может переваривать мясо. Это случай причины и следствия. Откуда мы знаем, что вода всегда замерзает при 0° по Цельсию (пренебрегая вопросами давления и т. д.)? Откуда мы знаем, что это верно в тех регионах Земли, где никто никогда не был, чтобы увидеть? Только потому, что мы верим, что в одних и тех же обстоятельствах всегда происходит одно и то же, что подобные причины всегда производят подобные следствия. Но откуда мы знаем истинность самого этого закона причинности? Наука не рассматривает этот вопрос. Она прослеживает свои утверждения до этого закона, но не идет {7} дальше. Свой фундаментальный канон она принимает как должное. Основания причинности, почему она верна и как мы знаем, что она верна, — это, следовательно, философские вопросы.

Можно задаться вопросом, не выходят ли многие из этих вопросов, особенно те, что связаны с предельной реальностью, за пределы человеческих способностей вообще, и не лучше ли нам ограничить наши исследования вопросами, которые не «слишком высоки для нас». Можно усомниться, возможно ли для конечного разума постичь бесконечное. Сейчас очень правильно, что такие вопросы задаются, и существенно, чтобы был найден правильный ответ. Но на данный момент нечего сказать по этому поводу, кроме того, что эти вопросы сами по себе составляют одну из важнейших проблем философии, хотя, по правде говоря, она едва ли рассматривалась в полном объеме до Нового времени. Греки не поднимали этот вопрос [сноска 2]. И поскольку это само по себе одна из проблем философии, будет хорошо начать с непредвзятым умом. Вопрос нельзя решить с ходу, его нужно тщательно исследовать. То, что конечный разум человека не может понять бесконечное, — это одно из тех популярных догматических утверждений, которые разносятся из уст в уста, как если бы они были самоочевидными, и таким образом начинают тиранить умы людей. Но в большинстве своем те, кто делает это заявление, никогда тщательно не проверяли его основания, а просто принимают его как нечто общепризнанное и больше не беспокоятся об этом. Но, по крайней мере, мы должны сначала точно знать, {8} что мы подразумеваем под такими терминами, как «разум», «конечное» и «бесконечное». И мы обнаружим, что наши трудности не заканчиваются даже на этом.

[Сноска 2: Рассуждения скептиков и других, несомненно, затрагивали этот вопрос. Но они не рассматривали его в его специфической современной форме.]

Философия, таким образом, имеет дело со вселенной как с целым; и она стремится ничего не принимать как должное. Третью характеристику можно отметить как особенно важную, хотя здесь мы, несомненно, затрагиваем вопросы, по которым нет такого всеобщего согласия. Философия — это, по сути, попытка подняться от чувственного к чистому, то есть нечувственному мышлению. Это требует некоторого объяснения.

Мы осознаем, так сказать, два разных мира: внешний физический мир и внутренний ментальный мир. Если мы смотрим наружу, мы осознаем первый, если мы обращаем свой взор внутрь на наш собственный разум, мы осознаем второй. Может показаться неверным говорить, что внешний мир чисто физический, ибо он включает в себя другие умы. Я осознаю ваш разум, и это для меня часть мира, который является внешним по отношению ко мне. Но я сейчас говорю не о том, что мы знаем путем вывода, а только о том, что мы непосредственно воспринимаем. Я не могу непосредственно воспринимать ваш разум, а только ваше физическое тело. В конечном счете окажется, что я осознаю существование вашего разума только путем вывода из воспринимаемых физических фактов, таких как движения вашего тела и звуки, исходящие из ваших уст. Единственный разум, который я могу непосредственно воспринимать, — это мой собственный. Таким образом, существует физический мир, внешний по отношению к нам, и внутренний ментальный мир.

Какой из них будет естественно считаться наиболее реальным? Люди будут считать наиболее реальным то, что является наиболее знакомым, с чем они впервые вступили в {9} контакт и о чем имеют наибольший опыт. И это, несомненно, внешний материальный мир. Когда ребенок рождается, он обращает глаза к свету, который является внешней физической вещью. Постепенно он узнает разные предметы в комнате. Он начинает узнавать свою мать, но мать для него в первую очередь — физический объект, тело. Только спустя долгое время мать становится для ребенка разумом или душой. В целом, весь наш самый ранний опыт относится к материальному миру. Мы узнаем о ментальном мире только путем самоанализа, а привычка к самоанализу приходит только в юности или зрелости, а многим людям она не приходит вовсе. Поэтому во все те ранние впечатлительные годы, когда формируются наши самые устойчивые представления о вселенной, мы занимаемся почти исключительно материальным миром. Ментальный мир, с которым мы гораздо менее знакомы, следовательно, имеет тенденцию казаться всем нам чем-то сравнительно нереальным, миром теней. Склонность наших умов становится материалистической.

То, что я сказал об индивиде, в равной степени верно и для человечества. Первобытный человек не размышляет над фактами собственного разума. Необходимость заставляет его посвящать большую часть своей жизни добыванию пищи и отражению опасностей, которые постоянно угрожают ему со стороны других физических объектов. И даже среди нас большинство людей вынуждены тратить большую часть своего времени на рассмотрение различных аспектов вещей, внешних по отношению к ним. Таким образом, благодаря индивидуальному обучению каждого человека и долгой наследственной привычке получается, что люди склонны считать физический мир более реальным, чем ментальный.

{10}

Обильные свидетельства этого можно найти в структуре человеческого языка. Мы стремимся объяснить то, что странно, с помощью того, что хорошо известно. Мы пытаемся выразить незнакомое в терминах знакомого. Мы обнаружим, что язык всегда стремится выразить ментальное через аналогию с физическим. Мы говорим о человеке как о «ясном» мыслителе. «Ясный» — это атрибут физических объектов. Вода ясна, если в ней нет посторонних примесей. Мы говорим, что идеи человека «светлы», заимствуя метафору из физического света. Мы говорим об идее «на задворках сознания». «На задворках»? У разума есть перед и зад? Мы думаем о нем, как будто это физическая вещь в пространстве. Мы говорим о ментальных привычках «внимания». «Внимание» означает растягивание или поворот разума в определенном направлении. Мы «размышляем». «Размышление» означает поворот наших мыслей обратно на самих себя. Но, буквально говоря, только физические объекты могут быть растянуты, повернуты и согнуты. Всякий раз, когда мы хотим выразить что-то ментальное, мы делаем это через физическую аналогию. Мы говорим об этом в терминах физических вещей. Это показывает, насколько глубоко укоренился наш материализм. Если бы ментальный мир был более знакомым и реальным для нас, чем материальный, язык был бы построен на противоположном принципе. Самые ранние слова языка выражали бы ментальные факты, а мы бы впоследствии пытались выразить физические вещи с помощью ментальных аналогий.

На Востоке часто можно услышать противопоставление восточного идеализма западному материализму. Такие фразы могут обладать определенной относительной истинностью. Но если они означают, что на Востоке или где-либо еще в мире {11} существует раса людей, которые являются прирожденными идеалистами, то это бессмыслица. Материализм укоренен во всех людях. Мы, восточные или западные, рождаемся материалистами. Поэтому, когда мы пытаемся думать об объектах, которые обычно считаются нематериальными, таких как Бог или душа, требуются постоянные усилия, огромная борьба, чтобы избежать представления их как материальных вещей. Это идет совершенно против естества. Возможно, сотни тысяч лет наследственного материализма против нас. Популярное представление о призраках проиллюстрирует это. Те, кто верит в призраков, полагаю, считают их своего рода бесплотными душами. Изображения призраков в журналах показывают их так, как будто они состоят из материи, но материи какого-то тонкого вида, например, пара. Некоторые индийские системы мысли, которые считают себя идеалистическими, тем не менее учат, что мысль или разум — это чрезвычайно тонкий вид материи, гораздо более тонкий, чем любой, с которым когда-либо имел дело физик или химик. Это очень интересно, потому что показывает, что авторы таких идей смутно чувствуют, что неправильно думать о мысли так, как будто она является материей, но, будучи не в состоянии думать о ней иначе из-за укоренившегося материализма человека, они стремятся смягчить свой грех, делая ее тонкой материей. Конечно, это так же абсурдно, как оправдание матери незаконнорожденного ребенка, что он был очень маленьким. Эта тонкая материя так же материальна, как свинец или латунь. И такие системы являются чисто материалистическими. Но они иллюстрируют чрезвычайную трудность, которую обычный ум испытывает при попытке подняться от чувственного к нечувственному мышлению. Они иллюстрируют укоренившийся материализм человека.

Этот естественный человеческий материализм также является причиной {12} мистицизма и символизма. Символическая мысль обязательно содержит два термина: символ и реальность, которую он символизирует. Символ — это всегда чувственный или материальный объект, или ментальный образ такого объекта, а реальность — всегда что-то нечувственное. Поскольку человеческий разум находит невероятно трудным мыслить нечувственно, он стремится помочь себе символами. Он берет материальную вещь и заставляет ее обозначать нематериальную вещь, которую он слишком слаб, чтобы постичь. Так мы говорим о Боге как о «свете светов». Несомненно, это очень естественное выражение религиозного сознания, и оно имеет свой смысл. Но это не голая истина. Свет — это физическое бытие, и Бог не более свет, чем он тепло или электричество. Люди говорят о символизме так, как будто это нечто очень высокое и возвышенное. Они говорят: «Какое замечательное произведение символизма!» Но, по правде говоря, символизм — это признак немощного ума. Это мера нашей слабости, а не нашей силы. Его корень — в материализме, и он создается и распространяется теми, кто не способен подняться над материалистическим уровнем.

Теперь философия — это, по сути, попытка выйти за пределы такого рода символического и мистического мышления, добраться до голой истины, постичь то, что лежит за символом, как оно есть само по себе. Эти низшие способы мышления являются подспорьем для тех, кто сам находится ниже их уровня, но являются помехой для тех, кто стремится достичь высочайшего уровня истины.

Часто говорят, что философия — очень трудный и абстрактный предмет. Ее трудность почти полностью заключается в борьбе за нечувственное мышление. Всякий раз, когда {13} мы сталкиваемся в философии с чем-то, что кажется нам недоступным, мы обычно обнаруживаем, что корень проблемы в том, что мы пытаемся мыслить нечувственные объекты чувственным способом, то есть мы пытаемся сформировать ментальные картины и образы их, ибо все ментальные картины состоят из чувственных материалов, и поэтому никакая такая картина не адекватна для чистой мысли. Невозможно преувеличить эту трудность. Даже величайшие философы поддавались ей. Мы будем постоянно указывать на то, что когда великий мыслитель, такой как Парменид или Платон, терпит неудачу и начинает барахтаться в трудностях, причина обычно в том, что, хотя на время он достиг чистой мысли, он снова погрузился, истощенный, в чувственное мышление и попытался сформировать ментальные картины того, что не под силу представить ни одной такой картине, и поэтому впал в противоречия. Мы должны постоянно помнить об этом при изучении философии.

В Новое время философия делится по-разному, например, на метафизику, которая является теорией реальности, этику — теорию блага, и эстетику — теорию прекрасного. Однако современные деления не совсем подходят к греческой философии, и лучше позволить естественным делениям развиваться самим по мере нашего продвижения, чем пытаться втиснуть наш материал в эти формы.

Если теперь мы оглянемся вокруг и спросим, в каких странах и в какие эпохи описанный нами тип мышления достиг высокой степени развития, мы обнаружим такое развитие только в Древней Греции и в современной Европе. Были великие цивилизации в Египте, Китае, Ассирии и так далее. Они породили искусство и религию, но не философию, о которой стоило бы говорить. Даже {14} Древний Рим не добавил ничего к философскому знанию мира. Его так называемые философы — Марк Аврелий, Сенека, Эпиктет, Лукреций — не выдвинули никаких принципиально новых принципов. Они были лишь учениками греческих школ, чьи труды могут быть полны интереса и благородных чувств, но чьи существенные мысли не содержали ничего, что не было бы уже развито греками.

Случай с Индией более сомнителен. Мнения могут расходиться относительно того, была ли в Индии когда-либо философия. Упанишады содержат религиозно-философское мышление определенного рода. А позже у нас есть шесть так называемых школ философии. Причины, по которым эта индийская мысль обычно не включается в истории философии, следующие. Во-первых, философия в Индии никогда не отделялась от религиозных и практических нужд. Идеал знания ради самого знания встречается редко. Знание желаемо лишь как средство к спасению. Философия и наука, говорил Аристотель, имеют свои корни в удивлении — желании знать и понимать ради самого знания и понимания. Но корни индийской мысли лежат в тревоге индивида избежать бедствий и несчастий существования. Это не научный, а практический дух. Он порождает религии, но не философии. Конечно, ошибка — воображать, что философия и религия полностью разделены и не имеют ничего общего. На самом деле они фундаментально родственны. Но они также и различны. Возможно, самый верный взгляд заключается в том, что они идентичны по существу, но различны по форме. Сущность обоих — абсолютная реальность и отношение всех вещей, включая людей, к этой реальности. Но в то время как философия представляет этот предмет научно, в {15} форме чистой мысли, религия дает его в форме чувственных картин, мифов, образов и символов.

И это дает нам вторую причину, почему индийская мысль более правильно классифицируется как религиозная, а не философская. Она редко или никогда не поднимается от чувственного к чистому мышлению. Она скорее поэтична, чем научна. Она довольствуется символами и метафорами вместо рациональных объяснений, и все это является признаком религиозного, а не философского представления истины. Например, главная мысль Упанишад заключается в том, что вся вселенная происходит из единого, неизменного, вечного, бесконечного бытия, называемого Брахманом или Параматманом. Когда мы подходим к решающему вопросу, как вселенная возникает из этого бытия, мы находим такие отрывки: «Как цвета в пламени или раскаленном железе исходят из него тысячекратно, так все существа исходят из Неизменного и возвращаются к нему». Или еще: «Как паутина исходит из паука, как маленькие искры исходят из огня, так из одной души исходят все живые существа, все миры, все боги и все существа». В Упанишадах тысячи таких отрывков. Но очевидно, что они не объясняют и не пытаются объяснить ничего. Это не что иное, как пустые метафоры. Они скорее поэтичны, чем научны. Они могут удовлетворить воображение и религиозные чувства, но не рациональное понимание. Или когда снова Кришна в Бхагавад-гите описывает себя как луну среди лунных созвездий, солнце среди звезд, Меру среди высоких гор, ясно, что мы просто нагромождаем чувственный образ на чувственный образ без какого-либо дальнейшего понимания того, какова природа абсолютного бытия в самом себе. {16} Луна, солнце, Меру — это физические чувственные объекты. И это полностью чувственное мышление, тогда как цель философии — подняться к чистой мысли. В таких отрывках мы все еще находимся на уровне символизма, а философия начинается только тогда, когда символизм превзойден. Несомненно, можно придерживаться той линии, что человеческая мысль не способна постичь бесконечное, как оно есть само по себе, и может лишь прибегать к символам. Но это другой вопрос, и во всяком случае, возможно или нет подняться от чувственного к чистому мышлению, философия — это, по сути, попытка сделать это.

Наконец, индийская мысль обычно исключается из истории философии, потому что, каков бы ни был ее характер, она лежит вне основного потока человеческого развития. Она была отрезана географическими и другими барьерами. Следовательно, какова бы ни была ее ценность сама по себе, она оказала мало влияния на философию в целом.

Сами восточные люди иногда выдвигают утверждение, что греческая философия пришла из Индии, и если бы это было правдой, это сильно повлияло бы на утверждение, сделанное в последнем абзаце. Но это неправда. Раньше верили, что греческая философия пришла «с Востока», но под этим подразумевался Египет. И даже эта теория сейчас оставлена. Греческая культура, особенно математика и астрономия, многим обязана Египту. Но Греция не была обязана своей философией этому источнику. Взгляд, что это так, распространялся александрийскими жрецами и другими, чьим единственным мотивом было то, что представление триумфов греческой философии как заимствованных у Египта льстило их национальному тщеславию. Было великим делом, где бы они ни находили что-то хорошее, говорить: «это должно было прийти от нас». Точно такой же мотив лежит в основе {17} восточного утверждения, что греческая философия пришла из Индии. Для этого нет ни клочка доказательств, и оно полностью основывается на предполагаемом сходстве между ними. Но это сходство на самом деле мифично. Весь характер греческой философии — европейский и невосточный до мозга костей. Обычно апеллируют к доктрине реинкарнации. Эта характерно индийская доктрина поддерживалась пифагорейцами, от которых она перешла к Эмпедоклу и Платону. Пифагорейцы получили ее от орфической секты, к которой вполне возможно она пришла косвенно из Индии, хотя даже это отнюдь не достоверно и, по сути, весьма сомнительно. Но даже если это правда, это ничего не доказывает. Реинкарнация имеет мало значения в греческой философии. Даже у Платона, который придает ей большое значение, она совершенно несущественна для фундаментальных идей его философии и лишь искусственно связана с ними. И влияние этой доктрины на философию Платона было совершенно плохим. Она в значительной степени была ответственна за то, что привела его к главной ошибке его философии, которую потребовался Аристотель, чтобы исправить. Все это станет очевидным, когда мы перейдем к рассмотрению систем Платона и Аристотеля.

Истоки греческой философии следует искать не в Индии, не в Египте и не в какой-либо стране за пределами Греции. Сами греки были единственными ответственными за нее. Это не так, как если бы история прослеживала их мысль только до точки, в которой она уже была высоко развита, и не могла объяснить ее начала. Мы знаем ее историю с того времени, так сказать, когда она была в колыбели. В следующих двух главах мы увидим, что первые греческие попытки философствования были настолько началами начинающего, были настолько очень грубыми и неоформленными, что {18} просто извращенно предполагать, что они не могли сделать эти простые усилия самостоятельно. От этих грубых начал мы можем проследить все развитие в деталях вплоть до его кульминации в Аристотеле и далее. Так что нет необходимости предполагать иностранное влияние в какой-либо точке.

Греческая философия начинается в шестом веке до нашей эры. Она начинается, когда люди впервые попытались дать научный ответ на вопрос: «каково объяснение мира?» До этой эры у нас, конечно, есть мифологии, космогонии и теологии поэтов. Но они не содержат попытки натуралистического объяснения вещей. Они принадлежат к сферам поэзии и религии, а не к философии.

Не следует предполагать, когда мы говорим о философии Греции, что мы имеем в виду только материк того, что сейчас называется Грецией. Очень рано в истории греки с материка мигрировали на острова Эгейского моря, на Сицилию, на юг Италии, на побережье Малой Азии и в другие места и основывали процветающие колонии. Греция философии включает все эти места. О ней следует думать скорее расово, чем территориально. Это философия людей греческой расы, где бы они ни находились. И на самом деле первый период греческой философии имеет дело исключительно с мыслями этих колониальных греков. Только незадолго до времен Сократа философия была пересажена на материк.

Греческая философия естественно распадается на три периода. Первый можно грубо описать как досократическую философию, хотя он не включает софистов, которые были одновременно и современниками, и предшественниками Сократа. Этот период — становление греческой философии. {19} Во-вторых, период от софистов до Аристотеля, который включает Сократа и Платона, — это зрелость греческой философии, фактическим зенитом и кульминацией которой, несомненно, является система Аристотеля. Наконец, период постаристотелевской философии составляет упадок и крах национальной мысли. Это не просто произвольные деления. Каждый период имеет свои особые черты, которые будут описаны в дальнейшем.

Несколько слов нужно сказать об источниках нашего знания о досократической философии. Если мы хотим знать, что Платон и Аристотель думали по какому-либо вопросу, нам достаточно обратиться к их трудам. Но труды более ранних философов не дошли до нас, за исключением фрагментов, а некоторые из них никогда не излагали свои мнения на письме. Наше знание их доктрин — результат кропотливого отбора учеными тех материалов, которые доступны. К счастью, материал был обильным. Его можно разделить на три класса. Первые — это фрагменты оригинальных трудов самих философов. Они во многих случаях длинные и важные, в других — скудные. Во-вторых, это ссылки у Платона и Аристотеля. Из них наиболее важные содержатся в первой книге «Метафизики» Аристотеля, которая является историей философии до его собственного времени и является первой попыткой в истории написать историю философии. В-третьих, существует огромная масса ссылок, некоторые ценные, некоторые бесполезные, содержащихся в трудах более поздних, но все еще древних писателей.

{20}

ГЛАВА II

ИОНИЙЦЫ.

Самые ранние греческие философы принадлежат к тому, что в более поздние времена стали называть ионийской школой. Название произошло от того факта, что три главных представителя этой школы — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен — были выходцами из Ионии, то есть с побережья Малой Азии.

Фалес

Как основатель древнейшей школы в истории, Фалес Милетский общепризнанно считается основателем и отцом всей философии. Он родился около 624 г. до н. э. и умер около 550 г. до н. э. Эти даты приблизительны, и следует понимать, что то же самое верно почти для всех дат жизни ранних философов. Разные ученые расходятся в датах, иногда до десяти лет. Мы не будем вовсе вдаваться в эти вопросы, поскольку они не имеют никакого значения. И на протяжении всех этих лекций следует иметь в виду, что приводимые даты являются приблизительными.

Во всяком случае, Фалес был современником Солона и Креза. В древности он славился своими математическими и астрономическими познаниями, а также практической проницательностью и мудростью. Он включен во все списки Семи мудрецов. История о Семи мудрецах не является историческим фактом, но то, что списки их имен значительно различаются у разных авторов, в то время как имя Фалеса присутствует во всех, показывает, с каким почтением к нему относились в древности. В 585 г. до н. э. произошло солнечное затмение, и утверждается, что Фалес предсказал его, что было подвигом для астрономии того времени. Он, должно быть, был великим инженером, поскольку отвел русло реки Галис, когда Крез и его армия не могли ее перейти. О его жизни больше ничего не известно, хотя существовало множество апокрифических историй.

Даже во времена Аристотеля не сохранилось никаких сочинений Фалеса, и считается, что он ничего не писал. Его философия, если мы можем называть ее этим именем, состояла, насколько нам известно, из двух положений. Во-первых, что началом всех вещей является вода, что все происходит из воды и все возвращается к воде. И во-вторых, что Земля — это плоский диск, плавающий на воде. Первое, которое является главным положением, означает, что вода — это единственный первоначальный вид бытия и что все остальное во Вселенной — лишь видоизменение воды. У нас естественным образом возникают два вопроса. Почему Фалес выбрал воду в качестве первоначала? И посредством какого процесса вода, по его мнению, превращается в другие вещи; как Вселенная сформировалась из воды? Мы не можем с уверенностью ответить ни на один из этих вопросов. Аристотель говорит, что Фалес «вероятно, пришел к такому мнению, наблюдая, что пища всех вещей влажна, и что даже само тепло порождается из нее, и что животная жизнь поддерживается водой... и из того факта, что семена всех вещей обладают влажной природой, а вода является первоначалом всех влажных вещей». Это, весьма вероятно, верное объяснение. Но следует заметить, что даже Аристотель использует слово «вероятно», и поэтому представляет свое утверждение лишь как догадку. Как, по мнению Фалеса, Вселенная возникла из воды, еще более неопределенно. Скорее всего, он никогда не задавался этим вопросом и не давал объяснения. Во всяком случае, об этом ничего не известно.

Поскольку это составляет суть учения Фалеса, мы можем естественным образом спросить, почему из-за такой грубой и неразвитой идеи ему следует присвоить титул отца философии. Почему говорят, что философия начинается именно здесь? Значимость Фалеса заключается не в том, что его «водная философия» имеет какую-то ценность сама по себе, а в том, что это была первая зафиксированная попытка объяснить Вселенную на основе натуралистических и научных принципов, без помощи мифов и антропоморфных богов. Более того, Фалес поставил проблему и определил направление и характер всей досократической философии. Фундаментальная мысль того периода заключалась в том, что под многообразием мира должно лежать единое предельное начало. Проблемой всех философов от Фалеса до Анаксагора было: какова природа того первоначала, из которого произошли все вещи? Их системы — это попытки ответить на этот вопрос, и их можно классифицировать в соответствии с их различными ответами. Так, Фалес утверждал, что предельная реальность — это вода, Анаксимандр — неопределенная материя, Анаксимен — воздух, пифагорейцы — число, элеаты — Бытие, Гераклит — огонь, Эмпедокл — четыре элемента, Демокрит — атомы и так далее. Таким образом, первый период по своему характеру является по существу космологическим, и именно Фалес определил этот характер. Его важность в том, что он первым поставил этот вопрос, а не в том, что он дал на него какой-либо рациональный ответ.

Мы видели в первой главе, что человек по своей природе материалист и что философия — это движение от чувственного к нечувственному мышлению. Как мы и ожидали, философия начинается с материализма. Первый ответ на вопрос о том, что является предельной реальностью, помещает природу этой реальности в чувственный объект — воду. Другие представители ионийской школы, Анаксимандр и Анаксимен, также являются материалистами. И с их времени мы можем проследить постепенный подъем мысли, с периодическими перерывами и отступлениями, от этого сенсуализма ионийцев через получувственный идеализм элеатов к высшей точке чистого нечувственного мышления — идеализму Платона и Аристотеля. Важно помнить, что история философии — это не просто хаотическая мешанина мнений и теорий, сменяющих друг друга без связи или порядка. Это логическая и историческая эволюция, каждый шаг в которой определяется предыдущим и продвигается дальше него к определенной цели. Цель, конечно, видна нам, но не была видна самим ранним мыслителям.

Поскольку человек начинает с того, что смотрит наружу, на внешний мир, а не внутрь, на самого себя, этот факт также определяет характер первого периода греческой философии. Она занимается исключительно природой, внешним миром, и человеком лишь как частью природы. Она требует объяснения природы. И это равносильно тому, чтобы сказать, что она космологична. Проблемы человека, жизни, человеческой судьбы, этики рассматриваются ею скудно или вовсе не рассматриваются. Только во времена софистов греческий дух обращается внутрь себя и начинает рассматривать эти проблемы, и с появлением этой точки зрения мы переходим от первого ко второму периоду греческой философии.

Поскольку ионийские философы были материалистами, их иногда также называют гилистами, от греческого hule, что означает материя.

Анаксимандр

Следующий философ ионийской школы — Анаксимандр. Он был чрезвычайно оригинальным и смелым мыслителем. Он, вероятно, родился около 611 г. до н. э. и умер около 547 г. Он был жителем Милета и, как говорят, был учеником Фалеса. Таким образом, видно, что он был младшим современником Фалеса. Он родился в то время, когда Фалес был в расцвете сил, и был примерно на поколение моложе. Он был первым греком, написавшим философский трактат, который, к сожалению, был утерян. Он был выдающимся знатоком астрономии и географии, и в этой связи первым составил карту. Подробности его жизни неизвестны.

Фалес сделал предельным началом Вселенной воду. Анаксимандр согласен с Фалесом в том, что предельное начало вещей материально, но он не называет его водой, фактически он не считает, что это какой-то конкретный вид материи. Это скорее бесформенная, неопределенная и абсолютно лишенная особенностей материя в целом. Материя, какой мы ее знаем, — это всегда какой-то конкретный вид материи. Это должно быть железо, медь, вода, воздух или что-то подобное. Различие между разными видами материи качественно, то есть мы знаем, что воздух — это воздух, потому что он обладает качествами воздуха и отличается от железа, потому что железо обладает качествами железа, и так далее. Первобытная материя Анаксимандра — это просто материя, еще не разделенная на различные виды материи. Поэтому она бесформенна и лишена характеристик. И поскольку она таким образом неопределенна по качеству, она безгранична по количеству. Анаксимандр полагал, что эта материя простирается до бесконечности в пространстве. Причина, которую он приводил для этого мнения, заключалась в том, что если бы существовало ограниченное количество материи, оно давно было бы израсходовано при создании и разрушении «бесчисленных миров». Поэтому он называл ее «беспредельным». Что касается этих «бесчисленных миров», традиционное мнение об Анаксимандре заключалось в том, что он считал, что эти миры сменяют друг друга во времени, и что сначала мир создавался, развивался и разрушался, затем возникал другой мир, развивался и разрушался, и что этот периодический круговорот миров продолжался вечно. Профессор Бернет, однако, придерживается мнения, что «бесчисленные миры» Анаксимандра не обязательно были последовательными, а скорее одновременно существующими мирами. Согласно этому взгляду, может существовать любое количество миров в одно и то же время. Но даже в этом случае остается верным, что эти миры не были вечными, а возникали, развивались и разрушались, уступая в свое время место другим мирам.

Как же эти различные миры сформировались из бесформенной, неопределенной, индетерминированной материи Анаксимандра? По этому вопросу Анаксимандр расплывчат и не предлагает ничего определенного. Неопределенная материя посредством смутно представляемого процесса разделяется на «горячее» и «холодное». Холодное — влажное или сырое. Это холодное и влажное вещество становится Землей в центре Вселенной. Горячее вещество собирается в сферу огня, окружающую Землю. Земля в центре была изначально жидкой. Тепло окружающей сферы вызывало постепенное испарение вод Земли, что привело к возникновению оболочки воздуха, окружающей Землю. Ибо ранние греки рассматривали воздух и пар как одно и то же. По мере того как этот воздух или пар расширялся под действием тепла, он разорвал внешнюю горячую сферу огня на ряд огромных «колесообразных оболочек», напоминающих колеса телег, которые опоясывают Землю. Вы можете естественным образом спросить, почему, если они состоят из огня, мы не видим, как они постоянно светятся. Ответ Анаксимандра заключался в том, что эти колесообразные оболочки покрыты толстым непрозрачным паром, который скрывает внутренний огонь от наших глаз. Но в паровой корке есть отверстия, или трубкообразные дыры, и через них пробивается огонь, создавая видимость солнца, звезд и луны. Вы заметите, что луна, согласно этой теории, считалась огненной, а не, как мы теперь знаем, холодной поверхностью, отражающей свет солнца. Было три таких «колеса телег»; первым было солнце, дальше всего от Земли, ближе к нам было лунное, и ближе всего — колесо неподвижных звезд. «Колесообразные оболочки», содержащие небесные тела, вращаются вокруг Земли с помощью потоков воздуха. Земля в центре, по мнению Анаксимандра, была не сферической, а цилиндрической. Люди живут на верхнем конце этого столба или цилиндра.