«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

Текст части IV «Христианского справочника» был переписан со страниц 737–948 тома I «Практических трудов» Ричарда Бакстера, литографированных с издания 1846 года.

Большая часть содержит 34 главы, в основном посвященные обязанностям перед правителями и ближними. За ними следуют «Нравственное предсказание» о будущем церквей и «Реформированная литургия», предложенная Бакстером. Для удобства читателя было добавлено оглавление.

В Литургии все подзаголовки, комментарии и указания для священника набраны курсивом и снабжены отступами. Литургия включает большое количество боковых примечаний со ссылками на соответствующие библейские отрывки. В интересах удобочитаемости они были объединены в сноски в конце каждого абзаца.

Непоследовательность в расстановке дефисов и очевидные опечатки были исправлены. Якоря для сносок 5 и 8 в главе I были вставлены после сверки с другим изданием текста.

ЧАСТЬ IV. ХРИСТИАНСКАЯ ПОЛИТИКА.

Читатель,

Table of Contents

Page

To the reader 737 I. General rules for an upright conversation. 737 II. Memorandums to civil rulers for the interest of Christ, the church, and men's salvation. 741 III. Directions for subjects concerning their duty to their rulers. 744 IV. Directions to lawyers about their duty to God. 769 V. The duty of physicians. 771 VI. Directions to schoolmasters about their duty for their children's souls. 773 VII. Directions for soldiers, about their duty in point of conscience. 774 VIII. Advice against murder. 778 IX. Directions for the forgiving of enemies, and those that injure us; against wrath, and malice, and revenge, and persecution. 782 X. Cases resolved about forgiving injuries and debts, and about self-defence, and seeking right by law or otherwise. 785 XI. Special directions to escape the guilt of persecuting. Determining also the case about liberty in matters of religion. 790 XII. Directions against scandal as given. 800 XIII. Directions against scandal taken, or an aptness to receive hurt, by the words or deeds of others. 807 XIV Directions against soul murder, and partaking of other men's sins. 810 XV. General directions for the furthering of the salvation of others. 813 XVI. Special directions for christian conference, exhortation, and reproof. 814 XVII. Directions for keeping peace with all men. 819 XVIII. Directions against all theft and fraud, or injurious getting and keeping that which is another's, or desiring it. 823 XIX. General directions and particular cases of conscience, about contracts in general, and about buying and selling, borrowing and lending, usury, &c. in particular. 827 XX. Directions against oppression. 846 XXI. Cases about, and directions against, prodigality and sinful wastefulness. 851 XXII. Cases and directions against injurious law-suits, witnessing, and judgment. 855 XXIII. Cases of conscience, and directions against backbiting, slandering, and evil speaking. 858 XXIV. Cases and directions against censoriousness and unwarrantable judging. 861 XXV. Cases and directions about trusts and secrets. 861 XXVI. Directions against selfishness as it is contrary to the love of our neighbour. 868 XXVII. Cases and directions for loving our neighbour as ourselves. 870 XXVIII. Special cases and directions for love to godly persons as such. 873 XXIX. Cases and directions for loving and doing good to enemies. 883 XXX. Cases and directions about works of charity. 885 XXXI. Cases and directions about confessing sins and injuries to others. 895 XXXII. Cases and directions about satisfaction and restitution. 896 XXXIII. Cases and directions about our obtaining pardon from God. 899 XXXIV. Cases and directions about self-judging. 901

A moral prognostication. 905

To the reader. 905

Of what must be expected in the churches of christendom, till the golden age returns, or till the time of true reformation and unity. 906

Of the changes that will be in christendom in the golden age, and time of true reformation and unity. 914

Consectary. 920

The reformed liturgy. 922

The ordinary public worship on the Lord's day. 922

The order of celebrating the sacrament of the body and blood of Christ. 930

The celebration of the sacrament of baptism. 934

Of catechising, and the approbation of those that are to be admitted to the Lord's supper. 936

Of the celebration of matrimony. 937

The visitation of the sick, and their communion. 938

The order of solemnizing the burial of the dead. 938

Of extraordinary days of humiliation and thanksgiving, and anniversary festivals. 939

Of prayer and thanksgiving for particular members of the church. 939

Of pastoral discipline, public confession, absolution, and exclusion from the holy communion of the church. 941

Appendix: prayers to be used at discretion. 945

Не думай по названию этой части, что я занимаюсь тем же трудом, от которого недавно отрекся в своих «Политических афоризмах»; хотя я и пришел к выводу, что та книга quasi non scriptum (как будто не написана), я говорил вам, что не отрекаюсь от содержащегося в ней учения, которое выступает за Божье владычество, а также за интересы управления, порядка и честности в мире. Здесь не место приводить причины моего отречения, кроме того, что оно оскорбило моих начальников и упражняло языки некоторых людей в местах, где другие вопросы были бы более полезны: пропусти все, что касается наших частных состояний и времен, и по этому ты сможешь узнать, какие принципы политики я считаю божественными. Опыт учит меня, что людям моей профессии лучше не вмешиваться ни во что большее, а оставить это Концену, Арнизеусу и другим иезуитам, чтобы они продвигали свое дело с помощью объемных политических трактатов. Ложно именуемая церковью папы — это царство, и его служители могут писать о политике более уместно и (по-видимому) с меньшим соблазном, чем мы. «Нубийская география» метко говорит: «Есть некий король, живущий в Риме, называемый папой» и т. д., когда описывает его. Ничто так не подходит нашему сану, как чистое учение о спасении; пусть государственные деятели и юристы заботятся об остальном.

В этой части я должен извиниться за две вещи. 1. Что она искалечена отсутствием тех наставлений для принцев, дворян, членов парламента и других магистратов, от чьего долга зависит счастье королевств, церквей и мира. На что я отвечаю: те должны учить их, кого они захотят слушать; в то время как мой разум и опыт запрещают мне, как неприемлемому лицу, говорить с ними без особого приглашения, я могу вынести порицания незнакомцев, которые не знали ни их, ни меня. Я не настолько горд, чтобы ожидать, что люди, стоящие намного выше меня, склонятся читать какие-либо мои наставления; тем более не считаю себя достойным учить их. Каждый может упрекнуть бедного слугу или нищего (это часть их привилегии). Но великие люди не должны быть наставляемы никем, кроме самих себя и тех, кого они желают слушать. По крайней мере, ничто не является долгом, если у человека есть основания полагать, что это принесет гораздо больше вреда, чем пользы. И мое собственное суждение решительно против назойливых, самонадеянных проповедников, которые слишком рвутся вмешиваться в дела своих правителей или их управление, и думают, что Бог посылает их упрекать лиц и вещи, которые им чужды и выше их; и изливают свое недовольство, основываясь на сомнительных слухах или без призвания.

2. И я ожидаю, что меня будут винить и неправильно понимать за то, что я здесь говорю в опровержение «Политических принципов» мастера Ричарда Хукера, а также за мою собственную ссылку на епископа Билсона и других подобных лиц. Но они должны заметить: 1. Что я возражаю не против всего, что содержится в первой и восьмой книгах мастера Хукера, а против принципа, согласно которому народ является источником власти, или что короли получают саму свою должность от него, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Насколько народ имеет в каких-либо странах право избирать лиц, семьи или формы правления, или насколько природа наделяет их собственностью, и каковы последствия этого — я вовсе не касаюсь. 2. И я выбираю мастера Хукера не из зависти к его имени и чести, но признаюсь, что делаю это, чтобы люди действительно знали, чьи это принципы. И если кто-то (безосновательно) усомнится, принадлежат ли те отрывки восьмой (несовершенной) книге, пусть помнят, что суть всего, что я опровергаю, содержится в его первой книге, которая стара и высоко почитаема... вы знаете кем. И я окажу ему честь, а себе — бесчестие, признавшись, что считаю, что подавляющее большинство казуистов и авторов политических трактатов, как папистов, так и протестантов, на его стороне, а на моей — меньшинство: но истина есть истина.

О долге подданных я пишу подробнее, потому что, если они не захотят слушать, я, по крайней мере, могу смело и свободно наставлять их.

Если в последней части пропущены какие-либо полезные казусы совести, то это потому, что я не смог их вспомнить. Прощайте.

ГЛАВА I. ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАВЕДНОГО ЖИТИЯ.

Соломон говорит, Прит. 10:9: «Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно». Совершенство и непорочность — это характеристики Иова, Иов 1:1, 8; 2:3. И в Писании быть непорочным или праведным, ходить в непорочности и поступать праведно — это титулы тех, кто угоден Богу. И под непорочностью подразумевается не только искренность, как противоположность лицемерию, но также прямота сердца и жизни, как противоположность извилистости или греху; и это встречается в различных степенях: из которых мы привыкли называть низшую степень, которая является спасительной, именем искренности, а высшую — именем совершенства.

Что касается праведности жизни, я, I. Кратко расскажу вам о некоторых благословениях, которые должны заставить нас всех полюбить ее, и, II. Дам вам некоторые необходимые правила практики.

1. Непорочность сердца и жизни есть верный плод Духа благодати и, следовательно, знак нашего единения со Христом и доказательство нашей угодности Богу. «Щит мой в Боге, спасающем правых сердцем», Пс. 7:11. «Ибо праведен Господь, любит правду; лице Его видит праведника», Пс. 10:7. Это титул, который принимает на Себя Сам Бог; «Благ и праведен Господь», Пс. 24:8. «Чтобы показать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем», Пс. 91:16. И Бог называет Себя Создателем, Наставником, Защитником и Любителем праведных. «Бог сотворил человека правым», Еккл. 7:29. «Ибо знает Господь путь праведных», Пс. 1:6. «Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать», Пс. 24:12. «Он сберегает для праведных спасение; Он — щит для ходящих непорочно», Прит. 2:7.

2. Праведные — это столпы человеческого общества, которые поддерживают истину и справедливость в мире: без них он был бы лишь сборищем лжецов, обманщиков, грабителей и врагов, живущих в постоянном хищничестве и вражде. Не было бы никакого доверия друг к другу, кроме того, к которому людей обязывал бы личный интерес. «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем», Пс. 14:1–2. Поэтому нечестивые, враги мира и разрушители обществ всегда описываются как враги праведных. «Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы в темноте стрелять в правых сердцем. Когда разрушены основания, что сделает праведник?» Пс. 10:2–3. «Смеются над праведным и непорочным», Иов 12:4. «Нечестивые обнажают меч, чтобы сразить идущих прямым путем», Пс. 36:14. И, действительно, именно ради праведных общества сохраняются Богом, как Содом мог бы быть сохранен ради десяти Лотов. По крайней мере, они сами находятся под защитой всемогущества. «Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснений, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его — неприступные скалы; хлеб будет дан ему, вода у него не иссякнет. Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят земли отдаленные», Ис. 33:15–17. «Праведные будут владеть добром», Прит. 28:10. «Дом беззаконных разорится, а жилище праведных будет процветать», Прит. 14:11.

3. Праведность дарует мир совести, спокойствие и святую безопасность душе. Это было радостью Павла, свидетельством его совести, что «в простоте и богоугодной искренности, а не по плотской мудрости, жили мы в мире», 2 Кор. 1:12. И это было утешением Давида: «Ибо я хранил пути Господни и не был нечестив пред Богом моим; ибо все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал. Я был непорочен пред Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне. И воздал мне Господь по правде моей... С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренно», 2 Цар. 22:22–26. Да, мира слишком мало; величайшая радость — это удел и самое подобающее состояние праведных. «Радуйтесь о Господе и веселитесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем», Пс. 31:11. «Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить», Пс. 32:1. «Возрадуется праведник о Господе и уповает на Него; и похвалятся все правые сердцем», Пс. 63:11. «Свет сияет для праведника, и веселье — для правых сердцем», Пс. 96:11. Дух, освящающий их, утешит их.

4. Как сами праведные, так и их праведная жизнь и обязанности особенно приятны и угодны Богу, Прит. 15:8. Молитва праведных — Его радость, Пс. 14:2. Поэтому Бог благословляет их обязанности для них, и они утешаются и укрепляются опытом успеха. «Путь Господень — крепость для непорочного, а для делающих беззаконие — гибель», Прит. 10:29. «Не добры ли слова Мои для того, кто ходит прямо?» Мих. 2:7.

5. Никакая плотская политика, никакая мирская мощь, никакая помощь друзей или любые другие человеческие средства не ставят человека в такое безопасное положение, как непорочность сердца и жизни. Ходить непорочно — значит ходить безопасно, потому что такие люди ходят с Богом, и Его путем, и под Его благоволением, и Его обещанием; и если Бог не является для нас достаточной защитой, то ее нет вовсе. «Праведные будут славить имя Твое; правые будут обитать пред лицем Твоим», Пс. 139:14. «Непорочность прямодушных будет руководить ими, а лукавство коварных погубит их. Правда праведного спасет его, а беззаконники будут уловлены в беззаконии своем», Прит. 11:3, 6.

6. Наконец, ошибки и слабости праведных прощаются, и поэтому они, несомненно, будут спасены, Рим. 7:24–25; 8:1. Праведные могут сказать во всех своих слабостях, как Соломон: «Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего принес добровольно все сие», 1 Пар. 29:17. «Господь сделает добро добрым и правым сердцем Своим», Пс. 124:4. Праведные любят Его, Песн. 1:4, и любимы Им. «Он не удержит благ от ходящих в непорочности», Пс. 83:12. Путь к истинному утешению ума человеческого — показать ему его праведность, Иов 33:23. «Ходящий непорочно будет невредим», Прит. 28:18. «Путь правых — уклонение от зла: кто бережет путь свой, тот бережет душу свою», Прит. 16:17. Я закончу Пс. 36:37: «Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир».

II. Истинные правила праведной жизни таковы:

1. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен быть абсолютно предан и подчинен Богу: у него должен быть Бог, и истинный Бог, и только один Бог; не только в теории, но в искренности и реальности: у него должен быть Бог, чье слово будет для него абсолютным законом; Бог, который будет повелевать им самим, его временем, его имуществом и всем, что он имеет или может сделать; Бог, чья воля должна быть его волей, и который может делать с ним, что Ему угодно; и который для него больше, чем весь мир; чья любовь удовлетворит его больше, чем жизнь, и чье одобрение является его достаточным поощрением и наградой.

2. Его надежда должна быть возложена на небеса как на единственное счастье его души: он должен искать свою награду и конец всех своих трудов и терпения в другом мире; а не мечтать, подобно лицемеру, о счастье, которое состоит сначала из мирских вещей, а затем из небес, когда он уже не может удерживать мир. Тот, кто не может, кто не отрекается в сердце своем от всего мира ради небесного сокровища и не рискует всем ради обещания лучшего в будущем, и, оставив все, не принимает Христа и вечное счастье как свою долю, не может быть праведным сердцем или жизнью.

3. Он должен иметь непогрешимого учителя (которым является только Христос) и ободрение прощающей благодати, когда он оступается, чтобы он не утонул в отчаянии; и поэтому он должен жить верой в Посредника. И он должен иметь твердый принцип природы, обновленной Духом Христовым.

4. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен иметь верное, справедливое, непогрешимое правило; и должен придерживаться его, и должен испытывать все им; и это — только слово Божие. Учения людей должны цениться как помощь в понимании этого слова; и суждения наших учителей и тех, кто мудрее нас, должны иметь для нас большой авторитет в подчинении Писанию. Но ни ученые, ни благочестивые, ни великие не должны быть нашим правилом наравне со словом Божиим.

5. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен иметь как твердое, так и широкое понимание, чтобы знать вещи истинно такими, какие они есть, и видеть все частности, которые должны быть приняты во внимание во всех случаях, которые он должен определить, и во всех действиях, в которых замешана его честность. 1. Невозможно ходить непорочно в темноте. Рвение заставит вас идти быстро, но совсем не обязательно правильно, если суждение не направляет его. Ошибочное рвение заставит вас творить зло с двойной силой, богохульно приписывая свои грехи Богу, пребывая в нераскаянии и оправдывая свой грех. Это сделало Павла безумным в преследовании церкви. Прит. 15:21: «Глупость — радость для малоумного, а человек разумный идет прямым путем». Никто не может делать хорошо то, чего он не понимает хорошо. Поэтому вы должны учиться и прилагать неустанные усилия для получения знаний; мудрость никогда не вырастала из праздности, хотя самомнение о мудрости нигде не процветает больше. Этот век показал нам, к каким опасным пропастям людей может привести невежественное рвение. 2. И понимание должно быть широким, иначе оно не может быть твердым; когда в действии замешано много частностей, упущение некоторых может испортить дело. Узколобые люди поворачиваются, как флюгер, по ветру времен или каждого искушения; и они редко избегают одного греха, не впадая в другой. Именно благоразумие должно управлять праведной жизнью: а благоразумие видит все, что должно быть увидено, и кладет каждое обстоятельство на весы; из-за отсутствия этого можно натворить много зла, в то время как вы, казалось бы, делаете величайшее добро. «Благоразумный внимателен к пути своему», Прит. 14:15. «Итак, смотрите, поступайте осторожно (на волосок), не как неразумные, но как мудрые».

6. Но поскольку вы возразите, что, увы, немногие даже из праведных обладают умом настолько сильным, чтобы быть пригодными для этого, я добавлю, что тот, кто хочет ходить непорочно, должен в великих существенных частях религии иметь это вышеупомянутое знание, а в остальном, по крайней мере, должен иметь руководство мудрых. И поэтому, 1. Он должен быть мудрым в великих вопросах своего спасения, даже если он слаб в других вещах. 2. И он должен стараться по-настоящему узнать, кто действительно является мудрыми людьми, которые подходят на роль его наставников: и он должен обращаться к таким в случаях совести, как больной человек к своему врачу. Это великая милость — быть настолько мудрым, чтобы отличить мудрого человека от глупца, а советника — от обманщика.

7. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен быть хозяином своих страстей; не бесчувственным, но спокойным и трезвым. Хотя некоторая страсть необходима, чтобы побудить понимание к выполнению своего долга, та, которая является неумеренной, сильно обманывает разум. Люди очень склонны быть уверенными в том, что они страстно воспринимают; и страстные суждения часто ошибочны и всегда должны вызывать подозрение; поскольку чрезвычайно трудно испытывать какую-либо страсть, которая в некоторой степени не извратит наш разум; что является одной из главных причин, почему самые уверенные люди обычно являются самыми ошибающимися и слепыми. Поэтому будьте уверены, когда бы вы ни были оскорблены или когда страсть каким-либо образом вовлечена, установить двойную охрану над своими суждениями.

8. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен не только различать простое добро и зло, но и большее добро и меньшее; ибо большинство грехов в мире состоит в предпочтении меньшего блага большему. Он должен всегда держать весы в руках и сравнивать добро с добром; иначе он сделает себе религию из греха и предпочтет жертву милосердию; и будет препятствовать Евангелию и спасению людей ради церемонии, и нарушит узы любви и верности ради каждого мнения, которое он называет истиной; и будет давать десятину с мяты и тмина, пренебрегая важнейшим в законе. Когда меньшее добро предпочитается большему, это грех и обычный путь грехопадения. Это не является долгом, когда оно несовместимо с большим благом.

9. Он должен всегда иметь сопряженное уважение к заповеди и цели: благо некоторых действий едва ли заметно где-либо, кроме как в заповеди; а другие очевидно хороши из-за блага, к которому они ведут. Мы не должны ни творить зло и нарушать закон, чтобы из этого вышло добро; ни притворяться послушными, чтобы творить зло, как будто Бог дал Свои законы для разрушения церкви или душ людей, а не для назидания.

10. Он должен сохранять единство со вселенской церковью и предпочитать ее интересы интересам любой партии, и не делать ничего, что ведет к ее вреду.

11. Он должен любить ближнего своего, как самого себя, и поступать так, как хотел бы, чтобы поступали с ним, и любить своих врагов и прощать обиды; и переносить их клевету, как свою собственную.

12. Он должен быть беспристрастным и не терять своего суждения и милосердия в мнении или интересах партии или секты: не думать, что все правильно, что поддерживается или делается теми, кто ему больше нравится; и не все неправильно, что поддерживается или делается теми, кто является его противниками. Но судить о словах и делах тех, кто против него, так, как если бы они были сказаны или сделаны теми, кто на его стороне: иначе он будет жить в клевете, злословии и грубой неправедности.

13. Он должен быть осмотрителен в суждении о вещах и людях; не быть опрометчивым или поспешным в вере слухам или принятии мнений; не судить об истинах по первому впечатлению, но искать обнаженное свидетельство: не судить о людях по предрассудкам, славе и общим разговорам.

14. Он должен быть готов принять и повиноваться истине по самой дорогой цене, особенно ценой усердного изучения и самоотреченной жизни; не принимая за истину все, что дорого стоит людям, но и не думая, что истину действительно можно переоценить.

15. Он должен быть смиренным и сомневающимся в себе, и приходить в школу Христа как маленький ребенок; и не иметь гордого преувеличения себя и своего собственного понимания. Гордые и эгоистичные люди слепы и упрямы, и обычно имеют какие-то свои мнения или интересы, которые противоречат долгу и благу других людей.

16. Он должен смотреть на потомство, а не только на настоящее время или век; и на другие народы, а не только на страну, где он живет. Многие вещи кажутся необходимыми для какой-то текущей нужды или работы, которую мы хотели бы сделать (что в следующем веке может иметь пагубные последствия); особенно в церковных и политических профессиях, заветах и предписаниях, мы должны смотреть дальше наших текущих нужд. И многие вещи кажутся необходимыми для местного, узкого интереса, которые те, кто находится на расстоянии, будут оценивать иначе.

17. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен быть способен вынести неудовольствие всего мира, когда того требуют интересы истины; да, быть отвергнутым самими учеными и добрыми людьми; и считать благосклонность человека не лучше, чем она есть; не презирать ее как средство к какому-либо благу, но быть выше ее в отношении своего собственного интереса. Не то чтобы непорочность обычно делала человека презираемым праведными; но она может привести его под их порицание в некоторых частях, которые обычно не принимаются или не понимаются как исходящие от Бога.

18. Он должен сделать большой частью работы своей жизни умерщвление всех тех плотских желаний, которые чувственные люди делают своей работой и счастьем удовлетворять; чтобы аппетит, чувства, похоть и своеволие не были постоянными извратителями его жизни; как глупец при водянке стремится удовлетворить свою жажду, а мудрый человек — вылечить ее.

19. Он должен жить жизнью постоянной и искусной бдительности, осознавая себя в постоянной опасности; и зная свои частные пороки, искушения и средства защиты. Он должен иметь нежную совесть и держаться как можно дальше от искушения, и остерегаться ненужных приближений или приятных мыслей о грехе. О, какие сильные решения, какие здравые знания преодолели близкие приманки чувственности (еда, питье, похоть и удовольствия)! Никогда не думайте, что вы в безопасности среди близких искушений и возможностей грешить.

20. Живите как те, кто идет в могилу; умирайте ежедневно и смотрите на этот мир так, как если бы вы смотрели на него из мира, в который вы идете. Пусть вера так же постоянно созерцает мир невидимый, как ваш глаз видит этот. Смерть и вечность делают людей мудрыми: мы легко признаем и раскаиваемся во многих вещах, когда приходим умирать, в чем никакие советы или проповеди не могли заставить нас покаянно признаться раньше. Смерть ответит на тысячу возражений и искушений и докажет, что многие суетности являются грехом, которые, как вы думали, проповедник не доказал: умирающих людей не тянет к пьянству, скверне или трате времени на игры; их не льстят до глупости чувственные приманки; и они тогда не боятся лица или угроз преследователей. Поскольку именно из другого мира мы должны черпать мотивы, так же и защиту праведной жизни. И о, счастливы те, кто верно практикует эти правила непорочности!

Хотя я придерживаюсь мнения, что гораздо большая часть учения о политике или гражданском управлении принадлежит богословию, чем понимают те люди, которые делают королей и законы чисто человеческими созданиями, все же, чтобы избавить моего читателя от страха, что я буду вмешиваться в дела, которые не относятся к моему призванию, и мою книгу от этого упрека, я пропущу все эти пункты, о которых иначе я бы рассуждал как о полезных для практики в управлении и повиновении. 1. О человеке как существе общественном, о сообществах и обществах, о причинах их возникновения, об их истоках и обязательствах членов. 2. О городе и гражданственности. 3. О республике в целом. (1.) Об ее установлении, (2.) Об ее конституции и ее частях. (3.) Об ее видах. (4.) О различии между ней, 1. И сообществом в целом. 2. Семьей. 3. Деревней. 4. Городом. 5. Церковью. 6. Случайной встречей. (5.) Об ее администрациях. (6.) О связи между Божьим правлением и человеческим, и Божьим законом и человеческим, и об их различии; и между человеческим судом и Божьим судом. Нет, я не только доставлю вам удовольствие, пропустив это и многое другое в теории, но также и в практической части я пропущу: 1. Наставления для верховных правителей. 2. И для низших магистратов по отношению к Богу, их начальникам и народу. 3. И определение вопроса: насколько магистраты имеют отношение к делам религии? Будь они христианами или язычниками? 4. Насколько они должны предоставлять или не предоставлять свободу совести (как это называется), т. е. суждения, исповедания и практики в делах религии; с другими подобными вопросами, относящимися к управлению: и все споры о титулах и верховенстве, сохранениях, конфискациях, упадках, опасностях, средствах правовой защиты и восстановлениях, которые принадлежат либо политикам, либо юристам, либо богословам; все это я опускаю, за исключением того, что я рискну оставить несколько кратких памяток гражданским правителям (вместо наставлений) для обеспечения интересов Христа, церкви и спасения людей; все же заверяя читателя, что я опускаю все это не из какого-либо презрения к предмету, или к магистратуре, или как если бы я считал их недостойными всех наших молитв и помощи, или считал их должность малозначимой для благополучия мира и церкви; но по тем причинам, которые могут знать все, кто знает меня и правительство, при котором мы живем, и которые я не должен рассказывать другим.

[1] Пс. 72:25; 62:4; 1 Кор. 4:3–4; Фил. 3:8–9, 18–19; Пс. 4:8–9; Лк. 12:4; Мф. 6:1–3.

[2] Лк. 14:26–27, 33–34; 18:22; Мф. 6:19–20; 1 Ин. 2:15; Фил. 3:18, 21.

[3] Ин. 12:16; 15:1 и сл.; 3:5–6; Рим. 8:8–9.

[4] 2 Тим. 3:15; Ис. 8:20; 1 Фес. 5:12; Ис. 33:21; Иак. 4:12; Евр. 8:10, 16; Неем. 9:13–14; Пс. 18:8; 118:1–3.

[5] Прит. 1:5; 10:23; 17:27; 3:4; Пс. 110:10; Еф. 1:10; Деян. 26:18; Кол. 1:9; 2:2; 2 Тим. 2:7; 1 Кор. 14:5, 20.

[6] Лк. 24:45; Мф. 15:16; Еф. 5:17; 1 Тим. 1:7; Прит. 8:5; Ин. 12:40; 2 Пет. 2:12; Рим. 3:11; Мф. 13:19, 23; Ис. 52:13; Ос. 14:10; Прит. 14:15, 18; 18:15; 22:3; 8:12; Еф. 5:15; Пс. 100:2.

[7] Пс. 118:98; Прит. 1:6–8; 12:15, 18; 13:1, 14, 20; 15:2, 7, 12, 31; 22:17; 25:12; Еккл. 12:11; Дан. 12:3, 10; Мф. 24:45; Пс. 36:30; Еккл. 2:13; Ис. 33:6; Мф. 12:42; Лк. 1:17; 21:15; Деян. 6:3; 2 Пет. 3:15; Мал. 2:6–7; 1 Фес. 5:12–13; Евр. 13:7, 17; Тит. 1:9, 13; 2:1, 8; 2 Тим. 4:3.

[8] Прит. 14:29; Кол. 3:8.

[9] Мф. 9:13; 12:7; Пс. 39:7; 50:18; 1 Цар. 15:22.

[10] 2 Кор. 10:8; 13:10; Рим. 15:2; 14:9; 1 Кор. 14:26; 2 Кор. 12:19; Рим. 3:8.

[11] Еф. 4:12 и сл.; 1 Кор. 12.

[12] Мф. 22:39; 5:43–44; 7:12.

[13] Иак. 3:15–18; Гал. 2:13–14; Втор. 25:16; 1 Кор. 6:9.

[14] Мф. 7:1–2; Ин. 7:24; Рим. 14:10, 13; 1 Пет. 1:17.

[15] Лк. 14:26, 33; 12:4; Прит. 23:23.

[16] Мф. 18:3; Прит. 26:12, 16; 28:11; 1 Кор. 3:18; Прит. 3:7.

[17] Суд. 8:27; 1 Кор. 7:35; 3 Цар. 14:16; 15:26; Втор. 29:22; Исх. 12:26; Нав. 4:6, 22; 22:24–25.

[18] 1 Кор. 4:3–4; Ин. 5:44; Лк. 14:26; Гал. 2:13–14; Деян. 11:2–3.

[19] Кол. 3:4–5; Рим. 6:1 и сл.; 13:12–13; 8:13.

[20] Мф. 24:42; 25:13; Мк. 13:37; 1 Фес. 5:6; 1 Пет. 4:7; 1 Кор. 16:15; Мф. 6:13; 26:41.

[21] Еккл. 7:2–6; 2 Кор. 4:16; 5:1, 7–8; Лк. 12:17–20; 16:20 и сл.; Мф. 25:3–8; Деян. 7:56, 60.

[22] У иудеев было одно и то же быть юристом и богословом; но не юристом и священником.

ГЛАВА II. ПАМЯТКИ ГРАЖДАНСКИМ ПРАВИТЕЛЯМ ДЛЯ ИНТЕРЕСОВ ХРИСТА, ЦЕРКВИ И СПАСЕНИЯ ЛЮДЕЙ.

Пам. I. Помните, что ваша власть от Бога, а значит, для Бога, а не против Бога, Рим. 13:2–4. Вы — Его служители и не можете иметь никакой власти, если она не дана вам свыше, Ин. 19:11. Помните поэтому, что, как констебли являются вашими офицерами и подданными, так и вы — офицеры и подданные Бога и Искупителя; и вы бесконечно ниже Его, чем самый низкий подданный ниже вас; и что вы обязаны Ему большим послушанием, чем то, которое может причитаться вам; и поэтому должны изучать Его законы (в природе и Писании) и сделать их своим ежедневным размышлением и радостью, Нав. 1:3–5; Пс. 1:2–3; Втор. 17:18–20. И помните, какой строгий суд вы должны пройти, когда будете давать отчет о своем управлении, и чем больше были ваши достоинства и милости, если они злоупотреблены нечестием, тем больше будет ваше наказание, Лк. 16:2; 12:48.

Пам. II. Помните поэтому и следите внимательно, чтобы вы никогда не признавали и не поддерживали никакой интерес, который противоречит воле или интересам Христа; и чтобы вы никогда не ссорились с Его интересами или Его установлениями; и чтобы никакое искушение никогда не убедило вас, что интересы Христа, Евангелия и церкви являются враждебными вам или против ваших реальных интересов; и чтобы вы не питали подозрений против них: но смотрите, чтобы вы посвятили себя и свою власть полностью Его воле и служению, и сделали все свои интересы подчиненными Ему, как они стоят в реальной зависимости от Него.

Пам. III. Помните, что, под Богом, ваша цель — общее благо; поэтому не желайте ничего для себя и не делайте ничего для других, что действительно противоречит вашей цели.

Пам. IV. Помните поэтому, что все ваши законы должны быть лишь подчинены законам Божьим, чтобы способствовать послушанию им со стороны ваших подданных, и никогда не должны быть ни противоречащими им, ни равнозначными, ни независимыми от них; но как подзаконные акты корпораций по отношению к законам и воле суверенной власти, которые черпают из них всю свою жизнь и силу.

Пам. V. Пусть никто не убеждает вас, что вы — такие земные животные, которые не имеют ничего общего с небесными заботами ваших подданных; ибо если люди однажды подумают, что цель вашей должности — только телесное процветание народа, а цель служения — благо их душ, это искусит их предпочесть служителя вам, как они предпочитают свои души своим телам; и те, кого учат презирать эти земные вещи, будут готовы думать, что они должны презирать вашу должность; видя, что никакие средства, как таковые, не могут быть лучше цели. Нет такого понятия, как временное счастье для любого народа, кроме того, что ведет к счастью их душ; и должно быть измерено этим, и отсюда оценено. Хотя служители более непосредственно заняты душой, ваша должность в конечном счете предназначена для счастья душ, так же как и их; хотя телесные вещи (награды или наказания) являются средствами, с помощью которых вы можете способствовать этому; во что служители, как таковые, не могут вмешиваться. Поэтому вы — custodes utriusque tabulæ (стражи обеих скрижалей), и должны направить силу всего своего управления на спасение душ людей. И что касается возражения от языческих правителей, различайте должность и способность осуществлять ее: должность состоит, 1. В обязательстве исполнять долг; 2. И в полномочиях делать это. И то, и другое языческий правитель имеет (иначе упущение было бы долгом, а не грехом). Но именно способности исполнять долг своего места язычнику не хватает; и ему не хватает ее виновно; и поэтому упущение — это его грех; точно так же, как грех недостаточно квалифицированного служителя в том, что он не проповедует. Ибо вопрос того же рода и будет иметь то же решение: обязан ли проповедовать невежественный служитель, который неспособен или еретичен? Это способности ему не хватает, а не полномочий или обязательств, если он действительно является служителем; но он обязан в этом порядке, сначала получить способности, а затем проповедовать: так же и в настоящем случае.

Пам. VI. Поощряйте и укрепляйте ученое, святое, самоотреченное, серьезное, трудолюбивое служение; зная, что тот же Господь уполномочил их в установлении их должности, который установил вашу; и что именно такие люди подходят для работы, для которой была назначена их должность; и что души драгоценны; и те, кто является проводниками и врачами душ, никогда не могут быть слишком хорошо оснащены или слишком прилежны. И церковь нигде на земле не процветала, кроме как в процветании способностей, святости и усердия своих пастырей: Бог всегда созидал через таких, а дьявол разрушал, разрушая таких.

Пам. VII. Помните, что люди, которые серьезно религиозны, которые любят, поклоняются и повинуются Господу всем своим сердцем, являются лучшими из ваших подданных и честью ваших владений: смотрите поэтому, чтобы серьезное благочестие везде поощрялось, и чтобы нечестивая и невежественная чернь никогда не поощрялась в своей вражде и противодействии ему: и чтобы истинный фанатизм, лицемерие и раскол были так благоразумно осуждаемы и подавляемы, чтобы никто не имел поощрения выступать против благочестия под клеветой или предлогом таких имен. Если христианство лучше язычества, то те христиане должны быть поддержаны, которые идут дальше в святости, милосердии и справедливости, чем язычники, а не те, кто не идет дальше (кроме мнений и формальностей), чем Катон, Платон или Сократ. Если бы вся религия была обманом, ее следовало бы изгнать, а атеизм исповедовать, и люди признали бы себя лишь скотами. Но если есть Бог, должна быть религия; и если мы должны быть религиозными, мы должны, конечно, быть такими серьезно, а не в лицемерии и шутке. Поскольку это не такая маленькая, презренная вещь, чтобы превращаться в притворное комплиментство.

Пам. VIII. Стремитесь к единству и согласию всех церквей и христиан, которые находятся под вашим управлением, и это на тех условиях, в которых все церкви Христа когда-то были объединены; то есть: в Священном Писании неявно, как в общем правиле; в древних символах веры явно, как в сумме наших credenda (того, во что верим); и в молитве Господней, как в кратком изложении наших expetenda (того, чего желаем); и в десятисловии, как в кратком изложении наших agenda (того, что должны делать); предполагая, что мы живем в мирном послушании нашим правителям, чьи законы должны управлять нами не только в гражданских делах, но и в упорядочении тех обстоятельств поклонения и дисциплины, которые Бог оставил на их усмотрение.

Пам. IX. Пусть все в поклонении Богу делается для назидания, благопристойно и по чину, и пусть тело почитает Бога, так же как и душа; но все же смотрите, чтобы украшения или одежды религии никогда не использовались против сути; но чтобы святость, единство, милосердие и мир всегда имели приоритет.

Пам. X. Пусть страх согрешить против Бога лелеется во всех, и пусть будет нежность к тем, кто чрезмерно щепетилен и боязлив в некоторых меньших вещах: и пусть дела не упорядочиваются так, чтобы это больше всего способствовало преимуществу развращенной совести, которая осмеливается говорить или делать что угодно ради своих плотских целей. Ибо они наиболее верны своим правителям, кто наиболее верен своему Богу; и когда человек боится гнева Божьего и ада, жаль, что его нужно слишком рьяно подгонять. Недобросовестные люди будут верны своим правителям не дольше, чем это служит их интересам; поэтому добросовестность должна поощряться.

Пам. XI. Если духовенство или наиболее религиозные люди согрешат, пусть их наказание будет таким, которое падает только на них самих и не достигает Христа, ни Евангелия, ни церкви. Не наказывайте Христа за ошибки Его слуг, ни Евангелие за тех, кто грешит против него; ни души людей за ошибки их пастырей; но смотрите, чтобы интересы Христа и души людей были всегда защищены.

Пам. XII. Если разногласия юристов или государственных деятелей создают фракции в государстве, пусть вина не возлагается на религию, хотя некоторые богословы впадают в ту или иную фракцию. Когда различие не в богословии, а в юридических делах, не вините религию за то, к чему она не имеет отношения: и бодрствуйте против сатаны, который всегда трудится, чтобы гражданские фракции или разногласия вели к бесчестию религии и ущербу для церкви и Евангелия.

Примечание XIII. Считайте тех, кто алчен, честолюбив или эгоистичен и ищет повышения, наименее пригодными для того, чтобы с ними советоваться в делах религии, и наименее пригодными для того, чтобы вверять им попечение о душах. И пусть смиренные, умерщвляющие плоть, самоотверженные мужи будут избраны как более пригодные пастыри для церквей.

Примечание XIV. Не принимайте сторону какой-либо фракции сварливых пастырей в ущерб остальным, когда разногласия касаются терпимых вещей; но лучше побуждайте их к единству на условиях уступчивости и снисхождения: ибо иначе этому не будет конца; но фракция, которую вы поддержите, расколется на еще большие фракции, и церковь понесет урон от потери угнетенной стороны, и еще больший — от разделения. Какую плачевную работу совершили распри епископов в церквях во все века, начиная с первохристианских времен, вся история провозглашает слишком открыто. И легко заметить, как много может сделать святой, благоразумный, миролюбивый правитель для поддержания мира между ними, больше, чем будет сделано, если их собственную неистовость оставить без ограничений; особенно если он держит меч в своей руке, а не доверяет его рукам церковников, особенно одной фракции, для угнетения остальных. [29]

Примечание XV. Не верьте обвинениям, которые выдвигаются против верных служителей Христа, пока они не доказаны; и не судите их или любого из Его слуг по донесениям противников, пока они не высказались сами; ибо всеобщее развращение падшей природы вовлекает всех нечестивых в такую вражду против святости, что от нечестивых и злобных уст не стоит ожидать правды или праведности в отношении любого святого дела или лица. И если такие люди находят лишь радушие и поощрение, их злоба будет возрастать, а их клевета станет наглой; таков смысл Притч 29:12: «Если правитель слушает ложные слова, то и все служащие у него нечестивы». Пример Саула и Доика был бы обычным делом, если бы правители только прислушивались к таким клеветникам. [30]

Примечание XVI. Когда дело сомнительно в отношении применения наказаний и строгостей к сомневающимся в вопросах религии, помните свои общие наставления и смотрите, какое влияние они должны оказывать на такие частные случаи; например, что сама работа и цель вашей должности состоят в том, чтобы под вашим правлением люди могли жить тихо и безмятежно во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:2). И что правители страшны не для добрых дел, но для злых; и для похвалы делающим добро; и что они суть Божий слуги, вам на добро; и отмстители, совершающие наказание над делающими зло (Рим. 13:3, 4). И помните об опасности преследования, как описано в Мф. 18:6, 10, 14; 1 Фес. 2:15, 16; 2 Пар. 36:14–17. И что сомневающийся в вещах безразличных осуждается, если делает их, потому что делает не по вере (Рим. 14:23). И помните, кого и что прощает и терпит Сам Бог. И всегда отличайте немощи серьезных, совестливых христиан от нечестия бессовестных и нечестивых людей. Однако не оправдывайте нечестие никого из-за его лицемерного исповедания религии. [31]

Примечание XVII. Помните, что вы должны быть примером святости для народа; и избегайте всех тех грехов, которых вы хотели бы, чтобы они избегали, и будьте выдающимися во всех тех добродетелях, которые вы хотели бы им внушить. [32] Это необходимо не только для счастья тех, кто под вашим началом, но также и для спасения вас самих. Как Павел говорит Тимофею: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16). [33] Так могу сказать и я правителям: вникайте в себя и в управление, и продолжайте в этом; ибо, делая так, вы спасете себя и тех, кем управляете. Те, кто добры, скорее сделают добро; но нечестивые будут поступать нечестиво (Дан. 12:10).

Главные средства для правителей, чтобы стать такими святыми и достойными подражания, суть: 1. Внимать учению и совету слова Господня и размышлять о нем день и ночь (Нав. 1:3, 4; Втор. 17:18–20). И иметь верных, святых и самоотверженных учителей (2 Пар. 20:20). 2. Остерегаться общества и советов нечестивых. «Удали нечестивого от царя, и престол его утвердится правдою» (Притч. 25:4, 5). 3. Наиболее тщательно бодрствовать против особых искушений их высокого положения, особенно против чувственности и гордыни, и предпочтения своей собственной чести, интересов и воли чести, интересам и воле Иисуса Христа. «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят рано! Блаженна ты, земля, когда царь твой из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пьянства!» (Еккл. 10:16, 17). «Мерзость для царей — дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол» (Притч. 16:12). 4. Всегда помнить о цели святости. Как это верный путь к славе в будущем и к тому, чтобы оставить добрую и славную память на земле; тогда как нечестие — это верный путь к позору на земле и вечным мукам! [34]

Примечание XVIII. Правители не должны довольствоваться тем, чтобы творить добро дома и быть радостью и благословением для своих подданных; но должны также стремиться к содействию вере, святости и согласию во всех церквях мира; и использовать свои интересы у правителей и государств посредством дружественных связей и договоров для этих целей; чтобы они могли быть благословением в максимально возможной степени. Как Константин ходатайствовал перед персидским царем, чтобы тот воздержался от преследования христиан в своих владениях [35] и т. д. Но я не осмелюсь говорить далее своим начальникам; в золотой век эти памятные записки будут исполняться.

Я лишь приложу образ доброго и злого правителя по Эразму, приведенный Альстедием в «Энциклопедии», кн. XXIII, «Политика», гл. 3, стр. 173, 174.

Образ доброго правителя по Эразму.

«Если вы хотите нарисовать портрет доброго правителя, изобразите некое небесное существо, более похожее на Бога, чем на человека; совершенное во всех добродетелях; данное для блага всех; да, посланное с небес для облегчения дел смертных людей; которое, будучи (oculatissimum) всевидящим, присматривает за всем! Для которого нет ничего более важного, ничего более дорогого, чем общее благо; которое питает более чем отеческую привязанность ко всем. Для которого жизнь каждого дороже собственной; которое день и ночь не делает и не стремится ни к чему иному, как только к тому, чтобы всем было хорошо; которое имеет награды наготове для всех добрых; и прощение для плохих, если только они встанут на лучший путь; которое так искренне желает заслужить признательность своих подданных, что, если потребуется, не замедлит сохранить их безопасность ценой собственной опасности; которое считает пользу своей страны своей собственной выгодой; которое всегда бодрствует, чтобы другие могли спать спокойно; которое не оставляет себе спокойного досуга, чтобы его страна могла жить в спокойном досуге, или мире; которое изнуряет себя постоянными заботами, чтобы его подданные могли наслаждаться спокойствием. В заключение, от чьей добродетели зависит общественное счастье».

Образ злого правителя. Там же.

«Если вы хотите выставить напоказ злого правителя, вы должны нарисовать некоего дикого, ужасного зверя, состоящего из таких чудовищ, как дракон, волк, лев, гадюка, медведь и т. д., вооруженного со всех сторон, с шестью сотнями глаз; зубастого со всех сторон; ужасного со всех сторон; с крючковатыми когтями; с ненасытным чревом; питающегося человеческими внутренностями; пьяного человеческой кровью; который караулит, чтобы поживиться жизнями и состояниями всех людей; обременительного для всех, но особенно для добрых; роковое зло для мира; которое все проклинают и ненавидят, кто желает добра обществу; которое невозможно ни терпеть из-за его жестокости, ни устранить без великого бедствия для мира, потому что нечестие вооружено стражей и богатством».

[23] Цель, к которой царь должен стремиться прежде всего в себе и в подданных, есть вечное блаженство, которое состоит в видении Бога. И поскольку это видение есть совершеннейшее благо, оно должно более всего побуждать царя и любого господина к тому, чтобы подданные достигли этой цели. Книга о правлении государей, приписываемая Фоме, Гроций о власти верховной власти, стр. 9. Даже Аристотель мог сказать (Политика, VII, гл. 1, 2) с той же целью, что активная и созерцательная жизнь каждого человека есть цель правления, а не только общественный мир; и что лучшая жизнь — та, которая больше всего способствует нашему размышлению о Боге, а худшая — та, которая отвлекает нас от размышления о Нем и поклонения Ему. См. Гроций о власти верховной власти, стр. 10. Как много несправедливого может быть совершено, чего никто не может порицать. Цицерон о пределах. Прочтите «Наставления о политике» Плутарха и о том, что правителями должны быть старцы.

[24] Часто читайте Псалмы 2 и 101.

[25] Прочтите Билсона о подданных, стр. 129 до конца второй части, особенно стр. 140–142. Законы Карла Великого. И Гроций о власти верховной власти в делах священных, гл. 1 и далее по всему тексту.

[26] Юлий Капитолин говорит об Антонинах, что они не позволяли приветствовать себя грязным людям. А Лампридий об Александре Севере, что он не допускал к приветствию никого, кроме честных людей с доброй репутацией. И приказал глашатаем объявить, чтобы никто не приветствовал принца, кто знает себя вором, дабы, будучи однажды обнаруженным, не подвергнуться смертной казни. Прочтите Себастьяна Фоксия об установлении царства и царя. Даже Крез, Дионисий и Юлиан были щедры к философам и жаждали их общения. Истинное счастье государства в том, чтобы оно любило Бога и было любимо Богом; чтобы оно признавало Его своим царем, а себя — Его народом. Августин о Граде Божьем, кн. V, гл. 14.

[27] Августин, письмо к Бонифацию. Все цари, которые не запретили и не искоренили то, что было установлено против заповедей Божьих, порицаются. Те, кто запретил и искоренил, восхваляются сверх заслуг других.

[28] Когда Гунерих, арианский король вандалов, решил изгнать, заключить в тюрьму и иным образом преследовать православных епископов и пастырей, он сначала испытывал их угрозами и различными жестокостями, а затем назначил публичный диспут; где его епископы и чиновники, не имея лучшего предлога, жестоко избивали народ и пастырей, а затем лживо говорили королю, что те избегали спора из-за шума и криков. И наконец, он созывает всех пастырей, собравшихся для диспута, и, чтобы заманить их в ловушку, налагает на них клятву, что после смерти короля они примут его сына своим королем; и что они не будут посылать никаких писем за море. Эта клятва разделила православных между собой. Ибо одна часть епископов и пастырей сказала: «Если мы откажемся от законной клятвы, наш народ скажет, что мы оставляем его, и распад церквей будет вменен нам». Другая часть, осознав ловушку, была вынуждена сослаться на повеление Христа: «Не клянись вовсе». Король, разделив их, и чиновники взяли все их имена, отправляет их всех в тюрьму. Тем, кто принес клятву, они сказали: «Поскольку вопреки повелению Евангелия вы хотели клясться, вы больше не увидите своих городов и церквей, но будете отправлены в деревню возделывать землю; но так, чтобы вы не смели петь псалмы, или молиться, или носить книгу, или крестить, или рукополагать, или отпускать грехи». Тем, кто отказался от клятвы, они сказали: «Поскольку вы не желали правления сына короля и поэтому отказались от клятвы, вы будете сосланы на остров Корсика рубить лес для кораблей». Виктор Утикский, стр. (у меня) 456, 457. Генерал иезуитов из чрезмерной любви к абсолютной власти допускает доносы в свои архивы и верит им, не выслушав того, кого обвиняют: этот род несправедливости порицается даже язычниками. В управлении он делает себя похожим не на добрых королей, которые высоко ценили сенат, но предпочитает подражать тиранам, например, Тарквинию Гордому, который прежде всего старался ослабить число и авторитет сената, чтобы все делать по своей прихоти; точно так же генерал со своими помощниками ненавидит генеральные синоды и делает все, чтобы такие собрания не учреждались, перед которыми ему пришлось бы отчитываться о содеянном. Генерал иезуитов при выборе чиновников не заботится о том, каковы таланты или выдающиеся дарования каждого, но насколько хорошо он сообразуется с ним или с его провинциалом. Это причина, почему на должности ставятся люди низкие и ничтожные душой, которые позволяют вести себя начальству, как деревяшка, движимая чужими нитями. Мариана о реформе иезуитов, гл. 13, 15, 16, 18. В «Тайны иезуитов», стр. 131, 132. Пересказано в «Апологии» Жиральди. Нет такого общества разбойников, в котором справедливость имела бы больше места, чем в нашем обществе и т. д., где не только знание и невежество равны, но даже знание является препятствием для того, чтобы получить награды, должные по человеческому и божественному праву. Мариана, афоризмы 84, гл. 12 и т. д. 14. 89. Афоризмы 87 и т. д. Остальное стоит прочитать как предостережение от иезуита правителям государства и церкви. Афоризм 80, гл. 11. Начальники нашего общества — люди, недостойные занимать должности, так как генерал боится и хочет устранить тех, чьи добродетели выдающиеся. Добрые для него подозрительнее злых. Это и многое другое говорит Мариана, девяностошестилетний иезуит, ученый в еврейском, халдейском, сирийском, греческом и латинском языках, из его собственного общества.

[29] Лампридий относит это к добрым делам Александра Маммея Севера. Иудеям сохранил привилегии; христиан позволил быть. Ибо в то время епископы, пресвитеры и клирики ариан свирепствовали более жестоко, чем король и вандалы. Там же, стр. 468.

[30] Первая обязанность справедливости — чтобы никто никому не вредил, если не спровоцирован обидой. Цицерон. Притч. 22:7; 28:16; Пс. 118:23; Притч. 25:2. См. письма М. Цицерона к брату.

[31] Кто наложит на меня необходимость верить в то, во что я не хочу, или не верить в то, во что хочу. Лактанций, кн. 5, гл. 13.

[32] Лаэрт в «Солоне» приводит одно из его изречений: «Правитель народа должен сначала наставить себя, а потом народ: если князья и старшие будут жить по законам, каждое государство сможет править наилучшим образом», стр. 31.

[33] Или проводи свое время в них. Д-р Хаммонд.

[34] Лк. 18:22, 24; Втор. 17:20; Притч. 29:14; 22:29; 16:13; 31:3, 4; 2 Пар. 32:25; 20:16; Иез. 28:2, 5, 17; Лк. 12:19, 20; 16:19, 20, 25. Печальное наблюдение Акосты, кн. V, гл. 9, стр. 474: «И на самом деле, по верному наблюдению, те народы индейцев придерживались большего числа и более тяжких видов дьявольского суеверия, в которых власть и опытность царей и государства наиболее процветали. Напротив, у тех, кто имел более скромную судьбу и менее приспособленную к государству, идолопоклонство гораздо реже: до такой степени, что некоторые утверждают как несомненный факт, что некоторые народы индейцев свободны от всякой религии идолов». От авторов, заслуживающих доверия, помимо бесчисленных других, извлекается эта главная польза: что ничто другое так не воспламеняет души добрых королей к совершению дел, достойных похвалы, или не сдерживает и не обуздывает страсти тиранов, как осознание того, что вся их жизнь вскоре будет представлена на театре всего мира, более того, всех веков. И что бы они сейчас ни творили втайне, или ни прикрывали напускным блеском, или ни заставляли скрывать страхом, — все это, будучи скорее правдой, чем неизвестностью, вскоре будет выведено на самый ясный свет перед глазами всех: чему теперь свободное от страха и надежды потомство, не испорченное никаким пристрастием, с великим согласием будет аплодировать за добрые дела, а с равной свободой отвергнет и освищет противоположное. Эразм, предисловие к Светонию.

[35] Евсевий в «Жизни Константина».

ГЛАВА III. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ПОДДАННЫХ ОТНОСИТЕЛЬНО ИХ ДОЛГА ПЕРЕД ПРАВИТЕЛЯМИ.

Поскольку теперь мне предстоит говорить об обязанностях, которые я должен исполнять, и обращаться к людям моего собственного ранга, я сделаю это с большей свободой, уверенностью и ожиданием внимания и исполнения.

Наставление I. Хотя я пропущу большую часть теории и особенно спорных моментов в политике и не стану претендовать на роль юриста, я должен посоветовать вам понимать причину, природу и цель правления настолько, насколько это необходимо для руководства в вашем послушании и для защиты от всех искушений к мятежу. Особенно остерегайтесь тех заблуждений, которые смешивают суверенитет и подчинение и которые вводят народ в заблуждение мыслью, что они являются источником власти и могут вверять ее, как им угодно; и призывать своих правителей к ответу, и лишать их прав, и отзывать свое доверие и т. д. Не для того, чтобы льстить королям, но чтобы воздать Богу должное, я предостерегу вас против этих заблуждений популярности. И сначала я кратко изложу истину, а затем отвечу на некоторые из главных возражений.