«Христианский справочник, часть 3: Христианская экклезиастика»

3. Неясно, распространяется ли эта глава на утвердительные или свидетельские клятвы (если не очевидно, что не распространяется): она говорит лишь о связывании их душ перед Богом, что означает предложить или сделать что-то, что по ошибке может оказаться вредным для них. Но если бы родитель или муж (тем более король или генерал) мог аннулировать все свидетельские клятвы своих подчиненных, которые даются на суде, или освободить всех своих подданных от вины за все ложь или ложные клятвы, которые они принесут, это произвело бы великое изменение в морали мира.

4. Не вне всякого спора, насколько этот закон еще в силе: видя, что закон Моисеев как таковой отменен; он может быть теперь в силе лишь постольку, поскольку он является законом природы или каким-то образом подтвержден или возрожден Христом. Справедливость кажется естественной.

Правило XXXI. Несомненно, что к кому бы ни принадлежала эта власть аннулирования обетов и кому бы она ни была дана, она не распространяется на освобождение нас от обещания или обета того, что является заранее нашим необходимым долгом по закону Божьему. Иначе они освобождали бы от закона Божьего, когда никто, кроме Законодателя, не может смягчить или освободить от Его законов (если только это не кто-то выше Законодателя): поэтому никто не может освободить от законов Божьих. Но я говорю это лишь о долге, необходимом также как средство к нашему спасению, или благу других, или прославлению Бога: ибо иначе, что касается некоторых меньших вещей, долг может быть таким, от которого человек не может освободить, и все же обет исполнить этот долг может быть ненужным и греховным: например, если я клянусь соблюдать весь закон Божий и никогда не грешить, или никогда не иметь греховной мысли; делать это хорошо, но давать обет — плохо, потому что я могу заранее знать, что нарушу его.

Правило XXXII. В некоторых случаях обет может обязать вас вопреки тому, что было бы вашим долгом, если бы вы не дали обета, и сделать то, что иначе было бы вашим грехом: а именно, если это такая вещь, которая является грехом или долгом лишь по некоторой меньшей случайности, которую случайность обета может перевесить или превозмочь. Например, если вы клянетесь дать пенни странствующему нищему или тому, кто в нем не нуждается, что при всех обстоятельствах было бы незаконным нецелевым использованием того, что следовало бы использовать лучше; все же мне кажется вашим долгом сделать это, когда вы это пообещали. Выбросить чашу напитка — грех, если это без причины; но если вы дали обет сделать это, трудно сказать, что человек должен скорее стать клятвопреступником, чем выбросить чашу напитка, или пенни, или булавку. Иезуиты считают законным упражнять послушание своих послушников, приказывая им иногда выливать чашу вина в сток или совершать какое-то подобное действие, которое, будучи сделано без причины, было бы грехом: и разве обет не должен требовать этого сильнее? Предположим, было бы вашим долгом молиться или читать в такой-то час дня (как наиболее подходящий для вашего тела и дел); все же если вы (по глупости) дали обет против этого, мне кажется вашим долгом отложить это до другого времени. Ибо клятвопреступление — слишком великая вещь, чтобы поддаваться ему по каждому такому малому поводу. Д-р Сандерсон ubi supra приводит такой пример: Если есть закон, что ни один гражданин, избранный на него, не должен отказываться от должности претора; и тот, кто отказывается, будет оштрафован: Гай клянется, что не будет занимать должность: его клятва незаконна (и непослушание было бы его грехом, если бы он был свободен), все же кажется, что он обязан заплатить штраф и ослушаться предписания закона, чем нарушить свой обет.

Правило XXXIII. Существует столь огромное количество грехов и долгов, которые являются таковыми по случайностям и обстоятельственным изменениям, и некоторые из них большие, а некоторые меньшие, что в морали чрезвычайно трудно различить, когда они действительно являются грехами и долгами, а когда нет, что должно достигаться путем распознавания перевеса случайностей; и поэтому должно быть чрезвычайно трудно различить, когда обет перевесит любую из этих случайностей, а когда нет.

Правило XXXIV. Чрезвычайная трудность и частота таких случаев делает необходимым для тех, кто имеет такие запутанные обеты, иметь очень мудрого и верного советника, чтобы помочь им лучше разрешить их частные случаи, на основе знания каждого обстоятельства, чем может сделать любая книга или общие правила, или любой, кто не так совершенно знаком с делом. И о, какая великая способность необходима богословам, которые заняты в таких трудах!

Правило XXXV. Так же должен быть разрешен случай, обязывает ли клятва, которая препятствует большему благу, которое я мог бы сделать, если бы не принял ее. В некоторых случаях она может обязывать: например, если я клянусь никому не сообщать о превосходном лекарстве, о котором я не мог бы узнать сам, если бы не поклялся так; или в случае, если нарушение клятвы причинит больше вреда мне или другим, чем то благо, которое я упускаю: или в случае, если, при рассмотрении всех обстоятельств, совершение этого блага hic et nunc (здесь и сейчас) не является моим долгом: см. д-ра Сандерсона о трудностях здесь также, стр. 78, 79.

Правило XXXVI. Никакой личный вред или временная потеря не являются достаточной причиной для нарушения клятвы. Тот, кто приносит ложную клятву или нарушает обещающую клятву ради спасения своей жизни, или жизней тысячи людей, или ради земель или богатств, или корон и королевств, не имеет значительного оправдания для своего вероломства и клятвопреступления, так как все временные вещи являются столь незначительными пустяками по сравнению с волей и удовольствием Бога и жизнью вечной: то, что не оправдает ложь, тем более не оправдает клятвопреступление.

Правило XXXVII. Если предмет клятвы оказывается лишь искушением ко греху, а не самим грехом, она должна быть соблюдена: но с большей бдительностью и решимостью. Например, если человек женился на сварливой жене, которая будет искушением для него всю его жизнь, он не освобождается от нее.

Правило XXXVIII. Если предмет клятвы таков, что делает меня прямо искусителем самого себя или других, это грех, и он не должен быть исполнен, если только какое-то большее благо не перевесит это зло. Ибо хотя не грех быть искушаемым, но грех — искушать: хотя не грех искушать через необходимое испытание (как господин может положить деньги перед подозреваемым слугой, чтобы испытать, не вор ли он), и не грех искушать случайно через исполнение долга (как святая жизнь случайно искушает злобного человека к ненависти и преследованию); все же грех — быть прямо и без необходимости искусителем самих себя или других ко греху; и поэтому тот, кто дает обет сделать это, не должен исполнять его. Например, если вы дали обет склонять кого-либо к нецеломудрию, невоздержанности, заблуждению, бунту и т. д.

Of accidental evil or temptation vowed.

Правило XXXIX. Если предмет клятвы таков, что случайно ставит столь сильное искушение перед людьми (особенно перед множеством), что мы можем предвидеть, что оно чрезвычайно вероятно вовлечет их во грех, когда нет большего блага, чтобы перевесить зло такого искушения, это грех — делать эту вещь, даже во исполнение обета. Когда действия являются добрыми или злыми только случайно, тогда случайности должны быть положены на весы друг против друга, и самая весомая должна перевесить. Как в вопросе временной выгоды или невыгоды, законно совершать то действие, которое случайно приносит меньший вред одному человеку, если оно приносит большее благо многим; или которое вредит частному лицу ради великого блага общества; но не законно делать то, что ясно ведет (хотя бы случайно) к причинению большего вреда, чем добра: например, продавать порох и оружие, когда мы предвидим, что они будут использованы против короля и королевства; или продавать крысиный яд, когда вы предвидите, что он, вероятно, будет использован для отравления людей. Тем более спасение многих или одного должно быть предпочтено перед нашей временной выгодой; и поэтому ради меньшего блага мы не можем искушать людей ко злу, хотя бы случайно: как тот, кто живет там, где мало нужды в тавернах или пивных, и обычное их использование — для пьянства, для него незаконно продавать там эль или вино, если только он не может удержать людей от опьянения им (как если они забирают его домой с собой или ведут себя буйно, он не может). Ибо так быть предвидящим искусителем и поводом, без необходимости, значит быть моральной причиной. Две вещи оправдают человека в совершении того, что случайно искушает или дает повод другим людям ко греху: одна — это повеление Бога, когда это долг, который мы исполняем: другая — большее благо, достигаемое действием, которое не может быть достигнуто менее опасным путем. Как в стране, где существует столь великая необходимость в пивных и тавернах, что добро, которое делается ими, больше, чем вред, который может быть, хотя некоторые будут пьяны; законно заниматься этими ремеслами, хотя некоторые пострадают от этого. Законно продавать мясо, хотя некоторые будут чревоугодниками; законно использовать умеренные, приличные украшения, хотя некоторые суетные умы будут искушаемы видом к похоти; как законно выходить в море, хотя некоторые тонут. Разыграть комедию или играть в законную игру со всеми теми предосторожностями, которые могут обеспечить вас, что добро от этого, вероятно, будет больше, чем вред, не является незаконным: но устроить общий театр или игорный дом, где мы можем предвидеть, что вред будет гораздо больше, чем добро (хотя действия были законны сами по себе), это значит лишь играть роль дьявола, расставляя сети для душ: людей не следует так заманивать в ад и губить ради забавы, хотя бы случайно, и даже если вы дали обет совершить это действие.

Of scandal.

Правило XL. Так же должен быть разрешен случай соблазна: поскольку соблазн означает действие, которое дает повод другому ко греху, или камень преткновения, о который, как мы предвидим, он, вероятно, споткнется к вреду своей души (что является смыслом, в котором обычно принимают его Христос и Его апостолы), то это тот же случай, что и последний рассмотренный, и не нуждается в ином разрешении: но поскольку соблазн означает (в недавнем злоупотребительном смысле) простое неудовольствие другого или повод для него осудить вас как грешника, то вы не должны нарушать обет, чтобы избежать осуждения или неудовольствия всего мира. Иначе гордость постоянно порождала бы клятвопреступление, и так два из величайших грехов поддерживались бы.

Правило XLI. Хотя в вопросе об обязательности клятвы, которая принесена по неведению или из-за обмана, есть большие трудности, все же многое кажется ясным: 1. Что тот, кто виновно невежествен, более обязан своим обетом или контрактом, пока он использует всю внешнюю форму, чем тот, кто невиновно невежествен. 2. Что хотя обман (как и сила) того, кому я клянусь, лишает его права на то, что я обещаю ему, все же моя клятва или обет обязывают меня сделать или дать вещь, вовлекши самого Бога в это дело. 3. Что все такие ошибки в существенных частях клятвы или обета, которые аннулируют его (о чем я говорил ранее) или делают предмет греховным, влекут за собой ничтожность обязательства (или то, что он не должен быть исполнен). Но никакая меньшая ошибка (хотя и вызванная обманом) не освобождает от обязательств.

Самое обычное сомнение: освобождает ли меня ошибка относительно самого лица, которому я клянусь, и вызванная его собственным обман? Все признают, что я обязан, несмотря на любую обстоятельственную ошибку (например, если я считаю женщину богатой, на которой женюсь, а она оказывается бедной; или мудрой и благочестивой, а она оказывается глупой или нечестивой: да, если ошибка касается любой составной части; например, если я думаю, что у нее два глаза или ноги, а у нее только одна): и все признают, что ошибка относительно существенной части, то есть той, которая существенна для отношения или обещанной вещи (если по крайней мере невиновна), освобождает: например, если я взял человека в брак, думая, что он женщина; или если я взял человека в пастыри, врачи, советники, лоцманы, который не имеет терпимой способности или навыка в существенных частях любой из этих профессий. Но обязан ли я, если клянусь Фоме, думая, что это Иоанн, или если женюсь на Лии, думая, что это Рахиль, — это великое сомнение. И большинство казуистов говорят, что нет: и поэтому я не смею дерзать противоречить им. Но я сильно подозреваю, что они почерпнули свое решение у юристов; которые справедливо говорят, что in foro civili (в гражданском суде) это не влечет за собой обязательства: но обязывает ли это меня этически и in foro conscientiæ et cœli (на суде совести и небес), я сильно сомневаюсь, 1. Потому что это кажется тем же случаем Иисуса Навина и израильтян, которые из-за хитрости гаваонитян были обмануты в error personarum (ошибке лиц), принимая их за других лиц, чем они были: и все же, что эта клятва была обязательной, говорит д-р Сандерсон, очевидно, (1.) В самом тексте, Иис. Нав. 9:19. (2.) В чуде, совершенном для той победы, которую Иисус Навин одержал, защищая гаваонитян, когда солнце стояло, Иис. Нав. 10:8, 13. (3.) В суровом возмездии, которое было совершено над жизнями потомства Саула за попытку нарушить ее, 2 Цар. 21:2. 2. И это кажется тем же случаем Иакова, который не считал себя освобожденным от Лии, несмотря на ошибку лица из-за обмана. И хотя concubitus (сожительство) было добавлено к контракту, это обязывало больше всего, как завершение контракта, что клятва делает так же сильно. 3. И природа вещи подтверждает мое сомнение; потому что, когда я вижу лицо передо мной, есть individuum determinatum (определенный индивид), в hæc homo (этом человеке), и поэтому все, что существенно для моего обета, включено в него: если я ошибаюсь в имени, или качестве, или рождении, или отношениях лица, все же мой завет с этим определенным лицом, которое присутствует, хотя я и побужден к этому ложным предположением, что она другая. Но это я оставляю на обсуждение рассудительным.

Правило XLII. Вопрос также весом и часто используется: если человек дает обет сделать вещь как долг в послушании Богу и совести, чего он не сделал бы, если бы считал это не долгом, и если он впоследствии обнаруживает, что это не было долгом, обязан ли он исполнить этот обет? И истинный ответ в том, что обнаружение его ошибки лишь обнаруживает ничтожность его обязательства сделать этот обет и сделать вещь до обета; но если вещь законна, он обязан ею по своему обету, несмотря на ошибку, которая побудила его сделать его.

Правило XLIII. Обеты о пустяках (не незаконные) должны быть исполнены, хотя они и греховно даны. Например, если вы даете обет поднять соломинку, или воздержаться от такого-то куска или сорта мяса, или одежды и т. д. Но делать такие — великое осквернение имени Божьего и произнесение его всуе, как делают обычные клятвопреступники.

Правило XLIV. Общая клятва, хотя и принесенная по частному поводу, должна быть интерпретирована общо или строго (если нет особых причин для ограничения, исходя из предмета, цели или другого свидетельства). Например, если вы боитесь, что ваш сын женится на такой-то женщине, и поэтому берете с него клятву не жениться без вашего согласия; он обязан этим не жениться ни на той женщине, ни на какой другой. Или если ваш слуга часто посещает одну конкретную пивную, и вы заставляете его поклясться избегать всех домов вообще, он должен избегать всех других. Так д-р Сандерсон приводит пример клятвы о верховенстве, стр. 195.

Правило XLV. Тот, кто дает обет абсолютно или неявно повиноваться другому во всем, обязан повиноваться ему во всех законных вещах, где ни Бог, ни другой начальник или другое лицо не ущемлены; если только природа отношения, или цели или причины клятвы, или что-то еще не подразумевает ограничение как подразумеваемое.

Правило XLVI. Всегда различайте ложь в словах как несоответствие вещи, о которой клянутся, и ложь их как несоответствие уму клянущегося. Первое иногда извинительно, но второе — никогда.

Существует много других вопросов о клятвах, которые относятся больше к главе о контрактах и справедливости между человеком и человеком; и туда я их отсылаю.

[47] Заметил, что серьезных людей сильно огорчает, что от индейцев требуют свидетельства под присягой, поскольку известно, что они очень легко лжесвидетельствуют, будучи теми, кто не чувствует силы клятвы и не тронут стремлением к истине, но дают свидетельство так, как считают, что судье будет наиболее приятно, или как их научил первый человек из их партии. Поэтому принуждать их клясться — гибельно для них самих из-за клятвопреступлений и т. д. Акоста, стр. 345.

[48] См. Сандерсон о клятвах, Лекция vii, Раздел 14. Предложенная клятва при сопротивляющейся или сомневающейся совести не должна быть принята: 1. Потому что то, что не по вере, есть грех. 2. Потому что клясться нужно в суде: что, конечно, не делает тот, кто поступает против суждения своей совести и т. д. до конца.

[49] См. четырнадцатую Статью церкви Англии против добровольных дел, сверх заповедей Божьих, как нечестивых.

[50] Стоики различают безразличное: 1. То, что не способствует ни счастью, ни несчастью, как богатство, здоровье, силы, слава и т. д. Ибо и без них случается быть счастливым; так как их использование, правильное или неправильное, является причиной счастья или несчастья. 2. То, что не движет ни аппетитом, ни поводом, как иметь волосы равными или неравными и т. д. Лаэрт. в Зеноне.

[51] Плутарх. Римские вопросы, 44. Почему священники не могут клясться? Отв. Потому ли, что клятва, предложенная свободнорожденным людям, есть как бы дыба и пытка, предложенная им? Ибо несомненно, что душа, как и тело священника, должна оставаться свободной и не быть принуждаемой никакой пыткой. Или потому, что мы не должны не доверять им в малых делах, если им следует верить в великих и божественных вещах? Или потому, что опасность клятвопреступления достигла бы в общем всего государства, если бы нечестивый, безбожный и клятвопреступный человек имел бы попечение и надзор за молитвами, обетами и жертвами, совершаемыми от имени города? Стр. 866.

[52] См. ранее, гл. iii, гр. direct. 10.

[53] См. часть i, гл. ix, тит. 2, 3.

[54] См. Упражнения Казобона, 202.

[55] Котта у Цицерона о природе богов, кн. 1, чтобы доказать, что некоторые держатся того, что Бога нет, говорит: Quid de sacrilegis, de impiis, de perjuris dicemus, si carbo, и т. д. (Что мы скажем о святотатцах, нечестивцах, клятвопреступниках, если бы Карбон и т. д. думал, что есть боги, он не был бы столь клятвопреступным или нечестивым), стр. 25, 26.

[56] Один из законов Канута (26) гласил, что клятвопреступники, вместе с колдунами, идолопоклонниками, блудницами, нарушителями брака, должны быть изгнаны из королевства: цитируется Билсоном о подданстве, стр. 202. Как мало осталось бы в некоторых землях, если бы это было сделано!

[57] Плут. в Лисандре. Цицерон о законах, кн. iii. Курций, кн. vii. Арист. Риторика, гл. 17.

[58] Элиан. Пестрые истории, кн. xiv.

[59] Хотя, как говорит Moder. Polic., Принц. 7, это огромное преимущество, которое человек имеет в доверчивом мире, что может легко сказать и поклясться в чем угодно: и все же так оправдать свои клятвопреступления, чтобы скрыть их от ведома большинства. Gabionitarum irritum fœdus (Недействительный завет гаваонитян), хотя и вырванный хитростью, принес многим гибель и т. д. Гильда в Прологе.

[60] Haud amentum justitiæ est fides, i. e. dictorum conventorumque constantia et veritas. Цицерон.

[61] См. разбор Гроция различия между ἐπιορκεῖν и ψευδορκεῖν, Annot. in Matt. v. 33. «Modern Policy» (предположительно д-ра Сэнкрофта), принцип 7. 1. Мы склонны толковать слова слишком снисходительно, особенно если они двусмысленны; и трудно найти столь категоричные выражения, которые, при желании, нельзя было бы истолковать превратно или которые не казались бы нам таковыми. 2. Некоторых склоняют к недозволенным обещаниям, qua illicite, поскольку они знают об их недействительности. 3. Иных принуждают к таким обязательствам угрозами, потерями и мирскими заботами, после чего они утешают себя тем, что клятва была дана под давлением, а значит, они свободны от нее. 4. Некоторые же невосприимчивы к клятвам и т. д.

[62] Одно из изречений Солона у Лаэртского, стр. 51: «Пусть честность будет для тебя надежнее клятвы». Что только не скажет или не поклянется сказать ради выгоды атеистичный, нечестивый человек?

[63] Nunc nunc qui fœdera rumpit, Ditatur: Qui servat eget. Клавдиан.

[64] См. д-ра Сандерсона, стр. 47 и 197.

[65] Цицерон в «О законах», кн. 1, доказывает, что право основано на естественном законе в большей степени, чем на человеческих законах; иначе, говорит он, люди могли бы делать зло добром, а добро злом, и узаконивать прелюбодеяние, лжесвидетельство и т. д., просто издав соответствующий закон.

[66] Вся история свидетельствует о том, как часто лжесвидетельство приводило к краху христианских государей и государств. Гибель Римской империи от готов произошла именно по этой причине. Аларих, получив разрешение мирно жить во Франции, Стилихон, «в погибель государства, подстрекая готов, пока желал напасть на них из засады, поручил ведение войны языческому вождю Саулу: тот же в самый священный день Пасхи, когда готы ничего подобного не подозревали, напал на них и перебил большую их часть. Ибо готы, сначала приведенные в замешательство и отступавшие из-за религии, в конце концов взялись за оружие и превосходящей доблестью сокрушили победоносное войско: отсюда они пришли в ярость. Оставив начатый путь, они устремились к Риму, опустошая все огнем и мечом: и без промедления, придя, захватили город, разорили, сожгли и т. д.» Павел Диакон, кн. 3.

[67] Сандерсон, стр. 30, 31.

[68] Сандерсон, стр. 32–41.

[69] Сандерсон, стр. 41–44. «Там, где возникает сомнение относительно истинного смысла, гораздо лучше и более соответствует природе вещей использовать более строгое, нежели более снисходительное толкование». Там же, стр. 44.

[70] Сандерсон, стр. 45.

[71] Тяжелые были времена, которые описывает Аббат Успергензис в «Хрониках», стр. 320: «Так что каждый человек теперь клятвопреступник и погряз в вышеупомянутых злодеяниях, так что едва ли можно оправдаться, ибо он в них, как народ, так и священник». О, если бы это бедствие закончилось с тем веком! И на стр. 321: «Князья земель и бароны, наученные дьявольским искусством, не заботились ни о нарушении клятв, ни о вероломстве, ни о том, чтобы смешать все право».

[72] Сандерсон, стр. 193. Казус 48.

[73] Сандерсон, стр. 122–133.

[74] Сандерсон, стр. 50.

[75] Сандерсон, стр. 55, 56. «В этом случае имеет место то, что обычно говорят: Fieri non debet, factum valet (Этого не следовало делать, но сделанное имеет силу): мы можем, следовательно, различать, что клятва называется недозволенной двояко: либо в отношении предмета клятвы, либо в отношении самого акта клятвы. Недозволенная в отношении предмета клятвы клятва ни в коей мере не обязывает; недозволенная в отношении акта клятвы клятва обязывает, если не препятствует что-либо иное».

[76] Сандерсон, стр. 72, 73. «Я говорю “обычно”, потому что, возможно, могут быть случаи, когда клятва, которая, кажется, противоречит какому-либо закону сообщества или призвания, хотя ее и не следовало приносить, будучи принесенной, все же может обязывать: как, например, в альтернативном карательном законе». См. примеры, которые он добавляет. Иосиф взял клятву с израильтян вынести его кости из Египта, Быт. 50:25. Что, если фараон запретит им? Свободны ли они? Соглядатаи поклялись Раав, Иис. Нав. 2:12, 18. Были бы они свободны, если бы правители освободили их от этого?

[77] Подробно об этом см. у Амезия, «Cas. Cons.», кн. 5, гл. 5, вопр. 4.

[78] «А если муж ее, услышав, уничтожит их (обеты ее), ст. 12. Муж ее уничтожил их, ст. 13».

[79] Д-р Сандерсон, «Prælect. 4», разд. 5, стр. 104, 105, ограничивает это словами: «О тех вещах, в которых он подчинен»: в тех самых вещах, в которых человек находится под управлением другого; добавляя в разд. 6 двойное исключение: одно из которых касается личности клянущегося, другое — согласия вышестоящего: первое заключается в том, что «что касается личности клянущегося, едва ли найдется кто-либо, обладающий разумом, кто был бы настолько полностью во власти другого, чтобы в некоторых вещах он не был sui juris, сам себе господин: и там каждый может поступать как ему угодно, не советуясь с вышестоящим, так что своим собственным актом, без разрешения вышестоящего, он может связать себя». 2. Что касается согласия вышестоящего, то достаточно молчаливого согласия, предшествующего или последующего. «Как если бы он сказал: если он скрывает свое несогласие хотя бы один день, он утвердил обет навечно».

[80] Сандерсон, стр. 73.

[81] Сандерсон, «Præl. iii», разд. 12.

[82] Пс. 14:4.

[83] Сандерсон, стр. 80, 81.

[84] Сандерсон, стр. 82.

[85] Там же, стр. 122.

[86] Сандерсон, стр. 120, 121. Это кажется случаем Исаака при благословении Иакова: error personæ (ошибка в лице), вызванная собственным обманом Иакова, не аннулировала благословение, потому что оно было закреплено за определенным лицом, к которому было обращено.

[87] Сандерсон, стр. 84.

ГЛАВА VI. НАСТАВЛЕНИЯ НАРОДУ КАСАТЕЛЬНО ИХ ВНУТРЕННЕГО И ЧАСТНОГО ДОЛГА ПЕРЕД СВОИМИ ПАСТЫРЯМИ, А ТАКЖЕ О ТОМ, КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ ИХ СЛУЖЕБНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ И ДАРОВАНИЯ.

Внутренний и частный долг народа перед своими пастырями (о чем я могу рассуждать, не создавая видимости посягательства на работу канонов, рубрик и епархиальных властей) я раскрою вам в следующих наставлениях.

Наставление I. Прежде всего уразумейте истинное основание, природу и причины пастырского служения, иначе вы не поймете оснований, природы и причин вашего долга перед ними. Природу и труды пастырского служения я уже разъяснил настолько ясно, что отсылаю вас к этому, чтобы избежать повторений. [88] Здесь вам следует привести два рода причин: 1. Причины необходимости пастырского труда. 2. Почему определенные лица должны быть отделены для этого труда и почему его нельзя оставить всем сообща.

Необходимость самого труда проявляется в его самой природе и перечислении его частей. [89] Христос использовал для Своей церкви два рода служителей: первый род был предназначен для откровения некоего нового закона или учения, чтобы служить правилом веры или жизни церкви; и они должны были доказать свою власть и достоверность неким божественным свидетельством, что особенно проявлялось в чудесах; так Моисей открыл закон иудеям, а (Христос и) апостолы открыли Евангелие. Второй род служителей назначен направлять церковь к спасению путем раскрытия и применения правила, уже запечатленного и переданного таким образом: и они, поскольку не должны приносить никаких новых откровений или учений веры, или правил жизни, не нуждаются в совершении каких-либо чудес для доказательства своего призвания или власти перед церковью; ибо у них нет власти передавать церкви какое-либо новое учение или Евангелие, но только то, которое уже подтверждено чудесами. И дерзость — требовать, чтобы одно и то же Евангелие доказывалось новыми чудесами каждым служителем, который будет его толковать или проповедовать: это означало бы превратить чудеса в не-чудеса.

The work of the ministry.

Труд обычного священства (такого, каким были священники и учители под законом, и какими являются обычные пастыри и учители под Евангелием), состоящий лишь в собирании и управлении церквами, заключался в объяснении и применении слова Божьего и совершении Его таинств, и теперь содержит следующие частности: 1. Проповедовать Евангелие для обращения неверующего и нечестивого мира. И это делается отчасти путем разъяснения слов через перевод на язык, понятный слушателям или читателям; и отчасти путем раскрытия смысла и содержания. [90] 2. В этом они являются не только учителями, но и посланниками, посланными от Бога Отца, Сына и Святого Духа, чтобы призывать, повелевать и умолять людей во имя Его покаяться и уверовать, и примириться с Богом; и во имя Его предлагать им запечатленное прощение всех их грехов и право на вечную жизнь. [91] 3. Тех, кто становится учениками Христа, они (как Его домоправители) должны принимать в Его дом, как сограждан святых и домашних Божьих; и как Его уполномоченные должностные лица, торжественно совершать через крещение их вступление в святой завет, принимать их обязательство перед Богом и быть вестниками Божьего обязательства перед ними, и через инвеституру передавать им этим таинством прощение всех их грехов и их право по усыновлению на вечную жизнь; как дом передается вручением ключа; или земля — через ветку и дерн; или рыцарство — через меч или подвязку и т. д. 4. Эти служители должны собирать этих обращенных в торжественные собрания и упорядоченные церкви для их торжественного поклонения Богу, взаимного назидания, общения и безопасного продвижения на их христианском пути. [92] 5. Они должны быть постоянными учителями собраний, разъясняя и применяя то слово, которое пригодно для их назидания. 6. Они должны быть руководителями общины в общественном богослужении и стоять между ними и Христом в делах, относящихся к Богу, как подчиненные Христу в Его священническом служении; и таким образом, как ради народа, так и от их имени, возносить общественные молитвы и хвалы церкви к Богу. 7. Их долг — преподавать им, как во имя и вместо Христа, Его тело и кровь, как преломленные и пролитые за них, и таким образом, в частых возобновлениях святых заветов, содействовать Христу, особенно в Его священническом служении, предлагать и передавать им Христа и Его благодеяния, и быть их представителем в предложении самих себя Богу. 8. Они назначены надзирать и управлять церковью в общественном упорядочении торжественного поклонения Богу, и в обличении любого, кто ведет себя там беспорядочно, и следить за тем, чтобы все делалось к назиданию. [93] 9. Они назначены как учители, к которым каждый отдельный член церкви должен иметь частный и личный доступ (насколько это возможно) для разрешения своих важных сомнений, наставления в случаях трудностей и необходимости, а также для установления их мира и утешения. 10. Они назначены как врачи под началом Христа, чтобы бодрствовать над всеми отдельными членами своей паствы и заботиться о том, чтобы они не были заражены ересью или развращены пороком; и увещевать согрешающих, и возвращать их на путь истины и святости, и если они остаются нераскаянными после общественного увещевания, отвергать их от общения с церковью и приказывать церкви избегать их. 11. Они должны как связывать нераскаянных, чтобы те ответили за свое упорство на суде Христовом, так и разрешать кающихся, утешать их и требовать от церкви вновь принять их в свое общение. 12. Они назначены как домоправители в доме Христовом, чтобы иметь нежную заботу о самом телесном благополучии своих паств, так чтобы стремиться к восполнению их нужд, побуждать богатых помогать бедным и верно (сами или через диаконов) распределять то, что вверено им для этого использования. 13. Они особенно должны посещать больных и, когда их призывают, молиться за них и вместе с ними, и наставлять их в их особых приготовлениях к смерти, и укреплять их против этих последних нападений. 14. Они назначены быть общественными поборниками истины, защищать ее против всех еретических и нечестивых противников, и тем самым сохранять паству от соблазна. 15. Они назначены быть (под началом Христа, Главы) нервами и связками различных церквей, посредством которых они сохраняются не только в бодрости через сообщение питания, но также в согласии и таком общении, к какому они способны, через переписку, советы и соборы своих пастырей. [94] Все это — различные и особые цели, для которых Христос установил служение священного учительства; назвав их вам, мне не нужно больше ничего говорить, чтобы показать вам его превосходство, необходимость и пользу.

Здесь также очевидны причины, почему Христос установил это священное служение. 1. Потому что было подобающе, чтобы Его царство имело должностных лиц, соответствующих Его труду в управлении им. 2. Было подобающе, чтобы они были людьми, подобными нам, с которыми мы можем по-дружески общаться. 3. Великая необходимость Его церкви требовала этого, где большинство слабы и недостаточны для выполнения всех этих обязанностей самостоятельно; и не могут хорошо существовать без поддержки других. Поэтому было подобающе, чтобы пастыри были избранными лицами, более мудрыми, святыми и сильными, чем народ, и пригодными для столь великого и необходимого труда. 4. Это было также необходимо для порядка в церкви; ибо если бы она была подобна армии без офицеров, не было бы ничего, кроме замешательства, и ни порядка, ни назидания.

Из этого вы также можете увидеть природу и причины вашего послушания своим пастырям: поскольку они назначены управлять вами не силой, [95] но охотно, «не для гнусной корысти, но из усердия, не как господствующие над наследием Божиим, но как примеры для стада», 1 Пет. 5:1–3, так и вы должны охотно и радостно повиноваться им в их труде. Поскольку их управление [96] осуществляется не какими-либо телесными наказаниями или штрафами (ибо это дело магистрата, а не их), но управление силой истины и любви; так и ваше послушание им состоит в любящем и благодарном принятии истины, которой они учат вас, и милостей, которые они предлагают вам от Христа.

Вы видите тогда, что причины вашего послушания многообразны. 1. Некоторые из них — от Бога: Он послал Своих посланников к вам и поставил Своих должностных лиц над вами; и Христос сказал вам, что слушающий их Его слушает, а отвергающийся их Его отвергается, и Того, Кто послал Его, Луки 10:16: Он повелевает вам слушать и повиноваться им как Его должностным лицам. 2. От них самих: они имеют власть по своему поручению, и они имеют способности в своих квалификациях, которые требуют вашего послушания и совершенствования. 3. От вас самих. Есть ли у вас причина повиноваться своим естественным родителям, от которых зависит ваше существование в мире? Есть ли у вас причина повиноваться тому, кто предлагает вам прощение от царя, когда вы осуждены? или кто предлагает вам золото или богатство в вашей нужде? или кто приглашает вас на пир во время голода? или кто предлагает защитить и спасти вас от ваших врагов? Тем более у вас есть причина повиноваться служителям Христа, когда они призывают вас к покаянию и предлагают вам прощение грехов, мир, спасение и вечную жизнь. Слышали ли вы когда-нибудь человека настолько безумного или грубого, чтобы сказать тому, кто предлагал ему богатство, свободу или жизнь: «Я не обязан повиноваться тебе; предложи их тем, над кем ты имеешь власть»? Когда служение учительства столь же подчинено Христу как Спасителю и Благодетелю, как и Христу как вашему Учителю и вашему Царю, сама природа их труда обязывает вас повиноваться им, как вы любите самих себя. Если бы вы были в аду, и Христос послал бы за вами, чтобы вывести вас, вы не отказались бы идти, пока посланник не доказал бы свою власть. И когда вы наследники ада, осужденные законом и идущие туда, откажетесь ли вы повернуть назад и уступить предложениям и повелениям благодати, пока у вас не хватит умения прочитать поручение служителя?

Из этого вы также видите, что власть ваших пастырей не абсолютна, не принудительна и не господская, но служительская. [97] И хотя паписты насмехаются над словом «служитель», это лишь от той гордости, страсти и злобы, которые заставляют их говорить вопреки своему знанию: ибо сам их папа называет себя слугой слуг Божьих; и Павел говорит, 1 Кор. 4:1: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих». 1 Кор. 3:5: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали». 2 Кор. 3:6: «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета». 2 Кор. 6:4: «Во всем являем себя, как служители Божии». Даже магистраты, да и ангелы, не слишком хороши, чтобы называться (и использоваться как) служители Божьи для блага Его рабов, Рим. 13:3, 6; «и служить для тех, которые имеют наследовать спасение», Евр. 1:7, 14. Да и сам Христос так называется, Рим. 15:8. И поэтому у вас нет больше оправдания для вашего непослушания, чем для отказа от помощи того, кто вытащил бы вас из огня или воды, когда вы погибаете. Вы видите здесь, что ваши пастыри не могут приказывать вам то, что они хотят, или как они хотят. Они не имеют ничего общего с работой магистрата; они не могут узурпировать власть господина над своими слугами, ни приказывать вам, как делать вашу работу и мирские дела (за исключением моральной стороны этого). В пятнадцати вышеупомянутых частностях состоит их труд и служение, и именно в них вы обязаны им разумным послушанием.

Наставление II. Знайте своих пастырей в частности: и знайте как то, что вы должны служителю как служителю Христа вообще, так и то, что вы должны ему сверх того как своему пастырю по особому отношению и поручению. [98] Когда какой-либо служитель Христа передает вам Свое слово, его нужно слушать как служителя Христа, а не как частное лицо; но своему собственному пастырю вы обязаны в особом отношении, к обычному и регулярному посещению его служения во всех вышеупомянутых частностях, которые касаются вас. Вашему собственному епископу нужно в особом порядке повиноваться:

1. Как тому, кто трудится среди вас, и начальствует над вами в Господе, и вразумляет вас, и проповедует вам слово Божье, [99] бодрствуя о ваших душах как тот, кто должен дать отчет, 1 Фес. 5:12; Евр. 13:7, 17; и как тому, кто хорошо начальствует, и особенно тому, кто трудится в слове и учении, 1 Тим. 5:17; «уча вас всенародно и по домам, внимая себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, не переставая со слезами день и ночь вразумлять каждого», Деян. 20:19, 20, 24, 28, 31, 33. «Проповедуя Христа, вразумляя всякого человека и научая всякого человека всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе», Кол. 1:28.

2. Ему нужно повиноваться как руководителю собрания в управлении общественным богослужением Божьим. Вы должны серьезно и благоговейно присоединяться к нему по крайней мере в каждый день Господень в общественных молитвах и хвалах церкви, и не уходить обычно от него к другому.

3. Вы должны принимать от него или вместе с ним таинство тела и крови Христовых: которое в древности совершалось в каждый день Господень, и только в той церкви, где был епископ, то есть в каждой церкви верных: ибо, как весьма примечательно говорит Игнатий, [100] ἓν θυσιαστήριον πάσῃ τῇ ἐκκλησίᾳ, καὶ εἷς ἐπίσκοπος ἅμα τῷ πρεσβυτερίῳ, καὶ τοῖς διακόνοις — UNUM ALTARE OMNI ECCLESIÆ, ET UNUS EPISCOPUS CUM PRESBYTERIO ET DIACONIS. — В КАЖДОЙ ЦЕРКВИ есть ОДИН ЖЕРТВЕННИК и ОДИН ЕПИСКОП, С ПРЕСВИТЕРИЕМ и ДИАКОНАМИ. — Так в его Послании к Магнезийцам. Приходите все как один, в храм Божий, как к одному жертвеннику, как к одному Иисусу Христу. И говорит Тертуллиан: [101] Eucharistæ Sacramentum — nec de aliorum manu quam præsidentium sumimus: Мы принимаем таинство евхаристии не из чьих-либо рук, кроме рук предстоятелей.

4. Вы должны прибегать к нему особенно для разрешения ваших важных сомнений, в частном порядке. [102]

5. Вы должны слушать своих епископов и каяться, когда они в кротости и любви обличают и увещевают вас против ваших грехов, и не противиться слову Божьему, которое они мощно и терпеливо полагают на вашу совесть, и не доводить их с печалью до того, чтобы отсечь вас, как нераскаянных в скандальных грехах, от общения с церковью.

6. Вы должны, после любого скандального греха, который привел вас под осуждение церкви, идти смирять себя покаянным исповеданием и просить отпущения грехов и восстановления в общении с церковью.

7. Ваши общественные церковные милостыни должны обычно вноситься в руки епископа, который помогает сиротам и вдовам и является куратором или опекуном для всех абсолютно, кто находится в нужде, говорит Игнатий Поликарпу, цитируемый д-ром Хаммондом в 1 Кор. 12:28. [103]

8. Вы должны посылать за ним во время своей болезни, чтобы он молился с вами и советовал вам. См. д-ра Хаммонда в Иак. 5:14. И в 1 Кор. 12:28 он говорит: «Сам Поликарп, говоря о старейшинах или епископах, говорит: Они посещают и заботятся обо всех, кто болен, не пренебрегая вдовами, сиротами или бедными». И д-р Хаммонд в Иак. 5:14 показывает из древности, [104] что «одна часть епископского служения установлена так, что они — те, кто посещает всех больных». Не то чтобы нельзя было воспользоваться и посторонним; но обычно и особенно нужно посылать за своим собственным епископом; потому что, поскольку вы — его особое поручение, и он «бодрствует о ваших душах как тот, кто должен дать отчет», Евр. 13:17, предполагается, что он лучше знаком с вашим духовным состоянием и жизнью, чем другие, и поэтому меньше опасности навредить вам ошибкой и неправильным применением; ибо предполагается, что вы ознакомили его со своим личным положением, когда были здоровы, приняв его как своего обычного советника для ваших душ, и что он ознакомил себя с вашим положением, и утвердил вас, и бодрствовал над вами по имени, как Игнатий говорит Поликарпу, епископу Смирнскому: [105] Sæpe congregationes fiant: ex nomine omnes quære: servos et ancillas ne despicias, как гласит старый латинский перевод епископа Ашера: «Пусть собрания проводятся часто: ищите всех по имени: не презирайте слуг и служанок». Епископ обращал внимание на каждого слугу и служанку по имени; и у него была возможность видеть, были ли они в собрании.

9. Вы должны использовать его как своего лидера или поборника против всех еретиков, неверных и коварных противников истины, с которыми вы не способны бороться сами, чтобы ваши епископы могли прояснить и защитить дело Христа и праведности, и неопровержимыми доказательствами заградить уста всех противников. [106] Это для вашей собственной пользы, а не для их, что от вас требуется во всех этих трудах их служения использовать их и охотно повиноваться им. И какой вред может причинить вам послушание им в чем-либо из этого?

Наставление III. Уразумейте, как Христос уполномочивает и посылает Своих служителей, чтобы волки и обманщики не навязывали себя вам как ваши законные пастыри или не отчуждали вас от тех, кого Бог поставил над вами, сбивая вас с толку коварными вопросами или спорами против их призвания. Не только предостережения Павла, Деян. 20:30 и 2 Тим. 3:6, но и прискорбный опыт говорят нам, какое страстное желание есть у гордых и самонадеянных людей навязывать себя как учителей и пастырей церквам, проникать в дома и уводить людей в плен, и увлекать учеников за собой, и говорить (и, возможно, думать), что другие — обманщики, и никто не является истинными учителями, кроме них. И первая часть искусства и работы волков — отделить вас от ваших пастырей и поймать отставших, которые таким образом отделены. Злоба, клевета, ложь и брань наемников и обманщиков, и все силы ада, в основном изливаются на верных пастырей и руководителей стад. Основная работа иезуитов против вас — заставить вас поверить, что ваши пастыри — не истинные пастыри, а непризванные частные лица и простые узурпаторы: и причина должна быть в том, что у них нет рукоположения епископов, последовательно идущего от апостолов без прерывания. [107] Признаюсь, если бы наши прерывания были наполовину такими прискорбными, как их (из-за их расколов и множества пап одновременно; и пап, обвиненных или осужденных вселенскими соборами как еретики; и их разнообразия способов избрания пап, и их неспособности из-за симонии, узурпации и т. д.), я бы подумал, по крайней мере, что у наших предков были причины усомниться в призвании некоторых, кто тогда был над ними. Но я помогу вам в нескольких словах распознать жонглирование этих обманщиков, показав вам истину относительно пути Христа в даровании Своего поручения служителям, которые истинно призваны, и ненужность доказательства непрерывного преемства регулярного рукоположения для вашего принятия ваших пастырей и их служений.

Пастырское поручение содержится в законе Христа, который является уставом церкви, и каждый истинный епископ или пастырь имеет свою власть от Христа, а вовсе не от эффективной передачи какого-либо смертного человека: точно так же, как короли имеют свою власть не от человека, а от самого Бога; но с той разницей, что в церкви Христос непосредственно определил вид церковных должностей, а в гражданском управлении — только род (абсолютно и непосредственно). [108] Вы не можете иметь более ясной иллюстрации, чем рассмотрение того, как мэры, бейлифы и констебли ежегодно избираются в корпорациях: король своим уставом говорит, что каждый год в определенное время свободные люди или бюргеры должны собраться и выбрать одного, чтобы он был их мэром, и стюард или городской клерк должен привести его к присяге, и так или иначе он должен быть введен в свою должность, и это будет его власть и труд, и никакая другая. Так король своим законом назначает, чтобы констебли и церковные старосты избирались в каждом приходе. Теперь пусть наши два вопроса будут решены здесь: 1. Кто дает этим должностным лицам их власть? 2. Необходимо ли для действительности власти нынешнего должностного лица непрерывное преемство таких лиц через все поколения со времени принятия этого закона? На первый вопрос: несомненно, что именно король своим законом или уставом дает должностным лицам их власть; и что корпорации и приходы не дают ее им, избирая или вводя их в должность; да, хотя король сделал такие выборы и инвеституру в некотором роде своим инструментом в передаче ее, это лишь как открытие двери, чтобы впустить их, sine quo non (без чего не); но это не делает инструменты дающими власть, и они не были принимающими или содержащими посредствующими причинами ее. Король никогда не давал им власть, которую получают должностные лица, ни для использования, ни для передачи; но только делает избирателей своими инструментами для определения лица, которое получит власть непосредственно от закона или устава; и инвестирующих он делает своими инструментами торжественного совершения традиции и допущения: что, если закон или устав делает абсолютно необходимым ad esse officii (для бытия должности), так оно и будет; но если он делает это необходимым только ad melius esse (для лучшего бытия), или только для порядка и регулярного допущения, когда никакая необходимость не препятствует этому, необходимость будет не больше. И на второй вопрос: ясно, что закон, который является fundamentum juris (основанием права), оставаясь все тем же, если приход пропускает несколько лет, чтобы выбрать констебля или церковного старосту, все же в следующий раз они выбирают одного согласно закону, закон уполномочивает его, тем не менее, хотя было прерывание или вакансия так долго; и так в корпорациях (если закон или устав не говорит обратного): так и в настоящем случае. 1. Это установленный закон Христа, который описывает должность, определяет степень и вид власти и дарует или передает ее, когда лицо определено избирателями и рукополагающими, хотя через рукоположение передача и допущение должны регулярно совершаться; действия эти имеют ровно столько необходимости, сколько закон сделал их, и не больше. 2. И если бы было никогда не столь долгое прерывание или вакансия, тот, кто впоследствии входит законно, так что не нуждается ни в чем, что закон Христа сделал необходимым для бытия должности, получает свою власть, тем не менее, непосредственно от закона Христа. И Беллармин сам говорит, что для народа и для действительности таинств и должностей для них не является необходимым знать, что их пастыри истинно призваны или рукоположены: и если это не необходимо для действительности таинств, это не необходимо для действительности рукоположения. И У. Джонсон [109] признается мне, что посвящение не является абсолютно необходимым ad esse officii (для бытия должности) даже для самого папы: нет, и никакой один род избирателей при его избрании, стр. 133. И в своем «Repl. Term. Expl.», стр. 45, он говорит: «Ни папская, ни епископская юрисдикция (как знают все ученые) не зависит от епископского или папского рукоположения: и никогда не было прерываний преемства в епископской юрисдикции в какой-либо кафедре только из-за отсутствия того, что необходимо для действительного посвящения других, а не для юрисдикции над ними». Вы видите тогда, как мало искренности в спорах этих людей, когда они хотят убедить вас отвергнуть ваших законных пастырей как не истинных служителей Христа из-за отсутствия их рукоположения или преемства.

Наставление IV. Хотя таинства и другие пастырские обязанности действительны, когда служитель квалифицирован (в своих способностях и призвании) лишь настолько, насколько это существенно для должности, даже если он имеет недостатки в степени дарований и верности и имеет личные ошибки, которые ведут к его собственной погибели; все же столь велика разница между святым, небесным, ученым, рассудительным, опытным, искусным, ревностным, трудолюбивым, верным служителем и невежественным, нечестивым, праздным, неискусным, и столь высоко должен каждый мудрый человек ценить лучшие средства и преимущества для своего вечного счастья, что он должен использовать все законные средства в своей власти, чтобы наслаждаться и жить под таким способным, благочестивым, сильным служением, даже если он расстанется со своим мирским богатством и удовольствием, чтобы достичь этого. [110] Я знаю, что нельзя делать никакого зла для достижения величайших помощников; (ибо мы не можем ожидать, что Бог благословит греховный путь, или что наш грех будет способствовать спасению наших душ;) и я знаю, что Бог может благословить слабейшие средства, когда они таковы, как Он назначает нам использовать; и может учить нас через ангелов, когда Он отказывает нам в помощи людей: но Писание, разум и опыт говорят нам, что обычно Он действует морально через средства и приспосабливает средства к труду, который Он совершит через них: и как Он не имеет обыкновения освещать людей комком земли или камнем, но свечой, ни гнилым столбом или светлячком так сильно, как факелом или светильником; так Он не имеет обыкновения действовать так сильно через невежественного, пьяного, праздного человека, который презирает Бога, небо, Христа, Духа, благодать, священное слово, которое он проповедует, и порочит как свою, так и души других людей, как Он делает через способного и сострадательного служителя. И душа настолько более ценна, чем тело, и вечные вещи, чем временные, что небольшое удобство для души в целях обеспечения нашего спасения должно быть предпочтено перед большим количеством мирских богатств: тот, кто знает, чего стоят его душа, его Спаситель и небо, не будет легко сидеть довольным под таким темным, тупым и голодающим служителем, от которого, как он чувствует, он может мало получить пользы, если лучшее может быть получено на законных условиях. Тот, кто не чувствует разницы между служением этих двух родов людей, это потому, что он чужд труду Евангелия над душой: и «если Евангелие (в своей истине, или ценности, или использовании) скрыто, оно скрыто для погибающих, бог века сего ослепил их умы». [111] Это должно быть не пустяковое дело, которое должно удовлетворить серьезного христианина, чтобы бросить свою душу на какое-либо вредное или опасное невыгодное положение. Хотя Даниил и его товарищи могут хорошо жить на бобовых, да, и Иезекииль на хлебе, испеченном на навозе, когда Бог хочет, чтобы так было, все же ни один мудрый человек не выберет такую диету: особенно если его болезни требуют самой точной диеты, или его слабость — самого восстанавливающего, и всего слишком мало; что, увы, является общим случаем. Все же это предостережение вы должны здесь принять с собой: 1. Чтобы вы не притворялись своей собственной пользой ради общей потери или вреда других. 2. И чтобы вы рассматривали так же, где вы можете сделать больше всего добра, как и где вы можете получить больше всего; ибо путь величайшего служения — это путь величайшего приобретения.

Наставление V. Уразумейте, какой род и меру веры вы должны своим учителям, чтобы ваше неверие не помешало вашей вере во Христа, ни ваша чрезмерная доверчивость не предала вас ереси, ни сделала вас слугами людей, вопреки Мф. 23:8–10; Еф. 4:13; 2 Кор. 1:24; Деян. 20:30. Мы видим с одной стороны, как многие бедные души обмануты в раскол и опасные заблуждения, оставляя своих учителей и отказываясь от их необходимой помощи, и все под этим предлогом, что они не должны делать людей господами своей веры, ни прикреплять свою веру к рукаву служителя, ни принимать свою религию на веру. А с другой стороны, мы видим среди папистов и в каждой секте, какая прискорбная работа делается чрезмерной доверчивостью и слепой верой амбициозных, мирских, фракционных, гордых и ошибающихся руководителей. | Порядок и доверие пастырского учительства доктрине спасения. | Чтобы вы могли избежать обеих этих крайностей, вы должны соблюдать истину следующих заключений, которые показывают вам, что именно ваши учителя должны открыть вам, и в каком порядке, и насколько различные частности должны или не должны быть приняты на их словах.

И во-первых, как подготовительное, предполагается: (1.) Что вы находите себя невежественным и тем, кто нуждается в учителе; ибо если вы думаете, что уже знаете все, что вам нужно знать, вы подобны полной бутылке, которая не вместит больше. (2.) Предполагается, что вы считаете человека, у которого учитесь, более мудрым, чем вы сами, и пригодным учить вас; либо потому, что слава или сообщения других людей сказали вам так (как женщина, Иоан. 4, привела самарян ко Христу), либо потому, что его собственное заявление о мастерстве заставляет вас думать так (как вы будете слушать того, кто заявляет, что способен научить вас любому искусству или науке); или же потому, что ваше нынешнее слушание его рассуждения убеждает вас в его мудрости; одним из этих средств вы приводитесь к мысли, что он тот, у кого вы можете учиться, и он пригоден для вас, чтобы слушать (так что здесь нет нужды, чтобы сначала вы считали его непогрешимым, или чтобы вы знали, какая церковь истинная, как говорят паписты). Это предполагается.

To know yourself.

Доктрины, которым он должен учить вас, таковы, и в этом методе должны преподаваться. 1. Он научит вас естественному знанию о себе; что, будучи человеком, вы — разумный, свободный агент, созданный другим для Его воли и использования, и Им управляемый в порядке вашей конечной цели, будучи полностью Его и в Его распоряжении.

To know God and holiness.

2. Он затем научит вас, что есть Бог, Который создал вас, и что Он есть, и в каком отношении Он стоит к вам, и вы к Нему, как ваш Творец, ваш Владелец, ваш Правитель, и ваш Благодетель, и ваша Цель: и какой долг вы должны Ему в этих отношениях, подчиняться Ему и вверять себя Ему как Его собственность, быть послушными всем Его законам, и любить Его и находить в Нем радость; и это всем вашим сердцем, и душой, и силой; даже служить Ему всеми силами вашей души и тела, и вашими имениями, и всеми Его благословениями.