Наставление. IV. Остерегайтесь стать искусителями, склоняющими друг друга к греху и несчастью. Будь то совместное участие в распутстве, причинение вреда своим господам, тайные пирушки, а затем ложь, чтобы скрыть это; или же нескромная близость, которая может завлечь лиц разного пола в сети. Множество грехов и бедствий проистекает из такой искусительной близости между мужчинами и женщинами, которые являются сослуживцами. Их близость дает им возможность, а диавол подстрекает их воспользоваться ею; и от нескромных, распутных заигрываний и нецеломудренных слов они в конце концов переходят к еще большему разврату, к своей собственной погибели. Не подносите солому к огню, если не хотите, чтобы она сгорела.
Наставление. V. Наблюдайте друг за другом ради взаимного сохранения от греха и искушений, которым вы наиболее подвержены. Договоритесь указывать друг другу на ваши ошибки, не гордо или страстно, а с любовью; и решите принимать это с благодарностью друг от друга. Если кто-то говорит глупости и пустяки, или распутно и нескромно, или лжет, или поминает имя Божие всуе, или пренебрегает своим долгом перед Богом или человеком, или поступает неверно в своем доверии или труде, пусть другой серьезно укажет ему на его грех и призовет к покаянию. И пусть виновный не принимает это в штыки, не огрызается гневно на обличителя, не оправдывает и не извиняет свою вину, и не попрекает его тут же его собственными грехами; но смиренно поблагодарит его и пообещает исправиться. О, как счастливы могли бы быть слуги, если бы они верно наблюдали друг за другом!
Наставление. VI. Когда вы вместе, и работа позволяет, пусть ваша беседа будет такой, которая способствует назиданию и духовному благу говорящего или слушающих. Есть работа, о которой нужно думать и говорить во время ее выполнения, и она не даст вам досуга думать или говорить о другом, пока она не закончена; но очень многое из работы большинства слуг может быть сделано так же хорошо, даже если они думают и говорят вместе о небесном; не говоря уже о прочем времени, когда их работа окончена. О, используйте это время, чтобы говорить друг другу о благом. Вероятно, кто-то из вас обладает большими знаниями, чем остальные; пусть остальные просят его совета и наставлений, и пусть он стремится принести им пользу: или, если вы равны в знаниях, все же возгревайте дар, который в вас есть, если он у вас есть; или возгревайте свои желания к нему, если у вас его нет. Не тратьте свое драгоценное время на суету; не умножайте грех праздных слов. О, какой груз лежит на многих душах, которые его не чувствуют, в вине этих двух грехов: потери времени и праздных слов! Быть виновным в одних и тех же грехах снова и снова, каждый день, и сделать их постоянной практикой, и это вопреки собственному знанию и совести — это более тяжкое положение, чем многие думают; тогда как если бы вы жили вместе как наследники небес и побуждали друг друга к любви к Богу и святому долгу, и с наслаждением говорили о слове Божьем и о жизни грядущей, какими благословениями вы могли бы быть друг для друга! И ваша служба и труд стали бы для вас всех освященной и утешительной жизнью. Еф. 4:29, 30: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия». И гл. 5:3, 4: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание (или, вернее, неумеренное, плотское желание) не должны даже именоваться у вас, как прилично святым; также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение». Об этом подробнее далее.
Наставление. VII. Терпеливо сносите недостатки друг друга по отношению к вам и скрывайте те проступки, оглашение которых не принесет пользы, а лишь разожжет раздор; но не скрывайте те проступки, которые будут поощряться сокрытием, или чье сокрытие ведет к ущербу для вашего господина или кого-либо другого. Ибо в вашей власти простить проступок против вас самих, но не против Бога или другого лица. И чтобы знать, когда следует открыть его, а когда нет, вы должны мудро предвидеть, что принесет больше пользы или вреда. И если вы все еще сомневаетесь, откройте это сначала какому-нибудь доверенному другу, который достаточно мудр, чтобы посоветовать вам, следует ли открывать это дальше или нет.
Наставление. VIII. Если немощь, болезнь или нужда постигнут брата, сестру или сослуживца, будьте добры и полезны им по мере своих сил. «Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18); Иак. 2.
ГЛАВА XVI. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ СВЯЩЕННОЙ БЕСЕДЫ СОСЛУЖИВЦЕВ ИЛИ ДРУГИХ ЛИЦ.
Поскольку это обязанность, которую следует выполнять так часто, и, следовательно, мир и назидание христиан в значительной степени зависят от нее, я дам несколько кратких наставлений по этому поводу.
Наставление. 1. Больше всего трудитесь над тем, чтобы иметь полное и живое сердце, которое чувствует те вещи, о которых должны говорить ваши языки. Ибо, 1. Такое сердце будет подобно источнику, который всегда течет и будет постоянно питать потоки. Вынужденные и притворные вещи недолговечны; лицемерная, напускная речь проявляется только среди тех, где она может послужить его гордости и плотским целям; в другое время и в другой компании у него другой язык, как у других людей. Это подобно весеннему паводку, который быстро проходит; или подобно сгибанию лука, который возвращается на свое место, как только его отпускают. 2. И то, что исходит от ваших сердец, будет серьезным и искренним, и скорее всего принесет пользу другим; ибо слова воздействуют на нас не только тем, что обозначают предмет, о котором говорится, но и тем, что выражают чувства говорящего. И то, что должно воздействовать на чувства, обычно должно выражать чувство. Если оно не исходит от сердца говорящего, оно вряд ли достигнет сердец слушающих. Искренний проповедник и искренняя, прочувствованная беседа о святых вещах пронзают до глубины сердца и делают то добро, которого не делают лучше составленные, но бездушные слова.
Наставление. II. Тем не менее, когда ваши сердца холодны, тупы и бесплодны, не думайте, что ваши языки должны поэтому пренебрегать своим долгом и молчать обо всем добром, пока ваши сердца не станут лучше, но принуждайте свои языки исполнять свой долг, если они не хотят делать это свободно без принуждения. Ибо, 1. Долг есть долг, независимо от того, расположены вы к нему или нет: если бы всякий долг прекращался, когда люди к нему не расположены, ни один нечестивый человек не был бы обязан ничему, что является истинно святым. 2. И если обязаны и сердце, и язык, то хуже опустить и то, и другое, чем что-то одно. 3. И искренность в исполнении долга может быть и тогда, когда сердце холодно и тупо. 4. И начало исполнения своего долга, насколько вы можете, — это путь к преодолению вашей тупости и непригодности; когда вы сначала принуждаете свои языки говорить о том, что хорошо, слова, которые вы произносите или слышите, могут помочь привести вас в лучшее состояние. Многие начинали молиться с холодностью, но обретали жар, прежде чем заканчивали; и многие неохотно шли слушать проповедь, но возвращались домой обращенными душами. 5. И когда вы становитесь на путь долга, вы находитесь на пути обещанной благодати.
Возражение. Но не есть ли это лицемерие — позволять моему языку опережать мое сердце и говорить о вещах, которыми мое сердце не затронуто?
Ответ. Если вы говорите лживо и притворно, вы лицемерите; но вы можете принудить себя говорить о добром без всякой лжи или лицемерия. Слова обозначают, как я сказал вам, предмет речи и мысли говорящего. Теперь, ваше говорение о вещах Божьих не говорит о ваших мыслях ничего, кроме того, что вы считаете их истинными и желаете, чтобы те, к кому вы обращаетесь, уважали их: и все это так; а потому в этом нет лицемерия. Действительно, если бы вы сказали слушающим, что вы сами глубоко затронуты этими вещами, когда это не так, это было бы лицемерием. Но человек может увещевать другого быть добрым, не заявляя, что он сам добр; да, даже если он признается, что он плох. Поэтому все добрые беседы нечестивого человека не являются лицемерием; тем более добрые беседы искреннего христианина, который туп и холоден в этой беседе. И если в исполнении долга есть некоторое лицемерие, то не долг, а лицемерие Бог не одобряет, и вы должны оставить его: как если есть холодность в исполнении долга, то именно холодность, а не долг, следует порицать и избегать. И полностью опустить долг хуже, чем исполнить его с некоторой холодностью или лицемерием, которое не является преобладающим свойством этого долга.
Возражение. Но если это не плод Духа, то оно не угодно Богу; а то, к чему я принуждаю свой язык, не является плодом Духа. Поэтому я должен ждать, пока Дух не побудит меня.
Ответ. 1. Есть много обязанностей, выполняемых разумом и общей помощью Божьей, которые лучше, чем полное их опущение. Иначе ни один неосвященный человек не должен был бы слушать слово, или молиться, или помогать бедным, или повиноваться своему государю или правителям, или исполнять какой-либо долг по отношению к детям или соседям, потому что все, что не является плодом особой благодати Духа, есть грех; и без веры угодить Богу невозможно; а вера не у всех (Евр. 11:6; 2 Фес. 3:2). 2. Это безумное мнение квакеров и других фанатиков — думать, что разум и Дух Божий не являются соединенными принципами в одном и том же действии. Действует ли Дух на человека, как на зверя или камень? и заставляет ли вас говорить, как часы, которые бьют, сами не зная что? или играет на душе человека, как на музыкальном инструменте, который не имеет ни знания мелодии, ни удовольствия от нее? Нет, Дух Божий предполагает природу и действует на человека как на человека, возбуждая ваш собственный разум и волю к исполнению своей части. Так что когда, вопреки всему остатку тупости и косности, которые есть в вас, вы можете принудить себя исполнить свой долг, это потому, что Дух Божий помогает вам принять это решение и использовать эту силу. Ибо так Дух борется против плоти (Гал. 5:17; Рим. 7:16-18). Хотя признается, что Духа больше там, где нет косности или сопротивления, или необходимости в принуждении.
Наставление. III. Всеми силами старайтесь вооружиться пониманием в делах Божьих. Ибо, 1. Понимающий человек имеет в себе сокровищницу святого материала и никогда не бывает совершенно лишен материала для доброй беседы. Он — добрый книжник, наученный Царству Небесному, который выносит из сокровищницы своей новое и старое (Мф. 13:52). 2. И понимающий человек будет говорить рассудительно, и тем самым будет способствовать успеху своей беседы, а не сделает ее смешной, презренной или неэффективной из-за своей неблагоразумности. Но все же, если вы невежественны и вам не хватает понимания, не молчите поэтому; ибо хотя ваша способность наименьшая, ваша необходимость наибольшая. Пусть же необходимость принудит вас просить наставления, как она принуждает нуждающихся просить о том, в чем они нуждаются. Но не жалейте сил для умножения своих знаний.
Наставление. IV. Если ваши собственные понимание и сердце не снабжают вас материалом, прибегайте к тем многочисленным средствам, которые дарует вам Бог. Как, 1. Вы можете беседовать о последней проповеди, которую вы слышали, или о какой-то, недавно произнесенной, которая сильно затронула вас. 2. Или о чем-то из последней книги, которую вы читали. 3. Или о каком-то тексте Писания, очевидном для ваших мыслей. 4. Или о каком-то примечательном (да и обычном) провидении, которое недавно произошло. 5. Или о каких-то примерах добра или зла, которые свежи перед вами. 6. Или о правильном исполнении долга, который вы собираетесь совершить, или о любых подобных средствах.
Наставление. V. Не говорите о суетных, бесполезных спорах, и не часто о малых, второстепенных вещах, которые мало способствуют назиданию. Ибо могут быть праздные разговоры о делах религии, так же как и о других меньших вещах. Особенно следите за тем, чтобы распри времен не вовлекали ваши мысли и речи слишком далеко в русло бесполезности или раздора.
Наставление. VI. Снабжайте себя заранее материалом для наиболее назидательной беседы и никогда не выходите в люди с пустыми руками. И пусть предметом обычно будут, 1. Вещи весомые, а не малые. 2. Вещи достоверные, а не недостоверные. В частности, наиболее подходящими темами для вашей обычной беседы являются следующие: 1. Сам Бог, с Его атрибутами, отношениями и делами. 2. Великая тайна искупления человека Христом; Его личность, служение, страдания, учение, пример и дело; Его воскресение, вознесение, слава, ходатайство и все привилегии Его святых. 3. Завет благодати, обетования, обязанности, условия и угрозы. 4. Действия Духа Христова в душе и каждая благодать Духа в нас; со всеми признаками, средствами и препятствиями к ней. 5. Пути и козни сатаны и всех наших духовных врагов; конкретные искушения, которым мы подвергаемся; что они такое и как их избегать, и каковы наиболее мощные средства против них. 6. Развращенность и коварство сердца; природа и действия, последствия и признаки невежества, неверия, лицемерия, гордости, чувственности, мирскости, нечестия, несправедливости, невоздержанности, немилосердия и всякого другого греха; со всеми средствами против них всех. 7. Многие обязанности перед Богом и человеком, которые мы должны исполнять, как внутренние, так и внешние, и как их исполнять, и каковы главные препятствия и средства. (Как при чтении, слушании, размышлении, молитве, подаче милостыни и т. д.) И обязанности наших отношений и различных мест, с противоположными грехами. 8. Суетность мира и коварство всех земных вещей. 9. Мощные доводы, используемые Христом, чтобы привлечь нас к святости, и неразумное безумие всего, что выдвигается против нее диаволом или нечестивыми людьми. 10. О страданиях, которых мы должны ожидать и к которым должны быть готовы. 11. О смерти и приготовлениях, которые тогда окажутся необходимыми; и как подготовиться к такой великой перемене. 12. О дне суда и о том, кто тогда будет оправдан, а кто осужден. 13. О радостях небес, занятии, обществе, природе и продолжительности. 14. О страданиях проклятых и мыслях, которые они тогда будут иметь о своей прежней жизни на земле. 15. О состоянии церкви на земле и о том, что мы должны делать на своих местах для ее благополучия. Разве недостаточно материала во всех этих великих и весомых пунктах для вашего ежечасного размышления и беседы?
Наставление. VII. Остерегайтесь гордого самомнения в вашей беседе. Не говорите с высокомерной, осуждающей уверенностью. Пусть слабые не берут на себя быть мудрее, чем они есть. Будьте более готовы говорить в форме вопроса как учащиеся, чем как учителя других, если только вы не уверены, что им гораздо нужнее учиться у вас, чем вам у них. Для новичков в религии обычно превращать всю свою беседу в поучительный тон или делать из себя проповедников, прежде чем они поймут. Это самое отвратительное и жалкое зрелище (и все же слишком обычное) — слышать, как сырой, самонадеянный, неосновательный, неопытный человек болтает властно и уверенно осуждает учение, или практику, или личности тех, кто гораздо лучше и мудрее их самих. Если вы встретите этот гордый, осуждающий дух, упрекните его сначала и прочитайте им Иак. 3; а если они продолжат, отвернитесь от них и избегайте их, ибо они не знают, какого они духа: они служат не Господу Иисусу, что бы они ни притворялись или ни думали о себе, но горды, ничего не знают, но заражены страстью к состязаниям и производят разделения в церкви Божьей, и готовы впасть в осуждение диавола (1 Тим. 3:6; 6:3-5; Рим. 16:17; Лк. 9:55).
Наставление. VIII. Пусть мудрейший в компании, а не слабейший, ведет большую часть беседы: но все же, если кто-то, обладающий более способным языком, чем остальные, делает какие-либо определения в сомнительных, спорных пунктах, остерегайтесь поспешного принятия его суждения, пусть его доводы кажутся сколь угодно правдоподобными или вероятными; но отложите все такие мнения как сомнения и представьте их своим учителям или другим беспристрастным, способным людям, прежде чем вы их примете. Иначе тот, у кого больше остроумия и языка в компании, может увлечь всех остальных в любое заблуждение или ересь, какие ему угодно, и извратить их веру, когда он затыкает им рты.
Наставление. IX. Пусть предмет вашей речи соответствует вашей цели, а именно благу вас самих или других, которого вы ищете. Тот же предмет, который подходит для одной компании, очень не подходит для других. Ученые люди и невежественные люди, благочестивые люди и нечестивые люди не подходят для одного и того же рода беседы. Лекарство должно быть тщательно подобрано к болезни.
Наставление. X. Пусть ваша речь будет своевременной, когда благоразумие подсказывает вам, что она вряд ли принесет больше вреда, чем пользы. Есть время для благоразумных молчать и воздерживаться даже от добрых разговоров (Ам. 5:17; Пс. 38:2, 3). «Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, и не давайте святыни псам, чтобы они не обратились и не растерзали вас» (Мф. 7:6). Да, и среди самих добрых людей есть время говорить и время молчать (Еккл. 3:7). Возможно, может быть такое излишество, которое ведет к утомлению слушающих; и может быть втиснуто больше, чем они могут переварить; и пресыщение может заставить их впоследствии питать отвращение к этому. Вы не должны давать никому больше, чем они могут вынести; а также о делах вашего бизнеса и призваний нужно говорить в свое время и на своем месте.
Наставление. XI. Пусть вся ваша речь о святых вещах будет с величайшей серьезностью и благоговением, на какие вы способны. Пусть слова будут сколь угодно хороши, все же легкомыслие и грубость могут сделать их кощунственными. О Боге и святых вещах не следует говорить обычным образом; но серьезность вашей речи должна говорить слушающим, что вы не считаете их малыми или обычными вещами. Если бы слуги и другие, живущие рядом, общались и говорили как оракулы Божьи, какими святыми, небесными и счастливыми были бы такие семьи или общества!
ГЛАВА XVII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ КАЖДОГО ЧЛЕНА СЕМЬИ О ТОМ, КАК ПРОВОДИТЬ КАЖДЫЙ ОБЫЧНЫЙ ДЕНЬ НЕДЕЛИ.
Это в некоторой степени способствует тому, чтобы сделать святую жизнь более легкой для нас, когда мы знаем обычный ход и метод наших обязанностей, и все встает на свое место; как это помогает земледельцу или ремесленнику знать обычный ход своей работы, чтобы ему не нужно было выходить из него, кроме как в исключительных случаях. Поэтому я дам здесь несколько кратких наставлений для святого проведения каждого дня.