«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Наставление. III. Помните, что глаз, будучи самым благородным и в то же время самым опасным чувством, должен иметь строжайший дозор. Зрение часто ставится в Писании вместо всех чувств; и жизнь зрением противопоставляется жизни или хождению верой. «Ибо мы ходим верою, а не видением», 2 Кор. 5:7. А чувственная жизнь называется «хождением по путям сердца твоего и по видению очей твоих», Еккл. 11:9. Неуправляемый глаз показывает силу неуправляемых чувств. Множество добра или зла входит через эти двери: все лежит открытым, если вы не охраняете их.

Наставление. IV. Помните, что как ваш грех или долг, так и ваша скорбь или радость во многом зависят от управления вашими глазами; и их нынешнее удовольствие — обычный путь к последующей скорби. Какой поток горя впустил Давид в свое сердце одним незаконным взглядом!

Наставление. V. Помните, что ваш глаз — это во многом ваша честь или бесчестие, потому что он является указателем ваших умов. Вы видите то, что ближе всего к самому уму, или самый непосредственный луч невидимой души, когда вы видите глаз. Как легко блуждающий глаз, развратный глаз, гордый глаз, роскошный глаз, злобный глаз, страстный глаз выдают сокровище греха, которое находится в сердце! Ваша душа лежит более открытой для взора других в вашем глазу, чем в любой другой части: ваша самая репутация поэтому должна заставлять вас следить.

Наставление. VI. Помните, что ваш глаз из всех чувств наиболее подчинен воле, и поэтому в нем больше долга или греха; ибо добровольность является необходимым условием моральности, как добра, так и зла. Ваша воля не может так легко командовать вашим осязанием, вкусом, слухом или обонянием, как она может вашим зрением; так легко она может открыть или закрыть глаз в одно мгновение, что вы тем более не имеете оправдания, если он не управляется; ибо все его ошибки будут доказаны как более добровольные. Хам был проклят за то, что не отвел глаз от наготы своего отца, а Сим и Иафет благословлены за то, что сделали это. Праведник описывается так: «Тот, кто затыкает уши свои от слышания о крови, и закрывает глаза свои от видения зла; он будет жить на высотах» и т. д., Ис. 33:15. Идолы людей, которых им повелено выбросить, называются «мерзостью очей их», Иез. 20:7. Алчность называется «похотью очей», 1 Иоан. 2:16. О нечистых говорится, что у них «глаза, исполненные прелюбодеяния», 2 Пет. 2:14. И как грех, так и наказание возлагается на глаз: «Глаза гордые смирятся», Ис. 5:15. Да, все тела дочерей Сиона угрожают быть обесчещенными наготой, струпьями, и зловонием, и стыдом, потому что они ходили с «очами развратными, высокомерно, и выступая походкою», Ис. 3:16.

Наставление. VII. Поэтому пусть верующий разум и святая, решительная, твердая воля держат постоянный закон над вашими глазами, и пусть они используются как под постоянным управлением. Это Иов называет «заключением завета с ними», Иов 31:1. Не оставляйте их на свободе; как будто взгляд не имеет в себе ничего от долга или греха; или как будто вы можете смотреть на что хотите. Пойдете ли вы на глупые, искушающие спектакли и будете глазеть на суетные, соблазняющие объекты и думать, что во всем этом нет вреда? Думаете ли вы, что ваш глаз не может грешить так же, как ваш язык? Несомненно, это большой грех, который как совершается им, так и входит через него: держитесь поэтому подальше от приманки или прикажите своему глазу отвернуться.

Наставление. VIII. Помните все еще, насколько легче и безопаснее остановить грех здесь, у ворот и внешних укреплений, чем выбивать его снова, когда он уже проник внутрь: если он хоть немного осквернил вашу фантазию или память (как искушающие зрелища почти неизбежно сделают), он породил там материал для роя суетных и греховных мыслей. Почти невозможно управлять мыслями, не управляя глазом: и тогда страсти немедленно оскверняются; и цитадель сердца взята, прежде чем вы осознаете. Вы мало знаете, когда похотливый взгляд или алчный взгляд начинает игру, к какому печальному периоду он ведет. Многие ужасные прелюбодеяния, и убийства, и грабежи, и нечестия начались лишь со взгляда: взгляд начал то, что привело многие тысячи к виселице, а многие миллионы — в ад!

Наставление. IX. Держите как глаз, так и ум занятыми в постоянном долге, и пусть они не будут праздными и не имеют досуга блуждать по суете. Праздность и пренебрежение духовным и телесным долгом — это начинатель и кормилец большой чувственности. Пусть ваша духовная работа и ваши законные телесные труды занимают ваше время и мысли, и командуют и держат ваши чувства в их служении.

Наставление. X. Просите ежедневно у Бога сохраняющей помощи его благодати и провидения. Его внутренней благодати, чтобы утвердить вас и помочь вам в ваших решениях и дозоре; и его провидения и милостивых распоряжений вами и объектами, чтобы держать искушения подальше от ваших глаз: и когда другие будут бегать и ходить специально, чтобы глазеть на суетные или искушающие зрелища, или восхищаться, как дети, суетой игривого, помпезного мира, вы идите к Богу с молитвой Давида: «Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоем», Пс. 118:37. И подражайте ему: «Очи мои предваряют ночные стражи, чтобы мне углубляться в слово Твое», ст. 148. И делайте каждый взгляд проходом к вашему уму, чтобы вознести его к Богу, и молитесь: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего», Пс. 118:18. Соблюдайте это вместе с вышеназванными общими наставлениями.

ЧАСТЬ III.

Наставления по управлению ухом.

Наставление. I. Используйте свои уши в обязанностях, для которых они были созданы; и для этой цели поймите эти обязанности. Которые заключаются в следующем: 1. Быть органом приема таких сообщений от других, которые необходимы для нашего общения в мире и обязанностей наших различных отношений и призваний. 2. Слышать слово Божье, публично доставляемое его назначенными учителями церкви. 3. Слышать совет тех, кто частно советует нам для нашего блага; и упреки тех, кто говорит нам о нашем грехе и опасности. 4. Слышать хвалы Божьи, излагаемые его церковью публично, и отдельными слугами частно. 5. Слышать от наших предков и ученых в истории, что было сделано во времена до нас. 6. Слышать жалобы и прошения бедных, и нуждающихся, и страждущих, чтобы мы могли сострадать им и стремиться к их облегчению. 7. Быть проходом для скорби и ненависти к нашим сердцам через греховные слова, которые мы слышим невольно. Наставление. II. Знайте, каковы грехи уха, чтобы вы могли избегать их. И они таковы: 1. Беспечное ухо, которое слышит слово Божье и частные увещевания его слуг, как если бы оно не слышало их. 2. Тупое, сонное ухо, которое слышит слово Божье, но как смутный звук, и не понимает, и не чувствует того, что слышит. 3. Презрительное ухо, которое презирает послание Божье и упреки и советы людей, и презирает быть упрекаемым или учимым. 4. Упрямое, строптивое ухо, которое не обращает внимания на совет или не хочет уступить. 5. Профанное и нечестивое ухо, которое любит слышать клятвы, и проклятия, и профанные, и богохульные выражения. 6. Плотское ухо, которое любит слышать о плотских вещах, но не вкушает слов, которые вкушают святость. 7. Воздушное, лицемерное ухо, которое любит больше музыку и мелодию, чем смысл и духовное возвышение души к Богу; и обращает больше внимания на числа и композицию и тон, чем на предмет проповеди, молитвы или других подобных обязанностей; и служит Богу ухом, когда сердце далеко от него. 8. Любопытное ухо, которое тошнит от самых полезных проповедей, молитв или бесед, если они не точно упорядочены и выражены; и пренебрегает или теряет предложенную пользу из-за (модального) несовершенства в предложении или инструменте; и выбрасывает все золото, потому что кусок или два поймали немного ржавчины: и, возможно, ссорится со стилем священных Писаний, как не достаточно точным или изысканным для его ожиданий. 9. Зудящее ухо, которое бегает за новинками и кучей учителей, и любит что-то необычное больше, чем вещи необходимые. 10. Эгоистичное ухо, которое любит слышать все, что ведет к подтверждению его собственных представлений, и быть польщенным или сглаженным другими, и не может терпеть ничего, что идет поперек его мнений. 11. Гордое ухо, которое любит свои собственные аплодисменты и очень довольно своими собственными похвалами, и ненавидит всех, кто говорит о нем скудными, недооценивающими словами. 12. Сварливое, нетерпеливое ухо, которое раздражается почти всем, что слышит; и может терпеть только шелковые слова, которые смазаны и подслащены, и приспособлены лестью или самым низким подчинением к их строптивым умам; и настолько трудно угодить, что никто, кроме выпускников в искусстве угождения, не может выполнить это. 13. Смелое, самонадеянное ухо, которое будет слушать лжеучителей и обманщиков в гордом самомнении и уверенности в своих собственных способностях различать, что истинно, а что ложно. 14. Нечестивое ухо, которое может легко слышать упрек святости и насмехается над слугами и путями Христа. 15. Нейтральное, безразличное ухо, которое слышит либо добро, либо зло без большой любви или ненависти, но с тупым и холодным безразличием. 16. Притворное, приспосабливающееся ухо, которое может уступчиво слушать одну сторону, говорящую за святость, и другую, говорящую против нее, и приспосабливаться к компании и беседе, которую встречает. 17. Немилосердное ухо, которое может охотно слышать осуждения, злословие, клевету, поношения, которые используются против других, да, против лучших. 18. Неестественное ухо, которое может легко и охотно слышать бесчестие своих родителей или других близких родственников, если какой-либо плотский интерес только вовлекает их против их чести. 19. Мятежное, непослушное ухо, которое не прислушивается к справедливым командам магистратов, родителей, господ и других правителей, но прислушивается с большим удовольствием к словам мятежных людей, которые бесчестят их. 20. Грязное, нечистое и прелюбодейное ухо, которое любит слышать грязные, непристойные речи, и любовные песни, и романы, и распутные пьесы, и разговоры о развратной похоти и заигрывании. 21. Самопровоцирующее ухо, которое прислушивается ко всему, что другие говорят против них, что может разжечь ненависть, или неприязнь, или страсть в них. 22. Занятое, вмешивающееся ухо, которое любит слышать о чужих ошибках или делах, которые их не касаются, и прислушиваться к сплетникам, и разносчикам слухов, и смутьянам, и иметь дело со злыми отчетами. 23. Боязливое, трусливое, неверующее ухо, которое дрожит при каждой угрозе человека, хотя в деле, которое Божье, и он обещал оправдать. 24. Праздное ухо, которое может прислушиваться к праздным, тратящим время разговорам и делать грехи сплетников своими собственными. Всеми этими путями (и более) вы находитесь в опасности грешить ухом и становиться соучастниками в грехах всех, чьи греховные слова вы слышите, и превращать в грех слова Бога и его слуг, которые сказаны для вашего блага.

Наставление. III. Знайте, когда слышание зла, а не слышание добра, является вашим грехом: то есть, 1. Когда это не из-за какой-либо навязанной необходимости, а по вашему добровольному выбору; и когда вы могли бы избежать этого на законных условиях, без большего вреда, и не хотите. 2. Когда вы не ненавидите зло, которое вынуждены слышать, и не любите добро, которое по необходимости не можете слышать; но ваши сердца соглашаются с вашими необходимостями. 3. Когда вы не показываете столько отречения и неприязни к злу, которое слышите, сколько могли бы сделать, без неудобства, большего, чем польза; но делаете его своим собственным через греховное молчание или согласие. 4. Когда вы самонадеянны и бесстрашны перед своей опасностью.

When hearing evil is a sin.

Наставление. IV. Знайте, в чем заключается опасность такого греховного слышания. Как, 1. в огорчении Бога, который не любит видеть своих детей, прислушивающихся к тем, кто злоупотребляет им, ни видеть их играющими слишком смело с огнем или водой, ни прикасаться к какой-либо вонючей или оскверняющей вещи, но взывает к ним: «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас», 2 Кор. 6:16-18. 2. Это опасно для вашей фантазии и памяти, которая быстро получает вредные впечатления от того, что вы слышите: если бы вы должны были слышать провоцирующие слова, даже против вашей воли, все же трудно избежать получения некоторого вредного впечатления ими: и если вы слышите распутные, грязные слова против вашей воли (тем более если добровольно), это два к одному, что они оставят некоторые мысли в ваших умах, которые могут породить дальнейший грех. И это опасно для ваших страстей и привязанностей, чтобы они не загорелись, прежде чем вы осознаете. И это опасно для ваших пониманий, чтобы они не были извращены и соблазнены: и для ваших воль, чтобы они не были обращены ко злу и отвращены от добра; и увы! как быстро все это делается! 3. Это опасно для говорящего, чтобы ваше добровольное слышание не поощряло его в его грехе и не препятствовало его покаянию. 4. И это бесчестно для Бога и благочестия.

The danger of hearing.

Наставление. V. Делайте все возможное, чтобы жить в такой компании, где вы будете слышать то, что хорошо и назидательно, и избегать той компании, чья беседа вредна и развращена. Не вводите себя в это искушение: будьте уверены, что у вас есть призыв; и ваш призыв должен быть распознан, 1. Вашей должностью и местом; связывает ли вас какая-либо обязанность вашей должности или отношения быть там. 2. Вашими целями: находитесь ли вы там как врач, чтобы сделать им добро (как Христос ходил среди грешников), или чтобы выполнить работу вашего надлежащего призвания; или находитесь ли вы там из плотского, человекоугоднического или приспосабливающегося настроения? 3. Мерой ваших способностей достичь этих целей. 4. Мерой вашей опасности получить инфекцию. 5. Качеством вашей компании и вероятностью добра или зла в результате.

Наставление. VI. Когда вас призывают в плохую компанию, идите укрепленными защитным и наступательным оружием, как предвидя, на какую опасность или долг вы можете быть брошены. Предвидьте, какую беседу вы, вероятно, услышите, и соответственно подготовьтесь: пусть ваша первая подготовка будет сохранить себя от вреда, а ваша следующая подготовка — опровергнуть зло и убедить греховного говорящего, или, по крайней мере, сохранить находящихся в опасности слушателей, если у вас есть способность и возможность. Если вы должны слушать соблазняющего, еретического учителя, есть другой вид подготовки, который нужно сделать. Если вы должны слушать звероподобного, грязного болтуна, есть другой вид подготовки, который нужно сделать. Если вы должны слушать хитрого фарисея или злобного врага благочестия, упрекающего, или придирающегося, или спорящего против Писаний, или путей Божьих, есть другой вид подготовки, который нужно сделать. Если вы должны слушать лишь бессмысленные насмешки, или ругань и вопли невежественных, профанных и чувственных дураков, есть другой вид подготовки, который нужно сделать. Дать вам частные наставления для ваших подготовок против каждой такой опасности сделало бы мою работу слишком утомительной; но помните, как много зависит от ваших собственных подготовок или неподготовленности.

When you are called into ill company.

Наставление. VII. Не будьте греховно скудны в хорошей беседе сами, если не хотите быть пойманными в сеть плохой беседой от других. Ваша хорошая беседа может предотвратить, или отвлечь, или пристыдить, или разочаровать их злую беседу. Поверните поток в другую сторону; и делайте это мудро, чтобы не подвергнуть себя и свое дело насмешке и смеху; и делайте это с таким рвением, какого требует дело, чтобы вы не были подавлены их большим рвением во зле. И где вам неуместно говорить, если это возможно, пусть ваше лицо или уход означают вашу неприязнь и скорбь.

Наставление. VIII. Особенно трудитесь над умерщвлением тех грехов, к которым неизбежная беседа вашей компании наиболее искушает вас; чтобы там, где дьявол делает больше всего, чтобы навредить вам, вы могли там сделать больше всего в своей собственной защите. Склоняется ли разговор, который вы слышите, больше к ереси, соблазну или к тому, чтобы отвратить вас от истины? Учитесь больше утверждаться в истине; читайте больше книг для этого; и слушайте больше того, что сказано мудрыми и благочестивыми людьми против заблуждения, к которому вы искушаемы. К профанности или неприязни к святой жизни искушает вас ваша компания? Обращайтесь больше к Богу и отдавайте себя святости, и пусть ваше изучение и практика будут такими, которые стремятся сохранить ваши души в наслаждении святостью и ненависти к греху. Гордыня ли это, к которой их одобряющая беседа искушает вас? Изучайте больше доктрину смирения. Похоть ли это, к которой они провоцируют вас, или это пьянство, чревоугодие, греховные развлечения или излишества? Трудитесь больше в работе умерщвления и держите строжайший дозор там, где они нападают на вас.

Наставление. IX. Не будьте незнакомы с частными слабостями и опасностями ваших собственных сердец или любыми вашими греховными склонностями; чтобы, когда вы знаете, где стена слабее всего, вы могли там сделать лучшую защиту. Это развратное слово подожжет развратное сердце, которое трезвый ум слышит с жалостью как своего рода сумасшедшую речь. Сварливое, страстное сердце немедленно обеспокоено и разжигается теми словами, которые едва замечены хорошо составленной душой.

Наставление. X. Слышьте каждое греховное слово как продиктованное дьяволом; и предполагайте, что вы видели его все это время у локтя говорящего, вкладывающего каждое слово ему в рот и говорящего ему, что сказать. Ибо это так же верно дьявол, который внушает их все, как если бы вы видели его. Предположим, вы видели его позади ругателя, шипящего ему, как мальчики делают собакам в драке, и приказывающего ему: «Назови его так или так»: предположим, вы видели его у уха злобного, приказывающего ему поносить святую жизнь и говорить зло о путях и слугах Господа: предположим, вы видели его позади развратника, приказывающего ему использовать такую непристойную речь, или на сцене, внушающего ее актерам; или у уха тех, кто хотел бы спровоцировать вас на страсть, чтобы сказать им, что сказать против вас: это справедливое предположение сильно сохранило бы вас.

Наставление. XI. Предположим, вы слышали конец, присоединенный к каждой речи. Как когда вы слышите, как кто-то искушает вас к похоти, предположим, он сказал: «Иди, давай возьмем наши удовольствия на время и будем прокляты вечно»: так же и в каждом слове, которое искушает вас к любому другому греху; если искуситель вкладывает грех, вы вкладывайте гнев Божий и ад, и не отделяйте то, что Бог соединил, но со змеем видьте жало.

Наставление. XII. Наблюдайте, когда инфекция впервые овладевает вами, и немедленно примите противоядие, чтобы изгнать ее, если вы любите свои души. Признаки инфекции: 1. Когда ваше рвение ослабевает и вы становитесь более безразличными к тому, что слышите. 2. Затем вы почувствуете некоторую небольшую склонность к этому. 3. Затем вы немного рискнете на подражание. 4. И наконец вы придете к полному согласию, а значит, к погибели. Если вы чувствуете лишь ослабление вашей неприязни и ненависти, или какую-либо грязь или налет, оставленный на ваших мыслях и фантазии, идите немедленно и стряхните их; оплачьте это перед Богом в истинном покаянии и омойте свои души в крови Христа, и извергните яд святыми решениями, и выпотей остаток ревностными упражнениями любви и святости.

ЧАСТЬ IV.

Наставления по управлению вкусом и аппетитом.

Загл. 1. Наставления против чревоугодия. Большая часть того, что необходимо сказать, чтобы познакомить вас с природой и злом этого греха, сказана ранее в главе IV, части VII, против потакания плоти. Но кое-что более частное должно быть сказано: 1. Чтобы показать вам, что является и что не является грехом чревоугодия. 2. Чтобы показать вам причины его. 3. Отвратительность его. И, 4. Чтобы познакомить вас с более частными помощью и средствами против него. I. Чревоугодие — это добровольное излишество в еде ради удовлетворения аппетита или какой-либо иной плотской цели. Здесь заметьте: 1. Предмет. 2. Цель или следствие этого излишества. (1.) Иногда это излишество в количестве, когда съедается больше, чем подобает. (2.) Или же это может быть излишество в изысканности, когда больше внимания уделяется наслаждению и вкусу, чем подобает. (3.) Или это может быть излишество в частоте и обычном неблаговременном приеме пищи; когда люди едят слишком часто и сидят за столом слишком долго. (4.) Это может быть излишество в дороговизне или цене; когда люди питаются слишком роскошно. (5.) Или это может быть излишество в прихотливости приготовления, приправ и подачи блюд. 2. И обычно это делается ради какой-либо плотской цели. Нам нет нужды исследовать, можно ли в строгом смысле назвать чревоугодием случай, когда человек считает, что на жертвенном пире благодарения он обязан есть неумеренно, и тем самым делает служение Богу своей целью (хотя я не вижу причин, почему это не могло бы носить такое название). Ибо это случай более редкий; и это, несомненно, грех: и это чревоугодие, если оно совершается ради угождения другим, которые настойчиво вас к этому побуждают. Но обычное чревоугодие — это когда оно совершается ради удовлетворения аппетита таким удовольствием, которое не способствует здоровью или исполнению долга, а обычно вредит телу или душе; тело страдает от излишества, а душа — от неумеренного наслаждения.

Более того, это своего рода чревоугодие и излишество, когда люди не хотят поститься или воздерживаться, когда от них требуется воздержание от того, что в другое время они могут употреблять умеренно и без осуждения. Если человек не привык есть чрезмерно или изысканно, все же если он не хочет воздержаться от своей умеренной диеты во время общественного поста, или когда его похоть требует смирить свое тело, или когда врач предписывает ему диету для здоровья, а его болезнь в противном случае усугубилась бы от того, что он ест, — это неумеренное едение и излишество для этого человека в это время. Или если наслаждение, которое аппетит получает от одного вида пищи, вредной для тела, берет верх над разумом и здоровьем настолько, что человек не хочет от нее отказаться, это степень обжорства или чревоугодия, хотя по количеству и качеству она сама по себе может быть скромной и обычной.

Из этого вы можете увидеть: 1. Что одно и то же количество, которое является излишеством для одного, не является таковым для другого. Трудящийся человек может есть несколько больше, чем тот, кто не трудится; а крепкий и здоровый человек — больше, чем слабый и больной. Это должно быть излишеством в количестве для данного конкретного человека в данное время, то есть когда ради удовлетворения своего аппетита он съедает больше, чем полезно для его здоровья или исполнения долга. 2. Так же и частоту следует рассматривать с учетом качеств человека; ибо один человек может разумно есть понемногу и часто ради своего здоровья, а другой может роскошествовать, питаясь чаще, чем это полезно для здоровья. Еккл. 10:16, 17: «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят с утра! Блаженна ты, земля, когда царь твой из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пьянства». 3. И в отношении дороговизны нельзя устанавливать одну и ту же меру для князя и для пахаря; то, что является роскошным излишеством для одного, может быть умеренностью и бережливостью для другого. Но все же бесполезные траты, которые, если учесть все обстоятельства, принесли бы больше пользы иным способом, являются излишеством для любого. 4. И в прихотливости питания следует допускать различие: более счастливый здоровый человек не нуждается в такой прихотливости, как больной; и счастливому пахарю не нужно быть таким прихотливым, как того в некоторой степени требуют положение и ожидания знатных и богатых. 5. И что касается продолжительности времени, хотя ненужное засиживание за едой является грехом для любого, все же счастливый бедняк не обязан тратить на это так много времени, как это могут делать богатые. 6. И не всякое наслаждение пищей или удовлетворение аппетита является грехом; но только то, которое становится целью человека и не соотносится с высшей целью; даже когда само наслаждение не способствует здоровью или бодрости в исполнении долга, и не используется для этой цели, а служит для угождения плоти и искушения к излишеству. 7. И не обязательно измерять полезность количества или качества сиюминутными и непосредственными выгодами; но иногда и более отдаленными: так милостив Бог, что Он позволяет нам то, что действительно для нашего блага, и запрещает нам лишь то, что причиняет нам вред или, по крайней мере, не приносит никакой пользы. 8. Не всякий грех в еде есть чревоугодие; но только те, что описаны здесь.

II. Причины чревоугодия таковы: 1. Главная из них — неумеренный аппетит вместе с плотским умом и волей, которые сосредоточены на угождении плоти как на своем счастье. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют», Рим. 8:5, 6. Это обжорство, которое Климент Александрийский называет горловым бесом, а чревоугодие — брюшным бесом, является первой причиной.

2. Следующая причина — недостаток твердого разума, веры и духовного аппетита и ума, которые должны были бы отвратить чревоугодника и занять его высшими удовольствиями; такими, которые более мужественны и в которых заключается его истинное счастье. «А живущие по духу — о духовном», Рим. 8:5. Разум сам по себе может сделать кое-что, чтобы возвысить человека над этим счастьем зверя (как видно из нападок философов на эпикурейцев), но вера и любовь, которые питают душу более сладкими деликатесами, должны совершить исцеление.

3. Чревоугодие сильно возрастает от привычки: когда аппетит привыкает к удовлетворению, он становится более настойчивым и неистовым; тогда как привычка к умеренности делает его легким и превращает излишество не в наслаждение, а в бремя. Я помню, что когда я впервые приступил к использованию диеты Корнаро и Лессиуса, как ее называют (что я делал некоторое время по особым причинам), это казалось немного трудным в течение двух или трех дней; но через неделю это стало удовольствием, и другой вид пищи или большее количество уже не были желательны. И я думаю, почти все, кто употребляет только одно блюдо и в небольшом количестве, обнаруживают, что большее количество для них — это обуза, а не искушение: так много значит привычка (если только речь не идет об очень сильных и работающих людях).

4. Праздность и недостаток усердия в своем призвании — великая причина роскоши и чревоугодия. Хотя труд вызывает здоровый аппетит, он исцеляет от звериного, чувственного ума. У праздного человека есть досуг думать о своем чреве, о том, что поесть и что попить, и томиться желанием того и сего; тогда как человек, который полностью занят законным делом, особенно таким, которое находит применение уму, а не только телу, не имеет досуга для таких мыслей. Тот, кто усердно занимается своими исследованиями или другим призванием, имеет о чем думать, кроме своего аппетита.

5. Еще одним стимулом чревоугодия является гордыня богатых людей, которые, чтобы слыть хорошими хозяевами и жить в соответствии со своим величием, превращают свои дома в лавки греха, не лучше пивных; делая свои столы сетью как для себя, так и для других, через полноту, разнообразие, изысканность, дороговизну и прихотливость блюд. Честь их домов в том, что человек может пить чрезмерно в их погребах, когда пожелает: и что на их столах есть превосходные припасы для чревоугодия, и они подвергают всех, кто за ними сидит, испытанию их умеренности, может ли приманка, столь близкая к ним и столь старательно приготовленная, искусить их нарушить границы и меру, которые установил им Бог. Печально, когда те, кто имеет власть над другими и влияние на простой народ, считают, что их честь зависит от их греха; да, от такого постоянного курса грехопадения; и считают бесчестием для себя жить в сладкой и здоровой умеренности и видеть, что окружающие их делают то же самое. И все это происходит либо потому, что они переоценивают мнение и разговоры плотских эпикурейцев, не могут вынести осуждения свиньи; либо потому, что они сами того же мнения и являются теми, кто хвалится своим стыдом, Флп. 3:18, 19.

6. Еще один стимул — обычай побуждать и настойчиво уговаривать других есть все больше и больше; как будто это необходимый акт дружбы. Люди стали настолько немилосердны и эгоистичны, что подозревают друг друга и думают, что они нежеланны, если их не уговаривают так есть; а те, кто приглашает их, думают, что должны делать это, чтобы избежать подозрения в таком низком складе ума. И я не отрицаю, что уместно побуждать кого-либо к тому, что ему подобает делать; и если мы видим, что скромность заставляет их есть меньше, чем для них лучше, мы можем убедить их есть больше. Но теперь, без должного уважения к тому, что для них лучше, люди считают необходимым комплиментом провоцировать других все больше и больше есть, пока они категорически не откажутся: но среди самых близких друзей едва ли найдется кто-то, кто будет увещевать друг друга против излишества и советовать остановиться, когда они уже сыты, и говорить им, как легко выйти за наши границы и насколько мы более склонны к излишеству, чем к недостатку: и так обычай и комплименты ставятся выше умеренности и честной верности. Вы скажете: что подумают о нас люди, если мы не будем убеждать их есть, а тем более, если мы пожелаем им больше не есть? Я отвечаю: 1. Уважайте свой долг больше, чем то, что о вас думают люди. Предпочитайте добродетель мыслям или дыханию людей. 2. Но все же, если вы делаете это мудро, мудрые и добрые будут думать о вас гораздо лучше. Вы можете легко дать им понять, что делаете это не из низкой скупости, а из любви к умеренности и к ним самим; если вы говорите только тогда, когда есть нужда есть больше или меньше; и если ваша беседа сначала ведется в общем о воздержании, и вы не применяете ее, пока не увидите, что им нужна помощь в применении. 3. Неоспоримо, что здоровые люди гораздо более склонны к излишеству, чем к недостатку в еде, и что природа очень сильно склоняется к роскоши и чревоугодию, я думаю, так же, как и к любому другому греху; и так же верно, что это звериный, порочный, отвратительный грех. И если это так, разве не ясно, что мы должны делать гораздо больше, чтобы помочь друг другу против такой роскоши, чем провоцировать на нее? Если бы мы не имели большего уважения к расположению, причудам и слухам людей, чем к Богу и благу их душ, дело было бы решено быстро.

7. Еще одна причина чревоугодия заключается в том, что богатые люди не знакомы с истинным использованием богатства и не думают об отчете, который они должны дать Богу за все, что имеют. Они думают, что их богатство принадлежит им, и что они могут использовать его, как им угодно; или что оно дано им как обильное обеспечение для их плоти, и они могут использовать его для себя, чтобы удовлетворить свои собственные желания, до тех пор, пока они бросают крохи, объедки или малые части беднякам. Они думают, что могут спастись точно так же, как тот богач в Лк. 16, который был осужден; и тот, кто хотел предупредить своих пятерых братьев, чтобы они не попали в то место мучений, сам до сих пор не является предостережением для своих последователей. Они одеваются в порфиру и виссон или шелк, и пируют роскошно или изысканно каждый день; и получают свои блага в этой жизни, и, возможно, думают, что заслуживают награду, отдавая объедки Лазарю (что, вероятно, делал и тот богач). Но Бог однажды даст им узнать, что богатейшие были лишь Его управителями и должны были сделать лучшее распределение Его припасов и лучшее использование своих талантов; и что из всего их богатства им не было дано ничего для какого-либо вредного или бесполезного угождения их аппетитам, и не было большего позволения на роскошь, чем беднякам. Если бы они знали правильное использование богатства, это исправило бы их.

8. Еще одна причина чревоугодия — их незнакомство с теми рациональными и духовными упражнениями, в которых наиболее ярко проявляются восхитительные плоды воздержания. Человек, который является лишь усердным, серьезным исследователем в любом благородном учении, находит, что много безмятежности и способности приходит через умеренность, и много облачной туманности в его уме и тупости в его изобретательности приходит от полноты и излишества: и человек, который привык к святым созерцаниям, размышлениям, чтению, молитве, самоисследованию или любому духовному общению свыше или со своим сердцем, легко находит очень большую разницу; как воздержание помогает, а роскошь и полнота мешают ему. Теперь эти эпикурейцы не знакомы с какими-либо подобными святыми или мужественными трудами, и не имеют к ним никакого расположения, и поэтому не знакомы со сладостью и пользой воздержания; и не имея вкуса или испытания его преимуществ, они не могут ценить его. Им нечего делать, когда они встают из-за еды, кроме как немного поговорить о своих мирских делах, или обмениваться комплиментами и беседовать с компанией, которая их ожидает, или идти на свои развлечения, чтобы опорожнить свои желудки для следующего приема пищи и обострить аппетиты, чтобы роскошь не угасала: как израильтяне поклонялись золотому тельцу (и как язычники своему богу Вакху), Исх. 32:6: «И сели народ есть и пить, а после встали играть». Их диета соответствует их работе; их праздная или мирская жизнь согласуется с чревоугодием; но если бы они привыкли к лучшей работе, они нашли бы необходимость в лучшей диете.

9. Еще одна великая причина чревоугодия — звериное невежество людей относительно того, что вредно или полезно для их собственного здоровья: они делают свои аппетиты своим правилом для количества и качества своей пищи: и они думают, что природа учит их так поступать, потому что она дает им такой аппетит, и потому что это мера для зверя: и чтобы доказать, что они звери, они поэтому принимают это за свою меру; как если бы их природа не была разумной, а только чувственной; или природа не дала им разум, чтобы быть высшим и правителем чувств. Как если бы они не знали, что Бог дает животным аппетит более ограниченный, потому что у них нет разума, чтобы ограничить его; и не дает им искушения ваших деликатных разнообразий; или дает им пищеварение, соответствующее их аппетитам; и все же дает человеку быть разумным правителем тех из них, которые предназначены для его особой службы и склонны к излишеству: и если бы его свиньи, его лошади и его скот были предоставлены своим аппетитам, они жили бы недолго. Если беспорядочное размножение не является законным у человечества, что законно у животных, почему они не должны признать то же самое относительно аппетита. Люди имеют такую любовь к жизни и страх смерти, что если бы они только знали, как сильно их чревоугодие ускоряет их смерть, это сделало бы больше для сдерживания его у большинства, чем страх вечной смерти. Но они судят о своем пищеварении по своим нынешним ощущениям: если они не чувствуют, что их желудки больны, или склонны к рвоте, или если никакая нынешняя боль не исправляет их, они думают, что съели не больше, чем им на пользу. Но об этом подробнее далее в наставлениях.

10. Еще одна великая причина чревоугодия — то, что оно стало самым обычным обычаем, и, будучи нераспознанным, не вызывает никакого позора, если только люди не едят до рвоты или до какой-то необычайной меры. И поэтому меру, которую каждый человек видит у другого, он считает умеренностью и подходящей для себя: тогда как невежество в медицине и вопросах собственного здоровья сделало чревоугодие почти таким же обычным, как еда, у тех, кто не ограничен нуждой или болезнью. И так каждый человек является примером зла для другого и поощряет друг друга в грехе. Если бы чревоугодие было в таком же позоре, как блуд, да, или как пьянство, и так же легко распознавалось и так же часто замечалось, это внесло бы большой вклад в общее исправление.

III. О величии греха чревоугодия.

Знание величия греха — главная часть исцеления для тех, кто хотя бы верит, что есть Бог: поэтому я далее расскажу вам о его природе, последствиях и случайностях, которые делают его великим, и поэтому должны сделать его отвратительным для всех. 1. Роскошь и чревоугодие — это грех, в высшей степени противный любви к Богу: это идолопоклонство: оно имеет сердце, которое должно принадлежать Богу; и поэтому чревоугодников обычно и справедливо называют брюхопоклонниками, потому что та любовь, та забота, то наслаждение, то служение и усердие, которые должны принадлежать Богу, отдаются чревоугодником своему чреву и горлу. Он любит угождение своему аппетиту больше, чем угождение Богу; его блюда более восхитительны для него, чем любое святое упражнение; его мысли чаще и слаще о своем чреве, чем о Боге или благочестии; его забота и труд направлены больше на то, чтобы он мог быть доволен в еде и питье, чем на то, чтобы он мог обеспечить свое спасение и быть оправданным и освященным. И, действительно, Писание дает им это имя, Флп. 3:19: «Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном», будучи врагами креста Христова, то есть несению креста ради Христа, и распятию плоти, и умерщвлению, страдальческим частям религии. Более того, такой пожирающий идол — чрево, что оно поглощает больше через невоздержанность и излишество, чем все другие идолы в мире. И помните, что сама жизнь греха — в аппетите и сердце: когда сердце человека сосредоточено на своем чреве, хотя он питается никогда так скудно по необходимости, он чревоугодник в сердце. Когда вы придаете большое значение тому, что вы будете есть и пить ради наслаждения, и когда вы считаете это большой потерей или страданием, если вы питаетесь скудно, и обеспокоены этим, и ваши мысли и разговоры о вашем чреве, и у вас нет того безразличия, будет ли ваша пища грубой или приятной (лишь бы она была здоровой), как у всех умеренных людей, это и есть сердце чревоугодия, и это есть оставление сердцем Бога и превращение аппетита в своего бога.

2. Чревоугодие — это самоубийство; хотя оно убивает не внезапно, оно убивает наверняка; подобно водянке, которая убивает по мере того, как наполняет, постепенно. Очень многие из мудрейших врачей полагают, что из тех, кто пережил свое детство, едва ли один из двадцати, да, или из сотни, умирает, но чревоугодие или излишество в еде или питье является главной причиной их смерти, хотя и не самой непосредственной. Считается, что оно убивает сто к одному из всех, кто умирает в зрелом возрасте. И оно не дает им умереть легко и быстро, но сначала мучает их многочисленными болезнями, пока они живут. Вы едите больше, чем природа может полностью переварить, и потому что вы не чувствуете, что это беспокоит вас или делает вас больными, вы думаете, что это не вредит вам; тогда как оно постепенно сначала изменяет и портит темперамент крови и гуморов, делая ее сырой, непереваренной, неестественной вещью, непригодной для надлежащего питания частей; превращая питательную массу в обременительную, экскрементальную смесь, изобилующую соленой или тартарной материей и состоящую больше из слизистой жижи или избыточной серозности, чем из того сладкого, питательного молока природы, оживленного теми духами и хорошо сбалансированным теплом, которые должны сделать ее пригодной для того, чтобы быть маслом жизни. И наша свеча либо искрится от соли, либо стекает, потому что в ней есть какой-то вор, или гаснет, потому что масло превратилось в воду, или быстро истощается и растекается из-за непоследовательной мягкости своего масла: отсюда происходит то, что одна часть поражается гниением, а другая истощается как лишенная подходящего питания; и сосуды, тайно закупоренные грубостью или другой непригодностью крови для совершения своего круга и выполнения своих функций, являются причиной множества прискорбных болезней. Холодные расстройства мозга, сонные и коматозные эффекты, летаргия, карус и апоплексия, паралич, судороги, эпилепсия, головокружение, катара, головная боль, и часто безумие и помешательство, все происходят от этих эффектов чревоугодия и излишества, которые производятся на кровь и гуморы. Астма обычно, и чахотка или истощение, и плеврит и перипневмония, и кровохаркающая страсть, часто происходят отсюда. Да, сами обмороки или падения в обморок, сердцебиения и слабости, которые, как люди думают, скорее происходят от слабости, обычно происходят либо от угнетения природы этими тайными экскрементами или гнилостной кровью, либо от слабости, приобретенной из-за непригодности крови питать нас, будучи испорченной излишеством. Отвращение к пище и отсутствие аппетита обычно происходят от сырости или расстройств, вызванных этим излишеством; да, сам собачий аппетит, который все еще хочет большего, вызван порочностью гуморов, таким образом приобретенной. Боли в желудке, рвота, холера, икота, воспаления, жажда обычно происходят от этой причины. Ветряная колика, подвздошная страсть, расслабление и потоки, тенезмы и язвы, глисты и другие неприятности в этих частях обычно происходят отсюда. Закупорки печени, желтуха, воспаления, абсцессы и язвы, сккирр и водянка обычно происходят отсюда. Отсюда также обычно происходят воспаления, боли, закупорки и сккирр селезенки. Отсюда обычно камни, нефритные мучения и задержки мочи, и язвы почек и мочевого пузыря. Отсюда обычно цинга и большинство лихорадок, которые встречаются в мире и приводят такие множества в могилу. Даже те, которые непосредственно вызваны простудами, расстройствами воздуха или инфекциями, часто вызваны главным образом долгим излишеством, которое портит гуморы и подготавливает их к болезни. Отсюда также подагра и истерические аффекты, и болезни глаз и других внешних частей. Так что мы можем справедливо сказать, что чревоугодие обогащает домовладельцев, наполняет кладбища и ускоряет множества преждевременно к их концу. Возможно, вы скажете, что у самых умеренных есть болезни: на что опыт учит меня отвечать, что обычно детям позволяют быть прожорливыми и чревоугодными, либо в количестве, либо в качестве, поедая сырые фрукты и вещи нездоровые; и поэтому, когда чревоугодие породило болезнь или заложило материю, тогда вся умеренность, которую можно использовать, едва достаточна, чтобы держать ее под контролем всю их жизнь после. И множество тех, кто был доведен до дверей смерти излишеством, были сохранены после многих лет до компетентного возраста воздержанием, и многие полностью освобождены от своих болезней. Прочитайте Трактат Корнаро о самом себе, и Лессиуса, и сэра Уильяма Вогана и т.д. (Хотя все же я никого не убеждаю без необходимости к их чрезмерной строгости.) Судите теперь, какой убийца чревоугодие и какой враг человечества.

3. Чревоугодие также является смертельным врагом ума и всех благородных занятий разума, как религиозных, гражданских, так и искусственных. Оно делает людей непригодными для любых глубоких и серьезных исследований, и поэтому стремится питать невежество и держать людей дураками. Оно сильно делает людей непригодными для слушания Божьего слова, или чтения, или молитвы, или размышления, или любой святой работы, и заставляет их иметь больше желания спать; или так расстраивает и притупляет их, что у них нет жизни или пригодности для своего долга; но ясная голова, не потревоженная их сонными парами, сделает больше и получит больше за час, чем полнобрюхий зверь сделает за многие. Так что чревоугодие — такой же враг всем религиозным и мужественным исследованиям, как пьянство — враг гарнизону, где пьяные солдаты лишены возможности сопротивляться врагу.

4. Чревоугодие также является врагом усердия в каждом честном ремесле и призвании; ибо оно притупляет тело так же, как и ум. Оно делает людей тяжелыми, сонными и ленивыми, и они занимаются своим делом, как будто несут свинцовый плащ и находятся в оковах; у них нет живости и бодрости, и они больше подходят для сна или игры, чем для работы.

5. Чревоугодие — это непосредственный симптом плотского ума и проклятого греха угождения плоти, описанного ранее; а плотской ум — это сама сумма беззакония и правильное название невозрожденного состояния; «потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут»; так что те, кто таким образом «во плоти, Богу угодить не могут; и живущие по плоти умрут», Рим. 8:6-8, 13. Самые грязные грехи распутников, скряг и воров — это лишь угождение плоти: и кто служит ей больше, чем чревоугодник?

6. Чревоугодие — это заводчик и кормилец всех других похотей: sine Cerere et Baccho friget Venus; оно балует плоть, чтобы питать ее и сделать ее жертвой для похоти. Как удобрение земли делает ее плодородной, особенно сорняками; так и чревоугодие наполняет ум сорняками и паразитами грязных мыслей, и грязных желаний, и слов, и дел.

7. Чревоугодие — это низкий и звериный вид греха. Для человека помещать свое счастье в удовольствии свиньи и заставлять свой разум служить своему горлу, или погружаться в свои кишки; как если бы он был лишь бочкой, которую нужно наполнять и опорожнять, или сточной канавой для жидкости, чтобы она текла через нее в канал; или как если бы он был создан только для того, чтобы носить мясо со стола на навозную кучу; какой низкий вид жизни это! да, многие звери не будут есть и пить чрезмерно, как это будет делать чревоугодный эпикуреец.

8. Чревоугодие — это расточительный потребитель и пожиратель творений Божьих. Чего он достоин, кто взял бы мясо и питье и выбросил их в канал? нет, кто был бы готов пойти на большие расходы и прихотливость, чтобы достать самое приятное мясо, которое он мог бы добыть, чтобы выбросить? Чревоугодник делает хуже. Было бы лучше из двух выбросить все свои излишества в сток или канаву, ибо тогда они не повредили бы сначала его телу. И разве творения Божьи не стоят большего? Разве они даны вам, чтобы делать хуже, чем выбрасывать их? Хотели бы вы, чтобы ваши дети использовали свои припасы таким образом?

9. Чревоугодие — это самый неблагодарный грех, который берет милости Божьи и извергает их, как будто в Его лицо; и переносит Его припасы к Его врагу, даже к укреплению плотских похотей; и обращает их все против Него самого! Вы не могли бы иметь ни кусочка, кроме как по Его щедрости и благословению; и будете ли вы использовать его, чтобы провоцировать Его и бесчестить Его?

10. Чревоугодие — это грех, который превращает ваши собственные милости, и богатство, и пищу в вашу сеть и в вашу смертельную погибель. Ты услаждаешь свое горло и отравляешь свою душу. Было бы лучше для тебя в тысячу раз, если бы ты жил на объедках и самым бедным образом, чем так превратить свое изобилие в свой проклятый грех. «Когда будешь есть и насытишься, тогда берегись, чтобы не забыл ты Господа», Втор. 6:11, 12. «Питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся от Тебя и не сказал: «кто Господь?»», Притч. 30:8, 9. «И они ели, и были сыты весьма; и желаемое ими Он дал им. Но еще не было прекращено желание их», Пс. 77:29, 30.

11. Чревоугодие — это грех, сильно растрачивающий время. Сколько времени тратится на получение денег, которые тратятся на угождение горлу! а затем слугами на подготовку к этому; а затем на долгое сидение за едой и пиршествами; и немало на принятие лекарств, чтобы снова вывести это, или чтобы облегчить или вылечить болезни, которые оно вызывает; помимо всего времени, которое теряется в изнурительной болезни или отсекается преждевременной смертью. Так они живут, чтобы есть, и едят, чтобы сорвать и сократить жизнь.

12. Это вор, который грабит вас ваших состояний и пожирает то, что дано вам для лучших целей и за что вы должны дать отчет Богу. Это дорогостоящий грех, и он потребляет больше, чем послужило бы многим лучшим целям. Какая большая часть богатств большинства королевств тратится на роскошь и излишество!

13. Это грех, который является великим врагом общего блага: у князей и содружеств есть причина ненавидеть его и сдерживать его как врага их безопасности. У людей нет денег, чтобы оплатить общественные расходы, необходимые для безопасности земли, потому что они потребляют их на свои кишки: армии и флоты должны быть неоплаченными, и укрепления заброшенными, и все, что способствует славе народа, должно быть противопоставлено как против их личного интереса, потому что всего слишком мало для горла. Никакие великие дела не могут быть сделаны для чести нации или общественного блага; никакие школы или богадельни не построены или не обеспечены, никакие колледжи не воздвигнуты, никакие больницы, ни какая-либо отличная работа, потому что кишки пожирают все это. Если бы было известно, сколько сокровищ земли выбрасывается в сток эпикурейцами всех степеней, этот грех был бы встречен с большим позором.

14. Чревоугодие и излишество — это грех, сильно усугубляемый нуждами бедных. Какое несоответствие, что один член Христа (как он хотел бы, чтобы о нем думали) должен питаться изысканно каждый день и изобиловать злоупотребляемыми излишествами, в то время как другой голодает и чахнет в лачуге или просит милостыню у двери! и что некоторые семьи должны делать хуже, чем бросать свои деликатесы и изобилие собакам, в то время как тысячи в это время готовы голодать и вынуждены питаться такой нездоровой пищей, которая убивает их так же быстро, как роскошь убивает эпикурейца! Верят ли эти люди, что они будут судимы в соответствии с их кормлением бедных? Или они считают себя членами того же тела, что и те, чьи страдания они так мало чувствуют? 1 Кор. 12:26. Может быть, вы скажете: я помогаю многим бедным. Но разве нет еще больше тех, кому нужно помочь? До тех пор, пока есть кто-то в беде, для вас больший грех быть роскошным. Втор. 15:7, 8: «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из городов твоих, в земле твоей... то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но отвей ему руку твою», и т.д. Более того, как часто бедных угнетают, чтобы удовлетворить роскошные аппетиты! Множество должно иметь тяжелые сделки и тяжелое обращение, и трудиться как лошади, и едва быть в состоянии добыть хлеб для своих семей, чтобы они могли принести все домовладельцам-брюхопоклонникам, которые потребляют плоды чужого труда на свою пожирающую плоть.

15. И это более гнусный грех из-за общих бедствий церкви и слуг Христа по всему миру. Одна часть церкви угнетена турком, а другая папой, и многие страны опустошены жестокостями армий и преследуемы гордыми, нечестивыми врагами; и подобает ли тогда другим валяться в чувственности и чревоугодии? Ам. 6:1, 3-6: «Горе беспечным на Сионе... вы, которые приближаете день бедствия... вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей... пьете вино из чаш, мажетесь наилучшими мастями и не болезнуете о бедствии Иосифа». Это время великого унижения, и вы теперь преданы плотской роскоши? Прочитайте Ис. 22:12-14: «И Господь, Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волосы и опоясаться вретищем. Но вот, веселье и радость! убивают волов и режут овец; едят мясо и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!»... И открыл мне в уши Господь Саваоф: не будет прощено вам это нечестие, доколе не умрете, сказал Господь, Господь Саваоф».

16. Роскошь — это грех, наиболее неподобающий для людей в такой великой нищете и несоответствующий состоянию самих чревоугодников. О человек, если бы ты имел истинный взгляд на свой грех и нищету, на смерть и суд, и на страшного Бога, Которого ты оскорбляешь, ты бы понял, что пост, и молитва, и слезы подобают тому, кто в твоем состоянии, гораздо больше, чем насыщение твоей пожирающей плоти. Что! человек непрощенный, неосвященный, во власти сатаны, готовый быть осужденным, если ты так умрешь (ибо так я должен предполагать о чревоугоднике), для такого человека предаваться плотскому удовольствию! Для Дивеса пировать роскошно каждый день, который вскоре будет нуждаться в капле воды, чтобы охладить свой язык, так же глупо, как для вора пировать перед тем, как идти на виселицу: да, и гораздо больше. Ибо ты мог бы еще предотвратить свою нищету; и другая поза лучше подобает тебе для этой цели: «Пост» и «сильный крик к Богу» более подходят твоему состоянию. См. Иона 3:8; Иоиль 1:14; 2:15.

17. Чревоугодие — это грех тем больший, чем больше воли и наслаждения вы имеете в совершении его. Самый сладкий, самый добровольный и любимый грех есть (cæteris paribus) самый великий; и немногие более приятны и любимы, чем этот.

18. Те грехи худшие, которые имеют меньше покаяния; но чревоугодие настолько далеко от того, чтобы быть по-настоящему раскаянным роскошным эпикурейцем, что он любит его, и заботится и придумывает, как совершить его, и покупает его ценой большей части своего состояния.

19. Это больший грех, потому что он совершается так часто; люди живут в нем как в своей ежедневной практике и наслаждении; они живут ради него и делают его целью других грехов: это не грех, в который они редко впадают, но он почти так же привычен для них, как есть и пить: будучи превращенными в зверей, они живут как звери постоянно.

20. Наконец, это распространяющийся грех, и поэтому он стал обычным, даже грехом стран, богатых и бедных; ибо оба сорта любят свои чрева, хотя оба не имеют одинакового обеспечения для них. И они настолько далеки от того, чтобы принимать предостережение друг от друга, что они поощряются друг другом; и грех едва ли замечен у одного из сотни, кто ежедневно живет в нем: и почти нет никого, кто упрекал бы его или помогал друг другу против него (если только не обедняя друг друга), но большинство убеждениями и примерами поощряют его (хотя некоторые гораздо больше, чем другие): так что к этому времени вы можете увидеть, что это не редкий и не простительный, маленький грех.

И теперь вы можете увидеть также, что неудивительно, если ни одна из заповедей прямо не запрещает этот грех (не только потому, что это грех против нас самих непосредственно, но также), потому что он против каждой из заповедей также. И не думайте, что ни богатство, ни бедность не оправдают его, когда даже князья ограничены даже от неблаговременного едения, Еккл. 10:16. Если это был один из великих грехов, за которые Содом был сожжен огнем, судите, находится ли Англия в опасности от него. Читай, о Англия, и познай себя, и трепещи: Иез. 16:49: «Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности, и она руки бедного и нищего не поддерживала».

IV. Наставления или помощь против него.

Наставление I. Умерщвляйте плоть, согласно наставлениям, гл. IV, ч. VII. Покоряйте ее склонности и желания; и учитесь ценить и использовать ее только как слугу. Подумайте, какая жалкая цена — маленькое чревоугодное удовольствие горла, за которое человек продает своего Бога и свое спасение. Учитесь быть безразличными, приятна ли ваша пища вашему аппетиту или нет; и не придавайте этому большого значения: помните всегда, какой отвратительный, свинский, проклинающий грех — для сердца человека быть сосредоточенным на своем чреве. «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями», Гал. 5:24. Наставление II. Живите верно для Бога и на духовных, долговечных наслаждениях. И тогда вы будете брать меру вашего едения и питья из их стремления к этой высшей цели. Нет никакого правильного использования какой-либо низшей вещи, пока вы сначала хорошо не решите о своей цели и не используете ее как средство к ней, и не отметите, насколько она является средством.

Наставление III. Видьте всю свою пищу как предоставленную и данную вам Богом, и просите ее и благословения на нее из Его руки, и тогда это сильно удержит вас от использования ее против Него. Он действительно негодяй, который возьмет свою пищу как из руки своего отца и бросит ее ему в лицо, хотя, возможно, дерзкий ребенок сделал бы так с товарищем-слугой: тот, кто думает, что он больше всего обязан самому себе за свое изобилие, скажет как безумец, Лк. 12:19, 20: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Но тот, кто осознает, что это рука Божья протягивает ее ему, будет использовать ее более благоговейно. Это ужасное усугубление чревоугодия этого века, что они играют лицемеров в нем, и сначала (по обычаю) испрашивают Божьего благословения на свою пищу, а затем садятся и грешат против Него ею: таковы молитвы лицемерных чувственников. Но серьезное распознавание Бога как дарителя научило бы вас, «едите ли вы, или пьете», делать все «во славу Его», от Которого это исходит.