«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Великое наставление. XVI. Пусть ваша жизнь на земле будет жительством на небесах, постоянным трудом веры и любви; такой верой, которая делает вещи будущие как бы настоящими, а невидимый мир — как если бы он был постоянно открыт вашему взору; и такой любовью, которая заставляет вас жаждать увидеть славное лицо Божье и славу вашего дорогого Искупителя, и быть поглощенными блаженными духами в Его совершенной, бесконечной любви и хвале.

Поскольку мой трактат «Жизнь веры» и четвертая часть «Покоя святых» написаны полностью или большей частью для этой цели, я должен отослать читателя к ним и больше ничего не говорить об этом в данном наставлении.

Великое наставление. XVII. Как душа должна быть вознесена к Богу и посвящена Ему согласно всем вышеизложенным наставлениям, так она должна быть избавлена от плотского эгоизма, или угождения плоти, который является главным врагом Бога и благочестия в мире; и от трех великих ветвей этого идолопоклонства, а именно: любви к чувственным удовольствиям, любви к мирскому богатству и гордого желания и любви к мирской чести и уважению: и умерщвление их должно составлять большую часть труда вашей жизни.

Об этом я также написал так много в «Трактате о самоотречении» и в другом, называемом «Распятие мира крестом Христовым», что я сейчас пропущу все, кроме того, что будет более уместно вскоре в более частных наставлениях, в четвертой части, когда я буду говорить об эгоизме, как противоположности любви к другим.

Теперь я дал вам общие великие наставления, содержащие саму суть и жизнь благочестия и христианства; с теми частными поднаставлениями, которые необходимы для их исполнения. И я должен сказать вам, что, как ваша жизнь, сила и утешение главным образом зависят от них, так и ваш успех в сопротивлении всем вашим частным грехам: и поэтому, если вы сначала не будете повиноваться этим общим наставлениям, более частные, которые последуют, будут почти бесполезны для вас, точно так же, как ветви, отрезанные от ствола дерева, которые лишаются тем самым своей поддержки и жизни. Но при допущении, что вы сначала будете поддерживать эти жизненно важные части вашей религии, я перейду к тому, чтобы направить вас сначала в некоторых частностях, наиболее тесно подчиненных вышеупомянутым обязанностям, а затем к более отдаленным ветвям.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Истинное учение о любви к Богу, к святости, к самим себе и к другим, раскрытое в определенных положениях; особенно для решения вопросов: Что такое законная любовь к себе? — что греховная? — Должен ли Бог быть любим выше нашего собственного счастья, и как? — Может ли любовь к нашему счастью больше, чем к Богу, сосуществовать с состоянием спасительной благодати? — Является ли средним состоянием между чувственностью и божественной природой любить Бога больше ради себя, чем ради Него Самого? — Является ли любовь к Богу ради себя состоянием верующего, как он находится под обетованием нового завета? — И является ли Дух и освящение, обещанные верующим, любовью к Богу ради Него Самого, и, таким образом, божественной природой, обещанной тому, кто выбирает Христа и Бога через Него из любви к себе ради своего собственного счастья? — Как Бог предполагает и действует на принципе любви к себе в обращении человека? — И со многими подобными. Чтобы избежать утомительности отдельного обсуждения каждого вопроса.

Хотя эти вещи главным образом принадлежат к теории, и, следовательно, к другому трактату, находящемуся в работе, называемому «Methodus Theologiae», все же, поскольку они также практичны и имеют большое влияние на более практические наставления, и правильное их понимание может помочь самому читателю определить множество случаев совести, частное обсуждение и решение которых слишком увеличило бы этот том, который и так уже велик, я объясню их здесь в таких кратких положениях, которые, однако, прольют свет друг на друга, и, надеюсь, содержат многое из истинной природы любви, которая является тайной христианской религии.

Положение 1. Формальный акт любви есть удовлетворение, выражаемое через placet; которое Августин так часто называет наслаждением.

Положение 2. Благожелательность, или желание блага тем, кого мы любим, есть лишь вторичный акт любви, или следствие первичного, формального акта. Ибо желать кому-то добра — значит не любить его формально; но мы желаем ему добра, потому что любим его, и поэтому в порядке вещей сначала любим его.

Положение 3. Поэтому их определение любви нелепо и исходит лишь из следствия, когда они говорят, что это: Alicui bene velle, ut ipsi bene sit.

Положение 4. Любовь бывает либо чисто чувственной и страстной, что есть ощутимый акт и страсть чувственного и фантастического аппетита; либо она разумна, что есть акт разумного аппетита или воли. Первая называется чувственной в двояком отношении: 1. Потому что она следует за восприятием чувств или фантазии, любя то, что они воспринимают как благо; 2. И потому что она осуществляется страстно и чувственно чувственным аппетитом. А другая называется разумной: 1. Потому что это любовь к тому, что разум воспринимает как благо; и 2. Потому что это удовлетворение той воли, которая является более высокой способностью, чем чувственный аппетит.

Положение 5. Чувственная любовь часто бывает без разумной (всегда у животных), но разумная любовь никогда не бывает полностью без чувственной, по крайней мере в этой жизни; является ли это потому, что чувственная и разумная способности принадлежат одной и той же душе, или потому, что они так тесно связаны, что одна не может здесь двигаться или действовать без другой?

Положение 6. Но все же одна преобладает у одних лиц, а другая — у других.

Положение 7. Любовь есть удовлетворение аппетита в воспринятом благе. Благо есть формальный объект любви. Чувственная любовь есть удовлетворение чувственного аппетита в чувственном благе (или в том, что чувство и воображение воспринимают как благо). Разумная любовь есть удовлетворение разумного аппетита в том, что разум воспринимает как благо: то же самое, что и первичное волеизъявление.

Положение 8. Благо — это не только собственное счастье человека и средства к нему, называемые mihi bonum, благо для меня; либо как полезное, приятное или почетное (как думают некоторые, кто лишил себя человеческого облика): но существует внешнее благо, которое является таковым само по себе, в других или для других, которое тем не менее является естественным объектом любви человека (поскольку природа здорова). Так, знание, мудрость, справедливость, милосердие и все другие совершенства человека на антиподах, которого я никогда не видел, не надеюсь увидеть или получить от него какую-либо пользу, все же любезны каждому человеку, который не лишил себя человеческого облика. Так же и благо потомства, стран, королевств, церкви, мира, воспринимаемое как будущее, когда мы умрем и уйдем; да, если бы мы были уничтожены, желаемое, а следовательно, любезное нам; когда оно не могло бы принести нам никакой пользы.

Положение 9. Любовь к себе бывает чувственной или разумной. Чувственная, как таковая, необходима и не свободна; и она намеренно вложена премудрым и благословенным Творцом в человека и животных как принцип, полезный для сохранения мира и для вовлечения творения в использование средств собственного сохранения, и тем самым для приведения его к совершенству, и для наделения его теми страхами и надеждами, которые делают нас субъектами, способными к моральному управлению.

Положение 10. Разумный или высший аппетит также имеет естественную склонность к самосохранению, совершенству и счастью; но как упорядочиваемый и упорядоченный к высшим целям.

Положение 11. Разумные силы не могут аннулировать чувственные, ни прямо или полностью препятствовать их действию; но они могут и должны косвенно препятствовать акту, избегая объектов и искушений, отвлекая мысли к высшим вещам и т.д.; и могут препятствовать следствиям, управляя локомотивной силой.

Положение 12. Чувственная любовь к себе содержит в себе: 1. Любовь к жизни, а это есть любовь к индивидуальному самосуществованию; 2. И любовь ко всем чувственным удовольствиям жизни; и 3. Следовательно, любовь к средствам жизни и удовольствия.

Положение 13. В чувственной любви к себе, следовательно, «я», то есть жизнь, является и материальным, и формальным объектом: мы любим себя даже потому, что мы — это мы; мы любим эту индивидуальную личность и ненавидим уничтожение или растворение.

Положение 14. Хотя воля (или высшие способности) также естественно склонна любить себя и свое собственное счастье, все же они осуществляют эту склонность с определенной свободой; и хотя акт простого удовлетворения или волеизъявления по отношению к нашему собственному бытию и счастью настолько свободен, что все же необходим, тем не менее сравнительный акт (посредством которого, сравнивая несколько благ, мы выбираем одно и отвергаем другое) может быть настолько свободным, что не является необходимым; то есть человек может желать своего собственного уничтожения скорее, чем какого-то большего зла (о чем вскоре), не как благо само по себе, а следовательно, не желаемое ради него самого, но как средство к большему благу; и так он может меньше не желать его, чем большего зла.

Положение 15. Также терпимая боль может по той же причине быть желаема, или меньше не желаема, и, следовательно, на нее можно согласиться ради избежания большего зла; но невыносимая боль не может быть желаема или принята, или не быть не желаемой, потому что она отнимает осуществление разума и свободной воли: но что называть невыносимым, я не определяю, так как это измеряется по-разному в зависимости от силы пациента.

Положение 16. Душа как интеллектуальная, посредством своего разумного аппетита, также имеет естественную склонность к интеллектуальным операциям (познавать и любить) и к интеллектуальным объектам как таковым, и к интеллектуальным совершенствам в себе. Тем не менее, хотя она необходимо (хотя и свободно) любит упомянутые акты и совершенства, пока она имеет бытие; все же она не необходимо любит все упомянутые объекты, ни необходимо выбирает продолжение своего собственного бытия, но в некоторых случаях, как сказано выше, может уступить или согласиться на уничтожение как на меньшее зло.

Положение 17. Разумная душа, будучи не от себя и не для себя одной или главным образом, естественно склонна не только к любви к себе и тому, что для нее, но также к любви к внешнему благу, как было сказано выше; и соответственно она должна любить больше то, что лучше: ибо a quatenus et ad omne et ad gradum, valet argumentum. Если мы должны любить какую-либо вещь или человека, потому что это благо (как формальная причина), то мы должны любить все, что есть благо, и любить больше то, что лучше, если так распознано.

Положение 18. Хотя я должен любить большее, простое, внешнее благо выше себя той любовью, которая является чисто разумной, все же это не может быть сделано обычным образом с более чувственной и страстной любовью.

Положение 19. Я не всегда обязан делать больше добра тому, кого я люблю больше других, и должен так любить, ни тому, кому я должен желать больше всего добра. Потому что существуют другие частные законы для регулирования моих действий, отличные от того, который повелевает моими привязанностями: как те, которые ставят детей, родственников, семьи, соседей под нашу особую опеку и заботу; хотя часто другие должны быть любимы больше.

Положение 20. То благо, которое является объектом любви, не есть простое универсальное или общее понятие, но всегда есть некое частное или единичное бытие in esse reali, vel in esse cognito. Как нет такой вещи в rerum natura, как благо в простом общем, которое не есть ни благо естественного существования, ни морального совершенства, ни удовольствия, выгоды, чести и т.д.; да, которое не есть в этом или в том единичном субъекте, или так понятое; так нет такой вещи, как любовь, которая не имеет некоторого такого единичного объекта. (Как Рада и другие скотисты сделали ясным.)

Положение 21. Все благо есть либо Бог, либо творение, либо действие или дело творения.

Положение 22. Бог есть благо бесконечно, вечно, первоначально, независимо, неизменно, сообщаемо, от Которого, и Которым, и к Которому все вещи: начало, или первая действующая, направляющая и в конечном итоге предельная причина всего сотворенного блага; как делающий и направляющий все вещи для Себя.

Положение 23. Поэтому долг интеллектуального творения — любить Бога полностью, без каких-либо исключений или ограничений, всей силой, разумом и волей, не только по степени выше нас самих и всего мира, но также как Бога, любовью по роду превосходящей любовь к любому творению.

Положение 24. Вся благость творения формально состоит в его тройственном отношении к Богу, а именно: 1. В отпечатках Бога как его первой Действующей Причины или Творца; как оно есть Его образ, или следствие и демонстрация Его совершенств, а именно: Его бесконечной силы, мудрости и благости. 2. В его соответствии Его указаниям, или управляющим законам, и, таким образом, в его порядке и послушании. 3. И в его способности и стремлении к Богу как его конечной причине, даже к демонстрации Его славы и удовлетворению Его воли.

Положение 25. Все сотворенное благо поэтому производно, зависимо, случайно, конечно, вторично, от Бога, Богом и к Богу, получая свою форму и меру от своего отношения к Нему.

Положение 26. Однако, поскольку оно может быть подчиненно от человека, как принципа его собственных действий, и человеком как подчиненным правителем себя или других, и к человеку как подчиненной цели; так существует соответственно подчиненный род благости, который так именуется от этих отношений к творению, которое само по себе есть благо, подчиненно.

Положение 27. Но вся эта подчиненная благость (bonum a nobis, bonum per nos, bonum nobis) есть лишь аналогично таковая; и зависима от первого рода благости, и есть нечто в должном подчинении к ней, а против нее — ничто, то есть не является собственно благом.

Положение 28. Лучшие и превосходнейшие творения, в вышеупомянутой благости, относящейся к Богу, должны быть любимы больше всего; и все согласно степени их благости, больше, чем как благо в отношении к нам самим.

Положение 29. Но видя, что их благость формально есть их отношение к Богу, следует, что они любимы первично только ради Него, и, следовательно, образ или слава Божья в них любимы первыми; и так истинная любовь к любому творению есть лишь вторичный род любви к Богу.

Положение 30. Лучшее бытие после Бога есть вселенная, или все творение, и поэтому после Него наиболее любимо нами.

Положение 31. Следующее по любезности есть все небесное общество, Христос, ангелы и святые.

Положение 32. Следующее, когда мы приходим к их различению, есть собственная сотворенная, прославленная природа Христа в лице Посредника, потому что слава или образ Божий наиболее на Нем.

Положение 33. Следующее по любезности есть все ангельское общество, или порядки интеллектуальных духов выше человека.

Положение 34. Следующее есть духи праведников, достигших совершенства, или торжествующая церковь святых на небесах.

Положение 35. Следующее есть весь этот низший мир.

Положение 36. Следующее есть церковь в мире, или воинствующая на земле.

Положение 37. Следующие — частные королевства и общества мира (и, таким образом, церкви), согласно их различным степеням.

Положение 38. Следующие, под обществами и множествами, — те индивидуальные лица, которые являются лучшими в трех вышеупомянутых отношениях, будь то мы сами или другие. И так, по объектам, должна наша любовь, которая разумна, быть разнообразна по степени, и то должно быть любимо больше, что лучше.

Положение 39. Любезный образ Божий в человеке есть (как часто говорилось): 1. Наш естественный образ Божий, или образ Его трех существенных свойств как таковых, то есть наша жизненная, активная сила, наш интеллект и наша воля. 2. Наш моральный образ, или образ упомянутых Его свойств в их совершенствах, а именно: наша святость, то есть наша святая жизнь или духовная живость и активная сила, наш святой свет или мудрость, наши святые воли или любовь. 3. Наш относительный образ Божий, или образ Его превосходства, владычества или величия; который есть: 1. Общий для человека, в отношении к низшим творениям, что мы являемся их владельцами, правителями и целью (и благодетелями); 2. Преимущественно у правителей людей, родителей и князей, которые являются аналогично субвладельцами, субправителями и субблагодетелями для своих подчиненных, в различных степенях. Посредством чего можно различить, что именно мы должны любить в человеке, и с каким разнообразием родов и степеней любви, по мере того как роды и степени любезности в объектах различаются.

Положение 40. Даже солнце, луна и устройство природы, неодушевленные предметы и животные должны быть любимы в той степени по сравнению с человеком и друг с другом, в какой их благость, описанная ранее, то есть отпечатки божественных совершенств, более или менее славно проявляются в них, и в какой они приспособлены к Нему, конечной цели.

Положение 41. Поскольку Бог в этой жизни видится лишь тускло и как бы в зеркале, так же соразмерно Он должен быть любим; ибо наша любовь не может превосходить наше знание.

Положение 42. Тем не менее не следует, что мы должны любить Его только так, как Он проявляется в Своих делах, которые демонстрируют Его, как следствия демонстрируют свою причину; ибо как посредством упомянутых дел, улучшенных разумом, так и посредством Его слова, мы знаем, что Он прежде Своих дел и выше их, и так отличен от них, что превосходит, объемлет и причиняет их все посредством постоянной причинности; и поэтому Он должен соответственно быть любим.

Положение 43. Это сильно препятствует нашей любви к Богу, когда мы упускаем из виду все промежуточные совершенства между Ним и нами, которые гораздо лучше, а следовательно, более любезны, чем мы сами; такие, как были перечислены ранее.

Положение 44. Любовь к вселенной, как несущей самый живой образ или отпечаток своей Причины, есть выдающаяся вторичная любовь к Богу и большая помощь нашей первичной или непосредственной любви к Нему. Если бы мы могли объять славное превосходство всеобщего творения в его материи, форме, частях, порядке и использовании, мы увидели бы такой славный образ Божий, который невыразимо способствовал бы делу любви.

45. Является ли слава Божья на небесах, которая вечно будет украшать созерцающих и обладающих ею, божественной сущностью (которая вездесуща) или сотворенной славой, специально помещенной туда для блаженства святых духов, и что это за слава — вопросы, наиболее подходящие для разрешения самими созерцающими и обладающими ею.

46. Но если бы это было не более чем всеобъемлющее, существующее устройство природы, содержащее все творения Божьи, созерцаемые uno intuitu в природе, порядке и использовании всех частей, это было бы непостижимым блаженством для созерцающих, будучи непостижимо славной демонстрацией Божества.

47. Законно и является необходимым долгом трудиться посредством таких совершенств, которые нам известны и с которыми Писание уподобляет небеса, чтобы запечатлеть в нашем воображении образ славы небесного общества, Христа, ангелов, святых, а также небесного места и состояния, что поможет нашему интеллектуальному постижению духовных совершенств, превосходящих воображение. И пренебрежение любовью к Богу, как она предвидится в демонстрации небесной славы, сильно препятствует нашей любви к Нему непосредственно, как Он рассматривается в Самом Себе.

48. Господь Иисус Христос в Своей прославленной, сотворенной природе увенчан высочайшим совершенством любого отдельного творения, чтобы Он мог быть Посредником нашей любви к Богу; и в Нем (видимом верой) мы могли бы видеть славу Божества. И как на небесах мы будем иметь (духовные, прославленные) тела, так же как и души, так и прославленная, сотворенная природа Христа будет объективной славой, подходящей (по крайней мере) для наших тел, чтобы созерцать ее ради их славы, подобно тому как божественная природа (как угодно Богу в славе) открытая, будет таковой для души.

49. Упражнение нашей любви к Богу, как Он теперь является прославленным в славной сотворенной природе Христа (созерцаемой нами верой), составляет большую часть нашего нынешнего упражнения божественной любви: и мы угашаем нашу любовь к Богу, так мало созерцая верой нашего прославленного Посредника.

50. Мы обязаны большей любовью ангелам, чем людям, потому что они лучше, ближе к Богу, более подобны Ему и более являют Его славу; и, действительно, также любят нас больше и делают для нас больше, чем мы можем сделать друг для друга. И пренебрежение нашей должной любовью и благодарностью к ангелам, забвение нашего отношения к ним, того, что мы получаем через них, и общения с ними, а также жизнь так, как будто мы имеем с ними мало общего, есть предосудительное игнорирование Бога, как Он является в Своих благороднейших творениях, и есть пренебрежение нашей любовью к Богу в них, и великое препятствие для нашей более высокой, более непосредственной любви. Поэтому верой и любовью мы должны ежедневно упражняться в общении с ангелами, как части нашего небесного жительства (Флп. 3:20, 21; Евр. 12:22), и приучать себя любить Бога в них: хотя и не молиться им и не воздавать им божественного поклонения.

51. Мы должны любить прославленных святых больше, чем обитателей этого низшего мира, потому что они гораздо лучше, более подобны Богу, ближе к Нему и более являют Его святость и славу. И наше пренебрежение общением с ними верой, и любовью к ним больше, чем к самим себе и земным вещам, есть пренебрежение нашей любовью к Богу в них и препятствие для нашей более непосредственной любви. А любящее общение с ними верой значительно помогло бы нашей более высокой любви к Богу.

52. Наше пренебрежение любовью к церкви на земле, к царствам и общественным объединениям человечества есть греховное пренебрежение нашей любовью к Богу в них и препятствие для нашей более высокой любви к Нему; и истинное использование такой общественной любви значительно способствовало бы нашей более высокой любви.

53. Если бы те язычники, которые отдавали свои жизни за свои страны, делали это не ради славы и не просто почитая временное благо своей страны выше собственного временного блага и жизни, а ради истинного превосходства многих над одним и ради большего интереса Бога в них, они совершили бы благороднейшее, святое дело.

54. Наша привязанность сначала к самим себе, к своим плотским интересам и друзьям, пренебрежение любовью к высочайшим совершенствам в слугах Божьих и нелюбовь к людям в соответствии с мерой образа Божьего в них и их отношения к Нему есть великое пренебрежение нашей любовью к Богу в них и препятствие для нашей более высокой непосредственной любви. И приучение себя любить людей так, как Бог является в них, значительно способствовало бы нашей более высокой любви. И так мы должны любить лучших из людей больше, чем самих себя.

55. Любовь к самим себе чувственно, предпочтение нашей нынешней жизни и земных удовольствий нашему более высокому духовному блаженству на небесах, а также наше пренебрежение любовью к святости и стремлением к ней для самих себя, а затем любовью к Богу в самих себе, есть пренебрежение и препятствие для любви к Богу.

56. Человек утратил не столько знание и любовь к Богу, как Он является в Своем величии, мудрости и естественной благости в устройстве природы, как Он является Автором естественной благости творений, сколько знание и любовь к Его святости, как Он является святым Правителем, Освятителем и Целью душ.

57. Чувственная способность и чувственный интерес все еще преобладают в плотском или чувственном человеке; и его разум добровольно порабощен его чувствами: так что даже интеллектуальный аппетит, вопреки своей первоначальной и здравой природе, любит главным образом чувственную жизнь и удовольствия.

58. Поэтому чрезвычайно трудно в этом испорченном состоянии природы любить Бога или что-либо больше, чем самих себя; потому что мы любим больше чувствами, чем разумом, а разум слаб и служит интересам чувств.

59. Тем не менее, тот же человек, который преимущественно чувственен, может знать, что у него есть разумная, бессмертная душа, и что знание и праведность — это блаженство его души; и что именно знание, любовь и наслаждение Богом, высшим благом, могут сделать его вечно счастливым: и поэтому, поскольку они воспринимаются как средство его собственного блаженства, он может иметь некоторую любовь или волю ко всем им.

60. Таким образом, то, чего хотел бы каждый плотский человек, — это вечное, совершенное, чувственное удовольствие; и он воспринимает состояние совершенства своей души в основном как состоящее в этом роде блаженства: и даже знание и любовь к Богу, которые он принимает за часть своего блаженства, воспринимаются в основном лишь как умозрительное удовлетворение воображения, подобно тому как плотские люди сейчас жаждут знаний. Или если есть более правильное представление о Боге и святости, чтобы любить их ради них самих, даже в конечном счете выше наших чувственных удовольствий и самих себя; все же это лишь неэффективное, мечтательное знание, производящее лишь соответствующее ленивое желание: и оно не возобладает здесь над более сильной любовью к чувственности и фантастическим удовольствиям, ни над неумеренным себялюбием. И это чувственные небеса под духовным именем, на которые надеются плотские люди.

61. Этот плотский человек может любить Бога как средство к этому вымечтанному блаженству; зная, что без Него его нельзя получить, и вкушая телесные утешения от Него здесь: и он может любить святость, поскольку она устраняет его противоположные бедствия, и поскольку он думает, что она увенчана такой наградой. Но он предпочел бы иметь эту награду саму по себе, без святости.

62. Он может также любить и желать Христа как средство (задуманное) к такой цели; и он может использовать много религиозных обязанностей для этой цели; и он может воздерживаться от таких грехов, которые эта цель может позволить, чтобы они не лишили его надежды на блаженство. Да, он может много страдать, чтобы предотвратить бесконечное страдание.

63. Поскольку природа неизбежно любит себя и свое блаженство, Бог и дьявол оба широко используют этот естественный pondus, или вынуждающий принцип, для своих целей. Дьявол говорит: ты любишь удовольствие, поэтому возьми его и позаботься о нем. Бог говорит: ты любишь блаженство и боишься несчастья: Я и Моя любовь — истинное блаженство; а привязанность к чувственному удовольствию лишает тебя лучшего и является началом твоего несчастья, и приведет тебя к худшему.

64. Бог не заповедует человеку ничего, что не было бы для его собственного блага, и не запрещает ему ничего, что не было бы (прямо или косвенно) ему во вред: и поэтому вовлекает себялюбие на Свою сторону для каждого акта нашего послушания.

65. Тем не менее, это наше собственное благо не является высшим, и не является всем тем благом, которое Бог намеревается и которое мы должны намереваться; но оно подчинено вышеупомянутому большему благу.

66. Как плотский человек может иметь мнестические, неэффективные убеждения, что Бог и Его любовь — это его духовное блаженство (лучшее, чем чувственное); да, и что Бог — это его конечная цель выше самого его блаженства; так и освящение человека состоит в том, чтобы довести эти убеждения до того, чтобы они стали поистине эффективными и практическими, чтобы обновить и управлять разумом, волей и жизнью.

67. Делается ли это сначала познанием Бога как начала и конца, выше нас самих, а затем познанием (эффективным), что Он — блаженство человека; или сначала возбуждается себялюбие, чтобы любить Его как наше собственное блаженство, а затем мы возвышаемся до любви к Нему ради Него Самого, как нашей высшей цели, — все сводится к одному, когда работа сделана; и мы не можем доказать, что Бог постоянно связывает Себя только с одним из этих методов. Но опыт говорит нам, что последний — обычный путь; и что, как природа, так и благодать начинается с малого семени и растет вверх к совершенству; и что себялюбие, желание бесконечного блаженства и страх бесконечного несчастья — это первые заметные последствия или изменения в кающейся душе.

68. И действительно, состояние греха заключается как в падении человека от Бога к самому себе, так и в ошибке относительно собственного блаженства, когда он предпочитает даже для себя чувственное благо духовному, а творение — Творцу: и поэтому он должен быть исправлен в обоих отношениях.

69. И неэффективная любовь лицемера к Богу и святости во многом обнаруживается в том, что, как он любит мертвых святых, их изображения и праздники, потому что они не беспокоят его, так он больше всего любит (в своих мнениях) и меньше всего ненавидит (на практике) святых на небесах и святость, которая далека от него, и Бога, как он представляет Его себе как Того, Кто на небесах, чтобы прославлять людей; но он ненавидит (на практике, хотя и не на словах) Бога, Который сделал бы его святым и лишил бы его всех его греховных удовольствий или осудил бы его за них: и ему больше нравится святость в его пасторе, соседе или ребенке, чем в самом себе.

70. Поэтому искренность во многом состоит в любви к собственной святости; но не как только для себя, а как несущая себя и все к Богу.

71. Как солнечные лучи без всякого препятствия достигают глаза, и по ним без препятствия наше зрение восходит и простирается к солнцу; так сообщенная Богом благость и славное откровение простираются через и посредством всех низших посредников к нашему разумению и воле, а наше знание и любовь восходят и простираются через все и посредством всего снова к Богу. И как было бы неестественно для глаза, освещенного солнцем, видеть только себя или видеть посредствующие творения, а не видеть свет и солнце, которыми он видит (более того, он меньше всего видит себя); так неестественно для души понимать и любить только себя (что она мало понимает и должна любить с самоотречением) и только творения, а не любить Бога, Которым мы познаем и любим творение.

72. Возможно любить Бога, святость и небеса как воображаемое состояние и средство нашего чувственного блаженства и избавления от боли и несчастья; но любить Бога как истинное блаженство интеллектуальной природы и как наш духовный покой, и при этом любить Его только или главным образом для себя, а не ради Него Самого как нашей высшей цели, подразумевает противоречие. То же самое я скажу о святости, если ее любят только для себя. Доказательство этого ясно в том, что для Бога существенно быть не только лучше нас и любого творения, но также быть конечной целью всех вещей, к которой они должны стремиться во всех своих совершенствах. И для святости существенно быть посвящением души самой себя Богу как Богу, а не только Богу как нашему блаженству: поэтому любить Бога только или главным образом для себя — значит делать Его лишь средством к нашему блаженству, а не нашей главной целью; и это значит делать самих себя лучше, а значит, более достойными любви, чем Бог, то есть быть богами самим.

73. В этом заключается большая часть смысла спора между эпикурейцами и трезвыми философами, как это можно увидеть у Цицерона и др. Трезвые философы говорили, что добродетель следует любить ради нее самой больше, чем ради удовольствия; потому что если удовольствие как таковое лучше добродетели как таковой, то всякое чувственное удовольствие было бы лучше добродетели как таковой. Эпикурейцы говорили, что не всякое удовольствие, а удовольствие от добродетели является высшим благом, как показывают слова Торквата у Цицерона. И если бы было сначала доказано, что человек сам по себе является своей справедливой, конечной целью, как finis cui или личная цель, тогда был бы трудный вопрос, не были ли эпикурейцы правы в отношении finis cujus или реальной цели (которая, по сути, является лишь средством к личной, cui). Но когда совершенно точно, что ничья личность не должна быть своей собственной конечной целью, как cui, но Бог, а затем вселенная и общества мира, как сказано выше, тогда легко доказать, что трезвые философы были правы и что ничье удовольствие не является его конечной целью, finis cujus; потому что ничье удовольствие не является такой демонстрацией божественного совершенства, как добродетель как таковая; и оно не способствует общему благу обществ или человечества, а значит, и угождению и прославлению Бога. И таким образом Цицерон мог бы легко отстоять свое дело против эпикурейцев.

74. Хотя никто на самом деле не любит Бога как Бога, кто не любит Его больше, чем себя, и поэтому не любит Его больше, и как свою абсолютно конечную цель; и хотя никто на самом деле не желает святости, кто не желает быть абсолютно преданным Богу прежде и выше себя: все же очень часто встречается ложное, несовершенное представление о Боге и святости как о блаженстве человека, и, хотя не отрицая, но упуская существенное превосходное понятие Божества; и еще более распространено исповедовать все это о Боге и святости теоретически, как было сказано выше, а на практике не принимать в расчет ничего, кроме того, что они лучше для нас, чем временные удовольствия. И некоторые идут дальше и считают их лучше для себя, чем любые (хотя и вечные) чисто чувственные наслаждения; и таким образом делают совершенство высших способностей человека (на практике) своей конечной целью; и желают или любят Бога и святость (дефектно и ложно понятые) ради них самих или ради своего собственного блаженства, а не самих себя, и свое блаженство и святость, в конечном счете, ради Бога. Что показывает, что хотя эти люди несколько преодолели чувственную похоть или плоть, все же они не достаточно преодолели эгоистичную склонность, и еще не познали и не полюбили Бога как Бога, и благо как благо.

75. Тем не менее, не грех любить Бога ради себя и своего собственного блаженства, при условии, что мы не делаем Его лишь средством к этому блаженству как нашей абсолютно конечной цели. Ибо как Бог действительно есть: 1. Действующая причина всего нашего блага; 2. Направляющая причина, которая ведет нас к нему; 3. Цель, в которой истинно заключается наше блаженство; так Он должен быть любим по всем этим причинам.

76. Если бы Бога не следовало так любить ради нас самих (подчиненно Ему), благодарность не была бы христианским долгом.

77. Наша любовь к Богу — это любовь дружбы и желание своего рода союза, общения или привязанности. Но не такая, какая бывает между творениями, где есть своего рода равенство: а как между теми, кто полностью неравны; один бесконечно ниже другого и абсолютно подчинен и подвластен Ему.

78. Поэтому, хотя в любви дружбы союз обеих сторон и, следовательно, совместный интерес обеих, а не одной, составляют конечную цель любви; здесь это должно быть с полным несоответствием, поскольку мы обязаны познавать Бога как бесконечно лучшего, чем мы сами, и поэтому любить Его несравненно больше, хотя это будет лишь в соответствии с пропорцией способностей любящего.

79. Чистейший процесс любви, следовательно, состоит в том, чтобы сначала с благодарностью воспринимать божественные действия и любить Бога как сообщающего то, чем мы и все вещи являемся, что имеем и что получим, и в этом видеть Его совершенную благость в Самом Себе, и любить Его как Бога за эту благость; в чем нет ничего, кроме конечного акта, который есть наша любовь, и конечного объекта, который есть бесконечное благо. Так что акт принадлежит человеку (от Бога), но ничто не должно быть соединено с Богом как абсолютно конечный объект; ибо это значило бы соединить что-то с Богом как Богом.

80. И хотя это совершенно верно, что этот акт может быть сделан объектом другого акта, и (как говорит Амезий, Omnium gentium consensu dicimus Volo velle, так) мы можем и должны сказать, Amo amare, я люблю любить Бога, и само упражнение моей собственной любви есть мое наслаждение, и так есть мое блаженство в самой его сущностной природе, будучи удовлетворением и будучи на высшем объективном благе: и также эта самая любовь есть моя святость, и так она и я приятны Богу; все же все это является следствием истинного понятия конечного акта и циклически ведет к тому же самому. Мы должны любить наше блаженство и святость, которые состоят в нашей любви к Богу, но как то, что подчиненно относится к Богу, в чем Он сначала прославляется, а затем окончательно радуется; и так от Его воли, которой мы радуемся угождать, мы восходим к Его полному совершенному бытию, к которому мы прилепляемся совершенной любовью. Одним словом, наша конечная цель приобретения (и Божья собственная, насколько можно сказать, что у Него есть цель) — это угождение божественной воле в Его прославлении; и наша конечная цель удовлетворения, объективно, — это бесконечная благость божественной воли и природы.

81. Поэтому есть место для вопроса: должен ли я любить Бога или себя больше или лучше? как он разрешен. Но нет места для вопроса: должен ли я любить Бога или себя? Потому что Бог не позволяет мне никогда разделять их; хотя есть степень справедливого самоотвращения или самоненависти в глубоком покаянии. И также нет места для вопроса: должен ли я искать Божьей славы и удовольствия или своего собственного блаженства? ибо я должен всегда искать их обоих, хотя и не с одинаковым почтением. Да, можно сказать, что я ищу их обоих с одинаковым усердием; потому что тем же самым усилием и актом, которым я ищу одно, я ищу другое; и я не могу сделать ничего для одного, что не способствовало бы в равной степени другому, если я делаю их правильно, предпочитая Бога самому себе в своем внутреннем суждении, любви и намерении.

82. Хотя для божественной любви и, следовательно, для истинной святости существенно любить Бога ради Него Самого и как лучшего, чем мы сами (иначе мы не любим Его как Бога, как сказано выше), это едва ли и редко осознается в начале тем, кто обладает ею; потому что любовь к себе более страстна и вызывает в нас больше подчиненных страстей: страха наказания, желаний блаженства, скорби о вреде и несчастье и т. д. В то время как Бог, будучи нематериальным и невидимым, совсем не является объектом нашего чувства, а только нашего разума и нашей воли, и поэтому не является непосредственно объектом чувственной, страстной любви: хотя, следовательно, пока душа соединена с телом, ее действие даже на нематериальные объекты движет низшие чувственные способности и телесные духи. Также Богу не нужно ничего, чего мы могли бы желать для Него, и Он не страдает ни от чего, о чем мы могли бы скорбеть, хотя мы должны скорбеть о том, что оскорбляем Его и бываем неприятны Его воле.

83. Я не могу сказать и не верю (хотя, пока это не исследовано, мнение имеет заманчивый вид), что евангельская вера, которая имеет обетование оправдания и Духа, есть только вера во Христа как средство нашего блаженства через искупление и спасение, исходящая только из принципа себялюбия и не ради более высокой цели, чем наше указанное блаженство; потому что в Него не веруют как во Христа, если Он не принят как примиритель, чтобы привести нас домой к Богу. И мы принимаем Его не для того, чтобы привести нас к Богу как Богу, если это не для того, чтобы привести нас к Богу как началу и концу всех вещей и как бесконечно более достойному любви, чем мы сами. И наше покаяние за то, что мы не любили Бога соответственно выше самих себя, должно идти вместе с нашей первой оправдывающей верой. Поэтому, хотя мы — ученики, прежде чем мы — любящие, и наше согласие идет прежде воли, наше согласие с тем, что Бог есть Бог и лучше нас самих, должно идти вместе с нашим согласием с тем, что Христос есть Посредник, чтобы спасти нас, приведя нас к Нему; и так должно быть и наше согласие с тем, что это есть спасение — даже любить Бога выше самих себя и как лучшего, чем мы сами; и соответственно наше согласие с этими частностями должно совпадать в спасительной вере.

84. Тот, следовательно, кто из себялюбия принимает Христа как средство своего собственного блаженства, (если он практически знает, что такое блаженство) принимает Его как средство, чтобы привести его к совершенной любви к Богу, как Богу выше самого себя, и быть совершенно приятным Его воле.

85. Тем не менее очевидно, что почти вся подготавливающая благодать Божья состоит в возбуждении и улучшении естественного принципа себялюбия в человеке; и проявлении ему, что если он хочет поступать как тот, кто любит себя, он должен быть христианином, должен оставить грех и неумеренную любовь к своей чувственности, должен быть святым и любить Бога за Его собственную сущностную, а также сообщенную благость. И если он поступит иначе, он поступит как тот, кто ненавидит себя и ищет в итоге своего собственного проклятия. И если бы мы могли только заставить людей рационально улучшить истинное себялюбие, они были бы христианами и, следовательно, святыми.

86. Но поскольку это важный, хотя и деликатный момент, и тот, которого я более общо коснулся в вопросе: «Вера во Христа или любовь к Богу как нашей цели идет первой?» и поскольку, действительно, это то, ради чего я в основном предваряю остальные эти положения; я осмелюсь пойти немного дальше и более отчетливо сказать вам, сколько любви к Богу есть в нашей первой оправдывающей вере, а сколько нет; и насколько состояние такого верующего является промежуточным состоянием между простым приготовлением, или общей благодатью, и надлежащим освящением, или обладанием Святым Духом. И так, насколько призвание, дающее нам первую веру и покаяние, отличается от освящения. И тем более, что мои незрелые мысли и труды защищали г-на Пембла, который сделал их одним, в противовес потоку наших богословов. И я полагаю, что все эти следующие акты по обсуждаемому вопросу обнаруживаются у каждого истинного верующего при его первой вере, хотя и не отмечены им самим отчетливо.

(1.) Грешник имеет интеллектуальное уведомление о том, что есть Бог (ибо атеист не является верующим), и, следовательно, что этот Бог есть первый и последний, лучшее из существ, Создатель, Владелец, Правитель и Благодетель мира, справедливая цель всех сотворенных существ и действий, и что Его следует любить и Ему угождать выше самих себя: ибо все это — лишь верить, что есть Бог.

(2.) Он убежден, что его собственное главное блаженство заключается не во временном или плотском удовольствии, а в совершенном познании, любви и угождении этому Богу выше самого себя: ибо если он не знает, что такое истинное спасение и блаженство, он не может желать или принять его.

(3.) Он знает, что до сих пор он был без этой любви и этого блаженства.

(4.) Он желает быть счастливым и избежать вечного несчастья.

(5.) Он кается, то есть скорбит о том, что все это время не любил Бога как Бога и не искал в этом блаженства.

(6.) Он желает и стремится в будущем любить Бога как Бога выше самого себя и угождать Ему прежде самого себя; то есть иметь сердце, расположенное делать это.

(7.) Он обнаруживает, что не может сделать это сам, ни со своим старым плотским, нерасположенным сердцем.

(8.) Он верит, что Христос, Своим учением и Духом, является назначенным Спасителем, чтобы привести его к этому.

(9.) Он с радостью соглашается, что Христос будет таким Спасителем для него и не только оправдает его от вины и спасет от ощутимого наказания, но также таким образом приведет его к совершенной любви к Богу.

(10.) Он предпочел бы, чтобы Христос привел его к этому через освящение, чем наслаждаться всеми удовольствиями греха на время, да, или иметь вечное чувственное блаженство без этой совершенной любви к Богу и угождения Ему.

(11.) Поскольку Бог объявлен ему в Иисусе Христе как Бог любви, прощающий грех и условно дарующий прощение и жизнь даже Своим врагам, поскольку его отсюда легче любить с благодарностью за самих себя, так и благость Его природы в Самом Себе тем самым внушается и уведомляется с некоторым тайным удовлетворением душе. Он, конечно, благ, раз Он так милосерден и готов делать добро, и так чудесно, как это проявлено во Христе.

(12.) Так что, как крещение (которое есть лишь явная оправдывающая вера или выражение ее в завете с Богом) есть наше посвящение обетом всем Трем Лицам; Богу Отцу, так же как Сыну и Святому Духу; так и сама вера есть такое посвящение сердца.

(13.) Здесь я посвящаю себя Богу как Богу, чтобы быть прославленным и удовлетворенным в моем оправдании, освящении и прославлении, то есть в моем принятии плодов Его любви и в моей любви к Нему превыше всего, как к Богу: или чтобы быть удовлетворенным во мне, а я в Нем, вечно.

(14.) Во всем этом разум признает Бога Богом (через согласие) и тем, Кого следует любить выше самого себя, а воля желает так любить Его: но объект воли здесь непосредственно — это ее собственная будущая склонность и акт. Она не говорит: я уже люблю Бога как Бога выше самого себя; но только я хотел бы так любить Его, и я хотел бы быть так измененным, чтобы это могло расположить меня так любить Его; я признаю, что должен так любить Его и что я люблю Его за Его милости ко мне и другим. Нельзя также сказать, что Volo velle или Volo amare, желание любить Бога как такового, есть прямая любовь к Богу. Потому что это не одно и то же — иметь Бога объектом моей воли и иметь свой собственный акт воления или любви объектом ее. И потому что человек может ради других целей (как ради простого страха ада) желать волить или любить то, чего он все же не волит или не любит, по крайней мере ради него самого.

(15.) В этом случае, превыше всех других, очевидно, что не каждое убеждение разума соответственно определяет волю. Ибо у этого новообращенного разум ясно говорит: Бога следует любить как Бога, выше самого себя: но воля говорит: я не могу сделать это, хотя и хотел бы: я так пленен себялюбием и так лишен истинной любви к Богу, что не могу сказать больше, чем то, что Propter me vellem amare Deum propter se; я люблю свое собственное блаженство так сильно, что люблю Бога как свое блаженство; и люблю Его под понятием Бога, совершенного блага, Который бесконечно лучше меня самого; и желаю сердца, чтобы любить Его больше, чем себя; но я не могу сказать, что я уже делаю это, или что я люблю Его больше или сильнее всех, Кого я признаю лучшим и как такового подлежащим любви.

(16.) Тем не менее во всем этом есть не только semen amoris, семя божественной любви к Богу как Богу, но и заложено основание ее, и начинается некоторое неясное, тайное зачатие ее, или in fieri, в душе. Ибо пока разум исповедует, что Бог наиболее достоин любви, а воля желает того блаженства, которое состоит в любви к Нему выше самого себя, и опыт говорит мне, что Он благ ко мне, а значит, благ в Самом Себе, трудно представить, чтобы во всем этом не было некоторого рода тайной любви к Богу как к лучшему, чем я сам.

87. Во всем этом заметьте, что одно дело — любить Бога под понятием бесконечного блага больше, чем себя и все вещи, а другое дело — для воли любить Его больше, как того требует это понятие.

88. И причина, почему они часто разделены, заключается в том, что помимо легкого интеллектуального восприятия, для справедливого определения воли необходимо ясное и глубокое восприятие, с правильной склонностью воли и возбуждением активной силы.

89. Да, и всякое легкое воление или желание не победит противостоящую похоть и воления: и не всякая воля эффективна, чтобы управлять жизнью и преобладать над своей противоположностью.

90. Поэтому я полагаю, что в нашей первой вере во Христа, даже до оправдания, хотя наш разум говорит нам, что Он более достоин любви, чем мы сами, и мы желаем так любить Его в будущем и имеем неясное, слабое начало любви к Богу как Богу, или как так понятому: все же, 1. Сила чувственного себялюбия делает нашу любовь к самим себе более страстно сильной. 2. И этот разум, по крайней мере в своей степени восприятия, слишком интенсивен в восприятии нашего собственного интереса и слишком слаб в восприятии достоинства любви к Богу как Богу: и настолько, даже наша разумная любовь все еще больше к самим себе, хотя, что касается понятия, Бог имеет превосходство. 3. И что во всем этом деле нашего крещального завета, согласия или христианства, наша любовь к нашему собственному блаженству как таковому более мощна и эффективна в движении души и преобладании для нашей решимости к новой жизни, чем наша любовь к Богу как ради Него Самого и как Бога.

91. И поэтому именно страх имеет такую большую роль в нашем первом изменении: ибо все, что делает такой страх, он делает как движимый себялюбием; я имею в виду страх страдания и проклятия: и все же опыт говорит нам, что обращение обычно начинается со страха. И хотя там, где себялюбие и страх одни, без любви к Богу как благому в Нем и ради Него Самого, нет истинной благодати; все же я полагаю, что есть истинная начальная благодать у тех слабых христиан, которые имеют больше страха и себялюбия в страстной и мощной части, чем любви к Богу, при условии, что они не имеют больше любви к греху и ко всему, что вступает в конкуренцию с Богом.

92. Поэтому тот, кто имеет плотское себялюбие (или неумеренное), склоняющее его к творению, которое сильнее в нем, чем любовь к Богу, не имеет благодати; потому что оно отвратит его сердце и жизнь от Бога. Но тот, кто имеет только необходимое себялюбие, даже любовь к своему собственному духовному, вечному блаженству, действующую через сильное желание и страх, соединенную с более слабой степенью любви к Богу как благому в Самом Себе, я думаю, имеет благодать и может быть спасен: потому что здесь лишь неравное движение к той же цели, а не конкуренция.

93. Если кому-то не нравится какое-либо из этих решений, я лишь прошу его помнить, что с обеих сторон есть очевидные скалы, которых следует избегать. Во-первых, опасно говорить, что человек находится в состоянии благодати и спасения, если он не любит Бога как Бога, то есть больше, чем самого себя. А с другой стороны, опыт большинства христиан в мире говорит, что при их первой вере (если не долго после) они любили Бога больше ради себя, чем ради Него Самого, и любили себя больше, чем Бога, хотя они знали, что Бог лучше и более достоин любви; и что страх несчастья и желание собственного спасения были более эффективными и преобладающими у них, чем та любовь к Богу ради Него Самого. И я сомневаюсь, что очень многие имеют это вообще в такой высокой степени, чтобы быть ясными и уверенными в этом. И если мы сделаем необходимым для спасения то, что немногие из лучших христиан находят в себе, мы либо осуждаем почти всех исповедующих христиан, либо, по крайней мере, оставляем их в состоянии неопределенности и ужаса. Поэтому, поскольку интерес Бога говорит так громко с одной стороны, а человеческий опыт — с другой, я думаю, нам нужно действовать очень осторожно и следовать линии с величайшей точностью.

94. К этому времени мы можем видеть, что, как Христос есть путь к Отцу и Спаситель и восстановитель падшего человека от него самого к Богу; так вера во Христа как таковая есть посредническая и врачующая благодать и работа: и что вера — лишь мехи любви: и что наша первая вера во Христа, хотя это возрождающая работа, которая порождает любовь, все же есть лишь промежуточное состояние между невозрожденным и возрожденным: не как третье состояние, специфически отличное от обоих, но initium последнего; или как эмбрион, или состояние зачатия в утробе, есть как человек и не человек. Вера содержит любовь in fieri.

95. Как любовь к самим себе наиболее мощно (хотя и не только) побуждает нас соединиться со Христом как нашим Спасителем, так, пока мы тем самым соединены с Ним, мы имеем двойную помощь или приток от Него для производства более чистой любви к Богу. Одно — объективное, во всех божественных демонстрациях Божьей любви; в Его воплощении, жизни, смерти, воскресении, в Его учении, примере, заступничестве и во всех Его благах, данных нам; в нашем прощении, усыновлении и обетованиях будущей славы. Другое — в тайных действиях Святого Духа, Которого Он дает нам, чтобы содействовать этим средствам и сделать их все эффективными.

96. Истинное состояние освящения, как отличное от простого призвания и веры, состоит в этой чистой любви к Богу и святости; и это больше ради Него Самого и Его бесконечной благости, чем ради нас самих и как нашего блаженства.

97. Поэтому, когда нам обещан Дух, который будет дан нам, если мы верим во Христа, и освящение обещается нам вместе с оправданием на этом условии веры, это часть смысла того обетования — что, если мы истинно принимаем Христа как нашего Спасителя, чтобы привести нас к любви к Богу, хотя в настоящее время мы более движимы любовью к самим себе, чтобы принять Его, Он, Своим словом, делами и Духом, приведет нас к этому, начально здесь и совершенно на небесах; даже чтобы быть совершенно удовлетворенными в Боге ради Его собственной совершенной благости и так быть полностью приятными Ему. И таким образом (помимо чрезвычайных даров немногим), Дух святости или любви, который есть Дух усыновления, обещан заветом всем верующим.

98. Соответственно, это обетование исполняется так, что в первый момент времени мы имеем относительное право на Христа как нашего Главу и Посылающего Духа, и на Самого Святого Духа как нашего Освятителя по обязательству, согласно условиям завета. Но это не всегда производит ощутимую или эффективную любовь к Богу выше самих себя в нас с самого начала, но постепенно, по мере того как мы следуем работе веры в нашей практике.

99. Ибо особо следует отметить, что доктринальные или объективные средства любви, которые использует Христос, и Его внутренний, духовный приток, совпадают. И Его путь — не действовать на нас одним Своим Духом без этих объектов, и не объектами без Духа, и не обоими отдельно и раздельно, как производящими различные эффекты; но обоими вместе для одного и того же эффекта; приток Духа заставляет нас эффективно улучшать объекты и причины нашей любви; как рука, использующая печать, и сама печать создают одно впечатление.

100. Как Христос начал завоевывать нашу любовь к Богу через возбуждение нашего себялюбия, умножая и открывая Божьи милости к нам самим, так Он во многом продолжает увеличивать ее тем же путем. Ибо пока каждый день добавляет свежий опыт величия Божьей любви к нам, через это мы имеем верный вкус того, что Бог есть любовь и благ в Самом Себе; и так постепенно мы учимся любить Его больше ради Него Самого и улучшать наше теоретическое почтение к Его сущностной благости в практическое.

101. Хотя сама вера не совершается в нас без Святого Духа, и не является (если искренна) общим даром, все же эта операция Духа, влекущая нас ко Христу через такие аргументы и средства, которые подходят для работы верования, отличается от последующего права завета на Христа и Духа, которое дается верующим, и от Духа усыновления, как восстанавливающего нас, как сказано выше, к любви к Богу.

102. В этом последнем смысле говорится, что Святой Дух обитает в верующих и является новым именем, залогом, задатком, начатками жизни вечной, свидетелем нашего права на Христа и жизнь, и агентом и свидетелем Христа в нас, чтобы поддерживать Его дело и интерес.