God is not loved as a particular good, but as the universal good.
2. Наша любовь к Богу обычно не так страстна, как наша любовь к творениям; потому что близость и ощутимость творения способствуют таким чувственным операциям. Но Бог не виден, не ощущается и не слышится, а принимается верой и познается разумом. И узость творения, создающая сопротивления, остановки и трудности, вызывает бурную страстность любви; когда бесконечность Бога не имеет такого повода. Наша любовь к творениям подобна течению потока в канале, который слишком узок для него, где остановки и берега заставляют его двигаться с ревущим насилием; но наша любовь к Богу подобна ручью, который впадает в океан, где он незаметно поглощается. Поэтому наша любовь к Богу должна главным образом восприниматься не в бурных страстях, а в: 1. Высокой оценке Его. 2. Прилеплянии воли к Нему. 3. И в последствиях (о которых будет сказано вскоре). Все же, когда страстная любовь добавляется к ним, она может быть наиболее превосходной по значению и эффективности. Некоторые философы думают, что Бога вообще нельзя любить страстной любовью, потому что Он — чистое, нематериальное Существо, и поэтому не может быть объектом материального действия или движения, каковыми являются наши страсти; и, следовательно, это какой-то идол воображения, который так любим. Но, 1. Если они имеют в виду, что Его чистая сущность, сама по себе, не является непосредственным объектом страсти, они могут сказать то же самое о самой воле; ибо человек (по крайней мере во плоти) не может иметь иного волеизъявления о Боге, кроме как Он постигается интеллектом. И если под идолом они имеют в виду образ Бога в уме, собранный из явлений Бога в творениях, человек во плоти не имеет иного знания о Нем; ибо здесь мы знаем Его лишь смутно, загадочно и как в зеркале, и не имеем формального, правильного представления о Нем в Его сущности. Так что сами рациональные силы не знают и не желают сущности Бога иначе, как представленной нам в зеркале. 2. И таким образом мы можем также любить Его страстно; ибо именно Бог в Своем объективном бытии, как постигаемый интеллектом, является тем, что мы и желаем, и страстно любим. Движение души во плоти может вызывать страсти, посредством инструментальности телесных духов, к нематериальному объекту; который называется объектом этих страстей не просто как страстей, а как страстей рационального агента; будучи более близко или первично объектом интеллекта и воли, а затем страстей, как сначала постигаемый этими высшими силами. Человек может наслаждаться Богом; иначе как Он является нашим блаженством? И все же мы не знаем никакого наслаждения, которое не было бы страстью. Человек может любить свою собственную душу страстной любовью; и все же она нематериальна. Когда я страстно люблю своего друга, это его нематериальная душа, и его мудрость, и святость, которые я главным образом люблю.
Whether God may be the object of passionate love.
3. Не только за Его превосходства и совершенства в Самом Себе, и не только за Его любовь и благодеяние к нам, благодать заставляет грешника любить Бога; но за то и другое вместе; как Он благ и делает добро, особенно нам, в величайших вещах.
What of God is the object of our love.
4. Наша первая особая любовь к Богу должна быть упорядоченно и рационально возвышена, верой в Его благость в Самом Себе и Его общую любовь и милость к грешникам, проявленную в даровании Им Своего Сына для мира, и даровании людям условного обещания прощения и спасения, и предложении им Христа и жизни вечной, и все это нам, так же как и другим: а не быть вызванной верой или убеждением в Его особой, исключительной, избирающей, искупающей или спасающей любви к нам выше других, которые имеют те же приглашения и предложения. Именно знание общей любви и милости, а не особой любви и милости, как уже обладаемых, назначено быть мотивом нашей первой особой любви к Богу. (Все же в ней есть постижение, что Он — наше единственное возможное блаженство и что Он даст нам особую долю в Своей благосклонности, если мы вернемся верой во Христа к Нему.) Ибо, 1. Каждый человек обязан любить Бога особой любовью: но не каждый человек особо любим Им: и никто не обязан любить Бога как Того, Кто особо любит его, кроме тех, кто действительно так любим Им; ибо иначе они были бы обязаны верить лжи и любить то, чего нет; и благодать была бы ошибкой и обманом. Объект прежде действия. Особая любовь Бога должна сама по себе быть прежде ее откровений; и как открытая, она должна идти прежде нашей веры в нее; и как веримая, она должна идти прежде нашей любви к ней, или любви к Нему как таковому, или за нее. 2. Первая спасающая вера неразрывно связана с особой любовью; ибо во Христа верят и Его желают как путь или средство к Богу как цели (иначе это не истинная вера). И волеизъявление цели (которая есть любовь) по порядку природы прежде выбора или использования средств как таковых: и если мы должны любить Бога как Того, Кто особо любит нас, в нашей первой любви, тогда мы должны верить в Него как такового нашей первой верой: и если так, это должно быть для нас открытой истиной. Но (как это ложно для большинства, которые обязаны верить, так) это не открыто самим избранным: ибо если это так, то либо обычным, либо необычным откровением. Если обычным, то либо прямо Писанием, либо свидетельствами в нас самих, которые Писание делает характеристиками Его любви. Но ни то, ни другое; ибо Писание обещает спасение не названным, а описанным лицам; и свидетельства особой любви нет до веры, и покаяния, и первой любви к Богу. И необычное откровение с небес, через вдохновение или ангела, не является обычным породителем веры; ибо вера — это вера в Бога, говорящего нам (сейчас) через Свое написанное слово. Так что где нет объекта любви, там не может быть любви; и где нет откровения ее пониманию, там нет объекта для воли; и пока человек сначала не поверит и не полюбит Бога, он не имеет откровения, что Бог особо любит его. Ищите сколько хотите, вы не найдете другого. 3. Если бы нечестивые были осуждены за то, что не любят ложный или вымышленный объект, это успокоило бы их совесть в аду, когда они обнаружили бы обман и увидели естественную невозможность и противоречие. 4. Первая любовь к Богу — это больше любовь желания, чем обладания; и поэтому может быть достаточно, чтобы возвысить ее, что мы видим возможность быть вечно счастливыми в Боге и наслаждаться Им в особой любви, хотя мы еще не знаем, что обладаем такой любовью. Природа вещи провозглашает ее наиболее рациональной и должной, что мы любим бесконечное Благо, которое сделало так много смертью Своего Сына, чтобы устранить препятствия нашего спасения; и настолько примирено с миром в Своей смерти, чтобы посланием примирения умолять их принять Христа, и прощение, и спасение, свободно предлагаемые им, 2 Кор. 5:19, 20; и Сам является предлагаемым счастьем души. Тот, кто смеет сказать, что этого недостаточно объективно, чтобы вовлечь душу в особую любовь, является слепым недооценщиком чудесной милости. 5. Первая особая благодать не приносит нового объекта для веры или любви, а вызывает новое действие на ранее открытый объект.
What is the motive of our first love to God.
5. Однако наша любовь к Богу значительно возрастает и получает преимущество впоследствии благодаря уверенности или убежденности в Его особой, исключительной любви к нам. И поэтому всем христианам следует высоко ценить такую уверенность как назначенное средство для продвижения их к большей любви к Богу.
6. Как мы познаем Бога здесь, в зеркале Его Сына, Его Слова и Его творений, так мы наиболее ощутимо любим Его здесь, поскольку Его благость проявляется в Его делах, благодати, Его Слове и Сыне.
7. Чем ближе мы подходим к совершенству, тем больше мы будем любить Бога ради Него Самого, Его бесконечной природной благости и совершенств, не отбрасывая при этом уважения к Его благости и любви по отношению к нам, но превыше всего почитая Его ради Него Самого, будучи устремлены к Нему больше, чем к самим себе.
II. Хотя любовь по своей природе остается неизменной и есть не что иное, как разумное стремление к благу, или волевое желание блага, постигнутого разумом; первое движение воли к благу, возникающее из той естественной склонности к благу, которая составляет природу воли и pondus animae, равновесие души, или из исцеляющей благодати, которая восстанавливает брешь, образовавшуюся в природе; все же любовь в отношении состояния любящего и способа ее повелительного действия различается следующим образом. 1. Либо любящий находится в исполненном надежды поиске возлюбленного предмета, и тогда это желающая, ищущая любовь. 2. Либо он лишен, оставлен и обделен своим возлюбленным (полностью или частично), или ему так кажется; и тогда это скорбящая, сетующая любовь. 3. Либо он наслаждается своим возлюбленным, и тогда это наслаждающаяся, радующаяся любовь. 1. Обычная любовь, которую благодать порождает на земле, есть преобладание ищущей, желающей любви, подкрепляемой некоторыми малыми предвкушениями наслаждающейся, радующейся любви и в значительной мере сопровождаемой скорбящей, сетующей любовью. 2. Состояние оставленных, пребывающих во тьме, отступающих, впадающих в рецидивы и меланхоличных, искушаемых христиан есть преобладание скорбящей, сетующей любви, подкрепляемой некоторой помощью ищущей, желающей любви, но лишенной наслаждающейся, радующейся любви. 3. Состояние прославленных есть совершенство одной лишь наслаждающейся, радующейся любви. И все остальное должно привести нас к этому.
III. Причины, по которым любовь к Богу является столь великой, возвышенной и необходимой вещью и столь высоко ценится выше других добродетелей, таковы: 1. Это движение души, которое стремится к цели; а цель превосходнее всех средств как таковых. 2. Любовь, или воля, или сердце — это и есть человек; где сердце или любовь, там и человек: это полнейшее предание всего человека Богу, чтобы любить Его как Бога или предложить Ему свое сердце. Бог никогда не имеет Своего в полной мере, пока мы не возлюбим Его. Любовь — это великое, значимое, жизненное движение души; каково сердце, или воля, или любовь, таким вы можете смело называть и человека. 3. Любовь к Богу есть совершенство и высшее развитие всех способностей души и цель всех других добродетелей, к которой они стремятся, в которой они возрастают и в которой они завершают свои действия. 4. Любовь к Богу есть тот дух или жизнь нравственного превосходства во всех других добродетелях, в которых (хотя и не в их форме, но) заключается их угодность Богу, без которой они для Него подобны безжизненной падали для нас. И доказать, что какое-либо действие искренне и угодно Богу, значит доказать, что оно исходит от желающего, любящего ума, без чего вы никогда не сможете этого доказать. 5. Любовь — это повелитель души, и поэтому Бог знает, что если у Него есть наши сердца, у Него есть все, ибо все остальное находится в ее подчинении; ибо это, так сказать, природа воли, которая является повелевающей способностью; а ее объект — конечная цель, которая является повелевающим объектом. Любовь заставляет ум размышлять, язык — говорить, руки — работать, ноги — ходить, и каждая способность повинуется ее повелению. 6. Послушание, которое повелевает любовь, участвует в ее природе и является готовым, радостным, сладостным послушанием, угодным Богу и приятным нам самим. 7. Любовь — это чистая, целомудренная и очищающая добродетель; и она наиболее мощно изгоняет из души всякую тварную скверну: любовь к Богу гасит всякую плотскую, греховную любовь; и наиболее эффективно возносит душу к таким высоким наслаждениям, что заставляет ее презирать и забывать игрушки, которыми она прежде восхищалась. 8. Любовь к Богу есть истинное признание и почитание Его как благого. Тот благословенный атрибут, Его благость, отрицается или презирается теми, кто не любит Его. Свет солнца не ценился бы, не почитался бы и не использовался бы миром, если бы в мире не было глаз, чтобы видеть его. И благость Бога для тех, кто не любит Его, подобна свету для тех, у кого нет глаз. Если бы Бог хотел, чтобы Его благость оставалась столь неизвестной или пренебрегаемой, Он никогда не создал бы разумных существ. Только те воздают Ему славу Его благости, кто истинно любит Его. 9. Любовь (в своем достижении) есть наслаждающаяся и радующаяся добродетель: это само содержание и блаженство души: как потому, что она делает нас способными принимать самые восхитительные сообщения Божьей любви к нам, так и потому, что она является восхитительным соединением души с ее самым любезным, приносящим блаженство объектом. 10. Любовь — это вечная добродетель и дело, которое мы должны будем совершать на небесах вечно. Таковы причины превосходства любви.
IV. Любовь к творению имеет свои противоположности в обеих крайностях, в избытке и в недостатке; но любовь к Богу не имеет противоположности в избытке: ибо Бесконечную Благость невозможно любить слишком сильно (разве что страсть может быть доведена до степени, отвлекающей или расстраивающей разум). Гнусные пороки, противоположные любви к Богу, суть: 1. Привативные — нелюбовь к Нему. 2. Позитивные — ненависть к Нему. 3. Противоположные — любовь к Его творениям вместо Него: все они сходятся в каждой неосвященной душе. То, что все они лишены истинной любви к Богу и поглощены любовью к творению, не вызывает сомнений; но являются ли все они ненавистниками Бога, может показаться более спорным. Однако это так же верно, как и остальное; только ненависть к Богу у большинства не прорывается в открытое противостояние, преследование или богохульство, как это бывает у некоторых, преданных отчаянному нечестию; и они не думают, что ненавидят Его. Но отвращение воли есть ненависть к Богу; и если бы люди не испытывали к Нему сильного отвращения, они не оставили бы Его и не отказались бы обратиться к Нему, несмотря на все доводы любви, которые могут быть использованы, чтобы привлечь их. Недовольство, нежелание и отвращение суть ненависть.
Если вы считаете невозможным, чтобы люди могли ненавидеть Бога, Которого они исповедуют бесконечно благим, рассмотрите для истинного понимания этой ненависти: 1. Что они ненавидят Его не как благо; 2. и это не Бог, рассматриваемый просто Сам по Себе; 3. и поэтому это не все в Боге; 4. и это не имя Божье; 5. но это: 1. Бог, поскольку Он кажется им неподходящим и непригодным для их наслаждения и любви: что вызвано их плотской склонностью к вещам иной природы, греховным извращением их аппетитов, а также слепотой и заблуждением их умов. 2. И это Бог, поскольку Он является врагом их плотской похоти; Чья святая природа противна их нечестию, и ненавидит их грех, и Чьи законы запрещают им вещи, которые они больше всего любят и которыми наслаждаются: и так они ненавидят Бога, как безумец ненавидит своего сторожа и врача, и принимает их за своих врагов; и как голодная собака ненавидит того, кто удерживает ее от мяса, которое она любит, или хочет вырвать его у нее изо рта. 3. И они ненавидят Бога как Того, Кто Своей святостью, справедливостью и истиной обязан осудить их за их грех, и поэтому (как следствие их греха) является их врагом, Который уничтожит их (если они не оставят его): когда их воля порабощена их грехами, и они не могут вынести, чтобы им их запрещали, и все же видят, что Бог проклянет их в адском огне, если они не отбросят их: это наполняет их недовольством к Богу как святому и справедливому. 4. И затем, как следствие, они ненавидят Его в остальных Его атрибутах: как Его всеведение, что Он всегда видит их; Его вездесущность, что Он всегда с ними; Его всемогущество, что Он непреодолим и способен наказать их: саму Его милость, выраженную другим, когда они не должны иметь в ней никакой доли; да, само Его неизменность, вечность и бытие, поскольку Он должен оставаться мстителем за их беззаконие: так что нечестивые в отчаянии желают, чтобы Бога не было; а в процветании они желают, чтобы Он не был их Правителем и Судьей, или чтобы Он был не святым и несправедливым, позволяя им делать то, что они хотят, без отчета или наказания. Таким образом, Бог ненавидим нечестивыми в соответствии с мерой их нечестия, плотского интереса и похоти, против которых Он выступает. Где вы можете заметить: 1. что ненависть к Богу начинается с чувственной любви к вещам временным, которые Он запрещает; 2. что нечестивые великие мира сего и те, у кого самая сильная похоть, обычно являются величайшими ненавистниками Бога, как имеющие наибольший противоположный интерес и будучи наиболее влюбленными в вещи, которые Он запрещает и осудит.
V. Подделка любви к Богу — это нечто, что кажется похожим на нее, и все же совместимо с преобладающей ненавистью или отсутствием истинной любви и порождает самообманывающихся лицемеров. 1. Одно из них — когда любят Бога настолько, насколько, по мнению людей, это не противоречит их похотям и плотским интересам (как Его милость и готовность прощать); и тогда они думают, что истинно любят Бога, хотя ненавидят Его святость и другие атрибуты. 2. Другая подделка — любить Бога по ошибке, воображая, что Он разделяет мысли грешника и будет терпеть его и не осудит, хотя тот продолжает жить чувственно и нечестиво: это на самом деле не любовь к Богу, а нечто противоположное Богу. Если фантазии людей принимают Бога за дьявола, друга греха, а не друга святости, и лживого в Своих угрозах и т. д., и таким образом хотят любить Его; это настолько далеко от истинной любви к Богу, что является гнусным богохульством против Него. 3. Другая подделка — любить Бога только за Его временные милости, например, за то, что Он сохраняет и поддерживает их, когда все же Ему противятся, когда Он хочет дать им вещи духовные. 4. Другая — когда мнение ума и почитание Бога устами и коленями принимаются за истинную любовь. Одним словом, любая любовь к Богу, которая не уважает Его как Бога на самом деле и не является превосходной, а служит любви к творению, есть лишь подделка.
VI. Наставления для упражнения в любви к Богу таковы:
Наставление I. Хорошо обдумай, что любовь к нашему Творцу, Искупителю и Возродителю есть сама та цель, ради которой мы были созданы, искуплены и возрождены; и как справедливо, чтобы Бог имел цель таких превосходных дел, и что, пренебрегая или противясь любви к Богу, которая есть цель, мы пренебрегаем или противимся самим делам творения, искупления и возрождения. — Давайте призовем эти дела Божьи к нашим сердцам и скажем: — 1. О ленивая душа! забываешь ли ты предназначение, ради которого была создана и ради которого была наделена разумными способностями? Раскаиваешься ли ты, что ты человек, и отказываешься от занятия человека? Для чего годно средство или инструмент, как не для своей надлежащей цели, использования и действия? Бог создал солнце, чтобы оно светило, и оно светит; Он создал землю, чтобы она поддерживала нас и приносила плоды, и она делает это соответственно: и Он создал тебя, чтобы ты любила Его, а ты хочешь отказаться и ослушаться? Как благородно и превосходно твое занятие по сравнению с их! Является ли плод земли, или труд твоего зверя, или служение любого низшего существа столь сладостным и почетным делом, как твое — знать и любить своего щедрого, славного Творца? Как счастлива твоя доля! как благословен твой удел по сравнению с их! И ты оставляешь свое место и опускаешься к более низким объектам, как будто ты предпочла бы быть каким-то глупым, грязным животным? Если бы ты не предпочла быть зверем, а не человеком, почему ты выбираешь любовь и удовольствия зверя и отказываешься от любви и удовольствий человека? Является ли творение и образ Божий в разумной, свободной душе вещью, которую следует так презирать ради ничего? Для чего годно солнце, если оно не дает света или тепла? И для чего годна ты больше, чем звери, которые погибают, если ты не знаешь и не любишь своего Творца? Если бы Бог предложил лишить тебя человеческого облика и превратить тебя в лошадь или собаку, ты бы подумала, что Он ввергает тебя в несчастье; и все же ты можешь добровольно и намеренно лишить себя человеческого облика и принимать это как свой покой и удовольствие. Если бы смерть пришла этой ночью, чтобы растворить твою природу, это не понравилось бы тебе; и все же ты можешь ежедневно разрушать свою природу в отношении ее использования и цели и не скорбеть об этом! Было бы лучше, если бы я никогда не был человеком и никогда не имел сердца или любви внутри себя, если я не использую это в святой любви к моему Творцу. Это правда, у меня есть тело, созданное, чтобы есть, пить и спать; но все это лишь для того, чтобы служить моей душе в любви к Тому, Кто дает мне все. Жизнь не для еды, или питья, или игры; но они для жизни, а жизнь для высших целей жизни.