«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Наставление XVI. Там, где Бог предписал вам какое-то конкретное доброе дело или путь служения, вы должны предпочесть это другому, которое больше само по себе. Это пояснение или ограничение Наставления VIII. Причина в том, что Бог лучше знает, что Ему угодно, и «послушание лучше жертвы». Вы не должны пренебрегать необходимым содержанием жены и детей под предлогом делания дела благочестия или большего добра; потому что Бог предписал вам этот порядок вашей обязанности, чтобы вы начинали дома (хотя и не останавливались на этом). Другой служитель может иметь большую или более нуждающуюся паству; но все же вы должны сначала делать добро в своей собственной и не вторгаться без призвания в его приход. Если Бог призвал вас служить Ему в низком и скромном занятии, Он лучше примет вас в этой работе, чем если бы вы взялись за работу места другого человека, чтобы оказать ему большую услугу.

Наставление XVII. Не теряйте своих решений или возможностей делать добро из-за ненужных отсрочек. Прит. 3:27, 28: «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда ты имеешь при себе». Прит. 27:1: «Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день». Два против одного, что отсрочка отнимет у тебя возможность и создаст такие неожиданные отвлечения или трудности, которые расстроят твое намерение и разрушат работу. Используй свое время, если хочешь сделать свое служение: оно прекрасно в свое время.

Наставление XVIII. Однако настоятельная необходимость может сделать меньшую работу твоей обязанностью, когда большая может лучше потерпеть отсрочку. Как спасти жизнь человека в болезни или опасности, когда у вас может быть время после этого искать спасения его души. Не только дела милосердия могут быть таким образом предпочтены перед жертвой, но и обычные удобства нашей жизни; как встать, и одеться, и сделать другие дела, могут идти перед молитвой, когда молитва может быть сделана после этого так же хорошо или лучше, и была бы затруднена, если бы эти не шли перед ней.

Наставление XIX. Хотя, cæteris paribus, обязанности первой скрижали должны быть предпочтены перед обязанностями второй, все же большие обязанности второй скрижали должны быть предпочтены перед меньшими обязанностями первой. Любовь к Богу — большая обязанность, чем любовь к человеку (и они никогда не должны быть разделены); но все же мы должны предпочесть спасение жизни человека или тушение пожара в городе молитве, или таинству, или соблюдению субботы. Давид ел хлебы предложения, а ученики растирали колосья в субботний день, потому что сохранение жизни было большей обязанностью, чем соблюдение субботы или положительного обрядового закона. И Христос велит фарисеям: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы»: кровь наших братьев — неприемлемое средство угождения Богу и поддержания благочестия или продвижения различных мнений людей в религии.

Наставление XX. Выбирайте то занятие или призвание (насколько у вас есть выбор), в котором вы можете быть наиболее полезны Богу. Выбирайте не то, в котором вы можете быть наиболее богаты или почетны в мире; но то, в котором вы можете делать больше всего добра и лучше всего избежать греха.

Вопрос. Но что, если в одном призвании я наиболее полезен церкви, но все же имею больше всего искушений ко греху? А в другом я имею меньше всего искушений ко греху, но наименее полезен церкви (что является обычным различием между людьми на общественных местах и людьми в уединении), что из этого я должен выбрать?

Is doing good or avoiding sin to be most looked at in our choice of callings.

Ответ. 1. Либо вы уже заняты в своем призвании, либо нет; если вы заняты, у вас должны быть более веские причины оставить его, чем те, которые могли бы потребовать от вас сначала не выбирать его. 2. Либо искушения ко греху таковы, какие добрые люди обычно преодолевают, либо они необычайно велики. Вы можете более оправданно избегать таких великих, которые вы вряд ли преодолеете, чем малых или обычных. 3. Либо вы хорошо вооружены против этих искушений, либо нет: если нет, вы должны быть более осторожны в приближении к ним; но если вы вооружены, вы можете довериться Богу смелее, чтобы Он помог вам выйти из них. 4. Либо это искушения к обычным человеческим слабостям в манере исполнения долга, либо искушения к более опасному греху: первые не будут так сильно оправдывать вас в избегании делания добра, чтобы избежать их, как последние. 5. Служение, к которому вы призваны (будучи предположено великим и необходимым для исполнения кем-то), либо таково, что другие сделают его лучше, или так же хорошо, если вы избежите его, либо нет. Если церковь или общее благо не получают ущерба от вашего отказа, вы можете тем более настаивать на своем собственном сохранении; но если нужды церкви или государства, и нехватка более подходящих инструментов, или любой явный призыв Бога выделяют вас для этого служения, вы должны повиноваться Богу, каковы бы ни были трудности и искушения: ибо никакие искушения не могут принудить вас к греху; и Бог, Который призывает вас, может легко сохранить вас: но берегитесь, на что вы себя толкаете.

Вопрос. Но могу ли я изменить свое призвание ради служения церкви, когда апостол велит каждому человеку оставаться в призвании, в котором он был призван? 1 Кор. 7:20.

A calling may be changed.

Ответ. Апостол требует только, чтобы люди не делали незаконных изменений (таких как оставление жены или мужа) и не делали ненужных изменений, как если бы это было необходимо (как в случае необрезания): но в следующих словах он говорит: «Ты призван рабом? не заботься; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся». Он велит каждому человеку оставаться с Богом на месте, к которому он призван, но не запрещает им менять свое состояние, когда они призваны изменить его (ст. 24). Он говорит больше об отношениях (о неженатых лицах и женатых, слугах и свободных и т. д.), чем о ремеслах или должностях: и все же, несомненно, неженатый человек может жениться, и женатые должны быть разделены; и слуги могут быть свободными. Никто не должен принимать или менять какое-либо призвание без достаточной причины, чтобы призвать его к этому; но когда у него есть такая причина, он грешит, если не меняет его. Апостолы изменили свои призвания, когда стали апостолами; и так же поступали множества пастырей церкви в каждую эпоху. Бог нигде не запрещает людям менять свое занятие на лучшее, по достаточной причине или призыву.

Наставление XXI. Особенно будьте уверены, что вы не живете вне призвания, то есть такого установленного курса занятий, в котором вы можете быть лучше всего полезны Богу. Неспособность, действительно, является непреодолимым препятствием. В противном случае никто не должен ни жить праздно, ни довольствоваться выполнением какой-то мелкой работы, как отдыхом, или попутно; но каждый, кто способен, должен быть постоянно и обычно занят такой работой, которая полезна Богу и общему благу. Вопрос. Но разве богатство не оправдает нас? Ответ. Оно может оправдать вас от некоторого грязного вида работы, делая вас более полезными в другом; но вы не более оправданы от служения и работы того или иного рода, чем беднейший человек; если только вы не думаете, что Бог требует меньше там, где Он дает больше. Вопрос. Разве возраст не оправдает нас? Ответ. Да, настолько, насколько он делает вас неспособными; но не более. Возражение. Но я изгнан из своего призвания. Ответ. Вы не изгнаны из служения Богу: Он призывает вас к этому или к другому. Вопрос. Но не могу ли я отбросить мир, чтобы я мог только думать о своем спасении? Ответ. Вы можете отбросить все такое излишество мирских забот или дел, которые ненужно мешают вам в духовных вещах; но вы не можете отбросить всю телесную занятость и умственный труд, в которых вы можете служить общему благу. Каждый, кто является членом церкви или государства, должен использовать свои части в полной мере для блага церкви и государства: общественное служение — величайшее служение Богу. Пренебречь этим и сказать: «Я буду молиться и размышлять» — это как если бы ваш слуга отказался от вашей величайшей работы и привязал себя к какой-то меньшей, легкой части. И Бог повелел вам тем или иным способом трудиться для своего хлеба насущного, а не жить как трутни на поте других только. Невинный Адам был помещен в сад Едемский, чтобы возделывать его; и падший человек должен «есть хлеб в поте лица своего» (Быт. 3:19); и тот, кто «не хочет трудиться, должен быть запрещен есть» (2 Фес. 3:6, 10, 12). И действительно, это необходимо для нас самих, для здоровья наших тел, которые будут болеть от праздности; и для помощи наших душ, которые потерпят неудачу, если тело потерпит неудачу: и человек во плоти должен иметь работу для своего тела, так же как и для своей души. И тот, кто не будет делать ничего, кроме как молиться и размышлять, вероятно, (от болезни или меланхолии) будет вскоре неспособен либо молиться, либо размышлять: если только он не имеет тела необычайно сильного.

Who excused from a calling.

Наставление XXII. Будьте очень бдительными искупителями своего времени и имейте совесть по поводу каждого часа и минуты, чтобы вы не потеряли его, но потратили его наилучшим и наиболее полезным образом, каким можете. Об этом я намерен говорить более подробно вскоре; и поэтому не добавлю здесь больше ничего.

Наставление XXIII. Бдительно и решительно избегайте запутанностей и отвлекающих случаев, с помощью которых искуситель будет постоянно пытаться тратить ваше время и мешать вам в вашей работе. Знайте, что является главным служением, к которому вы призваны, и избегайте отвлечений: особенно магистраты и служители, и те, кто имеет великую и общественную работу, должны здесь быть осторожны. Ибо если вы не будете очень мудры и бдительны, искуситель увлечет вас, прежде чем вы осознаете, в такое множество отвлекающих забот или дел, которые будут казаться вашими обязанностями, что сделают вас почти бесполезными в мире: у вас будет эта или та мелочь, которая должна быть сделана, и этот или тот друг, который должен быть посещен или с которым нужно поговорить, и эта или та вежливость, которая должна быть исполнена: так что пустяки будут удерживать вас от всех значительных работ. Я признаю, что друзьями нельзя пренебрегать, и вежливости нельзя отказывать; но наши величайшие обязанности, имеющие величайшую необходимость, все вещи должны уступить им место в свое время. И поэтому, чтобы вы могли избежать обиды друзей, избегайте места или случаев таких препятствий; и там, где это не может быть сделано, что бы они ни думали о вас, не пренебрегайте своей самой необходимой работой; иначе это будет по воле людей и сатаны, будете ли вы полезны Богу или нет.

Наставление XXIV. Спросите себя серьезно, как бы вы хотели при смерти и суде, чтобы вы использовали весь свой ум, и время, и богатство; и решите соответственно использовать их сейчас. Это отличное наставление и мотив для вас для делания добра и предотвращения осуждения, которое падет на нерадивых слуг. Спросите себя: «Утешит ли меня больше при смерти или суде думать или слышать, что я потратил этот час на игры или праздность, или на делание добра себе или другим? Как я пожелаю тогда, чтобы я распорядился своим имуществом и каждой его частью?» Разум сам осуждает того, кто не выберет сейчас путь, который тогда он пожелает, чтобы он выбрал, когда мы предвидим последствия того дня.

Наставление XXV. Поймите, насколько вы обязаны Богу (а не Он вам), в том, что Он будет использовать вас в делании любого добра; и как это путь вашего собственного получения; и знайте превосходство вашей работы и цели, чтобы вы могли делать все это с любовью и удовольствием. Незнание нашего Господина и природы и направленности нашей работы — это то, что делает ее кажущейся утомительной и неприятной для нас: и мы никогда не сделаем ее хорошо, когда делаем ее с нежеланием, как просто принужденные. Бог любит радостного слугу, который любит своего Господина и свою работу. Это главная политика дьявола — сделать наш долг кажущимся тяжким, невыгодным, нежелательным и утомительным для нас: ибо малая вещь остановит того, кто идет неохотно и в постоянной боли.

Наставление XXVI. Ожидайте свою награду от одного Бога и ищите неблагодарности и злоупотреблений от людей, или не удивляйтесь, если это случится с вами. Если вы не слуги людей, но Бога, ожидайте своего воздаяния от Того, Кому вы служите. Вы не служите Богу, действительно, если Его награда одна не удовлетворит вас, если вы не имеете также награды человека. «Истинно вы имеете свою награду», если, с лицемером, вы работаете для одобрения человека (Мф. 6:2, 5). Ожидайте, особенно если вы служители или другие, кто трудится непосредственно для блага душ, что многие окажутся вашими врагами за то, что вы говорите им истину; и что если бы вы были так же добры, как Павел, и так же неутомимы в поиске спасения людей, все же чем больше вы любите, тем меньше вы будете (многими) любимы: и те, ради спасения которых он желал бы сам быть отлученным от Христа, ненавидели его и преследовали его, как если бы он был самым проклятым негодяем: язвенный человек, и двигатель мятежа среди народа, и тот, кто перевернул мир вверх дном, были именами, которые они давали ему; и где бы он ни был, «узы и темницы ожидали его»; и клевета, и поношение, и бичевание, и колодки, и клятва его смерти — это благодарность и воздаяние, которое он имеет от тех, ради спасения которых он не жалел сил, но тратил и был потрачен. Если вы не можете делать добро на таких условиях, как эти, и для тех, кто будет так воздавать вам, и быть довольными ожидать награду на небесах, вы не пригодны следовать за Христом, Который был хуже использован, чем все это, теми, кому Он показал больше любви, чем любой из Его слуг должен показать. «Возьмите свой крест и делайте добро неблагодарным, и благословляйте тех, кто проклинает вас, и любите тех, кто ненавидит вас, и молитесь за тех, кто злобно использует вас и преследует вас, если вы хотите быть детьми Бога» (Мф. 5).

Наставление XXVII. Не делайте свои собственные суждения или совесть своим законом или творцом своего долга; который есть лишь распознаватель закона Бога, и долга, который Он делает вам, и вашего собственного послушания или непослушания Ему. Существует опасная ошибка, ставшая слишком распространенной в мире, что человек обязан делать все, что его совесть говорит ему, есть воля Бога; и что каждый человек должен повиноваться своей совести, как если бы она была законодателем мира; тогда как, действительно, не мы сами, но Бог есть наш законодатель. И совесть не назначена или уполномочена делать нам какой-либо долг, который Бог не сделал нам; но только распознавать закон Бога и призывать нас соблюдать его: и заблуждающейся совести не нужно повиноваться, но ее нужно лучше информировать и привести к более правильному исполнению ее офиса.

В продолжение этого наставления я отвечу здесь на несколько случаев о сомнении.

Вопрос I. Что если я сомневаюсь, является ли вещь долгом и добрым делом или нет? Должен ли я делать это, пока сомневаюсь? Более того, что если я не уверен, является ли это долгом или грехом?

Ответ. I. Во всех этих случаях о заблуждающейся или сомневающейся совести не забывайте различать между бытием долга и знанием долга: и помните, что первый вопрос: «Является ли это моим долгом?», а следующий: «Как я могу распознать, что это мой долг?». И что Бог дает ему бытие Своим законом, а совесть должна лишь знать и использовать его: и что Бог не меняет Свой закон и наш долг так часто, как наши мнения меняются о нем. Обязательство закона все еще то же самое, хотя наши совести ошибаются в понимании его иначе. Поэтому, если Бог повелевает вам долг, а ваше мнение таково, что Он не повелевает его, или что Он запрещает его, и поэтому, что это не долг, или что это грех, из этого не следует, что действительно Бог не повелевает его, потому что вы так думаете: иначе это не было бы ошибкой в вас; и не могло бы быть возможным ошибаться, если вещь становится истинной, потому что вы думаете, что она истинна. Бог повелевает вам любить Его, и поклоняться Ему, и питать своих детей, и повиноваться высшим властям и т. д. И думаете ли вы, что будете освобождены от всех этих обязанностей и позволено быть нечестивыми, или чувственными, или сопротивляться власти, или морить голодом своих детей, если вы можете быть достаточно слепы, чтобы думать, что Бог хотел бы, чтобы это было так? 2. Ваша ошибка — это грех сам по себе: и думаете ли вы, что один грех должен оправдать другой? или что грех может освободить вас от вашего долга и аннулировать закон? 3. Вы — подданный Богу, а не царь самому себе; и поэтому вы должны повиноваться Его законам, а не создавать новые.

Вопрос II. Но разве не является долгом каждого человека повиноваться своей совести?

Ответ. Нет: никто не обязан повиноваться своей совести, если она заблуждается и противоречит повелению Божьему. Совесть — это лишь распознаватель Божьего повеления, а вовсе не тот, кому следует повиноваться как повелителю в строгом смысле; но ей следует повиноваться в более широком смысле, то есть следовать за ней везде, где она истинно распознает повеление Божье. Наш долг — отбросить свое заблуждение и искать исцеления от него, пока не достигнем его, а не повиноваться ему.

Вопрос III. Но разве не является грехом для человека идти против своей совести?

Ответ. Да: не потому, что совесть имеет какую-либо власть издавать для вас законы, а потому, что в плане толкования вы идете против Бога. Ибо вы обязаны повиноваться Богу во всем; и когда вы думаете, что Бог повелевает вам нечто, а вы все же не делаете этого, вы формально, хотя и не материально, не повинуетесь Ему. Материя послушания — это то, что повелено; форма послушания — это наше исполнение того, что повелено, потому что это повелено; когда власть повелевающего побуждает нас сделать это. Теперь же вы отвергаете власть Бога, когда отвергаете то, что, как вы думаете, Он повелевает, хотя Он этого и не делал.

Вопрос IV. Видя, что форма послушания есть само его бытие и то, что его определяет, чего не делает материя без формы, и что не может быть греха, который не был бы против власти Бога, являющейся формальной причиной послушания, не является ли тогда моим долгом следовать своей совести?

Ответ. 1. Должна быть целостность причин или совпадение всех необходимых условий для совершения послушания, хотя отсутствие любого из них сделает поступок грехом. Если вы хотите называться послушным, вы должны иметь и материю, и форму, потому что истинная форма не встречается ни в какой другой материи; вы должны делать то, что повелено, из-за власти того, кто это повелевает. Если это можно назвать реальным и формальным послушанием, когда вы заблуждаетесь, все же это не то послушание, которое приемлемо; ибо Бог требует не любого вида послушания, а послушания в том, что повелено. 2. Но на самом деле, пока вы греховно заблуждаетесь, вам недостает как формы, так и материи вашего послушания, хотя вы и намереваетесь проявить послушание в конкретном действии. Это не только умышленное противодействие и прямое отвержение власти повелевающего, что является формальным непослушанием; это любое лишение должного подчинения ей; когда его власть не рассматривается так, как должна, и не побуждает нас к нашему долгу так мощно и эффективно, как должна. Теперь это формальное непослушание обнаруживается в вашей заблуждающейся совести; ибо если бы власть Бога побудила вас так, как должна была, к прилежному исследованию и использованию всех назначенных средств, а также к избеганию всех причин заблуждения, вы бы никогда не заблуждались относительно своего долга. Ибо если бы заблуждение было совершенно непроизвольным и безупречным, то, что вы не могли бы узнать, не могло бы быть вашим конкретным долгом.

Вопрос V. Но если грех — идти против своей совести, не должен ли я избегать этого греха, повинуясь ей? Вы хотите, чтобы я согрешил?

Ответ. Вы должны избегать греха, изменив свое суждение, а не повинуясь ему; ибо это значит лишь избежать одного греха, совершив другой. Заблуждающемуся суждению нельзя ни повиноваться, ни не повиноваться без греха; оно может заставить вас согрешить, хотя и не может сделать это вашим долгом; оно улавливает в сети, хотя и не обязывает. Если вы следуете ему, вы нарушаете закон Божий, делая то, что Он вам запрещает. Если вы оставляете его и идете против него, вы отвергаете власть Бога, делая то, что, как вы думаете, Он вам запрещает. Таким образом, нет иного пути к невинности, кроме как сначала узнать свой долг, а затем исполнить его. Если вы прикажете своему слуге полоть зерно, а он поймет вас неправильно и искренне подумает, что вы велели ему вырвать зерно, а не сорняки, что ему теперь делать? Должен ли он следовать своему суждению или идти против него? Ни то, ни другое, но изменить его, а затем следовать ему; и для этой цели пусть он дальше расспрашивает о вашей воле, пока не будет лучше осведомлен: и никакой другой путь не поможет.

Вопрос VI. Видя, что никто, кто заблуждается, не знает или не думает, что он заблуждается (ибо это противоречие), как я могу отбросить то мнение или бороться против него, которое я считаю истиной?

Ответ. Это ваш грех, что вы принимаете ложь за истину. Бог назначил средства для исцеления от слепоты и заблуждения, как и от других грехов; иначе мир был бы в жалком состоянии. Придите к свету с должным самоподозрением и беспристрастием, прилежно используйте все Божьи средства и избегайте причин обмана и заблуждения, и свет истины сразу покажет вам истину и покажет, что прежде вы заблуждались. Тем временем грех останется грехом, даже если вы считаете его долгом или не считаете грехом.

Вопрос VII. Но видя, что тот, кто знает волю своего господина и не делает ее, будет бит многими ударами, а тот, кто не знает ее, — немногими, не является ли моим долгом прежде всего избежать многих ударов, избегая греха против своей совести или знания?

Ответ. 1. Ваш долг — избегать и того, и другого; и если бы оба не были греховными, они не были бы наказаны ударами. 2. Ваша совесть — это не ваше знание, когда вы заблуждаетесь, а ваше невежество. Совесть, как она означает способность знать, может называться совестью, когда она заблуждается; как разум есть разум, в способности, когда мы заблуждаемся. И совесть, в отношении заблуждающегося действия, может называться совестью, поскольку в этом действии есть хоть какое-то истинное знание: как говорят, что человек видит, когда он неверно судит о цветах, или рассуждает, когда он спорит неверно. Но, поскольку она заблуждается, это вообще не совесть в действии; ибо совесть есть знание, а не незнание. Вы грешите против своего знания, когда грешите против хорошо информированной совести, но вы грешите в невежестве, когда грешите против заблуждающейся совести. 3. И если вопрос не в том, что является вашим долгом, а в том, какой грех меньше, тогда верно, что при прочих равных условиях (cæteris paribus) больший грех — идти против своего суждения, чем следовать ему. Но все же другие неравенства в материи и обстоятельствах могут быть исключением из этого правила.

Вопрос VIII. Но не каждый человек может сразу узнать весь свой долг и избежать всех заблуждений относительно своего долга. Знание должно быть получено со временем. Все люди невежественны во многом: не должен ли я тогда тем временем следовать своей совести?

Ответ. 1. Ваше невежество является виновным или невиновным. Если оно не является виновным, то, о чем вы невежественны, не является вашим долгом. Если оно виновно (что и предполагается в данном случае), то, как вы сами привели себя к этой трудности познания, так оно и останется вашим грехом, пока не будет исцелено; и один грех не оправдает другой. И все это время вы находитесь под двойным повелением: одно — знать и использовать средства познания, а другое — делать то, что повелено. Таким образом, как долго бы вы ни оставались в заблуждении, вы остаетесь во грехе и не обязаны следовать своему заблуждению, но сначала должны узнать, а затем исполнить противоположный долг. 2. И пока вы держите себя в необходимости или на пути греха, вы должны называть это грехом, как оно есть, а не называть это долгом. Ваш долг — не выбирать меньший грех вместо большего, а отвергать и избегать как меньший, так и больший. И если вы говорите, что не можете, все же помните, что только ваш грех является вашей немощью, или ваша немощь греховна. Но верно то, что вы более всего обязаны избегать величайшего греха: поэтому все, что остается в разрешении всех таких случаев, — это лишь знать, из двух грехов, какой является величайшим.

Вопрос IX. Что если есть великий долг, который я не могу исполнить, не совершив малого греха? Или очень великое благо, которое я не могу сделать иначе, как незаконными средствами; например, спасти жизни многих с помощью лжи?

Ответ. 1. Это не является для вас долгом, когда вы не можете исполнить его без умышленного греха, будь он хоть сколь мал. Сознательно выбирать грех, чтобы я мог совершить какое-то служение Богу или сделать какое-то добро другим, — значит бежать прежде, чем нас призвали, и создавать для себя работу, которую Бог никогда для нас не создавал; и приносить грех в жертву Богу; и делать зло, чтобы вышло добро; и злоупотреблять Богом, и отвергать Его правление под предлогом служения Ему. «Жертва нечестивых — мерзость пред Господом: тем более, когда он приносит ее с нечестивым умыслом» (Прит. 21:27; 15:8). «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость» (Прит. 28:9). «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению глупых, ибо они не думают, что делают зло» (Еккл. 5:1). 2. Если вы хотите делать добро, греша, вы должны делать добро в противовес Богу: и как легко Он может разочаровать вас и превратить это во зло! Это не есть истинное добро, которое должно быть достигнуто грехом. Конечное благо никогда не продвигается им; и всякое другое благо должно оцениваться по его стремлению к цели. Вы считаете добром то, что таковым не является, потому что судите по нынешнему ощущению вашей плоти и не предвидите, как оно соотносится с вечным благом.

Вопрос X. Видя тогда, что я заранее уверен, что не могу проповедовать, или слушать, или молиться, или совершать какое-либо доброе действие без греха, не должен ли я, по этому правилу, воздержаться от них всех?

Ответ. Нет; потому что ваши немощи при исполнении вашего долга, которых вы хотели бы избежать, но не можете, не являются условием вашего действия, а являются его болезнями. Они не выбраны и не одобрены. Долг остается вашим долгом, несмотря на ваши немощи, и может быть принят; ибо вы не можете служить Богу в совершенстве, пока не станете совершенными; и отбросить Его служение — гораздо больший грех, чем совершать его несовершенно. Но вы можете служить Ему без такого умышленного, выбранного греха, если не одним путем, то другим. Несовершенство вашего служения оплакивается, пока оно совершается; но не так ваш одобренный, выбранный грех. Если человек заключает сделку против Бога, что он совершит грех против Него, хотя действие то же самое, которое он часто совершал прежде в простительной слабости, это значит превратить его в самонадеянный, гнусный грех. Если он делает это ради мирской выгоды или безопасности, он продает свое послушание Богу за безделицы. Если он делает это, чтобы служить Богу, он богохульствует против Бога, объявляя Его злым и любящим грех, или настолько бессильным, что Он не может делать добро или достигать Своих целей законными средствами. Самое опасное — дать дьяволу подписку, что мы будем грешить, под каким бы предлогом это ни было.

Вопрос XI. Что если я уверен, что долг велик, и не уверен, является ли вещь, присоединенная к нему, грехом или нет? Должен ли я воздержаться от определенного долга ради неопределенного греха? Или воздержаться от совершения великого и определенного блага из страха перед малым, неопределенным злом?

Ответ. 1. Вопрос о бытии (de esse) должен идти перед вопросом о явлении (de apparere). Либо то, в чем вы говорите, что не уверены, действительно является грехом, либо нет. Если это не грех, то вы обязаны как искать, пока не узнаете, что это не грех, так и не воздерживаться от своего долга из-за этого. Но если это действительно грех, то ваша неуверенность в нем — это другой грех; и то, к чему Бог обязывает вас, — это оставить их оба. 2. Ваш вопрос содержит противоречие: вы не можете быть уверены, что это вообще является для вас долгом, дальше того, насколько вы уверены, является ли условие или средство законным или грехом. Что если слушатель в Испании или Италии скажет: «Я уверен, что долг — повиноваться моим учителям; но я не уверен, есть ли в их доктринах о мессе, чистилище и остальном какая-либо неправда или грех; поэтому я не должен воздерживаться от определенного послушания ради неопределенного греха». Или если священник среди них скажет: «Я уверен, что долг — проповедовать Божье слово, но я не уверен, что Тридентские статьи, которые я должен присягнуть или подписать, являются греховными или ложными; поэтому я не должен оставлять великий и определенный долг ради неопределенного греха». Ответ им обоим прост. 1. Это ваш грех, что вы не уверены в греховности тех вещей, которые Бог запретил: и Бог велит вам сначала исследовать Писания и исцелить это заблуждение. Он создал Свой закон до того, как возникли ваши сомнения, и не изменит его, потому что вы сомневаетесь. 2. Вы противоречите сами себе из-за ошибки. У вас нет большей уверенности в том, что вы должны повиноваться своим учителям в этих деталях, чем уверенности в том, что вещи, которым они учат или которые повелевают вам, не противоречат этому закону Божьему. Вы уверены, что должны повиноваться им во всем, что не запрещено Богом и находится в пределах их полномочий требовать. И вы так же уверены, что незаконно повиноваться им против закона Божьего и что Богу нужно повиноваться прежде человека. Но должны ли вы повиноваться им в этом конкретном случае, вы не можете быть уверены, пока не уверены, запрещено ли это Богом. И священник должен быть так же не уверен, является ли вообще его долгом проповедовать Божье слово, как он не уверен в законности Тридентской присяги или подписки, если только он не может делать это без них. Если подданный скажет: «Я уверен, что хорошо управлять королевством — это великое, доброе дело и долг, но я не уверен, является ли грехом свергнуть короля, если он управляет нехорошо, и поставить себя; поэтому определенное благо должно перевесить неопределенное зло». Я даю ему тот же ответ: 1. Это ваш грех — быть не уверенным, является ли восстание грехом; и Бог обязывает вас отбросить грех вашего суждения, а не делать его поводом для большего. 2. Вы уверены, что хорошо управлять — это доброе дело; но вы должны быть так же уверены, что это не ваш долг и не доброе дело для вас, как вы уверены, что вы лишь частное лицо и подданный, и никогда не призваны делать добро чужой должности. Частное лицо может сказать: «Я уверен, что проповедь — это доброе дело; но я не уверен, что частный, непосвященный человек не может постоянно отделять себя, чтобы делать это». Но он не может быть увереннее, что это долг для него, чем он уверен, что призван к этому.

Вопрос XII. Что ж, предположим, мое невежество — это мой грех, и предположим, что я в равной степени не уверен в долге и в присоединенном грехе, но если я сделал все, что в моих силах, и остаюсь все еще нерешительным, и после моего самого прилежного исследования сомневаюсь так же сильно, как и прежде, что мне тогда делать?

Ответ. 1. Если вы каким-либо прежним грехом настолько лишили себя Божьей помощи, что Он оставит вас в вашей слепоте, это не меняет Его закон и ваши обязательства, которые остаются прежними (учиться, понимать и практиковать). 2. Но если вы искренне желаете понимать, практиковать и использовать Его средства, у вас нет причин воображать, что Он так оставит вас; несомненно, Он не назначает вам никаких средств напрасно. Если вы не достигаете достаточной решимости, чтобы направлять вас в вашем долге, это либо потому, что ваши сердца неискренни в исследовании и предвзяты, или не желают знать истину или исполнять ее; либо потому, что вы не используете истинные назначенные средства для разрешения, а по предвзятости или лени пренебрегаете ими.

Вопрос XIII. Предположим все же, мое невежество — мой грех; какой грех больше: пренебречь добрым делом или рискнуть совершить опасаемое зло, которое к нему прилагается? Я не осознаю никакой неверности, кроме человеческой слабости, которая удерживает меня от уверенности. И никто не настолько совершенен, чтобы не иметь виновного невежества и быть уверенным в каждом пункте долга. Поэтому я должен с величайшей осторожностью избегать величайшего греха, когда у меня нет надежды избежать всех. С одной стороны, это общее правило, что я не должен делать ничего против совести (нет, даже сомневающейся совести), хотя я не всегда должен делать то, что она мне велит. «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим. 14:23). С другой стороны, если опускать всякий долг, в котором совесть сомневается, я могу быть удержан почти от всякого долга.

Ответ. Сердце настолько обманчиво, что у вас есть великая причина бодрствовать, чтобы человеческая слабость не выдавалась за то заблуждение, причиной которого является развращенный, предвзятый, пристрастный ум или умышленная лень. Прилежное изучение, исследование и молитва с искренним желанием узнать истину могут привести, по крайней мере, к такому удовлетворению, которое может сохранить ваши умы в спокойствии и мире, дать вам утешение на вашем пути и сохранить вас от всякого такого греха, который несовместим с этой вашей безопасностью и принятием у Бога. Но все же верно, что человеческая слабость будет вызывать у лучших неуверенность в некоторых частных случаях; и хотя Бог не делает нашим долгом из двух грехов выбирать меньший, а велит отвергать оба, Он делает нашим долгом более прилежно избегать большего, чем меньшего. И зачастую случай бывает настолько внезапным, что никакое исследование не может быть проведено: и поэтому я признаю, что христианин должен знать, какие грехи являются величайшими и которых следует более всего избегать. В настоящее время я изложу следующие правила, предварительно заметив, что там, где нужно сравнивать случайности и обстоятельства, которые делают грехи великими или малыми, они зачастую настолько многочисленны и разнообразны, что заранее нельзя установить правила, которые подойдут для всех случаев, не более чем в праве и медицине, где никакие юридические или медицинские книги не подойдут для всех случаев без присутствия опытного, рассудительного советника: нынешняя благоразумие и искренность должны сделать больше всего.

Правило I. В вещах совершенно безразличных нельзя делать ничего, в чем совесть сомневается, потому что с одной стороны есть возможность или страх согрешить, а с другой — нет; и в этом случае это определенный грех — рискнуть совершить опасаемый грех. Но тогда предполагается, что вещь является безразличной, будучи облеченной во все свои обстоятельства, и что нет никакой случайности, которая лишает ее безразличия.

Правило II. В случае, если вещь действительно незаконна, а я думаю, что она законна, но с некоторым сомнением, но я уверен, что воздержание от нее не является грехом; там грех только в ее совершении; потому что с другой стороны все ясно и безопасно.

Правило III. Есть много грехов, которые всегда и для всех лиц во всех случаях являются грехами и не подвергаются сомнению никем без грубой неверности или небрежности; и здесь нет места для сомнения, должны ли мы делать то добро, которое нельзя сделать без этого греха, будучи уверенными, что никакое такое добро не может быть долгом. Например, совершать идолопоклонство, богохульствовать против Бога, отрекаться от Христа, отрицать Писания, ненавидеть, или порицать, или противиться святой жизни, лжесвидетельствовать, одобрять или оправдывать грех других и т. д. Не может быть долгом то, что нельзя сделать без умышленного уступки или совершения этих или любого известного греха.

Правило IV. Есть некоторые обязанности настолько великие, ясные и постоянные для всех, что никто, кроме распутной или лишенной благодати совести (или той, что страшно отравлена грехом), не может сознательно сомневаться в них: поэтому они не подпадают под рассматриваемый нами случай.

Правило V. Если моральное зло сравнивается только с естественным благом, или моральное благо с естественным злом, то в этом случае нет сомнений: малейший грех имеет в себе больше зла, чем процветание или жизни миллионов людей имеют добра (рассматриваемого само по себе как естественное благо); и малейший долг перед Богом имеет в себе больше добра, чем смерть миллионов людей (как таковая) имеет зла. Ибо благо долга и зло греха увеличиваются их отношением к Богу, а другое уменьшается, будучи добром или злом только для людей и по отношению к ним.

Правило VI. Там, где я в равной степени не уверен в долге, который нужно опустить, и в грехе, который нужно совершить, больший грех — рискнуть сомнительно совершить положительный грех, который является великим (в случае, если он окажется грехом), чем рискнуть опустить долг, который (в случае, если он окажется долгом) является меньшим; и наоборот, хуже рискнуть опустить великий долг, чем совершить малый положительный грех. Например, предположим, что мой собственный дом или дом моего соседа горит, и я сомневаюсь, могу ли я взять воду другого человека, чтобы потушить его против его воли; или если моя собственная жизнь, или жизнь моего ребенка, или соседа находится в опасности из-за голода, и я сомневаюсь, могу ли я взять яблоки, или груши, или колосья, или хлеб другого человека против его воли, чтобы спасти свою жизнь или жизнь другого. Действительно, вещь уже сделана законной или незаконной (чего я сейчас не определяю) законом Божьим; но в моей неизбежной неуверенности (если я в равной степени сомневаюсь с обеих сторон) это гораздо больший грех (если он окажется грехом), опустить спасение дома или жизни, чем взять воду, или фрукты, или хлеб другого человека, у которого их в избытке (если это окажется грехом). Так, если король и дворяне были на корабле, который был бы захвачен и все были бы уничтожены пиратами, если бы я не солгал и не сказал, что они другие лица; если бы я в равной степени сомневался, какой путь выбрать, лгать или нет (хотя грех имеет больше зла, чем все наши жизни имеют добра), все же греховное опускание спасения всех их жизней — это больший грех, чем греховное совершение такой лжи. Предположим, я сомневаюсь, могу ли я законно спасти вола, или осла, или жизнь человека трудом в субботний день? Или Давид сомневался, может ли он есть освященные хлебы предложения в своей нужде? Ясно, что греховное пренебрежение жизнью человека хуже, чем греховное нарушение субботы или греховное использование освященного хлеба. Если я в равной степени сомневаюсь, могу ли я использовать церемонию или беспорядочную, дефектную форму молитвы, и должен ли я проповедовать Евангелие, чтобы спасти души людей, где нет других, чтобы сделать это; ясно, что греховно использовать церемонию или беспорядочную форму молитвы, при прочих равных условиях (cæteris paribus), — меньший грех, чем греховно пренебречь проповедью Евангелия и спасением душ людей. С другой стороны, предположим, я жил в Италии и не мог получить разрешение проповедовать Евангелие там, если бы не подписал Тридентское исповедание или 3-й канон Латеранского собора при Иннокентии III; один из которых требует от людей присягать на трансубстанцию и толковать Писания только согласно единогласному согласию отцов (которые никогда единогласно не соглашались ни в каком толковании большей части Писаний вообще); другой постановляет о низложении папой светских лордов и освобождении их подданных от их верности. С одной стороны, я сомневаюсь, не становлюсь ли я, подписывая, виновным в оправдании идолопоклонства, лжесвидетельства и восстания, и не делаю ли я себя виновным в лжесвидетельстве многих тысяч других: с другой стороны, я сомневаюсь, могу ли я не повиноваться своим начальникам, которые повелевают мне эту подписку, и могу ли я воздержаться от проповеди Евангелия, когда все же я понимаю, что есть другие, чтобы проповедовать его, и что моя значимость не настолько велика, чтобы была какая-то большая потеря в том, чтобы уволить меня и поставить другого; и Бог не нуждается во мне, чтобы я служил Ему, но имеет инструменты в своем распоряжении; и что я не знаю, как скоро Он может восстановить мою свободу, или что я могу служить Ему в другой стране, или же в страданиях дома; в таком случае греховное оправдание лжесвидетельства или восстания в целых странах — это гораздо больший грех, чем греховное опущение моей проповеди: ибо тот, кто оправдывает лжесвидетельство, разрушает узы всех обществ и развязывает подданных против их суверенов. Или если бы мне, как служителю, было запрещено проповедовать Евангелие там, где есть необходимость, если только я не совершу какой-то грех; если я сомневаюсь с одной стороны, должен ли я не повиноваться своим начальникам, а с другой — должен ли я оставить свое призвание и пренебречь душами грешников; это меньший грех, при прочих равных условиях, не повиноваться человеку греховно, чем не повиноваться Богу и быть жестоким к душам людей до их погибели греховно. Или если я дал обет и поклялся, что выброшу пенни или шиллинг, и я сомневаюсь с одной стороны, не обязан ли я соблюсти его как обет, а с другой — не является ли грехом соблюсти его, потому что выбросить любой из моих талантов — это грех; в этом случае греховное выбрасывание пенни или шиллинга не является таким великим грехом, как греховное лжесвидетельство. Если бы Даниил и три свидетеля были в равном сомнении, должны ли они повиноваться королю или молиться Богу (как в Дан. 6) и отказаться от поклонения его идолу (Дан. 3), греховное воздержание от молитвы, как тогда было повелено, и греховное поклонение идолу были бы большим грехом, чем греховное неповиновение повелению короля в таком случае, если бы они ошиблись.

Правило VII. Если я не могу различить, является ли долг, который нужно опустить, или грех, который нужно совершить, материально и в других отношениях большим, тогда для меня будет большим из грехов тот, который моя сомневающаяся совесть наиболее сильно подозревает в греховности, в своем наиболее беспристрастном обсуждении. Ибо если другие вещи равны, конечно, грех против большего или меньшего убеждения или сомнения должен создавать неравенство. Например, если я не мог различить, является ли моя подписка на Тридентское исповедание, или мое воздержание от проповеди, или моя проповедь, хотя и запрещенная, большим грехом, в случае, если они все греховны; но все же я наиболее сильно подозреваю греховность в подписке, и менее подозреваю греховность в моем воздержании в таком случае от проповеди, и меньше всего подозреваю греховность в моей проповеди, хотя и запрещенной: в этом случае подписаться греховно — это величайший грех, а воздержаться греховно от исполнения моей должности — следующий, а проповедовать без разрешения — наименьший.

Правило VIII. Если я не мог заметить никакой разницы в степенях зла в опущении и совершении, и все же в степенях моего подозрения или сомнения, тогда большим грехом является тот, о котором у меня было больше помощи и доказательств, чтобы знать, и я не знал.

Правило IX. Если с одной стороны больше материального зла, чем с другой, и также больше подозрения или доказательств греховности, тогда это должно быть большим грехом.

Правило X. Если величие материального зла с одной стороны, а величие подозрения и доказательств с другой, тогда первое (если это грех) будет материально и само по себе считаться худшим; но последнее будет формально большим непослушанием Богу. Но сравнение будет очень трудным. Например, предположим, что я клянусь Богу, что выброшу шиллинг или что воздержусь от молитвы в течение недели; здесь я считаю лжесвидетельство большим грехом, чем выбрасывание шиллинга или воздержание от молитвы в течение недели; но когда я задаюсь вопросом, следует ли соблюдать клятву или нет, у меня больше подозрения, что не следует, чем что следует, потому что никакая клятва не должна быть узами малейшего беззакония. Здесь, если несоблюдение ее окажется грехом, я сделаю то, что является большим грехом само по себе, если не соблюду ее; но я проявлю больше непослушания, соблюдая ее, если ее не следует соблюдать.

Правило XI. Если я подозреваю двойной грех с одной стороны, а только одинарный с другой, это создает неравенство в случае. Например, предположим, что в семье моего отца есть еретики и пьяницы, и я клянусь, что на своем месте и в своем призвании я буду стараться изгнать их. Моя мать одобряет мой обет; мой отец против него и освобождает меня от него, потому что я сделал это не по его совету. С одной стороны, я сомневаюсь, обязан ли я или могу ли действовать против воли моего отца: с другой стороны, я в такой же степени сомневаюсь, не являюсь ли я клятвопреступником и непослушным своей матери, если не сделаю этого, и не являюсь ли я непослушным Богу, который сделал это моим долгом стараться сделать это на своем месте и в своем призвании, прежде чем я дал обет.

Правило XII. Есть большая разница между опущением сути долга навсегда и откладыванием его или изменением времени, места и образа. Например, то, что оправдает или извинит меня за сокращение моей молитвы, или за молитву только раз в день, или в полдень, а не утром, или за дефект в методе, или рвении, или выражениях, может не оправдать или извинить меня за отрицание, отречение или долгое воздержание от молитвы. И то, что может извинить апостола за непроповедование в храме или синагогах, или за отсутствие разрешения или согласия императора или первосвященника, или за нежелание продолжать в одном городе или стране; не извинило бы их, если бы они отреклись от своих призваний или полностью, во все времена, места и способы исполнения, прекратили свою работу из страха перед людьми.

Правило XIII. Если долг, который нужно опустить, и грех, который нужно совершить, кажутся равными по величине, и наше сомнение равно в отношении обоих, обычно считается более безопасным избегать совершения более старательно, чем опущения. Для чего приводится много причин.

Правило XIV. Обычно существует гораздо больше оснований для страха и подозрения, при прочих равных условиях, в отношении грехов, которые нужно совершить, чем в отношении обязанностей, которые нужно опустить, когда совершение становится необходимым для исполнения долга. Как потому, что именно здесь начинается страх: ибо я уверен, что доброе дело не является для меня долгом, если действие является грехом, который является его необходимым условием. Поэтому, насколько я подозреваю, что действие греховно, я должен подозревать, что долг не является для меня долгом в то время: невозможно, чтобы я был рационально более убежден, что долг является моим долгом, чем в том, что условие не является грехом. Если бы это было спасение жизней всех людей в стране, я не мог бы считать это своим долгом дальше, чем считаю то не грехом, с помощью чего это должно быть сделано, будучи вещью, не подлежащей спору, что мы не должны грешить ради достижения какого-либо блага вообще. А также потому, что грех предполагается всегда грехом, но немногие обязанности являются обязанностями во все времена: и грех — это грех для каждого человека, но долг может быть долгом другого человека, а не моим. Например: Карл V навязывает Интерим Германии: некоторые пасторы уступили ему; другие отказались и были изгнаны. Те, кто уступил, оправдывались благом церквей и предотвращением их полного запустения, но все же признавали, что если навязанная вещь греховна, то не было их долгом делать это ради какого-либо блага вообще, но искать блага церкви, насколько они могли, без этого. Другие, которые были изгнаны, утверждали, что насколько они были уверены, что Интерим греховен, они должны быть уверены, что ничто не является их долгом, что нельзя сделать без него, и что Бог лучше знает, что хорошо для Его церкви, и нет достижения ее блага грехом и Божьим неудовольствием; и что они поэтому не оставили свое служение, а только потеряли лицензию правителя; ибо они решили проповедовать в одном месте или другом, пока не будут заключены в тюрьму, и Бог может служить Себе их заключением или смертью, так же как и их проповедью. И пока другие занимали их места, которые считали Интерим законным, церкви не были полностью лишены; и если Бог видел это уместным, Он мог восстановить их более полные свободы снова: тем временем служить Ему, как все пасторы делали в течение трехсот лет после Христа, без лицензии гражданского магистрата, не означало отбросить свою должность. Другой пример: ревностные паписты во время правления Генриха III во Франции думали, что есть необходимость вступить в Лигу и воевать против короля, потому что религия была в опасности, сохранение которой является бесспорным долгом. Ученые и умеренные юристы, которые были против них, сказали, что, поскольку нет вопроса, что король имел полный суверенитет над ними, они были уверены, что это грех — сопротивляться высшим властям, и поэтому никакое сохранение религии не может быть долгом или законным для них, которое должно быть сделано таким определенным грехом: грех не является средством спасения религии или содружества.

Правило XV. Когда вещь не запрещена и не греховна просто сама по себе, а из-за какого-то случайного или следственного зла, к которому она ведет, там большее случайное или следственное благо может перевесить зло и сделать вещь не грехом, а долгом. Это дело чрезвычайной трудности — зачастую различить, является ли вещь просто и абсолютно запрещенной или только случайно и изменяемо, и различить, какая случайность перевешивает. Есть так много наблюдений, которые здесь следует принять во внимание, и так много жизни и мира человека связано с этим, что это заслуживает отдельного трактата. И поэтому я не буду вмешиваться в это дальше здесь, чтобы недостаточный трактат не был хуже, чем никакой, в случае, где заблуждение так легко и опасно.

Правило XVI. Что касается опасности самого грешника, есть большая разница между заблуждением и грехом человеческой слабости, когда служение Богу, и истинное послушание, и общее благо искренне намерены, и заблуждением и грехом фальшивости и лени, когда эгоизм является тайным источником заблуждения, а плотский интерес — реальной целью, хотя Бог и Его служение притворно называются. И обычно сопутствующие обстоятельства покажут что-то из этого другим. Например; два магистрата и два служителя подчиняются какому-то сомнительному навязыванию, все притворяются, что слава Божья и Его служение — это то, что побуждает их подчиниться. Один из магистратов верно служит Богу впоследствии своей властью и показывает тем самым, что он был искренен: другой не делает добра на своем месте и показывает свое лицемерие. Один из служителей проповедует ревностно и в частном порядке трудится, как тот, кто жаждет спасения душ: другой проповедует формально, и холодно, и бездушно, и никогда не обращает душу, и пренебрегает работой, которая, как он притворялся, была его целью.

Великое руководство XI. Пусть будет глубочайшим образом выгравировано на твоем сердце, что Бог бесконечно добр и любезен; твой великий Благодетель и Отец во Христе; цель всего, чем ты являешься и что имеешь; и вечный покой и счастье твоей души: поэтому смотри, чтобы твое воспламененное сердце было полностью и абсолютно принесено Ему через посредничество Его Сына, чтобы любить Его, доверять Ему, наслаждаться Им, быть благодарным Ему, прославлять Его и через веру жаждать небесной славы, где все это будет совершенно исполнено навеки. И сначала давайте поговорим о любви.

For loving God as our Father, our Benefactor, and our end.

В первом руководстве я убеждал вас заложить хорошее основание в вере и знании. Во втором я направлял вас, как жить Христом. В третьем — как практически верить в Святого Духа. В четвертом я направлял вас к упорядоченному и практическому знанию всех атрибутов Бога. В пятом — как практически познать Бога в Его первом великом отношении, как Он является вашим Владельцем. В шестом — как практически познать Его во втором великом отношении, как Он является вашим Царем или Правителем; и в подчинении Его правящему отношению. В седьмом я направлял вас в вашем отношении учеников к Христу, вашему Учителю. И в восьмом я направлял вас в вашем отношении пациентов к Христу, вашему Врачу, и Святому Духу, как вашему Освятителю. В девятом я направлял вас в отношении солдат к Христу, Капитану вашего спасения. В десятом я направлял вас в отношении слуг к Христу, вашему Господину. И теперь, пройдя эти подчиненные отношения (ко второму), я перехожу к тому, чтобы направлять вас в вашем третьем великом отношении к Богу, как вашему Благодетелю, Отцу и Блаженству. И поскольку в этом общем есть различные великие обязанности, я сначала начну с этой любви; а впоследствии буду говорить отдельно об остальных.

Руководства для любви к Богу как нашему Отцу и Блаженству.

Здесь я сначала дам вам эти общие приготовления (а затем дам вам руководства для упражнения в святой любви). 1. Вы должны понимать природу любви к Богу. 2. Вы должны понимать различия этой любви. 3. Вы должны понимать причины ее. 4. И противоположности ей. 5. И подделки ее. I. Для понимания ее природы заметьте эти вещи: 1. Это не любовь к частному благу, а к бесконечному, Всеобщему Благу. Творение — это частное благо, и наша любовь к нему — это частная, ограниченная любовь, ограниченная как точкой. Бог — это Всеобщее Благо, и наша любовь к Нему не ограничена объектом, а узостью и несовершенством самих наших способностей. Например, предположим, у вас в комнате есть множество свечей, и у вас есть алмазы и другие сияющие вещи; вы любите каждую из них частной любовью за их блеск и полезность; и вы легче замечаете и чувствуете движение этой ограниченной любви. Но свет сам по себе, как свет, вы любите более всеобщей любовью; которая больше, но не так ощутимо замечается. (Не так, как мы говорим о понятийных универсалиях в логике, которые не имеют существования, кроме как в частностях; но о естественном, трансцендентном, бесконечном благе, вечно существующем и произвольно появляющемся в некоторых сотворенных частицах.) Как любовь к бесконечному свету отличалась бы от любви к свече, и любовь к бесконечному теплу от любви к огню, и любовь к бесконечной мудрости самой от любви к мудрому человеку, и любовь к бесконечной благости самой от любви к доброму человеку; так и любовь к Богу отличается от любви к частному, сотворенному благу.