Наставление XV. И в сомнительных случаях не спешите отступать от единодушного суждения большинства самых мудрых и благочестивых всех веков.
Наставление XVI. В сомнительных случаях не будьте страстными или опрометчивыми, но действуйте обдуманно и хорошо проверяйте вещи, прежде чем привязываться к ним.
Наставление XVII. Будьте знакомы со своей телесной температурой и к какому греху она больше всего склоняет вас, а также какому греху ваше призвание или общение подвергает вас больше всего, чтобы там ваша стража была строже. (Обо всем этом я буду говорить более полно в следующем Великом Наставлении.)
Наставление XVIII. Пребывайте в жизни святого порядка, в котором Бог назначил вам ходить. Ибо нет спасения для отставших, которые не держат строя, но оставляют порядок, который Бог заповедал им. И этот порядок заключается главным образом в этих пунктах: 1. Чтобы вы сохраняли единство со вселенской церковью. Не отделяйтесь от тела Христова ни под каким предлогом. С церковью как возрожденной поддерживайте духовное общение в вере, любви и святости: с церковью как собранной и видимой поддерживайте внешнее общение в исповедании и поклонении. 2. Если вы не учителя, живите под началом своих частных, верных пастырей, как послушные ученики Христа. 3. Пусть самые благочестивые, если возможно, будут вашими близкими друзьями. 4. Будьте трудолюбивы во внешнем призвании.
Наставление XIX. Обратите все Божьи провидения, будь то процветание или невзгоды, против своих грехов. Если Он дает вам здоровье и богатство, помните, что Он тем самым обязывает вас к послушанию и призывает к особому служению от вас. Если Он поражает вас, помните, что именно грех Он оскорблен и ищет; и поэтому принимайте это как Его лекарство и смотрите, чтобы вы не препятствовали, а помогали его работе, чтобы он мог очистить ваш грех.
Наставление XX. Терпеливо ждите Христа, пока Он не завершит исцеление, которое не закончится, пока не закончится эта испытательная жизнь. Пребывайте в ожидании Его Духа и средств; ибо Он придет в свое время и не замедлит. «Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря — явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6:3). Хотя вы часто говорили: «Нет исцеления» (Иер. 14:19), «Я исцелю отпадение их, возлюблю их по благоволению» (Ос. 14:4). «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2), «и блаженны все уповающие на Него» (Ис. 30:18).
Таким образом, я дал такие наставления, которые могут помочь для смирения перед грехом, или ненависти к нему, и избавления от него.
Великое Наставление IX. Проводите все свои дни в искусной, бдительной, решительной и доблестной войне против плоти, мира и дьявола, как те, кто заключил завет следовать за Христом, Начальником вашего спасения.
Our warfare under Christ against the tempter.
Плоть — это цель искушения, ибо все направлено на то, чтобы угодить ей (Рим. 13:14), а потому она — величайший враг; мир — это предмет искушения; а дьявол — первый двигатель, или действующая причина его: и это троица врагов Христа и нас, от которых мы отрекаемся при крещении и которым должны постоянно сопротивляться. О мире и плоти я буду говорить в гл. 4. Здесь я открою методы дьявола. И сначала я подготовлю ваше понимание, открыв некоторые предполагаемые истины.
1. Предполагается, что есть дьявол. Тот, кто не верит в это, доказывает это другим, показывая, как грубо дьявол может одурачить его. Явления, колдовство и искушения являются полными доказательствами этого для чувств; помимо того, что говорит Писание.
2. Предполагается, что он — смертельный враг Христа и нас. Он был когда-то ангелом и пал со своего первого состояния через грех, и мир злых духов с ним; и вероятно, его зависть к человечеству могла быть тем большей, что он знал, что мы были созданы, чтобы сменить его и его последователей в их состоянии славы: ибо Христос говорит, что мы будем «равны ангелам» (Лук. 20:36). Он показал свою вражду к человеку в нашей невинности и своим искушением вызвал наше падение и несчастье. Но после падения Бог вложил вражду в природу человека против дьяволов, как милостивое предохранительное средство против искушения: так что, как вся природа человека питает отвращение к природе змей, так и душа питает отвращение и боится дьявольской природы. И поэтому, насколько дьявол виден в искушении сейчас, настолько оно сорвано; пока вражда в природе не будет преодолена его обманами: и эту помощь природа имеет против искушения, которой, по-видимому, наша природа не имела до падения, не зная злобы дьявола против нас.
Существует естественная вражда к самому дьяволу, вложенная во все естественное семя жены: но моральная вражда против его греховных искушений и дел вложена только в духовное семя Святым Духом (за исключением того, что осталось в свете природы). Я буду краток обо всем этом и следующем, так как говорил о них более подробно в моем «Трактате против неверия», Часть III.
Имена дьявола говорят нам, кто он. В Ветхом Завете он называется: 1. «Змей» (Быт. 3). 2. Еврейское слово, переведенное как «демоны» в Лев. 17:7 и Ис. 13:21, означает волосатый, как описываются сатиры; и иногда козлы; потому что в таких образах он часто является. 3. Он называется «Сатана» (Зах. 3:1). 4. «Злой дух» (1 Цар. 18:10). 5. «Дух лжи» (3 Цар. 22:22); ибо он «лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44). 6. Его потомство называется «дух нечистоты» (Зах. 13:2). 7. И он (или его порождение) называется «дух блуда» (Ос. 4:12); то есть идолопоклонство. 8. «Дух извращенный, вызывающий шатание и головокружение, как у пьяного человека» (Ис. 19:14).
В Новом Завете: 1. Он иногда называется просто «дух» (Мар. 9:20, 26; Лук. 9:39; 10:20). 2. Иногда πνευματα ακαθαρτα, «нечистые духи» (Лук. 6:18); как противоположные Святому Духу; и это по их природе и последствиям. 3. И далее, δαιμομιον, «демоны», слово, употребляемое в хорошем смысле у языческих писателей, но не в Писании; потому что они поклонялись дьяволам под этим именем (если только, возможно, Деян. 17:18; 1 Тим. 4:1). И δαιμων в отношении их знания, и, как некоторые думают, знания, обещанного Адаму в искушении. 4. Πειραζων, «искуситель» (Матф. 4:5). 5. «Сатана» (Матф. 4; 1 Пет. 5:8). 6. Εχθρος, «враг» (Матф. 13:28, 39). 7. «Сильный человек в доспехах» (Матф. 12). 8. «Ангелы» (1 Кор. 6:3; 2 Пет. 2:4). «Ангелы, которые не сохранили своего первого состояния» (Иуда 6). 9. «Дух прорицания» (Деян. 16:16). 10. «Рыкающий лев» (1 Пет. 5:8). 11. «Человекоубийца» (Иоан. 8:44). 12. «Велиал» (2 Кор. 6:15). 13. «Вельзевул» (Матф. 12), «бог мух». 14. «Князь мира сего» (Иоан. 12:31), из-за его власти над нечестивыми людьми. 15. «Бог века сего» (2 Кор. 4:4), потому что мир повинуется ему. 16. «Князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2). 17. «Мироправители тьмы века сего» (Еф. 6:12). «Начала и власти». 18. «Отец нечестивых» (Иоан. 8:44). 19. «Дракон и древний змий» (Откр. 12). 20. Διαβολος, «клеветник» или «ложный обвинитель», часто. 21. Ὁ πονηρος, «лукавый» (Матф. 13:19). 22. «Злой дух» (Деян. 19:15). 23. Απολλυων, «губитель» и «Аваддон», «царь саранчи» и «ангел бездны» (Откр. 9:11) (если только это не говорит об антихристе).
3. Он слишком сильный враг для падшего грешного человека, чтобы иметь с ним дело в одиночку. Если он победил нас в невинности, что он может сделать сейчас? Он опасен: (1.) Величием своей хитрости. (2.) Величием своей силы. (3.) Величием своей злобы. И отсюда (4.) Своим постоянным усердием, бодрствуя, когда мы спим (Матф. 13:25), и «ища день и ночь, чтобы поглотить» (1 Пет. 5:8; Откр. 12:4).
4. Поэтому Христос вступился за наше дело и стал «Начальником нашего спасения» (Евр. 2:10). И мир сформирован в две армии, которые живут в постоянной войне: дьявол — князь и генерал одной, а его ангелы и нечестивые люди — его армии: Христос — Царь и Генерал другой, а Его ангелы (Евр. 2:14) и святые — Его армия. Между этими двумя армиями идет величайший конфликт в мире.
5. Предполагается также, что эта война ведется с обеих сторон внутри нас и вне нас; посредством внутренних побуждений и внешних средств, которые приспособлены к этому.
6. И Христос, и сатана действуют через офицеров, инструменты и средства. У Христа есть Свои служители, чтобы проповедовать Его Евангелие и разрушать царство сатаны. А у сатаны есть свои служители, чтобы проповедовать распущенность и ложь, и сопротивляться Евангелию и царству Христа (1 Кор. 3:5; 4:1; 2 Кор. 11:15; Деян. 13:8-10). У Христа есть Своя церковь, а у дьявола — свое сборище. Солдаты Христа каждый на своем месте сражаются за Него против дьявола. А солдаты дьявола каждый на своем месте сражаются против Христа. Генералы невидимы для смертных; и невидимая сила принадлежит им; но их агенты видимы. Солдаты сражаются не только против генералов, но и друг против друга; но все это, или главным образом, ради генералов. Именно Христа нечестивые преследуют в Его слугах (Деян. 9:4); и именно дьявола благочестивые ненавидят и сопротивляются ему в нечестивых.
Но все же здесь есть несколько заметных различий. 1. Слуги дьявола делают то, что делают, не из любви к нему, а ради своей собственной плоти; но слуги Христа делают то, что делают, из любви к Нему, так же как и к самим себе. 2. Армия дьявола обманом вовлечена в вооружение и войну, не зная, что они делают; но Христос делает все при открытом свете и не хочет иметь слуг, кроме тех, кто сознательно прилепляется к Нему, когда они знают худшее. 3. Слуги дьявола не знают, что он их генерал; но последователи Христа все знают своего Господа. 4. Последователи дьявола отрекаются от своего господина и своей работы; они не признают, что сражаются против Христа и Его царства, пока делают это: но последователи Христа признают своего Капитана, Его дело и работу; ибо Он не тот господин, которого нужно стыдиться.
7. И Христос, и сатана действуют убеждением, моральными средствами, и никто из них не действует принуждением и силой. Христос не принуждает людей против их воли к добру, и сатана не может принудить их быть плохими; но все старание направлено на то, чтобы сделать людей готовыми; и победителем является тот, кто получает и удерживает наше собственное согласие.
8. Их цели противоположны, а потому и их пути также противоположны. Цель дьявола — склонить человека ко греху и проклятию и обесчестить Бога; а цель Христа — склонить человека от греха к святости и спасению и прославить Бога. Но Христос делает известной Свою цель, а сатана скрывает свою цель от своих последователей.
9. Есть нечто внутри добрых и злых, на что может воздействовать противоположная сторона; и мы, так сказать, разделены в самих себе и имеем нечто в нас, что на обеих сторонах. Нечестивые имеют почетное признание Бога и своего величайшего обязательства перед Ним; ненависть к дьяволу; любовь к самим себе; готовность быть счастливыми и нежелание быть несчастными; и совесть, которая одобряет больше добра, чем они делают, и осуждает многое из их прегрешений. Это некоторое преимущество для убеждений служителей Христа, на которое можно воздействовать; и они имеют разум, способный знать больше.
Солдаты Христа имеют плотский аппетит и остатки невежества и заблуждений в своих умах, а также земности, плотскости и отвращения к Богу в своих волях, с близостью к этому миру и большой чуждостью к миру грядущему. И здесь слишком много преимуществ для сатаны, чтобы воздействовать своими искушениями.
10. Но именно преобладающая часть внутри нас и масштаб наших жизней показывают, к какой из армий мы принадлежим. И таким образом мы должны отдать свои имена и сердца Христу и вступить под Его руководство против дьявола, и побеждать до смерти, если хотим быть спасенными. Не сражаться против голого имени дьявола; ибо так будут делать и его собственные солдаты, и плевать на его имя, и вешать ведьму, которая заключает с ним контракт: но это значит сражаться против его дела и работы, что делается через борьбу против мира и плоти, и за славу Божью.
Открывая вам эту святую войну, я, во-первых, покажу вам, что мы должны делать в наступательной части. Во-вторых, что в оборонительной части. И здесь я покажу вам: I. К чему стремится искуситель как к своей цели. II. На какой материи или почве он работает. III. Каковы его подкрепления и помощь. IV. Какого рода офицеров и инструменты он использует. V. Каковы его методы и фактические искушения: 1. К фактическому греху, 2. Против нашего долга перед Богом.
The method.
Во-первых, наше наступательное оружие должно быть использовано: 1. Против силы греха внутри нас; и всех его преимуществ и помощи: ибо пока сатана правит и владеет нами внутри, мы никогда не сможем хорошо противостоять ему снаружи. 2. Против греха в других, насколько у нас есть возможность. 3. Против авторитета и чести греха в мире: как слуги дьявола хотели бы предать свет и святость позору, так слуги Христа должны бросить позор и стыд на грех и тьму. 4. Против всех рассуждений грешников и их тонких заблуждений, которыми они хотели бы обмануть. 5. Против страстей и неистовых похотей, которые являются причинами других грехов людей. 6. Против твердынь и помощи греха, таких как лжеучители, нечестивые хулители, невежество и обман. Только берегитесь, чтобы под этим предлогом мы не вышли из своих рядов и мест, чтобы разрушить силы мира через восстания: «Ибо оружие воинствования нашего не плотское» (2 Кор. 10:4).
Во-вторых, что касается нашей защиты: I. Цели искусителя, которые должны быть осознаны, таковы: в общем, его цель — наша полная гибель и проклятие, и склонить нас здесь к тому, чтобы обесчестить Бога как можно больше. Но, особенно, его цель — укрепить великие сердечные грехи, которые являются наиболее смертельными и являются корнем, жизнью и породителями остальных: особенно эти: 1. Невежество, которое является другом и прикрытием для всех остальных. 2. Заблуждение, которое оправдает их. 3. Неверие, которое удерживает все, что должно противостоять им. 4. Атеизм, нечестие, несвятость, которые являются вызовом Богу и всем Его армиям. 5. Самоуверенность, которая делает их смелыми и скрывает опасность. 6. Ожесточение сердца, которое укрепляет их против всех батарей благодати. 7. Лицемерие, которое заставляет их служить ему как шпионам и осведомителям в армии Христа. 8. Неприязнь к Богу и Его путям и слугам, которая является знаменем дьявола. 9. Неблагодарность, которая стремится сделать их непримиримыми и неисправимыми. 10. Гордость, которая командует многими полками меньших грехов. 11. Мирскость, или любовь к деньгам и богатству, которая держит его армии на жалованье. 12. Чувственность, сластолюбие или потакание плоти, которая является великим командиром всех остальных. Ибо эгоизм — это генерал-лейтенант дьявола, который состоит главным образом из трех последних названных, но особенно из гордости и чувственности. Некоторые думают, что именно внешние грехи приносят всю опасность; но эти двенадцать сердечных грехов, которые я назвал вам, — это двенадцать ворот адского города, которые сатана любит больше всех остальных.
II. Материя и основания его искушений таковы: 1. Дьявол сначала воздействует на внешнее чувство, а затем на чувственный аппетит: он показывает чашу глазу пьяницы, и приманку грязной похоти блуднику, и богатства и пышность мира алчным и гордым. Чревоугодник пробует сладость блюда, которое он любит. Сценические представления, искушающие игры, гордая одежда, роскошные здания и все подобные чувственные вещи — это приманки, которыми дьявол удит души. Так Ева сначала увидела плод, а затем попробовала, а затем съела. Так согрешили Ной, Лот и Давид. Так Ахан говорит (Иис. Нав. 7:21): «Я увидел (одежды, серебро и золото), я возжелал их и взял их». Чувство — это дверь греха.
2. Искуситель затем воздействует на фантазию или воображение и запечатлевает на нем самый прекрасный образ своей приманки, какой только может, и вовлекает грешника думать о нем и прокручивать его снова и снова в своем уме, точно так же, как Бог заповедует нам размышлять о Его заповедях.
3. Затем он воздействует через них на страсти или привязанности: которые, будучи воспламенены фантазией, яростно побуждают волю и разум; и это в соответствии с природой страсти, будь то страх или надежда, печаль или радость, любовь или ненависть, желание или отвращение; но ничем он не действует так опасно, как через наслаждение, любовь и желание чувственных вещей.
4. Отсюда он переходит к заражению воли (после простого восприятия разумом), чтобы заставить ее чрезмерно прилепляться к временному благу и пренебрегать своим долгом в повелении разуму размышлять о сохраняющих объектах и отзывать мысли от запретной вещи: она пренебрегает управлением мыслями и страстями в соответствии со своей должностью и естественной силой.
5. И так он развращает сам разум, сначала чтобы опустить свой долг, а затем чтобы принять обман и одобрить зло: и так слуга ставится в управление, а командующие силы лишь служат ему. Разум ослепляется чувственностью и страстью и становится их слугой, и защищает их дело.
Из всего этого видно: 1. Что первая приманка сатаны обычно — это какое-то чувственное или воображаемое благо, противопоставленное истинному духовному благу. 2. Что его первый натиск на разум и волю — это искусить их в ленивое пренебрежение и нейтралитет, чтобы опустить то сдерживание чувства, мысли и страсти, которое было их долгом. 3. И что, наконец, он искушает их в фактическое согласие и совершение греха: и здесь: 1. Приманка, которую он использует с разумом, — это все еще «какая-то кажущаяся истина». И поэтому его искусство и работа — раскрасить ложь и сделать ее похожей на истину; ибо это обман ума: и поэтому для грешника оправдывать свое заблуждение и говорить: «Я думал, что это было так или иначе; я думал, что это не было грехом или долгом»; это значит лишь признаться, а не оправдаться: это все равно что сказать: «Мой разум согрешил вместе с моей волей и был обманут искусителем и побежден». 2. И приманка, которую он использует с волей, — это всегда какое-то кажущееся благо: и себялюбие и любовь к благу — это принцип, который он злоупотребляет и делает своей почвой для работы; как Бог также использует его, привлекая нас к добру.
III. Подкрепления и вспомогательные средства дьявола и его главные средства таковы: 1. Он делает все, что может, чтобы получить плохо настроенное тело на свою сторону; ибо как грех впустил телесные недуги, так они очень дружат с грехом, который их вызвал. Холерический темперамент очень поможет ему склонить людей к страсти, злобе, убийству, жестокости и мести. Сангвинический и желчный темперамент в смеси помогут ему склонить людей к похоти, нечистоте, легкомыслию, распутству и трате времени на удовольствия: сангвинический темперамент в смеси с флегматичным очень помогает ему сделать людей тупыми, безразличными и нечувствительными к великим заботам души. Флегматичный темперамент помогает ему склонить людей к сонливой вялости и к праздной, ленивой жизни, а значит, к плохим средствам поддерживать ее, и к нежеланию делать любую работу, которая хороша. Здоровый темперамент очень помогает ему склонить людей к чревоугодию, пьянству, похоти, амбициям, алчности и пренебрежению жизнью вечной: болезненный темперамент помогает ему искушать нас к раздражительности и нетерпению: а меланхолический темперамент помогает ему во всех искушениях, упомянутых только что.