«Теология: Разъяснение и защита христианских доктрин (Том 4)»

(4.) Мы должны молиться не только за себя и наших братьев, но и за наших врагов. То, что мы должны молиться за себя, никто никогда не отрицал, как бы многие ни жили в пренебрежении этим долгом; а что касается нашей обязанности молиться за наших братьев, то она основана на законе природы, который обязывает нас любить их, как самих себя, и, следовательно, желать их благополучия вместе с нашим собственным.

Однако можно спросить, кого мы должны понимать под нашими братьями, за которых мы должны выражать эту великую заботу в наших молениях к Богу? Для понимания этого, пусть будет рассмотрено, что, помимо тех, кто называется «братьями» в самом известном значении этого слова, как сыновья Иакова говорят Иосифу: «Мы — двенадцать братьев, сыновья одного отца» (Быт. 42:32), оно иногда принимается в Писании для обозначения любого близкого родственника: так Авраам и Лот называются «братьями» (гл. 13:8), хотя они не были сыновьями одного отца, ибо Лот был сыном брата Авраама (гл. 11:31); это очень распространенное значение слова в Писании. Далее, оно иногда принимается в более широком смысле, для тех, кто является членами той же церкви: так апостол называет тех, кто принадлежал к церкви в Колоссах, «святыми и верными братьями во Христе» (Кол. 1:2), а иногда те, кто принадлежит к одному народу, называются братьями: так сказано: «Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых» (Деян. 7:23). И иногда оно принимается для тех, кто исповедует ту же религию, что и мы; а также для тех, кто добр и дружелюбен к нам: так сказано: «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Прит. 17:17); и, действительно, слово иногда принимается в самом широком смысле, какой только может быть, как включающее в себя все человечество, которое имеет ту же природу, что и мы (1 Ин. 4:21). Они являются объектами любви, и поэтому наши молитвы, особенно пропорционально близости отношений, в которых они находятся с нами, должны быть направлены к Богу от их имени. Некоторые, действительно, связаны с нами более сильными узами, чем другие; но никто, кто имеет право на нашу любовь, жалость и сострадание, не должен быть полностью исключен из наших молитв.

Это станет еще более очевидным, если мы учтем, что мы также должны молиться за наших врагов, поскольку закон природы обязывает нас воздавать добром за зло; и, следовательно, как говорит наш Спаситель, мы должны «молиться за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44). Мы, конечно, не должны молиться за них, чтобы они могли осуществить свои злые и несправедливые замыслы против нас; или чтобы они могли иметь силу и возможность причинить нам вред; ибо это противоречит принципу самосохранения, который запечатлен в нашей природе; но мы должны молиться за них.

[1.] Чтобы, как бы они ни вели себя по отношению к нам, они могли стать друзьями Христа, их сердца изменились, и они стали способны служить Его интересам; чтобы они, вместе с нами, могли быть причастниками вечного спасения; поэтому это подлое дело, и совершенно несовместимое с духом христианина, желать гибели, а тем более проклятия кому-либо, как многие нечестиво и кощунственно делают.

[2.] Мы должны молиться, чтобы их пороки были подавлены, их нравы смягчены, а сердца изменены; чтобы они могли осознать и отложить свои несправедливые обиды против нас. И,

[3.] Если они находятся в каком-либо бедствии или несчастье, мы не должны оскорблять или находить удовольствие в созерцании этого, но жалеть их и молиться об их избавлении, так же, как если бы они не были нашими врагами.

(5.) Мы должны молиться не только за всех людей, живущих сейчас, согласно тому, что содержится в последнем пункте, но и за тех, кто будет жить в будущем. Это включает в себя искреннее желание, чтобы интересы Христа распространялись из поколения в поколение; и Его царство и слава преумножались в мире до Его второго пришествия: так Псалмопевец говорит: «Призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их. Это напишется для рода грядущего, и созидаемый народ восхвалит Господа» (Пс. 101:17, 18); и наш Спаситель говорит: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их» (Ин. 17:20).

2. Теперь мы должны рассмотреть тех, кто исключен из наших молитв; и это либо те, кто умер, либо те, кто совершил грех к смерти.

(1.) Мы не должны молиться за умерших. Это утверждается в противовес тому, что поддерживалось и практиковалось некоторыми в ранние века церкви, и проложило путь к тем злоупотреблениям и искажениям, которые практикуются церковью Рима в наши дни, которая сначала молилась за умерших, а затем пошла дальше в молитвах за них. Первый шаг, который был сделан в этом направлении, по-видимому, заключался в том, что они были виновны в больших излишествах в пространных восхвалениях, которые они произносили в своих публичных ежегодных речах в память о мучениках и исповедниках, пострадавших за дело христианства. Сначала это делалось с добрым намерением, а именно: побудить тех, кто остался в живых, подражать им в их добродетелях и выразить свою любовь к делу, за которое они пострадали; но впоследствии они вышли за пределы приличия в возвеличивании и восхвалении их; а затем они пошли еще дальше, молясь за них. Это часто оправдывается некоторыми современными писателями уважением, которое они питают к тем, кто впервые практиковал это; хотя это едва ли может быть оправдано от обвинения в самовольном поклонении, поскольку в Писании нет никакой поддержки этому.

То, что обычно утверждается в их защиту, заключается в том, что они предполагали, что души верующих не сразу входят на небеса, но были отделены или помещены в какое-то место, низшее по сравнению с ними, которое они иногда называют «раем» или «лоном Авраамовым», где они должны оставаться, пока их души не воссоединятся с их телами. Находится ли это место над землей или под ней, не все согласны; но их ошибка проистекает из их неправильного понимания тех мест Писания, которые описывают небеса под этими метафорическими характеристиками «рая» или «лона Авраамова». Здесь они предполагают, что они, действительно, избавлены от скорбей и несчастий этой настоящей жизни; но все же не обладают совершенным блаженством в непосредственном присутствии Божьем. Поэтому они заключают, что было некоторое место для молитвы, чтобы та степень счастья, которой они обладали, могла быть продолжена, или, скорее, чтобы она могла в конце концов быть усовершенствована, когда они будут воскрешены из мертвых и допущены к участию в небесном блаженстве.

Другие думали, что при смерти приговор не был окончательно вынесен ни праведным, ни нечестивым, так что оставалось место для них, чтобы молиться об увеличении счастья одних или о смягчении мучений других; и поэтому, в разных отношениях, они молились за всех, как добрых, так и злых, особенно за тех, кто находился в пределах или ограде церкви; и прежде всего, за тех, кто был полезен для нее и высоко ценился ею.

Главное, что говорится в оправдание этой практики (ибо то, что было только что упомянуто как основание и причина этого, никоим образом не оправдает ее), заключается в том, что, хотя души верующих находятся на небесах, их счастье не будет во всех отношениях полным до дня суда: поэтому в своих молитвах они главным образом имели в виду завершение их блаженства при втором пришествии Христа, вместе с продолжением его до тех пор; не предполагая, что они получают от этого какую-либо иную пользу. И, поскольку это не является вопросом неопределенности, они далее замечают, что о многих вещах нужно молиться, которые обязательно произойдут, молимся ли мы о них или нет; например, собирание всего числа избранных и пришествие царства славы Христовой: поэтому они предполагают, что польза главным образом достается тем, кто возносит молитвы к Богу за них, так как тем самым они выражают свою веру в учение о воскресении и будущем блаженстве святых, а также в общение, которое существует между церковью воинствующей и торжествующей.

Это самый благовидный предлог, который можно придать той древней практике церкви и многим примерам, которые мы встречаем в писаниях Отцов относительно их молитв за умерших.

Так обстоит дело с практикой церкви до того, как мы прочитали о вымышленном месте, которое паписты называют «чистилищем», где они воображают, что разлученные души претерпевают некоторые степени мучений и получают облегчение благодаря молитвам своих выживших друзей; что не было известно церкви до седьмого века; и не имеет никакого основания в Писании, как уже было замечено ранее в предыдущем ответе. Теперь, поскольку это ранее защищалось, а сейчас практикуется папистами, противоположное учение утверждается в этом ответе, а именно: что мы не должны молиться за умерших; и чтобы это стало еще более очевидным, пусть будет рассмотрено,

Что состояние каждого человека неизменно фиксируется при смерти; так что не остается ничего, что можно было бы назвать дополнением к счастью одних или несчастью других, кроме того, что является результатом воссоединения души и тела при воскресении; и поэтому молиться о том, чтобы святым были дарованы большие степени славы, или грешникам — освобождение от того состояния несчастья, в котором они находятся, совершенно не имеет оснований; и поэтому такие молитвы должны быть признаны незаконными.

Что состояние человека фиксируется при смерти, достаточно очевидно из Писания: так наш Спаситель в притче о богаче и Лазаре говорит об одном как о немедленно «отнесенном ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22 и сл.) (под чем, несмотря на то, что некоторые древние писатели утверждали обратное, мы должны понимать небеса); а о другом — как о находящемся «в муках», без какой-либо надежды или вероятности малейшего их смягчения; под чем подразумевается ад, а не чистилище: и апостол говорит: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27), под чем он подразумевает, что все люди должны покинуть мир; и когда они разлучаются с ним, их состояние определяется Христом; хотя это делается не таким публичным и видимым образом, как это будет на всеобщем суде: если поэтому состояние людей неизменно фиксируется при смерти, то из этого можно справедливо сделать вывод, что нет места для того, чтобы кто-либо возносил молитвы к Богу от их имени: Молитва должна иметь некоторое доказательство, на которое она опирается, иначе она не может быть обращена к Богу с верой; или, как выражается апостол, «без всякого сомнения» (Иак. 1:6). Теперь, если у нас нет оснований заключать, что наши молитвы будут услышаны и на них будет дан ответ; или если у нас есть какие-либо сомнения в наших душах, угодно ли Богу то, о чем мы молимся; такая молитва не может быть вознесена с верой, а потому не является законной.

Возражение 1. Паписты, в защиту противоположного учения, находятся в большом затруднении с поиском мест Писания для его поддержки: однако есть одно, взятое из отрывка в апокрифических писаниях, в котором Иуда Маккавей и его спутники представлены молящимися и приносящими жертву за грех, и тем самым совершающими искупление за умерших, т.е. некоторых, которые были убиты в битве (2 Макк. 12:43–45).

Ответ. Ответ, который некоторые дают на это, заключается в том, что молитвы за умерших, о которых здесь говорится, имеют иную природу, чем те, которые паписты используют от имени тех, о ком они претендуют, что они находятся в чистилище, или что они молились не о чем ином, как о том, о чем молились некоторые из Отцов, как упоминалось ранее, а именно: чтобы они могли быть воскрешены из мертвых, тем самым выражая свою веру в учение о воскресении: Но я думаю, что на это можно дать лучший ответ, а именно: что аргумент взят не из какого-либо богодухновенного писания; и поэтому ему следует уделять не больше доверия, чем любому другому человеческому сочинению, в котором некоторые вещи истинны, а другие ложны: А что касается этой книги в частности, то сам автор ясно дает понять, что он не получил ее по божественному вдохновению; ибо он говорит: «Если я написал хорошо и удачно, то это то, чего я желал; если же худо и посредственно, то это то, чего я мог достигнуть» (гл. 15:38), что сказано очень честно; но не похоже на богодухновенного писателя, и поэтому ничто из того, что там сказано, не является достаточным доказательством какого-либо важного предмета веры или практики, такого как тот, который мы сейчас защищаем.

Возражение 2. Далее возражается, что апостол Павел возносит короткую и сердечную молитву за Онисифора во 2 Тим. 1:18: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день»; тогда как некоторыми делается вывод, что во время написания апостолом этого послания Онисифор был мертв, поскольку возносятся два прошения: одно в этом стихе за него, а другое в ст. 16 за «его дом»; и в гл. 4:19, когда он приветствует некоторых своих друзей, согласно своему обычаю, он упоминает «дом Онисифора», а не его самого. Этот поворот дает этому месту Писания сам Гроций. И паписты жадно подхватывают его, так как он дает поддержку их практике молитвы за умерших.

Ответ. Это лишь слабое основание, на котором построен этот аргумент; ибо хотя Павел приветствует его дом, а не его самого, в конце этого послания, из этого не следует, что он был мертв; ибо он мог отсутствовать со своей семьей в это время, как он часто бывал, когда был занят общественным служением, будучи посланным церковью, как их посланник, чтобы узнать о прогрессе и успехе Евангелия в других частях; или чтобы доставить помощь тем, кто страдал за дело Христа: Может быть, апостол мог быть проинформирован, что он тогда был на пути в Рим, где он сам был узником, когда писал это послание; и если так, то было бы неуместно посылать приветствия тому, кого он ожидал вскоре увидеть, в то время как он свидетельствовал о великой любви, которую он питал к нему и всей его семье, как к человеку необычайного рвения к интересам Христа и религии.

(2.) Не следует молиться за тех, кто совершил грех к смерти. Об этом грехе мы читаем в Писании как о том, что исключает лиц из прощения (Мф. 12:32), в котором говорится о нем такие вещи, которые должны заставить нас бояться и трепетать, не только чтобы мы не были оставлены совершить его, но и чтобы не поддались тем грехам, которые граничат с ним; и в нем выражено достаточно, чтобы ободрить нас надеяться, что мы не совершили его; что является главным, на чем следует настаивать, когда мы рассматриваем эту тему в наших публичных беседах, или когда кто-либо искушается страхом, что он виновен в нем. Здесь пусть будет замечено, что хотя он и называется «грехом к смерти», мы не должны предполагать, что это один конкретный акт греха, но скорее курс или совокупность грехов, в которых есть много ингредиентов самого гнусного характера. И,

[1.] Что он не может быть совершен никем, кроме тех, кто был удостоен евангельского света; ибо он всегда содержит в себе отвержение Евангелия, что предполагает откровение или проповедь его.

[2.] Это не просто отвержение Евангелия, хотя и сопровождаемое достаточным объективным свидетельством, у тех, кто не имел внутреннего убеждения в его истинности, или чье противодействие ему проистекает главным образом из невежества, как говорит апостол о себе, что «хотя я прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован, потому что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:13).

[3.] Это отвержение Евангелия, которое мы когда-то исповедовали, что принимаем, и поэтому несет в себе природу отступничества: так книжники и фарисеи, когда они посещали служение Иоанна, исповедовали свою готовность прилепиться ко Христу, а впоследствии, когда Он впервые публично появился в мире, они были убеждены в своей совести чудесами, которые Он совершал, что Он был Мессией; хотя после этого они соблазнились о Нем и стыдились признать Его из-за униженного состояния и положения, в котором Он появился в мире; по этой причине они, в частности, были обвинены в этом грехе в вышеупомянутом месте Писания.

[4.] Он также содержит в себе отвержение Христа и известной истины из зависти, и это сопровождается поношением, преследованием и использованием всех своих усилий, чтобы искоренить и изгнать его из мира, и породить в умах людей величайшее отвращение к нему: так говорится, что иудеи «предали Христа из зависти» (Мф. 27:18), и с тем же духом они преследовали Евангелие.

[5.] Те, кто виновен в этом грехе, не имеют убеждения в своей совести в каком-либо преступлении, совершенном в этом; но затыкают уши от всякого обличения и настраивают себя с величайшей ненавистью и злобой против тех, кто с верностью увещевает их к обратному.

[6.] Они сходят с пути Божьих установлений и намеренно исключают себя из средств благодати, к которым относятся с величайшим презрением, и используют все те усилия, которые в их власти, чтобы другие были лишены их.

[7.] В этом состоянии они не только живут, но и умирают; так что их отступничество является не только полным, но и окончательным.

Однако я не могу не заметить, что некоторые придерживаются мнения, что этот грех не может быть совершен сейчас, потому что у нас нет диспенсации чудес, посредством которой христианская религия была неоспоримо доказана во времена нашего Спасителя и апостолов: И главное, в чем он состоял в вышеупомянутом месте Писания, в Мф. 12, заключалось в том, что фарисеи были обвинены в том, что говорили, что Христос «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского»; тем самым они подразумевают, что те чудеса, в истинности которых они ранее были убеждены, как совершенные перстом Божьим, были совершены дьяволом: что предполагает, что они были очевидцами таких чудес, какими мы не можем быть: Поэтому некоторыми делается вывод, что этот грех не может быть совершен сейчас; поскольку диспенсация чудес прекратилась. Но этот метод рассуждения не покажется таким сильным и убедительным, если мы учтем, что, хотя это правда, Евангелие сейчас не подтверждается нам чудесами; однако у нас есть не меньше оснований верить, что христианская религия была подтверждена этим средством, чем если бы мы присутствовали при совершении этих чудес. Тем не менее, хотя бы утверждалось, что этот ингредиент не может во всех обстоятельствах содержаться в грехе против Святого Духа в наши дни; однако есть другие вещи, включенные в его описание, упомянутое ранее, в которых он главным образом состоит, которые имеют очень большое сходство с тем грехом, который мы рассматривали: Как, например, если лица ранее верили, что Христос есть Мессия, и были убеждены, что это неоспоримо доказано чудесами, которые Он совершил, и, соответственно, были склонны прилепиться к Нему и принять Евангелие, в котором Его личность и слава изложены; и все же впоследствии отступили от этого исповедания; и если это сопровождалось завистью и злобой против Христа; и если они относились к свидетельству, которое они когда-то признавали, христианской религии, как неоспоримо поддерживаемой, с презрением и богохульством; и полностью отвергли ту веру, которую когда-то исповедовали, исходя из плотской политики и любви к этому миру; и когда это сопровождается судебным ожесточением сердца, слепотой ума и сильными заблуждениями, вместе с укоренившейся ненавистью ко всей религии и злобным преследованием тех, кто принимает ее; это то, что мы не можем не заключить, имеет очень большое сходство с тем, что в Писании называется непростительным грехом; и это самое прискорбное дело, которое должно быть настолько улучшено нами, чтобы мы использовали величайшую осторожность, чтобы не поддаться тем грехам, которые имеют малейшее сходство с ним: Тем не менее, сомневающиеся христиане должны остерегаться, чтобы они не применяли этот отчет, который был дан о нем, к себе, чтобы это привело их к отчаянию; что не является целью какого-либо описания его, которое мы имеем в Писании. Теперь, чтобы они могли быть укреплены против подобных возражений, пусть будет рассмотрено,

1-е, Одно дело категорически определять, что невозможно для кого-либо совершить этот грех в наши дни, поскольку диспенсация чудес прекратилась (что, по сути, означает предположение, что мы не можем иметь никаких доказательств истинности христианской религии, кроме тех, которые основаны на наглядной демонстрации; таких, как те, кто видел чудеса Христа); и другое дело определять в отношении конкретных лиц, что они виновны в этом грехе. Несомненно, что этот вопрос мог быть определен со специальным применением к конкретным лицам во времена нашего Спасителя и апостолов, когда существовал среди других чрезвычайных даров дар различения духов; и, следовательно, можно было знать, получили ли те, кто отступил от веры Евангелия, до этого полное убеждение в его истинности; и тогда можно было знать через чрезвычайное откровение, что Бог никогда не даст им покаяния, и поэтому их отступничество будет окончательным; и более чем вероятно, что это предполагалось апостолом, когда он говорит о некоторых, совершивших этот грех, за которых не следует молиться: Но эти вещи не могут быть известны нами; поэтому я бы не советовал никому воздерживаться от молитвы за худших грешников, которые кажутся наиболее похожими на тех, кто обвиняется в этом грехе, поскольку этот вопрос не является достоверно известным нами.

2-е, То, что главным образом следует учитывать для ободрения тех, кто боится, что они совершили этот грех, заключается в том, что лица определенно знают, что они не совершили его, хотя они находятся в невозрожденном состоянии; как,

1-е, Когда они не имели возможности или тех средств, которые необходимы для достижения знания истины, и поэтому остаются в неведении о ней; или если они имели достаточные средства, чтобы знать ее, они не совершили этот грех, если они желают и решают ждать Бога в Его установлениях, чтобы получить пользу от этого.

2-е, Те, кто находится под убеждением в грехе, не одобряют его и имеют некоторую степень печали и стыда за него, могут определенно заключить, что они не совершили грех против Святого Духа.

3-е, Если лица имеют основания думать, что их сердца ожесточены из-за обольщения грехом, и что они сильно отступили от Бога; все же они не должны заключать, что они совершили этот грех, если они боятся, как бы они не были преданы постоянному отступничеству, или не страшатся ничего больше, чем полного и окончательного отступничества; по какой причине они побуждаются молиться против него и желать сокрушенного сердца, и той веры, которую в настоящее время они не испытывают. В этом случае, хотя их состояние опасно, все же они не должны определять против себя, что они совершили грех к смерти.

Использование, которое мы должны сделать из этого ужасного учения, и надежда, которая есть, что мы не совершили этот грех, заключается в том,

1. Что мы должны остерегаться, чтобы не поддаться упорному нераскаянию и презрению к средствам благодати, чтобы не спровоцировать Бога предать нас судебному ожесточению сердца, чтобы сделать печальные шаги к совершению его: Давайте остерегаться, чтобы не грешить против света и убеждения нашей собственной совести, и намеренно не пренебрегать и не противиться средствам благодати, что, будь это грех к смерти или нет, безусловно, является преступлением самого гнусного и опасного характера.

2. Пусть сомневающиеся христиане остерегаются, чтобы не поддаться внушениям сатаны, искушающим их заключить, что они совершили этот грех; чего они иногда боятся, что совершили, хотя они могли бы определить, что не совершили, если бы должным образом взвесили то, что было только что замечено относительно этого вопроса.

3. Давайте благословим Бога, что все еще есть дверь надежды, и решим по Его благодати, что мы всегда будем ждать Его в установлениях, которые Он назначил, пока Ему не будет угодно дать нам основания заключать лучшее о себе, даже вещи, которые сопровождают спасение. Это ведет нас к рассмотрению,

III. О чем мы должны молиться; в частности,

1. О тех вещах, которые касаются славы Божьей. И чтобы мы могли знать, что это такое, мы должны спросить: если бы Бог дал нам то, о чем мы просим, имело бы это тенденцию проявить какое-либо из Его божественных совершенств, и тем самым сделать Его любезным и достойным поклонения в глазах Его творений, так что, отвечая на наши молитвы, Он действовал бы достойно Себя? Мы также должны оценить этот вопрос, исходя из намека, который Он дал нам об этом в Своем слове, в котором мы можем заметить не только то, дал ли Он нам разрешение, но повелевает и ободряет нас просить об этом; более того, обещал ли Он дать это нам; и имеет ли получение нами благословения, о котором мы просим, тенденцию подготовить нас к Его служению, чтобы хвала, которая ожидает Его, могла быть воздана Ему.

2. Мы должны молиться о тех вещах, которые касаются нашего собственного блага или блага других. На них особо настаивается в молитве Господней, которая объясняется в следующих ответах; поэтому нам достаточно в настоящее время рассмотреть благо, о котором мы должны молиться в общем, а именно: временные благословения, которые являются следствиями божественной щедрости, о которых наш Спаситель говорит: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:32). Мы также должны молиться о духовных благословениях, таких как прощение грехов, сила против него и освящающее влияние Духа, чтобы произвести в нас святость сердца и жизни; а также об избавлении от наших духовных врагов и победе над ними. Мы также должны молиться об утешениях Святого Духа, возникающих из уверенности в любви Божьей, посредством чего мы можем иметь мир и радость в вере; и обо всех тех благословениях, которые могут сделать нас счастливыми в лучшем мире.

3. Мы должны молиться о тех вещах, которые законно просить у Бога; и соответственно,

(1.) Вещи, о которых мы молимся, должны быть такими, которые возможно нам получить, и в частности такими, которые Бог определил даровать или дал нам основания ожидать в этом настоящем мире: Поэтому мы не должны молиться о тех благословениях, которые должны быть применены здесь, которые Он приберег для небесного состояния; таких как совершенная свобода от греха, скорби или искушения, или наше наслаждение непосредственным созерцанием славы Божьей: Эти вещи должны быть желаемы в то время и в том порядке, в котором Бог определил даровать их; поэтому мы должны ждать их, пока не придем на небеса, и в настоящее время мы должны желать только стать причастниками тех привилегий, которые Он дает Своим детям на их пути туда.

(2.) Мы не должны молиться, чтобы Бог навел зло на других, чтобы удовлетворить нашу личную месть за причиненные нам обиды; поскольку это само по себе незаконно и не подобает христианскому настрою духа, и противоречит тому долгу, который рассматривался ранее, о нашей молитве за наших врагов и стремлении к их благу.

(3.) Мы не должны просить о внешних благословениях, не устанавливая границ нашим желаниям о них; также мы не должны просить о них несвоевременно или ради неправильных целей. Мы не должны молиться о них так, как будто они являются нашим главным благом и счастьем, или имеют равную важность с вещами, которые более непосредственно способствуют нашему духовному преимуществу; и поэтому, какую бы меру настойчивости мы ни выражали в молитве о них, она не должна быть несовместимой с полным подчинением божественной воле, будучи уверенными, что Бог знает, что лучше для нас; или, будет ли то, чего мы желаем, в конце концов полезным или вредным для нас; тем более мы не должны просить о внешних благословениях, чтобы злоупотреблять ими и, как говорит апостол Иаков, «употребить для ваших похотей» (Иак. 4:3).

Вопрос CLXXXV.

Вопрос CLXXXV. Как мы должны молиться?

Ответ. Мы должны молиться с благоговейным осознанием величия Божьего и глубоким чувством нашего собственного недостоинства, нужд и грехов, с покаянными, благодарными и расширенными сердцами, с разумением, верой, искренностью, рвением, любовью и постоянством, ожидая Его, со смиренным подчинением Его воле.

Этот ответ касается способа исполнения этого долга и настроя духа, с которым мы должны приближаться к Богу. Соответственно,

1. Мы должны молиться с благоговейным осознанием величия Божьего; иначе наше поведение было бы крайне неприятно Ему и расценено не иначе, как думание о Нем, что Он совершенно такой же, как мы. Некоторые из божественных совершенств имеют более непосредственную тенденцию возбуждать святое благоговение; соответственно, мы должны рассматривать Его как вездесущего и всеведущего, которому наши тайные мысли и принцип, из которого исходят наши действия, известны лучше, чем они могут быть известны самим себе. Мы должны мыслить о Нем как о Боге бесконечной святости; и поэтому Он не может не быть крайне недоволен тем поклонением, которое противоположно этому, как исходящее из совести, оскверненной грехом, или исполненное нечестивым образом. Так пророк говорит: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь» (Авв. 1:13); то есть Ты не можешь смотреть на это без величайшего отвращения; и поэтому, «если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы Господь» моих молитв (Пс. 65:18). Мы также должны иметь должное чувство духовности Его природы, чтобы мы могли поклоняться Ему духовным образом; поэтому мы не должны питать никаких плотских представлений или создавать никаких идей о Нем, подобных тем, которые мы имеем о конечных или телесных существах; также мы не должны думать, что достаточно того, что наш внешний вид и поведение были серьезными и несли в себе вид благоговения, когда наши сердца не были в то же время вовлечены в этот долг или не были расположены воздать Ему славу, которая принадлежит Его имени. Мы также должны приближаться к Нему с должным чувством тех совершенств, которые побуждают нас исполнять этот долг с надеждой на принятие в Его очах. Поэтому мы должны мыслить о Нем как о Боге бесконечной благости, милосердия и верности, у Которого есть обильное искупление в и через Ходатая, что подходит к нашему состоянию как нуждающихся, несчастных и виновных грешников; и как о Боге бесконечной силы, Который способен «сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20).

2. Мы должны молиться Богу со смиренным чувством нашего собственного недостоинства. Это необходимый результат тех высоких представлений, которые мы имеем о Его божественном превосходстве и величии; посредством чего мы приводимся к тому, чтобы считать себя бесконечно ниже Его; и, действительно, лучшие из творений побуждаются этим поклоняться Ему с величайшим смирением: так Серафимы представлены в том видении, которое пророк Исаия имел о них, как служащие и предстоящие нашему Господу Иисусу, когда Он сидел на престоле в Своем храме; как «закрывающие лица свои и ноги свои крыльями», обозначая свое недостоинство созерцать Его славу или быть использованными Им в Его служении (Ис. 6:1–4). Но когда мы бросаем взгляд на Его бесконечную святость и нашу собственную нечистоту, это должно быть побуждением для нас приближаться к Нему с величайшим смирением: Как зависимые существа, мы не имеем ничего, кроме того, что получаем от Него; как хрупкие умирающие существа, мы увядаем и приводимся к ничто (Иов 13:25). Иов сравнивает это с листом, который легко ломается и гонится туда и сюда, или с сухой соломой, которая не может оказать сопротивления ветру, преследующему ее; и Псалмопевец, говоря о человеке в общем, говорит: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?» (Пс. 143:3). И в другом месте сказано: «Что такое человек, что Ты возвеличиваешь его и обращаешь на него сердце Твое?» (Иов 7:17). Это смиряющие соображения; но мы будем приведены к дальнейшему чувству нашего собственного недостоинства, когда будем рассматривать себя как грешных существ, достойных того, чтобы ими гнушался Бог; поэтому Он мог бы справедливо отвергнуть нас и отказаться отвечать на наши молитвы. Но поскольку этот смиренный настрой духа так необходим для правильного исполнения этого долга, пусть мы далее заметим, как побуждение к этому,

(1.) Что величайшая слава, которую мы можем принести Богу, не может сделать никакого дополнения к Его бесконечным совершенствам: так сказано: «Может ли человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу самому себе. Есть ли какая польза Всемогущему, что ты праведен? И имеет ли Он выгоду от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов 22:2, 3). И в другом месте: «Если ты праведен, что даешь Ему? или что получает Он от руки твоей?» (гл. 35:7), обозначая, что невозможно для нас, чем бы мы ни могли сделать или пострадать ради Него, сделать Его более славным, чем Он был бы в Себе, если бы мы никогда не имели бытия: Поэтому, если нет ничего, чем мы могли бы наложить какие-либо обязательства на Бог, у нас есть причина обращаться к Нему с чувством нашего собственного недостоинства.

(2.) Мы настолько далеки от того, чтобы заслужить что-либо доброе из руки Божьей, что нашими повторяющимися прегрешениями, несмотря на ежедневные милости, которые мы получаем от Него, мы даем дальнейшие доказательства нашего великого недостоинства; и, действительно, если мы способны сделать что-либо в послушании Его воле, это не от нас самих; да, это противоречит велениям испорченной природы и должно быть приписано Ему как автору этого.

(3.) Если бы мы могли сделать величайшее служение Богу, поддерживая Его дело и продвигая Его интересы в мире; это не более того, что мы обязаны делать; и в то же время мы должны учитывать, что «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13).

(4.) Лучшие верующие, записанные в Писании, имели постоянное, смиренное чувство своего собственного недостоинства: так Авраам, когда он стоял перед Господом, вознося моления от имени Содома, выражает себя так: «Вот, я решился говорить Владыке, я — прах и пепел». И Иаков говорит: «Не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему» (Быт. 32:10). И те, кто был наиболее ревностен за интересы Христа и был исключительно полезен в продвижении их в мире, имели смиренное чувство своего собственного недостоинства; как говорит апостол о себе: «Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом» (1 Кор. 15:9). И он немедленно добавляет: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь» (ст. 10). И в другом месте он называет себя «меньшим всех святых» (Еф. 3:8).

Мы имеем другой пример смирения в молитве в словах Псалмопевца: «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7), которые, насколько они имеют какое-либо отношение к его собственному случаю, могут дать нам повод сделать вывод, что самые продвинутые обстоятельства, в которых кто-либо находится в мире, не несовместимы со смирением, когда приближаешься к Богу в молитве; но если мы рассмотрим его говорящим от лица Христа, как несколько выражений этого Псалма аргументируют его делать, и не могут быть хорошо приняты в каком-либо ином смысле; тогда мы имеем здесь самый замечательный пример смиренного обращения, которое использовалось Христом в Его человеческой природе, когда приближался к Богу в молитве; что, безусловно, является великим мотивом побудить нас участвовать в этом долге с величайшим смирением.

3. Мы должны приближаться к Богу в молитве с осознанием наших нужд и грехов, совершенных нами против Него. Соответственно, мы должны рассматривать себя как нуждающиеся творения, лишенные той славы и тех светлых украшений, которые были дарованы человеку изначально в его состоянии невинности; лишенные образа Божьего и всего того, что необходимо для нашего счастья, если только Ему не будет угодно восполнить эти нужды, простить наши беззакония и даровать нам общение с Собой; именно об этом мы и должны просить Его в молитве. В этой обязанности мы также должны иметь чувство греха, а именно: вины, которую мы тем самым приобретаем, и наказания, которому мы себя подвергли, чтобы мы могли увидеть свою нужду в приближении к Богу в праведности Христа; а также чувство его скверны и осквернения, что может побудить нас пасть перед подножием престола благодати с величайшей степенью отвращения к самим себе. Мы также должны учитывать, насколько мы порабощены грехом, как много мы грешили и как склонны мы во все времена «служить различным похотям и удовольствиям» (Тит. 3:3) и «поступать по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2).

Более того, мы должны рассматривать грех как глубоко укоренившийся в наших сердцах, развращающий наши чувства и пленяющий нашу волю. Если мы находимся в необращенном состоянии, мы должны смотреть на него как на растущий и умножающийся в нас, делающий нас все более неспособными к добру, вследствие чего мы оказываемся на еще большем расстоянии от Бога и святости. С другой стороны, если у нас есть основания надеяться, что мы стали причастниками обращенной благодати, то мы действовали вопреки высочайшим обязательствам и были виновны в величайшей неблагодарности. Мы должны стремиться проникнуться этими мыслями, приближаясь к Богу в молитве, чтобы правильно исполнить этот долг.

4. В молитве необходимо упражняться в нескольких добродетелях;

(1.) Покаяние: Оно необходимо, потому что мы грешники; и как таковые, мы должны приходить в присутствие Божье с исповедью, соединенной с молением, которое должно совершаться в покаянном духе; противоположность этому есть молчаливое одобрение греха и своего рода решимость придерживаться его, что весьма неприлично для тех, кто взывает о прощении. Соответственно, когда Бог обещал, что «излиет на дом Давида и на жителей Иерусалима дух благодати и умиления», Он добавляет, что «они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». И что это будет сделано «каждое племя особо, и жены их особо» (Зах. 12:10 и след.). Так, когда священникам, служителям Господним, повелевается молиться, чтобы Он «пощадил народ Свой», они в то же время должны «плакать между притвором и жертвенником, раздирать сердца свои и обращаться к Господу Богу своему» (Иоил. 2:13, 17). И когда Израилю советуют «взять с собою слова» и наставляют, как им следует молиться, их призывают «обратиться к Господу»; покаяться в том, что они искали помощи у Ассирии и Египта, и в том отвратительном идолопоклонстве, в котором они были виновны (Ос. 14:1-3, 8).

Существует несколько тем, весьма подходящих для нашего размышления, которые могут, при Божественном благословении, сопровождающем его, возбудить эту добродетель, когда мы заняты исполнением долга молитвы; в частности, множество прегрешений, которые возлагаются на совесть людей законом, «дабы заградились всякие уста, и весь мир стал виновен пред Богом» (Рим. 3:19), и особенно неблагодарность, в которой у нас есть основания обвинять себя, и наше презрение ко Христу и пути спасения через Него, который открыт в Евангелии; и то, что мы совершили много дел в течение нашей жизни, которые наполняют нас стыдом и скорбью всякий раз, когда мы приходим в присутствие Божье, чтобы излить пред Ним свои сердца в этом долге.

(2.) Следующая добродетель, в которой нужно упражняться в молитве, — это благодарность, в отношении которой молитва и хвала должны быть соединены вместе. Так псалмопевец говорит: «Тебе, Боже, подобает хвала на Сионе, и Тебе воздается обет, о Ты, слышащий молитву» (Пс. 64:1-2). То, что это часть молитвы, было отмечено в предыдущем ответе; в котором мы рассматривали многие благословения, за которые у нас есть основания быть благодарными. Я лишь добавлю в настоящее время, что поводом для благодарности является то, что мы имеем свободу доступа к Богу в надежде получить от Него милость, как от Сидящего на престоле благодати, в то время как мы могли быть навсегда изгнаны из Его присутствия или предстать перед Его судилищем как преступники, обреченные на вечную погибель.

Более того, мы должны благословлять Его не только за то, что нам позволено приходить пред Его лицо, но и за то, что мы часто испытывали, что Он слышал и отвечал на наши молитвы, и тем самым исполнил обещание: «Я не сказал семени Иакова: тщетно ищите Меня» (Ис. 45:19). И чтобы мы могли прийти в благодарное состояние, мы должны учитывать:

[1.] Ценность каждого милосердия; особенно тех, которые являются духовными или сопровождают спасение; и об этом мы можем судить по цене, которая была за него заплачена, а это не что иное, как кровь Иисуса; которую апостол не только называет «драгоценной», но и говорит о ней как о бесконечно более предпочтительной, чем все тленное (1 Пет. 1:18-19). И мы можем в некоторой мере оценить ее по достоинству и превосходству души, и по тому, насколько она способствует содействию ее вечному благополучию.

[2.] Мы также должны рассматривать каждое спасительное благословение как плод и результат вечной любви, и как следствие вечного замысла Божьего, избравшего тех, кто является объектами этого, к спасению во Христе (Иер. 31:3; Еф. 1:3-4). Мы также должны рассматривать эти милости как избирательные, посредством которых Бог отделяет Свой народ от мира и тем самым прославляет богатство Своей благодати в тех, кто заслуживал того, чтобы быть вечными памятниками Его гнева. Мы могли бы здесь рассмотреть, в качестве побуждения к этой добродетели благодарности, отягчающие обстоятельства греха неблагодарности.

Во-первых, это фактическое отречение от нашего обязательства перед Богом или зависимости от Него, от Которого мы получаем все милости, и поведение таким образом, как будто мы не обязаны Ему ими или могли бы быть счастливы без Него; как будто мы самодостаточны и не смотрим на Него как на источник блаженства.

Во-вторых, это отказ воздать Ему славу за Его мудрость, силу, благость и верность, которые превосходно проявляются в благословениях, которые Он дарует.

В-третьих, это несоответствие тем великим ожиданиям, которые мы имеем относительно тех благословений, которые Он приберег для Своего народа, или обещал им, или той надежде, которая сохранена для них на небесах. Поэтому мы не можем не заключить, что неблагодарность свидетельствует о человеке, лишенном той святости, которая превосходно проявляется в упражнении противоположной добродетели. Соответственно, апостол соединяет эти две характеристики вместе, когда говорит о самых низких людях, которых он называет «неблагодарными, нечестивыми» (2 Тим. 3:2).

(3.) Еще одна добродетель, в которой нужно упражняться в молитве, — это вера. Это подразумевает привычное расположение души, исходящее из принципа возрождающей благодати, посредством которого мы ведомы к тому, чтобы вверить себя и все наши заботы в руки Христа, полагаясь на Его заслуги и ходатайство в восполнении всех наших нужд, рассматривая Его как Искупителя и как Того, Кто уполномочен применять все блага завета благодати, которые являются предметом наших молений к Нему. В частности, вера проявляется и обнаруживает себя в молитве,

[1.] Ободряя душу и давая ей святую дерзновенность приближаться к Богу, несмотря на наше великое недостоинство. Если мы боимся прийти в присутствие святого Бога, и разрушение от Него является для нас ужасом, если угрозы, которые Он изрек против грешников, какими мы знаем себя, отвращают нас от приближения к Нему, так что мы готовы сказать вместе с Иовом: «Поэтому я трепещу пред лицем Его; размышляю — и страшусь Его» (Иов 23:15). Если Его всемогущая сила, которая может легко низвергнуть нас в погибель, подавляет наш дух и наполняет нас крайним смятением и замешательством, так что мы не можем приближаться к Нему в молитве, рассматривая Его как абсолютного Бога; мы ободряемся верой смотреть на Него как на нашего заветного Бога и Отца во Христе; и тогда все Его Божественные совершенства принесут нам облегчение. Его карающая грех справедливость рассматривается верой как та, что полностью удовлетворена послушанием и страданиями Христа; и поэтому не будет требовать того удовлетворения от наших рук, которое она уже получила от нашего Поручителя, Который «не знал греха» и был «сделан для нас грехом, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Его бесконечная сила больше не рассматривается как направленная на наше уничтожение, но скорее на то, чтобы помочь нам во всей нашей слабости; и поэтому, как говорит Иов: «Он не стал бы состязаться со мною великою силою Своею; о, нет, Он только выслушал бы меня» (Иов 23:6). Мы рассматриваем ее как готовую поддержать нас под тяжелейшим давлением и тем самым дать нам возможность исполнить самые трудные обязанности и преодолеть всех наших духовных врагов, которые в противном случае были бы слишком сильны для нас. Так что этот атрибут настолько далек от того, чтобы отвращать нас от приближения к Богу в молитве, что верой мы видим, как он радуется проявлять и прославлять себя, совершая для нас те великие дела, которые мы имеем в виду, когда приступаем к этому долгу.

[2.] Вера обнаруживает себя в молитве, давая нам возможность взывать к великим и драгоценным обетованиям, которые Бог дал Своему народу в Евангелии, и применять их к себе. Поскольку молитва не может существовать без обетования, мы способны верой постигать и взывать к обетованиям и говорить: «Вспомни слово Твое к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать» (Пс. 118:49). И тем самым мы смотрим на Бога как на готового даровать благословения, которые Он обещал, и на Его верность как на обязавшуюся исполнить их. Соответственно псалмопевец говорит: «Услышь молитву мою, Господи, внемли молению моему по истине Твоей, услышь меня по правде Твоей» (Пс. 142:1). Нет ничего, в чем мы нуждаемся или о чем должны молиться, но есть некоторые обетования, содержащиеся в Слове Божьем, которые вера использует и из которых черпает ободрение в этом долге. И поскольку то, о чем мы молимся, касается либо временных, либо духовных и вечных благословений, они рассматриваются верой как обещанные; как говорит апостол: «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4:8). На этом можно было бы очень подробно остановиться и привести множество примеров, содержащихся в Писании; но я буду особенно рассматривать те обетования, которые касаются того, что Бог дает нам возможность молиться, и того, что Он слышит и отвечает на наши молитвы, за которые вера берется и использует их для того, чтобы мы исполняли этот долг должным образом.

Во-первых, существуют обетования о помощи Духа, дающей нам возможность молиться. Это апостол называет Его «ходатайством за нас по воле Божией» (Рим. 8:27). И наш Спаситель говорит в Лк. 11:13: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него».

Во-вторых, существуют другие обетования, касающиеся того, что Бог слышит и отвечает на молитву. Так сказано в Пс. 85:7: «В день скорби моей воззову к Тебе, потому что Ты услышишь меня». И в другом месте в Пс. 101:18: «Он призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их». Это рассматривается как имеющее очень широкий охват. Так наш Спаситель говорит в Ин. 16:23: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам». И в 15:7: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам». Эти универсальные выражения о том, что Бог дает верующим «чего они пожелают», следует понимать как дарование Им их законных и правильных желаний; и, действительно, вера никогда не попросит ничего, кроме того, что способствует славе Божьей, и это с полным подчинением Его воле; хотя совсем иначе обстоит дело с теми молитвами, которые не возносятся с верой.

Более того, Бог обещал слышать и отвечать на все виды молитв, при условии, что они исходят из этой добродетели; в частности, на совместные молитвы в собраниях Его святых, как Он говорит Соломону после освящения храма во 2 Пар. 7:15: «Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве, совершаемой на месте сем»; и на те молитвы, которые возносятся к Богу в семьях, где соединено небольшое число людей; хотя бы это было «двое или трое», Христос обещал быть «посреди них» (Мф. 18:20), не только чтобы помочь им в этом долге, но и чтобы дать им то, о чем они просят. Существуют также обетования, данные тайной молитве. Так, когда наш Спаситель ободряет Свой народ «молиться Отцу своему, который втайне», Он говорит им: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6).

Здесь возникнет вопрос, необходимо ли для того, чтобы мы молились с верой, чтобы мы были уверены во все времена, что наша молитва будет услышана.

На это можно ответить:

Во-первых, что не является нашим долгом верить, что каждая молитва будет услышана; ибо Бог не слушает грешников, то есть тех, кто находится под господствующей властью греха и, следовательно, лишен благодати веры; и Он не будет слушать те молитвы, которые «исходят из уст нелживых». Так сказано: «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс. 65:18).

Во-вторых, не является долгом тех, кто имеет истинную благодать, верить, что их молитва будет услышана, когда по причине их немощи или слабости их веры они просят о том, что является незаконным и не содействует славе Божьей и их истинному благу.

В-третьих, если то, о чем мы молимся, может быть для славы Божьей и содействовать нашей пользе, то все же не является нашим долгом определять с чрезмерной категоричностью, что Он обязательно дарует то, о чем мы просим, немедленно или тем конкретным способом, которого мы желаем; поскольку Он может ответить на молитву, но сделать это в Свое время и Своим путем.

В-четвертых, не является нашим долгом верить с уверенностью, что Бог даст нам все те временные благословения, о которых мы просим; особенно если они не являются для нас абсолютно необходимыми, поскольку Он может ответить на подобные молитвы по существу, хотя и не по форме, и таким образом дать духовные благословения вместо тех временных, о которых мы молимся; в этом случае никто не скажет, что Он не верен Своему обетованию, хотя мы и не имеем тех благословений в том виде, в каком желаем. Поэтому наш долг и великая забота веры в молитве — быть уверенными, что, как Бог знает, что для нас лучше, так Он исполнит Свои обетования таким образом, что у нас не будет причин заключать, что мы были разочарованы или что мы просили с верой, но не получили.

Я осознаю, что есть трудность в способе выражения, использованном апостолом Иаковом в гл. 1:6-7: «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне... да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа». Этим апостол не имеет в виду, что тот, кто сомневается, будет ли его молитва услышана, не может в каком-либо смысле считаться молящимся с верой; ибо, как уверенность в нашем спасении не является сущностью веры, так что вера не может существовать без нее; точно так же уверенность или твердое убеждение, что именно то, о чем мы просим, будет дано, не является таким существенным ингредиентом молитвы, чтобы мы должны были заключить, что из-за его отсутствия мы не получим ничего доброго от Господа. Поэтому я полагаю, что апостол под «сомневающимся» в этом тексте скорее подразумевает наше пребывание в сомнении относительно объекта веры; или же нашу нестойкость в благодати веры, но молитву с лицемерием, как он иллюстрирует это подобием, взятым от «волны, поднимаемой ветром», которая иногда движется в одну сторону, а иногда в противоположную; и он далее объясняет это, когда говорит в ст. 8: «человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих»; так что человек, которого он описывает как сомневающегося, — это то же самое, что «человек с двоящимися мыслями» или лицемер. Такой человек не может просить с верой; поэтому апостол не имеет здесь в виду, что никто не может упражняться в этой добродетели в молитве, кроме того, кто имеет полную уверенность, что его молитва будет услышана именно тем способом и образом, как он ожидает.

Возражение 1. Некоторые возражают, что у них нет веры; поэтому, поскольку эта добродетель должна упражняться в молитве, они очень часто обескураживаются от исполнения долга молитвы.

Ответ. Хотя отсутствие подготовленного состояния духа для любого долга дает повод к смирению, это не является оправданием для пренебрежения им; а что касается молитвы в частности, мы должны ожидать в ней от Бога подготовленного состояния духа, чтобы таким образом мы могли приближаться к Нему должным образом, так же как и для получения милостивого ответа от Него.

[2.] Если мы не можем принести славу Богу доверительным взыванием к обетованиям или применением их к себе, мы должны стараться прославить Его, исповедуя нашу вину и недостоинство и признавая, что вся наша помощь — в Нем.

[3.] Для нас возможно иметь некоторые акты веры в молитве, когда мы не осознаем этого, и в то же время оплакивать наше отсутствие этой добродетели.

[4.] Если бы никто не должен был молиться, кроме тех, кто имеет веру, то из этого следовало бы, что никто не должен молиться о первой благодати, которая предполагает, что человек находится в невозрожденном состоянии; тем не менее, такие обязаны исполнять этот долг, как могут, и в нем надеяться на ту благодать, которая может дать им возможность делать это так, как должно.

Возражение 2. Другие возражают, что хотя они не смеют отложить долг молитвы, однако, поскольку они не испытывают тех добродетелей, которые необходимы для правильного исполнения этого, и никаких ответов на молитвы, они не имеют удовлетворения в своих собственных душах.

Ответ. На это можно ответить:

Во-первых, что в молитве может быть вера, и все же не быть немедленного ответа на нее. Бог здесь действует по Своему суверенитету, посредством чего Он хочет, чтобы Его народ знал, что если Он дарует их просьбы, то это будет в Его собственное время и Его собственным путем. Поэтому их долг — ждать Его, пока Ему не будет угодно явить Себя как Бога, слышащего молитву, и тем самым устранить те препятствия, под которыми они в настоящее время трудятся.

Во-вторых, существуют другие способы, по которым следует судить об истинности благодати, помимо получения нами ощутимых ответов на молитву. Иногда, действительно, Бог может давать много намеков на Свое принятие нас, хотя в настоящее время мы этого не знаем.

(3.) Следующая добродетель, в которой нужно упражняться в молитве, — это любовь к Богу: Это подразумевает искреннее желание Его присутствия, наслаждение Им или получение удовольствия от созерцания Его совершенств как самого славного и достойного любви объекта. Желание предполагает, что Он в некоторой мере удалился от нас; или что мы не обладаем тем полным блаженством, которое должно быть наслаждаемо в Нем; а наслаждение предполагает, что Он присутствует и в некоторой степени являет Себя нам. Теперь любовь к Богу в обоих этих отношениях должна упражняться в молитве. Он в какой-то мере удалился от нас? Мы должны с величайшей искренностью жаждать Его возвращения к нам, чья милость лучше жизни. Он милостиво соизволил в какой-то степени явить Себя нам как источник всего, чем мы наслаждаемся или на что надеемся? Это будет иметь тенденцию возбуждать наше наслаждение Им и побуждать нас заключить, что наше счастье состоит в наслаждении Им. Эти добродетели должны упражняться во все времена, но особенно в молитве, которая есть вознесение наших желаний к Богу; в которой мы сначала стремимся к наслаждению Им Самим, а затем Его благословениями. И поскольку мы должны благословлять и восхвалять Его за открытия, которые мы имеем о Его славе, в и через нашего Господа Иисуса Христа, ради обеспечения нашего духовного блага и пользы; это должно выражать то наслаждение Им, которое является высшим примером любви.

(4.) Еще одна добродетель, в которой нужно упражняться в молитве, — это подчинение воле Божьей; посредством чего мы оставляем себя и наши прошения в Его руке, будучи чувствительны к тому, что Он знает, что для нас лучше. Это не включает в себя безразличие, будут ли наши молитвы услышаны или нет; ибо это значит противоречить тому, что мы выражаем своими устами, состоянием наших душ. Все, что может быть заключено как законное для нас просить, как содействующее нашей пользе, и что прямо обещано Богом, мы должны просить у Него в молитве; и если мы молимся об этом, мы не можем не желать, чтобы наша молитва была услышана и на нее был дан ответ; и это не противоречит тому подчинению Божественной воле, о котором мы говорим, при условии, что мы оставляем Богу делать то, что Он считает для нас лучшим, будучи довольны тем, что путь и способ Его ответа нам, равно как и время дарования Им тех благословений, в которых мы нуждаемся, вместе с их степенью; особенно если они таковы, что носят временный характер, должны быть разрешены в Его суверенной воле. Таково учение о добродетелях, в которых мы должны упражняться в молитве.