«Теология: Разъяснение и защита христианских доктрин (Том 4)»

(2.) Мы должны упражнять благочестивую скорбь о грехе, которая является почвой всего того бедствия и несчастья, которым мы подвержены: Это должно брать свое начало от испорченности природы, из которой происходят все действительные грехи; и мы должны оплакивать наши грехи упущения, а также совершения; наше пренебрежение исполнением обязанностей, которые лежат на нас, а также те грехи, которые были совершены нами с величайшей самонадеянностью, обдуманностью, умышленностью и упорством, которые содержат в себе высшую неблагодарность и презрение к крови Христа и методу спасения Им. И эта скорбь о грехе должна производить те добрые плоды молитвы и борьбы против него, стремясь вернуться к Богу, от Которого мы отступили. Апостол называет это «печалью ради Бога» и говорит о ней как о сопровождаемой «усердием», чтобы мы могли избежать его в будущем; «оправданием себя», чтобы мы могли либо быть ободрены надеждой, что мы не совершили грехов, в которых готовы обвинить себя, либо что вина их снята искуплением, которое Христос совершил за нас. Она должна также производить «святое негодование» и своего рода месть против греха, как того, что было столь пагубным для нас; как также «страх» оскорбить; «ревность» о славе Божьей, Которого мы обесчестили; и «сильное желание» тех благ, которые мы этим утратили. Эта скорбь о грехе должна исходить из внутреннего отвращения и омерзения к нему; и степень ее должна иметь некоторое соответствие с его соответствующими отягчающими обстоятельствами и бесчестием, которое мы принесли Богу этим; что было бы эффективным средством склонить нас к отвращению к самим себе и покаянию во прахе и пепле.

Это очень согласуется с природой установления, в котором мы участвуем, поскольку ничто не способствует усилению гнусного и отвратительного характера греха больше, чем размышление о том, что он распял Господа славы; что должно быть непосредственным предметом нашего размышления в нем. Мы читаем, что Христос в Своих последних страданиях был «скорбит душа Моя смертельно» (Мф. 26:38), что не могло исходить из мучительного взгляда, который Он имел на боли и унижения, которые Он должен был претерпеть при распятии; ибо это доказывало бы, что Он имел меньшую степень святого мужества и решимости, чем некоторые мученики выражали, когда они претерпевали крайние мучения и самые позорные поношения ради Него: Поэтому Его скорбь исходила из мучительного чувства, которое Он имел о вине наших грехов, которые Он понес. Если поэтому Он не только страдал, но Его душа была скорбна до смерти за наши грехи; это должно возбудить в нас упражнение этой благодати в этом установлении, в котором она приводится нам на память.

(3.) Мы должны алкать и жаждать Христа; что подразумевает в себе пламенное желание иметь общение с Ним: Так церковь говорит: «Ночью я желал Тебя, и духом моим я буду искать Тебя с раннего утра» (Ис. 26:9), и Псалмопевец сравнивает это с «оленем», который готов умереть от жажды, который «стремится к потокам водным» (Пс. 41:1). Это проистекает из глубокого чувства нашей нужды во Христе и дальнейших подкреплений благодати от Него, и сопровождается твердой решимостью, что ничто, кроме Него, не удовлетворит нас, как не приспособленное для удовлетворения наших нужд. Такое настроение духа согласуется с установлением, в котором мы участвуем, поскольку Христос представлен в нем как купивший и готовый применить к Своему народу те блага, которые имеют удовлетворяющий и утешающий характер.

(4.) Мы должны питаться Христом верой и тем самым принимать от Его полноты, как Он часто представлен в Писании под метафорой «пищи»: Так Он называет Себя «Хлебом жизни» (Ин. 6:35), и блага, которые Он дарует, называются «пищей, не тленной, но пребывающей в жизнь вечную» (ст. 27), и евангельское устроение представлено как «трапеза из тучных яств, трапеза из чистых вин, из тучных яств, полных мозга, из чистых вин, очищенных» (Ис. 25:6). Так наш Спаситель также представляет это в притче (Мф. 22:4), в которой Он повелевает Своим слугам пригласить тех, кто был зван на брачный пир, рассказывая им, что Он приготовил для их угощения, как ободрение для их веры. Так мы должны учитывать ту полноту благодати, которая есть во Христе (при приближении к Нему в этом установлении), заслуг для нашего оправдания, силы, чтобы дать нам возможность умерщвлять грех и противостоять искушениям, мудрости, чтобы направлять нас во всех чрезвычайных ситуациях и трудностях, мира и утешения, чтобы оживить и ободрить нас во всех наших сомнениях и страхах и дать нам подходящее облегчение, когда мы готовы упасть духом под бременем, на которое мы жалуемся. Все эти блага должны быть постигнуты и применены верой, иначе мы не можем заключить, что они принадлежат нам; и ничто не может быть более приспособлено к этому установлению, в котором Христос представлен как имеющий все те блага, чтобы даровать их, которые Он купил Своей кровью, и они знаменуются или показываются в нем.

(5.) Мы должны в этом установлении уповать на заслуги Христа или упражнять полное доверие к Нему, Который Своей смертью купил для нас все духовные и спасительные блага. Это должно сопровождаться смиренным чувством нашего собственного недостоинства, как «недостойных всех милостей» Божьих (Быт. 32:10) и как заслуживающих ничего, кроме Его яростного гнева за наши беззакония. И, поскольку Он заплатил полную и удовлетворительную цену искупления за нас и тем самым приобрел блага, которые мы утратили, которые имеют тенденцию сделать нас полностью счастливыми, мы должны возложить всю тяжесть нашего спасения на Него, будучи чувствительны к тому, что «Он может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу» (Евр. 7:25).

(6.) Мы должны радоваться любви Христа, которая бесконечно больше того, что может быть в сердце одного творения по отношению к другому: Эта любовь Христа имеет несколько свойств;

1-е, Она состоит не просто в Его желании нашего блага или пожелании, чтобы мы были счастливы, но в том, чтобы сделать нас таковыми; она не состоит только в Его сострадании к нам в наших несчастьях, но в избавлении нас от них и открытии Себя как нашего прибежища и силы, скорого помощника в бедах.

2-е, Как любовь Христа к Своему народу не брала свое начало от какой-либо красоты или превосходства, которые Он нашел в них, когда они были обезображены, осквернены и достойны быть презираемыми Им, но впоследствии украшены и «сделались красивыми через Его красоту, которую Он возложил на них» (Иез. 16:14), так, когда они утрачивают Его любовь своими частыми отступлениями и заслуживают быть отвергнутыми Им, она тем не менее неизменно закреплена на них, поскольку «возлюбив Своих, сущих в мире, возлюбил их до конца» (Ин. 13:1).

3-е, Любовь Христа бесконечно снисходительна, что проистекает не только из той бесконечной дистанции, которая есть между Ним и Его народом, но из Его памятования о них в их низком состоянии, имея сострадание к тем, кого никто не жалел, и спасая их, когда они были в глубочайших безднах отчаяния и несчастья, «говоря им, когда они были в своей крови: живи» (Иез. 16:6).

4-е, Она не похожа на любовь незнакомцев, которая довольствуется некоторыми общими усилиями сделать добро тем, с кем они не намерены вступать в близость, но она сопровождается высшими актами дружбы и общения, открывая Свои тайны им, как Он обещает «возлюбить и явить Себя им» (Ин. 14:21), и говорит Своим ученикам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (гл. 15:15).

5-е, Это такая любовь, которая прощает все прежние обиды и не попрекает Свой народ за то, что они сделали против Него, до или после того, как они уверовали в Него. Так сказано, что Бог «прощает беззаконие и проходит мимо преступления остатка наследия Своего», и «ввергнет в пучину морскую все грехи их» (Мих. 7:18, 19), и «изглаживает преступления их ради Себя Самого и грехов их не помянет» (Ис. 43:25).

6-е, Это такая любовь, которая дает нам всю своевременную и необходимую помощь во времена наших величайших стеснений и трудностей (Пс. 45:1) и делает обеспечение для наших будущих нужд; как Он говорит Своим ученикам: «Я иду приготовить место вам» (Ин. 14:2), чтобы они могли быть уверены в том, что будут счастливы в другом мире; и соответственно Он выражает Себя в Своей ходатайственной молитве: «Отче! тех, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою» (Ин. 17:24).

7-е, Это такая любовь, которая побуждает Его считать все обиды, нанесенные Его народу, как если бы они были нанесены Ему Самому, а доброту, выраженную им, как если бы она была выражена Ему, как сказано: «Касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8), и «слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10:16). И, когда Он замечает те выражения доброты, которые Его народ проявил друг к другу, Он говорит: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40).

8-е, Это такая любовь, которая склоняет Его встать между Своим народом и всякой опасностью, благодаря чему Он предотвращает их поражение врагами; и действительно, Он не только рисковал, но, «как добрый пастырь, положил жизнь Свою за овец» (Ин. 10:11).

Это та любовь, которая должна быть предметом нашего размышления в этом установлении; соответственно, мы должны сначала постараться утвердиться в нашем интересе к Нему верой, что будет доказано теми актами любви к Нему, которые проистекают из нее, и тогда мы можем радоваться ей как постоянному источнику мира и блаженства.

(7.) Следующая благодать, которая должна упражняться в этом установлении, — это благодарность, обожание и прославление Его за то, что Он благоволил проявить сострадание к нам, даруя те блага, которые являются результатом Его различающей благодати, примеры чего различны, а именно: как Он избавляет нас от гибели, которую грех неизбежно принес бы нам, предваряет нас благословениями благости и сдерживает прорывы наших испорченностей, которые в противном случае склонили бы нас к совершению гнуснейших мерзостей; и, более особенно, как Он обновляет нашу природу, меняет наши сердца, созидает нас на добрые дела, а затем оживляет и возбуждает ту благодать в нас, которую Его собственная рука сотворила, и утешает нас, когда наши духи подавлены скорбью, благодаря чему Он дает нам возможность идти Его путем, радуясь, и так продолжает работу, которую Он начал в нас, до тех пор, пока она не будет завершена в славе. Нет ничего, что мы имеем, либо в руках, либо в надежде, что не дало бы повода для упражнения этой благодати; и более особенно, наши сердца должны быть возбуждены к этому из размышления о благах, которые знаменуются в этом установлении; особенно если мы способны принять их верой.

(8.) Мы должны на Вечере Господней возобновить наш завет с Богом. Чтобы это было правильно понято, мы должны рассмотреть, что значит для верующего вступить в завет с Богом, что, как предполагается, он сделал до этого; и это состоит не в нашем обещании, что мы сделаем те вещи, которые вне нашей власти, или что мы будем упражнять те благодатные дары, которые никто, кроме Бога, Который производит в Своем народе и хотение, и действие, не может дать нам возможность проявить; но это состоит в нашем предании себя Христу и уповании на Него для восполнения всех наших духовных нужд, смиренно надеясь и веря, что Он даст нам возможность твердо держаться Его, производя в нас всю ту благодать, которую Он требует от нас; которое благословение, если Он благоволит даровать нам, мы будем способны исполнить все обязанности, которые лежат на нас, как бы трудны они ни были. Это безупречный способ вступления в завет с Богом, поскольку он содержит признание нашей собственной неспособности делать то, что хорошо, без Него, и желание отдать славу всего Ему; на Которого мы твердо полагаемся, чтобы мы могли получить милость от Него, чтобы быть верными.

Более того, возобновить наш завет — значит объявить, что через Его благодать мы склонны твердо придерживаться нашего торжественного посвящения Ему, нисколько не раскаиваясь в том, что мы сделали в нем; и что у нас есть столько же оснований зависеть от Его помощи сейчас, сколько было вначале, поскольку благодать продолжается, а также начата Им одним; и соответственно, пока мы выражаем наше искреннее желание быть твердыми в Его завете, мы зависим от Его обещания, что Он никогда не оставит нас и не покинет нас: И мы пользуемся этим случаем, более особенно, чтобы возобновить наше посвящение Ему, так как это очень согласуется с природой этого установления, в котором мы имеем внешние символы Его любви к нам, что возлагает на нас высшее обязательство к этому.

(9.) Мы должны в этом установлении показать нашу готовность упражнять христианскую любовь ко всем святым; что состоит, более особенно, в нашем искреннем желании, чтобы вся благодать и мир изобиловали в них, как и в наших собственных душах; чтобы мы имели повод прославлять Бога вместе и показать нашу взаимную заботу о духовном благополучии друг друга. Мы должны благословлять Бога за благодать, которую они способны упражнять, хотя, может быть, мы не можем упражнять ее в той же степени сами: И, что касается других, мы должны сострадать им в их слабостях, скорбеть об их падениях и ошибках; и быть очень готовыми делать скидки на те немощи и слабости, которые мы видим в них, которым мы сами иногда подвержены, особенно если они не несовместимы с благодатью, в каком случае мы должны набросить мантию любви на них, не зная, не можем ли мы быть подвержены и пасть от тех же искушений.

Эта любовь должна быть выражена, более особенно, в этом установлении; поскольку мы должны рассматривать всех святых как членов мистического тела Христа, детей того же Бога и Отца, причастников той же благодати с нами, сопутников в ту же небесную страну, где мы надеемся встретиться с ними в конце, хотя сейчас они подвержены тем же трудностям, что и мы, и подвержены тем нападкам и искушениям, которые мы часто встречаем от наших духовных врагов. Это выражение нашей любви, хотя оно более непосредственно и прямо распространяется на то же общество, которое соединяется в общении с нами; однако оно не должно быть ограничено такими узкими пределами, но включает в себя высшее уважение ко всем, кто освящен во Христе Иисусе, призванным быть святыми, хотя их местопребывание удалено от нас, и они не известны нам во плоти.

II. Мы теперь должны рассмотреть обязанность христиан после того, как они приняли таинство Вечери Господней; и это состоит в вопросе, как они вели себя в нем? и, имеют ли они какое-либо основание заключить, что они были удостоены особого присутствия Божьего в этом установлении, благодаря чему оно стало средством благодати для них?

Что касается первого из этих вопросов, касающегося настроения наших душ во время участия в этом торжественном долге, мы иногда обнаруживаем, что оно было таким, что дает повод для глубокого смирения и самоуничижения в глазах Божьих, когда мы размышляем о нем; в частности,

1. Когда наши умы и привязанности были заняты теми вещами, которые совершенно не подходят для работы, в которой мы были заняты, и, вместо общения со Христом в этом установлении, наши мысли и размышления были в основном заняты мирскими делами; или, если они, действительно, были заняты религиозными делами, все же мы можем в некоторой степени видеть причину винить себя, если они были совершенно чужды великой цели и замыслу установления, в котором мы были заняты. Есть много отрывков Писания или глав богословия, основанных на нем, о которых мы можем занимать свои мысли в другое время с большой пользой; однако они могут быть не совсем подходящими или приспособленными для получения нами духовной пользы или правильного улучшения Христа распятого, как того требует природа этого установления.

2. Неподобающе ведут себя в этом установлении те, кто размышляет о знаменуемом в нем, а именно: о умирающей любви Иисуса Христа, как если бы они были равнодушными зрителями, имея только историческую веру, и довольствуются простым знанием того, что относится к жизни и смерти Христа, не учитывая цели и замысла этого, а именно: чтобы Он мог совершить искупление за грех, или их личного участия в этом, чтобы использовать это как средство для снятия вины и силы его в их собственных душах.

3. Мы можем размышлять о нашем поведении в этом установлении, когда мы дали волю мертвенности и оцепенению, не используя те усилия, которые необходимы для возбуждения наших привязанностей; когда предмет столь трогательный, как излияние Христом Своей души на смерть, будучи уязвленным за наши преступления, презираемым и отвергнутым людьми, истекающим кровью и умирающим на кресте, и, посреди Своих страданий, взывающим: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?», не имел эффективности, чтобы поднять наши привязанности, не больше, чем если бы это был обычный предмет.

4. У нас есть причина винить наше поведение в этом установлении, когда мы посещали его с решимостью продолжать какой-либо известный грех, не будучи усердными перед Богом в умерщвлении его или не желая силы и благодати от Христа для этого и не используя Его смерть для этой цели. Так у нас есть причина иногда размышлять о нашем поведении на Вечере Господней с горем и скорбью сердца, как о том, что было несогласно с природой установления, в котором мы были заняты.

Но, с другой стороны, мы можем иногда, взглянув на наше поведение в нем, найти повод для ободрения, когда, делая скидку на человеческие слабости и несовершенство благодати, которые неотделимо сопровождают это нынешнее состояние, мы можем сказать, к славе Божьей, что мы в некоторой степени вели себя так, как должны были. Так, когда мы обнаружили, что наши сердца были должным образом затронуты любовью Христа, и мы имели упражнение тех благодатных даров, которые соответствуют этому; и если мы можем сказать, что имели некоторое общение с Ним и не были совершенно лишены Его оживляющего и утешающего присутствия и свидетельства Его Духа с нашим, что мы — дети Божьи; тогда мы можем заключить, что мы участвовали в этом установлении надлежащим образом. И если мы обнаружили, что это было так с нами, мы должны благословить Бога за это, считая, что Он один может возбудить благодать в нас, Который сотворил ее вначале. И мы должны далее учитывать, что подобные акты благодати будут хорошим доказательством ее истины и искренности; благодаря чему наши утешения могут быть более утверждены, и мы способны ходить более тесно и благодарно с Богом, через сообщение тех благодатных даров, которые Он благоволит даровать нам в этом установлении.

Более того, если мы имели опыт присутствия Божьего в нем и были приведены в хорошее состояние, мы должны просить о продолжении этого. Лучшее настроение духа будет пребывать не дольше, чем Богу угодно поддерживать живое упражнение веры и других благодатных даров; и это, будучи столь ценным благословением, должно быть искомо усердной молитвой и прошением, чтобы наши добрые состояния не были как утреннее облако или ранняя роса, которые скоро проходят: Это обнаружит, что мы ценим их и прославляем Бога как автора их; и это лучшее средство для нашего хождения с Богом в другое время, а также когда мы заняты святыми установлениями.

Опять же, далее отмечено, что те, кто был оживлен и утешен, участвуя в Вечере Господней, должны бодрствовать против падений в те грехи, которыми они ранее были одолеваемы, но теперь видят причину ненавидеть их. Это мы должны делать, потому что, хотя мы иногда приводимся в хорошее состояние, все же у нас есть обманчивые сердца, которые, прежде чем мы осознаем, могут предать нас в совершение тех грехов, которые вызывали большое бедствие у нас в прошлые времена; и к этому мы можем добавить усилия сатаны уловить нас своими кознями; так что, когда мы думаем, что мы в наибольшей безопасности, мы можем быть подвержены величайшим опасностям. Когда мы были менее всего опасались нашего возвращения к нашим прежним грехам и, может быть, были слишком уверены в своем мнении, полагаясь слишком сильно на свою собственную силу, мы теряли те добрые состояния, и наши беды возобновлялись этим: Поэтому наш долг — бодрствовать против тайных действий испорченной природы и первых движений греха в наших сердцах, пока мы искренне умоляем о помощи от Бога, чтобы мы могли быть сохранены от наших собственных беззаконий; а именно, тех грехов, которые мы ранее совершали или которые более легко одолевают нас, чем любые другие.

Следующая обязанность, лежащая на нас после того, как мы приняли Вечерю Господню, — это исполнение наших обетов: Это будет лучше понято, если сравнить с тем, что было ранее отмечено относительно таинственных обетов или заветов: которые не должны содержать в себе давание обещаний, особенно в нашей собственной силе, что мы будем найдены в упражнении тех благодатных даров, которые являются особым даром и следствием всемогущей силы Божьей. Поэтому я всегда, когда случайно упоминаю о давании религиозных обетов, рассматриваю их главным образом как содержащие ясное объявление, что мы находимся под неотъемлемым обязательством исполнять те обязанности и проявлять те акты благодати, которые лежат на нас, как на тех, кто желает оправдать себя как верных слуг Христа, которых Он принял в заветные отношения с Собой. Мы также объявляем, что без помощи от Бога мы не можем ничего сделать: Эту помощь мы умоляем у Него в то же время, когда посвящаем или отдаем себя Ему; так что мы делаем это, надеясь и веря, что Он дарует нам ту благодать, которая вне нашей собственной власти; которую, если Он благоволит сделать, мы определяем, что Он должен иметь всю славу, которая проистекает из нее. Это наиболее согласуется со смыслом латинского слова, от которого происходит слово «обет»; и, я думаю, с этим гораздо скорее следует согласиться, чем с тем общим описанием, которое некоторые дают ему, когда они увещевают тех, кто занят в этом установлении, сначала исповедать те грехи, которые они совершили с тех пор, как они были в последний раз за Вечерей Господней, насколько они приходят им на память; и, как средство получения ими прощения, дать торжественный обет или обещание, что они будут воздерживаться от них в будущем и ходить более согласно с обязательствами, под которыми они находятся: Это они делают без смиренного чувства предательства их собственных сердец или их нужды в силе от Бога, чтобы исполнить что-либо доброе; и впоследствии они так же мало склонны исполнять свои собственные обещания, как они были до этого готовы давать их, со слишком большим упованием на свою собственную силу; и этим средством они приводят себя в величайшие затруднения и идут, как если бы, по кругу давания торжественных обетов и решимостей, а затем нарушая их, и впоследствии возобновляя их снова: В то время как, когда мы не намереваемся ничем в нашем обетовании, кроме исповедания того, что то, что другие обещают в своей собственной силе, мы видим себя обязанными делать; и, в то же время, зависим от Христа для силы, чтобы дать нам возможность исполнить это, и отдаем себя Ему, как Его заветный народ, в надежде на это; это самый безопасный способ давания обетов, поскольку он наиболее способствует чести Божьей и содержит в себе все, что может побудить нас использовать наши величайшие усилия для исполнения обязанностей, которые лежат на нас, и, в то же время, мы выражаем наше искреннее желание прославить Его как Бога и Автора той благодати, которая необходима для этого. И, в этом смысле я хотел бы понимать то, к чему мы призываемся в ответах, которые мы объясняем, когда сказано в одном из них, что пока мы принимаем Вечерю Господню, мы должны возобновить наш завет с Богом; и после того, как мы приняли ее, мы должны исполнить наши обеты, как это выражено в другом; как первое включает в себя такое посвящение Богу, которое было только что рассмотрено; последнее, а именно, исполнение наших обетов, подразумевает в себе делание всего, что в нашей власти, для этого; и, в то же время, ожидание Бога, чтобы дать успех нашим усилиям и произвести в нас то, что благоугодно в Его очах, без чего мы не можем ничего сделать.

После того как мы пребывали пред Господом в этом установлении, нам следует ободрять себя к частому участию в нем; особенно если у нас есть основания полагать, что мы получили в нем ощутимые сообщения Его благодати. Поскольку это честь, которую Бог воздает Своим собственным установлениям, это, безусловно, является для нас ободрением пребывать в ожидании Его в них. Так псалмопевец говорит: «Приклонил Он ухо Свое ко мне, и потому буду призывать Его во все дни мои» (Пс. 115:2). Это действенно устранит все те сомнения и колебания, которые удерживают нас от участия в этом установлении из страха, что мы не подобающим образом ведем себя в нем, опасаясь, что мы недостаточно подготовлены к нему и потому будем отвергнуты Христом, когда приступим к нему: я говорю, что мы защищены от этого, имея опыт Его животворящего и утешающего присутствия в нем.

Но предположим, что мы не встретили этого желанного благословения, которое даже лучшие верующие не всегда испытывают в равной мере; тогда мы должны, после того как приняли Вечерю Господню, постараться найти конкретную причину, по которой Бог скрывает от нас Свое особое присутствие, и что это за корень горечи, который произрастает и смущает нас. Возможно, Он удерживает эту привилегию от нас по Своему суверенному усмотрению, чтобы мы могли таким образом научиться, что наши утешения не находятся в нашем распоряжении; или что они не являются необходимым результатом нашего участия в установлениях, но исходят от Божественного благословения, сопровождающего их. Возможно, Бог удерживает это от нас для испытания наших добродетелей; и чтобы мы могли увидеть, насколько необходимо нам ожидать тех духовных утешений, которые Он в настоящее время удерживает от нас; как говорит пророк: «А потому Господь медлит, чтобы помиловать вас, и потому еще возвышается, чтобы пощадить вас; ибо Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие на Него» (Ис. 30:18).

Но поскольку мы можем, по большей части, понять некую конкретную причину, по которой Бог отказывает нам в Своем животворящем и утешающем присутствии, исходящую из грехов упущения или действия, совершенных до или во время нашего участия в этом установлении: Мы должны вопросить:

(1.) Не было ли какого-либо изъяна в подготовительных обязанностях? И в частности, должным образом ли мы испытали себя перед тем, как подойти к столу Господню, относительно нашего познания Христа и благ Его искупления; или, особенно, относительно нашей способности усваивать их верой? И испытали ли мы себя относительно того чувства, которое имеем в отношении вины греха, и той нужды, в которой мы стоим в праведности Христа, чтобы она была удалена, и, соответственно, решили ли мы ожидать Его в этом установлении с искренним желанием получить эту привилегию.

(2.) Мы должны вопросить, не было ли наше поведение, когда мы участвовали в этом установлении, в какой-то мере недостойным его духовности и важности? Не пощадили ли мы или не потворствовали ли мы какой-то тайной испорченности, которая проявилась в нем? Или не поддались ли мы какому-то искушению, которое тогда осаждало нас? Не полагались ли мы на собственную праведность для удаления вины греха и обретения принятия пред очами Божьими? Или не приступили ли мы к этому установлению в своей собственной силе, и этой самоуверенностью не побудили ли Его отдалиться от нас; если это так, то это даст повод к глубокому смирению пред Его очами и призовет к покаянию и исправлению, если мы хотим быть защищены от этого неудобства, которое в настоящее время испытываем; и тогда мы можем надеяться, что будем способны ожидать Его в этом установлении таким образом, что сможем получить те утешительные опыты благодати от Него, которые будут свидетельством того, что мы ожидали Его к лучшему, а не к худшему.

Вопрос CLXXVI, CLXXVII.

Вопрос CLXXVI. В чем согласуются таинства Крещения и Вечери Господней?

Ответ. Таинства крещения и Вечери Господней согласуются в том, что автором обоих является Бог, духовной частью обоих является Христос и Его блага; оба являются печатями одного и того же завета, должны преподаваться служителями Евангелия, и никем иным, и должны продолжаться в церкви Христовой до Его второго пришествия.

Вопрос CLXXVII. В чем различаются таинства Крещения и Вечери Господней?

Ответ. Таинства крещения и Вечери Господней различаются в том, что крещение должно совершаться только один раз водой, чтобы быть знамением и печатью нашего возрождения и привития ко Христу, и это даже для младенцев, тогда как Вечеря Господня должна совершаться часто, в элементах хлеба и вина, чтобы представлять и являть Христа как духовную пищу для души, и утверждать наше пребывание и возрастание в Нем, и это только для тех, кто достиг возраста и способности испытывать себя.

Эти два ответа содержат немногим более чем краткое изложение некоторых вещей, которые время от времени упоминались при объяснении природы этих установлений; и поэтому мы очень кратко остановимся на них.

I. Относительно того, в чем согласуются таинства крещения и Вечери Господней; соответственно,

1. Замечается, что Бог является Автором обоих. Это можно вывести из того, что было сказано относительно того, что они являются святыми установлениями, или средствами благодати; в которых мы должны ожидать Его присутствия и благословения, чтобы сделать их действенными для спасения: Мы не можем этого сделать, не приступая к ним по Его собственному повелению, которое Он благоволил дать нам, как это видно из Его слова и опыта многих верующих, которые нашли ощутимую пользу в этом; так что действия Его силы и благодати, которые были произведены в их сердцах, когда они участвовали в них, дают убедительное доказательство того, что Бог является их Автором. Это, что касается крещения, относится более особенно к крещению тех, кто является взрослым; ибо когда крестятся младенцы, хотя Бог может, и иногда, как более чем вероятно, признает это установление, возрождая их в то время; однако это не может быть известно нам, если только это не выводится из тех необычайных сообщений благодати, которые могут испытать те, кто верой способен предать своих детей Богу в этом установлении.

2. Крещение и Вечеря Господня далее согласуются в том, что Христос и Его блага знаменуются обоими ими: ибо они являются, каждое из них, установлениями для нашей веры, поскольку они являются знамениями и печатями завета благодати, в котором Христос и блага Его искупления представлены: Так апостол говорит относительно крещения: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим. 6:3, 4). Соответственно, мы имеем общение со Христом как распятым, умирающим и погребенным, и, после этого, воскресающим из мертвых, посредством чего Он довел дело искупления до совершенства: Эти вещи знаменуются; и так наша вера должна использовать это знамение в крещении; и апостол говорит то же самое относительно Вечери Господней: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).

3. Крещение и Вечеря Господня далее, как замечено, согласуются в том, что они должны преподаваться никем иным, как служителями Евангелия. При ветхозаветном домостроительстве, где все части храмового служения были значимыми знамениями Христа и благ завета благодати; они должны были совершаться никем иным, как теми, кто был квалифицирован, призван и законно отделен на эту работу, как говорит апостол: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). И мы можем заключить, что моральная причина этого распространяется на совершение печатей завета при евангельском домостроительстве. Несомненно, что некоторые должны быть назначены или отделены на эту работу, иначе это принадлежало бы каждому, и, следовательно, не было бы определенных совершителей этих установлений, о которых можно было бы сказать, что они имеют особое призвание к тому от Бога и людей. Это также можно вывести из тех Писаний, которые говорят о «пастырях по сердцу Своему», которые будут пасти Его народ «знанием и разумением», как о Его особом даре (Иер. 3:15), и из того, что говорит апостол относительно служителей Евангелия, будь то чрезвычайные или обычные, как о даре Христа, когда Он «восшел на высоту» (Еф. 4:8, 11).

4. Далее замечено, что эти два установления согласуются в том, что оба они должны продолжаться в церкви до второго пришествия Христа. Хотя мы ожидаем и надеемся на большее присутствие Бога в них и большее излияние Его Духа, чтобы сделать их более действенными и сделать церковь более яркой и славной, будучи облагодетельствованной большими степенями сообщений Божественной благодати; однако у нас нет оснований ожидать новых установлений или нового домостроительства, которое сменило бы то, под которым мы находимся, до второго и самого славного пришествия Христа; поэтому это называется «последним временем» (1 Ин. 2:18). По какой причине апостол говорит, что «достигли концов веков» (1 Кор. 10:11), под чем мы должны понимать, что нынешнее домостроительство Евангелия, под которым мы находимся, является последним, которое мы должны ожидать до второго пришествия Христа.

И это также видно из обетования, которое Христос дал о Своем присутствии со Своими служителями и церквами, когда они верно участвуют в этих установлениях, как Он говорит: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). И, поскольку Его смерть, как было замечено ранее, должна возвещаться «доколе Он придет» (1 Кор. 11:26), это доказывает, что Вечеря Господня также должна продолжаться в церкви до тех пор. Я хотел бы отметить это тем более, поскольку это противоречит тому, что утверждают некоторые, кто, надеясь на большее излияние Духа и более славное состояние церкви в последние дни, готовы заходить в своих мыслях слишком далеко, заключая, что это будет новое домостроительство, так как установления, которыми церковь облагодетельствована в настоящее время, прекратятся, в частности крещение и Вечеря Господня; что мы ни в коем случае не можем одобрить.

II. Теперь мы должны рассмотреть, в чем различаются таинства крещения и Вечери Господней.

1. Замечено, что они различаются в том, что крещение должно совершаться только один раз; тогда как Вечеря Господня должна совершаться часто. Это видно из двух различных обстоятельств, содержащихся в них. Что касается крещения, оно знаменует наше первое привитие ко Христу или облечение во Христа; и когда оно именуется от того, что знаменуется им, оно называется «банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5), на что надеются в этом установлении; соответственно, оно рассматривается как наше первое торжественное посвящение Христу; и, поскольку это знаменуется им, оно называется инициирующим установлением, в котором мы обязаны быть Господними; каковое обязательство остается в силе до тех пор, пока мы живем, и поэтому не нуждается в том, чтобы быть ознаменованным, запечатленным или подтвержденным нашим крещением во второй раз: Но, с другой стороны, Вечеря Господня знаменует наше питание или жизнь Христом и получение ежедневных запасов благодати от Него, по мере того как требуют наши нужды: Поэтому это установление отличается от крещения тем, что в нем нужно участвовать часто.

2. Они различаются в том, что первое, как было доказано ранее, должно применяться не только к взрослым, если они не были крещены ранее, но и к младенцам верующих родителей, чего нет в Вечере Господней. В крещении посвящаемый человек может рассматриваться как пассивный и, таким образом, преданный Богу верой другого, кто имеет право делать это: Но никто не должен участвовать в Вечере Господней, кроме тех, кто обладает такой степенью знания, что они способны различать Тело Господне и способны исполнять ту обязанность, которую апостол рекомендует как необходимую для этого, когда говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей» (1 Кор. 11:28).

Я осознаю, что некоторые из древней церкви, и в частности Киприан, в третьем веке, выступали за совершение Вечери Господней младенцам и практиковали это, будучи введены в это заблуждение предположением того, что недостаточно очевидно, а именно: что младенцы среди иудеев ели пасху, потому что сказано, что целые семьи ели ее. Но это, по-видимому, не включает младенцев; для которых была предназначена другая пища: они также не могли извлечь никакой пользы из этого, не будучи способными различать знаменуемое или питаться Христом, истинным Пасхальным Агнцем; что могло быть сделано не иначе как верой.

Другие были введены в это заблуждение из-за неправильного смысла, который они придавали тому Писанию, в котором Христос говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53), думая, что наш Спаситель имел в виду под этим хлеб и вино в Вечере Господней. Поэтому это установление было абсолютно необходимым для спасения; по какой причине они думали, что оно должно быть распространено на младенцев как средство их получения. Но несомненно, что это не может быть смыслом того Писания, поскольку Вечеря Господня не была установлена или известна в церкви, когда наш Спаситель произносил эти слова: Поэтому Он не имеет в виду под этим ничего иного, кроме фидуциального применения смерти Христа как средства для получения нами вечной жизни.

Вопрос CLXXVIII.

Вопрос CLXXVIII. Что такое молитва?

Ответ. Молитва — это вознесение наших желаний к Богу во имя Христа, с помощью Его Духа, с исповеданием наших грехов и благодарным признанием Его милостей.

Рассмотрев то, во что следует верить и что следует делать; остается вопросить относительно того, о чем следует молиться, и как следует исполнять эту великую обязанность молитвы. На этом необходимо настаивать, поскольку мы обязаны повиноваться открытой воле Божьей; тем не менее, по причине нашей испорченности и слабости, мы не можем делать ничего доброго без Его помощи, которой не следует ожидать, если она не будет смиренно испрошена у Него; и это то, что мы обычно называем молитвой; которая, будучи исполняемой творениями, которые не только нуждаются, но и недостойны, должна быть признана, и соответственно мы должны в молитве исповедовать грех как главную основу и причину этой недостойности. И, поскольку Бог благоволил ободрить нас надеждой, что мы не будем искать лица Его напрасно, Который во многих случаях благоволит давать ответы на молитву; это обязывает нас приближаться к Нему с благодарением. Эти вещи особенно содержатся в ответе, который мы объясняем; и метод, в котором мы постараемся говорить о нем, состоит в том, чтобы рассмотреть,

I. Что предполагает молитва; и это,

1. Что мы являемся зависимыми и нуждающимися творениями, имеем много нужд, которые должны быть восполнены, грехи, которые должны быть прощены, бедствия, при которых мы нуждаемся в жалости и облегчении, и слабости, при которых мы хотим быть укреплены и поддержаны в исполнении обязанностей, которые лежат на нас. Отсюда можно вывести, что хотя наш Господь Иисус Христос часто представляется молящимся Богу, это действие, совершаемое Им в Его человеческой природе; в которой одной Он мог быть назван нуждающимся, Тот, Кто в Своей Божественной природе является вседостаточным.

2. Это предполагает, что Бог, Который является объектом молитвы, рассматривается нами не только как способный, но и как желающий помочь нам; и что Он ободрил нас приближаться к Нему за облегчением: И поэтому это обязанность, которая более особенно принадлежит тем, кто облагодетельствован надеждой Евангелия.

II. Теперь мы покажем, как следует рассматривать молитву относительно различных ее видов; и соответственно мы представлены приближающимися к Богу со смиренным чувством наших тайных грехов и нужд, о которых никто, кроме Бога и нашей собственной совести, не знает. Этот вид молитвы имеет в виду наш Спаситель, когда говорит: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6); и у нас есть пример этого в Нем Самом; поскольку сказано, что «отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине» (гл. 14:23); также «Петр взошел на верх дома помолиться» (Деян. 10:9), в чем, будучи удаленным от мира, он имел большую свободу излить свою душу Богу.

Более того, мы должны присоединяться к другим в исполнении этой обязанности, в которой мы исповедуем те грехи и умоляем о восполнении тех нужд, которые общи для всех, кто участвует в этом: Это наш Спаситель ободряет нас делать, когда говорит: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:19, 20). Это ветвь общественного поклонения, и она должна исполняться каждой семьей отдельно, пример чего мы имеем в Корнилии, о котором сказано, что он был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим и всегда молившийся Богу»; и что он делал это в определенное время «в доме своем» (Деян. 10:2, сравните с ст. 30). Более того, эта обязанность должна исполняться публично в церкви или любом собрании поклоняющихся, собравшихся для этой цели: Об этом мы имеем пример в апостоле Павле, который, призвав пресвитеров церкви в Ефесе, намереваясь проститься с ними, после сердечной беседы и подходящего совета, данного им, «преклонив колени свои, помолился со всеми ими» (гл. 20:36).

Опять же, молитву можно рассматривать как ту, для которой нами установлено определенное время, либо в одиночестве, либо с другими; или ту, которая является случайной, краткой и воздыхательной, состоящей в тайном вознесении наших сердец к Богу, и может быть совершена, когда мы заняты другими делами иного характера, не будучи помехой или препятствием для них: Так сказано, что Неемия «помолился», когда собирался «подать вино» царю, между тем как царь задал ему вопрос, и он возвращал ему ответ на него; что, по-видимому, является смыслом того, что сказано в Неем. 2:4, 5: «И сказал мне царь: чего же ты просишь? Я помолился Богу Небесному и сказал царю» и т. д. Эти воздыхательные молитвы — это либо те, которые мы возносим к Богу, будучи заняты мирскими делами, для руководства, помощи или успеха в них; или когда посещаем чтение или проповедь слова, или любые другие святые обязанности, в которых мы возносим наши сердца к Нему для Его присутствия в них.

III. Следующая вещь, которую следует рассмотреть, — это различные части молитвы; и их три, а именно: Исповедание греха; прошение о восполнении наших нужд; и благодарение за полученные милости. Исповедание греха предполагает, что мы виновны и заслуживаем наказания от Бога; прошение предполагает, что мы несчастны и беспомощны; а благодарение подразумевает расположение признавать Бога, автора всего доброго, чем мы наслаждаемся или на что надеемся, и включает в себя должное чувство тех незаслуженных милостей, которые мы получили от Него.

Из этого общего описания обязанности молитвы и ее частей мы можем вывести,

1. Что две первые из них, а именно: исповедание греха и прошение об облегчении при различных бедствиях и страданиях, которым мы подвержены, применимы только к тем, кто находится в греховном и несовершенном состоянии, как верующие в этом мире. Что касается прославленных святых на небесах, у них нет грехов, которые нужно исповедовать, ни каких-либо бедствий, при которых они нуждаются в помощи и жалости. Что касается той части молитвы, которая состоит из благодарения за милости, уже полученные, то это, действительно, соответствует совершенному состоянию и представлено как постоянная работа прославленных святых: Так псалмопевец говорит: «И небеса» (то есть их обитатели) «восхвалят чудные дела Твои, Господи, и истину Твою в собрании святых» (Пс. 88:6).

2. Грешники, которые потеряли свой день благодати, против которых закрыта дверь надежды и милосердия, которые претерпевают наказание за грех в аду, они не являются должным образом субъектами молитвы; о которых можно сказать не только то, что они не могут молиться, будучи лишенными тех добродетелей, которые необходимы для этого; но и не имея доли в Ходатае или в обетованиях завета благодати, которые являются основанием и ободрением для исполнения этой обязанности.

3. В этом мире, где мы наслаждаемся средствами благодати, никто не является субъектом молитвы, кроме человека. Псалмопевец, действительно, говорит о том, что Бог «дает скоту корм его и птенцам ворона, взывающим к Нему» (Пс. 146:9), и в другом месте сказано: «Кто приготовляет ворону корм его, когда птенцы его кричат к Богу» (Иов 38:41). Смысл этого не в том, что животные формально обращаются к Богу за восполнением своих нужд, не имея представления о Божественном существе; но в том, что, когда они жалуются из-за недостатка пищи, провидение Божье восполняет их, хотя они не знают руки, от которой это исходит.

4. Хотя обязанностью всех людей в мире является молиться; однако никто не может делать это верой и, следовательно, приемлемым образом, кроме верующих, о которых апостол говорит: «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим. 8:15).

Что касается первой части молитвы, а именно: прошения или мольбы. Это будет особенно рассмотрено в нескольких следующих ответах, и особенно в тех, которые содержат объяснение молитвы Господней; которая является руководством для того, о чем мы должны просить у Бога: Поэтому мы в настоящее время рассмотрим только две другие части молитвы, а именно: исповедание греха и благодарение за милости.

(1.) Относительно исповедания греха; и соответственно,

[1.] Мы докажем, что это неотъемлемая обязанность, лежащая на всех людях; и это не только на тех, кто находится в состоянии невозрожденности и, следовательно, под властью греха, но и на самих верующих, которые находятся в оправданном состоянии. Это станет ясно, если мы учтем, что не исповедовать грех — значит, по сути, оправдывать себя в его совершении; и, как бы, отрицать то, что так хорошо известно Всеведущему Богу, а также нашей собственной совести. Это также содержит в себе обвинение Бога в несправедливости, когда Он налагает на нас наказание, которое заслужено им; что противоречит тому, что говорит Ездра: «Ты, Боже наш, пощадил нас меньше, нежели требуют беззакония наши» (Езд. 9:13).

Более того, никто никогда не был по-настоящему смирен пред очами Божьими или не получил милости и прощения грехов, если он сначала не был приведен к исповеданию его с подобающим чувством и сокрушением сердца; которые являются составляющими истинного покаяния: Так сказано: «Он, посещая людей, говорит: «я грешил и превращал правду, и не воздано мне»... Он освободит душу его от могилы, и жизнь его увидит свет» (Иов 33:27, 28). Также сказано в другом месте: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Прит. 28:13). Эта обязанность настолько очевидна, что, можно подумать, никто, кто должным образом обдумывает, кто он такой или насколько его действия противоречат открытой воле Божьей, не должен иметь дерзости отрицать ее: Однако хорошо известно, что многие, по-видимому, намеренно уклоняются от всякого исповедания греха в молитве; и другие спорят против этого, особенно в том, что касается случая верующих: Соответственно,

Возражение. Возражается, что верующие не должны исповедовать грех; поскольку это несовместимо с оправданным состоянием: Это, по сути, признание вины, хотя Бог удалил вину греха, простив ее ради искупления, которое совершил Христос: Это раскрытие раны, которую Бог исцелил и закрыл, или припоминание того, о чем Он сказал: «грехов их не воспомяну более» (Евр. 10:17); и это противоречит благодати Божьей, Который сказал, что никто не будет «обвинять избранных» Его, поскольку «Бог оправдывает» (Рим. 8:33); для верующего — возлагать что-либо на свое собственное обвинение, что он делает, когда исповедует грех.

Ответ. На это можно ответить;

1-е, Что мы должны различать между заслугой верующего на наказание или осуждение и тем, что он фактически наказывается Богом как карающим за грех судьей, согласно тому, чего заслуживают его беззакония. То, что верующий в конечном итоге не подпадет под осуждение, верно, потому что его грехи прощены; и относительно таких апостол говорит: «Ныне нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (ст. 1). Тем не менее, хотя он находится в оправданном состоянии и, как следствие этого, будет несомненно спасен; однако, согласно характеру его собственных действий, будучи грешником, он приобретает вину пред очами Божьими; и заслуга наказания неразрывно связана с каждым грехом, хотя человек может находиться в оправданном состоянии, когда совершает его. Одно дело — быть подверженным осуждению, и другое дело — заслуживать быть осужденным: Первое из них, действительно, несовместимо с оправданным состоянием; но второе — нет: И именно в этом смысле мы должны понимать слова псалмопевца: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?» (Пс. 129:3). И, соответственно, лучший верующий на земле, хотя он имеет полную уверенность в том, что он прощен Богом; однако, поскольку он является грешником, он обязан исповедовать, что заслуживает быть отвергнутым Им, или, если бы Бог поступил с ним согласно тому, что Он находит в нем, не глядя на него как на находящегося во Христе, его Главе и Поручителе, он был бы погублен и потерян навсегда.

2-е, Верующие ежедневно грешат и поэтому приобретают новую вину; как сказано: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20), и, действительно, их грех иногда настолько велик, что они огорчают Святого Духа, ранят свою собственную совесть и действуют очень несоответственно своему характеру как верующих. Поэтому это должно быть исповедано со стыдом и самоотвращением; как говорит пророк: «Чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы вперед нельзя было тебе открывать рта от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог» (Иез. 16:63). Более того, несомненно, что верующие, когда они получали откровение о том, что их грех прощен, в то же время исповедовали его с великим смирением. Так, сразу после того, как Нафан обличил Давида за его грех и сказал ему, после его покаяния, что «Господь снял с тебя грех твой» (2 Цар. 12:13), он все же приносит покаянное исповедание его пред Богом и говорит: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50:6).

[2.] Теперь мы рассмотрим, с каким настроением духа следует исповедовать грех; и это должно быть сделано,

1-е, С должным чувством бесконечного зла его, поскольку он отражает бесчестие на Божественные совершенства; и особенно поскольку он противоположен святости и чистоте Божьей, и является презрением, брошенным на Его закон, который прямо запрещает его, и пренебрежением угрозами, провозглашенными им против тех, кто нарушает его, и делает нас подверженными Его гневу, как карающему за грех Судье, согласно внутреннему заслуженному наказанию за него: И поэтому он справедливо назван «злым и горьким»; единственная вещь, которую можно назвать моральным злом; и он, безусловно, горек в своих последствиях.

2-е, Мы должны исповедовать грех со смирением, стыдом, смущением лица и самоотвращением; и это более особенно по причине гнусной неблагодарности, которая есть в нем, как совершенном теми, кто находится под величайшими обязательствами к противоположным обязанностям.

3-е, Грех должен быть исповедан с надеждой на получение прощения через кровь Христа, как держась за обетования милосердия, которые даны тем, кто исповедует и оставляет его (Прит. 28:13), и с искренним желанием быть избавленным от преобладающей силы его, силой, исходящей от Христа.

[3.] Теперь мы рассмотрим, какие грехи мы должны исповедовать пред Богом; и это либо грех нашей природы, либо те действительные преступления, которые происходят от него.

1-е, Грех нашей природы. Как падшие творения, мы лишены образа Божьего; и, приобретя порочные привычки путем повторяющихся актов восстания против Него, все силы и способности наших душ испорчены этим, и мы не только не расположены и не склонны к тому, что хорошо, но естественно склонны отступать от Бога и совершать величайшие мерзости, если лишены Его предотвращающей, сдерживающей или обновляющей благодати: Так апостол говорит: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18). И это следует рассматривать как то, что повсеместно осквернило и развратило нашу природу; и поэтому мы должны взывать вместе с прокаженным: «Нечист, нечист!» (Лев. 13:45), или, как говорит пророк: «От подошвы ноги до темени головы нет в нем здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны» (Ис. 1:6). Мы должны рассматривать это как то, что проникает в наши лучшие обязанности; и это подобно мухе в драгоценном масле; и это такого рода, что когда мы были способны получить некоторое преимущество против него, оно впоследствии восстановит силу, несмотря на все наши усилия против него. Это подобно неизлечимой болезни в теле, которая, хотя мы пытаемся подавить ее на некоторое время, все же будет преобладать снова, пока структура природы не будет разрушена, и тем самым все болезни не будут излечены сразу: Тем не менее, когда мы исповедуем и смиряемся за эту склонность, которая есть в нашей природе ко греху, мы должны молиться и надеяться, что преобладающая сила ее может быть настолько ослаблена, что, благодаря принципу благодати, внедренному при возрождении и возбужденному Духом в содействии делу освящения, хотя она и живет в нас, она не будет полностью иметь власть над нами, или мы не будем тем самым названы рабами греха.

2-е, Мы должны исповедовать многие действительные грехи, которые мы ежедневно совершаем, со всеми их соответствующими отягчающими обстоятельствами; грехи упущения и действия, оба из которых содержатся в исповедании апостола: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19). Наши греховные пренебрежения обязанностями бесчисленны; мы должны исповедовать то, что не искупили времени, но потратили его на те пустяки и суетные развлечения, которые не приносят пользы; особенно если мы плохо использовали самый цвет и лучшую часть нашего времени и сил, и не помнили нашего Творца во дни нашей юности. Это Иов считает главной основой и причиной зол, которые постигают его в преклонном возрасте, когда говорит: «Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей» (Иов 13:26). И мы должны смиренно исповедовать то, что не использовали и, тем самым, потеряли многие возможности для необычайного служения, чтобы делать или получать добро: Так пророк говорит: «И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня» (Иер. 8:7). Мы также должны исповедовать наше пренебрежение следовать призывам и приглашениям Евангелия; по какой причине сказано, что мы «приняли благодать Божию тщетно» (2 Кор. 6:1), или не узнали времени посещения нашего (Лк. 19:44), но когда Бог призывал, мы отказывались; когда Он простирал руку Свою, никто не внимал, но отвергли все Его советы, и обличений Его не приняли (Прит. 1:24, 25). Мы также должны исповедовать наше пренебрежение общественными и тайными обязанностями, или поклонение Богу небрежным, безразличным образом; как пророк представляет народ, говорящий: «Вот, сколько труда! и вы пренебрегаете им, говорит Господь Саваоф, и приносите украденное, хромое и больное, и приносите хлебный дар: могу ли Я принять это из рук ваших?» (Мал. 1:13). Мы также должны исповедовать наше пренебрежение относительными обязанностями, не наставляя тех, кто находится под нашей опекой, не обличая их за совершенный грех, не сочувствуя страждущим, не предупреждая тех, кто сходит с пути Божьего; посредством чего множество грехов могло быть предотвращено, из-за чего многие были погублены через наше греховное пренебрежение.