«История философии для начинающих. Том 1: Древняя и средневековая философия»

3. Критическое отношение ума. Самой важной характеристикой этого периода является не усилившееся социальное любопытство и не возросшие социальные потребности. Оно скорее этическое по своему характеру. Это «критическое» или «индивидуалистическое» отношение ума. Оно началось с «чувства свободного города» — сознания свободного человека в свободном государстве — в первой половине V века до н. э. и быстро развилось в индивидуализм и критический скептицизм к концу этого века.

Если бы кто-то сравнил одним словом историю Греции до греко-персидских войн с историей после них, он сказал бы, что первая была традиционной, а вторая — критической. Тем не менее, в начале космологического периода греческие традиционные обычаи ослаблялись нападками на них. Религиозные идеи находились под угрозой со стороны космологов. Подчинение богов космической субстанции было атакой на установленный политеизм эпоса, и эта атака стала прямой в руках Ксенофана. Это было «лишение природы ее богов наукой». Мистерии были частью этого отхода от традиционной религии. Но новое и более критическое научное отношение к традиционной религии было лишь побочным явлением растущей критики закона. Во времена олигархии существовали две самоочевидные политические предпосылки: (1) закон имеет силу, потому что он закон; (2) подчинение закону выгодно для человека. Однако, когда начались политические потрясения, среди греков развился самосознательный индивидуализм. Гномические поэты были первыми, кто обратился к индивидуальному сознанию народа. Весь VI век до н. э. Греция переживала суровые испытания, и индивид начал ставить под сомнение святость традиций и освященных веками законов. Больше не было молчаливого согласия с установленным порядком, и требования авторитета больше не были, как раньше, неоспоримыми. Уверенность в политических предпосылках начала колебаться, и критическое отношение было принято к законам, которые менялись из года в год. Появление повсюду тирана, энергичной личности, которая могла противопоставить свою волю воле традиционной аристократии, впечатлило эпоху силой индивидуального эгоизма. Центр авторитета сместился от традиции к индивидуальному разуму, и все институты были подвергнуты индивидуальной критике.

Греко-персидские войны знаменуют собой точку перехода от традиционного отношения к критическому отношению греческого ума. Сами по себе греко-персидские войны были великим моральным подъемом и на время стали возвращением к традиционным институтам. Изменения, начавшиеся давно, были на время приостановлены в объединенных усилиях греческой нации. Но тенденции стали более настойчивыми, когда опасность миновала. Греко-персидские войны очистили атмосферу от пессимизма и дали свободу интеллектуальному движению. Затем позже, в пылу этого интеллектуального движения, индивидуализм и критика принесли свои полные плоды. Сомнение переросло в позитивный скептицизм.

В последней части V века до н. э. критический скептицизм стал всеобщим. В религии антропоморфизм эпоса подвергается насмешкам. Критий заявляет, что боги — это изобретение хитроумного государственного управления. В литературе эпос, в котором боги вмешиваются во все человеческие детали, уступает место натуралистическим описаниям Геродота и Фукидида, а также личному тону лирической и сатирической поэзии. Важнее всего было изменение отношения к законам. Вместо того чтобы закон имел божественный авторитет, индивид поставил себя выше него и стал судить его. Племенное представление о вине, согласно которому, когда член племени грешил, все племя страдало от рук богов, ко времени греко-персидских войн уступило место представлению о личной ответственности и возмездии. Было замечено, что законы меняются в одном и том же государстве, что они различаются в разных государствах и что моральные обычаи имеют большое разнообразие. Поэтому кажется, что все законы созданы человеком, и тогда возник вопрос: существует ли какой-либо закон, имеющий всеобщую силу? Существует ли какой-либо реальный prius или «природа» законов? В антропологический период важный вопрос касался реального prius или «природы» человеческих институтов, точно так же, как в космологический период вопрос касался реального prius или «природы» мира физических явлений. Тем не менее, вопрос антропологов был частью космологической проблемы. Космологи называли реальный prius или «природу» (φύσις) тем, что всегда остается подобным самому себе, и теперь спрашивается, содержит ли «природа» сама по себе какой-либо неизменный и вечный политико-моральный закон. Таким образом, контраст между естественным правом и статутным правом проводится на все времена, и это различие доминирует в данном периоде. Человеческие правовые институты рассматривались лишь как временные меры, а часто даже как противоречащие божественному закону. Конфликт между естественным или божественным законом и человеческим законом кажется проработанным в «Антигоне» Софокла.

Тот же интерес к основам морали и моральных отношений открыл всю тему способности человеческого сознания различать такие отношения. Логическая необходимость повернула мысль от обзора отношений человека с ближними к критике его собственного устройства. Что такое человек? Каковы его способности? Есть ли у него такие, которые дают ему истину и реальность? Или все они обманывают его, так что он не может отличить реальное от притворства жизни? Каковы умственные способности, используемые в диспутах, и как их тренировать, чтобы человек мог подняться до высот культуры среди своих ближних? Таким образом, грек обратился к критике своих познавательных способностей, и позитивные социальные и моральные требования сделали такую критику необходимой для его благополучия. Греческая наука приняла сильное антропологическое направление, и логика, этика, психология, риторика и т. д. заняли место предметов естествознания. Грек в V веке до н. э. интересовался человеком — его внутренними действиями, его идеями и волеизъявлениями. Литературным выразителем этого критического и индивидуалистического отношения является Еврипид; политическим олицетворением — Перикл; философским выражением — Сократ и софисты.

Значение софистов. Софисты были прямым средством привнесения этого интеллектуального изменения в греческую жизнь. Они были носителями этого греческого Просвещения, и они были миссионерами, которые распространяли его влияние повсюду. Это значение софистов для культуры Греции никогда не было понято историками, пока Гегель не представил их в истинном свете. Темная сторона их характера была нарисована в самых черных красках, так что слово «софист» стало нести в себе позор. Однако они были выразителями греческого просвещения, а не его причиной. Поэтому они разделяют все его слабости и достоинства; и любое суждение о них — это суждение о самой эпохе. Самое точное описание их состоит в том, что они были выразителями греческой культуры в эпоху Перикла; худшее, что можно о них сказать, — это то, что они стимулировали греческий дух в тех направлениях, в которых его следовало контролировать. Их истинной работой было нести евангелие греческого индивидуализма повсюду; их вина заключалась в том, что слишком часто они путали индивидуализм с лицемерием и заставляли своих слушателей верить, что кажущееся знание — это то же самое, что истинное знание.

Слово «софист» имело развитие среди греков. Сначала оно означало мудреца (космологи, от Фалеса до Анаксагора, были софистами); затем учителя мудрости; затем платного учителя мудрости. Более того, среди софистов есть разница между ранними софистами, которые были вдохновлены отчетливым желанием распространять культуру, и поздними софистами, которые были наемными учителями и по этой причине выродились в простых крючкотворов. В целом, основа современной враждебности к софистам заключалась в ненависти консервативной и реакционной партии, к которой принадлежали сатирик Аристофан, Эсхил, «отец трагедии» и выразитель институциональной морали, и Ксенофонт, который выступал за полное возвращение к патриархальному государству. Эта партия была очень озлоблена против выразителей нового и радикального духа, зарождающегося в Греции. Все философы нового учения, включая Сократа, пострадали от рук тех, кто хотел сохранить старые традиции. В частности, обвинения против софистов этого периода заключались в следующем: они были придирами; они преподавали за плату; они представляли универсализацию образования против старой аристократии; они угрожали институтам.

Таким образом, софисты были прежде всего и, в целом, передатчиками культуры того времени народу. Они были учителями гуманитарных наук той эпохи. Они не были технически философами, но интересовались философскими вопросами. Протагор был единственным софистом, который был автором каких-либо плодотворных философских концепций. Горгий делал случайные попытки в философии. Но помимо Протагора и Горгия, никакие другие софисты не могут быть классифицированы как философы, за исключением, возможно, Гиппия и Продика.

Софисты внесли изобилие знаний среди людей. Они проводили исследования в области языка, логики и теории познания. Они преподавали литературу, историю, грамматику, принципы диалектики, эристики и риторики — все предметы, связанные с искусством человеческого выражения. Они изучали и преподавали специальные предметы, связанные с человеческими отношениями, такие как этика, теория познания, психология и политика. Все, что имело место в греческой культуре, систематически и искусно представлялось такими людьми, как Протагор, Горгий, Гиппий и Продик, которые были людьми энциклопедической эрудиции. Софист брал образование греческого ребенка в возрасте шестнадцати лет, после того как он получил начальную подготовку, сначала дома, а затем у учителя в школе. Образование греческого мальчика естественно делилось на две части: гимнастика для тела и музыка для души. Под музыкой подразумевались геометрия, игра на лире, произношение, хор и поэзия, астрономия, физика и география. В возрасте шестнадцати лет он получал свое обучение, встречаясь с общественными деятелями, такими как софисты, на улице, на Агоре и в других общественных местах. Именно в этот период его жизни софист направлял его образование в те высшие области, которые были необходимы для его успеха в политике, обществе и праве. Таким образом, обучение софиста обычно преследовало конкретную цель, и поэтому риторика, диалектика и ментальные науки пользовались большим спросом.

Выдающиеся софисты. Список софистов длинный. Первым, кто назвал себя софистом и учителем гражданской добродетели, был, по словам Платона, Протагор из Абдер. Он был также, вероятно, самым выдающимся из них. Он родился около 480 г. до н. э. Пол и Фрасимах были последними; и Аристотель упоминает софистов как явление прошлого. Так что мы можем сделать вывод, что как группа они существовали всего сто лет (450–350 гг. до н. э.). Уже в начале IV века (400 г. до н. э.) их значение значительно уменьшилось. За эти сто лет мы находим около четырнадцати или пятнадцати выдающихся софистов. Во-первых, это Протагор, чья теория познания является не только сама по себе вкладом в мысль, но и важна как фактор формирования материалистического атомистического учения школы Абдер — школы Левкиппа и Демокрита; Горгий из Леонтин, глава посольства в Афины, человек красноречия, чей стиль имитировал Фукидид и которого мы могли бы изучать в связи с элейской школой, ибо он развил далее учения Зенона; Продик, ученик Протагора и Горгия, блестящий человек и путешественник, чей метод обучения использовал Сократ; Гиппий, современник Продика, замечательный своей математической, физической и исторической эрудицией, и человек, полный тщеславия; братья Евтидем и Дионисиодор, учителя эристики; ритор Фрасимах и риторы школы Горгия, а именно: Пол, Ликофрон, Протарх и Алкидамант; Эвен, ритор, моралист и поэт; Критий, лидер тридцати; Калликл и Гипподам.

Многие из этих людей были реформаторами. Некоторые (как Алкидамант) выступали против института рабства в Греции; некоторые — против брака; некоторые (как Ликофрон) — против знати; некоторые — против имущественного неравенства; в то время как Гипподам был первым, кто предложил идеальное государство.

Метод аргументации, используемый софистами, заключался прежде всего в том, чтобы смутить и запутать своих оппонентов относительно того, что принималось в прошлом как истинное. Затем они выставляли своих оппонентов на посмешище, выводя следствия из их утверждений. Их выводы часто были словесными, а их остроты — вульгарными.

Философия софистов. Философия софистов была лишь логическим продолжением общего отношения того времени ко всем традициям. Чем больше старые физические теории приходили в упадок, чем больше изменения в мире политики, казалось, указывали на нестабильность повсюду, чем больше мнения расходились по одному и тому же предмету, — тем больше софистам представлялась возможность принимать два противоречащих друг другу утверждения как одинаково истинные, и тем быстрее весь греческий мир терял веру в какую-либо достоверную истину и в какое-либо определенное знание. Догматизм космологического периода, таким образом, естественно сменяется скептицизмом антропологического. Начавшись с осторожного и просвещенного релятивизма Протагора, вырос объем критики, пока поздние софисты не применили разрушительные доктрины ко всему. Лучшими представителями философского аспекта софистического движения были Протагор и Горгий.

1. Релятивизм Протагора. Хотя теоретически скептицизм является центром и логическим результатом софистического движения, учение величайшего софиста, Протагора, нельзя строго назвать скептицизмом. Философски скептицизм — это не отрицание того или иного конкретного убеждения как истинного, а отрицание существования какой-либо истины вообще. Протагор отказывался делать какие-либо позитивные утверждения — будь то отрицание или утверждение — об абсолютной истине, потому что, как он говорил, мы не имеем никакого представления о природе абсолютной истины. Наше знание ограничено движениями и феноменами движения. Его учение в наше время назвали бы релятивизмом или феноменализмом. Фундаментальный принцип, лежащий в основе такой доктрины, заключается в том, что знание человечно — никогда не абсолютно, но всегда относительно.

Релятивизм Протагора основывался на двух принципах: первый — это принцип всеобщего изменения, который он заимствовал у Гераклита; второй — насколько нам известно, оригинален для Протагора — это то, что чувственное восприятие является единственным источником и единственным видом знания. В учении Гераклита изменение всеобще, каждый член ряда изменений переходит в другой. Чувства являются частью этого потока, и поскольку они, согласно Протагору, являются единственным источником знания, знание эфемерно и нереально. Разум — это расширенное и продолженное ощущение. Движение, внешнее по отношению к организму, стимулирует орган тела и встречает реагирующее движение органа. Результатом является восприятие. Поскольку восприятие само по себе является процессом, каждый настоящий момент восприятия является единственным знанием. Мы не можем знать вещи такими, какие они есть сами по себе; нет никакого понимания бытия вещей сверх наших восприятий. Напротив, реальность — это не только то, что перцептивно кажется каждому индивиду, но и то, что кажется при каждом индивидуальном мгновенном восприятии.

Каков результат такой теории познания? Протагор хорошо выражает его своими знаменитыми словами: «Человек есть мера всех вещей». Это абсолютный сенсуализм. Нет никакой истины, кроме истины настоящего момента. Каждый человек видит истину для себя в момент своего восприятия. Не имеет значения, если у другого другое восприятие. Не имеет значения, если в следующий момент его восприятие отличается. Каждое восприятие существует в данный момент, является истинным и в этот момент является единственным восприятием. Существует столько истин, сколько индивидов, столько, сколько моментов в жизни индивида. Каждый индивид является мерой истинного, прекрасного и доброго; ибо вещь, которая является доброй или истинной для одного человека, может быть вредной или ложной для другого. Метафизические дискуссии тщетны, ибо единственная реальность, которую можно доказать, — это содержание настоящего момента. Все причины и конечные критерии невозможно познать.

2. Нигилизм Горгия. Как философия Протагора учит, что все одинаково истинно, так философия Горгия учит, что все одинаково ложно. Горгий заявил, что бытие, знание и передача знания невозможны. Исходя из диалектики элейца Зенона (как Протагор исходил из диалектики Гераклита), Горгий утверждал: (1) Ничего не существует; (2) Если что-то существует, его нельзя помыслить; (3) Даже если его можно помыслить, его нельзя передать. Знание вещи отличается от самой вещи; выражение мысли в словах отличается от самой мысли.

Этика софистов. Применение их критической теории к политической жизни. Этико-политическая жизнь имела первостепенное значение для грека. Когда поздние софисты начали изучать ее с точки зрения индивида, их скептицизм стал прямой угрозой греческим политическим институтам. Индивид стал законом для самого себя, и гражданин поставил себя выше общества. Со времен гномических поэтов содержание как моральных, так и политических законов становилось все более предметом размышлений; и во времена софистов само основание закона было поставлено под сомнение. Когда отдельный человек объявляется мерой всех вещей, все правовые и моральные институты оказываются под угрозой. Все правила поведения и все законы становятся тогда искусственными и чисто конвенциональными продуктами; и точно так же, как нет стандарта истины или ошибки в знании, так нет стандарта хорошего гражданства или морали. Хороший человек — это благоразумный человек; хороший гражданин — это успешный и могущественный человек. Сила есть право.

Таким образом, софисты стали учить таким доктринам, как: законы создаются сильнейшими, представляют их волю и должны соблюдаться, если их нельзя нарушить; нужен сильный человек, чтобы создать закон, но более сильный, чтобы его нарушить; законы — это лишь условности, изобретенные либо многими, чтобы сдержать могущественное меньшинство, либо меньшинством, чтобы поработить многих. Даже религии — это устройства хитрецов, чтобы заковать людей в цепи. Подчинение закону, следовательно, является вопросом личного интереса. Счастье — это самое важное соображение индивида. Иногда личный интерес конфликтует с законом, и закон тогда не приносит счастья, ибо преступники часто бывают самыми счастливыми. Не подчинение закону приносит счастье, а (Пол) расчетливое вычисление целей без всякого уважения к праву или закону. Софисты не делали попыток воплотить свои теории в жизнь. Они выражали настроения греческого народа, и греческое общественное мнение тогда указывало на сегрегацию и индивидуализм. Платон говорил, что, в конце концов, греческая публика была великим софистом.

Именно так возникло различие между позитивным правом и естественным правом. Размышляя о различиях между конституциями греческих государств и о постоянных изменениях в этих конституциях, софист пришел к выводу, что большая их часть была человеческим изобретением. Это были позитивные законы, и их следовало противопоставить естественному праву, которое является законом, обязательным для всех людей в равной степени. Естественное право, следовательно, имеет большую ценность, чем позитивное право, и противопоставляется ему. Сэр Генри Мэн говорит в своем «Древнем праве», что греки не создали никакой системы юриспруденции, потому что при обсуждении любого вопроса они всегда ссылались на естественное право. Единственный способ найти естественное право — это очистить его от массы конвенциональных законов. Слово «природа» было в своей истории одним из самых двусмысленных слов; и учение Протагора о том, что «природа» состоит из первичных этических чувств, едва ли является полным и удовлетворительным определением. Чем больше теория софистов ограничивала «природу» человеческой природой, и притом человеческой природой в ее капризных и индивидуальных аспектах, тем больше статутные законы казались антагонистичными естественному праву и казались вредными для него.

Резюме.

1. Хотя софистика была скептицизмом и критикой, она была относительным шагом вперед по сравнению с традиционализмом и догматизмом космологов.

2. Софистика обратила внимание на человека и его интересы как на главный объект исследования.

3. Софисты выступали за свободу мысли, указывая на индивидуальное сознание как на последнюю инстанцию.

4. Хотя софисты сильно различались в своем учении, они имели взаимную зависимость и общие предпосылки.

5. Софисты игнорировали сходства и подчеркивали различия между людьми.

6. Софисты строили свои доктрины на основе сенсуалистической психологии.

ГЛАВА V СОКРАТ (469–399 гг. до н. э.).

Сократ и Аристофан. Было два способа, которыми другие элементы греческого общества пытались противостоять софистам. Один возглавлял Аристофан, другой — Сократ. Аристофан был богатым дворянином, который с гордостью оглядывался на старые добрые времена. Он хотел бы правления лучших, а не многих. Он хотел бы уничтожить софистическое движение, и он написал много сатир на греческую жизнь с этой целью. Его сатира «Облака» представляет особый интерес в этой связи. Сократ представляет другой способ, которым было встречено софистическое движение. Он принял софистическое движение, но он вник в него глубже, чем сами софисты, и попытался найти в нем истину.

Необычайная личность Сократа является центральной фигурой в эту эпоху критического исследования. Впервые мы находим философию, сосредоточенную в великой личности, и нет более колоритной фигуры в истории. Изложение его доктрин — это по существу биография. Он сам ничего не писал, и литературные источники его жизни и учения находятся в «Воспоминаниях» и «Пире» Ксенофонта, в сочинениях Платона и в трудах Аристотеля. Они проливают разный свет на его характер и вместе дают довольно полную картину. Ксенофонт записывает трезвую, практическую и популярную сторону Сократа, запечатленную в случайных разговорах. Платон идеализирует Сократа, особенно в своих поздних сочинениях, и он раскрывает характер Сократа с его воображаемой и духовной сторон. Аристотель более разборчив и менее симпатизирует, но всегда надежен, потому что он отделен от него поколением.

Личность и жизнь Сократа. Алкивиад описывал Сократа как похожего на маленькие футляры, продаваемые на улицах Афин, которые были сделаны в форме Силена и содержали резное изображение. Описание было метким, ибо Сократ имел прекрасную духовную природу внутри удивительной оболочки. Он был невысоким, коренастым и плотным, с головой, посаженной на плечи. Его глаза были выпуклыми, нос плоским с вздернутыми ноздрями, рот большим и ухмыляющимся, а борода беспорядочной. Его выступающий живот был посажен на тонкие ноги, а одежда была неряшливой. Тем не менее его добродушие, его тонкий юмор, бескорыстие, которое он щедро проявлял по отношению к своим друзьям, оказывали неотразимое очарование на всех выдающихся личностей своего времени. На афинскую молодежь его влияние было очень велико, и он окружил себя большим кругом поклонников, пренебрегая своими домашними заботами и своей женой Ксантиппой. В то время как привычкой софистов было говорить в частном порядке и за плату, Сократ отличался от всех своих современников тем, что он говорил в общественных местах с кем угодно, богатым или бедным, и без вознаграждения.

Его жизнь имела свою аскетическую сторону. Он был бережлив в своих потребностях. Он ходил босиком, летом и зимой, и его одежда была самой скудной. Он был воздержан в еде и питье. Хотя иногда на пиру он выпивал больше вина, чем кто-либо другой, он никогда не был замечен пьяным. Аскетическая сторона его натуры видна в его отказе заниматься гимнастикой, потому что такая тренировка требовала много еды. Он пытался ограничить свои желания. Он был образцом выносливости, самоотречения и самообладания, как покажет множество анекдотов. «Никто никогда не видел и не слышал ничего плохого в Сократе», — говорил Ксенофонт. «Он был настолько благочестив, что никогда не делал ничего, не посоветовавшись сначала с богами, настолько владел собой, что никогда не предпочитал удовольствие добру, настолько разумен, что никогда не ошибался в выборе между лучшим и худшим. Одним словом, он был лучшим и самым счастливым из людей».

Временами Сократ кажется интеллектуально жестким и прозаичным. Это могло быть побочным продуктом его аскетизма или результатом его. Он был равнодушен к чувственному и объяснял прекрасное через полезное. Он отказывался гулять, потому что деревья и цветы не могли его ничему научить. Искусство не предлагало ему никаких идей, ибо оно бесполезно, даже если оно вдохновенно. Его непоэтичная и прозаичная натура, возможно, была обусловлена не столько отсутствием вкуса, сколько его оригинальным умом, переполненным идеями. Он был не восприимчивым, а рефлексивным. Он говорил, что астрономия — это тайна, геометрия — это измерение земли, что может сделать любой человек, арифметика — просто допустима, а физика — то, чем следует пренебречь. «Вы можете судить, насколько бесполезны эти исследования, видя, как люди различаются между собой». Однажды его застали танцующим дома в одиночестве, когда ожидалось, что он будет на танцах с другими, и его практическая натура также раскрывается в том факте, что на пиру ему напомнили о его полезности.

Влияние на него даймония Сократа или божественного голоса очень интересно. Он чувствовал себя божественно призванным своим даймонием («Апология», 29, 33 сл.) к неустанному труду по моральному совершенствованию общества через исследование себя и своих ближних. Сократ был движим глубоким религиозным чувством во всем, что он предпринимал. Это божественное руководство — то, что он называет своим даймонием. Он говорит о нем как о «Боге» или «богах», которые говорят с другими людьми через оракулы. Этот божественный голос был всегда с ним, но в отношении конкретных действий он только предостерегал его от неблагоразумного действия, никогда не побуждал его к правильному действию. В частности, он не говорил ему, что делать, столько, сколько чего не делать. Когда он собирался подготовить защиту заранее, которую он должен был представить судьям, его даймоний вмешался, и поэтому он полагался на вдохновение момента. В одном из своих походов его наблюдали стоящим в общении с даймонием весь день, не обращая внимания на погоду.

Что касается образования и интеллектуальной подготовки Сократа, нужно сказать, что они составляли фактор меньшей важности в его жизни. Уникальность характера Сократа лишь в малой степени может быть объяснена его окружением. Он был одним из тех людей, которые были бы великими в любое время. Он получил мало от своего отца, который был скульптором, или от своей матери, которая была акушеркой. Он не был строго образованным человеком, хотя он получил раннее образование афинского юноши, и, конечно, никто не мог вырасти гражданином Афин во времена Перикла, не впитав его культуру. Его формальное образование, вероятно, состояло из музыки и гимнастики, и он, безусловно, был знаком с предыдущими школами философии. Сократ прожил долгую жизнь в довольной бедности, и он посвятил свою жизнь обществу. В нем были сильны два унаследованных инстинкта, которые одни объяснят его карьеру: (1) его сильное религиозное убеждение, что он действует по миссии от богов; (2) его великая интеллектуальная оригинальность, как показано в его учении и в его силе над другими.

В карьере Сократа мало поразительных событий, кроме его смерти. Он родился в Афинах в 469 г. до н. э. Он начал свою божественно назначенную работу по спасению Афин от опасных тенденций софистов в начале Пелопоннесской войны. Он служил в трех кампаниях как солдат. Он также действовал, когда его призывали, как притан, или законодатель, хотя он держался в стороне от политической деятельности. В преклонном возрасте семидесяти лет его обвинили в развращении молодежи и отрицании богов. Его жизнь до сих пор казалась бы безупречной моральной и блестящей интеллектуальной монотонностью. Но его смерть освещает его жизнь и делает ее героической, потому что его смерть показывает, чем в действительности была его жизнь — трагическим воплощением афинской социальной ситуации. Его смерть не была вызвана им самим, хотя он мог бы избежать ее, ни его судьями, хотя они могли бы оправдать его. Она представляет неизбежный конфликт между греческим идеалом универсализма и греческим индивидуализмом. Поэтому ее ценность историческая. Его конкретные обвинители были движимы личной неприязнью. За ними стояли многие другие, которых его усилия по реформированию и его горькая ирония сделали враждебными. За всем этим стоял голос афинского консерватизма против афинского культурного движения. Обвинения против Сократа были отчасти правдивы, и, кроме того, как моральный реформатор он был общественной помехой. И все же его смерть была судебным убийством. Он был признан виновным своими судьями. К смертному приговору, предложенному Мелетом, одним из его обвинителей, Сократ имел право предложить альтернативный приговор, и судьи должны были выбрать между ними. Если бы Сократ предложил небольшой штраф, он, вероятно, был бы принят судьями. Однако он предложил, чтобы Афины обеспечивали его за общественный счет, высокомерный, как он был в своем самодовольном чувстве добродетели. Судьи тогда не могли сделать ничего другого, кроме как вынести смертный приговор. Это было отложено на тридцать дней из-за жертвоприношения на Делосе. Даже тогда Сократ мог легко сбежать из тюрьмы. Но он отказался причинить зло закону и выпил болиголов в мае 399 г. до н. э.

Профессор Дж. Х. Палмер указывает на иронию, которая характеризует жизнь и смерть Сократа. Он выступает за гармонию противоположных качеств. Он посвятил себя благу Афин, и все же Афины предали его смерти. На службе вечному он был принесен в жертву. Его собственная личность является примером этой иронии. По внешности его негреческое физическое уродство контрастирует с его прекрасной греческой душой; он был самым суровым и в то же время самым чувствительным из людей; он был всегда серьезным моралистом и в то же время всегда шутником; он едва ли выезжал из Афин, и все же он был человеком мира; он был философом мира, и все же у него не было системы мысли и он не оставил никаких писаний.

Сократ и софисты. В своей отправной точке Сократ находится в полном согласии с софистами. Он критический философ. Критика — это отправная точка его философии в целом, и он начинает каждый конкретный аргумент заново с критического исследования его оснований. Это означает, что он, как и софисты, обращается к индивидуальному разуму как к последней инстанции. Подобно им, он отказывался принимать какой-либо традиционный догмат без проверки, и он начал критическое исследование всех видов концепций. Сократ и софисты едины в духе греческого просвещения в своей критической атаке на интеллектуальные проблемы. Знаменитое высказывание Сократа о том, что «добродетель есть знание», могло бы с таким же успехом быть вложено в уста Протагора; и доктрина Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», могла бы быть приписана Сократу без противоречия.

В своих выводах в одном отношении Сократ приходит к той же точке, что и софисты, — но только в одном отношении. Он согласен с ними относительно бесполезности результатов естествознания. Естествознание не может быть стоящим, потому что оно не ведет к моральному совершенству. Скудные результаты космологов показывают бесполезность естествознания для человека. В этом одном отношении критика Сократа ведет его к скептицизму, как и софистов, — к скептицизму в отношении естествознания.

Но в своих выводах относительно ценности человеческой природы Сократ противопоставил себя полностью результатам размышлений софистов и, действительно, своего времени. В поглощающих антропологических темах своего времени он заложил основы конструктивной философии против скептических выводов софистов. В человеческих делах он утверждал, что существует обоснованность истины и возможность абсолютного знания. Он признавал вместе с софистами, что в человеческой мысли есть неясности и что, очевидно, стандарт истины не принадлежит ни одному человеку. Но в то время как софисты подчеркивали эти противоречия и рассуждали поэтому, что никакой достоверной истины не существует, Сократ прокладывал себе путь через такие противоречия и неясности, подчеркивал идентичность в людях и утверждал, что истина находится во всех людях вместе — в человечестве. Она существует как идеал, к которому должны стремиться люди вместе. Когда Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей», он подразумевает под «человеком» отдельного человека; в то время как Сократ, если бы он использовал это выражение, подразумевал бы «человечество». И Сократ подразумевает под своим принципом «добродетель есть знание», что знание того же самого человечества (т. е. проницательность, разум) есть добродетель; в то время как Протагор, соглашаясь, как он это делал формально, с максимой, что «добродетель есть знание», всегда определял бы «знание» как индивидуальные чувства. «Отдельный человек есть мера всех вещей», — сказал бы Протагор; «Человечество есть мера всех вещей», — ответил бы Сократ. «Добродетель — это знание, полученное чувствами», — сказал бы Протагор; «Добродетель — это знание, полученное разумом», — ответил бы Сократ. Под изменчивым капризным индивидом, под разнообразием людей Сократ верил, что существует общее человечество, один неизменный человек, который содержит конечную истину. Существует много мнений, идей и чувств, но только одно знание. Это знание рационально; и человеческая природа — это единство в обладании этим знанием.

Это принцип, который отличает Сократа от других лидеров греческого Просвещения. Хотя он был проникнут мотивами греческой культуры своего времени — любопытен к ее результатам, чувствуя ее полезность и критически относясь ко всем традициям, — он тем не менее воздерживался от ее скептических выводов. Любое культурное просвещение рискует победить само себя и стать скептически настроенным к своим собственным силам. Это то, что на самом деле произошло в софистической философии. Но когда Сократ противопоставил себя этому поверхностному и саморазрушительному результату своей эпохи, он стал в своей конструктивной философии самым ясным и всеобъемлющим выражением этой эпохи. Поскольку он глубоко ухватил принцип греческого Просвещения и сформулировал его конструктивно, его интеллектуальное царствование стало исторически установленным. Фундаментальный принцип философии Сократа был, следовательно, реальным принципом классической греческой цивилизации, и, сохранив этот принцип, он сохранил греческую цивилизацию для современной Европы.

Несистематический характер философии Сократа. Случайного читателя часто беспокоит вопрос, что именно ищет Сократ. Расплывчатость сократического поиска отчасти объясняется тем, что у него не было системы. Действительно, у него не было основы для системы мысли. Его психология или теория человеческого ума была неопределенной. Он говорит об ощущениях и восприятиях, но они, вместе с чувствами и волей, считаются им неважными факторами в сознательной жизни. В целом, ум считался им совокупностью концепций или идей. Чувства затуманивают активность этих концепций, и единственным чувством, которому Сократ придавал какое-либо значение, был его даймоний или божественный голос. Это стало его наставником по мере того, как он становился старше. Сократ никогда не делал научного психологического анализа. Он начал скорее с трех предположений, которые сводились к убеждениям. Они были такими: что только путем приобретения концепций можно найти истинное знание; что добродетель состоит в действии согласно концепциям; что мир был спроектирован согласно концепциям. Концепции были, так сказать, одержимостью Сократа. Они были его постулатами, его инструментами и его целью. Другими факторами ума он пренебрегал.

Идеал Сократа. Цель поиска Сократа — это идеал, и по природе вещей он имел расплывчатость любого идеала. Содержание идеала должно оставаться неопределенным, пока оно не будет получено через опыт, и тогда, конечно, это уже не идеал. Любой идеал, однако, может быть сформулирован формально, и формальная и дедуктивная сторона знания занимала важное место как в практическом поведении, так и в истории науки. Сократ мог сформулировать свой идеал формально и в некоторой степени мог придать ему содержание; но он всегда оставался для него объектом, к которому нужно стремиться. Он верил, что идеал лежит в концепциях и может быть найден, если он получит истину любой одной концепции. Поэтому он предпринял попытку определить такие концепции, как дружба, мужество, благоразумие и т. д., но его поиск никогда не был удовлетворен. Тем не менее, сам поиск был для него едва ли менее важен, чем его достижение.

Идеалом Сократа было Знание или Мудрость, и его формальным утверждением идеала было «Знание есть добродетель». Первичная цель, к которой нужно стремиться, — это мудрость, то есть в концепциях и посредством концепций. Но где найти эти концепции, как не в собственном уме? Поэтому областью поиска Сократа был его собственный ум, и его девизом было: «Познай самого себя». И что это за добродетель, которой знание или мудрость является эквивалентом? Это не означает добродетель в узком современном значении этого термина, и не в узком первоначальном значении воинской доблести или отваги. Греческое слово, которое использовал Сократ, было ἀρετή, и лучше всего переводится как совершенство или способность. В истории этого слова оно имело множество значений, как и латинское слово virtus, эквивалентом которого оно является. Оно происходит от того же корня, что и слово Ἄρης, Арес (или Марс), имя бога войны. Хотя, следовательно, первоначально оно означало военную доблесть, оно стало означать любой вид совершенства. В наше время появилась книга под названием «Величайшая вещь в мире», целью которой было показать, что христианская любовь — это «величайшая вещь в мире». Для Сократа не «Любовь», а «Мудрость» — это «величайшая вещь в мире», и греческая цивилизация, таким образом, противопоставляется цивилизации христианства.

Но теперь возникает вопрос: какой вид знания или мудрости Сократ считает величайшим совершенством? В отличие от софистов, которые полагались на ощущения и импульсы как на мудрость, Сократ обратился к тому элементу, который был решающим фактором культуры того времени. Это было прозрение. Величайшее совершенство — это прозрение. Тот, кто действует согласно своим чувствам, не уверен в своем знании, но тот, кто действует согласно прозрению, обладает величайшим совершенством в мире. Однако Сократ ограничивает значение знания еще сильнее. Для Сократа знание — это не просто прозрение, это моральное прозрение. Ибо проблемы, которые его интересовали, были проблемами человеческой жизни и, главным образом, проблемой самопознания. Таким образом, мы можем перевести общепринятое формальное утверждение Сократа, а именно: «Знание есть добродетель», в это более длинное предложение: «Моральное прозрение — самая совершенная вещь в мире». Впервые в истории мысли философия основывается на моральном постулате.

Что предполагает сократический идеал. Мы рассмотрели значение формального утверждения сократического идеала. Дальнейший вопрос в этом же ключе касается того, что этот идеал предполагает.

1. Прежде всего, обладать знанием — значит поступать праведно. Знание = праведное поведение. Сократ не имеет в виду, что знание является лишь условием праведного поведения; он имеет в виду, что знание фактически составляет моральное поведение. Развитие разума фактически тождественно развитию воли. Знание есть добродетель, а добродетель есть знание. Порок есть невежество, а невежество есть порок. Обладать прозрением в истину — вот принцип жизни. Недостаточное прозрение не только является причиной зла, но и само по себе есть величайшее зло. Человек поступает неправильно не только потому, что не знает блага, но и само незнание блага — величайшее зло, которое может с ним случиться.

2. Моральное прозрение не только тождественно добродетельной деятельности, но это прозрение всегда сопровождается счастьем. Воля следует за признанием блага, а соответствующее действие делает человека счастливым. Счастье — необходимый результат морального совершенства. Мудрец знает, что для него благо, и делает это; таким образом, в своем исполнении он становится счастливым. Сократ подписался бы под пословицей «Будь добрым, и ты будешь счастлив». Такое учение Сократа подразумевает, что он верил в две вещи: (1) что человек путем неустанного серьезного исследования себя и других может достичь такого совершенного счастья; и (2) что мир находится под провиденциальным руководством. Сократ никогда прямо не отрицал существование гомеровских богов и никогда прямо не объявлял себя монотеистом. Однако он всегда ссылается на одну всеобъемлющую мудрость. У него было личное убеждение в бессмертии, но он никогда не пытался его доказать. Хотя Сократ мало доверял человеческому знанию о мире физической природы, он был воодушевлен верой, которая граничила с убеждением в провиденциальном устройстве мира. В таком божественно упорядоченном мире добро должно быть счастливым. Однако только совершенная мудрость может быть уверена в том, что результаты его действий всегда принесут счастье в той среде, в которой он живет; но все же человек может быть уверен, что счастье возрастает пропорционально знанию. Греческая философия действительно вышла за пределы этого пункта в этике, и это называется, на техническом языке, эвдемонизмом. Эвдемонизм и гедонизм — это теории удовольствия, которые схожи. Эвдемонизм — это теория о том, что активное благополучие является высшим благом в жизни и что это благо всегда сопровождается удовольствием. В гедонизме удовольствие и есть то благо, к которому следует стремиться. В истории эвдемонизм легко вырождался в гедонизм.

3. Сократ делает моральное прозрение тождественным добродетельной деятельности и говорит, что его неизбежным спутником является счастье. Делает ли он также моральное прозрение тождественным пользе? Согласно Ксенофонту, Сократ рассматривает моральное совершенство как то, что наиболее полезно. Действительно, в некоторых платоновских диалогах Сократ, по-видимому, определяет прозрение как искусство измерения или благоразумие, и отмечается, что Сократ не развил ни одной добродетели так полно, как самообладание. В ходе аргументации Сократ также часто прибегал к полезному, чтобы определить благо. Вопрос «Что есть благо?» часто сводится к другому вопросу: «Для чего эта вещь полезна?». Действительно, форма аргумента часто предполагает порочный круг: почему поступок справедлив? Потому что он полезен? Почему он полезен? Потому что он справедлив. Для целей диспута, в котором Сократ всегда был проницателен и не всегда щепетилен, он так часто относит благо к тому, что соответствует счастью и выгоде людей, что его философия, кажется, не поднимается над релятивизмом софистов. Но несомненно, что Сократ стремился превзойти этот релятивизм, хотя и не с полным успехом, и хотя его сформулированное учение не всегда выходит за его пределы. Однако то, что он верил в абсолютное, а не относительное благо, проявляется во многом: в его доктрине о том, что лучше терпеть несправедливость, чем совершать ее; в его строгом соблюдении закона, а не спасении себя от смерти путем нарушения закона; в его постоянной интерпретации жизни как праведного поступка, этического совершенствования и участия в благе. Польза, которая всегда находится на заднем плане его мысли, — это польза для души. Мы можем, следовательно, заключить, что только поверхностно, для целей аргументации, Сократ делал полезное эквивалентом морального прозрения.

Целью Сократа, в конечном счете, было не научить людей мыслить правильно или стать культурными, а стать счастливыми и полезными афинянами. Моральное совершенство — это сократическая цель; а знание, счастье и полезность — лишь аспекты этой цели. Знание — это существенное средство, счастье — существенный результат, а полезность — существенный признак морального совершенства. Из философского идеала Сократа следует как следствие, что он должен также учить: (1) что добродетель можно преподать, и (2) что добродетели едины. Добродетель очевидно можно преподать, если она есть знание. Также следует, хотя и не так очевидно, что все добродетели фундаментально одинаковы и что человек не может быть добродетельным в одном, не будучи добродетельным во всем. По-настоящему воздержанный человек также мужественен, мудр и справедлив.

Два шага метода Сократа. Внешней формой метода Сократа была беседа. Мышление было для него внутренней беседой. Результатом беседы, внешней или внутренней, было развитие — явное в мысли становилось явным. Это было совершенно противоположно методу софистов, который заключался в предоставлении знаний. Сократ не предлагал начинать с какого-либо вида знания, кроме идеала, к которому нужно стремиться. Начиная с предпосылки, что человек обладает знанием, целью, которую Сократ пытался достичь своим методом, была практическая цель. Подытожив это, давайте рассмотрим два шага метода Сократа.

Первый шаг, который Сократ считает необходимым для человека в достижении этого идеала морального совершенства, является негативным. Действительно, это нечто большее — это полное самоотречение со стороны искателя истины. Нужно признаться, что сам ничего не знаешь, и прийти к осознанию того, что твои непроверенные индивидуальные мнения не являются истиной. Он должен подходить к предмету как искатель, а не как учитель. Это отношение ума — начало мудрости. Платон рассказывает, как дельфийский оракул поразил Сократа, объявив, что он мудрейший из греков. Размышляя над заявлением оракула, он пришел к согласию с ним, потому что, как он сказал, он был невежествен и знал это, в то время как другие греки были невежественны и не знали этого. Прежде чем Сократ начинал исследовать какую-либо концепцию, он заявлял или делал вид, что заявляет о своем абсолютном невежестве в ней. Он — скромный вопрошающий. Он всегда описывается в роли того, кто задает вопросы и ищет информацию и свет.

Он предъявлял к другим те же требования, что и к себе. Диалектическая беседа не могла быть успешно продолжена, если его собеседники не имели того же признания собственного невежества — той же меры самопознания. Софисты, с которыми он часто вел дискуссии, претендовали на знание по любому известному предмету под греческим солнцем и были готовы учить чему угодно греческую молодежь. По мнению Сократа, ничто не могло больше препятствовать его начинаниям, чем такая аффектация мудрости; для софистов ничто не могло быть более отвратительным, чем такое признание, которое Сократ всегда заставлял их делать. Хотя он и притворялся, что является лишь искателем знания, он сначала пытался своими вопросами изучить и разрушить своей раздражающей логикой полусформированные концепции эгоиста. Этот четкий анализ для чисто разрушительных целей, который он использовал в подготовке к своей последующей конструктивной беседе, называется сократической иронией. Поскольку он доказал свое превосходство над любым из своих спутников в использовании диалектики, он мог начинать свои беседы самым разрушительным образом. Его метод был разрушительным для всех предрассудков и предвзятых мнений, которые каким-либо образом стояли на пути совершенно свободного исследования истины. Его желанием было начать заново с каждым, чтобы, отказавшись от всех традиционных верований и признавшись в своем невежестве, исследователи могли приступить к конструктивному изучению рассматриваемой концепции.

Второй шаг в методе диалектического исследования Сократа следует за первоначальной разрушительной критикой. Именно в этой части беседы мы находим его собственную конструктивную теорию. Диалог, конечно, является ее необходимым условием; ибо истина не во мне и не в тебе, а в нас всех. Она скрыта в уме, а не на поверхности какого-либо мнения. Давайте поразмыслим вместе. Давайте просеем наши разнообразные концепции, раскроем наше истинное «я» и выведем нерожденную истину на свет. Наши идеи дополняют друг друга и имеют общую почву. Интеллектуальное общение — это интеллектуальная и личная потребность, ибо оно раскрывает общие симпатии и единство жизни. Общая любовь к знанию делает друзей, и эту взаимную интеллектуальную помощь он называет мифическим термином Эрос. Исследование неопределенно по продолжительности; поиск истины бесконечен; и Сократ своими новыми начинаниями снова и снова признает свою неспособность достичь идеала. Таким образом, теоретическое самоотречение Сократа имело двоякое значение в его конструктивной философии. С одной стороны, это было приглашение его соотечественникам помочь ему в поиске универсальной истины; с другой стороны, это было признание того, что он не смог достичь этой универсальной истины.

Сократ и Афины. Сократ питал религиозное благоговение к своей собственной миссии в афинском обществе. Он был «оводом афинской общественности»; он был педагогом того времени; он был божественно назначен афинскому народу. Он чувствовал себя настолько необходимым Афинскому государству, что на суде гордо предложил, чтобы вместо наказания государство содержало его за общественный счет в Пританее. Но педагог ничего не создает; он лишь пробуждает и развивает ростки знания, которые лежат скрытыми. Человеческая афинская природа беременна истиной; Сократ был божественно назначен, чтобы вывести ее наружу. Он называл свой метод, по аналогии с профессией повитухи своей матери, майевтическим методом. Это было интеллектуальное повивальное искусство, и он был интеллектуальной повитухой Афин. Хотя он не смог найти никакой конкретной формы окончательной истины, он никогда не сомневался в правильности своего метода и в том, чтобы начинать проблему заново. Он верил, что его неудача была вызвана присущей человеческому разумению слабостью; и насколько ясно человеческое разумение или прозрение, настолько он будет знать истинное значение вещей.

Сократ верил в человека и верил, что в человеке содержатся все те элементы, которые составляют твердое, рациональное и моральное общество. Поскольку он не смог оправдать эту веру теоретическим путем, его вера стала в значительной степени вопросом веры. Человечность — это то, что нужно завоевать, то, что нужно развить. Он лично был воплощением своей веры, и его огромное влияние объяснялось его непоколебимой уверенностью в этических идеалах, которые не допускали ни малейшего лукавства.

Логические приемы Сократа. Исследование концепций Сократом было попыткой найти логическую «Природу», точно так же, как космологи исследовали физические явления, чтобы найти физическую «Природу». Это делает Сократа первым, кто учил путем индукции, и одним из первых, кто эффективно использовал определение. В отличие от софистов, он пытался придать словам точные значения; ибо софисты фиксировали искусственные значения слов по отношению к конкретным объектам. В поиске точного значения Сократ смотрел под изменяющиеся частные случаи на «Природу» факта и универсальный принцип. Таким образом, он заставлял своих слушателей осознать логическую зависимость частного от универсального. Универсальное — это то, что является общим для всех частных концепций или мнений. Оно лежит под ними и связывает их вместе. Таким образом, посредством логического анализа Сократ делает шаги в образовательном процессе обретения универсального. Предварительное определение давалось им в каком-либо диалоге; это определение проверялось многими фактами; таким образом, совершался шаг к истинному определению и универсальному принципу. Этот процесс есть процесс индукции. Он ведет к родовым понятиям путем сравнения частных взглядов и индивидуальных восприятий, путем объединения аналогичных случаев и родственных отношений. Подчинение частного универсальному таким образом стало принципом науки. Как бы несовершенен и по-детски прост ни был метод процедуры Сократа, какой бы недостаток осторожности в обобщении и сборе материала ни проявлялся, какими бы поспешными зачастую ни были его суждения, он тем не менее сделал подчинение частного универсальному принципом логической процедуры. Ксенофонт говорит, что Сократ был неутомим в своих усилиях исследовать и определить добро и зло, справедливость и несправедливость, мудрость и глупость, мужество и трусость, государство и гражданина.

Сократ и сократики. Смерть Сократа оказалась его преображением. Его влияние, широкое и глубокое, исходило больше от его личности, чем от его сформулированной теории. Он был провозвестником без откровения. Абсолютно истинная цель жизни, Благо, по его твердому убеждению, существовала; но это был идеал, который должен был быть завоеван каждым и всеми. После него, следовательно, появилась возможность для различных интерпретаций его доктрины, и его учениками было основано несколько школ. Его самым верным и проницательным учеником был Платон, который стоит особняком, развив философию Сократа до систематического совершенства. Философия Платона стоит в одном ряду с философией Демокрита и Аристотеля как одна из трех систематических философий, порожденных греческой цивилизацией. Помимо Платона, были и другие сократики: Евклид (не математик), Федон, Аристипп и Антисфен. Каждый из них был основателем школы. Эти четыре школы сократиков — это мегарская школа, основанная Евклидом, элидо-эретрийская, основанная Федоном, киническая, основанная Антисфеном, и киренская, основанная Аристиппом. Влияние мегарской и элидо-эретрийской школ было незначительным. Достаточно будет отбросить их, сказав, что Федон был любимым учеником Сократа, а Платон был членом мегарской школы в течение короткого времени после смерти Сократа. Две другие школы сократиков оказали важное влияние на современную и последующую цивилизацию и будут упомянуты здесь. Это киническая и киренская школы. В этих двух школах были сформулированы два великих типа этической теории, которые существовали с тех пор. Все четыре сократика претендовали на то, что они являются истинным развитием учения Сократа; и эти двое, как и другие двое, различаются в акцентировании, которое они придают той или иной фазе доктрины учителя.

Поскольку собственное определение идеального совершенства Сократа было неполным, киники и киренаики пытались определить его, наполнить содержанием и показать практический путь его достижения. Они пытались

(1) ответить утвердительно на то, что существует универсальная значимость;

(2) показать, в чем она состоит;

(3) показать, как человек должен подготовить себя, чтобы достичь ее.

Обе школы индивидуалистичны и эвдемонистичны. Они утверждали, что утверждать, что Благо есть благо ради него самого, — значит оставить Благо без содержания; а утверждать, что Благо есть прозрение в Благо, — значит ходить по кругу. Один однозначный ответ на вопрос Сократа «Что есть идеальное совершенство или Благо?» таков: Добродетель есть счастье. Это дает содержание иначе лишенному содержания идеалу Сократа. Различие между двумя школами состоит в этическом пути, которым это счастье может быть получено.

Таким образом, окажется, что сократики были более софистичными, чем сократическими. Они были диаметрально противоположны теории Сократа об универсальности истины. Совершенное Благо должно искаться каждым своим собственным путем. Это индивидуалистическая добродетель, а не добродетель человечества. Цивилизация ценилась ими только постольку, поскольку она удовлетворяла индивидуальные потребности. Общая проблема индивидуалистического счастья ограничивала усилия обеих школ, в то время как результаты, которых они достигли в ее решении, были совершенно разными.

Существует два способа достижения счастья: один — путем удовлетворения желаний, другой — путем отсечения желаний. Ибо счастье — это идеальная пропорция желания и удовлетворения. Живое существо счастливо, если его желания удовлетворены, будь то эти желания немногочисленны или многочисленны. В теории киренской школы счастье достигается путем увеличения удовлетворения; в теории кинической школы счастье достигается путем уменьшения желаний.

Киническая школа была основана Антисфеном и включала в число своих приверженцев Диогена, о котором рассказано так много любопытных историй, Кратета Фиванского, его жену Гиппархию и ее брата Метрокла. Добродетель в эвдемонистическом смысле — единственная цель, и эта школа соглашалась с Сократом, что эта цель должна быть достигнута знанием. То есть добродетель или знание — это лишь средство достижения счастья, а все остальные владения киники старались презирать. Добродетель как знание, следовательно, должна искаться; невежества следует избегать; все остальное — дело безразличное. Богатство, роскошь, слава, почет, чувственное удовольствие и боль, а позже, с логической последовательностью, всякий стыд, условность, семья и страна были объектами презрения. Человек должен сделать себя независимым, отсекая желания, которые он не может удовлетворить, или желания, которые кажутся излишними. Он должен поддерживать только те желания, которые необходимы для существования. В независимости от всех внешних обстоятельств киник считает себя Мудрецом, в отличие от которого масса людей — глупцы. Киник, следовательно, равен не желающим богам. Он обладает независимым господством и не нуждается в искусственности цивилизации. Естественный закон противопоставлялся им софистическим образом статутному закону, и посреди утонченности общества он проповедовал возвращение к состоянию природы.