«История философии для начинающих. Том 1: Древняя и средневековая философия»

И Фалес, и Анаксимен все еще придерживались традиционного политеизма греческого эпоса. Анаксимандр возвышается над ними в этом отношении. Эта концепция Безграничного, к которой привело его научное исследование, рассматривается им как Божество. Он называет его «божественным» (τὸ θεῖον); хотя он говорит о нем в среднем роде, это, тем не менее, первая европейская философская концепция Бога. Это первая попытка мыслить Бога как чисто физического и все же без какого-либо мифического одеяния. В Анаксимандре милетский монизм имеет религиозный аспект.

2. Ксенофан, религиозный философ (570 г. до н. э.). Научный монизм Анаксимандра был, в конце концов, лишь выражением того религиозного недовольства, впервые высказанного мудрецами, против гесиодовской космогонии и аморальности гомеровских мифов. Теперь впервые возник позитивный конфликт между религией и философией через Ксенофана, рапсода из Колофона. Колофон, ионийский город близ Милета, был известен своими непристойными и жестокими религиозными практиками, и когда его родной город капитулировал перед персами, Ксенофан обвинил его слабость в его аморальной религии. Он отправился в Великую Грецию и, переодетый музыкантом, странствовал шестьдесят семь лет вдоль и поперек, декламируя в песнях против антропоморфизма, мистических экстазов и общих социальных практик греков. Он наконец поселился в Элее, южная Италия (см. карту), и по этой причине его иногда называют основателем Элейской школы.

Влияние Ксенофана на греческую мысль было трояким: (1) он проповедовал милетский философский монизм народу Греции в форме религиозного монизма; (2) он перенес это учение из восточной Греции (Малая Азия) в западную Грецию (Великая Греция); (3) он стал связующим звеном между милетской и последующей элейской школой.

Философия Ксенофана. Основываясь на одном из милетских допущений, а именно на том, что единая космическая субстанция остается тождественной самой себе по своей природе, Ксенофан счел, что имеет право сформулировать два принципа относительно природы.

1. Единая первоначальная субстанция, лежащая в основе изменений природы, есть Бог. Реальность, лежащая в основе природы, которую Фалес считал водой, Анаксимандр — безграничной безымянной субстанцией, а Анаксимен — воздухом, Ксенофан называл Богом. Важный момент здесь заключается в том, что Ксенофан не предложил грекам спиритуалистическую концепцию Бога, а прямо заявил, что субстанция Вселенной является объектом религиозного почитания. Он называет космическую субстанцию Богом, а не водой, апейроном или воздухом. Это материальный объект, и все же он является объектом благоговения. Он приписывает этому Богу сферическую форму, а также умственную способность всеведения. Бог есть «единое и все» (ἓν καὶ πᾶν), и в то же время он — «единый бог, величайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни формой, ни мыслью». Позитивная концепция Бога в сознании Ксенофана остается запутанной. Он едва ли монотеист, но и не пантеист. Он гилозоист, который мыслит лежащую в основе космическую субстанцию объектом религиозного почитания.

2. Единая космическая субстанция, лежащая в основе изменений природы, неизменна. Для милетян чем больше материя движется, тем она живее. Жизнь и активность — это одно и то же. Для Ксенофана это не так, напротив, верно обратное. Он мыслит Бога как определенную сферу, которая неизменна и однородна. Материальная субстанция, Бог, всегда остается одной и той же. «Он не нуждается в том, чтобы ходить туда-сюда, чтобы исполнить свои желания; он управляет всеми людьми без усилий». Таким образом, Ксенофан становится предшественником элейской школы.

3. Гераклит, «мизантроп» и «темный» (ок. 563–470 гг. до н. э.). Гераклит был уроженцем Эфеса, принадлежал к аристократии и пострадал от рук демократов. Он написал трактат, который был труден для понимания даже древними, сохранились лишь некоторые его фрагменты. Его называли «плачущим философом» из-за его мизантропии, а также «темным философом» из-за неясности его сочинений. Он был скорее теоретиком, чем физиком, и его учения предвосхищают наши современные физические теории. Его имя связывают с именем Парменида из-за того глубокого впечатления, которое он произвел на греческую мысль. Из своего самодовольного и мрачного уединения он взирал на окружающий мир с глубоким презрением, подобно стоикам, пришедшим после него.

а. Учение Гераклита об абсолютном и всеобщем изменении. Изумление, которое испытывали ионийцы от того, что природные явления переходят друг в друга, нашло свое самое яркое выражение у Гераклита. Он не только обнаружил, что изменчивость является первичным аспектом природных явлений, но и указал на то, что человеческий опыт также претерпевает быстрые и полные переходы. Особенно он любил приводить примеры перехода противоположностей друг в друга. Но что показывает его развитие по сравнению с ранним милетским учением, так это выделение аспекта изменения из милетской концепции космической материи, тем самым утверждая, что устойчивое постоянство — это иллюзия. Одно дело утверждать, что реальность по сути своей есть изменение, и совсем другое — универсализировать изменение, утверждая, что постоянного не существует. Милетское учение было слишком наивным, чтобы зайти так далеко. Гераклит нагромождает метафоры, чтобы показать, что никакого постоянства не существует вовсе. Все существующие вещи — это только «становящиеся» вещи, преходящие вещи. Бытие — это всегда становление, «то, что будет». Единственное неизменное — это само изменение. «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды, ибо свежие воды постоянно текут на вас». «Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, сытость и голод». «Все течет» (πάντα ῥεῖ). То, что пребывает и заслуживает имени Божества, — это не вещь, а движение — Становление.

b. Огонь — космическая субстанция. Здесь мы сталкиваемся с трудностью в объяснении учения Гераклита из-за путаницы в его собственном сознании. Очевидно, он далеко продвинулся в понимании космической субстанции как абстракции — как процесса изменения. Но он не мог быть полностью абстрактным. Он останавливается и говорит нам, что космическая субстанция — это огонь, и, вероятно, под огнем он подразумевает то же самое, что Анаксимен подразумевал под воздухом. Огонь — это космическая субстанция. Это сущность всех материальных вещей, потому что он наиболее подвижен. Но, в конце концов, огонь, о котором думает Гераклит, — это не локализованная вещь, подобная огню в очаге. Ибо очажный огонь в некотором смысле всегда тождественен самому себе. Огонь, который имеет в виду Гераклит, — это вечно мечущийся, вечно преобразующий материал. Подводя итог: Гераклит не подразумевает под огнем абстракцию, подобную закону изменения; с другой стороны, он не подразумевает материал, всегда остающийся самим собой: он подразумевает материал, но материал преобразующийся.

c. Определенные изменения огня. Гераклит делает несколько тонких наблюдений относительно характеристик изменяющегося огня. Милетяне довольствовались наблюдением атмосферных изменений и называли сгущение и разрежение формами космического изменения. Гераклит идет дальше и подчеркивает определенные отношения изменения. Последовательность изменений всегда остается одной и той же. Их определенное отношение — единственное постоянство в мире, и концепция Гераклита предвосхищает современную концепцию единообразия закона природы. Изменения (1) фатальны, (2) рациональны и (3) справедливы. Они показывают, что мир — это судьба, разум и справедливость. Это отождествление этических и логических качеств с физическими выдает неразвитое состояние мысли Гераклита.

В целом, следует отметить две характеристики применительно к концепции Гераклита о определенной последовательности изменений: (1) изменения всегда являются гармонией противоположностей; (2) изменения происходят в замкнутом цикле. Процесс изменения — это не поток в одном направлении, как река по своему руслу, а движение в двух противоположных направлениях. Под изменением Гераклит понимает не только переход во что-то другое, но и переход в противоположность. Все есть единство противоположностей, и все есть точка перехода противоположностей, готовых разделиться. Поток вещей поэтически мыслится как война вещей, и эта война есть «отец всех вещей». Это единство противоположностей обладает равновесием, которое вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что оно постоянно. Вселенная — это невидимая гармония, разделенная сама в себе и снова объединенная. Исследуйте жизнь, и вы найдете антитезы повсюду. Война — это жизнь. Вторая общая характеристика последовательности изменений — их замкнутый цикл. Огонь превращается во все вещи, и все вещи превращаются обратно в огонь. Эти два движения называются «Путь вверх» и «Путь вниз». Вниз огонь превращается через воздух и воду в землю. Вверх земля превращается обратно в воду, воздух и огонь. Каждому изменению сопутствует противоизменение, действие сопровождается реакцией. «Люди не знают, как то, что тянется в противоположных направлениях, гармонирует само с собой. Гармоничная структура мира зависит от противоположного напряжения, подобно луку и лире».

d. Практическая философия Гераклита. Гераклит был скорее метафизиком, чем физиком, и его главной заботой было формирование и практическое применение его теории изменения. Он смотрел на человека как на частицу космического огня, высеченную и заключенную в тело из земли, воды и воздуха. После смерти эта огненная душа освобождается и поглощается космическим огнем. В своем нынешнем состоянии человек имеет разделенное существование: жизнь души, или огонь разума, и жизнь чувств заключающего его тела. Разум отстраняется от иллюзий чувств и видит в своем аристократическом уединении, насколько иллюзорны ощущения. Ибо чувства говорят нам, что их объекты постоянны, в то время как разум видит сквозь этот обман изменчивость мира. Таким образом, Гераклит делает первый шаг в различении отражений разума от ощущений. Истина впервые систематически противопоставляется мнению. Разумный Мудрец смиряется со всем, что происходит, потому что знает, что это фатально, мудро и справедливо. Мудрец признает, что все есть изменение, и он счастлив, потому что видит провидение в превратностях своей собственной жизни. Таким образом, в аристократической ненависти, которую Гераклит питает к демократиям, он делает подчинение закону единственным путем к счастью. Разум Мудрецов, а не чувства толпы, должен быть истинным проводником общества.

Гераклит был глубоким наблюдателем и теоретиком. Его физическая теория предвосхитила современные теории естественного закона и относительности; его практические теории вновь появляются в психологии Протагора и этике стоиков.

4. Элейская школа. Город Элея, в который Ксенофан прибыл во время своих странствий, был недавно заселен ионийскими беженцами из Фокеи, великого морского города в Малой Азии, который был завоеван персами (543 г. до н. э.). Элея — это нынешний Кастелламаре на западном побережье Италии. Он знаменит как родина Парменида и Зенона, основавших так называемую элейскую школу.

а. Парменид (род. 515 г. до н. э.).

Парменид писал около 470 г. до н. э. Он представлен как серьезный и влиятельный человек с высокими моральными качествами. Он оказал сильное влияние на таких философов, как Платон и Демокрит, и был политической силой в городе Элея, уроженцем которого он являлся. Он не был чужд пифагорейцам. Большой фрагмент его поэмы является древнейшим из сохранившихся памятников метафизических спекуляций среди греков.

Парменид относится к учению Ксенофана с большой серьезностью, и то, что Ксенофан говорит о Божестве, Парменид говорит обо всех вещах. Религиозное оружие Ксенофана в виде неизменной космической субстанции становится в руках Парменида академическим доктринальным учением и основой логических споров. Парменид использовал концепцию Ксенофана в своей великой дидактической поэме «Путь истины и путь мнения» с очевидной целью опровергнуть теорию Гераклита. Фрагмент поэмы являет сухие абстракции, облаченные в богатую поэзию. Как мыслитель Парменид является самым важным в этот период. Зенон был другом и учеником Парменида.

(1) Космическая субстанция есть Бытие. Первое допущение в милетском учении — о том, что существует единая материя, которая всегда остается тождественной самой себе, — было настолько самоочевидным для Парменида, что он не пытается его доказать. Он принимает его как должное, как если бы оно было убедительным для всех. Однако он объясняет, что он подразумевает под Бытием, в негативном утверждении: Не-Бытие, или то, чего нет, не может быть помыслено. Бытие и мышление настолько коррелируют, что они суть одно и то же. Мышление всегда имеет Бытие в качестве своего содержания, и нет Бытия, которое не было бы помыслено. Бытие = Мышление. Это объяснение отождествления мышления и Бытия у Парменида может быть представлено в такой логической форме:—

Всякое мышление относится к чему-то мыслимому и поэтому имеет Бытие в качестве своего содержания;

Мышление, которое не относится ни к чему и поэтому лишено содержания, не может существовать;

Следовательно, Не-Бытие не может быть помыслено, тем более оно не может существовать.

Эти положения выглядят очень абстрактно и заставляют нас поверить, что мы должны немедленно погрузиться в своего рода немецкий идеализм. Но Парменид не оставляет у нас сомнений в том, что он один из гилозоистов своего времени. Бытие — это действительно мышление, но Бытие — это также материя. Поэтому мы можем уточнить наше уравнение до: Бытие = Мышление = Материя. Бытие — это то, что заполняет пространство, и всякое Бытие обладает этим и только этим свойством. Поэтому все Бытие точно одинаково, и существует только одно, единое Бытие. В Бытии нет различий. Под Не-Бытием Парменид подразумевает пустое пространство или то, что не является материальным. Таким образом, допущение Парменидом Бытия в качестве космической субстанции означает следующее: все, что существует, включая мышление, заполняет пространство; и все, что не существует, не заполняет пространство.

Бытие, космическая субстанция, едино, вечно, неразрушимо, однородно, неизменно и материально. Когда люди видят мир таким, какой он есть на самом деле, когда они видят его космическую субстанцию, они видят, что это один непрерывный материальный блок. Мир не состоит из частей с промежутками из ничего между ними, но является твердым, однородным целым. Космическое Бытие — это вневременное, внепространственное Бытие без каких-либо различий. Форма Бытия — сферическая. Это космическое тело и космическое мышление. Таково допущение Парменида, которое настолько самоочевидно и убедительно для него, что он не пытается его доказать, а только объясняет.

(2) Другие вещи, кроме космической субстанции (Бытия), не имеют реального существования. Если Бытие — это заполненное пространство, то Не-Бытие — это пустое пространство. Однако пустое пространство не существует. Но существование множества вещей зависит от существования пустых пространств между ними. Более того, движение вещей и изменение вещей зависят от существования пустых пространств, в которых они могут двигаться и изменяться. Поскольку пустое пространство есть Не-Бытие и не имеет существования, множественность вещей, а также движение и изменение вещей также не имеют существования. Они — иллюзии. Мир природы с его богатством качеств и разнообразием движений перед логикой Парменида «сворачивает свои шатры, подобно арабам, и безмолвно исчезает».

Это логическое выведение одного из аспектов милетской концепции космической материи приводит к любопытному результату. Милетяне и Ксенофан стремились объяснить с помощью космической субстанции многие изменения в природе. Но когда в руках Парменида космическая субстанция становится всей реальностью, то изменения не имеют никакой реальности. Следовательно, концепция, сформированная для объяснения изменения, развилась настолько, что отрицает существование изменения. Космическая субстанция исключает всякое возникновение и распад, все пространственные и временные различия, всякую делимость, разнообразие и движение. Существует только одно реальное, все остальное — иллюзия.

Но что мы можем сказать о разнообразном мире природы, каким он нам представляется? Видим ли, слышим и осязаем ли мы многие вещи и движения? В Части II своей поэмы он поднимает вопрос: предположим, человек считает мир изменений реальным, как он должен его объяснить? Он отвечает, используя объяснение Гераклита. Но эти изменения глаза и уха принадлежат миру чувств, а Парменид говорит в Части I своей поэмы о реальном мире, или о том мире, который познается мыслью. Парменид настаивает так же сильно, как и Гераклит, что разум, а не чувства, должен быть нашим проводником к тому, что реально. И все же он приходит к прямо противоположному выводу по сравнению с Гераклитом относительно того, что разум считает реальным. Чувства показывают нам только многое и изменчивое. Разум не показывает нам ничего подобного, а только постоянство и неизменность.

b. Зенон (род. 490–430 гг. до н. э.).

Зенон родился в Элее. Он был современником тех, кто пытался примирить две стороны метафизического спора — Эмпедокла, Анаксагора и атомистов. Он писал прозой в форме вопросов и ответов. Это начало диалогической литературы, которая во времена софистов, Сократа и Платона была богато развита и стала известна как диалектика. На греческой сцене во времена Перикла она проявилась в драматической форме через Эсхила, Софокла и Еврипида.

Философия Зенона. Зенон был активным полемистом элейской школы и не был конструктивным философом. Он не внес никакого вклада в развитие мысли Парменида. Он выступал скорее как мастер логической аргументации в защиту своего предшественника, разрывая на части аргументы своих оппонентов. Оппоненты, на которых нападает Зенон, — это атомисты из Абдер, которые были его современниками, а не Гераклит. Его вклад был негативным и формальным, но, тем не менее, эффективным и глубоким. Однако его аргументы и парадоксы потеряют свою убедительность, если не помнить, что он пытается показать, насколько абсурдными были бы величина, множественность и изменение в прерывистом пространстве, которое описывают атомисты. Хотя его парадоксы подвергались нападкам снова и снова, они все еще сохраняют эффективность против атомных теорий.

Его аргументы направлены против величины, множественности и движения. Не может быть величины, потому что вещь тогда была бы одновременно бесконечно малой и бесконечно большой. Не может быть множественности вещей, поскольку они были бы одновременно ограниченными и неограниченными в числе. Не может быть движения, потому что (1) невозможно пройти через фиксированное пространство; (2) невозможно пройти через пространство, имеющее подвижные границы; и (3) из-за относительности движения. Дилеммы, которые он предложил: Ахиллес и черепаха, летящая стрела в покое и мешок зерна — являются классическими.

Результаты конфликта между Гераклитом и Парменидом. 1. Одним из важных результатов этого окончательного конфликта между противоречивыми мотивами в милетском учении стало противопоставление разума чувствам, рефлексии — опыту. Чем полнее философы развивали свои доктрины, тем больше их доктрины противопоставлялись мнениям нерефлексирующих людей. Сначала контраст проявлялся в такой наивной форме: то, что они думали, было правильным, а то, что думали другие, должно быть неправильным, если другие отличались от них. Затем контраст принял такую форму: рефлексия дает истинное, а ощущения — ложное. Таким образом, рефлексия приобрела такую убедительность, что обрела независимость. Философ начал чувствовать верховенство разума, утверждать, что он обладает истиной, называть нерациональную веру позорным именем «мнение». Это любопытно проиллюстрировано на примере Гераклита и Парменида. Их противоположные концепции космической субстанции претендуют на то, что они являются результатом разума, в то время как каждый называет теорию другого «мнением».

2. Другим результатом стало то, что в греческой мысли монистическая теория оказалась бесполезной при изучении природы. Эти ранние монистические взгляды привели как необходимые шаги к плюрализму, но сами по себе они не были пригодны. Несовершенство милетского учения проявилось в непреодолимой пропасти между Гераклитом и Парменидом. Теперь последним космологам оставалось посмотреть, не смогут ли они на основе плюрализма примирить предыдущие взгляды и в то же время получить удовлетворительную метафизику природы.

3. Третьим результатом спора между элеатами и Гераклитом стало то, что опасность со стороны орфических мистерий была предотвращена — не сразу и не через год, а спустя много лет. Философия утвердилась. У греческого разума теперь появился объект интереса в виде острого научного вопроса. Мистика не была подавлена, но подчинена. У умственной жизни будущего грека появилась тема для размышлений, которая, когда пришло время, вытеснила его эмоциональный интерес к сверхъестественному.

ГЛАВА III ПЛЮРАЛИЗМ

Усилия по примирению. Теории Гераклита и Парменида были отчасти фантастическими, отчасти абстрактными. Это были два мотива милетской школы, которые были развиты настолько, что обнаружили свои внутренние противоречия.

Теперь начали возникать физические теории, которые модифицировали метафизические теории; и они дали результаты, которые, хотя и были менее логичными, были менее далеки от фактов жизни. Элеаты мыслили Бытие так, что отрицали существование изменяющихся явлений, воспринимаемых в мире природы. С другой стороны, Гераклит настолько подчеркивал универсальность изменения, что в частных изменениях почти не оставалось реальности. Поздние гераклитовцы были Гераклитом, сошедшим с ума. «Мы не только не можем войти в одну и ту же реку дважды, но мы не можем сделать это и один раз». Все предыдущие философы были монистами. Поэтому пришло время для мыслителей отказаться от монизма, если мысль должна была иметь хоть какую-то пользу. Монизм, будь то в форме доктрины Гераклита о всеобщем изменении или доктрины Парменида о всеобщем постоянстве, просто отложил проблему о Многом. Конечно, более удовлетворительное решение этой проблемы могло прийти только тогда, когда человеческая жизнь стала более зрелой и накопила больше опыта, на который можно было опереться. Для греческого философа было естественно обратиться теперь к плюрализму за своим решением, когда он отвернулся от монизма. Вначале плюрализм пытался примирить две крайности, к которым пришли милетские мотивы. Его более позднее развитие в доктрине Протагора было столь же крайним, как и у монистов.

Новая концепция изменения у плюралистов. Столкнувшись с фактом, что изменение должно быть объяснено и не может быть отрицаемо, плюралисты мыслят изменение не как трансформацию, а как транспозицию. Это изменение положения частей массы. Рождение, рост, смерть — это лишь такие изменения транспозиции. Эмпедокл, которому приписывается происхождение этой доктрины, говорит: «Нет никакого возникновения того, что гибнет, ни конца в пагубной смерти, но только смешение и разделение того, что было смешано. Подобно тому, как художники, когда они создают храмовые приношения, взяв в руки пигменты многих цветов, смешивают их в гармонии, — так пусть не преобладает в твоем уме заблуждение, что есть какой-то иной источник всех гибнущих существ, которые появляются в бесчисленном множестве». Таким образом, всякое возникновение — это новое сочетание, а всякое разрушение — лишь разделение исходных частей. Плюралисты, таким образом, делают концепцию Гераклита полезной для объяснения природы.

Новая концепция неизменного у плюралистов — Элемент. Но должно быть постоянство, чтобы было изменение. Это можно мыслить только при допущении, что существует много исходных единиц, которые сами по себе не меняются. Масса мира всегда одна и та же; нет никакого нового творения. Бытие состоит из многих элементов, а не из единого блока. Так, в частности, Эмпедоклу приписывается приоритет в формировании концепции элемента, которая заняла важное место в науке. Элемент мыслится плюралистами как невозникший, неразрушимый и неизменный. Он обладает всеми качествами, которые Парменид приписывал своему единому Бытию, только элементы могут менять свое место и подвергаться механическому делению. Плюралисты, таким образом, делают элейскую концепцию полезной для объяснения природы.

Введение концепции действующей причины. Элеаты отделили качество движения от Бытия. Плюралисты, вновь вводя его, были вынуждены сделать его отдельной силой, чтобы внести движение в свою вселенную. Элементы неизменны. Как они могут двигаться? Они не могут двигаться сами. Они движимы извне. Здесь у Эмпедокла происходит дифференциация большого значения — концепция движущей или действующей причины. Однако это появляется в это раннее время не в концептуальной, а в мифически-поэтической и неопределенной форме. Можно ли считать плюрализм гилозоизмом с этой дифференцированной действующей причиной? Мнения авторитетов расходятся. Конечно, эта новая концепция показывает начало распада гилозоизма и начало формирования механистической концепции вселенной. Но, вероятно, плюралисты были такими же гилозоистами, как и их предшественники, монисты. Их действующие причины материальны, как и элементы, и они описаны поэтически и неопределенно. Они в каждом случае мыслятся как материал, обладающий живым или порождающим движением. Мы должны помнить, что все космологи, кроме элеатов, считали движение жизнью.

Резюме сходств и различий в теориях примирителей.

Общие характеристики теорий примирителей:—

1. Плюрализм элементов.

2. Действующая причина, которая объясняет перемещение элементов, вызывая возникновение, рост и распад мира природы.

Общие различия между теориями примирителей:—

1. В количестве и качестве элементов.

2. В количестве и качестве причин.

Философы-плюралисты: Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и поздние пифагорейцы. С плюралистами мы полностью выходим из VI века до н. э. Жизни гилозоистических плюралистов охватывают V век, а космологический интерес простирается и дальше. Даже элеец Зенон жил с 490 по 430 г. до н. э. Эмпедокл жил с 490 по 430 г. до н. э., Анаксагор с 500 по 425 г. до н. э., а пифагорейцы и Левкипп — позже. Когда космологическое движение было еще жизнеспособным в греческих колониях, и даже до того, как оно достигло своей систематической формы у Демокрита Абдерского, антропологическое движение началось на родине, в Афинах. Персидские войны являются разделительной линией между двумя периодами, но только потому, что они обозначают начало нового движения в Афинах, а не конец старого движения в Малой Азии и Великой Греции. Современником плюралистов был блестящий век Перикла, когда софисты несли образование народу, а Сократ учил на афинской рыночной площади. К середине V века до н. э. в греческом обществе происходил самый оживленный обмен научными идеями, и современность плюралистов друг другу и афинским философам показывает это во многих сходствах в их доктринах и во многих полемических ссылках. Существует четыре школы примирителей, представителями которых являются Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и поздние пифагорейцы.

Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) был первым дорийским философом, сторонником демократии и принадлежал к богатой семье из Агригента. Он стал выдающимся государственным деятелем, но позже утратил популярность. Затем, в одеянии мага, он путешествовал как врач и жрец по Великой Греции. Его политические связи препятствовали его прямой связи с пифагорейцами, но он показал, что пифагорейцы повлияли на него, и его карьера является подражанием карьере Пифагора. Он был знаком с теорией Гераклита и лично знал Парменида. Он был одним из первых риторов и, вероятно, был связан с большим литературным кругом. Он является первым и самым несовершенным представителем примирения. История о его самоубийстве путем прыжка в Этну считается мифом.

Анаксагор (500–425 гг. до н. э.), человек богатого происхождения, был весьма уважаем, родился в Клазоменах в кругу, богатом ионийской культурой, но был изолирован от практической жизни. Он провозгласил небо своей родиной, а изучение небесных тел — делом своей жизни. Он отправился в Афины около 450 г. до н. э., где вошел в круг выдающихся людей культуры. Он жил в Афинах под покровительством Перикла, но в 434 г. до н. э. был изгнан. В Афинах он был близок с такими людьми, как Еврипид, Фукидид и Протагор. Он представляет собой первое появление философии в Афинах.

Жизнь Левкиппа почти неизвестна. Он, вероятно, родился в Милете, посетил Элею и поселился в Абдерах.

Поздние пифагорейцы. После того как пифагорейцы как религиозная и политическая группа были разгромлены в Кротоне, они потеряли свой престиж и были рассеяны на все четыре стороны. Они были разбиты в битве при Кротоне (510 г. до н. э.) и рассеяны около 450 г. до н. э. Пифагор умер в 504 г. до н. э. Его рассеянные последователи, эти поздние пифагорейцы, сформировали философскую школу, центром которой были Фивы. Уничтоженные как религиозная группа, члены потеряли свои суеверия и обратили свое внимание на философию, астрономию, математику, медицину и физику. Как математики и астрономы они являются самыми выдающимися среди древних. Филолай — вероятный создатель их философии чисел. Эта школа исчезла около 350 г. до н. э. Пифагореизм вновь появился позже под названием неопифагореизма.

Философия Эмпедокла. Эмпедокл считал, что элементов четыре — земля, воздух, огонь и вода, — произвольное перечисление, которое, тем не менее, сохранялось в народном воображении на протяжении всего Средневековья. Он выбрал это число элементов, потому что они включали все элементы в теориях его предшественников. Путем транспозиции и нового расположения этих элементов он мог объяснить разнообразие мира. Действующими причинами, которые производят эти различные разделения и смешения, являются Любовь и Ненависть, две мифические и чувственные сущности. Любовь — причина соединения вещей, Ненависть — их разделения.

Это общая метафизическая теория, которую Эмпедокл использует для объяснения физического мира и особенно физиологических явлений; и он, вероятно, наиболее известен как автор афоризма «Подобное притягивает подобное». Например, он мыслит физический мир как непрерывно повторяющийся через четыре космические стадии, каждая из которых длится столетиями. Мир, следовательно, движется в циклической эволюции, в которой Любовь собирает подобные элементы вместе, за чем следуют стадии разделения подобных элементов Ненавистью — бесконечное космическое шествие.

Но интерес Эмпедокла к космологии был лишь частью его доминирующего интереса к органическому миру. Он придерживался некоторых интересных эволюционных теорий. Его особый интерес к физиологии человека привел его к созданию первой теории восприятия. Человек состоит из четырех элементов, и он может познавать вселенную вокруг себя, потому что Подобное в нем притягивает Подобное во внешнем мире. Земля образует наши твердые части, вода — жидкие части, воздух — жизненное дыхание, а огонь — душу. Кровь содержит четыре элемента и поэтому является реальным носителем жизни. Если мы воспринимаем что-либо, то это потому, что мы обладаем качествами, подобными этой вещи. Элемент в нас притягивает подобный элемент снаружи. Он причудливо объяснял, как части каждого элемента давили на части подобных элементов — земля на землю, воздух на воздух; и как они цеплялись друг за друга, пока не были разделены Ненавистью. Чувства имеют лишь частичное число элементов, в то время как разум имеет их все; поэтому чувственное знание является частичным по сравнению с рациональным знанием.

Философия Анаксагора. Плюралистическая концепция природной субстанции, которая была создана Эмпедоклом в этой грубой форме, получила более полный характер в руках Анаксагора. Ибо Анаксагор не согласился с произвольным допущением Эмпедокла, что элементов всего четыре. Как этот мир бесконечного разнообразия мог быть получен из всего четырех элементов? Мы должны постулировать столько элементов, сколько существует качеств, если путем простого их перемешивания — путем различных сочетаний и разделений — их бесконечное число должно быть объяснено. Существует множество элементов, качественно различных. Каждая воспринимаемая вещь состоит из этих гетерогенных частей, или качеств, или элементов. Но как вы узнаете элемент, когда найдете его? Всегда по тому факту, что когда вы делите его, его части однородны. Элементы, следовательно, — это те субстанции, которые делятся на части, подобные друг другу; в то время как воспринимаемые объекты природы могут быть разделены на части, которые не подобны друг другу. Они называются «семенами» Анаксагором и обозначены как «гомеомерии» Аристотелем и более поздней философией. Это было время, следует помнить, когда химический анализ еще не развился, и когда механическое деление и изменение температуры были единственными средствами исследования. Форма, цвет и вкус были характеристиками, которые дифференцировали элементы. Поэтому Анаксагор довольствовался тем, что называл элементами такие вещи, как кости, мышцы, плоть, костный мозг, металлы и т. д. Бесчисленные элементы или качества присутствуют в мелко разделенном состоянии по всей вселенной. В каждом воспринимаемом объекте присутствуют все элементы, даже противоположные элементы. Однако он известен и назван по элементу, который преобладает в нем в любой конкретный момент. Например, огонь содержит элемент холода, но преобладает элемент огня. Противоположности притягиваются, и качественное изменение в вещи состоит в преобладании какого-то другого качества, уже присутствующего в ней.

Для действующей причины соединения и разделения элементов Анаксагор выбрал один из элементов. Он назвал его Нус, греческое слово для обозначения ума или разума. Многие историки поэтому пришли к выводу, что Анаксагор является автором идеалистической философии. Аристотель говорит об Анаксагоре, что он «выделялся как трезвый человек среди случайных болтунов, которые предшествовали ему». Но и Платон, и Аристотель разочарованы тем, как Анаксагор обращается с концепцией Нуса, и, по правде говоря, Нус, как его использует Анаксагор, не менее гилозоистичен, чем Любовь и Ненависть Эмпедокла. В Нусе Анаксагор высказал мысль, которая была слишком велика для него. Его введение, однако, знаменует собой распад досократического гилозоизма. Анаксагор записал слово «Нус», от которого происходит контраст с материей. Он сорвал мифическое одеяние с действующей причины Эмпедокла и заменил его Нусом, потому что хотел подчеркнуть единство космического процесса. Нус — один из элементов; это «мыслительная субстанция», это телесная субстанция. Он отличается от всех других элементов тем, что является самым тонким, самым подвижным и обладает силой самодвижения. Если среди ранних школ движение — это жизнь, то здесь мы находим новую концепцию самодвижения как наиболее живого. Вместо отхода от гилозоизма это реабилитация гилозоизма в более совершенной форме. Нус — причина гармонии и порядка космоса.

Философия атомистов — Левкипп и школа в Абдерах. Только косвенные доказательства остались свидетельствовать о ранних началах школы атомистов в Абдерах. Около 450 г. до н. э., благодаря возвышению Афин и великой победе Кимона над персами, ионийская цивилизация на побережьях Малой Азии получила новую жизнь, и в городах произошло обновление научной деятельности. Влияние милетян проявилось, и доктрина Анаксагора, которая была широко распространена, начала обретать большую силу. Среди философов этого сектора был один, о котором мы знаем очень мало, кроме того, что его имя было Левкипп и что он был отцом атомизма. Милет, вероятно, был его родным местом, и после посещения Элеи он поселился в Абдерах во Фракии. Мы знаем, что полемика Зенона была направлена против современного ему атомизма; и мы знаем теории учеников Левкиппа, Протагора и Демокрита, в которых доктрина атомизма достигла кульминации. Вероятно, теория Левкиппа заключалась в том, что космическая субстанция состоит из бесконечного числа элементов, количественно различных, в противовес теории Эмпедокла о четырехкратном делении, а также против теории Анаксагора о бесконечном числе качеств. Атомизм в этой ранней форме представляет собой один из путей, по которому пошла греческая мысль в примирении противоречивых претензий Гераклита и Парменида. Доктрина атомизма будет полностью представлена в ее величайшем представителе, Демокрите.

Поздние пифагорейцы. Если бы пифагорейская группа осталась тем, чем ее задумал Пифагор, если бы ее политические устремления не были раздавлены в битве при Кротоне, а члены не были рассеяны повсюду, она, вероятно, имела бы для историка сегодняшнего дня только значение местной группы политических и религиозных реформаторов. Несчастье при Кротоне было, однако, благословением в маскировке для пифагорейцев и для Греции, ибо оно обратило пифагорейцев от религиозной политики к науке и метафизике. Во-первых, они стали авторами важной метафизической теории. Это была теория чисел, которая повлияла на Платона, стала фундаментом энергичной школы в Александрии в эллинистическо-римский период, процветала в Средние века и объединилась с доктринами евреев в том, что называется Каббалой. Сегодня магические числа сохраняются в наших суевериях. Во-вторых, пифагорейцы обратились к науке — особенно к математике и астрономии — и в этих двух отраслях стали весьма знамениты в древние времена. Их астрономическая теория имела самую необычайную историю. С модификациями она была сохранена Платоном и Аристотелем и позже стала основой Птолемеевой системы астрономии. Эта система была научно принятой системой в течение полутора тысяч лет, пока ее не вытеснила Ньютоновская теория. Самым удивительным фактом является то, что космологическим фоном эпосов Данте и Мильтона является астрономическая система пифагорейцев, выраженная в Птолемеевой системе.

Пифагорейцы, заметим, были «примирителями», но они были чем-то большим. Первоначальный этический мотив Пифагора влиял на них как на ученых. Они не пытались сформулировать науку об этике, но этический мотив всегда стоял за их математикой и астрономией.

1. Пифагорейская концепция Бытия. Пифагорейская концепция реальности является самой передовой из всех космологических теорий этого периода. Пифагорейцы были гилозоистами, но они ближе всего подошли к преодолению гилозоизма своего времени. Влияние поздних пифагорейцев, которых Платон встретил в Италии, на Платона показывает, что пифагорейская философия образует звено между космологией колоний и последующими всеобъемлющими системами мысли.

Важное положение в эволюции греческой мысли, занимаемое пифагорейцами, зависит от их концепции того Бытия, которое пребывает среди всех изменений. О пифагореизме обычно говорят как о «теории чисел». Это, однако, лишь намек на его значение. Ибо числа для пифагорейцев — не то, чем были различные виды космической материи для ранних монистов или чем были несколько элементов для плюралистов — Эмпедокла, Анаксагора и атомистов. Также они не являются просто абстракциями, подобными тем, что мы используем в научных расчетах. Пифагорейцы были плюралистами и гилозоистами, чьи плюральные числа смотрят за пределы гилозоизма.

В пифагорейском учении существуют два вида реальности: (1) числа и (2) безграничное пространство. Сущностная природа вещей, Бытие, которое пребывает, состоит в придании этому безграничному пространству математических форм. Числа или формы — это ограниченный аспект Бытия; пространство — безграничный аспект Бытия. Актуальное Бытие состоит в союзе двух аспектов. Бытие, следовательно, имеет два корня, каждый из которых необходим другому. Поздние пифагорейцы, действительно, обращали внимание на тот факт, что их числа не были такими же, как различные виды материи, из которых другие космологи мыслили мир сотворенным. Числа — это не материал, из которого возник мир природных объектов, а скорее формы природных объектов. Числа — это паттерны или модели вещей; вещи — это копии или имитации чисел. Безграничное пространство предоставляет материал; числа или математические формы предоставляют форму; результат — материальная вещь. Здесь мы находим раннюю основу доктрины идей Платона и корреляцию у Аристотеля формы и материи. Если бы мы провели аналогию между пифагорейской концепцией чисел и любой частью предыдущего космологического учения, мы бы нашли сходство между числами и более ранними действующими причинами, а не между числами и элементами. Например, пифагорейские числа имеют функцию, более похожую на Любовь и Ненависть, чем на четыре элемента в учении Эмпедокла. С другой стороны, пифагорейское безграничное пространство аналогично эмпедокловским элементам.

2. Пифагорейский дуалистический мир. Пифагорейцы реализовали свою концепцию этой двоякой реальности как в своих математических исследованиях, так и в своих концепциях природных объектов. Именно из таких исследований они были впечатлены дуализмом во всем и так пришли к своему принципу. Они наблюдали в математике, что числовой ряд состоит из чередующихся нечетных и четных чисел. Нечетные числа ограничены, а четные — безграничны (потому что их можно было делить). Они объясняли элементы как определяемые математическими формами: огонь имеет форму тетраэдра; земля — куба; воздух — октаэдра; вода — икосаэдра; и дополнительный пятый элемент, эфир, — додекаэдра. Они развили этот дуализм дальше, отождествив ограниченную форму с нечетным, с совершенным и с добрым; в то время как безграничное было отождествлено с четным, несовершенным и плохим. Некоторые из пифагорейцев даже стремились проследить этот дуализм во многих сферах опыта, и они создали таблицу из десяти пар противоположностей: ограниченное и безграничное; нечетное и четное; одно и многое; правое и левое; мужское и женское; покой и движение; прямое и кривое; свет и тьма; доброе и плохое; квадратное и продолговатое.

В пифагорейской теории есть система, которой нет в учении других примирителей. Хотя все числа, а вместе с ними и весь мир, разделены на два противоположных класса, они, тем не менее, объединены в гармонии. Гармония дуализма напоминает нам гармонию антитез Гераклита. Все ряды чисел имеют свое единство и гармонию в нечетно-четном числе, Единице. Для пифагорейца противоположности жизни — доброе и плохое, ограниченное и безграничное, совершенное и несовершенное, нечетное и четное — существуют в гармоничном целом.

По мере того как пифагорейская школа росла с годами, сферы, к которым она применяла свою теорию, увеличивались. Хотя мы изложили ее метафизическую теорию первой, чтобы придать ей значимость, школа пришла к формулировке своей теории через свои исследования в математике, музыке и астрономии. Затем она применила теорию к геометрическим структурам и другим областям с процедурой, которая была произвольной и неметодичной. Тем не менее, настолько универсальным было применение теории, что она дожила до того, чтобы иметь суеверный авторитет для человеческого разума в Средние века.

3. Пифагорейская астрономия. Формирование мироздания началось с Единого, или центрального огня, который притягивал и ограничивал ближайшие части безграничного. Этот огонь стал центром мироздания, которое имело форму полого шара. Вокруг центрального огня небесные тела движутся в шарообразных прозрачных оболочках. Их движения концентричны огню. Это начало астрономической теории кристаллических сфер. Мироздание разделено на три концентрические части. Периферия, или внешний край, — это Олимп, где все совершенно и где обитают боги. Между Олимпом и Луной находится Космос, где все упорядочено и все движения совершаются по кругам. Между Луной и центральным огнем находится область, называемая Ураном, где все беспорядочно и движения происходят вверх и вниз. Земля находится в этой нижней части беспорядка и движется в прозрачной шарообразной оболочке, подобно небесным телам вокруг центрального огня. Число небесных тел — совершенное число, десять. Мироздание мыслится как небесный гептахорд, с орбитами семи планет в качестве звучащих струн. На этом представлении была основана гармония сфер, каковую гармонию человек не слышит, потому что она постоянна. При модификации этой астрономической теории и ее принятии самым важным изменением, которое сделал Аристотель, было представление о Земле как о центре мироздания, вокруг которого вращается Солнце. Это была форма, в которой ее получили Птолемеевы астрономы.

Исторический ретроспективный взгляд. В этих многочисленных поисках космологами реальности среди изменений природы какой результат можно найти значимым для космологического периода и ценным в качестве наследия для последующих периодов? Следует ли рассматривать эти грубые научные спекуляции ранних греков как не связанные с их собственным веком и веком грядущим? Космологическая философия имела два определенных результата. Во-первых, применительно к своему полуторавековому периоду, она спасла интеллектуальный мир Греции от рабства мистической религии. Когда мы начали с Фалеса в 625 г. до н. э., мы увидели Грецию, столкнувшуюся с двумя опасностями. Одна была политической и состояла из междоусобных распрей и опасности со стороны воинственных соседей. Эта опасность росла еще больше, пока в самом конце периода она не была предотвращена в битве при Саламине. Греческое оружие изгнало эту политическую опасность. Но другая опасность была субъективной и поэтому более угрожающей. Мистерии орфической религии подавили бы греческий гений, если бы его рациональная философия не дала греческой интеллектуальной жизни новые концепции. Во-вторых, она завещала последующему периоду довольно хорошо очерченный контраст между миром интеллектуального порядка и миром чувственного беспорядка. Мысль о порядке в природе в соответствии с законом была развита до ясности в космологический период. Порядок был получен из астрономических исследований этих ученых. Рассуждая от порядка, который они видели, к упорядочивающему принципу, Анаксагор и пифагорейцы почти, но не совсем, придали этому принципу телеологическое значение. Принцип постоянства, который искали эти ученые-естественники, был найден в великих и простых отношениях звезд, чьи обращения являются выражением порядка и постоянства. Пропитанные своим элементарным гилозоизмом, греческие космологи еще не были вполне способны найти упорядоченное постоянство в земном мире с его многообразными и пересекающимися движениями. И все же греческая мысль смотрела вперед. Космолог уже противопоставил земное как несовершенное небесному как совершенному миру и постоянству. Шаг был лишь коротким от противопоставления двух сфер к усилию привести их к единству. Таким образом, в этой астрономической и конкретной форме было получено различие ценности, которое имело длительное этическое и эстетическое значение не только для Платона и Аристотеля, но и для современной мысли.

ГЛАВА IV АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (490–399 гг. до н. э.): ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА

Исторический очерк антропологического периода. Антропологический период начинается с греко-персидских войн, 490 и 480 гг. до н. э. После битвы при Марафоне по всей Греции возник отчетливый импульс к познанию; начались детальные исследования в области математики, астрономии, биологии, медицины, истории и физики. Наука, которая до этого времени была неорганизованной и недифференцированной, теперь резко разделилась на специальные дисциплины. Но что делает греко-персидские войны особенно важными, так это то, что они являются отправной точкой в метрополии для движения по изучению человека и человеческих отношений. Таким образом, битва при Марафоне знаменует собой не конец космологического движения и угасание интереса греков к науке, а скорее начало антропологического движения в Афинах. Космологический и антропологический периоды перекрываются.

Антропологический период легко делится на три эпохи с точки зрения политических событий:

1. The Persian Wars, 490 and 480 B. C.

2. The Age of Pericles, 467–428 B. C.

3. The Peloponnesian Wars, 432–403 B. C.

Первая эпоха — это зарождение, а последняя — упадок чистой греческой цивилизации, в то время как тридцать девять лет господства Перикла охватывают самый зрелый период греческой жизни. В этой связи уместно упомянуть мысль Гегеля о том, что нации не созревают интеллектуально, пока не начинают приходить в политический упадок («Сова Минервы вылетает в сумерках»). Платон и Аристотель появляются лишь после этого периода, когда греческая политическая жизнь начала угасать.

Следующая таблица представляет собой неполный список выдающихся людей этого периода с указанием даты их рождения:

Æschylus, 525 (dramatist before Pericles).

Sophocles, 495 (dramatist during Age of Pericles).

Фидий, 490.

Euripides, 480 (dramatist of the Sophistic and the new learning).

Геродот, 475.

Фукидид, 471.

Ксенофонт, 430?

Аристофан, 444.

Анаксагор, 500.

Эмпедокл, 495.

Протагор, 480.

Демокрит, 470.

Sophists (many), 450–350.

Сократ, 469.

Антисфен, 440.

Аристипп, 435.

Платон, 427.

Греко-персидские войны и возвышение Афин. Удар, который навис над Грецией в течение VI века, был нанесен, но отражен в греко-персидских войнах 490 и 480 гг. до н. э. Могущественный и великолепно организованный «варварский сосед», который так много лет угрожал цивилизации греческих городов Малой Азии, переправился через Геллеспонт в Грецию и был отброшен назад. Было отмечено, что греко-персидские войны были лишь одним из серии конфликтов между восточной и западной цивилизациями и что полоса Малой Азии вдоль Средиземного моря всегда была спорной пограничной зоной между непримиримыми полушариями. Сначала было мифическое вторжение в Трою, затем греко-персидские войны, затем пришли войска Александра, завоевавшие Персию, затем вторжение мусульман вплоть до стен Тура, затем крестовые походы, и сегодня мы все еще имеем вечный восточный вопрос. Хотя каждый из этих конфликтов был важным для Европы, ни один из них не был более значимым по своим последствиям для мира, чем греко-персидские войны. Ибо именно благодаря этим войнам Греция впервые осознала себя. Никогда прежде она не осознавала свою объединенную силу — величие своих унаследованных инстинктов. V век до н. э. был наиболее ясно осознанным моментом Греции, если не всего мира. Классическая Греция — та Греция, чья мысль стала фундаментальной для западной цивилизации, — родилась из греко-персидских войн.

Центр тяжести греческого мира после греко-персидских войн сместился из Милета в Афины, из колоний в метрополию. Действительно, история классической Греции — это почти полностью история Афин. Из крупных городов Греции — Коринфа, Эгины, Спарты и Фив — Афины были тем местом, где естественным образом должна была сосредоточиться греческая цивилизация, когда торговые и морские колонии пришли в упадок. Ионийское племя, которое заселило их, было смешанным и по природе очень разносторонним. До греко-персидских войн оно находилось под мудрой тиранией Писистрата, который сделал первые шаги к основанию Афинской империи. В период между двумя войнами Фемистокл построил афинский флот и тем самым сделал Афины великим морским и военно-морским центром Греции. Действительно, были все основания для того, чтобы Афины, а не какой-либо другой греческий город, стали новым центром классической Греции. Спартанцы были олигархичными, суровыми, неинтеллектуальными и враждебными к чужеземцам; жители Фив находились под строгим аристократическим правлением, жители Фессалии были аристократичны, роскошны и косны; но афиняне были демократичны, общительны с чужеземцами, литературны, либеральны, бережливы и бдительны. После греко-персидских войн власть Делосского союза становилась все более централизованной в городе Афины. Контролируя флот Союза для собственной защиты и используя богатую казну Союза для собственных городских улучшений, Афины под блестящим правлением Перикла, который созывал ученых и художников со всей Греции, были единственным городом Греции, где был возможен греческий Ренессанс. Афины стали «оком Греции», и следующее описание греческого Ренессанса особенно значимо в отношении них.

Греческое Просвещение. После греко-персидских войн по всей Греции возникло великое национальное интеллектуальное движение. Эти годы знаменуют собой греческий Ренессанс, век Перикла и время, когда были созданы греческие шедевры в литературе и пластическом искусстве. Пожалуй, величайшим греческим произведением были сами Афины, чье культурное влияние олицетворял ученый-политик Перикл.

1. Импульс к обучению. Во-первых, по всей Греции возник общий импульс к образованию. Казалось, все хотели знать, что школы космологов говорили о науке. У греков теперь были богатство и, следовательно, досуг; они вступили в контакт с восточными народами, и поэтому их любопытство было возбуждено. Знание, которое в космологический период было ограничено несколькими учеными в школах, теперь вышло на рыночную площадь. Знание в V веке до н. э. было выведено из школ в публичную сферу. Объекты интереса значительно расширились, и знания ученых начали проникать в общее сознание. В то время как в VI веке философия была делом ученых мужей, в V веке мы видим Сократа и софистов, обучающих всех, кто хотел слушать.

2. Практическая потребность в знаниях. Но простое любопытство не может полностью объяснить греческое интеллектуальное движение. Возникла острая практическая потребность в знаниях. В Афинах и других греческих городах демократия V века до н. э. сменила тиранию VI века. Долг и склонность вместе заставляли гражданина активно участвовать в общественных делах. В этих демократических городах семейных традиций и характера было уже недостаточно для успеха; стало общепризнанным, что самым полезным и успешным человеком является образованный человек. Сложные отношения, существующие между государствами и между гражданами в государствах, делали образование абсолютно необходимым для политика. Нигде потребность в образовании не была более острой, чем в Афинах; нигде эта потребность не удовлетворялась легче. В очень короткое время после греко-персидских войн социальное положение науки изменилось на положение силы; и внутренний характер науки изменился с изучения природы на изучение этических и политических проблем. Ученые стали учителями красноречия, ибо гражданин теперь должен был быть оратором и ритором. Государственные деятели и полководцы должны были уметь убеждать. Суды были публичными, их судопроизводство — устным, поэтому требовалось личное присутствие. В Афинах не было человека, который не мог бы быть осужден, если бы не мог лично в суде опровергнуть ложь и распутать софизмы. Кроме того, проиграть в дебатах было так же позорно в глазах общественности, как и проиграть свое дело.

В греческой истории появляются два класса людей, обладающих доселе неизвестной важностью, — риторы и диалектики. Риторика была публичным ораторским искусством, необходимым для публичной защиты своих прав, или для поддержания своего достоинства, или для удовлетворения своих амбиций. Диалектика, с другой стороны, была аргументацией, используемой в частном порядке между двумя лицами, обычно друзьями, чтобы распутать неясность, заставить противника замолчать, упражняться в овладении предметом или просеять доказательства. Таким образом, диалектика стала особым умственным занятием для людей, которые имели естественный недостаток в публичных выступлениях или риторике. Помимо риторики и диалектики, несколько позже возникло то, что называлось эристикой. Эристика была полемической аргументацией, состоящей из крылатых фраз и логических тонкостей. Ей обучали как искусству ловкой аргументации.

Великие греческие трагедии занимают место в развитии диалектики и удовлетворении потребности в знаниях. Наука через драму трансформировала старые религиозные взгляды и привнесла свою новую интерпретацию простым людям. Развитие драмы V века из эпоса VI века было не просто изменением архитектоники, но трансформацией ее этического и религиозного духа. Зародыш был в предыдущей этике, лирике и гномической поэзии, однако он был полностью развит в драме. Вместо резюме деяний трагический поэт заставляет своих персонажей говорить, защищаться, опровергать, обвинять, сетовать и т. д. Это порождает требования, которые требуют диалектики. В конфликтующих обязанностях и в оправдании зла, совершенного из-за перенесенного зла, в драме требуется диалектическое мастерство, чтобы взвесить этические мотивы таким образом, которого не требует эпос. Таким образом, драма Эсхила, Софокла и Еврипида была связующим звеном между лирической и гномической поэзией VI века до н. э. и диалогической литературой Платона.