ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА.

Эта книга содержит двадцать четыре проповеди, произнесенные, по всей вероятности, в конгрегационалистской церкви в Хартфорде, штат Коннектикут, около 1795 года. Ваш переводчик, мирянин-баптист, получил доступ к этой книге 220 лет спустя, на другом конце континента, в пригороде Чикаго, штат Иллинойс.

В посвящении приводится некоторая информация о поводе к публикации книги. Однако подробности ее создания не были представлены. Исходным материалом могли послужить записи пастора, либо же кто-то из прихожан мог записать послания во время их произнесения. По-видимому, в типографии задача по набору и печати выполнялась в течение нескольких дней рядом различных мастеров, обладавших разным уровнем мастерства и интереса к проекту. На некоторых страницах почти каждая строка заканчивается дефисом, поскольку наборщик старался уместить как можно больше слов на странице. На других страницах дефисов в конце строк очень мало, а между словами больше свободного пространства. Орфография («labor» против «labour») и использование заглавных букв («Christian» против «christian») варьируются от страницы к странице и могут различаться даже в пределах одного предложения.

В книге встречаются варианты написания, которые электронная проверка орфографии помечает как требующие исправления. Переводчик обращался к Оксфордскому словарю английского языка и сохранил некоторые варианты написания, признанные устаревшими, поскольку они могут отражать время публикации книги. Изменения в оригинале задокументированы в примечаниях переводчика в конце документа. Ссылки на подробные примечания.

Переводчик следовал стилистическому руководству проекта «Гутенберг», удалив буквицы и текст, набранный капителью, в начале абзацев. В книге много тире. Они были стандартизированы до одного или двух длинных тире (em-dash). В оригинальном тексте некоторые тире довольно длинные.

Преподобный Перкинс неоднократно упоминает «христианскую религию». Переводчик предпочитает называть христианство отношениями с Иисусом Христом, а не религией. Со временем религия может выродиться в ритуал и традицию, утратив свою актуальность и жизненную силу.

Преподобный Перкинс с воодушевлением говорит об установлениях Нового Завета: крещении и Вечере Господней. Хотя он не приводит конкретных деталей, он, очевидно, считал, что эти практики требуют оправдания и защиты, которые он и предоставляет довольно подробно. Он взаимозаменяет термины «таинство» и «установление», как если бы они были схожими или равнозначными. Слово «таинство» может создать впечатление, что участие в этом действии является способом получения заслуг или благоволения. Слово «установление» указывает на то, что действие было учреждено или заповедано Христом, Который задал образец или модель для подражания Своим верующим.

Когда преподобный Перкинс обсуждает крещение, он утверждает, что если служитель совершает это действие, используется вода в той или иной форме и произносятся надлежащие слова, то человек считается крещеным. Он лишь вскользь упоминает символизм смерти, погребения и воскресения, который отражен только в крещении полным погружением. См. Римлянам 6:4 и Колоссянам 2:12.

Библия говорит нам:

Каждый человек — грешник. Римлянам 3:10–12, 23.

Возмездие за грех — смерть (вечное отделение от Бога). Римлянам 6:23а.

Наши добрые дела (дела закона) не спасают нас. Исаия 64:6.

Спасение доступно как бесплатный дар. Ефесянам 2:8–9; Римлянам 6:23б.

Спасение доступно каждому, кто решит принять его. Иоанна 3:16.

Добрые дела — это надлежащий отклик благодарного сердца. Ефесянам 2:10.

«Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты». Деяния 16:31

Евангелие в четырех стихах: 1 Коринфянам 15:1–4.

Техническое примечание: В этой книге широко используется текст, набранный капителью. Возможно, потребуется поэкспериментировать с браузерами и шрифтами, чтобы найти тот, который правильно отображает форматирование.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ

ПРОПОВЕДИ

о некоторых

важных и интересных

ИСТИНАХ, ОБЯЗАННОСТЯХ и УСТАНОВЛЕНИЯХ

ЕВАНГЕЛИЯ,

и о всеобщем превосходстве

христианской

религии;

предназначенные для народа Божьего

всякого вероисповедания,

в особенности для назидания

БЛАГОЧЕСТИВЫХ СЕМЕЙ,

и для

наставления всех в том, что

касается их спасения.

Натан Перкинс, магистр искусств

Пастор Церкви Христовой в Хартфорде.

ХАРТФОРД:

отпечатано Хадсоном и Гудвином.

1795.

ПОСВЯЩЕНИЕ.

Людям моей паствы — следующие проповеди посвящаются с глубочайшей любовью. Я считаю за счастье содействовать вашему утверждению в истине — раскрывать вам великие принципы, обязанности и установления христианской религии — защищать их от тех, кто может восстать и отвергнуть их — и вести вас и ваших детей по правому пути Господню.

Я могу засвидетельствовать, что когда эти проповеди произносились, вы проявляли необычайное внимание. Вы были весьма настойчивы в желании сделать их достоянием гласности для вашего собственного наставления и пользы, а также для пользы ваших детей, когда вы будете собраны к великому сонму умерших. Они содержат не спорные особенности какой-либо партии, но великие принципы и истины нашего общего христианства, почитаемые святыми нашими церквями в этой стране и всем протестантским христианским миром, что ясно следует из всех их публичных вероисповеданий и исповеданий истины.

Они публикуются, как вы легко вспомните, почти слово в слово, как были произнесены. Особые причины побудили меня сделать это. Только в одной проповеди есть отступление от первоначальной формы — в той, что посвящена предостережению Апостола: «Не увлекайтесь различными и чуждыми учениями», или опасности неустойчивости и пагубной склонности к заблуждениям. То, что было чисто местным, опущено, но суть суждений тщательно сохранена.

Многие ученые и рассудительные люди, как из духовенства, так и из мирян, настаивали на публикации этих проповедей, как особо подходящих для нашего времени и состояния религии в нашей нации: как рассчитанных на христианские семьи и крайне необходимых им; поскольку в уже опубликованных томах нет подобной серии проповедей. Их цель — убедить тех, кто нуждается в убеждении, — вернуть тех, кто может блуждать в заблуждениях, — утвердить колеблющихся, — утешить христианина — и показать всем некоторые из важных, существенных практических принципов чистой и непорочной религии. Остается лишь добавить: моя молитва к Богу состоит в том, чтобы они, по Его божественному благословению, послужили средством предотвращения распространения заблуждений и безбожия, а также возрождения угасающего интереса к благочестию и святости, которые могут быть возрождены и поддержаны только более строгим и добросовестным отношением ко всем божественным установлениям.

Н. П.

СОДЕРЖАНИЕ.

ПРОПОВЕДЬ I.

О том, что человек не имеет в себе никакого начала, как бы оно ни называлось, которое было бы достаточным для всех целей его спасения или надежным руководством в вопросах веры и практики.

Ефесянам 2:12. Что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

ПРОПОВЕДЬ II.

Продолжение темы.

ПРОПОВЕДЬ III.

Способы, которыми Священное Писание извращается неучеными и неутвержденными людьми.

2 Петра 3:16, 17. Как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения.

ПРОПОВЕДЬ IV.

Установленная молитва — обязанность, связывающая всех людей.

Деяния 2:21. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

ПРОПОВЕДЬ V.

Обязанность публичного богослужения и его благотворное влияние.

Матфея 4:10. Тогда говорит ему Иисус: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

ПРОПОВЕДЬ VI.

Продолжение темы.

ПРОПОВЕДЬ VII.

Заключение темы.

ПРОПОВЕДЬ VIII.

Установление Вечери Господней — не человеческое изобретение, а божественное установление.

Матфея 26:26–31. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. И, воспев, пошли на гору Елеонскую.

ПРОПОВЕДЬ IX.

Крещение водой — не суеверие, а установление Иисуса Христа.

Матфея 28:19. Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

ПРОПОВЕДЬ X.

Продолжение и завершение темы.

ПРОПОВЕДЬ XI.

Воля автора христианства состоит в том, чтобы в новозаветном домостроительстве существовали отдельные евангельские церкви.

1 Фессалоникийцам 1:1. Павел, Силуан и Тимофей — церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

ПРОПОВЕДЬ XII.

Верный путь к пониманию богодухновенных писаний.

Луки 24:45. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.

ПРОПОВЕДЬ XIII.

Евангелие должно поддерживаться теми, кто пользуется им.

Галатам 6:6. Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим.

ПРОПОВЕДЬ XIV.

Апостолы — непогрешимые руководители в религии, будучи уполномоченными, непосредственно подготовленными и вдохновленными Искупителем.

2 Фессалоникийцам 2:15. Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.

ПРОПОВЕДЬ XV.

Доказательство того, что первый день недели является святым временем, отделенным Христом как еженедельная суббота до скончания века.

Деяния 20:7. В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в путь на другой день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи.

ПРОПОВЕДЬ XVI.

Продолжение и заключение темы.

ПРОПОВЕДЬ XVII.

Притча о плевелах.

Матфея 13:24–31. Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

ПРОПОВЕДЬ XVIII.

Об отсутствии непосредственного вдохновения или чудесных учений божественного духа с момента завершения канона Священного Писания или со времен апостольского века.

1 Коринфянам 13:8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

ПРОПОВЕДЬ XIX.

Безгрешное совершенство недостижимо в этой жизни.

1 Иоанна 1:8. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас.

ПРОПОВЕДЬ XX.

Предостережение Апостола всем христианам — не увлекайтесь различными и чуждыми учениями, или об опасности неустойчивости и пагубной склонности к заблуждениям.

Евреям 13:9. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь.

ПРОПОВЕДЬ XXI.

Всеобщее превосходство христианской религии.

1 Коринфянам 12:31. Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще более превосходный.

ПРОПОВЕДЬ XXII.

Продолжение темы.

ПРОПОВЕДЬ XXIII.

Продолжение темы.

ПРОПОВЕДЬ XXIV.

Заключение темы.

ПРОПОВЕДЬ I.

О том, что человек не имеет в себе никакого начала, как бы оно ни называлось, которое было бы достаточным для всех целей его спасения или надежным руководством в вопросах веры и практики.

ЕФЕСЯНАМ 2:12.

Что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

Эти слова описывают состояние ефесских христиан, которые до того, как славное Евангелие было проповедано среди них и, благодаря действенной благодати, принято ими, были язычниками. Подобно другим языческим народам, они были явными идолопоклонниками. Они были, как нам говорят, почитателями великой богини Дианы. Но когда они узнали, что он иудей, то все в один голос, около двух часов кричали: «Велика Диана Ефесская!» — И когда городской писарь утишил народ, он сказал: «Жители Ефеса! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Дианы и Зевсова изображения?» Но они были не дальше удалены от истинного познания единственного верного объекта всякого религиозного почитания и хвалы, или более развращены сердцем, чем языческий мир в целом. Они, говорит Апостол, были мертвы по преступлениям и грехам. Таково было их состояние до того, как обновляющая благодать оживила их и сделала живыми для Бога и добродетели, для святости и счастья. То, что здесь утверждается о них, никто не станет оспаривать, в равной степени применимо и справедливо для всего человечества во все века и у всех народов, прежде чем они были просвещены божественным откровением и освящены силой божественной благодати. Ибо весь человеческий род по всему миру одинаков в этом отношении, будучи по природе лишенным начал святости. Нет различия между иудеем и язычником — тем или иным. Все они, прежде чем обретут интерес к Искупителю и будут окроплены Его драгоценной кровью, не имеют надежды и являются безбожниками в мире. Они отчуждены от общества Израильского и чужды заветов обетования. До тех пор, пока они без Христа, они не имеют части и жребия в спасении. Ибо без Него, согласно великой евангельской максиме, нет спасения. Его имя — единственное, данное под небом среди людей, которым мы можем достичь блаженства, получить прощение грехов или оправдание наших личностей. Никто не может прийти к Отцу, кроме как через Него. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца.

Цель последующей проповеди — доказать, что мир человечества, лишь собственным разумом и мудростью, не может достичь спасительного познания Бога: или что человек не имеет в себе никакого начала, предшествующего божественной благодати, действующей в сердце, которое было бы достаточным для всех целей его спасения, как бы оно ни называлось.

Чтобы мы могли воздать должное, насколько способны, этой великой и важной теме, мы попытаемся показать —

I. Как далеко может зайти свет разума, без небесного путеводителя, в вопросах религиозного и нравственного характера. — И —

II. Указать на его недостаточность в тех аспектах, которые являются не только очень важными, но и совершенно необходимыми. —

1. Первое, что предлагается, — это попытаться показать, как далеко может зайти свет разума, без божественного Откровения, в вопросах религиозного и нравственного характера. Если состояние и характер человечества в отношении религии будут в том, что сейчас предлагается, представлены в новом или, по крайней мере, ином свете, чем обычно, когда имеется в виду описание великой и полной испорченности человеческого сердца, есть надежда, что это будет не менее полезно. Безусловно, попытка исследовать такой предмет, как тот, что перед нами, заслуживает особого внимания. Правильное изучение человечества — это человек. Среди всех изысканий, которыми занимались мудрые и размышляющие люди, открытие того, как далеко разум сам по себе, без какой-либо сверхъестественной помощи, может привести нас в отношении забот о нашем истинном и духовном счастье, должно считаться одним из самых высокоинтересных.

Пока человечество без Христа, они отчуждены от общества Израильского и чужды заветов обетования; они чужды всех спасительных благословений и не имеют в них интереса. У них нет никаких веских оснований ожидать благоволения Всевышнего, прощения грехов в этом мире или счастья в другом. Если они без надежды, то находятся в потерянном и погибающем положении. У них нет ничего внутри, как бы это ни называлось, что могло бы обеспечить этот вечный мир и спасение. Утверждать или делать вид, что у них есть какое-либо начало истинной святости, какой бы малой искрой оно ни считалось, — значит утверждать, что у них есть некоторая надежда от того, что внутри них самих, — некоторое основание надеяться на жизнь вечную: тогда, в этом случае, они не являются отчужденными от общества Израильского или чуждыми заветов обетования. Ибо если, будучи без Христа, они все, без исключения, отчуждены от общества Израильского и чужды заветов обетования, они должны быть без надежды, или в потерянном и отчаянном состоянии. Быть отчужденными от общества Израильского и чуждыми заветов обетования — значит, согласно самому смыслу выражений и мнению толкователей, не иметь доли или части, в большей или меньшей степени, в какой-либо мере, в особых благословениях и духовных привилегиях Божьего собственного народа и служителей. Прежде чем быть обновленными спасительной благодатью, все люди, без единого исключения, без Христа. Они без надежды. А быть без надежды в самих себе и от самих себя — значит быть в потерянном и отчаянном состоянии в самих себе и от самих себя. Добавлено, что они также безбожники в мире. А быть безбожниками в мире — значит не иметь интереса к Его особому благоволению — не иметь спасительного познания Его — и, конечно, не иметь права на Его Царство, когда они будут перенесены из времени в Вечность. Быть без Христа в мире — значит не иметь интереса к спасительным благословениям Его Евангелия и искупления. Самый суровый критик не может обвинить меня в том, что я расширил за справедливые пределы смысл текста.

Это, следовательно, реальное состояние всего человечества, где бы они ни жили, к какой бы нации ни принадлежали, или какие бы представления, противоречащие этому, ни усваивали, пока не освящены действенной благодатью: отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имеют надежды и являются безбожниками в мире. Более жалкое и заброшенное состояние трудно себе представить. Они мертвы по преступлениям и грехам. Они лишены начал истинной святости или силы духовной жизни. Подобно неодушевленному безжизненному телу — пребывая в сне смерти, они лишены всяких движений духовной жизни к Богу или небесной славе. Если бы они имели хоть какую-то меру или степень действительно святого нрава или духовной жизни, она, как мы можем справедливо предположить, никогда не была бы потеряна или угашена, но сохранена до дня Христова, когда все будут вознаграждены согласно их характеру и делам.

Пожалуй, ни на одном учении так много и так часто не настаивают в Священном Писании, как на погибающем состоянии грешников. И, безусловно, нет ни одного, которое так сильно отрицалось бы или которое было бы столь унизительным. Оно прямо направлено против нашей природной гордости и тех высоких представлений о нашем достоинстве, которыми мы так склонны хвастаться. Поэтому требуется терпеливое и беспристрастное выслушивание. Может быть только два представления о нашем состоянии до обновления спасительной благодатью: одно состоит в том, что мы не имеем никакого действительно святого начала духовной жизни, в какой-либо степени, как бы малой она ни была; а другое — что мы имеем. Все различные идеи и способы представления нашего состояния до возрождения, которые были приняты разными писателями или сектами, сводятся к одному или другому из этих двух. И то, что Писание наиболее ясно и обильно в доказательстве того, что мы совершенно лишены, как мы есть по природе, истинных начал святости или духовной жизни, никто, кто беспристрастно взвешивает то, что оно предлагает, не может, как полагают, поставить под сомнение. Нет слов более полных, чем эти: отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имеют надежды и являются безбожниками в мире.

Причина, по которой некоторые полностью отвергают Евангелие или порицают его как чистую выдумку, заключается в том, что они верят, что свет естественного разума или совести полностью достаточен для целей обнаружения нашего долга во всей его полноте и безопасного ведения нас к счастью. И причина также, по которой другие, кто исповедует веру в него, так далеко отклонились от его чистых учений, — это неверие в потерянное состояние человека или в то, что он полностью находится под властью и господством греха. Хотя признается, что мир человечества не может посредством одного лишь естественного разума и мудрости достичь истинного и спасительного познания Бога; все же может быть очень полезно исследовать, как далеко может зайти свет природы. И мы охотно допускаем, что свет природы и здравый смысл могут научить нас некоторым вещам относительно бытия Бога. Что Он существует, вся вселенная является ясным доказательством. Солнце, луна и звезды провозглашают, что рука, создавшая их, божественна. Все вокруг нас и над нами ведет нас к Творцу. Рассвет и угасающий свет в равной степени провозглашают божественное существование. Пусть человек только порассуждает о природе причины и следствия, и он не сможет удержаться от согласия с этим положением: существует некая великая разумная причина всех вещей, как в естественном, так и в нравственном мире. Действительно, после того как мы открыли глаза на красоты Творения, бесконечно большая нелепость — не верить в божественное существование, чем не верить в свое собственное. В ушах разума вся природа, от высшего до низшего, громко кричит, что есть Бог. Ибо то, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы. Псалмопевец имеет весьма возвышенный и величественный отрывок по тому же поводу: Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их. Кажется невозможным для кого-либо, в упражнении разума, отрицать бытие Бога; и, конечно, никто не может иметь никакого веского оправдания для отказа признать этот первый принцип всякой религии. Само устройство наших тел — структура человеческого разума — любопытное и изысканное формирование каждого животного или насекомого не может не убедить нас в том, что существует Всемогущий Творец. Всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог. Миры, вращающиеся в вышине, — чудесное обращение, — величие, — расстояние, — размер небесных тел — прекрасно пестрый небесный свод, который не может не радовать и не изумлять нас, когда мы открываем глаза, чтобы созерцать его, доказывают, вне всякого противоречия, что есть Бог. Свет разума достаточен, чтобы научить нас, таким образом, божественному существованию. Соответственно, мы находим, что Бог никогда не посылал вестника, чтобы объявить или открыть это нам; или чтобы было совершено чудо для его утверждения. И нет никого, кроме безумца, кто в сердце своем может сказать, что нет Бога. Если какие-либо люди, претендующие на звание философов, оказались умозрительными атеистами, то это происходит из-за того, что они извратили разум своими софистическими аргументами и метафизическими грезами. Если были обнаружены варварские народы и племена людей в отдаленных частях мира, где, казалось, у них не было никакого представления о Верховном Существе, то это следует приписать не недостаточности света природы, а их глупому невниманию к этому свету.

2. Свет разума достаточен, чтобы дать всему человечеству некоторое знание о некоторых атрибутах божественной природы. Языческий мир может знать из того, что есть, мудрость, силу и благость Божества. Если естественный разум может открыть бытие Бога своими собственными исследованиями, он может также открыть некоторые атрибуты Его бытия; такие как Его Всемогущая сила, бесконечная мудрость и безграничная благость. Сама идея божественного существования подразумевает славное существование — необходимое и вечное существование. Кажется ясным велением разума, что если Он вообще существует, Он должен существовать таким образом, как никакое другое существо не существует и не может существовать, по абсолютной необходимости природы: что Он должен быть вездесущим — или везде, в одно и то же время: быть исключенным из пространства и не ограничен никаким пространством. Разум учит, что Он населяет бесконечность пространства. Если Он есть первая причина и Творец всех вещей, Он должен быть независимым, самодостаточным и неуправляемым; Он должен быть бесконечно величайшим из всех существ. Платон, языческий философ, который произнес больше мудрых и справедливых изречений о природе Верховного Существа, чем кто-либо из древних мудрецов, говоря о божественной вездесущности или повсеместности Божества, говорит, что Он есть «Круг, центр которого везде, а окружность нигде». Что Он должен быть всеведущим, или обладать бесконечным знанием, является необходимым следствием Его вездесущности. И разум также способен доказать Его Вечность. Ибо если Он создал все вещи, Он должен быть прежде всего и выше всего — то есть Он должен быть вечным. Отсюда мы находим, что величайшие Светильники в языческом мире, когда они говорят о своих небесных Божествах, используют эпитеты вечный — бессмертный — всемогущий. Это полное доказательство того, что разум учит человека, если он должным образом улучшен, что вечность, всемогущая сила и мудрость были некоторыми из совершенств Бога. И непостижимость этих атрибутов не является доказательством того, что разум не открывает их как совершенства божественного существования. Далеко возвышен, действительно, над всяким конечным пониманием самосущий — необходимо сущий — независимый — вседостаточный — вездесущий Бог. Вся природа — лишь храм, созданный Им и наполненный Его присутствием. Небо — Его престол, а земля — подножие ног Его. Его сила бесконечна. Куда бы мы ни обратили наши глаза, мы не можем не видеть проявлений ее. Небеса проповедуют славу ее. Все вещи, в Творении и Провидении, провозглашают ее величие. Достаточно можно увидеть в событиях человеческой жизни, чтобы удовлетворить всех людей, даже там, где свет Евангелия никогда не светил, что Божество долготерпит к Своим творениям; и что Он правит, в Своем божественном величии и величественности, среди народов. Они не могут, если только они упражняют надлежащим образом свои рациональные способности, не знать, что Он — их хранитель и благодетель мира, Который раздает Свои милости щедрой рукой всем людям. Соответственно, Апостол Павел, когда жрецы Юпитера в городе Листра хотели принести жертву или воздать божественные почести ему и Варнаве как божествам, полагая, что боги сошли в подобии человеческом, велел им остановиться и сказал им, кто один является надлежащим объектом религиозного почитания; и что в ходе Своего Провидения Он дал достаточные знаки Своей сохраняющей заботы и щедрости: говоря: Мужи! что вы сие делаете? и мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих сует к Богу живому, Который сотворил небо и землю и море и все, что в них, Который в прошедшие роды попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши.

3. Свет разума и совести, которой обладают все люди и которая также существенна для морального действия и ответственности перед Богом, далее учит всех людей, что поклонение и послушание причитаются от Творения Творцу. Каждое разумное существо во всех мирах неизбежно связано самими законами своего существования воздавать почтение и честь, поклонение и страх, благодарность и послушание Автору Вселенной. Если разум может только однажды обнаружить, что существует всемогущая, первая, разумная Причина всех вещей — и что Он обладает такими атрибутами, как мудрость, благость, вездесущность и всеведение, его голос призовет всех людей воздавать божественные почести этому великому, вечному, всемогущему Существу. Он сообщит нам, что такие совершенства, которые присущи Его природе, обязательно требуют от всех людей почтения и подчинения. Если бы у нас не было божественного откровения, или предположим, что Бог вообще не давал его человеку, а оставил его на произвол лишь света его собственного разума, чтобы найти пути долга и блаженства, мы были бы неизбежно обязаны воздавать честь и почтение правителю мира. Если мы можем доказать, что Он создал нас и является Творцом всех вещей, мы можем также доказать, что мы должны бояться, почитать и поклоняться Ему. Что Создатель мира, Отец наших духов и образователь наших тел заслуживает наших благодарных признаний и благоговейных поклонений, является одним из самых очевидных велений разума. Прежде чем мы сможем отрицать это, мы должны были извратить наш разум или закрыть глаза на очень простую истину. Мы можем доказать, из разума, обязательство воздавать божественные почести Богу, так же ясно, как мы можем доказать обязанность справедливости между человеком и человеком — обязанности человечности — и доброты — или любую часть морали. И, посредством подобных аргументов. Наши обязательства перед моральной Добродетелью — поступать справедливо и любить милосердие, говорить правду и облегчать страдания, проистекают из отношений, в которых мы находимся друг к другу. Человек несет такое отношение к человеку, что он обязан быть справедливым, верным, нежносердечным: — смягчать горе, которое он видит, если в его силах, и содействовать благополучию общества. Мы все братья. Мы получили наше бытие от одного божественного Автора. Мы участвуем в одной и той же общей природе. Мы подвержены одним и тем же бедствиям и являемся Кандидатами на бесконечное существование за гробом. Мы, следовательно, связаны, самим нашим устройством и положением во вселенной Всемогущего, определенными моральными обязанностями друг к другу. Эти моральные обязанности не могут быть опущены или нарушены без высокого преступления. Наши обязательства воздавать божественное почтение Богу, таким же образом, проистекают из отношений, в которых мы, как разумные Существа, стоим по отношению к Нему, величайшему и лучшему из всех существ. Он — наш Творец — наш Хранитель — наш Благодетель. Он — суверенный Господь, законодатель, всеведущий распорядитель и собственник мира. Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие в ней. Поскольку Он несет такие отношения, разум, своими собственными усилиями, без какой-либо внешней помощи, учит всех людей почитать — уповать на — и воздавать божественное поклонение Ему. Воздавать Богу то, что принадлежит Ему, есть такое же упражнение справедливости, как и воздавать человеку то, что принадлежит человеку. Система морали, которая исключает поклонение Божеству или обязанности, которые мы Ему должны, является столь же существенно дефектной и столь же отталкивающей для разума, как если бы она исключала все обязанности социальной жизни, или которые человек должен человеку. Сообразно с этим, мы находим весь языческий мир, который признавал бытие Бога, воздающим божественные почести, того или иного рода, своим воображаемым Божествам. Их ошибка в объекте поклонения и манере не ослабляет силу аргумента. Она только доказывает абсолютную необходимость божественного Откровения, чтобы наставить нас в единственно надлежащем объекте всякого религиозного поклонения и хвалы, одном живом и истинном Боге, и в манере, в которой мы можем приемлемо служить Ему. Почти все писатели языческой древности, которые дошли до нас и не были погребены в мусоре времени, в какой-то части своих писаний либо говорят о, либо рекомендуют поклонение своим Богам — или божествам, признанным в соответствующих Странах, где они жили. Это знают все, кто читал их. Я упомяну лишь один конкретный пример, и это пример Принца, прославившегося своим величием и любезными добродетелями; Ксенофонт сообщает нам, что то, что Кир Великий предпочитал всему остальному, было поклонение Богам. На это, следовательно, он считал себя обязанным возложить свою первую и главную заботу. Он начал с учреждения ряда Магов, чтобы ежедневно петь утреннюю службу хвалы в честь Богов и приносить жертвы, что ежедневно практиковалось среди персов в последующие века.

Что естественный разум, или сама природа вещей, указывает на обязательства божественного почтения, ясно из призыва, сделанного Верховным Существом, в следующих словах: Сын чтит отца и раб господина своего. Если Я отец, то где почтение Мое? и если Я господин, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф. Тревожный вопрос пробужденной совести: С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Угодит ли Господу тысячи овнов или неисчетные потоки елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей? Беспокойство не в том, должно ли разумное существо поклоняться и служить Божеству; но как он должен приемлемо поклоняться и служить Ему; каким образом Он хочет, чтобы Ему поклонялись. И здесь, как будет вскоре доказано, естественный разум подводит нас. Он не может научить нас пути, которым мы должны поклоняться и служить Богу.

4. Свет разума и совесть человечества, более того, дают некоторую слабую и мерцающую перспективу будущего состояния. Совесть и разум — это разные способности и силы. Совесть — это та моральная отражающая сила в душе, которая относится к правильному и неправильному, добру и злу; или это моральное чувство; или чувство правильного и неправильного. Что все человечество имеет это чувство, если только долгим курсом грехопадения и извращенного рассуждения они не оцепенели его, никто никогда не отрицал, или не оспаривал; или не может оспаривать, когда он либо проверяет операции своего собственного ума, либо вспоминает, что Христос представлен как истинный Свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир. Он, как Творец, дал каждому человеку свет разума и совести; иначе человек не мог бы быть моральным агентом или ответственным существом, не более, чем животный мир. И что язычники имеют этот свет Совести, Апостол к Римлянам прямо заявляет. Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую. Все люди имеют, и должны иметь Совесть; чувство правильного и неправильного в моральных вещах; обвинитель, когда они делают зло, и оправдатель, когда они делают добро. Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Теперь эта Совесть указывает человеку на загробную жизнь. Есть что-то в Душе, что всегда смотрит вперед на другое состояние существования, и вверх на высшую силу, сознавая Его карающую руку, когда мы делаем зло, сознательно и привычно — чувствуя, что все ее упражнения и самые тайные движения открыты всеведущему оку. Что будет загробная жизнь, мир возмездия — это голос природы.

Свет разума, или знание, которого мы можем достичь упражнением наших рассудочных способностей, дает всем людям некоторые слабые и отдаленные мерцания другой жизни, после этой, где добрые будут вознаграждены, а злые наказаны. Человек, кажется, желает существовать дольше, и еще дольше. Он лелеет нежное желание бессмертия. Он отступает от одной мысли об уничтожении. Не быть — это идея, неописуемо болезненная. Но, без божественного откровения, разум только, так сказать, бросает желающий взгляд в другой мир. Это факт, что самые мудрые и лучшие среди ученых греков и римлян скорее надеялись, чем верили, что будет будущее состояние — Цицерон, принц римского Красноречия, который был одновременно оратором, моралистом, философом и теологом, в одном из своих ученых трудов суммирует все, что самые знаменитые философы его собственного времени и более ранних дней говорили или писали на великую тему бессмертия души. Он, в длинном диалоге, изобретательно выставляет все, что философы говорили за или против него. И он закрывает все этим замечательным изречением, «что он скорее надеялся, чем верил, что есть другое состояние бытия после этого». Разум, следовательно, только делает предположения о Вечности. Но бессмертие души необходимо для всякой религии. Говорить о религии, если мы не будем существовать в будущем — если мы должны упасть в ничто при смерти и будем спать вечно в могиле, есть величайшая нелепость. Разум, следовательно, оставляет нас в большой темноте, по вопросу столь важному, как вопрос будущего состояния. Какая глупость и безумие, тогда, предпочитать хваленые оракулы разума ясному свету божественного откровения! Мы стоим в погибающей нужде в более безопасном путеводителе, в нашем путешествии через это бурное Море жизни. И отказываться от совершенного справочника, Карты жизни, подобно безумному моряку, который рискнул бы пересечь широко раскинувшийся океан без Компаса, по которому держать свой курс. Совершая наше путешествие по жизни, мы не плывем по тихому Океану. Мы нуждаемся во всей помощи, которую можем получить. И счастливы, если мы можем достичь гавани вечного покоя! В наших изысканиях на эту тему, есть ли какое-либо начало в человеке, как бы оно ни называлось, которое было бы достаточным для всех целей его спасения или надежным руководством в вопросах веры и практики, мы отдадим должное разуму и совести человечества, которое может быть отдано, последовательно с фактом и страницей истории. Свет разума не может идти дальше, чем я признал, как полагают. И, что он не шел дальше, в вопросах религии, среди самых ученых и цивилизованных языческих народов, я апеллирую ко всем, кто когда-либо читал их историю. Что свет разума способен сделать, по моральным предметам, будет изложено, в ходе нашего аргумента, на его надлежащем месте.

Мы переходим — как и было предложено —

II. К тому, чтобы указать на недостаточность разума в вопросах нравственного и религиозного характера в тех отношениях, которые являются не только важными, но и необходимыми. И здесь станет очевидно, что человечество, будучи без Христа, не имеет надежды и пребывает в мире без Бога, — с очевидностью, которая, я верю, убедительна для каждого беспристрастного и честного искателя истины и долга. И,

1. Свет естества и высочайшая мудрость человечества не могут достичь такого ясного познания Бога, которое необходимо для спасения. Что есть Бог и кто те, кто обладает истинным соответствием Ему и общением с Ним, — это вопросы величайшей важности в религии. И это вопросы, которые были столь мало поняты и, возможно, столь сильно искажены человечеством в целом, как почти любые другие, что обсуждались. Хотя, как отмечает святой Павел, невидимое Божие ясно видимо и понимаемо через рассматривание творений, так что не имеют оправдания те, кто не познал Бога через один лишь свет естества, все же язычники, после всех своих кропотливых изысканий, не обрели этого познания. При беспристрастном испытании человеческого разума в делах религии, даже при величайших достижениях естественной и нравственной философии, мир мудростью не познал Бога. Более того, самые ученые народы и величайшие знатоки возвышенных тайн божественности в языческом мире были настолько суетны в своих помышлениях, как нам сказано, и их неразумное сердце было настолько омрачено, что они изображали и поклонялись славному нетленному Богу в образах, подобных тленному человеку, и самым низким и презренным тварям животного царства. Они приписывали тому, чему поклонялись как Богу, все слабости и пороки падшего и развращенного человека: гордыню, зависть, жестокость, мстительность и даже невоздержанность и распутство.

Не только среди язычников, но даже в самых просвещенных частях христианского мира всегда существовали и до сих пор существуют у многих весьма грубые заблуждения относительно божественного характера, а также относительно природы истинной религии. Насколько грубо невежественны были самые просвещенные из язычников в отношении Бога и насколько они были погружены в странные и нелепые идолопоклонства и осквернения, мы читаем в следующем отрывке богодухновенной истины: «Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». Не только простой народ, чернь, но и их мудрейшие люди — их ораторы, философы и законодатели — делали это. Они были даже хуже, чем чернь. Похоже ли это на то, что разум является достаточным путеводителем в делах религии, или что человек имеет внутри себя какой-либо принцип, как бы он ни назывался, который способен привести его к спасительному познанию Бога? Чтобы познать Бога так, чтобы быть спасенным, мы должны знать Его таким, каков Он есть: единый, единственный живой и истинный Бог. Никто, кроме Него Самого, не может сказать нам, что Он есть. Это Он самым ясным образом сделал в Своем святом слове. Писания, которые были изречены и записаны по особому воздействию и вдохновению Святого Духа, возвещают нам, что и кто есть Бог. Мы познаем Его спасительным образом лишь тогда, когда знаем Его как славного в святости, дивного в делах и страшного в хвалах: как величайшее, мудрейшее и лучшее из всех существ; как Бога, ненавидящего грех и в то же время прощающего грех; как бесконечно благодатного и милосердного. Мы должны видеть Его как бесконечно превосходного и трансцендентно славного, как бесконечно любезного и достойного всякой возможной хвалы и поклонения. Он есть сама благость и доброжелательность. Он обладает всеми естественными и нравственными совершенствами. И Иисус сказал: «Что ты называешь Меня добрым? Никто не благ, как только один Бог». Он есть существо беспристрастной, всеобщей и бесконечной благожелательности. Разум не может сказать нам, каков истинный нравственный характер Бога. Это учит нас только откровение. И мы не можем быть счастливы, если не знаем истинного Бога — и как Ему следует поклоняться, — как Он может и хочет принять нас, — как мы можем жить в соответствии с Его божественным одобрением. Свет разума не может привести нас к этому истинному и спасительному познанию Бога. Это выше всего, что разум когда-либо делал или может сделать. Павел говорит ученым афинским философам и судьям: «Проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам». Христос, как великий Учитель, пришедший от Бога, один дает нам спасительное познание верховного Иеговы. «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца». «Все предано Мне Отцом Моим, — говорит Он, — и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Евангелие, или христианство, одно дает нам спасительное познание единственного живого и истинного Бога. Божественный характер можно познать только из божественного откровения. Если бы его можно было обнаружить без божественного откровения или высшими усилиями разума, как могло бы божественное откровение быть абсолютно необходимым? Существенные славы и совершенства Божества, следовательно, не могут быть обнаружены естественным разумом: те славы и совершенства, которые делают Его тем, что Он есть, или составляют Его бесконечную нравственную любезность и трансцендентное превосходство, и достоинство получать от всех разумных творений все служение, которое они способны Ему воздать. Он есть свет, вся красота и слава, и нет в Нем никакой тьмы. Но человеческий разум омрачен грехом. Развращенность сердца порождает слепоту ума к духовной красоте и славе божественного характера. «Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения сердца их». Какие нелепые и в корне ошибочные представления о природе и совершенствах Бога Израилева имели сирийцы в следующем своем предложении! «И слуги царя Сирийского сказали ему: боги их суть боги гор, поэтому они одолели нас; а мы сразимся с ними на равнине, и тогда мы одолеем их». Эти язычники знали об истинном Боге столько же, сколько язычники в целом. Они полагали, что Бог Израилев — лишь местное и покровительствующее божество, которое взяло народ Израилев под свое особое покровительство. Но Иегова иудеев был совершенно отличен от любого из идолов язычников. И Он должен, через Свое собственное откровение, возвестить нам Свой истинный характер и существенные нравственные славы.

2. Наши разумные способности и совесть, даже при высочайшем развитии, без помощи божественного откровения не могут сообщить нам, какого рода поклонение и послушание следует воздавать истинному Богу. Один из учеников Сократа, этого великого светильника языческого мира, просил у своего Учителя разъяснений относительно некоторых трудностей, связанных с молитвой; и прежде всего — относительно особых просьб к Богу, которые при исполнении оказывались вредными для просителей. Философ признал себя совершенно неспособным удовлетворить ученика в этом вопросе и заключил такими примечательными словами: «Мы должны пребывать в нашем невежестве, пока Богу не будет угодно послать в мир человека, чтобы дать нам полное наставление относительно нашего долга». Свет одного лишь разума, как доказано в другой части этой проповеди, учит всех людей по всему лицу земному, при условии, что они должным образом прислушиваются к нему и развивают его, что они должны почитать и поклоняться божественному Существу. Но он не может сказать, какой вид почтения Он примет или как мы должны поклоняться Ему. Только Он один может удовлетворить нас в этом важнейшем пункте — пункте высшей важности. Он должен сказать нам, каким образом мы должны воздавать божественные почести Его славному Величеству. Он не живет в рукотворных храмах и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду. Ибо Он не может быть обогащен нашим служением и не может обеднеть от его отсутствия. Что касается поклонения язычников, святой Павел произносит такие примечательные слова: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце». Все их обряды и формы поклонения были нелепыми, недостойными божественной природы и постыдными для нашей. Здесь уместно упомянуть некоторые поразительные примеры странных и жестоких методов поклонения как образец естественного невежества человека относительно правильного пути почитания и служения Богу. Идолу Ваалу, так часто упоминаемому в Писании, поклонялись актами жестокости, которые неразумные поклонники причиняли самим себе. Столь сильно стремление человечества к покою и столь велика неприязнь к боли, что мы разумно заключили бы, что никакие методы самоистязания не могли быть введены в их религиозное поклонение своим идолам. Но заблуждающиеся идолопоклонники, воздавая почести Ваалу, резали и ранили свою плоть — кромсали и калечили себя, чтобы угодить своему идолу. «И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним». Идолу Молоху поклонялись актами самой странной и неестественной жестокости. Родители приносили своих детей в жертву этому идолу; и было весьма обычным делом для родителей умилостивить гнев своих воображаемых богов, принося в жертву свое нежное потомство. Как это противно разуму — противно естеству! Образ Молоха был сделан из меди, в отвратительном виде, и раскален докрасна; и посвященная жертва — невинное дитя — приносилась собственными родителями и бросалась нагишом в эту горящую медь, и сгорала до смерти, — и никакого внимания не обращалось на ее жалобные крики. Карфагеняне, как нам говорят в истории, имели обычай приносить в жертву своих детей, когда общественные бедствия посещали их государство, чтобы умилостивить гнев своих богов. И их обычаем было выбирать из всех самых красивых и многообещающих — тех, кого больше всего любили, и приносить их в жертву: отдавать плод чрева за грех души. Многие народы поклонялись и по сей день поклоняются своим идолам актами крайней жестокости — сжигая себя в огне. Были приняты способы поклонения, которые противоречат всем нежным чувствам человеческой природы. И ни один народ, племя или род, где никогда не сиял свет Евангелия, не был найден во всем мире, через путешествия или странствия, который имел бы какие-либо разумные или приличные обряды поклонения, будь то в Европе, Азии, Африке или Америке. Самые цивилизованные и ученые языческие народы были столь же нелепы, экстравагантны и смешны в своем идолопоклонстве, как и грубые дикари. И некоторые современные путешественники с уверенностью утверждают, что многие племена людей во внутренних частях обширных стран не имеют в своем языке слова ни для Бога, ни для какого-либо поклонения. Так ли это или нет, мы не можем определить абсолютно: это зависит от достоверности свидетелей. Что может быть, следовательно, более противным факту, чем притворяться, что человек имеет в себе какой-либо принцип, который может быть надежным путеводителем в делах религии?

ПРОПОВЕДЬ II.

Что человек не имеет внутри себя никакого принципа, как бы он ни назывался, который был бы достаточен для всех целей его спасения или являлся бы надежным путеводителем в вопросах веры и практики.

ЕФЕСЯНАМ 2:12

Что вы в то время были без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

Истинный характер и состояние человечества до того, как оно спасительно приобщится к Евангелию, не признаются и не принимаются на веру в мире по сей день. Многие тысячи лет были у них, чтобы выяснить свое собственное состояние и характер по отношению к своему Создателю и вещам нравственного и религиозного характера; и они сейчас, как и прежде, разделены во мнениях и так же далеки от единства взглядов по столь важному и, можно было бы подумать, ясному вопросу. Беспристрастное исследование человеческого сердца и обширный взгляд на историю мира и нравственных вещей, как мы полагаем, привели бы их всех к одному и тому же выводу и к точному единообразию мнений относительно состояния и характера человечества.

Падший человек или нет — вот в чем на самом деле заключается спор. Те, кто с презрением отвергает всякую идею о богооткровенной религии как о невозможности по самой своей природе (а некоторые достаточно нелепы, чтобы отвергать ее на этом основании), утверждают, что свет разума вполне достаточен для всех целей открытия нам всего нашего долга как разумных существ и для обеспечения безошибочного нашего счастья здесь и в будущем, если таковое существует. Они говорят, что мы сейчас такие же, какими были всегда: что человек никогда не падал и не отступал от своего Создателя; следовательно, что он не находится в худших обстоятельствах и не страдает от каких-либо зол, от которых он не страдал, когда вышел из рук творческой мудрости, благости и силы. И поэтому, что он имеет «внутренний свет», достаточный для всех целей его спасения — достаточный путеводитель во всех вещах нравственного и религиозного характера. Следствие этого заключается в том, что божественное откровение совершенно не нужно. Если оно совершенно не нужно, мы можем быть уверены, что мудрое и благое Существо, которое совершенно знает все вещи, не удостоило бы дать его. Ибо Он ничего не делает напрасно.

Другие, кто признает божественное Откровение, верят, что человек не настолько пал от Бога, чтобы не иметь некоторой степени, пусть и малой, истинной нравственной благости или святости, которая, будучи должным образом питаема и поддерживаема, приведет к жизни вечной. Но Апостол в прочитанных словах говорит, что все люди, прежде чем Евангелие будет проповедано им и принято ими, «не имели надежды и были безбожники в мире». И то, что предполагалось при рассуждении об этих словах, состояло в том, чтобы доказать, что человечество, полагаясь лишь на свой собственный разум и мудрость, не может достичь спасительного познания Бога или само по себе находится в беспомощном и безнадежном состоянии. Две вещи были предложены для обстоятельного рассмотрения,

I. Как далеко может зайти свет разума, не имеющий посторонней помощи, в вещах религиозного и нравственного характера.

II. И указать на его недостаточность в тех отношениях, которые являются не только очень важными, но и совершенно необходимыми.

Первое из них уже было обсуждено. И мы приступили в предыдущей проповеди ко второму — и проиллюстрировали недостаточность одного лишь света разума. 1-е. В отношении существенных слав и совершенств божественной природы и характера — и 2-е. в отношении правильного пути поклонения и служения Богу.

Мы переходим теперь — к наблюдению —

3. Свет одного лишь разума или совесть человечества совершенно недостаточны, чтобы открыть нам, примет ли нас Бог вообще; и если примет, то на каких условиях. Он может сказать нам, что Он есть Творец всех вещей, Хранитель всех вещей, Правитель всех вещей; но не может дать нам никакого наставления, на каких условиях Он примет нас в Свою милость и дружбу, или примет ли Он нас вообще. Когда мы глубоко размышляем о нравственных и религиозных предметах, мы не можем не осознавать множество несовершенств и грехов. Мы чувствуем, что есть сила на высотах, которую мы оскорбили. Мы страшимся Его гнева. Когда серьезно задумываешься о другом мире, не осмеливаешься предстать перед ним без какой-либо твердой надежды. Невидимый Бог — разгневанный Судья — это тревожная мысль. Тревожный вопрос: с чем предстать пред Ним — и преклониться пред святым и чистым Богом? Один лишь разум не может удовлетворить этот запрос. Он не знает, как мы можем предстать пред Ним или какими жертвами Он будет доволен. Быть истинно смиренным и глубоко скорбящим о своих прегрешениях кажется самым естественным способом надеяться на прощение и принятие. Но может ли святой и праведный Владыка, по нашему покаянию, простить нас в согласии со Своей славой или безопасностью Своей Вселенной, разум не может сообщить нам. Вверить себя Его бесконечному милосердию — вот что посоветовал бы разум. Но будет ли это безопасно или нет — великая неопределенность. Без откровения, следовательно, мы не знаем, можем ли мы быть прощены — или если можем, как это может быть сделано последовательно; или как мы можем быть исцелены от зол, которые чувствуют все люди и которыми полон мир. Разум может видеть болезнь, от которой страдают все люди, но не может прописать никакого метода лечения. Все мудрецы языческого мира на протяжении тысяч лет пытались найти способ спасения от зол, которые все чувствовали и на которые они справедливо жаловались. Но все напрасно. Бесконечно мудрый Бог дал человеческой природе честное испытание — все преимущества — и время, достаточное для того, чтобы удовлетворить всех разумных людей, как далеко она может зайти. Посмотрите вокруг мира в наши дни, и какой успех имел хваленый и почти обожествленный разум в вещах нравственного и религиозного значения среди языческих народов? Оглянитесь на прошлые века, и где, увы, тот человек — или группа людей, — которые нашли разум достаточным путеводителем? Даже в странах, благословленных Евангелием, какое заблуждение, какое заблуждение, какое суеверие! Без божественного Откровения все есть тьма, в нравственном отношении: все есть беспомощность и безнадежность: нет прощения: нет спасения. Разум никогда не мог показать ни одного прощенного греха или сделать шаг за пределы могилы — или иметь хоть какое-то представление о воскресении тела.

Все человечество, следовательно, само по себе не имеет надежды и пребывает в мире без Бога. Под всеми гнетущими обстоятельствами невзгод, или ужасных болей и бедствий жизни, в отрыве от богооткровенной религии, нет для них облегчения. Все было бы тьмой, тайной и отчаянием. Они не могли бы предположить, для чего был создан мир — для чего он сохраняется — почему были созданы разумные существа — какой замысел преследуется в управлении миром — или каков реальный и истинный характер его Создателя — или каков будет конец всего.

4. Разум и совесть человечества не открывают ясно будущего состояния и не ставят перед ними наград и побуждений, достаточно сильных и мощных, чтобы побудить их, среди влечений, искушений и суеты этого мира, действовать с мудрой оглядкой на другой.

Совесть — это Божий наставник, обличитель или советник внутри души. Во многих важных случаях она диктует, что должно быть сделано и чего не должно быть сделано в отношении нашего поведения по отношению к нашим ближним и по отношению к самим себе как связанным в обществе. Она ясно показывает нам, какие нравственные узы, во множестве случаев, которые невозможно сейчас перечислить, связывают нас. Когда мы поступаем неправильно, она наказывает нас суровыми упреками и порицаниями. Когда мы поступаем хорошо, она свидетельствует в нашу пользу и доставляет богатое утешение через самоодобряющие размышления. Она, следовательно, служит естественным законом для всех людей. Это закон Божества, написанный или запечатленный во всех умах. Из ее нынешних суровых упреков за порочное и приятных радостей за добродетельное и праведное поведение мы можем справедливо заключить, что будет будущее воздаяние — день суда — грядущий мир — место для вознаграждения праведных и для наложения наказаний на неисправимых. По крайней мере, мы можем заключить, что все это весьма вероятно. Совесть, таким образом, указывает нам на будущее состояние как на вероятность. Соответственно, большинство, хотя и не все языческие народы и племена, имели какое-то слабое и смутное представление о другой жизни после смерти. Некоторую колеблющуюся веру в нее. Они предполагали, что может быть или будет будущее существование. Разумные и трезвые люди среди них надеялись, что будет другая жизнь. Но ни один народ, не облагодетельствованный светом откровения, никогда не имел сколько-нибудь последовательных или разумных представлений о ней, ни о наградах, которые будут дарованы добрым, ни о зле, которое будут терпеть нечестивые. С их поэтами и ораторами все было басней и вымыслом. Они описывали с большим украшением языка свои Елисейские поля — и представляли в ужасающей манере своих фурий.

Мало кто, если вообще кто-то, имел справедливое представление о том, что одно святое, праведное и благое Существо создало всю вселенную и управляет ею. Некоторые сомневались, верил ли когда-либо хоть один из языческих философов, если только он не видел Ветхого или Нового Завета, в единство Божества. Сократ представлен некоторыми как умирающий мучеником за эту веру — но в свои последние минуты он приказал принести жертву идолам-богам своей страны — тем самым дав свое предсмертное свидетельство политеизму. Как бы то ни было, несомненно, что язычники повсеместно были политеистами или допускали множественность богов. У них были свои великие и свои домашние или семейные божества — свои земные и небесные божества, более тридцати тысяч всего. Почти всему в природе, так же как солнцу, луне и звездам, поклонялись — таким как рощи деревьев, источники воды, реки, различные растения и насекомые. «А об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него».

Правильный способ узнать, что может сделать разум в вещах нравственных и религиозных, — это увидеть, что он фактически сделал в прошлые века среди самых ученых и просвещенных народов. У них были великие люди — ученые люди — философы — поэты — государственные деятели — и ораторы: особенно римляне и греки. Они были богаты и имели много школ мудрецов. Они развивали науку и не жалели сил в своих исследованиях, чтобы открыть истину. Они делали все, что мог сделать разум, когда образование наиболее щедро поощряется и счастливо процветает, в отношении открытия будущего мира — и того, какие награды ждут добродетельных и какие наказания будут уделом нечестивых. В конце концов, их представления были нелепыми, детскими, самопротиворечивыми и несогласованными.

Правда, у них были некоторые рассудительные, веские, нравственные изречения; ибо в этом аргументе я хотел бы позволить им столько, сколько можно позволить, в согласии с фактом. Но ни одна система языческой морали не предлагала ничего в качестве мотивов, взятых из другого мира, какой-либо силы, чтобы побудить людей действовать с должным почтением к нему — или подготовиться к счастливому бессмертию. Разум, следовательно, не смотрит, собственно говоря, в другой мир. Он лишь делает предположения о нем. Евангелие, или божественное откровение, только полностью раскрывает Вечность человеку. Оно ставит перед ним Бессмертие: Бессмертие блаженства, когда жизни больше нет, если она была улучшена благочестивым и добродетельным образом. Оно возвещает нечестивым вечное страдание. «Открывшуюся же ныне через явление Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие». Мы можем теперь смотреть сквозь все пустоши и мраки смерти и могилы на воскресение тела — на судилище — на бесконечное существование после смерти — на вечные награды для благочестивых — и вечное горе для презирающих Бога и Добродетель. Через Евангелие, следовательно, мы имеем надежду, приятную восхитительную надежду — мы имеем свет, подобный славному светилу неба в его зените — мы имеем жизнь, духовную и божественную — мы имеем спасительное познание Бога — мы имеем полноту счастья, открытую перед нами и обещанную нам при нашем покаянии, вере и новом послушании.

5. Разум и совесть неспособны обновить и изменить наши ожесточенные сердца или дать нам истинный и реальный свет превосходства духовных и божественных вещей. Покорить ожесточение сердца, убить вражду, которая есть в нас против закона, характера и совершенств Бога, — выше всего, что могут совершить разум и совесть. Силы разума могут рассказать нам о нашем темном, ослепленном, развращенном состоянии. Люди науки и свободного исследования во все века и среди всех народов видели, исповедовали и оплакивали несовершенства и слабости, немощи и чрезмерную развращенность человеческой природы; подобно великолепной груде зданий в руинах — или плодородной и пышной почве, заросшей вредными растениями. Невозможно было для беспристрастных и любознательных людей среди языческих племен не обнаружить извращенность и пороки человеческой природы в целом, они столь очевидны; хотя они называли некоторые вещи Добродетелями, которые таковыми не были, — и некоторые вещи Пороками, которые таковыми не были. Но разум никогда не мог предложить или дать намек на какой-либо план восстановления к правильному настрою или святому и невинному состоянию. Нет ничего — никакого принципа в человеке — никакого света — или качества, которое может освятить, очистить и возродить душу. Но внутреннее обновление абсолютно необходимо для нравственного счастья, чтобы стать подобным Богу, чтобы быть либо сообразным Его совершенствам, либо пригодным наслаждаться Его присутствием на небесах. Мудрейшие и лучшие язычники признавали, что не в силах человека исцелить нравственные расстройства своей природы или исправить нрав, столь велика была его кривизна; и утверждали, что высшая сила была нужна, чтобы совершить это и сделать нас пригодными наслаждаться вечно милостью и дружбой Создателя Вселенной. Они чувствовали, что откровение необходимо, чтобы вести и направлять людей, как жить, чтобы быть в будущем благословенными, и ни разу не подумали оспаривать возможность такой вещи. И ничто в том Откровении, которым мы наслаждаемся, не является более ясным, чем учение об эффективной благодати, или более настойчиво подчеркиваемым, чем нужда в божественной силе, чтобы освятить, очистить и изменить нашу расстроенную и развращенную природу. Божественное влияние существенно необходимо, чтобы обновить нас и внедрить в душу принцип святости. «Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день». «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». «Павел насадил, Аполлос поливал, но Бог возрастил». «Да, они избрали свои собственные пути, и душа их находит удовольствие в их мерзостях».

Люди не выбирают благочестие и добродетель из какого-либо принципа внутри себя. Они выбирают свои собственные злые дела, которые ведут к гибели. Они фактически ненавидят Бога и святость, истину и религию, иначе их поведение не было бы таким, каким мы видим его, когда внимательно исследуем его. Они не желают быть и поступать так, как должны. Они не будут, даже если их побуждают весом самых мощных аргументов и всем пылом настойчивости, жить в соответствии со светом, который они имеют; или мудро и усердно улучшать таланты, с которыми им доверено. Они прячут, подобно ленивому рабу, свой талант в платок. У них нет расположения улучшать его. Они напоминают блудного сына в притче, расточающего свое имение в распутной жизни. Все люди имеют склонность блуждать от истины. Они не делают и никогда не делали должным образом и верно улучшать свет разума, или те сведения о Боге — о добродетели — о нравственном законе, которые они имели или имеют сейчас. Все, конечно, кто в конечном итоге погибнет, будут самоосуждены. У них никогда не будет возможности сказать, что их Создатель был либо несправедлив, либо суров с ними; или ответить, как ответил ленивый раб: «Господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое».

В шестом и последнем месте, разум и совесть недостаточны, чтобы дать нам полную и завершенную систему морали или нравственных истин. Пусть система морали, которой учили и в которую верили лучшие и мудрейшие из языческих народов, будет беспристрастно изучена и критически осмотрена, и она предстанет как искалеченная и несовершенная, сломанная и дефектная система. У них были бесконечные споры о том, что они называли «высшим благом», то есть истинным долгом и счастьем человека. Один из их самых выдающихся моралистов насчитывает более ста различных и противоречивых мнений по этому предмету. Некоторые помещали его в потворстве себе: некоторые в богатстве — некоторые в бесчувственности — и все в том, что никогда не может сделать нас блаженными и в чем оно никогда не может быть найдено. Если бы у кого-то был досуг и он мог собрать достаточный запас терпения, чтобы собрать от всех языческих писателей по нравственным предметам их различные и самопротиворечивые правила нравственной жизни, мы бы увидели, насколько совершенно неспособен один лишь разум сформировать полную систему нравственной добродетели.

Было бы великой несправедливостью по отношению к предмету перед нами не заметить здесь, что некоторые из величайших моралистов среди греков и римлян видели писания Моисея или Новый Завет и почерпнули из них большую часть нравственных уроков, которые они преподали. Многие из них, что действительно делает им большую честь, путешествовали в знаменитые страны Азии, где человечество было впервые насаждено обожаемым Создателем и где сообщения от Всемогущего были впервые сделаны человеку, и они возвращались домой в свои страны, обогащенные знаниями других. Но со всеми этими преимуществами никто из них, Сократ, Платон или Сенека, которые были повсеместно известны как наиболее прославленные своими нравственными изречениями, не сформировал ничего похожего на полную и совершенную систему. Они опускают многие важные добродетели. Они допускают многие отвратительные и ужасные пороки; такие как самоубийство, жестокость, инцест и месть. И они помещают все добродетели на неправильное основание и убеждают к практике их из неправильных и слабых, или зловещих и порочных мотивов. Даже знаменитый Катон, который выдал много нравственных максим — которого называли честным, справедливым, непреклонным в честности — о котором говорили его современники, что он обладает суровой добродетелью, положил конец своей собственной жизни, потому что не мог вынести быть свидетелем развращенности и вырождения века, в котором он жил. Немногие преступления, совершенные человеком, могут быть более гнусными, чем самоубийство. Есть что-то ужасающее в крайности думать о том, чтобы предстать самим, незваными, непрошенными перед присутствие Божества и в невидимый мир. Многие народы сейчас в мире, где Евангелие никогда не было известно или христианские доктрины не распространялись, не имеют вообще никакого представления о Создателе вселенной, или бессмертии души, или благочестивых обязанностях, или страхе перед, или любви к Богу. Языческие племена этой Земли, как говорят нам те, кто имел лучшие возможности для информации, где ни один европеец не распространил никаких семян религиозной веры, не имеют представления, кто создал их — или кто создал мир — или о долге перед Богом. Во внутренних частях Африки недавний путешественник там утверждает, что различные племена, посещенные им, насколько он мог узнать, не имели вообще никакого представления о каком-либо Боге или религии, или даже слов, чтобы выразить какое-либо поклонение, которое должно быть воздано какой-либо силе над ними. Но допустим, что это ошибка, все же истина заставляет нас верить, что они чрезвычайно невежественны в нравственных и религиозных предметах. Они имеют, однако, такие же яркие способности и силы ума, как и народы, которые имеют Евангелие. Огромная разница должна быть приписана главным образом тому самому христианству, которое, увы, так сильно пренебрегается нами.

Если мы хотим знать, какой свет есть в человеке — какой свет имеют все люди — или в какой помощи все нуждаются, мы должны увидеть, что народы, которые никогда не наслаждались никаким божественным Откровением, знали — делали — и во что верили относительно Бога, Благочестия и Морали. Поверхностные мыслители, люди, которые действительно претендуют на разум и философию — и отвергают Евангелие, и говорят нам о достаточности света природы — разума и совести — или любого другого принципа, теряются и сбивают себя с толку, не глядя честно в историю языческих народов и их нравственные писания, и не видя, каковы были и остаются их идеи, представления и достижения. Их история, по правде, есть лишь одно непрерывное повествование о невежестве — идолопоклонстве — пороках — неестественных похотях — войнах — кровопролитии — варварстве — и нищете; и их нравственные писания, насколько они достигли наших времен, не содержат вообще никакой справедливой или полной системы морали. Если бы человек привел себя в соответствие со всеми их правилами нравственной жизни и понял их все, его жизнь была бы сценой несоответствия и ошибки, порока и глупости; и его конец — самоубийство. Наши современные скептики, это должно быть тщательно запомнено, собирают все свои идеи о морали и о Боге, если какие-либо справедливые у них есть, и насколько какие-либо из их идей справедливы, из той самой Религии, которую они отвергают. Они, следовательно, подобны своенравному и извращенному Ребенку, который отрекается от своего родителя, просто потому что он желает, чтобы он был добрым и счастливым — чтобы был и делал правильно; и принимает безусловно необходимые меры для этой цели. И если среди ненавистников Религии кто-то найдется в наши дни, кто принял Символ веры Атеистов под блестящим именем философии — это самое поразительное доказательство того, что является предметом этой проповеди. В целом, мы можем прийти к этому выводу, что все поведение человека, со дня, когда он был изгнан из земного рая за свое Отступничество, доказывает ясно, даже до демонстрации, что нет в нем света, или путеводителя к долгу и счастью, на который можно было бы положиться — или которому ему безопасно доверять — или достаточного, чтобы привести его к Богу и славе. Без Христа и Евангелия все есть тьма — смятение и отчаяние. Нет надежды, нет помощи, нет спасения, нет истинной системы даже морали, если мы отрицаем Спасителя и Его Евангелие. Посмотрите, что есть языческий мир от святого Апостола Павла. Он скажет вам истину. Он не обманет вас искажением. Но как я могу читать! Как вы можете слышать без смятения! Я содрогаюсь от их ужасных и чудовищных пороков и полной развращенности сердца и морали. «Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы». Вот истинный отчет о просвещенных язычниках древней Римской Империи: об их философах, так же как и о черни. Более невежественные и Дикие народы и племена, если возможно, еще более гнусны. Что, тогда, есть человеческая правда? Каково истинное состояние или характер человека до обновления божественной благодатью? Что! он так же свят и невинен, как был Адам, когда он был впервые сформирован? Он, в своем уме, чист и незапятнан, как чистый лист бумаги? Имеет ли он свет в себе, достаточный для всех целей духовной жизни на земле и вечной жизни на небесах! Посмотрите, что есть человечество без Евангелия, — «Отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире».

Я считаю уместным здесь добавить несколько отрывков из Писания, из многих, которые объявляют, что человечество развращено и порочно — или что они не имеют принципа внутри себя, достаточного, чтобы позволить им достичь вечной жизни без мощных операций божественной благодати. Насколько полны этой цели те слова (Быт. 6:5): «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». Псалмопевец Давид полностью свидетельствует, что есть человек, когда он выдвигает себя в качестве примера. «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня. Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Пророк Иеремия говорит о развращенном состоянии человека в очень сильных выражениях: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?». Далее следует: «Я, Господь, проникаю сердце, чтобы воздать каждому по делам его». Если сердце лукаво более всего и крайне испорчено, обладает ли оно в то же время какой-либо степенью святого принципа — или имеет ли оно какой-либо свет, чтобы вести его на небеса, или быть достаточным справочником в вопросах веры и практики? Как Апостол Павел рассматривал человека, каким он есть в себе, видно из длинной цитаты, сделанной выше из него, а также из следующих слов: «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом. Как написано: нет праведного ни одного». И снова: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что все согрешили и лишены славы Божией». Тот же богодухновенный учитель ведет ум к источнику всего, греху первого человека, который стоял как общественный глава для всего своего потомства. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». Снова: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, оживотворил». Наш благословенный Господь Сам говорит, что Он пришел «взыскать и спасти погибшее». Если мы не погибшие, нам не нужен Спаситель, или искупление, или помощь. Оказывается, тогда, с доказательством чрезвычайно сильным, что все согрешили и лишены славы Божией — и что человек, в естественном состоянии, «несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Он не имеет принципа в себе, как бы он ни назывался, который может, будучи должным образом упражняем, сформировать его для служения Богу на земле или Его непосредственного присутствия на небесах.

Что остается, так это добавить несколько размышлений в качестве улучшения.

1. И то, что было сказано, учит нас важности осознания нищеты и разрушения состояния всех людей, какими они рождаются в мир. Отсутствие веры или должного чувства этого ведет к отрицанию Евангелия — к отвержению искупительной жертвы Искупителя — почти к каждой ереси и ошибке. Люди не могут вынести признания такой унизительной истины, как истина об их разрушенном и падшем, виновном и жалком состоянии. Гордыня восстает и отвергает неприятное учение. Один говорит, что мы не развращены: другой утверждает, что, в самом деле, есть то же самое, что мы имеем свет наш собственный, адекватный всем целям нашего спасения: третий утверждает, что есть часть реальной спасительной благодати в каждом человеческом сердце. Все они, по сути, отрекаются от библейского учения текста, совершенно разрушенного и погибающего состояния человека в самом себе. Истина, которую пытались установить в вышеприведенных проповедях, заключается в том, что свет разума или высочайшая мудрость человечества недостаточны, чтобы научить нас истинному и спасительному познанию Бога. Это имеет величайшее значение — осознать это. «Мир мудростью не познал Бога». «Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий закон блажен». «Открыть глаза им, — таков замысел Евангелия, — чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными». «Вразумитесь, несмысленные люди! когда вы будете умны? Вложивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Наказующий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению? Господь знает мысли человеческие, что они суетны». «Я знаю вас, — говорит наш Спаситель, — что вы не имеете в себе любви к Богу». Может ли кто-либо, кто серьезно верит в Писания, утверждать, что человек имеет какой-либо принцип, пусть он называется как угодно, который может быть адекватным всей цели духовной жизни здесь и вечной жизни в будущем? Что на самом деле нет спасительного познания Бога вне Христа, ясно из Деяний 4:12: «И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». «Кто не имеет Сына, не имеет Отца». Отрицайте Христа и отвергайте Его Евангелие, и вы отвергаете жизнь. Нищета, тогда, неизбежна. Вы должны осознать, что вы, сами по себе, потеряны и виновны, — несчастны и погублены, — безнадежны и погибающие.

2. Мы делаем вывод из вышеизложенного предмета о бесконечной благодати и снисхождении Божества в совершении откровения Своей воли и пути спасения человечеству. Он не был обязан делать это. Это не было бы ни жестоким, ни суровым, ни несправедливым с Его стороны — удержать всякую жалость от них и позволить им умереть в своих грехах. Самым справедливым образом святой и суверенный Бог мог бы предать их всех фатальным последствиям их собственной глупости. Это не несправедливость или пристрастность с Его стороны — взять одного и оставить другого, потому что Он не обязан иметь милость ни к кому. Если Он открывает Свою волю какому-либо народу или людям: или если Он освящает, прощает и спасает одного индивидуума, это все от свободной благодати. Вся слава Его, когда Он являет милость: весь стыд и вина греха, если мы умираем в наших беззакониях, — наши. «Блажен народ, знающий трубный зов! Они ходят во свете лица Твоего, Господи».

Если великий Господь неба и земли дает Свое Евангелие одному народу, а не другому: или если Он прощает, обновляет и спасает одного индивидуума, а не другого: если Он дарует одному десять, другому пять, другому только один талант: если Он сообщает одному расположение улучшать, Своей силой и духом, а не другому — делает ли Он что-то неправильно? Может ли Он не делать, что хочет, со Своим собственным? Кто может найти вину? Если все утратили всякое право на милость, кто может жаловаться на жестокость или несправедливость со стороны небес, если она удержана? Где будет найден гнусный монстр, нечестивый негодяй, который восстанет и обвинит святость, мудрость и благожелательность Бога, потому что Он суверенен? Пусть такие, если они есть, выступят вперед и докажут свое обвинение, ибо их спор со Всемогущим. Им нам сказано, что мы гнусные, виновные, погибающие и недостойные грешники, что нет принципа в нас, пока мы не обновлены, который был бы достаточен, должным образом культивируемый, для нашего спасения. Те, кто утверждает, что есть, должны оспорить это с Тем, Чья есть Вселенная, Чья есть сила и слава. То, что Он должен снизойти, чтобы открыть Свою волю нам — открыть план жизни, восстановления к Его милости, и к святости, и счастью, есть восхитительная благодать, есть такое проявление сострадания, которое может вполне возбудить внутри нас каждое благодарное чувство.

3. Таким образом, из вышеизложенного мы далее заключаем о долге благодарности за то, что мы пользуемся светом и преимуществами божественного Откровения. Этот свет богат и славен: эти преимущества многочисленны и драгоценны. Как трогательна мысль о погибельном состоянии человека! — Как потускнело золото и изменилось самое чистое золото! — Кто не прослезится над положением язычников, которые в мире без надежды и без Бога: — которые пребывают во тьме: — которые поклоняются немым идолам: которые склоняются перед древом и камнем: — у которых много богов и много господ: которые верят в многобожие и заменили истину Божию ложью: — которые воздают божественные почести солнцу, луне и звездам. Они не знают, что есть только один Бог, — или как служить Ему, или что Он может и хочет простить их. Для них все есть тьма и тайна. Ни один луч явленного света не достигает их, и у них нет разумного взгляда на нравственные и божественные вещи. — Кто сделал нас отличными от них? Кто определил наше рождение и воспитание в стране евангельского света и свободы — стране гражданской и религиозной свободы, в то время как лишь такая горстка человеческого рода знает или пользуется правами человека? — Мы знаем или можем знать, должным образом используя наш разум и свет Евангелия, путь истины. Мы знаем, что есть только один Бог, один Посредник, одно спасение, один путь к жизни вечной. — Блаженны вы, знающие Евангелие благодати Божией, — имеющие Священное Писание на языке, который вы понимаете! Блаженны вы, имеющие привилегию общественного богослужения! — Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю: не сделал Он того же ни одному народу, и судов Его они не знают. Хвалите Господа. — В то время Иисус, отвечая, сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам. — Почему ты, о Америка, так высоко вознесена — так выдающимся образом отмечена всем светом и привилегиями Евангелия и гражданской свободы! — Как неестественны, как варварски ведут себя те из твоих граждан, если они презирают их: — если они прилагают какие-либо усилия, чтобы отнять у тебя твою славу — твою красоту — твою хвалу, Евангелие благодати Божией: или противодействовать ему, или искажать его; или если они отказываются быть благодарными за него! — О, если бы возвышенный гимн хвалы вознесся с каждого американского языка и жар благодарности поднялся от каждого американского сердца к престолу Вселенной — за то, что мы имеем весь свет, привилегии и установления христианской религии: — восхитительная, приятная, божественная Религия, чистая и непорочная! — Пусть все наши сердца приветствуют тебя в нашем выборе — и тогда мы будем счастливы. Ты — слава любой земли, путеводитель юности, опора старости, утешение всех твоих друзей! — Блажен народ, у которого Господь есть Бог!

4. Из этого предмета мы заключаем об абсолютной необходимости божественного научения для того, чтобы быть спасенными. Мы сами по себе не способны изменить наши собственные развращенные сердца. Павел может насаждать, а Аполлос поливать, но Бог дает возрастание. Следует использовать средства — божественную благодать нужно искать настойчиво и упорно — служителям Евангелия следует внимать прилежно, тщательно и осторожно. Но сила Божия должна призвать и оживотворить, освятить и спасти душу. Не слушайте же ни на мгновение тех, кто говорит вам, что в вас самих есть сокровище, если вы будете уделять ему должное внимание, которое достаточно для всех целей святой жизни и будущего блаженства. — Такие лишь обманывают самих себя. Они лишь грезят в Религии. Они прискорбно невежественны в первых началах Словес Божиих.

В-пятых и в последних, мы заключаем из этого предмета об обязательстве для нас верно использовать свет и преимущества божественного Откровения. Мы особенно выделяемся благодаря нашим религиозным привилегиям. Мы пользуемся благом внешнего служения святилища. Евангельские истины и установления преподаются нам. Двери дома Божьего всегда открыты для нас. У нас есть святая суббота. Что еще можно было сделать для Его виноградника со стороны Бога, чего не было сделано? Теперь все эти преимущества мы должны использовать с верностью и усердием. Давайте никогда не будем пренебрегать ими, что бы другие ни говорили или ни делали, или как бы сурово ни отзывались о Евангелии или его установлениях. Профаны и нерелигиозные люди будут насмехаться над всяким серьезным благочестием. Давайте никогда не будем соблазнены уловками тех, кто подстерегает, чтобы обмануть; или стыдиться Евангелия Сына Божия; ибо оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. Если мы злоупотребляем светом, которым пользуемся, и неверно используем наши религиозные возможности и преимущества, наша вина будет чрезвычайно отягчена, а наша окончательная гибель, если мы погибнем, будет соразмерно ужасной. Ибо тот раб, который знал волю господина своего и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много. — Ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется.

БЕСЕДА III.

Способы, которыми Священное Писание извращается невежественными и неутвержденными людьми.

2 ПЕТРА, iii. 16, 17.

Как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. Вы же, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения.

Священное Писание, хотя по божественной благодати оно способно умудрить нас во спасение, почти полностью не используется множеством людей, которые, тем не менее, хотели бы считаться друзьями религии и морали, преподаваемых в нем. Во многих домах они даже лежат покрытые пылью, как будто не имеют никакого значения для направления человеческой жизни и недостойны внимательного изучения или серьезного прочтения. Их чистота, их красота, их возвышенность, которыми некоторые из лучших и величайших характеров, когда-либо украшавших человеческую природу, не только восхищались, но и превозносили, остаются без внимания либо из-за отсутствия проницательности, чтобы признать их достоинство, либо из-за отсутствия вкуса, чтобы насладиться ими. — Некоторые читают их только по обычаю или ради развлечения. — Другие читают их лишь для того, чтобы придираться, порицать и извращать их. Третьи, опять же, исследуют их не для того, чтобы руководствоваться светом, который они являют, а для того, чтобы поддержать или подтвердить мнения, которые они ранее усвоили и не намерены оставлять. Отсюда претендуют на то, что из них извлекаются не только различные, но и противоречивые принципы.

Как и все другие важные и ценные вещи, они подвержены злоупотреблению и неправильному применению. Однако это не является веским или даже правдоподобным возражением против их божественности или полезности, что их можно истолковать превратно и понять неправильно. Если угодно величеству неба и земли говорить с человеком вообще о его долге и счастье как нравственного агента, Он должен говорить с ним на языке человека. Но всякий человеческий язык несовершенен, способен быть извращенным и неправильно истолкованным — конечно, таково и Священное Писание. По правде говоря, все, что делает человек, несовершенно. Он живет в несовершенном мире. Его язык, даже самый утонченный, несовершенен. — Поэтому было бы признаком высокой степени глупости и неосмотрительности либо не уважать, либо думать низко о Священном Писании, потому что ими злоупотребляли и оскверняли их. И столь же постыдно для разума и противно философии считать их баснословными или воображать, что в них не содержится никакой определенной и твердой системы доктрин, просто потому, что разные секты христиан понимали их по-разному и извлекали из них не только различные, но и противоречивые положения.

Серьезный ум будет искренне сожалеть о том, что нельзя не признать: их так часто и так грубо извращали. Беспристрастные и честные люди не будут предубеждены против них или пренебрегать ими, но будут усердно изучать их, даже несмотря на то, что их так часто неправильно применяли и понимали.

Поэтому предостережение против опасности и распространенности искажения и извращения слова Божьего к нашей погибели — это предмет, в высшей степени важный и интересный сам по себе; во все времена уместный; но в наши дни, как полагают, особенно своевременный. Это предмет, который редко обсуждается, но при правильном подходе может быть чрезвычайно полезен для всех христианских семей и отдельных лиц. Он может быть весьма полезен для продвижения дела разумной религии и для предотвращения ума от того, что является визионерским и причудливым в вопросах бесконечной важности.

Время и внимание слушателя, следовательно, будут хорошо использованы, если его ум будет глубоко впечатлен важностью правильного понимания Писания и величием опасности искажения его к собственной погибели, как это часто делают невежественные и неутвержденные люди: и труды и беспокойство говорящего будут щедро вознаграждены, если он сможет оказать хоть какую-то помощь или подсказать то, что может предотвратить хотя бы одного, если это будет даже один человек, от искажения их к собственной погибели. Ибо спасение одной души дороже материального мира, а потеря одной, или ее окончательная гибель, больше, чем могут описать слова. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?

Эти соображения побудили меня сделать выбор в пользу прочитанного отрывка в качестве темы беседы в этот раз. Он содержит указание на опасность и распространенность греха извращения и злоупотребления Писанием к нашей погибели. Он связан с предыдущими стихами таким образом. Св. Петр описывал с большой силой и торжественным величием конец мира — разрушение системы творения — и пришествие Сына Человеческого для суда над Вселенной. Он говорит о небесах, с шумом преходящих — стихиях, разгорающихся от сильного жара — земле и всех ее делах, сгорающих в одном всеобщем пожаре — дне суда — погибели нечестивых людей — новом небе и новой земле, на которых обитает правда — совершенстве блаженства для благочестивых и добродетельных. В тексте он сообщает нам, что св. Павел, его брат в царстве и терпении Христовом, во всех своих святых Посланиях к Церквам говорил об этих великих и торжественных предметах; и что некоторые вещи, содержащиеся в его Посланиях, были трудны для понимания — то есть требовали внимания и осторожности, чтобы не понять его превратно. Он не имеет в виду, что св. Павел был неясным или непонятным писателем. Это было бы тяжким обвинением и упреком. Это было бы в то же время совершенно несправедливо. Ибо он энергичный и ясный писатель. Он сильный и последовательный мыслитель. И его трудами будут восхищаться до тех пор, пока в мире будут существовать гений или благочестие. Трудность понимания некоторых вещей, написанных им под божественным вдохновляющим влиянием, объясняется не отсутствием ясности и четкости стиля, а духовной природой и величием предметов, о которых он писал. — После этого возвышенного описания конца всех вещей св. Петр в двух стихах, непосредственно предшествующих тексту, обращается с весьма рассудительным и уместным увещеванием к христианам, которым он писал, со следующими словами: Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире. И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. Вы же, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения. Апостол был чрезвычайно обеспокоен тем, чтобы христиане, к которым он направляет это соборное или общее Послание, не были совращены с твердости и не впали в заблуждения и обольщения нечестивых людей, которые были активны в попытках увлечь других от истины. Люди, принявшие заблуждения, всегда заняты укреплением своей партии путем распространения своих пагубных принципов и обращения других в них. И праведные и честные христиане находятся в опасности от тех, кто подстерегает, чтобы обмануть. Поэтому они всегда должны быть на страже, чтобы не быть соблазненными и не отпасть от своей твердости. Невежественные и неутвержденные, которые извращают Писание, — это люди малограмотные — с небольшим чтением и наблюдениями — которые склонны к переменам, часто меняют свои принципы, откладывая мнения, которых они когда-то придерживались, и принимая новые. Такие люди, у которых нет способности и устойчивости взвесить причины какого-либо мнения, но верят так, как диктуют случай — страсти или предрассудки — как им случается прочитать или услышать. Один комментатор полагает, что греческое слово, переведенное как «невежды», может означать «необучаемые». Но я не нахожу, чтобы оно когда-либо так использовалось у какого-либо греческого автора. Кроме того, если бы это было так, это не могло бы быть его значением здесь. Невежды здесь, следовательно, означают людей мало читающих — мало размышляющих и наблюдающих — особенно с малым знанием богословия — и с большим самомнением. А невежество обычно самоуверенно и дерзко. Такие извращают Писание к собственной погибели. Они не могут кротко и тихо принимать наставление от знающих и ученых: но берутся толковать и объяснять сами для себя и для других. Будучи извращенными и своевольными, они закрывают уши на то, что предлагают мудрые и рассудительные. Они полагаются на свой собственный разум. Такие самонадеянные и невежественные люди, к тому же неутвержденные, превращают Писание в неправильный и ложный смысл — заставляют его говорить то, что оно никогда не предназначалось говорить; и, следуя своим ложным и ошибочным толкованиям, погружаются в фатальные заблуждения — и погибают навсегда — сходят в могилу с ложью в правой руке — оставлены Богом, по Его суверенному благоволению, на растерзание своей собственной избранной слепоте, и погибают вечно в своих ересях и заблуждениях. Счастливы те, кто держится подальше от таких извратителей Писания! — Исказить слово Божье к собственной погибели — значит истолковать и понять его превратно до такой степени, чтобы вывести из него фатальные заблуждения — или существенно ложные принципы, и жить и практиковать в соответствии с такими неверными толкованиями и искажениями. Конец всего этого — окончательная гибель — или несчастье в будущем мире. Как трогательна мысль о том, что Писание, которое было дано человеку как его единственный непогрешимый путеводитель через мир скорбей и слез, и чтобы подготовить его к полному и совершенному блаженству на небесах, должно быть извращено развращенным и порочным умом к его погибели! Но увы! так часто бывает — было в прошлые века, и будет в будущем.

После такого введения и раскрытия слов, выбранных для настоящего размышления, предлагается, в уповании на божественную силу, перечислить и объяснить различные способы, которыми невежественные и неутвержденные люди извращают Писание к собственной погибели.

Они были даны нам специально для того, чтобы учить и наставлять нас на правильный путь поклонения и служения Богу во времени и готовить нас к славному служению и занятиям в небесном состоянии. Наше высшее благо, здесь и в будущем, является целью того Откровения божественной воли, которым мы пользуемся. Действительно, наше блаженство, в подчинении божественной чести, учитывается таким образом, каким оно должно быть, согласно разуму и природе человека, как в Творении и Провидении, так и в священном Томе. Со стороны Творца всего сущего нет недостатка ни в мудрости, чтобы устроить наше счастье, ни в благодати, чтобы подготовить нас к нему, ни в благости, чтобы осуществить его. Следовательно, если мы, в конце концов, лишаемся жизни, вина в этом лежит только на нас самих. Мы оставлены действовать по своему собственному сердцу в отношении божественных вещей: выберем ли мы путь жизни или смерти. Отсюда происходит то, что Писание искажается или превращается к нашей собственной погибели. То, что было предназначено для нашего блага, из-за поразительной испорченности и развращенности наших сердец превращается в яд, неправильно понимается и неправильно применяется. Здесь можно отметить, как достойное особого внимания, что причина, по которой слово Божье, в писаниях Ветхого и Нового Завета, так часто и так грубо извращается, заключается не в том, что эти писания не мудро составлены и не должным образом выражены; ибо они ясны — понятны — прекрасны — и возвышенны до изумления; но из-за извращенности, преднамеренной слепоты и гнусных предрассудков человечества. Если бы у нас было доброе и честное сердце, или единственное око, устремленное к истине, мы не впали бы ни в какие фатальные или существенные заблуждения. Большая часть испорченности человеческой природы, следовательно, видна в странных и абсурдных толкованиях, придаваемых отдельным отрывкам священного Писания. И что очень удивительно, так это то, что все претендуют на верность и беспристрастность; и большинство, благодаря самообольщению и самоослеплению, на самом деле воображают, что они правы. Это есть осуждение, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет — свет истины, или истинных доктрин. Люди не будут искать или приходить к свету божественной истины, потому что дела их злы. Будучи неосвященными, они ненавидят Бога. Они ненавидят Его истину. Они ненавидят Его пути. Они не находят радости в чистых и строгих принципах Религии. Отсюда все Испорченности и Злоупотребления христианством в прежние и поздние дни; и извращение и непонимание Писания.

1. И один из способов, которым первоначальное христианство искажается, а Священное Писание извращается и искажается к погибели людей, — это отказ принимать слова в их общеизвестном и установленном значении и желание приспособить их к заранее сформированным мнениям. Поскольку они были написаны для нашего наставления и руководства во всем, что касается веры и практики, мы должны придерживаться общего и очевидного смысла используемых слов. Единственный правильный и справедливый способ обнаружить реальное и истинное значение слов Писания — это посмотреть, как они обычно используются богодухновенными авторами. Большинство слов имеют фиксированное значение, насколько это вообще возможно для слов. Тех, чей смысл трудно обнаружить, немного, и они относятся к определенным обычаям или обрядам древних народов, ныне, по прошествии столетий, неизвестным. И ни одна из этих фраз, обязательно неясных из-за ныне неизвестных обычаев, не содержит существенных доктрин. Вещи, необходимые для веры ради получения спасения, немногочисленны и настолько очевидны, что никто не может спорить или ошибаться в них, кроме тех, кто сам этого хочет. Если какое-либо правило толкования Писания и является на первый взгляд настолько справедливым, что его невозможно опровергнуть, то это правило: оно должно быть своим собственным толкователем — оно должно толковаться само собой — отрывки, не столь ясные или понятные, — теми, которые ясны, насколько это возможно для слов — вещи, не являющиеся необходимыми или существенными, — теми, которые являются необходимыми и существенными. Хотим ли мы узнать истинный смысл и дух Писания, мы должны внимательно наблюдать, как используемые слова, над которыми мы можем размышлять, обычно используются в других частях Писания; каков общепринятый известный смысл слов; а также как священные авторы обычно используют их. Их также следует понимать в соответствии с аналогией веры, или системой истин, наиболее очевидно преподаваемых нам в божественном Откровении. Фигуральный и метафорический язык должен пониматься исходя из простого и нефигурального. И то и другое — в соответствии с рассматриваемым предметом. — Когда мы открываем священный Том, мы должны быть готовы руководствоваться исключительно тем, что в нем содержится. Он содержит то, во что мы должны верить относительно Бога, и долг, требуемый от нас. Мы не должны стремиться заставить его говорить в соответствии с идеями и мнениями по религиозным вопросам, которые мы ранее сформировали, — или изгибать его от его простого естественного смысла, чтобы соответствовать определенным любимым авторам, не вдохновленным Богом, которыми мы страстно восхищаемся. Если мы будем произвольно, или по своему усмотрению, брать Писание и принуждать его соответствовать нашим догматам или принципам, уже усвоенным, будь то случайно или в результате размышлений, или от развращенных авторов; будучи при этом решительно настроенными найти отрывки Писания, чтобы поддержать их, независимо от того, правильно или неправильно они применены, мы, безусловно, виновны в грехе искажения его к нашему духовному вреду, или даже окончательной погибели. Потому что таким образом мы никогда не перестанем злоупотреблять им. Мы заставим его сказать все, что нам угодно допустить, — или отрицать все, что мы хотим, чтобы оно отрицало. Оно, конечно, не может быть для нас правилом жизни или стандартом веры. Один человек заставит его сказать одно, а другой — прямо противоположное. Отсюда оно было несправедливо обвинено неверующими придирами в противоречии самому себе. — Также серьезные и честные умы, но не обладающие обширной информацией или точностью суждения, часто были сбиты с толку и приведены в замешательство противоположными и противоречивыми толкованиями. Если бы люди извращали любого хорошего писателя по общим вопросам или любого древнего классического автора так, как они извращают слово Божье, их справедливо обвинили бы либо в неспособности, либо в неискренности: на них жаловались бы за отсутствие честности или обвиняли бы в преднамеренном извращении. Ни один человек, который претендует на признание истины Писания, не может быть честным в своих поисках долга из него, если он не расположен от всего сердца принять его таким, как оно есть, не принуждая его говорить на языке, совершенно чуждом его самому очевидному смыслу. В общем, оно имеет один простой, фиксированный смысл. И это было бы так же легко понять, если бы мы были честны перед самими собой и усердны в его исследовании, как смысл любого простого хорошего писателя. Предполагать иное означало бы не только клеветать на Священные Оракулы, но и ставить под сомнение божественную мудрость и благость. Потому что по той же причине, по которой Бог, бесконечный в милосердии и благожелательности, дал бы миру, лежащему во грехе и нечестии, откровение Своей воли вообще, Он дал бы такое, которое можно было бы легко понять, если бы при его изучении были добрые и праведные намерения.

2. Другой способ, которым невежественные и неутвержденные люди искажают Священное Писание к своей погибели, — это принятие его вне связи и в отрыве от контекста. Если мы не обращаем внимания на конкретный предмет, о котором рассуждает богодухновенный автор, не следует ожидать, что будет получен истинный смысл. Ибо у каждого хорошего писателя есть порядок и связь. Он говорит в соответствии со своим предметом, и если мы не хотим ошибиться в нем, мы обязаны внимательно и критически отнестись к нему. Для нас невозможно не понять автора, если мы упускаем из виду его предмет или общую цель и замысел. Стиль или манера каждого писателя специфичны для него самого. И это так же верно для богодухновенных писателей, как и для не вдохновленных. Сверхъестественная помощь, которой первые были благословлены непосредственным влиянием Святого Духа, не уничтожила и не отняла эту особенность. Манера и дикция св. Павла, например, очень отличаются от манеры и дикции св. Иоанна, что должен признать каждый, кто имеет хоть какое-то знание языка.

Случай, так же как и предмет, о котором говорит священный автор, должен быть должным образом замечен. Если мы сомневаемся в реальном и истинном значении какого-либо отрывка Писания, мы должны наблюдать за лицами или характерами, о которых или к которым сказаны рассматриваемые слова. Игнорирование этого является плодотворным источником извращения Писания. Если мы будем брать выражения Писания в отрыве от контекста, не обращая внимания на связь, мы можем доказать все, что угодно, и поддержать любую систему принципов в религии, какой бы абсурдной и иррациональной она ни была, даже если она богохульна. Таким образом, обычно действуют все заблуждающиеся люди, которые принимают и ревностно пытаются распространять еретические принципы и разделяющие практики. Они никогда не прислушиваются к связи или аналогии веры, но наугад цитируют тексты, которые по звучанию, кажется, согласуются с их странными понятиями. Они никогда не останавливаются, чтобы рассмотреть с хладнокровием и беспристрастностью то, что может быть предложено против них, как разумные люди, беспристрастно желающие найти истину, независимо от того, будет ли она в их пользу или против них. Это чрезвычайно распространенный способ злоупотребления и неправильного применения Писания. Как часто невежественные и неутвержденные люди практикуют это к своей собственной погибели! И как часто, тоже, это практикуют хитрые и коварные люди, которые знают лучше и которые знают, что они пытаются навязать миру! Многие, без сомнения, читают и изучают Оракулы Божьи с целью либо исказить, либо высмеять их. Утверждать это, как полагают, не является ни немилосердным, ни неискренним. Ибо если бы это было не так, как возможно, чтобы существовало так много странных, абсурдных и диких схем религии — таких иррациональных и богохульных принципов — таких грубых искажений христианства. Многие ереси, в разные века мира и в разных христианских странах, возникли к позору разума и религии: — опасные и фатальные ереси — и все из этого плодотворного источника, непонимания и неправильного применения отдельных отрывков Писания, оторванных от общей связи, которые могут казаться по звучанию, или при первом прослушивании, поддерживающими догматы, которые сторонники таких догматов приводят для их поддержки. Некоторые могут быть правдоподобными. И когда используется много искусства, софистики и ложных рассуждений, они могут обмануть даже тех людей, которые в некоторой степени находятся на страже.

Все заблуждения и ложные системы доктрин не только происходят от злоупотребления и извращения Писания, но ясно свидетельствуют о великом вырождении и испорченности человеческой природы. Если бы человек не был падшим творением, или если бы он был таким, каким был, когда впервые был создан в Раю, он никогда не блуждал бы в ошибочных принципах. Он никогда не был бы привязан к ним. Он никогда не позорил бы себя неустанными усилиями обратить других в них. Люди, которые приняли заблуждения, подобны волнующемуся морю, воды которого выбрасывают ил и грязь, беспокойны и неспокойны. Они посвятили себя делу фракционности; и ревностно стремятся распространить яд своих заблуждений как можно шире. Давно наш Господь сделал это замечание; и каждый век и страна подтвердили его. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случается, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.

Благожелательному уму больно вспоминать, что заблуждающиеся всех мастей более активны и трудолюбивы в распространении своих вредных мнений, чем любители истины — в распространении истинных принципов. Одна из причин, без сомнения, заключается в том, что ложные принципы приятны падшей природе. Но истина, в вещах нравственных и божественных, хотя и одобряемая естественной совестью и разумом, никогда не одобряется неосвященным сердцем. Принять истину в любви к ней — это признак благодатного состояния. Это один из самых милых нравов, которые когда-либо проявлял человек. — Также печально думать, что люди, принявшие заблуждение, гораздо более озабочены тем, чтобы приобрести прозелитов для своего ложного вероучения, чем способствовать миру, милосердию и святой жизни. Они дают десятину с мяты и аниса, и оставляют важнейшее в законе: суд, милость и веру. Они не довольствуются тем, что наслаждаются своей собственной необычностью мнений и практики, и правом частного суждения; но, подобно мятежникам в гражданском управлении, ходят повсюду, чтобы привлечь других на свою сторону. — Отсюда несчастные разногласия в церкви. — Отсюда резкие речи и поношение других. — Отсюда странное злоупотребление и извращение Писания.

3. Третий способ, которым невежественные и неутвержденные люди искажают Писание к своей собственной погибели, — это ложные толкования, натянутые и причудливые комментарии, и потакание предрассудкам во время его чтения или слушания. Было бы утомительно и бесконечно перечислять, даже в воображении, странные и неестественные комментарии, часто накладываемые на простые отрывки богодухновенной истины — или притчи, используемые нашим Господом — или события, записанные в Писании. Некоторые толкования, которые на них накладываются, трезвый и мыслящий ум счел бы невозможными для проникновения в фантазию человека. Я позволю себе упомянуть одно, из бесчисленных других, которые можно было бы упомянуть с равной уместностью. — Преображение нашего Спасителя на горе Фавор было процитировано и прокомментировано, чтобы доказать, что в новозаветном устроении нет евангельских установлений. — Человек должен обладать удивительным талантом к обнаружению оккультного смысла в Писании, чтобы извлечь аргумент против простых и ясных Установлений Евангелия из этого славного события. Возможно, мы не сможем найти среди каких-либо спорщиков такие примеры уклонения, извращения и искажения простых и очевидных моментов, как среди различных религиозных сект. Истина, среди таких столкновений и притеснений, может в конечном итоге воссиять с превосходным блеском. — Поэтому некоторое утешение размышлять о том, что христианская религия может быть, в конце концов, в выигрыше от ошибок и разделений, которые святое Провидение допускает происходить. Они никогда не смогут уничтожить дело, которое они сейчас бесчестят. В то время как мы видим, к нашему великому горю, распространение заблуждений и обольщений, наши умы должны быть глубоко затронуты впечатлением, что мы не любим, естественно, великие истины и доктрины Евангелия. Человечество чрезвычайно враждебно, естественно, к опустошающим душу — смиряющим душу — возвеличивающим Христа доктринам слова Божьего. И, следовательно, Писание не читается и не слушается с тем честным намерением быть ведомым ко всей истине и долгу, с которым оно должно быть. Мы часто, следовательно, видим, что оно неправильно понимается и неправильно применяется к погибели тех, кто таким образом искажает его.

4. Дальнейший способ, которым слово Божье искажается от своего надлежащего смысла невежественными и неутвержденными людьми, — это их отказ, из-за гордости и самомнения, от необходимых средств для правильного понимания его. Они смотрят только на одну сторону. — Они читают только на одну сторону. Традиция, любовь к новизне или аффектация сбивают их с пути. Они могут иметь столь высокое уважение к какому-то одному лидеру Секты — или заманчивому автору — или могут настолько предвзято настроить свои умы из-за зависти или предрассудков, что это закончится неправильным пониманием слова Божьего. — Мы всегда должны подозревать свою собственную беспристрастность и честные взгляды. Мы должны задавать себе такие вопросы, как: «Готов ли я узнать истину? Питаю ли я какие-либо предрассудки, необоснованные и неразумные, против тех или иных доктрин или способов поклонения? Не искажают ли мое суждение развращенные и эгоистичные страсти? Не является ли мое восхищение таким путем — или таким автором — или уважение к такому человеку причиной того, что я усвоил принципы, которые я усвоил? Использую ли я все средства, находящиеся в моей власти, чтобы найти истинный смысл святого слова Божьего? Обращаюсь ли я в Его дом — к уполномоченным наставникам в Его Церкви, за советом, светом и наставлением? Боюсь ли я заблуждения — своего собственного сердца и искушений?»

Тот, кто не использует все средства, к которым в ходе божественного Провидения он имеет доступ, чтобы понять правильный путь служения и прославления Бога, не заслуживает доверия ни в каких заявлениях о беспристрастности или честности, которые он может сделать.

5. Другой способ, которым невежественные и неутвержденные люди извращают Священное Писание, — это чтение его с легким, легкомысленным и несерьезным умом, и отказ искать у Бога Его благодати и духа, чтобы очистить нашу тьму и предрассудки, наши злые привязанности и суетные воображения. Легкомысленный и поверхностный склад ума — очень неподходящий для чтения слова Божьего — или для слушания его. Если мы несерьезны, когда читаем, маловероятно, что мы получим от этого какую-либо пользу. Нашим желанием, когда мы читаем или слушаем слово, должно быть получение духовной пользы — получение небесного света и наставления. Мы должны руководствоваться и направляться исключительно Священным Писанием и принимать его таким, как оно есть. Его следует читать с молитвой. Наше прошение должно возноситься к источнику благодати и милосердия, мудрости и благости, чтобы Он просветил наши омраченные умы — укрепил наши колеблющиеся сердца — утвердил нашу веру — разуверил нас, если мы обмануты — исправил наши ошибки, если мы заблуждаемся — устранил наши предрассудки против великих и существенных доктрин христианства, если мы движимы какими-либо — увеличил наше уважение к Его собственному слову — убедил нас в грехе — спас нас от соблазна ложных принципов, завораживающей силы ереси — и направил наши сердца в Его любовь и в терпеливое ожидание Христа. Более благоговейно, настойчиво и упорно должны мы искать очищающего действия божественной благодати, чтобы спасти нас от всякого заблуждения и предотвратить наше помещение религии в обряды и формы, или внешние соблюдения, чтобы мы, будучи увлечены заблуждением беззаконников, не отпали от своего утверждения.

6. Другой способ, и последний, который будет сейчас проиллюстрирован, которым невежественные и неутвержденные люди извращают или искажают Писание, — это утверждение, что его нельзя правильно понять без того же непосредственного вдохновения Святого Духа, который продиктовал его. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. Вопрос не в том, имеет ли обновленное сердце большое значение в получении истинного знания Священного Писания и дает ли оно более живое, торжественное и трогательное впечатление от истин, обязанностей и доктрин Библии: ибо это охотно признается. Но может ли оно быть понято в своих великих принципах и доктринах, обязанностях и установлениях человеком без непосредственного вдохновения духа Божьего. Если не может, оно не может принести ему никакой пользы, пока он не вдохновлен. А когда он вдохновлен, ему не понадобится писаное слово. Если Бог дал нам откровение Своей воли, Он намеревался, чтобы оно принесло нам пользу и было нашим единственным путеводителем в вопросах веры и практики. Но оно не может принести нам никакой пользы, если мы не можем понять его. Если невозрожденные люди не могут понять истины, обязанности, доктрины и установления, которые оно содержит, оно не может быть средством убеждения их — обличения их — наставления их и предостережения их. И если мы говорим, что они не могут понять его, потому что оно имеет скрытый и мистический смысл: мы действительно делаем его бесполезным. Мы сильно ставим его под сомнение. Духовный смысл Писания — это его истинный смысл. Самый благочестивый ум может понять его только в его истинном смысле. Конечно, мы не можем быть настолько опрометчивы, чтобы сказать, что это непонятная книга — подобная загадке. И сказать, что оно имеет, помимо реального истинного смысла, скрытый и мистический, — значит не только сказать очень неразумную вещь, но и сделать Писание зависимым от фантазии человека в его значении. Сделать это — значит вообще отбросить Писание и, по сути, отрицать его. Если никто, кроме Святых, или истинно верующих во Христа, не может понять его, последует такое следствие: оно должно быть для всего остального мира бесполезным. — И претендовать на какой-либо свет или путеводитель в нас, превосходящий слово Божье, — значит отречься от него, по правде или в действительности. — Факт в том, что Писания Ветхого и Нового Завета являются правилом, по которому нужно проверять все внушения и импульсы: — единственный стандарт. Все наши надежды, все наши радости, все наши доктрины, вся наша дисциплина, все наши практики должны быть проверены ими. По ним стоять или падать. — Это не предназначено для того, чтобы умалить работу и служение Святого Духа в Его пробуждающем — освящающем и обитающем влиянии на душу. Святой дух должен освятить и возродить нас. Мы полностью зависим от суверенной благодати Божьей, чтобы спасти нас. В самих себе мы беспомощны и безнадежны. Его слово должно учить нас. Его дух — освящать нас. А Его сын — искупать нас. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар.

Руководствуясь этими чувствами, вы придете к правильному пониманию Священного Писания и почувствуете опасность его извращения; вы легко отличите истину от заблуждения. — Пусть простой смысл Писания, а не внушения фантазии, или предполагаемые необычайные импульсы в душе, или мнения людей, будут вашим справочником. — Исследуйте Оракулы единого живого и истинного Бога со смирением и честностью, с желанием понять их — и решимостью жить в соответствии с их божественными заповедями — искренне взывая к престолу благодати за божественным светом и наставлениями. Таким образом, вы можете надеяться, что ваши усердные старания узнать правильный путь Господень будут увенчаны счастливым успехом. Ибо кротких Он наставляет в суде — и научает кротких путям Своим. Аминь.

БЕСЕДА IV.

Постоянная молитва — долг, обязательный для всех людей.

ДЕЯНИЯ ii. 21.

И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

Эти слова являются цитатой из пророка Иоиля. И вся цитата — это текст, из которого св. Петр проповедовал ту мощную Проповедь, которая была средством обращения трех тысяч слушателей. — Он очень уместно применяет отрывок из этого пророка к замечательному дню и времени, в которое он говорит; это был день Пятидесятницы, когда Апостолы, которые были все в одном месте, единодушно, были наделены чудесными дарами и квалифицированы нести добрую весть Евангелия, согласно их поручению, по всей земле. И слова текста сообщают нам, в очень краткой форме, что мы должны делать, чтобы быть спасенными. Условие спасения, предложенное в них, настолько легко, насколько это возможно сделать, в соответствии с честью закона, атрибутами и правлением Бога. Ибо Он, будучи бесконечно мудрым и милосердным, никогда не требует от какого-либо из Своих разумных творений того, что является трудным и жестоким, или несправедливым и неуместным. Поскольку Ему было угодно сделать нас разумными существами и нравственными агентами, так Он всегда обращается с нами как с разумными существами. Во всех Его законах, заповедях, призывах, предписаниях и требованиях мы рассматриваемся как те, кто мы есть. Он никогда не делал и никогда не будет делать ничего, несовместимого ни с мудростью и справедливостью, ни с благожелательностью и благостью. Действительно, если бы мы сели и в хладнокровном и беспристрастном рассуждении предложили или пожелали свои собственные условия счастья, могли бы мы желать или просить более легких, чем те, что содержатся в тексте. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. — Это действительно так? — Можем ли мы быть спасены, если мы только примем спасение, если мы желаем или просим о нем? — Мы, безусловно, можем. И это славная истина. — Это приятная доктрина. Это восхитительная мысль. — Не называйте поэтому Религию Евангелия неразумной. Не возражайте больше против ее предложений. Не считайте ее больше требующей невозможного от человека. Это совершенство красоты. Это сам разум: — божественный по своей природе: — богатый своими обещаниями: — простой в своих существенных предписаниях: — и небесный по своей направленности.

В продолжении мы рассмотрим условие, на котором Спасение предлагается нам в тексте: или покажем, что постоянная молитва — это долг, обязательный для всех людей.

Условие, на котором Спасение предлагается нам в этих словах, находящихся сейчас на рассмотрении, — это призывание имени Господня. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Призывание имени Господня является, следовательно, необходимым условием нашего спасения. Как же, следовательно, — это интересный вопрос, — мы должны призывать имя Господне, чтобы быть спасенными — или иметь право на обещанное благословение текста? — Имя Господне здесь, и в большом количестве других мест Священного Писания, означает атрибуты Верховного Существа, Его природу и совершенства; или Самого Бога, единственный надлежащий объект религиозного страха и поклонения. И призывание Его о помощи и избавлении, в наших бедах и страданиях, и взирание на Него за временными и духовными благословениями, за всем необходимым благом для времени и Вечности, — это обращение к престолу благодати, чтобы мы могли получить милость и найти благодать для помощи в любое время нужды, или чтобы мы могли получить запас духовного обеспечения, чтобы помочь нам в нашем путешествии по жизни и подготовить нас к вечному покою. Давайте поэтому, говорит Апостол, с дерзновением приступать к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи. Призывание имени Господня — это обычная фраза Писания для постоянного взирания на Него как на источник света, благости, мудрости, милосердия и силы, через молитву, чтобы мы могли получить все благословения, будь то относящиеся к настоящему или будущему миру, которые наши обстоятельства и состояние могут сделать необходимыми. И мы должны делать это всеми способами Его установления, и которые разум предлагает как надлежащие, будь то общественные, социальные или частные. Я говорю, которые разум предлагает как надлежащие: ибо разум дан нам, чтобы быть усердно улучшаемым в вещах Религии, так же как и мира, в заботах о наших душах, так же как и в наших временных интересах, и гораздо более того, поскольку наши духовные заботы бесконечно важнее наших временных. Отбросить разум в наших поисках истины и долга было бы не менее абсурдно, чем отвергнуть свет самого божественного откровения. Разум — смертельный враг энтузиастических и визионерских схем религии. И отрицать его использование или роль в вещах духовной природы — не только в высшей степени абсурдно, но и ведет к фатальным заблуждениям. Тот, кто не хочет иметь ничего общего с разумом в религии, просто готов допустить любую экстравагантность или заблуждение, какие угодно, в доктрине и поклонении. — Разум и Писание никогда не противоречат друг другу. И в отношении постоянного долга молитвы как обязательного для всех людей, они совершенно едины. Разум выступает за него. Писание требует его. И то, что постоянная молитва оказывает счастливое влияние на каждую христианскую добродетель — на каждый христианский нрав — и на всю Религию в целом, было общепризнано.

Призывание имени Господня так, чтобы быть спасенным, включает в себя следующее: искренность, — благоговейное чувство, — постоянство, или во все установленные времена, — настойчивость, — покаяние, — и соответствующую практику. То, каким образом выполняется этот долг, имеет величайшее значение. Настрой сердца, с которым мы приходим к Богу, является главной частью долга. — Искренность, следовательно, подразумевается в призывании имени Господня так, чтобы быть спасенным. Это стоит в оппозиции ко всякому лицемерию, или простому формализму. Без сомнения, многие имеют не более чем простую форму; и в то время как благочестивые слова и выражения произносятся, и с кажущимся почтением и преданностью, сердце не принимает участия во всем этом, но блуждает глазами глупца на края земли; идет вслед за своей алчностью; потакает суетным мыслям; или остается незатронутым и неблагоговейным. Могут быть использованы самые подходящие, уместные и удачно выбранные слова, где нет соответствия чувств. Такие чисто внешние исполнения, или простое служение губами, никогда не могут вознестись с одобрением к святому и всеведущему Богу, Который испытывает сердца и утробы сынов человеческих. Внешние акты благочестия, без всякой преданности сердца, могут рассматриваться не иначе как лицемерие и форма; и лицемерие и внешнее проявление религии наиболее сурово порицаются нашим Господом в словах пророка Исаии. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Приближение к Богу как Его народ, и почитание Его устами, в то время как сердце далеко от Него, не может быть Ему угодно. Должна быть пылкость и дружба праведного сердца. Св. Иаков, также, направляет нас, в наших приближениях к святому Богу, избегать всякого лицемерия и неискренности, или сердечного беззакония. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам. Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Мы не должны быть двоедушными, имея один ум для Бога, а другой для мира. Наша цель должна состоять в том, чтобы прославить Бога. Наши самые теплые привязанности должны сосредоточиться в Том, Кто заслуживает всей любви и хвалы, как ангелов, так и людей. Нам сказано, самым прекрасным и трогательным образом, самим нашим Господом, в Его беседе с женщиной Самарянской, об абсолютной необходимости искренности и преданности сердца во всех наших обращениях к престолу благодати, будь то общественные, социальные или частные. — Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Все правильное и приемлемое поклонение совершается в духе и истине. Поклоняться Богу в духе и истине — значит поклоняться Ему в духовном смысле. А духовное поклонение — это искреннее, святое и благоговейное поклонение. Поклоняться Богу в духе и истине — значит поклоняться Ему с помощью благодатной помощи Его духа, и с искренним праведным сердцем, или с благоговейным настроем ума. Предполагать, что единственное истинное и духовное поклонение Божеству находится в скрытых глубинах души, — это не только грубое извращение слов нашего Спасителя, но и полное отвержение всякого поклонения Ему. Утверждать, что все истинное поклонение должно совершаться в тайне и уединении или молчании души — значит исключить всякую идею поклонения, отрицать, что человек есть то, что он есть, состоящий из тела и души, материальной и нематериальной части. — Призывание имени Господня так, чтобы быть спасенным, есть, следовательно, поклонение Ему в духе и истине, или благоговейный настрой ума. Все наши религиозные обязанности, действительно, чтобы встретить божественное принятие и одобрение, должны исходить из искренности сердца.

Более того, призывание имени Господня ради спасения означает поклонение Ему с любовью и благоговением. Когда мы приближаемся к Богу, на нас должен нисходить Его трепет, а Его величие должно внушать нам страх. Всякое истинное почтение, воздаваемое Ему, сопровождается благоговением и страхом Божьим. Душевные порывы должны соответствовать торжественности и важности совершаемого долга. Когда мы общаемся с Богом в молитве, мы должны пребывать в трепете и не грешить. В наших прошениях, мольбах, исповедании грехов, благодарственном признании милостей и славословиях мы должны ощущать глубочайшее благоговение и теплоту, или пыл чувств. Внимание должно быть сосредоточено, мысли собраны, чувства вовлечены, а вся душа проникнута торжественностью. Произносимые слова должны сопровождаться благочестивыми упражнениями. Следует чтить все Божественные славы. Необходимо питать возвышенные, исполненные почтения мысли о Величии Небес и Земли, великом объекте поклонения и религиозной хвалы. Перед Ним склоняются ангелы. Поклонение небесного мира совершается со всем смирением и благоговением. Блаженные обитатели, тысячи тысяч и тьмы тем, все стоят перед престолом и во всем пылу, чистоте и возвышенности небесного поклонения взывают: свят, свят, свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его. Кто не убоится Тебя, Господи, ибо Ты един свят — таков язык небесного поклонения. Как может ум, имеющий надлежащее представление о бесконечном величии и бесконечном Величии Божьем, не исполниться высочайшего благоговения? Он — Царь бессмертный, вечный, невидимый. Он обитает в неприступном свете, полном славы. Он — блаженный и единственный Владыка, благодатный, милосердный, долготерпеливый, прощающий беззаконие, преступление и грех, но ни в коем случае не оставляющий виновного без наказания. Небесные своды оглашаются Его хвалой. Храм вселенной наполнен Его присутствием. Вся природа являет Его славу. Это то, о чем Он сказал: Он будет почитаем всеми приближающимися к Нему и будет освящен всем народом. Если сердечные чувства не возносятся к небесам вместе с нашими прошениями и мольбами, все они будут тщетны. Давайте же, говорит пророк Иеремия в своих плачах, вознесем сердца наши и руки наши к Богу на небесах. Должно быть внутреннее поклонение сердца, равно как и внешнее. И то, и другое необходимо. И то, и другое должны идти вместе. Снова, говорит апостол Павел: Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения. Чистые руки и отсутствие гнева и сомнения подразумевают чувства и благоговение сердца, не имея злобы или горьких страстей по отношению к сомолящимся. В Послании к Евреям нам дано наставление: будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом. Глубокое благоговение и благочестивый страх необходимы во всех наших обращениях к Богу, слышащему молитвы. Более того, нам заповедано не быть ленивыми в усердии, но пламенеть духом, служа Господу. Поэтому пыл и теплота чувств должны сопровождать все мольбы к престолу благодати. Истинно благочестивое и набожное сердце — главный ингредиент всякого угодного поклонения.

Другой особенностью, необходимо подразумеваемой в призывании имени Господня ради спасения, является постоянство, или совершение этого в установленные времена и по подобающим случаям. Тот, кто возражает против установленного богослужения в надлежащие времена, по сути, отвергает всякое поклонение. Правилом поклонения является Божественное слово, а не какой-либо предполагаемый внутренний импульс души. Мы не можем знать, как или когда поклоняться Богу, иначе как через Его слово. И внутреннее поклонение, отделенное от внешнего, недостаточно. Весь человек должен склониться перед Богом всей земли. Представать перед Ним установленным образом — значит лишь воздавать Ему то почтение, которого требуют разум и природа. Как сказано, что добрый человек освящен всецело в душе, в духе и в теле, так вполне естественно, по самому разуму и природе вещей, чтобы он воздавал Богу почтение во всех этих отношениях. Должны быть внешнее благоговение и спокойствие, а также надлежащие выражения внутренних порывов ума. Мы должны давать другим доказательства того, что поклоняемся Богу. Мы должны прославлять Его через общественную и публичную молитву. Все творение, так сказать, небеса над нашими головами и земля, на которой мы живем, безмолвно поклоняются своему славному Творцу. Людьми же хвалы творения должны быть облечены в слова. Как священник в храме Вселенной, человек должен возносить молитвы и хвалы всемогущему Архитектору. Неужели он будет нем в восхвалении своего Бога, подобно немой рыбе, которая может лишь означать свою хвалу? Для чего нам был дан дар речи, который так отличает человека от всего животного мира? Почему мы были созданы с общественными способностями? Не для того ли, чтобы мы могли совместно чтить молитвой Создателя нашего естества? Если так, то должны быть установленные времена для такого Божественного и небесного занятия. Всякое дело и намерение под солнцем должно иметь установленный срок. И чем важнее дело, тем больше потребность в фиксированном времени для его совершения. Если Богу вообще должно служить, то по необходимости должны быть определенные фиксированные времена для служения Ему. Он не повелел бы нам служить Ему, не оставив фиксированного времени для Своего служения. Он есть Бог порядка, а не нестроения. Он хочет, чтобы все было благопристойно и чинно. Столь важное и небесное занятие, как поклонение и служение Ему, превыше всего должно иметь установленные времена. Отрицать какие-либо установленные времена поклонения — значит восставать против разума, Писания и здравого смысла. Каждый человек со здравым смыслом знает, что если нам поручено выполнить важное дело, должно быть назначено надлежащее время для его выполнения. Мы не должны руководствоваться собственными чувствами или склонностями относительно времен поклонения, но когда приходит час молитвы, то есть установленные и подобающие времена, мы должны приступать к ней и готовить свои сердца к поиску Господа, полагаясь на помощь Божественной благодати, зная, что приготовление сердца и ответ языка у человека — от Господа. Великий первоначальный закон поклонения гласит: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Все разумные существа обязаны самыми могущественными узами делать это. Все люди, где бы они ни жили, обязаны творением служить Творцу всеми способами, на которые они способны. Сохранение в бытии также налагает на них торжественную обязанность. Отношение творений к Творцу делает то же самое. Все славные совершенства Божественного характера делают воздание Ему Божественной чести неотъемлемым долгом. Действительно, обожаемые атрибуты Бога обязывают нас поклоняться Ему и служить Ему. И столь же ясно, как любой пункт морального долга, что, следовательно, по необходимости должны быть установленные времена поклонения. Под законом, по Божественному установлению, совершались утренние и вечерние жертвы. Сама природа определяет эти времена. Солнце на небосводе преподает нам тот же урок. Приятная смена дня и ночи указывает на времена для семейного и тайного поклонения. А установление христианской субботы определяет установленные периоды общественного богослужения.

Помимо этих установленных времен, назначенных и определенных природой и Писанием, существуют и другие подходящие и подобающие случаи, как Провидение может распорядиться и управлять вещами, будь то через милости или суровость, публично или частно, лично или относительно. По всем подходящим случаям, равно как и в фиксированные и установленные времена, наши молитвы должны восходить к Всемогущему правителю Вселенной. Мы должны признавать Его во всех путях наших. Но мы не можем признавать Его как Бога, слышащего молитвы, не молясь Ему фактически всеми Его установленными путями. Мы должны признавать Его как Бога, слышащего молитвы, равно как и всеведущего, вездесущего, всемогущего, милосердного, славного, святого и щедрого Бога. И никто не может придумать никакого способа признания Его как Бога, слышащего молитвы, кроме как через фактическое обращение к Нему, установленным образом, в молитве. Что Он есть Бог, слышащий молитвы, мы прямо уверены в этих замечательных словах: О, Ты, слышащий молитву, к Тебе приходит всякая плоть.

Можно далее заметить, что установленные времена призывания имени Господня являются существенными частями долга поклонения Ему и признания Его. Без установленных времен долг угаснет и завянет, подобно растению, когда корень его существенно поврежден. Если у человека нет установленных времен для поклонения Богу, он либо полностью опустит, либо будет редко практиковать этот важный долг, действительно, один из самых важных в человеческой жизни и во всей религии, либо будет небрежно или нерадиво исполнять его. По самому разуму и природе дела, следовательно, должны быть установленные времена поклонения, установленные времена для общественного поклонения, установленные времена для семейного поклонения и установленные времена для тайного поклонения. Не иметь установленных времен в конечном итоге означает полностью отвергнуть долг. Что касается поддержания животной жизни, хотя аппетиты голода и жажды даны как ориентиры, все же человечество в целом нашло необходимым, чтобы предотвратить невоздержанность и сохранить здоровье, иметь установленные времена для принятия пищи. Но что касается духовной жизни, сохранения религии в душе, насколько более необходимо иметь установленные времена для совершения молитвы, которая существенна не только для процветающего состояния религии в душе и в мире, но и для самого ее существования. Такова, увы, прискорбная испорченность нашей природы, что если мы будем поклоняться Богу только тогда, когда направляют наши склонности или какой-то предполагаемый внутренний шепот в глубинах души, то мы вскоре забудем все наши обязательства перед Тем, Кто есть наш Создатель, Хранитель и щедрый Благодетель. Тот, кто отрицает установленные времена поклонения, не может рассматриваться иначе, как враг всякого религиозного обожания и почтения.

Должна также быть настойчивость в призывании имени Господня, равно как и установленные времена, чтобы быть спасенным. Настойчивость необходима для того, чтобы быть успешным. Она демонстрирует искренность. Она доказывает вовлеченность. Что касается мирского блага, настойчивость и терпение творят чудеса. Рука прилежных обогащает. Какие мудрые и великие достижения были когда-либо совершены без настойчивости? Хотим ли мы преуспеть в наших желаниях получить и обеспечить временное счастье, мы должны держаться своего пути. В религии направление состоит в том, чтобы идти от силы в силу, добавлять одну степень благодати к другой, быть верным до смерти, если мы хотим получить венец жизни. И настойчивость в призывании имени Господня одна доказывает нашу серьезность.

Исполнять долг только в течение короткого времени или редко, начать практиковать его, а затем опустить — это роковой симптом лицемерия. Лицемеры никогда не проявляют настойчивости в призывании Бога серьезным и благочестивым образом. Это наблюдение выдающегося богослова: «что отступничество начинается с опущения молитвы». Как источником всякого безбожия и нечестия является забывчивость о Боге и непредставление Его перед собой, так первым признаком склонности человека к религии и служению Богу является обращение к молитве; вот, он молится. И как религиозная забота впервые проявляет себя в молитве, так первым симптомом упадка, первым шагом к отступничеству является пренебрежение ею или небрежное ее исполнение. Говоря о лицемере, сказано в книге Иова: Будет ли он всегда призывать Бога? Как если бы было сказано, это признак лицемера, что он не будет продолжать призывать Бога. Он опустит это. Он будет придумывать оправдания для пренебрежения этим. Он будет заявлять, что не верит в обязательство установленного поклонения. Или он будет уделять внимание долгу только во времена скорби и бедствия, или под воздействием некоторых пробуждающих Провидений.

Нам заповедано проявлять настойчивость в этом долге. И сказал им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать. Люди никогда не должны отказываться от практики молитвенных обязанностей под каким-либо искушением или предлогом. Они должны продолжаться до тех пор, пока продолжается жизнь. Пока длится жизнь и дыхание, наши молитвы или молитвенные упражнения должны совершаться в установленные времена. Апостол говорит о том, чтобы радоваться в надежде, быть терпеливыми в скорби, постоянными в молитве. Быть постоянным в молитве — значит уделять ей внимание всеми подобающими способами и по всем подходящим случаям, а также быть пламенным в ней. И продолжать быть постоянным в ней — значит проявлять настойчивость в практике молитвенных обязанностей до тех пор, пока Богу будет угодно продлевать наше испытательное существование. Тот, кто отказывается от молитвы или редко уделяет ей внимание, находится либо в заблуждении, либо в необращенном состоянии, каков бы ни был его предлог. Истинно добрый человек, испытавший действие обновляющей благодати в своем сердце, не может долго отрицать или опускать установленные молитвенные упражнения. Ибо молитва — это само дыхание новой твари. О святом Павле записано, что как только он был обращен: Вот, он молится. Это в равной степени верно для всех возрожденных лиц. Они будут пунктуальны и постоянны в своих обращениях к небесам в установленные времена. Вы не сможете удержать их от престола благодати. Их нельзя было бы нанять, чтобы они держались от него подальше, даже за огромные сокровища или даже миры. Святое сердце не оставит долг призывания имени Господня установленным образом, так же как не перестанет дышать. Это заблуждение — отказываться от столь важного долга, как установленная молитва в ее различных формах, потому что мы, возможно, до сих пор были неискренни или неблагочестивы, небрежны или формальны в ней. Тот дух, который побуждает кого-либо недооценивать или пренебрегать молитвой — отрицать или отворачиваться от надлежащих времен или методов ее, — не от небес, но есть дух заблуждения и нечестия. Только послушайте, как ясно Писание по этому пункту. Молитесь, говорит апостол христианам в Фессалониках, непрестанно: то есть продолжайте и проявляйте настойчивость до конца жизни в призывании имени Господня: всегда поддерживайте молитвенный настрой ума: молитесь по всем подобающим случаям и в подходящие и установленные времена. Снова, говорит он, молитесь всякою молитвою. Это, по всякому разуму, должно включать всякий вид молитвы, публичную, общественную и тайную. Что, можем ли мы соблюсти эту прямую заповедь и при этом пренебрегать семейным поклонением в наших домах — или публичным установленным поклонением в день Господень — или религиозным уединением? Никакие слова не могут предписать установленное семейное поклонение, если не эти. Тот, кто может отрицать семейную религию или молитву перед лицом этого отрывка вдохновенной истины, должен обладать удивительным талантом к извращению Писания и намеренно закрывать глаза на свет, который ничто, кроме крайне преступного предубеждения, не может помешать нам разглядеть. Счастливое влияние призывания имени Господня установленным образом, утром и вечером, в наших жилищах действительно очень велико. «В то время как желание подражания, по общему признанию, является сильным принципом действия, один яркий домашний пример, в лице человека превосходного характера и авторитета, призывающего свою семью к благочестию каждое утро и вечер, окажет большее влияние на всех под ним и вокруг него, чем тысяча сухих наставлений». Я позволю себе здесь повторить некоторые веские и рассудительные предложения от превосходного и благочестивого автора. «Если, — говорит он, — вы пренебрегаете долгом семейной молитвы, это поощрит и узаконит их пренебрежение. Они могут опускать ее в своих семьях; и их дети, и дети их детей могут опускать ее; так что, возможно, до конца мира могут быть сотни и даже тысячи, происходящие от вас, которые фактически научились безбожию и нечестию в ваших домах и на вашем примере; или, по крайней мере, никогда не учились религии там. Да, возможно, Христос, когда придет на суд, может найти некоторых из ваших потомков среди нечестивых, которые будут сожжены как стерня; и их нечестие и несчастье могут быть прослежены вплоть до вашего пренебрежения семейным поклонением и в некоторой степени вменены в ваш счет. Теперь, можете ли вы сказать, что это не вероятно? И если это вероятно, не является ли это очень шокирующим? Вам было бы в тысячу раз лучше иметь свои семьи нищими, чем оставить их врагами Богу и чуждыми молитвы. Тогда как через верную заботу об этом долге вы можете оставить после себя сладкое благоухание; молящееся семя, которое будет поддержкой религии в каждую будущую эпоху, и вашей радостью и венцом хвалы при явлении Иисуса Христа. Я твердо верю, что не будет более тяжелой статьи в обвинении любого человека в великий День, чем эта, что он отсек наследование религии в своей семье; позволил ей умереть в своих руках, после того как она была передана ему его благочестивыми предками; и оставил нечестивое семя, чтобы быть позором христианства и распространять нечестие и безбожие через все последующие поколения до конца мира». Но небрежное опущение, в плане гнусного греха, не идет ни в какое сравнение с умышленным отрицанием семейного поклонения. Что мы можем думать о тех, кто, основываясь на притворном внутреннем импульсе или принципе, отрицает и поносит этот долг и прилагает все свои усилия, чтобы побудить семьи прекратить практику его? Они преданы сильному заблуждению верить лжи. Какой горький враг религии тот человек, который отрицает, что это долг, и отказывается призывать имя Господне в своем жилище! Даже если бы доказательства долга семейного поклонения были гораздо слабее, чем они есть, мы должны были бы предположить, что каждый добрый человек установленным образом исполнял бы его; потому что это такая высокая привилегия и счастье. Призывание имени Господня ради спасения — это делание этого настойчиво — всеми путями, назначенными в святом слове Божьем, публично — в семье — и в тайне.

Можно добавить с очевидной уместностью, что призывание имени Господня ради спасения подразумевает делание этого покаянно, с верой и через посредничество и искупление Сына Божьего. Без истинного покаяния, или благочестивой скорби, без евангельской веры — без вознесения всех наших желаний и просьб к небесам во имя Христа, мы не можем быть спасены. Каковы жертвы Божьи — такие жертвы, которыми Он будет доволен и признает! Жертвы Божьи — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Он не презрит. На кого Он смотрит с благосклонной улыбкой? На смиренных — покаявшихся — верующих — бедных и сокрушенных духом. Мы должны искать Господа, пока Он может быть найден — призывать Его, пока Он близко. Мы должны просить с верой. Мы должны идти к Богу, слышащему молитвы, с верой. Мы должны искать необходимых благословений, как временных, так и духовных, во имя Христа. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса, благодаря Бога и Отца через Него. Все наши молитвы — прошения о милости — исповедание грехов — и благодарение должны быть во имя Его, ради Него и через Его жертву и посредничество. Наш Отец, Который на небесах, может слышать нас только через Него. Молитвы веры будут услышаны — и, будучи услышанными, отвечены в то время и тем способом, который в целом будет лучшим, наиболее для Божественной славы и нашего блага. Во всех наших нуждах и бедствиях можно надеяться на Божественные благоприятные вмешательства, если искать их с верой. Сам наш Господь говорит: О чем ни попросите во имя Мое с верою, получите — получите таким образом — и в таких мерах — и в такие времена, как бесконечная мудрость считает нужным; если не ту самую или индивидуальную милость, которой ищете, все же то, что, учитывая все обстоятельства, является лучшим. Христос, далее, информирует нас относительно долга молитвы этими самыми обнадеживающими словами: О чем попросите во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. — Снова, Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю: то есть, все ваши молитвы будут иметь благодатное выслушивание и принятие. То будет сделано для вас мудрым и милосердным Богом, что будет наиболее для Его славы и вашего блага, хотя, в настоящее время, болезненно для вас, или даже сколь угодно вопреки вашим желаниям или надеждам.

Призывать имя Господне ради спасения — значит призывать Его в глубоком покаянии — нелицемерной евангельской вере — и через заслуги, праведность и посредничество Его возлюбленного Сына.

Наконец, призывание имени Господня ради спасения означает ходить и вести себя согласно нашим молитвам. Тот, кто идет к престолу благодати надлежащим образом и так, чтобы быть принятым благодатным и святым Богом, будет жить и общаться добродетельным, благоразумным и кротким образом: чтобы его практика и молитвы не противоречили друг другу. Никто не может быть искренним или серьезным в своих молитвенных упражнениях, кто не стремится жить соответственно. Пламенно молиться о прощении греха и не сожалеть о своих проступках — абсурдно. Умолять Бога о Его благодати освятить нас и не использовать все средства освящения — значит играть. Просить о Его сдерживающей силе, чтобы сохранить нас от порока и искушения, и в то же время потакать себе в грехе и идти путем искушений — это лицемерие. Умолять о благодатной помощи Святого Духа, чтобы очистить наши души, просветить наш разум — покорить наши упрямые воли — дать нам возможность культивировать доброжелательность, кротость и смирение — миролюбие, прощающий, снисходительный характер христианства, и не стараться в то же время действовать в соответствии с этими славными принципами — значит показать, что мы лишь притворные просители благословений, которых мы благочестиво жаждем. Существенно для всех угодных молитв, чтобы мы жили в соответствии с ними. Молить престол благодати о том, чтобы всякий грех был покорен в нас, и не проявлять всякой возможной заботы, чтобы избежать всех случаев и путей греха — это лишь насмешка. Когда мы ищем Бога для Его благодати и силы, чтобы убедить нас — освятить нас — вернуть нас от наших греховных блужданий — оградить нас от ложных принципов — удалить предубеждение от нас — созидать нас в святости и вере до Его небесного царства — дать нам возможность исполнить всю Его волю, подчиниться Его правлению — сообразоваться с Его Провиденциальными установлениями, мы должны улучшить все наши лучшие старания, чтобы жить и действовать соответственно. Может ли Он быть доволен какими-либо молитвами, если поведение и действия не соответствуют им у просителей? Молитва праведных — Его восторг. Жертва нечестивых — мерзость для Него. Если мы любим порок и живем в совершении известного беззакония, наши молитвы, сколько бы мы их ни возносили, или как бы долго, или казалось бы благочестиво, не могут быть приятны святому и ненавидящему грех Богу. Псалмопевец говорит: Если я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь. Тех, кто нераскаян — неверующий — нечестив и порочен, Бог не признает и благодатно не услышит, хотя они возносят Ему много и долгих молитв. Мы должны действовать согласно нашим прошениям о милости, если хотим быть спасены. Никто не может быть спасен, кто не будет установленным образом призывать имя Господне, насколько он способен: и, в то же время, практиковать согласно своим молитвам. Несвятой человек не может быть спасен, будучи таковым. Безмолитвенный человек не может быть спасен как таковой. Опускать установленную молитву, в ее различных формах, дозволительно — значит закрыть перед собой врата небесного блаженства. Это значит вытолкнуть себя из царства славы. Это значит погрузить себя в несчастье. Что наши сердца и практика должны соответствовать нашим молитвам, чтобы встретить Божественное принятие, или быть благодатно отвеченными, ясно из следующих отрывков Писания. — И чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. — Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. — Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. — Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. — И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас. И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. — Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. — Господи, Ты слышишь желания смиренных: Ты приготовляешь сердце их, Ты открываешь ухо Твое. Многие другие тексты, которые говорят на том же языке, могли бы быть легко собраны. Но эти считаются вполне достаточными, чтобы убедить каждый ум, который вообще может быть убежден, что наши сердца и жизни должны соответствовать нашим молитвам — должны быть того же толка, иначе последние не будут услышаны, или испрашиваемые благословения не будут дарованы, или искомые милости не будут преподаны. — Таким образом, я рассмотрел условие спасения, указанное в тексте, призывание имени Господня; или что установленная молитва есть долг, обязательный для всех людей.

Призывание имени Господня — это общий язык Писания для обращений к престолу милости Божьей через молитву, во всех ее формах, публичной, общественной или тайной. Одно должно быть включено так же, как и другое. Все должны быть в равной степени включены. Ибо если мы можем законно исключить одно, мы можем с таким же успехом исключить и другие. Когда такие общие выражения используются в священных писаниях, единственный справедливый и истинный способ их интерпретации — распространить их на все части или ветви предписанного долга; — и далее, никто не может рационально надеяться насладиться обещанными благословениями, если они не исполняют, в его истинном значении и духе, условие, на котором подвешены обещанные благословения или добро. Таким образом, если мы хотим быть спасены, мы должны призывать имя Господне, согласно истинному значению, объему и духу этого долга. И все, кто делает это, будут спасены. Не будет ни одного исключения. Слово Божьего обетования верно; никогда не подведет. Если мы исполняем условие, как требуется, событие — наше спасение — столь же верно, как слово Божье может сделать его.

Можно добавить здесь, прежде чем мы закончим дискурс, что призывание имени Господня может включать искреннее участие во всей религии — не только в обязанностях благочестия и преданности — но трезвости и праведности и служения Богу, честным образом, веря в Его истины — изучая Его волю — повинуясь Его законам, сообразуясь с Его Провидением — и живя как Его послушные дети.

В качестве заключения всего, мы не можем не быть в высшей степени восхищены легкостью условий спасения. Они столь легки, сколь могли бы быть совместимы с законом, характером и атрибутами Верховного Существа; сколь могли бы быть, и быть совместимыми с Его святостью и суверенной милостью. — В этом мудрость и благость Создателя всех вещей сияют с заметным блеском. Он всегда действует, действительно, с высочайшей мудростью и с совершенной доброжелательностью. Он требует от нас только того, что разумно требовать. И разумность христианской системы является одним из самых удовлетворительных и мощных доказательств ее истины и божественности. — Она божественна по своей природе — чиста в своих законах — богата в своих обетованиях — проста в своих обязанностях — приятна в своих надеждах — возвышенна в своих перспективах — поддерживающая в своих утешениях — велика в своих предложениях — и в своих наградах, славна превыше всего, что можно вообразить в совершенном состоянии. — Мы должны призывать имя Господне, надлежащим и благочестивым образом, и быть спасенными. — И к этому долгу призывания имени Господня мы обязаны самыми сильными из всех уз — нашим творением — нашим сохранением — нашим искуплением — всеми милостями Провидения — нашей зависимостью от Бога — Его славами — Его благостью — Его всеведением — Его вездесущностью — Его верностью — нашим собственным интересом — нашими бесчисленными нуждами, для души и тела, для времени и Вечности. И можем ли мы быть спасены, если будем делать это, таким образом, каким мы должны? — Конечно, мы можем. И могли бы мы желать милости на каких-либо более низких условиях? — Если мы ропщем и жалуемся на это, мы обнаруживаем самый низкий и подлый характер: и заслуживаем вечного исключения из блаженного присутствия святого и милосердного Бога. Мы должны быть безгласными, если осуждены навсегда.

ДИСКУРС V.

Долг общественного богослужения и его благотворная направленность.

МАТФЕЯ iv. 10.

Тогда говорит Ему Иисус: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Становится модным не только не уважать, но и легкомысленно отзываться о поклонении Верховному Существу, источнику всякого существования и блаженства. Глубоко прискорбно, что многими Его имя поносится, Его субботы игнорируются, Его установления пренебрегаются, и всякое поклонение Ему привычно опускается. Более того, у одного класса людей, число которых немало, это перерастает в максиму, или своего рода афоризм, что вся религия состоит в том, чтобы поступать правильно между человеком и человеком, в содействии временному благополучию, порядку и лучшему гражданскому благу общества. Это открыто утверждается людьми, которые претендуют на ясность мысли, выдающиеся способности и обширное чтение; и подхватывается их поклонниками и подражателями. Они искренне утверждают, что Моральная Добродетель, или делание добра человеку, является самым угодным приношением Божественному Существу, и не только самым угодным, но и единственным разумным и угодным поклонением, которое может быть совершено нами нашему Создателю, Хранителю и Благодетелю. Дойдя до этого, они вынуждены сделать еще один шаг и утверждать, что всякое другое Поклонение, или то, что обычно называлось упражнениями и актами Благочестия, не имеет никакой ценности, является чистым суеверием и глупостью, подходящими только для вульгарных, или чтобы развлечь неосведомленных и непросвещенных. Они не забывают в то же время напомнить нам, что это суеверие, как они его называют, вскармливается заинтересованным и корыстным священством. Но факт в том, что система религии, которая опускает обязанности, которые мы должны Богу, является существенно дефектной системой: и ни один человек размышления и проницательности, который не является неверующим в Божественное Совершенство и открытую религию, не может принять ее. Для людей мысли и хороших способностей отрицать или возражать против обязанностей, должных от нас Первопричине всех вещей, совершенно необъяснимо, при условии, что они в то же время претендуют на то, чтобы верить в какую-либо религию вообще. Но что еще более странно, так это то, что любой, кто претендует на любовь и страх перед Богом, должен все же отрицать всякое установленное поклонение Ему, будь то публичное, общественное или тайное, и отказываться участвовать в каких-либо обязанностях преданности, пока не будет движим или побужден к тому каким-то предполагаемым внутренним впечатлением. Это, все должны видеть, кто упражняет свой разум, по сути, означает отрицать и фактически отрекаться от всякого Божественного поклонения. — И что бы такие ни исповедовали или объявляли, так оно есть, было и всегда будет судимо всеми разумными людьми.

Поэтому большего служения истинной и духовной Религии Иисуса Христа, морали, порядку, добродетели и счастью Сообщества нельзя оказать, чем объяснить и настоять на обязательствах, преимуществах и важности установленного общественного богослужения. Это сейчас предлагается. Низкое состояние религии и существующие обстоятельства нашей Земли побудили меня вступить в это время на этот великий, полезный и существенный предмет. Это предмет, действительно, часто обсуждаемый. Многие превосходные дискурсы и трактаты были написаны о нем. Это дело, которое защищалось учеными и красноречивыми адвокатами, и столь достойное само по себе, что заслуживает всей защиты, которая может быть дана ему его самыми способными друзьями. Я хотел бы внести свою лепту, чтобы поместить его в выгодном и привлекательном свете, надеясь, что мои усилия могут быть не совсем тщетными. Пусть тот благодатный и милосердный Бог, Чьи мы есть и Которому мы должны служить, улыбнется этой попытке рекомендовать всем установленное общественное богослужение, почести Его имени!

В ходе этих дискурсов предполагается доказать долг. А затем проиллюстрировать благотворную направленность общественного богослужения.

Первое, что предлагается, — это доказать долг общественного богослужения. Что сейчас перед нами — это доказать, с помощью простых аргументов из разума и Писания, что все люди обязаны поклоняться установленным публичным образом Божеству, такие обязательства, которые не могут быть нарушены без высочайшей преступности. Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Поводом для упоминания нашим Спасителем этого великого первоначального закона поклонения, который обязателен для всех разумных Существ во всех мирах, для одного так же, как и для другого, была попытка сатаны убедить Его воздать Божественное поклонение самому себе. Для испытания добродетели нашего Господа этому врагу Бога и человека было позволено искушать Его в течение сорока дней чудесного поста в пустыне Иудейской. Искушение проводилось с удивительным искусством и обращением. Были призваны способности и опыт искусителя. В ходе своего нападения, и как последнее усилие, он пытается возбудить в невинной груди Сына Божьего греховные эмоции амбиций и гордости. Для этой цели он делает величайшие и самые блестящие предложения временной чести и величия, показал Ему, находясь на вершине храма, все царства земли и их славу (изображенные, несомненно, в Его воображении) и обещал их все Ему, при условии, что наш Господь падет и поклонится ему, или воздаст ему то служение и те признания, которые были должными одному, единственному, живому и истинному Богу; и которые не могли быть возданы никакому простому Существу, как бы возвышенному, без виновности в грубом идолопоклонстве. Но ловушка, хотя и наиболее искусно расставленная и управляемая с ловким мастерством, была тщетной. Искушение не удалось. Наш Господь был неуязвим. Хотя в Нем не было греха, на который могло бы воздействовать искушение, все же чем святее и чище Его природа, тем более мучительным и отвратительным должно было быть искушение. Он отвечает, как в тексте, с благочестивым негодованием. Тогда говорит Иисус: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Он наиболее уместно и красиво апеллировал к Писанию и цитировал его как нашего верховного руководителя, или первичное правило, которым регулировать все наше поведение, чтобы отразить просьбы тонкого искусителя. Тем самым Он оказал честь написанному слову Божьему. И Он оставил нам пример, когда бы мы ни были измучены искушениями, идти и поступать так же. Совершенный, как Он был, в моральной доброте или невинности, Он не обращался ни к какому внутреннему справочнику, как к первичному руководителю, но к написанному слову Божьему, как к единственному и верховному справочнику. И здесь, в тексте, Он излагает великий моральный закон, относящийся к нашему долгу перед нашим Создателем. И то, что Он излагает, является столь же ясной и категоричной заповедью, как любая, которая может быть изложена. Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Мы можем воздавать религиозное почтение и хвалу никому другому. Если мы делаем это, мы — идолопоклонники. Мы должны поклоняться и служить одному истинному Богу. Он не ждет, чтобы узнать, желают ли Его разумные существа поклоняться Ему, или воображают ли они, что у них есть внутренний побудитель, чтобы сказать им, когда поклоняться, или как поклоняться Ему. Он не позволяет им откладывать Свое поклонение, пока они не подумают, что дух движет ими, чтобы уделить внимание ему. Потому что они могут быть ужасно обмануты здесь. Ибо невозможно человеку, совершенно невозможно, знать, не ошибается ли он относительно движений духа в данный момент. У нас есть верное правило. Заповедь столь же выразительна и категорична, как слова могут сделать ее. Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Великий суверен Вселенной, Всемогущий создатель неба и земли издает Свой Мандат. Он абсолютен и безусловен. Он не подвешен ни на каком условии вообще. Это не: Господу Богу твоему поклоняйся, при условии, что ты желаешь, при условии, что ты чувствуешь себя расположенным, при условии, что ты думаешь, что это лучше, при условии, что ты воображаешь, что дух движет тебя к этому. Такие оговорки аннулировали бы и освободили бы Заповедь полностью. Свободны ли мы таким образом делать законы Божьи ничтожными и недействительными, или не имеющими силы? Горе тому человеку, или группе людей, которые берутся таким образом модифицировать и вмешиваться в закон Божий, под каким-либо предлогом вообще. Это на наш страх и риск — не повиноваться, или откладывать, или опускать соблюдение этого великого морального закона небес. Если мы претендуем на какое-либо высшее правило, мы предполагаем законодательствовать для себя и мудры выше того, что написано. Изобретения человека не должны быть поставлены на место, или заменять прямую заповедь Божью, относящуюся к Его поклонению.

Но как далеко простирается этот великий моральный закон поклонения? Как много он включает? Все, кто обладает здравым смыслом, не могут не знать, что правильный способ интерпретации абсолютного и безусловного закона — это применить его ко всему тому, к чему он есть или может быть применим. Согласно этому правилу интерпретации, закон, рассматриваемый сейчас, достигает всех людей, всех возрастов и наций. Он связывает всех разумных существ во всей вселенной всемогущего, ангелов и людей, одного так же, как и другого, полностью, без одного исключения или ограничения. Где бы ни могло быть найдено какое-либо разумное существо или моральный агент, на небесах, на земле или в любой части универсальной природы, там этот закон простирается и связывает его вечно и неизменно.

Далее, очевидно заметить, что этот закон охватывает все пути, времена и сезоны поклонения. Невозможно, чтобы он не охватывал их всех, одного так же, как и другого, полностью, согласно природе и обстоятельствам дела. Мы обязаны навсегда, вечно и неизменно поклоняться Богу всеми путями, на которые мы способны, и во все подходящие времена и подобающие сезоны, публичным, общественным и частным образом. Ибо вы будете рады заметить, что этот закон поклонения охватывает один долг его так же, как и другой. Он включает, действительно, все его ветви в равной степени. Он велит нам поклоняться и служить Господу Богу нашему во всех Его публичных Собраниях, — в наших домах — в наших тайных комнатах — по всем другим подходящим и подобающим случаям или установленным сезонам, постоянно, настойчиво, пока длится жизнь, дыхание и бытие. Ибо если мы скажем, что он не обязывает нас воздавать преданность и обожание, благодарность и религиозную хвалу установленным образом в наших Семьях, мы можем с равной справедливостью сказать, что он не обязывает нас воздавать почтение Богу в религиозном уединении, в наших тайных комнатах. Мы можем также сказать, что он не включает установленное общественное богослужение. И тогда мы можем продвинуться на один шаг дальше и сказать, что он не обязывает нас ни к какому поклонению вообще. Сказать, что он только обязывает нас поклоняться Богу, автору всякой милости, когда и как мы можем вообразить, что дух движет или побуждает нас, мы говорим столько же, сколько то, что мы будем нашими собственными судьями, будем ли мы когда-либо возносить одну молитву источнику жизни и славы, царю, бессмертному и невидимому, или нет: то есть, мы высокомерно принимаем власть законодательствовать для Божества — изменять — отменять — и модифицировать Его закон поклонения, как мы хотим — или как подсказывает наше собственное непостоянное и извращенное воображение. Это, по сути, означает взойти на Престол, взять работу законодательства из рук Божьих в свои собственные. — Какое дерзкое нечестие и самомнение! — Какое невежество и нечестие в сердце человека!

С очевидной уместностью могли бы мы попытаться установить из текста долг установленного поклонения Верховному Существу во всех его формах; но в последующих рассуждениях наше внимание будет в основном ограничено установленным общественным богослужением, которое должно постоянно посещаться во все святые субботы Божьи. Аргументы, однако, чтобы доказать, что это является неотъемлемым долгом, когда мы способны посещать его, по крайней мере многие из них, будут применяться с равной силой, чтобы доказать долг общественного и тайного поклонения; то есть, мы неотъемлемо обязаны поклоняться Богу установленным образом в наших семьях и в наших тайных комнатах, так же как и в Его святилище.

1. Сами разум и природа вещей могут убедить нас, что Бог должен публично поклоняться Его разумным Существам. Общественное богослужение включает в целом торжественную молитву, религиозную хвалу и благочестивые наставления. Существенной частью общественного богослужения является установленная и торжественная молитва, возносящая совместно прошения как о временных, так и о духовных благословениях к Престолу благодати, благочестиво умоляющая о свободном и полном прощении греха и благодарно признающая получение прошлых милостей. Где нет молитвы, вознесенной Тому, Кто в благодатном снисхождении назвал Себя слышащим молитву, там, следовательно, нет поклонения. Теперь, если бы у нас не было знания Откровения, или предположим, что его никогда не было, мы утверждаем, что свет разума был бы достаточен, чтобы убедить нас, что общественное поклонение Божеству является неотъемлемым долгом. Что почтение от нас должно быть воздано одному Верховному Существу, кажется очень очевидным диктатом разума. Ибо если Он существует вообще и является по необходимости тем, что Он есть, от Вечности до Вечности, Его существование должно быть замечено нами надлежащим образом, не только обдумано, но и благоговейно принято во внимание — принято во внимание с обожанием и хвалой. Он сам по себе бесконечно славен и трансцендентно превосходен, и, конечно, должен быть достоин всякой любви, уважения и послушания. Разумные существа обязаны, в силу разумной природы, которой они наделены, воздавать Автору их существования все почтение, на которое они способны, и все те признания благодарности, хвалы и привязанности, для которых они были созданы. Что они созданы способными знать, любить, бояться и служить Богу, не может быть оспорено; и никогда не оспаривалось. Если они способны поклоняться Отцу наших духов и создателю наших тел, они обязаны делать это. Сами отношения, в которых мы стоим к Нему, обязывают нас чтить и служить Ему. По самой природе и необходимости дела, определенные отношения существуют между Творцом и Творением. Невозможно, чтобы они были расторгнуты. Они будут по необходимости продолжаться, в полной силе, до тех пор, пока продолжается сотворенная природа. Какие бы изменения она ни претерпела, не может быть расторжения этих отношений. Они не могут не оставаться во веки веков, если сотворенная разумная природа должна продолжаться вечно. И что она будет, весьма вероятно из разума и наставлений, которые могут быть собраны из лучших и мудрейших исследований философии, и полностью открыто в Евангелии, в котором жизнь и бессмертие выведены на свет. До тех пор, следовательно, пока существует разумное Существо, до тех пор отношение, в котором он стоит к Богу как к своему Создателю, законодателю, суверену, хранителю — благодетельному родителю, правителю и судье, будет продолжаться. Так долго, следовательно, обязательство воздавать все возможное обожание и хвалу, страх и благоговение, благодарность и любовь к Нему будет продолжаться. Мы не можем освободиться от этого обязательства. Наши преступления или глупости, какими бы великими они ни были, не могут аннулировать его. Мы можем так же хорошо думать изменить небо и землю, как изменить это обязательство. Тот, Кто создал нас и сохраняет нас, конечно, имеет право требовать от нас все служение, которое мы можем воздать Ему. Ибо из-за бесконечных слав Его природы Он должен быть достоин принять от нас привязанности наших сердец, хвалы наших языков и служения наших жизней.

А воздавать Ему славу и честь, подобающие Его имени, посредством религиозного почитания — это такой же нравственный долг, как и исполнение обязанностей справедливости, милосердия и человеколюбия. Нравственный закон в той же мере обязывает нас любить Бога и служить Ему, в какой и творить добро ближнему, содействуя его законным правам и истинному счастью. Почему мы должны поступать с другими так, как хотим, чтобы они поступали с нами? Только потому, что само состояние нашей природы указывает на это как на должное; разум, здравый смысл и общий интерес обязывают нас к этому. Мы причастны одной природе, поставлены в одинаковые условия испытания и подвержены одним и тем же общим бедам. Следовательно, человек связан с человеком. Все — братья. Законы разума, таким образом, обязывают нас быть справедливыми ко всем: быть сострадательными, быть снисходительными, стремиться содействовать благу всех, насколько у нас есть на то способности и возможности. Поскольку Божественное Существо есть наш Творец и Попечитель — ибо Его есть земля и что наполняет ее, вселенная и живущие в ней, — мы должны поклоняться Ему и служить Ему. Бесконечное величие и славное величие Божие налагают на нас священнейшие узы поклоняться Ему. Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами. В Его руке глубины земли, и вершины гор — Его. Его море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его. О, придите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего. Ибо Он есть Бог наш, и мы — народ паствы Его и овцы руки Его. Здесь, в этих словах благочестивого Давида, нам заповедано поклоняться Богу, потому что Он есть Бог — великий и славный — и потому что Он Творец мира и наш неизменный Благодетель.

Нуждается ли Он в наших религиозных служениях или нет, могут ли они принести Ему пользу или нет, способствуют ли они возбуждению божественного сострадания или нет, или могут ли они изменить божественные намерения или нет — это не вопрос. Признано, что Он бесконечно превознесен над всяким благословением и хвалой, будь то ангелов или людей. Его блаженство и слава не способны ни увеличиться, ни уменьшиться. Его благость и милосердие безграничны. Его всеведение исключает любую новую информацию. Все наши нужды и потребности совершенно открыты пред Ним. Состояние каждого члена Его необъятной семьи, на небесах и на земле, известно Ему, как и благословения, в которых они могут нуждаться, опасности, которые могут угрожать, и буря, которая может надвигаться. Поэтому в отношении поклонения нашему Отцу, Который на небесах, вопрос заключается в том, является ли оно подобающим и приличным само по себе, является ли оно разумным, предписывает ли его нравственный закон. Благо, которое оно призвано совершить, касается поклоняющегося, а не объекта поклонения. Весьма ошибочное и нелепое представление о молитве имеют те, кто полагает, что ее цель — принести Богу какое-либо приращение чести или блаженства. Он не нуждается в нас. Но мы не можем быть счастливы без Его благоволения. Его благоволение — жизнь, и Его милость лучше жизни. Мы нуждаемся в Его благословениях и должны погибнуть навеки, если они будут удержаны. И молитва — это средство, установленное Им для получения всех необходимых милостей. Таким образом, она имеет важную, славную цель.

Более того, существует еще одно весьма примечательное соображение. Мы — существа общественные. Все указывает на то, что мы созданы для общества. Мы помещены в общество. Как отдельные лица, или поодиночке, мы можем поклоняться Богу. Следовательно, мы обязаны это делать. Если бы во всей вселенной было лишь одно разумное творение, оно было бы обязано регулярно и постоянно воздавать божественное почитание своему обожаемому Творцу. Но поскольку мы связаны с нашими ближними, будь то в малых или больших кругах, существуют дополнительные узы, обязывающие нас возносить религиозные обращения к небесам во все подобающие времена или подходящие моменты: ибо для всякой цели и обязанности есть свое время или срок. Далее, будучи созданными для общества и помещенными в него, мы имеем общественные нужды и, следовательно, должны взирать на Источника всякого блага для их восполнения. Мы должны искать Его щедрости. Нам дарованы общественные милости. Мы обязаны, по самой природе вещей, благодарно признавать их. У нас есть грехи, которые должны быть совместно исповеданы, в которых должно быть принесено покаяние и о прощении которых должно быть прошено публично. Как община или общество, мы должны молить об отвращении общих бед, признавать общие милости Провидения и оплакивать общую вину. Как народ или общество, мы нуждаемся в улыбке и защите Всевышнего. Мы не можем процветать без них. Он управляет благоприятными временами. Он распоряжается всеми общественными делами. В Его власти поступать так, как Ему угодно, с нами, с нашими близкими, со всем Его народом, со всеми тварями. Сами принципы разума, таким образом, учат нас совместно признавать нашу зависимость от Того, от Кого нисходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный; Кто может сделать нас счастливыми или, оставив нас самих себе, сделать несчастными. Вывод таков: мы должны участвовать в Его установленном общественном богослужении и славословии. Мы способны на это. Мы были созданы специально для того, чтобы являть Его божественную славу и хвалу. Наши языки могут обильно возвещать память о Его благости. Дар речи, которым мы отличаемся от мира бессловесных, был дан нам не для того, чтобы проклинать и богохульствовать, а чтобы славить и обожать славного Дарителя; не для того, чтобы клеветать и причинять вред человеку, а чтобы защищать его дело и дело Добродетели, чтобы помогать человеку на пути к блаженству.

Собираясь вместе для регулярного поклонения Богу, мы воздаем публичную честь Его имени, атрибутам, провидению и путям. Мы провозглашаем всем, что чувствуем свою зависимость от Него и являемся подданными Его нравственного правления. Но даже сверх этого, наше совместное пребывание для общественного богослужения оживляет и воодушевляет друг друга в делах божественных и небесных. Это помогает и укрепляет все обязанности человеколюбия, усиливает наше чувство нравственной Добродетели, способствует чести Добродетели и подавлению Порока. Более того, сила сочувствия — наше желание выглядеть достойно в глазах друг друга — чувство стыда и чувство приличия могут, благодаря нашему регулярному совместному пребыванию в святое время для целей религиозного поклонения, внести свою лепту в продвижение интересов нравственности и человеческого счастья. Благожелательный любитель Бога и порядка — доброжелатель к лучшему и истинному благу человека, а также к миру и счастью общества — будет стоять в своего рода приятном восторге и благодарном упоении от мудрости и благости Бога, установившего общественное богослужение. И он не может не считать это не только долгом, но и богатой привилегией — участвовать в нем в установленные сроки.

Поскольку разум таким образом учит нас долгу поклонения Богу, Который сотворил нас, всеми доступными нам способами, публичными или частными, здесь не будет неуместным заметить, что мы обнаруживаем, что большая часть языческих народов в древние времена в установленные времена или назначенные сроки воздавала некое подобие почитания своим богам-идолам. У них были установленные жертвоприношения, приношения и возлияния, будь то ежегодные, ежемесячные или еженедельные. У них были свои домашние и верховные Божества, и они совершали им не только публичные, но и частные, и семейные богослужения. Разум, таким образом, обязывает всех людей воздавать поклонение высшей силе. Откровение указывает на истинный объект и намечает единственный истинный путь.

2. Бог в Своем слове самым недвусмысленным образом повелевает нам поклоняться Ему и выражает Свою волю настолько ясно и неоднократно, что никто, кто будет честен в исследовании Его слова, не сможет отрицать этот долг. Мы можем притворяться, что должны отложить поклонение Ему до тех пор, пока не почувствуем какого-то внутреннего впечатления, или импульса, или движения души, или что исповедуемое безмолвное поклонение достаточно, чтобы удовлетворить чистую Совесть, но Бог не будет осмеян такими слабыми предлогами. Ибо такие предлоги позорят разум и оскорбляют здравый смысл. Это лишь жалкие оправдания, чтобы уклониться от ясного повеления. И тот, кто отрицает под любым предлогом или пытается отговорить от долга регулярного общественного богослужения Величеству небес и земли, не может считаться никем иным, как врагом Бога и человека, славы Божией и спасения человека. Тогда сказал Иисус: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. В тот момент, когда сатана хитро пытался соблазнить Его от поклонения единому истинному Богу и склонить к идолопоклонству, Он велит ему уйти. Он взирает на него с негодованием. Отойди от Меня, сатана. Вот пример для нас. В тот момент, когда кто-либо отрицает или поносит поклонение единому верховному Существу, наши страхи должны быть встревожены, наша обеспокоенность должна быть пробуждена. Опускание или пренебрежение, посредством гнусных насмешек, поклонения Богу — это один из первых шагов к отрицанию всей религии и к распутной и безнравственной жизни. Ибо известный писатель, не принадлежащий к духовенству, утверждает, что «не может быть нравственности без Религии».

Согласно тексту, мы должны поклоняться Богу, потому что Он есть Бог: и мы должны служить Ему одному, потому что может быть только один Бог — один истинный Бог. Ибо все идолы — суета и ложь. И не поклоняться Ему регулярно — значит пренебрегать Им, забывать Его, оставлять Его, быть враждебным религии. У Него всегда была церковь и народ в мире, которые верно служили Ему. Он воздвиг здание природы как своего рода просторный и величественный Храм и поместил человека вначале в нем как Священника у уст творения, чтобы постоянно возносить молитвы и хвалы пред Ним. Все неодушевленные вещи, так сказать, безмолвно поклоняются Ему. Дело человека — сделать их почитание гласным. Он не должен быть немым, но должен провозглашать божественные хвалы. В самые ранние времена Богу воздавалось общественное поклонение, Быт. 4:26. Тогда начали призывать имя Господа. Тогда начали они, как только их число стало достаточным, поклоняться Богу публично. День для совершения общественного богослужения был установлен в Раю. Быт. 2:1, 2, 3. Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. Установление субботы подразумевает установление общественного богослужения. Суббота, или седьмая часть времени, которую следует хранить святой, обязательно включает в себя поклонение Богу. Ибо если бы Его народ не должен был публично почитать Его и служить Ему в коллективном качестве, зачем нужно было бы иметь день покоя, еженедельно отмечаемый религиозным обожанием и хвалой? И то, что суббота соблюдалась, а общественное богослужение совершалось святыми старого мира, не может вызывать сомнений у любого, кто верит, что у Бога было семя, чтобы служить Ему в ту раннюю эпоху мира. После потопа мы знаем, что люди публично поклонялись Богу. Ибо мы читаем о том, как они воздвигали жертвенники в одном месте и в другом, где они переселялись или проживали, и приносили жертвы и хвалы. Ной, который жил несколько сотен лет до потопа и был отцом нового мира, был проповедником праведности. Но должность проповедника не может быть исполнена без слушателей. Люди, следовательно, должны были собираться в установленные времена, чтобы слушать его и присоединяться к нему в поклонении Богу.

Когда был дан нравственный закон, Бог повелел всем поклоняться Ему и служить Ему. Нравственный закон был дан Израилю как народу, и им было абсолютно приказано поклоняться истинному Богу и служить Ему как народу, в отличие от всех идолов. Первая заповедь указывает на объект всех религиозных молитв и хвал. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Они должны были оставить всех идолов. Они должны были признавать, исповедовать и служить Богу небес и земли. Они должны были публично, или как народ, признавать Его, прилепляться к Нему и поклоняться Ему. Вторая заповедь запрещает всякое идолопоклонство — все искажения и примеси человеческого изобретения в поклонении Богу. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им. Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель. Причина, которую Бог дает для запрета всякого поклонения идолам или изображениям, заключается в Его ревности о Своей собственной чести. Он не даст славы Своей другому и не будет иметь соперника в поклонении. Поклоняться идолам — значит прямо оставить и отвергнуть Его. Третья заповедь запрещает всякое осквернение имени Божьего, или Его слова, или дел, или атрибутов, или всего того, чем Он открывает Себя. Четвертая определяет долю времени, установленный сезон, и назначает субботу — или, скорее, возобновляет ее назначение, ибо первоначальное назначение было в конце Творения, когда шесть дней труда были завершены. Все эти четыре заповеди относятся к правильному поклонению и служению Богу — истинному Богу; и удостоены названия Первой скрижали закона. Нравственный закон начинается с нашего долга перед Богом. Совершенно уместно и разумно, чтобы он начинался с нашего долга перед Тем, Кто есть сумма всего бытия и блаженства. Божественное откровение ставит каждый долг на свое надлежащее место. Оно не позволяет менее важному занять место более важного. Наш первый долг — перед Тем, Кто есть первый из всех существ и бесконечно самый славный. Может ли кто-нибудь отрицать, что поклонение Богу является нравственным долгом, когда так много нравственного закона посвящено повелению о нем и его регулированию? Тогда один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Наш Господь считал, что первый долг человека — любить Бога и служить Ему. И тот человек должен иметь очень извращенный ум, кто может предположить, что пренебрегающего божественным богослужением можно с какой-либо пристойностью назвать любящим Бога.

Далее, скиния была воздвигнута для общественного богослужения Богу. Она была создана по божественному повелению. Сама форма ее была дана Моисею на горе. Говоря о различных предметах, используемых в этом чудесном строении, повеление Моисею гласит: Смотри, сделай их по тому образцу, который показан тебе на горе. Скиния была назначенным местом общественного богослужения для народа Израиля, или видимого исповедующего народа Божьего, во время их странствий по пустыне. Она продолжала оставаться местом общественного богослужения для народа, пока храм, одно из чудес света, не был построен Соломоном. Здесь Бог записал Свое имя. Сюда было повелено приходить народу. Символы Его божественного присутствия были в этом месте. Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа. Слава Бога Израилева наполняла Скинию, была над крышкой ковчега. Он обещал им Свое благословение в месте общественного богослужения. На всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя. После того как народ овладел обетованной землей, ковчег завета был помещен в Силоме, и там долгое время народ совершал божественное служение. Когда храм был закончен, Иерусалим был определен как постоянное местопребывание. Три раза в год все мужчины должны были являться пред Господа на Сионе. После плена в Вавилоне привилегии святилища были снова восстановлены. Второй храм был построен Зоровавелем, и Израиль продолжал поклоняться в Иерусалиме до прихода Мессии.

В каждый субботний день закон Моисеев читался и объяснялся назначенными Учителями, и пелись песни Сиона. Когда наш Спаситель был на земле, в Иудее, существовали синагоги на удобном расстоянии для общественного богослужения, и Он чтил субботу и общественное богослужение Своим пунктуальным и постоянным посещением. И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. И даже до сего дня иудеи продолжают ту же практику публичного поклонения Богу в свои субботние дни. Исаия, пророчествуя о евангельских временах, говорит: Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь. В первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, святой Павел проповедовал им, намереваясь отправиться в путь на другой день, и продолжал речь свою до полуночи. В местах, слишком многочисленных, чтобы их можно было особо цитировать, всем людям предписано слушать проповедуемое слово, внимать ему, повиноваться ему. Иисус Христос призвал и послал Своих Апостолов провозглашать благую весть о Спасении. Они повсеместно посещали богослужения, молились, проповедовали и в религиозных песнях воспевали божественные хвалы. И мы находим, что неизменным обычаем христиан, со времен Апостолов, через все века и во всех странах до сегодняшнего дня, было собираться для общественного богослужения в Божьих святилищах и домах молитвы, из недели в неделю, в день Господень. И мы сейчас, в этот день, в доме Божьем, для той же цели. Действительно, в большей степени благодаря установлению общественного богослужения, чем чему-либо другому, мы сейчас наслаждаемся Христианской Религией; что она не была давно утрачена. В целом, посредством общественного богослужения поддерживаются интересы Евангелия, сохраняется общение святых и расширяется царство Искупителя.

БЕСЕДА VI.

Долг общественного богослужения и его благотворное влияние.

МАТФЕЯ 4:10.

Тогда сказал Иисус: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Поскольку регулярное общественное богослужение верховного существа является великой опорой Добродетели и Религии в мире и средством их укрепления и возрастания в отдельных душах, моим замыслом было, с божественной помощью, дать вам, в как можно более кратком изложении, общий обзор предмета, отчет о том, что говорит и требует Писание относительно нашей обязанности постоянно посещать его в день Господень, если только не может быть заявлена реальная необходимость или не может быть предложено такое оправдание, которое оправдает нас перед судом Совести и перед судом окончательного Судьи.

Что было предложено в беседе по словам текста — это доказать долг общественного богослужения.

А затем проиллюстрировать его благотворное влияние.

В предыдущей беседе мы приступили к доказательству того, что регулярное поклонение Богу вместе с нашими ближними является неотъемлемым долгом. Мы попытались сделать это с помощью двух аргументов: во-первых, исходя из принципов разума, и, во-вторых, исходя из многих ясных и четких указаний слова Божьего. Мы переходим, в-третьих, к наблюдению, что если бы Бог не намеревался, чтобы Его народ регулярно чтил Его имя общественным богослужением, Он никогда бы не установил Христианское Служение. То, что Он назначил такой порядок людей, открыто так же ясно, как может быть открыта любая истина или доктрина. Он призывает и готовит их для важной работы. Он уполномочивает их. Квалификации для министерской работы и долга часто и широко описаны. Особый способ, которым они должны быть отделены на работу или облечены должностью евангельского Служения, намечен. Никто, кто серьезно верит в божественный авторитет Писания, не может ни отрицать, ни оспаривать установление священного сана или назначение регулярных Пастырей, которые должны продолжаться в Церквях до второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа. Наиболее полными и выразительными для этой цели являются следующие отрывки. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. — Идите, научите все народы, крестя их и уча их соблюдать все, что Я повелел вам, — и се, Я с вами во все дни до скончания века. — Опять же; идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Апостол Павел, по-видимому, делает постоянное посещение проповедуемого слова необходимым средством убеждения и обращения грешников. Всякий, говорит он, кто призовет имя Господне, спасется. Как же, добавляет он, призывать Того, в Кого не уверовали? Или как слышать без проповедующего? И так он заключает: вера от слышания, а слышание от слова Божия проповедуемого.

Священники и пророки были назначены для служения в святых делах в Иудейской Церкви. Иудеи были обязаны по долгу посещать их служения. Храм был построен по божественному повелению; в нем должны были возноситься общественные молитвы; должны были совершаться Жертвоприношения; и должны были исполняться другие религиозные церемонии. Но насколько абсурдно было бы все это, если бы народ не должен был приходить в этот Храм, чтобы объединиться в этих молитвах и участвовать в других религиозных приношениях? Разве не было прямо повелено, чтобы закон читался в субботний день? Но к какой цели это могло бы быть, если бы народ не должен был слышать его? Разве Бог не воздвиг необычайным образом, Своим духом, череду пророков в Иудейской Церкви и не послал их со Своими вестями к народу, чтобы предупреждать, обличать и наставлять их? Не является ли необходимым следствием то, что народ должен был собираться, чтобы услышать их предупреждения или слово Господне? В евангельском устроении Бог установил установления богослужения. Его служащие должны верно проповедовать Его слово — внимать своему учению — преподавать здравое учение: они должны учить все народы. Но как они могут исполнить свой долг, если люди не обязаны постоянно внимать их наставлениям?

4. Обязанность регулярно поклоняться Богу публично может быть аргументирована из частых повелений в Евангелии слушать распространяемое слово. Притча о Сеятеле, с собственным толкованием нашего Господа, если бы не было другого аргумента из Писания, была бы достаточной, чтобы удовлетворить любой разумный ум, что назначен порядок людей для проповеди Евангелия и что люди неотъемлемо обязаны собираться вместе, чтобы слушать проповедуемое слово и присоединяться ко всем актам общественного богослужения. Сеятель — это назначенный и должным образом уполномоченный Проповедник. Посеянное семя — это доктрины или истины Евангелия. Различные почвы представляют различные виды слушателей. Те, кто мудро и должным образом использует драгоценные преимущества проповедуемого Евангелия, — это те, кто принимает семя в добрые и честные сердца. Наш Господь напоминает всем о долге и важности правильного слушания слова Царства: Кто, говорит Он, имеет уши слышать, да слышит. Он говорит всем людям внимать тому, как они слушают. Итак, наблюдайте, как вы слушаете. Но чтобы слушать, они должны быть там, где слово должно быть распространяемо. Насколько Он ценил долг постоянного и верного посещения проповедуемого Евангелия, мы узнаем из Его собственных уст. И Он ответил и сказал: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его. Блаженство произносится над теми, кто слушает и хранит слово Божие. Но Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и хранящие его. Если они слушают его, они должны быть там, где оно назначено к распространению. Святой Иаков направляет нас быть скорыми на слышание, что должно подразумевать, что мы должны быть заботливы и внимательны, чтобы быть в месте, где слово должно быть проповедано. Посему, продолжает он, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале. Долг слушания слова Божьего, распространяемого в Его святилище, часто предписывается в Писании всем людям, старым или молодым, высоким или низким, богатым или бедным. И этот долг включает в себя или необходимо предполагает все общественное богослужение. Такие люди, которые считают себя слишком знающими, или слишком возвышенными, или слишком важными, или такие, которые из-за предрассудков, или лени, или пренебрежения всей Религией отказываются явиться пред Богом в Его доме в субботу, чтобы слушать слово и присоединиться к другим торжествам дня Господня, делают все, что в их силах, чтобы дискредитировать общественные упражнения Религии, и несут ответственность перед Тем, Кто будет их окончательным Судьей. Грех пренебрежения общественным богослужением — осквернения субботы — или оставления божественных установлений редко рассматривается, как он того заслуживает, как гнусный по своей природе и пагубный по своей тенденции.

В-пятых. Долг общественного богослужения может быть аргументирован из установления Евангельской Церкви и святых таинств, крещения и Вечери Господней. Сама природа Евангельской Церкви подразумевает обязанность регулярного поклонения Богу публично. Христианские установления крещения и Евхаристии обязательно включают в себя общественное богослужение. Если божественные установления должны быть совершаемы — если друзья религии должны обязать себя служить, любить и бояться Бога посредством заветных обетов и исповедания религии, они должны встречаться вместе для этой цели. Как могли бы совершаться установления Божьи, если бы Его народ не должен был собираться вместе, чтобы наслаждаться ими? Установление Христианской субботы также является ясным доказательством обязанности регулярного общественного богослужения. Если Бог установил один день из семи, чтобы он был занят религиозными обязанностями, Его народ должен освятить его или использовать его для целей, для которых он был назначен. Они должны собираться вместе, чтобы молиться Ему, славить Его имя, совершать Его установления и внимать Его слову. Все эти установления, следовательно, связаны. Если одно отрицается, другие не могут быть сохранены. Они должны все стоять или пасть вместе. Если мы отказываемся от одного, мы должны, чтобы быть последовательными, отказаться от всех.

Доказав теперь довольно подробно долг регулярного общественного богослужения, мы, как и предлагалось, постараемся проиллюстрировать его важность в христианской системе и его благотворное влияние.

Чтобы увидеть ясным и убедительным образом великую важность и благотворное влияние общественного богослужения, мы рассмотрим цели, для которых оно было установлено мудрым и милостивым Богом. Их три: настоящее и временное счастье человека: его духовное и вечное счастье; и божественная слава.

1-е. В установлении общественного богослужения мудрый и милосердный Бог имел в виду настоящее и временное счастье человека. Это очень важная цель, но наименее важная из трех, которые сейчас будут проиллюстрированы. Если бы человечество могло быть убеждено в этом и действительно почувствовать это надлежащим образом, мы увидели бы реформацию в их поведении — наши собрания были бы полны — наши Церкви переполнены — и святая суббота соблюдалась бы лучше. Пламенное желание — быть счастливым. Общий вопрос: кто покажет нам какое-либо благо? Как может наш интерес быть обеспечен и продвинут? Поэтому, пока я выступаю за честь святого имени и богослужения Божьего в Святилище, я считаю себя — и надеюсь, что смогу сделать это очевидным — выступающим за человеческое счастье. Все должны, следовательно, внимательно прислушаться к тому, что обещает быть на пользу всем. Хотя мало истин более определенных, чем то, что общественное богослужение предназначено и рассчитано на содействие истинному благополучию гражданского общества или настоящему временному счастью человека, однако нельзя питать очень радужных надежд на то, чтобы произвести глубокое впечатление этой самой приятной доктрины на ум. Чрезвычайно трудно побудить людей поверить, что какая-либо часть или долг Религии принесет им настоящую прибыль или будет наиболее соответствовать их настоящим интересам. Но наше настоящее, так же как и будущее благо, несомненно, преследуется общественным богослужением. Неоправданное ограничение или бремя никогда не было наложено на человека его щедрым Творцом. Бог заботится о нашем счастье в Своем Провидении и слове, и во всем строе Христианства. Чтущих Меня, говорит Он, Я почту, а презирающие Меня будут посрамлены. Если мы чтим Его своим имением, Он не забудет благословить нас. Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.

Мир, порядок и благополучие общества предусмотрены в Евангелии. Религия, которую оно представляет, полезна для всего, имея обетование жизни настоящей, а также той, которая придет. Оно рассчитано, во всем своем строе, своих обязанностях, доктринах и установлениях, на обеспечение прав человека — на продвижение свободы, на то, чтобы сделать человечество счастливым на земле, а также благословенным на небесах. Его тенденция способствовать нашему настоящему благу заслуживает того, чтобы быть причисленной к его достоинствам и свидетельствам его божественности. Действительно, если правильно понимать, нет ни одной его части, ни одного из его долгов, которые не стремились бы продвигать наше благополучие в этом мире. Если в других Странах, где оно известно, оно в какой-либо мере или степени нанесло вред обществу, зло следует приписывать не его природе или первоначальному замыслу, а суеверию или его искажениям. Ибо во многих странах, где оно известно, оно утратило свою первоначальную простоту и подобающую славу. Оно настолько обезображено и искажено, что если бы первые его вестники посетили землю сейчас, они бы даже не узнали, что то, что называется Христианской Религией в некоторых странах и среди некоторых сект, претендовало на то, чтобы быть религией, которую они проповедовали, и истину которой они запечатлели собственной кровью.

Если в других Землях царили церковная тирания и преследования, и права совести были попраны и растоптаны, все же в нашей стране нет ни единого следа этого. Все пользуются всеобщей терпимостью. Гражданское правительство не объединено с Церковью. В Америке нет ничего от природы Иерархии. Религия Иисуса Христа стоит на своем собственном основании. Счастливая Земля! Нам выпала счастливая доля, мои собратья-христиане, жить в стране, которая имеет честь представить первый пример, который когда-либо видел мир, гражданского Правительства, установленного на широком основании равной и всеобщей свободы. Религия действительно проливает самое благотворное влияние на общество. Гражданское правительство и истинная свобода получают поддержку и авторитет от нее. Она подкрепляет все добрые законы мощными узами совести. Она источает пламенные молитвы к всемогущему Богу о спокойствии общества — о божественных улыбках, покоящихся на правителях и управляемых — и на всех различных слоях общества — чтобы порок и все оскверняющие землю грехи могли быть подавлены — и чтобы праведность, которая возвышает народ, могла процветать. Кроме того, одна существенная часть Религии — это нравственность. Не может быть истинной Религии без нравственности. И чем больше нравственности преподается, рекомендуется и практикуется, тем более процветающим будет гражданское общество — тем более укрепленным в своих добрых целях будет гражданское правительство — тем более уважаемыми будут законы против порока и несправедливости — тем более уважаемыми будут гражданские правители — тем более трезвыми, регулярными и трудолюбивыми будет вся масса граждан. Общественное богослужение можно справедливо назвать школой нравственности. Еженедельные наставления, доставляемые внимательным аудиториям в день Господень о долгах нравственности, имеют неизвестный эффект, незаметное влияние на общую нравственность народа. Как народ, мы не осознаем исключительных временных благословений, извлекаемых из общественного богослужения. Наставления дома Божьего стремятся расширить ум — способствовать милосердию, миру и благожелательности, и, конечно, нашему лучшему временному интересу. Они приспособлены смягчить сердце и либерализовать душу. Они украшают общественную жизнь; они хорошо рассчитаны на то, чтобы сделать человека полезным — дружелюбным и сострадательным — прилежным в своем призвании — верным своему слову — пунктуальным в своих сделках — чувствительным к несчастьям других — хорошим христианином — а от хорошего христианина до хорошего члена гражданского общества переход легкий. Если бы, как претендует верить Атеист, не было другого мира, кроме этого, или если бы смерть была окончательным угасанием живого принципа, было бы мудро для народа регулярно посещать общественное богослужение как отличное средство для продвижения самых дорогих интересов общества. Я немного расширил эту идею, что общественное богослужение предназначено для продвижения настоящего временного счастья человека; потому что я считаю ее важной, и потому что она редко расширяется.

2-е. Другая и великая цель общественного богослужения — это духовное будущее и вечное счастье человека. Между его временным и духовным счастьем нет места для сравнения. Настолько выше первого — второе, насколько небо выше земли. Наше духовное счастье требует от нас нашего первого, нашего величайшего и главного внимания. Оно настолько предпочтительнее нашего настоящего интереса, насколько душа предпочтительнее тела. Отсюда увещевание: трудитесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную. Что значит быть счастливым несколько мимолетных дней на земле, по сравнению с тем, чтобы быть благословенным на небесах во всю Вечность! Даже если бы мы приобрели весь мир, а душу свою потеряли, мы были бы бесконечными проигравшими. Бог установил общественное богослужение специально для того, чтобы мы могли быть спасены от греха и несчастья: чтобы мы могли уделять высшее внимание нашему высочайшему, нашему духовному благополучию: чтобы мы могли знать истину: чтобы мы могли быть благословенны, пока живем: и благословенны, когда придем умирать: и пребывать после смерти в Его царстве вечно. Это главное средство, назначенное бесконечной мудростью и благостью, чтобы пробудить, убедить, обратить грешника — утешить и утвердить святого; наставить — направить — спасти нас от заблуждения — воодушевить нас в долге. Истины, которые должны быть распространяемы в святилище, — это истины Божьи — проповедуемое слово есть Его слово — не человеческие мнения или традиции — или сны философии; совершаемые установления также являются Его святыми установлениями. Божественное слово мощно и проницательно. Оно очищает и оживляет. Оно сравнивается с вещами наиболее мощными — с огнем, который плавит — с молотом, который разбивает вдребезги кремень — с острым обоюдоострым мечом — с нетленным семенем, которое живет и пребывает вечно. Слово, которое должно быть распространяемо, нравственно приспособлено для достижения всех своих собственных целей — чтобы впечатлить совесть, вызвать внимание — обличить за грех — убедить — просветить — и утешить ум. Благодать и дух Божий, более того, обещаны сделать его эффективным. Бог не допустит, чтобы Его собственные средства не увенчались успехом. Он облечет их всемогущей энергией. Где Он записал Свое имя, там Он встретит и благословит Свой собранный народ. Сион древности, как мы информированы, был местом рождения святых. Там они получали свет и были утешены. Этот человек и тот человек, как нам говорят, родились в ней. Посредством общественного богослужения, там совершаемого, души были оживлены — Бог был почтен — истина была продвинута — и благодать божественная проявлена. Великая Цель общественного богослужения — продвигать будущее, духовное счастье человека — привести его к прощению — освятить его — и подготовить его к радостям и славам небесного состояния.

3-е. Бог также установил общественное богослужение, чтобы продвигать Свою собственную славу. Это Его высочайшая цель во всем. Его конечная цель в Творении, Провидении и Искуплении. Ради Него или чтобы явить Его хвалу, все вещи есть и были созданы. Ты сотворил все вещи, и они по воле Твоей существуют и сотворены. Из Него, как первопричины, через Него, как великого Хранителя, и к Нему, как конечной цели, все вещи: Ему слава во веки. То, что имеет наибольшую ценность или важность, несомненно, будет Им рассматриваться прежде всего, и рассматриваться точно в соответствии с его ценностью. Божественная слава, безусловно, в представлении разума, является бесконечно самым достойным объектом. И, конечно, бесконечно уместно, чтобы Бог сделал ее Своей высочайшей целью. Она стоит больше, чем вся вселенная. Лучше всей природе погибнуть, чем чести Божьей быть запятнанной. И то, что Он, Кто есть мудрейший из всех существ, неуклонно преследует как Свою конечную цель, должно быть высочайшим объектом для всех разумных Творений, будь то на небесах или на земле. В спасении человека божественная слава сияет привлекательным блеском. Когда грешник кается — когда он подчиняется святому и суверенному Богу — когда он прощен — когда он освящен — когда он оправдан — божественная слава прославляется. И общественное богослужение, особым образом, чтит Бога. Те, кто посещает его, свидетельствуют публично миру свою веру в Его существование, доверие Его милосердию, зависимость от Его благости, послушание Его законам, подчинение Его авторитету и признание всех Его слав. Когда мы собираемся во Дворах Господних, чтобы молиться Ему и славить Его имя, мы не что иное, как объявляем всем, что мы не стыдимся признавать и служить Ему как нашему Богу и царю, и своим примером приглашаем других воздать Ему славу, подобающую Его имени. Что Бог считает общественное богослужение чтящим Его, очевидно из того, что Он называет обитель Своего дома местом, где обитает Его честь; то есть, где Он почитается особым образом. Более того, нам сказано, что Он любит врата Сиона более всех селений Иаковлевых. Молящиеся семьи Он любит; но молящиеся поклоняющиеся Собрания Он любит больше, потому что получает от них большую дань славы.

Чтобы показать величайшую важность и благотворную тенденцию общественного богослужения, можно уместно добавить некоторые дальнейшие детали. Его счастливые эффекты многочисленны и велики. Если бы я мог описать их в их красоте и славе, каждое сердце было бы согрето, каждое ухо слушало бы, каждое нежное чувство было бы возбуждено.

В общем, мы можем быть уверены, что Бог не установил бы общественное богослужение, если бы оно не было необходимым, полезным и мудрым; если бы оно не было для нашего блага во времени и в Вечности. Ни Его мудрость, ни благость, ни справедливость, ни милосердие не потребовали бы от нас делать то, что, будучи сделанным, не принесло бы никакой службы или пользы нам в частности или не имело бы никакого значения для мира в целом.

Один счастливый эффект общественного богослужения — предотвратить утрату Религии в мире. Если когда-либо человечество будет приведено к устойчивому, регулярному, пунктуальному и добросовестному посещению его, они должны быть убеждены в его благотворной тенденции как для ума, так и для нравственности. Истинному другу Евангелия и его благожелательной Системе принципов и обязанностей не нужна помощь суеверия или фанатизма. Он желает продвижения никакой Религии, которая не является подлинной и рациональной. Люди не становятся лучше от какого-либо суеверия или диких и иррациональных практик. Если общественное богослужение не приспособлено приносить пользу обществу, обеспечивать и продвигать его лучший интерес, его мир и порядок; если оно не рассчитано на то, чтобы сделать нас лучшими людьми — лучшими гражданами — лучшими членами гражданского общества; если оно не имеет естественной приспособленности делать нам добро в каждом отношении в жизни, в каждой станции — в каждом состоянии, оно не может отвечать никаким очень ценным целям, что касается этого мира в отношении гражданского правительства или нашего временного счастья. Люди в целом не будут питать сердечного уважения к его обязанностям или прилагать усилия, чтобы регулярно посещать его, если мы не сможем предложить аргументы, достаточные, чтобы удовлетворить их в его великом преимуществе. Доказать, что верховное Существо самым недвусмысленным образом установило его и что Он самым торжественным образом требует от всех, каждого ранга и станции, пунктуального посещения его, недостаточно. Это мы можем легко сделать. Это часто было сделано. Но самый существенный момент из всех по этому предмету — убедить ум, что оно имеет самую счастливую благотворную тенденцию не только обеспечить наше будущее, но и продвигать наше настоящее блаженство. Если мы не сможем представить людям соображения достаточного веса, чтобы впечатлить их умы глубоким, затрагивающим чувством его великой важности и хороших эффектов, они не будут чувствовать обязательств посещать его таким образом, который будет влиять на их практику. Они будут относиться к нему как к имеющему мало значения само по себе или для сообщества. Они будут говорить о нем в терминах либо неуважения, либо упрека; они будут нечасто посещать его или полностью удаляться от него. Имеет ли оно тогда какие-либо счастливые эффекты на умы и нравственность народа, или не имеет? Есть ли от него какая-либо польза? Или оно приносит так много пользы, что делает его весьма целесообразным — и не только весьма целесообразным, но и неотъемлемым долгом — регулярно направляться в места общественного богослужения и присоединяться ко всем его святым упражнениям? Давайте перейдем к большому и беспристрастному исследованию. Давайте внимательно отнесемся к аргументам, которые будут предложены, без каких-либо предрассудков или нежелания быть убежденными. Давайте принимать свет, когда он представлен: слушать терпеливо и тщательно взвешивать причины, когда они предложены. Предвзятый ум не находится в ситуации, чтобы допустить убеждение. Реальная и внутренняя неприязнь к Религии помешает нам слушать аргумент, как мы должны его слушать, замысел которого — чтить и рекомендовать любую важную ветвь или интересный долг ее. Если мы действительно ненавидим Религию и не имеем уважения к принципам нравственности, мы готовы относиться с презрением ко всем аргументам в пользу любого из ее долгов, хотя аргументы будут совершенно рациональными и полностью убедительными.

Общественное богослужение прямо рассчитано на сохранение религии в мире или на предотвращение ее утраты и, следовательно, имеет величайшее значение и самую благотворную тенденцию. Это соображение не окажет никакого эффекта на тех, кто не считает Религию необходимой и важной. Ибо если это фикция, простая басня, она должна быть не уважаема всеми и изгнана из мира, и, конечно, то, что стремится предотвратить ее утрату, было бы, при этом предположении, действительно пагубной тенденцией. Всем, кто признает реальность религии, все, что имеет тенденцию сохранять ее, должно быть чрезвычайно дорого. И они будут сердечно привязаны к ней. До тех пор, пока общественное богослужение почитается и поддерживается, религия, святое писание и нравственность будут почитаться, также, и поддерживаться: будут уважаемы и восхищаемы. Они никогда не могут быть утрачены до тех пор, пока Христианское Служение и Христианское богослужение уважаются. Нет другого пути, возможно, в природе вещей, искоренить истинную религию с земли, кроме как разрушить все Жертвенники Божьи — снести до основания все храмы Всевышнего — предотвратить или запретить всякое поклонение Божеству публично. И дух сегодняшнего дня, который выступил против коррумпированных правительств в Европе или тронов Королей, ведет войну также против Жертвенников Божьих. Он не делает различия между грубым суеверием и рациональной религией. Посредством насмешки, оскорбления, нечестивых насмешек враги нравственности и Евангелия прилагают всю свою злобу и силу, чтобы побудить людей относиться ко всей религии как к простому человеческому изобретению и оставить храмы Божьи разрушаться, покинутыми и презираемыми. Юлиан, Римский Император, прозванный с большой справедливостью Отступником, был очень хитрым и тонким человеком. Он обладал большими способностями. Он был философом. После того как он стал неверующим и открыто отрекся от христианской религии, он решил уничтожить ее, изгнать ее, имя и вещь, из мира. И есть слишком много, в этот век, кто горячо желает, чтобы он преуспел. Как единственное вероятное средство для достижения своей цели, он сместил всех Христианских Служителей и запретил, своей императорской властью, всякое общественное богослужение. Языческих Жрецов он почитал везде и высоко выделял их своей милостью. Храмы Божьи он превратил в святилища для языческих Идолов. Лекции по Платоновской философии последовали за выставкой Евангельских доктрин и божественных установлений. И если бы То Существо, Которое мудрее мудрейших и Которое, с бесконечной легкостью, расстраивает совет человека, не вмешалось и не воздвигло преемника императорскому Достоинству, который был сердечным другом Евангелия Спасителя; хитрый Отступник сделал бы то, что все враги христианства желают, чтобы было сделано, полностью искоренил бы его. Но Иисус из Назарета, презираемый Галилеянин, доктрины креста, восторжествовали. Врата ада, Сатанинская и человеческая злоба, не могут превозмочь. Христианская Религия жила, вопреки всякому сопротивлению — и будет жить до Конца мира. Под Провидением, продолжение ее, до сего дня, должно быть главным образом, если не полностью, приписано общественному богослужению и божественным установлениям. Отбросьте все общественное богослужение, и религия будет вытеснена. Вероятно, святое писание никогда больше не было бы переведено — если бы сохранилось, вообще, на своих оригинальных языках, это было бы в кабинетах любопытных. Общественному богослужению, тогда, мы главным образом обязаны тем, что религия не утрачена, в пустой трате времени, революциях искусств и наук, путанице и крушении королевств, войнах и общественных бедствиях народов, пороках людей и множестве идолопоклоннических обрядов.

БЕСЕДА VII.

Обязанность общественного богослужения и его благотворное влияние.

Матфея iv. 10.

Тогда говорит ему Иисус: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Среди всех видимых творений особое превосходство человека заключается в том, что он способен помышлять о своем Создателе и поклоняться Ему, и был сотворен именно для этой цели. Поэтому ваше внимание вновь обращается к обязанности и благотворному влиянию общественного богослужения. Мы уже подробно обосновали эту обязанность, опираясь на разум и Священное Писание — два великих источника нравственного и религиозного познания. О благотворном влиянии богослужения мы говорили, рассматривая цели, ради которых оно было установлено; их три: нынешнее и временное счастье человека, его будущее духовное и вечное счастье, а также слава Божья. Мы также утверждали его благотворное влияние, исходя из того, что это превосходное средство для предотвращения исчезновения религии в мире. Никогда не будет много искреннего благочестия среди людей или в семье, где общественное богослужение не почитается или в целом пренебрегается. Ибо это превосходное средство для поддержания в уме чувства религии и наших обязательств перед милостивым и святым Богом.

Это второе соображение, которое будет приведено для иллюстрации великой пользы общественного богослужения.

Ни один человек, имеющий верное представление о природе и важности религии, не может оставаться равнодушным к ее состоянию среди тех, с кем он живет, в том месте, где Божественное провидение определило его жребий и где он надеется провести остаток своих дней. Если он желает ее процветания, хочет видеть, как чтится нравственность и возрастает счастье других, он должен быть твердым сторонником общественного богослужения Богу. Тот, кто относится к своему Создателю с полным пренебрежением или отрицает свои обязательства перед Ним, будет относиться к своим ближним с презрением и легкомысленно относиться к своим обязательствам перед ними. Без общественного богослужения Бог вскоре был бы забыт, а религия среди нас утрачена. Если человек однажды освободится от обязательств благочестия, никакие другие его не свяжут: не будет между нами взаимного доверия и уверенности; более того, общество распалось бы. Страх Божий — главная опора правительства, мира и доброго порядка в мире. Чем больше среди нас благочестия, тем больше будет честности, трудолюбия и трезвости. Ничто, кроме религиозных принципов, не удержит людей от тайного нечестия, не обуздает распущенность великих, которые считают себя выше закона, и не укротит дикие страсти народа. И поскольку нет вероятности, что религия когда-либо будет процветать или даже существовать среди нас без общественного богослужения, весьма желательно, чтобы его постоянно и верно посещали ради блага нашей страны; чтобы мы стали трезвой, добродетельной нацией, и чтобы Бог не был спровоцирован послать на нас разрушительные суды или еще более сурово наказать нас. Пусть же каждый, кто желает добра интересам своей страны, проявит это усердием в исполнении обязанностей благочестия во дворах Господних. Мы слышим, как многие очень высоко отзываются о честности и верности обещаниям. И нельзя сказать слишком много в похвалу им. Они — столпы общественного порядка. Но каким образом мы можем ожидать, что основная масса людей будет честной, трезвой, трудолюбивой, умеренной и верной? В пренебрежении или в исполнении обязанностей общественного богослужения? Можем ли мы надеяться, что они будут порядочными, трезвыми, честными членами гражданского общества, пока презирают обязанности, которые должны Богу в Его святилище в Его святые субботы? Если мы тешим себя надеждой, что так оно и будет, мы обнаруживаем недостаток мудрости и истинного познания человеческой природы. Мы с таким же успехом можем ожидать, что потоки будут течь, когда источник иссох. Будет ли роза цвести и источать аромат, когда корень сгнил? Некоторые, несмотря на это, скажут нам, что они постоянно посещали общественное богослужение в течение многих лет и все же никогда не находили никаких счастливых последствий ни для своих умов, ни для своей жизни. Они также не преминут добавить, что другие в кругу их знакомых постоянно предстают перед Богом в Сионе, но являются очень плохими людьми, практикующими всякого рода нечестие. К чему тогда, спрашивают они, быть постоянным в исполнении обязанностей общественного богослужения в субботу, если неделя проходит в нечестности, праздности, лжи и пороке? Было бы совершенно безопасно доверить наше дело апелляции к опыту или фактам. Давайте исследуем жизнь и поведение тех, кто считает своим долгом общественное богослужение, и тех, кто отрицает или пренебрегает им вовсе. Каждый, кто способен к наблюдению, знает разницу. Это настолько верно, что часто замечают: никто не отрицает и не оставляет общественное богослужение, не впадая в какой-либо порок, в какую-либо сцену беззакония. Он совершил то, что заставляет его стыдиться видеть своих ближних и присоединяться к ним в поклонении Богу. Атеисты и либертины отрекаются от этого долга. Они порицают его и выказывают всю горечь злобы против него. Некоторые, признано, никогда или редко бывают в стенах церкви, оставаясь при этом честными и порядочными в своих делах — и против которых обвинение в безнравственности и кощунстве не может быть справедливо выдвинуто. Другие могут пренебрегать этим долгом из-за простой лени или небрежности, или из-за какого-либо предубеждения или обиды. Но когда беспристрастность сделала эту уступку, она должна остановиться. Я не хотел бы ранить чувства ни одного человека — тем более выдвигать ложное обвинение. Однако истина священна, и от нее нельзя отказываться. Разве нарушители субботы — оглянитесь вокруг, посмотрите и судите праведным судом — разве те, кто пренебрегает обязанностями благочестия в доме Божьем, не являются в большинстве своем кощунственными и безнравственными? Не доказывают ли они слишком часто своим поведением, что у них нет никаких принципов?

Если кто-то все еще возражает и говорит: «Я постоянно посещал богослужения в течение ряда лет и не нашел никакого реального доброго влияния на свое сердце или поведение. Я так же враждебен к религии, как и прежде: так же нечестен и несправедлив, как и прежде: так же невежествен и слеп, как и прежде, не имея знания ни об одной обязанности, доктрине, установлении или добродетели религии — так же кощунственен, так же жестокосерден, так же недобр, так же груб в своих манерах и нраве, как и прежде, так же невоздержан и порочен, как и прежде. Поэтому я решил, что больше никогда не пойду на общественное богослужение. Я не получил никакой пользы. Общественные наставления никогда ничему меня не научили. Я знаю о предмете религии и морали не больше, чем если бы никогда не слышал о них ни слова. У меня нет больше совести относительно долга или серьезности, чем если бы меня никогда не побуждали и не умоляли стать порядочным и добрым человеком». Действительно ли это так? Может ли кто-либо сделать это признание в согласии с истиной? Если так, то ваше положение поистине ужасно и тревожно. Над вами можно пролить слезу сострадания. Если у вас есть хоть какой-то здравый смысл или разум, вы должны трепетать. Немедленное исправление теперь является вашим долгом. У вас нет ни дня, ни минуты, чтобы терять. Но можете ли вы считать это веским возражением против важности и счастливых преимуществ общественного богослужения? Это полное доказательство вашей собственной вины и беззакония, но не доказательство против обязанности постоянного посещения святых торжеств Сиона. Но позвольте мне на мгновение поспорить с вами. Я чувствую необычайную заботу о вас. Позвольте мне спросить, откуда вы знаете, что общественное богослужение не принесло вам никакой пользы? Можете ли вы сказать, насколько плохи вы были бы, или насколько более гнусны и отвратительны, или невежественны и заброшены вы были бы, чем сейчас, если бы всегда отказывались посещать общественное богослужение? Вы могли бы оказаться в центре почти всякого зла. Вы находились под большим ограничением. Если вы не осознаете, что когда-либо получали какое-либо наставление или хотя бы одну идею христианского учения, все же вы могли приобрести много религиозных знаний и обрести много сил против искушений и грехов, не осознавая этого. Мы незаметно приобретаем знания и привычки моральной честности. Возможно, посещая общественное богослужение, вы были спасены от тех явных грехов, которые разрушили бы вашу репутацию и погубили бы вас как для этого мира, так и для следующего. Но далее, позвольте мне, или, скорее, позвольте совести выполнить свою дружескую обязанность и спросить вас: если вы никогда не получали никакой пользы от общественного богослужения, была ли вина ваша или нет? Где искать вину? Где-то она должна лежать: ибо она чрезвычайно велика. Когда вы были в святилище Божьем, разве вы никогда не слышали ни одной надлежащей молитвы, вознесенной к престолу благодати, разве вы никогда не слышали ни от кого беседы, которая содержала бы, по крайней мере, какую-то нравственную или религиозную истину, какую-то действительно евангельскую доктрину, что-то, что регулировало бы вашу мораль, подкрепляло бы долг, приглашало бы вас любить, бояться и служить Богу, делать добро человеку и жить благочестивой и святой жизнью? Возможно ли для вас сказать, что вы никогда не слышали ни одной молитвы или ни одной беседы, в которой была бы хоть какая-то истина или знание? Если вы слышали и благочестивые молитвы, и назидательные беседы, какая причина в том, что вы не получили никакой пользы? Вина ваша. Разве вы не были предубеждены? Разве вы не были небрежны и невнимательны? Разве вы не были глупы и бездумны? Насколько же неразумно ваше поведение, когда вы возражаете против общественного богослужения! Как глупо вы поступаете, покидая Бога в Его богослужебных собраниях! Человек, больной до смерти, зовет выдающегося врача. Врач спешит в комнату больного. Он слышит его стоны, он критически осматривает его состояние. Он прописывает единственные надлежащие и эффективные средства; и удаляется. Пациент отказывается, осмотрев их, применять их. Но он настаивает на том, что врач неискусен, а средства неэффективны. Болезнь свирепствует: природа уступает под ее натиском, и бедный больной умирает, потому что не хотел применять предписанные средства. На кого возложить вину? Пусть здравый смысл даст ответ.

Общественное богослужение специально предназначено для поддержания чувства религии в душе. Такова природа человека, что он должен иметь формы богослужения, иначе он потеряет всякое чувство Бога и божественных вещей. Сущность и сила не могут быть сохранены там, где формы отрицаются и отбрасываются. В общественных собраниях народа Божьего различные принципы человеческой природы заставляются действовать в пользу религии: сила сочувствия, как все знают, очень велика, и в общественном богослужении это может быть средством возбуждения серьезного внимания и вдумчивости. Когда мы идем в дом Господень еженедельно, чтобы молиться и славить, говорить и слушать божественные истины, нам будет стыдно впадать в порок — совершать скандальные преступления — или поступать несправедливо или недобро. Если мы делаем что-то подлое, нечестное или гнусное, нам будет неприятно снова видеть наших сомолитвенников, когда наступит суббота. Все любят похвалу других и желают их уважения; и поэтому они будут стараться вести себя так, чтобы снова с удовольствием видеть своих сомолитвенников. Совместные молитвы стремятся сделать душу торжественной; совместные славословия — оживить чувства; а общественное наставление — просветить разум. Более того, просто видеть друг друга вместе, после дел, трудов и рассеяния недели, стремится смягчить и очеловечить душу: — способствовать доброте и дружбе, благожелательности и морали: — заставить нас стыдиться наших глупостей и пороков — бояться заблуждений — и уважать и почитать добродетель. Это питает нравственные чувства и удерживает людей от вырождения в некультурное, асоциальное состояние. В установлении общественного богослужения Верховное Существо рассматривает людей такими, какие они есть, как существ, на которых влияют принципы, которые мы находим в нашей связи с миром. Он относится к ним как к моральным агентам и социальным существам. И все силы человеческой природы и принципы общества вынуждены действовать в пользу нравственных и божественных вещей. Общественное богослужение, следовательно, стремится сделать людей трезвыми и нравственными, благочестивыми и справедливыми: хорошими гражданами и послушными подданными, верными родителями и послушными детьми, любезными соседями и полезными членами общества. Времена общественного богослужения расположены на удобном расстоянии. Если бы расстояние было больше или меньше, было бы не так хорошо. Если бы времена его возвращались раз в три дня, у множества людей не было бы достаточно времени, чтобы заниматься своими необходимыми делами — или обеспечивать свое комфортное существование. Если бы они возвращались только раз в месяц, или три-четыре раза в год — мы бы забыли свой долг — оказались бы в невыгодном положении относительно приобретения религиозных знаний или подготовки к исполнению долга. Один день в семь кажется счастливой серединой — надлежащей пропорцией времени. Шесть дней мы можем заниматься своими светскими делами или призваниями. Каждый седьмой должен быть посвящен Богу как время общественного благочестия. И торжества общественного богослужения имеют прямое и непосредственное влияние на то, чтобы запечатлеть в уме чувство реальности и важности божественных вещей, а также лелеять и сохранять чувство религии среди человечества.

Третье соображение, чтобы убедить нас в счастливом влиянии общественного богослужения, — это его приспособленность к широкому распространению религиозных знаний. Что правильное понимание Священного Писания и основных принципов Евангелия и морали имеет высокое значение, предполагается, никто не будет оспаривать. Для души быть без знания нехорошо. Мы не можем быть счастливы без него. Мы не можем быть спасены без него. Это пища ума; она поддерживает и укрепляет. И здесь следует помнить, что такова природа христианской религии, что она не может процветать или даже продолжаться в своей чистоте без знания. Высокая степень невежества несовместима со спасением. Человек также чрезвычайно противится трудностям и усилиям приобретения знаний. Он глуп и не желает обращать внимание на духовные вещи. Ему нужно правило на правило: наставление на наставление. Кроме того, очень большая часть детей человеческих должна по необходимости трудиться ради пропитания в мире. Из самого состояния и обстоятельств, в которых они находятся, требуется трудолюбивое усердие. Для них не является необязательным, быть трудолюбивыми или нет. Необходимость принуждает их. Если они не будут работать, они не смогут жить. И это мудрое устроение Провидения. Ибо трудолюбие дружественно здоровью и добродетели. Если бы земля давала спонтанно все, что нужно человеку для его поддержки, это было бы не так хорошо для него. Это благословение, что он обязан быть трудолюбивым. Праздность — это вход для всякого порока. Если человек не занят обязательно тем, что полезно и хорошо, он будет заниматься злом. Поскольку, таким образом, столь большая часть человеческого рода обязана заниматься трудоемкими занятиями, общественное богослужение является счастливым средством распространения христианских знаний. Бесчисленные множества могут быть наставлены в одно и то же время. Пользой целой недели усердного изучения можно насладиться в один день тысячами. Общественные наставления в доме молитвы Божьей — это самый простой способ передачи и распространения знаний. Христианский служитель, мы отсюда узнаем, должен быть способен учить — быть наделенным высокой степенью знаний — быть человеком учености и обширной науки. Неграмотный человек, каким бы благочестивым и добрым он ни был, совершенно неквалифицирован для поддержания должности или выполнения обязанностей евангельского служителя.

Четвертый аргумент, доказывающий благотворное влияние общественного богослужения, заключается в том, что обязанности или упражнения его хорошо приспособлены к содействию спасению людей. Если кто-либо при особых преимуществах общественного установленного богослужения Божьего в конечном итоге погибнет, это будет ужасным размышлением, когда они будут вынуждены сказать: как я ненавидел наставление и мое сердце презирало обличение? И не слушал голоса моих учителей, и не приклонял уха моего к тем, кто наставлял меня. Я был почти во всяком зле посреди собрания и общества. — Мудрость говорит всем, всякого ранга и состояния: слушайте наставление и будьте мудры, и не отказывайтесь от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя ежедневно у моих ворот, ожидая у столбов моих дверей. Блаженны, поистине, все, кто слышит слово Божье и соблюдает его; — кто постоянен в посещении и кто должным образом использует возможности и привилегии святилища; кто никогда не упускает, кроме случаев, когда можно сослаться на строгую необходимость или милосердие, предстать в доме Божьем и приложить усилия, чтобы его обязанности были для них существенным служением. Каждая часть божественного служения приспособлена к тому, чтобы пробудить серьезное размышление — отвлечь ум от суеты и глупости — представить всякий порок и лицемерие в отвратительном, а всякую добродетель и долг в привлекательном свете. Бог и ангелы — свидетели благочестия Его поклоняющегося народа. Когда мы перед Ним, здесь, в Его дворах, Его всевидящее око на нас. Он записывает в книгу памяти Своей, что не так или неискренне, и отчет должен быть в конечном итоге представлен Ему за часы, которые мы проводим здесь, так же как и за все наши мысли, слова и дела. Этого достаточно, чтобы успокоить ум, сделать сердце торжественным и сделать нас внимательными. Мы можем вполне воскликнуть вместе с Иаковом: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, и это врата небесные! Мы все должны сказать вместе с Корнилием: теперь все мы предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога.

Пятый аргумент, чтобы доказать благотворное влияние общественного богослужения, заключается в том, что оно предназначено для того, чтобы привести людей к дружелюбному настрою по отношению друг к другу, и к взаимной любви и долготерпению. В божественных установлениях молящиеся выглядят как братья. Они просят об одних и тех же милостях. Они взирают на одного и того же Посредника для полного прощения своих многочисленных нечестий. Они исповедуют веру в одни и те же истины, необходимость одной и той же очищающей благодати, чтобы восстановить в своих сердцах утраченный образ Божий. Они участвуют в одних и тех же установлениях. Их голоса сливаются в одних и тех же славословиях. Могут ли они тогда поссориться в пути? Не должны ли они быть кроткими и прощающими друг к другу? Могут ли они отказаться практиковать снисходительность? Все они предстают перед святым Богом — исповедуют надежду на одно и то же спасение — и в конечном итоге войти в одно и то же Царство Славы.

Шестое и последнее соображение, чтобы доказать благотворное влияние общественного богослужения, заключается в том, что оно служит для подготовки нас к поклонению и занятиям небесного царства. Благочестивые молящиеся не могут не радоваться, думая, что установление общественного богослужения есть, так сказать, концерт молитвы — что все христиане в прошлые века любили участвовать в нем и оставили свое свидетельство в его пользу своим постоянным посещением его. Они записали свой сладкий опыт его удовольствия. И все искренние друзья дела Искупителя, по странам, где известно Евангелие, считают своим долгом собираться вместе, чтобы чтить Бога в общественном богослужении. Когда мы обращаемся к различным его частям, мы воодушевлены, мы утешены мыслью, что мы не одни, но что весь народ Божий присоединяется к нам. Как расширилось мое сердце от этой идеи! Но что есть поклонение Богу здесь, на земле, по сравнению с небесным! Здесь грех оскверняет наши лучшие обязанности. Несовершенства прилипают ко всем нашим самым горячим молитвам. Облака заблуждения препятствуют ясному и полному видению истины. Мы знаем лишь отчасти, мы пророчествуем лишь отчасти. Наши арфы повешены на ивах. Мертвая вялость покоится на всех наших религиозных исполнениях. Но на небесах не будет холодных сердец — не будет несогласных голосов. Совершенная любовь будет оживлять всех молящихся в царствах вечного дня. Они пред престолом Божьим и служат Ему день и ночь в храме Его. Их радость одна. Их счастье одно. И их поклонение — это совершенство пылкости, возвышенности и чистоты. Как можем мы созерцать молящиеся собрания, соединенные в простертых поклонениях перед престолом благодати, и соединяющие свои голоса в аллилуйях хвалы Вечному Царю, не имея наших мыслей, направленных вперед к той восхитительной сцене небесного поклонения, где смешанные хоры ангелов и святых, число которых — тьмы тем и тысячи тысяч, постоянно говорят громким голосом: достоин Агнец! благословение, и честь, и слава, и сила Тому, Кто сидит на престоле. Разве многолюдные собрания христианских молящихся не имеют некоторого отдаленного сходства с Сионом горним? — Пусть нашей высшей заботой будет быть подготовленными и обученными смиренными формами благочестия в Церкви воинствующей для возвышенных служений и работы Церкви торжествующей. — Таковы счастливые последствия установленного общественного богослужения и наставлений, молитв и славословий. «Молитвы», — говорит магометанский писатель, — «есть столпы религии; и те, кто оставляет молитву, оставляет религию». — Общественные молитвы дома Божьего, как они выгодны: как полезны: как благотворны по своему влиянию! — «Тебе, о благочестие, мы обязаны высшим совершенствованием нашей природы и многим из наслаждения нашей жизни. Ты — опора нашей добродетели и покой наших душ в этом бурном мире. Ты успокаиваешь мысли. Ты утихомириваешь страсти. Ты возвышаешь сердце. Твои сообщения, и только твои, передаются низким не меньше, чем высоким, бедным так же, как и богатым. В твоем присутствии мирские различия исчезают; и под твоим влиянием мирские печали забываются. Ты — бальзам для израненного ума. Твое святилище всегда открыто для несчастных; недоступно только для неправедных и нечистых. Ты начинаешь на земле нрав неба. В тебе сонмы ангелов и блаженных духов вечно радуются». Настолько важна обязанность общественного богослужения для мира и интересов нравственной добродетели, что мы вряд ли можем быть слишком ревностными в рекомендации его или преувеличить в наших похвалах ему. Ибо невозможно, чтобы человек был хорошим, пока он полностью опускает обязанности благочестия. Пренебрежение ими показывает, что у нас нет правильных понятий о Боге, нет чувства Его присутствия, нет сердечных желаний Его милости и нет твердой надежды на Его благоволение.

Мы здесь, в надлежащем месте, чтобы вставить замечание, и в качестве дальнейшего доказательства и мощной рекомендации обязанности общественного богослужения, посмотрим, каковы были взгляды, мнения или чувства и практика святых Писания в отношении него. Как апостол Павел смотрел на это, мы узнаем из следующего его указания: Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга. Эти слова учат нас, что во дни апостолов были, и должны быть во все века, христианские собрания для общественного богослужения Богу и взаимного назидания: и что это всегда было, и всегда будет оставаться обязанностью всех христиан посещать эти собрания в послушании повелению Божьему, чтобы увековечить и поддерживать Его поклонение в мире, и для утверждения их веры, и их взаимного назидания в жизнь вечную. Коринфским христианам он говорит: Во имя Господа нашего Иисуса Христа, когда вы собраны вместе: Он говорит об их собрании для общественного богослужения как об их установленном обычае. И в своем приветствии им как Церкви он упоминает тех, которые призывают имя Иисуса Христа во всяком месте. Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа во всяком месте. Те, которые во всяком месте призывают имя Господа нашего Иисуса Христа, — это все молящиеся собрания христиан. Наш Господь Сам обещает, самым нежным и трогательным образом, Свое милостивое внимание, присутствие и благословение даже с самым малым числом Своих молящихся учеников или последователей. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. Его называние Своих последователей церковью подразумевает необходимость их собрания для богослужения и взаимного назидания. Общественное богослужение прямо чтит Иисуса Христа и является самым выразительным способом признания Его перед людьми; а отрицание его или пренебрежение им — это отречение от Него и стыд перед Ним. Кто отречется от Меня и постыдится Меня и Моих слов пред людьми, того и Я постыжусь пред Отцом Моим, Который на небесах, и Его ангелами. Псалмы полны выражений теплой привязанности и привязанности, как знают все, кто их читает, к дворам Господним, к общественному богослужению. Все добрые люди любят пути Сиона, ценят и высоко почитают слово Божье — дом Божий — установления Божьи — субботы Божьи. — Человек никогда не предстает в столь привлекательной позе, как когда он на коленях перед своим Создателем. Удовольствие от сердечного участия в общественном богослужении благородно. Как часто Бог чтит Свои молящиеся собрания Своим благоприятным присутствием — сообщая Свою благодать — милость — мир и прощение благочестивым молящимся. Какое наслаждение! какая радость! какой сладкий опыт! какое утешение — какой восторг в присоединении «к работе и поклонению столь божественным». В качестве образца почтения к общественному богослужению Богу, наслаждения им — горячих желаний его — полезности его — я выбрал из Псалмов следующие отрывки — Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! истомилась душа моя, желая во дворы Господни. — Блажен человек, которого Ты избираешь, чтобы приблизить к Себе, чтобы он жил во дворах Твоих. Мы насытимся благостью дома Твоего, святого храма Твоего. Душа моя жаждет Тебя, плоть моя томится по Тебе, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище. Душа моя насытится как туком и елеем, и с радостным гласом будут восхвалять Тебя уста мои. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи: я лучше желаю быть у порога в доме Божьем, нежели жить в шатрах нечестия. — Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его; ибо те, которые насаждены в доме Господнем, будут процветать во дворах Бога нашего; они будут приносить плод в старости, они будут тучны и свежи. Снова — Я обрадовался, когда сказали мне: пойдем в дом Господень, куда восходят колена, колена Господни, по закону Израилеву, чтобы славить имя Господне. Если забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя. Если не буду помнить тебя, пусть язык мой прилипнет к гортани моей, если не поставлю Иерусалима главою веселия моего.

Теперь я, слушатели мои, подробно обосновал обязанность и благотворное влияние общественного богослужения. Лучших доводов я предложить не могу. Более мощных побуждений к постоянному посещению его, если только реальная необходимость не может быть приведена в качестве вашего оправдания, не может быть представлено вам, чем те, которые содержатся в тех соображениях, которые доказывают его благотворное влияние, проиллюстрированное выше. Если ими вы не будете убеждены и исправлены, если до сих пор пренебрегали этим долгом, вы должны остаться неубежденными и неисправленными. Только Божественная сила и благодать могут пробудить, убедить и исправить вас. Помните, если вы пренебрегаете или отрицаете общественное богослужение, вы провоцируете Бога — вы пренебрегаете ясным долгом — вы подаете плохой пример — вы бесчестите Иисуса Христа — вы вредите религии — вы вредите делу морали — вы вносите свою долю влияния в искоренение христианской религии с земли — и должны нести ответственность за все зло, причиной которого вы являетесь. Пусть же все мы будем считать своим долгом столь ясную и столь важную обязанность, как общественное богослужение, чтобы через него мы могли быть подготовлены к поклонению на небесах, ибо там они пред престолом Божьим и служат Ему день и ночь в храме Его.

БЕСЕДА VIII.

Установление Вечери Господней — не человеческое изобретение, а Божественное установление.

Матфея xxvi. 26–31.

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. И, воспев, пошли на гору Елеонскую.

Это доставляет особое удовлетворение мыслящему уму при исполнении любого долга религии — быть хорошо уверенным, что он имеет либо Божественное повеление, как «так говорит Господь», либо поддерживается ясным светом разума. Если мы делаем обязанностью то, что Бог не предписал нам, либо научив нас светом природы, либо светом Откровения, мы виновны в самовольном поклонении или суеверии. В этом случае нам справедливо может быть сказано: кто требовал этого от ваших рук: не приносите более тщетных приношений. Поклоняться Богу способом, не назначенным в Его слове, или обрядами и церемониями, не уполномоченными Им, — значит дерзнуть вмешаться в царское служение Спасителя. Он — Царь в Своей Церкви и единственный имел власть издавать законы и назначать установления богослужения. Это безошибочный признак отступнической и антихристианской Церкви — претендовать на установление таинств или предписывать способы богослужения. Наш Господь, зная склонность человеческой природы к заблуждениям и принятию способов поклонения по своему усмотрению, оставил Своему народу это необходимое предостережение и превосходный совет. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Мы отвергаем с отвращением все человеческие изобретения или заповеди в божественных делах. Мы гордимся тем, что руководствуемся исключительно ясным Писанием, а не мнениями или декретами каких-либо людей — группы людей или почтенных церковных соборов, какими бы мудрыми, или учеными, или благочестивыми они ни были. Суеверие и нечестие — две крайности в религии, которых следует избегать с равной осторожностью. Мы не должны сворачивать ни направо, ни налево. В то время как мы с тревогой бежим от суеверия, мы должны трепетать, чтобы не впасть в противоположную крайность нерелигиозности. Превосходен совет мудреца по этому поводу. Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя. Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла. Ошибок суеверия справа и ошибок нерелигиозности слева следует избегать с величайшей заботой.

Как поклонение Богу способами, большими, чем Он назначил, или несанкционированными способами, есть суеверие; так пренебрежение путями и установлениями поклонения, которые Он наиболее очевидно назначил, есть нерелигиозность. Если мы отказываемся под любым предлогом посещать то, как долг, что Он наиболее ясно повелел, и что является совершенно разумным само по себе, мы виновны в нечестии, или презрении Его авторитета, нарушении Его законов и восстании против Него; и, конечно, будем иметь дело соответственно. Ибо сокращать не менее преступно, чем добавлять. Нам так же строго запрещено отнимать от открытой воли Божьей, как и добавлять к ней. Совестливый ум, поэтому, желал бы превыше всего избежать обоих преступлений, отнимания или добавления, выхода за пределы или недовыполнения долга. Определить, какое преступление из двух является наиболее гнусным, возможно, выше наших способностей. Достаточно для нас знать, что оба являются очень отягченными грехами, и их следует избегать с величайшей заботой.

Мы должны тщательно и усердно поклоняться и служить Господу нашему Создателю, именно так, как Он повелел нам, точно, а не согласно каким-либо преданиям людей, декретам соборов, недухновенным канонам или нашим собственным тщетным воображениям. Религиозное и евангельское поклонение и установления должны сохраняться чистыми и цельными, свободными от всех человеческих примесей и изобретений. Таковы чувства и взгляды, которые наши Церкви исповедуют иметь — следовать — и придерживаться. Если в каких-либо случаях или степени мы отклоняемся от них, мы делаем это по ошибке — и непреднамеренно; и поэтому мы верим, если это так, это не будет вменено нам как умышленное отступление от первоначальной чистоты и первобытной славы Евангелия. Мы исповедуем и желаем принять духовную и небесную религию Христа, именно так, как Он и Его Апостолы передали ее нам в священном Томе. — И чтобы мы все могли быть полностью и совершенно удовлетворены, что, вспоминая горькие страдания и агонии нашего некогда распятого, но ныне воскресшего Искупителя в таинстве Его вечери — в элементах хлеба и вина, мы только действуем в благочестивом послушании ясному, положительному и прямому повелению, столь ясному, как любое может быть, нашего славного первосвященника, начальника нашего спасения. — Предлагается, в продолжении, —

I. Рассмотреть первоначальное и фактическое установление таинственной вечери —

II. И — природу ее, и кто может по праву посещать ее.

I. Мы должны рассмотреть первоначальное и фактическое установление таинственной вечери. Может быть не неуместным или бесполезным, просто заметить здесь, когда мы вступаем в этот важный предмет, названия, под которыми это Установление диспенсации Нового Завета обычно известно. Я теперь, в начале, называю это установление установлением диспенсации Нового Завета, потому что надеюсь быть способным, в последующих рассуждениях, доказать, что это так, для каждого ума, который имеет беспристрастность и проницательность, чтобы увидеть силу аргументов. Оно было по-разному наименовано в христианской Церкви и различными общинами христиан. Оно называлось святым Таинством — великим Евангельским пиром — христианской Пасхой — святой вечерей — Евхаристией — Причастием — и Вечерей Господней. Среди всех этих наименований то, под которым оно наиболее часто проходит среди христиан, есть Вечеря Господня. В каждом из этих имен есть особое значение и уместность, как справедливо замечено в тех многочисленных беседах, которые были опубликованы об этом евангельском установлении. Благочестивые и разумные трактаты были опубликованы учеными людьми и здравыми богословами о природе этого установления — квалификациях достойных получателей — условиях допуска к его благословенным привилегиям — надлежащей подготовке к посещению его — благодати, которую следует проявлять при посещении его — замысле его — и нраве и поведении, которые подобают христианам после вставания от святого стола — а также об опасности и грехе недостойного и непочтительного подхода к нему. — Есть, в Священном Писании, наиболее очевидно, достаточная причина для этих нескольких имен, данных ему. Но мы охотно признаем, слово «таинство» не находится в писаниях Нового Завета. Оно означает связывание себя с Господом заветными обетами и обещаниями. Всякий раз, когда мы участвуем в таинстве вечери, мы торжественно заключаем завет, обязуемся и обещаем визуально быть Господними; верить Его истинам, быть верными в Его служении, исполнять обязанности, которые Он предписывает — и принять Его как нашего единственного Спасителя.

Можно также, раз и навсегда, заметить здесь, что существуют, среди различных общин христиан, некоторые обстоятельства, относящиеся к этому Установлению, которые не являются существенными, но оставлены на усмотрение, благоразумие и ситуацию последователей Сына Божьего. Такие как частота, с которой оно должно праздноваться; поза получателей; — количество Элементов, которые должны быть приняты; — и несколько других менее важных пунктов, которые, действительно, вызвали много споров среди благочестивых христиан, к позору как разума, так и религии. Во всех безразличных вещах глупо спорить. Нигде не сказано, как часто Вечеря Господня должна быть торжественно совершаема — или утром или вечером субботнего богослужения — или должны ли мы сидеть — или стоять — или преклонять колени, пока мы участвуем в символах тела и крови Искупителя. Эти обстоятельства совершенно несущественны. И как печально, что христиане должны когда-либо прерывать гармонию церквей из-за них, или разделяться и отделяться друг от друга. Но из-за каких пустяков, простого ничто, будут люди яростно ссориться! Тот, кто преклоняет колени у святого стола, такой же приемлемый молящийся, как и тот, кто сидит или стоит. Бог смотрит на сердце, а не на внешний вид. Спокойная, приличная и уважительная или почтительная поза подобает, и требуется. И так часто, как тело людей, с которыми мы поклоняемся, считает целесообразным торжественно совершить святое установление вечери, мы должны делать это, даже если наши частные мнения могут оказаться другими. Все, о чем беспокоятся христианские Церкви, это то, чтобы их дни Причастия или Таинственные времена не были слишком близко друг к другу, или слишком далеко, чтобы добрые эффекты, которые они предназначены совершить, не были сорваны. Эти наблюдения сделаны, чтобы примирить печальные разногласия в Церквах — предотвратить ненужные споры — и способствовать среди всех, кто любит нашего Господа Иисуса Христа, как бы ни были они различаемы по имени или далеки по месту, союзу — любви — милосердию — снисходительности — и взаимному долготерпению. Я надеюсь, славный день скоро наступит, когда народ Божий различных деноминаций будет делать максимум из своего союза, и минимум из своего различия — и будет во всех существенных вещах, одного ума, одного пути: и отложит и будет стыдиться своей глупой привязанности к, и невоздержанного рвения к просто обстоятельственным пунктам, именам и формам. Счастливы те лица или та церковь, которые могут освободиться от всех партийных взглядов и предубеждений — от всякого фанатизма и узких понятий, и обнять всех благочестивых людей, какой бы секты они ни были, в объятиях братской любви — любя тех больше всего, кто кажется имеющим больше всего нрава и святости Евангелия! Увы! какой вред лучшему из всех дел, делу Иисуса из Назарета, причинил фанатизм в каждую эпоху и в каждой земле, где Его имя было известно!

Но основной замысел настоящей беседы — доказать, из Писания, реальность такого установления, как мы называем таинство вечери. Существует ли, тогда, такое установление, в христианской Церкви, которое должно соблюдаться всеми последователями и учениками нашего Господа, в каждую эпоху и стране? Если его нет, мы, в нашем посещении его, справедливо обвиняемы в принятии человеческих изобретений и коррупций. Следовательно, виновны в самовольном поклонении или суеверии. Мы выходим за пределы того, что требуется от нас. Мы не можем, конечно, надеяться, на разумных основаниях, на Божественное принятие и одобрение. Ибо Бог никогда не бывает почтен, или доволен нашими религиозными обрядами, какими бы внешне набожными или благочестивыми мы ни были, когда мы дерзаем предлагать Ему либо то, что Он не требовал от нас ясными наставлениями Своего собственного слова, или сделал известным нам диктатами разума: или когда мы предлагаем это способом, который Он не требовал. Мы должны признать как статьи веры все, что Он предписал, и только то, что Он предписал, и не более. В нашей практике, как исповедующие христиане, мы должны делать точно так, как Он повелел нам. Верить, как Он говорит нам, и делать, как Он велит нам, есть главное в религии. Как исповедующие последователи Искупителя мира, мы должны ходить во всех установлениях и заповедях Господних непорочно. По предмету положительных обязанностей мы должны руководствоваться, в наших запросах, полностью открытой волей Того, Кто назначает их.

Отложив все предубеждения от образования, традиции или других источников, давайте беспристрастно и критически спросим, не установил ли Иисус Христос, самым положительным и ясным образом, таинство Своей вечери, или торжественное поминовение Его страстей и смерти путем участия в хлебе и вине, отделенных, чтобы быть эмблемами Его тела и крови. И невозможно для какого-либо языка быть более ясным или более легким для понимания, чем отрывок Писания, выбранный для нашего настоящего размышления. В нем у нас есть отчет, краткий, но полный, первоначального назначения. У нас есть, в нем, история первого христианского таинства, когда-либо посещенного. Иудейская Пасха отменена ясно, Тем, Кого она прообразовывала, и Кто единственный имел власть изменить или отменить всю иудейскую систему. Он говорит, в столь многих словах, что Он отменяет ее, и никогда более не будет посещать ее. Он говорит, Он устанавливает другое и новое установление, на ее месте, которое должно быть продолжено в Его Евангельском царстве. Он Сам раздает Элементы после освящения их молитвой. Его ученики участвовали в них. Все обстоятельства подробно записаны. Более того, Он постановил, как царь Сиона, как глава над всем для Своей Церкви, что поминовение Его, материальным хлебом и вином, должно быть установленно соблюдаемо до конца мира, в Его Церкви, для важных целей почитания Его как Спасителя, и сохранения теплыми в сердце, и увековечения памяти Его страданий, Его умирающей любви и богатой благодати. Я объясню и проиллюстрирую эту историю установления Вечери Господней, следующим образом, и главным образом словами одобренного толкователя.

В конце пасхальной вечери, прежде чем стол был убран, Иисус, чтобы показать, что Он был тем самым прообразован как агнец Божий, который должен был быть принесен в жертву за нас, взял в Свою руку такой хлеб, который был в обычном употреблении, и, отделив его для священного служения, благодарением и молитвой, Он преломил его и раздал его среди Своих учеников, говоря: приимите, ядите; ибо Я назначаю этот таинственный хлеб быть отныне съедаемым как мемориал Моего тела, преломляемого за ваше искупление Моими страданиями и смертью; подобным образом, как поедание пасхального Агнца было назначено быть мемориалом для сохранения Израиля от губителя, и их избавления из Египта. — После того же образа Он также взял чашу такого вина в Свою руку, какое они имели на пасхальной вечери, и, отделяя это благодарением и молитвой для таинственного использования, передал его Своим ученикам, говоря каждому из них: пейте из нее все: ибо Я назначаю это таинственное вино быть отныне выпиваемым всеми Моими учениками как представление и мемориал Моей крови, проливаемой для утверждения нового завета, и покупки всех его благословений; и в частности для прощения грехов огромных множеств, не только иудеев, но и язычников, также, даже всех, кто верой принимает искупление.

Но говорю вам, что отныне Я не буду пить от плода виноградного в воспоминание об избавлении Израиля и не допущу, чтобы это Установление продолжалось дольше, чем до тех пор, пока то, что оно прообразовало, не исполнится более славным искуплением в Царстве Евангельском, которое наступит после Моего воскресения и потребует нового употребления вина в памятном Установлении, которое Я ныне учредил. ——И когда по окончании они воспели гимн или песнь хвалы, подобающую случаю, Христос, зная, что время Его предательства уже приближается, не стал оставаться, чтобы быть схваченным в доме, дабы не навлечь неприятностей на его Хозяина, и не остался в Иерусалиме, дабы не вызвать общественных волнений и бесчинств, но удалился со Своими учениками на Елеонскую гору. Здесь евангелист Матфей дает нам подробный и обстоятельный отчет об отмене иудейского установления Пасхи и установлении христианского Установления Вечери Господней. Это ясный и частный отчет, настолько, насколько это вообще можно себе представить. И часто отмечается, что из всех четырех евангелистов Матфей наиболее обстоятелен и подробен в изложении мемуаров о жизни, беседах и поведении нашего благословенного Господа. Святые Марк и Лука повторяют нам, почти теми же словами, первоначальное установление Установления Вечери, отмену пасхальной Вечери и продолжение первой вместо последней. Отчет евангелиста Марка таков: И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил и дал им, и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царстве Божием. И, воспев, пошли на гору Елеонскую. Отчет святого Луки имеет в точности такой же смысл, хотя порядок несколько иной: Сказал: очень желал Я есть сию пасху с вами прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царстве Божием. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою. Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. Никакие слова не могут быть более подробными. Все три евангелиста в точности согласуются в своем изложении. В этом, как и во всех других их рассказах о рождении, жизни, учениях, установлениях, страданиях и смерти Сына Божия, действительно есть удивительная гармония. Они различаются настолько, что это служит полным доказательством того, что они не списывали друг у друга и не писали свои Евангелия по предварительному сговору; и они гармонируют настолько полно, что убеждают все непредвзятые умы в том, что они дали истинную, а не ложную или вымышленную историю. Все эти три евангелиста говорят нам, что Иисус Христос прямо и определенно отменил установление Пасхи. И что Он также желал, чтобы в Евангельском царстве, или Его Церкви, хлеб и вино использовались как установление, памятное о Его преломленном теле и пролитой крови. Он был весьма формален, а также торжествен и подробен в этом. Он сказал Своим ученикам, знаком или символом чего был хлеб — Его тела, преломленного за них; и чего знаком или эмблемой была чаша — Его крови, пролитой для прощения грехов. Все разумные люди согласятся, что Его ученики, которые присутствовали, слышали Его и вкушали освященный хлеб и вино, поняли Его совершенно. Но как они поняли Его? Если они не постигли Его смысла, то это потому, что Он не выразился вразумительно, или у них не было обычных способностей, чтобы уловить Его смысл. Как они поняли Его, объясняет их поведение всем, у кого есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Стали ли они когда-либо после этого соблюдать пасхальное Установление, которое было столь дорого иудейской Церкви со дня его установления? Не посещали ли они в первый день недели, день Господень, общественные богослужения и не совершали ли Вечерю Господню? Совершали. Зачем бы они это делали, если бы их Господь и Учитель не повелел им это делать? Осмелились бы они по собственной воле взяться за установление богослужебного постановления? Их действия говорят громче, чем могут сказать слова. В Деяниях Апостолов, глава xx, стих 7, нам сказано, что ученики и верующие совершали установление Вечери Господней в день Господень — день Его воскресения, первый день недели. В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, беседовал с ними. Это не могло быть обычным преломлением хлеба. Ни один человек в здравом уме не может вообразить, что Апостолы ходили из дома в дом, чтобы делать это. Следовательно, это не могло быть ничем иным, кроме сакраментального преломления хлеба. Это было в первый день недели — христианскую субботу, или день Господень. Они собирались для общественного богослужения. Павел проповедовал им. У них также были общественные молитвы. Они собирались, как мы, и как христианский мир с тех пор всегда делал, в христианскую субботу, чтобы проповедовать, молиться и совершать святое Установление Вечери. Еще более подробный отчет дан нам о различных частях общественного богослужения, соблюдавшихся в апостольские дни — глава ii, стихи 41 и 42: Охотно принявшие слово Его крестились, и пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Они были постоянны. Они охотно приняли слово — находили удовольствие в том, чтобы слышать его, в том, чтобы находиться там, где оно проповедовалось. Совершалось установление водного крещения. Совершалось установление Вечери Господней и посещались молитвы. Они — то есть все исповедующие веру в Иисуса Христа — пребывали в учении Апостолов и общении. ——Таким образом, является неоспоримым фактом, что в первобытные дни христианства все ученики посещали божественные установления крещения и Вечери Господней — общественные богослужения и молитвы в первый день недели.

Чтобы поставить вопрос вне всяких сомнений, мы увидим, каков был взгляд на это святого Павла. Он был главным из Апостолов. Ему было дано непосредственное откровение, и он был удивительным и весьма успешным орудием распространения славы Евангелия — и им же была написана весьма значительная часть Нового Завета. В своем первом Послании к Церкви в Коринфе он дает нам весьма подробный отчет о первоначальном установлении Установления Вечери Господней — и прямо сообщает нам, что оно должно быть увековечено в христианской Церкви до скончания века — то есть все христиане должны им возвещать смерть Христову, доколе Он не придет — придет судить мир и воздать каждому по делам его. — Глава xi, стихи 23–27: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Что это не обычное ежедневное едение и питие для поддержания жизни — для утоления голода и жажды, очевидно для каждого человека, который пользуется своим разумом в делах религии. Мог ли Апостол говорить так, как он говорит, если бы он не имел в виду ничего, кроме наших обычных трапез? Если бы он имел в виду только обычное едение и питие, не должен ли он быть безумным, чтобы говорить так, как он говорит? Является ли обычное едение и питие воспоминанием о страданиях и смерти Христа? Если мы едим и пьем за нашими обычными трапезами без благочестивого и благодарного сердца, виновны ли мы против Тела и Крови Господней? Является ли наше обычное едение и питие, если оно совершается не святым образом, едением и питием в осуждение самим себе — не рассуждая о Теле Господнем? Должны ли мы ждать, вкушая обычную пищу, пока не испытаем самих себя? Но да испытывает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Апостол сурово упрекает обращенных в Коринфе за недостойное, беспорядочное участие в Вечере Господней, когда они собирались для этой цели. Он называет это установление Вечерей Господней. Когда вы собираетесь вместе, так, что это не значит вкушать Вечерю Господню. Что такое Вечеря Господня, мы знаем так же хорошо, как знаем значение любого когда-либо использовавшегося слова: так же хорошо, как знаем, что означает молитва Господня. Вечеря Господня — это не всякая трапеза или любое вкушение какой-либо пищи, но Вечеря, которая является таковой в особенности — в высшей степени таковой. Если бы я называл всякую молитву молитвой Господней, а всякую трапезу, которую я совершаю, или пищу, которую я принимаю, Вечерей Господней, на меня справедливо смотрели бы либо как на умышленного извратителя Писания, либо как на безумца.

Далее, Апостол называет рассматриваемое ныне установление — Причастием — и участие в нем — сидением за Трапезой Господней, чашу — чашей Господней. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? 1 Кор. x, 16. И снова, стих 21: Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Мы можем также заметить, что отмена иудейской пасхи и установление Установления святого Таинства хлеба и вина вместо нее ясно подразумеваются, когда Апостол называет Христа нашей Пасхой, закланной за нас, — и направляет нас соблюдать праздник, намекая на пасхальный праздник, искренним образом. Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины. Самое легкое и естественное понимание этого — как Евангельского праздника сакраментальной вечери — и того, что он приходит на смену иудейской пасхе. Это путь, которым его обычно и справедливо понимают. Христиане в целом, и всех деноминаций, из этого и других весьма ясных мест Писания пришли к мнению, что Вечеря Господня как святое установление сменяет установление Пасхи. В иудейской церкви было два установленных или фиксированных постановления: Обрезание и Пасха. В христианской церкви есть два: Крещение и Вечеря Господня. Последнее, без сомнения, пришло на место первого. По крайней мере, это было общее убеждение; и оно не будет оставлено без очень веских причин. — Никаких общеприемлемых причин до сих пор не было приведено, и предполагается, что никогда не будет. — Чтобы уклониться от силы вышеприведенных рассуждений и ясного Писания, было сказано, что все, содержащееся в Писании относительно сакраментальной вечери, есть только аллегория — простая метафора — и что Апостол Иоанн говорит о духовной вечери в душе. То, что он описывает возрождение души через пришествие Христа в нее и сладостные удовольствия внутренней религии через Его вечерю в душе следующими словами, признается. — И то, что язык является в высшей степени образным и метафорическим, является справедливым и прекрасным, также допускается. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Духовная вечеря Христа в возрожденной душе, или Его наделение ее божественными утешениями, доказывает отсутствие Установления Вечери Господней как постоянного установления в Церкви до скончания века не более, чем доказывает это первый стих книги Бытия. Оно не относится к нему даже в малейшей степени. Прежде чем человек сможет заставить себя поверить в такое странное извращение Писания, он должен решить, что не будет понимать ничего в соответствии с тем, что есть истина. Чего только не сделает человек, чтобы избавиться от простой истины! Как он будет извращать и искажать самые ясные слова!

Также утверждалось, что наш божественный Господь повелел Своим ученикам омывать ноги друг другу в знак смирения — Иоанна xiii — с 4-го по 15-й стих. Во всем этом действии нет ни слова, которое могло бы указывать на то, что омовение ног должно было стать постоянным установлением в новозаветном домостроительстве. — Христос самым ясным образом говорит им, что то, что Он сделал, было лишь примером смирения или значимым способом научить их этой важной Добродетели. Это было внешнее действие, рассчитанное на то, чтобы запечатлеть в их умах чувство долга быть кроткими, смиренными, снисходительными и терпеливыми. Так они это и поняли — ибо они никогда не практиковали это как установление. Мы имеем право сказать, что они этого не делали, потому что нигде не сказано, что они соблюдали это как божественное установление. Так христиане в целом это и понимали. — Одна весьма малая горстка мнимых последователей Христа поняла это иначе — и соблюдала это как христианский обряд. Но допуская, что это установление, которое должно соблюдаться в Церкви Христовой, это не опровергает другие установления. — В целом, мы можем с таким же успехом отрицать любой долг, как и установление Вечери Господней. Мы можем с таким же основанием утверждать, что все Писание есть тайна и ничто из него не может быть понято, как утверждать, что то, что оно говорит относительно установления Вечери Господней как постоянного установления, которое должно продолжаться в Его Церкви до скончания века, Его второго пришествия на суд, есть лишь простая метафора — аллегория или образный язык. — Но одно дело — проявлять злобу против особых установлений Божьих, и другое — опровергать их. Все, кто отвергает, презирает и отрицает их, не могут с какой-либо последовательностью претендовать на то, чтобы принимать слово Божье как единственное правило веры и практики.

Рассмотрев библейский отчет об Установлении Вечери Господней как постоянного установления в христианской Церкви, которое должно продолжаться до скончания века, мы, как и было предложено, исследуем

II. Очень кратко его природу и спросим, кто может по праву участвовать в нем. — Бог бесконечно мудр во всем, что Он требует от нас как долг. Он никогда не требовал и не предписывал человеку того, что было бы несовместимо с Его мудростью или благостью, или того, что при соблюдении не принесло бы ему никакой пользы. Установления Евангелия духовно по своему значению и в высшей степени способствуют целям пламенного благочестия. — И установление Вечери есть установление, в котором, давая и принимая чувственные знаки, мы возвещаем смерть Христову, доколе Он не придет судить мир в последний день. Через видимые знаки оно представляет нам тело и кровь Спасителя. Материальные эмблемы, хлеб и вино, передают нам или означают духовные вещи; и они призваны запечатлеть в уме самые живые представления о страшных страданиях Сына Божьего, о Его пролитой крови и преломленном за нас теле с помощью наших внешних чувств, наших глаз и вкуса. — Через эти Элементы, как они называются, мы видим Его вновь распятым: — стонущим на Голгофе: — испускающим дух на Кресте: — воскресающим из мертвых: — разрывающим узы смерти: — возносящимся на небо: — сидящим одесную Бога: — как всежелающего и всемогущего Спасителя. Наши глаза видят это в чувственных знаках. Пусть наши сердца осознают это! Долг помнить нашего Искупителя в памятниках Его умирающей любви является в высшей степени разумным. Мы состоим из тела и души, и в этом установлении постижения и преданность последней поддерживаются чувствами первого. Это значит относиться к человеческой природе как к тому, чем она является. Если бы у нас не было тела, или если бы мы были бестелесными духами, это установление было бы абсурдным. —

Здесь можно уместно добавить, что Бог имел Свои сакраментальные установления в каждую эпоху мира — даже до грехопадения человека. В состоянии невинности, до Отступничества, древо жизни было Таинством, или постоянным знаком, которым Адам должен был быть утвержден, если бы он сохранил свою целостность. — Радуга, природное явление, была прямо назначена Богом как сакраментальный знак, которым был ратифицирован Его завет с Ноем и в котором Он обещал, что мир не погибнет второй раз от воды. — В иудейском домостроительстве Пасха и обрезание были двумя известными сакраментальными установлениями, которыми был подтвержден Божий завет благодати. — А в последнем, лучшем и самом совершенном из всех домостроительств, Евангелии, есть два самых ясных и важных Таинства: Крещение и Вечеря Господня.

Во всех этих случаях мудрость, благость, снисхождение и благодать Верховного Существа проявляются удивительным образом. Он учитывает, кто мы такие — слабые и хрупкие Твари. Он относится к нам как к тем, кто мы есть — несовершенные Твари; и в таинствах назначил внешние знаки, чтобы помочь нам правильно постигать божественные вещи и чтобы двигать и затрагивать сердце.

Во-вторых. Природа установления вечери есть воспоминание о страданиях умирающего Искупителя. Это достаточно доказано самими словами благословенного Иисуса при первоначальном установлении и раздаче Элементов. Сие творите в Мое воспоминание. Он, как наша пасха, заклан за нас. Мы должны тогда помнить Его, главным образом, как умирающего за нас: — как несущего наши грехи в Своем собственном теле на древе: — как нашу умилостивительную жертву: — как нашу праведность. Это не нуждается в ином доказательстве, кроме самих слов, использованных при раздаче внешних знаков. Сие есть тело Мое, которое за вас предается: — преломленное невообразимым весом и разнообразием страданий. — Так и снова: Сия чаша есть новый завет в Моей крови, которая за вас проливается: проливается за вас — ратификация нового завета, что и означает здесь слово Завет. — Кто может слышать божественного Иисуса — кто может видеть Его, протягивающего жизнь и славу в этих назначенных знаках, говорящего: ешьте, о друзья, и пейте все из нее, — не будучи растопленным в любви, благодарности и сердечном согласии! — Сакраментальная вечеря, таким образом, есть памятник Его умирающей любви, кровоточащего благочестия и удивительной благодати. — Через него, как выражается Апостол, мы возвещаем Его смерть, доколе Он не придет — доколе Он не придет посетить наш виновный мир как окончательный судья. Как умирающий друг Он дает нам этот памятник Своей любви. Он знал, что мы, в этом злом мире и среди его забот и искушений, будем склонны забыть Его в богатстве Его благодати и горечи Его смерти. Соответственно, чтобы образ Его смерти, а также величина и разнообразие Его страданий никогда не могли быть стерты из ума, в ту же ночь, в которую Он был предан, Он учредил это драгоценное Установление и повелел всем Своим последователям помнить Его в нем со всей тяжестью Своего божественного авторитета и привязанностью пламенной дружбы. — И можем ли мы забыть Тебя, о страдающий Эммануил! Кого должны мы помнить, если забудем Тебя! — Могут ли наши холодные сердца оставаться нетронутыми теми вещами, которые Ты претерпел ради нас! — Может ли кто-либо претендовать на то, чтобы быть Твоими учениками, обманывая смертных, и все еще прилагать усилия, чтобы убедить других не помнить Тебя в Твоем умирающем повелении!

В-третьих, сакраментальная вечеря есть Установление Причастия. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Это установление из этих слов часто называют, в знак превосходства, Причастием; и оно праздновалось с дней Христа как постоянное установление в каждой Стране, где Евангелие было принято, всеми деноминациями христиан, за исключением некоторых отрицателей всех внешних установлений. Серьезные и просвещенные христиане всегда высоко ценили его. Они всегда любили его. Они всегда считали благословенной привилегией помнить своего дорогого, ушедшего Господа в Его собственных назначенных эмблемах. И посещая эту великую христианскую торжественность, Трапезу Причастия, мы причащаемся друг с другом — с нашим Отцом, Который на небесах — и с Искупителем падшего мира. — Как братья мы сидим за одной трапезой, поминаем одного и того же страдающего Господа, участвуем в одном и том же богатом обеспечении. Это показывает наше единство во всех существенных доктринах, наше милосердие; что в делах Божьих и Религии у нас одно сердце, один Господь, одна надежда, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, и что мы признаем друг друга как собратьев-христиан. Мы стоим, как бы у подножия Креста, созерцая ужасные страдания нашего Господа, и исповедально полагаем всю нашу надежду на Его заслуги и драгоценную кровь, нашу надежду на прощение, надежду на мир, надежду на принятие святым Богом и надежду на вечное блаженство на небесах. — Мы также причащаемся, через божественного духа, с самим Богом. Духовное общение на Священной Евангельской Пасхе поддерживается между Ним и Его благочестивыми людьми. Он сообщает, через влияние Своего святого духа, Свою любовь к ним; а они изливают свои сердца, желания и молитвы перед Ним и к Нему. Он приближается к ним в милосердии и в знаках Своего благоволения. Они приближаются к Нему в долге. Отсюда говорится, что Он обитает в них. Он улыбается им через Сына Своей любви. Он признает их в завете благодати. Он жалеет их во всех их скорбях. Он утешает их Своими собственными утешениями. Он утверждает их в истине и правильном пути. Они, наконец, посажены за Его собственную трапезу — Отцовский стол, с лучшим обеспечением. — Какая высокая привилегия! Какое возвышенное счастье!

И кто может по праву посещать и наслаждаться этим божественным Установлением? Ответ: все ученики Христа. Его исповедующие последователи, которые веруют в Него и соблюдают Его заповеди. Все обязаны чтить Бога установлений. Только Он может сделать их прибыльными и спасительно полезными. Без Него они будут неэффективны. — И чтобы иметь право приближаться к ним, мы должны исповедовать религию Евангелия, должны признавать все ее существенные доктрины. И вести себя и поступать соответственно. Сие творите в Мое воспоминание — это абсолютное повеление. И мы должны помнить умирающего Искупителя как Его друзья, как Его последователи. Все, следовательно, кто имеет расположение жить жизнью благочестия и Добродетели, исполнять обязанности оной и ходить в страхе Господнем во все дни свои, могут и должны приближаться к святым установлениям Евангелия.

В обзоре того, что было предложено, мы делаем вывод о непреложном долге участия в божественных Установлениях. Для нас, как исповедующих христиан, столь же важно помнить страдания Господа Иисуса Христа, искупившего грех, Его собственным назначенным путем, как и практиковать моральные добродетели сострадания, честности или правды. Позитивный долг является абсолютно обязательным. Когда он становится известным нам, мы не можем пренебрегать им не более, чем моральным долгом: хотя моральные обязанности могут быть более важными и не должны уступать место позитивным: ибо Бог хочет милости, а не жертвы. Если и то, и другое, поскольку оба обязательны, не могут быть соблюдены при определенных данных обстоятельствах, моральное требует приоритета. Все, следовательно, обязаны подготовить себя к тому, чтобы ждать Бога и чтить Его в Его собственных установлениях. Никто не может оправдать себя. И то, что требуется с их стороны, было сейчас кратко изложено.

Снова, из нашего предмета мы видим, как точно мы следуем за Христом на пути, которым мы посещаем Сакраментальную Вечерю. Мы исповедуем, что следуем за Ним во всем и не делаем существенным ничего, что Он не делает существенным. Каждому причастнику предоставлено собственное мнение и свободная воля стоять, сидеть или преклонять колени, как он считает волей своего божественного Господа. Поскольку наша исповедуемая цель — чтить Бога и Иисуса Христа, мы стремимся сделать открытую волю нашего Господа в этом Установлении нашим правилом. Отделил ли Он сакраментальный хлеб молитвой, так делаем и мы. Сделал ли Он то же самое в отношении Чаши, так делаем и мы. Завершил ли Он все гимном хвалы, так делаем и мы. Мы завершаем торжественность хорошо адаптированной религиозной песнью хвалы Богу и Спасителю.

Мы делаем вывод, далее, из того, что было сказано, как больно истинному любителю Добродетели и благочестия размышлять о том, что это божественное Установление, о котором мы рассуждали, должно быть так сильно игнорируемо, как это есть, среди тех, кто называет себя христианами. Некоторые оскверняют его. Некоторые порицают и говорят зло о нем и обо всех божественных установлениях, даже о христианской субботе и христианском богослужении. Некоторые отбрасывают молитву и злонамеренно и нечестиво порицают всякий христианский долг. В этой Стране с трудом многие, кто, по суждению Милосердия, являются христианами, могут быть убеждены чтить Бога в Его особых установлениях. Как меланхолична эта идея! — Но что является самым поразительным из всего, это то, что должно быть так много открытых врагов того самого Искупителя, который умер специально, чтобы спасти человека, погибшего человека! Ибо Он пришел взыскать и спасти погибшее. Его скептические насмешники не хотят, чтобы Он царствовал над ними. Такие должны помнить наблюдение мудреца относительно отношения Божества к насмешникам. Ибо Он насмешников насмехает, а смиренным дает благодать. — Те, кто отрицает Иисуса Христа в Его слове, в Его поклонении и в Его установлениях, и не хотят, чтобы Он спас их от греха и нищеты, никогда не будут иметь никакого спасения вообще. Если не уверуете, говорит наш Господь, что Я — Он, обещанный Мессия, то умрете во грехах ваших.

В заключение всего — В вышеприведенной беседе я стремился защитить честь единственного Спасителя в Его святом установлении: — я исследовал, что говорит Писание, а не что говорили люди или что постановляли Соборы. Если в чем-либо я неправильно понял или исказил божественную истину, я надеюсь, что это будет прощено мне милостивым Богом; и что все мои грехи могут быть смыты, в отношении их вины, в драгоценной крови того Иисуса, чью Религию я торжественно считаю божественной и на ком я полностью готов, после самого тщательного изучения Его небесных притязаний, рискнуть своим вечным блаженством.

БЕСЕДА IX.

Крещение водой не есть суеверие, но установлено Иисусом Христом.

МАТФЕЙ xxviii. — и эта часть 19 стиха.

Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Каждый истинный друг Христа и Его Религии скорбит о каждом отступлении от обязанностей, которые Он заповедал, учений, которые Он преподал, и Установлений, которые Он назначил. Чем искреннее и сердечнее его дружба, тем дороже ему будут обязанности, учения и установления его божественного Господа и Учителя.

Мы должны быть чрезвычайно заботливы, тогда, чтобы пребывать в учениях Христа, сохранять Евангельские установления в их чистоте; тщательно избегая всех человеческих добавлений, дополнений и традиций; придерживаясь первоначальной примитивной простоты Евангельского богослужения и порядка; отвергая все, что отвергает Христос; держась всего, чего держится Он; надеясь на все от Него; и воздерживаясь от всего, что противоречит Его учениям. Все назначения Спасителя должны высоко цениться и прилежно соблюдаться Его исповедующими людьми. И одно из них — Установление Крещения водой, которое должно быть постоянным установлением в Церкви до скончания века; о ясном и определенном установлении которого сейчас предлагается представить аудитории, ясный и верный отчет из Писания; будучи в этом исследовании полностью направляемым и ведомым тем, что Христос и Его Апостолы оставили нам, сказали и практиковали относительно него.

Насколько я знаю свое собственное сердце, мои слушатели, я бы с радостью отказался от всего, что не мог бы найти должным образом подтвержденным в Писании, понятом в его ясном и естественном смысле, а не извращенном невежеством и умышленным искажением. — То, что установление водного крещения было сильно злоупотреблено и извращено, легко признается. Различные деноминации исповедующих христиан придерживались разных мнений о его природе, а также о субъекте и способе. Но разные мнения и разные практики не опровергают реальность установления или его полезность как христианской привилегии. Однако они являются полным доказательством слабости, предрассудков и несовершенства человеческой природы. Если мы должны отказаться от всего, что было извращено и злоупотреблено в религии, или оспаривалось и понималось по-разному, у нас ничего не останется. Мы должны, как многие сделали, стать неверующими. Ибо нет ни одной статьи ни религии, ни морали, которая не была бы оспорена, извращена и понята по-разному. Я надеюсь на терпеливое и непредвзятое выслушивание аргументов, которые будут приведены, чтобы доказать, что крещение водой или христианское крещение не есть суеверие, но установлено Иисусом Христом. — Я хотел бы смиренно попытаться исследовать, каков разум или воля Божья, как открыто в святых писаниях, относительно христианского крещения. Я приложил все надлежащие усилия, чтобы искать их, взирая на Отца светов для Его руководства и духовного просвещения — чтобы взвесить и сравнить то, что они утверждают, и изучить оригинальный язык. Я надеюсь, по божественной благодати, быть сохраненным от всякой ошибки в мнении и невоздержанности в словах, или резких и немилосердных выражений, будучи полностью убежденным, что гнев человека не творит правды Божьей.

Выбранные слова, как предмет настоящего размышления, составляют часть того великого Поручения, которое наш Господь после Своего воскресения и перед Своим вознесением к Своему Отцу и нашему Отцу, к Своему Богу и нашему Богу, дал Своим Одиннадцати Ученикам или первым Служителям. Все Поручение гласит так: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам. И се, Я с вами во все дни до скончания века. Чтобы устранить всякое возможное сомнение, если какое-либо могло остаться, в Его власти рукополагать и поручать их, Он сообщает им, что вся власть дана Ему на небе и на земле: власть делать все в Своей церкви и даже подчинить Ему всю систему природы. Он назначил время и место, когда и где одиннадцать учеников должны были встретиться с Ним, чтобы быть облеченными полномочиями проповедовать Его Евангелие, собирать и организовывать церкви и принимать обращенных в Таинство крещения. Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус. И, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.

1-й. Первый аргумент в пользу того, что существует такое установление, как водное крещение, которое должно совершаться над всеми, кто является исповедующим народом Божьим, и продолжаться до скончания века, взят из самих слов текста: крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа. В оригинале это в; что, однако, нисколько не меняет смысла отрывка. Крестить в и во имя священной троицы — это в точности одно и то же. И слово крестить, как знают все ученые, означает применение воды тем или иным способом к субъекту, как будет доказано в соответствующем месте. И в поручении, которое наш Господь, непосредственно перед Своим вознесением на небо, весьма формальным и торжественным образом дал Своим Апостолам, Одиннадцати Ученикам, мы должны были бы естественно ожидать, если где-либо, как в самое подходящее время и место, из-за установления крещения как инициаторного или вводного установления в Его Евангельском царстве или новозаветном домостроительстве. Соответственно, именно это и сделано; установление учреждено настолько ясно, четко и точно, насколько могут выразить слова. Дана самая конкретная форма слов. Та самая точная форма, которую Иисус Христос хотел бы, чтобы мы использовали, и которую христианский мир, во все свои различные эпохи и разные вероисповедания, с тех пор использовал. Ибо таинства или установления Евангелия суть позитивные установления; и во всех позитивных установлениях наблюдатели полностью ограничены объявленной волей и формой учредителя. Они не должны ни выходить за их пределы, ни не доходить до них. Они не могут сделать ни того, ни другого, не оскорбив учредителя. В назначении христианского крещения наш Господь предписал самую форму слов, которые должны быть использованы. Таинство крещения имеет самое важное значение и через внешний чувственный знак показывает нам божественную истину, или одну из фундаментальных доктрин всей системы христианства. И внешние знаки — это самый действенный способ обучения человечества духовным доктринам. Через них, так же как и через слова, Бог, в Своей бесконечной мудрости, учит нас. Это обнаруживает особенно низкий и неискренний ум, возражать против любого из способов, которыми Ему может быть угодно учить нас, грешных и виновных тварей. Христианское крещение учит нас, самым поразительным и действенным образом, через внешний обряд, абсолютной необходимости нашего омовения через возрождение: — что мы осквернены грехом в нашей природе и не можем быть спасены, если это осквернение не будет смыто очищающей силой благодати. Применять воду к субъекту, будь то младенец или взрослый, будь то через погружение или окропление, во имя Отца и Сына и Святого Духа, значит означать нашу веру в одного истинного Бога, различаемого, как сейчас сказано; наше подчинение Ему; и нашу приверженность всему, что открыто Им. Ибо крестить во имя, или во имя другого, значит открыто обозначать наше следование за Ним, принадлежность к Нему — наше подчинение Ему, Его воле и делу. Таким образом, когда Апостол Павел благодарит Бога, что он крестил лишь немногих: когда коринфские обращенные были так разделены из-за Проповедников, которые служили им, он приводит эту причину, не то, что установление было ненужным или бесполезным, или не божественно назначенным, но чтобы никто не сказал, что он крестил во свое имя или во свое имя, что должно означать, что он должен был быть их главой; и они полностью преданы ему как последователи. Крестить, следовательно, во имя, или во имя Отца и Сына и Святого Духа, значит обозначать полное посвящение Троице, любви, страху и служению Богу, и полное отречение от всех других Религий — от всех Идолов и сует мира — что мы берем Бога за нашего Бога и удел, Иисуса Христа за нашего единственного Искупителя, а Святого Духа за нашего освятителя. Христианским крещением мы обозначаем наш долг быть Божьими и объявлять об этом всему миру; мы объявляем более торжественным образом, чем могут слова, что мы нуждаемся в омовении возрождения — и что мы осквернены в нашей природе грехом. Все христиане должны видеть, что они понимают природу, использование и намерение крещения. И как разумно, что через какой-то внешний обряд должна быть показана наша нужда в освящении! — Когда, следовательно, мы называем таинство крещения позитивным Установлением, мы не имеем в виду, что оно не имеет морального использования, или не является полезным в Религии, или разумным: мы только имеем в виду, что это Установление, о котором мы не знали бы или не были бы обязаны посещать, если бы оно не было прямо назначено Автором христианского домостроительства, который имеет единственное и исключительное право законодательствовать в Своем собственном царстве и назначать, какие установления богослужения Ему угодно. Он царь в Своей Церкви. Ссылаясь на Мессию и на Его царское служение, Иегова говорит: Я поставил царя Моего над Сионом, святою горою Моею.

Что касается простых обстоятельств Установления крещения, то они оставлены на усмотрение и удобство тех, кто их использует. И споры, которые велись относительно них между различными христианскими деноминациями, принесли вред Религии и Милосердию; часто смущали честные и серьезные умы; и открывали уста противников для возражений.

Пусть здесь будет особенно запомнено, что мы не подменяем крещение водой, как бы оно ни совершалось, через окропление или погружение, вместо возрождения. Некоторые из христианских Отцов использовали слова возрождение и крещение как сходные по значению, хотя в то же время они ни в коем случае не исключали доктрину обновления природы; или не имели в виду, что применение Элемента воды в крещальном Таинстве было фактическим библейским новым рождением. Некоторые немногие христиане предполагали, что крещение, правильно совершенное, есть библейское возрождение. Те, кто так делает, немногочисленны и рассматриваются другими христианами как возвышающие установление крещения выше его надлежащего места и принимающие знак за означаемую вещь. Те, в целом, кто практикует водное крещение, придерживаются нового рождения или возрождения души так же сильно, как если бы они никогда не практиковали младенческое или взрослое крещение.

Мы продолжаем аргумент — и спрашиваем, не странно ли, действительно, что Христос должен быть так подробен в указании Своим Служителям до скончания века, Своим Апостолам, и в них всем верным Служителям, крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа всех, кто был приведен к Его религии, или кто принял Его Евангелие, если Он намеревался, чтобы в Его Церкви не было крещального Установления? Они должны были учить и крестить. Идите, научите все народы, крестя их. Слово научите здесь означает сделать их учениками, или привести их к Евангелию. А крестить их — значит применить воду во имя Отца, Сына и Святого Духа к индивидуумам, которые должны быть побуждены, через проповедь Апостолов, стать учениками Христа. Он обещает быть с ними, пока они заняты своей священной работой, уча и крестя, два разных действия полностью, даже до скончания века. Здесь есть ясный библейский отчет о фактическом установлении таинства крещения, или христианского крещения, кем оно должно совершаться и над кем; — и как долго оно должно продолжаться. Оно должно совершаться служителями Христа, или регулярно уполномоченными Учителями; субъекты, над которыми оно должно совершаться, — это все, кто исповедующе становятся учениками Искупителя, или принимают Его Евангелие, включая, как мы верим, их младенческое потомство; и оно должно продолжаться до скончания века. Никакие слова не могут быть более явными и полными, чем эти. Если эти могут быть объяснены софистикой и искусством, любые могут, которые могли бы быть использованы. Если эти будут извращены, мы должны отчаяться найти какие-либо, которые неспособны к извращению. Сказать, что учить и крестить — это одно и то же, значит отрицать естественный и очевидный смысл слов — сделать нашего Господа виновным в глупой тавтологии — бессмысленном повторении — это противоречит всему течению Писания. Ибо оно никогда, ни в одном единственном случае, не использует слово крестить для обучения. И слово крестить означает не больше обучение, чем кротость или смирение, или веру, или покаяние. Никто не может принять такую абсурдную идею, если они не предопределены отрицать все в Евангелии, что идет против их любимой системы. — С другой стороны, все, кто желает принять Установления и учения Христа, или религию, как она доставлена в Его собственном слове, никогда не будут нуждаться в полном доказательстве, чтобы поддержать их в приверженности установлению христианского крещения, пока этот текст, рассматриваемый сейчас, находится в Писании.

2-й. Дальнейшее библейское доказательство установления Христианского Крещения — от евангелиста Марка xvi — 15, 16 по сравнению с нашим текстом. Он дает нам отчет о том же самом Поручении, что и евангелист Матфей, но не так полно и подробно. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари, каждому человеку, который будет слушать вас, где бы вы ни могли, под божественным руководством, путешествовать. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Это Поручение, безусловно, имеет следующий смысл: — “Я рукополагаю и посылаю вас, Мои избранные ученики и Служители, распространять Евангелие, через вашу проповедь, далеко и широко по всему миру, без какого-либо различия иудея и язычника, и совершать Таинство крещения как постоянное установление в Моем царстве, и как в высшей степени необходимое, как вы до сих пор практиковали его, под Моим руководством и по Моему приказу, пока Я осуществлял Мое личное Служение; кто уверует в Меня и примет крещение, спасен будет”. Я аргументирую так: крещение имеет высокое значение и является божественно установленным установлением, иначе оно не было бы упомянуто в этом порядке или связи, кто будет веровать и креститься, спасен будет. Зачем креститься, если не нужно, или не является божественным установлением? Был ли наш Господь невежественен в том, что Он сказал; или Он использовал слова, которые невозможно понять; или Он намеревался обмануть нас? В одном или другом Он был виновен, если намеревался, чтобы Его последователи, до скончания века, не были крещены водой. Ибо крещение здесь должно означать применение элемента воды к субъекту, а не освящающую, возрождающую или чудотворную силу Святого Духа, потому что оно поставлено после верования. Но никто, все должны признать, не верует ко спасению души, кроме возрожденных и освященных. И что водное крещение не является в религии Христа столь же необходимым, как вера, ясно из последней части стиха, а кто не будет веровать, осужден будет. Не сказано, кто не будет веровать и не будет крещен, осужден будет. Ибо многие могут веровать и не иметь возможности, как бы ни желали, принять крещение. И такие, кому Провидением не позволено иметь возможность принять его, евангельским путем, не исключены поэтому из царства славы. — Кроме того, это обстоятельство по этому предмету не малого веса, и заслуживает особого воспоминания, что Христос облек Своих одиннадцать учеников или Апостолов этим поручением нести благие вести мира и Спасения, и в них, Своих истинных служителей, по всему миру, и совершать установление крещения над всеми подходящими субъектами, непосредственно перед Своим Вознесением на небо. Это было одно из Его самых последних действий в нашем мире. И они не могли возможно не понять Его как означающего водное крещение, в их Поручении, ибо в течение всего срока Его личного Служения они практиковали совершение его, как установления, над всеми, кто исповедовал убеждение, что Христос был обещанным Мессией и кто следовал за Ним.

В-третьих. Таким образом, третье доказательство из Писания установления водного крещения как особого установления или таинства в Царстве Христовом, или духовной религии, состоит в том, что его ученики, после того как он начал свое общественное служение, постоянно практиковали его. Это должно быть удовлетворительным доказательством для всех, кто желает следовать за Христом и его Апостолами, а не создавать религию собственного измышления. Заблуждающиеся и склонные к фантазиям люди часто брались за создание собственных религиозных систем. Какое дерзкое нечестие! — О том, что избранные ученики, или Апостолы, Христа во время его общественного служения на земле практиковали водное крещение, говорит нам евангелист Иоанн. Иоан. III, 22: «После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую; и там жил с ними и крестил». IV, 1–3: «Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, — хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, — то оставил Иудею и пошел опять в Галилею». Приобретение учеников и крещение их были двумя совершенно разными действиями. Приобретать учеников означало учить их его доктринам и убеждать их принять его религию. Крестить их означало применять к ним воду в качестве установления или таинственного знака. Крещение этих исповедующих последователей Христа было применением к ним воды в качестве знака или символа — является ли это погружением или окроплением, сейчас не имеет значения исследовать, — а не обновлением Святым Духом. В первом процитированном отрывке сказано: «Иисус крестил». В последнем сказано: «Сам Иисус не крестил, а ученики Его». Нет никакой сложности в примирении этих двух разных сообщений. Ибо сказано, и с самой очевидной уместностью, что Христос делает то, что он приказал и повелел делать своим двенадцати Апостолам. Они были лишь его орудиями; и как его учители, они не делали ничего, кроме как по его приказу и указанию.

Неужели у нашего Господа не было в этом замысла? Он уже некоторое время совершал свое общественное служение. Он начал провозглашение своего Евангельского царства, новой религии, которую он пришел утвердить в мире. Он собрал многих последователей. И его Апостолы крестили их всех. Слова таковы: «приобретал и крестил учеников». Необходимый вывод заключается в том, что все, кто становился учениками, были крещены. Отсюда следует, что каждый, кто становился учеником, был крещен, без единого исключения. Был только один способ практики. Все или никто не были крещены. Эти избранные служители Христа не отваживались по собственной инициативе, подражая Иоанну Крестителю, совершать крещение. Сын Божий также не совершил ошибки. Он был совершенен: учитель, пришедший от Бога, как безупречный, так и непогрешимый. Поскольку люди в различных местах, куда он и его ученики путешествовали с проповедью, слушали его и признавали его истинным Мессией и Спасителем, ученикам было велено крестить их. — Как они крестили их? Несомненно, как исповедующих последователей Иисуса из Назарета. Форма слов, которая использовалась, не записана; и нет никакой важности в том, чтобы она была записана в то время; потому что Христос намеревался предписать самую форму в надлежащее время, непосредственно перед тем, как он вознесся на небо. — Позволил ли Христос своим ученикам крестить случайно, непреднамеренно, по ошибке или просто потому, что это делал его предшественник Иоанн? Может ли кто-либо, чей интеллект не поврежден, или кто имеет хоть какие-то достойные мысли о своем Спасителе, верить в это? Нет, не было бы ли это богохульством против Сына Божьего? Все, что он делал в своем общественном служении и как непогрешимый Учитель, было по замыслу. — Или, опять же, позволил ли он своим Апостолам крестить всех, кто исповедовал веру в него, чтобы потакать капризам, настроениям и предрассудкам людей? Действовал ли славный и божественный Иисус из таких низких и низменных побуждений? Сделал ли он эти причуды и предрассудки правилом своего общественного поведения как Мессии? Осмелимся ли мы предъявить ему такое ложное и беспочвенное обвинение? — Мы приходим, следовательно, к такому заключению, что мы следуем за ним только тогда, когда совершаем водное крещение всем, кто исповедует свою веру в него, любовь и послушание; или видимым верующим; ибо обетование принадлежит им и их потомству. И в делах религии мы в безопасности, и только тогда в безопасности, когда мы строжайшим образом следуем за ним.

В-четвертых. Четвертый аргумент в пользу доказательства из Писания установления водного крещения как постоянного установления взят из Иоан. III, 5, в сравнении с 26-м стихом той же главы. «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Почему здесь упоминается рождение от воды? Неужели это бесцельно; было ли это просто дежурным словом, чтобы заполнить предложение? Это была важная вечерняя беседа, частью которой являются эти слова, с Никодимом, начальником Иудейским, о самой природе того нового устроения религии, которое Иисус открывал как учитель, пришедший от Бога, называемого Царством Небесным или Царством Божьим. Возрождение, или рождение свыше, упоминается в 3-м стихе как безусловно необходимое; в этом 5-м стихе вода, которая должна использоваться определенным образом, становится условием входа в Царство Небесное или Евангельскую церковь; то есть мы должны родиться от воды, так же как и от Духа, чтобы быть полноправными членами его церкви. Вода в установлении крещения означает потребность в очищающей благодати. Родиться от воды может очень хорошо, без какого-либо неестественного натяжения, означать крещение. Как если бы Христос сказал этому начальнику в Израиле: ты должен быть обновлен в своей душе и крещен водой, чтобы иметь право на благословения моего Царства или быть полноправным членом Евангельской церкви. Толкователи обычно полагают, что в этом отрывке подразумевается крещение водой. Если Христос не намеревался иметь никакого установления такого рода в своей церкви, почему он указывает на воду таким образом, как он это делает? — Некоторые, правда, полагают, что здесь не имеется в виду установление крещения, но что родиться от воды и Духа — значит родиться от Духа, который очищает и омывает от скверны греха, подобно воде. — В 26-м стихе мы читаем следующее: «И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему». Он крестил через своих учеников. Они совершали установление за него, по его приказу и власти. — Огромные множества были крещены. Текст говорит: «все идут к Нему»; то есть множества и множества со всех концов земли. И те, кто исповедовал принятие его как Спасителя и Сына Божьего, были крещены. «Вот Он крестит, и все идут к Нему».

В-пятых. Пятый аргумент взят из тех многочисленных отрывков Писания, где говорится об использовании крещальной воды во имя Христа или, без сомнения, во имя Святой Троицы. Мы охотно признаем, что в Новом Завете есть несколько случаев, в которых упоминается крещение Святым Духом; все они, за одним исключением, означают его чудотворное влияние. И следует тщательно помнить, что когда слова «крестить» и «крещение» обозначают либо освящающую благодать, либо чудотворные дары Духа, они используются не в своем естественном или буквальном, а в переносном и метафорическом смысле. Эти случаи я тщательно перечислю. Один раз «крещение» используется Христом для обозначения его страданий, особенно на Кресте; Лук. XII, 40 и Матф. XX, 22. Существует всего три, или самое большее четыре случая, когда «крещение» и «крестить» явно или необходимо означают освящающую благодать или чудотворные силы Святого Духа. Матф. III, 11, в сравнении с Марк. I, 8, в сравнении с Лук. III, 16, в сравнении с Деян. I, 5 и XI, 16. Все эти тексты относятся к одному и тому же. И совершенно очевидно подразумевают чудотворные дары Святого Духа. Крещение Христом Святым Духом и огнем необходимо означает наделение чудотворными силами его Духа, что полностью доказано сравнением Деян. I, 5 с первыми шестнадцатью стихами второй главы. В этих отрывках у евангелистов существует четкое и выраженное различие между крещением Иоанна водой и крещением Христа Святым Духом, или наделением чудотворными силами оного. Они совершенно разные. Но крещение Христа Святым Духом и огнем означает не освящающую благодать, а чрезвычайные дары Святого Духа, как теперь доказано из Деян. I, 5 и II, 1–16. Крещение Христа Святым Духом и огнем, или наделение чудотворными силами оного, существенно отличается от крещения Иоанна; но оно ни доказывает, ни опровергает установление крещения водой как постоянного установления, которое должно продолжаться в его церкви до скончания века. Оно не имеет к этому никакого отношения, ни в большей, ни в меньшей степени. Какого рода логика должна быть у человека, который рассуждает так: крещение Христа Святым Духом совершенно отличается от крещения Иоанна водой в покаяние, и поэтому он никогда не намеревался иметь никакого установления водного крещения в своем устроении религии или в Евангельской церкви? Человек, который может полагать это справедливым рассуждением или вообще каким-либо рассуждением, должен быть расстроен в своих умственных способностях. Существует только один случай, когда быть крещенным Духом может означать быть возрожденным его божественным влиянием. И это 1 Кор. XII, 13. При описании христианских добродетелей и упражнений многократно делаются аллюзии на крещение водой, что является аргументом в его пользу, а не против него, как будет проиллюстрировано в надлежащем месте. Слово, переведенное как «крестить», с его производными, в Ветхом Завете является обычным словом, используемым для применения воды в какой-либо форме к объекту. В Новом Завете слова «крещение» и «крестить» с их производными или сложными словами, заимствованными и перенесенными из Ветхого Завета, используются около шестидесяти раз; и должны необходимо означать применение воды в каком-либо виде к объекту, за исключением четырех случаев и их параллельных мест, которые сейчас перечислены. Я постарался из оригинала сделать выборку с усердием и тщательностью. Мы знаем, что первое, изначальное и естественное значение слова «крещение» или «крестить» — это то, что мы знаем так же хорошо, как можем знать смысл любого слова в любом языке. И что первое, простое, изначальное значение слова «крестить» и его производных — это применение воды в какой-либо форме к объекту, знают все ученые: — и к ним я апеллирую как к единственным надлежащим судьям в этом случае: хотя неученые люди могут увидеть, как оно используется в Новом Завете, к их полному удовлетворению в продолжении. Всякий раз, когда слово применяется для обозначения либо страданий Христа, либо освящающей благодати, либо чрезвычайных и чудотворных сил Святого Духа, я утверждаю из Писания, что оно используется в переносном и метафорическом смысле. Отвергать простое общепринятое значение слова почти в пятидесяти случаях из шестидесяти и настаивать на метафорическом смысле ради того, чтобы вычеркнуть из христианства простое установление, — значит прибегать к странному способу для доказательства своей точки зрения. — И не является ли это грубым искажением Писания и противоречием всем правилам честного и беспристрастного толкования, предоставляется судить всем, у кого есть глаза, чтобы видеть, или уши, чтобы слышать. — Мы теперь обратимся к тем текстам, действительно многочисленным, которые прямо или косвенно говорят о крещении водой как о постоянном установлении в духовной религии Иисуса Христа, согласно Апостольской практике. Рим. VI, 4: «Мы погреблись с Ним крещением». Еф. IV, 5: «одно крещение». Кол. II, 12: «быв погребены с Ним в крещении». Евр. VI, 2: «учение о крещениях». 1 Пет. III, 21: «Крещение... ныне спасает нас». Деян. II, 38: «покайтесь, и да крестится каждый из вас». Каждый из вас. 41-й стих: «Охотно принявшие слово его крестились». VIII, 12: «крестились и мужчины и женщины». Никакого различия по полу, как при обрезании. 13-й стих: «Симон уверовал и крестился». 16-й стих: «Только были они крещены во имя Иисуса». 36-й стих: «Вот вода; что препятствует мне креститься?». 38-й стих: «И крестил его». IX, 18: «Савл прозрел и, встав, крестился». X, 47: «Кто может запретить креститься водой тем...». 48-й стих: «И приказал им креститься». Приказал. XVI, 15: «Крестилась она и домашние ее». 33-й стих: «Крестился сам и все домашние его». XVIII, 8: «Многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились». XIX, 5: «Услышав это, они крестились». XXII, 16: «Встань, крестись и омой грехи твои». Рим. VI, 3: «крестились во Христа Иисуса». 1 Кор. I, 16: «Я крестил Стефанов дом». X, 2: «и все крестились в Моисея в облаке». XV, 29: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых?». Гал. III, 27: «Все вы, во Христа крестившиеся». Это некоторые из основных мест в Новом Завете, где используются «крещение» и «крестить»: и все они означают установление водного крещения или намекают на его использование как постоянного установления. Как многочисленны эти тексты, более, чем кто-либо на первый взгляд мог бы себе представить. Как несчастна наша участь, если вопреки всем этим, а большинство из них так же ясны, как могут быть слова, мы должны верить, что Иисус Христос никогда не намеревался, чтобы таинство водного крещения совершалось как постоянное установление в его Церкви! Столь значительная часть Нового Завета, занятая тем, чтобы дать нам ясное описание этого таинства, заслуживает внимания. Мог ли разум желать большего? С прекрасным проявлением божественной мудрости, в столь полном и столь подробном изложении дела, как будто нарочно, чтобы отсечь все придирки и возражения противников — как будто нарочно, чтобы предотвратить любое отрицание, отвержение или истолкование, сводящее на нет Установление. — Кажется совершенно необъяснимым, как отрицание его может сочетаться с серьезной верой в то, что Писания от Бога или являются единственным правилом христианской веры и практики.

БЕСЕДА X.

Крещение водой не есть суеверие, но установлено Иисусом Христом.

МАТФЕЯ XXVIII — и эта часть 19-го стиха.

Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Я приступаю в этой беседе к тому, чтобы представить вниманию аудитории ясное изложение из Писания таинства Крещения как установления, которое должно соблюдаться в Церкви Христовой, или Евангельском царстве, до скончания века. Это, как будет признано, очень важный и интересный предмет. Ибо если нет такого таинства, то слишком долго мы и христианский мир различных вероисповеданий практиковали его. Если оно есть, мы должны увидеть доказательство его из Писания и соблюдать его, как нам указано. Если это человеческое изобретение или предание, лишь часть суеверия, то чем скорее это будет обнаружено, тем лучше.

Мы закончили предыдущую беседу кратким обзором многочисленных текстов, которые говорят о совершении крещения как установления в доме Христовом, Церкви Бога живого; или которые намекают на него как на установленную Апостольскую практику.

6-е. Во время личного служения нашего Господа, которое длилось, как обычно предполагается, около трех с половиной лет, его собственные избранные ученики, двенадцать, совершали водное крещение всем, кто принимал или исповедовал принятие его как обещанного Мессии. По-видимому, это была обычная практика посвящения их в его царство путем крещения их водой как назначенного знака или видимого символа того, что они являются его исповедующими последователями. Мы должны необходимо заключить, что наш благословенный Спаситель приказал своим ученикам во время своего общественного служения совершать крещение водой своим исповедующим последователям и дал им форму слов, которые должны использоваться. И что также существовало полное единообразие в их практике, мы должны необходимо заключить; потому что мы никогда ни в одном из четырех Евангелий от Матфея, Марка, Луки и Иоанна не находим, чтобы наш Господь упрекал их за крещение обращенных в его Религию как введение или намекал им в малейшей степени на свое неодобрение: или говорил где-либо против крещения, совершаемого его предтечей Иоанном Крестителем, как если бы это была часть суеверия — или пустая форма: но он сам принял его, что является по крайней мере предположительным аргументом в пользу того, что водное крещение должно было быть установлением в его религии; ибо Иоанн пришел приготовить путь Господень во всех отношениях и расположить людей в их умах к принятию Христианской Системы; но если не должно было быть христианского крещения, как могло крещение Иоанна в покаяние быть с небес или подготовкой к введению Евангельской Системы? Если Иисус Христос намеревался не иметь такого установления, которое было бы постоянным установлением в его Церкви до скончания века, мы должны были бы, как мы рационально предполагаем, иметь какой-то прямой или косвенный намек по крайней мере на его неприязнь к крещению водой. Ибо когда он дал своим одиннадцати ученикам, и фактически в них всем своим истинным служителям, поручение в тексте: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа», они не могли понять его иначе, как устанавливающего и назначающего установление водного крещения. Поскольку они повсеместно во время его общественного служения практиковали его, если бы он намеревался прекратить эту практику, он сказал бы им об этом: — он запретил бы им продолжать ее и сказал бы им, что это праздная церемония — совершенно бесполезный и незначительный обряд — не лучше старых иудейских басен — и совершенно не подобающий природе его собственной духовной религии. Но об этом нет ни слова. С другой стороны, он самым торжественным образом приказал им идти и крестить всех, кто исповедно примет его религию, по всему миру. И после того, как они были облечены силой свыше в день Пятидесятницы, или крещены Святым Духом, то есть наделены его чудотворными дарами, они продолжали совершать установление водного крещения, как делали это прежде. Собирая и организуя Церкви по всему миру и проповедуя Христа и его распятого, они совершали водное крещение всем своим обращенным, без единого исключения, о котором мы слышим или знаем: и они были настолько осторожны в этом деле, что даже крестили некоторых учеников Иоанна заново. В ходе своих трудов они собрали огромное количество церквей в Азии, в Европе, в Африке, во всех частях тогда известного мира. И они были единообразны в своей практике. Все церкви были сформированы, несомненно, по одному и тому же образцу. Они не практиковали крещение в одних случаях или опускали его в других. Они совершали его всем как постоянное вводное установление. Они делали это до тех пор, пока было угодно великому главе церкви использовать их в своей работе. У них был с ними, когда они так практиковали, обещанный утешитель: тот Святой Дух, который должен был помогать им — вдохновлять их — оберегать их от всякого заблуждения в доктрине или дисциплине — наставлять их на всякую истину: быть непогрешимым путеводителем для них. Все это факты. И все, кто верит в святые Писания, не могут не знать, что это факты. Я апеллирую к ним как к фактам. Я доказал, что они являются фактами, в большом количестве текстов, процитированных в последнем аргументе. С неотразимым доказательством, следовательно, предстает, что водное крещение было постоянной всеобщей практикой Апостолов. Единство Апостолов в этой практике будет особо отмечено и подробно рассмотрено в другом разделе доказательств. — Теперь, что можно сказать против крещения водой как назначения Иисуса Христа, а не части суеверия? Является ли какая-либо истина — является ли какой-либо долг — является ли какой-либо пункт христианства более существенно доказанным, более ясно открытым? — Настолько ясен этот вопрос, что он, можно было бы подумать, не может быть оспорен. Однако, чтобы избавиться от аргумента и от установления, говорят, что Апостолы, это правда, практиковали его; но совершали его в невежестве — как неинформированные и заблуждающиеся люди — в слабости и снисхождении к злым настроениям своих слушателей: — но все время говорили им, что это ненужно и бесполезно — не Евангельское установление — а слабые и нищенские стихии — начала мира — отмененный обряд — упраздненное установление — старые вещи, которые должны пройти. — Странно, действительно! Увы, неужели Апостолы практиковали это установление в невежестве и чтобы потакать предрассудкам своих обращенных? Они действовали, тогда, очень нечестиво. Ибо они подали здесь пример всему христианскому миру, в каждую эпоху и в каждой стране. Ибо все различные вероисповедания следовали их практике более семнадцати столетий, хотя и различаясь в способах и обстоятельствах его совершения. Если, следовательно, мы в заблуждении, мы были введены в него Христом и его Апостолами, следуя за ними в совершении крещения как установления в его духовной религии. Ибо его царство не от мира сего, это духовное и небесное царство. Не безопаснее ли нам следовать за Апостолами как за вдохновенными путеводителями в доктрине, поклонении и установлениях, чем слушать тех, кто говорит нам, что они были слабыми и невежественными людьми? — Но будьте любезны, подумайте на мгновение, мои слушатели, — кто может поверить, что под крещением Святым Духом, его чудотворным вдохновляющим влиянием, Апостолы практиковали бы водное крещение повсеместно, если бы не было ума и воли Иисуса Христа, чтобы существовало такое установление в его религии?

7-е. Может способствовать подтверждению доказательства того, что существует такое установление, которое должно соблюдаться в церкви Божьей, то, что во времена Иоанна Крестителя было общепринятым мнением, что обещанный Мессия, великий Спаситель Человечества, будет практиковать крещение водой в своем служении и царстве. Люди возражали против крещения Иоанна, потому что он заявлял, что он не Христос, Иоан. I, 25: «Что же ты крестишь, если ты не Христос?». Этот вопрос самым очевидным и ясным образом подразумевает, что ожидалось, что Христос, обещанный Мессия, будет иметь крещение водой, постоянно практикуемое в его царстве или устроении. «Что же ты крестишь, если ты не Христос?». Как будто они сказали: ты берешь на себя слишком много в своем крещении: ты присваиваешь себе одну из должностей Мессии. Мы ожидаем, что у него будет крещение в его царстве как посвящение или вводное установление, представляющее нашу потребность в обновлении. — Иудеи могли ошибаться в своих представлениях об ожидаемом Мессии в этом, как и в других отношениях. — То, что сейчас упомянуто, лишь для того, чтобы показать, каково было общее ожидание. И эта общая вера должна была иметь что-то, на чем она основывалась.

8-е. Другое соображение немалой важности для доказательства того, что крещение водой должно было быть постоянным установлением в новозаветном устроении, взято из тех отрывков Писания, которые не прямо, но косвенно утверждают или намекают на водное крещение как на постоянное установление или практику в Апостольской и первоначальной Церкви. Тит. III, 5: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом». Павел здесь виновен в ненужном повторении, или же он подразумевает две разные вещи под «баней возрождения» и «обновлением Святым Духом». Под первым, как полагают большинство Комментаторов и ученых людей, он должен подразумевать крещение водой как знак обновления Святым Духом. Оригинальное слово, переведенное как «баня возрождения», — это купель возрождения, намекающая на умывальницу или сосуд для омовения в иудейской скинии и храме. Мы должны быть крещены, значит, так же как и обновлены. Апостол здесь говорит, действительно, весьма почетно о крещении, если он вообще подразумевает его, как, несомненно, подразумевает. — Еф. V, 26: «дабы освятить ее», то есть Церковь, «очистив банею водною посредством слова». Христианское крещение обычно предполагается подразумеваемым в этом отрывке как одна вещь, подразумеваемая в «очищении», в том, чтобы быть полноправными и надлежащими членами Церкви Христовой. Рим. VI, 4: «Мы погреблись с Ним крещением». Насколько абсурдным было бы такое выражение, если бы не было установления крещения, постоянно совершаемого! — Оно было бы непонятным для христиан в Риме. Что имеет в виду возлюбленный Апостол? — естественно сказали бы они: Мы не знаем никакого такого установления, как крещение. Он, должно быть, забылся, или он не говорил бы о нашем погребении со Христом в крещении. — У нас есть похожая аллюзия на установление крещения в Кол. II, 12: «быв погребены с Ним», то есть Христом, «в крещении». Если бы Христос не хотел никакого крещения как постоянного установления, насколько неуместны все такие аллюзии на него. Это Писание относится ко всем христианам во все века и во всех частях мира, у которых есть Евангелие. Но какое наставление оно содержит в таких аллюзиях, если нет установления крещения? — Больше текстов такого рода можно было бы легко добавить, но этих достаточно в качестве образца. Если они сами по себе не являются достаточным доказательством рассматриваемого нами вопроса, все же они подтверждают другие аргументы, уже приведенные.

9-е. Можно с большой силой добавить здесь, как убедительное и удовлетворительное доказательство Установления крещения водой как постоянного установления в Евангельском устроении, то, что Апостолы были единодушны в совершении его как назначения своего Господа и Учителя. Они абсолютно знали его ум и волю. Они были с ним так долго, что невозможно, чтобы они не знали его воли. Когда он сказал им крестить, они прекрасно знали, что он имел в виду. Они все практиковали крещение как божественное назначение. Они крестили всех своих обращенных, без единого исключения, которое мы находим в священной записи. Их повеление было: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». Их было около трех тысяч, будучи все уязвлены в сердце проповедью Петра в день Пятидесятницы. «Услышав это, они умилились сердцем», или убедились в грехе и были спасительно затронуты, без сомнения. «И сказали Петру и прочим Апостолам», ибо они были все вместе, Одиннадцать, см. Гл. II, 1: «что нам делать, мужи братия?». «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас». Это повеление от всех Апостолов; ибо Петр говорил от имени остальных. Они все были одного мнения по этому предмету; и это было всего через несколько дней после того, как они получили поручение крестить всех, кто уверует — «идите, научите все народы, крестя их». Они никогда не расходились во мнениях о необходимости крещения. Но были совершенно едины в своей практике. Никто из них никогда не делал никакого возражения против необходимости установления, потому что Религия Христа была духовной Религией. Нет, они положительно приказывали своим обращенным принять установление. Деян. X, 48: «И приказал им креститься во имя Иисуса Христа», используя, вне всякого разумного сомнения, самую форму слов, предписанную в первоначальном установлении. Здесь были как Иудеи, так и Язычники, и одним, как и другим, было приказано креститься. Теперь возможно ли для любого беспристрастного человека, упражняющего свой разум и рефлексивные способности, и не решившего поддерживать во что бы то ни стало заранее принятое мнение, предполагать, что все Апостолы, во всех частях мира, среди Иудеев и Язычников, во всех Церквах, собранных ими, единодушно, без единого колебания, или одного возражающего или возражения, пошли бы на практику крещения водой, если бы это не было установлением их Господа, предназначенным для увековечения в его Евангельском царстве до скончания века? — Языческие обращенные, которые были за тысячи миль от Иерусалима и Иудеи, и где не было Иудеев, были крещены, так же как и Иудейские обращенные. Не могло быть никакой причины, вытекающей из снисхождения или потакания предрассудкам, в их случае, какая бы она ни была в случае Иудейских обращенных.

Аргументы в поддержку божественного обряда крещения как Евангельского установления могли бы допустить гораздо больше иллюстраций и расширений — но я не продолжаю этот пункт далее, доверяя тому, что внимательный и размышляющий слушатель получил полное и исчерпывающее удовлетворение от доказательств, уже предложенных.

После созерцания доказательств из Писания установления крещения как постоянного установления в религии Иисуса Христа, может быть не пустой тратой времени рассмотреть в краткой манере то, что было возражено против него. Как бы ясно оно ни было установлено, оно тем не менее было отвергнуто. — Это, вместе с Вечерей Господней, было отнесено к старым отмененным иудейским обрядам и церемониям и отвергнуто вместе с ними как совершенно недостойное внимания христиан и позорящее духовную природу религии Христа. Тексты Писания, которые информируют нас об отмене иудейских обрядов — яств и питий — или плотских установлений, были применены к Евангельским установлениям. Аргумент таков: Апостолы говорят нам, что никакие иудейские установления не обязательны для нас, но все отменены, следовательно, нет никаких христианских установлений, обязательных для нас. Это все должны видеть, кто может упражнять хоть какой-то разум, не является аргументом вообще. И ни один человек, который использует его, не может верить, что это какой-либо аргумент. Отрывки Писания, которые провозглашают отмену иудейских установлений, — это Кол. II, 14–23 — Рим. XIV, 1–17. И в нескольких других местах утверждается то же самое. Эти места относятся только к иудейским обрядам и установлениям и их отмене. Любой может увидеть это, кто обратит на них внимание. Применять их к христианскому установлению крещения и Вечери Господней — это не только нечестно и несправедливо, но и ужасное искажение Писания. Это не может быть сделано по невежеству; ибо любой, кто умеет читать и кто способен искажать такие отрывки, должен знать лучше.

Опять же: — Злоупотребления установлением крещения и споры о нем приводятся как веские возражения против того, чтобы существовало какое-либо такое установление, которое должно соблюдаться в Евангельском царстве. Мы скорбим, что оно когда-либо было злоупотреблено или искажено: и что было так много споров о его природе, субъекте и способе. Но это не является никаким аргументом против того, что оно является божественным установлением. Ибо можно ли назвать истину — долг — или доктрину религии, которая не была бы отвергнута, или искажена, или злоупотреблена?

Другое возражение против святых установлений Нового Завета, крещения и Вечери Господней, взято из омовения нашим Господом ног своих учеников — обрезания Павлом Тимофея — указания св. Иакова, чтобы больных помазывали маслом — и постановлений первого Апостольского собора, собравшегося в Иерусалиме. — Эти несколько случаев поведения записаны в Иоан. XIII, 4–12, Деян. XVI, 1–4, XV, 29 — и Иак. V, 14. Возражение из этих вещей против двух постоянных таинств или установлений Евангелия, крещения и Вечери Господней, очень легко опровергается. Омовение нашим Господом ног своих учеников описывается как чрезвычайный пример смирения и является представлением очищающей силы его крови, которая вскоре будет пролита злыми руками — рассчитанным на то, чтобы научить нас любить друг друга — быть кроткими — готовыми сделать любое доброе дело, когда нужно, хотя бы и низкое — и что мы не должны присваивать себе никакого Господства или власти над совестью друг друга. И в конце он прямо говорит им, что он подал им образец кротости и снисхождения, а не установил установление, которое должно соблюдаться в его церкви до скончания века. Существует материальная и существенная разница между установлением образца добродетели или демонстрацией ее и торжественным назначением святого Установления. Мы не можем аргументировать от одного к другому. — Мы должны следовать за Искупителем во всех его доктринах и установлениях, но не совершать те же чрезвычайные личные действия — не более, чем подражать ему в его внешних манерах, виде и одежде. — Что касается обрезания Павлом Тимофея, то для этого была очень ясная причина. Это было необходимо для его принятия в то время среди Иудеев. Установление обрезания тогда еще не было объявлено отмененным. Когда пришло время, когда должно было быть открытое провозглашение его отмены, никто из Апостолов не практиковал его на своих обращенных. Более того, Тимофей был обрезан как рожденный от Иудея, а не как христианский обращенный. Как обращенный в христианство он был крещен, как имеющий иудейское происхождение он был обрезан. И пример св. Павла нам в этом — проявлять снисхождение, долготерпение и смирение. Что касается помазания больных во имя Господне, Иак. V, 14, это было назначение для чудотворного исцеления таковых, Марк. VI, 13. Но поскольку те чрезвычайные дары прекратились, как более не необходимые для подтверждения Евангелия, наша вера в обычном ходе вещей не имеет основания для использования этой церемонии; тем более то, что здесь сказано об этом, не дает никакой поддержки папистскому таинству соборования, которое они совершают не для выздоровления больных, а для мнимого очищения от грехов тех, кто находится в самом предсмертном состоянии или вне надежды на выздоровление.

Что касается постановлений знаменитого Апостольского собора, собравшегося в Иерусалиме, они были адаптированы к тогдашнему случаю и обстоятельствам языческих обращенных и не имели вечного обязательства в царстве Христа, за исключением одного пункта морального характера, воздержания от блуда. Другие не описываются как обязательные для всех христиан. Нет ничего в результате того собора, что могло бы означать, что практика христиан во все века должна быть сообразна с этим. Это было полностью адаптировано к тогдашнему состоянию Языческих Обращенных. — Таким образом, совершенно очевидно, что эти случаи действий, выше процитированные и прокомментированные, не являются обязательными для христиан в обычные века Церкви; и никогда не предназначались быть таковыми; — и никакой аргумент или возражение не могут быть подняты из них, имеющие хоть какой-то вес или правдоподобность, против двух ясных, прямых и положительных Установлений Евангелия, которые должны соблюдаться во все века, до скончания века, крещения и Вечери Господней.

Мы теперь сделаем некоторое применение того, что было сказано. — И каковы великие и особые использования или цели этого Установления? Некоторые утверждают, что это тщетное и бесполезное установление. Давайте исследуем, так ли это действительно? Неужели Иисус Христос наложил на свою церковь обряд бесполезный и абсурдный? — Польза его, однако, представляется великой во всех отношениях. Но если бы мы были убеждены, что он действительно назначил его, мы должны были бы соблюдать его, даже если бы мы не могли разглядеть никакой моральной пользы или религиозного блага, проистекающего из него — доверяя его любви, верности, мудрости и благости. — Оно имеет большую пользу и важность, поскольку учит нас поразительным и волнующим образом нашей оскверненности и загрязненности грехом, одной из фундаментальных доктрин Христианской Религии. Оно учит нас этому более волнующе, чем могут сделать слова. — Это ясный и живой символ потребности в обновлении Святым Духом. Крещальная вода указывает на потребность в духовном крещении — или что мы должны быть очищены от греха божественной благодатью и искупительной кровью Спасителя. — Сама форма слов, предписанная нашим Господом и всегда используемая, учит нас, где вся наша надежда, наша любовь, наше доверие, наша зависимость для спасения должны сосредоточиться, в Отце, и Сыне, и Святом Духе — триедином Боге. Крещальная вода, как видимый знак, представляет нашу потребность в том, чтобы все наши грехи, в отношении их вины, были омыты кровью Иисуса — «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов». — Крещение, как чувственный знак, означает наше обязательство отречься от греха и облечься в нрав и характер Христа — отложить скверну плоти и облечься в обновление жизни — отречься от суеты и пышности мира — и стать чистыми сердцем и жизнью. И когда мы крестимся или крестим наших детей, мы обязываем себя любить, жить для, повиноваться и служить единому истинному Богу, как изложено в его собственном слове. — Может ли установление, тогда, быть бесполезным? — Отвечает ли оно никаким важным целям, никаким моральным и религиозным задачам? — Оно также признает наши обязательства быть Господними, мы и наши. И учит некоторым из величайших и наиболее важных доктрин, истин и обязанностей Религии. — Отдаляет ли оно нас тогда, как утверждают его отрицатели, от Бога — от Христа — от сущности — от силы религии? — Нет: оно приводит нас, по своей направленности, к ним. Как печально, что кто-либо, под христианским именем, должен ставить своей целью поносить — упрекать и отрицать его! — Пусть чешуя невежества и предрассудков спадет поскорее с их глаз; и тот Иисус, чьи установления они отвергают, смилуется и простит их; и не допустит, чтобы они были средством распространения безрелигиозности!

2-е. Мы можем спросить для применения этого предмета, кто может, согласно Писанию, наслаждаться установлением крещения? Ответ таков: все, кто исповедует, что Иисус есть Христос — кто исповедует веру в его религию — и имеет желание и расположение чтить его в ней, — и живет регулярной, благочестивой и религиозной жизнью. Такие могут наслаждаться им для себя и своего младенческого потомства.

3-е. Как другое наблюдение для применения предмета, мы можем спросить, как оно должно совершаться? Вода должна применяться к объекту путем окропления лица или путем погружения, во имя Отца, Сына и Святого Духа. Количество воды — это просто обстоятельство. И погружение так же действительно, как окропление. — Простые обстоятельства оставлены на мудрость, благоразумие и удобство наблюдателя. Некоторые предпочитают погружение как наиболее соответствующее Писанию, а другие — окропление. Оба действительны. Оба правильны? Все, что существенно, — это применение воды, одним из этих способов, к надлежащему субъекту, как предписана форма. Некоторые допускают, другие исключают младенцев, но это не должно быть преградой для христианского общения. Если бы различные деноминации христиан придерживались этих вселенских и благотворительных чувств, никогда не было бы никаких споров о способе, и много зла было бы предотвращено. — Я надеюсь и ожидаю, что день придет — и о, если бы он был недалеко, когда эти примиряющие и компромиссные чувства получат всеобщее распространение; когда все истинные христиане будут объединены, хотя и практикуя в разных формах, и направят всю свою силу и рвение против заблуждения — порока — и безрелигиозности.

4-е. Пусть все Христиане чувствуют должную и непоколебимую привязанность к общественному богослужению, Субботе — и всем божественным установлениям. Все они должны быть дороги ученикам Христа. Мы должны ценить их. Мы должны любить их. Мы должны усердно и постоянно посещать их. Мы, в то же время, должны заботиться о том, чтобы не возлагать нашу надежду или зависимость на них, вместо Бога установлений, всеочищающей крови Спасителя и освящающих действий Духа. Средства и установления — это помощь, предоставленная мудрым, милостивым и святым Богом. В назначении их мы видим, удивительным образом, его любовь и благодать, благость и терпение, мудрость и снисхождение. Пусть наш взор, тогда, будет обращен к Богу благодати, чтобы благословить и освятить для нас все средства и установления. Силой Святого Духа мы есть; и мы должны быть обновлены. Но мы должны тем не менее ценить и уважать все божественные установления как средства святости и благочестивого наставления. Мы должны скорбеть, когда кто-либо пренебрегает ими, поносит их или отрицает их. Ибо они — пути, предписанные Богом для поддержания религии в мире, среди потоков заблуждения, невежества, фанатизма и неверности, которые угрожают существованию всякого серьезного благочестия.

5-е. Мы отсюда заключаем долг всех людей подготовиться без промедления к тому, чтобы наслаждаться установлением крещения. Это драгоценное установление. Оно божественно назначено, чтобы учить нас великим истинам Религии и помогать продвижению нашего спасения. Все родители должны следить за тем, чтобы они не теряли времени в подготовке к тому, чтобы наслаждаться им для себя, если некрещеные, и для своих Детей. И что, мои дорогие друзья, требуется от вас, это искать и знать Бога: — желать исполнять свой долг: чтить своего Создателя и Искупителя путями, которые он так ясно назначил. — Позвольте мне со всей нежностью и привязанностью как Служителю Иисуса Христа призвать вас не давать себе покоя, пока вы не сделаете себя достойными наслаждения Евангельскими установлениями. — Как печальна мысль, что так многие в нашей Стране живут в полном пренебрежении этим святым таинством крещения. — Некрещеные Дети! Некрещеные Родители! Некрещеная Молодежь! — Как волнует эта мысль всех любителей Евангельских установлений. — Какое нечестие преобладает! — какое пренебрежение религией в целом — молитвой в семьях в частности, и общественным богослужением. — Не посетит ли святой и праведный Бог за эти вещи? — Многие хвастаются этим как веком разума — нашей страной как страной разума — и говорят о полном крахе суеверия, и радуются мысли о распространении скептических принципов, и так же ревностны в распространении безрелигиозности, заблуждения и неверности, как если бы спасение нашей страны, их собственное спасение и спасение других зависело от отмены христианства, против которого совершаются самые яростные нападки под именем суеверия или сектантской религии.

Но, быть может, некоторые серьезно настроенные люди возражают и говорят: мы желаем пользоваться божественными установлениями, но вы сделали путь к ним слишком строгим, более строгим, чем Бог сделал его в Своем святом слове. Подумайте немного, прежде чем делать столь необоснованный и столь невыгодный для вас вывод. Все, что требуется от вас, — это предать себя Богу и исполнению религиозных обязанностей. Разве можно требовать меньшего? Разве можно разумно желать более низких требований? Мы никогда не должны осквернять установление, или предавать его и злоупотреблять им ради мирских замыслов и целей. Увы, как часто это установление, как и установление Вечери Господней, искажалось и осквернялось; так же поступали и со святыми изречениями Божьими, которые суть единственные изречения разума, вечной истины и всей религии. Давайте же следить за тем, чтобы мы не оказались в числе тех, кто оскверняет и злоупотребляет ими, или пренебрегает ими и оставляет их. Придите же, возьмите на себя обеты Господни, предайте себя исполнению обязанностей нашей святой религии и пользуйтесь всеми ее установлениями и особыми привилегиями. Не медлите — не откладывайте долее заботы о своих душах и о спасении. Вот, теперь время благоприятное! Вот, теперь день спасения! Сегодня, если услышите глас Его. Завтра может не наступить для вас — не будет больше времени, не будет больше времен благодати. Короткий промежуток времени завершит все ваши дни и откроет нам вечное состояние. Внемлите же призыву Бога, разума, добродетели и религии. Медлите — о, не медлите более. Придите и возьмите на себя иго Христово, и научитесь от Него, ибо Он кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.

В-шестых. Ввиду всего сказанного, пусть все, кто пользовался установлением крещения, ощущают священные узы его и ищут божественной благодати, чтобы она дала им силы жить в соответствии со своими крещальными обетами. Пусть родители, которые пришли и крестили своих детей, посвятив их тем самым Богу, чтобы они были Его и для Него, воспитывают их в путях религии — учат их молиться — и молятся вместе с ними и за них в своих домах: наставляют и управляют ими ради Бога — являют им благочестивый пример — и учат их их крещальному посвящению — смыслу и значению его, как было объяснено выше, и как особой привилегии, обязывающей их принадлежать Господу. И пусть такие родители далее испытают свои собственные сердца и пути, и посмотрят, отдали ли они своих детей в крещальном посвящении только внешне, или в искренности и истине, надеясь и уповая на Божью милость и истину ради них. И пусть родители, которые никогда не готовились привести своих детей к Богу в крещении, глядя на свое дорогое младенческое стадо, почувствуют глубокое осознание своего греха в пренебрежении своим долгом перед ними: и пусть так пожалеют и так полюбят их, чтобы прийти и отдать их Богу в крещении. И пусть некрещеная молодежь осознает свой долг и никогда не дает себе покоя, пока не посвятит себя Богу в Его завете и крещальном установлении, чтобы быть Его в жизни, Его в смерти и Его вовеки. И пусть вся Конгрегационалистская церковь, которая сейчас слушает меня, старые и молодые, чтит, правильно использует и высоко ценит все установления христианской религии; старается, со всем светом и преимуществами, которыми вы пользуетесь, истинно понять их: поставить их на надлежащее основание; и взирать на Бога всякой благодати, ожидая Его мощного, очищающего и всеомывающего влияния, и на Иисуса Христа, чтобы вина греха могла быть омыта: и сделайте своим главным делом ходить во всех заповедях и установлениях Господних беспорочно.

БЕСЕДА XI.

Воля Автора христианства состоит в том, чтобы в новозаветном домостроительстве существовали отдельные Евангельские церкви.

1-Е ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ i. 1.

Павел, и Силуан, и Тимофей — церкви Фессалоникийской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

Фессалоники были метрополией той части древней Греции, ныне Турции в Европе, которая называлась Македонией. Город был построен Филиппом Македонским, отцом Александра Великого, столь знаменитого в истории, и назван Фессалониками в честь его победы над фессалийцами. В этом прославленном городе Павел проповедовал значительное время и имел большой успех в распространении среди его жителей истин и славы Евангелия. Из иудеев и прозелитов их веры, а также из идолопоклонников-язычников или еллинов он собрал христианскую церковь. Жители этого большого города были преимущественно язычниками, которые поклонялись тем, кто по природе не боги.

Это Послание к христианам, собранным в церковное состояние трудами св. Павла, которому в этой трудной и важной работе помогали Сила и Тимофей, было, как нам говорят в церковной истории, первым письмом, которое он когда-либо написал как вдохновенный автор к какой-либо из церквей. И он начинает его весьма скромно словами нашего текста, которые можно перефразировать так: «Павел, вместе с Силой и Тимофеем, его помощниками в деле Господнем в Фессалониках, шлют приветствие Церкви Христовой, которая недавно была насаждена посредством нашего служения и обычно собирается для религиозного поклонения и дисциплины в этой прославленной метрополии Македонии, и состоит из верующих в Бога Отца, в отличие от идолопоклонников-язычников, и из верующих в Господа Иисуса Христа как единственного истинного Мессию, в отличие от неверующих иудеев, которые отвергли Его: и поэтому мы рассматриваем вас как лиц, которые находятся в союзе и имеют общение с Отцом и с Его Сыном Иисусом Христом. Да умножатся всем и каждому из вас все богатства божественной любви и благоволения, которые являются источником всякого благословения; и как плод этого, да умножится всякого рода процветание, включая всякий желаемый вид мира с Богом и другими, и в ваших душах, согласно плану спасения от Бога Отца нашего и от Господа Иисуса Христа как единственного Посредника и миротворца, который приобрел все благословения для нас Своей кровью; и свободно сообщает их нам Своим Духом в неразрывном согласии с Отцом». Приветствия вдохновенных авторов в их письмах к различным церквям необычайно нежны и полны любви. Они желают им всякого благословения: чтобы мир Божий был с ними: чтобы милость Божья изобиловала к ним: чтобы мир Божий пребывал с ними. Апостолы во всех своих посланиях кажутся наиболее дружелюбными и сердечными; стремящимися оградить церкви от заблуждений — предостеречь их от ереси, нездорового учения и лжеучителей. Они открывают перед обращенными в христианство тонкость, уловки, сеющие раздор усилия самозванцев. И необходимость в таких вещах ощущается в каждую эпоху Церкви. Обманщики и насмешники, в большей или меньшей степени, повсюду изобиловали со времен Апостолов. И ими славному делу Евангелия и Искупителя был нанесен большой вред. Эта христианская любовь, проявленная в приветствиях Апостолов к церквям, делает им большую честь как людям и как христианам; она показывает в то же время любезный и приятный нрав христианской религии. Это религия благожелательности и доброты. Это религия благости и человеколюбия. Одно из самых удивительных возражений против нее, когда-либо сделанных, состоит в том, что она дефектна в плане дружбы. Это последнее, что я когда-либо мог бы заподозрить в том, что будет сказано против нее. Те, кто так возражает, следует опасаться, совершенно не знакомы с ее природой. Ибо каждый, кто обладает нравом Евангелия, не только любит Бога всем своим сердцем, но и ближнего своего, как самого себя — готов поступать так, как хотел бы, чтобы поступали с ним — и желает добра всем. Его пожелание другим подобно пожеланию Павла Фессалоникийской церкви: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

После такого введения слов текста, предлагается изложить библейское свидетельство в пользу установления Евангельской церкви. Что перед нами, так это доказать, что воля Автора христианства состоит в том, чтобы в новозаветном домостроительстве существовали отдельные Евангельские церкви.

Чтобы воздать должное этой теме, необходимо кратко объяснить и проиллюстрировать природу Евангельской церкви — цели ее установления — условия принятия в нее — и обязанности, особенно возложенные на ее членов. Чтобы подробно остановиться на этих пунктах, потребовался бы, для каждого из них, целый том. Христиане думали об этом очень по-разному. И ученые богословы много спорили о них. Я ограничусь тем, что будет признано всеми сторонами важным и необходимым. Великие и существенные вещи — это те, на которые должны прежде всего обращать внимание и заботиться все. Когда мы спускаемся к тому, что очень мелко и критично, изобретательные и ученые пойдут разными путями. И очень часто вещи, по своей природе мелкие или абстрактные, вызывают гневные споры; и вызывают столько же жара, сколько существенные истины или обязанности христианства. Хорошо известно и общепризнано, что Церковь Божья бывает либо невидимой, либо видимой. Первая состоит из всех, кто есть, был или будет народом Божьим в истине и реальности, в какую бы эпоху они ни жили, в какой бы стране ни обитали, или к какому бы общению ни принадлежали. Последняя, или видимая Церковь Божья, состоит из тех, кто открыто исповедует христианскую религию, посещает ее божественные установления — принял крещение — и посвятил себя, в какой-то открытой форме, Искупителю. Лица могут потерять свое членство в видимой Церкви, отрицая открытую религию, или принимая фундаментально неверные заблуждения, или из-за открытых и грубых аморальных поступков. Общая видимая Церковь состоит из всех отдельных церквей различных деноминаций, которые держатся основания. Отдельные церкви — это общества исповедующих христиан, которые сформировали себя в одно тело, в разные эпохи, местах и странах, для взаимного назидания, в совместном публичном поклонении Богу и совершении евангельских установлений. Таким образом, исповедующие христиане в Коринфе — те, что в Фессалониках, те, что в Ефесе, и те, что в Колоссах, называются церковью. Они, однако, составляли лишь одну церковь в реальности. Ибо они принимали одно и то же Евангелие, поддерживали одну и то же форму поклонения и исповедовали подчинение одному и тому же общему Господу. Церковь вселенская охватывает все отдельные и местные церкви. То, что должны существовать отдельные, раздельные или местные церкви, очевидно из этого соображения: удобство посещения публичного богослужения, осуществления дисциплины и пользования особыми установлениями. Различные формы этого были приняты в разные эпохи и странах. Некоторые привязаны к одной форме, а некоторые к другой, в зависимости от образования или привычек мышления. И администрации или различные формы будут признаны хорошими или действительными всеми, кто не находится под влиянием фанатизма. Католические и беспристрастные христиане различных деноминаций будут обнимать друг друга в объятиях христианской или братской любви и милосердия; в то время как узколобые и фанатичные люди любого общения отказывают в милосердии всем, кто находится вне ограды их церкви. Ограничивать спасение одной формой, исключительно и единственно, — это признак фанатичного ума. Писание нигде не установило точную форму церковного порядка и управления. Оно оставило конкретную и точную форму для практики на усмотрение удобства, мудрости и благоразумия христиан; или на их особые обстоятельства. Одна конкретная форма может иметь свои преимущества и недостатки. Наиболее приемлемой является та, которая имеет наименьшее количество неудобств и наибольшее количество достоинств. Только те существенно неверны, которые явно противоречат слову Божьему и вводят тиранию и господство в Церковь Божью. Господство над наследием Божьим — это всегда преступление злокачественной природы. Церковной тирании следует бояться так же, как и гражданской. Должны существовать, в отношении местных и отдельных церквей, отдельные места поклонения и юрисдикции. Их можно, однако, рассматривать как одно в учении, в дисциплине, в любви; призывая имя того же Иисуса, их общего Спасителя и Господа, принимая по существу одни и те же статьи веры и посещая одни и те же установления. Церковь, в первоначальном значении слова, — это собрание вместе некоторого числа лиц для определенных целей; особенно религиозных, чтобы они могли совместно участвовать в божественном поклонении, взаимно назидать друг друга и посещать все божественные установления, согласно слову Божьему, принимая его как единственное правило своей веры и практики. И число людей, заключивших завет вместе ходить по этому правилу, сообразовываться со всей открытой волей Божьей, наблюдать друг за другом и осуществлять дисциплину Евангелия, — это смысл, в котором слово «церковь» используется в Писании, когда оно берется для обозначения отдельной церкви. Слово, действительно, используется в нескольких смыслах, которые были сейчас упомянуты.

Замысел Всевышнего в установлении Евангельской церкви заключается, в общем, во взаимном назидании членов, интересе и чести религии, божественной славе и спасении человека. У милосердного Бога есть мудрые намерения во всем, что Он делает, будь то в мире природы, или в управлении провидения, или в искуплении Евангелия. Он не делает ничего напрасно. В делах религии божественная мудрость и благость предстают в самом приятном и привлекательном свете. И Его замысел в установлении Евангельской церкви состоял в том, чтобы человечество могло находиться в лучших условиях, чтобы чтить Его великое имя и обеспечить свое собственное спасение; чтобы интересы благочестия и добродетели могли быть наилучшим образом учтены и продвинуты. Регулярная или должным образом организованная церковь состоит из церковных служителей и частных братьев. Служители в царстве Христа бывают двух видов или рангов: пасторы и диаконы. А пасторы называются безразлично старейшинами, учителями, служителями, епископами и надзирателями церкви. Поскольку царство Христа не от мира сего, то никакие соображения мирского характера не являются библейскими мотивами для нашего исповедания себя членами его. Замысел, который мы должны иметь в виду, принадлежа к нему, должен быть всецело духовным; чтобы мы могли, в пользовании надлежащими средствами, возрастать в знании и святости; чтобы мы могли быть приготовлены к наследию святых во свете; могли публично поклоняться Божеству, посещать божественные установления, совместно воспевать божественные хвалы в святую субботу и наблюдать друг за другом; чтобы мы все могли наконец собраться вместе на небесах, чтобы присоединиться ко всей чистоте, возвышенности и совершенству небесного поклонения: и быть приготовленными в настроении наших умов вечно воспевать высокие хвалы нашему Творцу и Искупителю в торжествующей Церкви.

Среди членов Евангельской церкви всегда предполагается торжественный завет или соглашение ходить вместе в законах, учениях, истинах и установлениях Христа, осуществлять дисциплину главы Церкви в кротости и любви, и помогать друг другу на пути к вечному блаженству.

Что требуется от нас, чтобы быть принятыми в качестве регулярных членов в Евангельскую церковь, так это то, чтобы мы имели некоторое общее знание великих и существенных доктрин Евангелия; чтобы мы заявили о своей вере в них; о своем подчинении Христу как нашему Господу; и чтобы наше поведение и общение были согласны с Евангелием, или, если иначе, чтобы мы исповедовали скорбь и исправление. Много было сказано и написано о квалификациях, необходимых для упорядоченного и приемлемого посещения особых установлений Евангелия. Добрые люди сильно расходились друг с другом в своих мнениях относительно пункта, который, как все признают, очень важен. Но в слишком многих случаях это различие вызывало горечь и суровое суждение. Если мы отложим в сторону предрассудки и привязанность к именам и партиям; и беспристрастно будем искать руководства и наставления в святых Писаниях, можно было бы ожидать, что будет большее единство. Писание ясно. И сам разум и природа вещей учат нас тому, что требуется для участия в евангельских установлениях к божественному принятию, и нашему собственному назиданию и утешению. Природа установлений и Евангельской церкви может привести нас к формированию некоторого справедливого мнения о том, что необходимо в качестве условия принятия в последнюю и пользования первыми. Все христиане, которые искренне любят нашего Господа Иисуса Христа, если они беспристрастно заботятся о продвижении Его дела, желали бы, чтобы любое различие, которое может существовать между ними, было уменьшено, а их единство укреплено. Их стремление должно состоять в том, чтобы сохранять единство духа в союзе мира. Чем больше христиане различаются, тем больше повода дается врагам креста Христова торжествовать. Сама попытка способствовать миру и единству заслуживает одобрения всех друзей Сиона. Есть только одно спасение — и один путь к его получению. Одно тело и один дух, как вы и призваны, говорит Апостол к Ефесским обращенным, в одной надежде вашего звания; Один Господь, одна вера, одно крещение — один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех вас. Разве не должно быть очевидно, тогда, что все, кто желал бы пользоваться особыми установлениями и привилегиями этого одного Господа и Его религии, должны иметь некоторое общее знание доктрин, истин и обязанностей этой религии? Если они грубо невежественны в них, как они могут чтить Искупителя, или правильно и с пользой посещать Его святые установления? И не ясно ли также, что они должны верить в эту религию; и открыто исповедовать свою веру, каким-то образом, который будет удовлетворительным; и чувствовать уважение и любовь к ней? Должны ли они не быть впечатлены таким чувством ее важности, чтобы быть решительными жить согласно ее заповедям, чтобы они могли пользоваться ее утешениями и иметь право на ее награды? И если их прежняя жизнь была открыто аморальной и нечестивой, или скандальной, не является ли безусловно необходимым, чтобы они исповедовали покаяние? Все, кто доктринально научен, морально чист и благочестиво расположен, могут приемлемо посещать особые установления христианской религии. Если мы исследуем поведение Апостолов, наших непогрешимых руководителей, в дисциплине, так же как и в доктринах, мы увидим, что они требовали от всех, кого они принимали в церкви, собранные и сформированные ими, исповедания того, что Иисус есть Христос, и торжественного намерения сообразовывать себя с заповедями Его Евангелия и полагаться на Него в спасении.

После того, как мы лишь намекнули на условия принятия в Евангельскую церковь, долг членов может быть с уместностью изложен в нескольких словах. Это имеет большой объем. В общем, это значит ходить во всякой доброй совести пред Богом. И в частности, они должны являть благочестивый пример другим, твердым и непоколебимым посещением публичного богослужения — средств и установлений. Они должны показать миру свое высокое уважение к ним, как установленным бесконечной мудростью и благостью. И если в каком-либо месте или среди какого-либо народа, где их жребий может быть брошен, в любое время, божественные установления будут поноситься или отвергаться, они должны более особенно показать свое уважение к ним и привязанность к ним. Изучать мир, процветание и благополучие Церкви; наблюдать друг за другом в кротости и любви; делать все, что в их силах, чтобы предотвратить заблуждения; исцелять разделения, если таковые возникают; избегать давать справедливые основания для соблазна кому-либо; держаться подальше от всех партийных взглядов и целей; и чтить Бога во всех Его путях, возложено на всех членов церквей. Торжественный завет и обещания, которые они берут на себя, либо явно, либо виртуально, обязывают их к особым обязанностям. Обеты Господни на них. И нарушители завета — и нарушители обещаний — являются одними из самых отвратительных персонажей. Ибо мы никогда не знаем, когда или где доверять таким. Характер гражданина Сиона таков: тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем — и тот, кто клянется себе во вред, и не изменяет. Человек, который намеренно нарушает свои религиозные обеты и заветные обязательства, не может иметь никакого чувства Бога или божественных вещей. Его сердце должно быть ожесточенным, а совесть спящей. Все, кто назвал имя Христа, должны быть осторожны, чтобы отступить от неправды, и следить за тем, чтобы их общение было таким, как подобает Евангелию. Таков, вкратце, долг всех членов Евангельской церкви.

Путь теперь подготовлен, чтобы представить библейское свидетельство того, что воля Автора христианства состоит в том, чтобы в новозаветном домостроительстве существовали отдельные Евангельские церкви. Доказательство этого из слова Божьего ясно и полно. Понятно, что если мы признаем божественный авторитет Писаний, мы будем вынуждены признать реальность Евангельских церквей. Ибо — во-первых, Иисус Христос, прямо заявляет, что у Него есть Церковь, которая иногда называется Его царством — Его стадом — Его последователями — Его народом, — и теми, кого Отец дал Ему, или Его овцами. Когда Петр сделал то благородное исповедание в ответ на вопрос своего Спасителя: Ты Христос, Сын Бога живого. Спаситель отвечает: А Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. Здесь делается намек на значение слова Петр, — его личность — или преемники в должности, не были тем камнем, на котором должна была быть построена Церковь; но исповедание, которое он сделал, что Иисус есть Христос, было тем камнем, на котором должна была быть построена Церковь. И к радости всех истинных друзей Евангелия, никакая сила злых людей или злых ангелов, как бы сильно им ни было позволено досаждать, преследовать и мучить, не сможет ниспровергнуть Церковь. Она будет жить среди всех ветров, которые могут дуть. Она будет поддержана посреди всех бурь или опасностей. Никакое оружие, созданное против нее, в конечном итоге не преуспеет. Она будет продолжаться, во все времена, и в конечном итоге восторжествует. Нет волхвования на Иакова, и нет гадания на Израиля. Слова Валаама, сказанные об Израиле, могут быть уместно применены к Церкви нашего Господа Иисуса Христа: Как прекрасны шатры твои, Иаков, и жилища твои, Израиль! О Савле сказано, что он опустошал Церковь. А Савл опустошал Церковь, входя в дома и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу. Эти мужчины и женщины, которые пали жертвами его преследующей ярости, были членами Церкви. Но как он мог опустошать Церковь, если бы не существовало такой вещи, как Евангельские церкви? О Ироде сказано, что он простер руку, чтобы мучить Церковь. В то время царь Ирод простер руки, чтобы мучить некоторых из Церкви. Несчастные люди, которых он жестоко преследовал, были членами Евангельских церквей, организованных вдохновенными Апостолами. Церковь в Иерусалиме приняла некоторых, которые были посланы к ним по особому делу, с дружеской любовью. И, прибыв в Иерусалим, они были приняты Церковью. Это должна быть Церковь, которая была насаждена в том городе, епископом которой был св. Иаков, и которого Ирод жестоко предал смерти. И сказано, что Церковь приобретена кровью Христа. Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею. Христос представлен также как глава всего для Церкви; и она легкой метафорой называется Его телом. И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Сказано, что Он любит Церковь — отдал Себя за нее — чтобы освятить и очистить ее. Как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Опять же, замечает Апостол Павел: Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Все отдельные Евангельские церкви составляют одну вселенскую Церковь. Где поддерживаются одни и те же существенные доктрины — признается один и тот же общий Спаситель — совершаются одни и те же установления — хотя могут быть многие ситуативные различия, касающиеся имен, мнений и форм, это та же самая Церковь. Если нет Евангельской церкви, в которой должны преподаваться слово и установления, возноситься молитвы и соблюдаться суббота, почему так часто упоминается Церковь? Множество других отрывков, которые говорят о Церкви или отдельных церквях, могли бы быть легко процитированы, но те, что уже процитированы, достаточны в качестве примера. Знали ли наш Господ и Его Апостолы, что они говорили; или они намеревались ввести в заблуждение и обмануть нас? Если они знали, что говорили, и намеревались верно учить нас, тогда установление Евангельской церкви не может быть отрицаемо.

Во-вторых, когда Апостолы вышли и проповедовали Евангелие всем народам, Господь содействовал им и подкреплял слово последующими знамениями, они собирали и формировали церкви, рукополагали пасторов и избирали диаконов. В Иудее, в Галилее и в Самарии были сформированы церкви, над ними были поставлены учителя и сделаны другие необходимые распоряжения до обращения Павла, в то время как он, в ярости преследований, пытался уничтожить христианское дело. Ибо мы проинформированы о покое и мире, которыми наслаждались церкви в тех странах после его обращения в христианство. Но церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое и назидались. В тех местах были собраны церкви, в которых совершались публичное богослужение и божественные установления. В Галатии, Ефесе, Смирне, Фиатире, Филадельфии, Лаодикии, Фессалониках, Филиппах, Риме и Иерусалиме: и, чтобы не называть больше отдельных мест, в Азии, Африке и Европе, то есть в большой части тогда известного мира, были собраны церкви и над ними поставлены христианские служители Апостолами. В этом мы уверены так же, как можем быть уверены в чем-либо, записанном в святом Писании. Мы находим это в истории деяний Апостолов и в их Посланиях. Мы не можем сомневаться или колебаться по поводу этого вопроса, факт это или нет. Апостолы писали, посылали и посвящали свои Послания отдельным церквям. Например, вдохновенные письма адресованы церкви в Риме, Коринфе, Галатии, Ефесе, Филиппах, Фессалониках и Колоссах. Но почему это делается, если ни в одном из этих мест не было сформировано церквей? Неужели Апостолы посвящали длинные Послания тому, чего не существовало? Писал ли Павел церкви в Фессалониках, как говорит мой текст, когда в то же время там не было церкви? Если мы спросим, в чем заключалось дело этих церквей; ответ таков: посещать проповедуемое слово и совершаемые установления. Публичным богослужением они должны были чтить Бога, продвигать религию, сохранять чистыми и целыми все божественные назначения и назидать друг друга в вере, любви и добрых делах.

В-третьих, установление божественных установлений, христианской субботы, публичного богослужения и христианского служения является аргументом в пользу установления Евангельских церквей, который не может не произвести глубокого убеждения в уме. У нас есть полное и очень ясное доказательство установления божественных установлений, крещения и Вечери Господней, публичного богослужения, христианской субботы, а также должности и работы Евангельского служителя. Вывод таков: существуют отдельные Евангельские церкви. Нет никакой возможности избавиться от этого вывода, кроме как отрицать предпосылки. Оба истинны, или оба ложны. Если мы отвергаем одно, другое не может быть поддержано. Чтобы быть последовательными и единообразными, если мы отрицаем установление Евангельской церкви, мы вынуждены отрицать все божественные установления и отвергать идею Евангельского служения. Одно заблуждение, как одна ложь, влечет за собой другое: оно ведет ко второму — к третьему, чтобы поддержать себя. Тот, кто отрицает одну часть Евангелия, в конце концов вынужден либо отказаться от своего заблуждения, либо отказаться от другой части. Если мы отрицаем установление христианской субботы, мы вынуждены отрицать, чтобы сохранить лицо, ради видимости последовательности, установленное публичное богослужение и божественные установления. И если мы отрицаем их, мы должны отвергнуть всякую идею отдельных Евангельских церквей. Ибо само понятие Евангельской церкви — это число исповедующих верующих во Христа, сформированных в союз и общение, торжественным заветом, чтобы наслаждаться религиозным поклонением и евангельскими установлениями.

В-четвертых, кажется, что отрицание установления отдельных Евангельских церквей, в которых должна осуществляться дисциплина Евангелия, а также соблюдаться его поклонение и установления, влечет за собой отрицание всего Евангелия. Апостолы, безусловно, рассказывают нам о том, как они насаждали церкви — о надзирателях, поставленных над этими церквями, чтобы трудиться среди них в слове и учении — обличать, увещевать — и пасти их. Они рассказывают нам о дисциплине, которая должна осуществляться в доме Христа; как церковные служители должны вести себя при исполнении своих обязанностей, как церковь должна управляться и руководиться — как должны совершаться установления — как диаконы должны служить за столом Господним — как частные братья должны вести себя. Они широко описывают характер и долг служителей — и долг членов церкви в церковном качестве. Но как мы должны понимать все это? Если в новозаветном домостроительстве нет Евангельских церквей, во что мы должны верить — что мы должны признать — и как мы оправдаем Апостолов от нечестности и невежества? Все Евангелие, следовательно, должно стоять или пасть вместе с идеей отдельных Евангельских церквей, установленных трудами Апостолов, под авторитетом и вдохновляющим влиянием Святого Духа. Если формирование их — человеческое устройство, работа и выдумка человека, тогда мы не можем полагаться ни на что, чему Апостолы учили или что делали.

При обзоре этой темы мы видим необходимость держаться в точности святых Писаний в дисциплине и порядке наших церквей, в формах внешних администраций, так же как и в доктринах и обязанностях, установлениях и практике. Наши статьи веры и наши правила жизни должны быть взяты целиком из них. Указание Моисею, тому выдающемуся слуге Господню, в отношении строительства Скинии: Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе, должно лежать со всей своей тяжестью и важностью на умах всех строителей в духовном царстве Христа. Мы должны с тревогой стремиться к первоначальной примитивной простоте Евангелия в нашем способе поклонения, в нашей дисциплине, в наших условиях принятия в церковь и в наших доктринах. Середина между фанатиками и формалистами кажется наиболее близкой к вере и порядку Евангельских церквей. Человечество так склонно к крайностям в вещах религии, так же как и в других вещах, что середина обычно наиболее близка к тому, что правильно. Фанатики стремятся уточнить и реформировать, отбрасывая всякий порядок и истину. Формалисты помещают всю религию во внешние вещи. Это всегда было так, со дня Христа до нынешнего века, как видно из истории Церкви. И фанатики, и простые формалисты неправы. Но кто из них более виновен и ошибочен, трудно определить. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь. Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти. И если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы никак не войдете в Царство Небесное. В целом, давайте все будем убеждены, что истинная религия — это путь долга: и что путь долга — это путь счастья.

БЕСЕДА XII.

Правильный способ понимания вдохновенных писаний.

ЛУКИ xxiv. 45.

Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.

Замысел Писаний состоит в том, чтобы сделать нас мудрыми ко спасению. Они содержат все, что требуется в качестве правила жизни или стандарта веры. Они наставляют нас, во что верить относительно нашего Творца, нашего Искупителя и будущего состояния. Они ставят перед нами все, что необходимо верить и делать, чтобы быть принятыми Богом и иметь право на жизнь вечную. Те, следовательно, кто действительно желает спасения, почувствуют, что это долг очень большой важности — изучать, насколько точно они могут, и читать прилежно, вдохновенные писания. Частое, ежедневное и серьезное чтение их возложено на всех нас. Кто от Бога, тот слушает слова Божии; вы потому не слушаете, что вы не от Бога, сказал наш Господ неверующим иудеям. И Он направляет нас так: исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне. Если люди отказываются исследовать их, или читать их с осторожностью, частотой и серьезным стремлением понять их, как можно ожидать, что они могут знать характер Спасителя или свой долг. Жители Верии хвалятся за свою заботу в исследовании Писаний. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. Это благородный долг — разумный и похвальный долг — изучать и ежедневно просматривать их, чтобы мы могли знать истину и быть побуждены практиковать ее. И лучший способ получить полное и исчерпывающее удовлетворение относительно божественности их, или являются ли они тем, чем они претендуют быть, божественно вдохновенными, — это внимательно и критически читать их. Как самый удовлетворительный способ убедиться, есть ли Бог, — это открыть наши глаза на Его дела! так самый удовлетворительный метод узнать, являются ли святые Писания от Бога, — это читать их с серьезностью и прилежанием, и с беспристрастным и непредубежденным умом. Тот, кто будет читать их таким образом и практиковать согласно их заповедям; и видит их тенденцию и цель, которая наиболее очевидно состоит в том, чтобы прославить Бога и спасти человека, не может долго сохранять какие-либо сомнения об их небесном происхождении. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

Усилия, которые мы должны приложить, чтобы читать и понимать Писания, могут быть увидены, прекрасным образом, в следующих словах: И слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, будут в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и когда ляжешь, и когда встанешь. И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими. И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих. Преимущества внимательного и серьезного чтения и изучения слова Божьего многочисленны и велики. Это сделает нас знающими и мудрыми в вещах небесных и божественных. Это будет способствовать тому, чтобы сделать нас благочестивыми и набожными. Это приведет нас к Богу и долгу. Это будет защитой против заблуждения и неверности, против суеверия и энтузиазма.

Соображения такого рода делают тему, предложенную теперь к обсуждению, особенно важной и интересной. Тема — правильный способ понимания вдохновенных писаний. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. Повод для этих слов таков: Иисус воскрес из мертвых и выбрал самый благоразумный и приемлемый метод, чтобы убедить Своих учеников и друзей в факте, на котором покоится истина Его религии. Двое из них, Клеопа и другой, шли в деревню, называемую Эммаус, примерно в шестидесяти стадиях от Иерусалима. По пути они беседовали о странных вещах, которые произошли — распятии ожидаемого Мессии и Его чудесном воскресении на третий день. Иисус присоединился к ним, как незнакомец, посреди их интересного разговора. Он спросил, какова была тема, о которой они беседовали; и о которой они казались такими обеспокоенными и глубоко вовлеченными. Они проинформировали Его. И Клеопа выразил большое удивление Его вопросом. Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? Услышав тему их разговора — которая, действительно, была общей темой в то время, во всем городе, Он взял инициативу в ней. И ученики были все внимание — они были все уши — и их сердца горели внутри них, небесным пламенем, пока появляющийся незнакомец, хотя в реальности их воскресший Господь, рассуждал на приятную тему и изъяснял им Писания, которые относились к Нему. Они были восхищены. Они были улучшены. Свет проник в их понимание, и благочестивые чувства были возжены. Тогда сказал Он им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании. Он, затем, открылся им. Они едва могли поверить, что видели их глаза и слышали уши, от радости. Он снова показал Себя Своим избранным свидетелям и изъяснял им также слово Божье, как в стихе, непосредственно предшествующем тексту: И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. Сказав так: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день. И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима.

Как Он отверз им ум, чтобы они могли понимать Писания? Это было путем справедливого и истинного изъяснения их, а также глубокого запечатления их в сердцах. Он положил их реальный и истинный смысл перед их умами. Он показал им связь и отношение к Себе. И они поняли Его и ясно увидели смысл, замысел и намерение священных писаний. Он не дал им никаких новых способностей и сил. Он направил их, как использовать и применять свой разум правильно, чтобы постичь и должным образом применить Писание. Мы, следовательно, должны упражнять наши рациональные способности в поиске смысла и замысла божественного откровения. Христос открывает наш ум, чтобы понимать изречения Божьи, используя с нами надлежащие средства информации и наставления, и спасительными влияниями на душу. Мы — рациональные существа. И Он относится к нам как к таковым, а не как к машинам, или существам, у которых нет разума или совести. Он открывает ум, давая нам возможность, в упражнении разума и наших рефлексивных способностей и возможностей, изучать и искать смысл святого Писания — исследовать смысл используемых слов, и порядок и связь их; и освободиться от всех коррумпированных предвзятостей и предубеждений. По причине греха, или через развращенность сердца, ум ослеплен к духовной красоте и славе божественных объектов. Цель настоящей беседы — указать правильный путь к получению истинного и справедливого понимания святых Писаний.

И в общем, должно быть признано, что они способны быть правильно поняты. Если Всевышнему, в Его бесконечной мудрости и благости, угодно даровать нам откровение Своей воли вообще, Он дал бы нам такое, которое, при честных и праведных намерениях, могло бы быть легко понято в его великих и существенных принципах и обязанностях, установлениях и доктринах. Ибо дать нам такое, которое было окутано тайной и не могло быть постигнуто после прилежного, мучительного и тщательного исследования, не могло бы служить никакой ценной цели; более того, оно было бы совершенно неуместным. Это было бы, по правде говоря, оскорблением нашей нищеты. Язык его был бы таким: «Вот бедный падший человек, ослепленный предрассудками — унесенный злыми страстями — погруженный в разрушительные последствия отступничества — неспособный одним лишь светом неассистированного разума найти путь долга и счастья. Он находится в погибающей нужде, следовательно, в более безопасном проводнике, непогрешимом справочнике, на пути к славе. Вот, Я обеспечу Спасителя для беспомощных: освятителя для нечистых: Я дарую ему откровение Моей воли. Но такое, которое не может быть понято им, даже когда он использовал наиболее усердно все возможные усилия и заботу, и средства, чтобы понять его. Такое, которое недостаточно для ответа на намеченные цели». Утверждать, тогда, что откровение, которым мы пользуемся, божественной воли и нашего долга, не может быть истинно и реально понято во всех его существенных принципах, когда никакие усилия или честные старания и верная забота, с нашей стороны, не были упущены, — это значит упрекать мудрость и благость, благодать и справедливость Бога: более того, это значит богохульствовать Его имя: представлять Его как играющего со Своими творениями; и насмехающегося над ними в их нищете. Далеки от нас такие глупость и нечестие! Мы поэтому утверждаем и решительно настаиваем, что все вещи, необходимые для спасения, изложены перед нами с достаточной ясностью, как в отношении доктрин, так и практики, как то, во что мы должны верить, так и то, что мы должны делать. Замысел всех вдохновенных писаний состоит в том, чтобы спасти падшего человека — научить его, что он может быть прощен и принят своим суверенным Господом и Творцом — открыть метод, которым прощение здесь и счастье в будущем были приобретены — и условия, на которых они будут дарованы. Поскольку эти вещи имеют бесконечную важность для всех, высоких или низких, ученых или неученых, так они открыты с такой ясностью, как только возможно. То, что Псалмопевец говорит о божественном законе, может с равной истиной быть применено к Евангелию. Закон Господа совершен, укрепляет душу: откровение Господа верно, умудряет простых: повеление Господа чисто, просвещает очи.

Св. Павел принимает как должное, что главные и фундаментальные пункты христианства, которые он называет начатками слова Божия, легки для всех, чтобы постичь и изучить. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; а вас снова нужно учить первым началам слова Божия. Существуют определенные доктрины и обязанности Евангелия, которые существенны для самого существования всей религии и которые могут, с величайшей уместностью, быть названы начатками слова Божия; на которых построены все остальные и к которым они постоянно отсылают. Они ясно выражены, часто проиллюстрированы и горячо внушены. Никто не может ошибиться в них, кто честно и верно внимает Писаниям. Все, что требуется, — это забота читать их и честное сердце, свободное от неправильных предвзятостей, чтобы принять истину, как они ее представляют. Среди этих начатков слова Божия могут быть перечислены: падшее состояние человека по природе: абсолютная нужда в возрождении: природа его, состоящая во внедрении святого настроения сердца или истинной любви к Богу: — что то, что Иисус Христос сделал и претерпел для падшего человека, является единственным заслуженным основанием нашего прощения и принятия святым и ненавидящим грех Богом: — воплощение божественного Спасителя и Его страдания для искупления человеческой вины: — всеобщее воскресение: праведный суд: — и вечное воздаяние. К этому мы можем добавить великие и существенные обязанности и добродетели благочестия и морали или Евангелия — потребность в покаянии пред Богом и в чем оно состоит: вера в Иисуса Христа: постоянство в упражнениях преданности: — строгая справедливость — благожелательность, мир и снисходительность — прощение обид — любовь к врагам — смирение, терпение, воздержание и самоотречение. Может ли кто-либо, кто когда-либо читал священные страницы с какой-либо заботой, утверждать, что они не поставлены перед нами так сильно, как язык может выразить их? Не повторяются ли они часто? Не нажимаются ли они на совесть, разнообразными способами, и проясняются ли они прекрасными метафорами и фигурами? И они приятно проиллюстрированы, я имею в виду обязанности благочестия и добродетели, в жизни и характере божественного автора христианства. Он, действительно, дал нам безупречный пример доброты — оставил нам пример, чтобы мы следовали по Его стопам.

Хотя утверждается, что главные и основополагающие доктрины Евангелия изложены перед нами предельно ясно и неоднократно, нельзя отрицать, что некоторые вещи в нем трудны для понимания. Они открыты настолько ясно, насколько это допускает природа самого предмета. Некоторые вещи по своей сути должны быть таинственными и непостижимыми. Подобные вещи существуют в книге природы, и у нас нет оснований полагать, что иначе обстоит дело в книге откровения. Они настолько возвышенны, что превосходят наши скудные умственные способности. Однако они открыты настолько, насколько способны быть открытыми, или насколько мы способны их воспринять, или насколько это может быть необходимо для славы Божьей или нашего собственного спасения. Пророчества, например, по самой своей природе будут неясными. Только событие может истолковать их. Мы можем легко увидеть, в чем заключается великий замысел, но точные обстоятельства предсказанного события останутся для нас тайной, пока само событие не явит их нам. Мы не можем претендовать на постижение великих истин христианства, касающихся Троицы или тройственного бытия в божественной сущности, человеческой природы, соединенной с божественной для образования единого посредника между Богом и человеком, воскресения тела и перемены, которая произойдет с теми, кто окажется в живых при пришествии Христа для суда над миром. Мы охотно признаем, что это таинственные и непостижимые доктрины. Но то, что они таковы, не является доказательством того, что они неразумны и абсурдны. Сказать, что все, что непостижимо в религии, неразумно, — признак либо невнимательности, либо невежества. Природа Бога непостижима. Его дела творения полны чудес. И откровение от Него детям человеческим было бы справедливо заподозрено, если бы оно не содержало ничего непостижимого и превосходящего разум.

Вам также будет приятно заметить, что, помимо некоторых доктрин, которые находятся за пределами нашего разума, некоторые конкретные отрывки Писания могут содержать необъяснимые трудности. Эти трудности проистекают не из какого-либо изъяна или неуместности способа, которым они выражены, а из нашего незнания обычаев или нравов, на которые делается намек. Эти отрывки не многочисленны. И наше спасение не зависит от их правильного понимания. Никакая существенная обязанность или доктрина Евангелия не зависит от сомнительного текста. То, что необходимо для нашего наставления в божественных вещах и для безопасного руководства нас к Богу и счастью через опасности, сети и искушения человеческой жизни, ясно возвещено нам и неоднократно подкреплено всеми подобающими доводами, а также самыми серьезными и вескими соображениями.

Следовательно, Священное Писание подобно свету для наших ног и светильнику для наших путей: свету, сияющему в темном месте с постоянным блеском, способному умудрить нас во спасение через веру в Иисуса Христа — И——

Во-первых. Один из способов правильно понять их — толковать их самими собой. Они сами себе лучшие толкователи. Это один из самых разумных принципов, которые можно принять в отношении понимания богодухновенных писаний, — заставить их истолковывать самих себя. Они должны сами провозглашать свой смысл. Никакие объяснения людей, решения соборов или догматы, собранные в символы веры, не должны приниматься как совершенные руководства в вещах, касающихся нашего спасения. Люди могут быть мудрыми и учеными, соборы могут быть рассудительными и благочестивыми в своих намерениях, но все они подвержены ошибкам. Это сказано не для того, чтобы умалить мудрость, благочестие и ученость людей или почтенных соборов. Мудрый и беспристрастный христианин будет чтить их мнения, тщательно взвешивать их и сомневаться в самом себе, будет скромным и окажет все должное уважение мнениям других, особенно людей ученых, эрудированных и благочестивых. Но все же мы должны думать сами за себя и должны неуклонно придерживаться Священного Писания как нашего единственного непогрешимого руководства. Мы должны стоять или падать перед своим собственным Господином. Вера другого человека не может спасти нас, а его отсутствие веры — погубить нас. Мы в божественных делах не должны называть никого Учителем или Отцом, ибо один у нас Учитель — Христос, и один у нас Отец, Который на небесах. А вы не называйтесь учителями; ибо один у вас Учитель — Христос, а все вы — братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах. Никто не имеет права вмешиваться принудительными мерами в религию другого человека. Разум, аргументы, убеждение и благочестивый пример — вот единственное оружие, которое должно применяться для распространения славы той кроткой и благожелательной системы религии, которую установил Иисус из Назарета. Первое правило правильного понимания Божьих изречений — сделать их собственными толкователями. Это максима протестантов. Это справедливая и важная максима. Мы не должны навязывать им толкования и построения воображения или фантазии, или предполагать, что у нас есть какие-либо побуждения или вдохновение в уме, чтобы дать нам их духовный смысл.

Во-вторых. Другой метод правильного понимания Священного Писания — принимать его в соответствии с общим, установленным и хорошо известным значением используемых слов. Все ученые люди, которые одни могут быть компетентными судьями в этом деле, согласны с тем, что они хорошо переведены. И благодаря особой заботе и благословению божественного Провидения они были сохранены в чистоте и целости в течение столь долгого времени и стольких революций литературы, государств и королевств. Люди, которые были заняты и властью назначены на работу по переводу их на английский язык (а перевод их был самой трудной работой), были людьми великой честности, обширных знаний и, по суждению милосердия, нелицемерного благочестия. Противоборствующие секты признали их верным и точным переводом. Поэтому, когда мы берем их в руки, чтобы прочитать, мы должны понимать их именно так, как они написаны, в обычном значении слов, согласно простым правилам грамматики и необходимому построению предложений. Внимание к этим вещам абсолютно необходимо для их истинного понимания. Мы не должны искать никакого скрытого, мистического смысла слов или предложений. Сама буква и смысл Священного Писания должны строго соблюдаться. Мы должны воспринимать слова, используемые в священных текстах, точно так же, как мы делали бы это в любых других хороших писаниях. Ибо богодухновенные авторы всегда использовали слова правильно и обладали здравым смыслом. Они не были виновны в неясности или самопротиворечивости. Их единственной целью было изложить и передать истину, которую им было поручено донести, с уместностью и полнотой. Это они сделали самым восхитительным образом, с большой красотой и силой. Истинный смысл Писания — это сама его жизнь и сила, его дух. Слова, которые Я говорю вам, — говорит Христос, — суть дух и жизнь. Они открывают истинные, духовные и спасительные доктрины: доктрины всеважные — доктрины, которые ведут к жизни вечной.

В-третьих. Третий способ правильно понять Священное Писание — это тщательно и критически наблюдать за связью и предметом дискурса, или поводом — характерами, к которым или о которых произносятся слова. Не следует ожидать, что читатели Библии достигнут правильного ее понимания, если они упускают из виду связь и повод, берут отдельные и вырванные из контекста отрывки сами по себе и придают им форму в соответствии со своим собственным предвзятым мнением или схемой доктрин. Правильный способ не быть обманутым собственными размышлениями или искусными внушениями тех, кто подстерегает, чтобы обмануть, — это принести наши мнения или догматы, наши принципы, какими бы они ни были, к Священному Писанию; исследовать их в его свете; и заставить их склониться перед его решением. А не, как это слишком часто делается, сгибать их под наши догматы и принципы. Мы должны исследовать их, чтобы мы могли оттуда взять все наши статьи веры, максимы и правила поведения. Ученые и неученые должны делать это; и отвергать все, что не выдержит испытания при применении к ним. К закону и откровению — вот наш девиз как христиан или верующих в божественное откровение. Если какое-либо из наших религиозных мнений противоречит Писанию, мы обязаны из уважения к их авторитету отречься от них. И чтобы мы не были непреднамеренно введены в заблуждение и обман, мы должны рассматривать как можно точнее связь, повод, замысел богодухновенного автора, к кому и о ком он говорит, сравнивая один отрывок с другим: то, что является образным и менее ясным, с тем, что является необразным и более очевидным: исследуя все с усердием, согласно общим и руководящим принципам Евангелия: с честным желанием открыть наш долг и волю Божью, даже если наши любимые представления (поскольку почти все секты и отдельные христиане имеют свои особенности веры и практики) окажутся прямо противоречащими Писанию. Таким образом, мы правильно поймем Писание. Таким образом, мы будем ведомы ко всей истине и долгу. — Оказывается, с необычайно яркой очевидностью, что все наши мнения, почерпнуты ли они из небогодухновенных авторов, или приняты путем размышления, или возникли случайно, должны быть испытаны словом Божьим. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не забывчивым слушателем, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

В-четвертых. Еще один способ правильно понять Священное Писание — это освободиться, насколько это возможно, от всех предрассудков и читать и слушать их с искренним и честным намерением познать истину. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души. Возможно, полностью освободиться от всех неправильных и порочных предубеждений невыполнимо, чего еще никто не смог сделать, после своих самых энергичных усилий. Греховные предрассудки прилипают даже к самым беспристрастным. Мы можем быть предубеждены многими способами и не осознавать этого против единственно истинной системы религии. Существует только один правильный путь веры и поклонения. Истина единообразна и едина. Есть один Бог, один Господь Иисус Христос, одна вера, одно крещение — одна надежда. Многие различные деноминации христиан могут по существу придерживаться этой одной истинной системы и все же впитывать многие мелкие ошибки, несущественные и второстепенные вещи, о которых они могут яростно спорить, теряя милосердие. Мы должны, следовательно, делать все, что в наших силах, чтобы встать на этот правильный путь: не только думать, что мы правы, но и на самом деле быть правыми. Для этой цели мы должны быть верными и беспристрастными: верными Богу и своей собственной совести, и беспристрастными в наших поисках; или беспокоиться, чтобы наша привязанность к партии не привела нас к ошибке или к догматам, которые подрывают самое основание Евангелия. Мы должны внимательно следить за тем, как мы читаем, так же как и за тем, как мы слушаем.

В-пятых. Если мы хотим правильно понять богодухновенные писания, нам необходимо использовать все имеющиеся в нашем распоряжении средства. Мы должны упражнять свои собственные рациональные способности. Религия — самая разумная вещь в мире, а также самая важная. О чем, следовательно, наш разум может быть лучше или достойнее использован? Для чего был дан нам разум, которым человек так заметно отличается от скотского стада, если не для того, чтобы использовать его, чтобы изучать обязанности и доктрины религии и помогать нам в поиске истины и существенного счастья?

Существует большое разнообразие средств или преимуществ для получения правильного смысла и значения Писания, за которые мы должны быть искренне благодарны и которые мы должны мудро использовать. Мы можем читать их на своем собственном языке. И благодаря мудрому учреждению общих школ в нашей благословенной стране почти все классы людей способны читать их. Они, по чудесному Провидению, были переданы нам чистыми и неиспорченными в достаточной степени. Многие рассудительные и превосходные комментарии были написаны на них благочестивыми и способными людьми, с которыми мы можем консультироваться по желанию или по мере возможности. И здесь было бы преступным упущением не заметить, что общественное богослужение в день Господень, к которому мы можем постоянно прибегать, предназначено для того, чтобы открывать, объяснять и применять их. И когда кто-либо сомневается в истинном пути поклонения или понимания Писания, к регулярным и назначенным учителям религии можно и нужно обращаться. Ибо уста священника должны хранить знание. И они сочтут за счастье наставлять неученых — утверждать неустойчивых — и направлять сомневающихся. Такие люди, которые имеют реальное желание познать истину, честное сердце искать правильный путь Господень, не преминут применить и использовать все эти средства. Ясно, что никто не может с какой-либо последовательностью или честной беспристрастностью претендовать на то, что он ищет истинный путь Господень, если он не использует и не улучшает все эти средства и преимущества. Здесь можно заметить, что понимание Священного Писания — это работа большого труда и заботы, болезненного изучения и прилежного исследования. Знание, будь то человеческое или божественное, не приобретается легко. И невежественные и неосведомленные люди — самые самоуверенные и самодостаточные. Сожалею, что это так. Но факт и опыт подтверждают это. Многие также закрывают глаза на свет из-за предрассудков. Порочные и нечестивые люди ненавидят свет и не идут к нему, чтобы не были обличены их дела.

В-шестых. Еще один способ правильно понять богодухновенные писания — искать на небесах света, руководства и наставления. Мы не должны полагаться на свой собственный разум или доверять своим способностям или учености. Человек — бедное, несовершенное, хрупкое существо. У него есть предрассудки, о которых он не знает. Он во все времена склонен ошибаться из-за порочности своей природы. Грех навел густое облако на его разум. Он нуждается в божественном просвещении. Самые острые и ученые нуждаются в этом так же, как и неученые и слабые. Божественную помощь следует искать в молитве. Если у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога. Если мы, следовательно, хотим правильно понять святые изречения, мы должны не только изучать их с усердием и заботой, но и благоговейно и горячо умолять Бога всякой благодати открыть их нам, распространить над ними божественный свет, чтобы они могли наставлять, предостерегать и оживлять нас. Мы должны искать Того, Кто дал их нам, чтобы Он позволил нам увидеть их истинную красоту и славу и сообразовать наши надежды, сердца и жизни с ними: быть воодушевленными их обетованиями — предостереженными их угрозами — утешенными их надеждами; и ведомыми на небо их заповедями. Учения Святого Духа следует благоговейно испрашивать, чтобы они могли быть спасительно полезными для нас. Правильно понятые и должным образом использованные, они способны через веру в Иисуса Христа сделать нас мудрыми во спасение. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. Божественная благодать должна освятить нас ими, а их — для нас. Учения Христа как истинного пророка необходимы, чтобы открыть разум, устранить предрассудки и позволить нам увидеть их красоту, славу и важность. Возрожденные, — говорит апостол Петр, — не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек. Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал. Но слово Господне пребывает вовек. А это есть то слово, которое проповедано вам в Евангелии.

В-седьмых. Обновленное сердце — лучшее подспорье для правильного понимания священных писаний. Святой настрой сердца расположит нас сидеть, подобно Марии, у ног Иисуса, чтобы с радостью принимать Его наставления. Если у нас есть это, мы будем чувствовать наиболее чувствительно, когда читаем и слушаем — читаем написанное и слушаем проповедуемое слово. Это позволит нам увидеть красоту и славу божественного характера — превосходство характера Посредника — созерцать справедливость Провидения, богатства божественной благодати, чудеса любви Искупителя и даст нам живое представление обо всей истине, обязанностях, доктринах и установлениях Евангелия. Совершенно иное понимание Писания имеет святой от грешника, кающийся верующий христианин от бездумного и нечестивого грешника, освященное сердце от неосвященного. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Это не означает, что необновленный человек не может понять истинный смысл Писания или его доктрины. Ибо тогда оно не могло бы принести ему никакой пользы или выгоды. То, что нельзя понять, не может произвести никакого доброго эффекта на сердце или жизнь. Утверждать, что никто не может понять слово Божье, если не вдохновлен тем же Духом, который дал его, несовместимо с каждым принципом разума, здравого смысла и Писания. Ибо оно, то есть Писание, обращается ко всем, добрым и злым, святым и грешникам. — Наконец —

В-восьмых. Чтобы правильно понять написанное слово Божье, мы должны практиковать то, что мы знаем — практиковать в соответствии с его божественными заповедями. Правильное и спасительное знание — это практическое знание. Мы должны не только желать принимать все наши доктрины и принципы из святого Писания, но и быть ведомыми ими во всем, в нашем поведении и обращении: — принимать их как единственное правило веры и практики. — Тогда мы будем в безопасности. Тогда у нас будет руководство, которое не может ввести нас в заблуждение. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно. — — Таким образом мы должны поступать, чтобы правильно понять Писание — — Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.

БЕСЕДА XIII.

Евангелие должно поддерживаться теми, кто им наслаждается.

ГАЛАТАМ vi. 6.

Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим.

Система доктрин, обязанностей и установлений, открытая в Писании, чрезвычайно проста, доступна для любого понимания и легка для постижения. То, что это так, является одной из ее самых привлекательных рекомендаций. Если бы она была непонятной или окутанной неясностью и мистицизмом, это само по себе было бы веским доводом для отвержения ее как обмана или мошенничества. Она настолько проста в своих основных принципах, что не хватает только желающего сердца слышать, принимать и внимать истине и долгу. Если бы мы были искренне и беспристрастно расположены слушать и признавать истину, мы бы мало различались в наших мнениях о выдающихся особенностях и славе христианского учения и практики. Причина, или, по крайней мере, главная причина, по которой мы опускаем то, что ясно открыто нам как долг Богом, заключается в том, что мы в сердце своем противны этому. Нежелание верить и поступать так, как нам прямо заповедано, — это реальная трудность на пути к нашему спасению. Это нежелание в сердце побуждает нас выдвигать возражения против долга, который ясно открыт и неоднократно открыт, порождает предрассудки против него, формирует оправдания для его упущения и приводит в действие, наиболее энергично, всю систему эгоистических привязанностей. Ибо то, что мы действительно и глубоко не желаем делать или не хотим, чтобы это было правдой, мы можем легко убедить себя не верить.

По вопросам морального и религиозного характера человек, питая предрассудки, ложными рассуждениями, хитростью и заблуждением, может убедить себя верить во что угодно, как бы абсурдно, нечестиво или противоречиво это ни было — даже признать, что он вдохновлен, — или может законно убить себя и свою семью; или что нет евангельских установлений, или установленного поклонения Божеству, или что божественное откровение, которое несет все признаки достоверности и подлинности, какие только можно пожелать, — это лишь хитроумно придуманная басня. Поскольку это так, мы должны во всех условиях быть наиболее бдительно на страже против иллюзий нашего собственного ума; а также против искушений великого противника душ, который всегда присоединяется к этим иллюзиям. Он хитро пытается приковать их, прекрасно зная, что это наиболее вероятный способ преуспеть в своих замыслах погубить нас навсегда и сделать нас поводом для беспорядков и разделений в обществе. Разгоряченное воображение, ошибочная совесть и эгоистические привязанности сердца, вместе с горькими предрассудками против истины, являются самыми успешными двигателями, когда-либо использовавшимися противником душ, чтобы обмануть и погубить их. Это опасные вещи, более опасные, чем можно легко представить. — Нет, никто не может в достаточной степени страшиться несчастного влияния ошибочной совести — разгоряченного воображения — воспаленных страстей — и невоздержанного рвения. Они увели многих тысяч от истины и долга и запечатали их в фатальных заблуждениях. Мы удивлены, обнаружив то, что, мы должны признать, обнаруживается ежедневным опытом, что многие, кто искренне исповедует веру в истину религии, тем не менее оказываются способными отвергать некоторые из ее самых важных принципов и самых простых обязанностей. — Среди этих простых обязанностей обязанность поддерживать Евангелие по праву может считаться одной из них.

В дальнейшем я попытаюсь предложить аргументы Писания

I. В пользу этого долга.

II. Рассмотреть способ, которым он должен быть исполнен.

III. И опровергнуть возражения, которые когда-либо выдвигались против него.

1. Первое, что предполагается, — это предложить аргументы Писания, чтобы доказать, что это ясно открытый долг, чтобы драгоценное Евангелие нашего благословенного Спасителя поддерживалось людьми, которые им наслаждаются. Нет такой части открытой воли Божьей, которая может быть скрыта из виду или опущена, чтобы не быть представленной человечеству. Вся истина, которую Он открыл нам, приятна она или неприятна человеческому уму, должна быть представлена. Мы не можем остановиться, не дойдя до нее, или выйти за ее пределы. Если это часть совета или воли Божьей, открытой человеку в святом Писании, что Евангелие должно поддерживаться теми, кто им наслаждается, оно не может с чистой совестью быть удержано или отвергнуто. Отрицание этого, очевидно, имеет большое и несчастное влияние на интересы Евангелия и царство Искупителя. Это ведет к упадку благочестия и добродетели. Что чрезвычайно больно наблюдать, так это то, что из опыта и истории Церкви в прошлые века и в нынешний век видно, что те, кто желает разрушить мир и порядок отдельных Церквей и разжигать разделения, довольно часто начинают свои действия с громкого и абсолютного отрицания этого долга. Они поднимают громкий крик и яростно выступают против него. Они говорят о нем на языке не только горьком, но и презрительном. Они говорят, что это совершенно незаконно и чрезвычайно нечестиво; нет, и прямо противоречит Писанию. Между тем, они не забывают приписать тем, кто получает поддержку, худшие мотивы — самые эгоистичные и корыстные; как будто у них нет глаз ни на что, кроме денежных преимуществ их священного призвания.

Такие крики, поднятые против обязательств по поддержке Евангелия, поскольку они исходят либо из невежества, своеволия или скупости, так они совпадают с потоком эгоистических страстей порочной природы. И поскольку интерес — это идол каждого человека, который не знаком с божественной силой добродетели и благочестия, так все, что затрагивает или касается этого идола, близко затрагивает его сердце: охотно он слушает и легко заставляет себя верить в то, что, по его извращенному мнению, совпадает с его предполагаемым интересом. Любовь к деньгам, или чрезмерная привязанность к собственности, есть корень всех зол. Отсюда большинство преступлений, которые позорят человеческую природу и уродуют страницы истории. Мы прекрасно знаем, что человек может легко собрать аргументы, достаточные, чтобы убедить его, что он оправдан в том, что не делает того, что он полностью против того, чтобы делать.

Я приступаю к теме великой важности, затрагивающей по своим последствиям само бытие и существование общественного богослужения; и, конечно, саму христианскую религию. Это также тема, которая не часто обсуждается, чтобы то, что мы предлагаем, не было сочтено либо порицанием людей за невыполнение их долга, либо подразумевающим подозрение в их дружбе или доброй воле. Но могут быть обстоятельства, которые могут потребовать, чтобы обязательства по поддержке Евангелия были полностью изложены. Их не нужно часто настойчиво требовать, и они не настойчивы. Но какая бы доктрина, истина или долг ни могли быть в любое время противопоставлены, или Провидение может допустить, чтобы отдельные лица восстали и отрицали: эта доктрина, истина или долг не должны быть оставлены; но есть ясный призыв защитить их. — Как бы больно мне ни было говорить там, где мотивы личного интереса, а не чувство долга, могут быть лишь отдаленно выведены как влияющие на меня, или где злоба и предрассудки могут обвинить меня в защите моего собственного дела, я продолжу, не обращая внимания на упреки, привести доказательства из Писания, что Евангелие должно поддерживаться теми, кто наслаждается им, согласно выраженной воле Иисуса Христа.

И, во-первых, мы аргументируем обязательства по поддержке Евангелия достойным и почетным образом из этого соображения: воля Божья состоит в том, чтобы существовало установленное общественное богослужение и порядок людей, назначенных председательствовать и преподавать поклоняющимся собраниям евангельские истины и установления. Служение евангельского священства священно. Оно происходит от великого Главы Церкви. Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. То, что работа и служение евангельского священства являются божественным установлением, часто доказывалось по особым случаям. И доказательство очень часто представлялось нам в печатных беседах. Вдаваться сейчас подробно в доказательства означало бы выйти за рамки моего замысла. Но краткое изложение самых существенных частей доказательства сейчас необходимо, чтобы установить долг поддержки общественного богослужения и Евангелия. Ясно ли, следовательно, из слова Божьего, что должны быть евангельские учителя, регулярно введенные в работу, в Церкви Нового Завета, до скончания века? Чтобы быть удовлетворенными таким интересным запросом, давайте беспристрастно прислушаемся к голосу Спасителя. Назначил ли и уполномочил ли Тот, Кто есть Царь святых и Епископ душ, такой порядок людей быть устами Божьими для Его народа? Что Он действительно сделал это, видно из тех обширных и подробных описаний в Его Евангелии их работы и служения. И Он прямо заявляет, что служение останется в Его царстве до конца времен. — — Существует много очень ясных и отмеченных отрывков Писания, которые информируют нас об установлении христианского священства и о его продолжении в мире, пока стоит мир. Достаточно просто повторить, в качестве примера, последующие. Он, то есть воскресший Искупитель, поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Здесь есть отчет о том, что Христос, как воскресший и прославленный, сделал в отношении учителей в Своей Церкви, как чрезвычайных, таких как пророки, Апостолы и Евангелисты, так и обычных, таких как пастыри и учителя. И как долго установление такого порядка людей, как пастыри и учителя, должно было продолжаться: в чем заключались их дело и работа: и цели установления. Целями были совершение святых, единство веры и содействие религии. Оно должно было продолжаться до тех пор, пока среди человечества были те, кого нужно было призвать в веру и общение Евангелия, то есть до тех пор, пока длится время.

Опять же, Христос как глава всего для Церкви повелел Своим Апостолам и ученикам идти по всему миру и проповедовать Евангелие всякой твари. Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се! Я с вами во все дни до скончания века. До тех пор, следовательно, пока стоит мир, до тех пор будет существовать христианское священство. — Поручение, которое Апостол дал Титу как евангельскому служителю и которое должно быть дано всем, кто вступает в священное служение евангельского священства, является полным доказательством того, что служение является божественным установлением; и что установление такого порядка людей, как евангельские служители, не является результатом человеческого изобретения или человеческой политики. Поручение самое веское и торжественное. Оно ужасно серьезно. Мы не можем слышать его, не чувствуя благоговейного трепета. Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Никакие слова не могут более ясно открыть нам уверенность в том, что в Новом Завете существует такой порядок людей, как евангельские служители; и что бывают времена, когда люди не будут терпеть здравого учения, но будут, как будто обезумев, бегать со странной жадностью за самосозданными учителями или самозванцами; будут умножать их, имея зуд в ушах; и будут необъяснимо беспокойны и неспокойны, пока не найдут странных доктрин и странных учителей таких доктрин. Они отвратят слух от истины. И обратятся к басням. Нам не нужно колебаться в признании реальности христианского священства, когда мы находим тех, кто несет служение, представленных как призванные Богом — посланники Христа — слуги Всевышнего — новозаветные служители, чья работа — публиковать законы и предлагать благодать Христа. Говорят, что они посланы Богом: они должны говорить от Его имени — они возвещают законы и благодать Спасителя, преподают Его истины — излагают Его доктрины — совершают Его установления, провозглашают Его обетования — объявляют Его угрозы — и в церковных процессах налагают Его порицания или осуществляют Его дисциплину. Оказывается, следовательно, с доказательством, полным и исчерпывающим, что работа и служение евангельского священства являются божественным установлением: или что это выраженная открытая воля Божья, чтобы в Его Церкви, или в новозаветном устроении, были установленные учителя, пастыри или служители; и что они должны провозглашать Его совет в Его написанном слове, а не вымышленные откровения предполагаемого вдохновения, или их собственные мнения или сны. Они должны проповедовать Христа и Его распятого: а не самих себя. — Если существует такой порядок людей, они должны поддерживаться. Люди, среди которых они трудятся в слове и учении, обязаны следить за тем, чтобы они были достойно обеспечены. Их время и таланты посвящены Богу в Его Евангелии, и они должны быть, в отношении временных вещей, обеспечены почетно. Что может считаться почетным обеспечением, должно определяться сопутствующими обстоятельствами. Век, в котором они живут. Место, где они живут. Образы жизни очень разные в разные века и места. То, что может быть почетным в одном веке или месте, может быть совершенно неадекватным в другом. — Божественное установление христианского священства является убедительным аргументом в пользу долга поддержки Евангелия.

Во-вторых, мы аргументируем долг из принципов справедливости. Справедливость между человеком и человеком — это великое и обязательное обязательство. Это моральная добродетель такой высокой важности, что она является самым столпом, на котором покоится общество. Несправедливость по отношению к любому человеку или группе людей является гнусным нарушением закона Божьего. То, что является совершенно справедливым, Он хотел бы, чтобы мы практиковали. Он есть существо строгой и беспристрастной праведности. Ибо праведный Господь любит правду; на праведника взирает лице Его. Поскольку все слои общества должны проявлять честность в своих отношениях с другими, так и им подобает требовать точной справедливости от других. Внешние обстоятельства не меняют требований справедливости. Это моральная добродетель, которая связывает всех людей. И ее следует соблюдать как по отношению к тем, кто находится в высоком, так и в низком положении, к тем, кто богат, так и к тем, кто нуждается, к тем, кто облечен священным, так и гражданским служением — к тем, кто помещен на почетные места, так и к тем, кто находится в тени уединения, наслаждаясь сладостями частной жизни. Есть ли более очевидное требование справедливости, чем то, что те, кто трудится для других или тратит свое время для их пользы, должны получать компенсацию? Требует ли Бог, Который совершенно справедлив и прав, чтобы один человек посвятил свои таланты и время другому, не получая должного возврата? Можно ли назвать случай, когда в вещах временных или гражданских выполненная работа или оказанная услуга не может по праву требовать вознаграждения? Но если выполненная работа или оказанная услуга относится к вещам религиозным или божественным, должна ли компенсация быть отказана? Является ли работа недостойной вознаграждения только потому, что это религиозная работа? Отвергнет ли кто-либо, кто упражняет хоть какой-то разум или кто имеет хоть какое-то чувство связей общей честности, понятие компенсации, потому что затронута религия? Св. Павел делает обращение к принципам строгой справедливости, чтобы доказать, что служители Евангелия не должны оставаться без вознаграждения за служение или труд любви, который они совершают. 1 Кор. ix. 7. Какой воин когда-либо служил на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? или кто, пася стадо, не ест молока от стада? Эти вопросы несут свой собственный ответ. Предполагается, что каждый разумный человек в тот момент, когда он слышит их, готов дать правильный ответ. Упоминаются три случая, или состояния жизни; солдат, который идет на войну, садовник и ухаживатель за виноградником, и пастух, который наблюдает и заботливо пасет свое стадо. Такие разумно ожидают вознаграждения. Они не могли бы выполнять работу, в обычном смысле, без вознаграждения. Все человечество чувствует, что совершенно уместно, чтобы они получали должное воздаяние за свои труды, заботу и нежность. Было бы варварской жестокостью, а также высокой несправедливостью лишить их должного воздаяния.

В-третьих, долг поддержки Евангелия может быть доказан не только из строгой справедливости, но и из того соображения, что общие правила справедливых отношений делают уместным и правильным, чтобы те, кто трудится в слове и учении в Евангелии, не были отрезаны от средств к существованию среди своих ближних. Позвольте мне привести этот аргумент. Вы знаете, что невозможно ни одному классу людей существовать на ничего. Наша занятость небесными и божественными вещами не отменяет необходимости иметь временные средства для нашего обеспечения. Пища, одежда и жилище, потребности и удобства жизни так же необходимы для тех, кто занят трудной работой евангельского священства, как и для других слоев людей. Чтобы быть работниками, которым нечего стыдиться, служители должны учиться. И они должны учиться много — должны читать обширно — должны предаваться чтению, размышлению и молитве — они должны посещать больных — должны присутствовать при умирающих — должны утешать скорбящих. — Обязанности их служения настолько трудны и разнообразны, что они займут все их время: — задействуют все их способности, даже самые блестящие. — Необходимое образование должно быть ученым. Это дорого. Много предварительных усилий, изучения и заботы необходимы, чтобы быть, насколько человеческие усилия могут пойти, компетентными в обязанностях своего служения. Я говорю, насколько человеческие усилия могут пойти: — ибо божественная благодать освящает сердце. — Теперь может ли кто-либо настолько отложить разум, чтобы утверждать, что один человек обязан посвятить себя пользе другого в духовных делах, чтобы содействовать им — наставлять его — без компенсации? — Должны ли служители Евангелия оставаться без поддержки — их семьи быть заброшенными, а они ходить из дома в дом, прося свой хлеб насущный? Чем выше и почетнее их призвание, тем больше потребность в комфортном содержании. Разум всегда согласуется с откровением; и так же полно устанавливает долг почетной поддержки Евангелия. Так рассуждает апостол Павел: 1 Кор. ix. 11. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Смысл этого отрывка таков: не считайте это трудным — не считайте это бременем — не жалуйтесь, что вы поддерживаете своим имуществом тех, кто служит вам в святых вещах. Совершенно невозможно для любой группы людей быть пригодными или квалифицированными для обучения других без прилежного изучения и посвящения всего своего времени делу накопления знаний. Мы не должны искать чудесной помощи или того, что знание в религии должно передаваться божественным вдохновением. — Если знание в богословии приобретается обычными методами, как предполагает Апостол, чтением, размышлением и молитвой; и если служители Евангелия должны полностью предаться этим упражнениям; необходимым следствием является то, что они должны поддерживаться людьми, среди которых они проповедуют.

В-четвертых. Долг поддержки Евангелия может быть доказан из обильного обеспечения, сделанного по божественному порядку для временного существования иудейского священства. Оно было, действительно, большим и почетным. Бог всегда обеспечивает существование тех, кого Он призывает на Свою работу и служение. Он никогда не оставляет Своих служащих без предписанного способа их поддержки: и очень обильный был, Им Самим, дан колену Левия. Аргумент для установления обязательств народа содержать служителей Евангелия из иудейской практики поддержки священства и религии Храма является убедительным. Ибо это тот самый аргумент, который использует Апостол. 1 Кор. ix. 8, 9, 10. Сказал ли я это по человеческому рассуждению? Не то же ли говорит и закон? Ибо в законе Моисеевом написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано. Ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. стих 13. Разве вы не знаете, что священнодействующие питаются от храма? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Тщетно возражать против этого рассуждения. Это собственный аргумент Апостола.

В-пятых. Долг достойного и почетного содержания Евангелия аргументируется из прямого повеления его истинным проповедникам учиться и размышлять. Им, в стольких словах, повелено учиться, чтобы они могли быть работниками, которым нечего стыдиться. Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины; — верно преподавать слово истины требует большой мудрости и заботы, изучения и размышления. Это требует мудрости змеи и незлобивости голубя. Служителям Евангелия прямо предписано предаваться чтению, размышлению и молитве, чтобы успех их был для всех очевиден: они должны быть способными людьми; учительными; способными учить. Они должны наиболее прилежно искать учений, руководства и просвещения Духа. Обязанности их служения разнообразны и многочисленны, трудны и сложны. У них есть невежественные, которых нужно наставлять: заблуждающиеся, которых нужно исправить: противоречащие, которых нужно опровергнуть: сомневающиеся, которых нужно убедить: неустойчивые, которых нужно утвердить: скорбящие, которых нужно утешить: неразумные, с которыми нужно иметь дело: и насмешливые и наглые, с которыми нужно столкнуться. Поэтому невозможно для них заниматься светскими призваниями жизни, как другие люди, чтобы обеспечить свое собственное достойное и почетное содержание и содержание своих семей. Следствием является то, что люди, среди которых они служат, обязаны поддерживать их.

В-шестых. Поддержка евангельского священства и общественного богослужения является прямым установлением Христа. Он особо постановил, чтобы Его служители поддерживались в каждом веке Его Церкви. 1 Кор. ix. 14. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Проповедники Евангелия должны иметь средства к существованию в своей работе. Это выраженная воля их божественного Господа, чтобы они имели. — Что может быть яснее или полнее этих слов? Никакие слова не могут. Если эти могут быть обойдены, то могут быть обойдены любые, которые могли бы быть использованы. Какой долг, или доктрина, или добродетель более ясно предписаны? Слова так же полны, как если бы Христос сказал: «Я объявляю всем, что Мои служители, или регулярные проповедники Моего Евангелия, должны иметь достаточное временное содержание от людей, среди которых они трудятся». Когда Он послал Своих двенадцать Апостолов проповедовать Евангелие, Он запретил им делать какие-либо запасы для своего собственного пропитания, в отношении пищи, одежды или расходов в путешествии, потому что они должны были поддерживаться теми, среди которых они путешествовали. Мат. x. 9, 10. Не берите, — говорит Он, — с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха; ибо трудящийся достоин пропитания.

Они должны были быть полностью, во всех отношениях, обеспечены теми, кому они проповедовали. Он сказал им прямо, что они должны быть таковыми. Трудящийся достоин пропитания. Он имеет право на должную компенсацию. Поэтому она не может быть удержана или отвергнута без очевидной несправедливости и жестокости. Когда Он послал семьдесят учеников, Он сообщил им, что они могут полагаться на обильное и достаточное содержание для своего собственного комфорта и для дел милосердия и благодеяния. Лука x. 7. Трудящийся достоин награды за труды свои. Это применяется к вещам духовным, так же как и светским. Я спрашиваю — с какой целью наш благословенный Господь сказал это Своим назначенным проповедникам, трудящийся достоин награды за труды свои, если они не должны были иметь никакой компенсации, или должны были существовать, или поддерживать себя? — Это было бы совершенно неуместно и абсурдно. — Но Он знал, что они должны быть поддержаны — и Он не был настолько невнимателен к их счастью, чтобы отказать им в средствах к существованию, пока они на Его собственной божественной работе. — Один отрывок еще будет процитирован, и это текст. Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим. Здесь есть прямое повеление Апостола всем, кто сидит под проповедуемым Евангелием, давать должную долю своего имущества для поддержки христианского священства. И он подкрепляет долг, добавляя: не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает; ибо что посеет человек, то и пожнет. — Как будто он сказал — «не льстите себе, не обманывайте себя никакими оправданиями. Бог требует, чтобы вы поддерживали Его Евангелие, и Он не будет поруган. Что посеете, то и пожнете. Как вы поступаете с Ним в этом деле, так Он поступит с вами. Если вы, из-за предрассудков, партийного духа — или скупости, решительно отказываетесь уделять надлежащую долю своего имущества для поддержки Евангелия, вы не можете ожидать Его одобрения».

Таким образом, представляется волей Божьей, явленной в Его слове, чтобы Его поклонение и Евангелие поддерживались в мире теми, кому Евангелие преподается.

2. Наш следующий вопрос состоит в том, каким образом должны поддерживаться общественное богослужение и христианское служение. Способ поддержки Евангелия следует отнести к числу тех безразличных вещей, которые оставлены на усмотрение мудрости, благоразумия и удобства народа Божьего. Они вольны избрать тот способ, который наилучшим образом соответствует их обстоятельствам — времени, месту, стране, государственному устройству, где выпал их жребий. Слово Божье не предписало никакого особого способа. Оно не могло мудро поступить иначе, ибо то, что может быть лучшим способом — наиболее удобным для одного народа, одной эпохи, одной формы гражданского правления или одного состояния общества, — вовсе не будет удобным в другую эпоху или в другом месте. Все подобные вещи в Писании оставлены на усмотрение того, что наилучшим образом соответствует обстоятельствам народа Божьего. И какой позор для разума и религии, что по таким поводам вообще возникают какие-либо споры или ссоры! То, что принимает и одобряет большинство, должно быть с готовностью принято меньшинством, даже если оно не столь им по душе. Ибо нет максимы более обоснованной или более разумной, чем та, что большинство должно управлять.

Будет ли Евангелие поддерживаться за счет налога, наложенного на имущество каждого человека, или за счет свободного взноса, или за счет подписки, или за счет добровольных пожертвований, или за счет национальных фондов, или за счет частных фондов, или за счет завещаний благочестивых христиан — это дело полного безразличия; оно никогда не должно быть вопросом совести или раздора, ибо ничто не должно быть и справедливо не может быть делом совести, что само по себе совершенно безразлично. Только ошибочная совесть заботится о способах и формах, о простых обстоятельствах. Указание гласит: пусть будет равенство. То, что является наиболее равным, справедливым или праведным, — это и есть предпочтительный способ. Но разногласия по поводу способа поддержки Евангелия никогда не должны быть причиной разделений, расколов или отсутствия милосердия. И мы можем справедливо заключить, что те, кто действительно желает внести свою пропорциональную долю, никогда не будут сильно спорить о способе.

3. Последнее, что предлагается, — это устранить возражения, которые всегда выдвигались против обязанности, указанной в тексте. Настолько ясна эта обязанность, что мы с удивлением слышим хоть какие-то попытки спорить против нее, при условии, что они претендуют на признание истины Писания. Все, что когда-либо предлагалось в качестве возражений против этой обязанности, может быть сведено к четырем следующим пунктам.

Во-первых. Слова нашего Господа, Мф. 10:8: «даром получили, даром давайте». Достаточно ответить на это, что эти слова, столь часто искажаемые и неправильно применяемые, не имеют никакого отношения к проповеди Евангелия, что увидит любой разумный человек, просто прочитав их в контексте. Они относятся исключительно к чудотворным дарам. И, соответственно, мы видим, что Апостолы никогда не получали никакой денежной выгоды или вознаграждения за совершение чудес.

Во-вторых. Слово «наемник», использованное нашим Господом в Иоанна 10:13, приводилось как убедительное доказательство того, что никакие истинные учители религии не должны получать никакой поддержки. Он называет наемниками тех, чьим единственным или руководящим мотивом было вознаграждение и кто не заботился об интересах и благе стада. Удивительно, что сделали с этим словом «наемник» корыстные люди и лжеучители. Они никогда не задумываются о смысле нашего Спасителя или не смотрят, как Он его использует; но из самого звучания поднимают горький и позорящий крик против всех истинных служителей Христа и против всякой регулярной и фиксированной поддержки таковых. Это единственное слово «наемник» дало рычаг в руки таких людей, которые ненавидят религию; и с его помощью они разрушили мир в церквях, разорвали их на части и осыпали гнусной клеветой самые добродетельные характеры. Каждый, кто посмотрит на этот отрывок, где наш Господь использует слово «наемники», получит полное доказательство, если только его глаза не закрыты наглухо предрассудками, что он не содержит ни малейшей тени возражения против обязанности, указанной в тексте.

В-третьих. Некоторые возражают и говорят, что Апостол Павел отказывался брать какое-либо вознаграждение за свою проповедь Евангелия, и поэтому другие служители в обычные века Церкви никогда не должны иметь никакой поддержки или фиксированного содержания. Они ссылаются на Деяния 20:33, 34 как на доказательство того, что служители Христа не должны иметь никакого обеспечения, предоставляемого людьми для их пропитания, а должны полагаться исключительно на чрезвычайные дары Провидения. «Ни серебра, ни золота, ни одежды ни от кого я не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии». И 1 Кор. 9:12: «Мы не пользовались сею властью». Власть заключалась в том, чтобы требовать поддержки от них. Но он не говорит, что он не нуждался или не просил о пропитании. В случае с другими коринфянами он фактически принимал пожертвования от церквей, чтобы поддерживать себя среди них, дабы лжеучители не подняли шум против него и против Евангелия и тем самым не помешали его успеху. Верный признак лжеучителя — отрицать и порицать обязанность нашего текста. Павел уверяет нас, что он трудился своими руками, чтобы не быть в тягость. Этим хвастается он перед церквями в Ефесе, Фессалониках и Коринфе. Но последним он говорит, что «брал плату с других церквей» для служения им и что то, чего недоставало им, восполнили братья из Македонии. Он брал плату с других церквей, 2 Кор. 11:8, 9. Плата, как все знают, — это оговоренное вознаграждение или наем, взаимно согласованный.

В-четвертых. Но самое большое возражение из всех состоит в том, что истинные служители Евангелия имеют непосредственное вдохновение Святого Духа, чудотворные дары и учения; и снабжаются содержанием, как мыслями, так и словами, непосредственно от Бога, а потому не нуждаются в поддержке. Если они так вдохновлены, как были Апостолы, признаю, им никогда не нужно ничего изучать — или читать — или размышлять заранее, или даже иметь обычное образование — нет, даже не знать, как читать, писать или говорить: и, следовательно, не должны иметь никакого установленного вознаграждения или содержания. Чем невежественнее и грубо необразованнее, тем лучше; ибо тем поразительнее будет доказательство того, что они являются лишь органами или простыми пассивными инструментами в руках Божьих. Если кто-то настолько заблуждается, что верит в свое непосредственное вдохновение, мы должны сострадать их жалким заблуждениям и молиться, чтобы чешуя вскоре — вскоре спала с их глаз и чтобы они, вместе со своими одурманенными последователями, не разделили участь слепых вождей слепых. Что никто сейчас, в этот век Церкви, не вдохновлен непосредственно, как были Апостолы, я докажу в другой беседе. Апостолы говорили, как Дух давал им провещевать. Содержание и манера их речи сообщались им непосредственно, по крайней мере, в некоторых особых случаях.

Аргументы в пользу обязанности, указанной в тексте, полны, ясны и обильны — из Писания, из разума, из справедливости, из беспристрастности. Возражения не имеют никакого веса. И как жаль, что так много разделений в собраниях создается людьми, которыми движут низкие, неискренние и эгоистичные взгляды при отрицании и поднятии шума против столь ясно явленной обязанности. Тот, кто желает добра христианской религии, должен желать и горячо молиться, чтобы Богу было угодно сохранить в Своих церквях благочестивое, образованное и ортодоксальное служение до второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа для суда над миром. Аминь.

БЕСЕДА XIV.

Апостолы, непогрешимые руководители в религии, будучи уполномоченными, непосредственно квалифицированными и вдохновленными Искупителем.

2 ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2:15.

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим.

Слово «предания» здесь означает те повеления, истины, учения или установления, которые Апостолы, под руководством и особым водительством Святого Духа, передали церквям, насажденным и сформированным ими. Предание — это то, что передается от одного к другому, чтобы направлять и руководить христианами в их вере или поведении. Два пути использовали Апостолы нашего Господа, возвещая ум и волю Божью церквям, которые были сформированы ими в различных частях мира. А они собирали церкви и поставляли служителей почти во всех уголках тогдашнего известного мира. Эти два пути были — словом и посланиями, через публичные беседы или частные конференции, и через письменные послания. И текст является увещеванием фессалоникийским христианам, а в их лице — всем христианам во все века и страны, где Евангелие в ходе божественного провидения должно было проповедоваться, быть твердыми и непоколебимыми в своей приверженности истине, обязанностям, учениям и установлениям Апостолов, какие бы опасности ни угрожали, трудности ни возникали или искушения ни нападали.

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. Их слово и послание учили одной и той же религии, без малейшего различия или единого противоречия.

То, что предлагается в ходе этой беседы, — доказать, что Апостолы являются непогрешимыми руководителями в религии, будучи уполномоченными, непосредственно квалифицированными и вдохновленными Искупителем.

Чтобы мой смысл в этом утверждении был полностью понят, необходимо будет изложить немного подробнее идею, которую предполагается проиллюстрировать и утвердить в настоящей беседе. Она такова: мы, как христиане, должны неизменно придерживаться Апостольских преданий, используя это слово в смысле текста; или их заповедей и примеров. Иисус Христос, автор евангельского домостроительства и глава всего для Церкви, наделил их полной властью и полномочиями упорядочивать, организовывать и направлять непогрешимо во всех делах Церквей: в учениях, которые мы должны принимать как статьи нашего Символа веры: в обязанностях, которые должны исполняться нами во всех наших различных отношениях: и в установлениях, которые должны соблюдаться нами. Они не упустили ни одной истины, которую должны были передать. Они не проповедовали никакого учения, которое их божественный Учитель не поручил им проповедовать. Они не соблюдали как постоянное установление ничего, что Он не назначил прямо или не приказал им соблюдать. Они были, более того, защищены от ошибок как в учении, так и в дисциплине. Они никогда не ошибались и не были обмануты относительно каких-либо пунктов религии, которую наш Господь пришел с небес утвердить. Его царство не от мира сего. Оно не похоже ни на одно мирское царство. Оно страдает, и его первоначальная чистота и слава искажаются, когда оно объединяется с какими-либо гражданскими формами правления. В этом царстве Апостолы действовали полностью под началом своего Царя. Они не учили ничему, противоречащему Его воле. Они не практиковали в вещах божественных, или как вдохновенные строители, ничего, что не одобрял великий Мастер-строитель. Мы должны строить на основании пророков и Апостолов, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем. Мы в безопасности, тогда, и только тогда, когда берем Апостолов своими непогрешимыми руководителями в вере, порядке, поклонении и установлениях наших Церквей. Мы должны строить на их основании. Они говорили, будучи движимы Святым Духом. Они были наделены Его чудотворными дарами. У них было такое доказательство этого, которое было для них интуитивным. И они могли доказать это другим делами, которые совершали. Как верующие в божественное Откровение, мы не можем быть последовательны в самих себе, если признаем, что Апостолы или вдохновенные авторы Нового Завета ошибались или действовали без власти от своего Господа в чем-либо, переданном ими; или соблюдаемом ими постоянно. Признать, что они могли не знать воли Христа или, зная ее, когда-либо пренебрегали ею, — значит сразу отказаться от всего божественного Откровения. Если мы можем сказать, что в одном пункте они действовали как слабые и ошибающиеся люди, другие могут сказать, что они делали так в других пунктах с равным основанием. Как тогда возможно знать, что удерживать, а что отбросить? Все должно быть либо сохранено, либо отвергнуто. Нет никакого выбора. Если Апостолы в своем примере и заповедях не имели полной власти и достаточных полномочий, тогда мы не обязаны соблюдать, например, первый день недели как субботу, или святое время, потому что они делали это, или принимать какие-либо из их учений или установлений, или следовать каким-либо их указаниям. Конечно, мы должны отвергнуть все Писания, кроме собственных частных бесед нашего Господа. Давайте же спросим об авторитете Апостолов. В словах, которые сейчас перед нами, св. Павел повелевает нам придерживаться строго и точно того, что он передал Церквям. «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены». Есть особая сила в словах «стойте твердо». Смысл в том, чтобы быть твердыми: быть непоколебимыми: никогда не сдаваться, не отрицать или не отступать от; но неизменно придерживаться всего, чему вы были научены нами, Апостолами нашего общего Господа. Коринфским христианам он дает подобное указание: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». Аргументы в пользу того, что Апостолы являются нашими непогрешимыми руководителями в религии, будучи уполномоченными и вдохновленными Искупителем, могут быть сведены к этим шести. Они были Его избранными свидетелями миру. Они получили свое поручение от Него. Божественный Дух был их совершенным руководителем. Чудотворные дела совершались ими. Они требовали полного подчинения своим учениям. И они позаботились о том, чтобы предать Евангелие письму — и евангельское служение верным людям, повелевая им передавать здравое учение и избегать всех учений, которые они не передавали.

Во-первых. Они были Его избранными свидетелями миру. По-видимому, было не только целесообразно, но и необходимо, чтобы наш Господь имел некоторых избранных или особых свидетелей Своей жизни, учений, дел и страданий. Они были, действительно, открыты для взора всех. Весь иудейский народ не мог не знать их. Его могущественные дела совершались не в углу или перед несколькими пристрастными и заинтересованными друзьями. Они совершались в самых публичных случаях, перед всеми классами людей, врагами, так же как и друзьями. Он не удалялся в какую-то частную комнату, чтобы совершать Свои чудеса, беря с собой двух или трех частных последователей, а затем приказывая им опубликовать их повсюду. Но, несмотря на открытый и публичный характер Его могущественных дел, было необходимо, чтобы Он избрал определенное число лиц, которые постоянно сопровождали бы Его на протяжении всего курса Его служения, чтобы быть до краев земли Его верными свидетелями. Они должны были передать позднейшим векам подлинный отчет о Его святой жизни, Его небесных учениях и природе и цели евангельского домостроительства. Этих свидетелей Он назвал Апостолами. И Он взял их из обычных слоев жизни, чтобы отсечь всякий повод для возражений против Его религии как работы и выдумки человека. Они были необразованны. Они были также лишены богатства. Если бы Он выбрал Своих Апостолов из числа великих, богатых и ученых, их успех в проповеди Его Евангелия приписывался бы человеческим и естественным причинам. Лишь однажды Он, во время Своего служения, послал этих избранных учеников проповедовать иудеям. Он держал их при Себе, чтобы полностью наставить их во всех делах Своего царства, чтобы они могли быть в наилучших возможных условиях свидетельствовать о Нем, Его учениях и жизни. Но Он не оставил народ лишенным средств познания. Он пожалел их. Он, соответственно, позаботился об их наставлении в истине, назначив семьдесят учеников проповедовать благую весть жизни вечной по всей провинции Иудеи. Он избрал двенадцать Апостолов, несомненно, в аллюзии на число колен, на которые был разделен народ Израиля. И предположение, что семьдесят были назначены в аллюзии на число великого совета нации, синедриона, основано на вероятности. Апостолы, таким образом, были назначены свидетельствовать о Христе всему миру. Они должны были свидетельствовать повсюду обо всем, что Он делал, и обо всем, что Он претерпел как Спаситель: Его святой жизни, Его божественных учениях, Его чудесных знамениях, Его горьких страданиях, Его жестокой смерти, Его славном воскресении, Его триумфальном вознесении. Они всегда были при Его особе. И они были с Ним в течение того интересного, того чудесного, того поучительного периода в сорок дней от Его воскресения до Его вознесения. В течение этого срока наш Господь дал им весь свет и информацию о их долге и Его царстве, в которых они нуждались. Счастливые Апостолы, беседовать сорок дней подряд с воскресшим Спасителем! Он сказал им все, что было необходимо, чтобы убедить их, утвердить их — просветить их — утешить их — и вооружить их для встречи с опасностями и трудностями в их нелегкой работе. Он научил их всему, что требовалось, чтобы они были научены. «Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием». Они были очевидцами Его вознесения. Они видели, как Он был взят от земли. Облако, чудесно приготовленное, приняло Его. «Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их». Они были назначены быть свидетелями истины этих вещей. Христос говорит им, в частности, что они должны свидетельствовать об этих вещах всему миру. «И вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною». Они одни из всех людей были квалифицированы быть свидетелями этих вещей; ибо они видели их и слышали их: они постоянно сопровождали Его во время Его служения. Они знали все эти вещи так хорошо, как только возможно человеку знать что-либо, что он видит своими глазами или слышит своими ушами. Даже в самое время вознесения Христа Он говорит им: «будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

Во-вторых. Они получили свое поручение от Него непосредственно. Если мы обратим внимание на поручение, которое наш Господь дал им, мы увидим, насколько ясно доказательство того, что они являются непогрешимыми руководителями в делах религии, в учениях, обязанностях, истинах и установлениях. Они были посланы Христом провозглашать прощение и спасение и основать Его церковь среди всех народов. Он сказал им, чего ожидать при исполнении своего долга — что ученик не выше своего Учителя, и слуга не выше своего Господа: — что «принимающий вас Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня»: с другой стороны, «а отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня». Они носили Его имя, действовали под Его властью и передавали Его послания. Они проповедовали Его учения, а не свои собственные мнения. Они совершали Его установления, а не свои собственные институты. Они никогда не выходили за пределы Его воли и не пренебрегали ею. Когда они говорят, я слышу голос Господа. Когда они действовали в вопросах церковного порядка и дисциплины, я чувствую, что это в точности то же самое, как если бы сам Посредник велел нам делать подобное. Во время Своего личного служения Он однажды послал их по всей земле Иудеи провозглашать из города в город благую весть о прощении и спасении. У них было более широкое поручение после Его воскресения. У них была сила нести евангелие Его царства среди всех народов и собирать Церкви. Их поручение настолько полно, насколько это возможно. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века». В этих словах мы имеем прямое установление таинства христианского крещения. Общественное богослужение и евангельское служение, как нам здесь сказано, должны продолжаться до скончания века. Они, Апостолы, должны были идти среди всех народов без какого-либо различия иудея или язычника, раба или свободного, варвара или скифа. «Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». Они должны были привести их всех, если возможно, к принятию Евангелия. Они должны были собирать Церкви: поставлять служителей: назначать все порядки Церквей — учить их, во что верить — избирать диаконов — и излагать план поклонения и дисциплины. Все сорок дней их Господь был с ними, от Своего воскресения до Своего вознесения, Он учил и направлял их. «Он говорил о том, что относится к Его царству». Всякая власть на небе и на земле была Его: и Он дал им всю власть, которая могла быть нужна. Он не преминул снабдить их полностью для их работы. И то, что Он передал им, то они и сообщали, и не более. Они не делали никаких добавлений от себя. Как примечательны эти слова в их поручении: «уча их соблюдать все, что Я повелел вам»! Они не учили ничему от себя. Они были лишь инструментами или органами, через которые говорил Христос.

В-третьих. Божественный Дух был их совершенным руководителем во всем, как в отношении учения, так и дисциплины. Они передали весь совет Божий, и ничего, кроме совета Божьего. Они ничего не утаили; они ничего не опустили из страха перед человеком; ни выдвигали никаких собственных мнений, чтобы снискать расположение или привязанность какого-либо человека или группы людей. «Посему, — говорит Апостол Павел, — свидетельствую вам в нынешний день, что я чист от крови всех. Ибо я не упускал возвещать вам весь совет Божий». Они никогда не учили никакому ложному учению, или не впадали в какие-либо неправильные практики, или не устанавливали никаких институтов без божественного повеления. Их заповеди и их пример, следовательно, обязательны для всех христиан. Ни тем, ни другим нельзя пренебрегать. И то, и другое должно соблюдаться, ибо они были божественно вдохновлены. Никакие другие люди, с тех пор как святые оракулы были завершены, никогда не были божественно вдохновлены; или когда-либо будут. Те, кого Бог вдохновляет, — безопасные руководители; совершенные руководители в вещах, относящихся к Его царству. Они — непогрешимые руководители, потому что наш Господь, самым ясным образом, обещал им такое руководство, помощь и постоянное водительство Своего Духа, которое было бы вполне достаточным: — такое, которое эффективно защитило бы их от всякой ошибки в учении, вере и поклонении. Он часто обещал это непогрешимое руководство или помощь. И Он не преминул исполнить Свое милостивое обещание. Они никогда не были без особого и непогрешимого учения Духа истины. Иоанна 14:16, 17. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять». Стих 26. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». — Здесь полное доказательство того, что Апостолы имели такую помощь и учение от Духа, которые делали их непогрешимыми руководителями для Церквей; для всего человечества. «Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». Они не могли, соответственно, ошибиться в каком-либо пункте; или опустить: или забыть что-либо. Снова — Иоанна 16:13, 14. «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Он не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит». Дух должен был наставить их на всякую истину — дать им возможность предвидеть будущие события. Как полны эти обещания! Если мы можем верить во что-либо; мы должны признать, что Апостолы, пользуясь этой чрезвычайной и чудотворной помощью, являются непогрешимыми руководителями в религии. Те обещания, которые сейчас процитированы, и все другие подобного рода, свойственны Апостолам и в своей полной широте не применимы ни к кому другому. Ни один христианин или служитель не имеет на них никакого права или не может применить их к себе без высокого неприличия. Они доказывают, так ясно, как только могут слова, что Апостолы были защищены от всякой ошибки учения или дисциплины и сделаны настолько непогрешимыми в своем учении, направлении и руководстве человечеством, насколько полностью, как если бы сам Христос лично присутствовал с ними, чтобы всегда говорить им, что делать и чему учить. Более того, им было приказано не делать ни одного шага в их нелегкой работе распространения славы евангельского царства, пока эти самые обещания не исполнятся в них; пока не будут крещены Святым Духом или наделены Его чудотворным вдохновляющим влиянием. «И се, Я посылаю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше».

В-четвертых. Чудотворные дела совершались ими. Все вдохновенные люди способны дать публичную и наглядную демонстрацию того, что они вдохновлены. Те, кто претендует на вдохновение, но не имеет силы совершать чудеса, — самозванцы; и всегда должны рассматриваться своими ближними как обманщики. Чудеса — это свидетельство самого Бога, приложенное к учениям и наставлениям вдохновенных учителей, как печать. Всемудрый и бесконечно милостивый Бог, Который всегда действует с совершенной праведностью, никогда не вдохновляет никого быть Своими посланниками для откровения Своей воли, не давая им возможности предъявить надлежащие свидетельства того, что Он послал их. Ибо мы рискуем, слушая хоть мгновение тех, кто претендует на какие-либо непосредственные сообщения от Него, без доказательств. Кого Он призывает или посылает непосредственно, тех Он всегда наделяет силой показать нужные знаки, чтобы мы не были обмануты или введены в заблуждение мошенничеством или уловками. Как вдохновенные люди, Апостолы имели силу совершать чудеса. Им была дана сила восстанавливать увечным заново созданные конечности — исцелять больных словом или повелением — изгонять демонов, просто приказывая им выйти из одержимых ими — поражать смертью одним словом — давать жизнь из мертвых — даровать дар Святого Духа другим через возложение рук — предсказывать будущие события. Такие чрезвычайные силы были полным доказательством того, что Бог послал их. Этими знамениями Он уполномочил их как Своих посланников. Все человечество, следовательно, обязано принимать их как таковых, подчиняться их указаниям и следовать их примеру в дисциплине. Мы можем особо отметить дар языков, дарованный Апостолам. Без этого они никак не могли бы быть снабжены для исполнения поручения, которое получили, — идти и учить все народы. Но они не могли учить Евангелию различные народы, не понимая их языков. И они не могли, путем изучения и человеческих средств, предполагая, что они были одарены лучшими, быть такими знатоками в различных языках, чтобы проповедовать на них славные истины Евангелия. Но без всякого изучения они могли сразу говорить всем народам на их собственных языках о великих вещах религии. Какое более поразительное доказательство могло быть представлено, что Бог был в истине с ними и божественно вдохновил их? Мы обязаны, следовательно, стоять твердо и держаться их преданий, их учений и примеров. Так говорит Апостол к Евреям: «Как мы избежим, если вознерадим о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго, по Его воле». Бог свидетельствует о Своих слугах, которых Он непосредственно использует для передачи Своих посланий детям человеческим, через чудеса. «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». Мы не должны принимать никакого претендента на непосредственное вдохновение, если Бог не засвидетельствует о нем знамениями и чудесами. Мы никогда не требуем, как разумные существа, признавать кого-либо призванным и уполномоченным непосредственно Богом, если он не способен доказать это нам чудотворными силами.

В-пятых. Апостолы требуют полного подчинения своим учениям. Они знали, что они божественно вдохновлены и уполномочены Искупителем; потому что они постоянно имели такие чудотворные силы. Они не могли быть самообманутыми. Они не принимали теплое и разгоряченное воображение, или дух заблуждения, за вдохновение, как многие бедные обманутые люди делали в различные века мира; ибо они имели силу совершать чудеса, чтобы удовлетворить себя и всех других. Мы находим их, конечно, действующими в соответствии с этим. Они установили свой пример как правило, так же как и свои учения. Их пример или практика в вещах дисциплины и церковного порядка обязательны для всех христиан и так же обязательны, как их заповеди. Они абсолютно повелевали всем людям, куда бы они ни шли, принимать их учение как слово Божье. У них не было колебаний по этому поводу. Так св. Павел: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни». Это было бы богохульством для кого-либо, кроме Апостолов, делать это. Так Апостол Иоанн: «Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Сей-то дух истины и дух заблуждения». Они имели полное знание того, что было ложным учением, а что истинным. Настолько далеко они заходили в этом, что если кто упорно отказывался следовать им и принимать их учения, они прекращали всякую связь религиозного характера с ними — не имели никакого общения с ними, но отсекали их от общества верных. «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его». — Те, кто не согласен и отходит от простых учений Апостолов, должны иметь знак, поставленный на них — всякая близость с ними запрещена: «того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его». Практика Апостолов установлена также как обязательная для всех христиан в отношении церковного порядка и дисциплины. «Подражайте, братия, мне, — говорит один из них, — и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас». Так в тексте: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Как будто Апостол сказал: стойте твердо в вере, утешении и надежде, учении, святости и исповедании Евангелия — и стойко поддерживайте важные пункты истины и долга, в которых вы были наставлены нами, или устно, пока мы были с вами, или этим и нашим прежним посланием, которые содержат важную часть веры, преданной святым, как единственный стандарт учений, поклонения и послушания.

Церкви также, пусть будет далее и тщательно отмечено, которые были сформированы Апостолами под их надзором, были образцами для всех последующих веков. «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии». Более того, христиане хвалятся за строгое придерживание установлений новозаветного домостроительства. «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам»: два великих евангельских установления, переданных Церквям, — это крещение и Вечеря Господня. — Если кто отказывался признать Апостольскую заповедь и Апостольский пример, другим было приказано удаляться от них: относиться к ним как к грубо заблуждающимся: — как к непригодным для общения: как, по сути, отрицающим религию Евангелия. «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас». Слово «предание» здесь используется в хорошем смысле и означает учения, установления и истины, переданные вдохновенными Апостолами. Это слово, действительно, которое было сильно злоупотреблено. Суеверные люди держатся устного предания как равносильного письменному слову Божьему. А самоуверенные и нечестивые люди называют всю религию преданием.

В-шестых. Апостолы позаботились о том, чтобы предать евангельское служение верным людям, повелевая им передавать здравое учение и избегать всех учений, которые они не передавали и не записывали, как направляемые Святым Духом. «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить». Верным людям. Только люди должны быть публичными учителями. Верные люди — это люди честности, здравого суждения и серьезности, по суждению любви. — Снова, они должны быть способны учить. Быть способным учить — значит быть людьми великого знания — людьми образования — людьми обширного чтения и мысли: — Необразованные люди не способны учить. Они только искажают Писание и подвергают религию презрению. Невежественный учитель — это абсурд; однако, как ни удивительно, люди имеют чешущиеся уши, чтобы собирать таких для себя. — Служителям Евангелия приказано питать свой народ здравым учением, давать каждому часть пищи вовремя. «А ты говори то, что сообразно с здравым учением». Здравое учение — это неиспорченное, истинное учение. Мы можем знать, что такое здравое учение, видя, что Апостолы проповедовали и на чем больше всего останавливались. Всякая божественная истина — это здравое учение. Теперь, если бы мы не знали или не могли выяснить, что такое здравое учение, нам никогда не было бы приказано проповедовать — или придерживаться — или бороться за него. Апостолы передали истинные учения религии — изложили истинный план поклонения. И они были простыми проповедниками. Мы знаем, мы можем легко знать, что они передали как великие и существенные учения Христа. Они повелевают нам всем, служителям и частным христианам, избегать всех учений, отличных от их. «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь». Чуждые учения — это такие, которые не найдены в Писании, или такие, которые Апостолы не передавали. Эта заповедь предполагает, что мы можем знать, что такое различные и чуждые учения. Ибо если бы мы не могли, было бы бесплодно говорить нам избегать их. Апостолы, таким образом, считали себя передающими миру единственную истинную систему евангельских учений. Они сделали это. Они, следовательно, должны быть полностью полагаемы во всем, относящемся к царству Божьему. Где мы можем найти Апостольскую практику или пример, в обязанностях и установлениях, постоянно соблюдаемых, мы в полной безопасности, и только в безопасности, сообразуясь с ними. — Я теперь предложил множество аргументов, чтобы доказать всем, что Апостолы являются непогрешимыми руководителями в религии, будучи уполномоченными и вдохновленными Искупителем непосредственно. — Я верю, что аргументы удовлетворительны. Предмет не часто обсуждается. Это, однако, самый важный предмет. — И я закрываю беседу этим единственным замечанием. Если Апостолы не были защищены чрезвычайной помощью божественного Духа от всякой ошибки в учении, дисциплине и установлениях, и не являются непогрешимыми руководителями — если мы не можем строить, со всей возможной безопасностью, на их основании, мы должны отказаться от всего Писания как от хитросплетенной басни и стать неверующими в какое-либо божественное Откровение вообще.

БЕСЕДА XV.

Первый день недели доказан как святое время и отделен Христом, чтобы быть еженедельной субботой до скончания века.

ДЕЯНИЯ 20:7.

В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи.

Нет такой части христианской религии, которая не имела бы в тот или иной век своих врагов. Нет такой обязанности в ней, какой бы ясной или важной она ни была, против которой рано или поздно не выдвигались бы возражения теми, кто был не расположен исполнять ее. Также нет ни одной из всех добродетелей морали, взятой в ее истинном смысле и справедливом объеме, которой не противились бы извращенные и злые люди, чья порочная жизнь или чьи свободные принципы делали их предполагаемым интересом оспаривать или отрицать ее обязательность.

Мы не должны, следовательно, удивляться, когда находим такой ясный пункт, как наша обязанность освящать и соблюдать как святое время первый день недели при евангельском домостроительстве, отрицаемым или порицаемым как человеческое изобретение. Ибо нет, действительно, ничего в христианской религии, либо столь очевидного, либо столь превосходного по своей природе, что полностью избежало бы порицания. Поскольку это так, нам подобает тщательно исследовать святые Писания, чтобы увидеть, что они предписывают нам относительно всех частей нашего долга перед Богом, так же как перед человеком и перед самим собой. — В настоящей беседе я, в зависимости от божественной помощи, сделаю своим делом изложить и остановиться на доказательствах из Писания, чтобы доказать, что первый день недели есть святое время и отделен Христом, чтобы быть еженедельной субботой до скончания века.

В аргументах, которые могут быть приведены и проиллюстрированы, божественный авторитет писаний Ветхого и Нового Завета будет принят как должное. Ожидается, что только те, кто верит в них, уступят силе аргументов, почерпнутых из них. — Уместно, также, просто заметить здесь, прежде чем мы приступим к предложенному доказательству, что если мы отвергаем Ветхий Завет, мы можем так же хорошо, и должны, если последовательны, отвергнуть Новый. Ибо если один божественно вдохновлен, другой должен быть также. Если один ложен или подложен, другой также. Оба, следовательно, должны стоять или пасть вместе, потому что они тесно связаны: — и так тесно связаны, что оба являются либо истинными, либо ложными. Это каждый признает, кто тщательно и прилежно читал и сравнивал их, или приложил надлежащие усилия, чтобы увидеть их связь. Эта связь была доказана несколькими очень способными и рассудительными писателями. — Пусть будет далее помниться, что ничто в Ветхом Завете не отменено, кроме положительной или церемониальной части: — Моральная часть в такой же силе сейчас, как и всегда. Она никогда, действительно, не может быть отменена. — У нас есть собственные слова нашего Господа, чтобы поддержать нас в этом утверждении. Он говорит нам самым ясным образом, что «Он пришел не нарушить закон и пророков, но исполнить их» — или подтвердить их.

Поскольку предмет перед нами был много обсуждаем в мире и является самого важного и интересного характера, есть надежда, что слушатель уделит не только непредвзятое, но и критическое внимание. Чем критичнее, тем лучше; ибо я убежден, что ни одна часть истины или религии не пострадает от самого пристального осмотра или самого сурово критического исследования. — Мы хотим и желаем никакой помощи от суеверия, чтобы поддержать славное дело христианской религии. Если она не может стоять на своем собственном широком основании и не рекомендует себя своим собственным превосходным совершенством и разумностью, пусть она падет; и пусть ее враги торжествуют. — Мы приглашаем их исследовать: — Мы призываем их к свободному и честному расследованию.

В словах, которые сейчас прочитаны, св. Лука, автор истории Деяний Апостолов, дает нам отчет об общественном богослужении, как оно проводилось вдохновенными Апостолами; время, когда оно соблюдалось, и различные упражнения, из которых оно состояло. Время, когда, был первый день недели, или то, что обычно называлось христианской субботой. Проповедник, которым был апостол Павел, произнес беседу исповедующим христианам, которые собрались вместе, чтобы соблюдать как святое время первый день недели. Вечеря Господня праздновалась как божественное установление. Они преломляли хлеб сакраментально. Св. Павел совершал сакраментальную вечерю. И они имели такое утешение и сладкий опыт присутствия и благословения Божьего, что упражнения общественного богослужения были затянуты до необычной длины. — Здесь у нас есть пример Апостолов и их обращенных в Евангелие для соблюдения как святого времени первого дня недели. — Первый день недели представляется из этих слов обычным временем для общественного богослужения. Ибо историк говорит об их собрании вместе не как о случайном, а как об установленном собрании. Сама манера, в которой он говорит об их встрече для общественного богослужения, должна удовлетворить любой непредвзятый ум, что это было установленное или обычное время. И, конечно, Апостолы не рискнули бы сами, или от своей собственной власти, отделить и соблюдать как священный день для общественного богослужения. Для этого у них был особый приказ от Того, Кто есть глава всего для Церкви. Их пример в соблюдении как священного времени и для общественного богослужения первого дня недели так же обязателен для нас, как прямое повеление.

Многие превосходные и благочестивые книги были написаны об освящении субботы — манера, в которую она должна быть освящена, была часто хорошо описана — указания, как это делать, были даны — мотивы, чтобы побудить людей соблюдать ее святой для Господа, были расширены — и изменение иудейской в христианскую, седьмого дня в субботу первого дня, было, учеными богословами, ясно доказано. — Много, действительно, было сказано и написано о субботе; и хорошо сказано и хорошо написано. Но вопрос, который мы предлагаем сейчас рассмотреть, заключается в том, является ли это умом и волей Божьей, чтобы при евангельском домостроительстве было какое-либо различие дней, или какое-либо время, отделенное как святое? Об этом редко рассуждают. Это, однако, очень интересный вопрос, достойный тщательного внимания. — Когда я бросаю взгляд на некоторых немногих писателей, которые потратили свое время и способности, чтобы опровергнуть моральность субботы и уменьшить уважение христиан к ней, я чувствую глубокую печаль. Как несчастно, что ум должен быть озадачен и сбит с толку такими писаниями! И как вредна для религии всякая попытка отговорить людей от почитания дня Господня как святого времени. Ибо если суббота будет однажды вообще рассматриваться как человеческое устройство, она, конечно, будет пренебрегаема. — Один писатель, в системе моральной философии, которую он счел нужным опубликовать, трудился, чтобы сделать вид, что суббота не является божественным установлением. Эта единственная вещь будет способствовать многому, чтобы повредить Церквям и развратить общественную мораль.

Чтобы поступить справедливо, насколько мы можем, с предметом перед нами: — мы начнем наше исследование с первоначального установления субботы, или седьмой пропорции времени, отделенной от обычных дел жизни для религиозных целей.

Во-первых, суббота — это день священного покоя. Значение самого слова — «покой»; оно неизбежно предполагает, что ему предшествовали труд и работа. Субботний день — это день покоя, покоя в Боге, или день, посвященный Ему, Его страху и служению. Великий вопрос заключается в том, когда был впервые установлен такой день? Разум учит нас, что мы должны публично поклоняться Богу и служить Ему — источнику жизни и бытия. Если он учит нас этому, то он также учит нас тому, что для этой важной обязанности должно быть назначено некое особое время или день. Он не может подсказать нам, какая именно часть времени или какой день. После того как нам было сказано, что Бог отделил седьмую часть времени, разум соглашается, что такая часть времени вполне подходит. Мы не можем предположить, что, сотворив человека, Бог оставил бы его без какой-либо помощи или указаний относительно того, когда ему следует поклоняться Ему и служить. Как Он сотворил его разумным существом, так Он позаботился и о том, чтобы наделить его всем необходимым руководством и наставлением относительно его долга перед Ним. И, соответственно, мы видим, что Он был особенно внимателен к нему, чтобы определить его долг и указать ему путь к его единственному счастью. Ибо человек счастлив лишь тогда, когда он устремлен к исполнению своего долга. Если мы обратимся к Книге Бытия, гл. II, 1, 2, 3, мы обнаружим, что суббота была установлена сразу же по завершении великого дела творения. Как только Бог сотворил небеса и землю и создал человека по образу Своему, Он установил субботу не для Своей, а для человеческой пользы. «Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». Здесь употреблены три слова в отношении седьмого дня. Бог «почил» в седьмой день: Он «благословил» его и «освятил» его. Никто не может быть настолько нелепым и глупым, чтобы вообразить, будто Всевышний Иегова нуждался в отдыхе, потому что утомился от труда творения. С бесконечной легкостью Он словом вызвал к бытию всю Вселенную. И это могло быть совершено мгновенно, или все в один миг, в мгновение ока, так же легко, как и за шесть дней, если бы на то была Божественная воля. У Него были важные цели, когда Он употребил шесть дней на созидание небес и земли, как и во всем, что Он делает. «Вечный Господь Бог, Творец концов земли, не утомляется и не изнемогает». А посему, поскольку Он не был утомлен или изнурен трудом, Он не нуждался в покое для Себя. Слово «почил» здесь не может означать вечный покой или Его собственное Божественное блаженство, ибо в этом смысле Бог почивал всегда; ведь Он был всецело блажен от вечности. Его счастье неизменно от вечности и до вечности. Значение того, что Он «почил» в седьмой день, «благословил» его и «освятил» его, заключается в отделении этого дня для религиозных целей, как дня, в который можно ожидать Его благословения в особой мере. Освятить день — значит отличить его от других, посвятить его святым целям. И Его покой в седьмой день служит примером для человека: после шести дней труда отделять для религиозных целей седьмой. Существуют некоторые обстоятельства, касающиеся первоначального установления субботы, заслуживающие внимания. Она была назначена, как только Бог завершил дело творения. Это самое первое установление или прямой закон Божий. Как только Он создал человека, Он дал ему закон о субботе: и Он дал его ему, потому что завершил дело творения. Это выражено особо. Само установление дня указывало на его использование: оно должно было направлять мысли человека к Творцу природы, чтобы с благодарностью и благоговением вспоминать дела творения, чтобы сосредоточить его разум на Боге как единственном объекте религиозного поклонения и хвалы, и чтобы удержать его от идолопоклонства и нечестия. Было необходимо, чтобы для человека было назначено время для поклонения и особого прославления его Создателя. Он был насажден в раю. И творение было наполнено славой Господней. Оно безмолвным языком возвещало Его хвалу. Но человек не должен был быть праздным зрителем чудес Божественного мастерства. Его делом было поклоняться и радоваться полноте своего удела: взирать с восторженным восхищением на силу, которая создала его и рассыпала вокруг него в таком богатом изобилии красоты природы. Суббота была установлена, чтобы предоставить ему установленную возможность и напомнить ему о долге поклонения своему Создателю. Бог видел, что он нуждается в таком установлении, хотя он был совершенно невинен и хотя был приведен в бытие в состоянии полной зрелости разума и суждения. Суббота была назначена до того, как грех вошел в мир и исказил Божественный образ в человеке. Если человек в своем первобытном состоянии праведности, когда грех не находил места в его сердце, нуждался в дне покоя в Боге — или в седьмой части времени, посвященной великим упражнениям религиозного поклонения, — насколько же больше он нуждается в этом теперь, в своем падшем состоянии?

Существует лишь одно возражение, которое когда-либо выдвигалось против убеждения, что суббота была назначена по завершении творения, до того как человек отпал, а именно: что повествование здесь, в Бытии II, 1, 2, 3, о самом установлении субботы было вставлено в порядке предвосхищения; или что Моисей упоминает об этом в своем повествовании слишком рано. Это равносильно тому, чтобы обвинить священного историка в неточности. Это значит сказать, что он был неточен и совершил досадную ошибку. И если суббота не была установлена в раю, то он действительно крайне неточен и неблагоразумен, упоминая о ее назначении более чем за две тысячи лет до того, как оно произошло; как он это сделал, если она не была установлена до тех пор, пока дети Израилевы не вышли из Египта, как утверждают некоторые. Единственная причина, которую они приводят, предполагая, что о субботе здесь говорится в порядке предвосхищения, — это молчание Писания по данному вопросу до тех пор, пока мы не доходим до исхода детей Израилевых из Египта. Они не утверждают, что это было ненужным. Что человек не нуждался в этом. Кроме того, всякий, кто должным образом обратит внимание на то, как сформулирована четвертая заповедь, будет вынужден признать, что она отсылает к этому первоначальному райскому установлению субботы. Отсылка весьма очевидна. «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои. А день седьмый — суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его». В этих словах Моисей отсылает нас самым ясным образом к первоначальному назначению субботы по завершении дела творения. Это правда, что мы не находим прямого упоминания о соблюдении субботы от Адама до Моисея, в течение двух тысяч пятисот лет. Но то, что она соблюдалась, весьма вероятно. Ибо маловероятно, чтобы милосердный и благодатный Бог оставил человека на столь долгий период без установления какого-либо определенного времени для поклонения Ему Своей прямой властью. Он открывал Свою волю постепенно, от периода к периоду, в ранние века мира. Тогда были благочестивые люди, чтобы служить Ему. Ибо у Него всегда было семя, чтобы служить Ему в мире и свидетельствовать об истине. Они, несомненно, поддерживали публичное богослужение. И у них были установленные времена и сроки для этого. Ибо мы читаем: «Тогда начали призывать имя Господа».

Данное нам описание патриархов весьма кратко. Но есть несколько вещей, которые делают вполне вероятным, что они соблюдали день священного покоя. Сказано, что Ной выпустил голубя из ковчега по прошествии семи дней: и снова по прошествии других семи дней. Это подразумевает, по крайней мере, что он измерял время неделями; и что конец каждой недели рассматривался им с некоторой особой торжественностью. Каин и Авель принесли свою жертву «по прошествии времени»: в оригинале — «в конце дней». Когда дети Израилевы были в Египте и там, впервые, соблюдали Пасху, Моисей повелел, чтобы в первый день опресноков было «священное собрание», день, в который они не должны были делать никакой работы и должны были собираться для поклонения Богу. И это священное собрание в другом месте называется субботой (Лев. XXIII, 24, 32, 39). Моисей говорит об этом священном собрании так, словно они знали, что оно означает, и привыкли соблюдать его в доме своего рабства. Примерно через месяц после дарования закона с горы Синай манна пала как небесная поддержка им в пустыне; и в шестой день выпало вдвое большее количество, чем в другие дни. Люди были удивлены этим событием и не могли объяснить его причину. Моисей объясняет им это следующими словами: «Вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня». Мы не знаем, чтобы Бог говорил им о субботе, кроме как тогда, когда Он завершил дело творения. Моисей обращается к ним, рассуждает с ними и упрекает их, как если бы они были хорошо знакомы с субботой. Некоторые сомневались, соблюдали ли они какую-либо субботу в Египте. Их тиранические господа, правда, сильно угнетали их. И, скорее всего, запрещали им отдыхать в каждый возвращающийся седьмой день. Долгое время, проведенное в рабстве, несомненно, по большей части стерло память о субботе. Но некоторые из них соблюдали ее, естественно предположить, как могли. Бог весьма торжественным образом возобновляет установление субботы в четвертой заповеди. Здесь может быть важно спросить, как народы в целом, в первые века и далее через все поколения, пришли к тому, чтобы делить и измерять свои дни по семь, или по неделям? Что они делают это и делали всегда, провозглашает вся история. Но ни одна планета или небесное тело не направляли их к этому и не подсказывали этой мысли. Небесные тела измеряют годы, месяцы и дни, но не недели. Не является ли это обстоятельством, сильно указывающим на первоначальное установление субботы и деление времени на недели; что после шести дней труда должен соблюдаться день покоя? Ученый Гроций говорит нам, что два из самых древних сохранившихся писателей говорят о седьмом дне как о священном. И несомненно, что один день из семи выделялся среди многих языческих народов, древних и современных, религиозными церемониями и праздниками. Но как это произошло? Должно ли это было передаваться из поколения в поколение по преданию? Не ведет ли это нас к убеждению, что существовала суббота, назначенная при сотворении мира? И можем ли мы предположить, что благочестивые люди от сотворения до потопа и от потопа до времени Моисея не имели фиксированного дня для собраний вместе для публичного служения и поклонения Божеству? Разумно ли это? Вероятно ли это? Таким образом, представляется, что суббота была установлена, когда Бог завершил дело творения, и соблюдалась в мире от Адама до Моисея.

Здесь уместно заметить, что в четвертой заповеди нет ничего, что препятствовало бы соблюдению в качестве святого времени первого дня недели. Она предписывает нам соблюдать как святое время каждый седьмой день. «Шесть дней работай, но седьмой — суббота Господу Богу твоему». Седьмая часть времени здесь посвящена Богу. «Седьмой — суббота Господу Богу твоему», день, который должен соблюдаться как святой для Бога, отличный от всех других дней. Каждый день, конечно, мы должны помнить Того, Кто является источником всякого блага. Но седьмой день после шести рабочих дней должен особым образом соблюдаться как святой для Бога. «Помни день субботний, чтобы святить его». Мы никогда не могли бы узнать из четвертой заповеди, с чего начинать субботу или где заканчивать шесть рабочих дней; или когда начинать работать или отдыхать. Все, что делает эта заповедь, — это назначает для святых целей седьмую часть времени, или один день из семи. И в этом отношении она является моральной, а не позитивной. В самой природе вещей есть целесообразность в том, чтобы некоторая часть нашего времени или дней была специально посвящена Богу и религиозному поклонению; какая именно часть, или когда начинать или заканчивать наш день священного покоя, оставлено на усмотрение Бога, чтобы Он решил это Своим собственным установлением; и, соответственно, это является позитивным. Тогда возникнет вопрос, как иудеи могли знать, какой день соблюдать как субботний, или когда начинать или заканчивать свои шесть дней труда? Было другое предписание, указывающее точный день. Исх. XVI, 23, 25, 26. «И сказал: вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня». Это первое место, где мы имеем какое-либо упоминание о субботе со времени ее установления по завершении творения, которое является прямым, хотя есть некоторые намеки на нее, как отмечалось ранее. Люди, через три дня после того, как они покинули берега Красного моря, где Бог так славно действовал для них, роптали в Мерре из-за жажды. Затем они пришли в Елим, а оттуда в Син, на пятнадцатый день второго месяца после их выхода из земли Египетской. И здесь они снова роптали из-за недостатка хлеба, полагая, что все они погибнут от голода. Бог снова, посредством постоянного чуда, обеспечил их пищей — Он дождем пролил хлеб с небес. На шестой день они должны были собрать вдвое больше, чем в другие дни, как запас на седьмой — который был субботой. Здесь был установлен день, когда начинать их субботу. Когда они достигли Синая, моральный закон был дан им в ужасающей торжественности: и одна его часть содержала должное соблюдение седьмой части времени. Таким образом, столь же полно доказано, как что-либо может быть доказано, что христианская суббота, согласно четвертой заповеди, является в такой же степени седьмым днем, как и иудейская суббота. Она соблюдается каждый седьмой день, седьмой от нашего первого рабочего дня, так же как и их. Поэтому, когда мы соблюдаем первый день недели как святое время, мы ни в коем смысле не идем против четвертой заповеди. Возражать против субботы в первый день как против отступления от этой заповеди — значит выказывать великое невежество. И Христос, когда Он установил субботу в первый день, не отменил, не ослабил и не разрушил четвертую заповедь. Я дольше остановился на первоначальном установлении субботы в раю, потому что если мы сможем доказать, что Бог действительно отделил седьмую часть времени с самого начала, это счастливо откроет путь к тому, чтобы установить вне всякого противоречия, что при новозаветном устроении у нас есть суббота: и если она у нас есть, то это должен быть первый день недели, как будет доказано другими аргументами.

Во-вторых. Когда Бог отделил народ Израилев, чтобы он был Его особым народом, Он повелел им посвящать один день из семи Ему как святое время. Давая им моральный закон как воплощение всего их долга, Он позаботился о том, чтобы включить закон о субботе. «Помни день субботний, чтобы святить его». Должное соблюдение субботы поставлено в число великих и существенных пунктов морали. Бог благословил день субботний и освятил его. Людям было сказано, что это суббота Господа Бога их. Это был Его день. Он имел особый интерес к нему; особую собственность. Это был день, в который Он должен был быть почтен, дело творения — ознаменовано, а их избавление от жестокого рабства — должным образом отмечено. Он предваряется так: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Это был день, который они должны были соблюдать, чтобы отличить себя от других народов как поклонники истинного Бога и сохранить себя от идолопоклонства. Были предписаны самые строгие правила для его освящения. Самые суровые наказания были приложены к его нарушению. Нарушитель субботы был среди самых гнусных и отвратительных персонажей. Весь день должен был быть посвящен Богу и религии. Когда они соблюдали день как святой, они процветали. Бедствия и суды обрушивались на них, когда они как народ пренебрегали святой субботой Божьей. Все пророки, которые воздвигались один за другим, призывали их соблюдать субботу, предостерегали их против любого пренебрежения ею и ставили освящение субботы на один уровень с моральными добродетелями. Как священники были хранителями церемоний и обрядов их религии, так пророки были восстановителями и хранителями морального долга. То, что они ставили должное соблюдение субботы так высоко, как моральный долг, является полным доказательством того, как они смотрели на нее и как Бог смотрел на нее. Нарушение или осквернение дня должно было караться ужасающей строгостью. Мы находим, что дарование Богом субботы перечисляется среди Его великих и знатных милостей к ним; чудес Его благости, Неемия IX, 14. «И открыл им святую Твою субботу». Если бы это был просто церемониальный обряд, назвали бы его «святой субботой Божьей»? Дарование ее им Богом, или установление ее, говорится как пример Его отличительной доброты. Пророк Иезекииль представляет ее под понятием «знамения» между Богом и Его народом. Иез. XX, 12, 13. «Дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я — Господь, освящающий их. Но дом Израилев возмутился против Меня в пустыне: они не ходили по Моим заповедям и отвергли Мои постановления, исполняя которые человек был бы жив, и субботы Мои сильно оскверняли». Здесь о субботе говорится как о субботе Божьей и знамении между Ним и Его народом: как о средстве их религиозного и морального совершенствования; их освящения. Грех осквернения или пренебрежения ею представлен как самый тяжкий; и как навлекающий на народ тяжелое неудовольствие Всевышнего. Нарушители субботы были классом преступивших, особенно ненавистным Ему. Посмотрите, в каких выражениях глубокого уважения пророк Исаия говорит о субботе: и как высоко, в шкале долга, он ставил должное освящение ее. «Если ты удержишь ногу твою ради субботы, чтобы не исполнять прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными делами, угождать своей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это». Говорят ли пророки когда-либо о простых церемониальных законах или обрядах таким образом? Я взываю к каждому человеку, который знает хоть что-нибудь о Писании. Будьте любезны заметить лишь на мгновение. Людей призывают не попирать ногами субботу — не искать своего удовольствия в ней — не говорить своих собственных слов, то есть не беседовать о мирских предметах, как в другие дни, не делать своих путей. О ней говорится как о дне Божьем по преимуществу, святом Господнем и чествуемом. Далее: человек, который соблюдает субботу, не оскверняя ее, провозглашается блаженным. «Блажен человек, который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого: который хранит субботу от осквернения». Исаия, говоря о евангельских днях, говорит, что публичное богослужение должно посещаться еженедельно — и в субботу, как в назначенный день. «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь». Это пророчество о евангельских днях. Что это так, будет удовлетворен каждый, кто прочитает его в связи. И никакие слова не могут более ясно провозгласить, что при евангельском устроении будет установленное публичное богослужение; и что оно должно соблюдаться еженедельно — и в субботу, как в назначенный день. Итак, народ Божий при иудейском устроении должен был соблюдать субботу как день священного покоя, святой Господу. Когда они пренебрегали ею, на них смотрели с неодобрением — когда они строго соблюдали ее, на них смотрели с улыбкой — она соблюдалась в течение всего того устроения, до введения христианства. Она соблюдалась от Адама до Моисея и от Моисея до Христа. Великая первоначальная причина для отделения ее для святых целей в начале заключалась в том, чтобы помнить Творца и Его дела: иметь установленное время для поклонения и служения Тому, Кто является автором всех наших милостей — и развивать святой настрой сердца и готовиться к святому счастью после смерти. Дополнительными причинами для народа Израилева соблюдать субботу, еженедельный день священного покоя, были их избавление от жестокого рабства посредством чудесного вмешательства Провидения и отличительные доброты, дарованные им — как народу, отделенному для Бога от остального мира. «И помни, что ты был рабом в земле Египетской, и Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою: посему повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний». Это конкретные причины, почему иудеи должны были соблюдать день субботний. Конкретные причины, почему иудейская суббота должна была соблюдаться, давно прекратились, даже когда то устроение, при котором жили иудеи, было упразднено. Поэтому иудейская суббота упразднена. Но есть конкретные причины, почему христиане, при евангельском устроении, должны соблюдать еженедельную субботу; так же как и почему иудеи, при своем устроении, должны были соблюдать еженедельную субботу.

В-третьих. Существует та же целесообразность в том, чтобы христиане, при Евангелии, соблюдали день священного покоя еженедельно, чтобы помнить дело искупления, как иудеи должны были помнить свое избавление от угнетения и рабства в Египте; и даже гораздо большая, поскольку первое бесконечно важнее второго, и поскольку одно было лишь прообразом другого. Великая причина первоначального назначения седьмой части времени, которая должна быть посвящена религиозному использованию, заключалась в том, чтобы ознаменовать дело творения. Что была назначена суббота в начале, никто не может отрицать, кто способен понимать самые ясные слова и не решил извратить их; и это также было удовлетворительно доказано, я верю, в другой части этой проповеди. К этому первобытному установлению субботы до падения человека, лучшие толкователи предполагают, наш Господь отсылает, когда говорит: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Мы не можем не заметить здесь, что в этих словах наш Спаситель не намекает самым отдаленным образом на отмену седьмой части времени, которая должна быть посвящена благочестивым целям. Он прямо говорит, что суббота была создана для человека, для его утешения и пользы — чтобы он мог иметь покой. Если когда-либо действительно было для блага человека, чтобы существовала еженедельная суббота, то это всегда для его блага — столь же необходимо в одно время, как и в другое: и при одном устроении, как и при другом. Иисус Христос, наш благословенный Искупитель, не намекает нам, что превосходящее совершенство Его религии сделало бы еженедельную субботу ненужной — или что все дни должны были быть субботами: — или что Его народ был бы настолько свят, чтобы быть выше соблюдения какого-либо времени как святого.

Кроме того, совершенно уместно утверждать, как это всегда делают друзья христианской субботы, что такой день должен соблюдаться как святой, еженедельно, до конца мира, исходя из величия дела искупления. Если было уместно соблюдать субботу еженедельно, чтобы помнить дело творения, то более уместно соблюдать ее в память о деле искупления. Христос, как Бог, сотворил все вещи. Словом Своей всемогущей силы Он вызвал к бытию небеса и землю. И Он назначил субботу, чтобы ознаменовать те дела, которые велики и чудны. Но Его дело искупления еще более чудно. Его размеры не могут быть измерены. Мы можем только воскликнуть в благоговейном восхищении: «О, высота, глубина, длина и ширина его». Все небеса восхищаются и поклоняются. Люди могут вполне стоять в приятном изумлении. Оно настолько велико и удивительно, что называется новым творением. И совершенное блаженство, добытое для человека им, называется «новое небо и новая земля, на которых обитает правда». Когда Христос, как Творец, почил от дела первого творения, Он установил субботу, чтобы ознаменовать его. Когда Он, как Искупитель, почил от Своего дела искупления, Он установил день покоя, который должен соблюдаться всеми Его последователями в память о нем. Это самый довод Апостола, Евр. IV, 10. «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих». Христос почил от Своего дела, когда Он воскрес из мертвых, что было в первый день недели. Его уничижение тогда было закончено, а Его прославление началось. Покой, который остается для последователей Христа, есть саббатизм или соблюдение субботы; евангельская суббота есть тогда эмблема небесной субботы. Народ Божий в древности должен был соблюдать субботу в память о деле творения: а христиане должны соблюдать субботу в память о деле искупления. Христос, следовательно, имеет субботу в Своем устроении. Ибо Он есть Господь субботы. Но как мог бы Он быть Господом субботы, если бы ее не было? Если, следовательно, древний народ Божий, иудеи, должны были прямым повелением соблюдать субботу как памятник своего избавления от египетского рабства; и если это избавление было прообразом нашего избавления от греха посредством дела искупления, то из этого следует, что христиане должны соблюдать субботу еженедельно как памятник этого дела. Это обычный довод в пользу реальности субботы при евангельском устроении, которая должна соблюдаться до конца мира; но он столь же убедителен, сколь и обычен. Враги христианской субботы могут придираться к нему, но никогда не смогут, всем своим искусством и софистикой, опровергнуть его. С ним я завершаю настоящую проповедь. Только прошу слушателя взвесить все, что было предложено, или что будет в следующей проповеди, на весах спокойного обдуманного размышления и исследования. Если в Новом Завете нет субботы, которую должен освящать народ Божий, то слишком долго мы уже были привязаны к человеческому изобретению. Мы должны заставить его исчезнуть.

ПРОПОВЕДЬ XVI.

Первый день недели оказался святым временем и был отделен Христом как еженедельная суббота до конца мира.

ДЕЯНИЯ XX, 7.

В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в путь на другой день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи.

Я не знаю, могу ли я представить эту проповедь более уместно, чем словами одного благочестивого писателя: «Пусть любой человек, — говорит он, — покажет мне в законе о субботе слабость или бесполезность, и я уступлю и прикажу ему исчезнуть. Но он имеет и будет иметь столько же силы и мощи, сколько может иметь любой закон, от автора, согласия, множества, обычая и прямого одобрения всех веков. Пользу он имеет тоже; и весьма великую; как это было испытано серьезными и благорасположенными умами в каждый век мира. Поэтому он важен не только для благополучия христианина, но даже для самого бытия и поддержания религии в мире». Если бы я хотел узнать состояние религии среди народа или в сердце доброго человека, одним из моих первых вопросов был бы: какое внимание или уважение уделяется субботе. Профанирующий отрицатель или пренебрежитель субботы не может иметь никакой истинной любви к религии. Если он воображает себя среди числа друзей Бога и Спасителя, он должен ошибаться относительно самого себя и находиться в великом заблуждении. Осквернение и отрицание дня Господня свидетельствуют о необновленном сердце. Есть надежда, что аудитория возобновит свое внимание, пока предмет перед нами возобновляется. Я приступаю к изложению и остановлюсь на аргументах из Писания, чтобы доказать, что первый день недели есть святое время и отделен Христом как еженедельная суббота до конца мира.

Мы уже, в предыдущей проповеди, проиллюстрировали три аргумента для установления этого важного пункта.

Во-первых. Суббота была установлена, когда Бог завершил дело творения, и соблюдалась в мире от Адама до Моисея:

Во-вторых. Народ Израилев должен был соблюдать и хранить ее святой для Господа:

В-третьих. Если они должны были соблюдать субботу как памятник Богу об их избавлении от рабства в Египте, то христиане должны соблюдать субботу как памятник дела искупления, прообразом которого было избавление от египетского рабства. Мы переходим теперь к аргументации установления христианской субботы из того, что —

В-четвертых. Сказано в пророчестве о субботе, которая должна соблюдаться в евангельские времена. Самый примечательный отрывок для этой цели — следующий: «Камень, который отвергли строители, сделался главою угла. Это — от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный». Эти слова все толкователи, древние и современные, относят или применяют к дню воскресения нашего Господа. Когда Он воскрес из мертвых и гробница Иосифа Аримафейского вернула свой груз, Он был провозглашен главой угла. Он был камнем, который отвергли строители. Что может убедить всех, что эти слова должны быть применены таким образом, это то, что Апостолы применяют их так. И пока мы толкуем Писание так, как они, мы непогрешимо правы. Воскресение нашего Господа из мертвых было доказательством Его силы; истинности Его миссии: — и это было в первый день недели. — Это прямо провозглашено Евангелистами и никогда не отрицалось. И это есть «день, который сотворил Господь», или установил, отделил для особых целей, что должно быть значением слова здесь. «Сей день сотворил Господь»; сотворил — как Он сотворил этот день, день воскресения Христа? Все время — Его. День — Его; ночь также; — тьма и свет — Его. Если первый день недели есть день Господень, не в более высоком или ином смысле, как могло бы быть сказано с какой-либо уместностью: «Сей день сотворил Господь»? День воскресения Христа есть тогда день Господень, в некотором выдающемся или особом смысле; есть день, который Он сотворил, отличный от любого и всех других дней. «Возрадуемся и возвеселимся в оный». Причина, по которой народ Божий или Церковь должны были «возрадоваться и возвеселиться в оный», заключалась в том, что Господь сотворил его, или назначил и установил его. Он должен был религиозно праздноваться и соблюдаться. Здесь, следовательно, мы имеем ясное описание, в пророчестве, субботы или дня, который должен религиозно соблюдаться народом Божьим после воскресения Христа — и в самый день; — первый день недели. Ибо Он воскрес из мертвых в тот день. Это должно иметь большое влияние, чтобы убедить всех, кто желает быть убежденным. — Может ли кто-нибудь закрыть глаза на свет, который исходит к нам из этого отрывка? Исаия, в самом конце своего пророчества, говорит, говоря об евангельском устроении: «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь». Это, безусловно, подразумевает, что в евангельские времена будет еженедельная суббота, как установленное время поклонения для всех народов, которые наслаждаются Евангелием. — Далее, тот же пророк, говоря об евангельском устроении, говорит: «Блажен человек, который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого; который хранит субботу от осквернения». Этот человек — блаженный человек. Он счастлив сам по себе и будет благословлен Богом. Значение этого пророчества об евангельских временах и благословениях таково. При христианском устроении будет еженедельная суббота до конца мира; и блажен человек, который должным образом соблюдает ее. — Невозможно для нас отрицать христианскую субботу, если мы понимаем эти пророчества об евангельских временах и благословениях в их ясном и естественном смысле. — Не может быть значением этих пророчеств то, что иудейская суббота должна была соблюдаться, потому что мы имеем прямое описание отмены субботы седьмого дня. Все могут быть убеждены, что суббота седьмого дня упразднена, из Рим. XIV, 5 и 6 — в сравнении с Кол. II, 16, 17. «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. — Итак никто да не осуждает вас за пищу, или за питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе». И Гал. IV, 10, 11. «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас». Во всех этих трех различных отрывках Апостол ставит иудейскую или субботу седьмого дня на одну ступень с обрядами и церемониями того упраздненного устроения. Их суббота седьмого дня, их пища и питье, и законы о чистой и нечистой пище — все они поставлены вместе и провозглашены тенями будущего. Мы имеем сущность, то, прообразами или тенями чего они были. Мы поэтому не должны держаться теней. Они не могут быть обязательными для нас. Мы не более обязаны соблюдать иудейскую субботу, чем любые их церемониальные законы и установления. Церемониальные законы и постановления прямо упразднены и названы «стихиями мира». «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» — что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому? Которые имеют только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти». Левитские законы или Моисеевы обряды названы «немощными и бедными стихиями», и христианам запрещено соблюдать их. «Но ныне, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» Все иудейское устроение упразднено. Оно было лишь вводным к более совершенной системе. Церемониальные установления называются «плотскими постановлениями». Которые, — говорит Апостол, — «были только в яствах и питиях, и различных омовениях, и плотских постановлениях, установленных до времени исправления». Апостол во всех этих отрывках ссылается только на обряды церемониального закона. Он говорит нам, так ясно, как слова могут выразить, что иудейское устроение, со всеми его обрядами и постановлениями, упразднено. Обрезание — Пасха — законные жертвы — соблюдение иудейских праздников — их святые дни — месяцы — новомесячия — их суббота — их священство — их законы о пище и питье — все упразднены. Это были немощные и бедные стихии, рудименты мира, плотские постановления, о которых говорит Апостол. И вышеприведенные отрывки Писания не имеют никакого отношения, даже самого отдаленного, к евангельскому устроению, к христианским постановлениям или христианской субботе. И применять эти отрывки к евангельским установлениям, крещению, Вечере Господней и христианской субботе — значит извращать их самым грубым образом. Некоторые, я осознаю, цитируют эти отрывки Священного Писания, чтобы доказать, что никакой конкретный день, при Евангелии, не должен соблюдаться как святое время; и никакие постановления не должны соблюдаться. Это, однако, ужасное извращение их. Ибо правильный способ понимать Писание — это обращать внимание на связь и предмет проповеди. И что св. Павел говорит только об иудейских днях, пище и постановлениях, каждый может быть полностью убежден, кто возьмет свою Библию и прочитает их. Потому что мы освобождены от обязательств соблюдать иудейскую субботу и иудейские постановления, следует ли из этого, что у нас нет христианской субботы или евангельских постановлений? Конечно, нет. Такое заключение может быть сочтено справедливым никем, пока он не решил извратить все Писание, которое противостоит его собственным конкретным догматам. — Ни один человек, который желает принять свои принципы религии из Писания, понятого в его ясном смысле, не может поверить, что Апостол в Рим. XIV, 5, 6 отвергает христианскую субботу — когда во всей главе он не говорит ни единого слова о христианской субботе или христианских постановлениях. — Мы продолжаем наблюдать —

В-пятых. Что Иисус Христос Сам выделил, особыми знаками чести, первый день недели — день Своего воскресения. Что Он намеревался, чтобы существовала еженедельная суббота, в Его религии, которая должна соблюдаться как святое время, даже до тех пор, пока мир будет стоять, справедливо выводится из того, что Он упоминает субботу тем образом, каким мы находим, что Он делал, в следующих отрывках. «И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы». — Но как мог бы Он быть господином субботы, если бы не было субботы в Его религии, или при евангельском устроении? «И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы». Как нелепо было бы сказать: «суббота для человека», для его утешения, покоя и морального блага, или его пользы, если бы не должно было быть субботы с того времени до конца мира, или при христианском устроении? Говоря о разрушении Иерусалима и давая Своим последователям необходимые предупреждения, указания и наставления, наш Господь говорит: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу». Но если не должно было быть субботнего дня при Его устроении, Его духовной религии, откуда такое указание, как это, из уст нашего Господа? Разрушение Иерусалима было много лет спустя после Его воскресения. И Он знал, когда это будет — как долго это будет после того, как Его религия была установлена. И Он направляет христиан, Своих учеников, молиться, чтобы их бегство не было в субботний день. Имел ли Он в виду иудейскую субботу? Если Он намеревался не иметь субботы в Своей духовной религии, почему Он не сказал так? Почему Он не намекнул или не дал какого-либо намека, что не должно быть субботы при Евангелии. Здесь была подходящая возможность сказать Своим ученикам, что не должно быть субботы при Евангелии. Забыл ли Он это? Это не могла быть иудейская суббота, ибо она была упразднена.

Далее, никто не может отрицать, что Он наложил знаки особого уважения на первый день недели, день Своего воскресения. Почему Он сделал это? Не имел ли Он замысла или смысла в этом? С Ним, действующим в характере единственного Посредника между Богом и человеком, ничто не было случайным или непредвиденным. Ему было угодно являться, время от времени, Своим Апостолам, в первый день недели. Иоанн XX, 19. «В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам». После того как прошло еще семь дней, в следующий первый день недели, Он явился снова Своим ученикам: — Он благословил их и утешил их; стих 26. «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам». Это был второй раз, когда Он отделил и почтил первый день недели, день, в который Он воскрес из мертвых, встречаясь со Своими учениками, утешая и благословляя их. В первый день недели Он излил Свой дух, в таких обильных излияниях, на Своих Апостолов, в Пятидесятницу. Что Пятидесятница была первым днем недели, очевидно из Лев. XXIII, 15, 16. В этот день все ученики были единодушно в одном месте. Деян. II, 1. Быть единодушно в одном месте — значит быть там по соглашению. Они были там не случайно, а по предварительному назначению. День Пятидесятницы, как означает слово, — это пятьдесят дней после Пасхи, то есть в первый день недели. Они встретились, чтобы совершить публичное богослужение, и проповедовали. Святой Дух, в Своих чудесных силах, был тогда дан Апостолам, что называется крещением Святым Духом и огнем. Более того, Христос излил Свой дух, в даре пророчества, весьма примечательно, на Своего любимого ученика и Апостола Иоанна, в первый день недели — день Господень, Откр. I, 10. Теперь, если мы допустим, что Христос имел Свой замысел в таком почитании, превыше всех других дней, первого дня недели; мы будем убеждены, что Он отделил его для религиозных целей, как святое время, которое должно соблюдаться как еженедельная суббота, в Его устроении, до конца мира. — Но,

В-шестых. Что доказывает, вне всякого сомнения, установление субботы первого дня, это то, что она была освящена как день публичного богослужения первоначальными Церквами, под руководством Апостолов. Они обычно собирались в этот день для великих целей публичного богослужения, празднования святого установления Вечери, молитвы, проповеди, слушания слова и пения гимнов хвалы. Они собирались в этот день по распоряжению Апостолов. Ибо никто не может предположить, что Апостолы совершали бы Вечерю Господню, и проповедовали им, и посещали другие акты публичного богослужения, если бы они, то есть Церкви, осмелились встретиться без их распоряжения или указания. Кроме того, никто из здравого смысла не может вообразить, что все это было простой случайностью — или что Апостолы были опрометчивы и безрассудны в этом — или делали то, что делали, без ума и духа Христа. Это были новые времена для них. Они были в критической ситуации. Каждое слово, каждое действие было бы замечено. Враги были со всех сторон. Они не стали бы, поэтому, допуская у них здравый смысл и осмотрительность, сделать ни одного шага без распоряжения и указания Христа, без ума Святого Духа. И мы в безопасности, и только в безопасности, когда в наших религиозных принципах и практиках мы построены на основании Апостолов и пророков, при Самом Иисусе Христе, являющемся краеугольным камнем. «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел беседовал с ними». Вот наше основание для соблюдения субботы первого дня. Вот ясное описание ее установления, предполагаемое, и что иудейская суббота была изменена на христианскую субботу. — Кто, после этого, может отрицать установление христианской субботы? Кто может, перед лицом ясного Писания, сказать, что Новый Завет не знает святого времени — никакого дня Господня — никакой субботы? Мы можем с таким же успехом отвергнуть любой долг и всякий долг, как отрицать и не признавать день Господень. — Далее, дела милосердия и милости являются особенно делами, подобающими субботе. И во всех Апостольских Церквах благотворительные пожертвования должны были делаться в первый день недели, в предпочтение любому другому дню. Но почему? Ясно, потому что Церкви были тогда собраны вместе, чтобы посетить публичное богослужение. И они должны были делать свои сборы в этот день по распоряжению Апостолов 1 Кор. XVI, 1, 2. «При сборе же для святых поступайте так, как я установил церквам Галатийским: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду». Если, следовательно, мы говорим, что все дни одинаково святы, и что ни один не должен почитаться как святой, особым образом, мы сопротивляемся Святому Духу. Христианам было приказано Апостолами соблюдать как святое время первый день недели. Им было повелено собираться вместе для публичного богослужения. Евр. X, 24, 25. «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам; не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». В первый день недели они должны были собираться, чтобы поклоняться Богу и почитать Искупителя — молиться — проповедовать и слушать слово. — Первый день недели есть тогда христианская суббота, и должна освящаться как таковая, до конца мира.

В-седьмых. Еще одно соображение, имеющее немалое значение для доказательства того, что первый день недели является святым временем и был выделен Христом как еженедельная суббота до скончания века, заключается в том, что в Новом Завете он прямо называется днем Господним. Откр. i. 10. «Я был в духе в день воскресный» (в оригинале — «в день Господень»). Христианская суббота очень часто именуется днем Господним. Это, по сути, новозаветное название данного дня. У христиан в ранние века христианства он носил это имя. Так мы часто называем его и сейчас. Если спросят, откуда мы знаем, что день Господень означает первый день недели? Разве Бог не является владельцем всего времени? Разве каждый день не принадлежит Ему в равной степени, и разве каждый день не есть суббота? Ничто не может быть большим отступлением от разума и здравого смысла, чем задавать подобные вопросы. Должно быть ясно, как солнце на небосводе, что святой Иоанн намеревался сообщить нам, в какой именно день он был удостоен тех чудесных видений, которые содержатся в Апокалипсисе. Но допустим, что день Господень означал любой день без различия, один так же, как и другой; тогда то, что он назвал день, в который получил свои видения, днем Господним, не дает нам никакой информации об этом дне. Это было бы равносильно словам: «Я получил видения в тот день, в который я их получил». Абсурдность этого должна быть понятна даже самому слабому уму. Ни один человек не может быть настолько слеп, чтобы не видеть, как нелепо и глупо было бы для возлюбленного ученика говорить подобным образом. То, что подразумевается под днем Господним, совершенно очевидно. Мы прекрасно знаем, что под этим подразумевается, так же хорошо, как можем знать значение любого слова в Новом Завете или на любом древнем языке. В первые века христианства вся Церковь использовала это выражение, «день Господень», для обозначения первого дня недели. Во всех писаниях со времен апостольских мы находим эту фразу, используемую для обозначения первого дня недели. Я взываю ко всем христианским отцам вплоть до дней Апостолов и ко всем людям, которые когда-либо читали какую-либо древнюю церковную историю или любого из ранних писателей в защиту христианства: это универсальное, неизменное значение выражения «день Господень». Ранние писатели в защиту христианства говорят о дне Господнем в выражениях высочайшего почтения и уважения — как о первом из дней, как о лучшем дне, как о царице дней. А обязанности и упражнения общественного богослужения они называют торжествами дня Господня. И само это слово не может означать ничего иного, кроме того, что первый день недели был выделен нашим Господом как Его суббота — как день, который следует хранить в святости, и как день, отличающийся от всех других, — чтобы его освящали до скончания века, по мере его еженедельного возвращения, как христианскую субботу — день, который должен быть полностью посвящен Богу и религии и проведен в частных и общественных упражнениях религии, за исключением той его части, которая может быть занята делами необходимости и милосердия. Мы говорим «Вечеря Господня», чтобы отличить ее от наших обычных трапез, — установление, которым поминаются Его страдания и смерть. Мы говорим «молитва Господня», чтобы обозначить по преимуществу одну конкретную молитву — молитву, которой Он научил Своих учеников и которая является превосходным образцом молитвы. И называть каждый день днем Господним было бы такой же великой абсурдностью и злоупотреблением Писанием и словами, как сказать, что каждая наша трапеза изо дня в день есть Вечеря Господня, а каждая молитва, которую мы возносим к престолу благодати, — молитва Господня. Суббота — это день Божий по преимуществу; и Он наложил Свое имя на первый день недели, чтобы научить нас, как проводить его и какое употребление следует из него делать: что он свят, что он должен быть посвящен Ему и что мы не должны делать в нем своих дел или искать своего удовольствия. Где же тогда тот человек, который осмеливается отрицать христианскую субботу? Что такой день действительно существует, время, выделенное для исполнения общественных религиозных обязанностей, совершенно несомненно, исходя из того, что первый день недели называется днем Господним.

В-восьмых. Еще один довод в пользу того, что христианская суббота действительно существует, взят из тех мест Писания, которые представляют счастье небес как постоянное соблюдение субботы. Небеса — это вечная суббота. Это состояние совершенного покоя, преданности, блаженства и святости. Покой, который Бог уготовал для Своего народа. У иудеев было принято представлять будущее счастье под образом субботы и толковать многие из тех мест в их законе, где упоминается суббота, как прообразующие или предвозвещающие небесное состояние. Покой субботы — это эмблема покоя небес. Ее обязанности должны подготовить нас к деятельности на небесах. Ее богослужение должно подготовить нас к возвышенным служениям в храме горнем, где не будет ни одного холодного сердца, ни одного ложного поклонника, ни одного несогласного голоса. «Посему для народа Божия еще остается субботство» — соблюдение субботы. Но в чем была бы уместность представления небесного счастья как вечного субботствования — вечного покоя, если бы христиане не должны были соблюдать субботы на земле? Никто не может предположить, что радости благословенного бессмертия представлялись бы через старый, отмененный иудейский обряд. Но если под Евангелием нет субботы или дня священного покоя, который следовало бы соблюдать еженедельно, то они представляются именно так. И сказать, что под Новым Заветом каждый день есть суббота, — значит утверждать не только то, что весьма неразумно, но и смешивать понятия; и утверждать то, что совершенно противоречит всему Новому Завету.

В-девятых. Последний довод, который будет приведен для доказательства реальности христианской субботы, заключается в том, что вся христианская Церковь, за очень немногими исключениями, соблюдала первый день недели как святое время. Как бы они ни различались в других вещах, а они расходились весьма широко по многим важным пунктам, все же различные общины народа Божьего, из века в век, со времен Апостолов, были полностью согласны в том, что под евангельским устроением существует еженедельная суббота, которую следует хранить в святости для Господа и посвящать религиозному поклонению. Это должно удовлетворить любой непредвзятый ум, не имеющий предубеждений, что духовная религия Иисуса Христа имеет святую субботу, даже если бы не было ветхозаветной субботы или если бы четвертая заповедь была вычеркнута из декалога. То, что четвертая заповедь имеет вечную силу и никогда не была отменена, было общим убеждением и основано на доводах, которые никогда не могут быть опровергнуты. Люди могут придираться к ним и возражать против них. Но одно дело — придираться, а другое — справедливо ответить на довод. Это одна из десяти заповедей. И мы с таким же успехом можем убрать любую другую из них, или все их, как и эту. Она имеет нравственную природу. А то, что имеет нравственную природу, имеет вечную силу. Она была, вместе с остальными, дана самим Богом с горы Синай среди грома и молний, огня и дыма. Моисей во всех своих наставлениях народу Израиля говорит о ней в выражениях высочайшего уважения, как о ветви нравственного закона. Пророки все ставят ее на один уровень с другими частями законов добродетели и обязанностей нравственности. И было бы крайне неуместно вставлять чисто церемониальный или временный закон в список предписаний, общепризнанно являющихся нравственными — и имеющими вечную силу, — и говорить о них всех как о законе — нравственном законе десяти заповедей. Таким образом, очевидно, что четвертая заповедь не должна быть стерта из десяти. И ее содержание или сущность, которая заключается в том, что седьмая часть времени должна быть сохранена в святости для Бога, во все века христианской Церкви упорно поддерживалась. Во всех странах, где было проповедано Евангелие, мы находим из церковной истории, что все христиане, даже со времен Апостолов, за немногими исключениями, соблюдали субботу первого дня. То, что это факт, может быть приведено в качестве доказательства, — все писания, которые говорят о доктринах и практиках Церкви первого, второго и третьего веков. Это не будет отрицаться. Спрашивается тогда, какая причина может быть названа, почему в первоначальной чистоте христианской религии первый день недели соблюдался как христианская суббота? Как могло бы это быть, если бы это не было повелением Апостолов — если бы Иисус Христос не установил никакой субботы? Ибо повеление Его Апостолов равносильно Его собственному прямому установлению. Можно ли предположить, что какие-либо честолюбивые и стремящиеся к власти христиане стали бы во времена, следующие за Апостолами, выделять один день недели как субботу? Осмелились бы они на такую узурпацию? И до того, как христианство было испорчено корыстными людьми, возможно ли, чтобы первый день недели повсеместно соблюдался как святое время, если бы вдохновенные Апостолы не подали пример? Если бы в этом случае не было апостольской практики и примера, если бы Евангелие ничего не знало о таком дне, который мы называем христианской субботой, то первые его соблюдатели вводили бы новшество — важное новшество. И могло ли это новшество быть повсеместно принято? И не нашлось бы никого, кто возразил бы против него; или поднял бы крик против такого произвольного поклонения; ни одного языка, который в порывах благочестивого красноречия засвидетельствовал бы против него, — ни одного пера, которое было бы взято, чтобы передать потомству добросовестный протест? Может ли какой-либо разумный человек поверить в это? Но можно спросить, не проникали ли многие новшества и суеверные обряды в христианскую систему постепенно, незаметно — и без сопротивления? Не были ли мерзости Римской церкви привнесены таким образом? И не некоторые ли из этих непогрешимых отцов на папском престоле установили субботу, как они установили бесчисленные праздничные и постные дни? Конечно, нет, ибо первый день недели соблюдался как еженедельная суббота за шестьсот лет до того, как появился Антихрист: соблюдался во всех странах, где было известно Евангелие: среди всех деноминаций: повсеместно, даже в век, следующий за Апостолами. Этого нельзя сказать ни об одном новшестве, которое когда-либо было сделано. Мы приходим тогда к такому заключению, что первый день недели соблюдался как христианская суббота с самого того дня, в который Христос воскрес из мертвых, — во все века, во всех странах, во всех общинах, за немногими исключениями. Горстка исповедующих христиан придерживалась седьмого дня или иудейской субботы, и из-за этой особенности их называют баптистами седьмого дня. Кое-где также, в том или ином месте, ставили под сомнение нравственность субботы. Может ли кто-нибудь поверить, что весь христианский мир, даже во дни Апостолов и в самые чистые времена, в течение долгого периода в семнадцатьсот лет, пребывал в столь грубом и отвратительном заблуждении, как соблюдение первого дня недели в качестве святого времени, если Евангелие не знает никакого такого установления, как христианская суббота? Когда я использую термины «грубое и отвратительное заблуждение», я не использую слишком сильные выражения. Ибо это действительно самое грубое и отвратительное заблуждение, если в христианской религии нет установления субботы первого дня или чего-то равносильного ему. Мы в этом случае виновны в произвольном поклонении — в суеверии — в установлении в царстве Христа дня для религиозного поклонения, неизвестного автору нашего спасения. Мы были бы ужасно самонадеянны, если бы сделали это. Если бы я верил, что у Иисуса Христа нет субботнего дня в Его Евангелии, я содрогнулся бы от ужаса, оглядываясь на долгий период в семнадцатьсот лет и видя, как почти весь христианский мир, во всех странах, всех общин и в самые чистые времена, во дни Апостолов, погружен в столь великое и страшное заблуждение — виновен в создании законов в царстве Христа, в узурпации Его царского сана и в похищении у Него Его скипетра. Кроме всего этого, как часто милостивый и милосердный Бог благословлял христианскую субботу: изливал в богатом изобилии Свой освящающий дух на Свои молящиеся собрания: утешал, просвещал, наставлял и воодушевлял тех, кто добросовестно соблюдал субботу? Но если это не день Его собственного назначения, не было бы потворством человеческим изобретениям и новшествам в религии так часто являть Свою силу и благодать в этот день — так часто благословлять его для утешения Своего народа и их назидания? Это действительно было одним из главных средств сохранения религии в мире до сего дня.

Я закончил аргументацию в пользу установления христианской субботы. И чтобы вы, мои слушатели, могли почувствовать то убеждение, которое она должна произвести, и чтобы ей была отдана справедливость, я очень кратко повторю то, что было проиллюстрировано, и представлю это вам в одном обзоре. Верховное Существо, по завершении Творения, в Своей бесконечной мудрости и благости, выделило для религиозных целей седьмую часть времени. И день, таким образом освященный и благословенный, и который, как некоторые полагают, был первым днем недели, но я считаю, что не на достаточных основаниях, вероятнее всего, соблюдался от Адама до Моисея. Первоначальное установление субботы было возобновлено Моисеем, ратифицировано четвертой заповедью и соблюдалось строжайшим образом древней Церковью Божьей от Моисея до Христа. На христианах лежит большая обязанность соблюдать еженедельную субботу в память о деле Искупления, чем на израильтянах соблюдать ее в память об их избавлении от рабства и угнетения в Египте. Нам прямо сказано в пророчестве, что суббота должна была соблюдаться во времена Евангелия. Иудейская суббота была отменена, или суббота седьмого дня была изменена на христианскую субботу первого дня. Иисус Христос выделил особыми знаками чести первый день недели, день Своего воскресения. Первый день недели был освящен как день общественного богослужения первоначальными Церквями по повелению Апостолов. Первый день недели прямо называется в Новом Завете днем Господним, обычным наименованием христианской субботы. Счастье небес представляется как постоянное соблюдение субботы. Закон субботы — это нравственный закон, и как таковой он вечно обязателен. Вся христианская Церковь, со времен Апостолов, за немногими исключениями, соблюдала первый день недели как святое время. Бог из века в век благословлял субботу, или первый день недели, сообщениями Своей благодати и духа в этот день. Никакие люди или группа людей не могли назначить день для общественного богослужения, не узурпировав власть в царстве Христа, чтобы соблюдать его еженедельно как субботу. Никакие человеческие назначения или изобретения недопустимы в христианском устроении — и христианская суббота была одним из главных средств сохранения в мире до сего дня нашей святой религии. Это причины, по которым все христиане должны соблюдать как святое время первый день недели. Эти причины кажутся мне вполне достаточными, чтобы оправдать нас в религиозном соблюдении христианской субботы, как ее обычно называют, и они сделали это для тысяч благочестивых христиан и служителей, гораздо более мудрых и лучших, чем я сам, даже для почти всего христианского мира. Тот человек, который отрицает то, что все мудрые и добрые, великие и ученые — все христиане во все века считают священным и полностью содержащимся в святом Писании, должен хорошо присмотреться к своим доводам. Он должен со всей скромностью и неуверенностью спросить себя: «Кто и что я такой, чтобы восставать против всего христианского мира и осуждать его, за немногими исключениями?»

Возможно, будет нелишним здесь уделить минуту вопросу, который иногда задавался как возражение против христианской субботы: он таков, почему у нас нет прямого и формального отчета об отмене субботы седьмого дня или иудейской субботы и установлении христианской субботы или субботы первого дня вместо нее? В вопросе такой признанной важности не было бы разумно ожидать какого-то очень прямого и подробного наставления? Было бы достаточно ответить: кто мы такие, чтобы браться говорить, насколько подробно или прямо должен быть открыт вопрос; или чтобы мы диктовали бесконечной Мудрости, какую информацию нам давать? Но предполагается, что есть весьма очевидные причины, почему у нас нет подробного и явного отчета об изменении иудейской субботы на христианскую. Все в евангельском устроении открывается постепенно. Принимаются во внимание слабости и предрассудки иудеев. Христос с удивительной мудростью приспосабливал Свои наставления к умам Своих слушателей: открывая одно за другим, в счастливой последовательности, по мере того как они могли вынести это или понять Его. Так поступали и Его Апостолы. И они следовали совершенному примеру. Достаточно, вполне достаточно, если в конце мы имеем полное и исчерпывающее наставление. И то, что мы имеем его по рассматриваемому предмету, я верю, ясно доказано вышеприведенными рассуждениями.

Закончив то, что я намеревался сказать по этому важному предмету, я сделаю применение словами одного покойного любезного писателя: «Если, — говорит он, обращаясь к людям по поводу их злоупотребления субботой, — вы будете продолжать осквернять ее, позвольте мне сказать, что вы будете более непростительны, чем когда-либо. Вы отвечаете перед Богом за свое презрение к Его установлениям и за весь вред, который вы тем самым причиняете своим собственным душам, душам других и авторитету и интересам религии». Могу ли я не надеяться, что некоторые из вас решили никогда больше не злоупотреблять священным временем и не тратить его впустую? Что вы и ваши дома будете более тщательно освящать субботу и более неуклонно служить Господу? Позвольте мне добавить одно общее замечание по всему предмету освящения субботы. Чтобы судить о характере моих знакомых и их реальном состоянии перед Богом, я всегда наблюдал и спрашивал, как они соблюдают субботу. Я смотрю на религиозное соблюдение ее как на хорошее доказательство их благочестия; а пренебрежение ею — как на печальное доказательство того, что они неискренни в сердце, что бы они ни исповедовали; и, принимая во внимание все их поведение, насколько оно стало мне известно, я думаю, что не был обманут в своих чувствах относительно них. Те, кто строжайше соблюдал субботу, были в других отношениях лучшими христианами: те, кто был небрежен в этом, показали другими примерами в своем поведении, что у них не было корня дела в них. Так что в целом я должен быть того же мнения, что и тот благочестивый богослов, мистер Болтон: «тысяча к одному, что строгий соблюдатель дня Господня искренен перед Богом; и столь же велика вероятность, что нарушитель субботы, как бы он ни обманывал себя, является лицемером». Я завершаю эту проповедь и предмет словами Неемии, после того как он описал свои ревностные попытки содействовать освящению субботы: «Помяни меня, Боже мой, и за это, и пощади меня по великой милости Твоей». Аминь.

БЕСЕДА XVII.

Притча о плевелах.

МАТФЕЯ xiii. 24–31.

Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Было что-то в том, как наш благословенный Спаситель учил Своих слушателей, исключительно приятное и неподражаемо прекрасное. Будучи великим пророком в Своей церкви, Он открывает нам волю Божью для нашего спасения не только ясно, но и самым подходящим образом. Он говорил, как никто никогда не говорил, не только потому, что религия, которую Он проповедовал, была более небесной и божественной, чем та, с которой мир был когда-либо знаком прежде, но и потому, что сила и мощь, с которыми Он говорил, превосходили все человеческое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его. Ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники. Его обращение было, без сомнения, совершенством уместности. Его слова не были рассчитаны на то, чтобы каким-либо блеском вызвать удивление, но, будучи хорошо подобранными и простыми, были приспособлены к тому, чтобы нести убеждение совести и трогать сердце. Он имел, как это весьма очевидно и как обычно отмечается, удивительный талант к морализированию и спиритуализации инцидентов и объектов вокруг Него. И Он делал это не с формальными манерами жеманства или кажущимся приглашением других обратить внимание на Его превосходную святость — или прийти и посмотреть, как Он хорош. Ему было совершенно легко беседовать на божественные темы. Всякий раз, когда представлялась подходящая возможность или случай распространить религиозное наставление, Он не упускал возможности воспользоваться им. И когда Он брался проиллюстрировать какую-либо божественную истину или доктрину, Он казался у Себя дома и в своей стихии — занятым Своим собственным делом и работой. Он показал, что Он — учитель, пришедший от Бога, небесными истинами, которые Он проповедовал, так же как и чудесами, которые Он совершал. Он открыл природу Своего царства и Евангелия через естественные и легкие подобия. Его притчи хорошо выбраны и удачно выражены. Они действительно выдержат самое пристальное и критическое рассмотрение. Ими восхищались лучшие судьи, и ими будут восхищаться до тех пор, пока в мире будут гений, ученость или вкус.

Величайшие ученые были наиболее довольны. И факт в том, что религия, которой Он учил, была бы достойна внимания всех, если бы ее рассматривали не иначе как друга мира, литературы и гражданского счастья. Ибо она никогда не может долго сосуществовать с варварством и всеобщим невежеством среди народа. Невежество настолько далеко от того, чтобы быть родителем христианского благочестия, что, когда оно очень велико, оно полностью уничтожает его. Поэтому ожесточенные и непримиримые враги христианской религии, которые желают ее полного искоренения с лица земли и изо всех сил стараются осуществить свое желание нечестивыми насмешками и низким глумлением, никогда не смогут преуспеть, пока не изгонят ученость. Там, где исчезла наука, может быть суеверие, но нет истинной религии. И чем более невежественен и необразован народ, тем в больших ужасах будет там царить суеверие.

Глава, из которой взят наш текст, полна самых рассудительных и поучительных притч или подобий. Нет другой главы в Новом Завете, так наполненной ими; эта целиком состоит из них. Она содержит восемь притч: притчу о сеятеле и его семени, которую наш Господь Сам по желанию Своих учеников истолковывает; притчу о плевелах, которую Он также объясняет; притчу о зерне горчичном; притчу о закваске, положенной в муку; притчу о сокровище, скрытом в поле; притчу о купце, ищущем хороших жемчужин; и притчу о неводе, который был закинут в море и собрал всякого рода. Наш Спаситель, удалившись из дома, в котором Он был, пошел к берегу Тивериадского моря, которое лежало недалеко от Его собственной страны. Великие множества собрались вокруг Него, чтобы услышать Его учение и узнать Его характер. Они теснили Его так близко, что Он счел наиболее удобным войти в лодку, которая стояла там, чтобы Он мог быть в лучших обстоятельствах для обращения к смешанному множеству, которое стояло на берегу и которое было все внимание к каждому слову, которое Он говорил им. Он, как мудрый наставник, приспособил Свою речь к их различным способностям и занятиям. Некоторые из них, вероятно, были земледельцами, другие — купцами, а третьи — рыбаками. Он учил их небесным доктринам, беря притчи из их соответствующих занятий или из тех вещей, с которыми они не могли не быть наиболее близко и фамильярно знакомы. Притчи — это представления или подобия, взятые из объектов чувств, которые просты и очевидны, чтобы проиллюстрировать и запечатлеть в уме вещи духовные и божественные. И обычно есть одна ведущая идея, которую оратор или писатель имеет в виду, чтобы объяснить и подкрепить. Обстоятельства в притче должны быть приспособлены к этой одной или главной мысли. Если мы хотим правильно понимать притчи нашего Господа, мы не должны упускать из виду сделанное сейчас замечание. Бесконечный вред был нанесен религии тем, что каждое малое или незначительное обстоятельство притчи принуждали выражать отдельную идею или доктрину.

В последующей беседе мое намерение состоит в том, чтобы истолковать притчу о плевелах или сделать некоторые наблюдения по ней практического характера, и такие, которые, как предполагается, являются справедливыми.

Слово «плевелы» означает любые вредные и пагубные сорняки или растения, которые вырастают среди или смешиваются с богатым и драгоценным зерном, а не какой-то один конкретный или отдельный сорняк или ядовитое растение в исключение всех других. Все знают, насколько вредны для урожая такие сорняки или ядовитые растения. Они отнимают питание у драгоценного зерна и делают его менее сильным, пока оно растет. Они уменьшают урожай пропорционально их количеству и силе. Соответственно, они являются помехой на поле, огорчают сердце и в той же мере, в какой они преобладают, отсекают надежды земледельца. И чем плодороднее почва, тем более пышным будет их рост. Они делают труд, который был вложен в поле, тщетным. И всегда с глубоким сожалением человек видит потерянный труд или безуспешные усилия.

В притче о плевелах, которая сейчас перед нами, мы имеем несколько истин очень большого значения для нас как как индивидуумов, так и как собранных в церковное состояние, как служитель и народ, говорящий и слушающий.

Во-первых, царство небесное в этой притче — это проповедуемое Евангелие или устроение доктрин религии. Состояние вещей под Евангелием очень часто в стиле нашего Господа называется Его царством, или царством небесным; предполагается, что не потребуется никаких аргументов, чтобы доказать, что царство небесное здесь означает состояние вещей под евангельским устроением. Это, как хорошо известно, общее значение этого выражения. В первоначальные апостольские времена христианство имело два названия почти одного и того же значения: царство Божье и царство небесное. Эти две фразы были введены в общее употребление Иоанном Крестителем, который пришел, чтобы представить Мессию под подписью «гласа вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу». «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Он взял эту фразу из следующего места в пророчестве Даниила: «И во дни тех царей Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно». Есть очевидная уместность в назывании состояния вещей под евангельским устроением царством Божьим. Оно от Него как от первоначального источника. Оно стремится к Его славе в конечном итоге во всех своих частях. Когда оно будет завершено, оно будет отдано Ему, и Он будет все и во всем. Он от вечности Своей непостижимой мудростью разработал славный план спасения, который оно содержит. Он по мотивам переполняющей благости открывает его. Он Своей силой сделает его успешным. Его сын, Мессия, является премьер-министром в нем. Его дух освящает и собирает подданных в него. Внутренняя религия также удачно описывается именем царства Божьего. Это царство Божье в душе: оно небесно по своей природе, небесно по своей направленности — и завершится всеми богатствами небесной славы. Оно нисходит от Бога, в очень важном смысле, ибо это мудрость, которая свыше; и поэтому является божественным принципом, и когда оно будет завершено, оно завершится в Боге, в наслаждении и блаженном видении Того, Кто есть сумма всего существования и блаженства.

Сеятель семени — это наш Господь Сам, и те, кто во все века Его религии или евангельского царства уполномочены и наняты Им. Посеянное семя — это слово царства. Во время личного служения нашего Спасителя Он был усерден и активен в Своей божественной работе, терпелив и настойчив во всех разочарованиях и отсутствии успеха. В этом Он был совершенным образцом для всех служителей Своего дома, которые призваны служить в святых вещах или сеять семя слова. То, что у Него есть служащие Ему, и что на то Его воля, чтобы они были, чтобы сеять семя слова и преподавать святые установления, так же ясно, как любой принцип Его религии, и не может быть оспорено никем, если они хотят быть последовательными, кто серьезно верит в божественное Откровение. Пока наш Господь совершал Свое собственное личное служение, Он встречал великое и несправедливое сопротивление. Его поносили и оскорбляли те, кого Он пришел спасти, чьего блага Он искал с внимательной заботой и кому Он выказал всю сладость нежного и благожелательного ума. Очень часто, действительно, Он видел семя посеянным без желаемого плода, и все Его усилия сделать человека счастливым оплачивались жестокой неблагодарностью. Но Он продолжал Свою работу, как божественный Учитель, с твердостью, которой мы не можем не восхищаться и которая должна постоянно быть перед нашими глазами как объект для подражания. «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий».

Во-вторых, еще одно наблюдение по притче о плевелах заключается в том, что мы не можем иметь чистую Церковь на земле. Не обязательно для Церкви, чтобы быть истинной Церковью Христа, быть чистой. Если так, мы никогда не могли бы иметь истинной Церкви, ибо никогда не было чистой, и никогда не будет, пока человек несовершенен и неспособен поднять завесу и увидеть, что в сердце, безошибочно. Всегда будут плевелы среди пшеницы, ложные среди истинных исповедников — лицемерные среди искренних, подлые с драгоценными. Поле, где сеется семя, есть мир: доброе семя — это дети царства, но плевелы — это дети лукавого. Под чистой Церковью понимается собрание истинных святых без одного лицемера или фальшивого исповедника. Невидимая Церковь, которую Христос в последний день представит в триумфе Своему Отцу, будет чистой или незапятнанной, в высшем смысле; в ней не будет лицемеров или каких-либо остатков греха. Говоря об этой истинной невидимой Церкви, говорит Апостол: «чтобы освятить ее, очистив банею водною чрез слово; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна». Ничто нечистое или нечистое не может быть допущено в Новый Иерусалим или Церковь первенцев, чьи имена записаны в книге жизни Агнца. «И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни». Неопровержимым доказательством против понятия чистой Церкви является то, что никто не может знать сердца. Оно лукаво более всего и крайне испорчено; кто может знать его? Это одна из прерогатив всеведущего Бога — заглядывать в скрытые тайны сердца. Перед Ним все открыто. Тьма и свет одинаковы для Него. Его око пронизывает всю необъятность пространства. Оно может проникнуть сквозь самую толстую завесу лицемерия. Никакие красивые маскировки не могут скрыть нас от Его всевидящего взора. «Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает духи». Он испытывает сердца и утробы детей человеческих. Прежде чем мы сможем иметь чистую Церковь, мы должны не только знать свои собственные сердца, чтобы никогда не быть обманутыми или ошибаться в них; но мы должны также знать сердца других. Но Псалмопевец восклицает: «кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня». И он обращает к своему Создателю следующую просьбу: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое: испытай меня и узнай помышления мои. И зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный». Чтобы иметь чистую Церковь, те, кто допускает людей к церковному порядку и привилегиям, должны иметь дар различения духов, иначе они не могут закрыть дверь перед лицемерами и обманщиками. Но этого дара никто не имеет. Он был присущ Апостолам, и им только по некоторым особым случаям. Ибо Петр, когда крестил Симона волхва, верил, что он искренен. Он не знал низости и вероломства его сердца. Ни одна из апостольских Церквей не была чистой в смысле, рассматриваемом сейчас; корыстные и пустосердечные люди всегда будут среди искренних, как испытание их благодати — их веры, терпения и кротости. Был Иуда среди Апостолов. Один предатель нашелся даже в собственной избранной семье нашего Господа. Он исповедовал, без сомнения, столько же рвения и любви к своему Учителю, сколько и остальные ученики. Его другие соученики, которые были с ним все время, ни разу не заподозрили его искренности. Так искусно он принимал вид друга дела, в которое они все были вовлечены. Но все же он все это время был неискренен. Он стал отступником от истины и предал своего Учителя знаком дружбы. Его имя одиозно. И оно дошло до нас, нагруженное позором. И оно будет продолжать спускаться как эпитет самого законченного вероломства.

Как неразумно тогда искать совершенства в ком-либо или чистую Церковь! Неисчислимый вред был нанесен религии претендентами на чистую Церковь. Они обычно разделяют и разрушают мир Церквей. Осуждение занимает место милосердия. Кротость, смирение, снисходительность и братская любовь падают перед безумным и невоздержанным рвением, самоуверенностью, невежеством и высокими претензиями на превосходную святость.

Хотя никакой чистой Церкви не видно на земле, и идея о ней является тщетной и обманчивой, все же все истинные друзья Евангелия должны стремиться к наибольшей чистоте в доктринах — в поклонении — в дисциплине, в установлениях и поведении. Та Церковь самая чистая, которая наиболее библейская в своих доктринах, установлениях и поклонении, дисциплине и нравах. Церкви должны проявлять величайшую заботу о том, чтобы быть построенными на единственном основании, порядке и вере Евангелия, отвергая все человеческие изобретения и традиции, имея слово Божье своим единственным правилом веры и практики.

Как было бы счастливо, если бы у нас не было плевел, чтобы осквернять и бесчестить дело Божье и вредить драгоценному зерну! Они часто вырастают там, где было посеяно доброе семя и где меньше всего ожидалось. Все на земле меняется. Несчастья и беды возникают из тех мест, где больше всего искали утешения и счастья. Пока мы оплакиваем изменчивость всех человеческих вещей, мы можем извлечь самые полезные уроки; и один из самых полезных — это глупость доверия нашим собственным сердцам или стабильности других. Плевелы посеяны на поле. В притче о сеятеле семя означает доктрины Евангелия. В притче о плевелах посеянное семя, кажется, означает благочестивых и праведных членов евангельского царства; или, во-вторых, истину, поскольку истина является инструментом в спасении и просвещении души. Плевелы означают тогда не только лицемеров, но и заблуждения, ереси и разделения среди исповедующего народа Божьего. Одно из самых ясных доказательств человеческой испорченности — это склонность человека блуждать в пустыню заблуждения и обмана. Хотя совесть и разум на стороне того, что правильно и справедливо в доктрине и практике, все же порочные страсти или злые наклонности сердца ведут ко всему, что неправильно. Добрый человек проливает слезы скорби над изобилующими заблуждениями и безнравственностью — отсутствием единства, милосердия — мира в Церкви Божьей. Мы не видим глаз в глаз. Прежде чем наступит полная единообразие мнений по доктринам религии, мы должны ждать до открытия небесного дня, когда то, что отчасти, прекратится, и придет то, что совершенно. Но чрезвычайно утешительно думать, как бы много плевел ни было в Церкви здесь внизу, их не будет в Церкви наверху на небесах. Никакой враг не получит доступа туда, чтобы посеять их. В торжествующей Церкви не будет плевел, или заблуждений, или зол. В ее гармонии не будет прерывания. В ее доктринах — никакого несогласия. В ее поклонении — никакой холодности. И в ее мире — никакого конца. Но здесь, в воинствующей Церкви, будут ненависть, разногласия, распри, лицемерие и заблуждения. Плевелы будут заражать поле. И стоит особо отметить, они всегда посеяны врагом, открытым или скрытым. «Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел». Враг, который посеял их, говорит наш Спаситель, есть дьявол: Он делает это через своих агентов. В оригинале это «завистливый человек»: тот, кто ненавидит религию; и порядок и мир, чистоту и гармонию Церкви; тот, кто ненавидит Христа и Его установления и доктрины, и желает сеять раздор и распространять путаницу. Враг приходит на поле и активен и ревностен, чтобы сеять плевелы, то, что может развратить и отравить зерно или повредить урожай. Враг хитер и скрытен в совершении своего зла — он пришел ночью, пока люди спали, посеял свои плевелы и ушел. Рабы удивлены, когда со временем обнаруживают зло. «Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы». В почве природы злое семя скоро прорастает. И так же происходит, когда оно посеяно в саду Господнем. Ложные доктрины или заблуждения скоро распространяются, будучи приятными порочным наклонностям сердца. Часто то, что наиболее приятно и многообещающе вначале, оказывается, к нашему великому огорчению, совсем иначе. Когда мы надеялись на обильный урожай, и земля была высоко культивирована, «явились и плевелы». Это учит нас возлагать нашу надежду на Того, Кто не меняется; и Чья милость есть жизнь. Как хитер враг наших душ и мира и благополучия евангельского царства! Он полон уловок — тонких уловок. И его инструменты и агент для осуществления его замыслов обычно выбираются с мастерством.

В-третьих, мы замечаем в этой притче о плевелах великую нежность и заботу Домовладыки о драгоценном зерне. Рашское предложение было сделано его рабами пойти и собрать плевелы. Они были честны в этом предложении и, несомненно, считали лучшим вырвать плевелы немедленно. Но хотя предложение было хорошо задумано, оно было несвоевременным. Мы восхищаемся честностью и верностью рабов. Но они не могли выполнить то, что были готовы предпринять. Невозможно удержать лицемеров, ложных исповедников, притворных друзей, заблуждения и ереси — обманы и ложные религии, видения и импульсы от смешивания с детьми царства, или предотвратить плевелы от нахождения среди пшеницы. «Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы». Так удивительна нежность Христа к благочестивым и праведным. Он дорого ценит Своих друзей и истину. Он сохранит и благословит их, и в должное время признает это. У Него всегда была Своя Церковь в мире, и всегда будет. Врата ада не одолеют ее — никакая древняя или современная ересь или суеверие не уничтожат ее. Они могут повредить ее. Они могут чрезвычайно огорчать и преследовать ее. Но никакое оружие, созданное против Сиона, как бы сильно оно ни было в настоящее время, в конечном итоге не преуспеет. Нет волшебства против Иакова, или гадания против Израиля. Заблуждение может прийти как поток — любовь многих может охладеть, и неверность может распространить, далеко и широко, свой яд. Но дело Божье будет жить и оставаться, вопреки всякому преследованию или сопротивлению со стороны земли или ада. Пшеницу нельзя выдергивать. Иисус Христос будет защищать и оборонять Свою истинную Церковь в самые темные времена. Если плевелы посеяны, пока люди спят, им не будет позволено уничтожить ценное зерно. «Пока служители, пока магистраты, пока родители, — говорит один, — спят, враг сеет плевелы».

В-четвертых, еще одно наблюдение, которое я сделаю по притче перед нами, заключается в том, что период разделения между плевелами и пшеницей установлен нашим Господом. Здесь Он дает всем Своим людям, во все века и места, самое необходимое и превосходное наставление и совет в их церковном состоянии. Правило здесь предложено перед ними благоразумия, кротости и мудрости. Никакие поспешные меры не имеют Его одобрения. Никакая чрезмерная строгость не допустима Им. Поскольку Он Сам был воплощением кротости и благожелательности, так Он настаивает, со всей тяжестью Своего авторитета и пылом убеждения, на том же нраве для всех Своих учеников. Они должны быть кроткими и смиренными сердцем, как Он был. «Не судите, — говорит Он, — чтобы и вас не судили». Будьте более готовы вынуть бревно из собственного глаза, чем сучок из глаза вашего ближнего. Пусть горький осуждающий дух никогда не проявляется. Снисходительность, долготерпение, смирение и кротость — это нрав Евангелия. Но мы не должны быть безразличны к истине и долгу. Мы должны «держаться образца здравого учения», апостольских доктрин; и «подвизаться за веру, однажды преданную святым»: быть твердыми и мужественными в работе нашего Господа. Но мы не должны идти и собирать плевелы, подвергая опасности пшеницу — и то и другое должно расти до жатвы. Назначен день, в который будет распределена точная справедливость и будет сделано совершенное различение характеров и принципов. Этот день — день жатвы. А жатва — это кончина века. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою». Жатва — это кончина века: жнецы — ангелы. «Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их». Есть неподражаемая красота и величие в этом описании конца праведных и нечестивых в день суда.

Наш благословенный Спаситель, столь пренебрегаемый нечестивыми людьми — некоторые отрицают Его божественность, некоторые Его человечность, некоторые Его доктрины, некоторые Его дух, а некоторые Его установления, — будет председательствовать в том ужасном торжестве. Ангелы будут Его служителями. Они будут использованы как агенты в осуществлении важных транзакций того дня. Судья явится во всем величии Бога. Ибо Он придет в славе Отца Своего со святыми ангелами. Все будет выведено на свет. Скрытые вещи нечестности будут в открытый день. Такие формы вины будут открыты, которые поразят ужасом ум. Затуманенные характеры прояснятся. Гнилые сердца ложных исповедников будут видны — заблуждения будут разоблачены — и все характеры пройдут в обзоре. Полное и совершенное разделение будет сделано Тем, Чьи глаза как пламя огня. Мы не можем сделать разделение между плевелами и пшеницей. Это должно быть оставлено Тому, Кто есть глава Церкви, чтобы распорядиться всем согласно их делам. И Он воздаст каждому человеку по его делам.

Последнее наблюдение, которое следует сделать относительно этой притчи, касается различной участи плевел и пшеницы, праведных и нечестивых. Истина и долг в конечном итоге восторжествуют и будут увенчаны славной наградой. Заблуждение и всякое зло будут осуждены и отвергнуты. В конечном счете воздаяние получит лишь добродетель. Всякий порок во всех его многообразных проявлениях будет осужден. Нечестивых ждет плач и скрежет зубов во веки веков. Они должны быть брошены в печь огненную. Они станут столь же несчастными, сколь греховными они себя сделали. Чем гнуснее, тем несчастнее. Чем больше их сердечная порочность и чем больше их жизненные грехи, тем тяжелее будет их осуждение. Все соблазняющие и творящие беззаконие будут собраны из Царства Христова. Ангелы будут удостоены чести совершить окончательное разделение. И праведные будут вознаграждены вечно, а нечестивые будут наказаны вечно. Наш Господь торжественно утверждает это. И мы можем верить Ему со всей возможной уверенностью. Пшеница будет собрана в житницу, а плевелы сожжены огнем — и будут несчастны всегда. Сын Человеческий пошлет ангелов Своих, и они соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов — сильные выражения, обозначающие раскаяние и мучение. Тогда праведники воссияют вечно, как солнце, в Царстве Отца их. То, что в ином мире будет столь же огромная разница в положении людей, сколь велика она в их нравственном облике в этом мире, вполне согласуется с доводами здравого разума и ясно подтверждается следующими словами: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым». Если подобные слова можно истолковать так, чтобы избавиться от доктрины о вечности будущих мучений, то можно истолковать любые слова, которые могли бы быть использованы. Кроме того, совершенно разумно, чтобы вечное различие проводилось между добродетелью и пороком, правым и неправым, между драгоценным и ничтожным. Если бы этого не было, это ущемило бы все наши представления о справедливости. Разумеется, неразумно воображать, что такого различия не будет. Судия всей земли сделает все, что должно быть сделано, и ничего, кроме того, что является таковым. Нечестивые, следовательно, пойдут в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную. Может ли быть что-либо более абсурдное само по себе, или противоречащее разуму и природе, или противное откровению во всем его течении, чем предположение, что Господь Вселенной не сделает различия между плевелами и пшеницей — что все будут собраны в одно место — и никакого разделения не будет? Конечно, нет. Как необъяснимо, что некоторые, придерживаясь божественности Писания, могут претендовать на веру в то, что весь человеческий род, нечестивые так же, как и праведные, в конце концов будут допущены к радостям блаженного бессмертия? После того как люди отбросили веру в Писание, нас не должно удивлять, что они могут принять любое заблуждение — или даже отрицать будущее состояние наград и наказаний, и принять, как один из пунктов своего Символа веры, смертность души. Ибо когда люди оставляют простые истины и принципы Евангелия, они оказываются на опасной почве, и невозможно предугадать, как далеко им может быть позволено зайти в заблуждении и суетных воображениях, в ошибках и пороке — они могут не остановиться, пока не придут к абсолютному скептицизму или атеизму. Поэтому нас увещевают быть твердыми, непоколебимыми, всегда преуспевать в деле Господнем. Поэтому нас также предостерегают от непостоянства в принципах: «Не сообщайся с теми, кто склонен к переменам».

Сделав наблюдения по притче о плевелах, которые, казалось, естественно вытекали из нее, остается лишь завершить проповедь некоторым практическим применением.

И наш предмет может весьма подобающим образом побудить нас к тщательному и беспристрастному исследованию наших сердец и путей, чтобы мы могли с уверенностью знать, можем ли мы причислить себя к числу детей Царства, к драгоценному зерну. Поле есть мир: доброе семя — это дети Царства, принадлежащие к Царству Христа на земле и являющиеся наследниками Его Царства славы, но плевелы — это дети лукавого. Во всех наших исследованиях состояния и настроения наших сердец мы должны тщательно остерегаться самообольщения. Человек любит думать хорошо о себе и плохо о других. В целом он уверен, что прав в своих принципах и поведении, а другие, кто с ним не согласен, неправы. Гордость, своеволие и корыстные мотивы имеют слишком большое влияние на всех, как при формировании их принципов, так и при регулировании их поведения. Благовидная внешность и показной вид привлекают многих, у кого нет терпения исследовать истину и долг, или проницательности, чтобы разглядеть опасность, или обнаружить коварные уловки проектировщиков. Он говорит им: «Враг сделал это». Мы должны быть на страже, чтобы не быть уведенными врагом наших душ, и следить за тем, чтобы мы были истинными, искренними и честными — чтобы мы действовали из чистых и достойных побуждений — чтобы мы держались близко к Спасителю мира в исполнении долга — чтобы мы пребывали в Его учениях — чтобы мы жили по Его законам, тогда мы будем иметь утешение Его Духа, и в конце концов нам будут дарованы награды верных последователей. Какая великая нежность у Него ко всем Его истинным последователям, детям Царства. Какие бы беды ни были допущены, Он будет наблюдать и охранять их — будет защищать их посреди всех опасностей, какими бы пугающими они ни были, и поддерживать их в самые темные часы. У Него есть око, чтобы пожалеть их, и рука, чтобы спасти их. Он — добрый пастырь, который отдает жизнь свою за овец. И овцы Его знают голос Его, а за чужим не пойдут.

Во-вторых. Мы узнаем из того, что было сказано, насколько беспокоен и неспокоен враг Бога и человека, если только он не замышляет зло. Плевелы — это дети лукавого. Враг, посеявший их, есть дьявол. Он — рыкающий лев, ходящий и ищущий, кого поглотить. Его козни столь же тонки, сколь и многочисленны. Скрытый и невидимый, он использует свою хитрость, чтобы уловить и обольстить души — погубить неосторожных — посеять плевелы, заблуждения и ереси, ложные принципы и разделения. «И когда люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел». Он всегда активен, чтобы причинить весь вред, какой в его силах, истине, религии и делу Божьему. Его политика глубоко продумана. Факторы или агенты, которых он использует, обычно подбираются с большим мастерством. Он лжец от начала; и его атаки обычно начинаются с искажения истины и приукрашивания заблуждения. Его царство, действительно, всегда поддерживалось в мире заблуждением и идолопоклонством — импульсами или предполагаемыми божественными внушениями душе; превращение себя в ангела света есть, из всех прочих, его самая тонкая уловка и самая успешная. Людей обычно совращают с правых путей Господних, заставляя их верить, либо через развращающие писания, либо через искусных обманщиков, что заблуждение есть истина — что суеверие есть истинное благочестие, а энтузиазм — более духовный способ служения Богу. В дни преобладающего заблуждения и безрелигиозности богатым утешением для серьезного ума является то, что Бог царствует: что враг душ может осуществлять свои развращающие замыслы против благочестия и добродетели не далее, чем ему позволено. Гнев человеческий обратится во славу Божью, а остаток его Он обуздает. Мудрые цели должны быть достигнуты во всех событиях, которые происходят в божественном провидении. В то время как наш долг — оплакивать зло, которое мы видим, наша бдительность и молитвенные усилия должны быть пробуждены, чтобы мы не были увлечены заблуждением беззаконников.

В заключение, позвольте убедить нас сделать своей главной заботой в жизни практиковать все великие и интересные обязанности религии: избегать всех порочных и злых путей: быть сохраненными от заблуждений: культивировать доброжелательность и милосердие Евангелия: быть твердыми в нашей приверженности Тому, кто умер за нас: и преуспевать в деле Господнем, чтобы мы могли быть детьми Царства и вместе с праведниками воссиять, как солнце, в Царстве нашего небесного Отца.

ПРОПОВЕДЬ XVIII.

Отсутствие непосредственного вдохновения или чудесных учений божественного Духа с момента завершения канона Священного Писания, или со времен апостольского века.

1-Е КОРИНФЯНАМ xiii. 8.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Мало что приносило больше путаницы и вреда в обществе, связанном с религией, или в церквях, чем претензии на непосредственное вдохновение или чудесные учения божественного Духа, или на особую близость с невидимым миром в обычные века христианства. Но как бы странно это ни казалось, в каждую эпоху и почти или совсем в каждой христианской стране появлялись люди, которые претендовали на непосредственный призыв с небес, на непосредственное вдохновение Святого Духа. Тот же призыв и то же вдохновение или чудесное влияние, что и у апостолов, хотя, возможно, и не в такой полной мере. Такие претенденты также никогда не упускали возможности собрать последователей; одних больше, других меньше. Как следствие, они разрушали регулярное и установленное богослужение Бога, мир и порядок в обществе, насколько они преобладали: вносили разделения и расколы в религию: и были прямой причиной заблуждений, ненависти, вражды, путаницы и нечестия. Подсчитать степень вреда, нанесенного самому лучшему из всех дел, делу добродетели и благочестия, такими претендентами, выше сил человеческих. Ибо ничто так прямо не стремится разрушить всякое разумное благочестие и бросить тень на все интересы и Царство Искупителя. Поэтому то, что будет предпринято в настоящей проповеди, будет доказательством, с помощью ясных и убедительных аргументов из Писания, разума и фактов, что не было никакого непосредственного вдохновения или чудесных учений божественного Духа с тех пор, как был закрыт канон Священного Писания, или со времен апостольских. Затем некоторые возражения будут опровергнуты; и будут предложены некоторые предостережения, чтобы предотвратить любое злоупотребление предметом; после чего последует очень краткое улучшение, которое завершит все.

Главная цель — доказать с помощью ясных и убедительных аргументов из Писания, разума и фактов, что со времен апостольского века не было никакого непосредственного вдохновения или чудесных учений божественного Духа.

Этот предмет имеет большое значение в отношении интересов морали, а также религии. Ибо все претензии на небесные видения — сны — непосредственные импульсы от Святого Духа — чудесные дары — прямое и особое общение с миром духов — и послания от возвышенного Посредника обычно заканчиваются в ущерб морали, а также к бесчестию чистой религии. То, что вредит одному, действительно, в равной степени вредит и другому. Потому что оба они теснейшим образом связаны. Не может быть религии правильного вида без морали. А мораль, которая не поддерживается и не укрепляется религиозными принципами, не заслуживает доверия. То, что я должен доказать, это то, что всякая претензия в обычные века христианства на какое-либо непосредственное вдохновение или чудесное влияние божественного Духа является необоснованной — не может быть ничем иным, как грубым заблуждением и самозванством — является чистым фанатизмом — и самым верным признаком, который может быть представлен, лжеучителей и ошибочных представлений о религии. Прежде чем я перейду к доказательству этого, может быть необходимо, чтобы предотвратить неправильное понимание и все неверные идеи о предмете, изложить самыми простыми словами, какой вид божественной помощи или влияния христианский служитель и народ Божий могут ожидать и надеяться получить; и что они фактически испытывают. То, что добрый человек, будь то служитель Евангелия или частный христианин, может зависеть от благодатной помощи или добрых влияний Святого Духа и надеяться на них посредством средств, безусловно, является доктриной Писания: великой поддержкой и богатым утешением во времена бедствий, тьмы и сомнений, и может быть засвидетельствовано радостным опытом. Я верю в доктрины благодатного влияния Духа Божьего так же полно, как верю в божественность Писания или реальность религии. И это благодатное влияние с очевидной уместностью разделяется на пробуждающее — возрождающее — утверждающее — и вселяющееся влияние Святого Духа. Павел может насаждать, а Аполлос поливать, но только Бог дает возрастание. Благодатью вы спасены. Вас Он оживотворил. Благодать, которая спасает грешника, есть свободная, богатая, суверенная благодать. Бог помилует, кого захочет помиловать, и проявит сострадание, к кому захочет проявить сострадание. Это божественное влияние пробуждает душу в убеждении в грехе. Это божественная благодать возрождает душу. Божественная благодать освящает ее все больше и больше при использовании назначенных средств и установлений Божьих, молитвы и других божественных институтов. И божественная благодать готовит ее к славе в конце. Внутренний призыв Духа есть освящающая работа благодати в душе. И верный служитель Евангелия в прилежном изучении, молитвенности, размышлении — чтении Писания, собирании и сравнении божественных истин, может законно надеяться на благодатную помощь, влияния и движения Святого Духа в своей душе и полагаться на них. Он может надеяться на божественную помощь, чтобы просветить свой ум, запечатлеть в нем глубокое и волнующее чувство божественных вещей, согреть свои чувства, зафиксировать свое внимание и дать ему возможность изрекать слова истины и трезвости — донести весь совет Божий в написанном слове и говорить как умирающий человек умирающим людям. Эту помощь или благодатное влияние он временами испытывает. И это все, на что он может надеяться, или о чем слово Божье позволяет ему молиться, или что кто-либо в наши дни когда-либо имел. Материал, который он должен изложить, находится в Священном Писании, которое он должен тщательно и должным образом собирать, упорядочивать и раскрывать. Он должен верно, прилежно и мучительно изучать истины и доктрины, в нем содержащиеся, и представлять их, насколько это возможно, своим ближним в ясном и простом, в поразительном и волнующем свете. Это все влияние благодати, которое служитель Евангелия должен ожидать или о котором должен молиться. Все, что выходит за рамки этого, выходит за рамки слова Божьего и за рамки разума; и является либо заблуждением и ошибкой, либо фанатизмом и разгоряченным воображением. Можно добавить, что регулярные, образованные и верные служители Евангелия никогда не претендуют на что-либо большее, на что-либо сверх этого благодатного влияния, которое сейчас объяснено. И на это, мы утверждаем, можно надеяться, молиться или ожидать только при близком, прилежном, мучительном изучении — чтении — размышлении — и стремлении правильно понять Священное Писание, чтобы узнать открытые истины Божьи. Мы заявляем, что не руководствуемся ничем высшим. Мы не допускаем никакого другого правила веры и практики. «К закону и откровению» — наш девиз. Мы говорим: исследуйте все — испытывайте все — проверяйте все этим стандартом. Этим все, что мы говорим — все, чему мы учим, должно быть подвергнуто тщательной проверке. Мы отвергаем всякую идею о каком-либо непосредственном вдохновении или чудесных дарах и влиянии. Мы приходим к вам, мои слушатели, только с «так говорит Господь» в Его написанном слове. Мы приходим только в полноте благословения Евангелия Христова; зная только Христа Иисуса и Его распятого, а не в нашей собственной полноте, или достаточности, или вдохновении. Мы открыто отказываемся от всех претензий на непосредственный призыв с небес, как это было у апостолов; мы претендуем только на внутренний призыв Духа, состоящий в освящающей работе в душе; между этими двумя призывами существует такая же широкая разница, как между любыми двумя противоположными идеями. И во все века Церкви со времен апостолов и среди всех деноминаций христиан чудесные учения или вдохновение Святого Духа никогда не приписываются себе, кроме как либо проектирующими самозванцами, либо самообольщенными энтузиастами. Всякая претензия такого рода считается всеми порядками христиан, за вышеуказанным исключением, самозванством и заблуждением.

Во-первых, Писание утверждает разницу между освящающей благодатью и чрезвычайными дарами и чудесным влиянием Святого Духа. Оно останавливается на этом различии как на наиболее важном: особенно в первых трех стихах этой главы, из которой взят текст. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Любовь здесь — это то же самое, что истинная любовь к Богу и человеку, которая является суммой и сущностью всей религии. Освящающая благодать Святого Духа вселяет это в душу, когда грешник рождается свыше от Духа Божьего. Вселение этого в душу есть возрождение — есть новое рождение — или духовное обновление. И эта освящающая работа Духа в душе совершенно отличается от чудесных даров и влияния Духа; и бесконечно выше их. Апостол, излагая это различие, ставит чудесные дары так высоко, как они только могли быть, — говорение языками человеческими и ангельскими — дар пророчества — понимание всех тайн — обладание всем знанием — чудесная вера, которая могла переставлять горы — раздача всего своего имущества на благотворительные цели — и отдача тела на сожжение в защиту религии. Чрезвычайные дары и чудесные силы Святого Духа были обычны при первом установлении христианства. Что они были, нам ясно сказано — так ясно, что мы не можем быть в неведении. Это были непосредственное вдохновение — пророчествование — говорение языками, никогда ранее не изученными — исцеление больных словом — воскрешение мертвых — и некоторые другие чрезвычайные вещи. О них у нас есть подробный отчет в предыдущей главе. Апостол открывает главу, сообщая нам, что он собирается рассуждать о духовных дарах. Они никогда не означают освящающую или обновляющую благодать Духа, но всегда чрезвычайную, чудесную силу Духа, обычную в первый век христианства, но которая давно прекратилась. «А о духовных дарах, братия, не хочу оставить вас в неведении». Говоря о чудесных и чрезвычайных дарах Святого Духа, апостол говорит: «Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков». Это чрезвычайные дары Духа, обычные в апостольский век, и называемые крещением Святого Духа Иоанном Крестителем, Христом и Его апостолами. Это было проявление Духа, данное каждому на пользу. Каждый человек, то есть, кто имел эти духовные дары, должен был использовать их для пользы и назидания других. И он знал, что обладает ими, будучи способным творить чудеса, фактически исцелять больных — предсказывать будущие события — говорить на языках, никогда ранее не изученных, и воскрешать мертвых. Ибо фактическое совершение чудес — это единственный способ, которым человек может узнать сам или показать другим, что он обладает духовными дарами. Эти чудесные дары теперь не имеют существования в христианской Церкви. Они прекратились, когда стали ненужными. И вдохновение прекратилось, когда был завершен канон Писания. Эти чудесные дары и вдохновение имели апостолы и первые христиане. Это ясно из всего Писания. И соответственно, Марк xvi. 20, сказано: «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». Опять — Евр. ii. 3, 4. «Как мы избежим, если вознерадим о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго, по Его воле?»

Во-вторых. Что эти знамения, или чрезвычайные дары и чудесные силы Святого Духа должны были прекратиться и не пребывать в Церкви, провозглашается в самом тексте. «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Апостол использует множество очень живых и выразительных терминов, чтобы показать, что все чудесные дары Духа должны были прекратиться, а не продолжаться в Церкви. Они прекратятся. Они умолкнут. Они упразднятся. Никакой язык не может доказать нам, что никакие такие дары не принадлежат служителям и христианам в обычные века христианства, если не этот. Они должны быть упразднены — их больше не будет. Но благодати Духа, или святые расположения Евангелия, должны продолжаться вечно. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». Непосредственное вдохновение или непосредственные призывы от Бога прекратились тогда, когда евангельское состояние вещей было полностью устроено, а Священное Писание закончено апостолами.

В-третьих. Чудесные дары и наделения, непосредственное вдохновение и призывы были ненужными после того, как Писание было закончено, а евангельское Царство полностью устроено, и поэтому были прекращены. В начале евангельского Царства они были абсолютно необходимы, чтобы доказать истинность миссии Христа — и миссии Его апостолов — и распространить среди всех народов благую весть Евангелия. Никакое доказательство миссии Христа не могло быть столь хорошим, подходящим или мощным для всех порядков людей, как чудеса. Они были видом доказательства, адаптированным ко всем способностям и подходящим для того, чтобы вызвать убеждение во всех умах. Необразованные, так же как и образованные, могли судить о них. Никакого блеска гения или широты эрудиции не требовалось, чтобы увидеть их силу. Все люди, имевшие внешние чувства, глаза и уши, могли судить о них. Но будучи однажды подтвержденной и установленной, религия не нуждается в них. И если она не нуждается в них, они не будут повторяться или продолжаться. Ибо Бог не делает ничего напрасно; также Он не будет проявлять Свою всемогущую силу, когда это не послужит никакой доброй и ценной цели, тем более там, где это явно могло бы быть очень большим вредом для дела истины. Кроме того, апостол предпочитает благодати или освящающие операции гораздо выше чудесных даров Духа. «И я покажу вам путь еще более превосходный».

В-четвертых. Если какие-либо христиане или служители Евангелия в обычные века христианства обладают чрезвычайными дарами или чудесными учениями и силами Святого Духа, Его непосредственным вдохновением, они были бы непогрешимыми проводниками в делах религии, как в доктринах, так и в богослужении. Они были бы таковыми настолько же, как и апостолы, и в точно таком же смысле. Но признать, что все истинные христиане или истинные служители Евангелия являются непогрешимыми проводниками в Церкви, означало бы признать принцип, опасный для самого существования всей религии, который неизбежно опрокинул бы все Евангелие. Признать, что истинные служители Христа или частные христиане непосредственно вдохновлены, как были апостолы, — это признать, что они являются непогрешимыми проводниками. Тогда мы не можем больше спорить с ними или возражать против чего-либо, что они проповедуют — или говорят — или делают, чем мы можем против святых апостолов. Каждое слово, которое они произносят под этим вдохновляющим влиянием Святого Духа, является подлинным. Каждое положение, которое они выдвигают, так же истинно, как четыре Евангелия, и имеет на себе широкую печать небес. Если это так, мы должны повиноваться им и принимать каждое слово, которое они говорят, так же полно, как мы принимаем Священное Писание или самого Спасителя. Поскольку это так, все, что они излагают, есть вдохновенная истина — открытая воля Божья; и мы рискуем, если не верим. Но может ли это быть так? Тогда эти вдохновенные христиане или служители могут создавать или отменять Писание по своему усмотрению: могут отменять установления — могут воздвигнуть новое устроение — могут действовать вместо Бога. Тогда все должны склониться перед ними. Церкви должны пасть; человеческое знание должно пасть — установления и установленное богослужение Бога исчезнуть, если они так скажут. Но такие претенденты на непосредственное вдохновение и чудесные дары должны доказать свои претензии. Мы отрицаем их. Мы смело утверждаем, что на земле нет такого человека или людей, мужчины или группы людей, обладающих непосредственным вдохновением и чудесными дарами Духа, как это было у апостолов. У нас есть право из Писания так говорить. Если кто-то претендует на то, что обладает ими, мы требуем от них доказать это. Они не должны так говорить, если не могут показать это нам. Мы бросаем им вызов выйти вперед и доказать это. Мы не смеем, из благоговения перед Писанием и автором нашей святой религии, верить им на слово. Это было бы нечестием с нашей стороны сделать это — ужасным злом поощрять или верить таким высоким претензиям. Они должны доказать свои притязания, как это делали апостолы, делами — чудесами. Никакое другое доказательство недопустимо. Когда они сделают это, мы склонимся перед ними. Мы поверим им. Но пока они этого не сделают, мы обязаны считать их обманщиками и самозванцами. Всякая претензия в наш век христианства на непосредственное вдохновение — на чудесные силы и учения, где не дается никаких доказательств, чтобы подтвердить такую претензию, является богохульством. Когда ваши собственные служители Евангелия претендуют на что-либо подобное, мои слушатели, в тот же момент отвергайте их как самозванцев, как обманщиков, или верьте, что они находятся под ужасным самообольщением. Это момент высочайшей важности; мы сделаем все, чтобы критически отнестись к нему; и раз и навсегда зафиксируем наше мнение.

В-пятых. Еще одно доказательство того, что чрезвычайные дары и вдохновение или чудесные учения Святого Духа прекратились, заключается в том, что они, если бы продолжались, победили бы свою собственную цель. Они полностью заменили бы всякое изучение, всякое знание — всякое усердие и старания понять Писание или приобрести полезные знания. Они тогда потворствовали бы ленивому темпераменту и питали бы гордость и самомнение. Они не имели такого эффекта на апостолов, но противоположный, потому что они были специально воздвигнуты, чтобы распространять по миру новую религию. У них не было времени изучать или учить различные языки народов, среди которых они были посланы проповедовать Евангелие. У них было все, чтобы вызвать все их усилия. Но мы находимся в совершенно другой ситуации. И тот, у кого есть глаза, чтобы видеть, должен знать, что мы находимся. Кроме того, сделаем предположение, что чудеса постоянно повторялись, задается вопрос, как мы могли бы отличить их от обычных установленных операций законов природы? Если бы вы каждый день видели воскрешение мертвых, как вы видите восход и заход солнца, и слышали, как немые говорят — или воспринимали голос, явно с небес, как бы вы могли знать, что есть чудо, а что нет? Продолжение чудесных даров в Церкви победило бы само себя — привело бы все вещи в путаницу — открыло бы дверь всем тщеславным, самоуверенным людям причинять вред — сделало бы бесполезным слово Божье — отняло бы главные причины для его чтения — питало бы гордость — способствовало бы самомнению — и было бы источником бесконечных споров. С каким важным видом претендент на непосредственное вдохновение вышел бы к человечеству и потребовал, как тиран над их совестью, слепого повиновения!

В-шестых. Если люди обладают этим непосредственным вдохновением и чудесными учениями Святого Духа, их нельзя было бы судить по написанному слову Божьему. Они были бы выше его — могли бы добавлять к нему — и отнимать от него, по желанию. Они могли бы полностью отбросить его. Следствием было бы то, что Писание никогда не могло бы быть завершено. Но мы знаем, что они завершены. Как мы знаем это? Где текст, который говорит нам это? Как мы знаем, что не может быть больше откровений от Бога, через сны — видения — чрезвычайные впечатления на ум — через непосредственное вдохновение? У нас есть ясное, полное и неоспоримое доказательство в этих замечательных словах в конце Писания. «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей. Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» Здесь есть ясное доказательство того, что никто со времен закрытия канона Писания не вдохновлен открывать нам, или говорить нам, через непогрешимые учения Духа, волю Божью. Никто, следовательно, не был вдохновлен непосредственно со времен апостольского века. Мы не можем добавлять к открытой воле Божьей или отнимать от нее. Но если кто-то вдохновлен непосредственно, или говорит, как движет ими Святой Дух — если то, что они излагают, под таким предполагаемым вдохновением, непосредственно подается им, как содержание, так и слова, как в случае с апостолами, они могут по праву добавлять к постоянному откровению воли Божьей или отнимать от него. И мы обязаны слушать их так же, как слушать Моисея и пророков, Христа и апостолов.

В-седьмых. Писание объявляет нам, что оно является достаточным правилом само по себе во всех вопросах веры и практики. В то время как я защищаю полную достаточность Писания, я защищаю его честь — я защищаю важнейшую протестантскую доктрину против всех человеческих дополнений, добавлений, традиций и заповедей. Оно имеет тогда всякую доктрину — всякую истину — всякую обязанность — всякое обещание — всякую надежду — всякую угрозу — всякий мотив — всякий призыв, который может быть необходим или полезен, чтобы снарядить на всякое доброе дело на земле и счастье на небесах. Оно имеет все, что требуется либо для назидания святого — убеждения и обращения грешника, пользы человека и славы Божьей на пути наставления, руководства, увещевания или повеления. Нет никакой избыточности или недостатка в его установлениях, его законах, его перспективах, его приглашениях, его предупреждениях, его предложениях и утешениях. Если бы было угодно Верховному Существу дать нам Откровение вообще о своем разуме и воле, и о нашем долге и обязательствах; Он дал бы полное — надлежащее, не содержащее ничего лишнего — достаточное, не имеющее недостатков — такое, которое, если принять во внимание все вещи, состояние мира, природу человека и Его собственную божественную природу, было бы лучшим, которое могло быть дано. Мы можем глупо возражать и говорить, что оно содержит слишком много или слишком мало — является расплывчатым и неопределенным в своем изложении доктрин — не сформулировано с юридической точностью — слишком полно повествований или слишком скупо. Но мы не являемся компетентными судьями, когда божественное откровение именно такое, каким оно должно быть. Мы должны оставаться удовлетворенными тем, что Бог всегда руководствуется бесконечной мудростью, знанием и благостью. Это было Его чисто суверенным удовольствием, даровать ли откровение своей воли человеку или оставить его на единственное руководство разума в вопросах религии и на фатальные последствия его отступничества. Но когда Он решил даровать ему одно, Он был связан своими вечными атрибутами, мудростью, знанием и благостью, даровать одно ясное, полное и достаточное: быть непогрешимым проводником — быть выше всех других — и всегда рассматриваться как единственный стандарт истины и долга. Хотим ли мы тогда знать, кто и что есть Бог — кто и что есть Его Сын, наш Спаситель, каков наш долг, какова природа религии или любая ее часть — какие доктрины должны быть приняты, каковы божественные установления, мы должны консультироваться и прислушиваться к этому непогрешимому проводнику. Все споры должны решаться им. Все схемы религии должны проверяться им. Все наши совести должны регулироваться им. Все наши надежды как христиан, все наши взгляды и внутренние упражнения — все впечатления, которые могут время от времени производиться на наши умы, должны проверяться им. Что оно является достаточным и совершенным правилом — первичным правилом, по которому все духи или предполагаемый свет должны быть испытаны, ясно из следующих отрывков. «Закон Господа совершен, укрепляет душу: откровение Господа верно, умудряет простых: повеления Господа праведны, веселят сердце: заповедь Господа светла, просвещает очи: страх Господень чист, пребывает вовек; суды Господни истина, все праведны. Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота». «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». «О, как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем». «Как юноше содержать в чистоте путь свой? — хранением себя по слову Твоему». «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса». «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». Возможно ли, чтобы язык более полно провозгласил, что Писание полностью достаточно для нашего руководства на пути к счастью, или наш единственный непогрешимый проводник? Что они таковы, также очевидно из того, что они представлены как сокровище, как драгоценные, как сладкие, как свет и слава, и как святые писания, и из того, что нам заповедано не делать его недействительным нашими традициями и не добавлять к нему ни одного слова, или не отнимать от него ни одного слова, в волнующем отрывке, процитированном под последним аргументом. Теперь, если слово Божье, как мы обычно называем Писание, является таким полным, достаточным и совершенным проводником в делах религии, в вере и практике, в доктрине и долге, тогда из этого следует, что с момента закрытия канона Писания ни один человек, группа людей или лицо на земле не были божественно вдохновлены, как апостолы непосредственно, или удостоены чудесных учений Святого Духа. Если у нас есть полное и завершенное постоянное Откровение, не может быть никакой нужды в каких-либо чудесных учениях или непосредственном вдохновении. Если у нас есть проводник выше слова Божьего, это должно быть потому, что оно является несовершенным и дефектным правилом. Не может быть двух совершенных проводников, Писания и Духа. Один или другой должен быть выше; быть первичным и единственным непогрешимым проводником. Они не могут быть оба равны в авторитете. Если, тогда, кто-то имеет вдохновение Святого Духа, или только говорит, как они движимы и побуждаемы или ведомы к этому, слово Божье делается недействительным, полностью отбрасывается и должно быть понято и истолковано этим духом. Тогда нет никакого непосредственного вдохновения Святого Духа в этот век христианства.

В-восьмых. Последний аргумент, который будет теперь упомянут, чтобы доказать, что ни один человек или группа людей со времен завершения Писания апостолом Иоанном в его Апокалипсисе никогда не имели непосредственного вдохновения или непогрешимых ведений и руководств Святого Духа, заключается в том, что нам заповедано испытывать духов, от Бога ли они или нет, и из указаний, данных служителям Христа, изучать, размышлять и читать, и частых описаний их квалификаций для служения в святых вещах. Нам прямо заповедано испытывать духов, от Бога ли они или нет. «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». Нам здесь запрещено верить всякой претензии на непосредственный призыв от Бога как истинного евангельского учителя. Ибо есть лжепророки. Мы не должны допускать или желать успеха всякому претенденту на почетную работу служителя Евангелия. Почему, потому что много лжепророков появилось в мире. Их цель — обмануть и увести людей от истины. По плодам их мы должны узнавать их. Мы, как христиане, должны испытывать их и их доктрины. Какое правило испытания дано нам? Должно быть непогрешимое. Сама заповедь испытывать их необходимо подразумевает, что у нас есть правило, по которому это делать, истинное, непогрешимое правило. У нас есть такое: и это написанное слово Божье. Будет легко признано всеми, предполагается, что лжеучителя и лжепророки всегда были в мире, чтобы смущать и беспокоить умы народа Божьего и сеять раздор среди братьев. И конечно, нет никакого правила, по которому можно испытывать, обнаруживать и отвергать таких, кроме написанного слова. Здесь мы должны держаться. Здесь мы должны строить, или мы погибли. У нас нет верного проводника внутри нас, чтобы направлять нас в испытании духов. Далее, служителям Евангелия заповедано изучать — читать — молиться — быть полностью преданными изучению — держаться формы здравых слов — противостоять заблуждению — быть работниками, которым нечего стыдиться, верно преподающими слово истины — давать порцию всем в должное время: их квалификации также широко описаны — от них требуется исполнить свое служение — внимать себе и своему учению, чтобы они могли как инструменты спасти себя и тех, кто их слушает. Но если они имеют чудесные учения, свет, руководство и непосредственное вдохновение Святого Духа, насколько абсурдно было бы все это! насколько бесполезно! Это было бы безумием в высшей степени. Заключение всего состоит в том, что ни один человек, ни одна секта, ни одно общение христиан, ни одна группа людей, ни одно лицо мужского или женского пола, не имеют сейчас, или когда-либо имели, со времен закрытия канона Писания, или когда-либо будут иметь до конца мира, непосредственного вдохновения, или чудесных учений, ведений и руководства Святого Духа, как это было у апостолов. Следовательно, все претенденты на это являются либо обманщиками, либо обманутыми. Будет достаточно добавить здесь, что в различные века Церкви некоторые восставали с претензиями на непосредственное вдохновение и несчастным образом распространяли фанатизм и заблуждение. Было бы легко упомянуть много примеров поразительного характера. Но это раздуло бы эту проповедь до слишком большого размера. Каждый, кто возьмет на себя труд, или имеет досуг проконсультироваться с любой хорошей церковной историей, увидит сам глупости, ошибки и богохульства таких претендентов. Замечая это, мы не можем не оплакивать зло, причиненное делу христианства ими. Как удовлетворение духовной гордости, человек склонен заявлять, что между ним и невидимым миром существует особая близость, что ему делаются чрезвычайные небесные сообщения. Невежественные, будучи падкими на то, что удивительно, или имеет вид необычайного, принимают дикие понятия, высказанные претендентами на вдохновение, и бездумно следуют за ними; восхищаются ими; и прибегают к ним, вопреки всякому разуму — и нежным мольбам мудрых и размышляющих. Время всегда опровергало такие притязания на чудесные учения. И заблуждения, возбужденные ими, умирают. Счастлив человек, что это так.

В римско-католической Церкви часто, среди некоторых ее орденов, по особым случаям, где интересы были сильно затронуты, были высокие претензии на чудесные силы. И простые люди в римско-католических странах, будучи крайне невежественными, полностью верили в существование таких сил. Но когда их предполагаемые чудеса были внимательно осмотрены и критически изучены, они неизменно обнаруживались как чистый обман и самозванство. Человек греха должен быть узнан по ложным чудесам. Претензия на чудесные силы есть признак Антихриста. Многие из римских писателей описывают с большой помпой языка количество и величие своих чудес. Св. Павел, говоря об Антихристе, говорит: «Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением». Ложные чудеса — фиктивные чудеса характеризуют суеверие римской Церкви.

Непосредственное вдохновение Святого Духа прекратилось, когда был закрыт канон Писания. Но общепринято считать, что сила совершения чудес продолжалась некоторое время дольше и постепенно удерживалась, пока, наконец, в век или век, следующий за апостольским, она не была полностью изъята из Церкви как ненужная. Это общее мнение, что век чудес закончился в следующий или следующий за апостольским век. Однако невозможно из церковной истории определить точно тот момент времени, когда сила совершения знамений и чудес прекратилась. Но из вышеприведенных аргументов кажется, что божественное вдохновение закончилось, когда Писание было завершено. Я провожу различие между божественным непосредственным вдохновением и другими чрезвычайными дарами Святого Духа. И такое различие, как предполагается, основано на разуме. Могло быть необходимо, чтобы одно продолжалось дольше, чем другое. Общее мнение хорошо выражено справедливо знаменитым церковным историком, который ссылается на нескольких ученых авторов как свидетелей. «Легче», говорит он, «понять, чем выразить, насколько чудесные силы и чрезвычайные дары, которые проявлялись в служении первых глашатаев Евангелия, способствовали расширению границ Церкви. Эти дары, однако, которые были даны по мудрым и важным причинам, начали постепенно уменьшаться пропорционально тому, как прекращались причины, по которым они были дарованы. И соответственно, когда почти все народы были просвещены истиной и число христианских церквей увеличивалось ежедневно во всех местах, тогда чудесный дар языков начал постепенно уменьшаться. Кажется, в то же время, из безупречных свидетельств, что другие чрезвычайные дары, которыми всемогущество и мудрость Всевышнего так богато наделили восходящую Церковь, были в нескольких местах продолжены в течение этого», века после апостолов. И, возможно, мы можем, на основании достаточного свидетельства, верить, что чудесные силы не были полностью изъяты из Церкви до третьего века, хотя это было редко, действительно, чтобы кто-либо был способен совершать чудеса в этот век. Что касается чудесного Креста, как его называют, который император Константин торжественно объявил, что видел в воздухе около полудня, я не могу поверить, что Бог вмешался таким ошеломляющим чудом, чтобы утвердить колеблющуюся веру императора. Я присоединяюсь к мнению тех, кто рассматривает этот знаменитый Крест как видение, представленное императору во сне, с замечательной надписью, «hac vice», то есть, «сим побеждай».

Вторым пунктом, который предлагалось рассмотреть, было опровержение возражений, которые могут возникнуть по этому вопросу. Существует лишь одно обстоятельство, которое можно привести в пользу идеи о том, что христиане и христианские служители в обычные века Евангелия наделены божественным вдохновением и непосредственными чудесными наставлениями Святого Духа, — это то, что они часто упоминаются в слове Божьем. Те, кто претендует на непосредственное вдохновение и небесный призыв необычайного характера, подобный тому, который имели Апостолы и первые вестники Евангелия, поддерживают себя в этом мнении и обманывают себя, применяя ко всем обещаниям, которые были свойственны им, к самим себе. Мы знаем, что существует много текстов Писания, которые говорят о чудесной вере, о прямом вдохновении и о других необычайных духовных дарах. Мы же утверждаем, и по причинам и аргументам, приведенным и проиллюстрированным в этой проповеди, что они были свойственны Апостолам и христианам в Апостольский и последующие века. Когда Иисус Христос впервые открыл Свое Евангельское царство, Он наделил Своих учеников силой совершать чудеса. «Ходя же, — говорит Он, — проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте». Но с течением времени эти чудесные силы, как и следовало ожидать, учитывая, что такое человеческая природа и какой она всегда была, были грубо извращены в корыстных и эгоистичных целях. Симон волхв хотел купить их за деньги во дни Апостола, чтобы возвеличиться и извлечь выгоду. И примерно через век после этого ими действительно стали торговать, если можно верить самым почтенным свидетелям. Христос сказал Своим вдохновенным Апостолам, что им не нужно учиться, что Святой Дух, воздействуя на их души, внушит им то, что они должны излагать или проповедовать, особенно когда их будут призывать к ответу перед гражданскими властями. «Когда же будут предавать вас, — продолжает Искупитель, — не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». И снова: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святый». Это обещание не имеет никакого отношения, даже самого отдаленного, к служителям Евангелия в обычные века христианства, но было сказано непосредственно особым ученикам или Апостолам нашего Господа. Поэтому оно принадлежит им, и никому другому. Они, в особых случаях, непосредственно получали от Святого Духа как слова, так и мысли. Поэтому им было запрещено заботиться наперед или учиться и обдумывать. Обдумывание или учеба были для них совершенно излишними. Дух Божий непосредственно давал им то, что нужно было сказать, и язык, на котором это должно было быть сказано. Для служителей благословенного Иисуса или частных христиан применять это обещание к себе в обычные века Евангелия — значит ужасно извращать Писание, это самонадеянность, это вмешательство в то, на что они не имеют права. Веские причины, по которым они не вдохновлены таким образом или почему они не имеют отношения к этому обещанию, были подробно рассмотрены в этой проповеди и, я верю, разъяснены всем, у кого есть глаза, чтобы видеть, или уши, чтобы слышать.

О чудесной вере говорится в двух следующих отрывках: «Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас». И «хотя, — говорит Апостол Павел, — имею всю веру, так что могу и горы переставлять». Этот вид веры был свойственен Апостолам и христианам первых веков. Вера в чудеса совершенно отличается от спасительной Евангельской веры. Если бы мы могли сделать их одними и теми же, мы бы смешали две совершенно разные вещи, противоречили бы Писанию и показали бы собственное невежество. Если мы хотим правильно понимать и не извращать Писание к собственной погибели, как делают многие, мы должны смотреть на повод, связь, лица, о которых или которым сказаны слова, или дано обещание. Корень почти всех заблуждений и претензий на непосредственное вдохновение или чудесные учения и дары заключается в том, что люди теперь применяют к себе то, что было истинно только в отношении Апостолов и первоначальных христиан, или христиан в век Апостолов. Это неправильное применение Писания было плодотворным источником ошибок и зла в религии.

Устранив возражения, которые могли возникнуть по этому предмету, я добавлю одно или два предостережения, о которых все должны помнить.

Во-первых, мы должны всегда остерегаться принимать Писание вопреки его намерению и заставлять его говорить все, что нам угодно; и никогда не смешивать освящающую благодать с необычайными дарами и чудесными силами Святого Духа. Благодати Духа и дары Духа — это совершенно разные вещи; в Апостольские дни были дары там, где не было благодати, или святого сердца и святой жизни. И в обычные века Евангелия, где нет духовных и святых расположений сердца. Дары высоко ценятся, они не должны возвышать обладателя ими с помощью духовной гордости, но даруются для блага Церкви. Но лучшие дары далеко не достигают даже малейшей искры освящающей благодати.

Во-вторых, будьте осторожны в своих представлениях о Евангельском служителе и его квалификации. Он не квалифицирован для служения и долга или работы какими-либо чудесными дарами или непосредственным вдохновением. Никто не может претендовать на это, кроме как по невежеству, или гордости, или самомнению, или заблуждению.

В-третьих, испытывайте ужас при одной мысли о том, что кто-то претендует на какого-либо руководителя в религии, превосходящего слово Божье, или заявляет о правах на чудесные дары и вдохновение. Прикажите тому, кто претендует на это, доказать свою претензию необходимыми аргументами — фактическим совершением чудес, или поспешно удалитесь от него как от заблуждающегося человека или низкого самозванца. И тогда, если кто скажет вам: «вот, Христос здесь», или «там», не верьте ему. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.

Очень краткое усовершенствование завершит проповедь.

Отсюда извлеките долг испытания духов. «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». Какой дружеский совет! Как он абсолютно необходим! Испытывайте их. Испытывайте всех, кто претендует на то, чтобы прийти с новой религией, новой верой, новым порядком, кто исповедует, что непосредственно вдохновлен Богом. Такие были во все века. К закону и свидетельству: вот ваше правило — верное правило, непогрешимое правило, правило, которое никогда не может измениться. Будьте всегда вооружены против самозванства. Снова — извлеките отсюда опасность энтузиазма или импульсов, видений и впечатлений на ум необычайного рода. Мы все подвержены тому, чтобы быть обманутыми ими. Многие были обмануты к своей погибели. Мы можем быть. Есть что-то странное, что-то необъяснимое в человеческой природе, что соглашается с тем, что претендует на то, чтобы исходить от Бога всякой благодати, как особое сообщение или руководство. Никто не может сказать, что сделает фанатизм, или разгоряченное воображение, или ошибочная совесть. Мы все можем быть преданы тому, чтобы верить лжи, сильное заблуждение может быть послано на нас. Мы можем быть удивительно уверены в ошибке. Фанатизм можно назвать своего рода религиозным бредом. Пока вы находитесь в благоприятных условиях для формирования своих религиозных убеждений, стремитесь делать это по обсуждаемому сейчас предмету — и по христианской системе в целом. Да направит нас добрый Дух Божий на путь истины, как она есть в Иисусе. Аминь.

СНОСКИ

[1] Когда я использую слова «фанатизм» и «энтузиазм» в этой или любой из этих проповедей, я не имею в виду подразумевать самым отдаленным образом какое-либо порицание или неприязнь к теплым и разумным проявлениям благочестия или глубокой и серьезной вовлеченности в важнейшие дела религии. Иногда это подразумевается. Когда это так, наносится реальный вред делу Божьему и истине. По этому вопросу я очень доволен следующим замечанием архиепископа Секера, том 1, проповедь X, стр. 228: «Это крайне вредная практика, когда люди объединяются в пустых разглагольствованиях против энтузиазма и суеверий, не делая должных предостережений, чтобы отличить их от самых разумных чувств любви и знаков уважения к нашему Создателю, Искупителю и Освятителю, которые предписало христианство».

ПРОПОВЕДЬ XIX.

Безгрешное совершенство недостижимо в этой жизни.

1 ИОАННА i. 8.

Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас.

Великие основополагающие принципы христианской религии настолько ясны сами по себе, что было бы естественно заключить, что не найдется никого, кто признает ее реальность, но при этом будет способен оспаривать или отрицать их. Ибо принципы христианского учения, которые действительно необходимы для спасения, не только немногочисленны, но и наиболее ясно открыты и неоднократно подчеркивались. К ним Апостол отсылает, когда говорит: «Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия». Эти первые начала слова Божия — это истины, которые очевидно существенны для самого существования всей религии. Существуют, согласно Апостолу, то, что можно назвать со строгой точностью первыми началами слова Божия. Они могут быть легко поняты всеми, кто уделяет должное внимание важному предмету религии. Каждое искусство, действительно, или наука имеет, и по необходимости должно иметь то, что можно уместно назвать первыми началами, на которых строится все остальное и из которых они проистекают. Их нужно ясно понимать, прежде чем мы сможем достичь какой-либо значительной степени совершенства. Нигде это не проявляется более ярко, чем в науке о религии, самом ценном и интересном из всех предметов, на которые человечество когда-либо обращало свое внимание или которые оно когда-либо было призвано, по долгу, исследовать. Но ни по какому предмету, однако, из-за развращения моральных сил души, они не так склонны впадать в пагубные ошибки. Таковым, как полагают, является представление о том, что безгрешное совершенство достижимо в настоящем состоянии бытия.

Слова, которые сейчас прочитаны и выбраны для настоящего размышления, самым явным образом провозглашают, что никто со времени грехопадения никогда не достигал, или не может в этой жизни достичь такого состояния, в котором он мог бы с истиной сказать, что не совершает греха в мысли, слове или деле. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». Сказать, что мы не имеем греха, — значит сказать, что мы не согрешаем сердцем или поведением против Бога или Его закона; против Спасителя мира или Его Евангелия; против нашего долга перед ближним или перед самими собой. Сказать, что мы не имеем греха, — значит сказать, что мы полностью свободны от каких-либо остатков испорченной природы, какой-либо злой страсти или склонности, и полностью чисты, как ангелы Божьи на небесах, согласно мере наших разумных сил и способностей. Теперь, если мы говорим это, мы обманываем самих себя, и истины нет в нас. Будучи надутыми духовной гордостью, мы обмануты нашими собственными тщетными воображениями, и истины нет в нас. Мы невежественны в истинных учениях Евангелия. Мы созидаем себя надеждой, которая будет насмехаться над нами и разочарует нас в конце; и когда Вечность откроется перед нами, мы обнаружим, что были действительно далеки от безгрешного совершенства.

Апостол в предыдущих стихах, сказав, что Бог есть свет, то есть совершенно святое и счастливое Существо, заверяет нас, что мы не можем иметь общения с Ним, если ходим во тьме; и что для того, чтобы иметь общение с Богом и участие во всеочищающей крови Иисуса Христа, мы должны ходить во свете, свете истины и долга. «И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине. Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Но чтобы это выражение, «очищает нас от всякого греха», не было извращено, он добавляет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха, поскольку она полностью искупает или смывает вину греха. Добрый человек оправдан от всякого греха, но он освящен лишь отчасти. Полнота нашего оправданного состояния, как христиан, подчеркивается в следующем стихе: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Но чтобы эта фраза, «очистит нас от всякой неправды», не была неправильно понята или применена, он немедленно добавляет: вы не должны думать, что вы, будучи свободно и полностью прощены, не имеете остаточного греха в своих сердцах: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лжецом, и слова Его нет в нас». Слова Его нет в нас. Мы ничего не знаем о божественной истине так, как должны знать.

После такого введения и раскрытия слов — что предлагается

I. Доказать из Писания, разума и опыта, что безгрешное совершенство недостижимо в этом мире. И —

II. Затем будут устранены некоторые возражения.

I. Первое, что предполагается, — это предложить аргументы из Писания, разума и опыта, чтобы доказать, что безгрешное совершенство недостижимо в этой жизни.

Мы должны были бы естественно заключить, что ни один человек в здравом уме не мог бы поверить, что он сам или другие совершенны, полностью свободны от всех остатков греха, если бы были приняты какие-либо справедливые взгляды на строгость божественного закона. Но в разные века Церкви находились некоторые, кто исповедовал, что достиг состояния такой возвышенной доброты, что стал настолько совершенным и чистым, согласно своим естественным способностям, как ангелы Божьи на небесах. Но наиболее полно и ясно слово Божье провозглашает, что в этом мире нет такой вещи, как совершенство в благодати. Отрывки божественной истины, которые провозглашают это, настолько ясны, что удивительно, как кто-либо, кто имеет реальную веру в божественность Писаний, мог когда-либо убедить себя, что безгрешное совершенство входит в число достижений христиан в этом мире.

Текст, как мы полагаем, настолько ясен, что не может быть истолкован изобретательностью человека или искусством софистики в ином смысле. Талант к извращению Писания, которым некоторые обладают и любят пользоваться, часто удивляет нас своими усилиями; и то, что, как мы полагали бы, невозможно исказить, применяется неправильно и искажается. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». Сказать или поверить, что мы не имеем греха или достигли состояния совершенства в Благодати, — значит обманывать и вводить в заблуждение самих себя: и это в очень высокой степени. «Мы обманываем самих себя». И не только это, но «истины нет в нас». Мы не говорим истину, или не верим в истину, или не знаем истины. Мы неправильно понимаем природу духовной религии Христа и ее самые ясные и важные доктрины. Снова: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лжецом, и слова Его нет в нас». Сильнее или категоричнее этого языка быть не может. Если мы говорим, что не согрешили в течение какого-либо времени или никогда не грешили, мы справедливо обвиняемся в приписывании Богу истины лжи, и слова Его нет в нас — мы лишены правильного знания Его закона, совершенств, слова и воли. Если какой-либо человек говорит, что он не согрешил, предположим, в течение одного дня, недели или месяца, он делает Бога лжецом, и Его божественное слово не в нем. Апостол Иаков полностью согласен с возлюбленным учеником по этому вопросу. Он замечает следующее: «Ибо все мы много согрешаем». Если это так, то ни один простой человек со времени грехопадения не является, не был и не будет безгрешно святым в этой жизни. Нельзя найти человека, который не согрешал бы во многом. Нет никого, кто ежедневно не нарушал бы божественный закон в мысли, слове и деле. Если можно представить кого-то, кто не согрешает «во многом», тогда Апостол Иаков говорит неправду. Его слова: «много согрешаем все». Согрешить — значит сделать зло. Значит, все делают зло во многом. Святой Павел также наиболее ясно и полно провозглашает, что на земле нет безгрешного совершенства. Его слова: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Здесь нам сказано, что настоящее состояние — это несовершенное состояние, а будущее на небесах — это совершенное состояние, совершенное в знании, в святости, во всем, что превосходно. Апостол тщательно различает настоящее и будущее состояние доброго человека. На земле его знание низкое, малое и дефектное; на небесах оно будет полным, славным и совершенным.

В Ветхом Завете та же доктрина ясно открыта. И Ветхий, и Новый Завет говорят одну и ту же доктрину, и оба покоятся на одном и том же божественном авторитете. Еккл. vii. 20: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Нет ни одного человека на земле, который был бы совершенен в доброте. Ни один человек не защищен доспехами Добродетели настолько, чтобы никогда не нарушать какое-либо моральное правило. Никого, совершенного в благочестии и морали, нельзя представить или когда-либо можно было. Ибо, 2 Пар. vi. 36, «нет человека, который не грешил бы». Насколько полны и позитивны эти слова! Безгрешная святость, следовательно, никогда не встречается на земле у простого человека со времени первоначального отступления от Бога. Это растение, которое не растет в этих климатах греха, печали и боли, разочарований и бремени. Оно встречается только в мирных регионах небес. «Я видел предел всякого совершенства, — говорит Давид, — а заповедь Твоя безмерно широка». Иов говорит, что одна лишь наша попытка оправдать себя и простое исповедание того, что мы «совершенны», является полным доказательством нашей извращенности, греховной гордости и невежества. «Если я оправдаюсь, мои уста обвинят меня; если я скажу, что я совершенен, это также докажет мою извращенность». Таким образом, слово Божье полно провозглашений того, что безгрешное совершенство недостижимо в этой жизни.

2-е. Мы утверждаем, что безгрешное совершенство недостижимо в этой жизни, исходя из чистоты, духовности и широты божественного закона. Предположим, какой-либо человек, в своих высоких представлениях о себе, извратил бы и неверно истолковал все ясные и прямые Писания, сейчас процитированные, чтобы доказать, что безгрешная святость не входит в число достижений самых выдающихся благочестивых и добродетельных характеров, все же, если бы он имел какое-либо справедливое знание божественного закона, его строгости, его требований и его духовности, он не мог бы настолько обмануть себя, чтобы сказать, что он не совершает или не имеет греха. Закон Божий свят, праведен и добр. Он безмерно широк или строг. Он, подобно своему славному автору, трансцендентно превосходен. Он достигает самых сокровенных уголков души, всех мыслей, желаний, намерений, целей и движений сердца, так же как и внешних действий жизни. Он не допускает никакого злого желания, склонности или нерегулярного пожелания или действия. Он требует всей святости во всех видах и степенях; и выраженной всеми надлежащими способами к Богу, к человеку, к самому себе. Он требует совершенной любви к Богу, совершенной доброжелательности к человеку и ко всем существам моральной природы. И эта любовь должна быть проявлена во всех своих надлежащих способах, в точной мере, пропорции и совершенстве. Он призывает нас быть совершенными в своей мере, как совершенен наш Отец, Который на небесах. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Закон Божий не может не быть совершенным и не требовать от нас совершенства; полного и всецелого соответствия ему, в сердце, в слове, в деле. Может ли кто-либо претендовать на то, что обладает этим совершенством? Ни один человек не может претендовать на это, кто имеет хоть какое-то справедливое чувство либо себя, либо чистой природы и строгости божественного закона. Тот, кто говорит, что он соответствует совершенно этому закону, в сердце, речи и поведении, должен считаться невежественным в самой природе и строгости божественного закона и того, что означает совершенное соответствие ему.

3-е. Природа Бога и Его славные атрибуты доказывают демонстративно глупость и самонадеянность любых исповеданий или претензий на совершенное соответствие Его воле и моральным славам. Безгрешная святость — это быть полностью, всецело и совершенно сообразованным с божественной волей и моральным характером Бога. Это значит не иметь неправильных идей о Нем — Его законе, характере, атрибутах, слове, славах и путях: не иметь неправильных идей об Иисусе или Евангелии: или каких-либо его обязанностях, заповедях, призывах, предложениях, доктринах и установлениях. И в дополнение ко всему этому: иметь полную веру в них всех и совершенное соответствие им в сердце и жизни. Например, иметь такие высокие, возвышенные и почтительные мысли о Боге, о Его величии и славе, какие мы должны иметь: столько любви к Богу, страха и благоговения перед Ним, упования и зависимости от Бога, сколько мы должны иметь: столько любви к Искупителю, упования на Его искупление и благодарности за Его благодать, сколько мы должны иметь. Но, братья мои, кто, увы, имеет достаточно глубокое чувство хотя бы одного долга — одного морального обязательства, одного атрибута Божества — будь то Его мудрость, сила, вездесущность, святость, милосердие или благодать, тем более всех! Тот, кто говорит, что он совершенен или имеет полное, завершенное и совершенное соответствие Богу, Его славному моральному характеру, Его воле, Его Сыну, Его Евангелию, в сердце, в жизни, в слове и в мысли, является нечестивым и кощунственным, самонадеянным и невежественным в самой природе долга и божественного характера.

4-е. Снова, крайняя обманчивость человеческого сердца и трудность полного познания его доказывают, что безгрешное соответствие закону Божьему не входит в число достижений христиан в этой жизни. Если верно, что сердце обманчиво более всего и отчаянно зло, то из этого следует, что ни один простой человек не исполняет совершенно закон Божий в этой жизни, но ежедневно нарушает его в мысли, слове и деле. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его», — говорит пророк Иеремия. Под чувством трудности и невозможности полностью познать все наши тайные грехи Давид восклицает: «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня». Кто-нибудь совершенно понимает все свои ошибки, все свои тайные грехи, всю обманчивость и отчаянную злобу своего собственного сердца? Если так, то слово Божье не истинно. Какое тщеславие, какая самонадеянность, какая духовная гордость и невежество — претендовать на знание всех извилин, поворотов и глубокого беззакония человеческого сердца — и всех своих собственных самых скрытых грехов; и быть совершенно свободным от всякого зла в сердце, в жизни, в поведении и страстях! Кто осмелится сказать, что он полностью исследовал глубокие тайны беззакония — язву своего собственного сердца? И что он имеет такое же великое чувство зла греха, какое должен иметь?

5-е. Дальнейший аргумент, доказывающий, что безгрешное совершенство недостижимо в этой жизни, заключается в том, что оно сделало бы недействительными некоторые из обязанностей и упражнений, в которых заключается сущность благочестия и богобоязненности. Тот, кто совершенен, должен сказать, если он последователен, что он знает весь долг, каждый долг, всю полноту долга во всех условиях, при любых обстоятельствах. Он должен также полностью знать все доктрины, все божественные установления: что он имеет полное и совершенное чувство каждой моральной, социальной, относительной и религиозной связи; и живет в полном и совершенном соответствии им всем. В нем нет изъяна, даже самого малого, в благочестии или морали. Нет упущения долга. Нет недостатка в рвении и искренности. Нет дефицита в вере, в покаянии, в благочестивой скорби о грехе, в надежде, в Милосердии, в кротости, в смирении, в доброжелательности, в милостыне, в справедливости. Нет такого уголка сердца, который не был бы полностью очищен от всякого обмана, злобы, зависти и лицемерия. Мы можем добавить: далее, если мы не имеем греха, нам не нужно прощение, не нужно покаяние, не нужен Спаситель, чтобы смыть настоящую вину, не нужна молитва к Богу, чтобы удержать нас в настоящее время от козней сатаны. Если мы не имеем греха в мысли, слове и деле, мы не можем иметь скорби о грехе в настоящее время и не должны искать обновленного прощения. Но наш благословенный Учитель научил нас молиться: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Но если мы не имеем греха, мы не имеем «долгов», которые нужно простить. Совершенно праведным не нужно покаяние. Они могут сожалеть, что когда-то были грешниками, но не о том, что они сейчас низкие и недостойные. «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Если мы не имеем греха, мы не можем принести таких жертв. Человек, который безгрешно свят, может сказать: «Я когда-то был грешником, но сейчас я не грешник. Я когда-то мог сказать: Боже, будь милостив ко мне, грешнику; но теперь я могу сказать: благодарю Бога, я не как другие люди, я не имею греха». Какое нечестие, какая невыносимая духовная гордость в этом языке! И прежде чем кто-либо сможет чувствовать так, он должен быть лишен всякого смирения, самоуничижения и справедливого чувства Бога и самого себя.

6-е. Претензия на безгрешное совершенство противоречит опыту святых, записанному в Писании. Вера уверенности достижима в этой жизни. Но это совсем другое дело, чем совершенство в благодати. Добрый человек в упражнении благодати боится быть обманутым, ошибиться в природе религии. Он видит так много остаточного греха, так много развращенности, недостаток более пламенной любви к Богу, так много упущений в долге, что он удивляется, как Бог может простить его. Он чувствует, что он главный из грешников, недостойный даже стоять перед Богом, и что его самые святые обязанности нуждаются в том, чтобы быть окропленными заново всеискупляющей кровью Иисуса, и что он заслуживает погибнуть в своих грехах без жалости. Он чувствует свое собственное недостоинство вечной жизни. Чем больше благодати имеет кто-либо, тем больше он желает, чтобы она увеличивалась. Он алчет и жаждет праведности все больше и больше. Изо дня в день он видит все больше и больше своих грехов, их количество, их различные отягчающие обстоятельства и широту божественного закона. Он никогда не думает, что сделал достаточно для Бога и религии, или может сделать достаточно, или сейчас делает достаточно. Он радуется, если может быть удостоен чести, пусть даже как самое малое средство, продвижения дела Божьего в мире, даже с риском своей собственной репутации или насмешек нечестия. Он знает, что обязан любить Бога всем своим сердцем, всей своей силой, всей своей душой; и своего ближнего, как самого себя; и быть полностью сообразованным с божественной волей и долгом: поклоняться Богу со всем рвением, чистотой и искренностью, на которые способна его природа.

Так далеко от достижения совершенства, те, кто имеет больше всего благодати и самый глубокий опыт религии, имеют бесчисленные грехи, которые нужно исповедовать ежедневно, много упущений и недостатков в долге, холодные и мертвые состояния, и много остаточной испорченности, о которой нужно скорбеть и в которой нужно каяться. И чем святее кто-либо, тем смиреннее он будет, тем чувствительнее к своим грехам, к своему лицемерию, своему недостатку веры, любви, надежды и всякой благодати; и, конечно, тем более готовыми они будут воскликнуть, как это сделал Святой Павел: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти!». Столь выдающийся христианин, как Святой Павел, полностью отбросил понятие безгрешной святости как одного из своих достижений. И это общее мнение, что этот замечательный человек сделал более высокие успехи в святости и действительно чувствовал больше силы Религии, чем кто-либо, кто когда-либо жил или был принят на небеса из этого Отступнического мира. Он говорит: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к повести звания Божия в Христе Иисусе». Если столь святой человек и выдающийся Апостол, если лучший христианин, который когда-либо был, категорически утверждает, что он не достиг совершенства, хотя это была цель, которую он поставил перед собой, какая самонадеянность у кого-либо претендовать на то, чтобы превзойти его и достичь этого! Он говорит о себе то, что действительно верно для всех добрых людей: «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе. Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти!». Здесь есть остаточный грех в Святом Павле. В отношении него нет такой вещи, как полное освобождение от него. Он скорбит о нем. Он восклицает в горечи, чтобы быть освобожденным от него. Было время, действительно, когда он думал, что он совершенен, но это было в его невежественном фарисейском состоянии. «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный», — говорит он. Но после того, как он обратился в христианство, он увидел и оплакал свои несовершенства и остаточный грех. Когда он думал, что он «совершенен», он был бедным заблуждающимся, самохвальным и самоправедным фарисеем. В фарисее, который поднялся в храм молиться, мы имеем пример человека, который считал себя «совершенным». Но наш Господь думал о нем совсем иначе. Он был единственным примером самоправедного духа. «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!». Здесь был человек, хвастающийся своим совершенством: и другой, который видел, чувствовал и исповедовал свою греховность. «Боже! будь милостив ко мне грешнику!». Люди с наибольшими знаниями, самым долгим стажем и самым глубоким опытом в Религии дальше всех от предположения, что они совершенны.

Ко всем этим аргументам, чтобы опровергнуть доктрину достижимости безгрешного совершенства в этой жизни, уместно добавить, что все протестантские публичные исповедания веры полностью отвергают эту идею. Было бы утомительно упоминать их все. В качестве примера мы обращаемся к краткому катехизису Ассамблеи богословов, созванной в Вестминстере, чтобы составить краткое исповедание веры. В ответ на вопрос: «способен ли какой-либо человек в этой жизни совершенно соблюдать заповеди Божьи?» — они рассудительно и по-библейски отвечают: «ни один простой человек со времени грехопадения не способен совершенно соблюдать заповеди Божьи, но ежедневно нарушает их в мысли, слове и деле». Я завершу эту ветвь предмета словами мистера Мейсона.

«Очень необычно, — говорит он, — что на это безгрешное совершенство претендуют люди, среди которых мы меньше всего ожидали бы его найти; люди с низким, узким, ограниченным умом; которые обнаруживают очень мало подлинного духа Евангелия, смирения, кротости и милосердия; и затем, кажется, ни разу не подозревают себя в способности к чему-либо подобному духовной гордости, ложной ревности и сердечному заблуждению. Но эти претензии на безгрешную святость несут в себе столько невежества, опрометчивости, самонадеянности и тайной гордости, что они противоречат сами себе и явно демонстрируют ложность того, что они утверждают; если только не может быть доказано, что нет ничего греховного в тех вышеупомянутых принципах и расположениях, из которых они явно проистекают. Так что тот, кто говорит, что «он не имеет греха», не только делает Бога, но и делает самого себя лжецом. И такая очевидная экстравагантность, как эта, должна обязательно бросить большую дискредитацию и сильное подозрение на любого, кто ее поддерживает».

II. Вторым пунктом, который предлагалось рассмотреть, было устранение некоторых возражений или придирок, которые были подняты по этому предмету. Оппонент не упускает возможности напомнить нам, что Писание часто говорит о или упоминает слова «Совершенный» и «Совершенство». В ответ мы признаем это и замечаем, что оно использует их в трех смыслах; или что существуют три вида совершенства — абсолютное, безупречное и относительное или моральное. Первое свойственно Богу, второе — ангелам и святым на небесах, а третье — добрым людям на земле. Насколько необоснованны все претензии на второй вид совершенства, то есть безгрешную святость, мы подробно рассмотрели. Третий или последний вид совершенства, обычно называемый относительным или моральным, — это благодатная искренность. И это все совершенство, достижимое в этом настоящем мире. Вера уверенности — это высшее достижение христиан на земле. И лишь немногие сравнительно достигают этого. Как счастливы те, кто достиг! Чтобы достичь этого, должны быть предприняты все усилия. В последнем смысле слова «совершенный» или «совершенство» добрые люди в Писании называются «совершенными»: то есть искренние, честные люди, свободные от лицемерия. Так Иов и другие называются «совершенными людьми». «Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо конец такого человека есть мир». Здесь «совершенный» человек — это честный человек. «Да будет совершен Божий человек, — говорит Апостол; не безгрешно святой, но приготовленный ко всякому доброму делу». Все могут очень легко узнать, что слово «совершенный», когда оно применяется к благочестивым верующим или праведным людям, используется для обозначения благодатной искренности. Писание должно толковать само себя; оно — свой собственный лучший толкователь.

2-е. Но, говорит оппонент, Апостол Иоанн провозглашает, «что всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем». Смысл этого, очевидно, в том, что те, кто рождены от Бога, не делают и не могут делать грех и жить так, как живут другие, намеренно, привычно и с такой силой сердца. С другой стороны, они скорбят о грехе, ненавидят его и оплакивают все остатки его в себе и других.

3-е. Защитник безгрешной святости в этой жизни цитирует Рим. vi. 7: «Ибо умерший освободился от греха». Что Святой Павел имеет в виду, он сам говорит нам в стихе 14: «Грех не должен над вами господствовать». Если мы позволим Апостолу быть его собственным толкователем, мы не можем ошибиться в его смысле. Стих 12: Он говорит: «Да не царствует грех в вашем смертном теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его». Здесь он самым ясным образом информирует нас, что под освобождением от греха он имеет в виду свободу от его господствующей силы и от его вины. Каждый истинный верующий освобожден от его господствующей силы и его осуждающей вины. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Верующий оправдан и принят Богом по причине праведности Посредника и никогда не придет в осуждение. Он принимает Сына Божьего как своего единственного Спасителя, своего учащего пророка, искупающего священника и правящего царя. Будучи освящен силой божественной благодати, он отдает себя на обязанности святой жизни. Уповая на прощение заслугам своего Искупителя, он подражает Ему во всех Его подражаемых совершенствах. В целом, нет никакого оправдания достижимости безгрешного совершенства в этой жизни, ни из Писания, ни из опыта, которое имело бы какое-либо твердое основание.

Теперь мы сделаем некоторое усовершенствование этого важного предмета. И первое замечание заключается в том, что все в слове Божьем и в устройстве природы сговаривается, чтобы показать нам, что это состояние испытания и пробы, и никогда не было задумано в божественной мудрости как состояние совершенства и воздаяния. Совершенство и безгрешное послушание, кажется, не соответствуют состоянию пробы или испытания. Состояние пробы всегда предполагает и является вводным к состоянию воздаяния. Все вокруг нас указывает на несовершенное и падшее состояние. Все призывы, предупреждения, приглашения, советы, увещевания, обещания помогающей благодати — и даже сама Евангельская система жизни и мира ясно демонстрируют, что это не состояние безгрешного послушания. Несовершенство, разборчивыми символами, написано на всех человеческих существах, на всех делах и путях человека; на каждой обязанности и добродетели. Глаз не видит ничего совершенного вокруг нас. Печаль, боль, потери, бедствия — и стоны — удел человека. Они обозначают несовершенства добродетели — провозглашают вину или моральное зло. Иисус из Назарета, единственный автор нашего спасения, был без греха. Он был свят, безвреден, непорочен. Его Доброта была безупречной. Его послушание было безупречным. Им была продемонстрирована безгрешная святость. Для кого-либо претендовать на совершенство в доброте — значит в этом отношении претендовать на равенство с Ним. Снова —

2-е. Мы наблюдаем, для усовершенствования предмета, что хотя безгрешная святость недостижима в этой жизни, все же все, без исключения, должны сделать ее целью, к которой они должны стремиться. Вопрос не в том, требует ли божественный закон от человека полного или совершенного соответствия своим заповедям в сердце и жизни. В это мы верим. Божественный закон не может уменьшить свои требования или быть менее строгим. Он не меняется. Вопрос не в том, неправильно ли с нашей стороны не достигать долга в каком-либо одном случае или отношении. Это признано. Всякий дефект в моральной доброте является преступным или влечет за собой вину. Также вопрос не в том, должны ли все люди стремиться к безгрешной святости или искать ее. Но достигает ли кто-либо ее в этой жизни? Мы утверждаем, что никто не достигает. Мы предложили наши причины. Мы верим, что они удовлетворят всех беспристрастных искателей истины.

Но мы не должны сидеть спокойно в наших религиозных поисках, или довольствоваться низкими мерами благодати, или быть нерадивыми и небрежными, потому что безгрешное совершенство недостижимо, потому что это несовершенный мир, или потому что все имеют недостатки, немощи и смесь греха в каждой обязанности. Это было бы ужасным злоупотреблением и ужасным извращением доктрины: свидетельствовало бы об очень развращенном уме. С другой стороны, этот предмет и все слово Божье учат нас стремиться вперед в нашем христианском пути, как те, кто бежит в гонке: стремиться преуспеть в благочестии, в каждой благодати и каждой моральной обязанности, как те, кто вовлечен в войну: постоянно иметь перед глазами пример Искупителя и цель нашей веры, славную награду, которую нужно получить в конце. Мы должны «забывать заднее и простираться вперед»: не останавливаться на достижениях, которых, как мы можем думать, мы уже достигли, будь то в благочестии или морали, будь то в любви к Богу или человеку, будь то христианские благодати или моральные Добродетели. Мы должны идти от силы в силу — от одной степени благодати к другой — от шага к шагу на пути праведности. Мы должны давать всякое усердие, чтобы сделать наше Призвание и Избрание твердым: чтобы быть найденными Богом в мире в конце. Мы должны приложить к нашей вере добродетель; к добродетели, знание; к знанию, воздержание; к воздержанию, терпение; к терпению, братолюбие; и к братолюбию, Милосердие. Мы должны возрастать во всей духовной мудрости, во всем христианском знании и опыте, культивируя, в строгом и тщательном посещении всех средств благодати, публичного поклонения и святых установлений, все более и более высокое чувство божественных вещей — Бога — Христа — Евангелия — ценности души — славы небес — зла греха — широты закона — и богатств божественной благодати, пока все не придем в единство веры и познания Бога, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, что будет при смерти. В конце концов, наши самые горячие молитвы, наши самые энергичные усилия, наша самая высокая цель должны быть в том, чтобы мы имели более живую веру — более глубокое покаяние — более оживленное рвение, более благочестивое состояние сердца и образцовую жизнь. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XX.

Предостережение Апостола всем христианам — не увлекайтесь различными и чуждыми учениями, или опасность нестабильности, и пагубная склонность к заблуждению.

ЕВРЕЯМ xiii. 9.

Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь.

Одним из весьма веских доказательств истинности и божественности Священного Писания является то, что оно открывает нам склонность людей усваивать пагубные принципы и опасные заблуждения в великих вопросах религии и нравственности. Едва ли можно представить себе более печальную картину пороков и развращенности человеческой природы, чем ту алчность, с которой она принимает заблуждения, и то упорство, с которым она защищает их, однажды приняв. Вот почему мы так часто видим, как наш Спаситель, Который в совершенстве знал, что в человеке, предостерегает Своих последователей от лжеучений и лжеучителей. В этом, как и во всех других отношениях, примеру своего Господа и Учителя подражают Апостолы, вдохновленные и уполномоченные Им. Почти в каждом их послании к Церквам, собранным и сформированным ими, содержатся своевременные и торжественные предостережения против пагубного влияния заблуждений и опасных ересей. Они также наставляют христиан в том, как следует поступать с таковыми в церковном порядке, что, безусловно, было весьма необходимо. «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся». Еретик — это тот, кто усваивает принципы, совершенно несовместимые с самим основанием Евангелия и разрушающие его, и вызывает разделения и расколы в теле Христовом — Церкви. Такого человека Церковь должна торжественно увещевать в первый и второй раз относительно его разрушительных принципов и нехристианских, раскольнических действий. И если все снисходительные и христианские методы вразумления окажутся безрезультатными, а он продолжит упорствовать в своих ложных принципах и стремиться вносить разделения и распри в церковь, то после должных усилий и терпения он должен быть отлучен от общения верных. Апостол, обращаясь к христианам в Риме, наставляет их в церковном порядке отмечать и избегать тех, кто принимает учения, отличные от его учения, и тем самым вызывает разделения. Он весьма горяч и сердечен в своем обращении: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них. Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, своим эгоистичным взглядам и интересам, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». Они вводят в заблуждение слабых и несведущих. Хорошо наставленные христиане редко уклоняются от здравого учения. Неутвержденные люди легко поддаются соблазну. Равно как и невежественные, которые никогда не использовали свои возможности и преимущества, чтобы наполнить свой ум верными взглядами на великие и существенные доктрины христианской религии. Замыслившие зло люди, которые производят разделения и соблазны, вопреки учению Христову, всегда преследуют свои цели с помощью «ласкательства и красноречия», с большой тонкостью и искусством, под маской дружбы и великого рвения о более чистой религии. Они носят овечью одежду, хотя внутри суть волки хищные.

Титу, епископу острова Крит, дается указание, как убеждать противников истинной религии: «держась истинного слова, согласно с учением», то есть, как подобает истинному служителю Христову, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и обличать противящихся. Здравое учение, или великие и важные истины Евангелия, — это путь к тому, чтобы убеждать и исправлять противящихся или заблуждающихся. Таким образом, здравое учение познаваемо, и его можно с большой легкостью почерпнуть из Священного Писания. Христианам в Галатийских церквах говорится, что заблуждение и лжеучения оказывают на разум странное влияние, подобное очарованию. И что лжепророки или мнимые учители обладают почти магической или колдовской силой, чтобы «обольщать» людей: «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине, перед глазами вашими предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый». У них были самые лучшие средства наставления в принципах Евангелия. Святой Павел был их проповедником. Он не уступал никому из своих братьев ни в рвении, ни в выдающихся способностях. И все же лжеучители совратили некоторых из этих исповедующих христианство членов Галатийских церквей от веры и порядка Евангелия. Он полагал, что в их совращении было нечто похожее на магическое заклинание и колдовство. «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас». Кто бы в ходе человеческих событий ни был наблюдательным свидетелем возникновения и распространения каких-либо грубых заблуждений или великих ошибок в религии, тот не сочтет слова Апостола слишком сильными. Безусловно, крайне необходимо предостережение текста: «учениями различными и чуждыми не увлекайтесь».

То, что предлагается в дальнейшем, при уповании на Божественную помощь, — это объяснить данное предостережение, или показать опасность неустойчивости и пагубную склонность к заблуждению. А затем, в качестве назидания, указать на то поведение, которое подобает христианам, когда среди них возникают грубые заблуждения и прискорбные разделения.

Основная цель настоящей проповеди — объяснить предостережение Апостола, выраженное в словах: «учениями различными и чуждыми не увлекайтесь», или показать опасность неустойчивости в религии и пагубную склонность к заблуждению.

Различные и чуждые учения, которые имел в виду Апостол в предостережении, данном в тексте, несомненно, были разнообразными ложными и вредными заблуждениями, распространявшимися среди Церквей, собранных и насажденных Апостолами, благодаря внушениям и благовидным уловкам иудействующих учителей. Многие из них, наполовину иудеи и наполовину христиане, восстали и заразили Церкви ядом своих ложных представлений. Их целью в целом было создать коалицию между христианством и иудаизмом; смешать закон Моисеев и Евангелие Христово так, чтобы образовать одну сложную религию. Иудеи, обратившиеся в христианство, крайне неохотно желали отказываться от своих собственных обрядов и церемоний. Долгое время они не могли допустить мысли о том, что их законные обряды и жертвоприношения были лишь прообразами; и, следовательно, должны были быть полностью упразднены, когда пришел Первообраз. Когда пришла сущность, тени должны были исчезнуть. Иудействующие учителя настойчиво утверждали, что соблюдение Моисеева ритуала необходимо для спасения. Они держались того, что послушание закону Моисееву, равно как и вера во Христа, необходимо для нашего оправдания перед Богом. Эти лжеучители сильно исказили Евангелие. Многие были ими обольщены. И были приняты различные странные учения или представления о пище и питии. И обращенные в христианство иудеи были колеблемы ими: были «увлекаемы» или уводимы ими. Поэтому Апостол пишет всем обращенным из иудаизма в христианство остерегаться всех представлений, которые противоречили великим и существенным доктринам Евангелия, первым началам слов Божиих. «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь». Он желал, чтобы они были устойчивы и тверды в своих принципах: никогда не прислушивались к различным странным представлениям, которые кто-либо пытался распространить среди них. Различные и чуждые учения, против которых Апостол хотел предостеречь христиан, — это, следовательно, все ложные представления и развращенные принципы религии: все догматы и мнения, какими бы разнообразными или удивительно нелепыми они ни были, которые возникнут в Церкви в любую эпоху. Чуждые учения были принципами, противоречащими тому, чему он учил и проповедовал — противоречащими истинным учениям Христа. Он называет их чуждыми, потому что они неизвестны Евангелию, не содержатся в слове Божьем и не проповедовались им. И они были чуждыми также потому, что противоречили очевидным велениям разума. Все неразумные и абсурдные догматы в религии могут, таким образом, по праву называться чуждыми. И они различны; их много и они разнообразны. Мы должны остерегаться всех разнообразных ложных принципов, высказываемых среди различных деноминаций христиан. Такие в разное время возникают среди соответствующих христианских общин. Некоторые века или периоды более известны возникновением и распространением заблуждений и обольщений, чем другие. Но заблуждение, в большей или меньшей степени, заразило каждую эпоху и каждую часть христианского мира. Иногда, правда, чистые и строгие принципы Евангелия долго сохраняются среди народа. Они пользуются непрерывным спокойствием. Великий Глава церкви удивительным образом улыбается им. Бог Сиона долго благословляет их. Никакая буря не свирепствует. Никакие облака не заслоняют небо. Истина исповедуется и умело защищается. Люди с блестящими талантами, чье рвение о чистоте доктрин и поклонения равно их талантам, воздвигаются в счастливой последовательности, чтобы противостоять заблуждению и защищать дело Сиона; они подобны отточенным стрелам в колчане Божьем; и они почитаются как выдающиеся орудия распространения истины. Несколько лет могут произвести в том же месте или стране печальную перемену. Истине могут сильно противостоять. Заблуждения самого тревожного характера могут внезапно возникнуть. Сион может быть облачен во вретище и омыт слезами. Общественное богослужение может быть оставлено. Божественные установления могут быть отвергнуты или проигнорированы. Спаситель может быть не признан, а интересы морали могут прийти в упадок. Тогда выступают лжепророки; предатели истины множатся там, где было меньше всего оснований для страха. Заблуждение наиболее широко и повсеместно распространяется через развращенные писания и развращенных людей, под почтенным именем проповедников Евангелия, которые путешествуют в разные и отдаленные части с рвением паломников и с такой вовлеченностью, которая, если бы была направлена на продвижение истины и чистой религии, принесла бы счастливые плоды. Необычайный пыл обычно сопровождает людей, которые выдвигают новые догматы и начинают с намерением широко их распространить. Гордость и партийные взгляды помогают этому пылу. Нежелание погрузиться в презрение и амбиция сохранить свое лицо производят удивительные усилия. Человек, который берется распространять заблуждения и обольщения, чувствует, что его репутация зависит от его успеха; каждый прозелит добавляет силы: каждый шаг вперед придает мужество. И это хорошо обоснованное замечание, что мы редко находим фанатиков в религии и распространителей ложных принципов, лишенных либо наглости, либо пыла. Люди, которые отбросили строгие и чистые доктрины, в которых они были воспитаны или которые они много лет исповедовали, и отрицали всякую религию или приняли ошибочные и ложные принципы, обычно становятся упорными и упрямыми, самоуверенными и склонными к осуждению. Редко бывает известно, чтобы такие когда-либо исправлялись. Они продолжают преуспевать во зле, пока жизнь не закончится и вечность не откроется перед ними. Как необходимо поэтому предостережение: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь!» Как несчастно быть неустойчивым в делах Божьих! Как пагубна склонность к заблуждению! «Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих». Характер Рувима — «непостоянен, как вода, ты не будешь преимуществовать». Неустойчивость эффективно предотвратит наше достижение какой-либо степени совершенства в любом похвальном стремлении. Если мы неустойчивы, мы не можем сделать никаких успехов в полезном знании или достичь какой-либо высокой степени добродетели или религиозных достижений. Человек страдает от неустойчивости в своих путях больше, чем можно легко подсчитать или чем почти кто-либо осознает. Чем важнее и интереснее вещи, в которых мы участвуем или на которые мы предлагаем обратить внимание, тем фатальнее неустойчивость. Постоянно переходить от одного к другому — значит никогда ничего не достичь, по крайней мере, для какой-либо доброй цели. Когда мы рассматриваем неустойчивость в отношении религии, опасность ее едва ли можно выразить или вообразить. Тот, кто неустойчив в делах мира, в конечном итоге обязательно будет презираем и погрузится в нищету. Несчастья и позор будут сопровождать его. Он не может проводить свои дни с комфортом. Он должен довольствоваться, какими бы ни были его амбиции, тем, что будет незначительным персонажем и принесет мало пользы великому сообществу людей, если только не станет предостережением для всех, с кем он может общаться, о дурных последствиях неустойчивости.

Но тот, кто неустойчив в делах Божьих, не может наслаждаться никаким комфортом или достичь какого-либо совершенства. «Хорошо благодатью укреплять сердца». Счастлив человек, который утвержден в принципах благодати и в благодатных и святых упражнениях! Увлекаться различными и чуждыми учениями — значит не иметь верных и истинных представлений о доктринах Христа, потерять преимущества Евангелия, способствовать тому, чтобы давать другим ложные представления о религии или предубеждения против нее, и подвергаться опасности самим упустить окончательное счастье. Апостол испытывал очень большое беспокойство, чтобы христиане, исповедующие обращенные в христианство, не были уведены от истины тонкими обольстителями. «Чтобы мы не были более младенцами», — говорит он Ефесянам, — «колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, которым они подстерегают к заблуждению». Младенцев легко убедить изменить свое мнение — принять новые и отбросить прежние взгляды без какого-либо тщательного изучения или достаточных оснований. Так и многие люди, которые, по сути, являются лишь младенцами в знании, колеблются и увлекаются всяким ветром учения. И всегда можно найти множество людей с порочными принципами, которые подстерегают к заблуждению. Апостол говорит об их коварных уловках и благовидных способах обмана в удивительно сильных выражениях: «по лукавству человеков и хитрому искусству обольщения, которым они подстерегают к заблуждению». Как есть истинные, так есть и ложные, и как есть здравые, так есть и нездоровые или развращенные учения. И как мы должны наиболее усердно искать и любить первые, так мы должны наиболее осторожно избегать вторых. И это имеет величайшее значение для всех нас; и одинаково важно для всех. Все подвержены отпадению от истины или ее неправильному пониманию. Нет ни одного момента, когда христианин мог бы сказать: «Я свободен от опасности впасть в заблуждение; такое заблуждение, которое оскорбит Бога, опечалит Его народ, вызовет разделения, прервет мир Церкви и ранит мою собственную совесть». Заблуждение приятно развращенному сердцу человека. Божественная истина нежеланна. Другие, великие и ученые люди, после высоких исповеданий отступили — отреклись от правых путей Господних. «Я могу, в святом и праведном Провидении Божьем», — должен сказать христианин, — «быть оставлен, чтобы впасть в заблуждение и обольщение». «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Склонность к ложным принципам в религии крайне пагубна. Всякое заблуждение, действительно, оказывает несчастливое влияние на человеческий разум. [1]

1. Пагубная склонность к заблуждению видна из влияния, которое все принципы, будь то истинные или ложные, оказывают на жизнь и поведение человечества. То, что истина обладает великой силой и влиянием на человеческий разум, вряд ли будет отрицаться. Могущественна ее сила. Мощное влияние Божественной истины в очищении привязанностей сердца и исправлении жизни обязательно подразумевается в этих словах: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина». Это слова нашего Искупителя Самого. И они, безусловно, учат нас, что евангельские истины, или чистые и небесные доктрины Его религии, имеют тенденцию исправлять предубеждения, просвещать умы, впечатлять сердца и очищать привязанности людей. Если бы счастливые последствия истинных доктрин и истинных принципов Евангелия не были велики — почему их нужно проповедовать — почему так много говорится о том, чтобы держаться образца здравого учения — быть здравым в вере — о здравых доктринах — о подвизании за веру, однажды преданную святым — о пребывании в учении Христовом? С другой стороны, если бы последствия заблуждения не были чрезвычайно пагубными, почему нас так часто и торжественно предостерегали бы против лжеучителей — лжеучений — лжехристов — против потерпения кораблекрушения в вере и доброй совести — и против опасности всякого обольщения? Некоторые делают вид, что верят в безвредность заблуждения; и что все мнения и спекуляции в религии имеют мало или вовсе не имеют значения. Но если заблуждение безвредно — я думаю, из этого следует, что истина бесполезна. Но разве Иисус из Назарета не пришел от Бога специально, чтобы открыть истину?

Во-вторых. Все заблуждения или ложные принципы, касающиеся религии и морали, ведут к злым делам. Чем больше заблуждение, тем больше будет его дурное последствие. Небольшие заблуждения, относящиеся к простым обстоятельствам религии, к именам и формам, обрядам и церемониям, имеют пропорционально небольшое влияние на порождение неправильной практики или развращение морали людей. Многие спекуляции и ошибочные мнения имеют настолько незначительный характер, хотя они вызвали много споров и разделений среди исповедующих христиан, что совершенно не заслуживают внимания. И христианам должно быть стыдно, что они когда-либо спорили о них. Они не имеют достаточного значения сами по себе, чтобы оправданно вызвать какую-либо тревогу в том уме, который имеет нежнейшее и самое сердечное отношение к истине и религии. Есть пища и питье, безразличные вещи, в которых не состоит Царство Божие. Нам никогда не нужно спорить об этом. От тех, кто держится их, наша любовь не должна, ни в малейшей степени, быть отнята. Мы можем иметь весь пыл братской любви к ним и христианское общение с ними. Другие заблуждения, напротив, носят самый тревожный характер и затрагивают саму сущность и жизненно важные части религии. Они подрывают основание и отнимают всю красоту и славу Евангелия. Такие Апостол Петр называет «пагубными ересями». 2 Пет. ii. 1. «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель». Это заблуждения, которые являются существенными — которые, если следовать им во всех их естественных и необходимых последствиях, разрушают все основания религии. Заблуждения такого рода имеют худшее влияние на практику. Мы должны строго остерегаться их и делать все, что в наших силах, всеми библейскими путями, чтобы предотвратить их возникновение или прогресс. Мы должны удаляться от тех, кто держится их. И мы не можем, с чистой совестью, желать им «успеха». «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его».

Наша практика более или менее зависит от всех наших религиозных догматов. Неправильная вера ведет к неправильному поведению. Заблуждение в доктрине неизменно и повсеместно влияет на поведение пропорционально своей величине. Чтобы проиллюстрировать это несколькими простыми примерами, которые нельзя опровергнуть, — позвольте мне спросить: — Предположим, я усвоил ошибочное мнение, что молитва к Богу всякой благодати не требуется от человека и совершенно незначительна, не приведет ли это меня к тому, чтобы полностью оставить практику ее во всех ее формах? — Далее, предположим, я принимаю как одну из статей моего Символа веры, что в духовной религии Иисуса Христа нет божественных таинственных установлений — или установленной молитвы — или дня субботнего — или что средства благодати бесполезны, не заставит ли это меня не уважать их; а затем, полностью пренебрегать ими в моей жизни? — или далее, предположим, я принимаю как правильное мнение в морали законность самоубийства и законность нарушения истины, когда мне может быть неудобно строго придерживаться ее законов, поверит ли кто-нибудь, что я не буду, по мере возникновения чрезвычайных ситуаций, действовать согласно этим развращенным принципам? Бесчисленное множество других примеров можно было бы привести с равной уместностью. Они приведены лишь как образец, чтобы доказать, вне всякого противоречия, что все заблуждения имеют большее или меньшее влияние на поведение людей.

В-третьих. Ложные принципы в религии возбуждают и питают злые расположения сердца. Доктрины, которые противоречат Евангелию и не соответствуют благочестию, влияют на сердце, так же как и на жизнь. Они развращают разум. Более того, они оскверняют и портят его. Они создают злые желания и низкие привязанности, зависть, предубеждение, гнев, злословие, склонность к осуждению, горечь. Они разрушают сладкие и благожелательные упражнения, в которых заключается наше счастье. Как небесные истины, чистые доктрины христианства, подслащивают и очищают сердце и делают людей кроткими, добрыми, сердечными — благожелательными и дружелюбными к человеку, так ложные принципы или неправильные религиозные догматы возбуждают злые привязанности и отравляют душу злобой и нечистотой. По их плодам на сердце, так же как и на поведение, мы должны узнавать доктрины, так же как и учителей. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их». — Характеры и доктрины должны быть узнаваемы по их плодам. Ложные доктрины всегда имеют тенденцию развращать сердце.

В-четвертых. Ложные доктрины или заблуждения оказывают пагубное влияние на мораль общества в целом, даже на нравы тех людей, среди которых они возникают и преобладают, хотя они и не усваивают их. Свободная и неисправляющая речь проистекает из неправильных и свободных принципов. Такая речь совпадает со злыми склонностями естественного сердца, выслушивается с жадностью и сохраняется как развлечение даже теми людьми, которые ненавидят эти принципы. «Худые сообщества развращают добрые нравы». Они всегда имели и всегда будут иметь этот эффект. Язык, который говорит зло о добродетели и чистых доктринах Евангелия и который защищает дело порока, причиняет невыразимый вред обществу и общественной морали. Гораздо более обширен вред, причиняемый пером, которое используется для того, чтобы рекомендовать, приукрасить и распространить порок и заблуждение, неверие и безнравственность. Счастливо было бы для общества, счастливо для мира, если бы ученые никогда не посвящали гений, науку и таланты делу порока! Но заблуждение, так же как и истина, порок, так же как и добродетель, будут иметь защитников, чтобы ходатайствовать в их защиту. И там, где либо людьми с неправильными принципами, либо ошибочными писаниями распространяются заблуждения, люди развращаются в своей морали. Все ложные принципы, в большей или меньшей степени, вредят обществу, где они преобладают, и оказывают дурное влияние на нравы тех, кто является их свидетелями или проживает среди них. Это естественная склонность заблуждений в доктрине и практике. И этот эффект будет иметь место, если только отдельные лица или народ в целом не будут иметь такого отвращения к ним, которое послужит эффективным противоядием.

Когда возникают и распространяются заблуждения, христианин может и должен быть опечален, но он не должен отчаиваться или не доверять любви и доброте Бога к Своему истинному народу и истинной религии. Особенно он не должен смешивать негодование со своей заботой о деле истины. «Гнев человека не творит правды Божией». По мудрым и святым целям заблуждению позволено возникнуть и преобладать. Но оно не может зайти дальше, чем считает нужным мудрый и суверенный Бог. Он может сказать ему: до сего места дойдешь и не перейдешь. И Он остановит его таким образом, такими путями и в такое время, как Ему кажется лучше. Мы можем уповать на эти слова нашего Спасителя: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится». Это был мудрый совет ученого человека, Гамалиила: «Если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится». Заблуждение и обольщение должны в конце концов умереть. Но истина одержит вечную победу.

Завершив то, что было предложено, остается только применить то, что было предложено, для вашего руководства и помощи в практике.

И во-первых — Мы должны проверять все наши принципы словом Божьим. Истинные принципы религии должны быть взяты оттуда. И они, в своем великом основании, легко познаваемы. Все люди с обычными способностями могут знать их, если они будут честны и прямодушны в своем поиске. Причина, по которой было так много разделений и заблуждений или лжеучений, заключается в том, что люди оставили Священное Писание и собирали странные учения из других источников. Слово Божье должно быть нашим высшим и единственным стандартом. Если мы делаем что-либо правилом выше него, мы полностью отходим от него и получаем нашу религию из другого источника. И относительно истинных принципов религии, я осмелюсь сказать, все истинные христиане, какой бы деноминации они ни были, совершенно согласны в них — в абсолютно существенных доктринах, я имею в виду, и гораздо более согласны во всем существенном, чем они сами либо ясно понимают, либо желают признать.

Во-вторых, давайте почувствуем необходимость постоянно бодрствовать, чтобы мы не отошли от чистых принципов Евангелия. Мы видим других, в одну эпоху и в другую, и в одном месте и в другом, отрекающихся от правых путей Господних — отрицающих великие доктрины и установления Христа. И мы видим людей, меняющих свои принципы, после долгого исповедания, на заблуждения и обольщения. — Давайте всегда будем на страже против опасности отхода от учения Христова. «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь».

В-третьих, если мы усвоили заблуждения, давайте будем убеждены не терять времени на то, чтобы освободиться от этой сети. Другие, после принятия великих заблуждений, увидели свое безумие — оплакали свое упорство, упрямство и предубеждения: — отреклись: — и вернулись к истине. Давайте, если мы были увлечены различными и чуждыми учениями — поспешим отказаться от них и освободиться от них, прежде чем станет слишком поздно. Скоро наши дни на земле закончатся, и будет слишком поздно исправлять какие-либо ошибки.

В-четвертых — Давайте добавим постоянную смиренную молитву о Божественной благодати, чтобы удержать нас от отступничества — от неустойчивости — от всякого обольщения — и лжеучений. Отвратителен характер отступника. «Непостоянный человек не может преимуществовать». Ревностно — постоянно, должны мы взирать на Бога всякой мудрости и благодати, чтобы удержать нас от бесчестия Его и истины, от отступничества и заблуждения; — чтобы Он благоволил открыть наши глаза, чтобы видеть истину, и наши уши, чтобы слышать ее: — чтобы Он утвердил нас в добре: — утвердил нас в вере: — и надежде Евангелия, чтобы мы могли не только быть твердыми и непоколебимыми, но более и более преуспевать в деле Господнем — быть совершенными во всяком добром слове и деле — и таким образом быть соблюдаемы силой Божьей через веру ко спасению.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Пагубная склонность к заблуждению, особенно в религии, описана писателем, имеющим некоторый вес в литературном мире, в следующем аллегорическом представлении, которое я возьму на себя смелость вставить здесь для пользы читателя в примечании. Аллегория заключается в том, что демон заблуждения взялся провести путешественника через Океан сомнений в страну уверенности и был вызван из земли магической силой гением вероятности. — Не дожидаясь ответа, он, гений вероятности, трижды топнул по земле и вызвал демона Заблуждения, мрачного изверга из слуг Аримана. Зияющая земля отдала неохотного дикаря, который, казалось, был не в силах вынести дневной свет. Его рост был огромен, цвет черный и отвратительный, его облик выдавал тысячу меняющихся страстей, и он расправил крылья, которые были приспособлены для самого быстрого полета. Путешественник поначалу был шокирован призраком; но, обнаружив, что он подчиняется высшей силе, он обрел свое прежнее спокойствие.

«Я призвал тебя к исполнению долга», (кричит гений демону), «нести на своей спине сына смертности через Океан сомнений в страну уверенности. Я ожидаю, что ты выполнишь свое поручение с пунктуальностью. А что касается тебя», (продолжил гений, обращаясь к путешественнику), «как только я повяжу эту ленту вокруг твоих глаз, пусть никакой голос убеждения или угрозы, самые ужасающие, не убедят тебя развязать ее, чтобы оглядеться: держи ленту крепко; не смотри на Океан внизу, и ты, безусловно, можешь ожидать прибытия в область удовольствия».

Сказав это, и когда глаза путешественника были закрыты, демон, бормоча проклятия, поднял его на свою спину и, мгновенно подхваченный своими сильными крыльями, направил свой полет среди облаков. Ни самый громкий гром, ни самая гневная буря не могли убедить путешественника развязать глаза. Демон направил свой полет вниз и скользил по поверхности Океана: тысяча голосов, некоторые с громкими бранными словами, другие саркастическими тонами презрения, тщетно пытались убедить его оглядеться; но он продолжал держать глаза закрытыми и, по всей вероятности, прибыл бы в счастливую страну, если бы лесть не совершила то, чего не могли выполнить другие средства. Ибо теперь он слышал, как его приветствуют со всех сторон в обетованной земле, и всеобщий крик радости был издан по поводу его благополучного прибытия; утомленный путешественник, желая увидеть долгожданную страну, наконец сорвал ленту со своих глаз и рискнул оглядеться. Но он развязал повязку слишком рано; он был еще не на полпути. Демон все еще парил в воздухе и произвел эти звуки только для того, чтобы обмануть, был теперь свободен от своего поручения; поэтому, сбросив изумленного путешественника со своей спины, несчастный юноша упал головой вниз в лежащий внизу Океан сомнения, откуда его больше никогда не видели поднимающимся.

БЕСЕДА XXI.

Общее превосходство христианской религии.

1 КОРИНФЯНАМ xii. 31.

Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще более превосходный.

В Коринфской церкви было много споров о различных чудотворных дарах Святого Духа, которые в первые века христианства были дарованы для общей пользы общего дела нашего спасения. Без них успех Апостолов был бы невелик. Их удивительный успех зависел не от эффективности человеческих средств, а должен быть главным образом приписан этим чудотворным дарам. «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». Эти дары, называемые крещением Святым Духом, были необходимы, чтобы пробудить внимание легкомысленного поколения, убедить иудея, что обещанный Мессия, Тот, Кто больше Моисея, пришел, и что могущественные дела проявлялись в Нем, убедить язычника, что идолы-боги народов — это суета и ложь. Они также были необходимы, чтобы побудить людей досуга и науки к полному и свободному исследованию достоинств и ценности той религии, которая была представлена миру и поддерживалась доказательствами столь необычайного характера. — Лица, как было бы рационально предположить, которые обладали этими чудотворными силами, такими как дар языков — исцеления — пророчества — и различения духов, рассматривались в высоком и почетном свете, в свете, граничащем с почитанием. Своими собственными братьями они весьма уважались, а среди своих языческих соседей, конечно, рассматривались как почти божественные. Все, что является сверхъестественным, вызывает внимание и удивление. Различие, которое давали эти дары, стало в Коринфской церкви предметом зависти. В этой главе, которая завершается нашим текстом, Апостол берет и широко обсуждает тему чудотворных даров Духа. Он позволяет им «ревновать», усердно желать и искать эти дары, не как повод для хвастовства и гордости, но чтобы тем самым они могли быть орудиями более успешного распространения истины и славы Евангелия. Но он хотел бы, чтобы они ни в коем случае не забывали, что, как бы превосходны ни были эти дары, было нечто еще более превосходное, к чему он хотел бы наиболее сердечно вернуть и приковать их внимание: — что далеко превосходило все внешние дары, какими бы блестящими они ни были, и это был их дух любви или христианской благожелательности, который является сущностью всякой чистой и непорочной религии. «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще более превосходный».

Этот более превосходный путь, который он превыше всего рекомендует им, есть путь любви, или истинного святого благожелательного расположения, который в следующей главе он обсуждает и иллюстрирует способом, одинаково прекрасным и возвышенным. — Вместо того чтобы привлекать внимание аудитории к особым превосходствам Божественного принципа святого благожелательного расположения, любви, я попытаюсь изложить в целом общее превосходство христианской религии. И для этого слова, выбранные для настоящего размышления, закладывают надлежащее основание. Любовь, действительно, как только что упоминалось, есть тот более превосходный путь, задуманный Апостолом, и о котором он говорит в следующих выражениях: — «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий». Но поскольку любовь, которая здесь означает не благотворительность к бедным, а истинную любовь к Богу и человеку, или святое благожелательное расположение, есть сумма и сущность истинного христианства, мы можем естественно перейти к рассмотрению общего превосходства христианской религии или показать, в ряде важных отношений, насколько превосходным путем является Евангелие, что и предлагается сделать в четырех следующих беседах.

Для всех истинных друзей Сиона, рациональной религии, это должно быть одной из самых приятных тем. Тот, кто любит своего Творца или Искупителя, должен чувствовать удовлетворение, большее, чем могут описать слова, слышать раскрытие почестей той религии, которую Верховное Существо так ясно открыло, которую Спаситель умер, чтобы утвердить, и на которой должны быть основаны его собственные надежды на вечное блаженство. — Если какой-либо предмет, следовательно, в обширной науке богословия, способен пробудить и приковать внимание собрания, то это должен быть тот, который сейчас будет рассмотрен. После всего, что может быть сказано мной или даже самым красноречивым языком, или написано самым способным пером, в похвалу той религии, которой мы наслаждаемся, половина ее похвал будет все еще не рассказана. С большой уместностью слова царицы Савской, выражающие ее хорошо обоснованное восхищение, после того как она не спеша осмотрела величие и славу Соломона и была свидетельницей его мудрости, могут быть применены к предмету общего превосходства христианской религии. — «И сказала она царю: верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей; однако же я не верила словам, доколе не пришла, и мои глаза не увидели: и вот, и половины мне не сказано: мудрости и богатства у тебя больше, нежели как я слышала. Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою». — Трижды блаженны те, кто знает превосходство христианской религии не просто из спекуляций, а из чувствования ее нрава и исполнения ее обязанностей. — Пусть Божественная благодать позволит мне говорить на эту великую тему таким образом, чтобы, когда вы услышите ее славу, вы могли быть настолько восхищены ею, чтобы быть решительными в своих собственных умах, что вы никогда в будущем не будете пренебрегать ею, что бы еще ни было проигнорировано. — У меня есть невыразимое беспокойство, чтобы столь важная тема не была принижена несовершенным способом, которым она будет проиллюстрирована.

Во-первых, ценность евангельского пути жизни и мира глубоко впечатлит разум в сравнении с любой другой религией. Все религии, которые когда-либо были в мире, от начала до сего дня, могут быть разделены на открытые и неоткрытые. Человек будет иметь какой-то вид религии. Предполагать, что весь человеческий род может быть приведен к абсолютному скептицизму или атеизму, — это самое праздное из всех химерических предположений. Визионеры — те философы, которые верят, что это возможно. В то время как они прилагают усилия, чтобы осуществить это, они могут стать средством значительного распространения нечестия и безрелигиозности, и, как следствие, нечестия и безнравственности. Они найдут некоторых прозелитов. Ибо ничто никогда не было настолько абсурдным или самопротиворечивым в вопросе религии, чтобы некоторые не нашлись достаточно глупыми, чтобы принять и защищать это. Но в конце концов все будут убеждены, что попытка искоренить всякую религию с Земли будет подобна борьбе со стихиями или противостоянию природе в ее великом течении, и поэтому не может увенчаться успехом. Склонность к какому-то виду религии в человеческом сердце сильна. В наших умах есть естественная подготовка к получению некоторых впечатлений сверхъестественной веры. «На них, среди невежественных и необразованных людей, суеверие и энтузиазм никогда не перестают прививаться. В какие чудовищные формы они вылились и какие разнообразные бедствия они произвели для общества, слишком хорошо известно». Замыслившие зло люди всегда готовы воспользоваться этой популярной слабостью и направить суеверный уклон толпы к своим собственным амбициозным и корыстным целям. Отсюда все самозванства, которые были в мире среди различных народов и в различные эпохи. Отсюда самозванство Магомета — Зороастра среди древних персов — Нумы Помпилия в Риме: — и всех языческих оракулов. Кто бы ни обращал внимание на них с непредвзятым и критическим умом, получит доказательство, обильно ясное и полностью удовлетворительное, что они не могли иметь небесного происхождения и должны быть человеческим устройством, простым мошенничеством и заблуждением. Все частные религии, которые когда-либо были в мире, могут быть включены в эти три: язычество, иудаизм, включая патриархальный, и христианство, к которому еврейская, включая патриархальную, была только вводной. И мы можем добавить деизм, если это можно с какой-либо справедливостью назвать религией. Справедливый и широкий контраст всех их, в их природе, их склонности, их доктринах, их обрядах был бы эффективным способом доказать славу христианского богословия как единственной истинной системы; ибо еврейская была только прообразом и подготовкой к ней. Это не может быть сделано сейчас, ибо это помешало бы настоящему замыслу. Я думаю, однако, если бы какое-то способное и ученое перо было использовано для этого, это было бы невыразимым преимуществом для христианского дела и длительной пользой для мира. [1] — Я теперь довольствуюсь лишь тем, что замечаю: по сравнению с церемониями закона Моисеева или всеми языческими системами морали или суеверия, христианская религия сияет, как Солнце в своем зенитном великолепии, по сравнению с заимствованным светом Луны или слабым мерцанием Звезд. «И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца, исполненного благодати и истины. Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Это лучшая религия, которая когда-либо была или будет когда-либо опубликована миру. Это последнее устроение милосердия, которое когда-либо будет открыто грешному роду: и ее слава такова, что свидетельствует о ее божественном происхождении в столь ясном и трогательном свете, что все будут оставлены совершенно без извинения, если они пренебрегут ее призывами или откажутся выполнить ее предложения. Ибо это именно такая религия, в какой нуждаются развращенные и падшие создания. Она обеспечивает их облегчение и прощение, в то же время обеспечивая почести закона — характера — и правительства Божьего. Никто, кто освободится от предубеждений и в духе искренности исследует ее природу, не может не восхищаться благодатью, которую она открывает; обязанностями, которые она предписывает, и утешениями, которые она дарует, не скупой, а щедрой рукой. Те, кто с терпением исследует ее природу, будут вынуждены, как бы неохотно, признать, что это мирная благожелательная система, рассчитанная самым мудрым образом на то, чтобы способствовать славе Верховного Существа, обеспечить достоинство Его атрибутов и принести величайшее благо человеку. Хорошо поэтому ангельские воинства могли праздновать рождение ее основателя в следующем прекрасном гимне хвалы: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». — Как мягок ее облик! как благотворна ее склонность! — Какова ее цель, как не смыть наши грехи, чтобы они никогда не восстали к нашему осуждению в будущем мире, к которому мы спешим; утвердить наш мир — и обеспечить наше блаженство? — Какова ее цель, как не сделать нас благочестивыми и святыми здесь, спасти нас от той нищеты, которую мы заслуживаем, и подготовить нас к, и наконец привести нас к, наследству нетленному, чистому, неувядаемому!

Во-вторых, Евангелие содержит самую превосходную систему доктрин и предписывает простой и рациональный способ поклонения. Это одна вещь, в которой заключается ее слава или ценность. Всеобщая развращенность человечества, их слепота и невежество о Боге или их извращенность воли должны убедить нас, что свет разума недостаточен, чтобы привести нас к истинному знанию долга или верным представлениям о божественном совершенстве, или указать тот способ поклонения, которым Он будет доволен. Но христианская религия начинается там, где она должна начинаться, указывая нам прежде всего на одного истинного Бога, существующего в тройственном, хотя для нас непостижимом, образе; и наиболее явно предписывает единственный правильный способ поклонения и служения Ему. Она полностью отвлекает ум от всех тщетных идолов, которые суть ложь, и всех абсурдных форм и суеверных обрядов. Как вера в одного Бога лежит в основании всякой религии, так совершенно уместно, и не только совершенно уместно, но и совершенно разумно, чтобы мы были сначала наставлены относительно Его бытия, Его природы, Его законов и Его характера; а затем относительно того способа почитания и служения Ему, который будет Ему угоден. «Есть один Бог, и один посредник между Богом и человеками». «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает». История всех языческих народов обильно доказывает всем, кто либо много знает об этом, либо имеет глаза, чтобы видеть, как склонна человеческая природа идти за идолами и ложными богами; и практиковать обряды поклонения, противоречивые, абсурдные и суеверные — или совершать в честь своих божеств жертвоприношения, как крайне жестокие, так и чрезвычайно неестественные. Слава христианства, следовательно, сияет ярким блеском, призывая внимание человека прежде всего к одному истинному Богу; а затем к правильному способу служения Ему. Это также ставит ее мудрость в наиболее заметную точку зрения. «Мир мудростью не познал Бога». Человечество, там, где оно не имело помощи от Откровения, не имело правильных или верных идей о Верховном Существе.

Языческие народы земли всегда, какой бы ни была их цивилизация или образование, жили в грубейшем невежестве о Боге и в самом глупом идолопоклонстве: поклоняясь, через абсурдные и нечистые обряды, многим своим идолам. Они воздавали божественные почести солнцу, луне и звездам: — птицам, зверям и рыбам, даже насекомым и растениям. Мудрые греки и ученые римляне не являются исключением. Немногие философы среди них, которые видели и презирали безумие вульгарного суеверия, не наметили никакой рациональной системы поклонения. Народ в целом жил не только в самом низком идолопоклонстве, но и предавался самым неестественным и отвратительным порокам, таким, которые нельзя назвать, не заставив нас краснеть за постыдное поведение человеческой природы.

Подобно тому как немногие философы в древних цивилизованных языческих народах, достигшие величайших высот в познании того, что именуется естественной религией, являют нам посреди некоторых блестящих изречений о Верховном Существе, первопричине всех вещей, множество ребяческих и недостойных представлений, так же они дали и скудную, несовершенную систему моральной добродетели. Нельзя отрицать, что до нас дошли от древних мудрецов весьма разумные и мудрые высказывания о бытии и свойствах Божества. Но ни у кого из них не было единообразно последовательных и верных представлений о Нем. Их суждения о первопричине всех вещей содержали в себе странную смесь истины и заблуждения, смысла и бессмыслицы. Порой, читая их, мы бываем поражены приятным удивлением от справедливости некоторых наблюдений относительно бытия Бога, Его совершенства и Провидения. Но увы! Удовольствие в одно мгновение разрушается каким-нибудь в высшей степени нелепым или нечестивым мнением: все смешивается с баснями и вымыслами. Когда мы обращаем взор к их представлениям о моральной добродетели и подлинном счастье человека, мы находим мало удовлетворения, если вообще находим. Они постоянно препирались о высшем благе, или истинном счастье человека. Они расходились во мнениях самым решительным образом. И никто из них не попал в истину. Их мораль, если смотреть на нее лишь поверхностным взглядом, признаю, выглядит благовидной и блестящей. Некоторые прекрасные и справедливые чувства изложены со всей элегантностью и прелестью языка. Человек со вкусом восхищается дикцией. Мы читаем с неким восторгом некоторые из их сентенций: содержащиеся в них идеи о морали столь верны, а стиль столь приятен. Многие из их моральных изречений, несомненно, достойны того, чтобы быть запечатленными в памяти. Но когда мы критически и беспристрастно взвешиваем их системы моральной добродетели, мы находим их существенно дефектными. Ибо они всегда построены на неверных принципах. Ограниченное себялюбие, или уважение к внешним преимуществам общества, или надежда жить в похвалах позднейшего потомства были их высочайшими побуждениями. Награды за благочестие — честь Божья — и твердая вера в будущую жизнь вовсе не могут считаться частью их религии. Более того, если кто-либо признавал единство Божества, их считали атеистами. И лучшие из них защищали самоубийство и другие шокирующие и противоестественные пороки.

Ради аргументации мы допустим, что наш разум, без какой-либо помощи божественного откровения, способен научить нас обязанностям морали в той мере, в какой это может быть необходимо для регулирования всего нашего поведения в этом мире и для правильного направления всех упражнений наших привязанностей в отношении времени. И все же необходимо нечто большее. Когда я признаю эту достаточность разума в отношении морального долга, я отнюдь не признаю, что это можно доказать. Но если бы это можно было доказать, все же чудесные открытия Евангелия относительно Посредника и грядущего мира, а также многие другие важные пункты были бы не только весьма желательными, но и существенно необходимыми. А потому Евангелие поистине славно и превосходно. Разум, отделенный от Откровения, не может просветить нас относительно некоторых из самых необходимых и существенных вещей в религии. Он не может сказать нам, может ли быть даровано нам прощение грехов. Он не может сообщить нам, каково будет воздаяние за добродетель или наказание за порок. Он не может установить степень благости, которая будет вознаграждена, если таковая вообще будет, или какие виды и степени порока будут наказаны. Он не может указать нам, какие грехи, в которых мы были виновны, будут прощены, или будут ли они прощены вообще, или, если будут, то на каких основаниях. Равным образом он не может заглянуть в иное состояние бытия и сказать нам, как долго мы будем существовать, или в течение какого времени добродетель будет вознаграждена, или в течение какого времени порок будет встречать неодобрение, или вообще будет ли какое-либо будущее состояние, или будет ли будущее воздаяние, если будет будущее состояние. Он может строить догадки по этим важнейшим и существенным предметам. Но он не может пойти дальше простых догадок, а в отношении некоторых из них — едва ли и настолько. Его свет здесь столь слаб, что едва мерцает. Поэтому он не может облегчить нас под бременем боли и мук совести. У него нет побуждений и доводов, достаточно веских, чтобы побудить нас оставить все наши грехи через покаяние и наши преступления через обращение к Господу. Он не простирает перед нами бесконечное благо, чтобы побудить нас любить и бояться Бога, или бесконечное наказание, чтобы удержать нас от греха. В мире мы часто видим, как порок процветает, а добродетель подавляется. Нечестивые часто преуспевают в ходе человеческих событий, и фортуна улыбается им благосклонно, в то время как достойные и добрые испытывают горечь бедствий, и невзгоды берут их своей холодной рукой. В случаях такого рода разум совершенно не смог бы оказать достаточную помощь. Но религия успокаивает ум при всех превратностях человеческой жизни. Более того, она открывает нам богатое утешение. И одной из выдающихся сторон ее превосходства является то, что она наставляет нас полно, ясно и просто относительно верных представлений о Боге, о том, каким образом Ему следует поклоняться, о Его готовности простить нас при нашем покаянии и исправлении через искупление, совершенное за грех. Она учит нас также природе этого искупления. Она информирует нас о природе истинной добродетели, наградах за нее, наказании за порок, продолжительности того и другого и достоверности грядущей жизни. Она открывает нам истину в отличие от всякого заблуждения и поэтому по преимуществу иногда называется Истиной. Ее автор именуется свидетелем верным и истинным. А ее доктрины изложены как верные и достойные всякого принятия слова. Она указывает верный путь и охраняет, насколько это возможно, от всех ложных принципов и заблуждений, видений и праздных мечтаний в вещах религиозного характера. И что весьма похвально и является немалым доказательством ее божественности, она не останавливается на тонких и любопытных спекуляциях, чья тенденция заключалась бы лишь в том, чтобы смущать и приводить в замешательство честных искателей истины и счастья, или, по крайней мере, развлекать воображение, не исправляя сердца и не регулируя нравы людей.

С предельной ясностью и силой языка она излагает, что мы есть по природе и чем мы должны стать по благодати: образ жизни, который мы должны вести, и то, чего нам следует ожидать, если мы сообразуемся с ее предписаниями и упражняемся в ее духе, в ином мире в качестве воздаяния. Она направляет нас держать в должной дисциплине все бурные страсти и злые склонности ума. «Те, которые Христовы», — говорит апостол Павел, — «распяли плоть со страстями и похотями». Тот же вдохновенный писатель увещевает нас: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти».

Что достойно особого внимания, христианская религия не имеет пышности и парада. Она повествует о великих истинах, в которые мы должны верить, и оставляет их оказывать свое впечатление как на сердце, так и на жизнь. Она открывает, действительно, самые возвышенные таинства, доктрины, которые человеку не под силу изобрести и которые, следовательно, выше разума, хотя и не противоречат ему. Она сообщает нам о грехопадении человека, том трагическом событии, откуда все наши беды, и о методе нашего восстановления: что Верховное Существо существует как Отец, Сын и Святой Дух, обладающий всеми возможными совершенствами и достойный всякого поклонения; что Он упорядочивает и распоряжается Вселенной, естественным и моральным миром, по Своему усмотрению; что Он контролирует и направляет все вещи и события; что вечная судьба каждого из сынов человеческих находится в Его суверенных руках; что чистота сердца и благочестие жизни существенны для спасения; что неисправимые грешники должны быть наказаны бесконечной погибелью; что в конце мира мертвые будут воскрешены; живущие изменятся в одно мгновение, во мгновение ока; что будет проведен всеобщий суд; что всякая истинная благость разделит славную награду; и что божественная благодать необходима, чтобы сформировать и подготовить сердце для вечного наслаждения Богом.

И что ни в коем случае нельзя упустить, все ее доктрины последовательны. Они образуют одну рациональную связную систему. Нет никакого противоречия, никакой тьмы или мистицизма, лежащих на ее доктринах, как они изложены в священном томе, хотя они по-разному объяснялись разными деноминациями. Они сами по себе ясны. Они полны. Они эксплицитны. Никакие облака не висят над ними. И каждый любитель этой святой религии должен глубоко сожалеть, что человеческие примеси и предания когда-либо заменялись заповедями Божьими. Тем более, что последние должны быть сведены на нет или вытеснены первыми, как, по самому великодушному признанию, они были вытеснены различными христианскими общинами.

Что касается образа поклонения и божественных установлений, которых следует придерживаться, то они таковы, что разум их полностью одобряет; они свободны от суеверий и энтузиазма. Суеверие полагает все совершенство поклонения в обрядах и формах, именах и церемониях. Оно дает десятину с мяты, аниса и тмина. Оно придает большое значение простым телесным соблюдениям, которые мало приносят пользы, или пустякам. Энтузиазм претендует на фиктивные радости, визионерские восторги, на вдохновение и необычную близость к Божеству. Теперь же превосходство христианской религии заключается в том, что она не дает покровительства ни тому, ни другому. Напротив, она всегда полагает сущность всякого приемлемого поклонения в чистых и пламенных преданностях сердца, в рациональном и просвещенном благочестии, повелевая нам постоянно воздавать почести Богу: быть пламенными духом, служа Господу, и возносить все наши молитвы к Его престолу во имя нашего Искупителя, полагаясь на Его совершенную праведность и действенные ходатайства. Ибо Он есть «тот другой Ангел, который пришел и стал у жертвенника, держа золотую кадильницу, и дано было ему много фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник».

Сноски:

[1] Читатель заметит, что я полагаю, что выдающаяся служба может быть оказана христианской религии путем честного и беспристрастного сравнения, проведенного между ней и другими религиями — а именно язычеством, магометанством и философской религией современных неверующих, или, скорее, безрелигиозностью. Это, в некоторой мере, новая тема. И поскольку, исходя из состояния нашей страны, вероятность такова, что главный спор будет: будем ли мы иметь какую-либо религию или нет, то это был бы особенно своевременный предмет. Я надеюсь, что какое-нибудь способное перо вскоре возьмется за трудную задачу обсудить его. Элегантное перо прекрасно противопоставило магометанство Евангелию. Но нам нужно нечто большее.

Беседа XXII.

Всеобщее превосходство христианской религии.

1-е Коринфянам xii. 31.

Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще более превосходный.

Путь еще более превосходный, о котором здесь говорится, — это путь любви, под которой мы должны понимать не либеральное и щедрое расположение, или простую милостыню, или благоприятное мнение о добром или безопасном состоянии других, что является общепринятым значением этого слова в обычном разговоре и у некоторых писателей, но великий принцип любви к Богу и человеку, что является библейским смыслом этого слова. В предыдущей проповеди на эти слова собрание было проинформировано, что с божественного позволения предлагается довольно подробно рассмотреть на их основе всеобщее превосходство христианской религии и что предполагалось, что разумный слушатель немедленно поймет, что они заложили надлежащее основание для столь обширного замысла. Никакой предмет в богословии не может быть более важным сам по себе, более своевременным в наши дни или более интересным для любой аудитории, чем тот, что перед нами. Ибо именно потому, что красота и слава христианской религии, сами по себе или в сравнении со всеми другими частными религиями, которые были в мире, не осознаются и не реализуются, некоторые в своем безумии или гордыне способностей и философии отвергают ее как недостойную доверия, или насмехаются над ней как над «искусно придуманной басней», или принимают искаженную и дефектную схему ее. К той же общей причине следует отнести то, что другие беспечны и равнодушны к выполнению ее предложений жизни и прощения, ежедневно сидя под ее служениями. Поэтому будет весьма счастливо, если в ходе наших рассуждений и иллюстраций в уме может быть произведено впечатление о красоте и ценности той системы религии, под которой, в ходе мудрого и суверенного Провидения, нам выпала благоприятная доля жить. Если вы будете внимательно и строго следить, я не буду отчаиваться в достижении столь желаемой цели: ибо все, у кого глаза очищены от предрассудков, чтобы видеть, уши освящены торжественным благоговением перед Богом, чтобы слышать, и понимание пробуждено важностью предмета, чтобы воспринимать, не могут не быть поражены красотой и ценностью Евангелия.

Мы уже отметили систему доктрин и образ поклонения, которые содержит Евангелие, как заслуживающие похвалы и восхищения, а также его славу по сравнению с законом Моисея или языческими системами морали и суеверий.

В-третьих — Мы теперь переходим к рассмотрению в качестве дальнейшего доказательства превосходства христианской религии обязанностей, которые она предписывает, и побуждений, которыми они предписываются.

Одна весьма великая ветвь превосходства христианства состоит в том, что оно содержит в себе самую рациональную систему обязанностей и подкрепляет их самыми торжественными побуждениями. Доктрины, действительно, предписания, обязанности и установления христианской религии таковы, что свидетельствуют о ее превосходстве и справедливости ее притязаний на небесное происхождение. Мы уже прошли через краткое изложение ее доктрин и краткий обзор ее образа поклонения. Несовершенным, действительно, было перечисление и очень кратким обзор, но достаточным, чтобы доказать ее превосходство как божественной религии. Ибо какой бы вес ни придавался внешним доказательствам христианской религии, а следует признать, что им придается большой вес и что они были счастливо и прекрасно проиллюстрированы некоторыми из самых ученых людей, которых когда-либо видел мир, все же после всего, доказательство, которое доставляет размышляющему уму самое полное удовлетворение, есть ее внутреннее превосходство, ее собственная неотъемлемая ценность и достоинство. Для истинного верующего, который испытал ее божественную силу, свидетельство Духа Божьего с его духом, что он есть дитя Божье, есть превыше всего прочего доказательство для него истины и славы Евангелия. Но это чисто лично. Это подобно «новому имени», «белому камню» или «сокровенной манне», которую никто не знает, кроме того, кто получает ее. «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает». «Верующий имеет свидетельство в себе». Система Евангелия, таким образом, полагает перед нами обязанности, которые должны быть выполнены нами в различных местах и отношениях жизни, так же как и доктрины, в которые нужно верить. Она говорит нам, что мы должны делать, так же как и то, во что мы должны верить. И что простая вера, хотя и самая ортодоксальная, отделенная от практики долга, не может способствовать нашему принятию Богом. И к чести Евангелия то, что нет никакого дефицита в отношении обязанностей, возлагаемых на нас, не более чем доктрин, которые должны быть приняты нами, веры, однажды преданной святым. Все, что мы должны сделать, чтобы получить божественную милость и наследовать вечную жизнь, наиболее ясно поставлено перед умом. Практическая часть религии, или предписания, с которыми должны сообразовываться наши жизни и поведение, чрезвычайно ясна. Никто по справедливости не может настаивать на том, что то, что необходимо в предписательной части Писания, находится за пределами их способностей к пониманию, или что это не согласуется с разумом. Для каждого глаза, хотя и слабого, великие очертания долга видимы. Кто невежествен или должен быть невежествен относительно того, что безошибочно обеспечит его полное и вечное блаженство? Если приложены подходящие усилия и использованы необходимые средства, кто не понимает или не может понять главные ветви своего долга перед Богом, Спасителем, человеком и самим собой? Какова главная цель человека? Может ли кто-либо ссылаться на невежество здесь? Не в том ли, чтобы любить Бога превыше всего, верно служить Ему и быть счастливым вечно в наслаждении Им? Сумма всего открытого долга есть то, что в тексте апостол подразумевает под тем «превосходным путем», который он собирался показать коринфским христианам, любовь к Богу и человеку, или милосердие. «На сих двух заповедях», — замечает автор его, — «утверждается все практическое христианство: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя». Тот, кто любит своего Творца всем сердцем и своих ближних как самого себя и заботится во всем поступать с ними так, как он хотел бы, чтобы они поступали с ним, выполняет свой долг в его главных пунктах. И если мы соблюдаем весь долг человека — внимаем всему, что требуется от нас как долг в отношении Бога и человека, Иисуса Христа и самих себя, мы будем счастливы. Ибо наш долг и наше счастье неразрывно связаны. Никто не может быть принят Богом или быть благословенным, кто опускает долг сознательно и привычно. Никто не может быть несчастным, кто добросовестно внимает всему своему долгу, как он открыт ему в Оракулах истины. Святость, таким образом, есть наш высочайший интерес и Высшее Благо. Путь, ведущий к жизни, есть путь послушания — самоотречения — веры — надежды — покаяния — смирения — кротости — терпения — всей моральной благости. И эти обязанности неоднократно настоятельно предлагаются — прекрасно иллюстрируются и ясно заповедуются. Великие условия жизни и мира, прощения и славы открыты так ясно, что бегущий может прочитать. «И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий вслух мог прочитать». К великой ясности, с которой наш долг поставлен перед нами, обширный, как мы признаем его, могут быть применены следующие слова: «И будет там большая дорога, и путь, и назовется она путем святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся». Путь долга есть прямой путь. Мы не можем быть унесены с него, кроме как через порочную склонность или дезинформированное суждение. Если мы искренне желаем быть принятыми Богом и исполнять свой долг во всем, и верно используем все преимущества, которыми мы наслаждаемся, чтобы изучить наш долг во всей его полноте, мы не потерпим неудачи ни в каких существенных пунктах. Порочные страсти, гордыня, праздность, своеволие и, как следствие, ошибочная совесть отвращают нас от линии долга. Действительно, наш долг во всех его ветвях так эксплицитно поставлен перед нами, что мы можем быть освобождены от всех болезненных сомнений или мучительной растерянности о том, что мы должны делать, чтобы наследовать вечную жизнь. Если мы не будем добровольно небрежны в надлежащей заботе понять наш долг, мы можем хорошо знать, что требуется от нас делать как от рациональных и подотчетных существ, что понравится нашему Творцу и Хранителю, автору и источнику всей благости: как Ему следует поклоняться: что подготовит нас в настроении наших сердец для Его присутствия и царства: и как, находясь в мире, ходить и вести себя так, чтобы быть счастливыми, когда наша связь с ним будет расторгнута смертью. Действительно, по правде говоря, наш долг перед Богом — наш долг перед человеком — наш долг перед Искупителем — и наш долг перед самими собой поставлены перед нами в Евангелии так ясно, что с добрыми и честными сердцами мы можем легко понять его; и так неоднократно, что без преступной небрежности мы не можем не понять его. Сумма его, как только что было замечено, заключается в высшей привязанности к автору Вселенной и нелицемерной доброй воле к людям: в прощении обид — в любви к врагам — в благодеянии к бедным — в благожелательности ко всем — в человечности и сострадании — в справедливости и честности — во всяком христианском, моральном, социальном, гражданском и относительном долге — в покаянии и исправлении, где мы поступили неправильно, фидуциарном уповании на великое искупление, обеспеченное страданиями Посредника — в сообразовании с Его примером, который является полным и завершенным, и подражании ему — и сообразовании с моральным характером Бога, вместе с послушным вниманием к Его предписательной воле и согласием с Его провиденциальной волей. Сообразование с божественной волей есть сумма нашего долга.

И что достойно особого внимания здесь, это то, что христианский долг имеет только одну цель в поле зрения, божественную славу и человеческое счастье, не как противоположные и различные, но как неразрывно смешанные. «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». «Из Него, Им и к Нему все. Ему слава во веки». Он создал все вещи, и по Его воле они существуют и сотворены. Вселенная была призвана к бытию и поддерживается в бытии, чтобы проявить божественную славу. Она должна, следовательно, быть нашей высочайшей целью. И главный замысел христианства — подготовить нас к счастью таким образом, который эффективно будет способствовать божественной чести; то есть, на пути святости. Все доктрины, которые оно предписывает, все обязанности, которые оно требует, — и все обряды или сакраментальные установления, которые оно хотело бы, чтобы мы праздновали, по самой своей природе рассчитаны на достижение этой самой любезной и превосходной цели. В своем замысле, следовательно, оно совершенно единообразно. Оно не выдвигает и не направляет нас стремиться превыше всего к различным и противоположным предметам. И великая цель, которую оно держит единообразно, постоянно и неизменно в поле зрения, вне всякого спора, есть подготовить нас через состояние испытания, или через упражнения благожелательного сердца и обязанности доброй жизни, для царства небесного. Это везде исповедуется Христом и Его апостолами как главная цель христианской жизни — венец, за который он должен бороться — цель, к которой он должен бежать — и жатва, которая должна вознаградить его за все его труды. «Никакой такой приз никогда, ни в какой другой религии, не был вывешен перед человечеством; никакие средства, конечно, не были предписаны для достижения его». И насколько превосходной должна быть та система, которая имеет в поле зрения столь славный объект, не может не поразить каждого человека размышления и наблюдения. Разум должен видеть и признавать это. Путь долга есть узкий путь, ведущий к жизни. И единственный путь эффективно продвигать божественную славу.

И чтобы утвердить долг в сердцах и совестях человечества, самые торжественные побуждения открыты перед нами в христианской религии; что является дальнейшим и немалым доказательством ее превосходства. После того как она, с большой точностью и полнотой, изложила наш долг, она не оставляет нас, как если бы было безразлично, выполнили мы его или нет. Но как твердый и настоящий друг, она следует за нами с такими аргументами и побуждениями, которые лучше всего приспособлены, чтобы произвести на нас спасительное впечатление. И она имеет своей целью наше спасение, поэтому она использует каждое соображение, чтобы получить наше согласие быть спасенными, которое имеет какую-либо вероятность успеха. Она не занимается холодными и неинтересными спекуляциями или абстрактными пунктами, которые только смущают или, по крайней мере, развлекают любознательных или питают гордыню. Она приходит домой к нашим сердцам, к нашим грудям, как если бы она не принимала от нас отказа: как если бы она видела нас глупо погружающимися в погибель. В то время как мы блуждаем в пустыне заблуждения, она зовет нас с жаждущим голосом настойчивости и любви и умоляет нас вернуться с наших блужданий и безумия и согласиться быть счастливыми. «Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?». «Так говорит Господь: Я не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был». «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты преткнулся в нечестии твоем. Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу и скажите Ему: отними всякое беззаконие и прими во благо».

Много было сказано о религии в каждую эпоху. Было много споров о ней тоже; некоторые защищали одну схему доктрины, а некоторые другую. Некоторые устанавливали один план церковного порядка и дисциплины и образ поклонения, а некоторые другой. Но все, что существенно, абсолютно так, легко для понимания и лежит в очень узком компасе. Есть лишь несколько вещей, абсолютно необходимых для спасения. И чтобы побудить нас внимать им, как мы должны, самые торжественные и веские побуждения представлены уму; побуждения, приспособленные по своей собственной природе влиять на сердце, интересовать внимание и вызывать самые теплые усилия: побуждения возвышенные, и которые разум должен одобрить. Все, что есть или может быть дорого нам: все, что священно: все, что интересно нам как обитателям умирающего мира: все, что касается вечного счастья или вечного горя, поставлено перед нами — в поле зрения ума. Увещевания, аргументы, призывы, предупреждения и предложения жизни и мира, прощения и славы адресуются по очереди человечеству. Чтобы убедить нас исполнять наш долг — вести святые жизни — готовиться к будущему блаженству — ненавидеть грех — каяться в нем — отвращаться от всякого нечестия — верить и принять Спасителя — и повиноваться предписаниям моральной добродетели, каждый подходящий аргумент предлагается. Мы побуждаемы любовью Божьей; состраданием Христа; богатствами вечной славы; ужасами вечной погибели; красотой добродетели; безобразием порока; неопределенностью времени; умирающей природой всех земных радостей; агониями смерти; торжественными сценами открывающейся могилы; трибуналом воссевшего Судьи; и всеми чудесами Вечности, жить как такие существа, какими мы являемся, должны жить, быть святыми в жизни и во всяком образе поведения, чтобы после растворения мы могли взойти в сферы славы.

Из этого краткого обзора обязанностей, которые предписывает христианская религия, и побуждений, которыми эти обязанности подкрепляются, ее превосходство наиболее ясно проявляется. Если бы мы расширили, как с обильной уместностью мы могли бы, эти темы, мы бы еще более убедительно осознали ее внутреннюю ценность и славу. Не останавливаясь дольше, однако, на них, мы продолжаем говорить —

В-четвертых, что превосходство христианской религии далее проявляется, поскольку она содержит самые драгоценные обетования и богато поддерживает своих учеников в дни скорби и страдания. Это аргумент в пользу доказательства ее славы и полезности, который едва ли может не произвести некоторого впечатления на ум. В общем, мы можем здесь заметить, что христианская религия, кажется, проявляет самое интимное и совершенное знание человеческой природы: того, что ей нужно, чтобы вылечить свои расстройства; охранить ее от ошибок; покорить свои коррупции; укрепить свои принципы разума и совести; исправить свои ошибки; и поддержать ее под всяким давлением внешнего бедствия или внутреннего испытания. Человек как хрупкое существо нуждается в помощи; как зависимое — в убежище; как слабое — в силе; как невежественное — в свете и наставлении; как виновное — в праведности и прощении; как несчастное — в искуплении; и как кандидат на другое состояние существования — в милостивых ободрениях и обетованиях. И это интимное знание человеческой природы, обнаруженное в Евангелии, доказывает ее превосходство и достойно быть упомянутым среди доказательств того, что она пришла из источника далеко выше нас, даже от Того, Кто создал нас. С размышляющими и рассудительными это доказательство, которое будет иметь значительное влияние на удовлетворение и убеждение ума. Если бы она не содержала никаких драгоценных обетований, чтобы ободрить и оживить наши надежды, она, конечно, была бы настолько далека от того, чтобы быть совершенной и законченной системой, что была бы существенно дефектной. Поскольку надежда есть одна из великих пружин человеческих действий, так религия, которая хорошо и мудро приспособлена к нашей природе, не преминула бы обратиться к этой силе души и извлечь всю выгоду из нее, какую можно было бы извлечь, чтобы осуществить ее вечное спасение. Религия, которая истинна и подлинна, должна брать человека таким, как он есть — как он найден в опыте, и обращаться с ним соответственно. И одно особое превосходство христианской религии заключается в том, что она фактически берет человека таким, как он есть — обращается к нему как к таковому, как к моральному агенту, как к рациональному, хотя и падшему существу, как предназначенному для бессмертной продолжительности и подотчетному своему Творцу не только за все свое внешнее поведение, но также за свои ментальные упражнения — или взгляды, упражнения и привязанности сердца.

Краткое рассмотрение богатства, обширности и драгоценности ее обетований для ободрения надежды и усилия научит нас, что она самым чудесным образом учитывает то, что есть человек. Ее обетования действительно славны. Мы не можем размышлять о них, не будучи наполненными удивлением; и их цель, подобно доктринам Евангелия, есть увеличение в душе святости и пригодности для небес. «Имея такие обетования», — говорит апостол Павел, — «возлюбленные, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Как божественна, следовательно, тенденция евангельских обетований! Замысел драгоценных обетований Евангелия здесь прямо объявлен. Это не развлекать фантазию — питать гордыню и тщеславие — строить пустые дома и ожидания; но очищать грех из наших сердец, продвигать нас в святости и созревать и готовить нас для возвышенных служений и возвышенных блаженств небесного мира: или словами св. Павла, выше цитированными, «очистить нас от всякой скверны плоти и духа и совершать святыню в страхе Божьем». Тенденция, таким образом, всех обетований Евангелия есть продвижение интересов святости. Как сладки и поддерживающи они! Как достойны мудрого и милостивого Бога сделать, и нас — принять со всей благодарностью! «Которыми дарованы нам», — говорит апостол Петр, — «великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью». Обетования Евангелия не только великие и драгоценные, но «превеликие и драгоценные» — полные утешения — радости — мира — и покоя. Они стремятся поднять наши привязанности, увеличить наше рвение, ускорить наши надежды, оживить нашу веру, утвердить нас на путях праведности и истины и снарядить нас для и ко всякому доброму делу.

В качестве образца всего остального, только рассмотрите на мгновение три из них. «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». «Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика». «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Что может быть более полным, или богатым, или драгоценным, чем эти обетования? Могут ли слова передать больше? Нет ли чего-то восторженного и экстатического в них? Осмелились бы мы верить им, если бы они не были прямо даны? И как превосходно они делают христианскую религию выглядеть!

Вместо того чтобы прослеживать все обетования и располагать их по их надлежащим заголовкам, хотя это было бы самым приятным занятием, мы только детализируем поддержку, предоставляемую в Евангелии в дни скорби и бедствия. Доктор Блэр, говоря о доме плача, имеет следующие весьма справедливые мысли. «Более того, вы бы там узнали», — говорит он, — «важный урок сообразования вашего ума заранее с тем, чего у вас были основания ожидать от мира; урок, слишком редко изучаемый человечеством, и к пренебрежению которым следует отнести многое из их несчастья и многое из их вины. Отвращая свои глаза от темной стороны жизни — глядя на мир только в одном свете, и то льстивом, — они формируют свои меры по ложному плану и неизбежно обманываются и предаются. Отсюда досада последующего разочарования и разрушенной надежды. Отсюда их преступное нетерпение жизни и их горькие обвинения Бога и человека; когда, по правде, у них есть основания обвинять только свою собственную глупость. Ты, кто хотел бы действовать как мудрый человек и построить свой дом на скале, а не на песке, созерцай человеческую жизнь не только при солнечном свете, но и в тени. Посещай дом плача, так же как и дом веселья. Изучай природу того состояния, в котором ты помещен; и уравновешивай его радости с его скорбями. Ты видишь, что чаша, которая протянута всему человеческому роду, смешана. Из ее горьких ингредиентов ожидай, что ты должен выпить свою порцию. Ты видишь бурю, парящую везде в облаках вокруг тебя. Не удивляйся, если на твою голову она обрушится. Опусти, следовательно, свои паруса. Отбрось свои цветистые надежды; и выходи подготовленным либо действовать, либо страдать, как небо постановит. Таким образом ты будешь побужден принять самые надлежащие меры для защиты, стараясь обеспечить интерес в Его милости, Кто «в день бедствия может укрыть тебя в Своем шатре». Твой ум приспособится следовать порядку Его Провидения. Ты будешь способен с невозмутимостью и твердостью держать свой курс через жизнь».

Бог, — говорит благочестивый псалмопевец, — «нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах». Мы подвержены личным бедствиям и боли, утрате друзей, общественным злам и духовным утешениям и сокрытиям лица нашего небесного Отца. Человеческая жизнь, действительно, наполнена злом, многие идеальны только; многие скорбные реальности. Никакое состояние, никакое условие не освобождено. «В мире», — сказал наш Господь своим ученикам, — «будете иметь скорбь». «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями». Мы не можем улететь от него, куда бы мы ни пошли или что бы мы ни делали, не более чем мы можем улететь от самих себя. Пока человек несовершенен, пока мы несовершенны, до тех пор мы должны быть подвержены различным скорбям и потерям, испытаниям и несчастьям. У нас нет оснований ожидать, более того, неразумно ожидать, что все наши дни, если до сих пор они прошли без всяких скорбей, будут все еще уходить без помех. Мы не должны искать или строить на непрерывных утешениях или безоблачном небе. Бури возникнут. Молнии будут сверкать. Грозы будут реветь. Провидение сочло нужным усеять путь жизни болезненными скорбями, чтобы мы не были слишком привязаны к умирающему миру или его умирающим утешениям; или искать покоя здесь. Все подлунное постоянно меняется и, подобно луне, никогда не сохраняет одно и то же лицо долго. Время, подобно огню, расточает, потребляет и меняет все, на что оно охотится: и подобно огню тоже, когда у него нет больше топлива, чтобы питать его, оно само будет погашено — и будет не более. Всякое земное благо есть в лучшем случае только умирающая радость. Ибо есть время, когда мы должны умереть и оставить его, или оно умрет и оставит нас. И одно превосходство христианской религии есть ее снабжение нас лучшими побуждениями и соображениями к терпению под злом и бедствиями этой жизни. Ее утешения ни малочисленны, ни малы, и таковы, что мир не может ни дать, ни забрать. В день бедствия религия, как предполагается, вообще имеет большую силу. Здесь она торжествует. И здесь вся ее поддержка необходима. Для вдумчивого задумчивого ума никакое изучение не может казаться более важным, чем то, как быть подходящим образом подготовленным к несчастьям жизни; так чтобы созерцать их в перспективе без ужаса; и если они должны иметь место, переносить их без уныния. На протяжении каждой эпохи мудрость мудрых, сокровища богатых и сила могущественных были использованы либо в охране своего состояния против приближения бедствия, либо в делании себя менее уязвимыми для его атак. Сила старалась удалить бедствие на расстояние. Философия изучала, когда оно приближалось, победить его терпением; и богатство искало всякое удовольствие, которое может компенсировать или облегчить боль. Но Евангелие одно имеет достаточную поддержку. Религия укрепляет сердце своим божественным влиянием, чтобы переносить зло жизни.

Языческая философия в дни скорби и несчастья открывала только два источника утешения. Один был в том, что мы должны считать, что то, что мы называем «злом», не есть «зло». Она отрицала существование и реальность нужд и болей. Но самое жалкое побуждение к терпению и миру было это. Ибо природа чувствовала бы боль, когда в болезни и скорби, пусть философия притворяется, что может. Притворяться утешать измученное сердце, когда оно кровоточит под какой-то глубокой недавней раной, отрицая, что оно чувствовало какую-либо муку; отрицая, что есть какая-либо вещь как боль и зло, было только оскорблять его.

Другой источник утешения, открытый языческой философией под бедствиями, был в том, что их нельзя было избежать — что все подвержены им — и что человек был предназначен к злу, пока на земле. Этот метод успокоить и умиротворить страждущих был столь же неэффективным, как и другой. Он был настолько далек от того, чтобы быть смягчением горя, что мы не могли избежать его, что это было скорее усугублением. Есть изречение императора Августа, записанное в истории по этому предмету, которое достойно запоминания. Тому, кто предпринял, в некоторой глубокой скорби, утешить его из этого соображения, что это было неизбежно, он справедливо ответил: «это именно то, что беспокоит меня». И в жизни Липсия есть замечательный отрывок. Он был великим студентом и поклонником стоической философии. Когда он лежал на смертном одре, один из его друзей пришел навестить его — и после некоторого разговора, предназначенного сгладить его выход из времени в Вечность, он заметил ему, что ему не нужно использовать никаких аргументов, чтобы убедить его в терпении под его болями, ибо философия, которую он изучал, снабдила бы его побуждениями достаточно для этой цели. Он отвечает своему другу этим восклицанием — «Господь Иисус — дай мне христианское терпение — прочь со стоической бесчувственностью».

Нет терпения, подобного тому, которое вдохновляет христианство; и совершенным образцом которого был его божественный автор. Его религия доставляет сильные и полные утешения. Она укрепляет душу; поднимает ее выше времени; и дает ей силу. Ее надежды оживляют. Ее перспективы возвышенны. Христос говорит своим ученикам: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте». «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна». Иметь Бога, к Которому можно обратиться, Который есть Отец милосердия и Бог всякого утешения; Бог, Который утешает поверженных: иметь интерес во Христе, через Которого мы имеем доступ к Отцу, Чья благодать достаточна для нас во всякое время скорби: иметь Духа, Утешителя по должности, исполняющего свою должность для нас и распространяющего ту радость и мир в вере, которые являются частью царства Божьего и плодами Духа: и иметь святые писания, к которым мы можем прибегнуть и которые были написаны специально для того, чтобы мы, через терпение и утешение писаний, могли иметь надежду, суть утешения, которые, по сравнению со всем, что может быть получено от разума и философии, суть как «источник живой воды» к «разбитым водоемам, которые не могут держать воды».

Таким образом, христианская религия учит нас всем доктринам, в которые мы должны верить, образу поклонения, который должен соблюдаться — предписывает все обязанности, которые мы должны практиковать, и подкрепляет их самыми влиятельными из всех побуждений; — она полна самых драгоценных обетований, чтобы оживить нас, и в дни несчастий открывает нам источники самого обильного утешения.

Беседа XXIII.

Всеобщее превосходство христианской религии.

1-е Коринфянам xii. 31.

Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще более превосходный.

Что было предложено из этих слов, это рассмотреть довольно подробно, не просто превосходство милосердия или святой благожелательной привязанности, что является значением слова «милосердие» в святых писаниях, но всеобщее превосходство христианской религии. Две беседы уже были посвящены иллюстрации этого, который из всех других есть один из самых интересных предметов; интересный для каждого класса слушателей. Ибо если у кого есть сомнения относительно божественного происхождения христианства, этот предмет так же хорошо приспособлен удалить их, как почти любой, который можно было бы выбрать. Если кто беспечен и равнодушен к его обязанностям, доктринам, установлениям и предложениям милости и спасения, этот предмет хорошо рассчитан упрекнуть их безразличие и возбудить их внимание. Если кто потерял свое первое тепло и рвение, свою первую любовь к религии, свой вкус и расположение к ее обязанностям и утешениям, этот предмет прямо приспособлен восстановить их веру — оживить их рвение — оживить их вкус к божественным вещам — вернуть их вкус — разжечь их привязанности и восстановить их от их отступничеств. Пожилым, которые долго внимали обязанностям Евангелия и испытали его силу, он доставляет поддержку; а молодых он приглашает на пути добродетели самым приятным и восхитительным образом. Эти идеи будут оправданием для ограничения вашего внимания, мои слушатели, так долго к одному предмету; если какое-либо оправдание необходимо, но предполагается, что никакое не будет необходимо. Ибо никакая справедливость не могла быть сделана этой теме в одной беседе. Том был бы мал для этой цели.

Мы уже обозрели превосходство христианской религии в четырех случаях, хотя и очень кратким и несовершенным образом — во-первых, по сравнению со всеми другими религиями: во-вторых, поскольку она содержит восхитительную систему доктрин и простой и рациональный образ поклонения: в-третьих, поскольку она полагает перед нами лучшую систему обязанностей, которые должны быть выполнены нами, все из которых совершенно разумны, и подкрепляет эти обязанности самыми вескими и торжественными побуждениями: и в-четвертых, поскольку она включает в себя самые драгоценные обетования и доставляет самые богатые поддержки в дни бедствия и несчастий, далеко превосходя все, что могло быть получено от разума и философии, хотя эти помощи ни в коем случае не должны быть упущены из виду.

Я теперь перехожу к наблюдению, что —

В-пятых, еще одним доказательством и составляющей превосходства христианской религии является то, что она не зиждется на эгоистическом основании. Она настолько далека от того, чтобы потворствовать эгоистическим склонностям человеческого сердца или обещать награду за что-либо, совершенное из высшего уважения к самому себе, что прежде всего повелевает нам отречься от себя, взять свой крест и следовать за божественным Господом и Учителем при любых обстоятельствах, куда бы Он ни пошел — через добрую или худую молву, в дни радости или в дни утрат и скорбей. И ученик Христов порой терпит больше вреда или духовного ущерба от лести, нежели от немилости мира, и познает, что дружба с миром есть вражда против Бога. Улыбки процветания, сколь бы высоко их ни ценили, зачастую более пагубны для наших духовных интересов, нежели холодные ветры невзгод. Но последователь закланного Агнца Божьего должен продолжать свой благожелательный путь как в дни процветания, так и в дни невзгод, не уклоняясь ни направо, ни налево. И эгоистические склонности должны быть побеждены настолько всецело, что даже сама жизнь, какой бы дорогой она ни была, должна быть отдана ради Евангелия по призыву Божьему. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Благожелательность Евангелия такова, что всякий долг, исполненный из эгоистических побуждений, не вменяется ни во что. Как бы далеко мы ни зашли во внешнем соблюдении правил, если мы не желаем оставить все ради Христа и Его религии, ради Бога и Его славы, мы не принадлежим Христу. И когда Он выходил в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать. Он же сказал Ему в ответ: Учитель! все это сохранил я от юности моей. Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, возьми крест свой и следуй за Мною. Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение. В своих привязанностях мы должны оставить все ради Христа и Его Евангелия. Никакой личный интерес не должен ставиться выше Его дела или Царства. Божественная слава и дело Евангелия должны быть для нас превыше всего, выше любой земной выгоды. Мы должны сказать, как Давид: Если забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя; прильни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего. Интересы Царства Христова и честь Божья должны быть предпочтены нашему главному веселию. Наша собственная гордость, наши чувства, наш покой, честь и богатство никогда не должны ставиться во главу угла в ущерб истине и долгу или чести религии. Сущность истинной добродетели заключается в святой благожелательной привязанности, или в принципе любви к Богу как к совокупности бытия, и ко всем сотворенным разумным существам согласно их рангу в иерархии бытия или способности к счастью. Никакая система или теория добродетели или моральных чувств не может быть справедливой или подлинной, если общее благо, слава Божья как совокупность и основа всего бытия, а также благо всех сотворенных разумных существ, согласно их способности к счастью, не являются конечной целью. В высшей степени согласно с разумом, что частный интерес и частное благо должны уступить или быть принесены в жертву общественному, меньшее — большему благу. Сделать свой собственный частный интерес или счастье высшей целью всех своих действий, помыслов и внимания — значит противодействовать великим законам Вселенной и поставить ничтожно малый интерес на место бесконечно великого и важного. Себялюбие, идол человека, каким он является по природе, должно быть низвергнуто, и поклонение ему не должно воздаваться. Апостол говорит: Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Согласно Евангелию, следовательно, все асоциальные и эгоистические привязанности должны быть умерщвлены. Мы должны предпочесть честь и славу Божью всему остальному, всей Вселенной. Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию. Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Ради Его удовольствия все существует и было сотворено. Все было создано для содействия Его славе. Все сохраняется ради нее и в конечном итоге приведет к той же цели. И бесконечно подобает и приличествует, чтобы все они служили целям Его славы. Ибо Он бесконечно достоин того, чтобы быть вознесенным на престол Вселенной в воззрениях и привязанностях Своих разумных творений. Он, поистине, есть единственный надлежащий объект высочайшего почтения и самой пламенной любви всех Своих разумных творений за то, что Он есть Сам по Себе, независимо от какого-либо интереса, который они могут иметь или надеяться иметь в Его благоволении. И все Его законы бесконечно достойны того, чтобы им вечно и неизменно повиновались.

Далее, согласно благожелательной системе религии в Евангелии, все наши эгоистические чувства и страсти должны быть подавлены до такой степени, что даже наши враги — наши личные и предвзятые враги, такие, которые ненавидят нас вовсе без причины, такие, чья ненависть закоренела, — должны быть объяты благожелательным состраданием, любовью жалости, а не благоволения. Это, однако, не означает, что мы питаем к ним какую-либо приязнь или что мы добровольно отдаем себя в их власть, или даем им средства и возможность причинить нам вред. С другой стороны, мы можем и должны быть недовольны их злыми путями, их беспричинной ненавистью к нам, и должны осторожно остерегаться проявлений их злобы. Злоба всегда активна. Враг ваш обычно беспокоен и не находит себе места, если не удовлетворяет свою злую натуру местью. Всегда неразумно отдавать себя во власть тех, кто злобен и враждебен к нам. Религия не требует от нас считать врагов друзьями или обращаться с ними таким же образом. Это было бы и абсурдно, и небезопасно. Но мы должны распространять на них наше благоволение, или любовь сострадания. Но Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Вот наш долг по отношению к врагам всех видов. Ни одна система морали или философии никогда не учила человека этому великому и трудному долгу в его истинной природе и надлежащем объеме, кроме Евангелия. Любовь к врагам в ее справедливой природе — это статья, нигде не встречающаяся в естественном вероучении. У мудрецов языческой древности мы едва ли найдем хоть какие-то намеки на это. Только божественная философия Иисуса учит этому в истинном смысле. Поэтому уважение к благу других, и даже тех, кто ненавидит нас, должно управлять нами, иначе мы не являемся истинными учениками Того, Кто положил жизнь Свою за нас. Он положил жизнь Свою за Своих врагов, тех, кто ненавидел Его без причины. Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Вот пример для нас. Мы должны делать добро другим, даже если они наши враги. Во всех наших словах и действиях должна преобладать цель более высокая, чем собственное «я». Ибо если вы любите любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? В нашей дружбе и любезном обращении с другими нет никакой моральной ценности или добродетели, если мы не идем дальше собственного «я», или если наш собственный покой, благо, честь или выгода являются нашей конечной целью или руководящим мотивом. Сумма христианского долга содержится в нравственном законе, а сумма нравственного закона содержится в этих двух заповедях: любви к Богу и любви к человеку. Таким образом, в христианстве нет ничего эгоистического, низкого или подлого. Оно даже не позволит нам воздавать злом за зло или мстить за обиду ради наказания, или находить удовольствие в боли и страданиях других, или предпринимать какие-либо меры, чтобы причинить им вред, которые противоречат тому, что правильно и подобает, или разуму. В конечном счете, оно изгоняет всякую ложную добродетель, предписывает только всякую истинную добродетель, даже если она отвергнута миром; оно не обращает внимания на обычаи, мнения и законы мира, кроме тех случаев, когда они являются вечными законами разума и правоты. Оно не позволит своим последователям помыслить злую мысль, произнести злое слово или совершить злое действие по отношению к человеку. Но оно повелевает нам прощать обиды под угрозой исключения из прощающего милосердия нашего Небесного Отца. Философия часто рекомендовала презрение к обидам, но редко — их прощение. Это учение, конечно, не выше досягаемости разума, но разум слишком слаб, чтобы утвердить его как общий принцип действия. Наш Господь самым торжественным образом настаивает на этом перед человеком, как тот надеется или ожидает прощения от Бога. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

Христианство — это религия благожелательности, долготерпения, прощения обид, кротости и снисхождения, что по правде нельзя сказать ни об одной религии, когда-либо существовавшей среди языческих народов, древних или современных, в ранние или поздние времена. Поэтому оно настолько отличается от всех систем религии, выдвинутых хитрыми и коварными самозванцами, и настолько превосходит их по своим принципам, доктринам, надеждам и целям, насколько один истинный Бог отличается от всех идолов и превосходит их, или святость превосходит грех, или свет предпочтительнее тьмы.

Оно учит нас бесконечной благожелательности Божества. Что Он благ и творит благо, долготерпелив, и что Его нежные милости над всеми Его делами. Никто не благ, как только один Бог. Он — один безбрежный океан благожелательности. Нет ничего в Нем или совершаемого Им, что противоречило бы бесконечной, всеобщей и беспристрастной благожелательности или было бы с ней несовместимо. Оно провозглашает нам, что его великий Основатель есть образ Отца Своего, Который на небесах, — исполненный благодати и истины, поистине, сама благожелательность и снисхождение. Оно требует от всех сынов человеческих того же разумения, которое было во Христе, — совершенной благожелательности. И когда все его друзья достигнут полноты славы, они образуют одно Царство мира, одно общество чистой и совершенной благожелательности, где нет соперников, борющихся друг с другом, нет враждующих фракций, нет соперников, вытесняющих друг друга. «Голос раздора никогда не раздается, шепот подозрения никогда не распространяется среди этих невинных и благожелательных духов. Каждый, счастливый сам по себе, участвует в счастье всех остальных и посредством взаимного общения в любви и дружбе одновременно получает от общего счастья и приумножает его».

Находясь в этом мире скорбей и слез, Евангелие самым строгим образом требует от всех, чтобы мы взращивали и практиковали всеобщую благожелательность и на своих соответствующих местах старались поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами в подобных обстоятельствах, — что является самым превосходным кратким изложением нравственного долга. Христианская религия, следовательно, должна представляться всем непредвзятым умам системой благожелательности и доброй воли. И по этой причине она является системой религии, заслуживающей нашего восхищения и любви. Не внимают самому ее духу те, и как бы странно это ни казалось, среди ее врагов были и такие, кто обвиняет ее в недостатке доброты и благодеяний и называет ее корыстной и эгоистичной системой.

Мы признаем, что она поощряет нас к исполнению долга надеждой на награду и отвращает от греха страхом перед страданиями. И отсюда некоторые писатели-неверующие, чьи нападки на нее читались с большой жадностью, воспользовались случаем, чтобы сказать, что это корыстная и эгоистичная религия, и поэтому недостойная того, чтобы Бог ее установил, а человек — принял. Ничто не может выдать их предвзятость больше или выставить в более ярком свете их несправедливость и их невежество в отношении природы этой системы или религии, чем наделение ее эпитетами «корыстная» и «эгоистичная». Они говорят нам, что превосходство и слава добродетели должны быть единственным мотивом, побуждающим нас принять ее в свои сердца и следовать ей в своей жизни: что корыстные мотивы, или мотивы, почерпнутые из наград за добродетель или дурных последствий порока, недостойны того, чтобы Бог использовал их с нами, и лишь выстраивают эгоистичную систему. Почему корыстные мотивы используются Верховным Существом, чтобы убедить нас принять предложения Евангелия, — это вопрос некоторой важности, и мне здесь надлежит его обсудить. И чтобы слушатель мог получить удовлетворение, его просят обратить внимание на следующие замечания.

Во-первых. Высшее внутреннее превосходство добродетели, или нравственного блага, было бы, пожалуй, лучшим и наиболее подходящим мотивом для использования с ангелами или существами, которые никогда не отпадали от Бога. Потому что они могли бы осознать все ее богатство и достоинство. Будучи самой благородной, она могла бы быть для них наиболее влиятельной. Будет признано, что они имеют ясное и прямое видение природы и прелестей святости. Она сияет перед ними во всем своем природном великолепии, и они обладают ею и упражняются в ней без какой-либо примеси зла. Они видят всю прелесть добродетели и фактически испытывают полноту радости от нее. И, конечно, она будет иметь для них весь свой должный вес. Но человек погружен в грех и вину. И он виновен, потому что грешен. Эти, грех и вина, перехватывают, как заслоняющее облако, его видение славы и превосходства добродетели. Поэтому он не может быть так всецело ими движим. Ибо то, что не полностью осознается, не может действовать как мотив во всей своей весомости и важности. Кроме того, это состояние испытания и искуса; и человек, соответственно, рассматривается в Евангелии как находящийся в таком состоянии. И если бы с ним не обращались как с находящимся в таком состоянии, с ним не обращались бы ни справедливо, ни истинно, ни согласно природе, ни согласно подобающему порядку вещей.

Во-вторых. Далее, человеческая природа в религии, которая от Бога или которая принесла бы хоть какую-то пользу, должна быть принята такой, какая она есть, и с ней следует обращаться согласно истине и фактам. Если бы христианство рассматривало человека как ангела и обращалось с ним как с ангелом, мы, безусловно, были бы снабжены неопровержимым аргументом против него и не должны были бы его принимать; или если бы мы его приняли, оно не могло бы принести нам никакой существенной пользы, потому что не приспособлено ни к нашей природе, ни к нашим нуждам — к нашим обстоятельствам как выродившихся и падших творений. Поэтому

В-третьих. Находясь в теле, мотивы, почерпнутые из перспективы воздаяния за гробом, чтобы возбудить наши надежды, и из угроз бесконечных страданий как естественного результата нашего дурного поведения, чтобы пробудить наши страхи, должны быть совершенно подобающими и разумными. До тех пор, пока надежда и страх являются двумя великими пружинами человеческих действий, до тех пор и разум, и философия, а также приличие будут требовать, чтобы к ним обращались попеременно и чтобы они помогали делу добродетели. Когда, следовательно, христианская религия использует корыстные мотивы для воздействия на человеческий разум, она несет на себе ясный знак своей разумности и приспособленности к обстоятельствам, в которых мы помещены в этом мире, и, следовательно, не является доказательством того, что она лишена благожелательности или является корыстной и эгоистичной религией. Опять же,

В-четвертых. Если добродетель или святость будут вознаграждены вечно, а порок или нечестие будут наказаны вечно, или если последствия одного будут самыми счастливыми, а другого — самыми несчастными, не должно ли это быть известно? Не подобает ли и не приличествует ли, чтобы точная истина в вещах такой бесконечной важности была открыта? Должна ли истина быть скрыта, чтобы она не имела веса, побуждающего нас действовать согласно ей? Если Бог в Своем Провидении или в природе вещей присовокупил награду к благочестию, а зло — к нечестию, где может быть вред в том, чтобы мы были ясно проинформированы об этом, дабы мы могли практиковать одно и избегать другого?

Мы продолжаем — чтобы заметить — по великому предмету перед нами —

В-шестых, дальнейшим свидетельством внутренней ценности и достоинства христианской религии является то, что она строго запрещает всякое моральное зло и все, что нарушало бы наш мир и комфорт как индивидуумов, а также гармонию и пользу общества. Никакая религия не имеет никакой ценности или достоинства, кроме той степени, в какой она добра или стремится к добру. Красота святости заключается в ее стремлении к счастью; и там, где она достигается в полной мере, там страдание изгоняется со всей своей чередой зол. И красота религии заключается в ее стремлении содействовать подлинному благополучию человека как индивидуума и как члена гражданского общества. Взращивая в людях принципы чести, веры, честности и совести и отвращая их от суетных и вредных путей, они становятся лучшими членами общества. Лучшие интересы гражданского правительства и общества, следовательно, в наибольшей степени продвигаются религией. Она дает гражданскому правительству верных правителей и спокойных подданных. Ничто не является добрым или достойным похвалы с моральной точки зрения иначе или в большей степени, чем то, что на самом деле совершает или стремится к добру. Не стоило бы принимать систему, которая претендует на то, чтобы быть религией, если бы она не имела силы или стремления в своих принципах и обязанностях, обещаниях и упражнениях, установлениях и заповедях делать нам добро, делать добро другим — миру в целом — различным сословиям и рангам общества. Безусловно, то Существо, Которое обладает бесконечной мудростью и бесконечной благостью, никогда не открыло бы, не установило бы и не потребовало бы от нас верить и практиковать религию, которая не имела бы стремления содействовать нашему собственному благополучию или благополучию других. Ибо это было бы бесцельно. Это было бы бесполезно и суетно. Все ложные религии, будет признано, на самом деле приносят вред. Заблуждение и обман настолько далеки от того, чтобы быть безвредными, что они всегда в большей или меньшей степени пагубны. Они вводят в заблуждение и сбивают с толку разум. Они создают разногласия: они питают злые страсти — они, конечно, оскверняют нравы. Теперь христианская религия представляется превосходной и славной, достойной всякого принятия и похвалы, поскольку она заботится и стремится самым прямым и мощным образом обеспечить благополучие человека здесь и в будущем, во времени и в Вечности. Ее великий замысел — сделать нас счастливыми в этом состоянии бытия и благословенными, когда откроется другое. И путь, который она выбирает, чтобы сделать нас счастливыми, — это подавление всех наших злых аппетитов и склонностей; и запрещение всего, что вредит нашему собственному миру или обществу вокруг нас. Если она обеспечивает нравы индивидуумов, она, по сути, обеспечивает общественную мораль; ибо из индивидуумов состоит общество. Правительство или народ процветают тогда, когда правители и управляемые ведут себя должным образом на своих местах; когда нравы наиболее чисты; и когда беспорядки, распущенность, расточительство и другие пороки и беззакония наиболее подавлены. Чем благочестивее и добродетельнее члены сообщества, тем счастливее это сообщество. Всегда было и всегда будет обнаруживаться, что праведность возвышает народ, а грех — поношение любого народа в больших или меньших обществах. Блажен народ, у которого Господь есть Бог. Евангелие, действительно, никогда изначально не предназначалось своим божественным автором быть инструментом гражданского правительства или просто вспомогательным средством гражданского общества. Оно имеет в виду нечто бесконечно более высокое. Но в то же время оно столь же прямо стремится в своих великих доктринах и моральных заповедях и столь же сильно продвигает высшие и наиболее ценные интересы общества, как если бы у него не было другой цели или оно было установлено исключительно для этой цели. Здесь следует особо помнить, что те, кто рассматривает религию не иначе как отличное средство для цивилизации и гуманизации человека и для укрепления уз правительства и общества, принижают ее замысел и природу и сильно заблуждаются относительно истины. Религия, однако, приводит людей к порядку, к правильному поведению, к человечности, к любви к моральным обязанностям и к практике всех социальных и относительных обязанностей, и тогда они готовы быть хорошими подданными гражданского правительства и хорошими членами гражданского общества. Она, следовательно, самым существенным образом содействует счастью сообщества, когда она сдерживает растущий порок, когда она освобождает и гуманизирует грубые черты человеческой природы. И запрещая всякое моральное зло и полагая перед разумом ужасы Господни, чтобы отвратить от всякого беззакония, открывая с небес гнев Божий на всякое нечестие и неправду человеков, она мощно способствует высшему благу гражданского общества.

Все, что может служить славе, украшению и достоинству социального общения, заповедано в Евангелии; и все, что стремится, пусть даже в самом отдаленном представлении, принизить или ущемить человека в его правах как члена сообщества, самым явным образом запрещено. Трудолюбие, порядок, бережливость, экономия, усердие, верность, честность, истина, человечность и все гражданские добродетели и обязанности, так же как моральные и христианские, обильно внушаются. Нас учат не только законам добродетельной дружбы, но в той всеобщей филантропии, которая как христианам нам вменена в обязанность, нас учат подлинной любви к нашему Отечеству; и мы обязаны подчиняться всем постановлениям правительства и его здравым установлениям не только из страха, но и по совести — не только как долг, который мы должны сообществу, но как долг, который мы должны Богу. Ибо нарушить законы человеческие — значит согрешить против законов Христовых.

Кроме того, в наших молитвах и пожеланиях, так же как в наших словах и действиях, мы должны искать блага других. Христиане обязаны молиться за других — желать им добра во всех законных начинаниях — искать мира правительства, его чести и стабильности — и не делать ничего, что противоречит миру общества. Отбросьте религиозный принцип, и вы ослабите все узы, которые соединяют человечество вместе; вы потрясете фундаментальный столп взаимного доверия и уверенности; вы сделаете безопасность, проистекающую из законов, в значительной степени недействительной и неэффективной. Ибо человеческие законы и человеческие санкции не могут распространяться на бесчисленные случаи, в которых безопасность человечества глубоко затронута. Они оказались бы очень слабыми инструментами порядка и мира, если бы не было сдержек в поведении людей, исходящих из чувства божественного законодательства — если бы никакая вера в будущие награды и наказания не устрашала совесть и не восполняла недостатки человеческого правительства.

Опять же — христиане должны своим примером рекомендовать регулярность поведения, трезвость, умеренность, праведность и истину. Они должны отложить всякое лукавство, лицемерие, гнев, злословие, злобу и обман. Запрещено не только все, что могло бы навредить обществу, но и всякое моральное зло, поистине, любого вида и степени. Ни одно желание или страсть, которые несовместимы с чистотой, справедливостью, благожелательностью или противоречат им, не должны потворствоваться. Никакая линия поведения или дело, которые являются незаконными или несовместимыми с моральными обязательствами, не разрешаются законами Христа. Настолько, следовательно, насколько религия действительно обретается, настолько общество и гражданское правительство получают существенную пользу. Лжесвидетельство, ложь, воровство, грабеж, угнетение, вымогательство — и вся череда преступлений, которые вносят раздор и делают общество несчастным, изгоняются влиянием религиозных и моральных обязанностей. И если бы христианская религия обрелась во всех сердцах и над всеми народами, общество на земле напоминало бы по сладости музыку сфер — гармонию природы; и обители вечного блаженства. Ибо именно религия в своем совершенстве составляет главный ингредиент небесной славы и блаженства. Если бы мы, следовательно, не имели отношения к другому миру, было бы мудро поддерживать Евангелие для целей доведения счастья гражданского общества до зенита славы. Это немалое доказательство внутренней ценности и достоинства христианской религии; и выставляет в самом любезном и славном свете мудрость и благость Верховного Существа: ибо Он позаботился и стремился как к временному, так и к духовному благу человека, и к обоим сразу в самом устройстве той религии, которую Он требует от нас принять и практиковать; и соединил вместе наш интерес и долг. Привычное пренебрежение долгом и моральной добродетелью есть, конечно, отвержение нашего счастья, оставление нашей собственной милости. Какую возвышенную идею это должно дать нам о превосходстве христианской религии! Итак, чтобы завершить настоящую беседу, давайте восхищаться ее доктринами и сообразовывать себя с ее заповедями, чтобы мы могли испытать ее утешения — и, наконец, когда время перестанет существовать, насладиться ее наградами. Ибо те, кто повинуется ей, воздастся в воскресение праведных.

БЕСЕДА XXIV.

Общее превосходство христианской религии.

1-е Коринфянам xii. 31.

Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще более превосходный.

Что предлагалось при рассмотрении этих слов, с божественной помощью, так это рассмотреть общее превосходство христианской религии. Если бы глубокое впечатление от этого могло быть произведено на разум, была бы достигнута очень существенная точка. Ибо когда люди однажды убедятся в своих суждениях в этом, они будут в некоторой хорошей мере подготовлены выслушать предложения милосердия, сделанные им, и их внимание будет возбуждено. Конечно, можно сказать, что они недалеко от Царствия Божия.

Если возможно, я хотел бы предложить такие аргументы и соображения, чтобы вы были не в состоянии ни сопротивляться, ни слушать с холодным равнодушием. Пусть разум и размышление работают. Взвесьте все, что было или может быть еще предложено вам, на ровных весах беспристрастия и обдумывания; и будьте решительны в том, что ваши умы будут открыты истине и разуму: и если вы обнаружите, как я верю, вы обнаружите при самом тщательном исследовании и самом беспристрастном внимании, что доказательства превосходства христианской религии полны, ясны и удовлетворительны, пусть ваша жизнь и будущая практика будут созвучны вашему убеждению.

Мы уже в ходе нашего обсуждения привели шесть аргументов, чтобы установить предмет перед нами, и распространились о них согласно тому, чего требовала от нас подобающая уместность.

Теперь мы переходим к наблюдению —

В-седьмых, превосходство христианской религии проявляется в благодатных влияниях божественного духа, которые она предлагает, и в разумности, а также моральной и доктринальной природе, равно как и в великой простоте и ясности божественных установлений, или таинственных институтов, которые она велит нам праздновать.

Благодатные влияния Святого Духа предлагаются, чтобы дать нам возможность исполнить весь наш долг как христиан и торжествовать над всяким противодействием и врагами на нашем пути к счастью. Эти влияния обычно различаются на обновляющие или освящающие — пробуждающие и обличающие — поддерживающие и утешающие — сдерживающие и утверждающие — пребывающие и вселяющиеся операции благодати. Такова развращенность человеческого сердца, что сила Божья абсолютно необходима, чтобы привести человека к любви к истине и долгу. Мы зависим от суверенной благодати Божьей для спасения. И такие помощи Святого Духа обещаны в Евангелии, которые являются совершенно подобающими и достаточными. Оно не предлагает нам спасение, оставляя нас в темноте относительно средств его получения или лишенными помощи, которая необходима, чтобы подготовить нас ко всему, что мы должны делать или терпеть. Милосердный и мудрый Бог никогда не налагал на Свои разумные творения ничего в качестве долга, что не было бы по своей природе подобающим или для исполнения чего не были бы даны ни сила, ни возможность, ни средства. Он милостиво назначил все средства, которые необходимы для соблюдения Его открытой Воли. И естественная сила и мощь, или разумные способности и возможности, обильно адекватны. Не хватает только расположения к соблюдению долга. Вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь. Народ Твой будет готов в день силы Твоей, говорит Давид. Ничто не препятствует нашему немедленному согласию с благодатными предложениями милосердия и спасения, сделанными нам в Евангелии, кроме нечестия сердца. Чтобы преодолеть это нечестие сердца, или вражду против Бога, обещаны мощные операции Святого Духа. Он должен освятить или возродить душу. Он должен призвать, убедить, пробудить и обновить нас. Голос Всемогущего должен действенно призвать нас. Тот, Кто создал и поддерживает Вселенную, Своей божественной энергией должен вывести нас из нашего бездействия и летаргического состояния. Своим духом Он пробуждает — убеждает — и спасительно просвещает душу. Особое служение или работа божественного духа заключается в применении искупления, купленного Иисусом Христом. Лекарство, предоставленное в бесконечном милосердии, чтобы исцелить моральные расстройства сердца и смыть наши грехи, всемогуще; и делается действенным добрым и животворящим влиянием благодати. Возрождение грешника — это дело Духа Божьего. Мотивы и аргументы неравны этому. Это должно быть осуществлено операциями Святого Духа. Он творит душу заново на добрые дела, которые были прежде предназначены, чтобы мы ходили в них. Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Сказано, что мы избраны к спасению через освящение духа и веру в истину. В следующих словах обновление нашей природы приписывается божественному влиянию — которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И во всем прогрессе христианской жизни, так же как и в нашем вступлении в нее, необходимы благодатные помощи божественного духа. Божественная благодать вводит нас на христианский путь вначале. И она должна помогать нам на каждом шагу нашего пути, пока мы не будем допущены в области вечного блаженства. И насколько свободен и готов Бог даровать действенное влияние Своего духа, даже все то влияние, которое необходимо для нас, наш Господь Сам, Который пришел открыть волю Своего Отца, информирует нас в следующем замечательном отрывке Луки xi. 5, до 14-го стиха. — И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него. Как готов милосердный Бог даровать нам, по нашим искренним, постоянным и благочестивым мольбам к Нему об этом, все влияние, чтобы обновить и освятить нас, в котором мы нуждаемся? Он так же готов, как нежные земные родители, и насколько они готовы, пусть их собственные чувства и история всех веков и народов провозгласят, даровать, когда в их силах, своим детям добрые дары временного характера. Он не медлителен и не неохотен. С другой стороны, Он желает благословить, пожалеть и спасти нас. Действительно, Он ждет, чтобы быть милостивым. И посему Господь медлит, чтобы помиловать вас, и посему восстанет, чтобы избавить вас, ибо Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие на Него. Он долго терпит нас с целью вернуть нас с наших злых путей и привести к покаянию. Учитывая количество и отягчающие обстоятельства наших грехов, нашу медлительность сердца к вере, как удивительно долготерпение Верховного Существа! Как приятно думать, что Он готов даровать все то божественное влияние, которое необходимо, чтобы обновить наши души, подавить в нас силу греха и подготовить нас на пути святости или прогрессивного освящения к Царству небесному! Если бы Он не был более готов даровать духовные благословения, божественную благодать, чем человек готов дать помощь своим ближним, когда в его силах, кто тогда был бы спасен? Мы могли бы справедливо жаловаться и возражать против Его путей.

Что касается двух таинств Евангелия, Крещения и Вечери Господней, они ясны по своему замыслу; и рассматриваемые как средства религиозного наставления, и учитывая наше устройство и состояние в мире, они совершенно разумны. Мы состоим из тела и души, которые сильно и взаимно влияют друг на друга. Иисус Христос, наш единственный Искупитель, ушел на Небеса, и мы ожидаем Его возвращения в этот мир, чтобы судить его в последний день. Мы чрезвычайно склонны забывать Его, подобно слугам, забывающим своего отсутствующего господина; нам нужны, следовательно, некоторые особые напоминатели, чтобы часто приводить Его к нашему благодарному и нежному воспоминанию в Его чудесном снисхождении и заслуженных страданиях, и горькой смерти на Кресте. Ибо Он висел на кровавом Кресте, чтобы искупить человеческую вину. Установление Вечери счастливо рассчитано на то, чтобы поддерживать живой память о Его страданиях и смерти за грешников посредством трогательного символа: и установление крещения — чтобы запечатлеть в уме глубокое убеждение в необходимости очищения наших оскверненных натур освящающей силой благодати. Они оба помогают преданности ума внешними и чувственными знаками. Много наставлений в вещах Божьих и нашего вечного мира содержится в них. Они учат нас более трогательно, чем мы могли бы, возможно, быть научены иначе, некоторым из самых важных истин Евангелия. Они, по сути, делают нам добро точно так же, как другие средства религии делают нам добро, делая нас лучше; просвещая ум и впечатляя сердце. Они не действуют для нашей пользы, как заклинание или чары. Они — разумные установления и стремятся содействовать нашему духовному назиданию и утешению как средства религии. Мы искренне сожалеем, что в некоторых случаях или в какую-либо эпоху они были неправильно поняты и использованы для целей суеверия. Но доктрины, так же как и установления, были, из-за невежества и извращенности людей, неправильно поняты и злоупотреблены. Все друзья добродетели скорбят, что это имело место, но это не может быть приведено как возражение против реальности божественных установлений. Это, мы полагаем, знак великой мудрости, так же как и благости, что Богу всякой благодати и милосердия было угодно избрать этот путь, посредством божественных установлений, чтобы оживить, наставить, предупредить наши сердца в вещах Его Царства. Он бесконечно хорошо знает, какие средства использовать, чтобы привести нас к Себе, источнику всякого блага, побудить нас покаяться в грехе, вести благочестивую жизнь и подготовить нас к будущему покою и славе. Мы должны быть искренне благодарны за все средства, которые Он назначил; и самым усердным образом улучшать их для важных целей Его славы и нашего вечного Спасения. Чрезвычайно неправы, следовательно, те мнимые христиане, которые считают божественные установления бесполезными — которые превращают их в аллегорию и фигуры, которые относятся к ним с нечестивым презрением; как будто они совершенно недостойны природы духовной религии Иисуса Христа и являются препятствиями на пути к вечной жизни. Ибо они действительно хорошо приспособлены для ответа важным моральным и доктринальным целям и для наполнения ума пламенным благочестием. Вместо того чтобы быть недостатком, они являются мощной рекомендацией христианской религии. Они являются частью и примером, действительно, ее превосходства. Далее;

В-восьмых, еще одним доказательством превосходства Евангелия является то, что оно содержит систему самой совершенной и законченной морали. Что касается морали Евангелия, даже ее самые закоренелые враги признают ее превосходной; и намного превосходящей любые правила поведения и счастливой жизни, которые можно почерпнуть из всех писаний мудрецов языческой древности. Без морали не может быть истинной религии. Мораль — это важная ветвь религии, она существенна для нее. Помещать религию целиком в благочестие или целиком в добродетель — это очень большая ошибка. Это ошибка, также, не свойственная никаким временам. Она преобладала более или менее в каждую эпоху христианской Церкви. «Она прошла через все различные способы ложной религии. Она составляет главное различие всех различных сект, которые разделяли и которые продолжают разделять Церковь — в зависимости от того, склонялись ли они больше к стороне веры или к стороне морали.

«Если бы мы внимали искренне голосу Писания, оно предостерегло бы нас от обеих крайностей. Апостол Павел везде свидетельствует, что никакими делами своими мы не можем быть оправданы; и что без веры невозможно угодить Богу. Апостол Иаков так же ясно показывает, что вера, если она не приносит добрых дел, не оправдывает ни одного человека. Между этими чувствами нет противоречия. Вера без дел бесполезна и незначительна. Это фундамент без какой-либо надстройки, возведенной на нем. Это фонтан, который не испускает потока — дерево, которое не приносит плодов и не дает тени. Добрые дела, опять же, без добрых принципов — это прекрасная, но воздушная структура — без твердости или стабильности. Они напоминают дом, построенный на песке — тростник, который качается при каждом ветре. Вы должны соединить их в полном союзе, если хотите продемонстрировать характер настоящего христианина. Тот, кто противопоставляет веру морали или мораль вере, в равной степени является врагом интересов религии. Он выставляет на обозрение несовершенную и обезображенную форму вместо того, что должно вызывать уважение у всех зрителей. Склоняясь к одной крайности, он рискует впасть в порок; к другой — в нечестие».

Мораль, следовательно, будучи столь существенной и столь важной частью чистой и непорочной религии, является одной великой рекомендацией христианской религии, что она содержит систему совершенной и законченной морали. В ее морали нет ни одного изъяна — в ней нельзя найти ни одной ложной добродетели или потворства одному пороку, как бы благовидно он ни выглядел. Этого нельзя с правдой утверждать ни об одной, ни обо всех лучших системах языческой философии и морали. Языческие моралисты, мы признаем, сказали много прекрасных и красивых вещей о добродетели: и дали много правил морального поведения, которые являются одновременно справедливыми и весомыми. Они нарисовали также в ярких красках слабости и страдания человека. Но самые любезные и чистые системы среди них допускали самоубийство и многие другие абсурдные и непоследовательные глупости и пороки. У них либо вообще не было идеи, либо не было никакой справедливой идеи относительно высоких моральных обязанностей прощения обид — любви к врагам — самоотречения — смирения — и незаконности мести. С другой стороны, в морали Евангелия нет ни одного пятна. Они выше порицания и требуют восхищения. Они одновременно чисты и возвышенны. Только послушайте, как один пример, среди многих других, столь же благородных и красивых, как апостол Павел суммирует и настаивает на моральных обязанностях. Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. — Когда наш Господь закончил Свою Нагорную проповедь, в которой мы имеем славное воплощение морали, которой Он учил, и мотивов, из которых они должны проистекать, великое множество людей, собравшихся послушать Его, были поражены Его доктринами. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники. Он излагал истину с такой силой и энергией; Его обращение и красноречие были в такой степени совершенством приличия: ибо Он говорил, в этом смысле, как никогда человек не говорил: доктрины были столь ясны и чисты: и принципы, из которых Он учил нас, что наши действия должны исходить, были столь святы и возвышенны, что нам не нужно удивляться, что толпа была полна восхищения. Христианская религия, следовательно, является самой превосходной из-за чистоты, совершенства и возвышенности ее морали; и, конечно, достойной всякого принятия.

В-девятых, дальнейшим аргументом, доказывающим внутреннюю ценность и красоту нашей святой религии, является то, что она дает нам так много света в великий план божественного правления. Без этого открытого света мы никогда не могли бы знать ничего о великой цели Бога в Сотворении, сохранении и управлении миром. Разум не может открыть нам эти цели. Библия — это история божественного Провидения и дела искупления. Это комментарий к делам Божьим. Это самое убедительное доказательство ее божественности; и славы той религии, которую она содержит. Без нее все было бы для нас тайной. Мы не могли бы удовлетворить себя относительно чего-либо вокруг нас. Мы не могли бы зайти так далеко, чтобы доказать, что мир имел начало во времени, или что он не существовал от вечности. Мы не могли бы предложить никакого разумного взгляда, почему мы были созданы; тем более мы не могли бы дать никакого удовлетворительного объяснения, почему происходит так много зол или почему допускается так много беспорядка в системе мира. Разум, хотя он может привести разум через дела природы к Богу природы; хотя он может открыть нам многие части долга, никогда не смог бы сам по себе дать нам никакого света в цель Бога при формировании человека и управлении Вселенной. Но Евангелие информирует нас полностью, для чего этот мир был приведен в существование — для чего человек был помещен в шкалу разумного бытия, и что настоящая жизнь — это состояние испытания и образования, чтобы подготовить нас к другому, состоянию вознаграждения. Это подтверждается всем, что мы видим вокруг нас. Человек должен жить в будущем. Время должно ввести Вечность. Все события Провидения упорядочены или допущены с видом на другой мир. Это единственный ключ, который может открыть нам замыслы Провидения в допущении греха: — продолжении морального зла, и, конечно, естественного зла: — в беспорядках мира: — несправедливостях, которые мы не можем не созерцать: — угнетении добродетели: триумфах порока — так часто наблюдаемых и так глубоко огорчающих благочестивых во все века. Без предположения, что это испытательное состояние, и что оно смотрит вперед на состояние воздаяния, все было бы для нас бездорожной пустыней — лабиринтом, из которого у нас не могло бы быть ключа, чтобы вести нас. Этот мир не мог бы быть сформирован по какому-либо другому плану. И история его не может быть понята или объяснена на каком-либо другом основании. Если бы это было последнее состояние человека, конечно, мы могли бы ожидать очень другого устройства в управлении им. Мы видели бы либо совершенное счастье, везде наслаждаемое — никаких бурь, возникающих — никаких облаков, встающих — но одна непрерывная сцена порядка, мира и восторга; или полное несчастье. Если бы Бог предназначал его для места совершенного счастья, мы не видели бы его покрытым бесчисленными страданиями; мы не были бы огорчены видом такого количества глупости и порока. Если бы Он предназначал его для места только скорби, мы не видели бы человеческую жизнь благословленной таким богатым изобилием милостей. Но когда мы рассматриваем этот мир как представленный в священном Томе как испытательное состояние, все есть свет; все, с чем мы встречаемся, может быть легко решено. Эта смесь добра и зла необходимо подразумевается в состоянии испытания. Мы здесь, чтобы существовать с отношением к будущему миру. Мы на нашем испытании. Если мы злоупотребляем нашими преимуществами и пренебрегаем нашим долгом, мы понесем в будущем все дурные последствия нашей глупости и безумия. Если мы правильно улучшим это состояние испытания, нам будут дарованы обильные награды. Мы здесь в нашем образовании для другой стадии нашего существования. Согласно христианству, цель Бога во всем — Его собственное имя — или слава — и высшее благо Вселенной — ее величайшее конечное совершенство. Оно заверяет нас, что является сердечным средством поддержать нас при всех темных и мучительных бедствиях, что в конечном результате всех вещей будет совершена совершенная справедливость — порядок будет извлечен из хаоса — мир из раздора — свет из тьмы — и счастье из страдания. Бог наш на небесах; творит все, что хочет. — Аллилуйя, ибо Господь Бог Вседержитель царствует. — В то время как христианство информирует нас о последней цели Бога в Сотворении и Провидении, и природе истинной добродетели, состоящей в соответствии сердца Его моральному образу, и соответствии жизни Его закону, оно открывает нам единственный путь принятия с Ним и полного прощения всякого греха. Это ведет меня к наблюдению —

В последнюю очередь, главное величие Евангелия заключается в том, что оно открывает нам посредническое спасение — единственный путь к прощению, восстановление падшего человека через страдания и смерть Сына Божьего. Это, как легко поймет внимательный слушатель, и есть великое превосходство нашей религии. То, что более всего остального, или всего вместе взятого, являет ее славу и ценность. Это главное совершенство. Все, что было разъяснено выше, даже взятое вместе, далеко не равно этому; оно было лишь приготовлением к нему. Это было намеренно оставлено как последняя и венчающая все слава. Как грешники, мы нуждаемся в том, чтобы нам был открыт или показан метод, как мы можем получить прощение и божественное благоволение, принятие святым и ненавидящим грех Богом. Евангелие ясно открывает нам это, и в этом состоит его слава. Это отличает его от всех ложных религий — от всех религий, когда-либо проповедовавшихся в мире. Есть один Бог и один Посредник между Богом и человеком. Никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Мы искуплены Его драгоценной кровью. Он есть Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Никто не приходит к Отцу, как только через Него. Он есть путь, и истина, и жизнь. Через Него, как возвеличенного Искупителя, покаяние и отпущение грехов проповедуются падшему миру. Он пришел взыскать и спасти погибшее — призвать грешников к покаянию. Да будет известно вам, мужи и братия, что чрез Него возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий. И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. Главная милость Божества к погибшему миру — это дар Спасителя. Это неизреченный дар. Ничто не может сравниться с ним. Он бесконечно выше всех остальных. Всякий раз, когда вдохновенные авторы касаются этой темы, любви Божьей в отдаче Своего Сына для умилостивления за грех, они, кажется, выходят из самих себя. Они с наслаждением останавливаются на ней. Они возвышаются над своим обычным уровнем. Они ищут слов, чтобы описать это. Они не знают, как достойно говорить об этом; с чего начать или чем закончить. Они восклицают: О, долгота, и глубина, и высота, и широта любви Божьей; Его искупительной любви!

Все, что совершил и претерпел Иисус Христос, было направлено на то, чтобы открыть путь к нашему прощению и привести нас к жизни вечной; жизни в прощении и принятии Богом, что могло бы быть совместимо с требованиями строгого правосудия. Ради этого Он прожил полную страданий жизнь. Ради этого Он снизошел до того, чтобы облечься в человеческую плоть. Ради этого Он умер на Кресте позорной смертью. Ради этого Он лежал в холодной и безмолвной могиле. Ради этого, в назначенный час, Он расторг узы смерти и восстал в торжестве, как могущественный победитель над смертью и адом; ибо как Он был изъязвлен за наши беззакония, так Он был воскрешен для нашего оправдания. Ради этого Он вознесся в видимом образе перед избранными свидетелями на небо. Когда мы созерцаем Его приходящим в мир — живущим — страдающим — истекающим кровью — умирающим — причтенным к злодеям, ибо Он был распят между двумя преступниками, как если бы Он был величайшим из троих — и висящим на кресте на вершине Голгофы, между небом и землей, как будто недостойный ни того, ни другого — мы видим в Нем великую умилостивительную Жертву за грех.

Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа; и Он исполнил всякую правду. Своими делами и страданиями, Своим активным и пассивным послушанием Он воздал честь божественному характеру, закону и правлению. Всем мирам Он дал полное доказательство того, что прощающая милость может быть последовательно проявлена ко всем кающимся — что Правитель Вселенной может быть праведным и в то же время оправдывать верующего — что открыта почетная дверь спасения. Он действительно понес стыд и беззакония грешника как его заместитель; и, соответственно, сделался для всех верующих премудростью, праведностью, освящением и искуплением. Через Его примиряющую кровь стал известен путь жизни и прощения даже для величайших грешников при их покаянии. Святой, праведный и суверенный Бог, Который обязан печься о чести и славе Своего собственного характера, закона и правления, а также о благе системы Вселенной, может быть праведным и все же простить грешника, который кается и верует в Спасителя. Человек может быть спасен, и при этом его спасение прославляет его Творца как всеведущего и всесвятого Иегову. Он прославляется в нашем восстановлении от греха к святости, и прославляется больше, чем если бы мы были оставлены погибать без жалости, а закон был бы исполнен над нами во всей своей грозной строгости. Здесь, следовательно, заключается особая слава или главное Совершенство Евангелия — в том, что оно открывает нам посредническое заступничество — путь прощения и блаженства, согласующийся со всеми божественными атрибутами. Оно действительно чтит Божественное Существо и все Его совершенства: мудрость, благость, милосердие и справедливость, в то же время обеспечивая самым полным образом облегчение и спасение грешника.

Если кто-либо спросит об особой славе или превосходстве Евангелия, он может сразу получить полный ответ на то, что я сейчас изложил. Заместительная праведность — прощение, купленное драгоценной кровью Сына Божьего — Крест Христов — есть суть и содержание, слава Евангелия. Грех искуплен адекватной жертвой — принесена вечная праведность — божественная честь обеспечена — и весь закон возвеличен. Это и есть превосходство христианской религии. Если мы не видим этого, мы не видим никакой ценности в Спасителе — и мы не знаем ничего ни опытно, ни спасительно, ни даже умозрительно о славе Евангелия.

Я рассмотрел довольно подробно общее превосходство христианской религии. Если бы мои иллюстрации и аргументы соответствовали достоинству и величию предмета, я надеялся бы, что каждый слушатель проникнется таким чувством превосходства той религии, в которой он родился и воспитан и которая благословляет своими спасительными лучами, как божественный свет, нашу счастливую страну, что оно никогда не изгладится, но приведет к настрою ума и образу жизни, соответствующим ее заповедям. Позвольте мне в немногих словах подытожить все аргументы и соображения, которые были развиты в этих беседах, и представить их в одном единстве, чтобы они могли иметь свой должный вес в сознании. Итак, христианская религия превосходна, поскольку она славно сияет над всеми другими религиями. Поскольку она содержит восхитительную систему доктрин и простой и разумный способ поклонения; поскольку она предлагает нам лучшую систему обязанностей, каждая из которых разумна, и самые весомые и торжественные мотивы для их исполнения; поскольку она включает в себя драгоценнейшие обетования и предоставляет богатейшую поддержку в дни невзгод и несчастий, далеко превосходящую все, что можно было бы почерпнуть из разума и философии, хотя мудрый человек ни в коем случае не будет пренебрегать ими; поскольку она не строится на эгоистичном основании; поскольку она запрещает всякое моральное зло и все, что могло бы нарушить наш мир и покой как личностей или гармонию и благо общества, о которых она заботится и которые обеспечивает; поскольку она предлагает самую милостивую и достаточную помощь, чтобы дать нам возможность исполнить все требуемые обязанности, и имеет лишь два таинственных установления, каждое из которых разумно и имеет доктринальную и моральную направленность; поскольку она являет совершенную и возвышенную мораль, которую счастливо воплотила жизнь ее Основателя: ибо пример добродетели и благости, который Он нам оставил, безупречен; поскольку она дает нам так много света в великом плане божественного правления; и поскольку она открывает посредническое спасение, единственный путь прощения и принятия всеведущим и всесвятым Богом. По праву Евангелие может быть названо Евангелием Божьим — Евангелием благодати Божьей — славным Евангелием блаженного Бога — силой Божьей ко спасению — премудростью свыше — тайной, сокрытой от веков — Евангелием Христа — благой вестью о спасении — и Евангелием нашего спасения — благодатью Божьей — и Евангелием мира.

Все будет завершено лишь одной просьбой к слушателю: чтобы, действуя сообразно достоинству своей разумной природы — не допуская ничего, что противоречит разуму, или не отвергая ничего, что согласуется с ним — чтобы быть счастливым на земле и счастливым после смерти, он со справедливостью и беспристрастием, со всей должной серьезностью и рассудительностью исследовал достоинства, внутреннюю ценность и красоту, превосходство христианской религии, дабы, будучи полностью убежденным в том, что она достойна всякого принятия, он мог привести свою жизнь в соответствие с ее заповедями, обрести участие в праведности ее Автора и строить свои надежды на ее обетованиях — и тогда ее награды станут его уделом, когда времени больше не будет. А ныне Царю веков, нетленному, невидимому, да будет воздано через Иисуса Христа всякая честь, слава и хвала от всех на земле и всех на небесах! Аминь!

Примечания транскрибатора.

Подробные изменения:

На стр. vii изменить ссылку 2 Фессалоникийцам, 2. 15 на 2 Фессалоникийцам, ii. 15 для единообразия.

На стр. 11 изменить ссылку с «EPHES. II. 12.» на «EPHESIANS ii. 12.» в соответствии со стилем, используемым в остальной части книги.

На стр. 13 в абзаце «первое предложенное» изменить римскую «I» на арабскую «1» для единообразия с последующими номерами.

На стр. 15 изменить «all will berewarded according to their character and works» на «all will be rewarded . . . .»

Разрыв между страницами 15 и 16 приходится на слово «denied»: de|nied. В этом и всех последующих случаях все слово было перенесено на предыдущую страницу.

На стр. 20 написать с заглавной буквы «Sirs» и «We» в цитате из Деяний xiv. 15.

На стр. 21 в пункте 3 изменить «indispensibly» на «indispensably» дважды.

На стр. 22 изменить «to do justly and and love mercy» на «to do justly and love mercy.»

Разрыв между страницами 22 и 23 приходится на слово «unto»: un|to.

Разрыв между страницами 23 и 24 приходится на слово «homage»: hom|age.

Разрыв между страницами 26 и 27 приходится на слово «happy»: hap|py.

На стр. 27 предложение «We proceed—as was proposed—» было отцентрировано в оригинале, что выделяется в узкой колонке книги. Транскрибатор удалил форматирование.

Разрыв между страницами 31 и 32 приходится на слово «information»: informa|tion.

На стр. 33 вставить точку после «. . . please their Idol.» Изменить «Carthagenians» на «Chathaginians».

Разрыв между страницами 36 и 37 приходится на слово «intended»: in|tended.

На стр. 37 в абзаце «первое из них» изменить «preceeding» на «preceding». Предложение «We now pass—to observe——» было отцентрировано в оригинале, что выделяется в узкой колонке книги. Транскрибатор удалил форматирование. В пункте 3 изменить вопросительный знак после предложения, начинающегося с «When we ponder deep», на точку.

Разрыв между страницами 37 и 38 приходится на слово «appear»: ap|pear.

На стр. 38 в предложении, начинающемся с «The anxious enquiry», изменить точку в конце предложения на вопросительный знак.

На стр. 39 в первом абзаце, начинающемся на этой странице, изменить «dispair» на «despair».

На стр. 40 изменить «incorigible» на «incorrigible».

Разрыв между страницами 43 и 44 приходится на слово «revelation»: reve|lation.

На стр. 48 изменить «indisipenibly» на «indispensably».

На стр. 49 в цитате из Римлянам i. 22–31 изменить «forefooted beasts» на «fourfooted beasts».

На стр. 50 вставить запятую в цитату текста после «commonwealth of Israel», обновить ссылку на Писание с Genesis 6. 5. на Genesis vi. 5 для единообразия, вставить скобки вокруг этой ссылки для ясности и вставить двойные кавычки вокруг цитируемого Писания.

На стр. 51 изменить «all have sinned and come short of the glory God» на «. . . glory of God.»

На стр. 53 в пункте 2 изменить «condescention» на «condescension».

На стр. 56 изменить «dispise» на «despise».

На стр. 57 изменить «Gospel truths, and or dinances are dispensed» на «. . . and ordinances are dispensed.» Также вставить апостроф в фразу «Lord’s will» в цитате из Луки xii. 47.

Разрыв между страницами 59 и 60 приходится на слово «acknoweldge»: acknow|ledge.

Разрыв между страницами 64 и 65 приходится на слово «destruction»: des|truction.

Разрыв между страницами 67 и 68 приходится на слово «observe»: ob|serve.

Разрыв между страницами 68 и 69 приходится на слово «contradicting»: con|tradicting.

На стр. 70 изменить «Each writers stile or manner» на «Each writer’s stile or manner».

На стр. 72 в абзаце, начинающемся на этой странице, изменить «erronists» на «errorists».

Разрыв между страницами 74 и 75 приходится на слово «unfounded»: un|founded.

Цитата, начинающаяся в нижней части страницы 74 и продолжающаяся на странице 75, имеет открывающую кавычку в начале каждой строки. Она была транскрибирована с использованием одной открывающей и одной закрывающей кавычки.

На стр. 76 довольно длинное предложение начинается с «The question is not» и заканчивается «doctrines of the Bible? for this is readily acknoweldged.» Транскрибатор изменил вопросительный знак на двоеточие, так как это утверждение, а не вопрос.

Разрыв между страницами 81 и 82 приходится на слово «spiritual»: spirit|ual.

На стр. 85 вставить запятые в список «iniquity, transgression, and sin».

На стр. 88 изменить «indispensible» на «indispensable».

На стр. 91 изменить «What wise and great achievments have ever been accomplished without perseverance.» на «What wise and great achievements have ever been accomplished without perseverance?» (написание «achievements» и точка на вопросительный знак)

На стр. 94 изменить «If, says he, you neglect the duty . . .» на «If,» says he, «you neglect the duty . . .» чтобы удалить вставку говорящего из цитируемого текста. Удалить запятую из «Children’s, Children».

Разрыв между страницами 94 и 95 приходится на слово «Christianity»: Christiani|ty.

На стр. 106 изменить «pinacle» на «pinnacle».

На стр. 107 изменить «harrassed» на «harassed».

Разрыв между страницами 107 и 108 приходится на слово «whatever»: whatev|er.

На стр. 108 изменить «Whereever any rational creature . . .» на «Wherever any rational creature . . .»

Разрыв между страницами 109 и 110 приходится на единицу, которую стиль указывает не разрывать: «own.—|What.» Вся единица в этом и всех последующих случаях была перенесена на предыдущую страницу.

На стр. 110 в первом абзаце, начинающемся на этой странице, изменить «indispensible» на «indispensable» и «indispensibly» на «indispensably». Во втором абзаце изменить «indispensible» на «indispensable».

На стр. 112 изменить «however great cannot annul is» на «however great cannot annul it».

Разрыв между страницами 117 и 118 приходится на единицу, которую стиль указывает не разрывать: «God—|one.» Маргинальный текст, идентифицирующий новую страницу, следует за единицей.

Разрыв между страницами 118 и 119 приходится на слово «any»: a|ny.

На стр. 126 изменить «indispensible» на «indispensable».

На стр. 127 установить слово «Again» прямым шрифтом, так как оно представляет вставку говорящего между цитатами из Писания (которые набраны курсивом). Удалить курсивное форматирование со слова «preached», так как оно не является частью цитаты из Римлянам x. 17 в KJV.

На стр. 128 изменить «indispensibly» на «indispensably».

На стр. 129 в цитате Иакова изменить «ingrafted» на «engrafted».

На стр. 131 изменить «dispise» на «despise».

На стр. 133 изменить «tranquility» на «tranquillity» и «practised» на «practiced».

Разрыв между страницами 136 и 137 приходится на единицу, которую стиль указывает не разрывать: «sanctified—|when.» Маргинальный текст, идентифицирующий новую страницу, следует за единицей.

Разрыв между страницами 137 и 138 приходится на слово «mercy»: mer|cy.

На стр. 139 изменить «indispensible» на «indispensable».

На стр. 141 написать с заглавной буквы «Platonic».

На стр. 143 изменить «It’s beneficial tendency» на «Its beneficial tendency» (сокращение на притяжательное местоимение).

Разрыв между страницами 144 и 145 приходится на слово «even»: e|ven.

На стр. 147 есть длинная цитата, где в оригинале каждая строка начинается с открывающей кавычки. Транскрибировано с использованием современного стиля, с одной кавычкой в начале. В предложении «But can you think» изменить точку в конце предложения на вопросительный знак.

Разрыв между страницами 149 и 150 приходится на слово «esteem»: es|teem.

Разрыв между страницами 150 и 151 приходится на слово «being»: be|ing.

На стр. 154 изменить «practise condesention» на «practice condescension».

На стр. 155 изменить «prophecy» на «prophesy». Добавить точку после списка «ardour, sublimity, and purity». Изменить «Prayers, says a mahomatan writer, are the pillars . . .» на «Prayers,» says a mahomatan writer, «are the pillars . . .» чтобы удалить вставку говорящего из цитаты.

Разрыв между страницами 156 и 157 приходится на слово «forsaking»: forsa|king.

На странице 159 замените «whether the tribes» на «whither the tribes».

На странице 161 замените слово «break» на «brake» в соответствии с версией KJV.

На странице 170 замените «henceforth drank» на «henceforth drunk».

На странице 173 исправьте цитату с «ii Chapter—42 verse» на «ii. Chapter—41 and 42 verses».

Разрыв между страницами 173 и 174 приходится на слово «believers»: be|lievers.

Разрыв между страницами 174 и 175 приходится на слово «common»: com|mon.

На странице 177 замените «to wash one anothers feet» на «to wash one another’s feet» и добавьте точку после «John xiii».

Разрыв между страницами 178 и 179 приходится на слово «ordinance»: or|dinance.

На странице 180, во втором абзаце, замените «condescention» на «condescension».

Разрыв между страницами 183 и 184 приходится на слово «remembrance»: remem|brance.

На странице 186, в заключительном абзаце, замените «intirely» на «entirely», а «pretentions» на «pretensions».

На странице 187 поставьте точку после номера главы в «Matthew xxviii».

Разрыв между страницами 189 и 190 приходится на слово «Sacrament»: Sacra|ment.

Разрыв между страницами 190 и 191 приходится на слово «ordinances»: or|dinances.

Разрыв между страницами 193 и 194 приходится на слово «particular»: par|ticular.

На странице 194 замените «dispair» на «despair».

На странице 195 поставьте точку после номера главы «Mark xvi.» и замените «whereever you may» на «wherever you may».

Разрыв между страницами 197 и 198 приходится на слово «professed»: pro|fessed.

Разрыв между страницами 198 и 199 приходится на слово «Doubtless»: Doubt|less.

Разрыв между страницами 200 и 201 приходится на слово «baptized»: bap|tized.

На странице 200 замените «indispensibly» на «indispensably».

Разрыв между страницами 201 и 202 приходится на слово «proved»: pro|ved.

На странице 204 приведен список цитат из Библии, следующих одна за другой. Две из них указаны как взятые из 38-го стиха 8-й главы Деяний. Ссылка на первую, «Here is water», была исправлена на 36-й стих, и добавлено «me» в «what doth hinder me to be baptized?».

На странице 207 добавьте точку после номера главы для Matthew xxviii.

На странице 211 замените «condescention» на «condescension».

На странице 213 наберите «that is Christ» прямым шрифтом, чтобы отличить его от цитируемого Священного Писания.

Разрыв между страницами 214 и 215 приходится на слово «nations»: na|tions.

На странице 215 замените «condescention» на «condescension», а «divine right of baptism» на «divine rite of baptism».

На странице 217 замените «washing his disciples feet» на «washing His disciples’ feet».

Разрыв между страницами 217 и 218 приходится на слово «over»: o|ver.

На странице 218 замените «exteriour» на «exterior», а «condescention» на «condescension».

Разрыв между страницами 218 и 219 приходится на слово «administer»: admin|ister.

На странице 220 замените «dependance» на «dependence», а «we and our’s» на «we and ours».

На странице 224 обновите «To day» на «To-day», чтобы соответствовать «to-morrow» в следующем предложении.

На странице 227 замените «Turky» на «Turkey».

Разрыв между страницами 228 и 229 приходится на слово «every»: ev|ery.

На странице 228 замените «inseperable» на «inseparable».

Разрыв между страницами 230 и 231 приходится на слово «profess»: pro|fess.

На странице 231 замените «those at Coloss» на «those at Colossae».

На странице 233 вставка автора «that is Christ» была набрана прямым шрифтом, так как она не является частью цитируемого стиха (Колоссянам ii. 12).

На странице 235 замените «all Zions friends» на «all Zion’s friends».

На странице 236 замените «indispensibly» на «indispensably».

На странице 238 замените «hauling men and women» на «haling».

Разрыв между страницами 239 и 240 приходится на единицу, которую, согласно стилю, не следует разрывать: «celebrated|—though». Маргинальный текст, указывающий на новую страницу, был помещен после этой единицы.

На странице 240 замените «Thiatira» на «Thyatira».

На странице 241 замените «Coloss» на «Colossae».

Разрыв между страницами 242 и 243 приходится на слово «exercised»: ex|ercised.

На странице 244 замените «exteriour» на «exterior».

Разрыв между страницами 248 и 249 приходится на слово «behoved»: beho|ved.

На странице 250 приведена длинная цитата, которая изначально была набрана с открывающей кавычкой в начале каждой строки. Она была транскрибирована обычным способом, с одной открывающей и одной закрывающей кавычкой.

Разрыв между страницами 252 и 253 приходится на слово «metaphors»: meta|phors.

Разрыв между страницами 259 и 260 приходится на слово «important»: im|portant.

На странице 260 вставьте апостроф в цитату из Малахии ii. 7: «For the Priest’s lips were to keep knowledge».

На странице 264 дискурс заканчивается пересказом текста. Однако наборщик не распознал это, поэтому текст был набран прямым шрифтом. Транскрибатор набрал его курсивом и исправил «understand the scripture» на «understand the scriptures», чтобы соответствовать тексту.

На странице 265 замените «GALATIONS» на «GALATIANS» в ссылке на текст дискурса.

Разрыв между страницами 266 и 267 приходится на слово «dangerous»: dan|gerous.

На странице 267 замените «surprized» на «surprised».

Разрыв между страницами 271 и 272 приходится на слово «institution»: in|stitution.

Разрыв между страницами 272 и 273 приходится на единицу, которую, согласно стилю, не следует разрывать: «promises—|denounce». Маргинальный текст, указывающий на новую страницу, был помещен после этой единицы в транскрибированном тексте.

На странице 273 замените «indispensible» на «indispensable».

На странице 274 замените точку на вопросительный знак после предложения, которое начинается с «Can a case be named» и заканчивается «may not righteously claim a reward?».

На странице 276 замените «can any once» на «can any one».

Разрыв между страницами 276 и 277 приходится на слово «study»: stu|dy.

На странице 278 вставьте апостроф в «it is the Apostle’s own argument».

На странице 279 длинная цитата в оригинале набрана с открывающей кавычкой в начале каждой строки. Она была транскрибирована обычным способом, с одной открывающей и одной закрывающей кавычкой.

На странице 280 замените «maintainance» на «maintenance», а «that teachest» на «that teacheth». Длинная цитата в оригинале набрана с открывающей кавычкой в начале каждой строки. Она была транскрибирована обычным способом, с одной открывающей и одной закрывающей кавычкой.

Разрыв между страницами 281 и 282 приходится на слово «conscience»: con|science.

На странице 283 сделайте заглавной первую букву нового предложения «Every one, who looks upon this passage . . .».

На странице 288 первое слово абзаца, «Therefore», было набрано прямым капительным шрифтом, так как оно не было распознано как часть текста дискурса. Транскрибатор набрал его курсивом вместе с остальной частью цитаты.

Разрыв между страницами 288 и 289 приходится на слово «preached»: preach|ed.

Разрыв между страницами 292 и 293 приходится на слово «dangers»: dan|gers.

На странице 295 замените «compleatly» на «completely».

Разрыв между страницами 298 и 299 приходится на слово «nations»: na|tions.

Разрыв между страницами 299 и 300 приходится на слово «agreeably»: a|greeably.

На странице 302 замените «surprizing» на «surprising».

На странице 306 замените «dependance» на «dependence».

Разрыв между страницами 307 и 308 приходится на слово «sacramentally»: sacra|mentally.

На странице 309 замените «preceeding» на «preceding».

Разрыв между страницами 310 и 311 приходится на слово «twinkling»: twink|ling.

На странице 311 удалите «is» из «It is was necessary . . .».

Разрыв между страницами 311 и 312 приходится на слово «worshipping»: worship|ping.

На странице 313, в цитате из четвертой заповеди, замените «thou shalt not no any work» на «thou shalt not do any work» и замените «heaven and earth, Sea, and all that in them is» на «heaven and earth, the Sea, and all that in them is».

Разрыв между страницами 314 и 315 приходится на слово «Sabbath»: Sab|bath.

На странице 318 наберите цитату из Священного Писания, предваряемую словами «It is prefaced thus», курсивом.

На странице 319 замените «dispised» на «despised».

Разрыв между страницами 319 и 320 приходится на слово «Sabbath»: Sab|bath.

Разрыв между страницами 322 и 323 приходится на единицу, которую, согласно стилю, не следует разрывать: «benefit—|that». Маргинальный текст, указывающий на новую страницу, был вставлен после этой единицы.

На странице 324 замените «sabatism» на «sabbatism».

На странице 325 замените «Let any man, saith he, show me . . .» на «Let any man,» saith he, «show me . . .», чтобы убрать вставку автора из цитируемого текста.

Разрыв между страницами 327 и 328 приходится на слово «account»: ac|count.

На странице 328, после предложения «Can any shut their eyes», замените точку на вопросительный знак.

Разрыв между страницами 329 и 330 приходится на слово «Christians»: Chris|tians.

На странице 333 слово «Pentecost» встречается три раза, первые два раза в оригинале как «Pentacost». Они были изменены для единообразия.

На странице 335 вставьте апостроф в «deny or disown the Lord’s day».

На странице 339 замените «That the forth commandment is of perpetual obligation . . .» на «That the fourth commandment . . .».

На странице 340 замените «lightening» на «lightning».

Разрыв между страницами 341 и 342 приходится на слово «singularity»: sin|gularity.

На странице 342 вставьте апостроф в «in the purest times in the Apostle’s days».

На странице 344 замените «whole Christain world» на «whole Christian world» при первом появлении этой фразы капительным шрифтом на этой странице. Позже на этой странице приведена длинная цитата, которая набрана с открывающими кавычками в начале каждой строки. Она транскрибирована обычным способом, с одной открывающей и одной закрывающей кавычкой.

На страницах 345–6 длинная цитата в оригинале представлена следующим образом: «If, says he, addressing himself to people on their abuse of the Sabbath». Однако у транскрибатора сложилось четкое впечатление, что цитируется только первое слово, а остальное является вставкой. Закрывающая кавычка, вставленная после «interest of Religion», является обоснованным предположением. Автор возвращается к первому лицу в следующем предложении («May I not hope...»).

На странице 346 последнее слово дискурса «Amen» следует за цитатой из Священного Писания. В оригинале оно набрано курсивом. Оно было транскрибировано прямым шрифтом, так как не является частью цитируемого Священного Писания.

Разрыв между страницами 350 и 351 приходится на слово «poisonous»: poi|sonous.

Разрыв между страницами 353 и 354 приходится на слово «unable»: un|able.

Разрыв между страницами 358 и 359 приходится на слово «proposal»: pro|posal.

На странице 360 замените «While Ministers, while Magistrates, while Parents, says one, sleep, . . .» на «While Ministers, while Magistrates, while Parents,» says one, «sleep, . . .», чтобы убрать вставку автора из цитируемого текста. Замените «seperation» на «separation». Вставьте апостроф в «the Apostles’ doctrines».

На странице 362 Священное Писание, процитированное на странице 361, цитируется снова. Предложение «Then shall the righteous shine forever . . .» не было распознано как часть цитаты и в оригинале было набрано прямым шрифтом. Оно было транскрибировано курсивом.

На странице 364 замените «immoveable» на «immovable».

Разрыв между страницами 365 и 366 приходится на слово «employs»: em|ploys.

На странице 366 поставьте точку после «a more spiritual way of serving God». В последнем предложении исправьте «kingdem of our heavenly Father» на «kingdom of our heavenly Father».

На странице 367, в цитате из Священного Писания, замените «prophesies» на «prophecies» и вставьте запятую, замените запятую после «fail» на точку с запятой и вставьте запятую после «knowledge».

Разрыв между страницами 368 и 369 приходится на слово «indeed»: in|deed.

Разрыв между страницами 369 и 370 приходится на слово «joyful»: joy|ful.

На странице 372 замените цитату из 1-го Коринфянам xiii. 1 с «Though I speak with the tongues of men and angels» на «Though I speak with the tongues of men and of angels» и замените «have all faith so that I could remove mountains, and have no Charity» на «. . . have not Charity» в соответствии с текстом KJV.

На странице 373 замените «benificent» на «beneficent», а «preceeding» на «preceding». В цитате из 1-го Кор. xii. 1 и 7–10 примените почтительное написание (RC) к слову «Spirit» везде; замените «gift of healing» на «gifts of healing», а «prophesy» на «prophecy».

На странице 374, в цитате из Священного Писания, примените RC к «Spirit». В конце абзаца замените «Heb. iii. 3, 4» на «Heb. ii. 3, 4», а финальную точку на вопросительный знак.

Разрыв между страницами 374 и 375 приходится на слово «expressive»: ex|pressive.

На странице 377 замените «reject them as imposters» на «impostors» для единообразия с другими случаями использования на странице.

Разрыв между страницами 378 и 379 приходится на слово «inspiration»: in|spiration.

Разрыв между страницами 379 и 380 приходится на слово «inspiration»: inspi|ration.

На странице 380 замените «every threatning» на «every threatening».

На странице 382 замените «Thy word is a light to my feet, and a lamp to my paths» на «Thy word is a lamp unto my feet, and a light unto my path» (Пс. cxix. 105).

На странице 384 замените «guidence» на «guidance» и в списке вставьте запятую после «body of men».

На странице 387 замените «It is easier, says he, to conceive than to express . . .» на «It is easier,» says he, «to conceive than to express . . .», чтобы убрать вставку автора из цитаты.

На странице 388 замените «merchandize» на «merchandise».

На странице 391 замените «imposter» на «impostor».

На странице 395 замените «but least this phrase» на «but lest this phrase».

Разрыв между страницами 396 и 397 приходится на слово «meaning»: mean|ing.

На странице 399 замените «transcendantly» на «transcendently».

На странице 400 замените «dependance» на «dependence».

Разрыв между страницами 400 и 401 приходится на слово «complete»: com|plete.

Разрыв между страницами 401 и 402 приходится на единицу, которую, согласно стилю, не следует разрывать: «heart?|—And». Маргинальный текст, указывающий на новую страницу, был помещен после этой единицы.

Разрыв между страницами 402 и 403 приходится на слово «sacrifices»: sac|rifices.

На странице 403 длинная цитата в оригинале набрана с открывающей кавычкой в начале каждой строки. Она была транскрибирована обычным способом, с одной открывающей и одной закрывающей кавычкой. Замените «encreased» на «increased».

На странице 406 вставьте закрывающую кавычку после «perfectly to keep the commandments of God» при первом цитировании вопроса из катехизиса. Также замените «It is very extraordinary, says he, that this sinless perfection . . .» на «It is very extraordinary,» says he, «that this sinless perfection . . .», чтобы убрать вставку автора из цитируемого текста.

На странице 409 вставьте запятую в список после «losses».

На странице 413 замените «letter of their’s» на «letter of theirs».

Разрыв между страницами 417 и 418 приходится на слово «dictates»: dic|tates.

Разрыв между страницами 418 и 419 приходится на слово «diffused»: dif|fused.

На странице 419 замените «things of Gods» на «things of God». Текст намекает на Бытие xlix. 3–4. Замените «Reuben is, unstable as water thou shall not excel» на «Reuben is unstable as water, thou shalt not excel» (переместите запятую, shall -> shalt).

Разрыв между страницами 419 и 420 приходится на слово «pursuit»: pur|suit.

На страницах 421–2 есть две длинные цитаты, которые в оригинале имеют открывающую кавычку в начале каждой строки. Каждая была набрана обычным способом, с одной открывающей и одной закрывающей кавычкой. Также замените «I may, in the holy and righteous Providence of God, should the Christian say, be left to fall into error and delusion» на «I may, in the holy and righteous Providence of God,» should the Christian say, «be left to fall into error and delusion», чтобы убрать вставку автора из его совета.

На страницах 422–3 есть длинная сноска. В первом абзаце вставьте точку перед тире и удалите левые двойные кавычки после него. Во втором абзаце вставьте двойные кавычки вокруг высказываний гения, избегая вставок. Удалите правые двойные кавычки в конце сноски.

На странице 423 замените «false Christ’s» на «false Christs».

В сноске к Дискурсу XX, которая изначально находится на странице 422, замените «desirous of seing . . .» на «desirous of seeing . . .».

На странице 425, в цитате из 2-го Петра ii. 1, замените «bring up themselves» на «bring upon themselves».

На странице 430, в цитате из 1-го Коринфянам xv. 58, замените «steadfast and imoveable» на «stedfast and unmoveable» в соответствии с KJV.

На странице 433 замените «Though I speak with the tongues of men and angels» на «Though I speak with the tongues of men and of angels» в соответствии с текстом KJV и замените «benificence» на «beneficence».

На странице 435 есть длинная цитата, которая в оригинале имеет открывающую кавычку в начале каждой строки. Она была транскрибирована обычным способом, с одной открывающей и одной закрывающей кавычкой.

На странице 436 замените «And we may add Deism, if that may, with any justice, he called a religion.» на «And we may add Deism, if that may, with any justice, be called a religion.» («he» на «be»).

На странице 437 замените «behold» на «beheld» в цитате из Священного Писания и замените «ever published to the word» на «ever published to the world» («word» на «world»).

На странице 439 замените «unnatural and detestible vices» на «unnatural and detestable vices» (написание «detestable»).

Разрыв между страницами 439 и 440 приходится на слово «childish»: child|ish.

На странице 441 вставьте апостроф в «For argument’s sake».

Разрыв между страницами 441 и 442 приходится на слово «forgiven»: for|given.

На странице 442 поставьте точку в конце предложения «It teaches us, also, the nature of this atonement».

На странице 443 наберите фразу «says the Apostle Paul,» прямым шрифтом, так как она не является частью цитаты из Галатам v. 24.

На странице 445 замените «golden Censor» на «golden Censer».

На странице 447 замените «preceeding» на «preceding».

Разрыв между страницами 448 и 449 приходится на слово «rational»: ra|tional.

На странице 450 замените «reconcileable» на «reconcilable».

На странице 452 замените «benificence» на «beneficence».

Разрыв между страницами 453 и 454 приходится на слово «prescribed»: pre|scribed.

На странице 455 вставьте апостроф в «in the mind’s view».

На странице 456 замените «dependant» на «dependent».

Разрыв между страницами 456 и 457 приходится на слово «encouragements»: encourage|ments.

На странице 459 замените «extatic» на «ecstatic». Замените «Moreover you would there learn, says he, the important lesson . . .» на «Moreover you would there learn,» says he, «the important lesson . . .», чтобы убрать вставку автора из цитируемого текста.

На странице 460 наберите фразу «to his disciples» прямым шрифтом, так как она не является частью цитаты из Иоанна xvi. 33.

На странице 461 замените «thing upon which it prays» на «preys», а «fewel» на «fuel».

На странице 468, в цитате из Марка x. 17–22, замените «thou shall have treasure» на «thou shalt have treasure». Замените запятую после «follow me» на точку. Замените «honour» на «honor» дважды, чтобы соответствовать другим случаям использования в этом абзаце.

Разрыв между страницами 468 и 469 приходится на слово «private»: pri|vate.

Разрыв между страницами 470 и 471 приходится на слово «divine»: di|vine.

На странице 472 замените «condescention» на «condescension».

Разрыв между страницами 472 и 473 приходится на слово «Father»: Fa|ther.

На странице 473 замените «condescention» на «condescension».

На странице 476, после предложения «If God have annexed», замените точку на вопросительный знак.

На странице 477 замените «dissentions» на «dissensions».

Разрыв между страницами 478 и 479 приходится на слово «happiness»: hap|piness.

На странице 479, в списке добродетелей, замените «honestry» на «honesty». Позже замените «persuits» на «pursuits».

На странице 480 замените «benefitted» на «benefited».

На странице 481 замените «recompenced» на «recompensed».

Разрыв между страницами 483 и 484 приходится на слово «attention»: at|tention.

Разрыв между страницами 484 и 485 приходится на слово «merciful»: mer|ciful.

На странице 486 замените «our Lord himself, when he came to reveal his Father’s will, in forms us . . .» на «. . . informs us . . .».

На странице 487 замените «reclaim us from our evils ways» на «reclaim us from our evil ways».

На странице 488 замените «condescention» на «condescension».

На страницах 490–1 есть длинная цитата. В оригинале есть одна открывающая кавычка и одна закрывающая кавычка на следующей странице. Она была транскрибирована с дополнительной открывающей кавычкой в начале нового абзаца внутри цитаты.