ТЕОСОФИЯ И БОЛЕЕ ГЛУБОКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ

Авторское право зарегистрировано. Все права защищены. Разрешение на перевод будет предоставлено ТЕОСОФСКИМ ИЗДАТЕЛЬСТВОМ, Адьяр, Мадрас, Индия

ТЕОСОФИЯ И БОЛЕЕ ГЛУБОКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ

Четыре конвенционные лекции, прочитанные в Бомбее на сороковой годовщине Теософского общества, декабрь 1915 г. АННИ БЕЗАНТ, Президент Теософского общества. ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО, Адьяр, Мадрас, Индия; T.P.S., Лондон; T.P.H., Бенарес; Indian Book Depot, Бомбей, 1916 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Лекции, по сути, не нуждаются в предисловии. Они носят откровенно пропагандистский характер, будучи прочитанными в городе Бомбее по случаю возвращения в этот город впервые после годовщины, состоявшейся в зале Фрамджи Кавасджи 7 декабря 1882 года, на которой присутствовало 15 делегатов. Маленькое семя, посаженное там в Индии нашими Основателями, выросло в могучее дерево. Пусть оно продолжает все шире распространять свои ветви, и пусть его листья послужат исцелению Народов.

Анни Безант

CONTENTS

 
PAGE

Lecture  I God
1

Lecture II Man
25

Lecture III Right and Wrong
47

Lecture IV Brotherhood
73

ЛЕКЦИИ ТЕОСОФСКОЙ КОНВЕНЦИИ

БОГ

Друзья:

Среди волнений нынешней Национальной недели, среди всех конференций по вопросам, важным для Нации, среди дискуссий — промышленных, коммерческих, политических, — которые будоражат этот великий Город и будут будоражить его в течение следующей недели, мы, члены Теософского общества, осмелились пригласить вас сюда, чтобы рассмотреть не мимолетные заботы момента, а вечные заботы жизни, имеющие дело с непреходящими интересами, жизни, в которой единственно можно найти постоянство.

Я выбрала в качестве темы наших конвенционных лекций те великие проблемы мысли, которые всегда бросают вызов вниманию высшего человеческого разума. Этот вопрос вопросов о природе, о нашем представлении о Боге; природа человека, его отношение к Вселенной, в которой он себя находит — эволюция разумного духовного Существа среди преходящих явлений мимолетных миров; затем этот глубокий вопрос о поведении: что есть Добро и что есть Зло? возможно ли найти этический стандарт? возможно ли найти канон поведения, который направит нас на этом запутанном пути действия, являющемся одной из самых трудных проблем человеческой жизни? Затем, наконец, значение Братства, на чем оно основано, в чем оно состоит, какие обязанности оно на нас возлагает, каково должно быть наше отношение к нашим братьям со всех сторон. Эти вопросы, которые мы будем рассматривать в течение этих четырех утренних встреч, — это не вопросы уходящего времени, а проблемы, с которыми человечество сталкивается на всех этапах своей эволюции. Более того, только в этом мы можем найти мир среди мировой суматохи; не в постоянной борьбе внешней жизни можно найти мир, а в сердце мира, которое пребывает в Вечном, которое может оставаться спокойным посреди бурь, среди друзей, среди врагов, среди нейтральных лиц; только в Мире Вечного человеческий Дух может найти непреходящий покой. Когда этот центр найден, когда это знание о Боге, которое есть вечная жизнь, осознано человеком, тогда, и только тогда, можно мудро действовать, не поддаваясь страстям, не движимым предрассудками, не имея ничего, что можно было бы приобрести от внешнего мира, и ничего, что этот мир мог бы отнять; не прося ни о чем, не желая ничего, кроме как быть инструментом Воли, работающей ради Праведности, видя в окружающем нас мире поле деятельности, где работает Бог и где мы можем быть соработниками Бога. Там, и только там, вы можете работать выше гун, используя их для Божественных целей, но не позволяя себе попасть под очарование их явлений; используя все: страсти человека, стремления человека, добро и зло, направляя их все на то, чтобы продвинуть человека вперед по пути, который Бог наметил для человеческого прогресса. Это та высокая деятельность, которая находит свое выражение в Служении, и это может быть только там, где Бог был осознан и где Дух человека, сознательно единый с Духом Вечным, видит повсюду одну Волю, одну Мудрость и одну Деятельность, а люди, во всех их различных проявлениях, являются инструментами, посредством которых Божественная Воля осуществляется в эволюции.

Следовательно, наше изучение в эти четыре утренних часа не отделено от дневной деятельности, а является источником, родником этой деятельности; и так, любя всех, потому что во всех пребывает Я; видя внутреннее Я, не ослепленное внешними проявлениями; так могут работать посланники великой Иерархии, которая направляет наш мир. Именно к следованию по пути, ведущему к Служению, именно ради этого я приглашаю ваше внимание к этим глубоким проблемам духовной жизни человека.

Теперь, сегодня, мы сначала рассмотрим природу, существование той Единой Жизни, в которой мы все существуем, и взгляды, которые человек на нее имел.

Позвольте мне сказать с самого начала, что сегодня среди многих вдумчивых, среди многих добрых людей существует общее мнение, что не имеет большого значения, во что верит человек, при условии, что его поведение правильно. Это полуправда, а не полная истина, и это естественная реакция на средневековый взгляд в Европе, согласно которому не имело значения, каково поведение человека, при условии, что его убеждения были ортодоксальными. Такой взгляд был обнаружен не только в средневековой Европе, но и в самой Индии. Вы обнаружите среди индийцев сегодня, как и до сих пор среди некоторых христиан, что самым важным делом является вера в определенные догмы, и что там, где они соблюдаются, поведение сравнительно неважно. Мы все знаем людей всех вероисповеданий, которые являются ортодоксальными, как говорится, в вере, но чьи жизни — это мирские жизни, а иногда даже не очень высокого мирского характера. Теперь, около века назад этот взгляд был настолько распространен, что людей преследовали, людей наказывали из-за различия в теологических взглядах. Если люди на каком-то этапе не верили в догмы Римско-католической церкви в Европе, то их судьбой был сначала костер, затем тюрьма, а еще позже — клевета, социальное остракизм и ограничения по закону страны. В Англии это сейчас в значительной степени отброшено, и у нас есть противоположное преувеличение: «Пусть человек думает, как хочет; но пусть он будет хорошим гражданином, хорошим человеком». Но это упускает из виду глубокую истину о том, что «человек создан мыслью, и как человек думает, таков он и есть»; поведение не независимо от мысли, ибо мысль — это источник поведения, и поэтому в Бхагавад-гите написано, что «человек скомпонован, составлен из своих убеждений», и как человек верит, таков он и есть. Однако вы должны проводить различие между убеждениями, принятыми условно, и реальной верой, которая является убеждением сердца, из которого возникает действие. И поэтому я призываю вас сегодня к тому, что правильное мышление о великих истинах жизни является важнейшей частью всего вашего поведения. Чем лучше ваша мысль, тем лучше будет ваша жизнь. Чем правдивее ваша мысль, тем более искренними и прозрачными будут ваши действия. Но помните, что это должна быть ваша собственная мысль, а не мысль вашего соседа, не мысль авторитета, не мысль книги, какой бы древней и священной она ни была, не мысль великого человека, какой бы истинной она ни была для него; мысль, которая формирует поведение, — это мысль действующего лица, и каждый человек несет ответственность за свое собственное мышление; повторение чужой мысли бесполезно и даже вредно. Не бойтесь тогда думать, даже о самом Боге. Не думайте, что кощунственно спрашивать; не думайте, что кощунственно сомневаться. Сомнение — это стадия, которая предшествует более широкому и правдивому мышлению. Вы сомневаетесь в своей прошлой мысли, потому что открываете новые горизонты мысли, а прошлое остается позади вас. Человек, который никогда не сомневается, никогда по-настоящему не думает; и существует здоровый, здравый скептицизм, который является предвестником более благородной и правдивой веры. Думайте, насколько можете. Это правда, что от самой Высшей мысли и речи отступают, не в силах идти дальше; но насколько вы можете думать, насколько ваш интеллект способен постичь, исследовать, аргументировать, думайте как можно свободнее и благороднее, и вы будете расти как на своих ошибках, так и на своих истинах. Не бойтесь тогда думать; не бойтесь называться неортодоксальным; старайтесь изо всех сил думать правдиво и точно, и доверяйте Истине, которая никогда не предает своего слугу. Решимость думать о своем высшем, решимость думать о своем лучшем может на время привести вас в пустыню, но по ту сторону пустыни есть сады. Вам, возможно, придется пересечь не одну пустыню, не один поток, который, кажется, уносит вас; но я, которая рискнула всем ради поиска Истины, которая оставила семью, друзей, религию, потому что их религия стала для меня неистинной, я свидетельствую вам, что такое неверие — это путь к более высокой, более великой и более безмятежной вере, и что те, кто не желает потерять жизнь прошлого, не смогут продвинуться в жизнь будущего.

Теперь давайте, в отношении наших мыслей о Боге, осознаем, что существуют два пути к знанию. Первый — это путь интеллекта, который имеет дело с метафизикой, который имеет дело с философией, который постепенно поднимает человека из суеверия, из узости, из невежества и несет его так далеко, как может идти человеческий интеллект. Вдоль этих линий упражняйте свой интеллект, думайте как можно лучше, но помните, что написано, что не интеллектом будет найдено Я, и путь реализации — это не путь интеллекта. Это путь покоренных чувств, покоренного ума, когда в «тишине чувств и спокойствии ума человек созерцает славу Я». Это и есть реализация: это единственное знание: это Вечная Жизнь. Интеллектом мы достигаем высочайшей философии, и пусть никто не осмелится презирать философию, которая поднимается к вершинам знания, являющимся славой человеческого рода. Но, с другой стороны, помните, что именно чистые сердцем видят Бога. Именно покорение низшей природы позволяет нам дышать воздухом, в котором живет высшая природа; и не интеллектуальными исследованиями, и даже не самой преданностью, а погружением в глубины своего собственного существа, поиском внутри, там, где пребывает Я; отбрасывая все, что меняется; говоря чувствам: «Вы — не Я»; говоря уму: «Ты — не Я»; говоря высшему интеллекту: «Ты — не Я»; в тишине, где уму нечего сказать; в тишине, где чувства не слышны; в глубинах себя, единых с Высшим Я; там, и только там, вы осознаете, что вы сами едины с Я Вселенским. Трудный путь, сложный путь, результат практики жизней самоотречения и служения; но однажды осознав Бога, вы никогда больше не сможете сомневаться. Интеллектуальный аргумент может быть опровергнут более острой логикой, более широким охватом фактов; но человек, который однажды увидел Лик Бога, никогда больше не сможет сомневаться в том, что Бог есть, что Бог есть Все. Это и есть Самореализация Мистика. Это триумф не интеллекта, а Духа; тогда Дух, который есть Божественный, признает свое родство с Духом Вездесущим, и когда однажды, как я уже говорила, вы нашли Бога внутри себя, тогда, и только тогда, вы найдете Его в каждом, во всем, вокруг вас. Это триумф Духа. Это Мир Вечного.

А теперь давайте обратимся к человеческим представлениям о Боге и посмотрим, как они менялись. И, делая это, друзья, давайте искать зерно истины, которое лежит в основе даже ошибочных убеждений; ибо человек устроен так, что никакая ошибка не может долго держать его в рабстве, кроме как благодаря той истине, которую эта ошибка скрывает. Точно так же, как у вас может быть шелуха, скорлупа и зерно внутри, так и в каждой ошибке, которая доминирует над человечеством, есть зерно истины, которое дает ей питательную силу. Только когда вы признаете зерно истины, вы сможете убедить человека в шелухе ошибки.

Теперь, оглядываясь назад на ранние времена нашей расы, мы находим то, что называется Политеизмом; и это вы практически находите повсюду. Вы находите это очень, очень сильно в первой половине еврейского Ветхого Завета, как называется еврейская часть христианской Библии. Если вы прочитаете это, что за Бог, которого вы находите? Явно Бог ограниченной силы, Бог ограниченного знания, то, что в разговорах, в жаргоне дня называется «племенным Богом». В ранней истории, рассказанной евреями, концепция Бога очень ограничена. Вы находите Его «ходящим в саду во время прохлады дня» и зовущим человека, которого он создал: «Адам, где ты?». Вы находите его немного позже — когда люди размножились и начали строить башню, которая в их невежестве, как они думают, достигнет небес — говорящим: «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого». Ибо «теперь ничто», сказал он, «не будет удерживать их от того, что они задумали сделать». И так мы читаем, что «Господь сошел посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие», и он смешал речь строителей, так что они были рассеяны и не могли построить свою башню. И Вавилонское столпотворение — это фраза в английском языке, потому что именно Вавилонская башня стала источником всех языков на земле! Вы находите его снова с его избранным народом, детьми Авраама, ведущим их в землю, которую он дает им; и затем вы натыкаетесь на замечательное утверждение, что «Господь был с Иудой», одним из племен, и он изгнал всех «жителей горы, но не мог изгнать жителей долины, потому что у них были железные колесницы». Вы сразу видите, что находитесь в царстве очень ограниченного рода племенного Бога. Конечно, я знаю, что в те дни, когда Библия рассматривалась как дословно вдохновенная, как Слово Божие, они говорили, что эти утверждения были приспособлением к невежеству человека; но это лишь отчаянная попытка верующего в дословное вдохновение влить знание более поздних дней в форму древних басен. Вы и я сразу признаем, что там, где речь идет о вдумчивых христианах, это для них старые идеи, что здесь у вас местный Бог, племенной Бог, и что Бог евреев ранних дней не претендует на то, чтобы быть единственным Богом, а только главным, главным для своей собственной нации: «Кто среди Богов подобен Тебе, о Иегова!». Такова позиция евреев, и у них есть свой собственный Национальный Бог. Уйти от него — это предательство Государства. Неверие в него наказуемо смертью, потому что это государственная измена Нации, и такое наказание рассматривалось не столько как религиозное преследование, сколько как государственная кара. Как государственная и социальная санкция, поклонение Яхве поддерживалось среди евреев; это была Государственная, Национальная Религия. Он побеждал Богов филистимлян, Он сражался с Богами всех других народов вокруг, каждый со своим собственным Богом.

Затем вы приходите к новому аспекту. Народ Израиля рассеян; они уведены в плен в Вавилон. Они вступают в контакт с великими Теологиями Востока, и тогда их писатели принимают новый взгляд на Бога. Вы можете провести черту в еврейском Ветхого Завете между послевавилонскими и довавилонскими взглядами на Бога. Это сейчас делает каждый ученый. Довавилонский взгляд — это взгляд Племенного Бога, одного из многих; послевавилонский взгляд — это возвышенная концепция, почерпнутая из великой восточной веры, и тогда мы находим поэтические и великолепные фразы относительно Бога. Он — «Высокий и Возвышенный, обитающий в Вечности, чье Имя Свято». Там у вас духовная мысль. Вы больше не находитесь в области племенных Богов. Вы вышли из области местных Божеств; вы перешли в великий и духовный мир, где Бог обитает в Вечности, и где, в другой великолепной фразе, написано: «Бог создал человека по образу Своей собственной Вечности». Там у вас более поздняя концепция, там Бог Вселенский; и с этим один замечательный факт, который вы никогда не должны забывать, что в более позднем писании Бог признается не тем, что мы называем Автором только добра, но Автором и зла также. В Пророке Исаии написано: «Я Господь, и нет иного; Я образую свет и творю тьму; Я делаю мир и творю зло. Я, Господь, делаю все это». Написано снова: «Бывает ли зло в городе, которое не Господь сотворил бы?». Вы должны осознать, что там, где Бог видится как «Единый», когда «нет иного», тогда Он — Автор всего, а не только той конкретной линии узкой морали, которая принадлежит эволюционирующему человеческому роду. Так же и в Бхагавад-гите вы находите фразу Шри Кришны: «Я — азартная игра плута». Я вернусь к этому, чтобы указать вам на его значение, но в данный момент я лишь прошу вас помнить, что в том, что сейчас называется христианской Библией, не только в еврейской ее части, но и в христианской части также, вы находите ту же концепцию одного «Света, который просвещает каждого человека, приходящего в мир», который проявляет себя в каждой форме, который не может быть отделен от всего, что существует. И так, в очень великолепном псалме, снова послевавилонском, у вас псалмопевец говорит: «Если взойду на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты; возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя». Небо или Ад, что они такое? преходящие явления человеческой эволюции. Если Бог найден на Небесах, он также найден в Аду; только на Небесах Он — Блаженство Единства с Законом; в Аду Он — Боль от игнорируемого Закона, и это для того, чтобы страданием, вызванным стремительным движением игнорируемого Закона, Он мог преподать урок послушания Закону, урок, который человек отказался усвоить по наставлению и должен поэтому, ради своей собственной будущей безопасности, усвоить через опыт. Теперь эта идея восточная. Когда христиане писали Новый Завет, они сузили эту глубокую идею Бога.

Они принесли также, те послевавилонские евреи, они принесли также вавилонскую концепцию Злого Духа, противостоящего Доброму, великую идею в зороастризме о противостоянии между Хормаздом и Ариманом, которая окрасила все христианские концепции. Сатана христианства, Сатана христиан — это Ариман зороастрийцев. И так же с Иблисом мусульман. Он — враг Бога. Там вы спускаетесь, как говорится, на планы практики. Две силы борются за господство, и мы называем их добром и злом, признавая двойственность плоти и Духа. Мы берем эту двойственность и противопоставляем одно другому. Мы забываем, что плоть необходима для раскрытия Духа. Мы забываем, что материя — это необходимое поле, в котором Семя Божественности разовьется в проявленного Бога, и поэтому мы теряем Единство. Мы живем в царстве двойственности и делаем противоположности, какими они являются в практической жизни, из этих двух сторон Божества, Духа, который одухотворяет, и материи, которая делает действие возможным. У Заратуштры за его двойственностью есть то «Безграничное Пространство», которое на самом деле является описанием всеобъемлющей природы Бога Вселенского; и когда мы имеем дело с индуизмом, мы находим там объяснение тех довольно фрагментарных истин, которые доходят до нас по другим линиям. У нас есть, наконец, та ужасная ошибка христианина, который делает Бога, всю любовь — как в истине Он и есть — исходящим из Себя — ибо Он единственный творец, Единый, «нет иного» — Духа Сатану, который является воплощением ненависти; и вы обнаруживаете, наконец, что в великой борьбе, согласно общему христианскому убеждению — которое интеллектуальные христиане перерастают, вы не должны забывать — вы обнаруживаете в конечном результате борьбы, что не Бог, а Сатана является победителем, ибо «бездна» полна до краев, в то время как Небеса — это город со стенами вокруг него и со сравнительно ограниченным числом жителей. Но это не более глубокое учение христианства; это грубый популярный взгляд. Если вы пройдете через писания Св. Павла, что там написано? Вы обнаружите, что написано, что придет день, когда Сын, который есть Бог, будет «подчинен Тому, Кто покорил все под Него, и Бог будет все во всем» — Бог в Сатане, Бог в Аду, Бог в нечестивых, развивая их к праведности. И так в самом центре христианского учения вы находите, что «Бог есть все и во всем», и разве не написано также в Аль-Коране, который в значительной степени отражает популярные необходимые учения того времени, разве не написано великим Пророком Аравии, что «Все погибнет, кроме Лика Его»? Повсюду Бог; Бог — это все; во всем Он — конечное благо, неизбежная судьба человека.

Но что же означает этот Политеизм? В нем есть истина. Ибо у каждой Нации есть свой Дева, как мы бы сказали; свой Ангел, как сказали бы христианин и мусульманин. Эти подчиненные сонмы, эти Ангелы и Архангелы, эти Девы и Деви — все они сверхчеловеческие разумы, осуществляющие волю Бога Всевышнего. Подумайте на мгновение об Астрономии. Было время, когда этот маленький мир был центром Солнечной системы, когда он был неподвижен, с Водами внизу и Водами вверху, Солнце, Луна, Звезды также вращались вокруг нашего Глобуса. Наука постепенно обнаружила, что вселенная больше, чем Солнечная система; что во Вселенной много Солнц и много систем. Она обнаружила, что наш глобус вращается вокруг Солнца, а не Солнце вокруг нашего глобуса. Мир был поднят из этого положения превосходства и выброшен в пространство, один среди мириад миров; это была ересь, за которую умер Джордано Бруно. Он провозгласил множественность миров и то, что Солнце является центром нашей системы, но что существуют другие миры и другие Солнца. В старые времена это был ужас, ибо он перевернул все вверх дном. Что вы можете сделать с христианскими учениями, если наш глобус — один среди многих? Христос умер за этот мир. Умер ли Бог за песчинку в бесконечной Вселенной? Все достоинство нашего мира было потеряно. Затем они сказали, что Христос вознесся на Небеса, но Бруно сказал, что нет «вверх» и нет «вниз». Наш мир с пространством под ним; наш мир с пространством над ним. Где тогда Небеса? Где Ад? Где Небеса? Где Престол Божий? Где десница Божья, где сидит Христос? Куда Он отправился в тот день Вознесения? Где Его найти в этом безграничном пространстве? И поэтому они сказали: «О! сожгите его, избавьтесь от него, отправьте его искать миры, о которых он говорит». Так они сожгли его и развеяли его пепел, и радовались, что он мертв. Но Бруно жил до сих пор, хотя тело было мертво, и Наука, Наука торжествовала, хотя ее приверженцев сжигали, пытали, заключали в тюрьму. Они взяли Галилея и заставили его встать на колени, чтобы признаться, что он ошибался; «и все-таки она вертится», — были прошептанные слова Ученого, который не осмелился встретиться с ужасами Инквизиции. И так Наука торжествовала, и теперь, что вы находите? Не только то, что наше Солнце является для нас неподвижным телом и мир вращается вокруг него; но что наша система — лишь одна из многих, и что все эти системы и их Солнца вращаются вокруг другого Солнца, и это не последнее, и снова это не последнее; ибо все эти массы систем, они также вращаются вокруг еще более высокого Солнца, и так концентрические круги миров, систем, Вселенных, без конца, который может пронзить человеческий глаз, без конца, который может постичь человеческий разум; и так мы начинаем осознавать, что местные Боги прошлого, они имеют свои места, все вращаясь вокруг Того, кто является центром всей жизни, «Единого без Второго». Все Вселенные рождаются и умирают в Нем. Все Вселенные рождаются и умирают в Его необъятности. Никакая мысль не может ограничить Его. Никакой разум не может постичь Его. Он — Все, Единый, Вездесущий, и Его Жизнь живет в Ангелах и Архангелах, живет в Девах всех систем, и во всем они — Его Служители, исполняющие Его Волю.

И так возникло то, что называется Пантеизмом. Бог есть Все и во всем. Теперь существует большая разница между Пантеизмом Запада, как он воплощен у Спинозы, и Пантеизмом Востока, который вы находите в Ведах, который вы находите в Зенд-Авесте, который вы находите в старых мертвых Религиях Египта, Греции, Рима. Пантеизм Запада — это одно Божественное Существование с определенными атрибутами, спинозовский Пантеизм. Это Бесформенное Безграничное Существование. Не совсем Ниргуна Брахман, «Брахман без атрибутов». Его Пантеизм так же холоден и не вдохновляет для поведения, как Ниргуна Брахман был бы, если бы это было последним словом индуизма. Бесконечное, Всеобъемлющее, Все-содержащее, вне Пространства и Времени, это центральная мысль каждой великой философии, мусульманской, индуистской, зороастрийской, я мог бы почти сказать христианской — хотя это более сомнительно, ибо она более жесткая и суженная, будучи более или менее ограниченной концепциями Библии. Если вы обратитесь к великим мусульманским Докторам девятого и десятого веков н.э., вы найдете великолепные описания Все-Бога. В Том, как говорят, существует не только то, что было, не только то, что есть, но и то, что будет, и все вечно существующее, все, что мыслимо, все, что немыслимо, все в Нем. Это то же самое, что Адвайта-Веданта — если вы уберете из этого концепцию Сагуна Брахмана и преданную сторону Шри Шанкарачарьи в его стотрах — Единый без Второго, охватывающий все, постигающий все, все-существующий, одно Сейчас, без прошлого, настоящего и будущего, ничего не должно быть исключено. Но затем следует следующий шаг, Сагуна Брахман, «Брахман с атрибутами», это не второе, а Единое в проявлении. Он проявляет часть Себя. Сказал Шри Кришна: «Я установил эту Вселенную частью себя, и Я остаюсь»; все-превосходящий, все-охватывающий, проявленный Бог, ограничивающий Себя проявлением. И так Ману говорит о Нем как о «горе света», порождающем Свете; Единый с атрибутами, но атрибуты принадлежат проявлению. Они могли бы варьироваться, возможно, в другой век, в другой Вселенной. Затем исходят от Него три великих проявления, Воля, или Сила; Мудрость, или Самореализация; Деятельность, или Творческий Интеллект, и это тройное проявление, Силы, Самореализации, Творческого Интеллекта, это корень каждой Троицы, как ее называют, которую вы находите в древних и в современных мирах. Три формы Проявления, присущие одному Существованию, творческая Сила, которая приводит Вселенную в существование, называемая Брахмой среди индусов; поддерживающая все-сохраняющая Сила, которая поддерживает Вселенную, все-проникающая, все-сохраняющая, которая называется Вишну; и Тот, в кого все возвращается, Разрушитель, Регенератор, Тот, в кого все возвращается, чтобы могла появиться более высокая форма, это Махадева, Шива, Высшее Блаженство.

Естественно, среди людей неметафизических и нефилософских вы получаете разделение, которого в истине не существует. Они видят три разных Божества и ссорятся из-за них, где есть только Одно, показывающее Себя в трех существенных формах для Вселенной, которая приходит, которая живет, которая проходит; и поэтому у вас есть шайвы и вайшнавы, сражающиеся друг с другом. Я видела на днях в пещерах Элефанты, Ардха Шива Ардха Вишну, Хари-Хара, который, как говорят в легендах, является комбинацией двух в одном. Фанатик поклонялся одному и принижал другого, говорят, и изображение Вишну изменилось, и стало наполовину Махадевой и наполовину Вишну, и двойное изображение улыбнулось поклоняющемуся, чтобы напомнить ему, что разделение было в человеке, а не в Боге.

Так же есть сонмы Дев, ибо восточный Пантеизм включает в себя бесчисленные формы, в которых Бог-во-всем выражает Себя, и поэтому у нас есть Политеизм в более высокой форме. Вам не нужно бояться слов, ибо это всеобъемлющая истина. Политеизм утверждает существование Дев и Деви, которые исполняют Волю Всевышнего. «Не ради Девы Дева дорог, но ради Я Дева дорог». Только как проявление Я видится Дева, как вы, в свою очередь, являетесь проявлениями того же Я. Но Дева — это более высоко эволюционировавшее проявление, чем вы. Эти бесчисленные служители Высшей Воли, они также являются проявлениями Единого; они не портят Единство. И поэтому в Ведах вы воспеваете всех их; и поэтому в Зенд-Авесте вы призываете их всех.

Теперь западный человек скажет вам, что все эти ваши Девы — это олицетворения элементов; что Агни — это не существо, а олицетворенный Огонь. Вы должны перевернуть это вверх дном, если хотите сделать это истинным. Агни — это не олицетворение элемента Огня; но Огонь, элемент, — это материальное выражение Агни, его тело, его проводник, с помощью которого он показывает себя в мире. И это ваш ключ. Невежество олицетворяет Элемент. Знание видит Существо, чьим материальным выражением является Элемент. Невежество видит физическое. Знание видит во всем физическом проявление Единого Я, показывающего Себя в ограниченной форме для помощи Своему миру. И поэтому высший Оккультист может обратиться к Агни, Деварадже Огня, и, ниже Агни, бесчисленным сонмам тех, кто называется Огненными Девами, или Огненными Элементалями, все выражения его природы, все использующие особый тип материи в мире. Отсюда вы слышите, что когда мир был построен, элементы вышли, и каждый имел Жизненный принцип внутри себя. Огонь вышел, но Агни, Девараджа, был Жизненным принципом внутри огненной материи, и так с Варуной для воды, и так с Куберой для земли. У вас внутри каждого Элемента, нет, внутри всего, что вы называете законом в природе, есть Жизненный принцип, Дева, или Ангел, называйте его как хотите, имена не имеют значения, при условии, что вы осознаете, что Я, которое работает в вас как в человеке, работает во всех этих Существах в восходящих рангах иерархической силы; но все они — выражения одной Божественной Воли, и Единый работает во всех них, и «мудрые видят Единого, хотя они называют Его многими именами».

Теперь там у вас вся истина: Бог — это все и во всем. Бог проявлен в бесчисленных формах, в бесчисленных степенях живых разумов, и каждая имеет свое место, и Девы исходят из Брахмы, как позже из Него исходят овощи, животные и люди. Есть только одна Единая Жизнь, но она проявлена в бесконечных формах — Пантеизм-плюс-Политеизм, Бог-во-Вселенной. Теперь, если вы осознаете это, если вы поймете это, все эти многие Девы и Деви, эти многие Ангелы и Архангелы, являются лишь выражениями, явлениями, проявлениями Единого, точно так же, как и вы. Тогда вы осознаете, что все они, исполняющие Божественную Волю, являются слушателями молитв, являются хранителями человечества; некоторые — хранители Наций, другие — хранители особых областей, меньших, чем Нации, но все они — агенты Единого. Когда крестьянин молится форме, которой он поклоняется, и просит о помощи, это на самом деле молитва к Единому Всевышнему, на которую отвечает Его служитель, Дева, к которому обращается крестьянин; и если вы поговорите с крестьянином здесь, в Индии, вы обнаружите, что большинство, если не все из них, осознают Единого за многими и знают, что только Единый есть Бог, хотя они обращаются к тем, кто ближе по эволюции к ним самим, как они просят Коллектора, а не Короля. И так мы начинаем осознавать, что Политеизм имеет свою истину и нуждается только в понимании. Тогда вся Природа становится живой, прекрасной, сочувствующей, Бог улыбается во всем. Мыслитель должен осознать это, и тогда никто никогда не размоет Единство множественностью проявлений. Так вы приходите к полной истине и находите ее живой, изысканной, вечной радостью. Вся Природа живет и любит. Есть только Одна Жизнь, только одно Существование, только одно Высшее Вездесущее Существо. Мы не можем назвать его Духом, потому что Дух — это антитеза Материи, а Дух и Материя сливаются в Нем. Поэтому мы называем Его Единым без Второго. В безграничных царствах пространства, в бесконечности Вселенных, этот Единый выражает Себя бесчисленными способами, но все это — проявление Его Самого. Он — Единый Мыслитель; из Него исходит вся мысль. Он — один Актер; из Него исходят все действия. Все наши человеческие слова о добре и зле, о хорошем и плохом, они ограничены эволюционирующими жизнями в отношении друг к другу. Нет ничего, что могло бы быть исключено из Единого и Вселенского. В Нем все хорошо, все — самое высокое и лучшее. И, когда мы перейдем к рассмотрению Добра и Зла, мы увидим, как это работает, как это дает нам человеческий стандарт, стандарт, по которому мы можем направлять наши шаги. Но на это утро я оставлю с вами этот Высший Идеал: что есть только Единый во всем, во всем; самая низкая пыль под вашими ногами имеет Единого внутри себя; самый высокий Дева на самых высоких небесах — лишь еще одно выражение Единого. Вы выражаете Его, животное выражает Его, овощ выражает Его, минерал выражает Его. Как еще они могут жить, кроме как в Нем, который есть жизнь? Как еще они могут эволюционировать, кроме как в Нем, который проявляет Себя через них? Не бойтесь любить мир, который является одним из Его проявлений, одной из Его мыслей; но видите Его повсюду и во всем, и так все станет одухотворенным. Пусть Он говорит с вами через мир, как Он говорит с вами через Дух. Он говорит в каждом дуновении воздуха; Он говорит в каждом листе на лесном дереве; Он говорит в пене и грохоте разбивающихся волн Океана; Он говорит в уединении и тишине Горы. Нет никого другого. Нет ничего другого. Он — Единое Существование. И когда вы осознаете это, вы разделяете Его силу, и вы разделяете Его мир.

ЧЕЛОВЕК

Друзья:

Я попрошу вас вспомнить точку, на которой мы остановились, когда была завершена первая лекция. Мы изучили природу, существование Бога, и мы пришли к точке, где осознали одну всепроникающую Жизнь, Единого без Второго, Единую Жизнь, проникающую в каждую форму от самого низкого минерала до самого высокого Девы, нет — Господа Вселенной, самого Ишвары. Он также является воплощением Высшего Я, показывающим бесконечную Силу, Мудрость и Деятельность, атрибуты Я, показывающим их в высшей мере. Но даже в самом Ишваре, Господе Вселенной, мы признаем, что Он — воплощение, и что, как написано в Бхагавате, существует много Ишвар, много Шив, Вишну, Брахм, каждый триплет — центр Вселенной, каждый — Ишвара Космоса. Осознавая это, как наш фундамент, и что все во Вселенной, в своей мере, одушевлено Единой Жизнью, вдохновлено Единой Энергией, движимо Единой Волей, мы затем спускаемся с этих великих высот, чтобы изучить одну фазу воплощений, ту, которую мы знаем как Человек. Осознайте, что Человек — это лишь одна ступень в этой могучей иерархии существований, что, начиная с минерала, проходя далее через овощ, затем восходя через животное, кульминирует в Человеке, все больше и больше Высшей Жизни, показанной этап за этапом. Вы можете помнить, как великий комментатор Саяна указывал, что Высшее Я в минерале показывает только качество существования. Переходя далее к овощу и животному, Он показывает там атрибут сознания. Переходя далее к Человеку, Он открывает Себя в более полной мере — Человек, который помнит то, что прошло, который предсказывает то, что еще должно прийти. В то время как человек возглавляет эти восходящие ступени в нашем нормальном мире, мы все же проходим далее в мысли к великим иерархиям Сверх-Людей, Дев — Ангелов, называйте их как хотите — затем все далее и далее, всегда в восходящих ступенях Силы, Мудрости и Деятельности, пока мы не достигнем тех могучих Духов, которые стоят, как говорится, вокруг самого Ишвары, Его Вице-королей в могучей Империи нашей системы, всех подчиненных и министров, которые исполняют волю Высшего Господа.

Теперь в этой великой Лестнице Жизни Человек занимает то, что мы можем назвать средним местом. Характеристика Человека в том, что в нем идет война Духа и Материи, борющихся за господство. В минерале, в овоще, в животном, там вы находите, что Материя верховна; Дух наиболее глубоко скрыт в минерале, несколько менее скрыт в овоще, еще менее в животном. Когда мы приходим к Человеку, в его низшем состоянии мы находим, что Материя все еще торжествует; затем начинается борьба, и наконец Дух показывает себя торжествующим. Материя одухотворяется пребывающей внутри Жизнью, и вместо того, чтобы быть оковами и помехой, она становится проводником, выражением пребывающего внутри, направляющего Духа. Интерес тогда Человека в том, что на всех этапах его долгой эволюции борьба продолжается. Сначала мы видим, что Материя верховна. Постепенно, по мере развития Ума, низшего проявления Духа, борьба становится заметной; затем медленно и постепенно эволюционируя, все дальше и дальше, в Святых, в Мудрецах нашей расы, мы находим торжество человеческого над животным, торжество Духа над Материей; именно эта могучая эволюция является предметом нашего изучения этим утром.

 * * * * *

С чего мы начнем? Мы должны обязательно начать в лоне самого Ишвары, откуда исходят человеческие Духи, Дживатмы. Ибо разве не написано, что как миллионы искр исходят из пылающего огня, так и Дживатмы исходят из самого Ишвары; или снова, разве мы не находим сказанным Шри Кришной, говорящим как Высший Ишвара: «Часть Меня — Мамамша — фрагмент Меня, исходящий в мир Материи, притягивает вокруг себя чувства и ум как шестое». Там у вас определение Человека. Часть самого Ишвары, фрагмент той безграничной Жизни, брошенный вниз в мир Материи, который заключает фрагмент внутри себя, который этот фрагмент предназначен превратить в проводник для раскрытых сил Бога. Как семя бросается в землю и внутри этого семени лежат скрытыми каждая сила, каждая красота, каждая возможность дерева, которое послало его, так из вечного Древа Жизни самого Бога семя бросается в почву нашего мира, бессильное, беспомощное, несциентное — не знающее ничего поначалу. Но, поскольку это семя Бога, оно предназначено раскрыть Божественные Силы и стать в ходе веков образом Того, от кого оно исшло. И так мы находим написанным в Брихад-Араньяке, показывающим контраст между Высшим Атманом, Параматманом, и Дживатманом, человеческим Духом: «Всемогущий один, но бессильный другой». В одном проявляется вся сила, в другом присутствует каждая потенциальность. И так, вы находите также в более поздней религии христианства, что провозглашено устами самого Христа: «Будьте же совершенны, как Отец ваш Небесный совершен». Я прошу всех вас осознать, что лежит в этих словах Христа; как Бог на Небесах совершенен, такова судьба детей человеческих; не всегда быть слабыми и легкомысленными, не всегда быть детскими и бессильными, но стать, в ходе веков, совершенными, как сам Бог совершенен. Это, и ничто меньшее, чем это, — судьба каждого из вас. Вы можете отсрочить это; вы можете замедлить это; вы можете блуждать по многим окольным путям и потерять века времени; но что такое время, как бы долго оно ни было, для вас, которые вечны, для которых нет предела пространства или времени, поскольку ваша сущность — это сущность самого Бога. Ничто меньшее, чем это, — ваше Будущее.

Но теперь давайте посмотрим на это Семя Божественности и спросим: Как оно должно развиваться, как оно должно вырасти в великолепие столь безграничное? Ибо хотя вы сыновья Короля, хотя ваше наследие обеспечено в будущем, вы можете все же, если хотите, пресмыкаться в грязи; вы можете, если хотите, забыть свое первородство; вы можете считать себя детьми пыли, в то время как вы дети Ишвары; но вы должны в конце концов прийти к своему наследству, ибо Божественная Воля в вас не может быть в конечном итоге расстроена, и ваша судьба, ваша Божественная судьба, должна быть осуществлена.

Теперь у нас есть фрагмент Божественности, воплощенный в плоти. При каких условиях, по каким законам этот фрагмент должен эволюционировать, раскрыть свои силы? Есть два великих закона, по которым это Семя Божественности должно развиться в проявленного Бога. Один, Закон Реинкарнации; вращение колеса рождений и смертей, к которому каждый из нас привязан; где свобода может прийти к нам только через осознание нашей Божественности; откуда мы не можем сбежать, пока закон не будет полностью исполнен. И второй, Закон Кармы, тот закон Божественной Природы, в котором все существует связанным, соединенным вместе, одновременным сосуществованием; следовательно, когда из этой Вечности любая часть Божественного приходит в пространство и во время, у вас есть причинность, где раньше была одновременность. У вас есть то, что вы называете причинностью, которая есть только приход в появление и признание реальной одновременности всего. В Боге все есть; в человеке все становится; но это единственная разница; и то, что вы называете причинностью, есть не что иное, как раскрытие во времени, которое есть последовательность, того, что вечно существует вне времени в Высшем. Давайте тогда посмотрим, как работает закон, и он работает через многие стадии, он работает через бесконечные века. У нас есть наше Божественное Семя — ребенок-Дух, назовем его так — рожденный в наш мир. Он не оставлен там один, чтобы только долгим опытом узнать, как должна протекать эволюция; ибо из предыдущих Вселенных, из прошлых эволюций в других мирах, приходят на помощь этим младенцам-детям Человека Те, кто прошел через ранние стадии и стал сверхчеловеческим в Своем знании и Своей силе. Есть два способа узнать о существовании закона. Один, способ, которым, окруженные законами природы, которые мы не можем изменить или нарушить, не зная, что они существуют, не осознавая, что они вокруг нас, мы подобны человеку в темной комнате, где нет света, чтобы увидеть свое окружение, который натыкается на одну вещь или другую и ушибается в этом столкновении. Через ушибы он узнает о препятствиях; через боль, которую он испытывает, он обнаруживает, что может двигаться без боли только в определенном направлении. Это научный способ. Каждый закон природы, который был до сих пор открыт Наукой, был открыт опытом, который превратил невежество в знание. Возьмите Роджера Бэкона, одного из ранних химиков в дни, когда исследовать было ересью, в дни, когда понимать было преступлением. Он был монахом, но монахом с душой ученого в нем. Он экспериментировал с химическими веществами. Он ничего не знал о них. Он не знал, что соединение этих двух вместе создавало новое и полезное вещество; что соединение других двух вместе создавало взрывчатое вещество, которое разбрасывало все вокруг. Он соединял вместе все, что мог найти. Каков был результат? Один раз он был растянут без чувств на полу своей кельи; другой раз палец был оторван; другой раз глаз был выбит; вперед и вперед он шел, с тем бесстрашным мужеством, тем бесконечным терпением, которые делают по-настоящему научного человека, который смотрит на знание как на высшее благо. Пораженный без чувств, он приходил в себя снова и начинал снова свою работу: потеряв палец, он использовал остальные для новых экспериментов: когда один глаз ушел, другой оставался, которым он все еще мог видеть. И, такой болью, такой потерей, такой бесконечностью опасностей, Наука медленно прокладывала свой путь к знанию законов вокруг нее. Незыблемо, неизменно, Бог проявляется в Природе.

Результатом долгих экспериментов стало то, что теперь, когда молодой человек приходит в лабораторию, учебники уже готовы для него. Профессор находится там, чтобы предупредить его о том, где кроются опасности исследования. «Не смешивай, — скажет он ему, — азот и хлор; если ты соединишь их без определенных мер предосторожности, то окажешься в клочьях, а твоя лаборатория будет разрушена». Юноша в лаборатории теперь не испытывает тех опасностей, с которыми сталкивались первые исследователи. Это для него уже сделано. Люди пришли, чтобы показать ему путь, и опыт прошлого является путеводителем к знанию настоящего и предостережением об опасностях будущего. Так и с человеком. Вокруг младенческих рас нашего земного шара были профессора, были учителя. Мы называем их Риши; мы называем их святыми; мы называем их людьми, озаренными Богом; мы называем их мудрецами, основателями религий; и Они говорили младенческому человечеству, как профессор говорит мальчику в лаборатории: «Делай это, не делай того. Здесь кроется безопасность, там — опасность. Возьми наш опыт в качестве руководства, и ты осознаешь существование закона; твое счастье заключается в твоем послушании, в твоем соответствии закону». Таким образом, младенческое человечество начало свой путь с преимуществами мудрецов, направлявших его и провозглашавших закон.

Теперь на мгновение представьте себя на месте одной из этих младенческих рас, слушающих слова Учителя и желающих учиться. «Если, — говорил Учитель, — вы пойдете этим курсом поведения, результатом будет страдание». Вы, возможно, помните слова Господа Будды о том, что «как колеса телеги следуют по пятам за волом, так страдание следует за совершением зла. Как колеса телеги следуют по пятам за волом, так счастье следует за совершением праведного». И почему? Потому что, как мы увидим завтра, праведное — это гармония с законом, а неправедное — это разлад с ним. И поскольку закон не может быть нарушен, поскольку сам закон незыблем, человек, который бросается на него, подобен кораблю, разбивающемуся о скалу; скала остается неподвижной, а корабль разбивается вдребезги. Так обстоит дело и с законом, выражением Божественной Природы.

Признанию закона способствовали те декларации Учителей. Ибо когда человек, непослушный и беспечный, совершал неправедный поступок, он страдал; и тогда он говорил: «Мне говорили, что я буду страдать; в конце концов, Учитель был прав; я сделал себя несчастным, нарушив закон». И ранние уроки человека проходили в этом русле.

Давайте посмотрим, как это работало. Дикарь. Его страсти — его проводники. Он не знает других. Он хочет и берет; он желает и хватает; но он живет среди других, которые тоже хотят и берут, которые тоже желают и хватают, и между желаниями одного человека и другого возникает конфликт. Мы проследим за одним человеком: он видит жену своего соседа, желает ее, забирает ее; возможно, убивает мужа — помните, он совсем дикарь. Он видит в палатке соседа еду, которую хочет; он сбивает человека с ног и забирает еду. И он думает: «Я поступил хорошо; я счастлив; я получил красивую женщину; я получил еду; я больше не голоден. Это путь счастья для меня». Но он нажил врагов. Друзья тех, кого он мог сбить с ног в своей распущенности, — они его враги, и вскоре ему приходится умереть, возможно, он будет убит в отместку. Но то, что мы называем смертью, — это лишь отбрасывание тела, в котором обитает вечный Дух, и это невежественное существо, когда тело отброшено, оказывается среди людей, которых он грабил и убивал при жизни на земле. Он окружен врагами; он находит на той стороне антагонизм и ненависть; и он учится в другом мире — мире, который мы называем Преталока или Камалока, — он учится там, что совершение таких вещей означает печаль, и что боль — это конечный результат желания, удовлетворенного несправедливо. Это производит на него небольшое впечатление. Но при жизни он не только грабил и убивал: он любил; возможно, он любил женщину, которую украл; возможно, он любил ребенка, который родился от нее. Эти маленькие семена любви остаются. Дух несет их с собой, когда покидает тело, и когда он пострадал в Преталоке от последствий зла, которое совершил, он переходит в Питрилоку и Сваргу, чтобы насладиться добром, которое он совершил; и семя любви, вероятно, эгоистичное, желающее удовлетворения, находит в Питрилоке удовлетворение, и сила любви возрастает. А там, где было семя бескорыстной любви, возможно, когда жена была больна, а муж сидел по ночам, ухаживая за ней, хотя она уже не была источником удовольствия, а лишь источником хлопот и раздражения; эта бескорыстность вырастает из любви, даже животной любви или похоти собственника, которая остается как маленькое семечко бескорыстия, чтобы расцвести в Сварге. Когда он достигает Сварги и находит там снова жену и ребенка, которых любил, тогда это маленькое семя любви начинает расти и растет на протяжении жизни, небесной жизни счастья, которую он ведет, и это трансмутируется в большую силу любви, которую он приносит с собой в свое следующее рождение, так что он оказывается на более высоком уровне эмоций, чем тот, на котором жил в прошлый раз.

У дикаря рост очень медленный. Иногда проходят сотни жизней, и мало что меняется. Но там, где присутствуют мудрецы, о которых я говорила, рост происходит быстрее, ибо там появляется признание закона и понимание последовательности событий. Человек возвращается снова на многие рождения, пока не вернется как средний, заурядный, полуцивилизованный человек. Будучи дикарем, он почти не обладает силой мысли; на протяжении проходящих жизней сила мысли выросла. И теперь вы подходите к человеку, который в сравнительно цивилизованной стране рождается как обычный посредственный человек — «человек с улицы», как мы часто его называем. Теперь его опыт более разнообразен. У него много любви и ненависти, много несправедливых желаний, но также и некоторые более высокие стремления; и по мере того, как он проходит через жизнь, результат своего собственного прошлого, он собирает свежий опыт, из которого вскоре будет создана большая способность. Подобно тому, как чайка, проносясь по воздуху, ныряет в океан, ловит рыбу, поднимается снова и улетает, чтобы питаться этой рыбой, так и человеческое существо из великого простора жизни в высшем мире ныряет в физическое существование, чтобы получить там пищу опыта. Он уносит ее через врата смерти и питается ею в мирах по ту сторону смерти. Снова, более полно и более тонко, чем на ранних стадиях жизни, он пожинает результат зла, которое совершил; но его ум теперь больше, его ум более разумен, он прослеживает, как злой поступок приводит к страданию, и это запечатлевается на скрижали ума. Затем он переходит в Сваргу и там переосмысливает хороший опыт, который получил. Опыт в эмоциональной любви превращается в более высокие способности любить, большее желание служить, большее признание прав других на него, пока он не сформирует лучшую и более высокую эмоциональную любовь, готовую вернуться с ним к его следующему жизненному опыту. Но он также накопил много мыслей; он получил опыт в знании; он упражнял ментальные способности. Он собирает весь ментальный опыт и перерабатывает его в интеллектуальные способности. Разве не написано, что человек создан мыслью и что человек становится тем, о чем он думает? Жизнь Сварги — это жизнь превращения опыта в способность. Каждый опыт, который вы получаете сейчас, интеллектуальный опыт, вы вплетете в ментальную силу по ту сторону смерти. Что бы вы ни получили, какое бы знание ни приобрели, вы несете это с собой через врата смерти и перерабатываете в ментальную силу во время своей жизни в Сварге. Вы могли быть слабы в какой-то способности, скажем, в суждении, и вы совершили много ошибок в суждении здесь: вы страдаете за них по ту сторону смерти. Вы вспоминаете их в Сварге и строите из этого опыта увеличенную силу суждения, и приносите это обратно с собой как врожденное качество, и оно проявляется в вашем детстве как часть вашего интеллектуального оснащения. И так с каждой способностью, с разумом, с памятью, с логикой, с силой понимания; ни одно из ваших усилий здесь не пропадает даром; все они возвращаются к вам как пища-опыт в вашей небесной жизни. Вы размышляете над ними, вы превращаете их в способность, и эта способность принадлежит вам навеки. Ибо она переходит на интеллектуальную сторону Духа, как эмоции переходят на моральную, которая является стороной мудрости; и так вы возвращаетесь на землю с более высокой интеллектуальной силой, с большей моральной способностью. Это продолжается снова и снова, жизнь за жизнью, и когда вы рождаетесь в мир с высокими способностями, это означает лишь многие жизни, в которые вы учились, многие жизни, в которые вы трудились, многие посмертные периоды, в течение которых вы ассимилировали.

Посмотрите, как этот процесс напоминает вашу жизнь здесь, которая, по сути, является его отражением на физическом плане. Вы принимаете пищу; вы насыщаетесь. Эта пища проходит вниз и переваривается. Питательная часть ее усваивается, и ваш мозг, ваши мышцы, ваши нервы — все растет за счет усвоенного питания; и когда оно усвоено, вы начинаете снова чувствовать голод. Вы израсходовали то, что приняли, и вы голодны до новой пищи, чтобы снова расти; и затем у вас снова другая трапеза, и весь процесс повторяется.

Так и в вашей духовной жизни. Вы принимаете пищу опыта; вы перевариваете ее; вы усваиваете ее питательную часть, и благодаря этому вы раскрываете скрытые силы Духа, и когда вы усвоили все, когда ничего не осталось для трансмутации, тогда в небесном мире вы голодны до нового опыта, и ваш голод возвращает вас к рождению в мире, в котором этот голод может быть удовлетворен. Это Закон. Это Закон Реинкарнации.

По мере того как вы растете все больше и больше, ваш рост становится более быстрым. И наконец наступает время, когда вы говорите: «С меня хватит этого; меня больше не заботит власть — она заканчивается разочарованием; меня больше не заботит богатство — оно скорее бремя, чем радость; меня больше не заботят вещи, которые ломаются при наслаждении; меня больше не заботят вещи, которые гибнут при использовании». И тогда наступает недовольство преходящими благами этого мира; наступает то, что называется Вайрагья — бесстрастие. Объекты больше не привлекают; и тогда человек, в котором есть это Божественное недовольство, начинает искать постоянное, начинает искать то, что принесет удовлетворение; и нет ничего, что могло бы удовлетворить Божественный Дух в человеке, кроме самого Бога, Безграничной Жизни и Любви. И так, как писал английский поэт — поэт старой закалки:

When God at first made man,

Having a glass of blessings standing by,

Let me, He said, pour on him all I can;

Let the world's riches which extended lie

Contract into a span. Then strength first made its way,

Then beauty followed, wealth and power and pleasure.

At last, when all was gone, God made a stay.

Perceiving that at last of all his treasure

Rest in the bottom lay.

For if I should, said He,

Bestow this jewel also on my creature,

He would adore my gifts instead of me,

And rest in Nature, not the God of Nature,

So both should losers be. Then let him keep the rest,

But keep them in repining restlessness.

Let him be rich and weary, that at last,

If goodness move him not, yet restlessness

Shall toss him to my breast.

Теперь это истина. Нет ничего во всем этом мире, что не ломалось бы в ваших руках, когда вы это имеете. Бог подобен матери, и Он подвешивает перед Своими детьми все радости, блестящие безделушки, которые может дать земля. И перед одним Он подвешивает богатство, говоря: «Приди, дитя мое, и схвати богатство». И ребенок, пытаясь схватить, проявляет свою силу, и его мощь развивается, и его воля развивается, и в борьбе за богатство многие способности человека и сила воли развиваются, и когда это сделано, и ребенок хватает безделушку — она ломается. Ибо ценность была в борьбе, а не в обладании, для Божественного Духа в человеке. Божественный Дух в человеке никогда не может быть удовлетворен золотом или богатством. Если бы мать взяла своего ребенка и носила его всегда, как некоторые глупые люди хотели бы, чтобы Бог носил нас, тогда, когда ребенок должен был бы ходить, укрепляя свои ноги, падая и поднимаясь снова, он был бы носим на руках матери, пока в 6, 7 или 8 лет не стал бы парализованным и никогда не вырос бы в человека вовсе. Так обстоит дело и с Божьим дитя, Человеком. «Борись», — говорит Он. «Посмотри на все прекрасные вещи, которые у Меня есть здесь для тебя». Ибо Бог во всех объектах чувств. Бог во всем, что привлекает; нет притяжения, кроме как в Боге, единственном прекрасном. И так Он скрывает Себя в золоте, и Он скрывает Себя в удовольствии, и Он скрывает Себя во Власти; и Он скрывает Себя в славе; и когда ребенок приложил усилия и получил желаемый объект, Бог выскальзывает из него, и притяжение исчезает, и так мы растем и учимся. Это единственный путь. Мы становимся сильными, интеллектуально сильными, морально сильными, пока ничто не имеет силы привлекать, кроме одного высшего притяжения, самого Бога.

И так написано, что когда человек становится утомленным, он начинает воздерживаться от объектов чувств. И тогда приходят странные слова: «Объекты чувств отворачиваются от воздержанного обитателя тела». Почему? Потому что Бог в них, и когда они больше не привлекают, они выполнили свою работу и отворачиваются, чтобы обучать кого-то менее развитого; и тогда, написано, что вкус к ним все еще остается, но даже вкус к ним исчезает, как только увиден Всевышний. В этом лежит истина. Вы чувствуете отвращение к низшему только тогда, когда увидели высшее. Когда вы увидели Высшую Красоту, фрагменты этой Красоты здесь внизу больше не могут вводить в заблуждение; вы видите Бога в них и сохраняете благодарную память обо всем, чему они вас научили, в том, что они привели к осознанию Бога, скрытого в них, сокровища, которое остается. Когда вы обрели знание, осознание Бога, что осталось у земли, что земля может дать? Он — вся сила; Он — вся мощь; Он — вся красота; Он — вся любовь; и вы учитесь знать, что ничто, что привлекало вас, не может погибнуть в своей постоянной реальности. Хотя форма может сломаться и измениться в другую, это лишь увеличивает ваше сокровище в богатствах Всевышнего. Вы любите женщину; это хорошо; ибо любовь — великий очиститель и великий возвыситель человеческих сердец; но помните, что ее прелесть — лишь фрагмент Божественной Прелести, и что все, что привлекает в ней, — это красота Я, сияющая сквозь красоту формы.

Не ради жены жена дорога, но ради Я жена дорога; не ради мужа муж дорог, но ради Я муж дорог; не ради сына сын дорог, но ради Я сын дорог.

Но жена, и муж, и сын по праву дороги, потому что в них обитает слава Я, и она остается навсегда, со всем, что делало ее прекрасной для вас на земле; ибо Бог есть Любовь, и любовь никогда не может умереть; и все любящие и любимые Дживатмы, которые были воплощены во многих формах, остаются вашими спутниками на протяжении вечных веков Будущего.

Теперь, когда человек познал Вайрагью, наступает великий период Служения. Он больше не работает ни для чего ради себя, но чтобы исполнить Божественную Волю в Эволюции. Разве Шри Кришна не сказал, что Он действует постоянно? Потому что, «если Я не буду действовать», говорит Он, «все эти миры погибнут». «Мне нечего приобретать», — таковы Его слова. Но они погибли бы, если бы не Он, и Он продолжает говорить: «Пусть мудрый человек, действуя со Мной, делает всякое действие привлекательным». Действие — это лишь помеха, лишь оковы, после того как человек получил все его плоды в опыте, когда оно совершается не ради жертвы. Но когда действие посвящено Служению Богу и Человеку, это действие становится крыльями, которые возносят, а не оковами, которые сковывают продвигающийся Дух. И так, в устройстве каст, которое мы имеем в Индии, есть один великий урок, который вытекает из этого. Шудры, низшая каста, — это люди, которые служат всем. Но высший, выше всех каст, Санньяси, кто он, как не Слуга человечества, воспроизводящий на более высоком плане Служение, в котором шудра берет свой первый урок здесь внизу? Шудры учатся служению другим и накапливают то, что узнают; вайшьи учатся жертвовать материальным богатством в благотворительности другим; кшатрии учатся отрекаться от самой жизни в защите других; брамины учатся отрекаться от всего ради знания, чтобы они могли учить других. Тогда каста преподала свои уроки, и высшие из всех служений — это служения, совершаемые ради жертвы освобожденным Духом, Парамахамсой, человеком, который вышел за пределы иллюзии Разделенного Я. Так мудро был спланирован древний порядок, полный истинного значения.

Единственный другой момент, который вы должны помнить, — это то, что все это совершается по незыблемому Закону. «Что посеешь, то и пожнешь». В христианском Писании есть великий стих, слишком часто забываемый христианами: «Не обманывайтесь; Бог поругаем не бывает; что посеет человек, то и пожнет». Никакой пользы от подмены; никакого облачения в приписанную праведность; никакой безопасности через Спасителя; вы должны пожать свой собственный урожай, вы должны выработать, заработать свое собственное спасение для себя. Но помните вот что: что ваше единственное ограничение в принятии силы Бога лежит в вас, а не в Нем. Вот где вступает в силу доктрина так называемой Божественной Благодати. Как Солнце светит вокруг вас, как Солнце светит на ваш дом, вы можете закрыть все ставни и сказать: «Я не хочу света; я закрываю свои окна и свои двери от входящих лучей Солнца». Так можете вы сказать Верховному Солнцу, Свету и Жизни Вселенной: «Я закрываю от тебя двери своего сердца; я не хочу, чтобы ты проникал внутрь меня. Я закрываю свои двери; я закрываю свои окна; твой свет не будет освещать мою Душу». И ответ Божественного таков: «Се, стою у двери и стучу; если кто откроет, войду». Вот где лежит то, что люди называют Божественной Благодатью. Благодать всегда там, сияя на ваших закрытых ставнях. Вы можете закрыть свою дверь; нет никакого изменения в сиянии Солнца. И так Божественный Свет всегда вокруг вас. Вы поворачиваетесь к нему спиной и говорите, что темно; вы отказались видеть Свет и пребываете в тени, которую сами создали. Что ж, оставайтесь там, сколько хотите. Играйте с игрушками, сколько вам угодно. Но знайте, что придет день, когда поломка игрушек оставит вас в запустении, и тогда вы откроете свои сердца Верховной Любви и скажете: «Свет, войди и наполни мое сердце Собой, ибо Ты и я — одно, мы никогда не были разделены; и я, дитя Человека, признаю свое первородство и требую, в Самоосознании своей Божественности, плодов своей жизни как Человека».

ПРАВИЛЬНОЕ И НЕПРАВИЛЬНОЕ

Друзья:

Проблема, которую мы должны рассмотреть сегодня утром, — это проблема большой сложности и большой трудности. Путаница относительно того, «Что есть Правильное», относительно того, «Что есть Неправильное», к сожалению, очень распространена среди всех, даже среди образованных людей. Стандарт Правильного, канон Правильного — это вопрос, который должен быть основан на каком-то определенном принципе, какой-то понятной аксиоме; и если вместо такого определенного фундамента вы не осознаете, на чем основан стандарт, результатом неизбежно становится путаница в поведении, сомнение в том, как определять Правильное и Неправильное. И поэтому иногда, почти в отчаянии от рационально понятного закона, вы обнаруживаете, что люди говорят, что Правильное абсолютно, всегда одинаково неизменно для человека на всех стадиях эволюции. Результатом этого стало, как на Востоке, так и на Западе, то, что стандарт поведения, установленный для Йога, Санньяси, считается стандартом, который должен быть предложен сравнительно неразвитому человеку. Нагорная проповедь среди христиан; учение Бхагавад-гиты о действии без желания плодов среди индусов — они рассматриваются как универсально обязательные; и результатом является разрыв между теорией и практикой, между поведением, которому фактически следуют, и теорией, которая интеллектуально принята. Вы находите поразительный пример этого на Западе, где Нагорная проповедь, номинально рассматриваемая как обязательная для каждого, полностью отброшена в отношении подавляющего большинства и считается не имеющей отношения к Национальному поведению или обращению одной Нации с другой. Вы находите, например, епископа Церкви Англии, который заявил, что если бы какая-либо Нация следовала учению Нагорной проповеди, она не могла бы просуществовать и недели. Это буквально правда. Ибо если, когда человек украл ваш пиджак, вы отдали ему свой плащ, результатом было бы то, что вор был бы одет вдвойне, а честный человек остался бы голым. Если, когда человека ударили по одной щеке, он подставил бьющему другую щеку, тогда угнетатель и тиран имели бы свободный путь, и доктрина непротивления злу восторжествовала бы над сопротивлением, которое означает свободу и прогресс. И так на Западе, который, как правило, обладает изрядной долей здравого смысла и не слишком склонен к логике в практических делах, они сопротивляются злу, они сопротивляются угнетателю, они наносят ответный удар, когда нанесен удар, и они не склоняются покорно перед каждым тираном и каждой несправедливостью. И все же, если вы не приведете в соответствие теорию и практику, у вас нет правила поведения, которое хоть в какой-то мере было бы вдохновением для жизни. Точно так же на Востоке, где в Гите преподается доктрина, что действие должно предприниматься без желания плодов. Там у вас есть доктрина для Йога, подобного Арджуне, которому была дана Песнь Господа; но если вы скажете человеку мира, если вы скажете человеку, который не рассматривает Божественную Волю как обязательное правило поведения: «работай без желания плодов», вы парализуете его активность, ибо нет другого мотива, достаточно сильного, чтобы побудить его к действию. Работать без желания плодов означает, что ваша собственная воля настолько сознательно находится в согласии с Волей Бога, что вы работаете так же усердно на благо мира, как обычный человек работает ради славы, ради власти или ради денег. Это высшее правило поведения; но если вы учите высшему полуразвитых, вы не даете им вообще никакого идеала, который был бы практичным, по которому они могли бы направлять свои жизни; и результатом этого в Индии стал паралич действия и чрезмерная уступчивость угнетению и несправедливости, как уступил бы Санньяси. Теперь индуизм, как учили Мудрецы, не был такого типа. Индуизм всегда имел относительную мораль. Вся та часть его учения, которая разделяла общество на касты в соответствии с эволюцией, раскрытием духовной жизни, является признанием того, что дхарма, долг, зависит от стадии эволюции, достигнутой человеком. Дхарма шудры — это не дхарма кшатрия или брамина. Кшатрий должен поддерживать порядок, он должен подавлять зло, он должен поощрять добро, он должен наказывать неправедного; но брамин, идеальный брамин, он должен терпеть любую несправедливость, причиненную ему, ибо не его дхарма сопротивляться. И так написано, что человек, следуя своей собственной дхарме, достигает совершенства. Что лучше следовать своей собственной дхарме, хотя и несовершенной, чем следовать дхарме другого, ибо дхарма другого полна опасности. Это было забыто в Индии, хотя номинально кастовая система сохранилась. И так с учением об Ашрамах; долг ученика, Брахмачари, — это не долг Грихастхи, домохозяина, и когда это забыто и когда обязанности домохозяина возлагаются на плечи ученика, у вас тогда получается ослабленная раса молодежи, которой не позволяют вырасти до роста мужественности, который следует за юношеским целомудрием. Долг домохозяина — это не долг Ванапрастхи; долг Ванапрастхи — это не долг Санньяси; ибо Мудрецы, Риши, которые заложили фундамент индуизма, они знали, что мораль относительна, и дали эволюционирующее этическое учение, подходящее для эволюционирующих детей Человека. Давайте же, с этим предисловием, попытаемся найти какой-то общий принцип, к которому мы можем отнести Правильное и Неправильное.

Осознайте, прежде всего, что означает мораль. Я даю ей определение, которое давала в другом месте: «Мораль — это Наука гармоничных отношений между разумными существами». Нет морали для минерала; нет морали для растения; нет морали для животного. Они находятся в группе под эволюционным законом, который заставляет их двигаться вперед через огромную борьбу за существование. Благодаря этой борьбе развиваются определенные качества — качества, которые являются основами человечности, которая должна родиться в мир. Есть стадия, где нет морали; где существо не аморально, но не-морально, вне морали — без морали. Он не достиг стадии, где сознательное послушание закону возможно для него; и поэтому, поскольку он без знания добра и зла, вы не можете требовать от него послушания закону Правильного и Неправильного. Не только это, но принимая это как наш первый пункт — что есть стадия, где мораль не может существовать из-за отсутствия самосознания — следующий пункт, который вы должны осознать при установлении Науки Морали, — это ясное понимание значения слова «закон». Теперь «закон» может быть приказом, сделанным человеческим законодательным органом или сделанным произвольно правителем Нации, изменяемым, следовательно, с произвольным наказанием, приложенным к его нарушению. Но моральный закон, как и все законы Природы, — это не приказ делать или не делать. Это декларация условий, которые производят определенные конкретные результаты. Химический закон не говорит вам, что вы должны соединить водород и кислород и произвести воду. Вы можете производить воду или нет, как хотите; вы совершенно свободны делать это или не делать; но закон в том, что если вы соединяете водород и кислород при определенной температуре под определенным давлением, тогда вы должны произвести воду. Это утверждение условий, за которыми следует неизменный результат. Закон Природы, следовательно, не нарушим. Вы не можете изменить его. Ничто не может предотвратить образование воды, если только присутствуют условия для ее производства. Ничто никогда не может произвести воду, если условия для ее производства не присутствуют. Вы не можете изменить это; это закон. Но в соответствии с вашим знанием закона — ваша свобода в царстве закона. Невежественный человек ходит в Природе, битый ее законами, раздавленный одними, поддерживаемый другими; для него происходящее — дело случая, ибо он не знает законов, среди которых живет. Запертый, искалеченный, ставший беспомощным, он стоит перед неумолимой Природой и не знает, как или куда ему двигаться. Но человек знания, зная законы вокруг него, ходит с совершенной свободой в царстве закона; он уравновешивает один закон другим, он использует законы, которые помогают, он нейтрализует законы, которые противостоят ему, и пропорционально его знанию — его свобода; ибо, как хорошо было сказано: «Природа побеждается послушанием». Повинуясь, он свободен. Теперь моральный закон — это естественный закон, а не искусственный. Это выражение, как и все законы Природы, Ишвары, который есть жизнь, поддержание Его Вселенной. Моральный закон не может быть нарушен; моральный закон не может быть изменен; это воля Бога в Эволюции; и только этим могут быть проверены Правильное и Неправильное. Правильно то, что помогает эволюции двигаться вперед; Неправильно то, что противостоит Божественной Воле в Эволюции. Вот ваш стандарт, или канон, Правильного и Неправильного. О! вы скажете, это не грубое и готовое определение или стандарт. Нет; это требует знания. И поэтому Риши, великие Учителя, дали определенные приказы — мораль, которой должны следовать невежественные, основанную на одном высшем законе соответствия Божественной Воле в Эволюции. Нам говорит Вьяса: «Делать добро другому — Правильно; делать зло другому — Неправильно». Нам говорит Христос: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Но возьмите эти два моральных приказа и посмотрите, следует ли им повиноваться при всех обстоятельствах. Как грубое правило поведения — да; для масс людей — да; но может ли Король повиноваться приказу Христа или Судья «поступать с другими так, как» он «хотел бы, чтобы они поступали с» ним? Когда перед ним в доке убийца, и он сидит, чтобы отправлять закон страны, может ли он сказать: «Я должен поступать с убийцей так, как я хотел бы, чтобы поступали со мной, и я не должен приговаривать его к наказанию, потому что я не хотел бы быть так приговоренным»? Все эти общие приказы относительно действия ограничены в своем охвате, изменены окружающими условиями, зависят от положения человека. Вы и я не имеем права запирать в комнате другого человека, потому что он причинил нам вред; но Судья имеет долг запирать его, если он нарушил закон страны и тюрьма — назначенное наказание. Другой принцип был дан очень практичным человеком, Конфуцием. Его спросили: «Как нам вести себя? Какое слово определяет наш долг? должны ли мы воздавать добром за зло, как провозгласил великий Мудрец Лао-цзы?» И Конфуций, будучи практичным государственным деятелем, ответил: «Разве «Взаимность» не такое слово? Если вы воздаете добром за зло, чем вы вознаградите добро? Вознаграждайте добро добром, а зло — справедливостью». Теперь вот у вас закон Государства. Закон прощения, закон воздаяния добром за зло — это закон для человека, стремящегося вести духовную жизнь. Это долг на Пути Святости; это долг того, кто стремится стать Святым или Йогом. Это закон для индивидуального поведения, который поднимает человека от животного к Богу; но для Государства это не закон. Для Нации стадия эволюции еще не достигнута, которая может воздавать добром за зло и позволить врагу захватить страну и вершить свою волю над людьми.

И так, имея дело с моралью, как и имея дело с любой Наукой, вы должны использовать свои мозги так же, как и свои эмоции, и вы должны судить о последствиях действий, чтобы направлять свой путь.

Глядя тогда на это таким образом, мы должны увидеть, что означает «эволюция». Это означает, что сначала прогресс обеспечивается незыблемыми законами Природы, которые давят на весь класс. Как я сказала, минерал, растение, животное, они не могут сопротивляться закону; они не могут избежать его; они вынуждены внутренним инстинктом соответствовать закону своей природы, запечатленному на них рукой самого Ишвары, и поэтому у вас нет ментальной борьбы. Дикий зверь в лесу, он развивает остроту, быстроту, проницательность, хитрость, потому что без них он погибает. Когда вы подходите к дикарю, закон эволюции во многом такой же. Дикарь без знания добра или зла, и это признается везде. Большинство из вас будет знать еврейскую легенду, как Бог создал мужчину и женщину и поместил их в сад, чтобы они могли наслаждаться плодами каждого дерева в саду, кроме одного запретного дерева, дерева познания добра и зла. Затем вступает любопытный момент, что Бог дает Своим созданиям приказ: «Вы не должны есть от того дерева»; но, не имея знания добра и зла, они не могли знать, что непослушание — это зло, а послушание — это добро; и, поскольку плод был привлекательным и желательным, они съели и получили знание, которое им было запрещено приобретать. И так у вас есть любопытное условие, что «падение человека» вызвано его невежеством относительно Правильного и Неправильного; он делает Неправильное бессознательно и так получает знание различия между добром и злом. Теперь, хотя было бы ужасной несправедливостью, что их невежество должно считаться грехом, за который любой из нас, их потомков, должен погибнуть навеки, все же если вы посмотрите на историю как на символическое представление факта, она становится наиболее поучительной и полезной. Ибо первая стадия в выходе человеческой расы из невинности и невежества животного и животного-человека лежит в опыте добра и зла, который приносит счастье в созвучии с законом и несчастье в разладе с законом. Дикарь не знает Правильного или Неправильного. Вы помните самый типичный случай с Миссионером, который хотел указать австралийскому дикарю, что он не должен был, когда был голоден, съесть свою жену. У него было мало еды, у бедняка, и он был очень, очень голоден; его жена была самым удобным видом еды; он убил ее и съел. «О!» — сказал Миссионер: «Это было очень неправильно», и так как в языке дикаря не было слова для «неправильно», он сказал: «Это было нехорошо». «Уверяю вас», — сказал невинный дикарь, — «она была очень хороша». Там не было идеи никакого «добра», кроме физического удовлетворения, и так как плоть жены утолила голод человека, «она была очень хороша», ответил он. Теперь там не было Правильного или Неправильного. Человек был вне морали; он знал только удовлетворение своих собственных желаний; он следовал им слепо; но это, как с Адамом и Евой, было дорогой к прогрессу. Он захотел бы свою жену вскоре, и он скучал бы по ней. Удовлетворение голода было минутным удовольствием, но присутствие жены было постоянной помощью и служением. И так, вскоре, этот человек подумал бы, что было ошибкой убить ее: «Мне лучше было бы поголодать еще несколько часов и сохранить свою жену». И первая идея зарождается в нем, что удовлетворение минутного желания — это не путь к длительному счастью. Оба временны, конечно, но один длиннее другого. Теперь первые уроки дикаря идут по этой линии. Белый человек дает дикарю выпить; дикарю нравится это; он напивается; но он обнаруживает утром, что у него очень сильная головная боль; если притяжение напитка больше, чем страх головной боли, он продолжает пить и пить, пока не умирает, возможно, в белой горячке. И глядя на все это, после смерти, дикари извлекают из этого пользу; и они говорят: «Этот напиток делает нас больными; этот напиток сокращает нашу жизнь; этот напиток приносит несчастье в конце концов»; и они учатся после очень многих таких опытов, что опьянение — это Неправильно; но они не могут узнать это без опыта. Они не могут получить знание, не зная пары противоположностей, одна из которых — добро, а другая — зло; и вся первая эволюция дикаря зависит от его сбора опыта, который показывает ему, что следование закону здоровья означает счастье в физическом смысле, следование против него означает несчастье. Теперь дикарю требуется очень много времени, чтобы узнать это. Но он не оставлен, как я указала вам вчера, только на сбор опыта. Какой-то мудрый человек, Основатель религии, или в наши дни христианский или мусульманский Миссионер, говорит: «Не прикасайся к напитку; это сделает тебя несчастным». Он нарушает приказ. Сколько индусов, сколько мусульман сегодня, которым их религии запрещают принимать крепкие напитки, нарушают религиозный приказ и страдают от этого. Сколько Принцев Раджпутаны умерло в среднем возрасте из-за чрезмерного пьянства; так что вы находите ряд молодых Принцев, наследующих гади, чьи отцы пали жертвами проклятия европейского напитка. Старые Принцы в Раджпутане, мусульмане и индусы, — это люди, которые следовали закону своей религии и воздерживались от крепких напитков. Разве это не урок для молодых людей, которые следуют за ними? Вы можете увидеть результат урока в улучшенной умеренности молодого поколения индийских Принцев сегодня. Они извлекли урок из опыта других, вместо горького плода опыта в самих себе.

Для старейшин, которые умерли, есть не только приказ, данный религией, но есть опыт по ту сторону смерти. Теперь из всех страданий, которые могут последовать за человеком в мир после смерти, из всех страданий результаты пьянства, пожалуй, почти самые ужасные. Есть постоянная тяга, ибо не в физическом теле, а в чувствах Сукшма Шарира лежит тяга, желание, стремление к чувственному удовлетворению; и, если человек был пьяницей, если он был распутником в своей жизни, он обнаруживает, что его мучают по ту сторону смерти напитком, которым он не может насладиться, тягой полового инстинкта, который он не может удовлетворить. Терзаемый агонией стремления, разочарованный невозможностью удовлетворения, на этой душе выжжено, как раскаленным железом: «Глупо поддаваться удовлетворению, которое приводит к страданию, которое я сейчас испытываю». Он должен изморить тягу отсутствием удовлетворения, и агонии голодания — его удел. И так запечатлевается в длительной памяти человека знание, что страдание следует за чрезмерным удовлетворением страстей тела. Это возвращается в следующей жизни — или после многих жизней — это возвращается во врожденном отвращении к этой форме чувственного удовлетворения. Вы скажете: «Разве не было бы лучше, если бы он был избавлен от этого долгого опыта?» Нет, не было бы лучше; ибо вы окончательно избавляетесь от тяги только тогда, когда перестаете желать того, что удовлетворяет ее; и учение боли убивает желание, тогда как принудительное воздержание, не убивая желания, всегда оставляло бы вас добычей возможности искушения. Вот почему удар по нарушителю со стороны игнорируемого закона — это истиннейшее милосердие в долгой жизни Человека.

Большинство из вас эволюционировало без тяги к выпивке; большинство из вас, если вы прикасались к ней, отбросили ее как отвратительную. Она не имеет власти над вами; она не имеет притяжения для вас; вы отворачиваетесь от нее с отвращением, как от того, что не может искушать; и единственный путь достижения этой точки — это иметь опыт зла и знать, что оно — лоно боли. Теперь из этого вырастает один великий урок для тех из вас, кто более продвинут. Вы знаете, что иногда, вы, кто отцы и матери, вы знаете, что вопреки всякому наставлению, вопреки всякому обучению, вопреки всякой молитве, ваш сын идет неверным путем. Вы сказали ему: «Сын мой, поддаваться страсти — это гибельно»; вы сказали ему: «Если ты уступишь, ты будешь страдать в своей мужественности». Он игнорирует вашу молитву; он игнорирует ваши приказы; дикий юноша продолжает; он будет делать по-своему. В этот момент родительской агонии, в этот момент отчаяния, помните ту доктрину Вездесущности Бога, о которой я говорила в первой беседе: «Если я сойду в ад, се, Ты там», и осознайте, что Бог — который любит вашего ребенка больше, чем вы можете любить, более мудро, а также более интенсивно — позволил этой душе сойти в ад, чтобы Он мог встретить его там в его деградации и его агонии и научить его уроком боли, когда он не хотел учиться уроком наставления, что есть закон, который никто не может игнорировать и жить в счастье. Ибо Бог — это Боль, которая приходит к нарушителю от игнорируемого закона, как Он есть Блаженство, которое приходит к человеку, находящемуся в гармонии с законом.

Теперь, если вы осознаете эти великие истины, вы поймете, как мораль должна меняться с восходящей эволюцией индивидуального человека. Когда вы видите неправедность в неразвитых, когда вы видите зло в дикаре — будь то дикарь, который является анахронизмом в цивилизованном обществе, или дикарь, который в своих собственных естественных условиях — вы осознаете, что этот человек только начинает учить уроки морали и должен учить их, бросаясь на законы, которых он не знает. И так, постепенно, он вырастает из внеморального состояния в начало морального состояния, когда он знает небольшое различие между Правильным и Неправильным и часто выбирает Неправильное из-за временного удовольствия, которое дает уступка Неправильному. И тогда у него есть урок, о котором я только что говорила, пока, внутри его самой сокровенной природы, он не выжег зло, которого следует избегать. Теперь нет никакой заслуги ни для кого из нас в том, что мы не убиваем человека. Мы не хотим этого делать, потому что мы делали это очень часто в прошлом и обнаружили, что плодом этого была боль. Мы не хотим делать это сейчас, и нежелание совершить конкретное зло — это доказательство морального роста. Я знаю, как часто мы склонны говорить: «О! Как восхитителен человек, который борется со злом». Да. Восхитительно для человека бороться с искушением, видеть его сражающимся со своей низшей природой. Он герой в борьбе. Но больше, чем человек, который борется, — это человек, который превзошел борьбу и который делает Правильное естественно, потому что он любит Закон и не чувствует склонности поворачиваться к неправильному. Это не так часто вспоминается. Человек, который победил в прошлых жизнях, человек, который поднялся над искушениями, с которыми борется его младший брат, он находится на более высокой стадии эволюции, ибо он выбирает с полным убеждением согласие с волей Бога. Это означает, что Божественная Воля в его собственном Духе проявляется, и это качество, Божественная Воля в человеке, — это знак приближающегося Освобождения.

Перейдем к другому моменту, когда в конкретном случае вы не знаете, что есть добро, а что зло. Для более развитого человека это уже не конфликт между «добром и злом», которые он знает. Это конфликт между двумя обязанностями, и он не знает, какую из них ему следует исполнить. Здесь вы подходите к агонии пробуждающегося Духа, разворачивающегося Бога внутри, который стоит перед двумя путями и не знает, какой из них верный. Есть доводы в пользу одной стороны, есть доводы в пользу другой. «Какой из двух путей мне выбрать? Как мне узнать, в чем воля Божья?» Это агония Души, чья воля устремлена к Добру, но которая не знает, что есть Добро в окружающих ее условиях. Что это значит? Это значит, что ей не хватает опыта. Ибо Совесть, то, что говорит вам «это Добро, а то Зло», есть лишь накопленный опыт вашего прошлого, который зафиксировал определенные факты в природе, принесенные вами в мир как плод этого опыта. Вы совершили убийство — вы страдали; вы рождаетесь с инстинктом, что убийство — это зло. Вы совершили кражу — вы страдали; вы рождаетесь с инстинктом, что воровство — это зло. Этого нет у дикаря. Возьмите ребенка-дикаря, и вы обнаружите, что ваши наставления доводят его до определенного предела, дальше которого вы продвинуться не можете. Вы можете пробудить в нем результат прошлого опыта, но вы не можете дать ему Совесть, опыт, который он еще не приобрел. Но у вас есть огромный запас Совести, властный голос, который говорит: «не убивай», «не кради», «не поддавайся похоти, которая вредит другому»; вы принимаете как должное, что это Добро, и это знание — результат вашего прошлого опыта. Но теперь вы не знаете, что есть Добро, а что Зло. Почему? Потому что у вас не было опыта, который позволил бы вам судить в новых условиях, позволил бы увидеть Добро в среде, в которой вы раньше не были. Когда нужно сделать новый шаг вперед, когда нужно получить новое знание, что вам делать? Вы должны действовать. Во-первых, используйте свой лучший интеллект; думайте настолько глубоко, насколько можете. Затем попытайтесь отбросить предвзятость, которую внутреннее желание склонно накладывать на ваше мышление. Попытайтесь отбросить все вопросы личной выгоды, все вопросы личных потерь, все, что склоняет вас выбрать тот или иной путь. Это трудная задача, и она предполагает значительную тренировку, прежде чем вы сможете таким образом нейтрализовать внутренние желания своей природы. Сделайте все, что в ваших силах; а затем, использовав свой интеллект, отбросив свои желания, попытайтесь в этом спокойствии ума и чувств, вознося свое сердце к Богу или Учителю, увидеть, какой путь выше. Иногда внутренний голос прошепчет вам и даст руководство; иногда Дэва может помочь вам и подсказать лучший путь; иногда вы предоставлены сами себе в поиске своего пути. Сделав все, что могли, примите решение; и когда вы решили — действуйте; ибо вы сделали все, что могли. Затем наблюдайте за результатами; посмотрите, каков итог вашего решения; и по этому итогу вы обнаружите, правильно вы судили или ошибочно. Если вы судили ошибочно, не сожалейте. Вы сделали все, что могли, и вы получили новый опыт благодаря этой ошибке, и это поможет вам в будущем. Если вы поступили правильно, вы стали сильнее для будущего; вы решили новую проблему и получили новое знание. Иногда вы можете подойти к такому моменту в своей эволюции, когда вам приходится столкнуться с вопросом следования своему убеждению о внутреннем законе Добра вопреки каждому импульсу, который подталкивает вас выбрать более низкий путь. Вы выросли до того момента, когда вас привлекают новые идеалы. Вы начали осознавать, что притязания человечества выше, чем притязания отдельных людей, с которыми вы связаны. Вы подошли к той точке, к которой все должны прийти, к точке, где следование Добру — это мученичество, а следование Злу — легко и считается похвальным окружающими вас людьми. Брат мой, если вы подошли к этой точке, радуйтесь великой радостью; ибо это означает, что вы вышли за пределы нормальной эволюции своей расы, и то, что является Добром для окружающих вас мужчин и женщин, стало Злом для вас, уловивших проблеск высшего закона. И тогда, конечно, возникает вопрос: «Будете ли вы стоять на плодах своего проблеска, в одиночестве, без помощи, без поддержки, без признания? Будете ли вы следовать Совести, которая велит вам идти путем в одиночку, или будете следовать голосу толпы, все еще находящейся на более низкой ступени эволюции?» Это выбор Героя; это выбор Мученика. Вы почувствуете, что лучше умереть, чем склониться перед законом, более низким, чем тот, который ваш Дух научился распознавать. Лгать — значит унижаться; лгать — значит потерять видение Истины; лгать — значит наложить повязку на свои глаза и отказаться видеть то, что уже было увидено. И если для вас легче встретить клевету, остракизм, холодность друзей, ненависть правительств, и если вопреки всему этому вы говорите: «Легче страдать, чем лгать», тогда вы занимаете свое место среди Героев земли и служите своему времени и своему поколению. Но не ошибитесь; выбор не так прост, как кажется. Худший враг мученика и героя — внутренний враг, а не внешний: любовь, которая умоляет вас отступить от своего долга; хуже всего — внутреннее сомнение. «Могу ли я действительно быть Прав, когда все вокруг говорят мне, что я неправ? Могу ли я один видеть, что должно быть сделано? Все эти хорошие мужчины и женщины, достойные, верные, хорошие граждане мира, говорят мне, что я ошибаюсь и действую опрометчиво. Не самомнение ли это, не тщеславие ли — противопоставлять свой одинокий выбор мудрости старших, опыту моего времени?» Ах! Это худший враг, чем любое внешнее давление, ибо внешнему вы можете сопротивляться, но внутреннее подтачивает саму суть вашей силы; приходит время, когда вы способны сказать: «Правильно или неправильно, ведет ли это меня на небеса или в ад, я следую Внутреннему Голосу, который является лучшим проводником, что у меня есть; и если сегодня он ведет меня неверно, завтра я узнаю, что есть Добро, благодаря своей ошибке». Я знаю, что это означает мужество, выходящее за рамки обычного, но именно такое мужество проявляли Мученики, и потомство вознаграждает их, если современники уничтожают их. Ибо верно то, что сказал Джордано Бруно, идя на костер: «Уметь умереть в одном веке — значит жить для всех веков, которые придут». И так, снова, он учил тому, что называл «героической жизнью». «Лучше благородно попытаться и потерпеть неудачу, чем подло не пытаться вовсе». Это великое вдохновение для тех, кто уловил проблеск высшего. Следуйте своему собственному высшему, чем бы оно ни было и куда бы оно вас ни вело; ибо вдохновение исходит от самого высокого, что уже проявлено внутри вас, и не следовать ему — значит быть предателем Истины, которую вы видите. Таким образом, через изучение Божественной Воли в Эволюции, через попытку увидеть, где человек стоит в долгом восхождении вверх, каждый человек в конечном итоге должен быть высшим и окончательным судьей Добра и Зла для самого себя.

Но помните: вы не должны винить своего ближнего за то, что он не видит вашими глазами. Вы не должны презирать тех, кто считает, что вы неправы, но взвесьте их упреки и посмотрите, сколько в них разумного. Помните также, что в этой борьбе вверх следует придавать полный вес опыту расы, так же как и вашему собственному. Вы не должны презирать или попирать те законы, которые удерживают массу людей на пути порядочности и доброго гражданства, и вы должны помнить предостережение Шри Кришны, столь выдающегося мудреца: «Какой пример подаст лучший из людей, такому и последуют остальные». Идти своим путем в одиночку означает огромную ответственность, а также акт героизма, ибо другие могут последовать, не зная, куда вы сознательно направили свой путь. Другие, менее подготовленные самодисциплиной и тренировкой, могут броситься вслед за вами туда, где вы открыли врата; и поэтому в своем действии, по которому слепые должны судить о вас, вы должны учитывать свои обстоятельства так же, как и свое видение Высшего. Только когда уступка является предательством Высшего в вас, вы должны противопоставить себя в одиночку всему миру. «Запутан», — сказал Шри Кришна, — «Запутан путь действия», и это правда. Поэтому вы должны развивать свой интеллект; поэтому вы должны тренировать свою волю; поэтому вы должны пытаться прояснить свое суждение; никакое опрометчивое, необдуманное действие не должно предприниматься под влиянием первого импульса к непривычному пути.

Есть одна вещь, которую я часто говорила и которую повторю здесь, особенно для моих молодых друзей, которых я приветствую на наших собраниях здесь. Я сказала бы им: если вы хотите совета и спрашиваете: «Должен ли я ослушаться обычного закона и пойти своим путем?» — тогда подождите. Желание получить совет — это знак того, что Дух в вас еще не заговорил тем властным голосом, которому вы должны подчиняться. Ко мне приходили юноши и говорили: «Должен ли я ослушаться своего отца? Этот отказ подчиниться кажется правильным путем». Мой ответ неизменно был: «Мой мальчик, если ты сомневаешься, а ты должен сомневаться, раз спрашиваешь меня, тогда подчинись своему отцу и матери и посмотри, каков будет результат; ибо, когда говорит Дух, никакой внешний совет не нужен». Великие решения Духа принимаются в одиночестве, и они не принимаются по совету человека. Если вы хотите, чтобы другие поддерживали вас, если вы хотите, чтобы мнение других подпирало вас, тогда велика вероятность, что, когда наступит момент напряжения, вы дрогнете, вы скажете своему советчику: «О! Вы посоветовали мне сделать это; посмотрите, к каким неприятностям это привело, и я должен страдать за это». И поэтому я никогда не советовала и не буду советовать великий акт самопожертвования. О толпа вдумчивых мужчин и женщин, я говорю вам: «Выберите свое высшее и следуйте ему непоколебимо». Но если кто-либо из вас приходит ко мне и говорит: «Должен ли я пожертвовать этим? Должен ли я пожертвовать тем? Должен ли я пренебречь другим?» Я говорю: «Мои друзья, решение за вами, а не за мной. Ваша собственная совесть должна направлять вас. Ваш собственный интеллект должен руководить вами. Поскольку я не могу страдать за вас, я не буду давать советов». Ибо никто не имеет права навязывать другому жертву, на которую он готов пойти сам. Я знаю свою собственную силу и слабость. Я привыкла за многие жизни стремлений судить, каким путем мне следовать. Но должна ли я следовать путем, который я вижу как Правильный для себя, путем страданий, и приглашать других вступить на него, которые могут быть не готовы встретить боль? Нет; решение в сторону боли должно быть принято открытым видением того, кто принимает страдание; иначе в стрессе агонии он может пожалеть, что выбрал более легкий и гладкий путь. Пионер должен знать свою силу; пионер должен быть готов к камням, которые пронзают его ноги, к шипам, которые разрывают его плоть. Пусть никакой слабак не вступает на путь этого более высокого, более напряженного усилия. Нам нужны пионеры. Но нам нужны пионеры мужества, сердца, силы, выносливости, которых никакая опасность не может устрашить, никакая угроза не может парализовать. Только такие достойны войти в ряды пионеров, которые прокладывают путь, по которому человечество будет маршировать в грядущие дни. И если вы скажете мне: «Почему мы должны идти? Почему мы должны страдать, чтобы другие могли ступать по гладкому? Почему наша плоть должна быть разорвана, чтобы другие могли идти в легкости?» — мой ответ таков: «Пока Дух не развернут в вас настолько, что путь прогресса для вас — это путь счастья, так что, когда ноги кровоточат, когда плоть истерзана, вы можете взглянуть вверх с улыбкой и сказать: 'Господи, я пришел исполнить Твою волю'; пока путь для вас не станет единственным путем счастья, вам лучше идти привычными путями мужчин и женщин вокруг вас».

Ибо наступает время в эволюции, когда всякое желание того, что мир может дать, исчезает из человеческого Духа; когда нет желания ни к чему, кроме того, чтобы воля Божья исполнялась на земле, как она исполняется в высших сферах мудрости; когда позволение страдать ради того, чтобы эта Воля была исполнена, является радостью выше всякой земной радости, восторгом выше всего, что мир может дать. Осознайте, что Мученик и Герой умирают, потому что смерть — это самая радостная вещь, которую они могут встретить, зная, что их смертью прогресс мира улучшается. Если вы не чувствуете этого в себе, тогда путешествуйте по дороге, которая для вас является Правильной; ибо согласие интеллекта, согласие совести, осознание Бога — только они являются силой Героя; они, посреди самого пламени мученичества, позволяют ему улыбаться с радостью, из-за видения будущего, которое он видит.

БРАТСТВО

Друзья:

Мы подошли к последней из четырех лекций Конвенции, и я попрошу вас на мгновение вспомнить путь, который мы прошли за эти три дня.

Сначала, вы помните, мы рассматривали природу, существование Бога, Его всепроникающее Присутствие, Его всеобъемлющую Любовь и Силу. Затем мы обратились к изучению Человека и увидели, что человек эволюционировал, вырос из Семени Божественности в дерево по подобию дерева-отца, откуда семя было брошено в мир. Что он эволюционировал под двумя великими Законами: «Законом Реинкарнации» и «Законом Причинности, или Кармой». Вчера мы рассматривали сложную проблему Добра и Зла, пытались понять запутанный путь действия, а также понять, как, осознавая наши высшие способности момента, мы могли бы подниматься все выше и выше в Знании, в Силе и в Любви. Сегодня мы завершаем наше изучение, глядя на «Закон Братства», пытаясь понять, что он означает, видя, что он подразумевает, стремясь затем, в этом понимании, увидеть принципы, на которых может быть построено стабильное Общество, и заглянуть в ближайшее будущее Человечества с измененными идеалами, которые осветят Грядущую Расу.

Теперь, это слово «Братство» использовалось на протяжении многих веков и считалось охватывающим множество различных идеалов. Прежде всего, давайте примем тот факт, что «Братство» не означает и не может означать равенство, кроме как в крови, в сущности; скорее оно означает неравенство возраста и развития. Как вы знаете, есть провозглашение, о котором так много говорили во время Французской революции: «Свобода, Равенство, Братство», и многие принимали как должное, что Свобода и Братство подразумевают средний термин — Равенство. Что же подразумевается под словом «Равенство»? Если имеется в виду, что все люди равны в своем происхождении, что каждый человек рожден от Божественной Природы, что каждый человек в конечном итоге достигнет проявленной Божественности, то в этом смысле Равенство истинно. Мы все выходим от Бога, мы все возвращаемся к Богу, неся с собой урожай нашей долгой эволюции, развернув потенциальность в силу. В начале и в конце люди равны, одинаково божественны в своем начале, одинаково божественны в своем конце; там все люди стоят на общей платформе. Но в долгом ходе эволюции от семени к полнорослому дереву, в долгом развертывании Божественности, Бога, проявленного во плоти, в долгой меняющейся борьбе между Духом и Материей, там расы человечества стоят на разных стадиях своего паломничества, и они не на одном уровне, а отделены друг от друга. В то время как в Духе все люди равны, во плоти люди радикально неравны; ибо Природа в своей долгой эволюции не знает ничего о равенстве и постоянно протестует фактами против теории восемнадцатого и начала девятнадцатого века. Где равенство между человеком гениальным и глупцом? Где равенство между статным и здоровым человеком и человеком, унаследовавшим ужасную болезнь? Где равенство между калекой и атлетом? Между Святым, который почти завершил свое паломничество, и дикарем, который стоит в начале? Бесполезно повторять фразу, которая идет вразрез с фактами и Природой. Братство означает неравенство возраста, неравенство способностей и неравенство обязанностей. Обязанность старшего брата — это не обязанность младенца в колыбели. Вы не раздавливаете годовалого младенца тяжелым бременем семьи, которое лежит на старшем брате, вышедшем в борьбу жизни; и вам нужно избавиться от ханжества фразы и понять реальность жизни. Вы должны осознать, что максимум, о чем можно просить — потому что это максимум, который возможен — при построении Общества, это чтобы ни один человек искусственно, законом или обычаем, созданным человеком, не был поставлен в несправедливо невыгодное положение по сравнению с окружающими, но чтобы было равенство перед законом, равенство богатых и бедных перед законом, равенство каждого гражданина перед лицом закона. Более того, вы должны сделать своим идеалом предоставление каждому человеку равных возможностей; но вы должны помнить, что радикальное неравенство заключается в способности воспользоваться возможностью, когда она появляется; вот радикальное естественное неравенство, которое никакое человеческое общество и никакой человеческий закон не могут устранить.

Но если вы осознаете Братство, то вы приходите к новой концепции. Вы представляете построение социальной системы, в которой каждый человек, рожденный в ней, будет иметь возможность развивать каждую способность, которую он приносит с собой в мир. Социальная система, в которой от каждого члена Общества будет требоваться социальное служение в соответствии с его способностями, и каждому члену будет даваться социальная помощь в соответствии с его нуждами. Вы меняете закон борьбы на закон жизни; вы меняете грубый закон борьбы за существование на социальный закон жертвенности. Вы начинаете осознавать, как сказал Хаксли, цитируя утверждение Учителя, индийского Риши, что в то время как животное прогрессирует по закону выживания наиболее приспособленных, человек прогрессирует по закону самопожертвования. Там вы приходите к высшему идеалу и видите, что в старшем брате есть неравенство возраста, а следовательно, неравенство способностей, следовательно, неравенство силы, а следовательно, неравенство обязанностей. По закону любви сильные существуют не для тирании, а для служения, и там, где находятся самые слабые члены, там нежнейшее сострадание защищает их и спасает от того, чтобы их растоптали. Поэтому было сказано одним из великих Пророков нашей расы, Христом Иудеи: «Пусть величайший среди вас будет как тот, кто служит». Велика развитая сила, но для помощи, а не для попирания; и так неравенства Природы исправляются бесконечным состраданием.

Давайте посмотрим, как в древнем мире эти принципы, или отрицание этих принципов, работали. Древний идеал Царственности взят из совершенного примера в великом Белом Братстве Риши расы, где вы находите градуированный порядок. Они называют себя «Старшими Братьями» человечества. Те, кого мы называем Учителями, из-за Их величия, Они больше любят имя Старших Братьев, на которых лежит обязанность руководства, защиты, помощи, чтобы младшие братья нашего Человечества могли прийти к тому, чтобы стоять там, где стоят Они. Вот совершенное Братство. Эти, более старые в эволюции, чем мы сами, более мудрые из-за этой долгой эволюции, эти Дживанмукты, эти освобожденные Духи, Они, которые свободны по праву, становятся связанными с нашей землей любовью. Они остаются, ожидая роста Своих младших братьев; Они используют Свою мудрость, чтобы направлять их; Они используют Свою силу, чтобы защищать их; Они используют Свой возраст, чтобы укреплять и поддерживать их. Вот идеал Братства, где Брат означает Слуга человечества.

И от того раннего признания Старших в детстве Корневых Рас мира вы приходите к первому великому историческому примеру, Божественным Династиям, Божественным Царям, как вы находите их в Египте, как вы находите их в Индии, чтобы не заходить дальше в ту более раннюю цивилизацию четвертой Расы, где в Городе Золотых Ворот, о котором рассказывают нам китайцы, Божественный Император правил с могущественной силой и построил великую расу тольтеков в мировое владычество. Я не буду возвращаться так далеко, и не буду останавливаться на Египте, потому что здесь, в Индии, у нас есть в еще живой литературе древних дней обязанности, возложенные на Старшего Брата в Нации, который в те древние дни был признанным Царем народа. Вы находите идеальных Царей, таких как Шри Рамачандра, и вы можете увидеть в Его жизни, как вы можете увидеть в описании долга Царя, что, с точки зрения Старших Братьев расы, подразумевалось под положением Царя. Его жизнь — это не жизнь наслаждения, а жизнь служения и жертвенности. Написано, что Царь остается бодрствовать, чтобы его подданные могли спать; что Царь трудится, чтобы его подданные могли наслаждаться; что Царь встречает опасность, чтобы его народ был защищен; что он — Поддержка Государства, Защитник слабых, Раздаватель Справедливости своему народу, Отец сирот и Муж вдовы. И так в ранние дни Риши приходит ко двору Царя и спрашивает его, как он правит своими младшими братьями. «Видел ли ты», — спросил Нарада, когда Он пришел к более поздней династии, уже не божественной; «видел ли ты, что ремесленники обеспечены всеми материалами, которые им нужны для их мануфактур и индустрий? Видел ли ты, что земледельцы имеют запас семян, что они обеспечены водой и сельскохозяйственными орудиями? Заботишься ли ты о том, чтобы твои солдаты получали свое жалованье? Заботишься ли ты о том, чтобы вдовы и сироты тех, кто погиб за тебя в битве, были хорошо обеспечены и тщательно опекаемы?» И так, этот Старший Брат расы, приходя к этому человеку, уже не божественному, а лишь человеческой копии некогда проявленного Божественного Царя, настаивал на обязанностях его положения и требовал ответа, правильно ли эти обязанности исполняются. Из этого великого идеала Царственности выросло почтение к современному Царю, хотя он и меньшего роста, и не часто исполнял свои обязанности хорошо; ибо этот идеал запечатлелся в сердце человечества, и та страстная любовь, та интенсивная лояльность, которые направляются к Царю, который в каком-либо смысле достоин Царственности, показывают, как человеческое сердце любит почитать и чтить там, где высокая власть и великое положение хоть в чем-то достойны наслаждаемых привилегий.

И всегда одно великое предостережение исходило к тем древним Царям, как было сказано Бхишмой, Учителем Дхармы, когда безупречный Царь Юдхиштхира пришел к нему спросить об обязанностях Старшего Брата Нации. Он велел ему помнить, что за Царем стоит Закон, Божественный Закон, который никто не может нарушить безнаказанно. И тогда были произнесены те знаменитые слова, которые каждый Царь должен ежедневно помнить: «Заботься, о Царь, о слабых, а не о сильных; заботься о слабых, ибо слезы слабых подрывают трон Царей». Это великий урок для современных правителей. У вас могут быть враги, вы можете сражаться с ними и победить их; у вас могут быть трудности, вы можете преодолеть их и превратить их в ступени вверх; но заботьтесь о бедных, заботьтесь о несчастных, заботьтесь о голодающих вашего царства. Ибо об этих, сказал Бхишма, к чьему крику никто не прислушивается, крик входит в уши Бога, который призывает Своего представителя дать отчет за страдания бедных и который мстит за их обиды разрушением нерадивого Царя. Вот в чем заключается старый идеал.

Но многие государства прошлого были построены на отрицании этого великого Закона Братства. Посмотрите на Вавилонию; посмотрите на более поздний Египет; посмотрите на так называемые Республики Греции; посмотрите на массы людей под Римской империей; что вы находите? Вы находите, что каждая великая Империя более позднего прошлого была построена на фундаменте страданий самых низших слоев народа. Вы находите, что подавляющее большинство в этих Империях были рабами — рабами по имени, а также в реальности. Братство отрицалось; слабых попирали; сила использовалась для грабежа, а не для заботы; с результатом, что каждая такая Империя исчезла со страниц истории. Когда мы хотим узнать их истории, мы должны копаться в их гробницах, ибо они строили против Закона Братства, и Закон разбил их на куски, и они мертвы. Теперь из всех древних Империй, Вавилония, Ассирия, Ниневия, Египет, Греция, Рим, все они ушли; только одна Нация остается из того великолепного круга цивилизаций прошлого; только один народ, современник тех могущественных Империй, все еще является живой Нацией; они мертвы, нет, они похоронены, и остались только фрагменты их костей; но один из их современников живет в наши современные дни, ибо Индия, которая торговала с Вавилонией в расцвете своего процветания, является живой Нацией в двадцатом веке. И почему? Потому что в своем учении, потому что в своей религии, потому что в своей литературе она учила Закону Братства, хотя позже она перестала воплощать его на практике, и тогда начался ее долгий путь вниз. Старая теория каст была законом Братства; Шудра, который служит, сказал Ману, он должен быть младшим ребенком в вашей семье. Нет унижения в том, чтобы быть младшим ребенком в семье; нет стыда в том, чтобы быть одним из младших в кругу братьев и сестер; нет, это означает наслаждение нежнейшим состраданием; это означает нежное защитное отношение; это означает, что когда что-то нужно, младший получит то, что есть, а старший обойдется без. Это был старый идеал Шудры, который должен был быть молодой и неразвитой душой. Пусть он в Национальном хозяйстве будет лелеемым младшим членом семьи; пусть он будет как ваш младший сын. Затем пришли ограничения с растущим возрастом души. Вайшья — он должен был накапливать богатство; он должен был наслаждаться; он должен был быть центром великой семейной жизни, родителем, поддержкой всего Национального хозяйства. Конечно, богатство должно было быть приобретено, но для того, чтобы быть распределенным — богатство для поддержки остальных Сословий в Государстве. И та благотворительность, которую вы все еще находите в Индии, благотворительность, которая скорее старых дней, чем сегодняшних, все еще укоренена во всей касте Вайшьев. Ибо хотя они будут собирать богатство — пай за паем, анна за анной, рупия за рупией, они отдают его лакхами и крорами для использования людьми. Все, что нужно в этой благотворительности, — это изменить направление. Нет смысла позволять оплодотворяющей воде течь по скалам, потому что они когда-то были полями; направьте ее на поля сегодняшнего дня, которые тогда расцветут как роза. Я говорю о благотворительности этой великой касты богатства, купцов, торговцев современной Индии, что они должны превратить богатство, которое они отдают так щедро, в оплодотворяющие потоки, которые будут питать Национальные поля. Их долг как братьев, которые работают для Национального хозяйства, — не только строить храмы, золотить внешнюю сторону этих храмов Дэв. Какая польза от храма, если там нет молящихся? И если вы позволяете своей молодежи блуждать через свои исследования без знания религии, какой прок строить храм, который будет оставлен ими пустым в их мужестве? Именно молодежь нуждается в обучении религии и морали, и такое образование остановлено из-за нехватки щедрости Вайшьев. Образование оставлено в руках Правительства, тогда как это долг домохозяев Нации. Образование под Национальным контролем, Образование, в котором религия будет составлять неотъемлемую часть учебного плана, — вот что Индия требует сегодня, и за что многие борются, чтобы получить. Тот Центральный Индуистский Колледж, который мы построили в Бенаресе, который теперь расцвел в великий Индуистский Университет, в этом у вас есть попытка, частично сорванная, признаю, иметь Университет под Национальным контролем; там на Юге, в великом основании купца из Мадраса, Пачайяппы, там у вас также есть возможность построить из Колледжа Университет под Национальным контролем.

И помните, что в этом вопросе Индийские Штаты под своими собственными Князьями показывают путь, которым должно развиваться Образование. Е. В. Низам, Правитель Хайдарабада, был первым из Индийских Князей, который отдал приказ, чтобы в каждой Государственной школе в его владениях преподавалась религия. Религия Ислама для мусульман, Индуистская религия для индусов. И он взял наши учебники из Центрального Индуистского Колледжа, чтобы его индуистские подданные могли обучаться по либеральным ортодоксальным линиям; это был мусульманский Министр Образования, который издал указ, что по всему королевству Хайдарабад каждый ребенок должен быть обучен религии своего отца, и что религиозное образование должно быть частью долга Государства. А затем Е. В. Махараджа Майсура пошел по той же линии, и в Государственных школах Майсура религия является неотъемлемой частью образования. Так это в некоторых Раджпутских Штатах; так это в некоторых Штатах Катхиявара; и эти Индийские Князья показывают путь к религиозному образованию, которое будет Национальным, не будучи сектантским, которое не будет прозелитизировать, которое не будет отвращать мальчиков от их наследственной веры, но будет уважать религию родителей и воспитывать детей в вере, в которую они родились. Но вы видите, как реализация этого требует благотворительности великой касты Вайшьев, чтобы были доступны деньги, которые сделают школы под Национальным контролем равными Правительственным учреждениям.

Затем, в этой кастовой системе, вы приходите к Кшатрию, от которого требовалось больше, чем от Вайшьи. У него было право на великолепие; у него было право наслаждаться; у него было право на богатство; но при одном условии: он должен быть готов пожертвовать всем, если безопасность народа требовала этого. От него требовалось приношение конечностей, приношение жизни. Если он правил, он должен был быть первым в битве, так же как первым в параде, и он должен был научиться отдавать жизнь, семью, любовь и все, что делает жизнь радостной, если народ нуждался в защите и если порядок Государства был под угрозой. А затем пришел Брахман, учитель, мудрец, воспитатель народа. Он не должен был быть богатым, кроме как в мудрости; он не должен был удовлетворять желания, а должен был быть устами Бога, чистым в поведении, аскетичным в жизни; он должен был показать, что мудрецу не нужно богатство и что долг мудрости — учить народ. Великолепная теория, осуществлявшаяся многие века. Все сейчас в замешательстве. Дхармы каст разбились на куски, и вместе с дхармами исчезла реальность. И поэтому Брахман, старший брат, — это юрист, купец, врач или кто-то еще, иногда машинист, но редко учитель из чувства дхармы. И вместе со старым долгом ушло старое почтение; ибо только когда старшие живут в соответствии со своими обязанностями, можно просить младших оказывать им почтение. И поэтому сейчас Индийское Общество должно быть перестроено. Оно жило, как я сказала, потому что Закон Братства был его центром, его теорией, хотя его практическое отрицание навлекло на него суждение распада. Мы находим сейчас в нашей Индии массу покоренного народа, рабское население во всем, кроме имени. «Неприкасаемый» слишком часто становится таким грязным телом, таким грязным в речи, в еде, что чистоплотные сторонятся личного контакта, и они остаются в своей грязи, своей деградации. Но если верно, что слезы слабых подрывают трон Царей, что сказать об отрицании Братства, которое создало это низшее население среди нас? Чистильщик, мусорщик, те, кто выполняют самые тяжелые обязанности в Обществе, они попираются ногами. Индия не может жить, если она упорствует в этом отрицании Братства, которое оставляет одну часть ее населения неприкасаемой для остальных более чистоплотных людей. Они были покорены, они были растоптаны, они были сделаны изгоями, каждая грязная обязанность была сделана их работой; они были принесены в жертву, чтобы сохранить вас чистыми; они были неприкасаемыми, чтобы вы могли быть утонченными; они были оставлены в невежестве, чтобы вы могли быть образованными; и они были деградированы, чтобы вы могли быть возвышены. Вы думаете, что крики несчастных не вошли в уши Бога? И Он посмотрел на Индию и вынес суровый указ: Как вы порабощаете своих братьев, так вы сами будете порабощены.

Каким должно быть отношение Общества к человеку, к классу, который делает возможными чистоту, утонченность и деликатность жизни? Если бы вам пришлось вычищать свои собственные грязные места, если бы вам пришлось подметать свои дворы и свои улицы, были бы вы такими же деликатными, такими же утонченными, как вы сегодня? Но если эти мужчины и женщины выполняют эти скромные обязанности для того, чтобы вы могли жить в чистоте, не должны ли вы отплатить им благодарностью, а не презрением, уважением, а не позором? Они делают вашу жизнь возможной; ваши дети должны будут делать эти вещи, ваша жена и ваши дети, если мусорщиков не будет, чтобы делать работу, а вы относитесь с презрением к тем, кто делает возможной вашу цивилизованную жизнь. В этом заключается ваше преступление как Нации против Братства, и Индии не стоит ожидать высокого положения среди Наций мира, пока она не возьмется за эту работу искупления своего собственного населения изгоев. Вы не одиноки. Другие Нации похожи на вас. В стране, откуда происходит мое тело, одна десятая населения деградировала, как ваша одна шестая. Одна десятая населения Лондона умирает в работном доме, тюрьме, больнице. Но я обязана сказать вам, хотя мне жаль это говорить, что вы остаетесь спящими, в то время как Англия бодрствует к своему долгу перед своим населением изгоев, и она начинает искупать их от деградации, в которой до сих пор они жили. Она обучает их, и где есть образование, там неизбежно следует утонченность. Она начинает осознавать, что самая низкая работа должна быть самой короткой. Что самая низкая работа имеет право на достойную жизнь. Что если человек приносится в жертву социальным необходимостям, он должен быть вознагражден досугом, который позволил бы ему жить выше деградирующих тенденций необходимых условий его работы. Британцы строят для них дома, они обучают их детей, они помогают им жить в порядочности, и так они получают право наслаждаться свободой, которую они завоевали. И вам, мои Индийские братья, я хотела бы сказать, что если вы воздеваете свои руки к Ишваре и молитесь, чтобы свобода была вашей, эти руки никогда не будут наполнены свободой, пока вы не излили свободу среди своего собственного народа и не начали искупать свое несчастное рабское население. Ибо Справедливость — это Божественный Закон. Те, кто угнетает, будут угнетены; те, кто попирает, будут растоптаны; те, кто делает других изгоями, будут изгоями сами. Пока вы не подчинитесь закону Братства в своих отношениях с этими младшими братьями, невежественными, деградировавшими, беспомощными, вы не завоюете улыбку Дэвы Индии, и Его могучая сила не будет на вашей стороне, чтобы искупить. Но вы просыпаетесь, вы начинаете осознавать свой долг. Школы должны быть разбросаны по всей стране для образования угнетенных классов; каждая такая школа — это храм Братства, и она ускоряет приход спасения Индийской Нации.

И теперь, наконец, в чем заключается индивидуальный долг в отношении Братства? Во-первых, осознать, что само условие духовной жизни — видеть одно и то же Я во всех одинаково пребывающим. Я пребывает в изгое, как и в Брахмане, пребывает в самом деградировавшем, как и в самом чистом и благородном; и есть один закон духовной жизни: как вы изливаете другим, так и ваш собственный сосуд будет наполнен водой жизни. Каждый из нас, следовательно, имеет долг как брат. Мы — старшие тех младших братьев нашей расы, и Закон Братства для грядущего Общества таков, как я сказала, что каждый человек, рожденный в цивилизованном сообществе, должен жить в условиях, которые позволяют ему развивать до предела каждую способность, которую он приносит с собой в мир. Это закон грядущей цивилизации. Каждый ребенок, рожденный среди вас, имеет право развивать все, что у него есть внутри. Никакие препятствия не должны быть поставлены на его пути. Должны быть предоставлены средства развития. Некоторые не являются вашими равными, но вы не должны поэтому задерживать их рост. Каждый человек имеет данное Богом право развивать все, что он обладает внутри себя. Вы не должны ставить никаких искусственных барьеров. Вы не должны создавать никаких трудностей, которые будут непреодолимы для них. Вы должны помогать в силу своей собственной более долгой эволюции. Вы должны учиться вместе, чтобы вы могли знать полноту Божественной Жизни. Но есть эта великая разница между жизнью Материи и жизнью Духа. Если бы на этом столе у меня была куча золотых монет, и если бы я сказала, что отдам их вам, какой был бы наплыв за ними. Но почему наплыв? Потому что вы знаете, что с каждой отданной золотой монетой остается на одну меньше, чтобы отдать тем, кто позади; и поэтому каждый хочет быть впереди, ибо предположим, что на всех не хватит? Иногда люди могут попытаться схватить две или три, чтобы у них было на будущее, так же как и на день. Это закон материи, что она погибает при использовании; отсюда всегда борьба; отсюда она порождает разделения, она — родитель ссор. Но если бы вы знали, что хватит на всех, борьбы бы не было; если бы вы знали, что последний будет как первый, не было бы сражения. Закон Духа совсем иной, ибо Дух живет отдачей, а не взятием. Дух увеличивается при использовании, он не тратит. Поскольку Дух имеет три великих аспекта Воли, Сознания, Интеллекта, это бесценные владения, которые у нас есть и которые мы можем раздать без страха растраты. У меня есть истина, которой нет у вас, и я иду и провозглашаю истину среди вас; стала ли я беднее от того, что вы знаете истину, или я знаю истину тем лучше, потому что, отдавая ее, я присвоила ее более тщательно, чем делала это раньше? Нет растраты, нет уменьшения; моя истина — моя; и когда я отдала ее каждому из вас, и вы все обладаете этой истиной, моя не стала меньше. Истина никогда не тратится при делении. Как вы можете зажечь одну свечу от другой, и пламя никогда не уменьшается, хотя вы зажигаете тысячу от нее, так это в случае с истиной. Знание зажигает новое знание, так что общее освещение становится больше, а не меньше. Следовательно, если у вас есть знание, не отдавайте его среди тех, кто уже разделяет его, но идите к невежественным и отдайте его им. Если вы мудры, ваш долг — сделать других мудрыми, а не сидеть в своем кабинете и наслаждаться мудростью, как будто это сокровище скряги, чтобы злорадствовать над ним. Знание, которое не разделяется, становится раком в мозгу, и способность знать уменьшается и в конечном итоге теряется, когда вы отказываетесь делиться со своим невежественным братом тем, что вы приобрели из безграничных запасов Природы. А Чистота? Вы чисты для того, чтобы вы могли обернуть свои одежды вокруг себя и сказать нечистым: Отойдите. Я не буду загрязнен. О мои друзья, чистота, которая может быть загрязнена, — это вовсе не чистота, а одежда, наброшенная на нечистоту, скрывающая ее от мира. Чистота не может быть испачкана; чистота не может быть запятнана; и долг чистых — идти среди нечистых, чтобы они могли быть очищены и подняты до более высокого стандарта. Некоторые, я знаю, сказали бы: «Уравняйте вниз. Потяните образованных вниз. Потяните Брахмана вниз. Потяните богатого человека вниз. Давайте иметь равенство». Равенство чего? Невежества, страданий, бедности, общего убожества? Нет; поднимите бедных до уровня богатых, и пусть все будут обеспечены, и никто не будет иметь излишеств. Поднимите невежественных обучением, и пусть все будут счастливы в наслаждении сокровищами ума. Идите среди грешников, грязных и деградировавших, и поднимите их до своей собственной чистоты, и пусть вся нация будет чистой, образованной, здоровой и сытой. И будьте уверены в этом — это написано в Христианском Писании, и написано сотни раз в вашем собственном — «Бог произвел от одной крови все Нации земли». Есть ли один человек среди вас, у которого нет права поднять свои глаза и сказать Брахману: «Я есть Ты»? Есть ли один человек, которому мы можем отказать в славе пребывающей внутри Божественности Духа? Если это так, и вы знаете, что это так, тогда как ваше тело может иметь всю кровь отравленной, если змея впрыскивает свой яд в самую низкую часть тела; если этот яд кружится в крови по всему вашему телу, ваша голова и ваши конечности начинают быть парализованными, и все ваше тело страдает; вскоре ваше тело умрет, хотя рана была только в ступне. Так это с Нацией. Если яд в ступне, в самой низкой части Национального тела, он распространяется по всей Нации, и никакая ее часть не сильна. Если один человек беден, ни один богатый человек не является совершенно счастливым в наслаждении своим богатством. Если один человек невежественен, ни один мудрый человек не может подняться до высочайших своих ментальных способностей. Если один человек болен, здоровье всей Нации понижается. О! Природа всегда учит вас этому. Чума начинается в грязном квартале города, но она распространяется во дворец. В Лондоне, в жалком жилище швеи, когда она делает бальное платье для Придворного Бала, она временами вшивает в него свою лихорадку, которая является результатом голода; и бальное платье приносит ее в дом дворянина, и так она заражает прекрасную дочь семьи. Она подхватывает тиф, и она погибает от лихорадки, порожденной в трущобах Лондона. Вы не можете отделить себя; вы братья, хотите вы того или нет. Вы меняете свои тела; ни один из вас не выйдет из этого зала с точно таким же телом, как вы имели, когда вошли в него; некоторые частицы тела вашего соседа пришли в ваше. Некоторые из ваших пришли ко мне. Если вы больны, вы заражаете других; если вы здоровы, ваше здоровье заражает других; если вы пьяны, вы передаете яд пьянства; если вы поражены чумой, микробы чумы бегут от вас к здоровому человеку. Бог так связал нас вместе, что мы не можем разорвать цепь. Связанные как братья в страдании мы должны быть, если мы не хотим быть братьями в любви, в здоровье и в сострадании. И поэтому, вам, мои братья, я говорю: Берегите себя; вы стоите с величайшей возможностью, открывающейся перед вами, могущественные возможности лежат в ближайшем будущем, которые являются вашими, если ваши руки чисты и ваши сердца чисты. Ни одна Нация не жила, где ее бедные были презираемы. Фрагменты прошлого предупреждают вас об опасностях вашего настоящего. Живите Законом Братства; спасайте несчастных; учите невежественных; кормите голодающих; ухаживайте за больными; и, на нашу Индию, на ее будущее, Дэва Индии изольет Свое благословение, когда она будет жить по закону, который она всегда признавала в теории. Это Будущее будет могущественнее, чем ее Прошлое, воскресение Духа и одухотворение плоти.

«Закон выживания наиболее приспособленных — это закон эволюции для животного; закон самопожертвования — это закон эволюции для человека».

Отпечатано Анни Безант в Vasanta Press, Адьяр, Мадрас.

Примечание транскрибатора

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Варианты написания через дефис были стандартизированы, но вся остальная орфография и пунктуация остались без изменений.

Сноска помещена в конце соответствующей главы.