ДОНИКЕЙСКАЯ

ХРИСТИАНСКАЯ БИБЛИОТЕКА:

ПЕРЕВОДЫ СОЧИНЕНИЙ ОТЦОВ ЦЕРКВИ

ВПЛОТЬ ДО 325 Г. Н. Э.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ

ПРЕПОДОБНОГО АЛЕКСАНДРА РОБЕРТСА, Д-РА БОГОСЛОВИЯ,

И

ДЖЕЙМСА ДОНАЛЬДСОНА, Д-РА ЮРИСПРУДЕНЦИИ

ТОМ IV.

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ.

ТОМ I.

ЭДИНБУРГ:
T. И Т. КЛАРК, 38, ДЖОРДЖ СТРИТ.

MDCCCLXVII.

МЮРРЕЙ И ГИББ, ЭДИНБУРГ,
ПЕЧАТНИКИ КАНЦЕЛЯРИИ ЕГО ВЕЛИЧЕСТВА.

СОЧИНЕНИЯ
КЛИМЕНТА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО.

ПЕРЕВОД

ПРЕПОДОБНОГО УИЛЬЯМА УИЛСОНА, МАГИСТРА ИСКУССТВ,

МАССЕЛЬБРАФ.

ЭДИНБУРГ:
T. И Т. КЛАРК, 38, ДЖОРДЖ СТРИТ.

ЛОНДОН: ХАМИЛТОН И КО. ДУБЛИН: ДЖОН РОБЕРТОН И КО.

MDCCCLXVII.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

Introductory Notice,
11

EXHORTATION TO THE HEATHEN.

CHAP.

I.
Exhortation to abandon the Impious Mysteries of Idolatry
for the Adoration of the Divine Word and God the
Father,
17

II.
The Absurdity and Impiety of the Heathen Mysteries and
Fables about the Birth and Death of their Gods,
26

III.
The Cruelty of the Sacrifices to the Gods,
48

IV.
The Absurdity and Shamefulness of the Images by which
the Gods are worshipped,
52

V.
The Opinions of the Philosophers respecting God,
66

VI.
By Divine Inspiration Philosophers sometimes hit on the
Truth,
69

VII.
The Poets also bear Testimony to the Truth,
73

VIII.
The True Doctrine is to be sought in the Prophets,
76

IX.
That those grievously sin who despise or neglect God’s
gracious Calling,
80

X.
Answer to the Objection of the Heathen, that it was not
right to abandon the Customs of their Fathers,
85

XI.
How great are the Benefits conferred on Man through the
Advent of Christ,
100

XII.
Exhortation to abandon their Old Errors and listen to the
Instructions of Christ,
106

THE INSTRUCTOR.

BOOK I.

I.
The Office of the Instructor,
113

II.
Our Instructor’s Treatment of our Sins,
115

III.
The Philanthropy of the Instructor,
118

IV.
Men and Women alike under the Instructor’s Charge,
121

V.
All who walk according to Truth are Children of God,
122

VI.
The name “Children” does not imply Instruction in Elementary
Principles,
131

VII.
Who the Instructor is, and respecting His Instruction,
149

VIII.
Against those who think that what is just is not good,
155

XI.
That it is the Prerogative of the same Power to be beneficent
and to punish justly; also, the Manner of the
Instruction of the Logos,
164

X.
That the same God, by the same Word, restrains from Sin
by threatening, and saves Humanity by exhorting,
174

XI.
That the Word instructed by the Law and the Prophets,
179

XII.
The Instructor characterized by the severity and benignity
of Paternal Affection,
181

XIII.
Virtue rational, Sin irrational,
184

BOOK II.

I.
On Eating,
186

II.
On Drinking,
200

III.
On Costly Vessels,
211

IV.
How to conduct ourselves at Feasts,
215

V.
On Laughter,
219

VI.
On Filthy Speaking,
222

VII.
Directions for those who live together,
225

VIII.
On the use of Ointments and Crowns,
230

IX.
On Sleep,
240

X.
Quænam de procreatione liberorum tractanda sint,
244

XI.
On Clothes,
255

XII.
On Shoes,
264

XIII.
Against excessive Fondness for Jewels and Gold Ornaments,
266

BOOK III.

I.
On the True Beauty,
273

II.
Against Embellishing the Body,
276

III.
Against Men who Embellish themselves,
284

IV.
With whom we are to Associate,
292

V.
Behaviour in the Baths,
296

VI.
The Christian alone Rich,
298

VII.
Frugality a good Provision for the Christian,
301

VIII.
Similitudes and Examples a most important part of right
Instruction,
304

IX.
Why we are to use the Bath,
308

X.
The Exercises suited to a good Life,
310

XI.
A Compendious View of the Christian Life,
313

Clothes,
313

Ear-rings,
315

Finger-rings,
315

The Hair,
317

Painting the Face,
319

Walking,
324

The Model Maiden,
325

Amusements and Associates,
325

Public Spectacles,
326

Religion in Ordinary Life,
327

Going to Church,
328

Out of Church,
329

Love, and the Kiss of Charity,
329

The Government of the Eyes,
330

XII.
Continuation, with Texts from Scripture,
332

Prayer to the Pædagogus,
342

A Hymn to Christ the Saviour,
343

To the Pædagogus,
346

THE MISCELLANIES; OR, STROMATA.

BOOK I.

I.
Preface—The Author’s Object—The Utility of Written
Compositions,
349

II.
Objections to the Number of Extracts from Philosophical
Writings in these Books, Anticipated and
Answered,
360

III.
Against the Sophists,
362

IV.
Human Arts, as well as Divine Knowledge, proceed
from God,
364

V.
Philosophy the Handmaid of Theology,
366

VI.
The Benefit of Culture,
371

VI.
The Eclectic Philosophy paves the way for Divine Virtue,
374

VIII.
The Sophistical Arts useless,
376

IX.
Human Knowledge necessary for the Understanding of
the Scriptures,
379

X.
To Act well of greater consequence than to Speak well,
381

XI.
What is the Philosophy which the Apostle bids us shun?
384

XII.
The Mysteries of the Faith not to be divulged to All,
388

XIII.
All Sects of Philosophy contain a Germ of Truth,
389

XIV.
Succession of Philosophers in Greece,
391

XV.
The Greek Philosophy in great part derived from the Barbarians,
395

XVI.
That the Inventors of other Arts were mostly Barbarians,
401

XVII.
On the saying of the Saviour, “All that came before
Me were thieves and robbers,”
406

XVIII.
He illustrates the Apostle’s saying, “I will destroy the
wisdom of the wise,”
410

XIX.
That the Philosophers have attained to some portion of Truth,
413

XX.
In what respect Philosophy contributes to the comprehension
of Divine Truth,
418

XXI.
The Jewish Institutions and Laws of far higher Antiquity
than the Philosophy of the Greeks,
421

XXII.
On the Greek Translation of the Old Testament,
448

XXIII.
The Age, Birth, and Life of Moses,
450

XXIV.
How Moses discharged the Part of a Military Leader,
455

XXV.
Plato an Imitator of Moses in Framing Laws,
459

XXVI.
 Moses rightly called a Divine Legislator, and, though
inferior to Christ, far superior to the great Legislators
of the Greeks, Minos and Lycurgus,
461

XXVII.
The Law, even in Correcting and Punishing, aims at
the Good of Men,
464

XXVIII.
The Fourfold Division of the Mosaic Law,
467

XXIX.
The Greeks but Children compared with the Hebrews,
469

ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЗАМЕТКА.

Тит Флавий Климент, прославленный глава Катехизической школы в Александрии на рубеже II и III веков, изначально был философом-язычником. Дата его рождения неизвестна. Также неясно, была ли его родиной Александрия или Афины. [1]

Приняв христианство, он страстно искал наставлений у его наиболее выдающихся учителей; с этой целью он много путешествовал по Греции, Италии, Египту, Палестине и другим регионам Востока.

Лишь одного из этих учителей (которые, судя по упоминанию в Строматах, все были живы, когда он писал [2]) можно с уверенностью идентифицировать, а именно Пантена, о котором он отзывается с глубочайшим благоговением и которого описывает как величайшего из всех них. Вернувшись в Александрию, он сменил своего учителя Пантена в катехизической школе, вероятно, когда последний отправился в миссионерское путешествие на Восток, примерно около 189 г. н. э. [3] Тогда же или несколько позже он был рукоположен в пресвитеры церкви. [4] Он продолжал преподавать с огромным успехом вплоть до 202 г. н. э., когда гонения при Севере вынудили его покинуть Александрию. В начале правления Каракаллы мы находим его в Иерусалиме, бывшем даже тогда местом массового паломничества христиан, и особенно клириков. Мы также слышим о его поездке в Антиохию, куда он отправился, имея при себе рекомендательное письмо от Александра, епископа Иерусалимского. Конец его жизненного пути окутан неизвестностью. Предполагается, что он умер около 220 г. н. э.

Среди его учеников были его выдающийся преемник по Александрийской школе Ориген, Александр, епископ Иерусалимский, а также, по мнению Барония, Комбефизиса и Булла, Ипполит.

Вышесказанное — поистине всё, что нам известно об истории Климента.

Три его великих труда: Увещевание к язычникам (λόγος προτρεπτικὸς πρὸς Ἑλληνας), Педагог (παιδαγωγός) и Строматы (Στρωματεȋς) — принадлежат к числу ценнейших памятников христианской древности и являются самыми объёмными из дошедших от той ранней эпохи.

Увещевание, целью которого является привлечение язычников к христианской вере, содержит полное и сокрушительное обличение мерзкой распущенности, грубого шарлатанства и корыстолюбия язычества. С ясностью и убедительностью аргументации, с великим усердием и красноречием Климент противопоставляет им истину, возвещаемую в богодухновенных Писаниях, истинного Бога и особенно личность Христа, живое Слово Божие, Спасителя людей. Это сложная и мастерская работа, богатая удачными классическими аллюзиями и цитатами, дышащая на всем своем протяжении духом философии и Евангелия и изобилующая мощными и прекрасными пассажами.

Педагог адресован тем, кто был избавлен от тьмы и скверны язычества, и представляет собой изложение христианской морали и нравов — руководство для формирования и развития христианского характера и для праведной христианской жизни. Он состоит из трех книг. Главная цель всего труда — представить новообращенным Христа как единственного Наставника, а также разъяснить и утвердить Его заповеди. В первой книге Климент раскрывает личность, служение, средства, методы и цели Наставника, Который есть Слово и Сын Божий, и с любовью останавливается на Его благости и человеколюбии, Его мудрости, верности и праведности.

Во второй и третьей книгах излагаются правила регламентации жизни христианина во всех взаимоотношениях, обстоятельствах и действиях, причем с мельчайшими подробностями рассматриваются вопросы одежды, еды, питья, купания, сна и т. д. Описание жизни, во всех отношениях угодной Слову, поистине христианской жизни, предпринимаемое здесь, теперь, когда Евангелие в столь значительной мере изменило общественную и частную жизнь, может показаться излишним или свидетельствовать о влиянии аскетических тенденций. Но кодекс христианской морали и нравов (своего рода «обязанности человека» в сочетании с пособием по хорошим манерам) был крайне необходим тем, чьи привычки и характер сформировались под унизительным и тлетворным влиянием язычества и кто стремился строить свою жизнь в соответствии с принципами Евангелия посреди почти невероятной распущенности и роскоши, которыми было неизлечимо заражено окружающее общество. Разоблачения, которые Климент с торжественной строгостью и зачастую с язвительным остроумием делает в отношении царивших тогда сладострастия и порока, представляют собой весьма ценный вклад в наше познание той эпохи.

Полное название Стромат, согласно Евсевию и Фотию, звучало так: Τίτου Φλαυίου Κλήμεντος τῶν κατἁ τἡν ἀληθἢ φιλοσοφίαν γνωστικῶν ὑπομνημάτων στρωματεἲς [5] — «Заметки умозрительных (гностических) записок Тит Флавия Климента, относящихся к истинной философии». Цель этого труда, в соответствии с данным названием, состоит в том, чтобы в противовес гностицизму предоставить материал для построения истинного гнозиса, христианской философии на основе веры, и привести к этому высшему знанию тех, кто посредством дисциплины Педагога был подготовлен к нему. Изначально сочинение состояло из восьми книг. Восьмая книга утрачена; то, что появляется под этим названием, очевидно, не имеет никакой связи с остальными Строматами. Высказывались различные мнения о значении отличительного слова в названии (Στρωματεύς); но все сходятся на том, что оно указывает на разнородный характер содержания книги. А содержание ее весьма разнообразно. Оно состоит из спекуляций греческих философов, еретиков и тех, кто культивировал истинный христианский гнозис, а также из цитат из Священного Писания. Последнее, как он утверждает, является источником, из которого следует почерпнуть высшее христианское знание, подобно тому как оно служило источником, откуда проистекали зачатки истины у Платона и в эллинской философии. Он описывает философию как божественно установленную подготовку греков к вере во Христа, подобно тому как закон был таковой для евреев, и доказывает необходимость и ценность литературы и философской культуры для достижения истинного христианского знания, возражая многочисленной части христиан, считавших ученость бесполезной и опасной. Он провозглашает себя эклектиком, верящим в существование крупиц истины в любых системах, которые можно отделить от заблуждения, но заявляя, что истина может быть обретена в единстве и полноте только во Христе, поскольку именно от Него изначально изошли все ее рассеянные семена. Строматы написаны небрежно и даже сумбурно, однако этот труд отличается чудовищной эрудицией и поставляет ценнейший материал для понимания различных борющихся систем, с которыми приходилось сражаться христианству.

Это сочинение настолько воспринималось как главный труд автора, что, согласно свидетельствам Феодорита, Кассиодора и других, мы узнаем, что Климент получил прозвище Στρωματεύς (Строматик). По всей вероятности, первая его часть была представлена миру около 194 г. н. э. Самая поздняя дата, до которой он доводит свою хронологию в первой книге, — это смерть Коммода, случившаяся в 192 г. н. э.; из чего Евсевий [6] делает вывод, что он писал этот труд во время правления Севера, который взошел на императорский трон в 193 г. н. э. и царствовал до 211 г. н. э. Весьма вероятно, что всё сочинение было создано до того, как Климент покинул Александрию в 202 г. н. э. Публикация Педагога предшествовала выходу Стромат на короткое время; а Увещевание было написало незадолго до Педагога, как явствует из утверждений самого Климента.

Столь многообразна эрудиция, столь многочисленны цитаты и ссылки на авторов самых разных направлений и стран, большинство сочинений которых погибло, что рассматриваемые труды могли быть созданы лишь вблизи крупной библиотеки — едва ли где-либо еще, кроме окрестностей знаменитой Александрийской библиотеки. Они представляют собой сокровищницу диковинных древних знаний — музей ископаемых остатков красот и чудовищ мира языческой древности во все эпохи и фазы его истории. Эти три сочинения на самом деле суть части единого целого. Центральной связующей идеей является идея Логоса — Слова — Сына Божия; Которого в первом труде он показывает привлекающим людей от суеверий и растления язычества к вере; во втором — наставляющим их посредством заповедей и дисциплины; а в последнем — ведущим их к тому высшему познанию вещей Божественных, которого могут достичь лишь те, кто усердно предает себя духовном, нравственному и интеллектуальному совершенствованию. Перед его взором неизменно предстает величественный образ живого, личного Христа — Слова, Которое «было у Бога, и Которое было Бог, но Которое стало человеком и обитало среди нас».

Разумеется, на протяжении всего сочинения хватает лженауки, а также фривольных и фантастических спекуляций.

Кто тот богатый, который спасется? (τίς ὁ σωζόμενος πλούσιος) — таково название практического трактата, в котором Климент доказывает, в противовес тем, кто толковал слова нашего Господа юному правителю как требование отречения от мирских благ, что главным условием является внутренний настрой души. Из прочих многочисленных трудов Климента, от которых сохранилось лишь несколько разрозненных фрагментов, главными являются восемь книг Гипотипосов, представлявших собой толкования на все книги Писания. От них до нас дошло несколько несомненных фрагментов. Адаумбрации, или Комментарии на некоторые Соборные Послания, и Избранные места из пророческих Писаний являются сочинениями того же характера, судя по всему, что и Гипотипосы, и некоторыми исследователями считаются входившими в состав этого труда.

Другие утраченные сочинения Климента:

Трактат Климента, Строматика, о пророке Амосе.

О провидении.

Трактат о Пасхе.

О злословии.

Беседа о посте.

Увещевание к терпению, или К новокрещеным.

Церковный канон, или Против иудействующих.

О различных терминах.

Ниже приводятся названия трактатов, на которые Климент ссылается как на написанные или имеющие быть написанными им, но о которых в противном случае у нас нет никаких следов или упоминаний: О первоначалах; О пророчестве; Об аллегорическом толковании членов тела и страстей, когда они приписываются Богу; Об ангелах; О дьяволе; О происхождении вселенной; О единстве и превосходстве Церкви; Об обязанностях епископов, пресвитеров, диаконов и вдовиц; О душе; О воскресении; О браке; О воздержании; Против ересей.

Среди сочинений Климента сохранился фрагмент под названием «Эпитомы сочинений Теодота и восточного учения» — по всей вероятности, сокращенные выписки, сделанные Климентом для собственного пользования и дающие значительное представление о гностицизме.

Цитирование Писания у Климента осуществляется по версии Септуагинты, зачастую неточно по памяти, порой из текста, отличного от имеющегося у нас, часто с изменениями на уровне слов, и нередко разные тексты сплавляются воедино.

Сочинения Климента представляют значительные трудности для переводчика; и одна из главных — это состояние текста, который крайне нуждается в очищении и исправлении. Для этого имеется изобильный материал в виде обильных аннотаций и диссертаций различных авторов, собранных в издании Миня, где, впрочем, самые очевидные искажения были оставлены в тексте.

Издатели признательны доктору У. Л. Александру за поэтические переводы гимнов Климента.

УВЕЩЕВАНИЕ К ЯЗЫЧНИКАМ.

ГЛАВА I.
УВЕЩЕВАНИЕ ОСТАВИТЬ НЕЧЕСТИВЫЕ ТАИНСТВА ИДОЛОПОКЛОНСТВА РАДИ ПОКЛОНЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОМУ СЛОВУ И БОГУ ОЦУ.

Амфион Фиванский и Арион Мефимнский были певцами, и оба прославлены в преданиях. Поныне их воспевают в греческих хорах: одного за то, что он привлекал рыб, а другого за то, что он силой музыки окружил Фивы стенами. Другой, фракиец, искусный мастер своего дела (он также является героем эллинского предания), укрощал диких зверей одной лишь мощью пения и пересаживал деревья — дубы — с помощью музыки. Я мог бы поведать вам также историю еще одного, им подобного — героя мифа и певца, — Эвнома Локрийского и Пифийского кузнечика. Торжественное эллинское собрание собралось в Пифоне, чтобы почтить память убиенного Пифийского змея, когда Эвном запел эпитафию пресмыкающемуся. Был ли его напев хвалебным гимном змею или плачем, я сказать не могу. Но состоялось состязание, и Эвном играл на лире в летнюю пору: тогда кузнечики, согреваемые солнцем, стрекотали под листьями вдоль холмов; но пели они не тому мертвому дракону, а Премудрому Богу — песнь, свободную от правил, превосходящую размеры Эвнома. Локриец рвет струну. Кузнечик прыгнул на гриф инструмента и запел на нем, как на ветке; а певец, приспособив свое пение к песне кузнечика, восполнил нехватку отсутствующей струны. Кузнечик же был привлечен пением Эвнома, как гласит предание, согласно которому в Пифоне была воздвигнута и бронзовая статуя Эвнома с лирой — союзника локрийца в состязании. Однако он прилетел к лире сам по себе, сам по себе запел и был сочтен греками музыкальным исполнителем.

Спрошу вас, как это вы уверовали в пустые басни и вообразили, будто животные очарованы музыкой, тогда как единственное сияющее лицо Истины, судя по всему, кажется вам замаскированным и на него смотрят с недоверием? И вот Киферон, и Геликон, и одрисские горы, и фракийские инициации, таинства обмана, почитаются и воспеваются в гимнах. Меня же огорчают несчастья, составляющие сюжеты трагедий, пусть они и суть лишь мифы; вы же превращаете рассказы о страданиях в драматические произведения.

Но давайте увенчаем плющом драмы и обезумевших поэтов, ныне совершенно опьяневших; а их самих, безумствующих на бакхический манер вместе с сатирами, неистовой толпой и прочей демонической челядью, давайте оставим на ставших уже древними Кифероне и Геликоне.

Давайте же приведем свыше из небес Истину со всею яркостью Премудрости и священным пророческим хором на святую гору Божию; и пусть Истина, изливая свой свет в самые отдаленные пределы, раскинет свои лучи во все стороны над теми, кто погружен во тьму, и освободит людей от заблуждения, простирая ради их спасения свою прекрепкую [7] десницу, каковой является премудрость. И возведя очи и устремив их ввысь, пусть оставят они Геликон и Киферон и поселятся на Сионе. «Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима», [8] — небесное Слово, истинный атлет, увенчанный на театре всей вселенной. То, что воспевает мой Эвном, — это не размер Терпандра, не размер Капитона, не фригийский, не лидийский и не дорийский, но бессмертный размер новой гармонии, носящей имя Божие, — новая, левитская песнь. [9]

«Утешитель печали, укротитель гнева, производящий забвение всех бед». [10]

Сладостно и истинно очарование убеждения, сливающееся с этим напевом.

Поэтому мне кажется, что тот фракийский Орфей, тот фиванец и тот мефимнец — люди, и в то же время недостойные этого имени, — были обманщиками, которые под видом поэзии развращали человеческую жизнь, одержимые духом искусного волшебства ради разрушения, восхваляя преступления в своих оргиях и превращая человеческие страдания в материал для религиозного поклонения, первыми совратили людей к идолам; более того, возвели тупость народов на блок из дерева и камня — то есть на статуи и изящные изображения, подчинив яргу крайнего рабства поистине благородную свободу тех, кто жил как свободные граждане под небесами, своими песнями и заклинаниями. Но не такова моя песнь, которая пришла освободить, причем незамедлительно, горькое рабство тиранящих демонов; и, возвращая нас к кроткому и любящему игу благочестия, призывает обратно на небеса тех, кто был повергнут ниц на землю. Она одна укротила людей — самых неукротимых из животных: легкомысленных среди них — уподобляя птицам небесным, обманщиков — пресмыкающимся, гневливых — львам, сладострастных — свиньям, хищных — волкам. Неразумные суть чурбаны и камни, и еще бесчувственнее камня человек, погруженный в невежество. В свидетели призовем глас пророчества, согласный с истиной и оплакивающий тех, кто сокрушен в невежестве и безумии: «Ибо Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму»; [11] и Он, сострадая великому невежеству и ожесточению сердец тех, кто окаменел против истины, воздвиг семя благочестия, чуткое к добродетели, из этих камней — то есть из народов, уповавших на камни. И вновь, следовательно, некоторых ядовитых и лживых лицемеров, строивших козни против праведности, Он некогда назвал «порождением ехидн». [12] Но если хоть один из тех змей пожелает покаяться и последует за Словом, он становится человеком Божиим.

Других Он иносказательно называет волками, одетыми в овечьи шкуры, подразумевая под этим чудовищ хищности в человеческом обличье. И так всех столь диких зверей и все эти каменные глыбы небесная песнь преобразила в кротких людей. «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждавшиеся, были рабами похотей и различных сладостей, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга». Так говорит апостольское Писание: «Когда же явилась благость и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости». [13] Зри же мощь новой песни! Она сотворила людей из камней, людей из зверей. Более того, те, кто были как мертвецы, не будучи причастниками истинной жизни, ожили просто благодаря тому, что стали слушателями этой песни. Она также привела вселенную в мелодичный порядок и настроила разлад стихий на гармонический лад, так что весь мир сделался гармонией. Она освободила текучий океан, но в то же время преградила ему путь на сушу. Землю же, бывшую в состоянии смятения, утвердила и установила море ее границей. Бурность огня она смягчила атмосферой, подобно тому как дорийский лад смешивается с лидийским; а суровый холод воздуха умеряла объятием огня, гармонично упорядочив эти крайние тона вселенной. И этот бессмертный напев — оплот всего и гармония всего, простирающийся от центра к окружности и от окраин к средоточию, — гармонизировал это всеобщее мироздание не по фракийской музыке, которая подобна изобретенной Тувалом, но по отеческому совету Божию, воспламенившему ревность Давида. И Тот, Кто от Давида и в то же время прежде него, Слово Божие, презрев лиру и арфу, которые суть лишь безжизненные инструменты, и настроив Святым Духом вселенную и особенно человека, который, состоя из тела и души, представляет собой вселенную в миниатюре, воспевает Богу хвалу на этом многозвучном инструменте; и этому инструменту — я имею в виду человека — Он вторит в лад: «Ибо ты мне и арфа, и свирель, и храм», [14] — арфа ради гармонии, свирель по причине Духа, храм по причине слова, дабы первое звучало, второе веяло, третье вмещало Господа. И царь Давид, псалмопевец, о котором мы упомянули чуть выше, призывавший к истине и отговаривающий от идолов, был столь далек от восславления демонов в песнях, что на самом деле они изгонялись его музыкой. Так, когда Саул мучился от демона, он исцелил его простой игрой. Прекрасным дыхательным инструментом музыки сотворил Господь человека по образу Своему. И Сам Он, конечно же, будучи надмирной Премудростью, небесным Словом, является всегармоничным, мелодичным, святым инструментом Божиим. Чего же желает этот инструмент — Слово Божие, Господь, Новая Песнь? Открыть глаза слепым, и загражденные уши глухих отверзть, и привести хромого или заблуждающегося к праведности, явить Бога безумным, положить конец тлению, победить смерть, примирить непослушных детей с их отцом. Инструмент Божий любит человечество. Господь жалеет, наставляет, увещевает, увещевает, спасает, защищает и по щедрости Своей обещает нам Царство Небесное в награду за учение; и единственная выгода, которую Он извлекает, заключается в том, что мы спасены. Ибо нечестие питается гибелью людей; истина же, подобно пчеле, не причиняя никому вреда, наслаждается лишь спасением людей.

Итак, у вас есть Божие обетование, у вас есть Его любовь: станьте же причастниками Его благодати. И не думайте, будто песнь спасения нова так, как нов сосуд или дом. Ибо «прежде денницы она была»; [15] и «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». [16] Заблуждение кажется старым, но истина кажется новой.

Будь то фригийцы, оказывающиеся древнейшим народом согласно козам из мифа, или же аркадяне, согласно поэтам, описывающим их как народ старше луны, или, наконец, египтяне, грезящие о том, что эта земля первой породила богов и людей: тем не менее ни один из них не существовал до сотворения мира. Но прежде создания мира существовали мы, предопределенные быть в Нем и предсуществовавшие в очах Божиих ранее, — мы, разумные творения Слова Божия, ради которых мы ведем отсчет от начала; ибо «в начале было Слово». Что ж, поскольку Слово было сызмала, Он был и есть божественный источник всего существующего; но поскольку Он ныне принял имя Христа, издавна освященное и достойное силы, Он был назван мной Новой Песнью. Это Слово, следовательно, Христос, причина как нашего бытия в самом начале (ибо Он был в Боге), так и нашего благобытия, это самое Слово ныне явилось как человек, будучи единственным обладателем обеих природ — и Бога, и человека, — Творцом всех благ для нас; через Которого мы, будучи научены жить праведно, направляемся в путь к жизни вечной. Ибо, согласно тому богодухновенному апостолу Господа, «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». [17]

Такова Новая Песнь — проявление Слова, бывшего в начале и прежде начала. Существовавший прежде Спаситель явился в недавние дни. Тот, Кто пребывает в Сущем, явился; ибо Слово, Которое «было у Бога» и Кем всё было сотворено, явилось как наш Учитель. Слово, Которое в начале даровало нам жизнь как Творец, когда создавало нас, научило нас жить праведно, когда явилось как наш Учитель, дабы Он мог впоследствии, будучи Богом, привести нас к жизни нескончаемой. Он не впервые пожалел нас в нашем заблуждении; но Он жалел нас сызмала, от самого начала. Но теперь, в Свое явление, когда мы уже погибли, Он совершил наше спасение. Ибо то зловредное пресмыкающееся чудовище своими чарами порабощает и мучит людей даже поныне, причиняя им, как мне мнится, столь варварскую месть, каковую чинят те, кто, как говорят, привязывает пленников к трупам, пока они не сгниют вместе. Этот злой тиран и змей, соответственно, крепко связывая жалкой цепью суеверия всякого, кого только может привлечь на свою сторону с самого рождения, привязывает их к камням, чурбанам, изваяниям и прочим подобным идолам, так что его поистине можно назвать захватившим и заживо похоронившим живых людей с теми мертвыми идолами, пока оба они не подвергнутся тлению вместе.

Поэтому (ибо обольститель один и тот же) тот, кто в начале низвел Еву к смерти, ныне приводит туда же и остальное человечество. Наш союзник и помощник также один и тот же — Господь, Который от начала давал откровения через пророчества, ныне же явно призывает ко спасению. Повинуясь апостольскому повелению, убежим же от «князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления», [18] и прибежим к Господу Спасителю, Который ныне призывает ко спасению, как Он делал это всегда, как Он делал знамениями и чудесами в Египте и пустыне как через купину, так и через облако, которые по милости божественной любви сопутствовали евреям подобно служанке. Страхом, внушаемым ими, Он обращался к ожесточенным сердцем; в то время как через Моисея, ученого во всякой премудрости, и Исаию, любителя истины, и весь пророческий лик более разумным способом обращает к Слову тех, у кого есть уши слышать. Порой Он упрекает, порой грозит. Одних людей Он оплакивает, к другим обращается песнопением, точно так же как добрый врач одних пациентов лечит пластырями, других — растиранием, третьих — припарковываниями; в одном случае рассекает ланцетом, в другом — прижигает, в третьем — ампутирует, дабы по возможности исцелить больную часть или член пациента. Спаситель имеет множество тональностей голоса и множество методов для спасения людей: угрозой Он вразумляет, упреком обращает, плачем жалеет, песней радует. Он говорил из горящей купины, ибо людям того времени требовались знамения и чудеса.

Он устрашал людей огнем, когда заставлял пламя вырываться из облачного столпа — знамения одновременно благодати и страха: если повинуешься — вот свет, если не повинуешься — вот огонь; но поскольку человеческая природа благороднее столпа или купины, следом за ними возвысили свой голос пророки, причем Сам Господь говорил в Исаии, в Илии, говоря лично устами пророков. Но если ты не веришь пророкам и полагаешь как людей, так и огонь мифом, Сам Господь возговорит к тебе, «Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя», [19] — Он, милосердный Бог, прилагающий усилия к спасению человека. И ныне само Слово ясно говорит тебе, посрамляя твое неверие; да, говорю я, Слово Божие стало человеком, дабы ты научился от человека, как человек может стать Богом. Разве не чудовищно тогда, о други, что, в то время как Бог непрестанно призывает нас к добродетели, мы пренебрегаем Его благостью и отвергаем спасение?

Разве Иоанн также не призывает ко спасению, и разве он не есть сплошной глас увещания? Спросим же его: «Кто ты из людей, и откуда?» Он не скажет, что он Илия. Он отречется, что он Христос, но исповедает себя «гласом вопиющего в пустыне». Кто же тогда Иоанн? [20] Одним словом, мы можем сказать: «Умоляющий голос Слова, вопиющего в пустыне». Что вопиешь ты, о голос? Скажи нам тоже. «Упрямите пути Господни». [21] Иоанн есть предтеча, а тот голос — предвестник Слова; призывающий голос, приготовляющий ко спасению, — голос, побуждающий людей к наследию небес, и посредством коего бесплодная и опустошенная более не одинока. Это плодородие предрек ангельский глас; и этот глас был также предвестником Господа, возвещающим благую весть бесплодной женщине, подобно тому как Иоанн — пустыне. По причине сего гласа Слова бесплодная женщина рождает детей, а пустыня становится плодородной. Два гласа, возвестивших о пришествии Господа — глас ангела и глас Иоанна, — подразумевают, как мне мнится, ожидающее нас спасение, дабы по явлении сего Слова мы пожали в плод этого плодородия жизнь вечную. Писание разъясняет всё это, возводя оба гласа к одному и тому же: «Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возоpи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо больше детей, чем у имеющей мужа». [22]

Ангел возвестил нам благую весть о муже. Иоанн умолял нас узнать земледельца, искать мужа. Ибо сей муж бесплодной женщины и сей земледелец пустыни, исполнивший божественной силой бесплодную женщину и пустыню, — один и тот же. Ибо хотя у матери благородного рода было много детей, некогда благословенная многими чадами еврейская женщина стала бездетной по причине неверия: неплодная принимает мужа, а пустыня — земледельца; затем обе становятся матерями через слово: одна — плодов, другая — верующих. Но для неверующих неплодная и пустыня по-прежнему уготованы. По этой причине Иоанн, глашатай Слова, умолял людей приготовиться к пришествию Христа Божия. [23] И это было ознаменовано немотой Захарии, ожидавшего плода в лице предвестника Христа, дабы Слово, свет истины, став Евангелием, могло сокрушить мистическое молчание пророческих загадок. Но если ты желаешь поистине узреть Бога, приобрети для себя средства очищения, достойные Его, — не лавровые листья и повязки, перевитые шерстью и пурпуром, но увенчав свое чело праведностью и опоясав его листьями воздержания, усердно приступай к поискам Христа. «Ибо Я, — говорит Он, — есмь дверь», [24], которую мы, желающие познать Бога, должны обрести, дабы Он широко открыл нам врата небес. Ибо врата Слова духовны и отмыкаются ключом веры. Никто не знает Бога, кроме Сына, и того, кому Сын откроет Его. [25] И я хорошо знаю, что Тот, Кто отворил доселе затворенную дверь, впоследствии явит то, что внутри, и покажет то, чего мы не могли знать прежде, если бы не вошли через Христа, через Которого единого созерцается Бог.

ГЛАВА II.
НЕЛЕПОСТЬ И НЕЧЕСТИЕ ЯЗЫЧЕСКИХ ТАИНСТВ И БАСЕН О РОЖДЕНИИ И СМЕРТИ ИХ БОГОВ.

Не исследуй же слишком пытливо святилища нечестия, или устья пещер, полных чудовищ, или Феспротский котел, или Киррейский треножник, или Додонскую медь. Герандрий, [26] некогда почитавшийся священным посреди пустынных песков, и тамошний оракул, увядший вместе с самим дубом, предай в область устаревших басен. Кастальский источник безмолвствует, как и другой источник в Колофоне; точно так же все прочие прорицательные родники мертвы и лишены своей былой славы, хотя и запоздало, но обнаруживается иссякновение их сказочных преданий. Поведай нам также о бесполезных [28] оракулах того иного рода прорицания или, вернее, безумия: Кларийском, Пифийском, Дидимском, оракуле Амфиарая, Аполлона, Амфилоха; и если хочешь, присовокупи к ним толкователей знамений, авгуров и толкователей снов. И принеси, поставив рядом с Пифийским, тех, кто гадает на муке, и тех, кто гадает на ячмене, и чревовещателей, поныне почитаемых многими. Тайные святилища египтян и некромантию этрусков предай тьме. Безумные выдумки поистине суть всё это у неверующих людей. Козы также были соучастниками в этом искусстве прорицания, будучи обучены гаданию, и вороны, наученные людьми давать прорицательные ответы людям.

И что, если я пройдусь по таинствам? Я не стану разглашать их в насмешку, как, говорят, сделал Алкивиад, но я превосходно разоблачу словом истины сокрытое в них волшебство; и тех так называемых ваших богов, коим принадлежат мистические обряды, я выставлю напоказ, словно на сцене жизни, перед зрителями истины. Вакханки совершают свои оргии в честь безумного Диониса, празднуя свое священное исступление поеданием сырого мяса и осуществляя раздробление частей заколдованных жертв, увенчанные змеями и выкрикивая имя той Евы, через которую в мир пришло заблуждение. Символом бакхических оргий является освященный змей. Более того, согласно строгому толкованию еврейского термина, имя Хевиа с придыханием означает самку змеи.

Деметра и Прозерпина стали героинями мистической драмы; и их скитания, и похищение, и скорбь Элевсин отмечает факельными шествиями. Я полагаю, что происхождение оргий и мистерий следует возводить: первое — к гневу (ὀργή) Деметры на Зевса, второе — к гнусному нечестию (μύσος), касающемуся Диониса; если же от Миуса Аттического, который, как говорит Аполлодор, был убит на охоте — неважно, я не жалею для ваших таинств славы погребальных почестей. Вы можете понимать mysteria и иначе, как mytheria (охотничьи басни), поскольку буквы этих двух слов взаимозаменяемы; ибо несомненно, что басни подобного рода выслеживают самых варварских фракийцев, самых безумных фригийцев и суеверных среди греков.

Да сгинет же тот человек, который был автором этого обмана среди людей, будь то Дардан, научивший таинствам матери богов, или Эетион, учредивший оргии и таинства самофракийцев, или тот фригийский Мидас, который, постигнув хитроумный обман от Одриса, передал его своим подданным. Ибо я никогда не буду убежден тем кипрским островитянином Киниром, который осмелился вывести из ночи на дневной свет сладострастные оргии Афродиты в своем стремлении обожествить блудницу своей собственной страны. Другие говорят, что Меламп, сын Амитаона, привез празднества Цереры из Египта в Грецию, воспевая ее скорбь в песнях.

Их я назвал бы главными виновниками зла, родителями нечестивых басен и смертоносного суеверия, которые посеяли в человеческой жизни то семя зла и погибели — таинства.

А теперь, поскольку пришло время, я докажу, что их оргии полны обмана и шарлатанства. И если вы были посвящены, вы будете смеяться еще больше над этими вашими баснями, которые почитались священными. Я без утайки предаю огласке то, что было окутано тайной, не стыдясь поведать о том, чему вы не стыдитесь поклоняться.

Итак, есть рожденная из пены и рожденная на Кипре любимица Кинира — я имею в виду Афродиту, любительницу детородных органов, ибо она произошла от них, даже от тех членов Урана, что были отсечены, — тех похотливых членов, которые после отсечения учинили насилие над волнами. Достойный плод столь сладострастных членов — Афродита — рождается. В обрядах, празднующих это наслаждение морем, в качестве символа ее рождения кусок соли и фалос вручаются тем, кто посвящается в искусство нечистоты. И посвященные приносят ей монету, как любовники приносят блуднице.

Затем следуют таинства Деметры, и сладострастные объятия Зевсом своей матери, и гнев Деметры; уж не знаю, как называть ее впредь — матерью или женой, из-за чего она, как говорят, и зовется Бримо; а также моления Зевса, и питье из желчи, и вырывание сердец у жертв, и дела, о которых мы не смеем и упомянуть. Такие обряды совершают фригийцы в честь Аттиса, Кибелы и корибантов. И ходит предание, что Зевс, оторвав яички у барана, вынес их и бросил в грудь Деметры, заплатив таким образом мошенническую пеню за свое насильственное объятие и притворяясь, будто отрезал собственные. Символы посвящения в эти обряды, когда их выставляют перед вами в свободный час, вызовут у вас, я знаю, смех, хотя по причине разоблачения вы вовсе не склонны смеяться. Я ел из барабана, я пил из кимвала, я носил кернос, [29] я ускользнул в спальню. Разве эти знаки не позор? Разве таинства не нелепость?

Что, если я добавлю остальное? Деметра становится матерью, Кора [30] взрослеет до женского возраста. И со временем породивший ее этот самый Зевс вступает в соитие со своей собственной дочерью Ферефаттой — после Цереры, матери, — забывая свое прежнее мерзкое нечестие. Зевс является одновременно отцом и соблазнителем Коры и сходится с ней в образе дракона; впрочем, его личность была раскрыта. Знаком сабазийских таинств для посвященных является «божество, скользящее по груди» — божество, представляющее собой этого змея, ползающего по груди посвященных. Доказательство тому — несомненное сладострастие Зевса. У Ферефатты рождается ребенок, правда, в образе быка, как говорит один стихотворец-идолопоклонник:

“The bull

The dragon’s father, and the father of the bull the dragon,

On a hill the herdsman’s hidden ox-goad,”—

намекая, как я полагаю, под именем пастушьего рожна на трость, которою владеют вакханты? Желаете ли, чтобы я вдался в историю сбора цветов Ферефаттой, ее корзины и похищения Плутоном (Аидонеем), и трещины в земле, и свиней Эвбулея, проглоченных вместе с двумя богинями; по каковой причине в Фесмофориях, изъясняясь на мегарском наречии, выставляют наружу свиней? Этот мифологический сюжет женщины празднуют по-разному в различных городах на праздниках, именуемых Фесмофориями и Скирофориями, драматизируя в разнообразных формах похищение Ферефатты (Прозерпины).

Таинства Диониса совершенно бесчеловечны; ибо когда он был еще ребенком и куреты танцевали вокруг [его колыбели], ударяя в оружие, и титаны подкрались к нему и обманули его детскими игрушками, эти самые титаны растерзали его по частям, когда он был еще ребенком, как говорит бард этого таинства, фракиец Орфей:

“Cone, and spinning-top, and limb-moving rattles,

And fair golden apples from the clear-toned Hesperides.”

И бесполезные символы этого мистического обряда будет небесполезно показать для осуждения. Это игральные кости, мяч, обруч, яблоки, волчок, зеркало, пучок шерсти.

Афина (Минерва), продолжая наш рассказ, вырвав сердце Диониса, была названа Палладой от трепетания сердца; а титаны, растерзавшие его по частям, водрузив котел на треножник и бросив в него члены Диониса, сначала сварили их, а затем, насадив на вертела, «подержали над огнем». Но Зевс, явившись, поскольку он был богом, быстро ощутив аромат кусков варящегося мяса — тот аромат, который ваши боги условились считать своей данью, — нападает на титанов со своим перуном и предает члены Диониса своему сыну Аполлону для погребения. И тот — ибо он не ослушался Зевса — отнес расчлененный труп на Парнас и там предал погребению.

Если вы желаете осмотреть оргии корибантов, то знайте, что, убив своего третьего брата, они покрыли голову мертвеца пурпурной тканью, увенчали ее и, неся ее на острие копья, похоронили под корнями Олимпа. Эти таинства суть, короче говоря, убийства и похороны. И жрецы этих обрядов, именуемые царями священных таинств теми, в чьи обязанности входит их называть, придают трагическому происшествию дополнительную странность, запрещая ставить на стол петрушку с корнями, ибо они полагают, что петрушка выросла из пролившейся корибантской крови; точно так же как женщины при праздновании Фесмофорий воздерживаются от употребления в пищу упавших на землю семян граната из соображений, что гранаты произошли от капель крови Диониса. Тех корибантов они также называют кабирами, а самую церемонию объявляют кабирским таинством.

Ибо те двое, братоубийцы-близнецы, похитив ларец, в котором хранился детородный орган Вакха, увезли его в Этрурию — поистине торговцы достойным товаром. Они жили там в изгнании, занимаясь распространением драгоценного учения своего суеверия и выставляя гениталии и ларец на поклонение тирренам. И некоторые полагают, и не без оснований, что именно по этой причине Диониса называли Аттисом, поскольку он был оскоплен. И что удивительного в том, что тиррены, будучи варварами, были посвящены в эти гнусные непотребства, когда среди афинян и во всей Греции — стыдно сказать — живет постыдное предание о Деметре? Ибо Деметра, странствуя в поисках своей дочери Коры, изнемогла от усталости близ Элевсина, места в Аттике, и села у колодца, охваченная горем. Это запрещено даже сейчас тем, кто проходит посвящение, чтобы они не показались подражающими плачущей богине. Местные жители тогда населяли Элевсин: их звали Баубо, Дусавл и Триптолем; а кроме того, Эвмолп и Эвбулей. Триптолем был пахарем, Эвмолп — пастухом, а Эвбулей — свинопасом; от них произошли род Эвмолпидов и род Глашатаев — род иерофантов, — которые процветали в Афинах.

Что ж (ибо я не удержусь от рассказа), Баубо, гостеприимно приняв Деметру, протягивает ей освежающий напиток; а когда та отказывается, не имея желания пить (ибо была очень печальна), и Баубо, раздосадованная, решив, что ее презирают, обнажила свои тайные части и показала их богине. Деметра радуется увиденному и принимает, хотя и с трудом, напиток — довольная, повторяю, этим зрелищем. Таковы тайные мистерии афинян; их записывает Орфей. Я приведу самые слова Орфея, чтобы вы имели самого великого авторитета в мистериях в качестве свидетеля этого позора:

“Having thus spoken, she drew aside her garments,

And showed all that shape of the body which it is improper to name, the growth of puberty;

And with her own hand Baubo stripped herself under the breasts.

Blandly then the goddess laughed and laughed in her mind,

And received the glancing cup in which was the draught.”

А вот и знак Элевсинских мистерий: «Я постился, я пил напиток; я принял из ларца; совершив действие, я положил его в корзину, а из корзины — в сундук». Прекрасные зрелища, поистине достойные богини; мистерии, достойные ночи, и пламени, и великодушных, или, вернее, глупых людей эрехтидов, и других греков в придачу, «которых ждет после смерти судьба, на которую они не надеются». И воистину против них пророчествует Гераклит Эфесский, называя их «ночными бродягами, магами, вакханками, ленейскими гуляками, посвященными». Им он грозит тем, что последует за смертью, и предрекает им огонь. Ибо то, что почитается среди людей как мистерии, они совершают святотатственно. Закон же и мнение — ничтожны. И мистерии дракона — это обман, который религиозно празднует мистерии, вовсе не являющиеся мистериями, и соблюдает с ложным благочестием нечестивые обряды. Что это за мистические сундуки? — ибо я должен разоблачить их священные предметы и предать огласке то, о чем не подобает говорить. Не кунжутные ли это лепешки, и пирамидальные пирожные, и шарообразные и плоские лепешки, сплошь украшенные узорами, и комки соли, и змея — символ Диониса Бассарея? А кроме них, не гранаты ли, и ветви, и жезлы, и листья плюща? И кроме того, круглые лепешки и семена мака? И далее, есть невыразимые символы Фемиды: майоран, светильник, меч, женский гребень, что является эвфемизмом и мистическим выражением женских тайных частей.

О, бесстыдная наглость! Когда-то ночь была безмолвной, завесой для удовольствия целомудренных людей; но теперь для посвященных святая ночь — это доносчик на обряды распутства; и блеск факелов обнажает порочные наслаждения. Погаси пламя, о иерофант; почти, о факелоносец, факелы. Тот свет разоблачает Иакха; пусть твои мистерии будут почитаемы, и прикажи оргиям скрыться в ночи и тьме.

Огонь не притворяется; он разоблачает и наказывает то, что ему велено.

Таковы мистерии атеистов. И я не без основания называю атеистами тех, кто не знает истинного Бога и воздает бесстыдное поклонение мальчику, растерзанному титанами, и женщине в горе, и частям тела, которые воистину невозможно назвать из стыда, будучи скованными двойным нечестием: во-первых, тем, что они не знают Бога, не признавая Богом Того, Кто есть воистину; другое же и второе — это заблуждение считать существующих несуществующими и называть богами тех, кто не имеет реального бытия, или, вернее, не имеет бытия вовсе, у кого нет ничего, кроме имени. Посему апостол упрекает нас, говоря: «И вы были чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожниками в мире».

Вся честь тому царю скифов, кем бы ни был Анахарсис, который застрелил из лука одного из своих подданных, подражавшего среди скифов мистерии Матери богов, как ее совершают жители Кизика, бившего в барабан и звеневшего кимвалом, подвешенным на шее, подобно жрецу Кибелы, осудив его за то, что он стал женоподобным среди греков и учителем болезни женоподобия для остальных скифов.

Посему (ибо я ни в коем случае не должен скрывать это) я не могу не удивляться, как Эвгемер из Агригента, и Никанор с Кипра, и Диагор, и Гиппон с Мелоса, и, кроме них, тот киренеец по имени Феодор, и множество других, которые жили трезвой жизнью и имели более ясное представление, чем остальной мир, о господствующем заблуждении относительно этих богов, были названы атеистами; ибо если они и не пришли к познанию истины, то, безусловно, подозревали ошибочность общего мнения; каковое подозрение есть не незначительное семя и становится зачатком истинной мудрости. Один из них обвиняет египтян так: «Если вы верите, что они боги, не скорбите и не оплакивайте их; а если скорбите и оплакиваете их, не считайте их более богами». А другой, взяв деревянное изображение Геракла (ибо он, скорее всего, готовил что-то дома), сказал: «Ну же, Геракл; пришло время совершить для нас этот тринадцатый подвиг, как ты совершил двенадцать для Эврисфея, и приготовь это для Диагора», — и бросил его в огонь как полено. Ибо крайности невежества — это атеизм и суеверие, от которых мы должны стараться удержаться. И разве вы не видите Моисея, иерофанта истины, повелевающего, чтобы никакой евнух, или оскопленный человек, или сын блудницы не входил в собрание? Под первыми двумя он намекает на нечестивый обычай, посредством которого люди лишались как божественной энергии, так и своей мужественности; а под третьим — на того, кто вместо единственного реального Бога принимает многих богов, ложно так называемых, — как сын блудницы, не зная своего истинного отца, может претендовать на многих мнимых отцов.

Существовало врожденное изначальное общение между людьми и небом, омраченное невежеством, но которое теперь, наконец, мгновенно вырвалось из тьмы и сияет ослепительно; как было выражено одним в следующих строках:

“See’st thou this lofty, this boundless ether,

Holding the earth in the embrace of its humid arms.”

И в этих:

“O Thou, who makest the earth Thy chariot, and in the earth hast Thy seat,

Whoever Thou be, baffling our efforts to behold Thee.”

И все остальное, что поют сыны поэтов.

Но ошибочные чувства, отклоняющиеся от того, что правильно, и, безусловно, пагубные, отвратили человека, творение небесного происхождения, от небесной жизни и простерли его на земле, побудив его прилепиться к земным объектам. Ибо некоторые, обманутые созерцанием небес и доверяя только своему зрению, глядя на движения звезд, тотчас были охвачены восхищением и обожествили их, называя звезды богами из-за их движения (θεὸς от θεἵν); и поклонялись солнцу — как, например, индийцы; и луне — как фригийцы. Другие, срывая благодатные плоды земных растений, называли зерно Деметрой, как афиняне, а виноградную лозу — Дионисом, как фиванцы. Третьи, рассматривая наказания за нечестие, обожествляли их, поклоняясь различным формам возмездия и бедствия. Отсюда Эринии, и Эвмениды, и искупительные божества, и судьи, и мстители за преступления — творения трагических поэтов.

И некоторые даже из философов, вслед за поэтами, создают идолов из форм страстей в ваших сердцах — таких как страх, и любовь, и радость, и надежда; как, конечно, Эпименид в древности, который воздвиг в Афинах алтари Оскорбления и Наглости. Другие объекты, обожествленные людьми, берут свое начало от событий и облекаются в телесную форму, такие как Дике, Клото, Лахесис, Атропос, Геймармене, Ауксо и Талло, которые являются аттическими богинями. Существует шестой способ введения заблуждения и изготовления богов, согласно которому они насчитывают двенадцать богов, чье рождение является темой, о которой поет Гесиод в своей Теогонии, и о которых говорит Гомер во всем, что он говорит о богах. Остается последний способ (ибо всего их семь) — тот, который берет свое начало от божественного благодеяния по отношению к людям. Ибо, не понимая, что именно Бог делает нам добро, они изобрели спасителей в лице Диоскуров, и Геракла, отвратителя зла, и Асклепия, целителя. Это скользкие и пагубные отклонения от истины, которые тянут человека вниз с неба и бросают его в бездну. Я хочу полностью показать, каковы эти ваши боги, чтобы вы теперь, наконец, могли оставить свое заблуждение и поспешить обратно на небо. «Ибо и мы были некогда чадами гнева, как и прочие; но Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом». Ибо Слово живо, и, будучи погребено со Христом, вознесено с Богом. Но те, кто все еще неверующие, называются чадами гнева, воспитанными для гнева. Мы же, спасенные от заблуждения и возвращенные к истине, более не являемся питомцами гнева. Таким образом, мы, которые некогда были чадами беззакония, через человеколюбие Слова теперь стали сынами Божьими.

Но к вам приходит ваш собственный поэт, Эмпедокл из Агригента, и говорит:

“Wherefore, distracted with grievous evils,

You will never ease your soul of its miserable woes.”

Большая часть того, что рассказывается о ваших богах, является вымыслом и изобретением; и те вещи, которые, как предполагается, имели место, записаны о подлых людях, которые вели распутную жизнь:

“You walk in pride and madness,

And leaving the right and straight path, you have gone away

Through thorns and briars. Why do ye wander?

Cease, foolish men, from mortals;

Leave the darkness of night, and lay hold on the light.”

Эти советы дает нам Сивилла, которая одновременно пророческая и поэтическая; и истина тоже дает нам их, срывая с толпы божеств их устрашающие и угрожающие маски, опровергая опрометчивые мнения, сложившиеся о них, показывая сходство имен. Ибо есть те, кто насчитывает трех Юпитеров: того, что в Эфире в Аркадии, и двух других сыновей Кроноса; и из них один на Крите, а другие снова в Аркадии. И есть те, кто насчитывает пять Афин: афинскую, дочь Гефеста; вторую, египетскую, дочь Нила; третью, изобретательницу войны, дочь Кроноса; четвертую, дочь Зевса, которую мессенцы назвали Корифасией по имени ее матери; и, прежде всего, дочь Палланта и Титаниды, дочь Океана, которая, злодейски убив своего отца, украсила себя кожей отца, как если бы это было руно овцы. Далее, Аристотель называет первого Аполлона сыном Гефеста и Афины (следовательно, Афина больше не девственница); второго, того, что на Крите, сыном Корибанта; третьего — сыном Зевса; четвертого, аркадского, сыном Силена (этого аркадцы называют Номием); и в дополнение к ним он указывает ливийского Аполлона, сына Аммона; и к ним Дидим грамматик добавляет шестого, сына Магнета. И сколько же теперь Аполлонов? Их бесчисленное множество, смертные люди, все помощники своих ближних, которые подобно уже упомянутым были так названы. А что, если бы я упомянул многих Асклепиев, или всех Меркуриев, которые перечисляются, или Вулканов из басен? Не покажусь ли я экстравагантным, заливая ваши уши этими многочисленными именами?

Во всяком случае, родные страны ваших богов, их искусства и жизни, а кроме того, особенно их гробницы, доказывают, что они были людьми. Марс, соответственно, который у поэтов пользуется величайшим почетом:

“Mars, Mars, bane of men, blood-stained stormer of walls,”[36]—

это божество, всегда меняющее стороны и неумолимое, как говорит Эпихарм, был спартанцем; Софокл знал его как фракийца; другие говорят, что он был аркадцем. Этот бог, говорит Гомер, был связан тринадцать месяцев:

“Mars had his sufferings; by Alöeus’ sons,

Otus and Ephialtes, strongly bound,

He thirteen months in brazen fetters lay.”[37]

Удачи карийцам, которые приносят ему в жертву собак! И пусть скифы никогда не перестают приносить в жертву ослов, как рассказывают Аполлодор и Каллимах:

“Phœbus rises propitious to the Hyperboreans,

When they offer sacrifices of asses to him.”

И то же самое в другом месте:

“Fat sacrifices of asses’ flesh delight Phœbus.”

Гефест, которого Юпитер сбросил с Олимпа, с его божественного порога, упав на Лемнос, практиковал искусство работы с медью, будучи увечным в ногах:

“His tottering knees were bowed beneath his weight.”[38]

У вас есть также врач, и не только медник среди богов. И врач был жаден до золота; Асклепием было его имя. Я представлю в качестве свидетеля вашего собственного поэта, беотийца Пиндара:

“Him even the gold glittering in his hands,

Amounting to a splendid fee, persuaded

To rescue a man, already death’s capture, from his grasp;

But Saturnian Jove, having shot his bolt through both,

Quickly took the breath from their breasts,

And his flaming thunderbolt sealed their doom.”

И Еврипид:

“For Zeus was guilty of the murder of my son

Asclepius, by casting the lightning flame at his breast.”

Поэтому он лежит пораженный молнией в регионах Киносуриды. Филохор также говорит, что Посейдон почитался как врач в Теносе; и что Кронос поселился на Сицилии и там был похоронен. Патрокл Фурийский и младший Софокл в трех трагедиях рассказали историю Диоскуров; и эти Диоскуры были всего лишь двумя смертными, если Гомер достоин доверия:

“... but they beneath the teeming earth,

In Lacedæmon lay, their native land.”[39]

И, кроме того, тот, кто написал Кипрские поэмы, говорит, что Кастор был смертным и смерть была предрешена ему судьбой; но Поллукс был бессмертным, будучи потомством Марса. Это он поэтически выдумал. Но Гомер более достоин доверия, который говорил, как выше, об обоих Диоскурах; и, кроме того, доказал, что Геракл был лишь призраком:

“The man Hercules, expert in mighty deeds.”

Геракл, следовательно, был известен самому Гомеру лишь как смертный человек. А философ Иероним описывает сложение его тела как высокого, щетинистого, крепкого; и Дикеарх говорит, что он был широкоплечим, мускулистым, смуглым, с орлиным носом, сероватыми глазами и длинными волосами. Этот Геракл, соответственно, прожив пятьдесят два года, пришел к своему концу и был сожжен на погребальном костре на Эте.

Что касается Муз, которых Алкандр называет дочерьми Зевса и Мнемосины, а остальные поэты и авторы обожествляют и почитают, — эти Музы, в честь которых целые государства уже воздвигли музеи, будучи служанками, были наняты Мегакло, дочерью Макара. Этот Макар царствовал над лесбийцами и постоянно ссорился со своей женой; и Мегакло была огорчена ради своей матери. Чего бы она ни сделала ради нее? Соответственно, она нанимает этих служанок, будучи в таком количестве, и называет их Музами, согласно диалекту эолийцев. Их она научила петь о делах древности и мелодично играть на лире. И они, усердно играя на лире и сладко напевая под нее, успокоили Макара и положили конец его дурному нраву. Посему Мегакло, в знак благодарности им, ради своей матери воздвигла медные столбы и приказала почитать их во всех храмах. Таковы, значит, Музы. Этот рассказ находится у Мирсила Лесбосского.

А теперь, значит, услышьте о любовных похождениях ваших богов и невероятных рассказах об их распутстве, и их ранах, и их узах, и их смехе, и их битвах, их рабстве тоже, и их пиршествах; и, кроме того, их объятиях, и слезах, и страданиях, и похотливых наслаждениях. Назовите мне Посейдона и толпу девиц, обесчещенных им: Амфитриту, Амимону, Алопу, Меланиппу, Алкиону, Гиппотою, Хиону и мириады других; которыми, хотя их так много, страсти вашего Посейдона не были насыщены.

Назовите мне Аполлона; это Феб, одновременно святой пророк и хороший советчик. Но Стеропа не скажет этого, ни Этуса, ни Арсиноя, ни Зевксиппа, ни Протоя, ни Марписса, ни Гипсипила. Ибо только Дафна избежала пророка и соблазна.

И, прежде всего, пусть придет сам Отец богов и людей, согласно вам, который был так склонен к сексуальному удовольствию, что вожделел всех и предавался своей похоти со всеми. Ибо он насыщался женщинами, как козел тмуитов насыщался козами. И твои поэмы, о Гомер, наполняют меня восхищением!

“He said, and nodded with his shadowy brows;

Waved on the immortal head the ambrosial locks,

And all Olympus trembled at his nod.”[41]

Ты делаешь Зевса почтенным, о Гомер; и кивок, который ты приписываешь ему, весьма досточтим. Но покажи ему только женский пояс, и Зевс разоблачен, и его локоны обесчещены. До какой степени распутства дошел тот ваш Зевс, который провел столько ночей в сладострастии с Алкменой? Ибо даже эти девять ночей не были долгими для этого ненасытного монстра. Но, напротив, целой жизни было бы недостаточно для его похоти; чтобы он мог породить для нас бога, отвращающего зло.

Геракл, сын Зевса — истинный сын Зевса — был плодом той долгой ночи, который с тяжким трудом совершил двенадцать подвигов за долгое время, но за одну ночь обесчестил пятьдесят дочерей Фестия и таким образом был одновременно развратником и женихом стольких дев. Не без причины, значит, поэты называют его жестоким негодяем и гнусным мерзавцем. Было бы утомительно перечислять его прелюбодеяния всех сортов и развращение мальчиков. Ибо ваши боги даже не воздерживались от мальчиков, один возлюбил Гиласа, другой Гиацинта, другой Пелопса, другой Хрисиппа, а другой Ганимеда. Пусть такие боги, как эти, почитаются вашими женами, и пусть они молятся, чтобы их мужья были такими, как эти — столь умеренными; чтобы, подражая им в тех же практиках, они могли быть подобны богам. Таких богов пусть ваших мальчиков учат почитать, чтобы они выросли людьми с проклятым подобием блуда на них, полученным от богов.

Но, возможно, только мужские божества порывисты в сексуальном наслаждении.

«Женские божества оставались каждая в доме, от стыда», — говорит Гомер; богини краснели, ради скромности, глядя на Афродиту, когда она была виновна в прелюбодеянии. Но эти более страстно распутны, скованные цепями прелюбодеяния; Эос опозорила себя с Тифоном, Селена с Эндимионом, Нереида с Эаком, Фетида с Пелеем, Деметра с Ясоном, Ферефатта с Адонисом. А Афродита, опозорив себя с Аресом, перешла к Киниру и вышла замуж за Анхиса, и расставила сети для Фаэтона, и полюбила Адониса. Она соперничала с волоокой Юной; и богини обнажились ради яблока и предстали нагими перед пастухом, чтобы он мог решить, кто из них прекраснейшая.

Но придите, давайте кратко совершим обход игр и покончим с этими торжественными собраниями у гробниц: Истмийскими, Немейскими и Пифийскими, и, наконец, Олимпийскими. В Пифо почитается Пифийский дракон, и праздничное собрание змея называется именем Пифия. На Истме море выплюнуло кусок жалкого мусора; и Истмийские игры оплакивают Меликерта.

В Немее другой — маленький мальчик, Архемор — был похоронен; и погребальные игры ребенка называются Немеями. Писа — это могила фригийского возничего, о эллины всех племен; и Олимпийские игры, которые суть не что иное, как погребальные жертвы Пелопса, Зевс Фидия приписывает себе. Мистерии были тогда, как вероятно, играми, проводимыми в честь мертвых; так же были и оракулы, и оба стали публичными. Но мистерии в Сагре и в Алимусе Аттическом были ограничены Афинами. Но те состязания и фаллосы, посвященные Дионису, были позором мира, пронизывающим жизнь своим смертоносным влиянием. Ибо Дионис, страстно желая спуститься в Аид, не знал пути; человек по имени Просимн предлагает рассказать ему, не без награды. Награда была позорной, хотя и не таковой по мнению Диониса: это была афродисийская услуга, о которой просили Диониса в качестве награды. Бог не был против удовлетворить просьбу, обращенную к нему, и обещает выполнить ее, если вернется, и подтверждает свое обещание клятвой. Узнав путь, он ушел и снова вернулся: он не нашел Просимна, ибо тот умер. Чтобы освободиться от своего обещания своему любовнику, он бросается к его гробнице и пылает неестественной похотью. Срезав фиговую ветвь, которая попалась ему под руку, он придал ей подобие мужского члена и сел на него; таким образом выполнив свое обещание умершему человеку. Как мистическое напоминание об этом инциденте, фаллосы поднимаются высоко в честь Диониса по различным городам. «Ибо если бы они не совершали процессию в честь Диониса и не пели самых бесстыдных песен в честь срамных частей, все пошло бы не так», — говорит Гераклит. Это тот Плутон и Дионис, в честь которых они предаются безумию и играют вакханалию — не столько, по моему мнению, ради опьянения, сколько ради практикуемого бесстыдного церемониала. С основанием, следовательно, такие, как стали рабами своих страстей, — ваши боги!

Более того, подобно илотам среди лакедемонян, Аполлон попал под ярмо рабства к Адмету в Фере, Геракл к Омфале в Сардах. Посейдон был чернорабочим у Лаомедонта; и так же был Аполлон, который, подобно никчемному слуге, не смог получить свободу от своего прежнего господина; и в то время стены Трои были построены ими для фригийца. И Гомер не стыдится говорить об Афине, являющейся Улиссу с золотым светильником в руке. И мы читаем об Афродите, подобно распутной служанке, берущей и ставящей сиденье для Елены напротив прелюбодея, чтобы соблазнить его на соитие.

Паниасид тоже рассказывает нам о богах в изобилии, помимо тех, кто действовал как слуги, написав так:

“Demeter underwent servitude, and so did the famous lame god;

Poseidon underwent it, and Apollo too, of the silver bow,

With a mortal man for a year. And fierce Mars

Underwent it at the compulsion of his father.”

И так далее.

Сообразно с этим, мне остается представить вам тех ваших любовных и чувственных божеств, как во всех отношениях имеющих человеческие чувства.

“For theirs was a mortal body.”

Это Гомер наиболее отчетливо показывает, вводя Афродиту, издающую громкие и пронзительные крики из-за своей раны; и описывая самого воинственного Ареса как раненого в живот Диомедом. Полемон тоже говорит, что Афина была ранена Орнитом; более того, Гомер говорит, что даже Плутон был поражен стрелой Геракла; и Паниасид рассказывает, что лучи Сола были поражены стрелами Геракла; и тот же Паниасид рассказывает, что тем же Гераклом Гера, богиня брака, была ранена в песчаном Пилосе. Сосибий тоже рассказывает, что Геракл был ранен в руку сыновьями Гиппокоонта. И если есть раны, есть кровь. Ибо ихор поэтов более отталкивающий, чем кровь; ибо гниение крови называется ихором. Посему исцеления и средства к существованию, в которых они нуждаются, должны быть предоставлены. Соответственно, упоминаются столы, и питье, и смех, и соитие; ибо люди не предавались бы любви, не порождали бы детей и не спали бы, если бы они были бессмертными, не имели нужд и никогда не старели. Юпитер сам, будучи гостем Ликаона Аркадского, вкусил человеческий стол среди эфиопов — стол скорее бесчеловечный и запретный. Ибо он насытился человеческой плотью невольно; ибо бог не знал, что Ликаон Аркадский, его хозяин, убил своего сына (его имя было Никтим) и подал его приготовленным перед Зевсом.

Это Юпитер добрый, пророческий, покровитель гостеприимства, защитник просителей, благосклонный, автор знамений, мститель за обиды; скорее несправедливый, нарушитель права и закона, нечестивый, бесчеловечный, жестокий, соблазнитель, прелюбодей, любовный. Но, возможно, когда он был таким, он был человеком; но теперь эти басни, кажется, состарились у нас на руках. Зевс больше не змей, не лебедь, не орел, не распутный человек; бог больше не летает, не любит мальчиков, не целует и не применяет насилие, хотя все еще есть много красивых женщин, более пригожих, чем Леда, более цветущих, чем Семела, и мальчиков с лучшей внешностью и манерами, чем фригийский пастух. Где теперь тот орел? где теперь тот лебедь? где теперь сам Зевс? Он состарился со своими перьями; ибо до сих пор он не раскаивается в своих любовных похождениях и не научен воздержанию. Басня разоблачена перед вами: Леда мертва, лебедь мертв. Ищите своего Юпитера. Обыскивайте не небо, а землю. Крит, в стране которого он был похоронен, покажет его вам — я имею в виду Каллимаха в его гимнах:

“For thy tomb, O king,

The Cretans fashioned!”

Ибо Зевс мертв, не огорчайтесь, как Леда мертва, и лебедь, и орел, и распутник, и змей. И теперь даже суеверные, кажется, хотя и неохотно, но истинно, пришли к пониманию своего заблуждения относительно богов.

“For not from an ancient oak, nor from a rock,

But from men, is thy descent.”[45]

Но вскоре после этого они окажутся лишь дубами и камнями. Один Агамемнон, как говорит Стафил, почитается как Юпитер в Спарте; а Фанокл в своей книге «Храбрые и прекрасные» рассказывает, что Агамемнон, царь эллинов, воздвиг храм Аргеннийской Афродиты в честь Аргенна, своего друга. Артемида, названная Удавленой, почитается аркадцами, как говорит Каллимах в своей «Книге причин»; и в Метимне другая Артемида имела божественные почести, а именно Артемида Кондилитида. Есть также храм другой Артемиды — Артемиды Подагры (или подагрической) — в Лаконике, как говорит Сосибий. Полемон рассказывает об изображении зевающего Аполлона; и снова о другом изображении, почитаемом в Элиде, обжорливого Аполлона. Затем элейцы приносят жертву Зевсу, отвратителю мух; и римляне приносят жертву Гераклу, отвратителю мух; и Лихорадке, и Ужасу, которых они также причисляют к свите Геракла. (Я опускаю аргивян, которые почитали Афродиту, открывательницу могил.) Аргивяне и спартанцы почитают Артемиду Хелитиду, или кашляющую, от χελύττειν, что на их языке означает кашлять.

Вы представляете, из какого источника были процитированы эти детали? Только те, что предоставлены вами самими, здесь приведены; и вы, кажется, не узнаете своих собственных писателей, которых я призываю в качестве свидетелей против вашего неверия. Бедные несчастные, которые наполнили нечестивой шуткой весь объем своей жизни — жизни, в действительности лишенной жизни!

Разве не Зевс Лысый почитается в Аргосе; и другой Зевс, мститель, на Кипре? Разве аргивяне не приносят жертву Афродите Перибасо (защитнице), а афиняне — Афродите Гетере (куртизанке), а сиракузяне — Афродите Каллипигос, которую Никандр где-то назвал Каллиглютос (с красивым задом). Я умалчиваю сейчас о Дионисе Хойропсалесе. Сикионцы почитают это божество, которое они сделали богом женских частей — покровителем скверны — и религиозно чтут как автора распутства. Таковы, значит, их боги; таковы и те, кто насмехается над богами, или, вернее, насмехается и оскорбляет самих себя. Насколько лучше египтяне, которые в своих городах и деревнях воздают божественные почести иррациональным существам, чем греки, которые поклоняются таким богам, как эти?

Ибо если они звери, они не прелюбодейны или похотливы и не ищут удовольствия ни в чем, что противоречит природе. И какого рода эти божества, что еще нужно сказать, так как они уже были достаточно разоблачены? Более того, египтяне, которых я сейчас упомянул, разделены в своих объектах поклонения. Сиениты почитают рыбу брайз; а майоты — это другая рыба — почитаются теми, кто населяет Элефантину: оксиринхиты также почитают рыбу, которая берет свое имя от их страны. Опять же, гераклитополиты почитают ихневмона, жители Саиса и Фив — овцу, левкополиты — волка, кинополиты — собаку, мемфиты — Аписа, мендеситы — козла. А вы, которые совершенно лучше египтян (я боюсь сказать хуже), которые никогда не перестаете смеяться каждый день своей жизни над египтянами, что некоторые из вас тоже представляют собой по отношению к бессловесным зверям? Ибо из вашего числа фессалийцы воздают божественное почтение аистам, в соответствии с древним обычаем; а фиванцы — ласкам, за их помощь при рождении Геракла. И опять же, разве не сообщается, что фессалийцы поклоняются муравьям, поскольку они узнали, что Зевс в облике муравья имел соитие с Эвримедузой, дочерью Клетора, и породил Мирмидона? Полемон тоже рассказывает, что люди, населяющие Троаду, поклоняются местным мышам, которых они называют Сминтои, потому что они перегрызли тетивы луков их врагов; и от этих мышей Аполлон получил свой эпитет Сминфей. Гераклид в своей работе «О строительстве храмов в Акарнании» говорит, что в месте, где находится мыс Акций и храм Аполлона Акцийского, они приносят в жертву мухам быка.

Не забуду я и самосцев: самосцы, как говорит Эвфорион, почитают овцу. Не забуду я и сирийцев, которые населяют Финикию, из которых одни почитают голубей, а другие рыб, с таким же чрезмерным почтением, как элейцы — Зевса. Что ж, раз те, кому вы поклоняетесь, не боги, мне кажется необходимым выяснить, действительно ли те являются демонами, которые причислены, как вы говорите, к этому второму порядку [следующему за богами]. Ибо если сластолюбивые и нечистые — это демоны, то местных демонов, получивших священные почести, можно обнаружить толпами по всем вашим городам: Менедем среди кифнийцев; среди тенийцев — Каллистагор; среди делийцев — Аний; среди лаконян — Астрабак; в Фалере почитается герой, прикрепленный к носу кораблей; а Пифийская жрица повелела платейцам приносить жертву Андрократу и Демократу, и Циклею и Левко, когда Мидийская война была в самом разгаре. Других демонов в изобилии может выявить любой, кто может немного осмотреться.

“For thrice ten thousand are there in the all-nourishing earth

Of demons immortal, the guardians of articulate-speaking men.”[48]

Кто эти стражи, не поскупись, о беотиец, рассказать. Разве не ясно, что это те, кого мы упомянули, и те, кто более известен, великие демоны: Аполлон, Артемида, Лето, Деметра, Кора, Плутон, Геракл и сам Зевс?

Но именно от бегства они охраняют нас, о Аскреец, или, может быть, от греха, так как, конечно, они сами никогда не пробовали грешить! В таком случае, воистину, пословица может быть уместно произнесена:

“The father who took no admonition admonishes his son.”

Если они наши стражи, то не потому, что у них есть какой-то пыл добрых чувств к нам, но, намереваясь погубить вас, на манер льстецов, они питаются вашим имуществом, привлеченные дымом. Эти демоны сами, действительно, признаются в своем обжорстве, говоря:

“For with drink-offerings due, and fat of lambs,

My altar still hath at their hands been fed;

Such honour hath to us been ever paid.”[49]

Какую еще речь они произнесли бы, если бы, действительно, боги египтян, такие как кошки и ласки, получили дар речи, кроме той гомеровской и поэтической, которая провозглашает их любовь к приятным запахам и кулинарии? Таковы ваши демоны и боги, и полубоги, если есть такие, как их называют, как есть полуослы (мулы); ибо у вас нет недостатка в терминах, чтобы составлять составные имена нечестия.

ГЛАВА III. ЖЕСТОКОСТЬ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ БОГАМ.

Что ж, теперь давайте скажем в дополнение, какими бесчеловечными демонами и враждебными человеческому роду были ваши боги, не только наслаждаясь безумием людей, но и упиваясь человеческой резней — то в вооруженных состязаниях за превосходство на стадионах, то в бесчисленных состязаниях за славу в войнах, обеспечивая себе средства для удовольствия, чтобы они могли в изобилии насытиться убийством человеческих существ.

И теперь, подобно чуме, вторгающейся в города и народы, они требовали жестоких жертвоприношений. Так, Аристомен Мессенский убил триста человеческих существ в честь Итомского Зевса, думая, что гекатомбы такого количества и качества дадут хорошие предзнаменования; среди которых был Феопомп, царь лакедемонян, благородная жертва.

Тавры, народ, населяющий Таврический Херсонес, приносят в жертву Таврической Артемиде немедленно всех чужестранцев, до которых дотягиваются на своих берегах, которые были выброшены морем. Эти жертвоприношения Еврипид представляет в трагедиях на сцене. Моним рассказывает в своем трактате о чудесах, что в Пелле, в Фессалии, человек из Ахайи был убит в жертву Пелею и Хирону. Что ликтийцы, которые являются критским племенем, убивали людей в жертву Зевсу, Антиклид показывает в своих «Путях домой»; и что лесбийцы приносили подобную жертву Дионису, говорит Досида. Фокейцы также (ибо я не пропущу таких, как они), Пифокл сообщает нам в своей третьей книге «О согласии», приносят человека в качестве всесожжения Таврической Артемиде.

Эрехтей Аттический и Марий Римский принесли в жертву своих дочерей — первый Ферефатте, как упоминает Демарат в своей первой книге о «Трагических сюжетах»; последний — божествам, отвращающим зло, как рассказывает Дорофей в своей первой книге «Итальянских дел». Человеколюбивыми, безусловно, кажутся демоны из этих примеров; и как те, кто почитает демонов, не будут соответственно благочестивыми? Первые называются прекрасным именем спасителей; а последние просят о безопасности у тех, кто строит козни против их безопасности, воображая, что они приносят жертвы с хорошими предзнаменованиями им, и забывают, что они сами убивают людей. Ибо убийство не становится жертвоприношением от того, что оно совершено в определенном месте. Вы не должны называть это священным жертвоприношением, если кто-то убивает человека либо на алтаре, либо на дороге Артемиде или Зевсу, не больше, чем если бы он убил его из гнева или корысти — другие демоны очень похожи на первых; но жертвоприношение такого рода — это убийство и человеческая бойня. Тогда почему же, о люди, мудрейшие из всех существ, вы избегаете диких зверей и уходите с дороги свирепых животных, если встречаете медведя или льва?

“... As when some traveller spies,

Coiled in his path upon the mountain side,

A deadly snake, back he recoils in haste,—

His limbs all trembling, and his cheek all pale.”[51]

Но хотя вы воспринимаете и понимаете, что демоны смертоносны и злы, заговорщики, ненавистники человеческого рода и разрушители, почему вы не сворачиваете с их пути или не убираете их со своего? Какую истину могут сказать злые или какое добро могут они сделать кому-либо?

Я могу тогда легко продемонстрировать, что человек лучше этих ваших богов, которые суть лишь демоны; и могу показать, например, что Кир и Солон были выше оракульного Аполлона. Ваш Феб был любителем даров, но не любителем людей. Он предал своего друга Креза и, забыв о награде, которую получил (так заботился он о своей славе), повел его через Галис на костер. Демоны любят людей таким образом, чтобы привести их к огню [неугасимому].

Но о человек, который любит человеческий род больше и правдивее Аполлона, пожалей того, кто связан на костре. Ты, о Солон, провозгласи истину; и ты, о Кир, прикажи потушить огонь. Будьте мудры, наконец, о Крез, наученные страданием. Тот, кому вы поклоняетесь, неблагодарен; он принимает вашу награду и, взяв золото, лжет. «Смотри снова на конец», о Солон. Не демон, а человек говорит вам это. Не двусмысленные оракулы произносит Солон. Вы легко поймете его. Ничего, кроме истины, о варвар, найдешь ты доказательством, что этот оракул таков, когда будешь помещен на костер. Откуда я не могу не удивляться, какими правдоподобными причинами те, кто впервые сбился с пути, были побуждены проповедовать суеверие людям, когда они призывали их поклоняться злым демонам, будь то Фороней или Мероп, или кто-либо еще, кто воздвиг храмы и алтари им; и, кроме того, как рассказывается в баснях, были первыми, кто приносил жертвы им. Но, несомненно, в последующие века люди изобрели для себя богов, чтобы поклоняться. Вне сомнения, что этот Эрос, который, как говорят, является одним из старейших богов, никем не почитался, пока Харм не взял маленького мальчика и не воздвиг алтарь ему в Академии — вещь более пристойная, чем похоть, которую он удовлетворил; и распутство порока люди назвали именем Эроса, обожествляя таким образом необузданную похоть. Афиняне, опять же, не знали, кто такой Пан, пока Филиппид не рассказал им.

Суеверие, значит, как и следовало ожидать, взяв начало таким образом, стало источником бессмысленного нечестия; и не будучи впоследствии сдержанным, а продолжая увеличиваться и нестись полным потоком, оно стало родоначальником многих демонов и проявилось в принесении в жертву гекатомб, назначении торжественных собраний, установке изображений и строительстве храмов, которые в действительности были гробницами: ибо я не пропущу их в молчании, но сделаю полное разоблачение их, хотя они и называются величественным именем храмов; то есть гробницы, которые получили название храмов. Но вы теперь, наконец, совсем оставьте свое суеверие, чувствуя стыд почитать гробницы с религиозным благоговением. В храме Афины в Лариссе, на Акрополе, находится могила Акрисия; а в Афинах, на Акрополе, находится могила Кекропа, как говорит Антиох в девятой книге своих «Историй». Что об Эрихтонии? не был ли он похоронен в храме Полиады? И Иммар, сын Эвмолпа и Дайры, не были ли они похоронены в пределах Элевсиния, который под Акрополем; и дочери Келея, не были ли они погребены в Элевсине? Зачем мне перечислять вам жен гиперборейцев? Их звали Гипероха и Лаодика; они были похоронены в Артемисии на Делосе, который находится в храме Делийского Аполлона. Леандрий говорит, что Клеарх был похоронен в Милете, в Дидимее. Следуя Зенону Миндскому, было бы неуместно в этой связи пропустить гробницу Левкофрины, которая была похоронена в храме Артемиды в Магнесии; или алтарь Аполлона в Телмессе, который, как сообщается, является гробницей провидца Телмессея. Далее, Птолемей, сын Агесарха, в своей первой книге о Филопаторе говорит, что Кинир и потомки Кинира были погребены в храме Афродиты в Пафосе. Но всего времени не хватило бы мне, если бы я перечислял гробницы, которые почитаются вами как священные. И если никакой стыд за эти дерзкие нечестия не овладевает вами, то дело доходит до того, что вы полностью мертвы, полагаясь, как вы действительно делаете, на мертвых.

“Poor wretches, what misery is this you suffer?

Your heads are enveloped in the darkness of night.”[53]

ГЛАВА IV. АБСУРДНОСТЬ И ПОСТЫДНОСТЬ ИЗОБРАЖЕНИЙ, С ПОМОЩЬЮ КОТОРЫХ ПОЧИТАЮТСЯ БОГИ.

Если, в дополнение, я возьму и представлю вам для осмотра эти самые изображения, вы, рассматривая их, обнаружите, насколько поистине глуп обычай, в котором вы были воспитаны, поклоняться бессмысленным делам рук человеческих.

В древности, значит, скифы поклонялись своим саблям, арабы — камням, персы — рекам. А некоторые, принадлежащие к другим расам, еще более древним, устанавливали глыбы дерева в заметных местах и воздвигали столбы из камня, которые назывались ксоанами, от резьбы материала, из которого они были сделаны. Изображение Артемиды в Икаре было, несомненно, необработанным деревом, как и изображение Киферонской. Здесь был срубленный ствол дерева; а изображение Самосской Геры, как говорит Этлий, было сначала доской, а впоследствии, во время правления Прокла, было вырезано в человеческую форму. И когда ксоаны начали делать в подобии людей, они получили название брете — термин, производный от бротос (человек). В Риме историк Варрон говорит, что в древние времена ксоаном Марса — идолом, с помощью которого ему поклонялись, — было копье, так как художники еще не применили себя к этому показному пагубному искусству; но когда искусство процветало, заблуждение увеличилось. Что из камней и палок — и, говоря кратко, из мертвой материи — вы сделали изображения человеческой формы, с помощью которых вы произвели подделку благочестия и оклеветали истину, теперь ясно как день; но такое доказательство, какого может потребовать этот пункт, не должно быть отклонено.

То, что статуя Зевса в Олимпии и статуя Полиады в Афинах были выполнены из золота и слоновой кости Фидием, известно каждому; и что изображение Геры на Самосе было сформировано резцом Евклида, Олимпих рассказывает в своих «Самиаках». Не питайте, значит, никаких сомнений, что из богов, называемых в Афинах почтенными, Скопас сделал двух из камня, называемого лихнис, а Калос — того, который, как сообщается, они имели помещенным между ними, как показывает Полемон в четвертой из своих книг, адресованных Тимею. Не нужно вам сомневаться и относительно изображений Зевса и Аполлона в Патарах, в Ликии, которые выполнил Фидий, так же как и львов, которые возлежать с ними; и если, как говорят некоторые, они были работой Бриксида, я не спорю — у вас есть в нем еще один создатель изображений. Какого из них вы хотите, запишите. Более того, статуи девяти локтей в высоту Посейдона и Амфитриты, почитаемые в Теносе, являются работой Телесия Афинского, как нам говорит Филохор. Деметрий, во второй книге своих «Арголик», пишет об изображении Геры в Тиринфе, что материалом была груша, а художником — Аргос.

Многих, возможно, удивит известие о том, что Палладий, называемый Диопетом — то есть упавшим с неба, — который, как рассказывают, Диомед и Улисс похитили из Трои и передали Демофонту, был сделан из костей Пелопа, подобно тому как олимпийский Зевс — из других костей, а именно костей индийского дикого зверя. В качестве авторитетного источника я привожу Дионисия, который повествует об этом в пятой части своего «Цикла». А Апеллас в «Дельфиках» говорит, что Палладиев было два и оба они были созданы людьми. Но чтобы никто не подумал, что я обошел их молчанием по неведению, добавлю, что изображение Диониса Мориха в Афинах было сделано из камней, называемых феллатами, и было работой Симона, сына Евпалама, как говорит Полемон в одном из писем. Были также, как я полагаю, два других скульптора с Крита: их звали Скил и Дипойн; они изготовили статуи Диоскуров в Аргосе, изображение Геракла в Тиринфе и изваяние Мунихийской Артемиды в Сикионе.

К чему мне задерживаться на них, когда я могу указать вам на само великое божество и показать, кем он был — тот, кто, как мы слышим, был сочтен достойным почитания более всех остальных? Его они осмелились назвать сделанным без помощи рук — я имею в виду египетского Сераписа. Ибо некоторые рассказывают, что он был прислан в дар жителями Синопы Птолемею Филадельфу, царю египтян, который завоевал их расположение, отправив им зерно из Египта, когда они погибали от голода; и что этот идол был изображением Плутона; и Птолемей, получив статую, поместил ее на мысе, который ныне называется Ракотис; там храм Сераписа почитался, и священная ограда примыкает к этому месту; и что после смерти куртизанки Блистихиды в Канопе Птолемей велел перевезти ее туда и похоронить под вышеупомянутым святилищем.

Другие говорят, что Серапис был понтийским идолом и был перевезен в Александрию с торжественной пышностью. Исидор один утверждает, что он был привезен от селевкийцев, живших близ Антиохии, которые также страдали от нехватки зерна и были накормлены Птолемеем. Но Атенодор, сын Сандона, желая представить Сераписа древним, каким-то образом впал в ошибку, доказав, что это изображение, созданное человеческими руками. Он говорит, что египетский царь Сесострис, покорив большинство эллинских племен, по возвращении в Египет привез с собой множество мастеров. Соответственно, он приказал изготовить статую Осириса, своего предка, в роскошном стиле; и работа была выполнена художником Бриаксидом, не афинским, а другим, носящим то же имя, который использовал при ее исполнении смесь различных материалов. Ибо у него были опилки золота, серебра, свинца, а кроме того, олова; и из египетских камней не было недостатка ни в одном, были там и фрагменты сапфира, гематита, изумруда и топаза. Растерши и смешав все эти ингредиенты, он придал составу синий цвет, откуда и происходит темноватый оттенок изображения; смешав все это с красящим веществом, оставшимся после погребения Осириса и Аписа, он вылепил Сераписа, само имя которого указывает на его связь с погребением и его создание из погребальных материалов, будучи составленным из Осириса и Аписа, что вместе образует Осираписа.

Еще одно новое божество было добавлено к числу прочих с великой религиозной пышностью в Египте, и едва не стало таковым в Греции благодаря римскому императору, который обожествил Антиноя, которого он любил так, как Зевс любил Ганимеда, и чья красота была весьма редкого рода: ибо похоть нелегко сдержать, лишенную страха; и люди ныне соблюдают священные ночи Антиноя, постыдный характер которых хорошо знал любовник, проводивший их с ним. Зачем причислять к богам того, кого почитают из-за нечистоты? И почему вы велите оплакивать его как сына? И зачем распространяться о его красоте? Красота, погубленная пороком, отвратительна. Не будь тираном, о человек, над красотой и не наноси гнусного оскорбления юности в ее расцвете. Сохраняй красоту чистой, чтобы она была поистине прекрасной. Будь царем над красотой, а не ее тираном. Оставайся свободным, и тогда я признаю твою красоту, ибо ты сохранил ее образ чистым: тогда я буду поклоняться той истинной красоте, которая является архетипом всех прекрасных. Ныне могила развратного юноши — это храм и город Антиноя. Ибо подобно тому, как почитаются храмы, так же почитаются гробницы, пирамиды, мавзолеи и лабиринты, которые являются храмами мертвых, как те другие — гробницами богов. В качестве учителя по этому вопросу я представлю вам пророчицу Сивиллу:

“Not the oracular lie of Phœbus,

Whom silly men called God, and falsely termed Prophet;

But the oracles of the great God, who was not made by men’s hands,

Like dumb idols of sculptured stone.”[54]

Она также предсказывает разрушение храма, предрекая, что храм Артемиды Эфесской будет поглощен землетрясениями и разломами в земле, следующим образом:

“Prostrate on the ground Ephesus shall wail, weeping by the shore,

And seeking a temple that has no longer an inhabitant.”

Она также говорит, что храм Исиды и Сераписа будет разрушен и сожжен:

“Isis, thrice-wretched goddess, thou shalt linger by the streams of the Nile;

Solitary, frenzied, silent, on the sands of Acheron.”

Затем она продолжает:

“And thou, Serapis, covered with a heap of white stones,

Shalt lie a huge ruin in thrice-wretched Egypt.”

Но если вы не внемлете пророчице, послушайте хотя бы своего собственного философа, эфесца Гераклита, упрекающего изображения в их бесчувственности: «И этим изображениям они молятся, с тем же результатом, как если бы кто-то разговаривал со стенами своего дома». Ибо разве не достойны удивления те, кто поклоняется камням и ставит их перед дверями, как будто они способны к действию? Они поклоняются Гермесу как богу и ставят Агиэя привратником. Ибо если люди упрекают их в отсутствии чувств, зачем поклоняться им как богам? А если считается, что они наделены чувствами, зачем ставить их перед дверью? Римляне, которые приписывали свои величайшие успехи Фортуне и считали ее величайшим божеством, отнесли ее статую в отхожее место и воздвигли ее там, отведя богине подобающий храм — нужник. Но бесчувственное дерево и камень, и богатое золото нисколько не заботятся ни о приятном благовонии, ни о крови, ни о дыме, от которых, будучи одновременно почитаемыми и окуриваемыми, они чернеют; не заботятся они и о почестях или оскорблениях. И эти изображения более никчемны, чем любое животное. Я в недоумении, как объекты, лишенные чувств, были обожествлены, и вынужден жалеть как несчастных бедняг тех, кто блуждает в лабиринтах этого безумия: ибо если некоторые живые существа не обладают всеми чувствами, как черви и гусеницы, и те, которые даже с самого начала кажутся несовершенными, как кроты и землеройка, которая, по словам Никандра, слепа и неуклюжа; все же они превосходят эти совершенно бесчувственные идолы и изображения. Ибо они обладают хотя бы одним чувством — скажем, например, слухом, или осязанием, или чем-то аналогичным обонянию или вкусу; в то время как изображения не обладают даже одним чувством. Есть много существ, которые не имеют ни зрения, ни слуха, ни речи, таких как род устриц, которые все же живут, растут и подвержены влиянию изменений луны. Но изображения, будучи неподвижными, инертными и бесчувственными, связаны, прибиты, склеены — их плавят, опиливают, пилят, полируют, вырезают. Бесчувственная земля обесчещена создателями изображений, которые меняют ее своим искусством, лишая ее истинной природы, и побуждают людей поклоняться ей; и создатели богов поклоняются не богам и демонам, а, на мой взгляд, земле и искусству, из которых складываются изображения. Ибо, поистине, изображение — это лишь мертвая материя, сформированная рукой мастера. Но у нас нет чувственного изображения чувственной материи, но есть образ, воспринимаемый только умом — Бог, который один поистине есть Бог.

И снова, когда суеверные почитатели камней попадают в беду, хотя они и узнали на опыте, что бесчувственной материи не следует поклоняться, все же, уступая давлению несчастий, они становятся жертвами своего суеверия; и хотя они презирают изображения, но не желая казаться полностью пренебрегающими ими, они вызывают недовольство тех богов, чьими именами называются эти изображения.

Ибо тиран Дионисий Младший, сорвав золотую мантию со статуи Юпитера на Сицилии, приказал облачить его в шерстяную, шутливо заметив, что последняя лучше золотой, будучи легче летом и теплее зимой. А Антиох Кизический, испытывая денежные затруднения, приказал переплавить золотую статую Зевса высотой в пятнадцать локтей; и вместо нее воздвигнуть подобную ей, из менее ценного материала, покрытую золотом. И ласточки и большинство птиц слетаются к этим статуям и испражняются на них, не выказывая уважения ни олимпийскому Зевсу, ни эпидаврскому Асклепию, ни даже Афине Полиаде, или египетскому Серапису; но даже на их примере вы не научились бесчувственности изображений. Но случалось, что злодеи или враги нападали на храмы, поджигали их, грабили их вотивные дары и переплавляли даже сами изображения из низкой жажды наживы. И если Камбис, или Дарий, или какой-либо другой безумец совершал такие попытки, и если кто-то убил египетского Аписа, я смеюсь над ним, убивающим их бога, в то же время скорбя о святотатстве, совершаемом ради наживы. Поэтому я охотно забуду такое злодейство, рассматривая подобные акты скорее как дела корыстолюбия, чем как доказательство бессилия идолов. Но огонь и землетрясения достаточно проницательны, чтобы не чувствовать смущения или страха ни перед демонами, ни перед идолами, не более, чем перед галькой, нагроможденной волнами на берегу.

Я знаю, что огонь способен разоблачать и исцелять суеверия. Если ты желаешь оставить это безумие, стихия огня осветит твой путь. Этот же огонь сжег храм в Аргосе вместе с жрицей Хрисидой; и храм Артемиды в Эфесе во второй раз после амазонок. И Капитолий в Риме часто был объят пламенем; не пощадил огонь и храм Сераписа в городе александрийцев. В Афинах он разрушил храм Диониса Элевтерия; а что касается храма Аполлона в Дельфах, то сначала на него обрушилась буря, а затем проницательный огонь полностью уничтожил его. Это рассказывается как предисловие к тому, что обещает огонь. А создатели изображений, разве они не стыдят тех из вас, кто мудр, заставляя презирать материю? Афинянин Фидий начертал на пальце олимпийского Зевса: «Пантарк прекрасен». Не Зевс был прекрасен в его глазах, а человек, которого он любил. И Пракситель, как рассказывает Посидипп в своей книге о Книде, когда он ваял статую Афродиты Книдской, придал ей облик Кратины, в которую был влюблен, чтобы несчастные люди могли поклоняться любовнице Праксителя. И когда куртизанка Фрина, феспийка, была в расцвете своей красоты, все художники делали свои картины Афродиты копиями красоты Фрины; как, опять же, скульпторы в Афинах делали своих Меркуриев похожими на Алкивиада. Вам остается судить, следует ли вам поклоняться куртизанкам. Движимые, как я полагаю, такими фактами и презирая такие басни, древние цари беззастенчиво провозглашали себя богами, так как это не влекло за собой опасности со стороны людей, и таким образом учили, что благодаря своей славе они стали бессмертными. Кеик, сын Эола, был назван Зевсом своей женой Алкионой; Алкиона же, в свою очередь, была названа своим мужем Герой. Птолемей Четвертый был назван Дионисом; Митридат Понтийский также был назван Дионисом; а Александр желал считаться сыном Аммона и чтобы его статуя была сделана с рогами скульпторами — стремясь обезобразить красоту человеческого облика добавлением рога. И не только цари, но и частные лица наделяли себя именами божеств, как врач Менекрат, который принял имя Зевса. Зачем мне приводить в пример Алексарха? Он, будучи по профессии грамматиком, принял облик бога солнца, как рассказывает Арист Саламинский. И зачем упоминать Никагора? Он был родом из Зелы [в Понте] и жил во времена Александра. Никагор был назван Гермесом и носил одежду Гермеса, как он сам свидетельствует. И в то время как целые народы и города со всеми их жителями, погружаясь в самовосхваление, относятся к мифам о богах с презрением, в то же время сами люди, принимая вид равенства с богами и раздуваясь от тщеславия, голосуют за предоставление себе экстравагантных почестей. Есть случай македонца Филиппа Пелльского, сына Аминтора, которому они постановили воздавать божественные почести в Киносарге, хотя у него была сломана ключица, хромая нога и выбит глаз. И снова случай Деметрия, который был возведен в ранг богов; и там, где он сошел с коня при входе в Афины, находится храм Деметрия «Сходящего»; и алтари были воздвигнуты ему повсюду, и бракосочетание с Афиной было назначено ему афинянами. Но он презирал богиню, так как не мог жениться на статуе; и, взяв куртизанку Ламию, он поднялся на Акрополь и возлег с ней на ложе Афины, показывая старой деве позы молодой куртизанки.

Нет причин для негодования по поводу Гиппона, который увековечил свою собственную смерть. Ибо этот Гиппон приказал начертать на своей гробнице следующую элегию:

“This is the sepulchre of Hippo, whom Destiny

Made, through death, equal to the immortal gods.”

Молодец, Гиппон! Ты показываешь нам заблуждение людей. Если они не верили тебе, когда ты говорил, то теперь, когда ты мертв, пусть станут твоими учениками. Это оракул Гиппона; давайте рассмотрим его. Объекты вашего поклонения когда-то были людьми и со временем умерли; и басня и время возвели их в почет. Ибо почему-то то, что присутствует, склонно презираться из-за привычки; но то, что прошло, будучи отделенным через неясность времени от временного порицания, которое к нему прилагалось, наделяется почетом посредством вымысла, так что настоящее рассматривается с недоверием, а прошлое — с восхищением. Именно таким образом мертвецы древности, почитаемые из-за долгого господства заблуждения относительно них, считаются богами потомками. В качестве оснований вашей веры в них служат ваши мистерии, ваши торжественные собрания, узы и раны, и плачущие божества.

“Woe, woe! that fate decrees my best-belov’d,

Sarpedon, by Patroclus’ hand to fall.”[56]

Воля Зевса была нарушена; и Зевс, будучи побежденным, оплакивает Сарпедона. С полным основанием, поэтому, вы сами назвали их тенями и демонами, поскольку Гомер, воздавая Афине и другим божествам зловещую честь, назвал их демонами:

“She her heavenward course pursued

To join the immortals in the abode of Jove.”[57]

Как же тогда тени и демоны могут по-прежнему считаться богами, будучи в действительности нечистыми и нечистыми духами, признанными всеми как имеющие земную и водянистую природу, опускающиеся вниз под собственным весом и порхающие вокруг могил и гробниц, вокруг которых они появляются смутно, будучи лишь призрачными фантомами? Таковы ваши боги — тени и призраки; и к ним добавьте тех искалеченных, морщинистых, косоглазых божеств — Лит, дочерей Терсита, а не Зевса. Так что Бион — остроумно, как я думаю — говорит: как разумно люди могли молить Зевса о красивом потомстве — вещь, которую он не мог получить для самого себя?

Нетленное существо, насколько это в ваших силах, вы погружаете в землю; и ту чистую и святую сущность вы похоронили в могиле, лишая божественное его истинной природы.

Почему, умоляю вас, вы присвоили прерогативы Бога тому, что не является богами? Почему, позвольте спросить, вы оставили небо, чтобы воздавать божественные почести земле? Что еще есть золото, или серебро, или сталь, или железо, или медь, или слоновая кость, или драгоценные камни? Разве они не земля и от земли?

Разве не все эти вещи, на которые вы смотрите, являются порождением одной матери — земли?

Почему же тогда, глупые и неразумные люди (ибо я повторю это), вы, очерняя наднебесную область, низвели религию до земли, создавая себе богов из земли, и, следуя за этими сотворенными объектами, вместо несотворенного Божества, погрузились в глубочайшую тьму?

Паросский камень прекрасен, но это еще не Посейдон. Слоновая кость прекрасна, но это еще не олимпийский Зевс. Материя всегда нуждается в искусстве, чтобы сформировать ее, но божество не нуждается ни в чем. Искусство выступило вперед, чтобы сделать свою работу, и материя облекается в свою форму; и хотя ценность материала делает его способным быть использованным с выгодой, именно из-за своей формы он начинает считаться достойным почитания. Твое изображение, если рассматривать его происхождение, — это золото, это дерево, это камень, это земля, которая получила форму от руки художника. Но я привык ходить по земле, а не поклоняться ей. Ибо я считаю неправильным доверять надежды моего духа вещам, лишенным дыхания жизни. Мы должны поэтому подойти как можно ближе к изображениям. Как своеобразно присущ им обман, видно из самого их вида. Ибо формы изображений ясно запечатлены характерной природой демонов. Если кто-то обойдет и осмотрит картины и изображения, он с первого взгляда узнает ваших богов по их постыдным формам: Диониса по его одеянию; Гефеста по его искусству; Деметру по ее несчастью; Ино по ее головному убору; Посейдона по его трезубцу; Зевса по лебедю; костер указывает на Геракла; и если кто-то видит статую обнаженной женщины без надписи, он понимает, что это золотая Афродита. Так тот киприот Пигмалион влюбился в изображение из слоновой кости: изображение было Афродитой, и оно было обнаженным. Киприот был покорен одним лишь обликом и обнимает изображение. Об этом рассказывает Филостефан. Другая Афродита в Книде была из камня и прекрасна. Другой человек влюбился в нее и имел сношение с камнем. Посидипп рассказывает об этом. Первый из этих авторов — в своей книге о Кипре, а второй — в своей книге о Книде. Настолько сильно искусство вводить в заблуждение, соблазняя влюбленных мужчин в яму. Искусство могущественно, но оно не может обмануть разум, ни тех, кто живет согласно разуму. Голуби на картине были изображены художником настолько живо, что голуби слетались к ним; и лошади ржали на хорошо выполненные картины кобыл. Говорят, что девушка влюбилась в изображение, а красивый юноша — в статую в Книде. Но это глаза зрителей были обмануты искусством; ибо никто в здравом уме никогда не обнял бы богиню, или не похоронил бы себя с безжизненной любовницей, или не влюбился бы в демона и камень. Но другим видом заклинания искусство обманывает вас, если оно не ведет вас к потаканию любовным страстям: оно ведет вас к возданию религиозной чести и поклонению изображениям и картинам.

Картина похожа. Хорошо и ладно! Пусть искусство получит свою долю похвалы, но пусть оно не обманывает человека, выдавая себя за истину. Лошадь стоит спокойно; голубь не трепещет, его крыло неподвижно. Но корова Дедала, сделанная из дерева, привлекла дикого быка; и искусство, обманув его, заставило его взобраться на женщину, полную распутной страсти. Такое безумие породили вредоносные искусства в умах неразумных. С другой стороны, обезьяны вызывают восхищение у тех, кто кормит их и заботится о них, потому что ничто в виде изображений и девичьих украшений из воска или глины не обманывает их. Вы тогда покажете себя ниже обезьян, цепляясь за камень, дерево, золото и изображения из слоновой кости, и за картины. Ваши создатели таких вредных игрушек — скульпторы и создатели изображений, художники и работники по металлу, и поэты — ввели пеструю толпу божеств: в полях — сатиров и панов; в лесах — нимф, ореад и гамадриад; и кроме того, в водах, реках и источниках — наяд; а в море — нереид. И теперь маги хвастаются, что демоны являются служителями их нечестия, причисляя их к числу своих домашних, и своими чарами принуждая их быть своими рабами. Кроме того, бракосочетания божеств, их порождение и рождение детей, о которых рассказывают, их прелюбодеяния, воспеваемые в песнях, их пирушки, представленные в комедии, и взрывы смеха над их кубками, которые вводят ваши авторы, побуждают меня кричать, хотя я хотел бы молчать. О, безбожие! Вы превратили небо в сцену; Божественное стало драмой; и то, что священно, вы разыграли в комедиях под масками демонов, пародируя истинную религию вашим демонопоклонством [суеверием].

“But he, striking the lyre, began to sing beautifully.”[58]

Спой нам, Гомер, ту прекрасную песню

“About the amours of Ares and Venus with the beautiful crown:

How first they slept together in the palace of Hephæstus

Secretly; and he gave many gifts, and dishonoured the bed and chamber of king Hephæstus.”

Останови, о Гомер, песню! Она не прекрасна; она учит прелюбодеянию, и нам запрещено осквернять наши уши слушанием о прелюбодеянии: ибо мы те, кто носит с собой, в этом живом и движущемся образе нашей человеческой природы, подобие Бога — подобие, которое живет с нами, советуется с нами, общается с нами, является гостем с нами, чувствует с нами, сочувствует нам. Мы стали освященным приношением Богу ради Христа: мы — избранный род, царственное священство, святой народ, народ особенный, который некогда не был народом, а ныне народ Божий; которые, согласно Иоанну, не из тех, кто внизу, но научились всему от Того, кто пришел свыше; кто пришел к пониманию домостроительства Божьего; кто научился ходить в обновленной жизни. Но это не чувства многих; но, отбросив стыд и страх, они изображают в своих домах неестественные страсти демонов. Соответственно, будучи женатыми на нечистоте, они украшают свои спальни развешанными в них расписными табличками, считая распутство религией; и лежа в постели, посреди своих объятий, они смотрят на ту Афродиту, заключенную в объятия своего любовника. И в ободках своих колец они вырезают изображение влюбленной птицы, которая порхала вокруг Леды — имея сильную склонность к изображениям женственности — и используют печать, запечатленную отпечатком распутства Зевса. Таковы примеры вашего сладострастия, таковы теологии порока, таковы наставления ваших богов, которые совершают блуд вместе с вами; ибо чего человек желает, то он и думает, согласно афинскому оратору. И какого рода, с другой стороны, ваши другие изображения? Миниатюрные Паны, и обнаженные девушки, и пьяные Сатиры, и erecta pudenda, нарисованные обнаженными на картинах, постыдных из-за своей грязи. И более того: вы не стыдитесь на глазах у всех смотреть на изображения всех форм распутства, которые изображены в общественных местах, но устанавливаете их и охраняете со скрупулезной заботой, освящая эти столпы бесстыдства дома, как если бы, право, они были изображениями ваших богов, изображая на них в равной степени позы Филаниды и труды Геракла. Не только использование их, но и вид их, и само слышание о них мы осуждаем как заслуживающие участи забвения. Ваши уши развращены, ваши глаза совершают блуд, ваши взгляды совершают прелюбодеяние прежде, чем вы обнимете. О вы, совершившие насилие над человеком и посвятившие позору то, что божественно в этом творении Божьем, вы не верите ни во что, чтобы вы могли потакать своим страстям, и чтобы вы могли верить в идолов, потому что у вас есть тяга к их распутству, но не верите в Бога, потому что вы не можете вынести жизнь самоограничения. Вы возненавидели то, что было лучше, и оценили то, что было хуже, будучи зрителями добродетели, но актерами порока. Счастливы, поэтому, так сказать, одни только все те, кто единодушно,

“Who shall refuse to look on any temples

And altars, worthless seats of dumb stones,

And idols of stone, and images made by hands,

Stained with the life’s-blood, and with sacrifices

Of quadrupeds, and bipeds, and fowls, and butcheries of wild beasts.”[59]

Ибо нам прямо запрещено упражняться в обманчивом искусстве: «Ибо ты не должен делать», — говорит пророк, — «подобия чего-либо, что на небе вверху или на земле внизу».

Ибо можем ли мы возможно дольше предполагать Деметру, и Кору, и мистического Иакха Праксителя богами, а не скорее считать искусство Левкиппа или руки Апеллеса, которые облекли материю в форму божественной славы, имеющими лучшее право на почет? Но в то время как вы прилагаете величайшие усилия, чтобы изображение было создано с максимально возможной изысканной красотой, вы не проявляете никакой заботы, чтобы уберечься от того, чтобы стать похожими на изображения по глупости. Соответственно, с предельной ясностью и краткостью, пророческое слово осуждает эту практику: «Ибо все боги народов — это изображения демонов; но Бог сотворил небеса, и то, что на небе». Некоторые, однако, кто впал в заблуждение, я не знаю как, поклоняются Божьей работе вместо Самого Бога — солнцу и луне, и остальному звездному хору — абсурдно воображая их, которые являются лишь инструментами для измерения времени, богами; «ибо словом Его они были установлены, и все воинство их дыханием уст Его».

Человеческое искусство, более того, производит дома, и корабли, и города, и картины. Но как мне рассказать, что делает Бог? Взгляните на всю вселенную; это Его работа: и небо, и солнце, и ангелы, и люди — это дела Его перстов. Как велика сила Божья! Одно лишь Его волеизъявление было сотворением вселенной. Ибо Бог один сотворил ее, потому что Он один поистине есть Бог. Одним лишь упражнением воли Он творит; Его простое желание сопровождалось возникновением того, что Он желал. Следовательно, хор философов ошибается, которые, правда, благороднейшим образом признают, что человек был создан для созерцания небес, но которые поклоняются объектам, которые появляются на небесах и воспринимаются зрением. Ибо если небесные тела не являются делами людей, они, безусловно, были созданы для человека. Пусть никто из вас не поклоняется солнцу, но устремит свои желания к Создателю солнца; ни обожествляйте вселенную, но ищите Создателя вселенной. Единственное прибежище, которое остается для того, кто хочет достичь врат спасения, — это божественная мудрость. От нее, как от священного убежища, человека, который стремится к спасению, не может утащить ни один демон.

ГЛАВА V. МНЕНИЯ ФИЛОСОФОВ ОТНОСИТЕЛЬНО БОГА.

Давайте тогда пробежимся, если хотите, по мнениям философов, которые они хвастливо высказывают относительно богов; чтобы мы могли обнаружить саму философию, через свое тщеславие делающую идола из материи; хотя мы способны показать, по мере продвижения, что даже обожествляя определенных демонов, она имеет сон об истине. Элементы были обозначены как первые принципы всех вещей некоторыми из них: Фалесом Милетским, который прославлял воду, и Анаксименом, также из Милета, который прославлял воздух как первый принцип всех вещей, и за которым впоследствии последовал Диоген Аполлонийский. Парменид Элейский ввел огонь и землю как богов; один из которых, а именно огонь, Гиппас Метапонтский и Гераклит Эфесский считали божеством. Эмпедокл Агригентский примкнул к множеству и, в дополнение к этим четырем элементам, перечисляет несогласие и согласие. Атеистами, безусловно, следует считать тех, кто через неразумную мудрость поклонялся материи, кто, правда, не воздавал религиозных почестей палкам и камням, но обожествлял землю, мать их, — кто не делал изображения Посейдона, но почитал саму воду. Ибо что еще, согласно первоначальному значению, есть Посейдон, как не влажная субстанция? имя происходит от posis (питье); как, вне всякого сомнения, воинственный Арес так называется от arsis (восстание) и anoeresis (уничтожение). По этой причине, главным образом, я думаю, многие втыкают меч в землю и приносят ему жертву как Аресу. Скифы имеют практику такого рода, как говорит нам Евдокс во второй книге своих «Путешествий». Савроматы тоже, племя скифов, поклоняются сабле, как говорит Икесий в своей работе о «Мистериях».

Это было также в случае с Гераклитом и его последователями, которые поклонялись огню как первой причине; ибо этот огонь другие называли Гефестом. Персидские маги тоже, и многие жители Азии, поклонялись огню; и кроме них, македонцы, как рассказывает Диоген в первой книге своих «Персидских дел». Зачем уточнять савроматов, которые, как говорит Нимфодор в своих «Варварских обычаях», воздают священные почести огню? или персов, или мидян, или магов? Эти, говорит нам Динон, приносят жертвы под открытым небом, считая огонь и воду единственными изображениями богов.

И я не преминул раскрыть их невежество; ибо, как бы они ни думали избежать ошибки в одной форме, они скатываются в нее в другой.

Они не предполагали, что палки и камни являются изображениями богов, как греки; ни ибисы и ихневмоны, как египтяне; но огонь и воду, как философы. Берос, в третьей книге своих «Халдейских дел», показывает, что это было после многих последовательных периодов лет, что люди поклонялись изображениям человеческой формы, эта практика была введена Артаксерксом, сыном Дария и отцом Оха, который первым установил изображение Афродиты Анаитиды в Вавилоне и Сузах; и Экбатана подала пример поклонения ему персам; бактрийцы — Дамаску и Сардам.

Пусть философы тогда признают своими учителями персов, или савроматов, или магов, от которых они научились нечестивому учению считать божественными определенные первые принципы, будучи невежественными относительно великой Первопричины, Создателя всех вещей и Творца тех самых первых принципов, безначального Бога, но почитая «эти слабые и нищенские элементы», как говорит апостол, которые были созданы для служения человеку. И из остальных философов, которые, проходя мимо элементов, жадно искали чего-то более высокого и благородного, некоторые рассуждали о Бесконечном, из которых были Анаксимандр Милетский, Анаксагор Клазоменский и афинянин Архелай, оба из которых ставили Ум (νοȗς) выше Бесконечности; в то время как милетец Левкипп и хиосец Метродор, по-видимому, внушали два первых принципа — полноту и пустоту. Демокрит Абдерский, принимая эти два, добавил к ним изображения (εἵδωλα); в то время как Алкмеон Кротонский предполагал, что звезды являются богами и наделены жизнью (я не буду хранить молчание об их наглости). Ксенократ Халкидонский указывает, что планеты — это семь богов, и что вселенная, состоящая из всех них, — восьмая. Не пройду я и мимо тех из Портика, которые говорят, что Божество пронизывает всю материю, даже самую низкую, и таким образом неуклюже позорят философию. И я не думаю, что будет воспринято плохо, достигнув этого момента, обратить внимание на перипатетиков. Отец этой секты, не зная Отца всех вещей, думает, что Тот, кто называется Высшим, есть душа вселенной; то есть он предполагает, что душа мира есть Бог, и так пронзен своим собственным мечом. Ибо, сначала ограничивая сферу Провидения орбитой луны, а затем предполагая, что вселенная есть Бог, он опровергает сам себя, поскольку учит, что то, что без Бога, есть Бог. И тот эресиец Теофраст, ученик Аристотеля, предполагает в одно время небо, а в другое — дух, Богом. Эпикура одного я охотно забуду, который доводит нечестие до полного предела и думает, что Бог не берет на себя заботу о мире. Что, более того, о Гераклиде Понтийском? Он повсюду тащится к изображениям — εἵδωλα — Демокрита.

ГЛАВА VI. ПО БОЖЕСТВЕННОМУ ВДОХНОВЕНИЮ ФИЛОСОФЫ ИНОГДА ПОПАДАЮТ В ИСТИНУ.

Большая толпа такого описания бросается на мой ум, вводя, как бы, ужасающее явление странных демонов, говорящих о сказочных и чудовищных формах, в разговорах старух. Далеки от того, чтобы приказывать людям слушать такие сказки, мы, которые избегаем практики успокаивания наших плачущих детей, как говорится, рассказывая им сказочные истории, боясь воспитать в их умах нечестие, исповедуемое теми, кто, хотя и мудр в своем собственном самомнении, не имеет больше знания истины, чем младенцы. Ибо почему (во имя истины!) вы делаете тех, кто верит вам, подверженными разрушению и порче, ужасными и неисправимыми? Почему, умоляю вас, наполняете жизнь идолопоклонническими изображениями, притворяясь ветрами, или воздухом, или огнем, или землей, или камнями, или палками, или сталью, или этой вселенной, богами; и, болтая высокомерно о небесных телах в этой много восхваляемой науке астрологии, а не астрономии, тем людям, которые поистине заблудились, говорите о блуждающих звездах как о богах? Это Господь духов, Господь огня, Создатель вселенной, Тот, кто зажег солнце, — вот кого я жажду. Я ищу Бога, а не дела Божьи. «Кого мне взять в помощники в моем исследовании? Мы не, если вы не возражаете, полностью отрекаемся от Платона. Как же тогда искать Бога, о Платон? «Ибо как найти Отца и Создателя этой вселенной — работа трудная; и найдя Его, объявить Его полностью — невозможно».

Почему так? Самим Собой, умоляю вас! Ибо Он никоим образом не может быть выражен. Молодец, Платон! Ты коснулся истины. Но не ослабевай. Предприми со мной исследование относительно Блага. Ибо во всех людей, особенно тех, кто занят интеллектуальными занятиями, было влито некое божественное истечение; поэтому, хотя и неохотно, они признают, что Бог един, неразрушим, нерожден, и что где-то наверху в трактах неба, в Своем собственном своеобразном соответствующем превосходстве, откуда Он созерцает все вещи, Он имеет существование истинное и вечное.

“Tell me what I am to conceive God to be,

Who sees all things, and is Himself unseen,”

Еврипид говорит. Соответственно, Менандр кажется мне впавшим в ошибку, когда он сказал:

“O sun! for thou, first of gods, ought to be worshipped,

By whom it is that we are able to see the other gods,”

Ибо солнце никогда не могло бы показать мне истинного Бога; но то целительное Слово, которое есть Солнце души, которым одним, когда Оно восходит в глубинах души, глаз самой души озаряется. Откуда, соответственно, Демокрит, не без причины, говорит, «что немногие из людей интеллекта, поднимая свои руки вверх к тому, что мы, греки, теперь называем воздухом (ηέρ), называли все пространство Зевсом, или Богом: Он, тоже, знает все вещи, дает и забирает, и Он есть Царь всего».

Таких же мнений придерживается Платон, который где-то намекает на Бога так: «Вокруг Царя всего — все вещи, и Он есть причина всех благ». Кто же тогда Царь всего? Бог, который есть мера истины всего существования. Как, тогда, вещи, которые должны быть измерены, содержатся в мере, так же и знание Бога измеряет и охватывает истину. И поистине святой Моисей говорит: «Не должно быть в твоей сумке весов и весов, больших или малых, но верные и справедливые весы должны быть у тебя», считая весы и меру и число целого Богом. Ибо несправедливые и неправедные идолы спрятаны дома в сумке, и, так сказать, в оскверненной душе. Но единственная справедливая мера — это единственный истинный Бог, всегда справедливый, продолжающий быть тем же самым; который измеряет все вещи и взвешивает их праведностью как на весах, охватывая и поддерживая универсальную природу в равновесии. «Бог, поэтому, как гласит старая поговорка, занимая начало, середину и конец всего, что есть в бытии, держит прямой курс, в то время как Он совершает круг природы; и справедливость всегда следует за Ним, мстя тем, кто нарушает божественный закон».

Откуда, о Платон, тот намек на истину, который ты даешь? Откуда это богатое изобилие дикции, которое провозглашает благочестие оракульным изречением? Племена варваров, говорит он, мудрее этих; я знаю твоих учителей, даже если бы ты хотел скрыть их. Ты научился геометрии у египтян, астрономии у вавилонян; чары исцеления ты получил от фракийцев; ассирийцы также научили тебя многим вещам; но за законы, которые согласуются с истиной, и твои чувства относительно Бога, ты обязан евреям,

“Who do not worship through vain deceits

The works of men, of gold, and brass, and silver, and ivory,

And images of dead men, of wood and stone,

Which other men, led by their foolish inclinations, worship;

But raise to heaven pure arms:

When they rise from bed, purifying themselves with water,

And worship alone the Eternal, who reigns for evermore.”

И пусть это будет не один этот человек — Платон; но, о философия, поспеши произвести многих других также, которые провозглашают единственного истинного Бога Богом, через Его вдохновение, если в какой-то мере они ухватили истину. Ибо Антисфен не выдумал это учение киников; но именно в силу того, что он был учеником Сократа, он говорит, «что Бог не подобен ничему; поэтому никто не может знать Его из изображения». И Ксенофонт Афинский сам лично свободно доверил бы письму нечто от истины и дал бы то же свидетельство, что и Сократ, если бы не боялся чаши с ядом, которую Сократ должен был выпить. Но он намекает не на меньшее; он говорит: «Как велик и могуществен Тот, кто движет всем, и Сам пребывает в покое, очевидно; но что Он есть в форме — не открыто. Само солнце, предназначенное быть источником света для всех вокруг, не считает уместным позволить смотреть на себя; но если кто-то дерзко смотрит на него, он лишается зрения». Откуда же тогда сын Грилла черпает свою мудрость? Не явно ли от пророчицы евреев, которая пророчествует в следующем стиле? —

“What flesh can see with the eye the celestial,

The true, the immortal God, who inhabits the vault of heaven?

Nay, men born mortal cannot even stand

Before the rays of the sun.”

Клеанф Писадейский, философ-стоик, который демонстрирует не поэтическую теогонию, а истинную теологию, не скрыл, каких мнений он придерживался относительно Бога:

“If you ask me what is the nature of the good, listen:

That which is regular, just, holy, pious,

Self-governing, useful, fair, fitting,

Grave, independent, always beneficial;

That feels no fear or grief; profitable, painless,

Helpful, pleasant, safe, friendly;

Held in esteem, agreeing with itself, honourable;

Humble, careful, meek, zealous,

Perennial, blameless, ever-during:

Mean is every one who looks to opinion

With the view of obtaining some advantage from it.”

Здесь, как я думаю, он ясно учит, какой природы Бог; и что общее мнение и религиозные обычаи порабощают тех, кто следует им, но не ищут Бога.

Мы не должны также оставлять пифагорейцев в тени, которые говорят: «Бог един; и Он не есть, как некоторые предполагают, вне этой рамы вещей, но внутри нее; но, во всей полноте Своего бытия, находится во всем круге существования, созерцая всю природу и смешивая в гармоничном союзе целое — автора всех Своих собственных сил и работ, дарителя света на небесах и Отца всего — ум и жизненную силу всего мира — движителя всех вещей». Ибо для знания Бога этих изречений, написанных теми, кого мы упомянули через вдохновение Божье, и выбранных нами, может быть достаточно даже для человека, который имеет лишь малую силу исследовать истину.

ГЛАВА VII. ПОЭТЫ ТАКЖЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ОБ ИСТИНЕ.

Пусть поэзия также приблизится к нам (ибо одной философии будет недостаточно): поэзия, которая полностью занята ложью — которая едва ли признается в истине, но скорее признается Богу в своих отклонениях в басню. Пусть кто-либо из тех поэтов, кто выбирает, выступит первым. Арат считает, что сила Божья пронизывает все вещи:

“That all may be secure,

Him ever they propitiate first and last,

Hail, Father! great marvel, great gain to man.”

Так же и Аскрейский Гесиод смутно говорит о Боге:

“For He is the King of all, and monarch

Of the immortals; and there is none that may vie with Him in power.”

Также на сцене они открывают истину:

“Look on the ether and heaven, and regard that as God,”

говорит Еврипид. А Софокл, сын Софила, говорит:

“One, in truth, one is God,

Who made both heaven and the far-stretching earth,

And ocean’s blue wave, and the mighty winds;

But many of us mortals, deceived in heart,

Have set up for ourselves, as a consolation in our afflictions,

Images of the gods of stone, or wood, or brass,

Or gold, or ivory;

And, appointing to those sacrifices and vain festal assemblages,

Are accustomed thus to practise religion.”

В этой рискованной манере он на сцене представил истину перед зрителями. Но фракиец Орфей, сын Эагра, иерофант и поэт одновременно, после своего изложения оргий и своей теологии идолов, вводит палинодию истины с истинной торжественностью, хотя и запоздало распевая этот напев:

“I shall utter to whom it is lawful; but let the doors be closed,

Nevertheless, against all the profane. But do thou hear,

O Musæus, offspring of the light-bringing moon,

For I will declare what is true. And let not these things

Which once appeared in your breast rob you of dear life;

But looking to the divine word, apply yourself to it,

Keeping right the seat of intellect and feeling; and walk well

In the straight path, and to the immortal King of the universe alone

Direct your gaze.”

Затем, продолжая, он ясно добавляет:

“He is one, self-proceeding; and from Him alone all things proceed,

And in them He Himself exerts his activity: no mortal

Beholds Him, but He beholds all.”

До сих пор Орфей наконец понял, что он был в заблуждении:

“But linger no longer, O man, endued with varied wisdom;

But turn and retrace your steps, and propitiate God.”

Ибо если, в крайнем случае, греки, получив некоторые искры божественного слова, издали некоторые изречения истины, они действительно свидетельствуют, что сила истины не скрыта, и в то же время разоблачают свою собственную слабость в том, что не достигли конца. Ибо я думаю, что теперь стало очевидным для всех, что те, кто делает или говорит что-либо без слова истины, подобны людям, вынужденным ходить без ног. Пусть строгие замечания о ваших богах, которые поэты, движимые силой истины, вводят в своих комедиях, пристыдят вас к спасению. Менандр, например, комический поэт, в своей драме «Возница» говорит:

“No god pleases me that goes about

With an old woman, and enters houses

Carrying a trencher.”

Ибо таковы нищенствующие жрецы Кибелы. Отсюда Антисфен отвечает соответствующим образом на их просьбу о милостыне:

“I do not maintain the mother of the gods,

For the gods maintain her.”

Опять же, тот же автор комедии, выражая свое недовольство общими обычаями, пытается разоблачить нечестивое высокомерие преобладающего заблуждения в драме «Жрица», мудро заявляя:

“If a man drags the Deity

Whither he will by the sound of cymbals,

He that does this is greater than the Deity;

But these are the instruments of audacity and means of living

Invented by men.”

И не только Менандр, но и Гомер, и Еврипид, и другие поэты в великом множестве разоблачают ваших богов и имеют обыкновение ругать их, причем основательно. Например, они называют Афродиту собакой-мухой, а Гефеста — калекой. Елена говорит Афродите:

“Thy godship abdicate!

Renounce Olympus!”[69]

А о Дионисе Гомер пишет без обиняков:

“He, mid their frantic orgies, in the groves

Of lovely Nyssa, put to shameful rout

The youthful Bacchus’ nurses; they in fear,

Dropped each her thyrsus, scattered by the hand

Of fierce Lycurgus, with an ox-goad armed.”[70]

Достоин поистине сократической школы Еврипид, который фиксирует свой взгляд на истине и презирает зрителей своих пьес. В одном случае Аполлон,

“Who inhabits the sanctuary that is in the middle of the earth,

Dispensing most certain oracles to mortals,”

таким образом разоблачается:

“It was in obedience to him that I killed her who brought me forth;

Him do you regard as stained with guilt—put him to death;

It was he that sinned, not I, uninstructed as I was

In right and justice.”[71]

Он представляет Геракла, в одно время безумным, в другое — пьяным и обжорой. Как же ему не представлять так бога, который, будучи принятым в качестве гостя, ел зеленый инжир с мясом, издавая диссонирующие вопли, что даже его варварский хозяин заметил это? В своей драме «Ион» тоже он бесстыдно выводит богов на сцену:

“How, then, is it right for you, who have given laws to mortals,

To be yourselves guilty of wrong?

And if—what will never take place, yet I will state the supposition—

You will give satisfaction to men for your adulteries,

You, Poseidon, and you, Zeus, the ruler of heaven,—

You will, in order to make recompense for your misdeeds,

Have to empty your temples.”[72]

ГЛАВА VIII. ИСТИННОЕ УЧЕНИЕ СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ У ПРОРОКОВ.

Пришло время, когда мы закончили по порядку другие пункты, перейти к пророческим Писаниям; ибо оракулы представляют нам приспособления, необходимые для достижения благочестия, и таким образом устанавливают истину. Божественные Писания и установления мудрости образуют короткую дорогу к спасению. Лишенные украшений, внешней красоты дикции, многословия и соблазнительности, они поднимают человечество, задушенное нечестием, уча людей презирать случайности жизни; и одним и тем же голосом исправляя многие беды, они одновременно отговаривают нас от пагубного обмана и ясно призывают к достижению спасения, поставленного перед нами. Пусть пророчица Сивилла, тогда, будет первой, кто споет нам песню спасения:

“So He is all sure and unerring:

Come, follow no longer darkness and gloom;

See, the sun’s sweet-glancing light shines gloriously.

Know, and lay up wisdom in your hearts:

There is one God, who sends rains, and winds, and earthquakes,

Thunderbolts, famines, plagues, and dismal sorrows,

And snows and ice. But why detail particulars?

He reigns over heaven, He rules earth, He truly is;”—

где, в замечательном соответствии с вдохновением, она сравнивает заблуждение с тьмой, а знание Бога — с солнцем и светом, и, подвергая оба сравнению, показывает выбор, который мы должны сделать. Ибо ложь не рассеивается простым представлением истины, но практическим улучшением истины она изгоняется и обращается в бегство.

Иеремия пророк, одаренный совершенной мудростью, или скорее Святой Дух в Иеремии, являет Бога. «Бог ли Я вблизи», — говорит Он, — «а не Бог вдали? Может ли человек делать что-либо в тайне, и Я не увижу его? Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь».

И снова у Исаии: «Кто исчерпал воды горстию своею и пядию измерил небеса, и вместил в меру прах земли?» [74] Созерцай величие Божие и исполнись изумления. Будем же поклоняться Тому, о Ком пророк говорит: «От лица Твоего горы растают, как воск тает от огня!» [75] Это, говорит он, Бог, «Которого престол — небо, а подножие — земля; и если Он откроет небо, трепет объятия твои». [76] Хочешь ли ты также услышать, что этот пророк говорит об идолах? «И они будут выставлены на позор пред солнцем, и трупы их будут пищею птицам небесным и зверям земным; и они сгниют пред солнцем и луною, которые они любили и которым служили; и город их будет сожжен». [77] Он говорит также, что стихии и мир будут разрушены. «Земля, — говорит он, — обветшает, и небо пройдет; но слово Господне пребывает вовек». Что же, когда Бог снова желает явить Себя через Моисея: «Видите, видите, что Я есмь, и нет иного Бога, кроме Меня. Я умерщвляю и оживляю; Я поражаю и исцеляю; и никто не избавит от рук Моих». [78] Но хочешь ли ты услышать другого провидца? У тебя есть весь пророческий хор, сподвижники Моисея. То, что Святой Дух говорит через Осию, я не побоюсь процитировать: «Вот, Я Тот, Кто назначает гром и творит дух; и руки Его утвердили небесное воинство». [79] И еще раз через Исаию. И это изречение я повторю: «Я, — говорит Он, — Я Господь; Я, Который возвещаю правду, объявляю истину. Собирайтесь и приходите. Советуйтесь вместе, спасенные из народов. Не знают те, кто ставит деревянного истукана, свое резное изображение, и молятся богам, которые не спасут их». [80] Затем продолжая: «Я Бог, и нет иного, кроме Меня, Бога праведного и Спасителя: нет никого, кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все края земли. Я Бог, и нет иного; Мною клянусь». [81] Но против почитателей идолов Он негодует, говоря: «Кому уподобите Господа, или с каким подобием сравните Его? Не сделал ли художник изображение, или не расплавил ли золотых дел мастер золото и не покрыл ли его золотом?» [82] — и так далее. Не будьте же идолопоклонниками, но даже теперь остерегайтесь угроз; «ибо резные изображения и дела рук человеческих будут рыдать, вернее, те, кто полагается на них», [83] ибо материя лишена чувств. Еще раз Он говорит: «Господь потрясет обитаемые города и возьмет мир в руку Свою, как гнездо». [84] Зачем повторять тебе тайны мудрости и изречения из писаний сына Евреев, учителя мудрости? «Господь создал меня началом путей Своих, для дел Своих». [85] И: «Господь дает мудрость, и от лица Его исходят знание и разумение». [86] «Доколе ты, ленивец, будешь спать; когда ты встанешь от сна твоего?» [87] «но если ты покажешь себя не ленивцем, как источник придет жатва твоя», [88] «Слово Отца, благодатный свет, Господь, приносящий свет, веру всем и спасение». [89] Ибо «Господь, сотворивший землю силою Своею», как говорит Иеремия, «воздвиг мир мудростью Своею»; [90] ибо мудрость, которая есть Его Слово, воздвигает нас к истине, павших ниц пред идолами, и сама является первым воскресением от нашего падения. Откуда Моисей, человек Божий, отвращая от всякого идолопоклонства, прекрасно восклицает: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь единый есть; и будешь поклоняться Господу Богу твоему, и Ему одному будешь служить». [91] «Итак, будьте разумны, о люди», согласно тому блаженному псалмопевцу Давиду; «примите наставление, чтобы не прогневался Господь, и чтобы вам не погибнуть с пути праведного, когда возгорится гнев Его вскоре. Блаженны все, уповающие на Него». [92] Но уже Господь, в Своем превосходящем милосердии, вдохновил песнь спасения, звучащую как боевой марш: «Сыны человеческие, доколе вы будете медлительны сердцем? Почему любите суету и ищете лжи?» [93] Что же есть суета и что есть ложь? Святой апостол Господень, упрекая эллинов, покажет тебе: «Ибо, познав Бога, они не прославили Его как Бога, и не возблагодарили; но осуетились в умствованиях своих, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и поклонялись и служили твари вместо Творца». [94] И воистину это тот Бог, Который «в начале сотворил небо и землю». [95] Но вы не знаете Бога и поклоняетесь небу, и как вы избежите вины нечестия? Слушайте снова пророка, говорящего: «Солнце затмится, и небо померкнет; но Всемогущий будет сиять вечно: силы небесные поколеблются, и небеса, растянутые и свернутые, будут свернуты как пергамент (ибо таковы пророческие выражения), и земля убежит от лица Господня». [96]

ГЛАВА IX. «О ТОМ, ЧТО ТЯЖКО ГРЕШАТ ТЕ, КТО ПРЕЗИРАЕТ ИЛИ ПРЕНЕБРЕГАЕТ БЛАГОДАТНЫМ ПРИЗЫВОМ БОЖИИМ».

Я мог бы привести десять тысяч Писаний, из которых «ни одна иота не прейдет», [97] не исполнившись; ибо уста Господни, Святой Дух, изрекли сие. «Не пренебрегай, — говорит Он, — сын мой, наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя». [98] О превосходящая любовь к человеку! Не как учитель, говорящий с учениками, не как господин с домочадцами, не как Бог с людьми, но как отец, Господь кротко увещевает Своих детей. Так Моисей признается, что «исполнился трепета и ужаса», [99] слушая Бога, говорящего о Слове. А ты не боишься, слыша голос Божественного Слова? Ты не скорбишь? Не боишься ли ты и не спешишь ли научиться у Него — то есть спасению, — страшась гнева, любя благодать, ревностно стремясь к предлежащей нам надежде, чтобы избежать грозящего суда? Придите, придите, о юные мои! Ибо если вы не обратитесь и не будете как дети, и не родитесь свыше, как говорит Писание, вы не примете истинно сущего Отца и никогда не войдете в Царство Небесное. Ибо каким образом позволено войти чужестранцу? Что ж, как я полагаю, когда он записан и стал гражданином, и обрел Того, Кто относится к нему как отец, тогда он будет занят делами Отца, тогда он будет сочтен достойным стать Его наследником, тогда он разделит Царство Отца с Его собственным возлюбленным Сыном. Ибо это первородная Церковь, состоящая из многих добрых детей; это «первенцы, записанные на небесах, которые празднуют торжество со многими мириадами ангелов». Мы тоже — первородные сыны, воспитанные Богом, истинные друзья Первенца, которые прежде всех других людей достигли познания Бога, которые прежде всех были вырваны из наших грехов, прежде всех отделены от дьявола. И теперь, чем более благосклонен Бог, тем более нечестивы люди; ибо Он желает, чтобы мы из рабов стали сынами, в то время как они пренебрегают стать сынами. О чудовищное безумие — стыдиться Господа! Он предлагает свободу, вы бежите в рабство; Он дарует спасение, вы погружаетесь в погибель; Он дарует жизнь вечную, вы ждете наказания и предпочитаете огонь, который Господь «приготовил для дьявола и ангелов его». [100] Посему блаженный апостол говорит: «Я свидетельствую в Господе, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчужденные от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения сердца их: они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью». [101] После обвинения такого свидетеля и его призывания Бога, что остается неверующим, кроме суда и осуждения? И Господь с непрестанным усердием увещевает, устрашает, побуждает, пробуждает, вразумляет; Он пробуждает от сна тьмы и воздвигает тех, кто блуждал в заблуждении. «Встань, — говорит Он, — спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос», [102] — Христос, Солнце Воскресения, Он, «Который рожден прежде денницы», [103] и лучами Своими дарует жизнь. Пусть же никто не презирает Слово, чтобы невольно не презреть самого себя. Ибо Писание где-то говорит: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где отцы ваши испытывали Меня». [104] И что было испытанием? Если хочешь узнать, Святой Дух покажет тебе: «И видели дела Мои, — говорит Он, — сорок лет. Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих. Посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой». [105] Взгляни на угрозу! Взгляни на увещевание! Взгляни на наказание! Почему же нам дольше менять благодать на гнев, а не принять слово с открытыми ушами и не принять Бога как гостя в чистые души? Ибо велика благодать Его обетования, «если ныне мы услышим глас Его». [106] И это «ныне» продлевается изо дня в день, пока оно называется «ныне». И до конца «ныне» и наставление продолжаются; а затем истинное «ныне», бесконечный день Божий, простирается в вечность. Будем же всегда повиноваться голосу Божественного Слова. Ибо «ныне» означает вечность. И день есть символ света; а свет человеков — Слово, через Которое мы созерцаем Бога. По справедливости, тогда, для тех, кто уверовал и повинуется, благодать преизобилует; в то время как на тех, кто был неверующим, и заблуждается сердцем, и не познал путей Господних, которые Иоанн повелел выпрямить и приготовить, Бог негодует, и им Он угрожает.

И, действительно, древние еврейские странники в пустыне получили прообразно конец угрозы; ибо сказано, что они не вошли в покой из-за неверия, пока, последовав за преемником Моисея, не узнали по опыту, хотя и поздно, что они не могли быть спасены иначе, как уверовав в Иисуса. Но Господь, в Своей любви к человеку, приглашает всех людей к познанию истины и для этой цели посылает Утешителя. Что же это за знание? Благочестие; и «благочестие», по словам Павла, «на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». [107] Если бы вечное спасение продавалось, за сколько, о люди, вы предложили бы купить его? Если бы кто-то оценил стоимость всего Пактола, баснословной реки золота, он не исчислил бы цены, равноценной спасению.

Не унывайте, однако. Вы можете, если хотите, приобрести спасение, хотя оно и бесценно, своими собственными ресурсами — любовью и живой верой, которые будут сочтены подходящей ценой. Это воздаяние Бог охотно принимает; «ибо мы уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных». [108]

Но остальные, вокруг которых наросты мира укрепились, подобно тому как скалы на морском берегу покрыты водорослями, пренебрегают бессмертием, подобно старцу из Итаки, жаждущему увидеть не истину, не отечество на небесах, не истинный свет, а дым. Но благочестие, делающее человека, насколько возможно, подобным Богу, указывает на Бога как на нашего подходящего Учителя, Который один может достойно уподобить человека Богу. Это учение апостол признает истинно божественным. «Ты же, Тимофей, — говорит он, — из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса». [109] Ибо воистину священны те буквы, которые освящают и обожествляют; и писания или тома, состоящие из этих священных букв и слогов, тот же апостол, следовательно, называет «богодухновенными, полезными для учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовленный». [110] Никто не будет так впечатлен увещеваниями кого-либо из святых, как словами Самого Господа, Любителя человеков. Ибо это, и ничто иное, есть Его единственное дело — спасение человека. Поэтому Он Сам, побуждая их к спасению, взывает: «Приблизилось Царство Небесное». [111] Тех людей, которые приближаются через страх, Он обращает. Так и апостол Господень, умоляя македонян, становится толкователем Божественного гласа, когда говорит: «Господь близко; смотрите, чтобы не оказаться вам пустыми». [112] Но неужели вы настолько лишены страха, или, вернее, веры, чтобы не верить Самому Господу или Павлу, который вместо Христа так умоляет: «Вкусите и увидите, что Христос есть Бог»? [113] Вера введет вас; опыт научит вас; Писание наставит вас, ибо оно говорит: «Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас». Затем, что касается тех, кто уже верует, оно кратко добавляет: «Кто человек, желающий жизни, любящий видеть добрые дни?» [114] Это мы, скажем мы, — мы, которые являемся ревнителями добра, мы, которые жаждем благ. Слушайте же, вы, которые далеко, слушайте, вы, которые близко: слово не было скрыто ни от кого; свет общий, он светит «всем людям». Никто не является киммерийцем по отношению к слову. Поспешим же к спасению, к возрождению; поспешим, многие, чтобы мы могли быть соединены в одну любовь, согласно союзу сущностного единства; и будем, становясь добрыми, сообразно стремиться к союзу, ища добрую Монаду.

Союз многих в одном, приводящий к рождению божественной гармонии из смеси звуков и разделения, становится одной симфонией, следующей за одним хормейстером и учителем, Словом, достигающим и почивающим в той же истине и взывающим: «Авва, Отче». Это истинное изречение Его детей Бог принимает с милостивым приветствием — начатки, которые Он получает от них.

ГЛАВА X. ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ ЯЗЫЧНИКОВ, ЧТО НЕПРАВИЛЬНО ОСТАВЛЯТЬ ОБЫЧАИ ОТЦОВ.

Но вы говорите, что не почетно ниспровергать обычаи, переданные нам от отцов. А почему же тогда мы не используем до сих пор нашу первую пищу, молоко, к которому нас приучали кормилицы с момента нашего рождения? Почему мы увеличиваем или уменьшаем наше наследство, а не сохраняем его в точности таким, каким получили? Почему мы до сих пор не извергаем пищу на грудь родителей или не делаем того, за что нас, младенцев, вскормленных матерями, высмеивали, но исправились, даже если не встретили хороших наставников? Затем, если излишества в потакании страстям, хотя и пагубны и опасны, сопровождаются удовольствием, почему мы не оставляем в поведении жизни тот обычай, который зол, провоцирует страсть и безбожен, даже если наши отцы почувствуют обиду, и не обратимся к истине, и не будем искать Того, Кто воистину наш Отец, отвергая обычай как вредоносное снадобье? Ибо из всего, что я предпринял сделать, задача, к которой я теперь приступаю, — самая благородная, а именно: показать вам, как враждебен этот безумный и самый жалкий обычай благочестию. Ибо дар столь великий, величайший из когда-либо данных Богом человеческому роду, никогда не был бы ненавидим и отвергнут, если бы вы не были увлечены обычаем, а затем не закрыли свои уши от нас; и подобно тому как неуправляемые кони сбрасывают узду и берут удила в зубы, вы устремляетесь прочь от обращенных к вам доводов, в своем жадном желании освободиться от нас, стремящихся управлять колесницей вашей жизни, и, движимые своим безумием, бросаетесь к пропастям разрушения и считаете святое слово Божие проклятой вещью. Награда за ваш выбор, следовательно, как описано Софоклом, следует:

“The mind a blank, useless ears, vain thoughts.”

И вы не знаете, что из всех истин эта — самая истинная: добрые и благочестивые получат добрую награду, поскольку они высоко ценили доброту; в то время как, с другой стороны, нечестивые получат заслуженное наказание. Ибо для виновника зла приготовлено мучение; и так пророк Захария угрожает ему: «Да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим; не головня ли он, исторгнутая из огня?» [115] Какое же это безумное желание добровольной смерти, укоренившееся в умах людей! Почему они бегут к этой роковой головне, которой будут сожжены, когда в их власти жить благородно по Богу, а не по обычаю? Ибо Бог дарует жизнь свободно; но злой обычай, после нашего ухода из этого мира, приносит грешнику бесполезное раскаяние вместе с наказанием. По печальному опыту даже ребенок знает, как суеверие разрушает, а благочестие спасает. Пусть кто-нибудь из вас посмотрит на тех, кто служит пред идолами: волосы их свалялись, тела обезображены грязной и рваной одеждой; они никогда не подходят к бане и позволяют ногтям расти до необычайной длины, как у диких зверей; многие из них оскоплены, что показывает храмы идолов в действительности могилами или тюрьмами. Они кажутся мне оплакивающими богов, а не поклоняющимися им, и их страдания достойны жалости, а не благочестия. И видя это, вы все еще продолжаете быть слепыми и не хотите воззреть на Правителя всего, Господа вселенной? И не хотите ли вы сбежать из этих темниц и прибегнуть к милосердию, которое нисходит с небес? Ибо Бог, по Своей великой любви к человеку, приходит на помощь человеку, как птица-мать летит к одному из своих птенцов, выпавших из гнезда; и если змей открывает пасть, чтобы проглотить птенца, «мать порхает вокруг, издавая крики скорби над своим дорогим потомством»; [116] и Бог Отец ищет Свое творение, и исцеляет его прегрешение, и преследует змея, и возвращает птенца, и побуждает его взлететь в гнездо.

Так собаки, которые сбились с пути, выслеживают своего хозяина по запаху; и кони, сбросившие своих всадников, приходят на зов хозяина, если он только свистнет. «Вол», сказано, «знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня». [117] Что же тогда Господь? Он не помнит нашего злого воздаяния; Он все еще жалеет, Он все еще побуждает нас к покаянию.

И я спросил бы вас, не кажется ли вам чудовищным, что вы, люди, являющиеся творением рук Божиих, получившие от Него свои души и всецело принадлежащие Богу, должны быть подчинены другому господину и, более того, служить тирану вместо законного Царя — злому вместо доброго? Ибо, во имя истины, какой человек в здравом уме поворачивается спиной к добру и прилепляется к злу? Кто же тогда тот, кто бежит от Бога, чтобы общаться с демонами? Кто, имея возможность стать сыном Божиим, предпочитает быть в рабстве? Или кто тот, кто направляет свой путь в Эреб, когда в его власти быть гражданином небес, возделывать Рай, ходить по небесам и вкушать от древа жизни и бессмертия, и, прокладывая свой путь сквозь небо по следам светящегося облака, созерцать, подобно Илии, дождь спасения? Есть некоторые, кто, подобно червям, валяющимся в болотах и грязи в потоках удовольствия, питаются глупыми и бесполезными наслаждениями — свиноподобные люди. Ибо свиньи, говорят, любят грязь больше, чем чистую воду; и, согласно Демокриту, «помешаны на грязи».

Не будем же порабощены или не станем свиноподобными; но, как истинные дети света, поднимем наши глаза и посмотрим на свет, чтобы Господь не обнаружил нас поддельными, как солнце обнаруживает орлов. Будем же каяться и перейдем от невежества к знанию, от глупости к мудрости, от распущенности к воздержанию, от неправедности к праведности, от безбожия к Богу. Это предприятие благородной дерзости — направить свой путь к Богу; и наслаждение многими другими благами доступно любителям праведности, которые ищут вечной жизни, особенно тем вещам, о которых Сам Бог намекает, говоря через Исаию: «Есть наследие для тех, кто служит Господу». [118] Благородно и желанно это наследие: не золото, не серебро, не одежда, которую точит моль, и земные вещи, которые подвергаются нападению разбойника, чей глаз ослеплен мирским богатством; но это сокровище спасения, к которому мы должны спешить, становясь любителями Слова. Оттуда похвальные дела нисходят к нам и летят с нами на крыльях истины. Это наследие, которым наделяет нас вечный завет Божий, передавая вечный дар благодати; и так наш любящий Отец — истинный Отец — не перестает увещевать, вразумлять, обучать, любить нас. Ибо Он не перестает спасать и советует лучший путь: «Станьте праведными», — говорит Господь. [119] Жаждущие, идите к водам; и вы, у которых нет денег, идите, покупайте и пейте без денег. [120] Он приглашает к купели, к спасению, к просвещению, почти взывая и говоря: Землю Я даю тебе, и море, дитя Мое, и небо тоже; и всех живых существ в них Я свободно дарую тебе. Только, о дитя, жажди Отца твоего; Бог откроется тебе без цены; истина не продается. Он дает тебе всех существ, которые летают и плавают, и тех, что на земле. Их Отец сотворил для твоего благодарного наслаждения. То, что бастард, который есть сын погибели, предопределенный быть рабом маммоны, должен покупать за деньги, Он назначает тебе как твое собственное, даже Своему собственному сыну, который любит Отца; ради которого Он все еще трудится и которому одному Он обещает, говоря: «Земля не должна быть продана навсегда», ибо она не предназначена к тлению. «Ибо вся земля — Моя»; и она твоя тоже, если ты примешь Бога. Посему Писание, как и следовало ожидать, провозглашает благую весть тем, кто уверовал: «Святые Господни унаследуют славу Божию и силу Его». Какую славу, скажи мне, о блаженный, которую «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку»; [121] и «они будут радоваться в Царстве Господа своего во веки веков! Аминь». У вас есть, о люди, Божественное обетование благодати; вы слышали, с другой стороны, угрозу наказания: ими Господь спасает, наставляя людей страхом и благодатью. Почему мы медлим? Почему мы не избегаем наказания? Почему мы не принимаем свободный дар? Почему, в конце концов, мы не выбираем лучшую часть, Бога вместо злого, и не предпочитаем мудрость идолопоклонству, и не берем жизнь в обмен на смерть? «Вот», — говорит Он, — «Я предложил пред лицом твоим смерть и жизнь». [122] Господь испытывает вас, чтобы «вы избрали жизнь». Он советует вам как отец повиноваться Богу. «Ибо если вы услышите Меня», — говорит Он, — «и будете послушны, вы будете вкушать блага земли»: [123] это благодать, прилагаемая к послушанию. «Но если вы не будете послушны Мне и не захотите, меч и огонь пожрут вас»: [124] это кара за непослушание. Ибо уста Господни — закон истины, слово Господне — изрекли сие. Хотите ли вы, чтобы я был вашим добрым советником? Что ж, слушайте. Я, если возможно, объясню. Вы должны были, о люди, размышляя о Благе, выдвинуть свидетеля врожденного и компетентного, а именно: веру, которая сама по себе и из своих собственных ресурсов выбирает сразу то, что лучше, вместо того чтобы занимать себя мучительными расспросами, следует ли следовать тому, что лучше. Ибо, позвольте мне сказать вам, вы должны были бы сомневаться, стоит ли напиваться, но вы напиваетесь, не размышляя над этим; и стоит ли причинять вред, но вы причиняете вред с величайшей готовностью. Единственное, что вы делаете предметом вопроса, — это следует ли поклоняться Богу и следует ли следовать этому мудрому Богу и Христу: и это, по вашему мнению, требует обсуждения и сомнения, и вы не знаете, что достойно Бога. Имейте веру в нас, как вы имеете в пьянство, чтобы вы могли быть мудрыми; имейте веру в нас, как вы имеете в причинении вреда, чтобы вы могли жить. Но если, признавая очевидную заслуживаемость доверия добродетелей, вы хотите довериться им, приходите, и я предложу вам в изобилии материалы убеждения относительно Слова. Но вы — ибо ваши предковские обычаи, которыми заняты ваши умы, отвлекают вас от истины, — вы теперь слушайте, каково реальное положение дел, следующим образом.

И пусть никакой стыд этого имени не занимает вас, что причиняет великий вред людям и соблазняет их от спасения. Давайте же открыто обнажимся для состязания и благородно будем бороться на арене истины, святое Слово будет судьей, а Господь вселенной предпишет состязание. Ибо не ничтожный приз, награда бессмертия, предлежит нам. Не обращайте больше внимания, если вы оцениваетесь кем-то из низкого сброда, который ведет танец нечестия и движим к той же яме своим безумием и помешательством, творцами идолов и почитателями камней. Ибо они осмелились обожествлять людей — Александра Македонского, например, которого они канонизировали как тринадцатого бога, чьи претензии опроверг Вавилон, показавший его мертвым. Я восхищаюсь, поэтому, божественным софистом. Феокрит было его имя. После смерти Александра Феокрит, выставляя на посмешище перед согражданами тщетные мнения, питаемые людьми относительно богов, сказал: «Люди, сохраняйте бодрость, пока видите, что боги умирают раньше людей». И, поистине, тот, кто поклоняется богам, которые видимы, и беспорядочному сброду тварей, порожденных и рожденных, и прилепляется к ним, является гораздо более жалким объектом, чем сами демоны. Ибо Бог никоим образом не неправеден, как демоны, но в высшей степени праведен; и ничто так не напоминает Бога, как один из нас, когда он становится праведным в высшей возможной степени:

“Go into the way, the whole tribe of you handicraftsmen,

Who worship Jove’s fierce-eyed daughter,[125] the working goddess,

With fans duly placed, fools that ye are”—

ваятели камней и почитатели их. Пусть придут ваш Фидий, и Поликлет, и ваш Пракситель, и Апеллес тоже, и все, кто занят механическими искусствами, которые, будучи сами от земли, являются работниками земли. «Ибо тогда», — говорит некое пророчество, — «дела здесь идут неудачно, когда люди полагаются на изображения». Пусть придут и более низкие художники — ибо я не перестану взывать. Никто из них никогда не сделал дышащего изображения или из земли не вылепил мягкую плоть. Кто разжижил костный мозг? Или кто затвердил кости? Кто растянул нервы? Кто расширил вены? Кто влил в них кровь? Или кто распростер кожу? Кто когда-либо мог сделать глаза, способные видеть? Кто вдохнул дух в безжизненную форму? Кто даровал праведность? Кто обещал бессмертие? Творец вселенной один: Великий Художник и Отец сформировал нас, такой живой образ, как человек. Но ваш Олимпийский Зевс, образ образа, сильно не в гармонии с истиной, есть бессмысленная работа аттических рук. Ибо образ Божий есть Слово Его, подлинный Сын Ума, Божественное Слово, архетипический свет света; и образ Слова — истинный человек, ум, который в человеке, который поэтому, как говорят, был сотворен «по образу и подобию Божию», [126] уподобленный Божественному Слову в душевных привязанностях и поэтому разумный; но изваянные в человеческом облике изображения, земной образ той части человека, которая видима и рождена от земли, — лишь тленный отпечаток человечности, явно далекий от истины. Та жизнь, тогда, которая занята с таким усердием материей, кажется мне ничем иным, как полной безумия. И обычай, который заставил вас вкусить рабства и неразумной заботы, питается тщетным мнением; и невежество, которое оказалось для человеческого рода причиной незаконных обрядов и обманчивых зрелищ, а также смертельных язв и ненавистных изображений, — оно, изобретая многие формы демонов, запечатлело на всех, кто следует ему, знак долгого, непрекращающегося смерти. Примите же воду слова; омойтесь, оскверненные; очиститесь от обычая, окропив себя каплями истины. Чистые должны взойти на небо. Ты человек, если мы посмотрим на то, что наиболее обще тебе и другим, — ищи Того, Кто сотворил тебя; ты сын, если мы посмотрим на то, что является твоей особой прерогативой, — признай своего Отца. Но вы все еще продолжаете пребывать в своих грехах, поглощенные удовольствиями? Кому скажет Господь: «Ваше есть Царство Небесное»? Ваше, чей выбор пал на Бога, если вы хотите; ваше, если вы только уверуете и выполните краткие условия объявления; которым ниневитяне, повиновавшись, вместо разрушения, которого они ожидали, получили значительное избавление. Как же, тогда, я могу взойти на небо, говорится? Господь есть путь; путь узкий, но ведущий с небес, узкий в истине, но ведущий обратно на небо, узкий, презираемый на земле; широкий, обожаемый на небесах.

Тогда тот, кто не наставлен в слове, имеет невежество как оправдание своего заблуждения; но что касается того, в чьи уши было влито наставление и кто сознательно поддерживает свое неверие в своей душе, чем мудрее он кажется, тем больше вреда принесет ему его понимание; ибо у него есть его собственное чувство как обвинитель за то, что он не выбрал лучшую часть. Ибо человек был иначе устроен природой, чтобы иметь общение с Богом. Как, тогда, мы не заставляем коня пахать, а быка охотиться, но ставим каждое животное к тому, для чего оно по природе приспособлено; так, возлагая наш палец на то, что является отличительной и характерной чертой человека выше других существ, мы приглашаем его — рожденного, как он есть, для созерцания небес и являющегося, как он есть, истинно небесным растением — к познанию Бога, советуя ему снабдить себя тем, что является его достаточным обеспечением для вечности, а именно благочестием. Практикуй земледелие, говорим мы, если ты земледелец; но пока ты возделываешь свои поля, познавай Бога. Плавай по морю, ты, кто предан навигации, но взывай в то же время к небесному Кормчему. Знание овладело тобой, пока ты занят военной службой? Слушай командующего, который приказывает то, что правильно. Как те, тогда, кто был побежден сном и пьянством, пробудитесь; и, немного используя свои глаза, рассмотрите, что значат те камни, которым вы поклоняетесь, и расходы, которые вы легкомысленно расточаете на материю. Свои средства и состояние вы расточаете на невежество, точно так же, как вы выбрасываете свои жизни на смерть, не найдя иного конца своей тщетной надежде, кроме этого. Не только не в силах пожалеть самих себя, вы неспособны даже поддаться убеждениям тех, кто сострадает вам; порабощенные, как вы есть, злому обычаю и, цепляясь за него добровольно до последнего вздоха, вы спешите к разрушению: «потому что свет пришел в мир, и люди возлюбили тьму более, нежели свет», [127] в то время как они могли бы смести те препятствия к спасению, гордость, и богатство, и страх, повторяя это поэтическое изречение:

“Whither do I bear these abundant riches? and whither

Do I myself wander?”[128]

Если вы хотите, тогда, отбросить эти тщетные фантазии и проститься со злым обычаем, скажите тщетному мнению:

“Lying dreams, farewell; you were then nothing.”

Ибо что, по-вашему, о люди, есть Гермес Тифона, и тот, что у Андокида, и тот, что у Амиета? Разве не очевидно всем, что они — камни, как и сам истинный Гермес? Как Гало не есть бог, и как Ирида не есть бог, но являются состояниями атмосферы и облаков; и как, точно так же, день не есть бог, ни год, ни время, которое состоит из них, так не является богом ни солнце, ни луна, которыми определяется каждый из упомянутых выше. Кто же, в здравом уме, может вообразить Исправление, и Наказание, и Справедливость, и Возмездие богами? Ибо ни Эринии, ни Мойры, ни Судьба не являются богами, поскольку ни Правительство, ни Слава, ни Богатство не являются богами, которое последнее [как Плутос] художники изображают слепым. Но если вы обожествляете Скромность, и Любовь, и Венеру, пусть за ними последуют Позор, и Страсть, и Красота, и Соитие. Поэтому Сон и Смерть не могут разумно более рассматриваться как божества-близнецы, будучи просто изменениями, которые происходят естественно в живых существах; не более вы с приличием назовете Фортуну, или Судьбу, или Мойр богинями. И если Раздор и Битва не боги, не более ими являются Арес и Энио. Еще далее, если молнии, и громы, и дожди не боги, как могут огонь и вода быть богами? как могут падающие звезды и кометы, которые производятся атмосферными изменениями? Тот, кто называет Фортуну богом, пусть также называет так Действие. Если, тогда, ни один из них, ни из изображений, созданных человеческими руками и лишенных чувств, не считается Богом, в то время как провидение, осуществляемое о нас, является очевидно результатом божественной силы, [129] остается только признать это, что Он один, Кто истинно Бог, только истинно есть и существует. Но те, кто нечувствителен к этому, подобны людям, которые выпили мандрагору или какое-то другое снадобье. Да дарует Бог, чтобы вы могли наконец пробудиться от этого сна и познать Бога; и чтобы ни Золото, ни Камень, ни Дерево, ни Действие, ни Страдание, ни Болезнь, ни Страх не казались в ваших глазах богом. Ибо есть, воистину, «на плодородной земле тридцать тысяч» демонов, не бессмертных, и не смертных; ибо они не наделены чувством, чтобы сделать их способными к смерти, но только вещи из дерева и камня, которые держат деспотическую власть над людьми, оскорбляя и нарушая жизнь силой обычая. «Господня земля», сказано, «и что наполняет ее». [130] Тогда почему ты осмеливаешься, наслаждаясь дарами Господними, игнорировать Суверенного Правителя? «Оставь Мою землю», — скажет тебе Господь. «Не прикасайся к воде, которую Я дарую. Не вкушай плодов земли, произведенных Моим земледелием». Дайте Богу воздаяние за ваше пропитание; признайте своего Господина. Ты — творение Божие. То, что принадлежит Ему, как может оно по справедливости быть отчуждено? Ибо то, что отчуждено, будучи лишенным свойств, которые принадлежали ему, также лишается истины. Ибо, по примеру Ниобы, или, чтобы выразиться более мистически, подобно еврейской женщине, называемой древними женой Лота, не превратились ли вы в состояние нечувствительности? Эта женщина, мы слышали, была превращена в соляной столп за свою любовь к Содому. И те, кто безбожен, предан нечестию, жестокосерд и глуп, — это содомиты. Верьте, что эти изречения обращены к вам от Бога. Ибо не думайте, что камни, и деревья, и птицы, и змеи — священные вещи, а люди — нет; но, напротив, считайте людей истинно священными, а зверей и камни принимайте за то, что они есть. Ибо есть жалкие несчастные человеческого рода, которые считают, что Бог изрекает Свой голос через ворона и галку, но ничего не говорит через человека; и чтят ворона как вестника Божьего. Но человека Божьего, который не каркает и не болтает, но говорит разумно и наставляет любяще, увы, они преследуют; и в то время как он приглашает их возделывать праведность, они пытаются бесчеловечно убить его, не приветствуя благодать, которая приходит свыше, и не боясь наказания. Ибо они не верят Богу и не понимают Его силы, чья любовь к человеку неизреченна; и Его ненависть ко злу непостижима. Его гнев увеличивает наказание за грех; Его любовь дарует благословения за покаяние. Это вершина несчастья — быть лишенным помощи, которая приходит от Бога. Отсюда эта слепота глаз и тупость слуха более тяжки, чем другие поражения злого; ибо одно лишает их небесного видения, другое грабит их божественного наставления. Но вы, таким образом искалеченные в отношении истины, слепые в уме, глухие в понимании, не огорчены, не уязвлены, не имели желания увидеть небо и Творца неба, и, выбрав спасение, не искали услышать Творца вселенной и научиться у Него; ибо никакое препятствие не стоит на пути того, кто стремится к познанию Бога. Ни бездетность, ни бедность, ни безвестность, ни нужда не могут помешать тому, кто ревностно стремится к познанию Бога; и никто, кто победил [131] медью или железом истинную мудрость для себя, не выбирает обменять ее, ибо она значительно предпочтительнее всего остального. Христос способен спасать в любом месте. Ибо тот, кто горит пылом и восхищением к праведности, будучи любителем Того, Кто ни в чем не нуждается, сам нуждается лишь в малом, накопив свое блаженство ни в чем ином, как в себе и Боге, где нет ни моли, [132] ни разбойника, ни пирата, но вечный Податель благ. По справедливости, тогда, вы были сравнены с теми змеями, которые закрывают свои уши от заклинателей. Ибо «их ум», — говорит Писание, — «подобен змею, подобен глухому аспиду, который затыкает ухо свое и не слышит голоса заклинателей». [133] Но позвольте себе почувствовать влияние очаровательных мелодий святости, и примите это мягкое слово наше, и отвергните смертельный яд, чтобы даровано было вам по возможности сбросить с себя разрушение, как они [134] были избавлены от старости. Слушайте меня и не затыкайте свои уши; не блокируйте пути слуха, но примите к сердцу то, что сказано. Превосходно лекарство бессмертия! Прекратите наконец свои пресмыкающиеся движения. «Ибо враги Господни», — говорит Писание, — «будут лизать прах». [135] Поднимите свои глаза от земли к небесам, посмотрите на небо, восхититесь зрелищем, перестаньте наблюдать с вытянутой головой пятку праведника и препятствовать пути истины. Будьте мудры и безвредны. Возможно, Господь наделит вас крылом простоты (ибо Он решил дать крылья тем, кто рожден от земли), чтобы вы могли покинуть свои норы и жить на небесах. Только давайте всем сердцем покаемся, чтобы мы могли всем сердцем вместить Бога. «Уповайте на Него, все собрания народные; изливайте пред Ним сердца ваши». [136] Он говорит тем, кто недавно оставил нечестие: «Он жалеет их и наполняет их праведностью». Верьте Тому, Кто есть человек и Бог; верьте, о человек. Верьте, о человек, живому Богу, Который пострадал и Которому поклоняются. Верьте, рабы, Тому, Кто умер; верьте, все человеческого рода, Тому, Кто один есть Бог всех людей. Верьте и получите спасение как свою награду. Ищите Бога, и душа ваша будет жить. Тот, кто ищет Бога, занят своим собственным спасением. Нашел ли ты Бога? — тогда ты имеешь жизнь. Будем же искать, чтобы мы могли жить. Награда за поиск — жизнь с Богом. «Да радуются и веселятся о Тебе все ищущие Тебя; и да говорят непрестанно: да возвеличится Бог». [137] Благородный гимн Богу — это бессмертный человек, утвержденный в праведности, в котором выгравированы оракулы истины. Ибо где, как не в душе, которая мудра, можно написать истину? где любовь? где благоговение? где кротость? Те, кто имел эти божественные знаки, запечатленные на них, должны, я думаю, рассматривать мудрость как прекрасную пристань, откуда отплывать, к какой бы доле в жизни они ни обратились; и точно так же считать ее спокойной гаванью спасения: мудрость, благодаря которой те, кто обратился к Отцу, оказались добрыми отцами для своих детей; и добрыми родителями для своих сыновей, те, кто познал Сына; и добрыми мужьями для своих жен, те, кто помнит Жениха; и добрыми господами для своих слуг, те, кто был искуплен от полного рабства. О, счастливее во много раз звери, чем люди, вовлеченные в заблуждение! которые живут в невежестве, как вы, но не подделывают истину. Среди них нет племен льстецов. У рыб нет суеверия: птицы не поклоняются ни одному изображению; только они смотрят с восхищением на небо, поскольку, лишенные разума, они неспособны познать Бога. Так не стыдно ли вам жить через столько периодов жизни в нечестии, делая себя более иррациональными, чем иррациональные существа? Вы были мальчиками, затем юнцами, затем молодыми людьми, затем мужчинами, но никогда еще вы не были добрыми. Если вы уважаете старость, будьте мудрыми, теперь, когда вы достигли заката жизни; и хотя бы в конце жизни приобретите познание Бога, чтобы конец жизни оказался для вас началом спасения. Вы стали старыми в суеверии; как молодые, вступите на путь практики благочестия. Бог считает вас невинными детьми. Пусть же афинянин следует законам Солона, а аргивянин — законам Форонея, а спартанец — законам Ликурга: но если ты запишешься как один из народа Божьего, небо — твое отечество, Бог — твой законодатель. И что это за законы? «Не убивай; не прелюбодействуй; не растлевай мальчиков; не кради; не лжесвидетельствуй; люби Господа Бога твоего». [138] И дополнения к ним — это те законы разума и слова святости, которые начертаны на сердцах людей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя; тому, кто ударит тебя в щеку, подставь и другую»; [139] «не похотствуй, ибо одной похотью ты уже совершил прелюбодеяние». [140] Насколько лучше, поэтому, для людей с самого начала не желать желать вещей запретных, чем получать свои желания! Но вы не способны вынести строгость спасения; но как мы наслаждаемся сладкими вещами и ценим их выше за приятность удовольствия, которое они приносят, в то время как, с другой стороны, те горькие вещи, которые неприятны на вкус, являются целительными и исцеляющими, и резкость лекарств укрепляет людей со слабым желудком, так обычай радует и щекочет; но обычай толкает в бездну, в то время как истина ведет на небо. Резкая она вначале, но добрая кормилица юности; и это одновременно приличное место, где живут вместе домашние служанки и матроны, и мудрый совет. И не трудно приблизиться, или невозможно достичь, но она очень близка к нам в наших собственных домах; как Моисей, наделенный всей мудростью, говорит, ссылаясь на нее, она имеет свое обиталище в трех отделах нашего устройства — в руках, устах и сердце: подходящая эмблема истины, которая охватывается этими тремя вещами во всем — волей, действием, речью. И не бойтесь, что множество приятных объектов, которые возникают перед вами, отвлекут вас от мудрости. Вы сами спонтанно преодолеете легкомыслие обычая, как мальчики, когда они становятся мужчинами, отбрасывают свои игрушки. Ибо с быстротой непревзойденной и благожелательностью, к которой мы имеем легкий доступ, божественная сила, изливая свое сияние на землю, наполнила вселенную семенем спасения. Ибо не без божественной заботы столь великое дело было совершено в столь краткий срок Господом, Который, хотя и презираемый по виду, был в действительности обожаем, искупитель греха, Спаситель, кроткий, Божественное Слово, Он, Кто истинно есть наиболее явное Божество, Он, Кто сделан равным Господу вселенной; потому что Он был Его Сыном, и Слово было в Боге, не неверуемое всеми, когда Он был впервые проповедан, и не совсем неизвестное, когда, принимая характер человека и облекаясь в плоть, Он разыграл драму человеческого спасения: ибо Он был истинным поборником и со-поборником с творением. И будучи сообщенным наиболее быстро людям, взойдя из совета Своего Отца быстрее солнца, с величайшей легкостью Он заставил Бога сиять на нас. Откуда Он был и что Он был, Он показал тем, чему учил и что демонстрировал, являя Себя как Вестник Завета, Примиритель, наш Спаситель, Слово, источник жизни, податель мира, распространенный по всему лицу земли; через Которого, так сказать, вселенная уже стала океаном благословений.

ГЛАВА XI. КАК ВЕЛИКИ БЛАГА, ДАРОВАННЫЕ ЧЕЛОВЕКУ ЧЕРЕЗ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА.

Поразмыслите немного, если вам угодно, о божественном благодеянии. Первый человек, пребывая в раю, жил свободно, ибо был дитя Божие; но когда он поддался удовольствию (ибо змей аллегорически означает удовольствие, ползающее на чреве, земную злобу, питаемую как топливо для пламени), он, словно ребенок, был соблазнен похотями и состарился в непослушании; и, не повинуясь Отцу своему, обесчестил Бога. Таково было влияние удовольствия. Человек, бывший свободным по причине своей простоты, оказался скованным грехами. Тогда Господь пожелал освободить его от уз и, облекшись в плоть — о божественная тайна! — победил змея и поработил тирана-смерть; и, что самое удивительное, с человека, обманутого удовольствием и крепко связанного тлением, были сняты оковы, и он был освобожден. О мистическое чудо! Господь был низложен, а человек восстал; и тот, кто пал из рая, получает в награду за послушание нечто большее [чем рай] — а именно, само небо. Посему, поскольку Сам Логос пришел к нам с небес, нам, полагаю, больше не нужно искать человеческой мудрости в Афинах, в остальной Греции и в Ионии. Ибо если у нас есть в качестве Учителя Тот, Кто наполнил вселенную Своими святыми энергиями в творении, спасении, благодеянии, законодательстве, пророчестве, учении, то у нас есть Учитель, от Которого исходит всякое наставление; и весь мир, вместе с Афинами и Грецией, уже стал достоянием Логоса. Ибо вы, поверившие поэтическому мифу, называвшему Миноса Критского близким другом Зевса, не откажетесь поверить, что мы, ставшие учениками Бога, получили единственно истинную мудрость; и то, о чем вожди философии лишь догадывались, ученики Христа постигли и провозгласили. И один целостный Христос не разделен: «Нет ни варвара, ни иудея, ни эллина, ни мужского пола, ни женского, но новый человек», преобразованный Святым Духом Божьим. Далее, прочие советы и предписания не столь важны и касаются частных вещей — как, например, можно ли вступать в брак, участвовать в общественных делах, рождать детей; но единственная заповедь, которая является всеобщей и охватывает весь ход существования, во все времена и при всех обстоятельствах, стремится к высшей цели, а именно к жизни, есть благочестие — все, что необходимо для того, чтобы мы жили вечно, заключается в том, чтобы мы жили в соответствии с ним. Философия же, как говорят древние, есть «долговечное увещевание, влекущее к вечной любви к мудрости»; в то время как заповедь Господня сияет ярко, «просвещая очи». Прими Христа, прими зрение, прими свет твой,

“In order that you may know well both God and man.”[142]

«Сладок Логос, дарующий нам свет, драгоценнее золота и камней; он вожделеннее меда и сота». Ибо как может он не быть вожделенным, если он наполнил светом разум, погребенный во тьме, и придал остроту «светоносным очам» души? Ибо подобно тому, как если бы солнца не существовало, ночь царила бы над вселенной, несмотря на другие светила небесные; так, если бы мы не познали Логоса и не были просвещены Им, мы ничем не отличались бы от птиц, которых кормят, откармливают во тьме и питают для смерти. Примем же свет, чтобы принять Бога; примем свет и станем учениками Господа. Это Он также обещал Отцу: «Возвещу имя Твое братиям моим; посреди церкви воспою Тебя». Воспой и возвести мне Отца Твоего, Бога; Твои изречения спасают; Твой гимн учит, что доселе я блуждал в заблуждении, ища Бога. Но так как Ты ведешь меня к свету, о Господь, и я нахожу Бога через Тебя и принимаю Отца от Тебя, я становлюсь «Твоим сонаследником», ибо Ты «не постыдился меня как брата Твоего». Отбросим же, отбросим забвение истины, а именно невежество; и, устранив тьму, которая препятствует, подобно немощи зрения, будем созерцать единственно истинного Бога, возвысив сначала голос наш в этом гимне хвалы: Радуйся, о свет! Ибо в нас, погребенных во тьме, заключенных в тени смертной, воссиял свет с небес, чище солнца, сладостнее жизни здешней. Этот свет есть жизнь вечная; и все, что приобщается к нему, живет. Но ночь боится света и, скрываясь в ужасе, уступает место дню Господню. Недремлющий свет теперь над всем, и запад поверил востоку. Ибо таков был конец нового творения. Ибо «Солнце Правды», правящее колесницей Своей над всем, проникает равно во все человечество, подобно «Отцу Своему, Который повелевает солнцу Своему восходить над всеми людьми», и источает на них росу истины. Он превратил закат в восход и через крест привел смерть к жизни; и, вырвав человека из разрушения, Он вознес его к небесам, пересадив смертность в бессмертие и перенеся землю на небо — Он, земледелец Божий,

“Pointing out the favourable signs and rousing the nations

To good works, putting them in mind of the true sustenance;”[147]

даровав нам поистине великое, божественное и неотъемлемое наследие Отца, обоживая человека небесным учением, вкладывая законы Свои в наши умы и записывая их на наших сердцах. Какие законы Он начертывает? «Что все будут знать Бога, от малого до великого»; и: «Я буду милостив к ним, — говорит Бог, — и не вспомню грехов их». Примем же законы жизни, будем следовать увещеваниям Божьим; познаем Его, чтобы Он был милостив. И хотя Бог ни в чем не нуждается, воздадим Ему благодарную награду сердца и благочестия, как своего рода арендную плату за наше пребывание здесь, внизу.

“Gold for brass,

A hundred oxen’s worth for that of nine;”[149]

то есть за вашу малую веру Он дает вам землю столь обширную для возделывания, воду, чтобы пить и плавать по ней, воздух, чтобы дышать, огонь, чтобы совершать вашу работу, мир, чтобы жить в нем; и Он позволил вам вывести колонию отсюда на небо: этими важными делами рук Своих и благами в таком множестве Он вознаградил вашу малую веру. Затем, те, кто доверился некромантам, получают от них амулеты и чары, чтобы якобы отвратить зло; и неужели вы не позволите небесному Логосу, Спасителю, быть привязанным к вам как амулет, и, доверившись собственным чарам Божьим, избавиться от страстей, которые суть болезни ума, и спастись от греха? — ибо грех есть вечная смерть. Конечно, будучи совершенно тупыми и слепыми и, подобно кротам, не делая ничего, кроме еды, вы проводите свои жизни во тьме, окруженные тлением. Но истина взывает: «Свет воссияет из тьмы». Пусть же свет воссияет в сокровенной части человека, то есть в сердце; и пусть лучи знания взойдут, чтобы открыть и озарить сокровенного внутреннего человека, ученика Света, близкого друга и сонаследника Христа; особенно теперь, когда мы познали драгоценнейшее и досточтимое имя благого Отца, Который благочестивому и доброму чаду дает кроткие советы и заповедует то, что спасительно для Его чада. Тот, кто повинуется Ему, имеет преимущество во всем, следует за Богом, повинуется Отцу, знает Его, хотя и блуждал, любит Бога, любит ближнего своего, исполняет заповедь, ищет награду, требует обетования. Но неизменной и постоянной целью Бога было спасти стадо человеческое: для этой цели благой Бог послал благого Пастыря. И Логос, раскрыв истину, показал людям высоту спасения, чтобы они, покаявшись, могли спастись или, отказавшись повиноваться, могли быть судимы. Это провозглашение праведности: тем, кто повинуется, — благая весть; тем, кто не повинуется, — суд. Громкая труба, когда звучит, собирает воинов и провозглашает войну. И неужели Христос, вдыхая мир до краев земли, не соберет Своих воинов, воинов мира? Что ж, Своей кровью и словом Он собрал бескровное воинство мира и назначил им царство небесное. Труба Христа — это Его Евангелие. Он протрубил, и мы услышали. «Облечемся в доспехи мира, надев броню праведности, и взяв щит веры, и возложив на чело наше шлем спасения; и меч духовный, который есть слово Божие», отточим. Так заповедует апостол в духе мира. Это наше неуязвимое оружие: вооружившись им, встретим лукавого; «раскаленные стрелы лукавого» погасим острием меча, омытого в воде, крещенного Логосом, вознося благодарность за полученные блага и почитая Бога через Божественный Логос. «Ибо пока ты еще говоришь, — сказано, — Он скажет: Вот Я рядом с тобой». О эта святая и благословенная сила, посредством которой Бог имеет общение с людьми! Лучше, значит, стать одновременно подражателем и слугой лучшего из всех существ; ибо только святым служением кто-либо сможет подражать Богу, и служить и поклоняться Ему, только подражая Ему. Небесная и поистине божественная любовь приходит к людям таким образом, когда в самой душе искра истинной благости, возжженная в душе Божественным Логосом, способна вспыхнуть пламенем; и, что самое важное, спасение идет параллельно с искренним желанием — выбор и жизнь, так сказать, сопряжены вместе. Посему это увещевание истины единственное, подобно самому верному из наших друзей, пребывает с нами до последнего вздоха и является для всего и совершенного духа души добрым спутником нашего восхождения на небо. Какое же увещевание я даю вам? Я призываю вас спастись. Этого желает Христос. Одним словом, Он безвозмездно дарует вам жизнь. И кто Он? Кратко узнайте. Логос истины, Логос нетления, возрождающий человека возвращением его к истине — стрекало, побуждающее к спасению — Тот, Кто изгоняет разрушение и преследует смерть — Тот, Кто созидает храм Божий в людях, чтобы заставить Бога обитать в людях. Очистите храм; а удовольствия и развлечения отдайте ветрам и огню, как увядающий цветок; но мудро возделывайте плоды самообладания и представьте себя Богу как приношение начатков, чтобы было не только дело, но и благодать Божья; и то и другое необходимо, чтобы друг Христов мог стать достойным царства и быть сочтенным достойным царства.

ГЛАВА XII. УВЕЩЕВАНИЕ ОСТАВИТЬ СВОИ СТАРЫЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ И СЛУШАТЬ НАСТАВЛЕНИЯ ХРИСТА.

Будем же избегать обычая, как опасного мыса, или угрожающей Харибды, или мифических сирен. Он душит человека, отвращает его от истины, уводит от жизни: обычай — это силок, бездна, яма, вредоносная веялка.

“Urge the ship beyond that smoke and billow.”[152]

Будем же бежать, соплаватели, будем бежать этой волны; она извергает огонь: это злой остров, усеянный костями и трупами, и на нем поет прекрасная куртизанка, Удовольствие, услаждающая музыкой для обычного слуха.

“Hie thee hither, far-famed Ulysses, great glory of the Achæans;

Moor the ship, that thou mayest hear a diviner voice.”[153]

Она хвалит тебя, о мореплаватель, и называет тебя прославленным; и куртизанка пытается присвоить себе славу греков. Оставь ее пожирать мертвых; небесный дух приходит тебе на помощь: пройди мимо Удовольствия, она обольщает.

“Let not a woman with flowing train cheat you of your senses,

With her flattering prattle seeking your hurt.”

Проплыви мимо песни; она несет смерть. Прояви только свою волю, и ты победил гибель; привязанный к древу креста, ты будешь освобожден от разрушения: слово Божие будет твоим лоцманом, и Святой Дух приведет тебя на якорь в гавань небесную. Тогда ты увидишь Бога моего и будешь посвящен в священные таинства, и придешь к наслаждению теми вещами, которые отложены на небесах, уготованными для меня, о которых «ухо не слышало, и на сердце человека не приходили».

“And in sooth methinks I see two suns,

And a double Thebes,”[155]

сказал один, охваченный безумием в поклонении идолам, опьяненный простым невежеством. Я пожалел бы его в его неистовом опьянении и таким неистовым пригласил бы его к трезвости спасения; ибо Господь приветствует покаяние грешника, а не его смерть.

Приди, о безумец, не опираясь на тирс, не увенчанный плющом; выбрось митру, выбрось оленью шкуру; приди в себя. Я покажу тебе Логос и таинства Логоса, излагая их на твой манер. Это гора, возлюбленная Богом, не предмет трагедий, как Киферон, но освященная для драм истины — гора трезвости, затененная лесами чистоты; и там пируют не Менады, сестры Семелы, пораженной перуном, практикующие в своих посвятительных обрядах нечестивое рассечение плоти, но дочери Божьи, прекрасные агнцы, которые совершают святые обряды Логоса, поднимая трезвый хоровод. Праведники — это хор; музыка — гимн Царю вселенной. Девы ударяют по лире, ангелы славят, пророки говорят; звучит музыка, они бегут и преследуют ликующий сонм; те, кто призван, спешат, жаждая принять Отца.

Приди и ты, о старец, оставив Фивы и отбросив от себя как гадание, так и вакхическое безумие, позволь себе быть ведомым к истине. Я даю тебе посох [креста], на который можно опереться. Спеши, Тиресий; веруй, и ты увидишь. Христос, Кем очи слепых обретают зрение, прольет на тебя свет ярче солнца; ночь убежит от тебя, огонь убоится, смерть исчезнет; ты, старик, не видевший Фив, увидишь небеса. О поистине священные таинства! О незапятнанный свет! Мой путь освещен факелами, и я созерцаю небеса и Бога; я становлюсь святым, пока посвящаюсь. Господь — иерофант, и запечатлевает, просвещая того, кто посвящается, и представляет Отцу того, кто верует, чтобы сохранить его в безопасности навсегда. Таковы пиршества моих таинств. Если есть у тебя желание, будь и ты посвящен; и ты присоединишься к хору вместе с ангелами вокруг нерожденного и неразрушимого и единственно истинного Бога, Логоса Божьего, вознося гимн вместе с нами. Этот Иисус, Который вечен, один великий Первосвященник единого Бога и Отца Его, молится за людей и увещевает их.

«Слушайте, мириады племен, вернее, все, кто среди людей наделен разумом, как варвары, так и эллины. Я призываю весь род человеческий, творцом которого Я являюсь по воле Отца. Придите ко Мне, чтобы вы могли быть поставлены в свой надлежащий ранг под единым Богом и единым Логосом Божьим; и не имейте только преимущество перед неразумными тварями в обладании разумом; ибо вам из всех смертных Я дарую наслаждение бессмертием. Ибо Я хочу, Я хочу даровать вам эту благодать, наделяя вас совершенным даром бессмертия; и Я дарую вам как Логос, так и познание Бога, всего Себя. Это Я, этого хочет Бог, это симфония, это гармония Отца, это Сын, это Христос, это Логос Божий, мышца Господня, сила вселенной, воля Отца; о чем были образы в древности, но не все адекватные. Я желаю восстановить вас по первоначальному образцу, чтобы вы могли стать также подобными Мне. Я помазываю вас елеем веры, посредством которого вы сбрасываете тление, и показываю вам обнаженный образ праведности, посредством которого вы восходите к Богу. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем: и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко».

Поспешим, побежим, люди, — мы, боголюбивые и богоподобные образы Логоса. Поспешим, побежим, возьмем иго Его, примем, чтобы вести нас к бессмертию, доброго возницу человеков. Будем любить Христа. Он вел жеребенка с матерью его; и, запрягши упряжку человечества к Богу, направляет колесницу Свою к бессмертию, спеша ясно исполнить, въезжая теперь на небо, то, что Он прообразовал прежде, въезжая в Иерусалим. Зрелище прекраснейшее для Отца — вечный Сын, увенчанный победой. Будем же стремиться к тому, что благо; станем боголюбивыми людьми и получим величайшее из всех вещей, которые не могут быть повреждены, — Бога и жизнь. Наш помощник — Логос; будем полагаться на Него; и никогда пусть не посетит нас такая жажда серебра, золота и славы, как жажда Самого Логоса истины. Ибо не будет, не будет угодно Самому Богу, если мы будем ценить меньше всего то, что стоит больше всего, и будем ставить в высшую оценку явные злодеяния и полное нечестие безумия, невежества, бездумности и идолопоклонства. Ибо не без оснований сыны философов считают, что глупые виновны в осквернении и нечестии во всем, что они делают; и, описывая само невежество как вид безумия, утверждают, что толпа — это не что иное, как безумцы. Поэтому нет оснований сомневаться, скажет Логос, лучше ли быть в здравом уме или безумным; но, вцепившись зубами в истину, мы должны изо всех сил следовать за Богом и в упражнении мудрости считать все вещи, как они есть, Его; и, кроме того, узнав, что мы — самое превосходное из Его владений, вверим себя Богу, любя Господа Бога и считая это своим делом всю свою жизнь. И если то, что принадлежит друзьям, считается общим достоянием, а человек — друг Божий — ибо через посредничество Логоса он был сделан другом Божьим, — то, соответственно, все вещи становятся человеческими, потому что все вещи — Божьи и общее достояние обоих друзей, Бога и человека.

Пришло время, значит, нам сказать, что благочестивый христианин один богат, мудр и благороден, и таким образом называть и верить, что он есть образ Божий, а также подобие Его, став праведным, святым и мудрым через Иисуса Христа и настолько уже подобным Богу. Соответственно, эта благодать указывается пророком, когда он говорит: «Я сказал, что вы боги, и все сыны Всевышнего». Ибо нас, да, нас Он усыновил и желает называться Отцом только нас, а не неверующих. Таково наше положение, кто является служителями Христа.

“As are men’s wishes, so are their words;

As are their words, so are their deeds;

And as their works, such is their life.”

Благой есть вся жизнь тех, кто познал Христа.

Довольно, мне кажется, слов, хотя, побуждаемый любовью к человеку, я мог бы продолжать изливать то, что имел от Бога, чтобы увещевать к тому, что является величайшим из благословений, — спасению. Ибо рассуждения о жизни, которая не имеет конца, нелегко доводятся до конца своих откровений. Вам все еще остается этот вывод, выбрать то, что принесет вам больше пользы — суд или благодать. Ибо я не думаю, что есть даже место для сомнения, что из этого лучше; и не позволительно сравнивать жизнь с разрушением.

ПЕДАГОГ.

КНИГА I.

ГЛАВА I. СЛУЖЕНИЕ ПЕДАГОГА.

Поскольку в случае с человеком существуют эти три вещи: привычки, действия и страсти; привычки — это область, присвоенная увещевательному дискурсу, путеводителю к благочестию, который, подобно килю корабля, закладывается в основание для созидания веры; в котором, радуясь чрезмерно и отрекаясь от наших старых мнений, через спасение мы обновляем нашу юность, воспевая с гимническим пророчеством: «Как благ Бог к Израилю, к тем, кто чист сердцем!» Все действия, опять же, являются областью предписательного дискурса; в то время как убеждающий дискурс применяет себя к исцелению страстей. Однако это одно и то же слово, которое спасает человека от обычая этого мира, в котором он был воспитан, и обучает его в одном спасении веры в Бога.

Когда, значит, небесный путеводитель, Логос, приглашал людей к спасению, наименование увещевательного было правильно применено к Нему: это же самое слово называлось побуждающим (целое от части). Ибо все благочестие есть увещевательное, порождающее в родственной способности разума стремление к истинной жизни настоящей и будущей. Но теперь, будучи одновременно целительным и предписательным, следуя по Своим собственным стопам, Он делает то, что было предписано, предметом убеждения, обещая исцеление страстей внутри нас. Назовем же этот Логос подобающим образом одним именем Педагог (или Наставник).

Педагог является практическим, а не теоретическим, Его цель — таким образом улучшить душу, а не учить, и воспитать ее к добродетельной, а не к интеллектуальной жизни. Хотя это же самое слово является дидактическим, но не в данном случае. Ибо слово, которое в вопросах доктрины объясняет и открывает, есть то, чья область — учить. Но наш Педагог, будучи практическим, сначала увещевает к достижению правильных расположений и характера, а затем убеждает нас к энергичному исполнению наших обязанностей, заповедуя нам чистые заповеди и показывая тем, кто идет следом, изображения тех, кто ранее блуждал в заблуждении. И то и другое приносит высочайшую пользу — то, что принимает форму совета к послушанию, и то, что представлено в форме примера; последнее бывает двух видов, соответствующих предыдущей двойственности — одно имеет своей целью, чтобы мы выбирали и подражали доброму, а другое — чтобы мы отвергали и отвращались от противоположного.

Отсюда, соответственно, следует исцеление наших страстей вследствие смягчения этих примеров; Педагог укрепляет наши души и Своими благостными заповедями, как нежными лекарствами, ведет больных к совершенному познанию истины.

Существует большая разница между здоровьем и знанием; ибо последнее производится обучением, первое — исцелением. Тот, кто болен, не будет поэтому изучать какую-либо отрасль обучения, пока не станет совсем здоров. Ибо ни для учащихся, ни для больных каждое предписание не выражается неизменно одинаково; но для первых таким образом, чтобы вести к знанию, а для последних — к здоровью. Как, значит, для тех из нас, кто болен телом, требуется врач, так и те, кто болен душой, требуют педагога, чтобы вылечить наши недуги; а затем учителя, чтобы обучать и направлять душу ко всему необходимому знанию, когда она становится способной принять откровение Логоса. Жаждая, значит, усовершенствовать нас через градацию, способствующую спасению, подходящую для действенной дисциплины, прекрасный порядок соблюдается всеблагостным Логосом, Который сначала увещевает, затем обучает и, наконец, учит.

ГЛАВА II. ОТНОШЕНИЕ НАШЕГО ПЕДАГОГА К НАШИМ ГРЕХАМ.

Теперь, о вы, дети мои, наш Педагог подобен Отцу Своему Богу, Чьим сыном Он является, безгрешный, безупречный и с душой, лишенной страсти; Бог в образе человека, незапятнанный, служитель воли Отца Своего, Логос, Который есть Бог, Который в Отце, Который одесную Отца, и с образом Божьим есть Бог. Он для нас незапятнанный образ; Ему мы должны стараться изо всех сил уподобить наши души. Он полностью свободен от человеческих страстей; посему также Он один есть судья, потому что Он один безгрешен. Насколько, однако, можем, будем стараться грешить как можно меньше. Ибо ничто не является столь неотложным в первую очередь, как избавление от страстей и расстройств, а затем сдерживание нашей склонности к падению в грехи, которые стали привычными. Лучше, поэтому, не грешить вовсе никаким образом, что, как мы утверждаем, является прерогативой одного Бога; затем избегать добровольных прегрешений, что характерно для мудрого человека; в-третьих, не впадать во многие невольные проступки, что свойственно тем, кто был превосходно обучен. Не продолжать долго в грехах, пусть это будет поставлено последним. Но это также спасительно для тех, кто призван к покаянию, чтобы возобновить состязание.

И Педагог, как я думаю, очень красиво говорит через Моисея: «Если кто умрет внезапно при нем, тотчас глава посвящения его будет осквернена, и будет острижена», обозначая невольный грех как внезапную смерть. И Он говорит, что это оскверняет, загрязняя душу: посему Он предписывает исцеление со всей поспешностью, советуя главу немедленно остричь; то есть советуя пряди невежества, которые затеняют разум, быть начисто состриженными, чтобы разум (чья обитель в мозгу), будучи оставлен обнаженным от плотного материала порока, мог ускорить свой путь к покаянию. Затем после нескольких замечаний Он добавляет: «Дни прежде не считаются неразумными», под чем явно подразумеваются грехи, которые противны разуму. Невольный акт Он называет «внезапным», грех он называет «неразумным». Посему Логос, Педагог, взял на Себя заботу о нас ради предотвращения греха, который противен разуму.

Отсюда рассмотрите выражение Писания: «Поэтому сие говорит Господь»; грех, который был совершен прежде, подвергается порицанию последующим выражением «поэтому», согласно которому следует праведный суд. Это показано заметно пророками, когда они говорили: «Если бы ты не согрешил, Он не произнес бы этих угроз». «Поэтому так говорит Господь»; «Потому что ты не слышал этих слов, поэтому сие Господь»; и: «Поэтому, вот, Господь говорит». Ибо пророчество дано по причине как послушания, так и непослушания: для послушания, чтобы мы могли спастись; для непослушания, чтобы мы могли быть исправлены.

Наш Педагог, Логос, поэтому исцеляет неестественные страсти души посредством увещеваний. Ибо с высочайшей уместностью помощь при телесных болезнях называется целительным искусством — искусством, приобретенным человеческим мастерством. Но отеческий Логос — единственный Пеонийский врач человеческих немощей и святой заклинатель больной души. «Спаси, — сказано, — раба Твоего, о мой Бог, который уповает на Тебя. Помилуй меня, о Господь; ибо я буду взывать к Тебе весь день». Ибо пока «искусство врача», согласно Демокриту, «исцеляет болезни тела; мудрость освобождает душу от страсти». Но благой Педагог, Мудрость, Логос Отца, Который сотворил человека, заботится о всей природе Своего творения; вседостаточный Врач человечества, Спаситель, исцеляет как тело, так и душу. «Встань, — сказал Он парализованному; — возьми постель, на которой лежишь, и иди домой»; и тотчас немощный человек получил силу. И мертвому Он сказал: «Лазарь, выходи»; и мертвый человек вышел из своего гроба таким, каким был до того, как умер, претерпев воскресение. Далее, Он исцеляет саму душу заповедями и дарами — заповедями, конечно, с течением времени, но будучи щедрым в Своих дарах, Он говорит нам, грешникам: «Прощаются тебе грехи твои».

Мы, однако, как только Он задумал мысль, стали Его детьми, получив назначенный нам лучший и самый безопасный ранг Его упорядоченным устройством, которое сначала кружит вокруг мира, небес и солнечных кругов, и занимается движениями остальной части звезд ради пользы человека, а затем занимается самим человеком, на котором сосредоточена вся его забота; и, рассматривая его как Свое величайшее творение, регулировал его душу мудростью и воздержанием, и закалял тело красотой и пропорцией. И все, что в человеческих действиях правильно и регулярно, является результатом вдохновения Его праведности и порядка.

ГЛАВА III. ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЕ ПЕДАГОГА.

Господь совершает все благое и всю помощь, как человек и как Бог: как Бог, прощая наши грехи; и как человек, обучая нас не грешить. Человек поэтому справедливо дорог Богу, так как он есть Его творение. Другие дела творения Он совершил одним словом повеления, но человека Он создал Сам, Своей собственной рукой, и вдохнул в него то, что было свойственно Ему Самому. Что же, значит, было создано Им и по Его подобию, либо было создано Самим Богом как желаемое само по себе, либо было сформировано как желаемое по причине чего-то другого. Если, значит, человек есть объект, желаемый сам по себе, тогда Тот, Кто благ, любил то, что благо, и любовный талисман находится внутри даже в человеке, и есть та самая вещь, которая называется вдохновением [или дыханием] Божьим; но если человек был желаемым объектом по причине чего-то другого, у Бога не было другой причины создавать его, кроме той, что если бы он не появился на свет, для Бога не было бы возможным быть благим Творцом, или для человека — прийти к познанию Бога. Ибо Бог не совершил бы того, по причине чего человек был создан, иначе как через создание человека; и какую скрытую силу в желании Бог обладал, Он полностью осуществил через проявление Своей мощи внешне в акте создания, получая от человека то, что Он сделал человеком; и кого Он имел, Он видел, и что Он желал, то сбылось; и нет ничего, чего Бог не мог бы сделать. Человек, значит, которого Бог сделал, желаем сам по себе, и то, что желаемо по его причине, связано с ним, для кого оно желаемо по его причине; и это, также, приемлемо и любимо.

Но что есть любимое, и не любимо также Им? И человек был доказан как любимый; следовательно, человек любим Богом. Ибо как он не будет любим, ради которого единородный Сын послан от лона Отца, Логос веры, вера, которая преизобильна; Господь Сам отчетливо исповедует и говорит: «Ибо Отец Сам любит вас, потому что вы возлюбили Меня»; и снова: «И возлюбил их, как Ты возлюбил Меня?» Что, значит, Учитель желает и провозглашает, и как Он расположен в деле и слове, как Он заповедует, что должно быть сделано, и запрещает противоположное, уже было показано.

Ясно, значит, другой вид дискурса, дидактический, является мощным и духовным, соблюдающим точность, занятым созерцанием таинств. Но пусть это подождет до настоящего времени. Теперь, нам надлежит ответить на Его любовь, Который любяще ведет нас к той жизни, которая есть лучшая; и жить в соответствии с предписаниями Его воли, не только исполняя то, что заповедано, или остерегаясь того, что запрещено, но отвращаясь от одних примеров и подражая другим, насколько мы можем, и таким образом совершать дела Учителя согласно Его подобию, и так исполнить то, что Писание говорит о нашем создании по Его образу и подобию. Ибо, блуждая в жизни, как в глубокой тьме, мы нуждаемся в путеводителе, который не может споткнуться или сбиться с пути; и наш путеводитель — лучший, не слепой, как Писание говорит: «ведущий слепых в ямы». Но Логос зоркий и сканирует тайники сердца. Как, значит, не есть свет то, что не просвещает, ни движение то, что не движет, ни любящее то, что не любит, так не есть благо то, что не приносит пользы и не ведет к спасению. Будем же стремиться к исполнению заповедей делами Господа; ибо Логос Сам также, открыто став плотью, продемонстрировал ту же добродетель, как практическую, так и созерцательную. Посему будем рассматривать Логос как закон, а Его заповеди и советы — как короткие и прямые пути к бессмертию; ибо Его предписания полны убеждения, а не страха.

ГЛАВА IV. МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ В РАВНОЙ СТЕПЕНИ ПОД ОПЕКОЙ ПЕДАГОГА.

Будем же, все больше и больше принимая это доброе послушание, отдадим себя Господу, цепляясь за самое верное, канат веры в Него, и понимая, что добродетель мужчины и женщины одна и та же. Ибо если Бог обоих один, Учитель обоих также один; одна церковь, одно воздержание, одна скромность; их пища общая, брак — равное иго; дыхание, зрение, слух, знание, надежда, послушание, любовь — все одинаково. И те, чья жизнь общая, имеют общую благодать и общее спасение; общие для них любовь и обучение. «Ибо в этом мире, — говорит он, — они женятся и выходят замуж», в котором только женское отличается от мужского; «но в том мире это уже не так». Там награды этой социальной и святой жизни, которая основана на супружеском союзе, отложены не для мужчины и женщины, но для человека, половое желание, которое разделяло человечество, будучи удалено. Общим поэтому, также, для мужчин и женщин является имя человека. По этой причине, я думаю, аттики называли не только мальчиков, но и девочек, παιδάριον, используя это как слово общего рода; если Менандр, комический поэт, в Rhapizomena, кажется кому-то достаточным авторитетом, который так говорит:

“My little daughter; for by nature

The child (παιδάριον) is most loving.”

Ἄρνες, также, слово для ягнят, есть общее имя простоты для мужского и женского животного.

Теперь Господь Сам будет пасти нас как Свое стадо вовеки. Аминь. Но без пастыря ни овцы, ни какое другое животное не могут жить, ни дети без наставника, ни домашние без господина.

ГЛАВА V. ВСЕ, КТО ХОДИТ СОГЛАСНО ИСТИНЕ, ЕСТЬ ДЕТИ БОЖИИ.

Что, значит, Педагогика есть воспитание детей (παίδων αγωγή), ясно из самого слова. Остается нам рассмотреть детей, на которых указывает Писание; затем дать педагогу заботу о них. Мы — дети. Многими способами Писание прославляет нас и описывает нас в многообразных фигурах речи, придавая разнообразие простоте веры разнообразными именами. Соответственно, в евангелии, «Господь, стоя на берегу, говорит ученикам» — они случилось ловили рыбу — «и воззвал громко: Дети, есть ли у вас какая пища?» — обращаясь к тем, кто уже был в положении учеников, как к детям. «И принесли к Нему, — сказано, — детей, чтобы Он возложил на них руки и благословил их; и когда ученики препятствовали им, Иисус сказал: Пустите детей и не запрещайте им приходить ко Мне, ибо таковых есть царство небесное». Что выражение означает, Господь Сам возвестит, говоря: «Если не обратитесь и не будете как малые дети, не войдете в царство небесное»; не в том месте говоря фигурально о возрождении, но ставя перед нами, для нашего подражания, простоту, которая в детях.

Пророческий дух также отличает нас как детей. «Срывая, — сказано, — ветви олив или пальм, дети вышли навстречу Господу и кричали, говоря: Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!»; свет, и слава, и хвала, с мольбой к Господу: ибо это значение выражения Осанна при переводе на греческий. И Писание кажется мне, в аллюзии на пророчество, только что упомянутое, укоризненно попрекать бездумных: «Разве вы никогда не читали: Из уст младенцев и грудных детей Ты совершил хвалу?» Таким образом Господь в Евангелиях подстегивает Своих учеников, побуждая их внимать Ему, спеша, как Он был, к Отцу; делая Своих слушателей более жаждущими через намек, что через немного Он должен уйти, и показывая им, что требовалось, чтобы они взяли более нещадное преимущество истины, чем когда-либо прежде, как Логос должен был взойти на небо. Снова, поэтому, Он называет их детьми; ибо Он говорит: «Дети, немного времени Я с вами». И, снова, Он уподобляет царство небесное детям, сидящим на рыночных площадях и говорящим: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы плакали, и вы не рыдали»; и что еще Он добавил согласно этому. И не только евангелие держит эти чувства. Пророчество также соглашается с ним. Давид соответственно говорит: «Хвалите, о дети, Господа; хвалите имя Господне». Оно говорит также через Исаию: «Вот Я и дети, которых Бог дал Мне». Вы удивлены, значит, слышать, что люди, которые принадлежат к народам, суть сыны в глазах Господа? Вы не в том случае кажетесь прислушивающимися к аттическому диалекту, из которого вы можете узнать, что прекрасные, пригожие и свободнорожденные молодые девы все еще называются παιδίσκαι, а служанки — παιδισκάρια; и что те последние также, по причине цветения юности, называются льстивым именем молодых дев.

И когда Он говорит: «Пусть мои агнцы стоят по правую руку Мою», Он намекает на простых детей, как если бы они были овцами и агнцами по природе, а не людьми; и агнцев Он считает достойными предпочтения, из превосходного уважения, которое Он имеет к той нежности и простоте расположения в людях, которая составляет невинность. Снова, когда Он говорит: «как сосущие телята», Он снова намекает фигурально на нас; и «как невинный и кроткий голубь», ссылка снова на нас. Снова, через Моисея, Он заповедует «двух молодых голубей или пару горлиц принести в жертву за грех»; таким образом говоря, что безвредность и невинность и уступчивая природа этих нежных молодых птиц приемлемы для Бога, и объясняя, что подобное есть искупление за подобное. Далее, пугливость горлиц типизирует страх в отношении греха.

И что Он называет нас цыплятами, Писание свидетельствует: «Как курица собирает своих цыплят под свои крылья». Так мы — цыплята Господни; Логос таким образом чудесно и мистически описывая простоту детства. Ибо иногда Он называет нас детьми, иногда цыплятами, иногда младенцами, а в другое время сынами, и «новым народом», и «недавним народом». «И слуги Мои будут названы новым именем» (новым именем, Он говорит, свежим и вечным, чистым и простым, и детским и истинным), которое будет благословенно на земле. И снова, Он фигурально называет нас жеребятами, не запряженными в порок, не объезженными злобой; но простыми и прыгающими радостно к одному Отцу; не такими лошадьми, «как ржут на жен соседей своих, которые под игом, и женски-безумны»; но свободными и новорожденными, ликующими посредством веры, готовыми бежать к истине, быстрыми спешить к спасению, которые топчут и попирают вещи мира.

«Радуйся сильно, о дочь Сиона; возвещай громко, о дочь Иерусалима: вот, Царь твой грядет, праведный, кроткий и приносящий спасение; кроток поистине Он, и едущий на вьючном животном, и молодом жеребенке». Недостаточно было сказать просто жеребенок, но Он добавил к нему также молодой, чтобы показать юность человечества во Христе и вечность простоты, которая не будет знать старости. И мы, кто малые, будучи такими жеребятами, воспитываемся нашим божественным укротителем жеребят. Но если новый человек в Писании представлен ослом, этот осел также жеребенок. «И он привязал, — сказано, — жеребенка к виноградной лозе», привязав этот простой и детский народ к слову, который Он фигурально представляет как виноградную лозу. Ибо виноградная лоза производит вино, как Логос производит кровь, и оба — питье для здоровья людям: вино для тела, кровь для духа.

И что Он также называет нас агнцами, Дух устами Исаии есть неопровержимый свидетель: «Он будет пасти Свое стадо как пастырь, Он соберет агнцев Своей рукой», — используя фигуральное наименование агнцев, которые еще более нежны, чем овцы, чтобы выразить простоту. И мы также в истине, почитая самые прекрасные и самые совершенные объекты в жизни наименованием, производным от слова ребенок, назвали обучение παιδεία, и дисциплину παιδαγωγία. Дисциплину (παιδαγωγία) мы объявляем правильным ведением от детства к добродетели. Соответственно, наш Господь открыл более отчетливо нам, что означено наименованием детей. На вопрос, возникающий среди апостолов, «кто из них должен быть большим», Иисус поставил маленького ребенка посреди, говоря: «Кто смирит себя как этот маленький ребенок, тот будет большим в царстве небесном». Он не использует тогда наименование детей по причине их очень ограниченного количества понимания от их возраста, как некоторые думали. Ни, если Он говорит: «Если не станете как эти дети, не войдете в царство Божье», Его слова должны быть поняты как означающие «без обучения». Мы, значит, кто младенцы, больше не катаемся по земле, ни ползаем по земле как змеи, как прежде, ползая всем телом о бессмысленных похотях; но, вытягиваясь вверх в душе, освобожденные от мира и наших грехов, касаясь земли на цыпочках, чтобы казаться в мире, мы преследуем святую мудрость, хотя это кажется глупостью тем, чьи умы отточены для злобы. Правильно, значит, те называются детьми, кто знает Того, Кто есть Бог один как их Отец, кто просты, и младенцы, и безхитростны, кто есть любители рогов единорогов.

Тем, поэтому, кто сделал прогресс в слове, Он провозгласил это изречение, приказывая им отбросить тревожную заботу о вещах этого мира и увещевая их прилепиться к одному Отцу, в подражание детям. Посему также в том, что следует, Он говорит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне; довольно для каждого дня своей заботы». Таким образом Он заповедует им отложить заботы этой жизни и зависеть от одного Отца. И тот, кто исполняет эту заповедь, есть в реальности ребенок и сын Богу и миру — одному как обманутый, другому как возлюбленный. И если мы имеем одного Учителя на небесах, как Писание говорит, тогда по общему согласию те на земле будут правильно называться учениками. Ибо так есть истина, что совершенство с Господом, Который всегда учит, а младенчество и детскость с нами, кто всегда учится. Таким образом пророчество почтило совершенство, применяя к нему наименование человек. Например, через Давида, Он говорит о дьяволе: «Господь гнушается человека крови»; он называет его человеком, как совершенного в злобе. И Господь называется человеком, потому что Он совершенен в праведности. Прямо к делу пример апостола, который говорит, записывая Коринфянам: «Ибо я обручил вас одному человеку, чтобы представить вас чистой девой Христу», будь то как дети или святые, но одному Господу. И записывая Ефесянам, он раскрыл самым ясным образом вопрос в споре, говоря к следующему эффекту: «Доколе все не придем в единство веры, и познания Бога, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова: чтобы мы не были более детьми, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрости в уловках обмана; но, истинствуя в любви, все возращали в Того» — сохраняя эти вещи ради назидания тела Христова, Который есть глава и человек, единственный совершенный в праведности; и мы, кто дети, остерегаясь порывов ересей, которые дуют к нашему раздуванию; и не полагаясь на отцов, которые учат нас иначе, тогда делаемся совершенными, когда мы есть церковь, приняв Христа главу. Тогда правильно заметить, в отношении наименования младенец (νήπιος), что τὸ νήπιον не предикативно для глупых: ибо глупый человек называется νηπύτιος; и νήπιος есть νεήπιος (поскольку тот, кто нежен сердцем, называется ἤπιος), как будучи тем, кто недавно стал кротким и смиренным в поведении. Это блаженный Павел самым ясным образом указал, когда сказал: «Когда мы могли быть в тягость как апостолы Христовы, мы были кротки (ἤπιοι) среди вас, как кормилица пестует своих детей». Ребенок (νήπιος) есть поэтому кроткий (ἤπιος), и поэтому более нежный, деликатный и простой, безхитростный и лишенный лицемерия, прямолинейный и честный в уме, что есть основа простоты и истины. Ибо Он говорит: «На кого Я посмотрю, как не на того, кто кроток и тих?» Ибо такова девственная речь, нежная и свободная от обмана; откуда также дева обычно называется «нежной невестой», а ребенок «нежным сердцем». И мы нежны, кто податливы силе убеждения и легко влекутся к добру, и кротки, и свободны от пятна злобы и извращенности, ибо древний род был извращенным и жестокосердным; но сонм младенцев, новый народ, которым мы являемся, деликатен как ребенок. По причине сердец невинных, апостол, в Послании к Римлянам, признает, что он радуется, и предоставляет своего рода определение детей, так сказать, когда он говорит: «Я хочу, чтобы вы были мудры к доброму, но просты к злому». Ибо имя ребенка, νήπιος, не понимается нами привативно, хотя сыны грамматиков делают νη привативной частицей. Ибо если они называют нас, кто следует за детством, глупыми, посмотрите, как они произносят богохульство против Господа, рассматривая тех как глупых, кто предал себя Богу. Но если, что является скорее истинным смыслом, они сами понимают обозначение детей простых, мы гордимся именем. Ибо новые умы, которые недавно стали мудрыми, которые возникли в бытие согласно новому завету, являются младенческими в старой глупости. Недавно, значит, Бог был познан пришествием Христа: «Ибо никто не знает Бога, кроме Сына, и кому Сын откроет Его».

В противоположность древнему народу, новый народ называется юным, ибо он познал новые блага; и мы обладаем изобилием утренней зари жизни в этой юности, которая не знает старости, в которой мы постоянно возрастаем в разуме, всегда юны, всегда кротки, всегда новы: ибо те, кто стал причастником нового Слова, неизбежно должны быть новыми. А то, что приобщается к вечности, имеет обыкновение уподобляться нетленному: поэтому нам присуще наименование возраста детства, вечной весны, ибо истина, пребывающая в нас, и наши привычки, пропитанные истиной, не могут быть затронуты старостью; но Мудрость всегда цветет, всегда остается последовательной и неизменной, и никогда не меняется. «Детей их, — сказано, — на руках будут носить и на коленях ласкать; как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас». Мать влечет детей к себе; и мы ищем нашу мать — Церковь. Все, что слабо и нежно, как нуждающееся в помощи по причине своей слабости, вызывает добрый взгляд, оно мило и приятно, и гнев по отношению к таковым сменяется помощью: ибо так же жеребята, и телята коров, и львенок, и олененок, и дитя человеческое вызывают удовольствие у своих отцов и матерей. Так и Отец вселенной питает привязанность к тем, кто прибег к Нему; и, возродив их Своим Духом к усыновлению, Он знает их как кротких, любит только их, помогает им и сражается за них; и поэтому Он дарует им имя дитяти. Слово Исаак я также связываю с дитятей. Исаак означает смех. Его видел играющим со своей женой и помощницей Ревеккой любопытный царь. Царь, чье имя было Авимелех, представляется мне олицетворением надмирной мудрости, созерцающей таинство игры. Ревекку они толкуют как терпение. О мудрая игра, смех, подкрепленный терпением, и царь в качестве зрителя! Дух тех, кто является детьми во Христе, чья жизнь упорядочена в терпении, радуется. И это есть божественная игра. «Такой игрой, по своей воле, играет Зевс», — говорит Гераклит. Ибо какое иное занятие подобает мудрому и совершенному человеку, кроме как играть и радоваться в терпении благого, и, в управлении благим, праздновать с Богом? То, что означено пророком, может быть истолковано иначе — а именно, как наша радость о спасении, подобно Исааку. Он также, избавленный от смерти, смеялся, играя и радуясь со своей супругой, которая была прообразом Помощника нашего спасения, Церкви, которой дано устойчивое имя терпения; несомненно, по той причине, что она одна пребывает во все роды, радуясь всегда, существуя благодаря терпению нас, верующих, которые суть члены Христовы. И свидетельство тех, кто претерпел до конца, и радость о них — это мистическая игра, и спасение, сопровождаемое достойным утешением, которое приносит нам помощь.

Царь, Который есть Христос, взирает свыше на наш смех и, глядя через окно, как говорит Писание, созерцает благодарение, и благословение, и радость, и веселье, и, более того, терпение, которое содействует им и их объятию: созерцает Свою Церковь, показывая лишь Свое лицо, которого недоставало Церкви, становящейся совершенной благодаря своему царственному Главе. И где же тогда была дверь, через которую Господь явил Себя? Плоть, через которую Он был явлен. Он есть Исаак (ибо повествование может быть истолковано иначе), который является прообразом Господа, дитя как сын; ибо он был сыном Авраама, как Христос — Сыном Божьим, и жертвой, как Господь, но он не был заклан, как Господь. Исаак лишь нес дрова для жертвы, как Господь — древо креста. И он мистически смеялся, пророчествуя, что Господь исполнит нас радостью, нас, искупленных от тления кровью Господней. Исаак сделал все, кроме страдания, как и подобало, уступая первенство в страдании Слову. Более того, в том, что Он не был убит, содержится намек на божественность Господа. Ибо Иисус воскрес после Своего погребения, не претерпев никакого вреда, подобно Исааку, освобожденному от жертвы. И в защиту положения, которое должно быть установлено, я приведу еще одно соображение величайшей важности. Дух называет Самого Господа дитятей, пророчествуя тем самым через Исаию: «Ибо младенец родился нам, Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Ангел великого Совета». Кто же тогда этот младенец? Тот, по образу Которого мы сотворены малыми детьми. Тем же пророком провозглашено Его величие: «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира; дабы Он исполнил Свое учение: и миру Его не будет конца». О великий Бог! О совершенное дитя! Сын в Отце, и Отец в Сыне. И как может быть несовершенным учение этого дитяти, которое распространяется на всех, ведя нас, как педагог, нас, детей, которые суть Его малые? Он простер к нам те Свои руки, которые явно достойны доверия. Этому дитяти дополнительное свидетельство приносит Иоанн, «величайший из пророков среди рожденных женами»: «Се, Агнец Божий!» Ибо, поскольку Писание называет младенцев агнцами, оно также назвало Его — Бога Слово, Который стал человеком ради нас и Который пожелал во всем уподобиться нам, — «Агнцем Божьим», а именно Его, Который есть Сын Божий, дитя Отца.

ГЛАВА VI. ИМЯ «ДЕТИ» НЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТ ОБУЧЕНИЯ ЭЛЕМЕНТАРНЫМ ПРИНЦИПАМ.

У нас есть богатые средства для ответа тем, кто склонен к придиркам. Ибо мы не называемся детьми и младенцами в отношении детского и презренного характера нашего образования, как клеветнически утверждали те, кто превозносится знанием. Сразу же, при нашем возрождении, мы достигли того совершенства, к которому стремились. Ибо мы были просвещены, что значит познать Бога. Не является несовершенным тот, кто знает то, что совершенно. И не упрекайте меня, когда я исповедую, что знаю Бога; ибо так было сочтено правильным говорить Слову, и Он свободен. Ибо в момент крещения Господня с небес раздался голос, как свидетельство Возлюбленному: «Ты Сын Мой возлюбленный, ныне Я родил Тебя». Спросим же мудрых: является ли Христос, рожденный ныне, уже совершенным, или — что было бы чудовищно — несовершенным? Если последнее, то есть некое дополнение, которое Ему еще требуется сделать. Но для Него делать какое-либо дополнение к Своему знанию абсурдно, поскольку Он есть Бог. Ибо никто не может быть выше Слова или учителем единственного Учителя. Не признают ли они тогда, хотя и неохотно, что совершенное Слово, рожденное от совершенного Отца, было рождено в совершенстве, согласно домостроительному предопределению? И если Он был совершенен, почему Он, совершенный, крестился? Необходимо было, говорят они, исполнить исповедание, которое относилось к человечеству. Превосходно. Что ж, я утверждаю: одновременно с Его крещением от Иоанна Он становится совершенным? Очевидно. Не узнал ли Он тогда чего-то большего от него? Конечно, нет. Но Он совершенствуется только омовением — крещением — и освящается сошествием Духа? Именно так. То же самое происходит и в нашем случае, образцом для которого стал Христос. Будучи крещеными, мы просвещаемся; просвещенные, мы становимся сынами; став сынами, мы становимся совершенными; став совершенными, мы становимся бессмертными. «Я сказал, — говорит Он, — вы боги, и сыны Всевышнего все». Эта работа по-разному называется благодатью, и просвещением, и совершенством, и омовением: омовением, посредством которого мы смываем наши грехи; благодатью, посредством которой отпускаются наказания, налагаемые за прегрешения; и просвещением, посредством которого созерцается тот святой свет спасения, то есть посредством которого мы ясно видим Бога. Теперь мы называем совершенным то, что ни в чем не нуждается. Ибо чего еще не хватает тому, кто знает Бога? Ибо было бы поистине чудовищно, если бы то, что не является полным, называлось даром (или действием) Божьей благодати. Будучи совершенным, Он, следовательно, дарует совершенные дары. Как по Его повелению все было создано, так и по Его простому желанию даровать благодать следует совершенствование Его благодати. Ибо будущее времени предвосхищается силой Его воли.

Дальнейшее освобождение от зол есть начало спасения. Мы тогда одни, кто первыми коснулись пределов жизни, уже совершенны; и мы уже живем, будучи отделенными от смерти. Спасение, соответственно, есть следование за Христом: «Ибо то, что в Нем, есть жизнь». «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Таким образом, одна лишь вера и возрождение есть совершенство в жизни; ибо Бог никогда не бывает слаб. Ибо как Его воля есть дело, и это называется миром; так и Его совет есть спасение людей, и это было названо Церковью. Он знает, следовательно, кого Он призвал и кого Он спас; и в одно и то же время Он призвал и спас их. «Ибо вы, — говорит апостол, — Богом научены». Не позволительно тогда думать о том, чему Он учит, как о несовершенном; и то, что познается от Него, есть вечное спасение вечного Спасителя, Которому да будет благодарность во веки веков. Аминь. И тот, кто только возрожден — как само имя неизбежно указывает — и просвещен, немедленно избавляется от тьмы и в тот же миг получает свет.

Как те, кто стряхнул сон, тотчас становятся бодрствующими внутри; или, скорее, как те, кто пытается удалить пленку, покрывающую глаза, не поставляют им извне свет, которого они не имеют, но, удаляя препятствие с глаз, оставляют зрачок свободным; так и мы, крещеные, стерев грехи, которые затмевают свет Божественного Духа, имеем око духа свободным, беспрепятственным и полным света, посредством которого одного мы созерцаем Божественное, Святой Дух, нисходящий к нам свыше. Это есть вечная настройка зрения, которое способно видеть вечный свет, ибо подобное любит подобное; и то, что свято, любит то, от чего исходит святость, что было уместно названо светом. «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе». Поэтому я придерживаюсь мнения, что человек был назван древними φώς (свет). Но он еще не получил, говорят они, совершенного дара. Я также согласен с этим; но он находится в свете, и тьма не объяла его. Нет ничего промежуточного между светом и тьмой. Но конец отложен до воскресения тех, кто верует; и это не получение чего-то иного, но обретение ранее данного обетования. Ибо мы не говорим, что и то, и другое происходит вместе в одно и то же время — и достижение конца, и предвосхищение этого достижения. Ибо вечность и время — не одно и то же, как не одно и то же попытка и конечный результат; но и то, и другое относится к одному и тому же, и одно и то же лицо участвует в обоих. Вера, так сказать, есть попытка, порожденная во времени; конечный результат есть достижение обетования, обеспеченное для вечности. Теперь Сам Господь яснейшим образом открыл равенство спасения, когда сказал: «Ибо воля Отца Моего в том, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день». Насколько возможно в этом мире, что он и подразумевает под последним днем, и который сохраняется до времени, когда он закончится, мы верим, что мы сделаны совершенными. Посему Он говорит: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». Если, следовательно, те, кто уверовал, имеют жизнь, что остается сверх обладания вечной жизнью? Вере ничего не недостает, так как она совершенна и полна сама по себе. Если ей чего-то недостает, она не вполне совершенна. Но вера ни в каком отношении не хромает; и после нашего ухода из этого мира она не заставляет нас, уверовавших и получивших без различия залог будущего блага, ждать; но, предвосхищая верой то, что есть будущее, после воскресения мы получаем его как настоящее, дабы исполнилось то, что было сказано: «Да будет по вере твоей». И где вера, там и обетование; и завершение обетования есть покой. Так что в просвещении то, что мы получаем, есть знание, а конец знания есть покой — последнее, что мыслится как объект стремления. Как, следовательно, неопытность заканчивается опытом, а недоумение — нахождением ясного выхода, так и просвещением должна исчезнуть тьма. Тьма есть невежество, из-за которого мы впадаем в грехи, будучи полуслепыми в отношении истины. Знание, следовательно, есть просвещение, которое мы получаем, которое заставляет невежество исчезнуть и наделяет нас ясным зрением. Далее, оставление того, что плохо, есть принятие того, что лучше. Ибо то, что невежество связало плохо, знанием развязывается хорошо; эти узы со всей скоростью ослабляются человеческой верой и божественной благодатью, наши прегрешения снимаются одним пеонийским лекарством — крещением Слова. Мы омыты от всех наших грехов и более не запутаны в зле. Это есть одна благодать просвещения, что наши характеры не те же, что до нашего омовения. И поскольку знание возникает вместе с просвещением, проливая свои лучи вокруг ума, в тот момент, когда мы слышим, мы, бывшие неучеными, становимся учениками. Происходит ли это, спрашиваю я, по пришествии этого наставления? Вы не можете сказать время. Ибо наставление ведет к вере, а вера с крещением воспитывается Святым Духом. Ибо то, что вера есть одно всеобщее спасение человечества, и что существует то же равенство перед праведным и любящим Богом, и то же общение между Ним и всеми, апостол яснейшим образом показал, говоря следующее: «До пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере, так что закон стал нашим детоводителем ко Христу, дабы мы оправдались верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя». Не слышите ли вы, что мы уже не под тем законом, который сопровождался страхом, но под Словом, господином свободного выбора? Затем он добавил высказывание, свободное от всякой предвзятости: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Нет, следовательно, в одном и том же Слове одних «просвещенных (гностиков) и других душевных (или естественных) людей», но все, кто оставил желания плоти, равны и духовны перед Господом. И снова он пишет в другом месте: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены были одним Духом». Не было бы абсурдным использовать выражения тех, кто называет воспоминание о лучшем фильтрацией духа, понимая под фильтрацией отделение того, что более низко, которое происходит от воспоминания о том, что лучше. За этим неизбежно следует у того, кто пришел к воспоминанию о лучшем, покаяние о том, что хуже. Соответственно, они исповедуют, что дух в покаянии делает шаги назад. Таким же образом, следовательно, и мы, каясь в наших грехах, отрекаясь от наших беззаконий, очищенные крещением, устремляемся назад к вечному свету, дети к Отцу. Иисус поэтому, возрадовавшись духом, сказал: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам»; Мастер и Учитель применяет имя «младенцы» к нам, которые более готовы принять спасение, чем мудрые в мире, которые, считая себя мудрыми, надуты гордостью. И Он восклицает в ликовании и величайшей радости, как бы лепеча с детьми: «Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Посему то, что было сокрыто от мудрых и разумных сего века, было открыто младенцам. Поистине, тогда мы — дети Божьи, которые отложили ветхого человека и совлеклись одежды нечестия, и облеклись в бессмертие Христово; чтобы мы могли стать новым, святым народом через возрождение и могли сохранить человека неоскверненным. И младенец, как Божье малое дитя, очищен от блуда и нечестия. С величайшей ясностью блаженный Павел разрешил для нас этот вопрос в своем Первом послании к Коринфянам, написав так: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетние». И выражение: «Когда я был младенцем, то по-младенчески мыслил, по-младенчески говорил», указывает на его образ жизни по закону, согласно которому, думая по-младенчески, он преследовал, и говоря по-младенчески, он хулил Слово, не как уже достигший простоты детства, но как пребывающий в его неразумии; ибо слово νήπιον имеет два значения. «Когда я стал мужем, — снова говорит Павел, — то оставил младенческое». Не о неполном размере роста, не о определенной мере времени, не о дополнительных тайных учениях в вещах, которые являются мужественными и более совершенными, говорит апостол, который сам называет себя проповедником младенчества, когда он посылает его, как бы в изгнание; но он применяет имя «дети» к тем, кто под законом, кто устрашен страхом, как дети — страшилищами; и «мужи» — к нам, кто послушен Слову и господин самих себя, кто уверовал и спасен добровольным выбором, и разумно, а не неразумно, устрашен ужасом. Об этом засвидетельствует сам апостол, называя иудеев наследниками по первому завету, а нас — наследниками по обетованию: «Притом скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» через Него. Смотрите, как Он признал детьми тех, кто под страхом и грехами; но даровал мужество тем, кто под верой, называя их сынами, в противоположность детям, которые под законом: «Посему ты уже не раб, — говорит он, — но сын; а если сын, то и наследник Божий через Христа». Чего же тогда недостает сыну после наследования? Посему выражение «Когда я был младенцем» может быть изящно истолковано так: то есть, когда я был иудеем (ибо он был евреем по происхождению), я мыслил по-младенчески, когда следовал закону; но став мужем, я больше не придерживаюсь чувств младенца, то есть закона, но мужа, то есть Христа, Которого одного Писание называет мужем, как мы сказали ранее. «Я оставил младенческое». Но детство, которое во Христе, есть зрелость по сравнению с законом. Достигнув этого пункта, мы должны защитить наше детство. И нам еще предстоит объяснить то, что сказано апостолом: «Я питал вас молоком (как детей во Христе), а не твердою пищею; ибо вы были еще не в силах, да и теперь еще не в силах». Ибо мне не кажется, что это выражение следует понимать в иудейском смысле; ибо я противопоставлю ему также то писание: «Я введу вас в ту добрую землю, где течет молоко и мед». Величайшая трудность возникает в отношении сравнения этих писаний, когда мы размышляем. Ибо если младенчество, которое характеризуется молоком, есть начало веры во Христа, то оно пренебрегается как детское и несовершенное. Как же покой, который приходит после твердой пищи, покой мужа, который совершенен и наделен знанием, снова различается младенческим молоком? Не означает ли это, как объяснение притчи, нечто подобное, и не следует ли читать это выражение примерно в следующем смысле: «Я питал вас молоком во Христе»; и после небольшой паузы давайте добавим «как детей», чтобы, разделяя слова при чтении, мы могли составить некий такой смысл: я наставил вас во Христе простой, истинной и естественной пищей — а именно, той, которая духовна: ибо такова питательная субстанция молока, набухающая из грудей любви. Так что все дело может быть представлено так: как кормилицы питают новорожденных детей молоком, так и я Словом, молоком Христовым, вливаю в вас духовное питание.

Таким образом, молоко, которое совершенно, есть совершенное питание и приводит к тому завершению, которое не может прекратиться. Посему также те же молоко и мед были обещаны в покое. Правильно, следовательно, Господь снова обещает молоко праведникам, чтобы Слово могло быть ясно показано как «Альфа и Омега, начало и конец»; Слово фигурально представлено как молоко. Нечто подобное Гомер пророчески провозглашает против своей воли, когда называет праведных людей питающимися молоком (γαλακτοφάγοι). Так же можем мы принять и писание: «И я, братия, не мог говорить с вами как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе»; так что плотских можно понимать как тех, кто недавно наставлен и все еще является младенцами во Христе. Ибо он назвал тех, кто уже уверовал в Святого Духа, духовными, а тех, кто недавно наставлен и еще не очищен, — плотскими; которых он справедливо называет все еще плотскими, как помышляющих наравне с язычниками о делах плоти: «Ибо если между вами зависть и споры, то не плотские ли вы? и не по-человечески ли поступаете?» «Посему я дал вам пить молоко», — говорит он; подразумевая: я влил в вас знание, которое от наставления питает до жизни вечной. Но выражение «Я дал вам пить» (ὲπότισα) есть символ совершенного усвоения. Ибо те, кто взрослые, как говорят, пьют, младенцы — сосут. «Ибо Кровь Моя, — говорит Господь, — есть истинное питие». Говоря, следовательно, «Я дал вам пить молоко», не указал ли он на знание истины, совершенную радость в Слове, Который есть молоко? И то, что следует далее, «не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах», может указывать на ясное откровение в будущем мире, подобно пище, лицом к лицу. «Ибо теперь мы видим как сквозь тусклое стекло, — говорит тот же апостол, — тогда же лицом к лицу». Посему также он добавил: «да и теперь еще не в силах, ибо вы еще плотские», помышляющие о делах плоти — желающие, любящие, чувствующие ревность, гнев, зависть. «Ибо мы уже не во плоти», как некоторые полагают. Ибо с ней [говорят они], имея лицо, подобное ангельскому, мы увидим обетование лицом к лицу. Как же тогда, если это поистине обетование после нашего ухода отсюда, говорят они, что они знают «то, чего око не видело, и на ум человеку не приходило», кто не воспринял Духом, но получил от наставления «то, чего ухо не слышало», или то ухо одно, которое «было восхищено до третьего неба»? Но даже тогда было заповедано хранить это невысказанным.

Но если человеческая мудрость, как остается понять, есть хваление знанием, услышьте закон Писания: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею; но хвалящийся хвались Господом». Но мы научены Богом и хвалимся именем Христа. Как же тогда нам не считать, что апостол придает этот смысл молоку младенцев? И если мы, председательствующие в церквях, являемся пастырями по образу доброго Пастыря, а вы — овцами, не должны ли мы считать, что Господь сохраняет последовательность в использовании фигуральной речи, когда Он говорит также о молоке стада? И к этому значению мы можем во вторую очередь приспособить выражение «Я дал вам пить молоко, а не твердую пищу, ибо вы еще не в силах», рассматривая твердую пищу не как нечто отличное от молока, но как то же самое по существу. Ибо само Слово есть жидкое и мягкое, как молоко, или твердое и плотное, как пища. И, придерживаясь этого взгляда, мы можем рассматривать провозглашение Евангелия, которое повсеместно распространено, как молоко; а как твердую пищу — веру, которая от наставления уплотняется в основание, которое, будучи более существенным, чем слушание, уподобляется пище и усваивает душе такого рода питание. В другом месте Господь, в Евангелии от Иоанна, выразил это символами, когда сказал: «Ядите плоть Мою и пиите кровь Мою»; описывая отчетливо метафорой питьевые свойства веры и обетования, посредством которых Церковь, подобно человеческому существу, состоящему из многих членов, освежается и растет, сваривается вместе и уплотняется из обоих — из веры, которая есть тело, и из надежды, которая есть душа; как также Господь — из плоти и крови. Ибо в действительности кровь веры есть надежда, в которой вера удерживается как жизненным принципом. И когда надежда иссякает, это как если бы вытекла кровь; и жизненность веры разрушается. Если, следовательно, некоторые будут возражать, говоря, что под молоком подразумеваются первые уроки — как бы первая пища — и что под твердой пищей подразумеваются те духовные познания, которых они достигают, возвышаясь к знанию, пусть они поймут, что, говоря, что твердая пища есть твердая пища, и плоть и кровь Иисуса, они приводятся своей собственной тщеславной мудростью к истинной простоте. Ибо кровь оказывается первоначальным продуктом в человеке, и некоторые, следовательно, осмелились назвать ее субстанцией души. И эта кровь, трансмутированная естественным процессом усвоения при беременности матери, через симпатию родительской привязанности, расцветает и стареет, чтобы не было страха за ребенка. Кровь также есть более влажная часть плоти, будучи своего рода жидкой плотью; а молоко — более сладкая и тонкая часть крови. Ибо будь то кровь, поставляемая плоду и посылаемая через пупок матери, или будь то сами менструации, запертые от своего надлежащего прохода и естественным распространением, по повелению всепитающего и созидающего Бога, направляющиеся к уже набухающим грудям и жаром духов трансмутированные, [будь то одно или другое], что формируется в пищу, желательную для младенца, то, что изменяется, есть кровь. Ибо из всех членов груди имеют наибольшую симпатию с утробой. Когда происходят роды, сосуд, которым кровь доставлялась плоду, отсекается: происходит закупорка потока, и кровь получает импульс к грудям; и при значительном приливе они раздуваются и изменяют кровь в молоко способом, аналогичным превращению крови в гной при изъязвлении. Или если, с другой стороны, кровь из вен вблизи грудей, которые были открыты при беременности, изливается в естественные полости грудей; и дух, испускаемый из соседних артерий, смешиваясь с ней, субстанция крови, все еще оставаясь чистой, становится белой от взбалтывания, подобно волне; и таким прерыванием изменяется вспениванием, подобно тому, что происходит с морем, которое при нападениях ветров, как говорят поэты, «выплевывает соленую пену». И все же сущность поставляется кровью.

Таким образом, и реки, несущиеся с порывистым движением и раздражаемые контактом с окружающим воздухом, ропщут пеной. Влага во рту нашем также белеет от дыхания. Какая нелепость, следовательно, не признать, что кровь превращается в это очень яркое и белое вещество от дыхания! Изменение, которое она претерпевает, есть в качестве, а не в сущности. Вы, конечно, не найдете ничего другого более питательного, или более сладкого, или более белого, чем молоко. Во всех отношениях, соответственно, оно подобно духовному питанию, которое сладко через благодать, питательно как жизнь, ярко как день Христов.

Кровь Слова была также представлена как молоко. Молоко, таким образом, предоставляемое при родах, поставляется младенцу; и груди, которые до тех пор смотрели прямо на мужа, теперь склоняются к ребенку, будучи научены поставлять субстанцию, выработанную природой, способом, легко принимаемым для спасительного питания. Ибо груди не подобны фонтанам, полным молока, текущим в готовом виде; но, осуществляя изменение в питании, формируют молоко в себе и извергают его. И питание, подходящее и полезное для новообразованного и новорожденного младенца, вырабатывается Богом, питателем и Отцом всего, что порождается и возрождается — как манна, небесная пища ангелов, ниспадала с небес на древних евреев. Даже сейчас, фактически, кормилицы называют первое излитое питье молока тем же именем, что и ту пищу — манна. Далее, беременные женщины, становясь матерями, извергают молоко. Но Господь Христос, плод Девы, не провозгласил груди женщин благословенными и не выбрал их для питания; но когда добрый и любящий Отец пролил Слово, Сам стал духовным питанием для добрых. О мистическое чудо! Всеобщий Отец один, и одно всеобщее Слово; и Святой Дух один и тот же везде, и одна — единственная дева-мать. Я люблю называть ее Церковью. Эта мать, когда была одна, не имела молока, потому что одна она не была женщиной. Но она одновременно дева и мать — чиста как дева, любяща как мать. И, призывая своих детей к себе, она кормит их святым молоком, а именно Словом для детства. Поэтому у нее не было молока; ибо молоко было это дитя, прекрасное и благообразное, тело Христово, которое питает Словом юный выводок, который Сам Господь произвел в муках плоти, который Сам Господь спеленал Своей драгоценной кровью. О удивительное рождение! О святые пелены! Слово есть все для ребенка, и отец, и мать, и наставник, и кормилица. «Ядите плоть Мою, — говорит Он, — и пиите кровь Мою». Такова подходящая пища, которую Господь преподает, и Он предлагает Свою плоть и изливает Свою кровь, и ничего не недостает для роста детей. О удивительное таинство! Нам заповедано отбросить старое и плотское тление, как также старое питание, получая взамен другой новый режим, режим Христов, принимая Его, если можем, чтобы скрыть Его внутри; и чтобы, храня Спасителя в наших душах, мы могли исправить привязанности нашей плоти.

Но вы не склонны понимать это так, а, возможно, более обобщенно. Услышьте это также следующим образом. Плоть фигурально представляет нам Святого Духа; ибо плоть была сотворена Им. Кровь указывает нам на Слово, ибо как богатая кровь Слово было влито в жизнь; и союз обоих есть Господь, пища младенцев — Господь, Который есть Дух и Слово. Пища — то есть Господь Иисус — то есть Слово Божье, Дух, ставший плотью, небесная плоть, освященная. Питание есть молоко Отца, которым одни мы, младенцы, питаемся. Само Слово, тогда, Возлюбленный, и наш питатель, пролил Свою собственную кровь за нас, чтобы спасти человечество; и Им мы, верующие в Бога, прибегаем к Слову, «успокаивающей груди» Отца. И Он один, как подобает, снабжает нас, детей, молоком любви, и только те поистине благословенны, кто сосет эту грудь. Посему также Петр говорит: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; если вы вкусили, что Господь есть Христос». И если бы кто уступил им, что твердая пища была чем-то отличным от молока, то как они избегут того, чтобы быть пронзенными на собственном вертеле из-за недостатка внимания к природе? Ибо зимой, когда воздух сгущен и препятствует выходу тепла, заключенного внутри, пища, трансмутированная и переваренная и измененная в кровь, переходит в вены, и они, при отсутствии испарения, сильно раздуваются и демонстрируют сильные пульсации; следовательно, также кормилицы тогда полнее всего молока. И мы показали немного выше, что при беременности кровь переходит в молоко путем изменения, которое не затрагивает ее субстанцию, точно так же, как у старых людей желтые волосы меняются на седые. Но снова летом тело, имея свои поры более открытыми, дает большую возможность для диафоретического действия в случае с пищей, и молока меньше всего, поскольку ни кровь не полна, ни все питание не удерживается. Если, следовательно, переваривание пищи приводит к производству крови, а кровь становится молоком, то кровь есть подготовка к молоку, как кровь — для человеческого существа, а виноград — для лозы. Молоком, тогда, питанием Господним, мы вскармливаемся, как только рождаемся; и как только мы возрождаемся, мы удостаиваемся получения благой вести о надежде на покой, даже о горнем Иерусалиме, в котором написано, что молоко и мед падают ливнями, получая через то, что материально, залог священной пищи. «Ибо пища упраздняется», как говорит сам апостол; но это питание молоком ведет к небесам, взращивая граждан небес и членов ангельских хоров. И поскольку Слово есть бьющий фонтан жизни и было названо рекой оливкового масла, Павел, используя подходящий фигуральный язык и называя Его молоком, добавляет: «Я дал вам пить»; ибо мы пьем слово, питание истины. Поистине, также жидкая пища называется питьем; и одна и та же вещь может как-то быть и пищей, и питьем, согласно различным аспектам, в которых она рассматривается, точно так же, как сыр есть затвердение молока, или молоко затвердевшее; ибо я не забочусь здесь сделать тонкий выбор выражения, только сказать, что одна субстанция поставляет оба вида пищи. Кроме того, для детей у груди одного молока достаточно; оно служит и для пищи, и для питья. «Я, — говорит Господь, — имею пищу, которой вы не знаете. Моя пища есть творить волю Пославшего Меня». Вы видите другой вид пищи, который, подобно молоку, представляет фигурально волю Божью. Кроме того, также завершение Своего собственного страдания Он назвал катахрестически «чашей», когда Он один должен был пить и осушить ее. Таким образом, для Христа исполнение воли Его Отца было пищей; а для нас, младенцев, которые пьют молоко слова небес, Сам Христос есть пища. Отсюда искание называется сосанием; ибо тем младенцам, которые ищут Слово, груди любви Отца поставляют молоко.

Далее, Слово объявляет Себя хлебом небесным. «Ибо Моисей, — говорит Он, — не дал вам хлеба с неба, но Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру. И хлеб, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Здесь следует отметить таинство хлеба, поскольку Он говорит о нем как о плоти, и как о плоти, следовательно, которая поднялась через огонь, как пшеница вырастает из тления и прорастания; и, по правде, она поднялась через огонь для радости Церкви, как хлеб печеный. Но это будет показано чуть позже более ясно в главе о воскресении. Но поскольку Он сказал: «И хлеб, который Я дам, есть плоть Моя», и поскольку плоть увлажнена кровью, а кровь фигурально называется вином, нам велено знать, что, как хлеб, раскрошенный в смесь вина и воды, захватывает вино и оставляет водянистую часть, так и плоть Христова, хлеб небесный, впитывает кровь; то есть тех среди людей, которые небесны, питая их до бессмертия и оставляя только на разрушение похоти плоти.

Таким образом, многими способами Слово фигурально описывается как пища, и плоть, и еда, и хлеб, и кровь, и молоко. Господь есть все это, чтобы дать наслаждение нам, уверовавшим в Него. Пусть никто тогда не считает странным, когда мы говорим, что кровь Господня фигурально представлена как молоко. Ибо не представлена ли она фигурально как вино? «Кто омывает, — сказано, — в вине одежду свою, и в крови гроздов — одеяние свое». В Своем собственном Духе Он говорит, что украсит тело Слова; как, конечно, Своим собственным Духом Он будет питать тех, кто алчет Слова.

А что кровь есть Слово, свидетельствуется кровью Авеля, праведника, ходатайствующего перед Богом. Ибо кровь никогда не издала бы голоса, если бы она не рассматривалась как Слово: ибо праведник древности есть прообраз нового праведника; и кровь древности, которая ходатайствовала, ходатайствует на месте новой крови. И кровь, которая есть Слово, взывает к Богу, поскольку она давала понять, что Слову предстояло пострадать.

Далее, эта плоть и кровь в ней взаимной симпатией увлажняются и увеличиваются молоком. И процесс формирования семени при зачатии наступает, когда оно смешалось с чистым остатком менструаций, который остается. Ибо сила, которая в семени, свертывающая субстанции крови, как сычуг свертывает молоко, осуществляет существенную часть формирующего процесса. Ибо подходящее смешивание способствует плодородию; но крайности неблагоприятны и ведут к бесплодию. Ибо когда сама земля затоплена чрезмерным дождем, семя смывается, тогда как вследствие скудости оно высыхает; но когда сок вязкий, он удерживает семя и заставляет его прорастать. Некоторые также придерживаются гипотезы, что семя животного есть по субстанции пена крови, которая, будучи естественным теплом самца взболтана и вытряхнута, при совокуплении превращается в пену и откладывается в семенных венах. Ибо Диоген Аполлонийский считает, что отсюда происходит слово ἀφροδίσια (афродизия).

Из всего этого, следовательно, очевидно, что существенный принцип человеческого тела есть кровь. Содержимое желудка также поначалу молочное, свертывание жидкости; затем та же свернувшаяся субстанция изменяется в кровь; но когда она формируется в плотную консистенцию в утробе, естественным и теплым духом, которым формируется эмбрион, она становится живым существом. Далее также ребенок после рождения питается той же кровью. Ибо поток молока есть продукт крови; и источник питания есть молоко; которым женщина показывается родившей ребенка и поистине матерью, которым также она получает мощное очарование привязанности. Посему Святой Дух в апостоле, используя голос Господа, говорит мистически: «Я дал вам пить молоко». Ибо если мы были возрождены во Христа, Тот, Кто возродил нас, питает нас Своим собственным молоком, Словом; ибо подобает, чтобы то, что породило, тотчас поставляло питание тому, что было порождено. И как возрождение было сообразно духовным, так и питание человека было духовным. Во всех отношениях, следовательно, и во всем мы приводимся в союз со Христом, в родство через Его кровь, которой мы искуплены; и в симпатию, вследствие питания, которое течет от Слова; и в бессмертие, через Его руководство:

“Among men the bringing up of children

Often produces stronger impulses to love than the procreating of them.”

Та же кровь и молоко Господа есть, следовательно, символ страдания и учения Господня. Посему каждому из нас, младенцев, позволено хвалиться Господом, в то время как мы провозглашаем:

“Yet of a noble sire and noble blood I boast me sprung.”[250]

А что молоко производится из крови путем изменения, уже ясно; однако мы можем узнать это от отар и стад. Ибо эти животные в то время года, которое мы называем весной, когда воздух имеет больше влажности, а трава и луга сочны и влажны, сначала наполняются кровью, как показано раздуванием вен набухших сосудов; и из крови молоко течет более обильно. Но летом, снова, кровь, будучи сожженной и высушенной жарой, препятствует изменению, и поэтому у них меньше молока.

Далее, молоко имеет самую естественную близость к воде, как, несомненно, духовное омовение имеет к духовному питанию. Те, следовательно, кто глотает немного холодной воды, в дополнение к вышеупомянутому молоку, тотчас чувствуют пользу; ибо молоко предотвращается от скисания его соединением с водой, не вследствие какой-либо антипатии между ними, но вследствие того, что вода благосклонно относится к молоку, пока оно подвергается перевариванию.

И каков союз Слова с крещением, таково согласие молока с водой; ибо оно принимает ее одну из всех жидкостей и допускает смешивание с водой для цели очищения, как крещение — для отпущения грехов. И оно смешивается естественно также с медом, и это для очищения вместе со сладким питанием. Ибо Слово, смешанное с любовью, тотчас исцеляет наши страсти и очищает наши грехи; и изречение,

“Sweeter than honey flowed the stream of speech,”[251]

кажется мне, было сказано о Слове, Который есть мед. И пророчество часто превозносит Его «выше меда и сота».

Более того, молоко смешивается со сладким вином; и смесь полезна, как когда страдание смешивается в чаше ради бессмертия. Ибо молоко свертывается вином и отделяется, и всякая примесь в нем выводится. И таким же образом духовное общение веры со страдающим человеком, выводя как сыворотку похоти плоти, вверяет человека вечности, вместе с теми, кто божественен, делая его бессмертным.

Далее, многие также используют жир молока, называемый маслом, для светильника, ясно указывая этой загадкой на обильное помазание Слова, поскольку Он один есть Тот, Кто питает младенцев, заставляет их расти и просвещает их. Посему также Писание говорит относительно Господа: «Он питал их произведением полей; они сосали мед из скалы и масло из твердой скалы, масло коровье и молоко овечье, с жиром ягнят»; и что следует, Он дал им. Но тот, кто пророчествует о рождении дитяти, говорит: «Масло и мед будет Он есть». И мне приходит на ум удивляться, как некоторые осмеливаются называть себя совершенными и гностиками, с представлениями о себе выше апостола, надутые и хвастливые, когда Павел даже признавал относительно себя: «Не то чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». И все же он считает себя совершенным, потому что он был освобожден от своей прежней жизни и стремится к лучшей жизни, не как совершенный в знании, но как стремящийся к совершенству. Посему также он добавляет: «Кто из нас совершен, так должен мыслить», явно описывая совершенство как отречение от греха и возрождение в веру единственного Совершенного, и забывание наших прежних грехов.

ГЛАВА VII. КТО ТАКОЙ НАСТАВНИК И ОТНОСИТЕЛЬНО ЕГО НАСТАВЛЕНИЯ.

Поскольку, тогда, мы показали, что все мы Писанием называемся детьми; и не только так, но что мы, последовавшие за Христом, фигурально называемся младенцами; и что Отец всего один совершенен, ибо Сын в Нем, и Отец в Сыне; пришло время нам в должном порядке сказать, кто наш Наставник.

Он называется Иисус. Иногда Он называет Себя пастырем и говорит: «Я есмь пастырь добрый». Согласно метафоре, взятой от пастырей, которые ведут овец, под этим понимается Наставник, который ведет детей — Пастырь, который пасет младенцев. Ибо младенцы просты, будучи фигурально описаны как овцы. «И будут все, — сказано, — одно стадо и один Пастырь». Слово, тогда, которое ведет детей к спасению, уместно называется Наставником (Педагогом).

С величайшей ясностью, соответственно, Слово говорило относительно Себя через Осию: «Я — ваш Наставник». Теперь благочестие есть наставление, будучи обучением служению Богу, и тренировкой в знании истины, и правильным руководством, которое ведет к небесам. И слово «наставление» употребляется по-разному. Ибо есть наставление того, кто ведом и учится, и того, кто ведет и учит; и есть, в-третьих, само руководство; и в-четвертых, то, чему учат, как заповеданные повеления.

Наставление, исходящее от Бога, — это верное направление истины к созерцанию Бога и проявление святых дел в вечном постоянстве.

Подобно тому как полководец управляет фалангой, заботясь о безопасности своих воинов, а кормчий ведет корабль, желая спасти пассажиров, так и Педагог ведет детей к спасительному образу жизни, проявляя о нас попечение; и, в общем, все, что мы просим у Бога совершить для нас в соответствии с разумом, произойдет с теми, кто верует в Педагога. И точно так же, как кормчий не всегда уступает ветрам, но иногда, поворачивая нос против них, противостоит всей силе ураганов, так и Педагог никогда не уступает порывам, дующим в этом мире, и не предает им дитя, словно судно, чтобы оно потерпело кораблекрушение на диком и распутном жизненном пути; но, подгоняемый попутным ветром Духа истины, Он твердо держит руль дитяти — я имею в виду его уши, — пока не приведет его в целости и сохранности к якорю в небесной гавани.

То, что люди называют отеческим обычаем, проходит в одно мгновение, но божественное руководство — это достояние, которое пребывает вовек.

Говорят, что Феникс был наставником Ахилла, Адраст — детей Креза, Леонид — Александра, а Навситой — Филиппа. Но Феникс был женолюбцем, Адраст — беглецом. Леонид не смог умерить гордыню Александра, а Навситой — исправить пьянство пеллейца. Не смог и фракиец Зопир обуздать распутство Алкивиада; но Зопир был купленным рабом, а Тицинн, воспитатель детей Фемистокла, — ленивым домочадцем. Говорят также, что он изобрел сикиннийский танец. Не ускользнули от нашего внимания и те, кого называют царскими наставниками у персов; их, в числе четырех, персидские цари выбирают с величайшей тщательностью из всех персов и ставят над своими сыновьями. Но дети учатся лишь стрельбе из лука, а по достижении зрелости вступают в половую связь с сестрами, матерями и бесчисленными женщинами, женами и куртизанками, упражняясь в соитии, подобно диким вепрям.

Но наш Педагог — святой Бог Иисус, Слово, которое является путеводителем всего человечества. Сам любящий Бог — наш Педагог. Где-то в песнопении Святой Дух говорит о Нем: «Он достаточно обеспечил народ в пустыне. Он водил его вокруг в жажду летнего зноя в земле сухой, и наставлял его, и хранил его, как зеницу ока Своего, как орел охраняет гнездо свое и проявляет нежную заботу о своих птенцах, расправляет крылья свои, берет их и носит их на спине своей. Господь один водил их, и не было с ними чужого бога». Ясно, полагаю, Писание показало Педагога в рассказе о Своем водительстве.

Снова, когда Он говорит от Своего лица, Он исповедует Себя Педагогом: «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской». Кто же тогда имеет власть вводить и выводить? Не Педагог ли? Это Он явился Аврааму и сказал ему: «Я Бог твой, будь принят предо Мною»; и, как подобает Педагогу, формирует его в верное дитя, говоря: «И будь непорочен; и Я поставлю завет Мой между Мною и тобою, и семенем твоим». Здесь происходит общение дружбы Педагога. И Он самым явным образом является как наставник Иакова. Соответственно, Он говорит ему: «Вот, Я с тобою, чтобы хранить тебя во всем пути, в который ты пойдешь; и Я возвращу тебя в сию землю: ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что сказал тебе». Сказано также, что Он боролся с ним. «И остался Иаков один, и боролся с ним человек (Педагог) до зари». Это был тот человек, который вел, привел, боролся и помазал атлета Иакова против зла. А то, что Слово было одновременно тренером Иакова и Педагогом человечества, [видно из этого]: «Он спросил, — сказано, — имя Его, и сказал ему: скажи мне, какое имя твое». И Он сказал: «На что ты спрашиваешь о имени Моем?» Ибо Он приберег новое имя для нового народа — младенца; и был еще безымянным, так как Господь Бог еще не стал человеком. И все же Иаков назвал имя места «Лицо Божие». «Ибо я видел, — говорит он, — Бога лицом к лицу, и жизнь моя сохранена». Лицо Божие — это Слово, через Которое Бог проявляется и становится известным. Тогда же он был назван Израилем, потому что видел Бога Господа. Это Бог, Слово, Педагог, снова сказал ему впоследствии: «Не бойся идти в Египет». Смотри, как Педагог следует за праведником и как Он помазывает атлета, уча его подставлять подножку своему противнику.

Он также учит Моисея действовать как наставник. Ибо Господь говорит: «Если кто согрешит предо Мною, того изглажу из книги Моей; но теперь иди и веди народ сей в место, о котором Я сказал тебе». Здесь Он — учитель искусства наставления. Ибо на самом деле Господь был наставником древнего народа через Моисея; но Он — наставник нового народа через Самого Себя, лицом к лицу. «Ибо вот, — говорит Он Моисею, — Ангел Мой пойдет пред тобою», представляя евангельскую и повелевающую силу Слова, но охраняя прерогативу Господа. «В день, в который Я посещу их, — говорит Он, — Я воздам им за грехи их; то есть в день, когда Я воссяду как судья, Я воздам возмездие за их грехи». Ибо Тот же, Кто есть Педагог, есть и судья, и судит тех, кто не повинуется Ему; и любящее Слово не оставит их преступление в молчании. Он обличает, чтобы они покаялись. Ибо «Господь желает покаяния грешника, а не смерти его». И давайте мы, как младенцы, слыша о грехах других, будем воздерживаться от подобных преступлений, из страха перед угрозой, чтобы нам не пришлось претерпеть подобные страдания. Какой же грех они совершили? «Ибо во гневе своем они убивали людей, и в порыве своем подрезали жилы быкам. Проклят гнев их». Кто же тогда будет обучать нас более любяще, чем Он? Раньше у старшего народа был ветхий завет, и закон дисциплинировал народ страхом, и Слово было ангелом; но свежему и новому народу был дан также новый завет, и Слово явилось, и страх превратился в любовь, и родился тот мистический ангел — Иисус. Ибо этот же Педагог сказал тогда: «Господа Бога твоего бойся»; но к нам Он обратил увещевание: «Возлюби Господа Бога твоего». Посему также заповедано нам: «Перестаньте делать свои дела, свои старые грехи»; «Научитесь делать добро»; «Уклоняйтесь от зла и делайте добро»; «Ты возлюбил праведность и возненавидел беззаконие». Это мой новый завет, написанный старой буквой. Новизна слова, таким образом, не должна становиться поводом для упрека. Но Господь также сказал в Иеремии: «Не говори, что я юноша: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя». Такие намеки пророчество может делать нам, предназначенным в очах Божиих к вере еще до основания мира; но теперь мы младенцы, благодаря недавнему исполнению воли Божией, согласно которой мы рождаемся теперь к призванию и спасению. Посему также Он добавляет: «Я поставил тебя пророком для народов», говоря, что он должен пророчествовать, чтобы наименование «юноша» не стало упреком для тех, кто называется младенцами.

Закон — это древняя благодать, данная через Моисея Словом. Посему также Писание говорит: «Закон был дан через Моисея», не Моисеем, но Словом, и через Моисея, Его слугу. Посему он был лишь временным; но вечная благодать и истина были через Иисуса Христа. Заметьте выражения Писания: только о законе сказано «был дан»; но истина, будучи благодатью Отца, есть вечное дело Слова; и не сказано, что она дана, но что она есть через Иисуса, без Которого ничто не было. В настоящее время, следовательно, Моисей пророчески, уступая место совершенному Педагогу — Слову, предсказывает как имя, так и должность Педагога, и, вверяя народу заповеди послушания, представляет им Педагога. «Пророка, — говорит он, — подобного мне, воздвигнет вам Бог из братьев ваших», указывая на Иисуса, Сына Божия, через намек на Иисуса, сына Навина; ибо имя Иисуса, предсказанное в законе, было тенью Христа. Он добавляет поэтому, заботясь о пользе народа: «Его слушайте»; и: «Человека, который не послушает того Пророка», — ему Он угрожает. Такое имя, следовательно, он предсказывает как имя Педагога, Который есть виновник спасения. Посему пророчество наделяет Его жезлом, жезлом дисциплины, правления, власти; чтобы тех, кого не исцеляет убеждающее слово, исцелила угроза; а кого не исцеляет угроза, исцелил жезл; а кого не исцеляет жезл, того пожрал огонь. «Произойдет, — сказано, — жезл из корня Иессеева».

Смотри на заботу, мудрость и силу Педагога: «Он не будет судить по мнению, ни по слуху; но Он воздаст суд смиренным и обличит грешников земли». И у Давида: «Господь наказывая, наказал меня, и не предал меня смерти». Ибо быть наказанным Господом и наставленным — значит избавиться от смерти. И тем же пророком Он говорит: «Ты будешь пасти их жезлом железным». Так же и апостол в Послании к Коринфянам, будучи движим, говорит: «Чего вы хотите? с жезлом ли прийти к вам, или с любовью, в духе кротости?» Также: «Господь пошлет жезл силы из Сиона», — говорит Он через другого пророка. И этот же жезл наставления: «Жезл Твой и посох Твой — они успокоили меня», — сказал кто-то другой. Такова сила Педагога — священная, утешающая, спасающая.

ГЛАВА VIII. ПРОТИВ ТЕХ, КТО ДУМАЕТ, ЧТО ТО, ЧТО СПРАВЕДЛИВО, НЕ ЕСТЬ ДОБРО.

На этом этапе некоторые восстают, говоря, что Господь из-за жезла, угрозы и страха не есть добро; превратно понимая, как кажется, Писание, которое говорит: «И боящийся Господа обратится к сердцу своему»; и более всего, забывая о Его любви, в том, что ради нас Он стал человеком. Ибо более подобающе Ему пророк молится такими словами: «Помяни нас, ибо мы прах»; то есть сострадай нам; ибо Ты знаешь по личному опыту страдания немощь плоти. В этом отношении, следовательно, Господь Педагог есть в высшей степени добрый и безупречный, сострадающий, как Он это делает, из величайшего избытка Своей любви к природе каждого человека. «Ибо нет ничего, что Господь ненавидит». Ибо, конечно, Он не ненавидит ничего, и при этом не желает, чтобы то, что Он ненавидит, существовало. И Он не желает, чтобы что-то не существовало, и при этом становилось причиной существования того, что Он не желает, чтобы существовало. И Он не желает, чтобы не существовало то, что уже существует. Если, следовательно, Слово ненавидит что-либо, Он не желает, чтобы оно существовало. Но ничто не существует, причина существования которого не была бы дана Богом. Ничто, следовательно, не ненавидимо Богом, и не ненавидимо Словом. Ибо оба суть одно — то есть Бог. Ибо Он сказал: «В начале Слово было у Бога, и Слово было Бог». Если, следовательно, Он не ненавидит ничего из того, что Он сотворил, из этого следует, что Он любит их. Гораздо больше, чем остальное, и по праву, Он будет любить человека, самое благородное из всех созданных Им объектов и боголюбивое существо. Поэтому Бог есть любовь; следовательно, Слово есть любовь.

Но тот, кто любит что-либо, желает сделать ему добро. И то, что делает добро, должно быть во всех отношениях лучше того, что не делает добра. Но ничто не лучше Добра. Добро, следовательно, делает добро. И Бог признается добрым. Бог, следовательно, делает добро. И Добро, в силу того, что оно добро, не делает ничего иного, кроме как делает добро. Следовательно, Бог делает все добро. И Он не делает добра человеку, не заботясь о нем, и Он не заботится о нем, не проявляя попечения о нем. Ибо то, что делает добро намеренно, лучше того, что не делает добра намеренно. Но ничто не лучше Бога. А делать добро намеренно — это не что иное, как проявлять попечение о человеке. Бог, следовательно, заботится о человеке и проявляет попечение о нем. И Он показывает это практически, наставляя его через Слово, Которое есть истинный соработник любви Божией к человеку. Но добро не называется добрым из-за того, что оно обладает добродетелью; так же как праведность не называется доброй из-за того, что она обладает добродетелью — ибо она сама есть добродетель, — но из-за того, что она сама по себе и через себя есть добро.

Иным образом полезное называется добрым, не из-за того, что оно доставляет удовольствие, а из-за того, что оно делает добро. Все, следовательно, что есть праведность, будучи доброй вещью, как добродетель и как желаемое ради самого себя, а не как доставляющее удовольствие; ибо она не судит ради того, чтобы снискать расположение, но воздает каждому по его заслугам. И благотворное следует за полезным. Праведность, следовательно, имеет характеристики, соответствующие всем аспектам, в которых рассматривается благость, обладая равными свойствами в равной степени. И вещи, которые характеризуются равными свойствами, равны и подобны друг другу. Праведность, следовательно, есть добрая вещь.

«Как же тогда, — говорят они, — если Господь любит человека и есть добро, Он гневается и наказывает?» Мы должны, следовательно, рассмотреть этот вопрос со всей возможной краткостью; ибо этот способ рассмотрения выгоден для правильного воспитания детей, занимая место необходимой помощи. Ибо многие страсти излечиваются наказанием и внушением более строгих заповедей, как и наставлением в определенных принципах. Ибо обличение есть, так сказать, хирургия страстей души; а страсти — это, так сказать, нарыв истины, который должен быть вскрыт разрезом ланцета обличения.

Упрек подобен применению лекарств, растворяющих ороговения страстей и очищающих нечистоты распутной жизни; и, кроме того, уменьшающих наросты гордыни, возвращая пациента к здоровому и истинному состоянию человечности.

Увещевание есть, так сказать, режим больной души, предписывающий, что она должна принимать, и запрещающий, чего не должна. И все это ведет к спасению и вечному здоровью.

Более того, полководец армии, налагая штрафы и телесные наказания с оковами и величайшим позором на преступников, а иногда даже наказывая отдельных лиц смертью, стремится к добру, делая это для увещевания офицеров под своим началом.

Так же и Тот, Кто есть наш великий Полководец, Слово, Главнокомандующий вселенной, увещевая тех, кто сбрасывает ограничения Его закона, чтобы Он мог осуществить их освобождение от рабства, заблуждения и плена противника, мирно приводит их к священному согласию гражданства.

Как, следовательно, в дополнение к убеждающей речи существует увещевательная и утешительная форма, так же, в дополнение к хвалебной, существует обличительная и упрекающая. И последняя составляет искусство порицания. Теперь порицание — это знак доброй воли, а не недоброжелательности. Ибо и тот, кто друг, и тот, кто нет, упрекают; но враг делает это с презрением, друг — с добротой. Не из ненависти, следовательно, Господь упрекает людей; ибо Он Сам пострадал за нас, Кого Он мог бы уничтожить за наши проступки. Ибо Педагог также, в силу Своей благости, с совершенным искусством переходит к порицанию через упрек; пробуждая вялость ума Своими резкими словами, как бичом. Снова, в свою очередь, Он пытается увещевать тех же самых лиц. Ибо те, кто не побуждаются похвалой, подстегиваются порицанием; а те, кого порицание не призывает к спасению, будучи как мертвые, пробуждаются к истине через осуждение. «Ибо удары и исправление мудрости — во всякое время». «Ибо учить глупца — это склеивать черепки; и обострять чувства безнадежного тупицы — это приносить землю к ощущению». Посему Он добавляет ясно: «пробуждая спящего от глубокого сна», который из всего остального более всего подобен смерти.

Далее, Господь показывает очень ясно о Себе, когда, описывая образно Свою многогранную и во многих отношениях полезную культуру, Он говорит: «Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь». Затем Он добавляет: «Всякую ветвь во Мне, которая не приносит плода, Он отсекает; и всякую ветвь, которая приносит плод, Он очищает, чтобы она принесла больше плода». Ибо лоза, которую не очищают, разрастается в дерево. Так же и человек. Слово — нож — очищает лишние побеги; принуждая импульсы души плодоносить, а не предаваться похоти. Теперь, обличение, адресованное грешникам, имеет своей целью их спасение, слово гармонично приспосабливается к поведению каждого; то с натянутыми, то с ослабленными струнами. Соответственно, было очень ясно сказано Моисеем: «Будьте мужественны: Бог приблизился, чтобы испытать вас, чтобы страх Его был среди вас, чтобы вы не грешили». И Платон, который научился из этого источника, говорит прекрасно: «Ибо все, кто несет наказание, на самом деле получают благо, ибо они получают пользу; поскольку дух тех, кто справедливо наказан, улучшается». И если те, кто исправляется, получают добро из рук правосудия, и, согласно Платону, то, что справедливо, признается добрым, то сам страх делает добро и был найден полезным для людей. «Ибо душа, которая боится Господа, будет жить, ибо их надежда в Том, Кто спасает их». И это же Слово, Которое налагает наказание, есть судья; о Котором Исаия также говорит: «Господь возложил на Него наши грехи», ясно как на исправителя и реформатора грехов. Посему Он один способен простить наши беззакония, Кто был назначен Отцом Педагогом всех нас; Он один способен различить между непослушанием и послушанием. И пока Он угрожает, Он явно не желает причинять зло, чтобы исполнить Свои угрозы; но, внушая людям страх, Он отсекает путь к греху и показывает Свою любовь к человеку, все еще медля и объявляя, что они претерпят, если останутся грешниками, и Он не подобен змею, который в тот момент, когда вцепляется в свою добычу, пожирает ее.

Бог, следовательно, добр. И Господь говорит много раз и часто, прежде чем приступает к действию. «Ибо стрелы Мои, — говорит Он, — положат им конец; они будут истощены голодом и съедены птицами; и будет неизлечимое тетаническое искривление. Я пошлю на них зубы диких зверей, с яростью змей, ползающих по земле. Снаружи меч сделает их бездетными; и из их покоев будет страх». Ибо Божественное Существо не гневается так, как думают некоторые; но часто сдерживает и всегда увещевает человечество и показывает, что должно быть сделано. И это хороший способ — устрашать, чтобы мы не грешили. «Ибо страх Господень изгоняет грехи, и тот, кто без страха, не может быть оправдан», — говорит Писание. И Бог не налагает наказание из гнева, но ради целей правосудия; поскольку не целесообразно, чтобы правосудие было пренебрежено ради нас. Каждый из нас, кто грешит, по своей собственной свободной воле выбирает наказание, и вина лежит на том, кто выбирает. Бог без вины. «Но если наша неправедность подтверждает праведность Божию, что скажем? Неправеден ли Бог, Который совершает отмщение? Никак». Он говорит, следовательно, угрожая: «Я изострю меч Мой, и рука Моя возьмется за суд; и Я воздам правосудие врагам Моим и отплачу тем, кто ненавидит Меня. Я напою стрелы Мои кровью, и меч Мой пожрет плоть от крови раненых». Ясно, следовательно, что те, кто не враждует с истиной и не ненавидит Слово, не будут ненавидеть свое собственное спасение, но избегнут наказания вражды. «Венец мудрости», следовательно, как говорит книга Премудрости, «есть страх Господень». Очень ясно, поэтому, через пророка Амоса Господь раскрыл Свой метод обращения, говоря: «Я ниспроверг вас, как Бог ниспроверг Содом и Гоморру; и вы будете как головня, выхваченная из огня: и все же вы не возвратились ко Мне, говорит Господь».

Смотри, как Бог, через Свою любовь к добру, ищет покаяния; и посредством плана, который Он преследует, угрожая молча, показывает Свою собственную любовь к человеку. «Я отвращу, — говорит Он, — лицо Мое от них и покажу, что случится с ними». Ибо где лицо Господа смотрит, там мир и радость; но где оно отвращено, там введение зла. Господь, соответственно, не желает смотреть на злые вещи; ибо Он добр. Но при Его отвращении зло возникает спонтанно через человеческое неверие. «Смотри, следовательно, — говорит Павел, — благость и строгость Божию: на падших — строгость; а на тебя — благость, если ты пребудешь в Его благости», то есть в вере во Христа.

Теперь ненависть ко злу сопутствует доброму человеку, в силу того, что Он по природе добр. Посему я признаю, что Он наказывает непослушных (ибо наказание — для блага и пользы того, кто наказан, ибо это исправление строптивого субъекта); но я не признаю, что Он желает совершить отмщение. Месть — это возмездие за зло, наложенное для пользы того, кто совершает месть. Он не пожелает, чтобы мы мстили, Тот, Кто учит нас «молиться за тех, кто злонамеренно использует нас». Но что Бог добр, все охотно признают; и что тот же Бог справедлив, мне не нужно много слов, чтобы доказать, после приведения евангельского изречения Господа; Он говорит о Нем как об одном: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, чтобы и они были едино в Нас: чтобы мир также поверил, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; чтобы они были едино, как Мы едино: Я в них, и Ты во Мне, чтобы они были совершены в одно». Бог есть один, и за пределами одного, и выше самой Монады. Посему также частица «Ты», имеющая указательный акцент, указывает на Бога, Который один истинно есть, «Который был, и есть, и грядет», в которых трех делениях времени одно имя (ὁ ὤν), «Который есть», имеет свое место. И что Тот, Кто один есть Бог, также один и истинно праведен, наш Господь в самом Евангелии засвидетельствует, говоря: «Отче, Я хочу, чтобы и те, которых Ты дал Мне, были со Мною там, где Я; чтобы они видели славу Мою, которую Ты дал Мне: ибо Ты возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный, мир не познал Тебя: но Я познал Тебя, и они познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое, и открою». Это Он, «посещающий беззакония отцов на детях, к тем, кто ненавидит Его, и показывающий милость тем, кто любит Его». Ибо Тот, Кто поместил одних «по правую руку, а других по левую», мыслимый как Отец, будучи добрым, называется тем, чем Он один является — «добрым»; но как Он есть Сын в Отце, будучи Его Словом, из их взаимного отношения, имя силы, измеряемое равенством любви, Он называется праведным. «Он будет судить, — говорит Он, — человека по делам его», — хорошие весы, даже Бог, сделавший известным нам лицо праведности в лице Иисуса, через Которого также, как через равные весы, мы познаем Бога. Об этом также книга Премудрости ясно говорит: «Ибо милость и гнев с Ним, ибо Он один Господь обоих», Господь умилостивлений, и изливающий гнев согласно изобилию Своей милости. «Так же и Его обличение». Ибо цель милости и обличения — спасение тех, кто обличаем.

Теперь, что Бог и Отец нашего Господа Иисуса добр, Слово Само снова подтвердит: «Ибо Он добр к неблагодарным и злым»; и далее, когда Он говорит: «Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд». Еще далее Он также ясно говорит: «Никто не добр, кроме Отца Моего, Который на небесах». В дополнение к этому, снова Он говорит: «Отец Мой повелевает солнцу Своему светить на всех». Здесь следует отметить, что Он провозглашает Своего Отца добрым и Творцом. И что Творец справедлив, не оспаривается. И снова Он говорит: «Отец Мой посылает дождь на праведных и на неправедных». В отношении Его посылания дождя, Он есть Творец вод и облаков. И в отношении Его делания этого для всех, Он держит равные весы справедливо и правильно. И как будучи добрым, Он делает это для праведных и неправедных одинаково.

Очень ясно, следовательно, мы заключаем, что Он есть один и тот же Бог, таким образом. Ибо Святой Дух воспел: «Я посмотрю на небеса, дела рук Твоих»; и: «Тот, Кто сотворил небеса, живет на небесах»; и: «Небо — престол Твой». И Господь говорит в Своей молитве: «Отче наш, Который на небесах». И небеса принадлежат Тому, Кто сотворил мир. Неоспоримо, следовательно, что Господь есть Сын Творца. И если Творец превыше всего признается справедливым, а Господь — Сыном Творца; то Господь есть Сын Того, Кто справедлив. Посему также Павел говорит: «Но ныне праведность Божия без закона явилась»; и снова, чтобы вы лучше могли постичь Бога: «даже праведность Божия через веру в Иисуса Христа на всех верующих; ибо нет различия». И, свидетельствуя далее истине, он добавляет немного спустя: «через долготерпение Божие, чтобы показать, что Он справедлив, и что Иисус есть оправдывающий того, кто от веры». И что он знает, что то, что справедливо, есть добро, видно из его слов: «Так что закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра», используя оба имени для обозначения одной и той же силы. Но «никто не добр», кроме Его Отца. Это тот же самый Его Отец, следовательно, Который, будучи одним, проявляется многими силами. И это был смысл изречения: «Никто не знал Отца», Который Сам был всем до пришествия Сына. Так что поистине ясно, что Бог всего есть только один добрый, справедливый Творец, и Сын в Отце, Которому слава во веки веков, Аминь. Но не противоречит спасительному Слову назначать обличение, продиктованное заботой. Ибо это лекарство божественной любви к человеку, через которое прорывается румянец скромности и возникает стыд за грех. Ибо если нужно порицать, необходимо также обличать; когда пришло время ранить апатичную душу не смертельно, но спасительно, обеспечивая освобождение от вечной смерти небольшой болью.

Велика мудрость, проявленная в Его наставлении, и многообразны способы Его обращения ради спасения. Ибо Педагог свидетельствует о добром и призывает к лучшему тех, кто призван; отговаривает тех, кто спешит сделать зло, от попытки и увещевает их обратиться к лучшей жизни. Ибо одно не без свидетельства, когда другое было засвидетельствовано; и благодать, которая исходит от свидетельства, очень велика. Кроме того, чувство гнева (если уместно называть Его увещевание гневом) полно любви к человеку, Бог снисходит к эмоциям ради человека; ради которого также Слово Божие стало человеком.

ГЛАВА IX. ЧТО ПРЕРОГАТИВОЙ ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СИЛЫ ЯВЛЯЕТСЯ БЫТЬ БЛАГОТВОРНОЙ И НАКАЗЫВАТЬ СПРАВЕДЛИВО. ТАКЖЕ О СПОСОБЕ НАСТАВЛЕНИЯ ЛОГОСА.

Со всей Своей силой, следовательно, Педагог человечества, Божественное Слово, используя все ресурсы мудрости, посвящает Себя спасению детей, увещевая, упрекая, обвиняя, порицая, обличая, угрожая, исцеляя, обещая, благоволя; и, как бы многими поводьями, обуздывая иррациональные импульсы человечества. Говоря кратко, следовательно, Господь поступает с нами так, как мы поступаем с нашими детьми. «Есть ли у тебя дети? исправляй их», — таково увещевание книги Премудрости, «и гни их с юности. Есть ли у тебя дочери? следи за их телом, и пусть лицо твое не светлеет к ним», — хотя мы любим наших детей чрезвычайно, как сыновей, так и дочерей, превыше всего остального. Ибо те, кто говорит с человеком лишь для того, чтобы угодить ему, имеют мало любви к нему, видя, что они не причиняют ему боли; в то время как те, кто говорит ради его блага, хотя они причиняют боль на время, делают ему добро навсегда после. Не немедленное удовольствие, но будущее наслаждение имеет в виду Господь.

Давайте теперь перейдем к рассмотрению способа Его любящей дисциплины с помощью пророческого свидетельства.

Увещевание, следовательно, есть порицание любящей заботы и производит понимание. Таков Педагог в Своих увещеваниях, как когда Он говорит в Евангелии: «Сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» И снова Писание увещевает, говоря: «И они прелюбодействовали с деревом и камнем, и воскуряли фимиам Ваалу». Ибо это величайшее доказательство Его любви, что, хотя Он хорошо знал бесстыдство народа, который лягался и отскакивал, Он, тем не менее, увещевает их к покаянию и говорит через Иезекииля: «Сын человеческий, ты живешь среди скорпионов; тем не менее, говори им, если, может быть, они услышат». Далее, Моисею Он говорит: «Иди и скажи фараону отпустить народ Мой; но Я знаю, что он не отпустит их». Ибо Он показывает обе вещи: как Свою божественность в Своем предвидении того, что произойдет, так и Свою любовь в предоставлении возможности для покаяния самоопределению души. Он увещевает также через Исаию, в Своей заботе о народе, когда Он говорит: «Этот народ чтит Меня устами, но сердце их далеко от Меня». То, что следует, есть обличающее порицание: «Напрасно они поклоняются Мне, уча учениям, заповедям человеческим». Здесь Его любящая забота, показав их грех, показывает спасение бок о бок.

Упрек — это порицание из-за того, что низко, склоняющее к тому, что благородно. Это показано Иеремией: «Они были женоподобными конями; каждый ржал на жену ближнего своего. Не посещу ли Я за это? говорит Господь: не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?» Он везде вплетает страх, потому что «страх Господень — начало смысла». И снова, через Осию, Он говорит: «Не посещу ли Я их? ибо они сами смешивались с блудницами и приносили жертвы с посвященными; и народ, который понимал, обнимал блудницу». Он показывает их проступок более ясным, объявляя, что они понимали и, таким образом, грешили намеренно. Понимание — это око души; посему также Израиль означает «тот, кто видит Бога» — то есть тот, кто понимает Бога.

Жалоба — это порицание тех, кто рассматривается как презирающие или пренебрегающие. Он использует эту форму, когда говорит через Исаию: «Слушай, о небо; и внимай, о земля: ибо Господь сказал: Я родил и воспитал детей, но они пренебрегли Мною. Вол знает владельца своего, и осел — ясли господина своего: но Израиль не познал Меня». Ибо как нам не считать это страшным, если тот, кто знает Бога, не узнает Господа; но в то время как вол и осел, глупые и неразумные животные, будут знать того, кто кормит их, Израиль оказывается более иррациональным, чем они? И, пожаловавшись через Иеремию на народ по многим причинам, Он добавляет: «И они оставили Меня, говорит Господь».

Инвектива — это упрекающее порицание или бранное обличение. Этот способ обращения Педагог использует в Исаии, когда Он говорит: «Горе вам, дети-отступники. Так говорит Господь: Вы советовались, но не со Мною; и заключали союзы, но не Моим Духом». Он использует очень горький протравитель страха в каждом случае, подавляя народ и в то же время обращая их к спасению; как также шерсть, которая проходит процесс окрашивания, обычно предварительно обрабатывается протравителями, чтобы подготовить ее к принятию стойкого цвета.

Обличение — это выведение греха на свет, полагание его перед кем-то. Эту форму наставления Он использует как в высшей степени необходимую по причине слабости веры многих. Ибо Он говорит через Исаию: «Вы оставили Господа и вызвали гнев Святого Израилева». И Он говорит также через Иеремию: «Небо изумилось сему, и земля содрогнулась чрезвычайно. Ибо народ Мой совершил два зла; они оставили Меня, источник воды живой, и высекли себе разбитые колодцы, которые не смогут держать воду». И снова, через того же: «Иерусалим согрешил грехом; поэтому он стал смятением. Все, кто прославлял ее, обесчестили ее, когда увидели ее низость». И Он использует горький и кусачий язык обличения в Своих утешениях через Соломона, молчаливо намекая на любовь к детям, которая характеризует Его наставление: «Сын мой, не пренебрегай наказанием Господним; и не унывай, когда ты обличаем Им: ибо кого Господь любит, того наказывает, и бьет каждого сына, которого принимает»; «Ибо человек, который грешник, избегает обличения». Следовательно, поэтому Писание говорит: «Пусть праведник обличает и исправляет меня; но пусть масло грешника не помазывает головы моей».

Приведение в чувство (φρένωσις) — это порицание, которое заставляет человека думать. И от этой формы наставления Он не воздерживается, но говорит через Иеремию: «Доколе Я буду кричать, а вы не услышите? Так уши ваши необрезаны». О благословенное долготерпение! И снова, через того же: «Все язычники необрезаны, но этот народ необрезан сердцем»: «ибо народ непослушен; дети, — говорит Он, — в которых нет веры».

Посещение — это суровое обличение. Он использует этот вид в Евангелии: «О Иерусалим, Иерусалим, убивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» Удвоение имени придает силу обличению. Ибо тот, кто знает Бога, как он преследует слуг Божиих? Посему Он говорит: «Дом ваш оставляется вам пуст; ибо говорю вам: отныне вы не увидите Меня, доколе не скажете: Благословен Грядущий во имя Господне». Ибо если вы не принимаете Его любви, вы узнаете Его силу.

Осуждение — это яростная речь. И Он использует осуждение как лекарство, через Исаию, говоря: «Ах, грешный народ, беззаконные сыны, народ, полный грехов, порочное семя!» И в Евангелии от Иоанна Он говорит: «Змеи, порождение ехидн».

Обвинение — это порицание злодеев. Этот способ наставления Он использует через Давида, когда Он говорит: «Народ, которого я не знал, служил мне, и по слуху уха повиновался мне. Сыны чужие лгали мне и хромали с путей своих». И через Иеремию: «И Я дал ей разводное письмо, и вероломная Иуда не убоялась». И снова: «И дом Израилев пренебрег Мною; и дом Иудин солгал Господу».

Оплакивание чьей-то судьбы — это скрытое порицание, и искусной помощью оно служит спасению, как под завесой. Он воспользовался этим через Иеремию: «Как одиноко сидит город, полный людей! Та, что правила над территориями, стала как вдова; она попала под дань; плача, она плакала ночью».

Порицание — это порицающее обличение. Этой помощью Божественный Педагог воспользовался через Иеремию, говоря: «У тебя был лоб блудницы; ты была бесстыдна ко всем; и не звала Меня в дом, Который есть твой отец и господин твоей девственности». «И прекрасная и грациозная блудница, искусная в зачарованных зельях». С совершенным искусством, после применения к деве позорного имени блуда, Он затем призывает ее обратно к достойной жизни, наполняя ее стыдом.

Возмущение — это законный упрек; или упрек из-за путей, возвышенных над тем, что правильно. Таким образом Он наставлял через Моисея, когда Он сказал: «Порочные дети, поколение кривое и развращенное, так ли вы воздаете Господу? Этот народ глуп и не мудр. Не Он ли твой отец, Который приобрел тебя?» Он говорит также через Исаию: «Князья твои непослушны, сообщники воров, любящие подарки, следующие за наградами, не судящие сирот».

В конце концов, система, которую Он преследует, чтобы внушить страх, есть источник спасения. И прерогатива благости — спасать: «Милость Господня на всякой плоти, в то время как Он обличает, исправляет и учит, как пастух свое стадо. Он жалеет тех, кто принимает Его наставление, и тех, кто жадно ищет союза с Ним». И с таким руководством Он охранял шестьсот тысяч пеших, которые были собраны в жестокосердии, в котором они были найдены; бичуя, жалея, поражая, исцеляя, в сострадании и дисциплине: «Ибо по величию милости Его, таково и Его обличение». Ибо действительно благородно не грешить; но хорошо также грешнику покаяться; точно так же, как лучше всего быть всегда в хорошем здоровье, но хорошо выздороветь от болезни. Так Он повелевает через Соломона: «Бей сына твоего жезлом, чтобы ты мог избавить душу его от смерти». И снова: «Не воздерживайся от наказания сына твоего, но исправляй его жезлом; ибо он не умрет».

Ибо обличение и упрек, как также подразумевает исходный термин, суть удары души, наказывающие грехи, предотвращающие смерть и ведущие к самоконтролю тех, кто увлечен распутством. Так же и Платон, зная, что обличение есть величайшая сила для исправления и самое суверенное очищение, в соответствии с тем, что было сказано, отмечает, «что тот, кто в высшей степени нечист, ненаставлен и низок, по причине того, что он необличен в тех отношениях, в которых тот, кто предназначен быть истинно счастливым, должен быть чистейшим и лучшим».

Ибо если правители не есть страх для доброго дела, как Бог, Который по природе добр, будет страхом для того, кто не грешит? «Если делаешь зло, бойся», — говорит апостол. Посему апостол сам также в каждом случае использует строгий язык к церквям, по примеру Господа; и, осознавая свою собственную смелость и слабость своих слушателей, он говорит Галатам: «Неужели я стал врагом вашим, говоря вам истину?» Так же люди в здравии не нуждаются во враче, не нуждаются в нем, пока они сильны; но те, кто болен, нуждаются в его мастерстве. Так же и мы, кто в своей жизни больны постыдными похотями и предосудительными излишествами, и другими воспалительными эффектами страстей, нуждаемся в Спасителе. И Он применяет не только мягкие, но и строгие лекарства. Горькие корни страха, следовательно, останавливают разъедающие язвы наших грехов. Посему также страх спасителен, если он горек. Больные, мы поистине нуждаемся в Спасителе; заблудившиеся — в том, кто направит нас; слепые — в том, кто поведет нас к свету; жаждущие — «в источнике жизни, от которого всякий, кто вкусит, больше не будет жаждать»; мертвые — мы нуждаемся в жизни; овцы — мы нуждаемся в пастыре; мы, кто дети, нуждаемся в наставнике, в то время как всеобщее человечество нуждается в Иисусе; чтобы нам не оставаться неукротимыми и грешниками до конца и, таким образом, не впасть в осуждение, но быть отделенными от мякины и собранными в отцовскую житницу. «Ибо веялка в руке Господа, которой мякина, предназначенная для огня, отделяется от пшеницы». Вы можете узнать, если захотите, венчающую мудрость всесвятого Пастыря и Педагога, всемогущего и отцовского Слова, когда Он образно представляет Себя Пастырем овец. И Он — Наставник детей. Он говорит, следовательно, через Иезекииля, направляя Свою речь к старейшинам и представляя им спасительное описание Своей мудрой заботы: «И хромое Я перевяжу, и больное Я исцелю, и заблудшее Я возвращу; и Я буду пасти их на святой горе Моей». Таковы обещания доброго Пастыря.

Паси нас, детей, как овец. Да, Учитель, наполни нас праведностью, Твоим собственным пастбищем; да, о Педагог, паси нас на Твоей святой горе — церкви, которая возвышается, которая выше облаков, которая касается неба. «И Я буду, — говорит Он, — их Пастырем», и буду рядом с ними, как одежда к их коже. Он желает спасти мою плоть, облекая ее в одежду бессмертия, и Он помазал мое тело. «Они будут звать Меня, — говорит Он, — и Я скажу: Вот Я». Ты услышал быстрее, чем я ожидал, Учитель. «И если они перейдут, они не поскользнутся», — говорит Господь. Ибо мы, кто переходит к бессмертию, не впадем в тление, ибо Он поддержит нас. Ибо так Он сказал, и так Он пожелал. Таков наш Педагог, праведно добрый. «Я пришел, — говорит Он, — не для того, чтобы Мне служили, но чтобы послужить». Посему Он представлен в Евангелии «утомленным», потому что трудился для нас, и обещал «отдать Свою жизнь как выкуп за многих». Ибо только того, кто делает так, Он признает добрым пастырем. Великодушен, следовательно, Тот, Кто отдает за нас величайший из всех даров, Свою собственную жизнь; и благотворен чрезвычайно, и человеколюбив, в том, что, когда Он мог бы быть Господом, Он пожелал быть братом-человеком; и так добр Он был, что умер за нас.

Более того, Его праведность взывала: «Если вы придете ко Мне прямо, то и Я приду к вам прямо; если же вы пойдете кривыми путями, то и Я пойду кривыми путями, — говорит Господь Саваоф»; под кривыми путями здесь подразумеваются наказания грешников. Ибо прямой и естественный путь, на который указывает йота в имени Иисуса, — это Его благость, твердая и верная по отношению к тем, кто уверовал, услышав: «Я звал, и вы не послушались, — говорит Господь; но отвергли Мои советы и не внимали Моим обличениям». Таким образом, обличение Господа весьма полезно. Давид также говорит о них: «Род строптивый и мятежный; род, который не утвердил сердца своего, и дух которого не был верен Богу: они не сохранили завета Божия и не хотели ходить в законе Его».

Таковы причины негодования, из-за которых Судия приходит, чтобы наложить наказание на тех, кто не пожелал избрать жизнь в добре. Посему впоследствии Он обрушился на них еще суровее, чтобы, если возможно, отвратить их от стремительного движения к смерти. Поэтому через Давида Он называет самую очевидную причину угрозы: «Они не поверили чудесным делам Его. Когда Он поражал их, они искали Его, и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу, и вспоминали, что Бог — их прибежище, и Бог Всевышний — их Избавитель». Таким образом, Он знал, что они обратились из страха, презирая при этом Его любовь: ибо по большей части та благость, которая всегда кротка, презирается; но тот, кто вразумляет через любящий страх праведности, почитается.

Существует двоякий вид страха: один сопровождается благоговением, подобно тому, как граждане относятся к добрым правителям, а мы — к Богу, как и благоразумные дети — к своим отцам. «Ибо необъезженный конь становится неуправляемым, а сын, которому позволено идти своим путем, становится безрассудным». Другой вид страха сопровождается ненавистью, которую рабы испытывают к суровым господам, и которую испытывали евреи, сделавшие Бога господином, а не отцом. И что касается благочестия, то добровольное и искреннее сильно, даже в корне, отличается от вынужденного. «Ибо Он, — сказано, — милосерден; Он исцелит их грехи и не истребит их, и полностью отвратит гнев Свой, и не воспламенит всей ярости Своей». Видишь, как проявляется справедливость Педагога, которая прибегает к упрекам, и благость Божия, которая прибегает к состраданию. Посему Давид — то есть Дух через него — объемля и то, и другое, воспевает о Самом Боге: «Правда и суд — основание престола Твоего: милость и истина предваряют лице Твое». Он провозглашает, что одной и той же власти принадлежит и судить, и творить добро. Ибо власть над тем и другим едина, и суд отделяет справедливое от противоположного ему. И Тот, Кто истинно Бог, есть праведен и благ; Он Сам есть все, и все есть Он; ибо Он есть Бог, единственный Бог.

Ибо как зеркало не является злым для безобразного человека оттого, что показывает ему, каков он, и как врач не является злым для больного оттого, что сообщает ему о лихорадке — ибо врач не причина лихорадки, а лишь указывает на нее, — так и Тот, Кто обличает, не враждебен к тому, чья душа больна. Ибо Он не возлагает на него прегрешения, а лишь показывает грехи, которые уже есть, чтобы отвратить его от подобных поступков. Так Бог благ Сам по Себе, и праведен также ради нас, и Он праведен, потому что благ. И Его справедливость открывается нам Его собственным Словом оттуда, свыше, откуда был Отец. Ибо прежде чем стать Творцом, Он был Богом; Он был благ. И поэтому Он пожелал стать Творцом и Отцом. И природа этой любви была источником праведности — причиной также того, что Он зажигает Свое солнце и посылает вниз Своего собственного Сына. И Он первым возвестил благую праведность, которая с небес, когда сказал: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына». Это взаимное и обоюдное знание есть символ изначальной справедливости. Затем справедливость сошла к людям и в букве, и во плоти, в Слове и в законе, принуждая человечество к спасительному покаянию; ибо она была блага. Но ты не повинуешься Богу? Тогда вини себя, ибо ты сам привлекаешь к себе Судию.

ГЛАВА X. О ТОМ, ЧТО ОДИН И ТОТ ЖЕ БОГ ЧЕРЕЗ ОДНО И ТО ЖЕ СЛОВО УДЕРЖИВАЕТ ОТ ГРЕХА УГРОЗАМИ И СПАСАЕТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО УВЕЩЕВАНИЯМИ.

Если мы показали, что план строгого обращения с человечеством благ и спасителен, и необходимо принят Словом, и способствует покаянию и предотвращению грехов, то теперь нам предстоит по порядку рассмотреть кротость Слова. Ибо Он был явлен как праведный. Он предлагает нам Свои собственные склонности, которые призывают к спасению; через которые, в согласии с волей Отца, Он желает сделать известными нам доброе и полезное. Рассмотри их. Доброе (τὸ καλόν) относится к панегирическому роду речи, полезное — к убеждающему. Ибо увещевательное и отвращающее являются формой убеждающего, а хвалебное и порицающее — панегирического.

Ибо убеждающий стиль речи в одной форме становится увещевательным, а в другой — отвращающим. Так же и панегирический в одной форме становится порицающим, а в другой — хвалебным. И в этих упражнениях Педагог, Праведник, поставивший нашей целью нашу пользу, занят более всего. Но порицающие и отвращающие формы речи уже были нам показаны; и теперь мы должны заняться убеждающими и хвалебными, и, как на коромысле, уравновесить равные весы справедливости. Увещевание к полезному Педагог применяет через Соломона следующим образом: «Я увещеваю вас, о люди; и возвышаю голос Мой к сынам человеческим. Слушайте меня; ибо я буду говорить о превосходном» и так далее. И Он советует то, что спасительно: ибо совет имеет своей целью выбор или отказ от определенного образа действий; как Он делает это через Давида, когда говорит: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его». И существует три отдела совета: тот, который берет примеры из прошлых времен; например, что претерпели евреи, когда поклонялись золотому тельцу, и что они претерпели, когда прелюбодействовали, и тому подобное. Второй, смысл которого понимается из настоящих времен, как постигаемый восприятием; как было сказано тем, кто спрашивал Господа: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? Пойдите, скажите Иоанну: слепые прозревают, глухие слышат, прокаженные очищаются, мертвые воскресают; и блажен, кто не соблазнится о Мне». Таким было то, что сказал Давид, пророчествуя: «Как мы слышали, так и увидели». И третий отдел совета состоит из того, что относится к будущему, посредством чего нам велено остерегаться того, что должно произойти; как было сказано: «Те, кто впадают в грехи, будут брошены во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов», и тому подобное. Так что из этого ясно, что Господь, обходя все методы врачевания, призывает человечество к спасению.

Увещеванием Он смягчает грехи, уменьшая похоть и в то же время вселяя надежду на спасение. Ибо Он говорит через Иезекииля: «Если вы обратитесь всем сердцем вашим и скажете: Отче, Я услышу вас, как народ святой». И снова Он говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас»; и то, что добавлено, Господь говорит от Своего лица. И весьма ясно Он призывает к добру через Соломона, когда говорит: «Блажен человек, который нашел мудрость, и смертный, который обрел разум». «Ибо доброе находится тем, кто ищет его, и обычно видится тем, кто нашел его». Через Иеремию Он также излагает благоразумие, когда говорит: «Блаженны мы, Израиль; ибо то, что угодно Богу, известно нам» — и оно известно через Слово, через Которого мы блаженны и мудры. Ибо мудрость и знание упоминаются тем же пророком, когда он говорит: «Слушай, Израиль, заповеди жизни, и приклони ухо, чтобы познать разум». Через Моисея также, по причине Своей любви к человеку, Он обещает дар тем, кто спешит к спасению. Ибо Он говорит: «И Я введу вас в землю добрую, о которой клялся Господь отцам вашим». И далее: «И Я введу вас на святую гору, и возвеселю вас», — говорит Он через Исаию. И еще одна форма наставления — благословение. «И блажен тот, — говорит Он через Давида, — кто не согрешил; и он будет как дерево, посаженное при потоках вод, которое принесет плод свой во время свое, и лист его не увянет» (этим Он сделал намек на воскресение); «и во всем, что он ни сделает, успеет». Такими Он желает видеть нас, чтобы мы были блаженны. Снова, показывая противоположную чашу весов справедливости, Он говорит: «Но не так нечестивые — не так; но как прах, который ветер сметает с лица земли». Показывая наказание грешников и их легкое рассеяние и унос ветром, Педагог отвращает от преступления посредством наказания; и, выставляя заслуженную кару, самым искусным образом показывает благость Своего благодеяния, чтобы мы могли обладать его благами и наслаждаться ими. Он приглашает нас также к знанию, когда говорит через Иеремию: «Если бы ты ходил путем Божиим, ты жил бы вечно в мире»; ибо, показывая там награду за знание, Он призывает мудрых к любви к нему. И, даруя прощение тому, кто согрешил, Он говорит: «Обратитесь, обратитесь, как собиратель винограда к корзине своей». Видишь ли ты благость справедливости в том, что она советует покаяться? И еще далее, через Иеремию, Он просвещает в истине тех, кто заблуждался. «Так говорит Господь: станьте на путях и смотрите, и вопрошайте о путях вечных Господних, какой путь добрый, и идите по нему, и найдете очищение душам вашим». И чтобы способствовать нашему спасению, Он ведет нас к покаянию. Посему Он говорит: «Если покаешься, Господь очистит сердце твое и сердце семени твоего». Мы могли бы привести в поддержку этого вопроса философов, которые говорят, что только совершенный человек достоин похвалы, а плохой — порицания. Но поскольку некоторые клевещут на блаженство, как на то, что само не берет на себя никаких забот и не дает их никому другому, таким образом не понимая его любви к человеку, — ради них и ради тех, кто не связывает справедливость с благостью, добавлены следующие замечания. Ибо было бы законным выводом сказать, что упрек и порицание подходят людям, поскольку они говорят, что все люди плохи; но один Бог мудр, от Которого исходит мудрость, и один совершенен, и поэтому один достоин похвалы. Но я не использую такой язык. Я говорю, следовательно, что похвала или порицание, или то, что напоминает похвалу или порицание, — это лекарства, самые необходимые из всех для людей. Некоторые трудно поддаются лечению и, подобно железу, обрабатываются огнем, молотом и наковальней, то есть угрозами, упреками и наказанием; в то время как другие, прилепляясь к самой вере, как самообучающиеся и действующие по своей свободной воле, возрастают через похвалу:

“For virtue that is praised

Grows like a tree.”

И понимая это, как мне кажется, самосец Пифагор дает наставление:

“When you have done base things, rebuke yourself;

But when you have done good things, be glad.”

Увещевание также называется вразумлением; и этимология вразумления (νουθέτησις) — это (νοῦ ἐνθεματισμός) вложение разума в кого-либо; так что обличение — это приведение кого-либо в чувство.

Но можно найти мириады наставлений, цель которых — достижение доброго и избегание злого. «Ибо нет мира нечестивым, говорит Господь». Посему через Соломона Он повелевает детям остерегаться: «Сын мой, пусть не обольстят тебя грешники, и не ходи путями их; и не ходи, если они будут склонять тебя, говоря: иди с нами, раздели с нами невинную кровь, и давайте несправедливо скроем праведника в земле; давайте уберем его с глаз долой, живого, как он есть, в Аид». Это, соответственно, также предсказание о страданиях Господа. И через Иезекииля жизнь дает заповеди: «Душа, согрешающая, та умрет; а тот, кто творит праведность, будет праведен. Он не ест на горах и не обращает глаз своих к идолам дома Израилева, и не оскверняет жены ближнего своего, и не приближается к жене во время очищения ее, и не притесняет человека, и возвращает залог должника, и не берет грабежом: он дает хлеб свой алчущему и одевает нагого. Денег своих не отдает в рост и не берет лихвы; и отвращает руку свою от неправды, и совершает праведный суд между человеком и ближним его. Он ходил в уставах Моих и соблюдал суды Мои, чтобы поступать по ним. Это праведный человек. Он непременно будет жить, говорит Господь». Эти слова содержат описание поведения христиан, замечательное увещевание к блаженной жизни, которая есть награда за жизнь в добре — жизнь вечная.

ГЛАВА XI. О ТОМ, ЧТО СЛОВО НАСТАВЛЯЛО ЧЕРЕЗ ЗАКОН И ПРОРОКОВ.

Образ Его любви и Его наставления мы показали, как могли. Посему Он Сам, прекрасно возвещая о Себе, уподобил Себя зерну горчичному; и указал на духовность сеемого слова, и на продуктивность его природы, и на великолепие и заметность силы слова; и, кроме того, дал понять, что острота и очищающая сила наказания полезны из-за своей резкости. Через малое зерно, как оно фигурально называется, Он обильно дарует спасение всему человечеству. Мед, будучи очень сладким, порождает желчь, как благость порождает презрение, которое является причиной грехопадения. Но горчица уменьшает желчь, то есть гнев, и останавливает воспаление, то есть гордыню. Из этого Слова проистекает истинное здоровье души и ее вечное счастливое состояние (εὐκρασία).

Соответственно, в древности Он наставлял через Моисея, а затем через пророков. Моисей также был пророком. Ибо закон — это воспитание непокорных детей. «Наевшись досыта», соответственно, сказано, «они встали играть»; бессмысленное насыщение пищей называется χόρτασμα (корм), а не βρῶμα (пища). И когда, бессмысленно наевшись, они бессмысленно играли, по этой причине им был дан закон, и последовал страх для предотвращения прегрешений и для поощрения правильных действий, обеспечивая внимание и тем самым склоняя к послушанию истинному Педагогу, будучи одним и тем же Словом, и приводя к соответствию с настоятельными требованиями закона. Ибо Павел говорит, что он был дан как «детоводитель ко Христу». Так что из этого ясно, что один только истинный, благой, праведный, по образу и подобию Отца, Сын Его Иисус, Слово Божие, есть наш Педагог; Которому Бог вверил нас, как любящий отец вверяет своих детей достойному наставнику, прямо заповедуя нам: «Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте». Божественный Педагог заслуживает доверия, украшенный тремя прекраснейшими украшениями — знанием, благожелательностью и властью слова; знанием, ибо Он есть отеческая мудрость: «Всякая мудрость от Господа, и с Ним вовеки»; властью слова, ибо Он есть Бог и Творец: «Ибо все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть»; и благожелательностью, ибо Он один отдал Себя в жертву за нас: «Ибо добрый Пастырь полагает жизнь Свою за овец»; и Он так ее отдал. Теперь, благожелательность — это не что иное, как желание делать добро ближнему ради него самого.

ГЛАВА XII. ПЕДАГОГ, ХАРАКТЕРИЗУЕМЫЙ СУРОВОСТЬЮ И БЛАГОСТЬЮ ОТЕЧЕСКОЙ ЛЮБВИ.

Совершив теперь это, было бы уместным продолжением, чтобы наш Педагог Иисус начертал для нас образец истинной жизни и воспитал человечество во Христе.

И характер жизни, который Он предписывает, не является очень грозным; и он не сделан совсем легким по причине Его благости. Он дает Свои заповеди и в то же время придает им такой характер, чтобы они могли быть исполнены.

Мой взгляд состоит в том, что Он Сам создал человека из праха, и возродил его водой, и заставил его возрастать Своим Духом, и воспитал его Своим словом к усыновлению и спасению, направляя его священными заповедями; чтобы, преображая рожденного от земли человека в святое и небесное существо Своим пришествием, Он мог до конца исполнить то божественное изречение: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию». И, в самом деле, Христос стал совершенным воплощением того, что сказал Бог; а остальное человечество мыслится как созданное лишь по Его образу.

Но давайте, о дети благого Отца — питомцы благого Педагога — исполним волю Отца, послушаем Слово и примем на себя отпечаток поистине спасительной жизни нашего Спасителя; и, размышляя о небесном образе жизни, согласно которому мы были обожены, давайте помажем себя вечным бессмертным цветом радости — тем благовонным елеем — имея ясный пример бессмертия в хождении и образе жизни Господа; и следуя по стопам Бога, Которому одному принадлежит попечение, и в чьей заботе — следить за тем, каким образом жизнь людей может быть сделана более здоровой. Кроме того, Он готовит к самодостаточному образу жизни, к простоте, и к препоясанию чресл наших, и к свободной и беспрепятственной готовности нашего пути; ради достижения вечности блаженства, уча каждого из нас быть своей собственной кладовой. Ибо Он говорит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне», имея в виду, что человек, посвятивший себя Христу, должен быть самодостаточным, и слугой самому себе, и, более того, вести жизнь, которая обеспечивает каждый день сам по себе. Ибо не на войне, а в мире мы воспитываемся. Война требует большой подготовки, а роскошь жаждет изобилия; но мир и любовь, простые и тихие сестры, не требуют ни оружия, ни чрезмерной подготовки. Слово — их пропитание.

Наше руководство в наставлении и дисциплине — это служение Слова, от Которого мы учимся бережливости и смирению, и всему, что относится к любви к истине, любви к человеку и любви к совершенству. И так, одним словом, уподобляясь Богу через причастие к моральному совершенству, мы не должны возвращаться к небрежности и лени. Но трудись и не изнемогай. Ты будешь тем, на что не надеешься и не можешь предположить. И как есть один способ обучения для философов, другой для ораторов и другой для атлетов, так есть великодушное расположение, подходящее к выбору, который пал на моральную красоту, возникающее из обучения Христа. И в случае тех, кто был обучен согласно этому влиянию, их походка при ходьбе, их сидение за столом, их пища, их сон, их отход ко сну, их режим и остальной образ жизни приобретают высшее достоинство. Ибо такое обучение, которое преследуется Словом, не является чрезмерно напряженным, но имеет правильное натяжение. Так, следовательно, Слово было названо также Спасителем, видя, что Он нашел для людей те разумные лекарства, которые производят бодрость чувств и спасение; и посвящает Себя наблюдению за благоприятным моментом, обличая зло, разоблачая причины злых привязанностей и поражая корни иррациональных похотей, указывая, от чего мы должны воздерживаться, и поставляя все противоядия спасения тем, кто болен. Ибо величайшее и самое царственное дело Божие — это спасение человечества. Больные досадуют на врача, который не дает советов, касающихся их восстановления к здоровью. Но как нам не признать высочайшую благодарность божественному Педагогу, Который не молчит, Который не опускает те угрозы, которые указывают на разрушение, но раскрывает их и отсекает импульсы, которые ведут к ним; и Который наставляет в тех советах, которые приводят к истинному образу жизни? Мы должны признать, следовательно, глубочайшие обязательства перед Ним. Ибо что еще, как мы говорим, лежит на разумном существе — я имею в виду человека — как не созерцание Божественного? Я говорю также, что необходимо созерцать человеческую природу, и жить так, как направляет истина, и восхищаться Педагогом и Его наставлениями, как подходящими и гармоничными друг другу. Согласно какому образу также мы должны, сообразуя себя с Педагогом и заставляя слово и наши дела соглашаться, жить реальной жизнью.

ГЛАВА XIII. ДОБРОДЕТЕЛЬ РАЗУМНА, ГРЕХ ИРРАЦИОНАЛЕН.

Все, что противоречит правому разуму, есть грех. Соответственно, поэтому философы считают уместным определять самые общие страсти так: похоть — как желание, непокорное разуму; страх — как слабость, непокорную разуму; удовольствие — как воодушевление духа, непокорное разуму. Если, следовательно, непослушание по отношению к разуму является порождающей причиной греха, как нам избежать вывода, что послушание разуму — Слову, которое мы называем верой, — по необходимости будет действенной причиной долга? Ибо сама добродетель есть состояние души, приведенное в гармонию разумом в отношении всей жизни. Более того, чтобы увенчать все, сама философия провозглашается культивированием правого разума; так что, по необходимости, все, что делается по ошибке разума, есть прегрешение и справедливо называется (ἁμάρτημα) грехом. Поскольку, следовательно, первый человек согрешил и не послушался Бога, сказано: «И человек стал подобен зверям»: будучи справедливо рассматриваем как иррациональный, он уподобляется зверям. Откуда Мудрость говорит: «Конь для покрытия; сластолюбец и прелюбодей стал подобен иррациональному зверю». Посему также добавлено: «Он ржет, кто бы ни сидел на нем». Человек, имеется в виду, больше не говорит; ибо тот, кто преступает против разума, больше не является разумным, но иррациональным животным, отданным на волю похотей, которыми он объезжается (как конь своим всадником).

Но то, что делается правильно, в послушании разуму, последователи стоиков называют προσῆκον и καθῆκον, то есть подобающим и должным. То, что подобает, есть должное. И послушание основывается на заповедях. И они, будучи, как они есть, тем же, что и советы — имея истину своей целью, воспитывают до конечной цели стремления, которая мыслится как конец (τέλος). И конец благочестия — вечный покой в Боге. И начало вечности есть наш конец. Правильное действие благочестия совершенствует долг делами; откуда, согласно справедливому рассуждению, обязанности состоят в действиях, а не в словах. И христианское поведение есть действие разумной души в соответствии с правильным суждением и стремлением к истине, которое достигает своей предназначенной цели через тело, спутника и союзника души. Добродетель есть воля в соответствии с Богом и Христом в жизни, правильно настроенная на жизнь вечную. Ибо жизнь христиан, в которой мы сейчас воспитываемся, есть система разумных действий — то есть тех вещей, которым учит Слово — неугасающая энергия, которую мы назвали верой. Система — это заповеди Господа, которые, будучи божественными уставами и духовными советами, были написаны для нас самих, будучи адаптированными для нас самих и наших ближних. Более того, они возвращаются к нам, как мяч отскакивает к тому, кто его бросает, от удара. Откуда также обязанности существенны для божественной дисциплины, как заповеданные Богом и предоставленные для нашего спасения. И поскольку из тех вещей, которые необходимы, некоторые относятся только к жизни здесь, а другие, которые относятся к блаженной жизни там, окрыляют нас для полета отсюда; так, аналогичным образом, из обязанностей некоторые установлены в отношении жизни, другие — для блаженной жизни. Заповеди, изданные в отношении естественной жизни, опубликованы для множества; но те, которые подходят для хорошей жизни и из которых проистекает жизнь вечная, мы должны рассмотреть, как в наброске, читая их из Писаний.

КНИГА II.

ГЛАВА I. О ПИТАНИИ.

Придерживаясь, следовательно, нашей цели и выбирая писания, которые касаются полезности обучения для жизни, мы должны теперь кратко описать, каким должен быть человек, называемый христианином, в течение всей своей жизни. Мы должны, соответственно, начать с самих себя и с того, как мы должны регулировать себя. Мы должны, следовательно, сохраняя должное внимание к симметрии этой работы, сказать, как каждый из нас должен вести себя в отношении своего тела, или, скорее, как регулировать само тело. Ибо всякий раз, когда кто-либо, кто был отведен Словом от внешних вещей и от внимания к самому телу к уму, приобретает ясный взгляд на то, что происходит согласно природе в человеке, он узнает, что он должен быть серьезно занят не внешними вещами, а тем, что свойственно и присуще человеку — очищать око души и освящать также свою плоть. Ибо тот, кто полностью избавился от тех вещей, которые составляют его все еще прахом, что еще имеет он более полезного, чем самого себя, для хождения по пути, который ведет к постижению Бога?

Некоторые люди, по правде, живут, чтобы есть, как иррациональные существа, «чья жизнь — их чрево, и ничего больше». Но Педагог заповедует нам есть, чтобы мы жили. Ибо ни пища не является нашим делом, ни удовольствие не является нашей целью; но и то, и другое — ради нашей жизни здесь, которую Слово воспитывает к бессмертию. Посему также существует различение, которое должно применяться в отношении пищи. И она должна быть простой, поистине незамысловатой, подходящей именно простым и бесхитростным детям — как служащая жизни, а не роскоши. И жизнь, к которой она ведет, состоит из двух вещей — здоровья и силы; к которым простота пищи наиболее подходит, будучи способствующей как пищеварению, так и легкости тела, от которых происходят рост, и здоровье, и правильная сила, а не сила, которая является неправильной или опасной и жалкой, как та, что у атлетов, производимая принудительным кормлением.

Мы должны, следовательно, отвергнуть различные разновидности, которые порождают различные беды, такие как испорченная привычка тела и расстройства желудка, вкус, будучи испорченным несчастным искусством — искусством кулинарии, и бесполезным искусством изготовления выпечки. Ибо люди осмеливаются называть именем пищи свое баловство в роскоши, которое переходит в пагубные удовольствия. Антифан, делийский врач, сказал, что это разнообразие яств было единственной причиной болезни; существуют люди, которые не любят истину и через различные абсурдные представления отрекаются от умеренности в диете, и доставляют себе массу хлопот, чтобы достать деликатесы из-за морей.

Что касается меня, я сожалею об этой болезни, в то время как они не стыдятся воспевать хвалу своим деликатесам, доставляя себе большие хлопоты, чтобы достать миног в Сицилийском проливе, угрей Меандра, и козлят, найденных на Мелосе, и кефаль в Скиатосе, и мидии Пелора, устриц Абидоса, не забывая кильку, найденную в Липаре, и мантинейскую репу; и, более того, свеклу, которая растет среди аскреев: они разыскивают петушков Метимны, тюрбо Аттики и дроздов Дафниса, и красновато-коричневый сушеный инжир, из-за которого злополучный перс двинулся в Грецию с пятьюстами тысячами человек. Кроме них, они покупают птиц из Фасиса, египетских бекасов и мидийских павлинов. Изменяя их с помощью приправ, обжоры разевают рты на соусы. «Все, что земля и глубины моря, и неизмеримое пространство воздуха производят», они поставляют для своего обжорства. В своей жадности и заботливости обжоры, кажется, абсолютно прочесывают мир волокушей, чтобы удовлетворить свои роскошные вкусы. Эти обжоры, окруженные звуком шипящих сковородок и проводящие всю свою жизнь у пестика и ступки, цепляются за материю, как огонь. Более того, они выхолащивают простую пищу, а именно хлеб, процеживая питательную часть зерна, так что необходимая часть пищи становится предметом упрека для роскоши. Нет предела эпикурейству среди людей. Ибо оно привело их к сладостям, и медовым лепешкам, и сахарным конфетам; изобретая множество десертов, охотясь за всякого рода блюдами. Человек, подобный этому, кажется мне сплошной челюстью, и ничем больше. «Не желай», — говорит Писание, — «деликатесов богатых людей»; ибо они принадлежат к ложной и низкой жизни. Они вкушают роскошные блюда, которые немного спустя отправляются в навозную кучу. Но мы, которые ищем небесный хлеб, должны управлять чревом, которое под небесами, и гораздо больше вещами, которые приятны ему, которые «Бог уничтожит», — говорит апостол, справедливо проклиная обжорливые желания. Ибо «пища для чрева», ибо от нее зависит эта поистине плотская и разрушительная жизнь; откуда некоторые, говоря необузданным языком, осмеливаются применять имя агапэ к жалким ужинам, благоухающим ароматами и соусами. Обесчещивая доброе и спасительное дело Слова, освященную агапэ, горшками и разливанием соуса; и питьем, и деликатесами, и дымом оскверняя это имя, они обманываются в своей идее, ожидая, что обещание Божие может быть куплено ужинами. Собрания ради веселья и такие развлечения, как называем мы сами, мы называем правильно ужинами, обедами и банкетами, по примеру Господа. Но такие развлечения Господь не называл агапэ. Он говорит, соответственно, где-то: «Когда ты зван на свадьбу, не садись на самое почетное место; но когда ты зван, упади на самое низкое место»; и в другом месте: «Когда ты делаешь обед или ужин»; и снова: «Но когда ты делаешь развлечение, зови бедных», ради которых главным образом должен быть сделан ужин. И далее: «Некоторый человек сделал большой ужин и звал многих». Но я понимаю, откуда проистекало благовидное наименование ужинов: «от глоток и яростной любви к ужинам» — согласно комическому поэту. Ибо, по правде, «для многих многое — из-за ужина». Ибо они еще не узнали, что Бог предоставил Своему творению (я имею в виду человека) пищу и питье для поддержания, а не для удовольствия; поскольку тело не получает никакой выгоды от расточительства в яствах. Ибо, совсем наоборот, те, кто использует самую скромную пищу, — самые сильные и самые здоровые, и самые благородные; как домашние слуги здоровее и сильнее своих господ, а земледельцы — владельцев; и не только более крепкие, но и более мудрые, как философы мудрее богатых людей. Ибо они не похоронили ум под пищей и не обманули его удовольствиями. Но любовь (агапэ) — это поистине небесная пища, банкет разума. «Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает». «Блажен, кто будет есть хлеб в Царстве Божием». Но самое трудное из всех случаев — это когда милосердие, которое не перестает, выбрасывается с небес на землю посреди соусов. И вы воображаете, что я думаю об ужине, который должен быть отменен? «Ибо если», сказано, «я раздам все имение мое, а любви не имею, я ничто». На этой любви одной зависят закон и Слово; и если «возлюбишь Господа Бога твоего и ближнего твоего», это небесный праздник на небесах. Но земной называется ужином, как было показано из Писания. Ибо ужин сделан для любви, но ужин — это не любовь (агапэ); только доказательство взаимного и обоюдного доброго чувства. «Да не будет же ваше добро хулимо; ибо Царствие Божие не пища и питие», говорит апостол, чтобы упомянутая трапеза не была воспринята как эфемерная, «но праведность, и мир, и радость во Святом Духе». Тот, кто ест эту трапезу, лучшую из всех, будет обладать Царством Божиим, устремляя свои взоры здесь на святое собрание любви, небесную церковь. Любовь, следовательно, есть нечто чистое и достойное Бога, и ее дело — общение. «И попечение о дисциплине — это любовь», как говорит Мудрость; «и любовь — это соблюдение закона». И эти радости имеют вдохновение любви от общественного питания, которое приучает к вечным деликатесам. Любовь (агапэ), следовательно, не есть ужин. Но пусть развлечение зависит от любви. Ибо сказано: «Пусть дети, которых Ты возлюбил, о Господь, узнают, что не плоды фруктов питают человека; но это Твое слово, которое сохраняет тех, кто верует в Тебя». «Ибо праведник не будет жить хлебом». Но пусть наша диета будет легкой и усвояемой, и подходящей для бодрствования, не смешанной с разнообразными видами. И это не тот пункт, который выходит за рамки дисциплины. Ибо любовь — хорошая кормилица для общения; имея в качестве своего богатого обеспечения достаточность, которая, председательствуя над диетой, измеренной в должном количестве, и обращаясь с телом здоровым образом, распределяет что-то из своих ресурсов тем, кто рядом с нами. Но диета, которая превышает достаточность, вредит человеку, ухудшает его дух и делает его тело склонным к болезни. Кроме того, те деликатные вкусы, которые беспокоят себя богатыми блюдами, ведут к практикам дурной славы, изнеженности, обжорству, жадности, прожорливости, ненасытности. Подходящие обозначения таких людей, которые так потакают себе, — мухи, ласки, льстецы, гладиаторы и чудовищные племена паразитов — один класс сдает разум, другой — дружбу, а третий — жизнь, ради удовлетворения чрева; ползая на своих чревах, звери в человеческом обличье по образу своего отца, прожорливого зверя. Люди сначала называли заброшенных ἀσώτους, и так, кажется мне, указывают на их конец, понимая их как тех, кто (ἀσώστους) не спасен, исключая σ. Ибо те, кто поглощен горшками и изысканно приготовленными тонкостями приправ, разве они не являются явно низкими, рожденными от земли, ведущими эфемерный род жизни, как если бы они не собирались жить [в будущем]? Тех Святой Дух, через Исаию, осуждает как несчастных, лишая их молчаливо имени любви (агапэ), поскольку их пиршество не было в соответствии со словом. «Но они устроили веселье, убивая телят и принося в жертву овец, говоря: Давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем». И что Он считает такую роскошь грехом, показано тем, что Он добавляет: «И грех ваш не будет прощен вам, пока вы не умрете» — не передавая идею, что смерть, которая лишает ощущения, есть прощение греха, но имея в виду ту смерть спасения, которая есть возмездие за грех. «Не находи удовольствия в отвратительных деликатесах», говорит Мудрость. В этом пункте, также, мы должны обратить внимание на то, что называется вещами, принесенными в жертву идолам, чтобы показать, как нам заповедано воздерживаться от них. Оскверненными и отвратительными те вещи кажутся мне, к крови которых, лети

“Souls from Erebus of inanimate corpses.”—Odyss. xi. 37.

«Ибо я не хочу, чтобы вы имели общение с демонами», — говорит апостол; поскольку пища тех, кто спасен, и тех, кто погибает, разделена. Мы должны, следовательно, воздерживаться от этих яств не из страха (потому что нет силы в них); но по причине нашей совести, которая свята, и из отвращения к демонам, которым они посвящены, должны мы гнушаться ими; и далее, по причине нестабильности тех, кто рассматривает многие вещи таким образом, что делает их склонными к падению, «чья совесть, будучи слабой, оскверняется: ибо пища не приближает нас к Богу». «Ибо не то, что входит, оскверняет человека, но то, что выходит из уст его». Естественное использование пищи тогда безразлично. «Ибо ни если мы едим, мы лучше», сказано, «ни если мы не едим, мы хуже». Но это несовместимо с разумом для тех, кто был удостоен разделить божественную и духовную пищу, вкушать от столов демонов. «Разве мы не имеем власти есть и пить», говорит апостол, «и водить с собой жен?» Но держа удовольствия под командой, мы предотвращаем похоти. Смотри, следовательно, чтобы эта ваша власть никогда не «стала камнем преткновения для слабых».

Ибо не было бы прилично, чтобы мы, по моде сына богатого человека в Евангелии, как блудные сыновья, злоупотребляли дарами Отца; но мы должны использовать их, без чрезмерной привязанности к ним, как имеющие власть над собой. Ибо нам заповедано царствовать и править над яствами, а не быть рабами им. Это восхитительная вещь, следовательно, поднять наши глаза ввысь к тому, что истинно, зависеть от той божественной пищи свыше и насыщать себя неисчерпаемым созерцанием того, что поистине существует, и так вкусить от единственного верного и чистого наслаждения. Ибо такова агапэ, которую, пища, приходящая от Христа, показывает, что мы должны вкушать. Но совершенно иррационально, тщетно и не по-человечески для тех, кто от земли, откармливать себя, как скот, чтобы откормить себя для смерти; глядя вниз на землю и склоняясь вечно над столами; ведя жизнь обжорства; хороня все благо существования здесь в жизни, которая вскоре закончится; ухаживая за прожорливостью одной, в отношении которой повара ценятся выше, чем земледельцы. Ибо мы не отменяем социальное общение, но смотрим с подозрением на ловушки обычая и рассматриваем их как бедствие. Посему изнеженности следует избегать, и мы должны вкушать немного и необходимых вещей. «И если кто-либо из неверующих позовет нас на пир, и мы решим пойти» (ибо это хорошая вещь — не смешиваться с распутными), апостол велит нам «есть то, что предложено перед нами, не задавая вопросов ради совести». Аналогично он заповедал покупать «то, что продается на рынке», без любопытных расспросов.

Мы не должны, следовательно, воздерживаться полностью от различных видов пищи, но только не должны быть заняты ими. Мы должны вкушать то, что предложено перед нами, как подобает христианину, из уважения к тому, кто пригласил нас, через безвредное и умеренное участие в социальной встрече; рассматривая роскошность того, что поставлено на стол, как дело безразличное, презирая деликатесы, как через немного предназначенные погибнуть. «Пусть тот, кто ест, не презирает того, кто не ест; и пусть тот, кто не ест, не судит того, кто ест». И немного далее он объясняет причину заповеди, когда говорит: «Тот, кто ест, ест для Господа и благодарит Бога; и тот, кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Так что правильная пища — это благодарение. И тот, кто благодарит, не занимает свое время удовольствиями. И если мы хотим убедить кого-либо из наших сотрапезников к добродетели, мы тем более по этой причине должны воздерживаться от этих деликатных блюд; и так показать себя ярким образцом добродетели, какой мы сами имеем во Христе. «Ибо если какая-либо из таких яств заставляет брата споткнуться, я не буду есть ее, пока стоит мир», говорит он, «чтобы я не заставил моего брата споткнуться». Я приобретаю человека через небольшое самоограничение. «Разве мы не имеем власти есть и пить?» И «мы знаем» — он говорит истину — «что идол — ничто в мире; но мы имеем только одного истинного Бога, от Которого все вещи, и одного Господа Иисуса. Но», говорит он, «через твое знание погибает слабый брат, за которого умер Христос; и те, кто ранит совесть слабых братьев, грешат против Христа». Таким образом, апостол, в своей заботе о нас, различает в случае развлечений, говоря, что «если кто-либо, называемый братом, найден блудником, или прелюбодеем, или идолопоклонником, с таким не есть»; ни в дискурсе, ни в пище мы не должны присоединяться, глядя с подозрением на осквернение, оттуда происходящее, как на столы демонов. «Хорошо, следовательно, ни есть плоть, ни пить вино», как и он, и пифагорейцы признают. Ибо это скорее характерно для зверя; и испарения, возникающие от них, будучи плотными, затемняют душу. Если кто вкушает их, он не грешит. Только пусть он вкушает умеренно, не завися от них, ни разевая рот на хорошую еду. Ибо голос прошепчет ему, говоря: «Не разрушай дело Божие ради пищи». Ибо это признак глупого ума — быть пораженным и ошеломленным тем, что представлено на вульгарных банкетах, после богатой еды, которая в слове; и гораздо глупее делать свои глаза рабами деликатесов, так что чья-то жадность, так сказать, разносится слугами. И как глупо для людей подниматься на кушетках, чуть не бросая свои лица в блюда, вытягиваясь с кушетки, как из гнезда, согласно общему изречению, «чтобы они могли поймать блуждающий пар, вдыхая его!» И как бессмысленно пачкать свои руки приправами и постоянно тянуться к соусу, набивая себя чрезмерно и бесстыдно, не как люди, пробующие, но жадно хватающие! Ибо вы можете видеть таких людей, более похожих на свиней или собак по обжорству, чем на людей, в такой спешке накормить себя досыта, что обе челюсти набиты сразу, вены вокруг лица подняты, и, кроме того, пот бежит повсюду, так как они затянуты своей ненасытной жадностью и задыхаются от своего излишества; пища протолкнута с несоциальным рвением в их желудок, как если бы они укладывали свою провизию для запаса для путешествия, а не для пищеварения. Излишество, которое во всех вещах есть зло, весьма высоко предосудительно в вопросе пищи. Обжорство, называемое ὀψοφαγία, есть не что иное, как излишество в использовании приправ (ὄψον); и λαιμαργία есть безумие в отношении глотки; и γαστριμαργία есть излишество в отношении пищи — безумие в отношении чрева, как имя подразумевает; ибо μάργος есть сумасшедший. Апостол, проверяя тех, кто преступает в своем поведении на развлечениях, говорит: «Ибо каждый берет заранее в еде свой собственный ужин; и один голоден, а другой пьян. Разве вы не имеете домов, чтобы есть и пить? Или вы презираете церковь Божию и позорите тех, кто не имеет?» И среди тех, кто имеет, они, кто ест бесстыдно и ненасытны, позорят себя. И оба действуют плохо; один — причиняя боль тем, кто не имеет, другой — выставляя свою собственную жадность в присутствии тех, кто имеет. По необходимости, следовательно, против тех, кто отбросил стыд и нещадно злоупотребляет трапезами, ненасытных, которым ничего не достаточно, апостол, в продолжение, снова разражается голосом неудовольствия: «Так что, братья мои, когда вы собираетесь вместе, чтобы есть, ждите друг друга. И если кто-либо голоден, пусть ест дома, чтобы вы не собирались вместе для осуждения».

Мы должны воздерживаться от всех рабских привычек и излишеств, прикасаясь к предложенному нам с благопристойностью; сохраняя руки, ложе и подбородок свободными от пятен; оберегая безмятежность лица и не допуская непристойности при глотании; но протягивая руку через равные промежутки времени в надлежащем порядке. Мы должны остерегаться говорить что-либо во время еды: ибо голос становится неприятным и невнятным, когда он стеснен полными челюстями; а язык, придавленный пищей и лишенный своей естественной энергии, издает сдавленные звуки. Также не подобает есть и пить одновременно. Ибо величайшая невоздержанность — смешивать времена, чье назначение различно. И «едите ли, или пьете, все делайте во славу Божию», стремясь к истинной умеренности, на которую, как мне кажется, намекнул и Господь, благословив хлебы и печеную рыбу, которыми Он угостил учеников, представив прекрасный пример простой пищи. Та рыба, которую Петр поймал по повелению Господа, указывает на легкоусвояемую, дарованную Богом и умеренную пищу. И через тех, кто поднимается из воды на приманку праведности, Он увещевает нас отбросить роскошь и алчность, подобно монете из рыбы, дабы Он мог вытеснить тщеславие; и, отдавая статир сборщикам податей и «воздавая кесарево кесарю», мог сохранить «Божие Богу». Статир допускает и иные толкования, нам не чуждые, но сейчас не время для их рассмотрения. Пусть будет достаточно того упоминания, которое мы сделали для нашей цели, ибо оно не чуждо цветам Слова; и мы часто поступали так, направляя к насущному вопросу благотворнейший источник, чтобы напоить тех, кто был насажден Словом. «Ибо если мне все позволительно, то не все полезно». Ибо те, кто делает все, что позволительно, быстро переходят к деланию того, что непозволительно. И подобно тому, как праведность не достигается алчностью, а воздержанность — излишеством, так и образ жизни христианина не формируется потворством; ибо трапеза истины далека от сладострастных яств. Ибо хотя все было создано главным образом ради людей, все же не хорошо пользоваться всем и во всякое время. Ибо случай, время, способ и намерение существенно меняют баланс в отношении того, что полезно, в глазах того, кто правильно наставлен; и это уместно, и влияет на прекращение жизни в чревоугодии, которую склонно выбирать богатство, не то богатство, что видит ясно, но то изобилие, которое делает человека слепым в отношении чревоугодия. Никто не беден в отношении необходимого, и ни один человек не остается без внимания. Ибо есть один Бог, питающий птиц и рыб, и, одним словом, бессловесных тварей; и ни в чем они не имеют нужды, хотя «они не заботятся о пище своей». А мы лучше их, будучи их господами и более тесно связанными с Богом, как более мудрые; и мы были созданы не для того, чтобы есть и пить, но чтобы посвятить себя познанию Бога. «Ибо праведник, который ест, насыщает душу свою, а чрево нечестивых будет терпеть недостаток», наполненное аппетитами ненасытного чревоугодия. Ныне расточительные расходы подходят не только для наслаждения, но и для социального общения. Посему мы должны остерегаться тех видов пищи, которые убеждают нас есть, когда мы не голодны, околдовывая аппетит. Ибо разве нет в умеренной простоте полезного разнообразия съестного? Луковицы, оливки, некоторые травы, молоко, сыр, фрукты, все виды вареной пищи без соусов; а если требуется мясо, пусть лучше будет подано жареное, чем вареное. Есть ли у вас здесь что поесть? — сказал Господь ученикам после воскресения; и они, наученные Им практиковать умеренность, «дали Ему кусок печеной рыбы»; и, поев перед ними, говорит Лука, Он говорил им то, что говорил. И в дополнение к этому не следует упускать из виду, что тем, кто питается согласно Слову, не возбраняются лакомства в виде медовых сот. Ибо из продуктов питания наиболее подходящими являются те, которые пригодны для немедленного употребления без огня, поскольку они наиболее готовы; а вторыми после них являются те, что проще, как мы сказали ранее. Но те, кто склоняется к воспаляющим трапезам, питая свои собственные болезни, управляются самым сластолюбивым демоном, которого я не постыжусь назвать демоном Чрева, худшим и самым отверженным из демонов. Он поэтому в точности похож на того, кто называется демоном-чревовещателем. Гораздо лучше быть счастливым, чем иметь демона, живущего с нами. А счастье обретается в практике добродетели. Соответственно, апостол Матфей вкушал семена, орехи и овощи, без мяса. А Иоанн, доведший воздержанность до крайности, «ел акриды и дикий мед». Петр воздерживался от свинины; «но на него нашло исступление», как написано в Деяниях Апостолов, «и он увидел отверстое небо и сосуд, опускаемый на землю за четыре угла, и всех четвероногих и гадов земных и птиц небесных в нем; и был к нему голос: встань, заколи и ешь. Петр же сказал: нет, Господи, ибо я никогда не ел ничего скверного или нечистого. И голос был к нему во второй раз: что Бог очистил, того ты не почитай скверным». Употребление их, следовательно, безразлично для нас. «Ибо не то, что входит в уста, оскверняет человека», но тщетное мнение относительно нечистоты. Ибо Бог, когда сотворил человека, сказал: «Все будет вам в пищу». «И лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть». Это хорошо напоминает нам о том, что было сказано выше, что зелень — это не любовь, но что наши трапезы должны приниматься с любовью; и в них среднее состояние хорошо. Во всем, действительно, это так, и не в последнюю очередь в приготовлении к пиршеству, поскольку крайности опасны, а средние пути хороши. И не иметь нужды в необходимом — это и есть середина. Ибо желания, которые соответствуют природе, ограничены достаточностью. Иудеям умеренность была предписана законом самым систематическим образом. Ибо Педагог через Моисея лишил их употребления бесчисленных вещей, добавив причины — духовные скрыты; плотские очевидны, на которые они, собственно, и полагались; в случае с некоторыми животными, потому что они не имели раздвоенных копыт, а другие — потому что не пережевывали пищу, а третьи — потому что единственные из водных животных были лишены чешуи; так что в итоге лишь немногие остались пригодными для их пищи. А из тех, к которым он позволил им прикасаться, он запретил такие, которые умерли, или были принесены в жертву идолам, или были удавлены; ибо прикасаться к ним было незаконно. Ибо поскольку невозможно тем, кто употребляет лакомства, воздержаться от участия в них, он назначил противоположный образ жизни, пока не сломит склонность к потворству, возникающую от привычки. Удовольствие часто причиняло людям вред и боль; а обильное питание порождает в душе беспокойство, забвение и глупость. И говорят, что тела детей, когда они растут, правильно развиваются при недостатке питания. Ибо тогда дух, пронизывающий тело для его роста, не сдерживается избытком пищи, препятствующим свободе его хода. Откуда тот философ-искатель истины Платон, раздувая искру еврейской философии, осуждая жизнь в роскоши, говорит: «По прибытии сюда жизнь, которая здесь называется счастливой, полная италийских и сиракузских столов, нисколько не понравилась мне, [состоящая в том, чтобы] наполняться дважды в день и никогда не спать ночью в одиночестве, и какие бы другие аксессуары ни сопровождали такой образ жизни. Ибо ни один человек под небесами, если он с юности воспитан в таких обычаях, никогда не станет мудрым, каким бы восхитительным природным дарованием он ни был наделен». Ибо Платон не был незнаком с Давидом, который «поместил священный ковчег в своем городе посреди скинии»; и, повелев всем своим подданным радоваться «пред Господом, раздал всему воинству Израиля, мужчине и женщине, каждому по хлебу, и печеный хлеб, и лепешку со сковороды».

Это было достаточным пропитанием для израильтян. Но у язычников оно было чрезмерным. Никто, кто пользуется им, никогда не будет стремиться стать воздержанным, погребая, как он это делает, свой ум в своем чреве, очень похоже на рыбу, называемую ослом, которая, как говорит Аристотель, единственная из всех существ имеет сердце в желудке. Эту рыбу комический поэт Епихарм называет «чудовищным брюхом».

Таковы люди, которые верят в свое чрево, «которых бог — чрево, и слава их — в сраме, которые мыслят о земном». Им апостол не предсказал ничего доброго, когда сказал: «их конец — погибель».

ГЛАВА II. О ПИТИИ.

«Употребляй немного вина», — говорит апостол Тимофею, который пил воду, — «ради желудка твоего»; наиболее правильно применяя его помощь как укрепляющее тонизирующее средство, подходящее для болезненного тела, ослабленного водянистыми гуморами; и уточняя «немного», чтобы лекарство, из-за своего количества, незаметно не создало необходимости в другом лечении.

Естественным, умеренным и необходимым напитком, следовательно, для жаждущего является вода. Это был простой напиток трезвости, который, вытекая из пораженной скалы, был подан Господом древним евреям. Было крайне необходимо, чтобы в своих странствиях они были умеренны.

Впоследствии священная лоза произвела пророческую гроздь. Это было знамением для них, когда они переходили от странствий к своему покою; представляя великую гроздь — Слово, сокрушенное за нас. Ибо кровь винограда — то есть Слово — пожелала быть смешанной с водой, как Его кровь смешана со спасением.

И кровь Господа двояка. Ибо есть кровь Его плоти, которой мы искуплены от тления; и духовная, та, которой мы помазаны. И пить кровь Иисуса — значит стать причастником бессмертия Господа; Дух является энергичным принципом Слова, как кровь — плоти.

Соответственно, как вино смешивается с водой, так и Дух — с человеком. И одно, смесь вина и воды, питает к вере; в то время как другое, Дух, ведет к бессмертию.

И смесь обоих — воды и Слова — называется Евхаристией, прославленной и славной благодатью; и те, кто верою причащаются ее, освящаются и телом, и душой. Ибо божественную смесь, человека, воля Отца мистически составила через Духа и Слово. Ибо, поистине, дух соединен с душой, которая вдохновлена им; а плоть, ради которой Слово стало плотью, — со Словом.

Поэтому я восхищаюсь теми, кто принял суровую жизнь и кто любит воду, лекарство умеренности, и бежит как можно дальше от вина, избегая его, как опасности огня. Поэтому подобает, чтобы мальчики и девочки как можно больше держались в стороне от этого лекарства. Ибо не правильно вливать в горячую пору жизни самое горячее из всех жидкостей — вино, добавляя, так сказать, огонь к огню. Ибо отсюда разжигаются дикие порывы, жгучие похоти и огненные привычки; и молодые люди, воспламененные изнутри, становятся склонными к потворству порочным наклонностям; так что признаки вреда появляются в их теле, члены похоти созревают раньше, чем должны. Груди и органы деторождения, воспаленные вином, расширяются и раздуваются постыдным образом, уже заранее являя образ блуда; и тело принуждает рану души воспаляться, и бесстыдные пульсации следуют за изобилием, побуждая человека правильного поведения к прегрешению; и отсюда сладострастие юности переходит границы скромности. И мы должны, насколько это возможно, пытаться угасить порывы юности, удаляя вакхическое топливо угрожающей опасности; и, вливая противоядие от воспаления, так сдерживать горящую душу, и удерживать раздувающиеся члены, и унимать волнение похоти, когда оно уже в движении. А в случае со взрослыми людьми, пусть те, кому это подходит, иногда участвуют в обеде, вкушая только хлеб, и пусть они полностью воздерживаются от питья; чтобы их излишняя влага могла быть поглощена и выпита поеданием сухой пищи. Ибо постоянное сплевывание и вытирание пота, и спешка к испражнениям — это признак излишества от неумеренного использования жидкостей, поставляемых в чрезмерном количестве в тело. И если наступит жажда, пусть аппетит будет удовлетворен небольшим количеством воды. Ибо не подобает, чтобы вода поставлялась в слишком большом изобилии; чтобы пища не была утоплена, но перетерта для пищеварения; и это происходит, когда съестное собирается в массу, и лишь небольшая часть выводится.

И, кроме того, божественным занятиям не подобает быть отягощенными вином. «Ибо неразбавленное вино далеко от того, чтобы принуждать человека быть мудрым, тем более умеренным», согласно комическому поэту. Но к вечеру, около времени ужина, вино может быть использовано, когда мы уже не заняты более серьезными чтениями. Тогда также воздух становится холоднее, чем днем; так что убывающее естественное тепло требует подпитки введением тепла. Но даже тогда следует использовать лишь немного вина; ибо мы не должны переходить к неумеренным возлияниям. Те, кто уже преклонных лет, могут более весело участвовать в чаше, чтобы согреть безвредным лекарством лозы холод старости, который произвел упадок времени. Ибо страсти стариков, по большей части, не возбуждаются до такого волнения, чтобы довести их до кораблекрушения пьянства. Ибо, будучи пришвартованными разумом и временем, как якорями, они с большей легкостью выдерживают шторм страстей, который обрушивается от невоздержанности. Им также может быть позволено предаваться шуткам на пирах. Но и для них пусть пределом их возлияний будет та точка, до которой они сохраняют свой разум непоколебимым, память активной, а тело неподвижным и не потрясенным вином. Люди в таком состоянии называются теми, кто искусен в этих делах, акротораксами. Хорошо, поэтому, остановиться вовремя, из страха оступиться.

Некий Арторий в своей книге «О долголетии» (ибо так я помню) полагает, что питье следует принимать только до тех пор, пока пища не будет увлажнена, чтобы мы могли достичь более долгой жизни. Подобает, значит, чтобы одни применяли вино в качестве лекарства, только ради здоровья, а другие — для целей отдыха и наслаждения. Ибо сначала вино делает человека, выпившего его, более доброжелательным, чем прежде, более приятным для своих собутыльников, добрее к своим домочадцам и более приятным для своих друзей. Но в состоянии опьянения он становится, напротив, жестоким. Ибо вино, будучи теплым и имея сладкие соки при надлежащем смешивании, растворяет своей теплотой грязные экскрементальные вещества и смешивает едкие и низкие гуморы с приятными ароматами.

Поэтому было хорошо сказано: «Радостью для души и сердца было вино, созданное от начала, когда пьется в умеренной достаточности». И лучше всего смешивать вино с как можно большим количеством воды, и не прибегать к нему, как к воде, и так изнежиться до пьянства, и не вливать его, как воду, из любви к вину. Ибо и то, и другое — дела Божьи; и поэтому смесь обоих, воды и вина, способствует здоровью, потому что жизнь состоит из того, что необходимо, и из того, что полезно. С водой, значит, которая является необходимым для жизни и должна использоваться в изобилии, нужно также смешивать полезное.

От неумеренного количества вина язык затрудняется; губы расслабляются; глаза дико вращаются, зрение, как бы плавая сквозь количество влаги; и, вынужденные обманывать, они думают, что все вращается вокруг них, и не могут сосчитать отдаленные объекты как единичные. «И, поистине, мне кажется, я вижу два солнца», — сказал фиванский старик в своем опьянении. Ибо зрение, будучи потревоженным жаром вина, часто воображает сущность одного объекта множественной. И нет никакой разницы между движением глаза или видимого объекта. Ибо оба имеют один и тот же эффект на зрение, которое из-за колебания не может точно получить восприятие объекта. И ноги уносятся из-под человека, как потоком, и икота, и рвота, и сентиментальная чепуха следуют за этим; «ибо каждый пьяный человек», согласно трагедии,

“Is conquered by anger, and empty of sense,

And likes to pour forth much silly speech;

And is wont to hear unwillingly,

What evil words he with his will hath said.”

А до трагедии Мудрость взывала: «Много вина, выпитого, изобилует раздражением и всякого рода ошибками». Поэтому большинство людей говорят, что вы должны расслабиться за чашами и отложить серьезные дела до утра. Я же думаю, что именно тогда особенно следует вводить разум, чтобы смешать его с пиршеством, чтобы он исполнял роль руководителя (педагога) при винопитии, дабы застолье незаметно не выродилось в пьянство. Ибо как ни один здравомыслящий человек никогда не считает необходимым закрывать глаза перед сном, так и никто не может справедливо желать, чтобы разум отсутствовал за праздничным столом, или может хорошо стремиться усыпить его, пока не начаты дела. Но Слово никогда не может покинуть тех, кто принадлежит Ему, даже если мы спим; ибо Он должен быть приглашен даже в наш сон. Ибо совершенная мудрость, которая есть знание вещей божественных и человеческих, которая охватывает все, что относится к надзору за стадом людей, становится в отношении жизни искусством; и так, пока мы живем, постоянно с нами, всегда совершая свою собственную работу, продуктом которой является добрая жизнь.

Но жалкие несчастливцы, которые изгоняют воздержанность из застолья, считают излишество в питье самой счастливой жизнью; и их жизнь — это не что иное, как попойка, разврат, бани, излишества, писсуары, праздность, пьянство. Вы можете увидеть некоторых из них, полупьяных, шатающихся, с венками вокруг шеи, как винные кувшины, извергающих питье друг на друга во имя доброго товарищества; и других, полных последствий своего разгула, грязных, бледных лицом, синюшных, и все еще поверх вчерашнего кутежа вливающих другой кутеж, чтобы длился до следующего утра. Хорошо, друзья мои, хорошо познакомиться с этой картиной на максимально возможном расстоянии от нее и настроить себя на лучшее, опасаясь, как бы мы сами не стали подобным зрелищем и посмешищем для других.

Было уместно сказано: «Как печь испытывает стальное лезвие в процессе закалки, так вино испытывает сердце высокомерных». Разгул — это неумеренное использование вина, опьянение — расстройство, которое является результатом такого использования; крапале (κραιπάλη) — это дискомфорт и тошнота, которые следуют за разгулом, так называемые от тряски головы (κάρα πάλλειν).

На такую жизнь (если это должно называться жизнью, которая проводится в праздности, в суете о сладострастных удовольствиях и в галлюцинациях разврата) божественная Мудрость смотрит с презрением и повелевает своим детям: «Не будь винопийцей, ни трать свои деньги на покупку мяса; ибо всякий пьяница и блудник придет к нищете, и всякий ленивец будет одет в лохмотья и тряпье». Ибо каждый, кто не бодрствует к мудрости, но утопает в вине, есть ленивец. «И пьяница», говорит он, «будет одет в лохмотья и будет стыдиться своего пьянства в присутствии наблюдателей». Ибо раны грешника — это разрывы одежды плоти, дыры, проделанные похотями, через которые виден стыд души внутри — а именно грех, по причине которого будет нелегко спасти одежду, которая была разорвана со всех сторон, которая сгнила во многих похотях и была разорвана вдали от спасения.

Поэтому он добавляет эти самые назидательные слова: «У кого горе, у кого шум, у кого споры, у кого отвратительная болтовня, у кого напрасное раскаяние?» Вы видите во всей его оборванности любителя вина, который презирает само Слово и оставил и предал себя пьянству. Вы видите, какое угрожающее Писание произнесло против него. И к своей угрозе оно добавляет снова: «Чьи глаза красные? Тех, не правда ли, кто долго засиживается за вином и выискивает места, где идет питье?» Здесь он показывает любителя питья уже мертвым для Слова, упоминанием налитых кровью глаз — признак, который появляется на трупах, возвещая ему смерть в Господе. Ибо забвение вещей, которые ведут к истинной жизни, склоняет чашу весов к погибели. С разумом, поэтому, Педагог, в Своей заботе о нашем спасении, запрещает нам: «Не пей вина до пьянства». Почему? спросите вы. Потому что, говорит Он, «твои уста тогда будут говорить извращенные вещи, и ты лежишь, как в сердце моря, и как рулевой корабля посреди огромных валов». Отсюда, также, поэзия приходит нам на помощь и говорит:

“Let wine which has strength equal to fire come to men.

Then will it agitate them, as the north or south wind agitates the Libyan waves.”

И далее:

“Wine wandering in speech shows all secrets.

Soul-deceiving wine is the ruin of those who drink it.”

И так далее.

Вы видите опасность кораблекрушения. Сердце утоплено в большом количестве питья. Излишество пьянства сравнивается с опасностью моря, в котором, когда тело однажды было погружено, как корабль, оно опускается в глубины порочности, захлестнутое могучими валами вина; и рулевой, человеческий разум, бросается на волнах пьянства, которые вздымаются ввысь; и, погребенный в ложбине моря, ослеплен тьмой бури, сбившись с пути от гавани истины, пока, ударившись о скалы под морем, он не погибает, движимый самим собой к сладострастным удовольствиям.

С разумом, поэтому, апостол заповедует: «Не упивайтесь вином, в котором есть много излишества»; термином излишество (ἀσωτία) намекая на несовместимость пьянства со спасением (ἄσωστον). Ибо если Он превратил воду в вино на браке, Он не давал разрешения напиваться. Он дал жизнь водянистому элементу смысла закона, наполняя Своей кровью делателя его, который от Адама, то есть весь мир; снабжая благочестие питьем из лозы истины, смесью старого закона и нового слова, ради исполнения предопределенного времени. Писание, соответственно, назвало вино символом священной крови; но, порицая низкое потягивание винных осадков, оно говорит: «Невоздержанно вино, и дерзко пьянство». Сообразно, поэтому, правому разуму, пить из-за холода зимы, пока онемение не рассеется у тех, кто подвержен его чувствовать; и в других случаях как лекарство для кишечника. Ибо, как мы должны использовать пищу для утоления голода, так и мы должны использовать питье для утоления жажды, принимая самые тщательные меры предосторожности против оплошности: «ибо введение вина опасно». И так наша душа будет чистой, сухой и светящейся; и сама душа наиболее мудра и лучше всего, когда суха. И так, тоже, она пригодна для созерцания и не влажна от испарений, которые поднимаются от вина, образуя массу, подобную облаку. Мы не должны поэтому беспокоиться о том, чтобы достать хиосское вино, если его нет, или ариузийское, когда его нет под рукой. Ибо жажда — это ощущение нужды, и она жаждет средств, подходящих для удовлетворения нужды, а не роскошного ликера. Импорт вин из-за морей предназначен для аппетита, ослабленного излишеством, где душа еще до пьянства безумна в своих желаниях. Ибо есть ароматное фасосское вино, и приятно дышащее лесбосское, и сладкое критское вино, и сладкое сиракузское вино, и мендузийское, египетское вино, и островное наксосское, «высокопарфюмированное и ароматное», другое вино земли Италии. Это много имен. Для умеренного пьющего достаточно одного вина, продукта возделывания одного Бога. Ибо почему бы вину их собственной страны не удовлетворить желания людей, если бы они не импортировали также воду, подобно глупым персидским царям? Хоасп, река Индии так называемая, была той, из которой добывалась лучшая вода для питья — хоаспская. Как вино, когда принято, делает людей любителями его, так и вода тоже. Святой Дух, изрекая Свой голос через Амоса, провозглашает богатых несчастными из-за их роскоши: «Те, кто пьет процеженное вино и возлежит на ложе из слоновой кости», говорит он; и что еще подобное он добавляет в качестве упрека.

Особое внимание следует уделять приличию (как миф представляет Афину, кем бы она ни была, из уважения к нему, отказывающуюся от удовольствия игры на флейте из-за непристойности зрелища): так что мы должны пить без искажений лица, не жадно хватаясь за чашу, ни перед питьем заставляя глаза вращаться с непристойным движением; ни из невоздержанности мы не должны осушать чашу одним глотком; ни окроплять подбородок, ни брызгать на одежды, проглатывая весь ликер сразу — наше лицо почти заполняет чашу и утопает в ней. Ибо бульканье, вызванное питьем, устремляющимся с силой, и тем, что оно втягивается с большим количеством дыхания, как если бы оно вливалось в глиняный сосуд, в то время как горло издает шум из-за быстроты проглатывания, является постыдным и непристойным зрелищем невоздержанности. В дополнение к этому, рвение в питье — это практика, вредная для пьющего. Не спеши к вреду, мой друг. Твое питье не отнимается у тебя. Оно дано тебе и ждет тебя. Не будь жадным лопнуть, осушая его с разинутым горлом. Твоя жажда утолена, даже если ты пьешь медленнее, соблюдая приличие, принимая напиток небольшими порциями, в упорядоченном виде. Ибо то, что невоздержанность жадно захватывает, не отнимается, если не торопиться.

«Не будь могучим», говорит он, «за вином; ибо вино многих победило». Скифы, кельты, иберы и фракийцы, все они воинственные расы, сильно пристрастны к опьянению и думают, что это почетное, счастливое занятие, которым стоит заниматься. Но мы, люди мира, пирующие для законного наслаждения, а не для распутства, пьем трезвые чаши дружбы, чтобы наша дружба могла быть показана способом, поистине соответствующим имени.

Как вы думаете, как пил Господь, когда Он стал человеком ради нас? Так же бесстыдно, как мы? Разве не с приличием и подобающим образом? Разве не обдуманно? Ибо будьте уверены, Он Сам также участвовал в вине; ибо Он тоже был человеком. И Он благословил вино, говоря: «Примите, пейте: это кровь Моя» — кровь лозы. Он фигурально называет Слово «проливаемым за многих, во оставление грехов» — святой поток радости. И что тот, кто пьет, должен соблюдать умеренность, Он ясно показал тем, чему учил на пирах. Ибо Он не учил, будучи под влиянием вина. И что именно вино было тем, что было благословлено, Он показал снова, когда сказал Своим ученикам: «Я не буду пить от плода сего виноградного, доколе не буду пить его с вами в Царстве Отца Моего». Но что именно вино было тем, что пил Господь, Он говорит нам снова, когда Он говорил о Себе, упрекая иудеев за их жестокосердие: «Ибо Сын Человеческий», говорит Он, «пришел, и они говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарей». Пусть это будет твердо усвоено нами против тех, кто называется энкратитами.

Но женщины, делая профессию, конечно, стремления к изяществу, чтобы их губы не были разорваны растягиванием их на широких чашах для питья, и так расширением рта, пьющие непристойным образом из алабастров, слишком узких в горлышке, откидывают назад свои головы и обнажают свои шеи непристойно, как я думаю; и раздувая горло при глотании, проглатывают ликер, как если бы хотели обнажить все, что могут, перед своими собутыльниками; и втягивая икоту, как мужчины, или, скорее, как рабы, пируют в роскошном разгуле. Ибо ничего постыдного не подобает человеку, который наделен разумом; тем более женщине, которой приносит стыд даже размышлять о том, какой она природы.

«Пьяная женщина — великий гнев», говорится, как если бы пьяная женщина была гневом Божьим. Почему? «Потому что она не скроет своего стыда». Ибо женщина быстро склоняется к распутству, если она только сделает свой выбор в пользу удовольствий. И мы не запретили пить из алабастров; но мы запрещаем стремиться пить только из них, как высокомерно; советуя женщинам использовать с безразличием то, что попадается на пути, и вырывая с корнем опасные аппетиты, которые есть в них. Пусть поток воздуха, который срыгивается так, чтобы вызвать икоту, испускается молча.

Но ни в коем случае женщинам не позволяется обнажать и выставлять какую-либо часть своего тела, чтобы оба не пали — мужчины, будучи возбуждены смотреть, они, привлекая на себя глаза мужчин.

Но всегда мы должны вести себя как в присутствии Господа, чтобы Он не сказал нам, как апостол в негодовании сказал коринфянам: «Когда вы собираетесь, это не значит есть вечерю Господню».

Мне звезда, называемая математиками Ацефал (безголовая), которая нумеруется перед блуждающей звездой, чья голова покоится на груди, кажется типом чревоугодников, сластолюбцев и тех, кто склонен к пьянству. Ибо в таких способность рассуждения расположена не в голове, а среди кишечных аппетитов, порабощенных похоти и гневу. Ибо точно так же, как Эльпенор сломал шею из-за опьянения, так мозг, закруженный пьянством, падает сверху, с великим падением к печени и сердцу, то есть к сладострастию и гневу: как сыновья поэтов говорят, Гефест был сброшен Зевсом с неба на землю. «Беспокойство бессонницы, и желчь, и колика — с ненасытным человеком», говорится.

Посему также опьянение Ноя было записано в письме, чтобы, имея перед собой ясное и письменное описание его прегрешения, мы могли всеми силами остерегаться пьянства. По какой причине те, кто покрыл стыд его пьянства, благословлены Господом. Писание, соответственно, давая наиболее всеобъемлющий компендиум, выразило все в одном слове: «Для наставленного человека достаточность — вино, и он будет отдыхать на своем ложе».

ГЛАВА III. О ДОРОГОСТОЯЩИХ СОСУДАХ.

И так использование чаш, сделанных из серебра и золота, и других, инкрустированных драгоценными камнями, неуместно, будучи лишь обманом зрения. Ибо если вы нальете в них какую-либо теплую жидкость, сосуды становятся горячими, прикасаться к ним больно. С другой стороны, если вы нальете холодное, материал меняет свое качество, повреждая смесь, и богатый напиток вреден. Прочь, тогда, с териклейскими чашами и антигонидами, и кантарами, и кубками, и лепастами, и бесконечными формами сосудов для питья, и охладителями вина, и виночерпиями тоже. Ибо, в целом, золото и серебро, как публично, так и частно, являются завистливым владением, когда они превышают то, что необходимо, редко приобретаются, трудны в хранении и не приспособлены для использования. Сложная суета, тоже, сосудов из чеканного стекла, более склонных к поломке из-за искусства, учащая нас бояться, пока мы пьем, должна быть изгнана из нашего хорошо упорядоченного устройства. И серебряные ложа, и сковороды и соусники для уксуса, и подносы и чаши; и кроме этого, сосуды из серебра и золота, некоторые для подачи пищи, а другие для иных целей, которые я стыжусь называть, из легко раскалываемого кедра и тиинового дерева, и эбенового дерева, и треножники, сделанные из слоновой кости, и ложа с серебряными ножками и инкрустированные слоновой костью, и складные двери кроватей, усыпанные золотом и пестрящие черепаховым панцирем, и постельные принадлежности из пурпура и других цветов, трудных для производства, доказательства безвкусной роскоши, хитрые устройства зависти и изнеженности — все должны быть оставлены, как не имеющие ничего, стоящего наших усилий. «Ибо время коротко», как говорит апостол. Это тогда остается, чтобы мы делали, не принимали нелепый вид, как некоторые видны на публичных зрелищах, внешне помазанные поразительно для внушительного эффекта, но жалкие внутри. Объясняя это более ясно, он добавляет: «Остается, чтобы имеющие жен были как не имеющие, и покупающие как не владеющие». И если он говорит так о браке, в отношении которого Бог говорит: «Плодитесь», как вы не думаете, что бессмысленная демонстрация должна быть по авторитету Господа изгнана? Посему также Господь говорит: «Продай то, что имеешь, и раздай нищим; и приходи, следуй за Мной».

Следуй за Богом, лишенный высокомерия, лишенный увядающей демонстрации, обладающий тем, что твое, что хорошо, что единственное не может быть отнято — вера в Бога, исповедание Того, Кто пострадал, благодеяние к людям, которое является самым драгоценным из владений. Со своей стороны, я одобряю Платона, который ясно устанавливает это как закон, что человек не должен трудиться ради богатства золота или серебра, ни владеть бесполезным сосудом, который не для какой-либо необходимой цели, и умеренным; так что одна и та же вещь может служить для многих целей, и владение разнообразием вещей может быть упразднено. Превосходно, поэтому, Божественное Писание, обращаясь к хвастунам и любителям самих себя, говорит: «Где правители народов, и господа диких зверей на земле, которые резвятся среди птиц небесных, которые собирали серебро и золото, в которых люди доверяли, и не было конца их субстанции, которые создавали серебро и золото, и были полны забот? Нет нахождения их дел. Они исчезли и сошли в Аид». Такова награда демонстрации. Ибо хотя те из нас, кто возделывает почву, нуждаются в мотыге и плуге, никто из нас не сделает кирку из серебра или серп из золота, но мы используем материал, который пригоден для сельского хозяйства, а не то, что дорого. Что мешает тем, кто способен рассматривать то, что подобно, придерживаться тех же мнений в отношении домашней утвари, мерой которой пусть будет использование, а не расходы? Ибо скажите мне, разве столовый нож не режет, если он не усыпан серебром и не имеет ручку из слоновой кости? Или мы должны ковать индийскую сталь, чтобы делить мясо, как когда мы призываем оружие для боя? Что, если таз будет из глины? разве он не примет грязь рук? или ножная ванна грязь ног? Будет ли стол, сделанный с ножками из слоновой кости, возмущаться тем, что несет трехпенсовый хлеб? Будет ли лампа не давать свет, потому что это работа гончара, а не золотых дел мастера? Я утверждаю, что грузовые кровати дают не худший покой, чем ложе из слоновой кости; и козьей шкуры покрывала, будучи вполне достаточными, чтобы застелить кровать, нет нужды в пурпурных или алых покрывалах. Тем не менее, осуждать, несмотря на это, умеренность, из-за глупости роскоши, виновницы зла, какое чудовищное заблуждение, какое бессмысленное тщеславие! Смотрите. Господь ел из общей чаши и заставил учеников возлечь на траву на земле, и омыл их ноги, опоясавшись льняным полотенцем — Он, смиренный Бог и Господь вселенной. Он не принес серебряную ножную ванну с небес. Он просил пить у самаритянки, которая черпала воду из колодца в глиняном сосуде, не ища царского золота, но уча нас, как легко утолять жажду. Ибо Он сделал использование, а не экстравагантность своей целью. И Он ел и пил на пирах, не добывая металлы из земли, ни используя сосуды из золота и серебра, то есть сосуды, источающие запах ржавчины — такие испарения, какие дает ржавчина курящегося металла.

Ибо в конечном счете, в еде, и одежде, и сосудах, и во всем остальном, принадлежащем дому, я говорю всеобъемлюще, что нужно следовать установлениям христианского человека, как это полезно и подходит для своей личности, возраста, занятий, времени жизни. Ибо подобает тем, кто является слугами одного Бога, чтобы их владения и мебель демонстрировали знаки одной прекрасной жизни; и чтобы каждый индивидуально был виден в вере, которая не показывает никакой разницы, практикуя все другие вещи, которые соответствуют этому единообразному образу жизни и гармонируют с этой одной схемой.

То, что мы приобретаем без труда и используем с легкостью, мы хвалим, храним легко и передаем свободно. Вещи, которые полезны, предпочтительнее, и, следовательно, дешевые вещи лучше, чем дорогие. В конечном счете, богатство, когда им не управляют должным образом, является оплотом зла, о котором многие, бросая свои глаза, никогда не достигнут Царства Небесного, больные вещами мира и живущие гордо через роскошь. Но те, кто серьезно относится к спасению, должны заранее решить в своем уме, «что все, чем мы владеем, дано нам для использования, а использование для достаточности, которой можно достичь немногими вещами». Ибо глупы те, кто из жадности находят удовольствие в том, что они накопили. «Тот, кто собирает заработную плату», говорится, «собирает в сумку с дырами». Таков тот, кто собирает зерно и запирает его; и тот, кто не дает никому, становится беднее.

Это фарс и вещь, чтобы рассмеяться в голос, для людей приносить серебряные вазы для мочи и ночные горшки из хрусталя, когда они вводят своих советников, и для глупых богатых женщин получать золотые приемники для экскрементов; так что, будучи богатыми, они не могут даже облегчиться, кроме как супер-способом. Я хотел бы, чтобы во всей своей жизни они считали золото пригодным для навоза.

Но теперь любовь к деньгам оказывается оплотом зла, который, как говорит апостол, «есть корень всех зол, которому, предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям».

Но лучшее богатство — это бедность желаний; и истинное великодушие — не гордиться богатством, а презирать его. Хвастовство своей посудой совершенно низко. Ибо явно неправильно заботиться много о том, что любой, кто хочет, может купить на рынке. Но мудрость не покупается за монету земли, ни продается на рынке, но на небесах. И она продается за истинную монету, бессмертное Слово, царское золото.

ГЛАВА IV. КАК ВЕСТИ СЕБЯ НА ПИРАХ.

Пусть разгул держится подальше от наших рациональных развлечений, и глупые бдения тоже, которые пируют в невоздержанности. Ибо разгул — это опьяняющая труба, цепь любовного моста, то есть печали. И пусть любовь, и опьянение, и бессмысленные страсти будут удалены из нашего хора. Бурлескное пение — собутыльник пьянства. Ночь, проведенная за питьем, приглашает пьянство, пробуждает похоть и дерзка в делах стыда. Ибо если люди занимают свое время трубами, и псалтирями, и хорами, и танцами, и египетским хлопаньем в ладоши, и такими беспорядочными легкомыслиями, они становятся совершенно нескромными и неуправляемыми, бьют в кимвалы и барабаны и шумят на инструментах заблуждения; ибо явно такой банкет, как мне кажется, есть театр пьянства. Ибо апостол постановляет, что, «отложив дела тьмы, мы должны облечься в оружие света, ходя честно, как днем, не проводя время в пиршествах и пьянстве, в сладострастии и распутстве». Пусть труба будет уступлена пастухам, а флейта — суеверным, которые поглощены идолопоклонством. Ибо, поистине, такие инструменты должны быть изгнаны из умеренного банкета, будучи более подходящими для зверей, чем людей, и более иррациональной части человечества. Ибо мы слышали об оленях, очарованных трубой и соблазненных музыкой в сети, когда на них охотится охотник. И когда кобылы покрываются, мелодия играется на флейте — свадебная песня, как бы. И каждое неподобающее зрелище и звук, говоря одним словом, и каждое постыдное ощущение распутства — которое, поистине, есть лишение ощущения — должно быть всеми средствами исключено; и мы должны быть на страже против любого удовольствия, которое щекочет глаз и ухо, и изнеживает. Ибо различные заклинания разбитых мелодий и жалобных номеров карийской музы развращают нравы людей, увлекая к возмущению ума, через распутное и вредное искусство музыки.

Дух, отличая от такого разгула божественное служение, поет: «Хвалите Его звуком трубы»; ибо звуком трубы Он воскресит мертвых. «Хвалите Его на псалтири»; ибо язык — это псалтирь Господа. «И хвалите Его на лире». Под лирой подразумеваются уста, пораженные Духом, как бы плектром. «Хвалите с тимпаном и танцем» относится к церкви, размышляющей о воскресении мертвых в резонирующей коже. «Хвалите Его на струнах и органе». Наше тело Он называет органом, и его нервы — это струны, которыми оно получило гармоничное напряжение, и когда поражено Духом, оно издает человеческие голоса. «Хвалите Его на кимвалах бряцающих». Он называет язык кимвалом уст, который резонирует с пульсацией губ. Поэтому Он взывал к человечеству: «Всякое дыхание да хвалит Господа», потому что Он заботится о всяком дышащем существе, которое Он сотворил. Ибо человек — поистине мирный инструмент; в то время как другие инструменты, если вы исследуете, вы найдете воинственными, разжигающими похоти, или разжигающими амуры, или пробуждающими гнев.

В своих войнах, поэтому, этруски используют трубу, аркадцы — трубу, сицилийцы — пектиды, критяне — лиру, лакедемоняне — флейту, фракийцы — рог, египтяне — барабан, а арабы — кимвал. Один инструмент мира, Слово, которым мы чтим Бога, — это то, что мы используем. Мы больше не используем древнюю псалтирь, и трубу, и тимпан, и флейту, которые те, кто искусен в войне и презирает страх Божий, привыкли использовать также в хорах на своих праздничных собраниях; чтобы такими мелодиями они могли поднять свои унылые умы. Но пусть наше веселое чувство в питье будет двояким, в соответствии с законом. Ибо «если ты будешь любить Господа Бога твоего», а затем «ближнего твоего», пусть его первое проявление будет к Богу в благодарении и псалмопении, а второе — к нашему ближнему в приличном общении. Ибо говорит апостол: «Слово Господне да вселяется в вас обильно». И это Слово приспосабливается и сообразуется с временами, с лицами, с местами.

В настоящем случае Он гость с нами. Ибо апостол добавляет снова: «Уча и вразумляя друг друга во всякой мудрости, в псалмах, и гимнах, и духовных песнях, воспевая с благодатью в сердцах ваших Богу». И снова: «Что бы вы ни делали словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса, благодаря Бога и Отца Его». Это наш благодарный разгул. И даже если вы хотите петь и играть на арфе или лире, нет вины. Ты будешь подражать праведному еврейскому царю в его благодарении Богу. «Радуйтесь о Господе, праведные; хвала подобает правым», говорит пророчество. «Исповедуйтесь Господу на арфе; играйте Ему на псалтири десятиструнной. Пойте Ему новую песню». И разве десятиструнная псалтирь не указывает на Слово Иисуса, которое проявляется элементом декады? И как подобает, перед вкушением пищи, чтобы мы благословили Творца всего; так и в питье подобает хвалить Его при вкушении Его творений. Ибо псалом — это мелодичное и трезвое благословение. Апостол называет псалом «духовной песней».

Наконец, перед тем как отойти ко сну, священный долг — воздать благодарение Богу, насладившись Его благодатью и любовью, и сразу же лечь спать. «И исповедуйся Ему в песнях уст», — говорит он, — «ибо по Его повелению исполняется всякое Его благоволение, и нет недостатка в Его спасении».

Далее, у древних греков на пирах во время наполнения чаш пелась песня, называемая сколием, на манер еврейских псалмов, когда все вместе возносили пэан голосом, а иногда по очереди запевали песню, пока пили за здоровье друг друга; те же, кто был более музыкален, чем остальные, пели под лиру. Но пусть любовные песни будут изгнаны прочь, а нашими песнями пусть будут гимны Богу. «Да восхвалят», — сказано, — «имя Его в танце, и да играют Ему на тимпане и псалтири». А что это за хор, который играет? Дух покажет тебе: «Да будет хвала Его в собрании (церкви) святых; да возрадуются они о Царе своем». И снова он добавляет: «Господь благоволит к народу Своему». Ибо следует допускать умеренные гармонии; но мы должны как можно дальше изгнать из нашего здравого ума те текучие гармонии, которые посредством пагубных искусств в модуляции тонов приучают к изнеженности и сквернословию. Но строгие и скромные напевы говорят «прощай» бурному пьянству. Поэтому хроматические гармонии следует оставить для непристойных пиров, а также для цветистой и распутной музыки.

ГЛАВА V. О СМЕХЕ.

Людей, которые подражают смехотворным ощущениям, или, скорее, таким, которые заслуживают осмеяния, следует изгонять из нашего полиса [или общества].

Ибо поскольку все формы речи проистекают из ума и нравов, смехотворные выражения не могли бы быть произнесены, если бы они не исходили из смехотворных поступков. Ибо изречение: «Не бывает дерева доброго, которое приносит худой плод, ни дерева худого, которое приносит плод добрый», — применимо и в данном случае. Ибо речь есть плод ума. Если же шутников следует изгонять из нашего общества, то нам самим ни в коем случае не должно быть позволено вызывать смех. Ибо было бы абсурдно оказаться подражателями того, что нам запрещено слушать; и еще более абсурдно для человека стремиться стать посмешищем, то есть объектом оскорблений и насмешек. Ибо если мы не могли бы вынести того, чтобы выглядеть смешными, как мы видим, некоторые делают это в процессиях, то как мы могли бы с каким-либо приличием терпеть, чтобы внутренний человек стал посмешищем, да еще и в лицо? Поэтому мы никогда не должны по своей воле принимать смехотворный облик. И как же тогда мы можем посвятить себя тому, чтобы быть и казаться смешными в нашем разговоре, тем самым пародируя речь, которая является самым драгоценным из всех человеческих даров? Поэтому постыдно ставить себе целью делать это; поскольку разговоры подобных шутников не подходят для наших ушей, так как самими используемыми выражениями они приучают нас к постыдным действиям.

Шутки допустимы, но не шутовство. К тому же, даже смех должен быть сдержан; ибо, когда он проявляется должным образом, он указывает на благонравие, но когда он исходит иначе, он показывает отсутствие самообладания.

Ибо, одним словом, все, что естественно для людей, мы не должны искоренять в них, а скорее налагать на это ограничения и определять подходящее время. Ибо человек не должен смеяться по любому поводу только потому, что он смеющееся животное, так же как лошадь не ржет по любому поводу только потому, что она ржущее животное. Но как разумные существа, мы должны регулировать себя подобающим образом, гармонично ослабляя суровость и чрезмерное напряжение наших серьезных занятий, а не негармонично разрушая их вовсе.

Ибо благопристойное расслабление лица гармоничным образом — подобно музыкальному инструменту — называется улыбкой. Так же называется и смех на лицах благонравных людей. Но нестройное расслабление лица у женщин называется хихиканьем и является распутным смехом; у мужчин — гоготом, и является диким и оскорбительным смехом. «Глупый возвышает голос свой при смехе», — говорит Писание; но умный человек улыбается почти незаметно. Умным человеком в данном случае он называет мудрого, поскольку он иначе расположен, нежели глупец. Но, с другой стороны, не нужно быть мрачным, достаточно быть серьезным. Ибо я, безусловно, предпочитаю, чтобы улыбался человек со строгим лицом, нежели наоборот; ибо тогда его смех будет менее склонен стать объектом насмешек.

Даже улыбка требует дисциплины. Если она вызвана чем-то постыдным, мы должны скорее краснеть, чем улыбаться, чтобы не показаться сочувствующими этому; если же чем-то болезненным, уместнее выглядеть печальными, чем казаться довольными. Ибо делать первое — признак разумного человеческого мышления; другое же вызывает подозрение в жестокости.

Мы не должны смеяться постоянно, ибо это выходит за рамки; равно как и в присутствии пожилых людей или других лиц, достойных уважения, если только они сами не предаются шуткам ради нашего развлечения. Мы не должны смеяться перед всеми подряд, ни в любом месте, ни перед каждым, ни по любому поводу. Ибо для детей и женщин смех особенно является причиной впадения в соблазн. И даже выглядеть строгим помогает держать окружающих на расстоянии. Ибо серьезность может отразить поползновения распущенности одним лишь взглядом. Все бессмысленные люди, говоря одним словом, вино

“Commands both to laugh luxuriously and to dance,”

превращает изнеженные манеры в мягкость. Мы должны также учитывать, как, следовательно, свобода речи ведет к непристойности и сквернословию.

“And he uttered a word which had been better unsaid.”[513]

Особенно, поэтому, в нетрезвом состоянии характеры хитрых людей имеют обыкновение проясняться, будучи сорванными с них масками из-за подлой распущенности опьянения, через которую разум, отягощенный в самой душе пьянством, погружается в сон, и пробуждаются необузданные страсти, которые подавляют слабость ума.

ГЛАВА VI. О СКВЕРНОСЛОВИИ.

От сквернословия мы сами должны полностью воздерживаться и закрывать рты тем, кто практикует его, строгими взглядами и отвращением лица, а также тем, что мы называем высмеиванием: часто также более суровым способом речи. «Ибо то, что выходит из уст», — говорит Он, — «оскверняет человека», — показывает его нечистым, языческим, необученным, распущенным, а не избранным, подобающим, почтенным и умеренным.

И поскольку подобное правило действует в отношении слуха и зрения в случае с непристойным, божественный Педагог, следуя одним и тем же курсом в обоих случаях, облачает тех детей, которые вовлечены в борьбу, в слова скромности, как в защитники ушей, чтобы пульсация блуда не проникла до уязвления души; и Он направляет глаза на созерцание того, что достойно, говоря, что лучше оступиться ногами, чем глазами. Это сквернословие апостол отбивает, говоря: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе». И снова: «Как подобает святым, пусть не будет названо среди вас ни сквернословия, ни глупых разговоров, ни шутовства, которые не приличны, а лучше благодарение». И если «тот, кто называет брата своего глупцом, подлежит суду», что мы должны провозгласить относительно того, кто говорит глупости? Разве не написано о таких: «Всякий праздный человек даст отчет Господу в день суда»? И снова: «От слов своих оправдаешься», — говорит Он, — «и от слов своих осудишься». Что же тогда являются спасительными защитниками ушей и что — правилами для скользких глаз? Беседы с праведниками, предупреждающие и вооружающие уши против тех, кто увел бы от истины.

“Evil communications corrupt good manners,”

говорит Поэзия. Более благородно апостол говорит: «Гнушайтесь зла, прилепляйтесь к добру». Ибо тот, кто общается со святыми, будет освящен. От постыдных вещей, обращенных к ушам, и слов, и зрелищ мы должны полностью воздерживаться. И тем более мы должны хранить себя чистыми от постыдных дел: с одной стороны, от демонстрации и обнажения определенных частей тела, которые мы не должны [показывать]; а с другой — от созерцания запретных частей. Ибо скромный сын не мог вынести взгляда на постыдное обнажение праведного человека; и скромность покрыла то, что обнажило опьянение — зрелище прегрешения по неведению. Не менее мы должны хранить себя чистыми от клеветнических донесений, к которым уши тех, кто уверовал во Христа, должны быть недоступны.

Именно по этой причине, как мне кажется, Педагог не позволяет нам произносить ничего непристойного, укрепляя нас на ранней стадии против распущенности. Ибо Он всегда восхитителен в вырезании корней грехов, таких как «не прелюбодействуй», через «не возжелай». Ибо прелюбодеяние есть плод похоти, которая является злым корнем. И так же точно и в этом случае Педагог порицает распущенность в именах и тем самым отсекает распущенное общение излишеств. Ибо распущенность в именах порождает желание быть непристойным в поведении; а соблюдение скромности в именах есть обучение сопротивлению сладострастию. Мы показали в более исчерпывающем трактате, что ни в именах, ни в членах для общения и супружеских объятий, к которым применяются не общеупотребительные названия, нет обозначения того, что действительно является непристойным.

Ибо ни колено, ни нога, и другие подобные члены, ни применяемые к ним названия, и деятельность, ими совершаемая, не являются непристойными. И даже тайные части человека следует рассматривать как объекты, внушающие скромность, а не стыд. Именно их незаконная деятельность является постыдной и заслуживающей позора, упрека и наказания. Ибо единственное, что в действительности является постыдным, — это зло и то, что совершается через него. В соответствии с этими замечаниями, разговор о делах зла уместно называется сквернословием [постыдной речью], как разговоры о прелюбодеянии, педерастии и тому подобном. Легкомысленную болтовню также следует заставить замолчать. «Ибо», — сказано, — «при многословии не избежать греха». «Грехи языка, следовательно, будут наказаны». «Есть тот, кто молчит и найден мудрым; и есть тот, кого ненавидят за многословие». Но еще больше болтун делает себя объектом отвращения. «Ибо тот, кто умножает слова, питает отвращение к собственной душе».

ГЛАВА VII. УКАЗАНИЯ ДЛЯ ТЕХ, КТО ЖИВЕТ ВМЕСТЕ.

Давайте удалим от себя насмешки, порождающие оскорбления, из которых вспыхивают раздоры, споры и вражда. Оскорбление, мы сказали, есть слуга пьянства. Человека судят не только по его делам, но и по его словам. «На пиру», — сказано, — «не упрекай ближнего своего и не говори ему укоризненного слова». Ибо если нам заповедано особенно общаться со святыми, то грех — насмехаться над святым: «Ибо из уст глупых», — говорит Писание, — «посох оскорбления», — имея в виду под посохом опору оскорбления, на которую оскорбление опирается и покоится. Откуда я восхищаюсь апостолом, который в связи с этим увещевает нас не произносить «скверных и неподобающих слов». Ибо если собрания на праздниках происходят из-за привязанности, и целью пира является дружелюбие к тем, кто встречается, а еда и питье сопровождают привязанность, то как же разговор не должен вестись разумным образом, а озадачивание людей вопросами не должно избегаться из привязанности? Ибо если мы встречаемся вместе с целью увеличения нашей доброй воли друг к другу, зачем нам разжигать вражду насмешками? Лучше молчать, чем противоречить и тем самым добавлять грех к невежеству. «Блажен», воистину, «человек, который не оступился устами своими и не был пронзен болью греха»; или раскаялся в том, что сказал неверно, или говорил так, чтобы никого не ранить. В целом, пусть молодые люди и молодые женщины полностью держатся подальше от таких празднеств, чтобы они не оступились в отношении того, что неподобающе. Ибо вещи, к которым их уши не привыкли, и непристойные зрелища воспламеняют ум, пока вера внутри них еще колеблется; и неустойчивость их возраста способствует тому, что они легко увлекаются похотью. Иногда также они являются причиной соблазна для других, демонстрируя опасные прелести своего возраста. Ибо Мудрость, кажется, хорошо наставляет: «Не сиди вовсе с замужней женщиной и не возлежай на локте с ней»; то есть не ужинай и не ешь с ней часто. Поэтому он добавляет: «И не присоединяйся к ней в вине, чтобы сердце твое не склонилось к ней и кровью своей ты не соскользнул в погибель». Ибо распущенность опьянения опасна и склонна к лишению девственности. И он называет «замужнюю женщину», потому что опасность больше для того, кто пытается разорвать супружеские узы.

Но если возникает какая-либо необходимость, требующая присутствия замужних женщин, пусть они будут хорошо одеты — снаружи одеждой, внутри скромностью. Что же касается тех, кто не замужем, то для них величайший скандал присутствовать на пиру мужчин, особенно мужчин, находящихся под влиянием вина. И пусть мужчины, устремив глаза на ложе и опираясь без движения на локти, присутствуют только ушами; и если они сидят, пусть не скрещивают ноги, не кладут одно бедро на другое и не подносят руку к подбородку. Ибо вульгарно не уметь держать себя без опоры, и, следовательно, это недостаток для молодого человека. И постоянно двигаться и менять свое положение — признак легкомыслия. Также подобает умеренному человеку в еде и питье брать небольшую порцию, и обдуманно, а не жадно, как в начале, так и во время перемен блюд, и вовремя остановиться, и тем самым показать свое безразличие. «Ешь», — сказано, — «как человек то, что предложено тебе. Будь первым, кто остановится ради режима; и, если сидишь среди многих людей, не протягивай руку раньше них». Ты никогда не должен бросаться вперед под влиянием чревоугодия; и не должен, даже желая, протягивать руку до поры, поскольку жадностью человек показывает неконтролируемый аппетит. Также вы не должны во время трапезы показывать себя обнимающими свою еду, как дикие звери; и не должны помогать себе слишком большим количеством соуса, ибо человек по своей природе не потребитель соуса, а едок хлеба. Умеренный человек также должен встать раньше общей компании и тихо удалиться с пира. «Ибо во время вставания», — сказано, — «не будь последним; спеши домой». Двенадцать, созвав множество учеников, сказали: «Не подобает нам оставлять слово Божие и пещись о столах». Если они избегали этого, тем более они избегали чревоугодия. И сами апостолы, написав братьям в Антиохии, Сирии и Киликии, сказали: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого иного бремени, кроме сих необходимых вещей: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда, от которых, если будете соблюдать себя, хорошо сделаете». Но мы должны остерегаться пьянства, как болиголова; ибо и то, и другое влечет к смерти. Мы должны также сдерживать чрезмерный смех и неумеренные слезы. Ибо часто люди под влиянием вина, после неумеренного смеха, затем, не знаю как, под каким-то импульсом опьянения переходят к слезам; ибо и изнеженность, и насилие несовместимы со словом. И пожилые люди, глядя на молодых как на детей, могут, хотя и очень редко, быть игривыми с ними, шутя с ними, чтобы обучить их хорошему поведению. Например, перед застенчивым и молчаливым юношей можно в шутку сказать так: «Этот сын мой (я имею в виду того, кто молчит) постоянно говорит». Ибо такая шутка усиливает скромность юноши, показывая хорошие качества, которые принадлежат ему, в шутливой форме, через порицание плохих качеств, которых нет. Ибо этот прием поучителен, подтверждая то, что присутствует, тем, чего нет. Таково, безусловно, намерение того, кто говорит, что пьющий воду и трезвый человек напивается и пьянеет. Но если есть те, кто любит насмехаться над людьми, мы должны молчать и обходиться без лишних слов, как полные чаши. Ибо такой спорт опасен. «Уста порывистого приближаются к сокрушению». «Не принимай глупого донесения и не соглашайся с несправедливым человеком быть несправедливым свидетелем», ни в клевете, ни в оскорбительных речах, тем более в злых делах. Я также считаю правильным наложить ограничение на речь правильно регулируемых людей, которые побуждаются говорить с тем, кто поддерживает с ними разговор. «Ибо молчание — это достоинство женщин и безопасная награда молодых; но хорошая речь характерна для опытного, зрелого возраста. Говори, старик, на пиру, ибо это подобает тебе. Но говори без смущения и с точностью знания. Юность, Мудрость также повелевает тебе. Говори, если должен, с колебанием, будучи дважды спрошен; подытожь свою речь в немногих словах». Но пусть оба говорящих регулируют свою речь в соответствии с справедливой пропорцией. Ибо громкость речи — самое безумное; в то время как неслышная речь характерна для бессмысленного человека, ибо люди не услышат: одно — признак малодушия, другое — высокомерия. Пусть спорливость в словах ради бесполезного триумфа будет изгнана; ибо наша цель — быть свободными от возмущения. Таков смысл фразы «Мир тебе». Не отвечай ни слова, прежде чем услышишь. Вялый голос — признак изнеженности. Но модуляция голоса характерна для мудрого человека, который удерживает свою речь от громкости, от растягивания, от быстроты, от многословия. Ибо мы не должны говорить долго или много, равно как не должны говорить легкомысленно. И мы не должны разговаривать быстро и опрометчиво. Ибо голос сам по себе, так сказать, должен получить свою справедливую долю; и те, кто криклив и шумен, должны быть заставлены замолчать. По этой причине мудрый Улисс наказал Терсита ударами:

“Only Thersites, with unmeasured words,

Of which he had good store, to rate the chiefs,

Not over-seemly, but wherewith he thought

To move the crowd to laughter, brawled aloud.”[538]

«Ибо ужасен в своем разрушении болтливый человек». И с пустомелями так же, как со старой обувью: все остальное изношено злом; только язык остался для разрушения. Поэтому Мудрость дает эти полезнейшие увещевания: «Не говори пустяков в собрании старейшин». Далее, искореняя легкомыслие, начиная с Бога, она устанавливает закон для нашего регулирования примерно так: «Не повторяйте слов ваших в молитве вашей». Чириканье и свист, и звуки, издаваемые через пальцы, которыми зовут домашних, будучи иррациональными знаками, должны быть оставлены разумными людьми. Частое сплевывание, также, и сильное прочищение горла, и вытирание носа на развлечении следует избегать. Ибо уважение, безусловно, должно быть оказано гостям, чтобы они не отвернулись с отвращением от такой нечистоплотности, которая свидетельствует об отсутствии сдержанности. Ибо мы не должны копировать волов и ослов, чьи ясли и навозная куча находятся вместе. Ибо многие вытирают носы и плюются даже во время ужина.

Если кто-то поражен чиханием, так же как в случае с икотой, он не должен пугать тех, кто рядом с ним, взрывом, и тем самым давать доказательство своего дурного воспитания; но икоту следует тихо передать с выдохом дыхания, рот должен быть сложен подобающим образом, а не разевать и зевать, как трагические маски. Так disturbance икоты можно избежать, делая дыхание мягко; ибо таким образом угрожающие симптомы шара ветра будут рассеяны самым благопристойным образом, управляя его выходом так, чтобы также скрыть все, что насильственно вытесненный воздух может принести с собой. Желать добавить к шумам, вместо того чтобы уменьшать их, — признак высокомерия и беспорядочности. Те также, кто скребет зубы, кровоточа раны, неприятны себе и отвратительны своим соседям. Чесание ушей и раздражение от чихания — это свиные зуды и сопровождают необузданный блуд. И постыдных зрелищ, и постыдных разговоров о них следует избегать. Пусть взгляд будет твердым, а поворот и движение шеи, и движения рук в разговоре — благопристойными. Одним словом, христианин характеризуется самообладанием, спокойствием, безмятежностью и миром.

ГЛАВА VIII. ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ МАЗЕЙ И ВЕНКОВ.

Использование венков и мазей не является необходимым для нас; ибо оно побуждает к удовольствиям и потаканиям, особенно с приближением ночи. Я знаю, что женщина принесла на священную вечерю «алебастровый сосуд с мазью» и помазала ноги Господа, и освежила Его; и я знаю, что древние цари евреев были увенчаны золотом и драгоценными камнями. Но женщина, еще не принявшая Слово (ибо она все еще была грешницей), почтила Господа тем, что считала самым драгоценным из того, что имела — мазью; и украшением своей личности, своими волосами, она вытерла излишки мази, в то время как она изливала на Господа слезы покаяния: «потому прощаются грехи ее».

Это может быть символом учения Господа и Его страдания. Ибо ноги, помазанные благовонной мазью, означают божественное наставление, путешествующее со славой до краев земли. «Ибо звук их прошел до краев земли». И если я не кажусь слишком настаивающим, ноги Господа, которые были помазаны, — это апостолы, получившие, согласно пророчеству, благовонное помазание Святого Духа. Те, следовательно, кто путешествовал по миру и проповедовал Евангелие, фигурально называются ногами Господа, о которых также Святой Дух предсказывает в псалме: «Поклонимся месту, где стояли ноги Его», то есть там, куда прибыли апостолы, Его ноги; поскольку, проповеданный ими, Он пришел до краев земли. И слезы — это покаяние; и распущенные волосы провозгласили избавление от любви к украшениям и страдание в терпении, которое ради Господа сопровождает проповедь, при этом старая суетность была устранена по причине новой веры.

Кроме того, это показывает страдание Господа, если вы понимаете это мистически так: масло (ἔλαιον) — это Сам Господь, от Которого исходит милость (ἔλεος), которая достигает нас. Но мазь, которая является фальсифицированным маслом, — это предатель Иуда, которым Господь был помазан на ноги, будучи освобожденным от Своего пребывания в мире. Ибо мертвые помазываются. И слезы — это мы, кающиеся грешники, которые уверовали в Него и которым Он простил наши грехи. И распущенные волосы — это скорбящий Иерусалим, покинутый, для которого были произнесены пророческие плачи. Сам Господь научит нас, что имеется в виду Иуда коварный: «Тот, кто опускает со Мною в блюдо, тот предаст Меня». Вы видите коварного гостя, и этот же Иуда предал Учителя поцелуем. Ибо он был лицемером, дающим коварный поцелуй, в подражание другому лицемеру древности. И Он упрекает тот народ, о котором было сказано: «Этот народ чтит Меня устами своими; но сердце их далеко от Меня». Не невероятно, следовательно, что под маслом Он подразумевает того ученика, которому была оказана милость, а под испорченным и отравленным маслом — предателя.

Это было, тогда, то, что пророчествовали помазанные ноги — предательство Иуды, когда Господь шел на Свое страдание. И Сам Спаситель, омывающий ноги учеников и посылающий их совершать добрые дела, указал на их паломничество на благо народов, делая их заранее прекрасными и чистыми Своей силой. Затем мазь вдохнула в них свое благоухание, и работа сладкого аромата, достигающая всех, была провозглашена; ибо страдание Господа наполнило нас сладким благоуханием, а евреев — виной. Это апостол наиболее ясно показал, когда сказал: «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и делает явным благоухание познания Своего через нас во всяком месте. Ибо мы — Богу благоухание Христово в спасаемых и погибающих: для одних — запах смертоносный на смерть, для других — запах живительный на жизнь». И цари иудейские, использующие золото и драгоценные камни и пестрый венец, помазанники, носящие Христа символически на голове, были бессознательно украшены главой Господа. Драгоценный камень, или жемчужина, или изумруд указывают на Само Слово. Золото, опять же, есть нетленное Слово, которое не допускает яда тления. Волхвы, соответственно, принесли Ему при Его рождении золото, символ царственности. И этот венец, по образу Господа, не увядает, как цветок.

Я знаю также слова Аристиппа Киренского. Аристипп был роскошным человеком. Он попросил ответа на софистическое предложение в следующих выражениях: «Лошадь, помазанная мазью, не теряет в своем совершенстве как лошадь, равно как и собака, которая была помазана, в своем совершенстве как собака; не более и человек», — добавил он, и так закончил. Но собака и лошадь не принимают во внимание мазь, в то время как в случае тех, чьи восприятия более разумны, применяющих девичьи ароматы к своим телам, ее использование более порицаемо. Этих мазей существует бесконечное множество, таких как Брентийская, Металлийская и королевская; Плангонийская и Псагдийская из Египта. Симонид не стыдится в ямбических строках сказать,

“I was anointed with ointments and perfumes,

And with nard.”

Ибо присутствовал купец. Они используют также мазь, сделанную из лилий, и ту, что из кипариса. Нард высоко ценится ими, и мазь, приготовленная из роз, и другие, которые женщины используют помимо этого, как влажные, так и сухие, ароматы для растирания и для окуривания; ибо день за днем их мысли направлены на удовлетворение ненасытного желания, на неисчерпаемое разнообразие благоухания. Поэтому они также источают чрезмерную роскошь. И они окуривают и окропляют свои одежды, свои постельные принадлежности и свои дома. Роскошь почти заставляет сосуды для самых низменных нужд пахнуть духами.

Есть некоторые, кто, раздраженные вниманием, уделяемым этому, кажутся мне справедливо столь отвращающимися от духов из-за того, что они делают мужественность изнеженной, что изгоняют их составителей и продавцов из благоустроенных государств, и изгоняют также красильщиков шерсти в цвет цветов. Ибо не подобает, чтобы завлекающие одежды и мази были допущены в город истины; но крайне необходимо для людей, которые принадлежат нам, источать запах не мазей, а благородства и доброты. И пусть женщина вдыхает запах истинной королевской мази, той, что от Христа, а не мазей и ароматических порошков; и пусть она всегда будет помазана амброзийным хризмом скромности и находит наслаждение в святой мази, Духе. Эту мазь приятного благоухания Христос готовит для Своих учеников, составляя мазь из небесных ароматических ингредиентов.

Поэтому также Сам Господь помазан мазью, как упоминается Давидом: «Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих; смирна, и стакти, и кассия из одежд Твоих». Но давайте не будем бессознательно питать отвращение к мазям, подобно стервятникам или жукам (ибо они, говорят, когда смазаны мазью, умирают); и пусть женщины выбирают несколько мазей, таких, которые не будут подавляющими для мужа. Ибо чрезмерные помазания мазями отдают похоронами, а не супружеской жизнью. Тем не менее, само масло враждебно пчелам и насекомым; и некоторым людям оно приносит пользу, а некоторых призывает к борьбе; и тех, кто был ранее друзьями, когда они помазаны им, оно превращает в смертельную схватку.

Мазь, будучи гладким маслом, не думаете ли вы, что она рассчитана на то, чтобы сделать благородные манеры изнеженными? Безусловно. И как мы отказались от роскоши во вкусе, так, безусловно, мы отказываемся от сладострастия в зрелищах и запахах; чтобы через чувства, как через не охраняемые двери, мы бессознательно не дали доступа в душу тому излишеству, которое мы изгнали. Если же мы говорим, что Господь, великий Первосвященник, предлагает Богу фимиам сладкого благоухания, давайте не будем воображать, что это жертва и сладкое благоухание фимиама; но давайте понимать это в том смысле, что Господь возлагает приемлемое приношение любви, духовное благоухание, на алтарь.

Возобновляя: само масло достаточно, чтобы смазать кожу, и расслабить нервы, и удалить любой тяжелый запах с тела, если нам требуется масло для этой цели. Но внимание к сладким запахам — это приманка, которая втягивает нас в чувственную похоть. Ибо распущенный человек ведом со всех сторон, как своей пищей, своей постелью, своим разговором, своими глазами, своими ушами, своими челюстями, так и своими ноздрями. Как волы тянутся кольцами и веревками, так и сластолюбец — окуриваниями и мазями, и сладкими запахами венков. Но поскольку мы не отводим места удовольствию, которое не связано ни с какой пользой, служащей жизни, давайте также различим здесь, выбирая то, что полезно. Ибо есть сладкие запахи, которые ни делают голову тяжелой, ни провоцируют любовь, и не отдают объятиями и распущенной компанией, но, наряду с умеренностью, полезны, питая мозг, когда он страдает от недомогания, и укрепляя желудок. Поэтому не следует охлаждать себя цветами, когда он хочет размягчить свои нервы. Ибо их использование не должно быть полностью отложено, но мазь должна использоваться как лекарство и помощь для того, чтобы поднять силы, когда они ослаблены, и против катаров, и простуд, и скуки, как говорит комический поэт:

“The nostrils are anointed; it being

A most essential thing for health to fill the brain with good odours.”

Растирание ног также жирностью согревающих или охлаждающих мазей практикуется из-за его благотворного воздействия; так, следовательно, в случае тех, кто таким образом пропитан, происходит притяжение и поток от головы к нижним членам. Но удовольствие, к которому не прилагается польза, вызывает подозрение в распутных привычках и является наркотиком, провоцирующим страсти. Растирание себя мазью полностью отличается от помазания себя мазью. Первое изнеженно, в то время как помазание мазью в некоторых случаях полезно. Аристипп философ, соответственно, когда был помазан мазью, сказал, «что несчастные Кинеды заслуживают того, чтобы погибнуть жалко за то, что привели полезность мази в дурную славу». «Почитай врача за его полезность», — говорит Писание, — «ибо Всевышний создал его; и искусство исцеления — от Господа». Затем он добавляет: «И составитель мазей сделает смесь», поскольку мази были даны явно для использования, а не для сладострастия. Ибо мы ни в коем случае не должны заботиться о возбуждающих свойствах мазей, а выбирать то, что полезно в них, поскольку Бог позволил производство масла для смягчения болей людей.

А глупые женщины, которые красят свои седые волосы и мажут свои локоны, быстро седеют от духов, которые они используют, которые имеют сушащую природу. Поэтому также те, кто мажет себя, становятся суше, а сухость делает их седее. Ибо если седина — это иссушение волос, или недостаток тепла, сухость, выпивающая влагу, которая является естественным питанием волос, и делающая их седыми, как мы можем дольше сохранять симпатию к мазям, через которые дамы, пытаясь избежать седых волос, становятся седыми? И как собаки с тонким обонянием выслеживают диких зверей по запаху, так и умеренные чувствуют распущенных по излишнему аромату мазей.

Такое использование венков также выродилось в сцены разгула и пьянства. Не опоясывай мою голову венком, ибо в весеннее время восхитительно проводить время на росистых лугах, пока цветут мягкие и разноцветные цветы, и, подобно пчелам, наслаждаться естественным и чистым благоуханием. Но украшать себя «венком, сплетенным из свежего луга», и носить его дома было бы неподобающе для человека умеренности. Ибо не подобает наполнять распутные волосы лепестками роз, или фиалками, или лилиями, или другими подобными цветами, обдирая луг от его цветов. Ибо венец, опоясывающий голову, охлаждает волосы, как из-за своей влажности, так и из-за своей прохлады. Соответственно, врачи, определяя физиологически, что мозг холодный, одобряют помазание груди и кончиков ноздрей, чтобы теплое испарение, проходя мягко, могло благотворно согреть холод. Человек не должен поэтому охлаждать себя цветами. Кроме того, те, кто увенчивает себя, уничтожают удовольствие, которое есть в цветах: ибо они не наслаждаются ни видом их, поскольку носят венец выше глаз; ни их благоуханием, поскольку они убирают цветы прочь выше органов дыхания. Ибо благоухание, поднимающееся и выдыхающееся естественно, орган дыхания остается лишенным наслаждения, благоухание уносится прочь. Как красота, так и цветок радует, когда на него смотрят; и подобает прославлять Творца наслаждением от созерцания прекрасных объектов. Использование их вредно и проходит быстро, отомщенное раскаянием. Очень скоро их эфемерность доказана; ибо оба увядают, и цветок, и красота. Далее, кто касается их, охлаждается первыми, воспламеняется вторыми. Одним словом, наслаждение ими, кроме как зрением, — это преступление, а не роскошь. Нам, кто истинно следует Писанию, подобает наслаждаться собой умеренно, как в Раю. Мы должны считать венец женщины ее мужем, а венец мужа — браком; и цветы брака — детей обоих, которых божественный земледелец срывает с лугов плоти. «Дети детей — венец стариков». И слава детей — их отцы, сказано; и наша слава — Отец всех; и венец всей церкви — Христос. Как корни и растения, так и цветы имеют свои индивидуальные свойства, некоторые полезные, некоторые вредные, некоторые также опасные. Плющ охлаждающий; орех испускает одурманивающий запах, как показывает этимология. Нарцисс — цветок с тяжелым запахом; имя доказывает это, и он вызывает оцепенение (νάρκην) в нервах. И запахи роз и фиалок, будучи мягко прохладными, облегчают и предотвращают головные боли. Но мы, которым не только не позволено пить с другими до опьянения, но даже не предаваться много вину, не нуждаемся в крокусе или цветке кипариса, чтобы привести нас к легкому сну. Многие из них также своими запахами согревают мозг, который естественно холодный, улетучивая истечения головы. Роза поэтому, как говорят, получила свое имя (ῥόδον), потому что она испускает обильный поток (ῥεῦμα) запаха (ὀδωδή). Поэтому также она быстро увядает.

Но использование венков вообще не существовало среди древних греков; ибо ни женихи, ни роскошные феаки не использовали их. Но на играх был сначала дар атлетам; второе, вставание, чтобы аплодировать; третье, осыпание листьями; наконец, венец, Греция после Мидийской войны предалась роскоши.

Те, следовательно, кто обучен Словом, удерживаются от использования венков; и не думайте, что это Слово, которое имеет свое место в мозгу, должно быть связано, не потому, что венец — символ безрассудства разгула, а потому, что он был посвящен идолам. Софокл, соответственно, назвал нарцисс «древним венцом великих богов», говоря о земнородных божествах; и Сапфо увенчивает Муз розой:

“For thou dost not share in roses from Pieria.”

Говорят также, что Гера наслаждается лилией, а Артемида — миртом. Ибо если цветы были созданы специально для человека, и бессмысленные люди взяли их не для своего надлежащего и благодарного использования, а злоупотребили ими для неблагодарного служения демонам, мы должны держаться от них подальше ради совести. Венец — символ безмятежного спокойствия. По этой причине они увенчивают мертвых, и идолов тоже, по той же причине, этим фактом свидетельствуя об их мертвости. Ибо гуляки не празднуют свои оргии без венцов; и как только они опоясаны цветами, наконец они воспламеняются чрезмерно. Мы не должны иметь никакого общения с демонами. И мы не должны увенчивать живой образ Божий на манер мертвых идолов. Ибо прекрасный венец из амаранта отложен для тех, кто жил хорошо. Этот цветок земля не способна нести; небо одно компетентно произвести его. Далее, было бы иррационально с нашей стороны, кто слышал, что Господь был увенчан терниями, увенчивать себя цветами, оскорбляя таким образом священное страдание Господа. Ибо венец Господа пророчески указывал на нас, которые когда-то были бесплодны, но помещены вокруг Него через церковь, главой которой Он является. Но это также тип веры, жизни в отношении субстанции дерева, радости в отношении названия венца, опасности в отношении терна, ибо нет приближения к Слову без крови. Но этот сплетенный венец увядает, и плетение извращенности развязывается, и цветок сохнет. Ибо слава тех, кто не уверовал в Господа, увядает. И они увенчали Иисуса, вознесенного вверх, свидетельствуя о своем собственном невежестве. Ибо, будучи жестокосердными, они не поняли, что именно это, что они называли позором Господа, было пророчеством, мудро произнесенным: «Господь не был познан народом», который заблуждался, который не был обрезан в понимании, чья тьма не была просвещена, который не знал Бога, отверг Господа, утратил место истинного Израиля, преследовал Бога, надеялся низвести Слово к позору; и Того, Кого они распяли как злодея, они увенчали как царя. Поэтому Человека, в Которого они не уверовали, они узнают как любящего Бога Господа, Праведного. Которого они спровоцировали показать Себя Господом, Тому, когда Он был вознесен, они засвидетельствовали, опоясав Того, Кто превознесен выше всякого имени, диадемой праведности вечно цветущим терном. Эта диадема, будучи враждебной тем, кто строит козни против Него, принуждает их; и дружелюбная к тем, кто формирует церковь, защищает их. Этот венец — цветок тех, кто уверовал в прославленного, но покрывает кровью и наказывает тех, кто не уверовал. Это символ, также, успешной работы Господа, Он, понесший на Своей голове, княжеской части Своего тела, все наши беззакония, которыми мы были пронзены. Ибо Он Своим собственным страданием спас нас от прегрешений, и грехов, и подобных терний; и, уничтожив дьявола, заслуженно сказал в триумфе: «О смерть, где твое жало?». И мы едим виноград с терний, и смоквы с чертополоха; в то время как тех, к кому Он простер Свои руки — непокорный и бесплодный народ — Он раздирает в раны. Я могу также показать вам другое мистическое значение в этом. Ибо когда Всемогущий Господь вселенной начал законодательствовать через Слово и пожелал, чтобы Его сила была проявлена Моисею, богоподобное видение света, принявшее форму, было показано ему в горящем кусте (куст — это тернистое растение); но когда Слово закончило дарование закона и Свое пребывание с людьми, Господь был снова мистически увенчан терном. По Своем отбытии из этого мира в место, откуда Он пришел, Он повторил начало Своего старого схождения, чтобы Слово, увиденное сначала в кусте, а впоследствии взятое увенчанным терном, могло показать все это как работу одной силы, Он Сам будучи одним, Сын Отца, Который истинно один, начало и конец времени.

Но я сделал отступление от педагогического стиля речи и ввел дидактический. Я возвращаюсь, соответственно, к своей теме.

Возобновляя, тогда: мы показали, что в области медицины, для исцеления, а иногда также для умеренного отдыха, наслаждение, получаемое от цветов, и польза, получаемая от мазей и духов, не должны быть упущены из виду. И если некоторые говорят: какое удовольствие, тогда, есть в цветах для тех, кто не использует их? пусть знают, тогда, что мази готовятся из них и являются наиболее полезными. Сузинианская мазь делается из различных видов лилий; и она согревающая, открывающая, вытягивающая, увлажняющая, очищающая, тонкая, антибилиозная, смягчающая. Нарциссинианская делается из нарцисса и столь же полезна, как Сузинианская. Мирсинианская, сделанная из мирта и ягод мирта, является вяжущим средством, останавливающим истечения из тела; а та, что из роз, — охлаждающая. Ибо, одним словом, они также были созданы для нашего использования. «Послушай меня», — сказано, — «и расти как роза, посаженная у потоков вод, и источай сладкое благоухание, как ладан, и благослови Господа за Его дела». Мы имели бы много сказать относительно них, если бы мы говорили о цветах и запахах как созданных для необходимых целей, а не для излишеств роскоши. И если уступка должна быть сделана, достаточно людям наслаждаться благоуханием цветов; но пусть они не увенчивают себя ими. Ибо Отец очень заботится о человеке и дает ему одному Свое собственное искусство. Писание поэтому говорит: «Вода, и огонь, и железо, и молоко, и тонкая пшеничная мука, и мед, кровь винограда, и масло, и одежда — все эти вещи для блага благочестивых».

ГЛАВА IX. О СНЕ.

Как, в должном порядке, мы должны отходить ко сну, в память о предписаниях умеренности, мы должны теперь сказать. Ибо после трапезы, воздав благодарение Богу за наше участие в наших наслаждениях и за [счастливое] прохождение дня, наш разговор должен быть обращен ко сну. Великолепие постельных принадлежностей, вышитые золотом ковры, и гладкие ковры, сработанные с золотом, и длинные тонкие одежды из пурпура, и дорогостоящие шерстяные плащи, и изготовленные коврики из пурпура, и мантии из густого ворса, и ложа мягче сна должны быть изгнаны.

Ибо, помимо упрека в сладострастии, сон на пуховых перьях вреден, когда наши тела падают как в зияющую впадину из-за мягкости постели.

Ибо они не удобны для спящих, поворачивающихся в них, из-за того, что постель поднимается холмом с обеих сторон тела. И они не подходят для пищеварения, а скорее для сжигания его, и тем самым разрушения питания. Но растягивание себя на ровных ложах, предоставляющих своего рода естественную гимнастику для сна, способствует пищеварению. И те, кто может кататься на других кроватях, имея это, как своего рода естественную гимнастику для сна, переваривают пищу легче и делают себя более пригодными для чрезвычайных ситуаций. Более того, серебряноногие ложа свидетельствуют о большом хвастовстве; и слоновая кость на кроватях, когда тело покинуло душу, не позволительна для святых людей, будучи ленивым приспособлением для отдыха.

Нам не следует занимать свои мысли этими вещами, ибо пользование ими не запрещено тем, кто ими владеет; но запрещена забота о них, ибо счастье не в них заключается. С другой стороны, отдавать предпочтение Диомеду — это отдает кинической суетностью,

“And he stretched himself under a wild bull’s hide,”[557]—

если только обстоятельства не принуждают к тому.

Улисс выровнял неровности брачного ложа камнем. Такую бережливость и самодостаточность практиковали не только частные лица, но и вожди древних греков. Но к чему говорить об этом? Иаков спал на земле, и камень служил ему изголовьем; и тогда он был удостоен созерцания видения, которое было выше человеческого. И в соответствии с разумом, постель, которую мы используем, должна быть простой и скромной, и устроенной так, чтобы, избегая крайностей [чрезмерного потакания и чрезмерного лишения], она была удобной: если тепло — защищала нас, если холодно — согревала. Но пусть ложе не будет вычурным, и пусть у него будут гладкие ножки; ибо искусная резьба иногда служит путями для ползающих тварей, которые обвиваются вокруг углублений работы и не соскальзывают.

Особенно умеренная мягкость постели подобает мужеству; ибо сон должен быть не для полного изнеможения тела, а для его расслабления. Посему я говорю, что не следует позволять ему овладевать нами ради потакания, но для отдыха от деятельности. Мы должны, следовательно, спать так, чтобы легко просыпаться. Ибо сказано: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими». Ибо нет пользы от спящего человека, как нет ее от мертвого. Посему мы должны часто вставать ночью и благословлять Бога. Ибо блаженны те, кто бодрствует ради Него и тем уподобляет себя ангелам, которых мы называем «стражами». Но спящий человек ни на что не годен, не более, чем если бы он не был жив.

Но тот, кто имеет свет, бодрствует, «и тьма не объемлет его», и сон — тоже, поскольку тьма не объемлет. Тот, кто просвещен, следовательно, бодрствует пред Богом; и такой человек живет. «Ибо то, что было сделано в Нем, было жизнь». «Блажен человек», — говорит Премудрость, — «который послушает меня, и человек, который будет хранить пути мои, бодрствуя у дверей моих, ежедневно наблюдая у косяков входов моих». «Итак, не будем спать, как прочие, но будем бодрствовать», — говорит Писание, — «и трезвиться. Ибо спящие спят ночью; и упивающиеся упиваются ночью», то есть во тьме неведения. «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся. Ибо все вы — сыны света и сыны дня; мы — не сыны ночи, ни тьмы». Но кто из нас наиболее заботится о том, чтобы жить истинной жизнью и питать благородные чувства, тот будет бодрствовать как можно дольше, оставляя себе лишь то, что в этом отношении способствует его собственному здоровью; а это не очень обычно.

Но преданность деятельности порождает вечное бодрствование после трудов. Пусть пища не отягощает нас, но облегчает; чтобы мы как можно меньше страдали от сна, подобно тому как те, кто плавает с подвешенными к ним грузами, бывают отягощены. Но, с другой стороны, пусть воздержание поднимет нас, как из бездны, к делам бодрствования. Ибо гнет сна подобен смерти, которая принуждает нас к бесчувственности, отсекая свет закрытием век. Не будем же мы, сыны истинного света, закрывать дверь перед этим светом; но, обращаясь внутрь себя, просвещая очи сокровенного человека, созерцая саму истину и принимая ее потоки, будем ясно и вразумительно открывать такие сны, которые истинны.

Но икота тех, кто отягощен вином, и храп тех, кто набит пищей, и сопение, завернутое в постельные принадлежности, и урчание в болезненных желудках закрывают ясновидящее око души, наполняя ум десятью тысячами фантазий. И причина тому — избыток пищи, который тянет рациональную часть человека вниз, к состоянию тупости. Ибо долгий сон не приносит пользы ни нашим телам, ни нашим душам; и он вовсе не подходит для тех процессов, целью которых является истина, хотя и приятен природе.

Ведь праведный Лот (ибо я опускаю сейчас рассказ об экономии возрождения) не был бы вовлечен в ту нечестивую связь, если бы не был напоен своими дочерьми и не был одолен сном. Если, следовательно, мы отсечем причины, вызывающие сильную склонность ко сну, мы будем спать более трезво. Ибо те, в ком обитает недремлющее Слово, не должны спать всю долгую ночь; но они должны вставать ночью, особенно когда дни подходят к концу, и один пусть посвящает себя литературе, другой начинает свое искусство, женщины берутся за прялку, и все мы должны, так сказать, бороться со сном, приучая себя к этому мягко и постепенно, чтобы через бодрствование мы могли дольше приобщаться к жизни.

Мы же, отводящие лучшую часть ночи бодрствованию, ни в коем случае не должны спать днем; а приступы бесполезности, дремота, потягивания и зевота — это проявления легкомысленного беспокойства души. И вдобавок ко всему, мы должны знать, что потребность во сне не в душе. Ибо она непрестанно активна. Но тело получает облегчение, предаваясь покою, в то время как душа не действует через тело, а упражняет разум внутри себя. Таким образом, и сны, которые истинны, с точки зрения того, кто размышляет правильно, суть мысли трезвой души, в это время не отвлекаемой аффектами тела и советующейся с самой собой наилучшим образом. Для души прекратить деятельность внутри себя означало бы ее разрушение. Посему, всегда созерцая Бога и через постоянное общение с Ним прививая телу бодрствование, она возвышает человека до равенства с ангельской благодатью и через практику бодрствования постигает вечность жизни.

ГЛАВА X. О том, что следует рассмотреть относительно деторождения.

Время же благоприятное для соития остается на усмотрение тех, кто соединен браком; для тех же, кто соединен браком, целью и установлением является зачатие детей: конец же — чтобы дети были добрыми: подобно тому как для земледельца причиной разбрасывания семян является забота о получении пропитания; целью же земледелия является получение плодов. Но гораздо лучше земледелец, который возделывает одушевленную землю: ибо тот ищет пропитания ради времени, этот же, заботясь о том, чтобы вселенная пребывала, исполняет долг земледельца: и тот сажает и сеет ради себя, этот же — ради Бога. Ибо Он сказал: «Плодитесь и размножайтесь»; где следует подразумевать: «И тем самым человек становится образом Божиим, поскольку человек содействует рождению человека». Не всякая земля пригодна для принятия семян: а если и всякая, то не для одного и того же земледельца. И не следует сеять на камне, и не следует подвергать поруганию семя, которое есть вождь и начало рождения и есть субстанция, имеющая в себе врожденные природные логосы. А подвергать поруганию то, что согласно природе, предавая его противоестественным путям без разума, есть великое нечестие. Смотрите же, как премудрейший Моисей символически отверг бесплодное сеяние: «Не ешь, — говорит он, — зайца, ни гиены». Он не хочет, чтобы люди были причастны их качествам, и не хочет, чтобы они вкушали равную им похоть: ибо эти животные стремятся к удовлетворению венерической страсти с неким безумным неистовством. И про зайца говорят, что он ежегодно умножает задний проход, имея отверстия по числу прожитых лет: и тем самым, запрещая вкушение зайца, он означает, что отговаривает от любви к мальчикам. Гиена же, напротив, каждый год меняет мужской пол на женский: означая же, что не следует предаваться прелюбодеяниям тому, кто воздерживается от гиены.

Что ж, я также согласен, что премудрый Моисей, несомненно, указывает данным запретом на то, что мы не должны уподобляться этим животным; но я не согласен с объяснением того, что было сказано символически. Ибо природа никогда не может быть принуждена к изменению. То, что однажды было запечатлено в ней, не может быть преобразовано в противоположное страстью. Ибо страсть — это не природа, и страсть обычно искажает форму, а не отливает ее в новый вид. Хотя говорят, что многие птицы меняются с временами года, как в цвете, так и в голосе, например, черный дрозд (κόσσυφος), который становится желтым из черного и болтливым из певчей птицы. Подобным же образом и соловей меняет по очереди и свой цвет, и свою ноту. Но они не изменяют саму свою природу, чтобы при трансформации стать из мужского пола женским. Но новый урожай перьев, подобно новой одежде, производит своего рода окрашивание перьев, а вскоре после этого оно испаряется в суровости зимы, как цветок, когда его цвет блекнет. И точно так же сам голос, поврежденный холодом, слабеет. Ибо вследствие того, что внешняя кожа утолщается от окружающего воздуха, артерии вокруг шеи, сжимаясь и наполняясь, сильно давят на дыхание; которое, будучи сильно стесненным, издает приглушенный звук. Когда же, напротив, дыхание уподобляется окружающему воздуху и расслабляется весной, оно освобождается от своего стесненного состояния и проходит через расширенные, хотя до тех пор закупоренные артерии, оно больше не поет умирающую мелодию, но теперь издает пронзительную ноту; и голос течет широко, и весна теперь становится песней голоса птиц.

Посему ни в коем случае не следует верить, что гиена когда-либо меняет природу: ибо одно и то же животное не имеет одновременно оба половых органа, мужской и женский, как полагали некоторые, кто чудовищно выдумал гермафродитов и между мужчиной и женщиной ввел эту мужеженскую природу. Но они сильно ошибаются, не заметив, как любит своих детей всеобщая мать и родительница Природа: поскольку это животное, гиена, крайне похотливо, под хвостом, перед заднепроходным отверстием, у него есть некий мясной бугорок, по форме очень похожий на женский половой орган. Но эта фигура плоти не имеет никакого отверстия, которое заканчивалось бы в какой-либо полезной части, или в матке, или в прямой кишке: она имеет лишь большую полость, которая принимает пустую похоть, когда отверстия, занятые при зачатии плода, оказываются отвернутыми. Это самое и у самца, и у самки гиены прирождено, поскольку она является необычайно пассивной: самец ведь по очереди и действует, и терпит: откуда даже крайне редко можно найти гиену-самку: ибо это животное не часто зачинает, так как в них в изобилии изливается то, что является противоестественным сеянием. По этой же причине мне кажется, что Платон в «Федре», отвергая любовь к мальчикам, называет ее зверем, потому что те, кто кусает узду и предается удовольствиям, похотливы, совокупляются на манер четвероногих и пытаются сеять детей. «Предал их Бог», — как говорит Апостол, — «в постыдные страсти: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение». Но ведь даже самым похотливым животным природа не позволила вводить семя в заднепроходное отверстие: ибо моча выделяется в мочевой пузырь, увлажненная пища — в желудок, слеза — в глаз, кровь — в вены, грязь — в уши, слизь — в ноздри; к концу же прямой кишки примыкает седалище, через которое выводятся экскременты. Только поэтому различная природа у гиен придумала эту лишнюю часть для лишнего соития, и поэтому она также слегка вогнута, чтобы служить зудящим частям, а затем вогнутость заканчивается слепо: ибо вещь не была создана для деторождения. Отсюда нам ясно и даже общепризнанно, что следует избегать соитий с мужчинами, и бесплодных сеяний, и противоестественной Венеры, и союзов андрогинов, которые не могут соединиться по природе, следуя самой природе, которая запрещает это устройством частей, так как она создала мужчину не для принятия семени, а для его излияния. Иеремия же, то есть Дух, говорящий через него, когда говорит: «Дом Мой стал пещерой гиены», — порицает мудрой аллегорией поклонение идолам, гнушаясь пищей, состоящей из мертвых тел: ибо дом Бога живого должен быть поистине чист от идолов. Снова Моисей запрещает вкушать и зайца. Ибо заяц совокупляется во всякое время и прыгает, когда самка сидит, нападая на нее сзади: ибо он из тех, кто прыгает сзади. Зачинает же он каждый месяц и суперфетирует; совокупляется и рожает; после того как родила, тотчас совокупляется с любым зайцем (ибо не довольствуется одним браком) и снова зачинает, еще кормя: ибо имеет матку, у которой два синуса, а не один пустой синус матки, достаточный для него как вместилище соития (ибо все, что пусто, желает быть наполненным); но случается, что когда они носят плод, другая часть матки охватывается желанием и неистовствует от похоти; поэтому у них происходят суперфетации. От сильных стремлений, взаимных совокуплений, соитий с беременными самками, попеременных соитий, растления мальчиков, прелюбодеяний и похоти воздерживаться — к этому нас побудил запрет этой загадки. Поэтому открыто, а не загадками Моисей запретил: «Не прелюбодействуй; не блуди; не растлевай мальчиков», — говоря. Итак, предписание Логоса следует соблюдать всеми силами, и ничего нельзя делать против законов, и заповеди не должны быть ослаблены. Ибо имя дурной страсти — ὔβρις, «дерзость»; и коня страсти Платон назвал «дерзким», прочитав: «Вы стали для Меня конями, неистовствующими на женщин». А наказание за похоть сделают нам известным те ангелы, которые пришли в Содом. Они сожгли тех, кто хотел подвергнуть их позору, вместе с самим городом, этим очевидным свидетельством описывая огонь, который есть плод похоти. Ибо то, что случилось с древними, как мы говорили ранее, написано для нашего наставления, чтобы мы не были охвачены теми же пороками и остерегались, как бы не впасть в подобные наказания. Следует же считать детей — мальчиками; а чужих жен рассматривать как собственных дочерей: ведь сдерживать удовольствия и властвовать над чревом и тем, что ниже чрева, — это величайшая власть. Ибо если разумный логос, как признают стоики, не позволяет мудрому даже пальцем пошевелить опрометчиво, как же не гораздо больше тем, кто стремится к мудрости, следует обрести власть над той частью, которой совершается соитие? И по этой самой причине, кажется, оно было названо стыдным (pudendum), что этой частью тела следует пользоваться с большим стыдом, чем любой другой; ибо природа, как пищей, так и законными браками, позволила нам пользоваться, сколько подобает, полезно и пристойно: позволила же стремиться к деторождению. Те же, кто преследует то, что превышает меру, впадают в то, что противно природе, через соития, которые вне законов, вредя самим себе. Прежде всего, правильно, чтобы мы никогда не пользовались венерическим обычаем с юношами, как с женщинами. И поэтому «не следует сеять на скалах и камнях», говорит тот, кто стал философом через Моисея, «поскольку семя никогда не воспримет порождающую природу, не пустив корней». Логос же через Моисея яснейшим образом заповедал: «И с мужчиной не спи женским соитием: ибо это мерзость». К этому добавляется, что «следует воздерживаться также от всякой женской нивы», кроме собственной, что, собрав из божественных Писаний, прославленный Платон посоветовал, приняв закон оттуда: «И жене ближнего твоего не давай соития семени, чтобы оскверниться с ней. Тщетны и прелюбодейны семена наложниц. Не сей, где не хочешь, чтобы у тебя родилось то, что посеяно. И не прикасайся ни к какой женщине, кроме твоей собственной жены», от которой одной тебе позволено получать плотские удовольствия для принятия законного потомства. Ибо это для Логоса единственно законно. Тем же, конечно, кто является участником божественного дара в производстве творения, семя не следует выбрасывать, ни подвергать поруганию, ни сеять, как если бы ты отдавал семя рогам. Этот же самый Моисей запрещает совокупляться и с собственными женами, если их задерживают менструальные очищения. Ибо не подобает осквернять очищением тела порождающее семя, которое вскоре станет человеком, и не подобает затоплять и подавлять его грязным истечением материи и нечистотами, которые очищаются; семя же рождения вырождается и становится непригодным, если лишается борозд матки. И никто из древних евреев никогда не вводил совокупление со своей беременной женой. Ибо только удовольствие, если кто пользуется им даже в браке, является вне законов, несправедливым и чуждым разуму. Снова же Моисей отводит мужей от беременных, пока они не родят. Ибо матка, расположенная под мочевым пузырем, но над кишечником, который называется прямым, вытягивает шейку между плечами в мочевой пузырь; и устье шейки, в которое входит семя, будучи наполненным, закрывается, она же снова становится пустой, когда очистится родами: плод же отложив, затем принимает семя. И не постыдно нам для пользы слушателей называть части, в которых происходит зачатие плода, которые Бог не постыдился создать. Матка же, жаждущая деторождения, принимает семя и отвергает постыдное и достойное порицания соитие, после сеяния с закрытым ртом полностью исключая похоть. Ее же стремления, которые прежде вращались в дружеских объятиях, обращенные внутрь, занятые деторождением, действуют вместе с Творцом. Нечестиво поэтому уже действующую природу еще подвергать беспокойству, излишне устремляясь к дерзкой похоти. Дерзость же, которая имеет много имен и много видов, когда склоняется к этой венерической невоздержанности, называется λαγνεία, то есть «распутство»; каковое имя означает похотливую, публичную и кровосмесительную склонность к соитию: когда она возрастает, к ней присоединяется великое множество болезней, желание лакомств, винопитие и любовь к женщинам; роскошь также и, в целом, стремление ко всем удовольствиям; над всем этим тиранию обретает страсть. С ними же возрастают бесчисленные родственные аффекты, из которых невоздержанные нравы доводятся до предела. Писание же говорит: «Готовятся невоздержанным бичи, и наказания — плечам неразумных», называя силы невоздержанности и ее постоянную терпимость «плечами неразумных». Посему: «Удали от рабов Твоих суетные надежды и непристойные, — говорит, — страсти отврати от меня. Да не охватят меня стремление чрева и соитие». Далеко, следовательно, нужно отгонять многообразные козни злоумышленников; ибо не только к Пере Кратета, но и к нашему городу не приплывает глупый паразит, ни похотливый развратник, который наслаждается задней частью: ни коварная блудница, ни какой-либо другой подобный зверь удовольствия. Многое, следовательно, пусть сеется нами на протяжении всей жизни, что есть занятие доброе и честное. В итоге, следовательно, нужно либо соединяться браком, либо быть вовсе чистым от брака; ибо в этом заключается вопрос, и это было разъяснено нами в книге «О воздержании». Если же само это, следует ли брать жену, приходит на рассмотрение: как свободно будет позволено, подобно пище, так и соитием всегда пользоваться, как вещью необходимой? От этого, следовательно, могут нервы, как струны, растягиваться и при сильном напряжении соития разрываться. Уже ведь наводит и тьму на чувства, и силы изнуряет. Ясно это и у животных, лишенных разума, и у тел, которые упражняются; из которых те, кто воздерживается, в состязаниях побеждают противников; те же, кто уведен от соития, кружатся и чуть ли не волочатся, всеми силами и всем напором наконец как бы изнуренные. «Малой эпилепсией» называл «соитие» софист из Абдер, считая его болезнью неизлечимой. Ибо разве не следуют расслабления, которые приписываются величине истощения и того, что уходит? «Ибо человек рождается и извлекается из человека». Видишь величину ущерба: весь человек через истощение соития извлекается. Ибо говорит: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей». Человек, следовательно, истощается семенем настолько, насколько кажется телом; ибо начало рождения есть то, что уходит: более того, возмущает кипение материи и расшатывает и приводит в движение состав тела. Остроумно, следовательно, тот, кто на вопрос: «Как он еще относится к венерическим делам», ответил: «Добрые слова, прошу: я же охотнее всего отсюда, как от дикого и безумного господина, бегу». Впрочем, пусть брак будет дозволен и допущен; ибо хочет Господь, чтобы человеческий род наполнялся; но не говорит: «Будьте похотливы»: и не хотел, чтобы вы, как рожденные для соития, были преданы удовольствию. Стыдом же пусть охватит нас Педагог, взывающий через Иезекииля: «Обрежьте блуд ваш». Некоторое время для сеяния имеют и животные, лишенные разума. Иначе же совокупляться, чем для деторождения, — значит совершать несправедливость по отношению к природе; которой, как учительницей, следует тщательно соблюдать те удобства времени, которые она благоразумно вводит, — старость, говорю, и детский возраст. Ибо этим она еще не позволила, тем же не хочет больше брать жен. Но не хочет, чтобы люди всегда занимались браком. Брак же есть стремление к деторождению, а не беспорядочное извержение семени, которое есть и вне законов, и чуждо разуму. Согласно же природе вся жизнь наша протекала бы, если бы мы и с самого начала сдерживали страсти, и человеческий род, который рождается по божественному провидению, не уничтожали бы негодными и злостными искусствами: ибо они, чтобы скрыть блуд, применяя губительные лекарства, которые ведут прямо к погибели, вместе с плодом губят всю человечность. Впрочем, тем, кому позволено брать жен, тем Педагог нужен будет, чтобы не днем совершались мистические оргии природы, и не чтобы кто-то, возвращаясь из церкви, например, или с форума утром, совокуплялся на манер петуха, когда время молитвы, чтения и тех дел, которые подобает делать днем. Вечером же нужно отдыхать после трапезы и после благодарения, которое совершается Богу за блага, которые мы получили. Не всегда же природа предоставляет время, чтобы совершалось соитие брака; ибо тем желаннее союз, чем дольше он длится. И не следует ночью, как во тьме, вести себя бесстыдно и невоздержанно, но стыдливость, как свет разума, должна быть заключена в душе. Ибо ничем не будем отличаться от Пенелопы, ткущей ткань, если днем будем ткать догматы воздержания, ночью же будем их распускать, когда придем на ложе. Если же нужно упражняться в честности, тем более твоей жене нужно показывать честность, избегая нечестных союзов: и чтобы ты целомудренно общался с ближними, пусть будет достойное веры свидетельство из дома. Ибо не может что-либо честное считаться таковым той, у которой честность не доказывается в тех острых удовольствиях верным как бы свидетельством. Благожелательность же, которая стремительно несется к соитию, короткое время цветет и с телом стареет; иногда же даже прежде стареет, когда похоть уже вянет, когда супружеское воздержание оскверняют блудные похоти. Ибо сердца влюбленных ветрены, и раздражители любви часто гаснут от раскаяния; и любовь часто превращается в ненависть, когда пресыщение почувствует упрек. Имен же бесстыдных слов, и постыдных фигур, и блудных поцелуев, и подобного рода распутств не следует даже упоминать, следуя блаженному Апостолу, который открыто говорит: «А блуд и всякая нечистота или любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым». Правильно, следовательно, кажется, сказал кто-то: «Никому, конечно, не принесло пользы соитие, правильно же поступают с тем, кого оно не повредило». Ибо и законное опасно, если не в той мере, в какой оно вращается вокруг деторождения. О том же, который вне законов, говорит Писание: «Женщина-блудница будет считаться подобной вепрю. Та же, которая подчинена мужу, есть башня смерти для тех, кто ею пользуется». С козлом, или вепрем, сравнил страсть блудницы. «Смертью» же назвал «искомую», прелюбодеяние, которое совершается с блудницей, которая охраняется. «Домом» же и «городом», в котором они осуществляют свою невоздержанность. Более того, та, что у вас поэтическая, в некотором роде упрекая их, пишет:

Tecum et adulterium est, tecum coitusque nefandus,

Fœdus, femineusque, urbs pessima, plane impura.

Напротив же, целомудренных восхищается:

Quos desiderium tenuit nec turpe cubilis

Alterius, nec tetra invisaque stupra tulerunt

Ulla unquam maribus.

Ибо многие думают, что удовольствиями являются только такие вещи, которые противны природе, как эти их грехи. И те, кто лучше их, знают, что это грехи, но побеждаются удовольствиями, и тьма — это завеса их порочных практик. Ибо он нарушает свой брак прелюбодейно, кто использует его блудным образом, и не слышит голоса Наставника, взывающего: «Человек, восходящий на ложе свое, который говорит в душе своей: Кто видит меня? Тьма вокруг меня, и стены — мое покрытие, и никто не видит моих грехов. Почему я боюсь, что Всевышний вспомнит?» Самый жалкий такой человек, боящийся только людских глаз и думающий, что избежит наблюдения Бога. «Ибо он не знает, — говорит Писание, — что в десять тысяч раз ярче солнца очи Всевышнего, которые смотрят на все пути людей и бросают свой взгляд в сокровенные части». Так снова Наставник угрожает им, говоря через Исаию: «Горе тем, кто советуется в тайне и говорит: Кто видит нас?» Ибо можно избежать света чувственного, но света ума избежать невозможно. Ибо как, говорит Гераклит, можно избежать незамеченности того, что никогда не заходит? Не будем же ни в коем случае покрывать себя тьмой; ибо свет обитает в нас. «Ибо тьма, — сказано, — не объемлет его». И сама ночь освещается трезвым разумом. Мысли добрых людей Писание назвало «недремлющими светильниками»; хотя для кого-то пытаться даже практиковать сокрытие в отношении того, что он делает, — значит заведомо грешить. И каждый, кто грешит, прямо вредит не столько ближнему, если совершает прелюбодеяние, сколько самому себе, потому что он совершил прелюбодеяние, помимо того, что сделал себя хуже и менее уважаемым. Ибо тот, кто грешит, в той степени, в какой он грешит, становится хуже и менее ценным, чем прежде; и тот, кто был побежден низкими удовольствиями, теперь имеет распутство, полностью привязанное к нему. Посему тот, кто блудит, полностью мертв для Бога и оставлен Словом, как мертвое тело духом. Ибо то, что свято, как и подобает, гнушается быть оскверненным. Но всегда законно чистому прикасаться к чистому. Не снимайте, умоляю, скромность в то же время, когда снимаете одежду; потому что никогда не подобает праведному человеку совлекать с себя воздержание. Ибо, вот, это смертное облечется в бессмертие; когда ненасытность желания, которая бросается в распутство, будучи приученной к самообладанию и став свободной от любви к тлению, предаст человека вечному целомудрию. «Ибо в этом мире женятся и выходят замуж». Но покончив с делами плоти и облекшись в бессмертие, сама плоть будучи чистой, мы стремимся к тому, что по мере ангелов.

Таким образом, в «Филибе» Платон, который был учеником варварской философии, мистически назвал тех атеистами, которые разрушают и оскверняют, насколько это в их силах, Божество, обитающее в них, — то есть Логос, — через общение со своими пороками. Те, следовательно, кто посвящен Богу, никогда не должны жить смертно (θνητῶς). «И не подобает, — как говорит Павел, — делать члены Христовы членами блудницы; и храм Божий не должен быть сделан храмом низких страстей». Помните двадцать четыре тысячи тех, кто был отвергнут за блуд. Но опыт тех, кто совершил блуд, как я уже сказал, — это типы, которые исправляют наши похоти. Более того, Педагог предупреждает нас наиболее отчетливо: «Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от вожделений твоих; ибо вино и женщины отвратят мудрых; и тот, кто прилепляется к блудницам, станет дерзким. Тление и червь наследуют его, и он будет выставлен как публичный пример к большему стыду». И снова — ибо Он не устает делать добро — «Тот, кто отвращает свои глаза от удовольствия, венчает свою жизнь».

Не справедливо поэтому быть побежденным венерическими вещами, ни глупо жаждать похотей, ни быть движимым чуждыми разуму стремлениями, ни желать оскверниться. Тому же единственно, кто взял жену, как тому, кто тогда является земледельцем, позволено сеять; когда время допускает сеяние. Против другой же невоздержанности лучшее лекарство — разум. Оказывает также помощь скудость пресыщения, через которую разгоряченные похоти бросаются к удовольствиям.

ГЛАВА XI. Об одежде.

Посему не следует нам заботиться о дорогой одежде, как и о разнообразии пищи. Господь Сам, следовательно, разделяя Свои заповеди на то, что относится к телу, душе и, в-третьих, к внешним вещам, советует нам заботиться о внешних вещах ради тела; и управляет телом через душу (ψυχὴ), и дисциплинирует душу, говоря: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть; ни для тела вашего, во что одеться; ибо душа больше пищи, и тело — одежды». И Он добавляет простой пример наставления: «Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их». «Вы же не лучше ли птиц?» Столь далеко относительно пищи. Подобным образом Он заповедует в отношении одежды, которая принадлежит к третьему разделу, разделу внешних вещей, говоря: «Посмотрите на лилии, как они не прядут, не ткут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них». И Соломон-царь чрезвычайно гордился своими богатствами.

Что, спрашиваю, более изящно, более ярко окрашено, чем цветы? Что, говорю, более восхитительно, чем лилии или розы? «Если же Бог так одевает траву, которая сегодня в поле, а завтра будет брошена в печь, то насколько более оденет вас, маловеры!» Здесь частица «что» (τι) изгоняет разнообразие в пище. Ибо это показано из Писания: «Не заботьтесь, что вам есть или что вам пить». Ибо забота об этих вещах свидетельствует о жадности и роскоши. Ныне еда, рассматриваемая просто сама по себе, есть знак необходимости; пресыщение, как мы сказали, — нужды. Все, что сверх того, есть знак излишества. А что излишне, Писание объявляет от дьявола. Присоединенное выражение делает смысл ясным. Ибо сказав: «Не ищите, что вам есть или что вам пить», Он добавил: «И не беспокойтесь» (или «не возноситесь»). Ныне гордость и роскошь делают людей колеблющимися (или возносят их) от истины; и сладострастие, которое потакает излишествам, уводит от истины. Посему Он говорит очень прекрасно: «Всего этого ищут народы мира». Народы — это распутные и глупые. И что это за вещи, которые Он указывает? Роскошь, сладострастие, богатая кухня, изысканное питание, обжорство. Это и есть «Что?». А о простом пропитании, сухом и влажном, как о необходимом, Он говорит: «Отец ваш знает, что вы имеете нужду в этом». И если, одним словом, мы по природе склонны к поиску, не будем разрушать способность искать, направляя ее на роскошь, но будем возбуждать ее к открытию истины. Ибо Он говорит: «Ищите Царства Божия, и материалы пропитания приложатся вам».

Если, следовательно, Он снимает тревожную заботу об одежде и пище и об излишествах в целом, как ненужных; что мы должны вообразить, следует сказать о любви к украшениям, и крашении шерсти, и разнообразии цветов, и привередливости в отношении драгоценных камней, и изысканной работе по золоту, и еще более — об искусственных волосах и завитых локонах; и далее — о подкрашивании глаз, и выщипывании волос, и окрашивании румянами и белилами, и крашении волос, и злых искусствах, которые применяются в таких обманах? Не можем ли мы очень хорошо подозревать, что то, что было процитировано немного выше относительно травы, было сказано о тех неукрашенных любителях украшений? Ибо поле — это мир, и мы, окропленные благодатью Божией, — это трава; и хотя скошенные, мы снова прорастаем, как будет показано более подробно в книге «О воскресении». Но сено фигурально обозначает вульте-чернь, привязанную к эфемерному удовольствию, процветающую недолго, любящую украшения, любящую похвалу и являющуюся всем, кроме как любящей истину, годную только на то, чтобы быть сожженной огнем. «Был некий человек, — сказал Господь, повествуя, — очень богатый, который одевался в порфиру и виссон, пиршествуя блистательно каждый день». Это было сено. «И был некий нищий по имени Лазарь, который лежал у ворот богача, полный струпьев, желая напитаться крошками, падавшими со стола богача». Это — трава. Что ж, богач был наказан в аде, став причастником огня; в то время как другой снова процветал на лоне Отца. Я восхищаюсь тем древним городом лакедемонян, который позволял только блудницам носить узорчатые одежды и украшения из золота, запрещая почтенным женщинам любовь к украшениям и позволяя только куртизанкам украшать себя. С другой стороны, архонты афинян, которые придерживались полированного образа жизни, забывая свое мужество, носили туники до пят и имели кробилос — своего рода узел волос — украшенный застежкой из золотых кузнечиков, чтобы показать свое происхождение от почвы, конечно, в остекленении распутства. Ныне соперничество этих архонтов распространилось также на других ионийцев, которых Гомер, чтобы показать их изнеженность, называет «длинноодежными». Те, следовательно, кто предан образу прекрасного, то есть любви к нарядам, а не самому прекрасному, и кто под прекрасным именем снова практикует идолопоклонство, должны быть изгнаны далеко от истины, как те, кто по мнению, а не по знанию, мечтают о природе прекрасного; и так жизнь здесь для них — только глубокий сон неведения; от которого нам подобает пробудиться и поспешить к тому, что поистине прекрасно и благопристойно, и желать постичь только это, оставляя украшения земли миру и прощаясь с ними, прежде чем мы совсем уснем. Я говорю, следовательно, что человеку нужна одежда ни для чего иного, как для покрытия тела, для защиты от избытка холода и интенсивности жары, чтобы суровость воздуха не повредила нас. И если это цель одежды, смотрите, чтобы один вид не был назначен мужчинам, а другой — женщинам. Ибо общее для обоих — быть покрытыми, как и есть и пить. Необходимость, следовательно, будучи общей, мы судим, что обеспечение должно быть сходным. Ибо как общее для обоих — нуждаться в вещах, чтобы покрыть их, так и их покрытия должны быть сходными; хотя такое покрытие должно быть принято, какое требуется для покрытия глаз женщин. Ибо если женский пол, по причине своей слабости, желает большего, мы должны винить привычку того дурного воспитания, при котором часто мужчины, воспитанные в дурных привычках, становятся более изнеженными, чем женщины. Но этому не следует уступать. И если некоторое приспособление должно быть сделано, им может быть позволено использовать более мягкую одежду, при условии, что они уберут с пути ткани, глупо тонкие и любопытной текстуры в плетении; прощаясь с вышивкой золотом и индийскими шелками и искусными бомбиками (шелками), который сначала есть червь, затем из него производится волосатая гусеница; после чего существо страдает новой трансформацией в третью форму, которую они называют личинкой, из которой производится длинная нить, как нить паука от паука. Ибо эти излишние и прозрачные материалы — доказательство слабого ума, покрывающего стыд тела тонкой вуалью. Ибо роскошная одежда, которая не может скрыть форму тела, — это уже не покрытие. Ибо такая одежда, падая близко к телу, принимает его форму легче и, прилипая, как бы к плоти, получает ее форму и очерчивает фигуру женщины, так что все строение тела видно зрителям, хотя и не видя самого тела.

Крашение одежды также следует отвергнуть. Ибо оно далеко как от необходимости, так и от истины, в дополнение к тому факту, что упрек в нравах проистекает из него. Ибо использование цветов не полезно, ибо они не служат против холода; и нет в нем ничего для покрытия больше, чем другая одежда, кроме одного лишь позора. И приятность цвета мучает жадные глаза, воспламеняя их до бессмысленной слепоты. Но для тех, кто бел и незапятнан внутри, наиболее подходит использовать белые и простые одежды. Ясно и просто, следовательно, Даниил-пророк говорит: «Поставлены были престолы, и воссел на них Ветхий днями, и одеяние Его было бело, как снег». Апокалипсис говорит также, что Господь Сам явился, нося такую одежду. Говорит также: «Я увидел души тех, кто свидетельствовал, под жертвенником, и была дана каждому белая одежда». И если бы необходимо было искать какой-либо другой цвет, естественного цвета истины должно быть достаточно. Но одежды, которые подобны цветам, должны быть оставлены вакхическим глупостям и тем, что из обрядов посвящения, вместе с порфирой и серебряной посудой, как говорит комический поэт:

“Useful for tragedians, not for life.”

И жизнь наша должна быть чем угодно, только не зрелищем. Поэтому краска Сард, и другая оливковая, и другая зеленая, розового цвета, и алая, и десять тысяч других красок были изобретены с большим трудом для вредного сладострастия. Такая одежда — для того, чтобы смотреть, а не для того, чтобы покрывать. Одежды также, пестрые золотом, и те, что порфировые, и тот кусок роскоши, который имеет свое имя от зверей (изображенных на нем), и та шафранового цвета, пропитанная благовониями одежда, и те дорогостоящие и многоцветные одежды из ярких мембран, мы должны попрощаться с ними, вместе с самим искусством. «Ибо что благоразумного могли сделать эти женщины, — говорит комедия, — которые сидят, покрытые цветами, нося шафранового цвета платье, накрашенные?»

Педагог прямо увещевает: «Не хвались одеждой своего наряда и не превозносись из-за какой-либо славы, ибо это незаконно».

Соответственно, высмеивая тех, кто облачен в роскошные одежды, Он говорит в Евангелии: «Вот, те, кто живет в пышных одеждах и роскоши, находятся в земных дворцах». Он говорит о тленных дворцах, где царят тщеславие, любовь к популярности, лесть и обман. Но те, кто ожидает при дворе небесном вокруг Царя всего сущего, освящены в бессмертное облачение Духа, то есть плоть, и таким образом облекаются в нетление.

Подобно тому как незамужняя женщина посвящает себя одному лишь Богу, и ее забота не разделена, а целомудренная замужняя женщина делит свою жизнь между Богом и мужем, в то время как та, что расположена иначе, всецело предана браку, то есть страсти, — так же, я полагаю, и целомудренная жена, когда посвящает себя мужу, искренне служит Богу; но когда она начинает увлекаться нарядами, она отпадает от Бога и от целомудренного брака, променивая мужа на мир, по примеру той аргивянки-блудницы, я имею в виду Эрифилу.

“Who received gold prized above her dear husband.”

Поэтому я восхищаюсь кеосским софистом, который начертал подобные и подходящие образы Добродетели и Порока, представив первую из них, то есть Добродетель, стоящей просто, в белом одеянии и чистой, украшенной одной лишь скромностью (ибо такой должна быть истинная жена, наделенная скромностью). Другую же, то есть Порок, напротив, он представляет одетой в излишние наряды, оживленной не своими цветами; ее походка и вид изображены как старательно выверенные для того, чтобы доставлять удовольствие, образуя набросок распутных женщин.

Но тот, кто следует Слову, не предастся никакому низкому удовольствию; поэтому следует отдавать предпочтение тому, что полезно в одежде. И если Слово, говоря о Господе через Давида, поет: «Дочери царей радовали Тебя честью; царица стояла одесную Тебя, облаченная в золотую ткань, опоясанная золотой бахромой», — то указывает Он не на роскошное одеяние, но являет бессмертное украшение, сотканное из веры тех, кто обрел милость, то есть Церкви; в которой простодушный Иисус сияет, подобно золоту, а избранные суть золотые кисти. И если таковое должно быть соткано для женщин, давайте соткать одежду, приятную и мягкую на ощупь, а не узорчатую, подобно картинам, чтобы услаждать взор. Ибо картина со временем выцветает, а стирка и вымачивание в лечебных соках красителей изнашивают шерсть и делают ткани одежды слабыми; а это не способствует бережливости. Это верх глупого тщеславия — суетиться из-за пеплосов, ксистид, эфаптид, «плащей», туник и того, «что прикрывает стыд», как говорит Гомер. Ибо, по правде говоря, мне стыдно, когда я вижу, сколько богатства расточается на покрытие тайных частей тела. Ибо первозданный человек в раю обеспечил покрытие своего стыда ветвями и листьями; и теперь, поскольку овцы были созданы для нас, давайте не будем такими глупыми, как овцы, но, наставленные Словом, осудим роскошь в одежде, говоря: «Вы — овечья шерсть». Хотя Милет и хвастается, и Италию восхваляют, и шерсть, о которой многие бредят, защищена под шкурами, мы не должны привязываться к ней сердцем.

Блаженный Иоанн, презирая овечьи руна как отдающие роскошью, избрал «верблюжий волос» и был облачен в него, являя собой пример бережливости и простоты жизни. Ибо он также «ел акриды и дикий мед», сладкую и духовную пищу, готовя, как он это делал, смиренные и целомудренные пути Господни. Ибо как мог бы он носить пурпурную мантию, он, который отвернулся от пышности городов и удалился в уединение пустыни, чтобы жить в спокойствии с Богом, вдали от всех суетных занятий — от всякого ложного проявления добра — от всякой низости? Илия использовал овечью мантию и подпоясывал ее поясом из волос. И Исаия, другой пророк, был наг и бос, и часто был облачен во вретище, одеяние смирения. А если вы призовете Иеремию, то у него был только «льняной пояс».

Ибо как хорошо развитые тела, будучи обнаженными, показывают свою силу более явно, так и красота характера показывает свое великодушие, когда не вовлечена в показные глупости. Но волочить свою одежду, опуская ее до самых подошв ног, — это верх щегольства, препятствующий активности при ходьбе, когда одежда подметает поверхностную грязь земли, словно метла; поскольку даже те оскопленные существа, танцоры, которые переносят свою немую бесстыдную распущенность на сцену, не пренебрегают одеждой, которая ниспадает до такого позора; чьи причудливые одеяния, и придатки из бахромы, и сложные движения фигур показывают волочение грязного женоподобия.

Если кто-то приведет в пример одежду Господа, доходящую до стоп, то это многоцветное одеяние показывает цветы мудрости, разнообразные и неувядающие Писания, изречения Господни, сияющие лучами истины. В такое же другое одеяние Дух облек Господа через Давида, когда он пел так: «Ты был облачен в исповедание и благолепие, облекшись в свет, как в одежду».

Как, следовательно, в покрое нашей одежды мы должны избегать всякой странности, так и в использовании ее мы должны остерегаться расточительности. Ибо не подобает одежде быть выше колена, как говорят, было в случае с лакедемонскими девами; и не подобает, чтобы какая-либо часть тела женщины была обнажена. Хотя вы можете с большой уместностью использовать слова, обращенные к тому, кто сказал: «Твоя рука прекрасна; да, но не для публичного взора. Твои бедра прекрасны; но, был ответ, только для моего мужа. И твое лицо красиво. Да; но только для того, кто взял меня в жены». Но я не хочу, чтобы целомудренные женщины давали повод для таких похвал тем, кто похвалами охотится за основаниями для порицания; и не только потому, что запрещено обнажать лодыжку, но и потому, что было предписано, чтобы голова была покрыта, а лицо закрыто; ибо это зло — чтобы красота была ловушкой для мужчин. И не подобает женщине желать сделать себя заметной, используя пурпурную вуаль. Если бы только можно было упразднить пурпур в одежде, чтобы не обращать взоры зрителей на лица тех, кто его носит! Но женщины, при изготовлении всей остальной своей одежды, сделали все из пурпура, тем самым разжигая похоть. И, по правде говоря, тех женщин, которые помешаны на этих глупых и роскошных пурпурах, «пурпурная (темная) смерть схватила», согласно поэтическому изречению. Из-за этого пурпура Тир и Сидон, и окрестности Лакедемонского моря очень желанны; и их красильщики, и ловцы пурпурных моллюсков, и сами пурпурные моллюски, потому что их кровь производит пурпур, высоко ценятся. Но хитрые женщины и женоподобные мужчины, которые смешивают эти обманчивые красители с изысканными тканями, доводят свои безумные желания до крайностей и экспортируют свой тонкий лен уже не из Египта, а некоторые другие виды из земли евреев и киликийцев. Я ничего не говорю о льне, изготовленном в Аморгосе и из виссона. Роскошь опередила номенклатуру.

Покрытие должно, на мой взгляд, показывать, что покрываемое лучше, чем оно само, как образ превосходит храм, душа — тело, а тело — одежду. Но сейчас, совсем наоборот, тело этих дам, если его продать, никогда не принесло бы и тысячи аттических драхм. Покупая одно платье по цене десяти тысяч талантов, они доказывают, что они менее полезны и менее ценны, чем ткань. Почему же вы стремитесь к тому, что редко и дорого, в предпочтение тому, что под рукой и дешево? Это потому, что вы не знаете, что действительно красиво, что действительно хорошо, и жадно ищете видимость вместо реальности у глупцов, которые, подобно людям, лишившимся рассудка, воображают черное белым.

ГЛАВА XII. ОБ ОБУВИ.

Женщины, любящие выставлять себя напоказ, поступают так же в отношении обуви, проявляя и в этом деле большую роскошь. Низки, по правде говоря, те сандалии, на которых закреплены золотые украшения; но они считаются стоящими того, чтобы в подошвы были вбиты гвозди извилистыми рядами. Многие также вырезают на них любовные объятия, как будто они хотят своей походкой передать земле гармоничное движение и запечатлеть на ней распущенность своего духа. Прощание, следовательно, должно быть сказано позолоченным и украшенным драгоценностями вредоносным приспособлениям сандалий, и аттическим и сикионским полусапожкам, и персидским и тирренским котурнам; и, поставив перед собой правильную цель, как это принято у нашей истины, мы обязаны выбирать то, что соответствует природе.

Ибо использование обуви отчасти для покрытия, отчасти для защиты в случае спотыкания о предметы и для сбережения подошвы стопы от неровностей холмистых троп.

Женщинам разрешается белая обувь, кроме случаев путешествия, а тогда должна использоваться смазанная обувь. В путешествии им требуется обувь с гвоздями. Далее, они должны по большей части носить обувь; ибо не подобает показывать ногу обнаженной: к тому же женщина — существо нежное, легко ранимое. Но для мужчины босые ноги вполне уместны, кроме случаев военной службы. «Ибо быть обутым — близкий сосед тому, чтобы быть связанным».

Ходить босиком наиболее подходит для упражнений и лучше всего приспособлено для здоровья и легкости, если только необходимость не препятствует. Но если мы не в путешествии и не можем вынести босых ног, мы можем использовать тапочки или белую обувь; «пыльноногими» называли их аттики, из-за того, что они приближают ноги к пыли, как я полагаю. В качестве свидетеля простоты в обуви пусть будет достаточно Иоанна, который признался, что «он не достоин развязать ремень обуви Господней». Ибо тот, кто явил евреям тип истинной философии, не носил сложной обуви. Что еще это может означать, будет показано в другом месте.

ГЛАВА XIII. ПРОТИВ ЧРЕЗМЕРНОЙ ЛЮБВИ К ДРАГОЦЕННОСТЯМ И ЗОЛОТЫМ УКРАШЕНИЯМ.

По-детски чрезмерно восхищаться темными или зелеными камнями и вещами, выброшенными морем на чужие берега, частицами земли. Ибо бросаться на камни, которые прозрачны и имеют особые цвета, и на окрашенное стекло — это характерно только для глупых людей, которых привлекают вещи, имеющие поразительный вид. Так дети, увидев огонь, бросаются к нему, привлеченные его яркостью; не понимая из-за неразумия опасности прикосновения к нему. Таков случай с камнями, которые глупые женщины носят закрепленными на цепочках и вставленными в ожерелья, аметистами, кераунитами, яшмой, топазами и милетскими...

“Emerald, most precious ware.”

И высоко ценимая жемчужина проникла в женские покои в чрезмерной степени. Она производится в своего рода устрице, похожей на мидии, и размером примерно с рыбий глаз большого размера. И несчастные создания не стыдятся того, что потратили величайшие усилия на эту маленькую устрицу, когда могли бы украсить себя священной драгоценностью, Словом Божьим, которого Писание где-то назвало жемчужиной, чистым и прозрачным Иисусом, оком, которое бодрствует во плоти, — прозрачным Словом, через которое плоть, возрожденная водой, становится драгоценной. Ибо та устрица, что в воде, покрывает плоть со всех сторон, и из нее производится жемчужина.

Мы слышали также, что вышний Иерусалим обнесен священными камнями; и мы допускаем, что двенадцать врат небесного града, будучи сделанными подобно драгоценным камням, указывают на превосходящую благодать апостольского гласа. Ибо цвета наложены на драгоценные камни, и эти цвета драгоценны; в то время как другие части остаются из земного материала. Ими символически, как и подобает, обнесен город святых, который духовно построен. Под этим блеском камней, следовательно, подразумевается неподражаемый блеск духа, бессмертие и святость бытия. Но эти женщины, которые не понимают символизма Писания, разевают рты на драгоценности, приводя поразительное оправдание: «Почему я не могу использовать то, что явил Бог?» и «У меня это есть, почему я не могу наслаждаться этим?» и «Для кого же тогда были созданы эти вещи, если не для нас?» Таковы высказывания тех, кто совершенно невежествен в воле Божьей. Ибо первостепенные нужды, такие как вода и воздух, Он предоставляет бесплатно всем; а то, что не является необходимым, Он скрыл в земле и воде. Поэтому муравьи роют, а грифы охраняют золото, и море скрывает жемчуг. Но вы занимаете себя тем, в чем не нуждаетесь. Смотрите, все небо освещено, а вы не ищете Бога; но золото, которое скрыто, и драгоценности выкапываются теми среди нас, кто приговорен к смерти.

Но вы также противитесь Писанию, видя, что оно прямо взывает: «Ищите прежде Царства Небесного, и все это приложится вам». Но если все вещи были дарованы вам, и все вещи разрешены вам, и «если все законно, то не все полезно», говорит апостол. Бог привел наш род к общению, сначала преподав то, что было Его собственным, когда Он дал Свое собственное Слово, общее для всех, и сотворил все вещи для всех. Все вещи, следовательно, общие, и не для того, чтобы богатые присваивали себе чрезмерную долю. Это выражение, следовательно: «Я владею, и владею в изобилии: почему же мне не наслаждаться?» — не подходит ни человеку, ни обществу. Но более достойно любви то: «У меня есть: почему бы мне не дать тем, кто нуждается?» Ибо такой человек — тот, кто исполняет заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», — совершенен. Ибо это истинная роскошь — сокровищница богатства. Но то, что расточается на глупые похоти, следует считать тратой, а не расходом. Ибо Бог дал нам, я хорошо знаю, свободу использования, но только в той мере, в какой это необходимо; и Он определил, что использование должно быть общим. И чудовищно для одного жить в роскоши, в то время как многие нуждаются. Насколько более славно делать добро многим, чем жить пышно! Насколько мудрее тратить деньги на людей, чем на драгоценности и золото! Насколько полезнее приобретать достойных друзей, чем безжизненные украшения! Кому земли принесли когда-либо столько пользы, сколько принесло оказание милостей? Нам остается, следовательно, покончить с этим утверждением: кто же тогда будет иметь более роскошные вещи, если все выберут более простые? Люди, я бы сказал, если они используют их беспристрастно и безразлично. Но если невозможно всем проявлять самообладание, то, с целью использования того, что необходимо, мы должны искать то, что можно легче всего достать, говоря долгое прощание этим излишествам.

В конечном счете, они должны, соответственно, полностью отбросить украшения как девичьи безделушки, отвергая само украшательство целиком. Ибо они должны быть украшены внутри и являть внутреннюю женщину прекрасной. Ибо только в душе проявляются красота и безобразие. Поэтому также только добродетельный человек действительно красив и хорош. И положено как догмат, что только прекрасное есть благо. И совершенство одно проявляется через прекрасное тело и расцветает во плоти, являя любезное благолепие самоконтроля, всякий раз, когда характер, подобно лучу света, блестит в форме. Ибо красота каждого растения и животного состоит в его индивидуальном совершенстве. И совершенство человека — это праведность, и воздержанность, и мужественность, и благочестие. Прекрасный человек — это, следовательно, тот, кто справедлив, воздержан и, одним словом, хорош, а не тот, кто богат. Но теперь даже солдаты желают быть украшенными золотом, не прочитав того поэтического изречения:

“With childish folly to the war he came,

Laden with store of gold.”[614]

Но любовь к украшениям, которая далека от заботы о добродетели, но претендует на тело для себя, когда любовь к прекрасному сменилась пустой видимостью, должна быть полностью изгнана. Ибо применение вещей, неподходящих для тела, как если бы они были подходящими, порождает практику лжи и привычку к фальши; и показывает не то, что благопристойно, просто и по-настоящему по-детски, а то, что напыщенно, роскошно и женоподобно. Но эти женщины скрывают истинную красоту, затеняя ее золотом. И они не знают, как велико их прегрешение, когда они пристегивают к себе десять тысяч богатых цепей; как говорят, что среди варваров преступники связаны золотом. Женщины кажутся мне подражающими этим богатым узникам. Ибо не является ли золотое ожерелье ошейником, и не занимают ли шейные украшения, которые они называют катетерами, место цепей? И действительно, среди аттиков они называются именно этим именем. Неизящные вещи вокруг ног женщин Филимон в «Синефебе» назвал ножными кандалами:

“Conspicuous garments, and a kind of a golden fetter.”

Что же еще, следовательно, есть это желанное украшение себя, о дамы, как не выставление себя закованными? Ибо если материал снимает упрек, то выносливость [ваших оков] есть вещь безразличная. Для меня, следовательно, те, кто добровольно надевает на себя узы, кажутся хвастающимися богатыми бедствиями.

Возможно также, что именно такие цепи, как говорит поэтическая басня, были наброшены на Афродиту, когда она совершала прелюбодеяние, относясь к украшениям не иначе как к знаку прелюбодеяния. Ибо Гомер называл и те золотыми цепями. Но теперь женщины не стыдятся носить самые явные знаки лукавого. Ибо как змей обманул Еву, так и украшение из золота свело с ума других женщин к порочным практикам, используя в качестве приманки форму змея и создавая миног и змей для украшения. Соответственно, комический поэт Никострат говорит: «Цепи, ошейники, кольца, браслеты, змеи, ножные браслеты, серьги».

В выражениях самого сильного порицания, следовательно, Аристофан в «Женщинах на празднике Фесмофорий» представляет весь набор женских украшений в каталоге:

“Snoods, fillets, natron, and steel;

Pumice-stone, band, back-band,

Back-veil, paint, necklaces,

Paints for the eyes, soft garment, hair-net,

Girdle, shawl, fine purple border,

Long robe, tunic, Barathrum, round tunic.”

Но я еще не упомянул главные из них. Тогда что?

“Ear-pendants, jewellery, ear-rings;

Mallow-coloured cluster-shaped anklets;

Buckles, clasps, necklets,

Fetters, seals, chains, rings, powders,

Bosses, bands, olisbi, Sardian stones,

Fans, helicters.”

Я устал и раздосадован перечислением множества украшений; и я вынужден удивляться, как те, кто несет такое бремя, не измучены до смерти. О глупая забота! О глупое помешательство на показе! Они расточают блудливо богатство на то, что постыдно; и в своей любви к тщеславию уродуют дары Божьи, подражая искусству лукавого. Богача, собирающего в свои амбары и говорящего себе: «У тебя много добра, лежащего на многие годы; ешь, пей, веселись», Господь в Евангелии прямо назвал «безумным». «Ибо в эту ночь у тебя возьмут душу твою; чье же будет то, что ты приготовил?»

Апеллес, живописец, увидев, как один из его учеников рисует фигуру, нагруженную золотым цветом, чтобы изобразить Елену, сказал ему: «Мальчик, будучи неспособным нарисовать ее красивой, ты сделал ее богатой».

Такими Еленами являются дамы нынешнего дня, не по-настоящему красивые, а богато разодетые. Им Дух пророчествует через Софонию: «И серебро их и золото их не смогут избавить их в день гнева Господня».

Но для тех женщин, которые были воспитаны во Христе, подобает украшать себя не золотом, а Словом, через Которого одного золото выходит на свет.

Счастливы были бы древние евреи, если бы они выбросили украшения своих женщин или только переплавили их; но, отлив свое золото в форму быка и воздав ему идолопоклонническое поклонение, они, следовательно, не извлекли никакой выгоды ни от своего искусства, ни от своей попытки. Но они научили наших женщин наиболее выразительно держаться подальше от украшений. Похоть, которая блудодействует с золотом, становится идолом и испытывается огнем; для чего одного роскошь и зарезервирована, как являющаяся идолом, а не реальностью. Отсюда Слово, упрекая евреев через пророка, говорит: «Они сделали Ваалу вещи из серебра и золота», то есть украшения. И наиболее отчетливо угрожая, Он говорит: «Я накажу ее за дни Ваалов, в которые они приносили жертвы за нее, и она надевала свои серьги и ожерелья». И Он добавил причину украшения, когда сказал: «И она пошла за своими любовниками, но забыла Меня, говорит Господь».

Уступая, следовательно, эти безделушки самому злому мастеру хитрости, давайте не будем принимать участия в этом блудливом украшательстве и не будем совершать идолопоклонство под благовидным предлогом. Наиболее восхитительно, следовательно, блаженный Петр говорит: «Также чтобы женщины украшали себя не плетениями, или золотом, или дорогой одеждой, но (что подобает женщинам, исповедующим благочестие) добрыми делами». Ибо не без причины он велит держаться подальше от украшения себя. Ибо, допуская, что они красивы, природы достаточно. Пусть искусство не борется с природой; то есть пусть ложь не спорит с истиной. И если они от природы уродливы, они изобличаются вещами, которые применяют к себе, в том, чего у них нет [т.е. в недостатке красоты]. Подобает, следовательно, женщинам, служащим Христу, принять простоту. Ибо в действительности простота обеспечивает святость, сводя излишества к равенству и предоставляя из того, что под рукой, наслаждение, искомое от излишеств. Ибо простота, как показывает само имя, не заметна, не надута и не раздута ни в чем, но совершенно ровна, и кротка, и равна, и свободна от излишеств, и так достаточна. И достаточность — это состояние, которое достигает своей надлежащей цели без излишества или недостатка. Мать их — Справедливость, а кормилица их — «Независимость»; и это состояние, которое довольствуется необходимым и само по себе предоставляет то, что способствует блаженной жизни.

Пусть же в плодах рук твоих будут священный порядок, щедрое общение и дела бережливости. «Ибо дающий нищему дает взаймы Богу». «И руки мужественного обогатятся». Мужественными Он называет тех, кто презирает богатство и свободен в его раздаче. И на ногах ваших пусть появится активная готовность к деланию добра и путь к праведности. Скромность и целомудрие — это ошейники и ожерелья; таковы цепи, которые кует Бог. «Счастлив человек, который обрел мудрость, и смертный, который познал разумение», — говорит Дух через Соломона: «ибо лучше покупать ее, чем сокровища золота и серебра; и она ценнее драгоценных камней». Ибо она — истинное украшение.

И пусть их уши не будут проколоты, вопреки природе, чтобы прикреплять к ним серьги и подвески. Ибо не правильно принуждать природу против ее желаний. И не могло бы быть лучшего украшения для ушей, чем истинное наставление, которое находит свой путь естественным образом в проходы слуха. И глаза, помазанные Словом, и уши, проколотые для восприятия, делают человека слушателем и созерцателем божественных и священных вещей, Слово поистине являет истинную красоту, «которую око не видело и ухо не слышало прежде».

КНИГА III.

ГЛАВА I. ОБ ИСТИННОЙ КРАСОТЕ.

Это, как оказывается, величайший из всех уроков — познать самого себя. Ибо если кто познает себя, он познает Бога; и, познав Бога, он уподобится Богу, не ношением золота или длинных одежд, а деланием добра и требованием как можно меньшего количества вещей.

Теперь, Бог один ни в чем не нуждается и радуется больше всего, когда видит нас сияющими украшением разума; и тогда также радуется тому, кто облачен в целомудрие, священную столу тела. Поскольку душа состоит из трех частей; интеллект, который называется разумной способностью, есть внутренний человек, который является правителем этого человека, которого мы видим. И того, в другом отношении, направляет Бог. Но яростная часть, будучи звериной, обитает близ безумия. И аппетит, который является третьим отделом, многообразнее Протея, изменчивого морского бога, который менял себя то в одну форму, то в другую; и он влечет к прелюбодеяниям, к распущенности, к соблазнам.

“At first he was a lion with ample beard.”[627]

Пока он еще сохранял украшение, волосы на подбородке показывали, что он мужчина.

“But after that a serpent, a pard, or a big sow.”

Любовь к украшениям выродилась в распущенность. Человек больше не выглядит как сильный дикий зверь,

“But he became moist water, and a tree of lofty branches.”

Страсти прорываются, удовольствия переполняют; красота увядает и падает быстрее, чем лист на землю, когда любовные бури похоти дуют на нее до наступления осени, и она иссушается разрушением. Ибо похоть становится и создает все вещи и желает обмануть, чтобы скрыть человека. Но тот человек, с которым пребывает Слово, не меняет себя, не прихорашивается: он имеет форму, которая от Слова; он уподоблен Богу; он прекрасен; он не украшает себя: его красота — истинная красота, ибо она есть Бог; и этот человек становится Богом, поскольку Бог так желает. Гераклит, следовательно, справедливо сказал: «Люди — боги, а боги — люди». Ибо само Слово есть явная тайна: Бог в человеке, и человек — Бог. И Посредник исполняет волю Отца; ибо Посредник есть Слово, которое обще обоим — Сын Божий, Спаситель людей; Его Слуга, наш Учитель. И плоть, будучи рабой, как свидетельствует Павел, как можно с каким-либо основанием украшать служанку, как сутенера? Ибо то, что от плоти, имеет форму раба. Павел говорит, говоря о Господе: «Потому что Он опустошил Себя, приняв форму раба», называя внешнего человека рабом, до того как Господь стал рабом и облекся в плоть. Но сострадательный Бог Сам освободил плоть и, освободив ее от разрушения и от горького и смертельного рабства, наделил ее нетлением, облекши плоть в это, святое украшение вечности — бессмертие.

Есть также другая красота людей — любовь. «И любовь», согласно апостолу, «долготерпит, милосердствует; не завидует; не превозносится, не гордится». Ибо украшение себя — неся, как оно несет, вид излишества и бесполезности — есть превозношение себя. Поэтому он добавляет: «не бесчинствует»: ибо фигура, которая не является собственной и противна природе, бесчинна; но то, что искусственно, не является собственным, как ясно объяснено: «не ищет», сказано, «того, что не ее». Ибо истина называет своим то, что принадлежит ей; но любовь к нарядам ищет того, что не ее, будучи вдали от Бога и Слова, от любви.

И что Сам Господь был некрасив видом, Дух свидетельствует через Исаию: «И мы видели Его, и не было в Нем ни вида, ни величия; но вид Его был скуден, ниже человеческого». И все же кто был более достоин восхищения, чем Господь? Но это была не красота плоти, видимая глазу, а истинная красота как души, так и тела, которую Он явил, которая в первой есть благодеяние; в последнем — то есть плоти — бессмертие.

ГЛАВА II. ПРОТИВ УКРАШЕНИЯ ТЕЛА.

Не вид внешнего человека, следовательно, а душу нужно украшать украшением добродетели; мы можем сказать также плоть украшением воздержанности. Но те женщины, которые украшают внешность, по неведению являются сплошной пустотой во внутренних глубинах, как это бывает с украшениями египтян; среди которых храмы с их портиками и вестибюлями тщательно построены, и рощи и священные поля прилегают; залы окружены множеством колонн; и стены блестят чужеземными камнями, и нет недостатка в художественной живописи; и храмы блестят золотом, и серебром, и янтарем, и сверкают разноцветными драгоценными камнями из Индии и Эфиопии; и святилища завешены золототкаными занавесями.

Но если вы войдете в святилище ограды и, спеша увидеть что-то лучшее, будете искать образ, который является обитателем храма, и если какой-либо жрец из тех, что приносят там жертвы, выглядя серьезно и распевая пэан на египетском языке, немного отодвинет завесу, чтобы показать бога, он вызовет у вас сердечный смех над объектом поклонения. Ибо божество, которое ищут, к которому вы бросились, не будет найдено внутри, а кошка, или крокодил, или змея страны, или какой-то такой зверь, недостойный храма, но вполне достойный логова, норы или грязи. Бог египтян предстает зверем, валяющимся на пурпурном ложе.

Так те женщины, которые носят золото, занимаясь завивкой своих локонов и занятые помазанием своих щек, подкрашиванием глаз и окрашиванием волос, и практикующие другие пагубные искусства роскоши, украшая покрытие из плоти, — по правде говоря, подражают египтянам, чтобы привлечь своих одурманенных любовников.

Но если кто-то отдернет завесу храма — я имею в виду головной убор, краску, одежду, золото, грим, косметику, — то есть паутину, состоящую из них, завесу, с целью найти внутри истинную красоту, он будет испытывать отвращение, я хорошо знаю. Ибо он не найдет образа Божьего, пребывающего внутри, как подобает; но вместо него блудница и прелюбодейка заняли святилище души. И истинный зверь будет таким образом обнаружен — обезьяна, намазанная белой краской. И та обманчивая змея, пожирающая разумную часть человека через тщеславие, имеет душу как свою нору, наполняя все смертельными ядами; и впрыскивая свой собственный яд обмана, этот сутенер-дракон превратил женщин в шлюх. Ибо любовь к показу — не для леди, а для куртизанки. Такие женщины мало заботятся о том, чтобы оставаться дома со своими мужьями; но, развязывая кошельки своих мужей, они тратят их запасы на свои похоти, чтобы иметь много свидетелей своего якобы прекрасного вида; и, посвящая весь день своему туалету, они проводят время со своими купленными рабами. Соответственно, они приправляют плоть, как пагубный соус; и день они отдают туалету, запершись в своих комнатах, чтобы не быть пойманными за украшением себя. Но вечером эта поддельная красота выползает к свету свечей, как из норы; ибо пьянство и тусклость света помогают тому, что они надели. Женщину, которая красит волосы в желтый цвет, Менандр, комический поэт, изгоняет из дома:

“Now get out of this house, for no chaste

Woman ought to make her hair yellow,”

ни, я бы добавил, не красить щеки, ни подводить глаза. Не ведая того, несчастные разрушают свою собственную красоту введением того, что поддельно. На рассвете, калеча, мучая и обмазывая себя определенными составами, они охлаждают кожу, бороздят плоть ядами и любовно приготовленными притирками, тем самым губя свою собственную красоту. Поэтому они выглядят желтыми от использования косметики и восприимчивыми к болезням, их плоть, которая была затененная ядами, теперь находится в тающем состоянии. Так они бесчестят Творца людей, как если бы красота, данная Им, ничего не стоила. Как и следовало ожидать, они становятся ленивыми в ведении хозяйства, сидя как раскрашенные вещи, чтобы на них смотрели, а не как созданные для домашней экономии. Поэтому у комического поэта разумная женщина говорит: «Что мы, женщины, можем сделать мудрого или блестящего, мы, которые сидим с волосами, окрашенными в желтый цвет, оскорбляя характер благородных дам; вызывая разорение домов, крушение браков и обвинения со стороны детей?» Точно так же Антифан, комический поэт, в «Малтаке» высмеивает блудливость женщин словами, которые применимы ко всем им и направлены против натирания себя косметикой, говоря:

“She comes,

She goes back, she approaches, she goes back.

She has come, she is here, she washes herself, she advances,

She is soaped, she is combed, she goes out, is rubbed,

She washes herself, looks in the glass, robes herself,

Anoints herself, decks herself, besmears herself;

And if aught is wrong, chokes [with vexation].”

Трижды, я говорю, не единожды, заслуживают они погибнуть, кто использует экскременты крокодилов и помазывается пеной гнилых гуморов, и подкрашивает свои брови сажей, и натирает свои щеки белилами.

Эти, следовательно, кто отвратителен даже языческим поэтам за свои повадки, как они не будут отвергнуты истиной? Соответственно, другой комический поэт, Алексид, упрекает их. Ибо я приведу его слова, которые своей экстравагантностью утверждения стыдят упорство их бесстыдства. Ибо он был не очень далек от истины. И я не могу от стыда прийти на помощь женщинам, выставленным на такое посмешище в комедии.

Затем она разоряет своего мужа.

“For first, in comparison with gain and the spoiling of neighbours,

All else is in their eyes superfluous.”

“Is one of them little? She stitches cork into her shoe-sole.

Is one tall? She wears a thin sole,

And goes out keeping her head down on her shoulder:

This takes away from her height. Has one no flanks?

She has something sewed on to her, so that the spectators

May exclaim on her fine shape behind. Has she a prominent stomach?

By making additions, to render it straight, such as the nurses we see in the comic poets,

She draws back, as it were, by these poles, the protuberance of the stomach in front.

Has one yellow eyebrows? She stains them with soot.

Do they happen to be black? She smears them with ceruse.

Is one very white-skinned? She rouges.

Has one any part of the body beautiful? She shows it bare.

Has she beautiful teeth? She must needs laugh,

That those present may see what a pretty mouth she has;

But if not in the humour for laughing, she passes the day within,

With a slender sprig of myrtle between her lips,

Like what cooks have always at hand when they have goats’ heads to sell,

So that she must keep them apart the whilst, whether she will or not.”

Я представляю эти цитаты из комических поэтов перед вами, поскольку Слово наиболее решительно желает спасти нас. И вскоре я подкреплю их божественными Писаниями. Ибо тот, кто не избегает внимания, обычно воздерживается от грехов из-за стыда порицания. Точно так же, как заштукатуренная рука и накрашенный глаз демонстрируют самим своим видом подозрение на человека в болезни, так и косметика и красители указывают на то, что душа глубоко больна.

Божественный Педагог велит нам не приближаться к чужой реке, подразумевая под фигуральным выражением «чужая река» «чужую жену»; распутницу, которая течет ко всем и из распущенности отдает себя на блудливое наслаждение со всеми. «Воздерживайся от воды, которая чужая», говорит Он, «и не пей из чужого колодца», увещевая нас избегать потока «сладострастия», чтобы мы жили долго и чтобы годы жизни прибавились нам; как не охотясь за удовольствием, которое принадлежит другому, так и отвлекая наши склонности.

Любовь к лакомствам и любовь к вину, хотя и являются великими пороками, не имеют такой величины, как любовь к нарядам. «Полный стол и частые чаши» достаточны, чтобы удовлетворить жадность. Но для тех, кто любит золото, пурпур и драгоценности, недостаточно ни золота, которое над землей и под ней, ни Тирского моря, ни груза, который прибывает из Индии и Эфиопии, ни даже Пактола, текущего с золотом; даже если бы человек стал Мидасом, он не был бы удовлетворен, а оставался бы бедным, жаждущим другого богатства. Такие люди готовы умереть со своим золотом.

И если Плутос слеп, не слепы ли те женщины, которые помешаны на нем и имеют сочувствие к нему? Не имея, следовательно, предела своей похоти, они продвигаются к бесстыдству. Ибо театр, и зрелища, и множество зрителей, и прогулки в храмах, и слоняние по улицам, чтобы быть заметными для всех, необходимы им. Ибо те, кто хвастается своим видом, а не сердцем, одеваются, чтобы угодить другим. Ибо как клеймо показывает раба, так и кричащие цвета — прелюбодейку. «Ибо хотя ты облачишься в алое, и украсишь себя золотыми украшениями, и подведешь глаза сурьмой, тщетна твоя красота», говорит Слово через Иеремию. Не чудовищно ли, что в то время как лошади, птицы и остальные животные прыгают и скачут с травы и лугов, радуясь украшению, которое является их собственным, гриве и естественному цвету и разнообразному оперению; женщина, как если бы она была ниже животного мира, должна считать себя настолько непривлекательной, что нуждается в чужой, купленной и нарисованной красоте?

Головные уборы и разнообразие головных уборов, и сложные плетения, и бесконечные способы укладки волос, и дорогостоящие образцы зеркал, в которых они устраивают свой костюм, — охотясь за теми, кто, подобно глупым детям, помешан на своих фигурах, — характерны для женщин, которые потеряли всякое чувство стыда. Если бы кто-нибудь назвал их куртизанками, он бы не ошибся, ибо они превращают свои лица в маски. Но нам Слово велит «смотреть не на вещи видимые, но на вещи невидимые; ибо вещи видимые временны, а вещи невидимые вечны».

Но что выходит за рамки абсурда, так это то, что они изобрели зеркала для этой своей искусственной формы, как если бы это была какая-то отличная работа или шедевр. Обман скорее требует наброшенной на него вуали. Ибо, как гласит греческая басня, не было счастливой вещью для прекрасного Нарцисса быть созерцателем своего собственного образа. И если Моисей повелел людям не делать образа, чтобы представлять Бога искусством, как могут быть правы эти женщины, которые своим собственным отражением производят имитацию своего собственного подобия, ради фальсификации своего лица? Точно так же, когда Самуил пророк был послан помазать одного из сыновей Иессея на царство и, увидев старшего из его сыновей красивым и высоким, приготовил масло для помазания, будучи восхищен им, Господь сказал ему: «Не смотри на его внешность, ни на высоту его роста: ибо Я отверг его. Ибо человек смотрит на глаза, а Господь — в сердце».

И он помазал не того, кто был красив лицом, а того, кто был красив душой. Если, следовательно, Господь считает естественную красоту тела ниже красоты души, что Он думает о поддельной красоте, отвергая полностью, как Он это делает, всякую ложь? «Ибо мы ходим верою, а не видением». Очень ясно Господь, соответственно, учит через Авраама, что тот, кто следует за Богом, должен презирать страну, и родственников, и владения, и все богатство, делая его странником. И поэтому также Он назвал его Своим другом, который презирал субстанцию, которую он имел дома. Ибо он был хорошего происхождения и очень богат; и так с тремястами восемнадцатью слугами своими он победил четырех царей, которые взяли Лота в плен.

Есфирь одну мы находим справедливо украшенной. Супруга украсила себя мистически для своего царственного мужа; но ее красота оказывается ценой искупления народа, который должен был быть вырезан. И то украшение делает женщин куртизанками, а мужчин женоподобными и прелюбодеями, трагический поэт свидетель — так рассуждая:

“He that judged the goddesses,

As the myth of the Argives has it, having come from Phrygia

To Lacedæmon, arrayed in flowery vestments,

Glittering with gold and barbaric luxury,

Loving, departed, carrying away her he loved,

Helen, to the folds of Ida, having found that

Menelaus was away from home.”[639]

О прелюбодейная красота! Варварские наряды и женоподобная роскошь низвергли Грецию; лакедемонское целомудрие было испорчено одеждой, и роскошью, и изящной красотой; варварский показ доказал, что дочь Зевса — куртизанка.

У них не было наставника, чтобы сдерживать их похоти, ни того, кто сказал бы: «Не прелюбодействуй»; ни «Не похотствуй»; или «Не путешествуй через похоть в прелюбодеяние»; или далее: «Не влияй на свои страсти желанием украшения».

Какой конец последовал за ними и какие беды они претерпели, кто не хотел сдерживать свою волю! Два континента были взволнованы безудержными удовольствиями, и все было приведено в замешательство варварским мальчиком. Вся Эллада выходит в море; океан обременен весом континентов; разражается затяжная война, и ведутся ожесточенные битвы, и равнины переполнены мертвыми: варвар нападает на флот с насилием; зло преобладает, и око того поэтического Зевса смотрит на фракийцев:

“The barbarian plains drink noble blood,

And the streams of the rivers are choked with dead bodies.”

Груди бьются в плаче, и горе опустошает землю; и все подножия, и вершины многоводной Иды, и города троянцев, и корабли ахейцев дрожат.

Куда, о Гомер, мы убежим и встанем? Покажи нам клочок земли, который не дрожит!

“Touch not the reins, inexperienced boy,

Nor mount the seat, not having learned to drive.”[640]

Небо радуется двум возничим, которыми одними управляется огненная колесница. Ибо ум уносится удовольствием; и незапятнанный принцип разума, когда не наставлен Словом, соскальзывает в распущенность и получает падение как должную награду за свое прегрешение. Пример этого — ангелы, которые отреклись от красоты Божьей ради красоты, которая увядает, и так пали с неба на землю.

Сихемляне также были наказаны свержением за обесчещивание святой девы. Могила была их наказанием, и памятник их позора ведет к спасению.

ГЛАВА III. ПРОТИВ МУЖЧИН, КОТОРЫЕ УКРАШАЮТ СЕБЯ.

До такой степени, следовательно, продвинулась роскошь, что не только женский пол помешан на этом суетном занятии, но и мужчины также заражены этой болезнью. Ибо, не будучи свободными от любви к нарядам, они не в здравии; но, склоняясь к сладострастию, они становятся женоподобными, стригут свои волосы не по-джентльменски и блудливо, облаченные в тонкие и прозрачные одежды, жующие мастику, пахнущие духами. Что можно сказать, видя их? Подобно тому, кто судит людей по их лбам, он угадает их прелюбодеями и женоподобными, пристрастившимися к обоим видам похоти, ненавистниками волос, лишенными волос, ненавидящими расцвет мужественности и украшающими свои локоны, как женщины. «Живя для нечестивых актов дерзости, эти непостоянные несчастные совершают безрассудные и гнусные дела», — говорит Сивилла. Для их обслуживания города полны тех, кто удаляет волосы с помощью пластырей, бреет и выщипывает волосы у этих женственных существ. И лавки воздвигнуты и открыты повсюду; и знатоки этого блудливого распутства делают много денег открыто на тех, кто обмазывается пластырями, и отдают свои волосы, чтобы их выдергивали всеми способами те, кто сделал это своим ремеслом, не чувствуя стыда перед прохожими или теми, кто приближается, ни перед самими собой, будучи мужчинами. Таковы те, кто пристрастился к низким страстям, чье все тело сделано гладким от яростных дерганий пластырей. Совершенно невозможно выйти за пределы такого бесстыдства. Если ничего не оставлено ими не сделанным, то и мною ничего не будет оставлено не сказанным. Диоген, когда его продавали, упрекая, как учитель, одно из этих вырожденных существ, сказал очень мужественно: «Иди, юноша, купи себе мужчину», наказывая его блудливость двусмысленной речью. Но для тех, кто мужчины, бриться и делать себя гладкими — как это низко! Что касается окрашивания волос и помазания седых локонов, и окрашивания их в желтый цвет, это практики опустившихся женоподобных; и их женственное причесывание себя — вещь, которую следует оставить. Ибо они думают, что, подобно змеям, они сбрасывают старость своей головы, крася и обновляя себя. Но хотя они и лечат волосы ловко, они не избегут морщин, и не ускользнут от смерти, обманывая время. Ибо это не страшно, это не страшно — казаться старым, когда ты не в состоянии закрыть глаза на тот факт, что ты таков.

Чем больше, таким образом, человек спешит к концу, тем более он почтенен, имея своим старшим одного лишь Бога, ибо Он — вечный Старец, Тот, Кто древнее всего сущего. Пророчество назвало Его «Ветхим днями; и волосы главы Его — как чистая волна», — говорит пророк. «И никто другой, — говорит Господь, — не может сделать волос белыми или черными». Как же тогда эти безбожники соперничают с Богом, или, вернее, яростно противятся Ему, когда они перекрашивают волосы, сделанные белыми Им? «Венец стариков — великий опыт», — говорит Писание; и седина их лица — это цвет богатого опыта. Но они бесчестят почтение к старости, голову, покрытую седыми волосами. Невозможно, невозможно показать душу истинной тому, у кого лживая голова. «Но вы не так познали Христа; если только вы слышали о Нем и в Нем научились, так как истина в Иисусе: отложить прежний образ жизни ветхого человека (не седого, но того, который) истлевает в обольстительных похотях; и обновиться (не красками и украшениями), но духом ума вашего; и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины».

Но для мужчины причесываться и бриться бритвой ради красивого эффекта, поправлять волосы перед зеркалом, брить щеки, выщипывать из них волосы и разглаживать их — как это по-женски! И, по правде говоря, если бы вы не видели их обнаженными, вы бы приняли их за женщин. Ибо, хотя им не позволено носить золото, из женоподобного желания они обвивают свои застежки и бахрому золотыми листьями; или, изготавливая некие сферические фигуры из того же металла, они прикрепляют их к лодыжкам и вешают на шею. Это уловка изнеженных мужчин, которых волокут в женские покои, амфибийных и похотливых зверей. Ибо это распутная и нечестивая форма западни. Ибо Бог пожелал, чтобы женщины были гладкими и радовались одним лишь своим локонам, растущим самопроизвольно, как конь своей гриве; но мужчину Он украсил, подобно львам, бородой и наделил его, как атрибутом мужественности, волосатой грудью — знаком силы и власти. Так и петухов, которые сражаются, защищая кур, Он украсил гребнями, словно шлемами; и столь высокое значение придает Бог этим локонам, что повелевает им появляться на мужчинах одновременно с рассудительностью, и, восхищаясь почтенным видом, почтил серьезность лица седыми волосами. Но мудрость и проницательные суждения, поседевшие от мудрости, достигают зрелости со временем, и силой долгого опыта придают крепость старости, порождая седые волосы — дивный цветок почтенной мудрости, внушающий доверие. Таким образом, этот знак мужчины, борода, по которой он виден как мужчина, старше Евы и является символом высшей природы. В этом Бог счел правильным, чтобы он превосходил, и рассеял волосы по всему телу человека. Всякую гладкость и мягкость, что была в нем, Он изъял из его ребра, когда сотворил женщину Еву, приспособленную к принятию семени, его помощницу в деторождении и ведении хозяйства, в то время как он (ибо он расстался со всякой гладкостью) остался мужчиной и являет себя мужчиной. И ему было назначено действие, как ей — претерпевание; ибо то, что волосато, суше и теплее того, что гладко. Посему мужские особи имеют больше волос и больше тепла, чем женские, существа цельные — чем оскопленные, совершенные — чем несовершенные. Поэтому нечестиво осквернять символ мужественности — волосатость. Но украшательство через разглаживание (ибо я предупрежден Словом), если оно призвано привлекать мужчин, есть поступок женоподобного человека, если же женщин — поступок прелюбодея; и то и другое должно быть как можно дальше изгнано из нашего общества. «А у вас и волосы на голове все сочтены», — говорит Господь; те, что на подбородке, тоже сочтены, и те, что на всем теле. Поэтому не должно быть никакого выщипывания вопреки установлению Божьему, Который сосчитал их по Своей воле. «Разве не знаете самих себя, — говорит апостол, — что Иисус Христос в вас?» Которого, если бы мы знали как живущего в нас, не знаю, как мы могли бы осмелиться обесчестить. Но использование смолы для выщипывания волос (я содрогаюсь даже от упоминания бесстыдства, связанного с этим процессом), и в акте наклона назад и вперед — обнажение непроизносимых частей природы, выход наружу и наклоны назад в постыдных позах, при этом не стыдясь самих себя, ведя себя без стыда среди молодежи и в гимнасии, где испытывается доблесть мужа: следование этой противоестественной практике — не есть ли это предел распущенности? Ибо те, кто занимается подобными делами на людях, вряд ли будут вести себя скромно с кем-либо дома. Их отсутствие стыда на публике свидетельствует об их необузданной распущенности в частной жизни. Ибо тот, кто при свете дня отрицает свою мужественность, ночью явно проявит себя женщиной. «Не должно быть, — сказало Слово через Моисея, — блудницы из дочерей Израилевых; не должно быть блудника из сынов Израилевых».

Но смола приносит пользу, говорят. Нет, она позорит, говорю я. Никто, кто придерживается правильных взглядов, не пожелал бы казаться блудником, если бы не был жертвой этого порока, и не стремился бы опозорить красоту своего облика. Никто, говорю я, добровольно не выбрал бы делать это. «Ибо если Бог предузнал тех, кто призван по Его замыслу быть сообразными образу Сына Его», ради Которого, по словам блаженного апостола, Он назначил «Ему быть первородным между многими братьями», — не являются ли безбожниками те, кто бесчестит тело, которое имеет тот же образ, что и Господь?

Человек, который хочет быть прекрасным, должен украшать то, что является самым прекрасным в человеке — свой ум, который он должен каждый день являть во все большей благопристойности; и должен вырывать не волосы, а похоти. Я жалею мальчиков, попавших к работорговцам, которых наряжают для бесчестия. Но они подвергаются позору не по своей воле, а по приказу, и несчастные украшаются ради гнусной наживы. Но как отвратительны те, кто добровольно практикует то, что, если бы их принудили, они, будь они мужчинами, предпочли бы умереть, чем сделать?

Но жизнь достигла такой степени распущенности из-за разнузданности порока, и сладострастие распространилось по городам, став законом. Рядом с ними женщины стоят в лупанариях, предлагая свою плоть за плату ради похотливого удовольствия, и мальчики, наученные отрицать свой пол, играют роль женщин.

Роскошь расстроила все; она опозорила человека. Роскошная изысканность ищет всего, пытается сделать все, принуждает все, насилует природу. Мужчины играют роль женщин, а женщины — роль мужчин, вопреки природе; женщины одновременно и жены, и мужья: никакой путь не закрыт для похотливости; и их беспорядочное сладострастие — это общественный институт, а роскошь стала домашней. О жалкое зрелище! Ужасное поведение! Таковы трофеи вашей социальной распущенности, которые выставляются напоказ: свидетельство этих дел — проститутки. Горе такому нечестию! К тому же несчастные не знают, сколько трагедий порождает неопределенность связей. Ибо отцы, не помня о своих подкинутых детях, часто, сами того не ведая, вступают в связь с сыном, который развратил себя, и дочерьми, которые являются проститутками; и распущенность в похоти показывает их теми, кто их породил. Эти вещи ваши мудрые законы позволяют: люди могут грешить законно; а отвратительное потакание удовольствиям они называют вещью безразличной. Те, кто совершает прелюбодеяние против природы, считают себя свободными от прелюбодеяния. Мстящая справедливость следует за их дерзкими делами, и, навлекая на себя неизбежную беду, они покупают смерть за малую сумму денег. Жалкие торговцы этими товарами плывут, привозя груз блуда, как вино или масло; а другие, гораздо более несчастные, торгуют удовольствиями, как хлебом и соусом, не внимая словам Моисея: «Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом».

Такое было предсказано в древности, и результат известен: вся земля теперь наполнилась блудом и нечестием. Я восхищаюсь древними законодателями римлян: они ненавидели женоподобное поведение; и предоставление тела для женских целей, вопреки закону природы, они считали достойным суровейшего наказания, согласно праведности закона.

Ибо не законно выщипывать бороду, естественное и благородное украшение мужчины.

«Юноша с первой бородой: ибо с ней юность наиболее грациозна».

Вскоре он помазывается, радуясь бороде, «на которую сошел» пророческий «елей», которым был почтен Аарон.

И подобает тому, кто правильно наставлен, в ком мир поставил свой шатер, хранить мир также и со своими волосами.

Что же тогда будут делать женщины с сильной склонностью к похоти, когда они смотрят на мужчин, совершающих такие злодеяния? Скорее, мы не должны называть таких людьми, но похотливыми негодяями (βατάλοι) и женоподобными (γύνιδες), чьи голоса слабы, а одежда женственна как на ощупь, так и по цвету. И такие существа явно показаны тем, что они есть, своим внешним видом, одеждой, обувью, формой, походкой, стрижкой волос, взглядом. «Ибо по виду его узнается человек, — говорит Писание, — и при встрече с человеком узнается муж: одежда мужа, шаг ноги его, смех зубов его рассказывают о нем».

Ибо они, по большей части, выщипывая остальные волосы, украшают только те, что на голове, чуть ли не перевязывая свои локоны лентами, как женщины. Львы гордятся своими космами, но они вооружены своими волосами в бою; и даже вепри становятся внушительными благодаря своей гриве; охотники боятся их, когда видят, как они щетинят волосы.

“The fleecy sheep are loaded with their wool.”[654]

А их шерсть любящий Отец сделал обильной для твоего пользования, о человек, научив тебя стричь их руно. Из народов кельты и скифы носят длинные волосы, но не украшают себя. В густых волосах варвара есть нечто пугающее; и их рыжий (ξανθόν) цвет угрожает войной, будучи оттенком, несколько сродни крови. Оба эти варварских народа ненавидят роскошь. Ясными свидетелями будут представлены германцем — Рейн, а скифом — повозка. Иногда скиф презирает даже повозку: ее размер кажется варвару роскошью; и, оставляя ее роскошный покой, скиф ведет скудную жизнь. Ибо для дома, достаточного и менее обременительного, чем повозка, он берет своего коня и, взойдя на него, несется, куда пожелает. А когда слабеет от голода, он просит у коня пропитания; и тот предлагает свои вены и снабжает хозяина всем, чем обладает — своей кровью. Для кочевника конь — одновременно и транспорт, и пропитание; а воинственные юноши аравитян (это другие кочевники) ездят на верблюдах. Они сидят на племенных верблюдах; и те одновременно кормятся и бегут, неся своих хозяев, и несут дом с собой. И если варварам не хватает питья, они доят их; и после того, как их пища истощается, они не щадят даже их крови, как сообщается о яростных волках. И эти, более кроткие, чем варвары, когда их обижают, не хранят памяти о зле, но отважно несутся по пустыне, неся и питая своих хозяев одновременно.

Погибните же, дикие звери, чья пища — кровь! Ибо не законно людям, чье тело есть не что иное, как плоть, выработанная из крови, прикасаться к крови. Ибо человеческая кровь стала причастницей Слова: она — участница благодати через Дух; и если кто причинит ему вред, он не останется незамеченным. Человек может, хотя и будучи нагим телом, обращаться к Господу. Но я одобряю простоту варваров: любя необремененную жизнь, варвары оставили роскошь. Такими Господь призывает нас быть — нагими от украшений, нагими от тщеславия, вырванными из наших грехов, несущими только древо жизни, стремящимися только к спасению.

ГЛАВА IV. С КЕМ МЫ ДОЛЖНЫ ОБЩАТЬСЯ.

Но на самом деле я невольно отклонился духом от порядка, к которому теперь должен вернуться, и должен порицать наличие большого количества прислуги. Ибо, избегая работать собственными руками и обслуживать себя, люди прибегают к слугам, покупая огромную толпу изысканных поваров, и людей, чтобы накрывать на стол, и других, чтобы искусно разделять мясо на куски. И штат слуг разделен на множество подразделений: одни трудятся ради их чревоугодия — резчики и приправщики, и составители и изготовители сладостей, и медовых лепешек, и заварных кремов; другие заняты их слишком многочисленной одеждой; третьи охраняют золото, как грифоны; четвертые следят за серебром, и протирают чаши, и готовят то, что нужно для сервировки праздничного стола; другие чистят лошадей; и толпа виночерпиев усердствует в их услужении, и стада красивых мальчиков, как скот, у которых они выдаивают красоту. И мужские и женские помощники по туалету заняты вокруг дам — одни для зеркал, другие для головных уборов, третьи для расчесок. Многие — евнухи; и эти сводники служат без подозрений тем, кто хочет быть свободным наслаждаться своими удовольствиями, из-за веры в то, что они не способны предаваться похоти. Но истинный евнух — не тот, кто не способен, а тот, кто не желает предаваться удовольствию. Слово, свидетельствуя через пророка Самуила иудеям, которые согрешили, когда народ просил царя, обещало не любящего господина, но угрожало дать им своевольного и сладострастного тирана, «который, — говорит Он, — возьмет ваших дочерей в парфюмерши, и поварихи, и хлебодарши», правя по закону войны, не желая мирного управления. И есть много кельтов, которые носят на своих плечах женские носилки. Но работники по шерсти, и прядильщики, и ткачи, и женская работа и ведение хозяйства — нигде.

Но те, кто навязывается женщинам, проводят день с ними, рассказывая им глупые любовные истории и изматывая тело и душу своими ложными поступками и словами. «Не будь со многими, — сказано, — во зло, и не отдавай себя множеству»; ибо мудрость проявляет себя среди немногих, а беспорядок — во множестве. Но не по соображениям приличия, из-за нежелания быть увиденными, они покупают носильщиков, ибо было бы похвально, если бы из таких чувств они покрывали себя; но именно из роскоши их носят на плечах их слуг, и они желают красоваться.

Итак, открывая занавеску и пристально оглядывая всех, кто направляет на них свои взоры, они показывают свои манеры; и часто высовываясь изнутри, позорят это поверхностное приличие своей опасной неугомонностью. «Не оглядывайся, — сказано, — на улицах города, и не блуждай по пустынным местам его». Ибо это, по правде говоря, пустынное место, хотя бы в нем была толпа распутников, где нет ни одного мудрого человека.

И этих женщин носят повсюду по храмам, принося жертвы и практикуя гадания изо дня в день, проводя время с предсказателями, и нищенствующими жрецами, и сомнительными старухами; и они поддерживают бабьи шепотки за чашами, изучая чары и заклинания у прорицателей, к разрушению брачных уз. И некоторых мужчин они содержат; другими они содержимы; а иные обещаны им гадателями. Они не знают, что обманывают самих себя и отдают себя как сосуд удовольствия тем, кто желает предаться разврату; и, обменивая свою чистоту на гнуснейшее надругательство, они считают то, что является самым постыдным крахом, большой удачей. И есть много служителей этой распутной разнузданности, проникающих повсюду, один из одного квартала, другой из другого. Ибо распутники легко бросаются в нечистоту, как свиньи, бросающиеся в ту часть трюма корабля, которая опущена. Откуда Писание самым решительным образом увещевает: «Не вводи каждого в дом твой, ибо много сетей у лукавого». И в другом месте: «Пусть праведные будут твоими гостями, и в страхе Господнем пусть пребывает твое хваление». Прочь с блудом. «Ибо знайте твердо, — говорит апостол, — что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога».

Но эти женщины наслаждаются общением с женоподобными. И толпы отвратительных существ (κιναίδες) стекаются, необузданные языком, грязные телом, грязные в языке; мужчины, годные для гнусных дел, служители прелюбодеяния, хихикающие и шепчущиеся, и бесстыдно издающие носом звуки разврата и блуда, чтобы спровоцировать похоть, стремясь угодить гнусными словами и позами, вызывая смех — предвестник блуда. И иногда, когда они воспалены каким-либо провокационным действием, либо эти блудники, либо те, кто следует за сбродом отвратительных существ к погибели, издают носом звук, как лягушка, словно у них в ноздрях поселился гнев. Но те, кто более утончен, чем эти, держат индийских птиц и мидийских павлинов, и возлежат с остроголовыми существами; играя с сатирами, наслаждаясь монстрами. Они смеются, когда слышат Терсита; и эти женщины, покупая высоко ценимых Терситов, гордятся не своими мужьями, а этими негодяями, которые являются бременем на земле, и не замечают целомудренную вдову, которая гораздо ценнее мелитейского щенка, и косо смотрят на праведного старика, который в моем представлении прекраснее монстра, купленного за деньги. И хотя содержат попугаев и кроншнепов, они не принимают ребенка-сироту; но они подбрасывают детей, рожденных дома, и подбирают птенцов птиц, и предпочитают иррациональных существ рациональным; хотя они должны были бы взять на себя содержание пожилых людей с репутацией трезвости, которые в моем представлении прекраснее обезьян и способны произнести нечто лучшее, чем соловьи; и поставить перед ними то изречение: «Милующий нищего дает взаймы Господу»; и это: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Но эти, с другой стороны, предпочитают невежество мудрости, превращая свое богатство в камень, то есть в жемчуг и индийские изумруды. И они расточают и выбрасывают свое богатство на выцветающие краски и купленных рабов; как набитые птицы, скребущие навоз жизни. «Бедность, — сказано, — смиряет человека». Под бедностью понимается та скупость, из-за которой богатые бедны, не имея ничего, чтобы раздать.

ГЛАВА V. ПОВЕДЕНИЕ В БАНЯХ.

А каковы их бани? Дома, искусно построенные, компактные, переносные, прозрачные, покрытые тонким полотном. И позолоченные стулья, и серебряные тоже, и десять тысяч сосудов из золота и серебра, одни для питья, другие для еды, третьи для купания, носятся с ними. Помимо этого, есть даже жаровни с углями; ибо они дошли до такой степени самопотакания, что ужинают и напиваются во время купания. И серебряные предметы, которыми они красуются, они демонстративно выставляют в банях и таким образом выставляют напоказ, возможно, свое богатство из чрезмерной гордости, но главным образом капризное невежество, через которое они клеймят женоподобных мужчин, побежденных женщинами; доказывая, по крайней мере, что они сами не могут встретиться и не могут потеть без множества сосудов, хотя бедные женщины, у которых нет такого показного блеска, в равной степени наслаждаются своими банями. Грязь богатства, таким образом, имеет обильное покрытие порицания. Этим, как наживкой, они цепляют несчастных существ, которые разевают рот на блеск золота. Ибо, ослепляя таким образом любителей показного, они искусно пытаются завоевать восхищение своих любовников, которые спустя немного времени оскорбляют их обнаженными. Они едва ли разденутся перед собственными мужьями, притворяясь правдоподобным приличием; но любые другие, кто пожелает, могут видеть их дома запертыми нагими в их банях. Ибо там они не стыдятся раздеваться перед зрителями, словно выставляя свои тела на продажу. Но Гесиод советует

“Not to wash the skin in the women’s bath.”[666]

Бани открыты беспорядочно для мужчин и женщин; и там они раздеваются для распутного наслаждения (ибо от созерцания люди переходят к любви), словно их скромность была смыта в бане. Те, кто не стал совершенно лишенным скромности, закрывают доступ посторонним; но купаются со своими слугами и раздеваются нагими перед своими рабами, и позволяют им растирать себя; давая пригнувшемуся слуге свободу похоти, позволяя бесстрашное прикосновение. Ибо те, кого вводят перед их обнаженными госпожами, пока они в бане, стремятся раздеться ради дерзости в похоти, отбрасывая страх вследствие порочного обычая. Древние атлеты, стыдясь показать мужчину нагим, сохраняли свою скромность, проходя состязание в набедренных повязках; но эти женщины, сбрасывая свою скромность вместе с сорочкой, желают казаться прекрасными, но вопреки своему желанию просто оказываются порочными. Ибо через само тело разнузданность похоти сияет ясно; как в случае с водянкой, вода, покрытая кожей. Болезнь в обоих случаях видна по виду. Мужчины, поэтому, подавая женщинам благородный пример истины, должны стыдиться раздеваться перед ними и остерегаться этих опасных зрелищ; «ибо тот, кто посмотрел с любопытством, — сказано, — уже согрешил». Дома, поэтому, они должны относиться со скромностью к родителям и домашним; на путях — к тем, кого встречают; в банях — к женщинам; в уединении — к самим себе; и везде — к Слову, Которое везде, «и без Него ничто не начало быть». Ибо только так можно остаться, не упав, если он будет считать Бога всегда присутствующим с ним.

ГЛАВА VI. ОДИН ЛИШЬ ХРИСТИАНИН БОГАТ.

Богатством, таким образом, нужно пользоваться разумно, раздавать с любовью, а не подло или помпезно; и любовь к прекрасному не должна превращаться в самолюбие и тщеславие; чтобы, возможно, кто-нибудь не сказал нам: «Его конь, или земля, или слуга, или золото стоят пятнадцать талантов; но сам человек дорог в три медные монеты».

Убери, таким образом, прямо сейчас украшения с женщин и слуг с господ, и ты найдешь господ ничем не отличающимися от купленных рабов по походке, или взгляду, или голосу, настолько они похожи на своих рабов. Но они отличаются тем, что они слабее своих рабов и имеют более болезненное воспитание.

Эту лучшую из максим, таким образом, следует постоянно повторять: «Что добрый человек, будучи воздержанным и справедливым», собирает свое богатство на небесах. Тот, кто продал свое мирское имущество и раздал его бедным, находит нетленное сокровище, «где ни моль, ни вор». Блажен поистине он, «хотя он незначителен, и слаб, и неясен»; и он поистине богат величайшим из всех богатств. «Хотя человек, таким образом, богаче Кинира и Мидаса, и он порочен», и высокомерен, как тот, кто был роскошно одет в порфиру и виссон и презирал Лазаря, «он жалок и живет в беде», и не будет жить. Богатство кажется мне подобным змее, которая обвивается вокруг руки и кусает; если только не знаешь, как ухватить ее без опасности за кончик хвоста. И богатство, извиваясь в опытном или неопытном захвате, искусно прилипает и кусает; если только человек, презирая его, не использует его искусно, чтобы раздавить существо чарами Слова, и сам не выйдет невредимым.

Но, как и разумно, лишь тот, кто обладает тем, что стоит больше всего, оказывается поистине богатым, хотя и не признается таковым. И не драгоценности, или золото, или одежда, или красота облика имеют высокую ценность, но добродетель; которая есть Слово, данное Наставником для применения на практике. Это Слово, Которое отрекается от роскоши, но призывает самопомощь как слугу и хвалит бережливость, порождение воздержанности. «Примите, — говорит Он, — наставление, а не серебро, и знание лучше, чем испытанное золото; ибо Мудрость лучше драгоценных камней, и ничто из ценного не сравнится с ней по достоинству». И снова: «Приобретайте меня скорее, чем золото, и драгоценные камни, и серебро; ибо плод мой лучше отборного серебра».

Но если мы должны различать, пусть будет признано, что богат тот, у кого много владений, нагруженный золотом, как грязный кошелек; но лишь праведник грациозен, ибо грация есть порядок, соблюдающий должную и пристойную меру в управлении и распределении. «Ибо есть те, кто сеет и пожинает больше», о которых написано: «Расточил, раздал нищим; правда его пребывает вовек». Так что не тот, кто имеет и хранит, а тот, кто раздает, богат; и именно раздача, а не владение, делает человека счастливым; и плод Духа — щедрость. Таким образом, богатство — в душе. Пусть же будет признано, что блага — собственность только добрых людей; а христиане добры. Ныне глупец или распутник не может ни иметь никакого восприятия того, что есть благо, ни получить владение им. Соответственно, благами обладают одни лишь христиане. И нет ничего богаче этих благ; поэтому одни лишь они богаты. Ибо праведность — истинное богатство; и Слово ценнее всех сокровищ, не накапливаемое от скота и полей, но даруемое Богом — богатство, которое нельзя отнять. Душа одна есть его сокровище. Это лучшее владение для своего обладателя, делающее человека поистине блаженным. Ибо тот, чье дело — не желать ничего, что не в нашей власти, и получать, прося у Бога то, чего он благочестиво желает, не обладает ли он многим, нет, всем, имея Бога как свое вечное сокровище? «Просящему, — сказано, — дано будет, и стучащему отворят». Если Бог ничего не отказывает, все принадлежит благочестивым.

ГЛАВА VII. БЕРЕЖЛИВОСТЬ — ХОРОШЕЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ДЛЯ ХРИСТИАНИНА.

Деликатесы, потраченные на удовольствия, становятся опасным кораблекрушением для людей; ибо эта сладострастная и низкая жизнь многих чужда истинной любви к прекрасному и утонченным удовольствиям. Ибо человек по природе — существо прямое и величественное, стремящееся к благу, как подобает творению Единого. Но жизнь, которая ползает на брюхе, лишена достоинства, скандальна, ненавистна, смешна. И для божественной природы сладострастие — вещь наиболее чуждая; ибо это значит для человека быть подобным воробьям в кормлении, и свиньям и козлам в разврате. Ибо считать удовольствие благом — признак полного невежества в том, что есть превосходное. Любовь к богатству вытесняет человека из правильного образа жизни и побуждает его перестать стыдиться того, что постыдно; если только, подобно зверю, он имеет силу есть всякие вещи, и пить подобным образом, и насыщать всяким способом свои похотливые желания. И поэтому он очень редко наследует Царство Божие. Для какой цели, таким образом, готовятся такие изысканные блюда, как не для того, чтобы наполнить одно брюхо? Грязь чревоугодия доказывается отхожими местами, в которые наши животы сбрасывают отходы нашей пищи. Для какой цели они собирают так много виночерпиев, когда могли бы насытиться одной чашей? Для какой цели сундуки с одеждой? И золотые украшения для чего? Эти вещи приготовлены для воров одежды, и негодяев, и для алчных глаз. «Но пусть милостыня и вера не оскудевают в тебе», — говорит Писание.

Посмотри, например, на Илию Фесвитянина, в котором мы имеем прекрасный пример бережливости, когда он сидел под терновником, и ангел принес ему пищу. «Это была ячменная лепешка и кувшин воды». Такое Господь послал как лучшее для него. Мы, таким образом, на нашем пути к истине должны быть необременены. «Не берите, — сказал Господь, — ни сумы, ни сумы, ни обуви»; то есть не владейте богатством, которое только хранится в кошельке; не наполняйте свои собственные закрома, словно складывая урожай в мешок, но делитесь с теми, кто имеет нужду. Не беспокойте себя лошадьми и слугами, которые, как несущие бремя, когда богатые путешествуют, аллегорически называются обувью.

Мы должны, таким образом, отбросить множество сосудов, серебряные и золотые чаши для питья и толпу слуг, принимая, как мы это сделали от Наставника, прекрасных и серьезных спутников — Самопомощь и Простоту. И мы должны ходить, подобающе Слову; и если есть жена и дети, дом не является бременем, научившись менять свое место вместе с здравомыслящим путешественником. Жена, которая любит своего мужа, должна быть снаряжена для путешествия подобно своему мужу. Прекрасное обеспечение для путешествия на небеса — у тех, кто несет бережливость с целомудренной серьезностью. И как стопа есть мера обуви, так и тело — того, чем каждый индивид владеет. Но то, что излишне, то, что они называют украшениями и мебелью богатых, есть бремя, а не украшение для тела. Тот, кто взбирается на небеса силой, должен нести с собой прекрасный посох благодеяния и достичь истинного покоя, делясь с теми, кто в беде. Ибо Писание подтверждает, «что истинное богатство души — это выкуп человека», то есть, если он богат, он будет спасен, раздавая его. Ибо как бьющие ключи, когда их выкачивают, снова поднимаются до прежней меры, так и раздача, будучи благодатным источником любви, делясь своим питьем с жаждущими, снова увеличивается и пополняется, точно так же, как молоко имеет обыкновение течь в груди, которые сосут или доят. Ибо тот, кто имеет всемогущего Бога, Слово, ни в чем не нуждается и никогда не испытывает нужды в том, что ему необходимо. Ибо Слово — это владение, которое ни в чем не нуждается, и является причиной всякого изобилия. Если кто скажет, что он часто видел праведника, нуждающегося в пище, это редкость и случается только там, где нет другого праведника. Тем не менее, пусть он прочтет следующее: «Ибо праведник будет жить не хлебом единым, но словом Господним», Которое есть истинный хлеб, хлеб небес. Добрый человек, таким образом, никогда не может быть в затруднении, пока он хранит нетронутым свое исповедание перед Богом. Ибо ему подобает просить и получать все, что он требует, от Отца всего; и наслаждаться тем, что есть его собственное, если он хранит Сына. И это также подобает ему — не чувствовать никакой нужды.

Это Слово, Которое наставляет нас, дарует нам истинное богатство. И обогащение не является объектом зависти для тех, кто обладает через Него привилегией ни в чем не нуждаться. Тот, кто имеет это богатство, наследует Царство Божие.

ГЛАВА VIII. СРАВНЕНИЯ И ПРИМЕРЫ — ВАЖНЕЙШАЯ ЧАСТЬ ПРАВИЛЬНОГО НАСТАВЛЕНИЯ.

И если кто-либо из вас полностью избежит роскоши, он, путем бережливого воспитания, приучит себя к выносливости непроизвольных трудов, постоянно используя добровольные страдания как тренировочные упражнения для гонений; так что, когда он придет к принудительным трудам, и страхам, и скорбям, он не будет непрактикованным в выносливости.

Посему у нас нет отечества на земле, чтобы мы могли презирать земные владения. И бережливость в высшей степени богата, будучи равной неиссякаемым расходам, даруемым на то, что необходимо, и в той степени, в какой необходимо. Ибо τέλη имеет значение расходов.

Как муж должен жить с женой, и относительно самопомощи, и ведения хозяйства, и использования слуг; и далее, относительно времени брака, и что подобает женам, мы рассмотрели в рассуждении о браке. То, что касается одной лишь дисциплины, зарезервировано теперь для описания, по мере того как мы очерчиваем жизнь христиан. Большинство, действительно, уже было сказано и изложено в форме дисциплинарных правил. То, что еще остается, мы добавим; ибо примеры имеют немалое значение в определении к спасению.

Смотри, говорит трагедия,

“The consort of Ulysses was not killed

By Telemachus; for she did not take a husband in addition to a husband,

But in the house the marriage-bed remains unpolluted.”[680]

Упрекая гнусное прелюбодеяние, она показала прекрасный образ целомудрия в привязанности к своему мужу.

Лакедемоняне, принуждая илотов, своих слуг (илоты — это имя их слуг), напиваться, демонстрировали их пьяные выходки перед самими собой, которые были трезвыми, для исцеления и исправления.

Наблюдая, соответственно, их непристойное поведение, чтобы они сами не впали в подобное порицаемое поведение, они тренировали себя, превращая упрек пьяниц в преимущество сохранения себя свободными от вины.

Ибо одни люди, будучи наставлены, спасаются; а другие, самоучки, либо стремятся к добродетели, либо ищут ее.

“He truly is the best of all who himself perceives all things.”[681]

Таков Авраам, который искал Бога.

“And good, again, is he who obeys him who advises well.”[682]

Таковы те ученики, которые повиновались Слову. Посему первые были названы «друзьями», вторые — «апостолами»; одни усердно ищут, а другие проповедуют одного и того же Бога. И оба суть народы, и оба эти имеют слушателей, одни, кто получает пользу через поиск, другие, кто спасается через нахождение.

“But whoever neither himself perceives, nor, hearing another,

Lays to heart—he is a worthless man.”[683]

Другой народ — языческий — бесполезен; это народ, который не следует за Христом. Тем не менее Наставник, любящий человека, помогая многими путями, отчасти увещевает, отчасти упрекает. Другие согрешили, Он показывает нам их низость и демонстрирует наказание, следующее за ней, привлекая, в то же время наставляя, планируя отговорить нас в любви от зла, через демонстрацию тех, кто пострадал от него ранее. С помощью которых примеров Он самым явным образом сдерживал тех, кто был дурно настроен, и препятствовал тем, кто дерзал на подобные дела; а других Он привел к основанию терпения; других Он остановил от нечестия; а других Он исцелил созерцанием подобного, приводя их к лучшему.

Ибо кто, следуя за кем-то по пути, а затем видя, как первый падает в яму, не остерегся бы подвергнуться равной опасности, стараясь не следовать за ним в его падении? Какой атлет, опять же, который узнал путь к славе и видел борца, который предшествовал ему, получая приз, не усердствует ради венца, подражая старшему?

Таких образов божественной мудрости много; но я упомяну один пример и изложу его в нескольких словах. Судьба содомлян была судом для тех, кто совершил зло, наставлением для тех, кто слышит. Содомляне, через большую роскошь впав в нечистоту, практикуя прелюбодеяние бесстыдно и горя безумной любовью к мальчикам; Всевидящее Слово, от чьего внимания не могут укрыться те, кто совершает нечестие, бросило на них Свой взор. И не безмолвно наблюдала неусыпная стража человечества за их распущенностью; но отговаривая нас от подражания им и воспитывая нас к Своему собственному воздержанию, и обрушиваясь на некоторых грешников, чтобы похоть, будучи неотмщенной, не вырвалась из всех ограничений страха, повелел Содому быть сожженным, излив немного проницательного огня на распущенность; чтобы похоть, из-за отсутствия наказания, не распахнула ворота тем, кто стремился к сладострастию. Соответственно, справедливое наказание содомлян стало для людей образом спасения, которое хорошо рассчитано для людей. Ибо те, кто не совершил подобных грехов с теми, кто наказан, никогда не получат подобного наказания. Остерегаясь грешить, мы остерегаемся страдать. «Ибо я хочу, чтобы вы знали, — говорит Иуда, — что Бог, однажды спасши Свой народ из земли Египетской, впоследствии погубил тех, кто не верил; и ангелов, которые не сохранили своего первого состояния, но оставили свое собственное жилище, Он соблюдает в вечных узах под мраком диких ангелов». И немного спустя он излагает, самым поучительным образом, представления тех, кто судим: «Горе им, ибо они пошли путем Каина, и жадно устремились в заблуждение Валаама, и погибли в противоречии Корея». Ибо тех, кто не может достичь привилегии усыновления, страх удерживает от того, чтобы стать дерзкими. Ибо наказания и угрозы для того, чтобы, боясь кары, мы могли воздерживаться от греха. Я мог бы рассказать вам наказания за тщеславие и наказания за гордыню, не только за распущенность; и привести порицания, произнесенные тем, чьи сердца плохи из-за богатства, в которых порицаниях Слово через страх удерживает от злых дел. Но щадя многословие в моем трактате, я приведу следующие наставления Наставника, чтобы вы могли остерегаться Его угроз.

ГЛАВА IX. ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ БАНЕЙ.

Есть, таким образом, четыре причины для бани (ибо с того момента я отвлекся в своей речи), по которым мы посещаем ее: для чистоты, или тепла, или здоровья, или, наконец, для удовольствия. Купание ради удовольствия следует исключить. Ибо бесстыдное удовольствие должно быть вырезано с корнем; и баня должна приниматься женщинами для чистоты и здоровья, мужчинами — только для здоровья. Купаться ради тепла — излишество, поскольку можно восстановить то, что замерзло от холода, другими путями. Постоянное использование бани, также, ослабляет силу и расслабляет физическую энергию, и часто вызывает слабость и обмороки. Ибо в некотором роде тело пьет, как деревья, не только ртом, но также всем телом при купании, через то, что они называют порами. В доказательство этого, часто люди, испытывая жажду, после купания в воде утоляли свою жажду. Если, таким образом, баня не для какой-то пользы, мы не должны предаваться ей. Древние называли их местами для валяния людей, поскольку они морщинят тела людей раньше, чем следует, и, готовя их, так сказать, принуждают их стать преждевременно старыми. Плоть, подобно железу, будучи размягченной жаром, поэтому мы требуем холода, так сказать, чтобы закалить и придать остроту. И не должны мы купаться всегда; но если кто немного истощен, или, с другой стороны, наполнен до пресыщения, баня должна быть запрещена, принимая во внимание возраст тела и время года. Ибо баня полезна не всем или не всегда, как признают те, кто искушен в этих вещах. Но должная пропорция, которую мы во всех случаях называем нашим помощником в жизни, достаточна для нас. Ибо мы не должны так пользоваться баней, чтобы требовать помощника, и мы не должны купаться постоянно и часто в течение дня, как мы посещаем рынок. Но чтобы вода была полита на нас несколькими людьми — это надругательство над нашими соседями, из-за любви к роскоши, и делается теми, кто не хочет понять, что баня общая для всех купающихся в равной степени.

Но больше всего необходимо омыть душу в очищающем Слове (иногда и тело тоже, из-за грязи, которая собирается и нарастает на нем, иногда также чтобы снять усталость). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» — говорит Господь, — «ибо вы подобны окрашенным гробам. Снаружи гроб кажется красивым, но внутри он полон костей мертвых и всякой нечистоты». И снова Он говорит тем же людям: «Горе вам! ибо вы очищаете внешность чаши и блюда, но внутри полны нечистоты. Очисти сначала внутренность чаши, чтобы и внешность была чиста». Лучшая баня, таким образом, — это то, что стирает загрязнение души, и она духовна. О чем пророчество говорит прямо: «Господь омоет скверну сынов и дочерей Израилевых и очистит кровь из среды их» — кровь преступлений и убийств пророков. И способ очищения Слово добавило, говоря: «духом суда и духом огня». Купание тела, которое плотское, совершается одной лишь водой, как часто в деревне, где нет бани.

ГЛАВА X. УПРАЖНЕНИЯ, ПОДОБАЮЩИЕ ДОБРОЙ ЖИЗНИ.

Гимнасия достаточна для мальчиков, даже если баня находится в пределах досягаемости. И даже для мужчин предпочитать гимнастические упражнения баням, возможно, не плохо, поскольку они в некотором отношении способствуют здоровью молодых людей и порождают усердие — соревнование стремиться не только к здоровому состоянию тела, но и к мужественности души. Когда это делается без отрыва человека от лучших занятий, это приятно и не бесполезно. И женщины не должны быть лишены физических упражнений. Но их не следует поощрять заниматься борьбой или бегом, но они должны упражнять себя в прядении, и ткачестве, и присмотре за готовкой, если необходимо. И они должны, своей собственной рукой, приносить из кладовой то, что нам требуется. И нет позора для них применять себя к мельнице. И не является упреком для жены — хозяйки и помощницы — заниматься готовкой, чтобы она была приятна ее мужу. И если она взбивает постель, подает питье своему мужу, когда он испытывает жажду, ставит пищу на стол как можно аккуратнее и таким образом дает себе упражнение, ведущее к крепкому здоровью, Наставник одобрит такую женщину, которая «простирает руки свои к полезным делам, опирает руки свои на прялку, открывает руку свою бедному и протягивает запястье свое нищему».

Та, кто подражает Сарре, не стыдится того высшего из служений — помощи путникам. Ибо Авраам сказал ей: «Поспеши и замеси три меры муки, и сделай лепешки». «И Рахиль, дочь Лавана, пришла, — сказано, — с овцами своего отца». И этого было недостаточно; но чтобы научить смирению, добавлено: «ибо она пасла овец своего отца». И бесчисленные такие примеры бережливости и самопомощи, а также упражнений, предоставляются Писаниями. В случае с мужчинами, пусть некоторые раздеваются и занимаются борьбой; пусть некоторые играют в маленький мяч, особенно в игру, которую они называют Фенинда, на солнце. Для других, кто ходит в деревню или спускается в город, прогулка — достаточное упражнение. И если бы они взялись за мотыгу, этот штрих экономии в сельскохозяйственном труде не был бы неджентльменским.

Я почти забыл сказать, что знаменитый Питтак, царь Митилены, упражнялся в тяжелом труде, вращая ручную мельницу. Почтительно для человека самому носить воду и колоть дрова, которые он сам же и будет использовать. Иаков пас овец Лавана, оставленных на его попечении, имея в качестве царского знака «жезл из стиракса», который своим деревом стремился изменить и улучшить природу. И чтение вслух часто служит для многих упражнением. Но пусть такие атлетические состязания, как те, что мы допустили, предпринимаются не ради тщеславия, а для того, чтобы проливать мужской пот. И нам следует бороться не с хитростью и показным блеском, а в честном борцовском поединке, распутывая шею, руки и бока. Ибо такая борьба с изящной силой более подобает мужчине, будучи предпринятой ради полезного и благотворного здоровья. Но пусть те другие, кто практикует низкие позы в гимнастике, будут отвергнуты. Мы всегда должны стремиться к умеренности. Ибо, как лучше всего, чтобы труд предшествовал пище, так и трудиться сверх меры — очень плохо, очень утомительно и склонно делать нас больными. Поэтому нам не следует быть ни совсем праздными, ни полностью утомленными. Ибо подобно тому, как мы установили в отношении пищи, мы должны поступать везде и во всем. Наш образ жизни не должен приучать нас ни к сладострастию и распущенности, ни к противоположной крайности, но к середине между ними, к тому, что гармонично, умеренно и свободно от обоих зол: роскоши и скупости. И теперь, как мы уже отмечали ранее, забота о собственных нуждах — это упражнение, свободное от гордыни, — например, надевать собственную обувь, мыть собственные ноги, а также растирать себя, будучи умащенным маслом. Оказать тому, кто растирал вас, такую же услугу в ответ — это упражнение во взаимной справедливости; а спать рядом с больным другом, помогать немощным и снабжать того, кто нуждается, — это подобающие упражнения. «И Авраам», — сказано, — «подал троим обед под деревом и прислуживал им, пока они ели». То же самое и с рыбной ловлей, как в случае с Петром, если у нас есть досуг от необходимых наставлений в Слове. Но лучший спорт тот, который Господь назначил ученику, когда Он научил его «ловить людей», как рыб в воде.

ГЛАВА XI. КРАТКИЙ ОБЗОР ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ.

Поэтому ношение золота и использование более мягкой одежды не следует полностью запрещать. Но иррациональные импульсы должны быть обузданы, чтобы, увлекая нас через чрезмерное расслабление, они не подтолкнули нас к сладострастию. Ибо роскошь, которая бросилась к пресыщению, склонна брыкаться и трясти гривой, и сбрасывать возничего, Педагога; который, натягивая поводья издалека, ведет и направляет к спасению человеческого коня — то есть иррациональную часть души, — который дико стремится к удовольствиям, порочным аппетитам, драгоценным камням, золоту, разнообразию одежды и другим предметам роскоши.

Прежде всего, мы должны помнить то, что было сказано священно: «Жизнь вашу среди язычников проводите честно, чтобы они, за то, что злословят вас как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога».

Одежда.
Педагог разрешает нам, таким образом, использовать простую одежду белого цвета, как мы говорили ранее. Чтобы, приспосабливаясь не к пестрому искусству, а к природе в том виде, в каком она создана, и отталкивая все, что обманчиво и противоречит истине, мы могли принять единообразие и простоту истины.

Софокл, упрекая юношу, говорит:

“Decked in women’s clothes.”

Ибо, как в случае с солдатом, моряком и правителем, так и подобающая одежда умеренного человека — это то, что просто, пристойно и чисто. Откуда и в законе, закон, изданный Моисеем о проказе, отвергает то, что имеет много цветов и пятен, подобно различным чешуйкам змеи. Поэтому он желает, чтобы человек, больше не украшая себя крикливо в разнообразие цветов, а будучи белым повсюду от макушки до подошв ног, был чист; чтобы, переходя от тела, мы могли отложить разнообразные и изменчивые страсти человека и полюбить невариативный, недвусмысленный и простой цвет истины. И тот, кто также в этом подражает Моисею — Платон лучше всех, — одобряет ту ткань, на которую было затрачено не более чем работа целомудренной женщины. А белые цвета хорошо подходят к серьезности. И в другом месте он говорит: «Не применяйте красителей или ткачества, кроме как для военных украшений».

Людям мира и света, следовательно, подходит белый цвет. Как, следовательно, знаки, которые очень тесно связаны с причинами, своим присутствием указывают, или скорее демонстрируют, существование результата; как дым является признаком огня, а хороший цвет лица и ровный пульс — здоровья; так и одежда такого описания показывает характер наших привычек. Воздержанность чиста и проста; поскольку чистота — это привычка, которая обеспечивает чистое поведение, не смешанное с тем, что низко. Простота — это привычка, которая избавляет от излишеств.

Существенная одежда также, и главным образом та, что не подвергалась валянию, защищает тепло, которое находится в теле; не потому, что одежда имеет тепло в себе, а потому, что она поворачивает назад тепло, исходящее от тела, и отказывает ему в проходе. И любое тепло, которое падает на нее, она поглощает и удерживает, и, будучи согретой им, в свою очередь согревает тело. И по этой причине ее следует носить главным образом зимой.

Она (воздержанность) также довольствуется малым. А довольство — это привычка, которая обходится без излишеств, и, чтобы не было недостатка, восприимчива к тому, что достаточно для здоровой и блаженной жизни согласно Слову.

Пусть женщина носит простую и пристойную одежду, но более мягкую, чем та, что подходит мужчине, однако не совсем непристойную или полностью ушедшую в роскошь. И пусть одежда соответствует возрасту, лицу, фигуре, природе, занятиям. Ибо божественный апостол прекраснейшим образом советует нам «облечься в Господа Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращать в похоти».

Серьги.
Слово запрещает нам совершать насилие над природой путем прокалывания мочек ушей. Ибо почему не нос тоже? — чтобы исполнилось то, что было сказано: «Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная». Ибо, одним словом, если кто-то считает себя украшенным золотом, он ниже золота; а тот, кто ниже золота, не является его господином. Но признать себя менее украшенным, чем лидийская руда, как это чудовищно! Как, следовательно, золото оскверняется грязью свиньи, которая ворошит грязь своим рылом, так и те женщины, которые роскошны до излишества в своем распутстве, превознесенные богатством, бесчестят пятнами любовных утех то, что является истинной красотой.

Перстни.
Слово, следовательно, разрешает им золотой перстень. И это не для украшения, а для запечатывания вещей, которые стоит хранить в безопасности в доме, при исполнении ими обязанностей по ведению домашнего хозяйства.

Ибо если бы все были хорошо обучены, не было бы нужды в печатях, если бы слуги и господа были одинаково честны. Но поскольку отсутствие обучения порождает склонность к нечестности, нам нужны печати.

Но есть обстоятельства, в которых эта строгость может быть смягчена. Ибо иногда следует делать послабление в пользу тех женщин, которым не повезло встретить целомудренных мужей, и они украшают себя, чтобы понравиться своим мужьям. Но пусть желание восхищения только их мужей будет предложено как их цель. Я бы не хотел, чтобы они посвящали себя личному показу, но чтобы привлекали своих мужей целомудренной любовью к ним — мощным и законным очарованием. Но поскольку они желают, чтобы их жены были несчастны в уме, пусть последние, если они хотят быть целомудренными, ставят своей целью постепенно умерить иррациональные импульсы и страсти своих мужей. И их следует мягко склонять к простоте, постепенно приучая к трезвости. Ибо приличие создается не наложением того, что обременительно, а устранением излишеств. Ибо женские предметы роскоши должны быть запрещены как вещи с быстрыми крыльями, порождающие нестабильные глупости и пустые удовольствия; которыми, превознесенные и снабженные крыльями, они часто улетают от брачных уз. Поэтому женщины также должны одеваться опрятно и связывать себя поясом целомудренной скромности, чтобы из-за легкомыслия они не ускользнули от истины. Правильно, следовательно, мужчинам полагаться на своих жен и поручать им ведение домашнего хозяйства, так как они даны им в помощь в этом.

И если нам необходимо, будучи занятыми общественными делами или выполняя другие обязанности в сельской местности, и часто вдали от наших жен, запечатать что-либо ради безопасности, Он (Слово) разрешает нам печатку только для этой цели. Другие перстни должны быть отброшены, поскольку, согласно Писанию, «наставление — это золотое украшение для мудрого человека».

Но женщины, которые носят золото, мне кажутся боящимися, что, если кто-то сорвет с них их украшения, их примут за слуг без их украшений. Но благородство истины, обнаруженное в природной красоте, которая имеет свое место в душе, судит раба не по купле и продаже, а по рабскому расположению. И нам надлежит не казаться, а быть свободными, обученными Богом, усыновленными Богом.

Поэтому мы должны принять такой способ стояния и движения, и походку, и одежду, и, одним словом, образ жизни, во всех отношениях как можно более достойный свободных людей. Но мужчины не должны носить кольцо на суставе; ибо это женственно; но помещать его на мизинец у его основания. Ибо так рука будет наиболее свободна для работы, в чем бы мы в ней ни нуждались; и печатка не очень легко упадет, будучи защищенной большим узлом сустава.

И пусть нашими печатями будут либо голубь, либо рыба, либо корабль, идущий по ветру, либо музыкальная лира, которую использовал Поликрат, либо корабельный якорь, который Селевк получил выгравированным в качестве устройства; и если будет кто-то ловящий рыбу, он вспомнит апостола и детей, вытащенных из воды. Ибо мы не должны изображать лица идолов, мы, которым запрещено прилепляться к ним; ни меч, ни лук, следуя, как мы следуем, миру; ни чаши для питья, будучи умеренными.

Многие из распутных имеют своих любовников выгравированными, или своих любовниц, как будто они хотели сделать невозможным когда-либо забыть свои любовные утехи, будучи постоянно напоминаемыми о своем распутстве.

Волосы.
О волосах кажется правильным следующее. Пусть голова мужчин будет выбрита, если только у них нет кудрявых волос. Но пусть подбородок имеет волосы. Но пусть скрученные локоны не свисают далеко вниз с головы, переходя в женственные кольца. Ибо для мужчин достаточно пышной бороды. И если кто-то также бреет часть своей бороды, она не должна быть сделана полностью голой, ибо это позорное зрелище. Бритье подбородка до кожи предосудительно, приближаясь к выщипыванию волос и сглаживанию. Например, так Псалмопевец, восхищенный волосами бороды, говорит: «Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову».

Воспев красоту бороды повторением, он сделал лицо сияющим елеем Господним.

Поскольку стрижка должна быть принята не ради элегантности, а из-за необходимости случая; волосы на голове, чтобы они не росли так длинно, чтобы спускаться и мешать глазам, и волосы на усах аналогично, которые пачкаются при еде, должны быть подстрижены кругом, не бритвой, ибо это было бы неблагородно, а парой стригущих ножниц. Но волосы на подбородке не должны быть потревожены, так как они не доставляют хлопот и придают лицу достоинство и отцовский ужас.

Более того, форма учит многих не грешить, потому что она делает обнаружение легким. Тем, кто [не] желает грешить открыто, привычка, которая ускользнет от наблюдения и не является заметной, наиболее приятна, которая, будучи принятой, позволит им преступать без обнаружения; так что, будучи неотличимыми от других, они могут бесстрашно идти до конца в грешении. Остриженная голова не только показывает человека серьезным, но и делает череп менее подверженным травмам, приучая его к присутствию как холода, так и жары; и она предотвращает вред, возникающий от них, который волосы впитывают в себя, как губка, и тем самым наносят мозгу постоянный вред от влаги.

Женщинам достаточно защищать свои локоны и просто связывать волосы вдоль шеи простой заколкой, питая целомудренные локоны простой заботой об истинной красоте. Ибо распутное плетение волос и укладывание их в косы способствуют тому, что они выглядят уродливо, обрезая волосы и выщипывая из них те коварные плетения; из-за которых они не касаются своей головы, боясь испортить прическу. Сон тоже приходит не без страха, что они потянут вниз, не зная формы косы.

Но добавления чужих волос следует полностью отвергнуть, и это самое святотатственное дело — чтобы поддельные волосы затеняли голову, покрывая череп мертвыми локонами. Ибо на кого пресвитер возлагает руку? Кого он благословляет? Не украшенную женщину, а чужие волосы, и через них другую голову. И если «муж есть глава жены, а Бог — глава мужа», как это не нечестиво, что они должны впадать в двойные грехи? Ибо они обманывают мужчин чрезмерным количеством своих волос; и позорят Господа, насколько это в их силах, украшая себя распутно, чтобы скрыть истину. И они порочат голову, которая поистине прекрасна.

Следовательно, ни волосы не должны быть окрашены, ни седые волосы не должны менять свой цвет. Ибо нам не позволено разнообразить нашу одежду. И прежде всего, старость, которая внушает доверие, не должна быть скрыта. Но знак чести Божьей должен быть показан при свете дня, чтобы завоевать почтение молодых. Ибо иногда, когда они вели себя постыдно, появление седых волос, прибывающих как наставник, изменило их к трезвости и парализовало юношескую похоть блеском этого зрелища.

Раскрашивание лица.
И женщины не должны мазать свои лица завлекающими устройствами лукавой хитрости. Но давайте покажем им украшение трезвости. Ибо, во-первых, лучшая красота — это та, которая духовна, как мы часто указывали. Ибо когда душа украшена Святым Духом и вдохновлена сияющими прелестями, которые исходят от Него, — праведностью, мудростью, стойкостью, воздержанностью, любовью к добру, скромностью, чем не было видано более цветущего цвета, — тогда пусть культивируется и телесная красота, симметрия конечностей и членов, со светлым цветом лица. Украшение здоровья здесь уместно, через которое осуществляется переход искусственного образа к истине, в соответствии с формой, которая была дана Богом. Но воздержанность в напитках и умеренность в продуктах питания эффективны в создании красоты согласно природе; ибо не только тело поддерживает свое здоровье от них, но они также заставляют красоту проявляться. Ибо от того, что огненно, возникает блеск и искра; и от влаги — яркость и грация; и от сухости — сила и твердость; и от того, что воздушно, — свободное дыхание и равновесие; из которых этот хорошо пропорциональный и красивый образ Слова украшен. Красота — это свободный цветок здоровья; ибо последнее производится внутри тела; в то время как первое, расцветая из тела, демонстрирует явную красоту цвета лица. Соответственно, эти самые пристойные и здоровые практики, упражняя тело, производят истинную и длительную красоту, тепло притягивает к себе всю влагу и холодный дух. Тепло, когда оно приведено в движение движущими причинами, — это вещь, которая притягивает к себе; и когда оно притягивает, оно мягко выдыхает через саму плоть, когда согрето, избыток пищи, с некоторой влагой, но с избытком тепла. Поэтому также первая пища уносится. Но когда тело не движется, потребленная пища не прилипает, а отпадает, как буханка из холодной печи, либо целиком, либо оставляя только нижнюю часть. Соответственно, моча и навоз в избытке в случае тех, кто не выбрасывает экскрементальные вещества путем растираний, необходимых для упражнений. И другие лишние вещества изобилуют в их случае тоже, а также пот, так как пища не усваивается телом, а вытекает в отходы. Отсюда также возбуждаются похоти, избыток течет к органам размножения посредством соразмерных движений. Поэтому этот избыток должен быть разжижен и рассеян для пищеварения, благодаря чему красота приобретает свой румяный оттенок. Но чудовищно для тех, кто создан «по образу и подобию Божьему», бесчестить архетип, принимая иностранное украшение, предпочитая вредное изобретение человека божественному творению.

Педагог приказывает им выходить «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием украшать себя», «повинуясь своим мужьям; чтобы те, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят», говорит он, «ваше чистое житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом».

Ибо труд их собственных рук, прежде всего, добавляет подлинную красоту женщинам, упражняя их тела и украшая себя собственными усилиями; не принося неукрашающее украшение, сделанное другими, которое вульгарно и распутно, но то, которое у каждой хорошей женщины, снабженное и сотканное ее собственными руками, когда она больше всего нуждается. Ибо никогда не подходит женщинам, чья жизнь устроена согласно Богу, появляться в вещах, купленных на рынке, но в своей собственной домашней работе. Ибо прекраснейшая вещь — это бережливая жена, которая одевает и себя, и своего мужа в прекрасный наряд своей собственной работы; в котором все рады — дети из-за своей матери, муж из-за своей жены, она из-за них, и все в Боге.

Вкратце: «Добродетельная жена — это сокровище, которая не ест хлеба праздности; и законы милосердия на ее языке; которая открывает свой рот мудро и правильно; чьи дети встают и называют ее блаженной», как говорит священное Слово через Соломона: «И муж ее, и он хвалит ее. Ибо благочестивая женщина благословенна; и пусть она хвалит страх Господень».

И снова: «Добродетельная жена — венец для мужа своего». Они должны, насколько это возможно, исправлять свои жесты, взгляды, шаги и речь. Ибо они не должны поступать как некоторые, кто, подражая актерству комедии и практикуя жеманные движения танцоров, ведут себя в обществе как на сцене, с сладострастными движениями, и скользящими шагами, и притворными голосами, бросая томные взгляды вокруг, наряженные с приманкой удовольствия. «Ибо мед источают уста чужой жены; которая, говоря, чтобы понравиться, смазывает твое горло. Но в конце ты найдешь его горше полыни, острее меча обоюдоострого. Ибо ноги глупости ведут тех, кто практикует ее, в ад после смерти».

Благородный Самсон был побежден блудницей, и другой женщиной был лишен своей мужественности. Но Иосиф не был так обманут другой женщиной. Египетская блудница была побеждена. И целомудрие, принимая на себя узы, кажется превосходящим распутную лицензию. Превосходно то, что было сказано:

“In fine, I know not how

To whisper, nor effeminately,

To walk about with my neck awry,

As I see others—lechers there

In numbers in the city, with hair plucked out.”[719]

Но женственные движения, распущенность и роскошь должны быть полностью запрещены. Ибо сладострастие движения при ходьбе, «и жеманная походка», как говорит Анакреон, — это совершенно распутно.

«Как мне кажется», — говорит комедия, — «пора отказаться от распутных шагов и роскоши». И шаги блуда не склоняются к истине; ибо они не приближаются к путям жизни. Ее следы опасны и нелегко узнаваемы. Глаза особенно должны быть экономно использованы, так как лучше оступиться ногами, чем глазами. Соответственно, Господь очень кратко лечит эту болезнь: «Если глаз твой соблазняет тебя, вырви его», — говорит Он, вырывая похоть с основания. Но томные взгляды и подмигивание, что значит мигать глазами, — это не что иное, как прелюбодеяние глазами, похоть, сражающаяся через них. Ибо из всего тела глаза первыми разрушаются. «Глаз, созерцающий прекрасные объекты (καλὰ), радует сердце»; то есть глаз, который научился правильно (καλῶς) видеть, радует. «Подмигивание глазом, с хитростью, нагромождает беды на людей». Такими они представляют изнеженного Сарданапала, царя ассирийцев, сидящего на кушетке с поднятыми ногами, копающегося в своей пурпурной мантии и закатывающего белки глаз. Женщины, которые следуют таким практикам, своими взглядами предлагают себя для проституции. «Ибо свет тела есть око», — говорит Писание, через которое внутреннее, освещенное сияющим светом, проявляется. Блуд у женщины — в поднятии глаз.

«Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение: за которые гнев Божий грядет на сынов противления», — восклицает апостол.

Но мы разжигаем страсти и не стыдимся.

Некоторые из этих женщин, жуя мастику, ходят вокруг, показывая свои зубы тем, кто подходит близко. А другие, как будто у них нет пальцев, важничают, чеша головы булавками; и эти сделаны либо из черепахи, либо из слоновой кости, либо из какого-то другого мертвого существа, которое они добывают с большим трудом. А другие, как будто у них есть определенные высыпания, чтобы казаться красивыми в глазах зрителей, красят свои лица, украшая их ярко окрашенными мазями. Такая называется Соломоном «глупой и дерзкой женщиной», которая «не знает стыда. Она сидит у дверей своего дома, заметно на сиденье, призывая всех, проходящих по пути, которые идут прямо своими путями»; своим стилем и всей жизнью явно говоря: «Кто из вас очень глуп? пусть повернет ко мне». И тех, кто лишен мудрости, она увещевает, говоря: «Прикоснитесь сладко к тайному хлебу и сладостной украденной воде»; имея в виду под этим тайную любовь (с этого момента беотиец Пиндар, приходя нам на помощь, говорит: «Тайное преследование любви — это нечто сладкое»). Но несчастный человек «не знает, что сыны земли погибают рядом с ней, и что она склоняется к уровню ада». Но говорит Педагог: «Уходи и не задерживайся в этом месте; не фиксируй свой глаз на ней: ибо так ты перейдешь через странную воду и пересечешь Ахерон». Поэтому так говорит Господь через Исаию: «Потому что дочери Сиона ходят с высоко поднятой шеей, и с подмигиваниями глаз, и подметая своими одеждами, когда они ходят, и играя своими ногами; Господь смирит дочерей Сиона и откроет их форму» — их деформированную форму. Я считаю неправильным, чтобы служанки, которые следуют за женщинами высокого ранга, говорили или действовали неподобающе по отношению к ним. Но я думаю, что правильно, чтобы они были исправлены своими госпожами. С очень резким порицанием, соответственно, комический поэт Филимон говорит: «Вы можете следовать по пятам за хорошенькой служанкой, увиденной позади благородной дамы; и любой из Платеикума может следовать близко и строить ей глазки». Ибо распутство слуги отражается на госпоже; позволяя тем, кто пытается взять меньшие свободы, не бояться продвигаться к большим; поскольку госпожа, допуская непристойности, показывает, что она не осуждает их. И не сердиться на тех, кто действует распутно, — это ясное доказательство расположения, склоняющегося к подобному. «Какова госпожа, такова и служанка», — как говорят в пословице.

Ходьба.
Также мы должны оставить яростный способ ходьбы и выбрать серьезный и неспешный, но не затягивающийся шаг.

И не следует щеголять на дорогах, ни откидывать голову назад, чтобы смотреть на тех, кого встречаешь, если они смотрят на него, как будто он вышагивает на сцене и на него указывают пальцем. Ни, когда поднимаются в гору, их не должны толкать вверх их домашние, как мы видим тех, кто более роскошен, кто кажется сильным, но ослаблен изнеженностью души.

У настоящего джентльмена не должно быть видно никаких признаков изнеженности на его лице или любой другой части его тела. Пусть никакое пятно на его мужественности не будет когда-либо найдено ни в его движениях, ни в привычках. И человек в здравии не должен использовать своих слуг как лошадей, чтобы нести его. Ибо как им предписано «повиноваться своим господам со всем страхом, не только добрым и кротким, но и суровым», как говорит Петр; так справедливость, и терпение, и доброта — это то, что хорошо подобает господам. Ибо он говорит: «Наконец, будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры» и так далее, «чтобы вы могли наследовать благословение», отличное и желаемое.

Образцовая Дева.
Зенон Китийский счел нужным представить образ молодой девы и выполнил статую так: «Пусть ее лицо будет чистым, брови не опущены, веки не открыты и не вывернуты назад. Пусть ее шея не будет вытянута назад, а члены ее тела не будут расслаблены. Но пусть части, которые свисают с тела, выглядят так, как будто они хорошо натянуты; пусть будет острота хорошо отрегулированного ума для дискурса и удержание того, что было правильно сказано; и пусть ее позы и движения не дают оснований для надежды распутным; но пусть будет цветение скромности и выражение твердости. Но далеко от нее пусть будет утомительная суета, которая исходит из лавок парфюмеров, и ювелиров, и торговцев шерстью, и та, которая исходит из других лавок, где женщины, распутно одетые, проводят целые дни, как будто сидя в борделях».

Развлечения и Соратники.
И пусть мужчины, поэтому, не проводят свое время в парикмахерских и тавернах, болтая чепуху; и пусть они перестанут охотиться за женщинами, которые сидят рядом, и непрестанно говорить клевету на многих, чтобы вызвать смех.

Игра в кости должна быть запрещена, и погоня за наживой, особенно через игру в кости, за которой многие пристально следуют. Такие вещи изобретает расточительность роскоши для праздных. Ибо причина — праздность и любовь к легкомыслию в отрыве от истины. Ибо невозможно иначе получить удовольствие без вреда; и предпочтение каждым человеком образа жизни является аналогом его расположения.

Но, как кажется, только общение с хорошими людьми приносит пользу; с другой стороны, всеведущий Педагог, устами Моисея, признавая общение с плохими людьми свиным, запретил древнему народу вкушать свинину; чтобы указать, что те, кто призывает Бога, не должны смешиваться с нечистыми людьми, которые, подобно свиньям, наслаждаются телесными удовольствиями, нечистой пищей и зудом с грязным похотливым желанием после вредных удовольствий распутства.

Далее, Он говорит: «Ты не должен есть коршуна или быстрокрылую хищную птицу, или орла», имея в виду: Ты не должен приближаться к людям, которые зарабатывают на жизнь грабежом. И другие вещи также показаны фигурально.

С кем же тогда нам общаться? С праведниками, говорит Он снова, говоря фигурально; ибо все, «что имеет раздвоенные копыта и жует жвачку, чисто». Ибо раздвоение копыт указывает на равновесие праведности, а пережевывание жвачки указывает на правильную пищу праведности, слово, которое входит извне, как пища, через наставление, но вспоминается из ума, как из желудка, к рациональному воспоминанию. И духовный человек, имея слово в своих устах, пережевывает духовную пищу; и праведность правильно разделяет копыто, потому что она освящает нас в этой жизни и отправляет нас в путь в мир грядущий.

Публичные Зрелища.
Педагог не приведет нас тогда к публичным зрелищам; и не неуместно было бы назвать ипподром и театр «местом язв»; ибо там есть злой совет против Праведника, и поэтому собрание против Него проклято. Эти собрания, действительно, полны путаницы и беззакония; и эти предлоги для собраний являются причиной беспорядка — мужчины и женщины собираются беспорядочно для того, чтобы увидеть друг друга. В этом отношении собрание уже показало себя плохим: ибо когда глаз распутен, желания разогреваются; и глаза, которые привыкли смотреть нагло на своих соседей во время досуга, предоставленного им, воспламеняют любовные желания. Пусть зрелища, поэтому, и пьесы, которые полны сквернословия и обильных сплетен, будут запрещены. Ибо какое низкое действие не демонстрируется в театрах? И какое бесстыдное высказывание не выдвигается шутами? И те, кто наслаждается злом, которое есть в них, ставят четкие образы его дома. И, с другой стороны, те, кто защищен от этих вещей и невосприимчив, никогда не сделают оплошности в отношении роскошных удовольствий.

Ибо если люди скажут, что они предаются зрелищам как времяпрепровождению для отдыха, я бы сказал, что города, которые делают серьезное дело из времяпрепровождения, не мудры; ибо жестокие состязания за славу, которые были такими фатальными, — это не спорт. Не является спортом и бессмысленная трата денег, и не являются спортом беспорядки, которые ими вызваны. И спокойствие ума не покупается усердным преследованием легкомыслия, ибо никто, кто в своем уме, никогда не предпочтет то, что приятно, тому, что хорошо.

Религия в Обычной Жизни.
Но говорят, что мы не все философствуем. Разве мы не все, тогда, стремимся к жизни? Что ты говоришь? Как ты поверил? Как, скажи на милость, ты любишь Бога и своего ближнего, если ты не философствуешь? И как ты любишь себя, если ты не любишь жизнь? Говорят, я не учил грамоте; но если ты не научился читать, ты не можешь оправдать себя в случае слушания, ибо этому не учат. И вера — это достояние не мудрых согласно миру, а тех, кто согласно Богу; и ей учат без букв; и ее руководство, одновременно грубое и божественное, называется любовью — духовная книга. В твоей власти слушать божественную мудрость, да, и строить свою жизнь в соответствии с ней. Нет, тебе не запрещено вести дела в мире пристойно согласно Богу. Пусть не тот, кто продает или покупает что-либо, называет две цены за то, что он покупает или продает; но, заявляя чистую цену и стараясь говорить правду, если он не получит свою цену, он получает истину и богат обладанием праведностью. Но, прежде всего, пусть клятва из-за того, что продано, будет далеко от вас; и пусть ругань, также, из-за других вещей будет изгнана.

И таким образом пусть те, кто посещает рынок и лавку, философствуют. «Ибо ты не должен произносить имя Господа Бога твоего всуе: ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит Его имя всуе».

Но тех, кто действует вопреки этим вещам — алчных, лжецов, лицемеров, тех, кто торгует истиной, — Господь изгнал из двора Своего Отца, не желая, чтобы святой дом Божий был домом неправедной торговли ни словами, ни материальными вещами.

Поход в Церковь.
Женщина и мужчина должны идти в церковь прилично одетыми, с естественным шагом, обнимая молчание, обладая нелицемерной любовью, чистыми телом, чистыми сердцем, пригодными для молитвы Богу. Пусть женщина соблюдает это, далее. Пусть она будет полностью покрыта, если только она не находится дома. Ибо этот стиль одежды серьезен и защищает от того, чтобы на нее глазели. И она никогда не упадет, кто ставит перед своими глазами скромность и свою шаль; и она не пригласит другого упасть в грех, открывая свое лицо. Ибо таково желание Слова, так как ей подобает молиться с покрытой головой.

Говорят, что жена Энея, из-за чрезмерной пристойности, не открылась даже в своем ужасе при взятии Трои; но, хотя и убегая от пожара, оставалась покрытой.

Вне Церкви.
Такими должны казаться те, кто посвящен Христу, и строить себя во всей своей жизни, как они формируют себя в церкви ради серьезности; и быть, а не казаться такими — такими кроткими, такими благочестивыми, такими любящими. Но теперь я не знаю, как люди меняют свои моды и манеры вместе с местом. Как говорят, что полипы, ассимилированные с камнями, к которым они прилипают, по цвету такие же, как они; так, откладывая вдохновение собрания, после ухода из него, они становятся похожими на других, с которыми общаются. Нет, откладывая искусственную маску торжественности, они оказываются тем, чем они тайно были. После того, как они воздали почтение дискурсу о Боге, они оставляют внутри [церкви] то, что слышали. И снаружи они глупо развлекаются нечестивой игрой и любовным дрожанием, занятые игрой на флейте, и танцами, и опьянением, и всякого рода мусором. Те, кто поет так и поет в ответ, — это те, кто прежде воспевал бессмертие, — найденные наконец нечестивыми и нечестиво поющими эту самую пагубную палинодию: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Но не завтра в истине, а уже, эти мертвы для Бога; хороня своих мертвецов, то есть погружая себя вниз к смерти. Апостол очень твердо нападает на них: «Не обманывайтесь; ни прелюбодеи, ни изнеженные, ни мужеложники, ни воры, ни корыстолюбцы, ни пьяницы, ни злоречивые», и что бы он еще ни добавил к этому, «не наследуют Царства Божия».

Любовь и Поцелуй Милосердия.
И если мы призваны в Царство Божие, давайте ходить достойно Царства, любя Бога и нашего ближнего. Но любовь проверяется не поцелуем, а добрым чувством. Но есть те, кто ничего не делает, кроме как заставляет церкви звучать поцелуем, не имея самой любви внутри. Ибо именно эта вещь, бесстыдное использование поцелуя, который должен быть мистическим, вызывает грязные подозрения и злые слухи. Апостол называет поцелуй святым.

Когда Царство достойно вкушено, мы распределяем привязанность души целомудренным и закрытым ртом, которым главным образом выражаются нежные манеры.

Но есть другой нечестивый поцелуй, полный яда, имитирующий святость. Разве вы не знаете, что пауки, просто касаясь рта, причиняют людям боль? И часто поцелуи впрыскивают яд распутства. Нам тогда очень ясно, что поцелуй — это не любовь. Ибо подразумеваемая любовь — это любовь к Богу. «И это есть любовь к Богу», — говорит Иоанн, — «что мы соблюдаем Его заповеди»; не то, что мы гладим друг друга по рту. «И заповеди Его не тяжки». Но приветствия любимых на дорогах, полные, как они есть, глупой дерзости, характерны для тех, кто хочет быть заметным для тех, кто снаружи, и не имеет ни малейшей частицы благодати. Ибо если правильно мистически «в тайной комнате» молиться Богу, то из этого следует, что мы также должны мистически приветствовать нашего ближнего, которого нам заповедано любить вторым подобно Богу, внутри дверей, «искупая время». «Ибо мы — соль земли». «Кто благословляет своего друга рано утром громким голосом, это будет считаться не отличающимся от проклятия».

Управление Глазами.
Но, прежде всего, кажется правильным, чтобы мы отвернулись от вида женщин. Ибо грех не только касаться, но и смотреть; и тот, кто правильно обучен, должен особенно избегать их. «Пусть глаза твои смотрят прямо, и веки твои подмигивают правильно». Ибо хотя возможно для того, кто смотрит, оставаться стойким; однако следует проявлять осторожность против падения. Ибо возможно для того, кто смотрит, оступиться; но невозможно для того, кто не смотрит, похотствовать. Ибо недостаточно для целомудренных быть чистыми; но они должны проявлять все усердие, чтобы быть вне досягаемости порицания, закрывая всякое основание для подозрения, ради завершения целомудрия; чтобы мы могли не только быть верными, но и казаться достойными доверия. Ибо этого также, следовательно, следует остерегаться, как говорит апостол, «чтобы никто не винил нас; заботясь о добром не только пред Господом, но и пред людьми». «Но отверни свой глаз от грациозной женщины и не созерцай чужую красоту», — говорит Писание. И если вы спросите причину, оно далее скажет вам: «Ибо из-за красоты женщины многие сбились с пути, и от нее привязанность вспыхивает как огонь»; привязанность, которая возникает от огня, который мы называем любовью, ведущая к огню, который никогда не прекратится из-за греха.

ГЛАВА XII. ПРОДОЛЖЕНИЕ: С ТЕКСТАМИ ИЗ ПИСАНИЯ.

Я бы посоветовал женатым никогда не целовать своих жен в присутствии своих домашних. Ибо Аристотель не позволяет людям смеяться над своими рабами. И ни в коем случае жена не должна быть видна приветствуемой в их присутствии. Более того, лучше, чтобы, начиная дома с брака, мы проявляли в нем приличие. Ибо это величайшая связь целомудрия, источающая чистое удовольствие. Очень восхитительно трагедия говорит:

“Well! well! ladies, how is it, then, that among men,

Not gold, not empire, or luxury of wealth,

Conferred to such an extent signal delights,

As the right and virtuous disposition

Of a man of worth and a dutiful wife?”

Такие предписания праведности, высказанные теми, кто знаком с мирской мудростью, не должны быть отвергнуты. Зная, следовательно, долг каждого, «проводите время вашего странствования здесь в страхе: зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца». «Ибо», — говорит Петр, — «довольно, что в прошедшее время жизни мы поступали по воле языческой, ходя в нечистотах, похотях, пьянстве, излишествах в пище и питии и в нелепом идолослужении». У нас есть предел — крест Господень, которым мы огорожены и защищены от наших прежних грехов. Поэтому, будучи возрожденными, давайте прикрепимся к нему в истине, и вернемся к трезвости, и освятим себя; «ибо очи Господни обращены на праведных, и уши Его — к молитве их; но лицо Господне против делающих зло». «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» — «вам» вместо «вас». Но лучшее обучение — это хороший порядок, который есть совершенное приличие, и стабильная и упорядоченная сила, которая в действии поддерживает последовательность в том, что она делает. Если эти вещи были приведены мной с чрезмерной резкостью, чтобы осуществить спасение, которое следует из вашего исправления; они были сказаны также, говорит Педагог, мной: «Ибо тот, кто упрекает со смелостью, — миротворец». И если вы услышите меня, вы будете спасены. И если вы не обратите внимания на то, что сказано, это не моя забота. И все же это моя забота, таким образом: «Ибо Он желает покаяния скорее, чем смерти грешника». «Если вы услышите меня, вы будете вкушать блага земли», — Педагог снова говорит, называя апелляцией «блага земли» красоту, богатство, здоровье, силу, пропитание. Ибо те вещи, которые действительно хороши, — это то, что «ни ухо не слышало, ни на сердце не приходило» относительно Того, кто действительно Царь, и реальности, действительно хорошие, которые ждут нас. Ибо Он — даритель и страж благ. И в отношении их участия Он применяет те же названия вещей в этом мире, Слово таким образом обучая в Боге немощь людей от чувственных вещей к пониманию.

Что нужно соблюдать дома и как должна регулироваться наша жизнь, Педагог обильно провозгласил. И вещи, которые Он обычно говорит детям по пути, пока Он ведет их к Учителю, эти Он предлагает и приводит сами Писания в краткой форме, излагая голые предписания, приспосабливая их к периоду руководства и назначая интерпретацию их Учителю. Ибо намерение Его закона — рассеять страх, освобождая свободную волю для веры. «Слушай», — говорит Он, — «о дитя», которое правильно наставлено, главные пункты спасения. Ибо Я раскрою свои пути и положу перед тобой добрые заповеди; которыми ты достигнешь спасения. И Я веду тебя путем спасения. Отступи от путей обмана.

«Ибо Господь знает путь праведных, а путь нечестивых погибнет». [761] «Следуй же, о сын, добрым путем, который я опишу, приклонив ко мне внимательные уши». «И дам тебе сокровища тьмы, сокрытые и невидимые» [762] для народов, но видимые для нас. И сокровища мудрости неисчерпаемы, в восхищении перед которыми апостол говорит: «О, бездна богатства и премудрости!» [763] И одним Богом распределяется множество сокровищ: одни открываются законом, другие — пророками; одни — божественными устами, другие — согласно поющей седмерицей духа. И Господь, будучи един, является тем же Педагогом во всем этом. Вот всеобъемлющее наставление и увещевание к жизни, охватывающее все: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». [764] Мы можем заключить заповеди в две, как говорит Господь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею; и ближнего твоего, как самого себя». Затем из этого Он выводит: «на сих двух заповедях утверждаются закон и пророки». [765] Далее, тому, кто спросил: «Что доброго сделать мне, чтобы наследовать жизнь вечную?», Он ответил: «Ты знаешь заповеди?» И когда тот ответил: «Да», Он сказал: «Сделай это, и будешь спасен». Особенно заметна любовь Педагога, изложенная в различных спасительных заповедях, чтобы открытие было более легким благодаря изобилию и расположению Писаний. У нас есть Декалог, данный Моисеем, который, указывая на элементарный принцип, простой и единообразный, определяет обозначение грехов способом, способствующим спасению: «Не прелюбодействуй. Не поклоняйся идолам. Не растлевай мальчиков. Не кради. Не лжесвидетельствуй. Почитай отца твоего и мать твою». [766] И так далее. Это следует соблюдать, как и все остальное, что заповедано при чтении Библии. И Он повелевает нам через Исаию: «Омойтесь, очиститесь. Удалите злые деяния от душ ваших пред очами Моими. Научитесь делать добро. Ищите правды. Избавляйте угнетенного. Защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите, и рассудим, говорит Господь». [767] И мы найдем много примеров также в других местах — как, например, относительно молитвы: «Добрые дела — это угодная Господу молитва», — говорит Писание. [768] И описан образ молитвы: «Если увидишь, — сказано, — нагого, одень его; и не презирай единокровных твоих. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет; и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя». Каков же плод такой молитвы? «Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; ты еще будешь говорить, и Он скажет: вот Я». [769]

Относительно поста сказано: «Почему вы поститесь для Меня? — говорит Господь. — Такой ли пост Я избрал, день, в который человек смиряет душу свою? Не сгибай шею твою, как круг, и не подстилай под себя вретище и пепел. Не такой пост назовете вы угодным».

Что же тогда означает пост? «Вот пост, который Я избрал, — говорит Господь. — Разреши оковы неправды. Развяжи узы угнетающих договоров. Отпусти угнетенных на свободу и разорви всякий неправедный союз. Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом. Если увидишь нагого, одень его». [770] Также о жертвах: «К чему Мне множество жертв ваших? — говорит Господь. — Я пресыщен всесожжениями овнов; и тука агнцев, и крови тельцов и козлов не желаю; не хочу, чтобы вы приходили являться предо Мною. Кто требовал этого от рук ваших? Не будете более топтать дворы Мои. Если приносите муку пшеничную, тщетное приношение — мерзость для Меня. Новомесячий ваших и суббот не могу терпеть». [771] Как же тогда мне приносить жертву Господу? «Жертва Господу, — говорит Он, — дух сокрушенный». [772] Как же тогда мне увенчивать себя, или умащаться благовониями, или возносить фимиам Господу? «Благоуханием приятным, — сказано, — [773] является сердце, прославляющее Того, Кто его создал». Это и есть венцы и жертвы, ароматы и цветы Божьи.

Далее, относительно долготерпения: «Если согрешит против тебя брат твой, — сказано, — обличи его; и если покается, прости ему. Если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз обратится к тебе, говоря: каюсь, прости ему». [774] Также воинам Иоанн повелевает «довольствоваться своим жалованьем», а мытарям — «ничего не требовать сверх определенного». Судьям Он говорит: «Не будьте лицеприятны в суде. Ибо дары ослепляют глаза зрячих и извращают слова правых. Защищайте угнетенного».

А домовладельцам: «Имение, приобретенное неправдой, умаляется».

Также о «любви»: «Любовь, — говорит Он, — покрывает множество грехов».

И о гражданском управлении: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

О клятвах и памятозлобии: «Заповедал ли Я отцам вашим, когда они вышли из Египта, приносить всесожжения и жертвы? Но Я заповедал им: никто из вас не держи зла в сердце своем против ближнего своего и не люби ложной клятвы».

Лжецам и гордым Он также угрожает; первым так: «Горе тем, которые горькое называют сладким, а сладкое горьким»; а вторым: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою». [779] «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

И «милостивых» Он благословляет, «ибо они помилованы будут».

Мудрость называет гнев жалкой вещью, потому что «он погубит и мудрых». [781] А теперь Он велит нам «любить врагов наших, благословлять проклинающих нас и молиться за тех, кто обижает нас». И Он говорит: «Ударившему тебя в одну щеку подставь и другую; и у того, кто отнимает у тебя верхнюю одежду, не препятствуй взять и рубашку».

О вере Он говорит: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите». [783] «Для неверующего ничто не заслуживает доверия», согласно Пиндару.

С домочадцами также следует обращаться как с самими собой; ибо они люди, как и мы. Ибо Бог один и для свободных, и для рабов, если вдуматься.

Тех из наших братьев, кто согрешает, мы должны не наказывать, а обличать. «Ибо кто жалеет розги, тот ненавидит сына своего».

Далее, Он полностью изгоняет тщеславие, говоря: «Горе вам, фарисеи! ибо любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях». [785] Но Он приветствует покаяние грешника — любя покаяние, которое следует за грехами. Ибо это Слово, о котором мы говорим, единственное безгрешно. Ибо грешить естественно и свойственно всем. Но вернуться [к Богу] после согрешения свойственно не любому человеку, а только достойному.

О щедрости Он сказал: «Придите ко Мне, благословенные, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». И когда мы сделали что-либо из этого Господу?

Сам Педагог снова скажет, любя относить к Себе доброту братьев: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. И сии пойдут в жизнь вечную».

Таковы законы Слова, утешительные слова, написанные не на каменных скрижалях перстом Господним, а начертанные на сердцах людей, на которых одних они могут оставаться нетленными. Поэтому скрижали тех, у кого были каменные сердца, разбиты, чтобы вера детей могла быть запечатлена на смягченных сердцах.

Однако оба закона служили Слову для наставления человечества: и тот, что дан Моисеем, и тот, что апостолами. Поэтому природа апостольского обучения, как мне кажется, требует рассмотрения. В этой главе я, или, вернее, Педагог через меня, [787] расскажу об этом; и я снова представлю вам сами заповеди, как бы в зародыше.

«Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. Итак, будьте [788] подражателями Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь». Пусть те, кто сопряжены вместе, любят друг друга «как свои собственные тела». «Дети, будьте послушны родителям вашим. Отцы, не раздражайте детей ваших; но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем. Рабы, будьте послушны господам вашим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу; с усердием, как делая для Господа, а не для человеков. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость: зная, что и над ними, и над вами есть Господь на небесах, и пред Ним нет лицеприятия». [789] «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем».

«Будьте в мире между собою. Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздал злом за зло. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла».

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением. С внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому».

«Питайте себя словами веры. Упражняйте себя в благочестии: ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей».

«Те, у кого верные господа, не должны пренебрегать ими, потому что они братья; но тем более должны служить им, потому что они верные».

«Раздающий ли, раздавай в простоте; начальствующий ли, начальствуй с усердием; творящий ли милостыню, твори с радушием. Любовь да будет непритворна. Гнушайтесь злом, прилепляйтесь к добру. Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте. В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите. Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны. Ревнуйте о странноприимстве; участвуйте в нуждах святых».

Таковы лишь немногие из множества наставлений, приведенных для примера, которые Педагог, проходя через божественные Писания, предлагает Своим детям; которыми, так сказать, порок вырывается с корнем, а беззаконие ограничивается.

Бесчисленные подобные заповеди написаны в святой Библии, относящиеся к избранным лицам: одни к пресвитерам, другие к епископам, третьи к диаконам, иные к вдовам, о которых у нас будет другой случай поговорить. Многие вещи, сказанные загадками, многие притчами, могут принести пользу тем, кто с ними столкнется. Но не моя задача, говорит Педагог, учить этому дольше. Нам нужен Учитель для толкования этих священных слов, к Которому мы должны направить свои стопы.

А теперь, поистине, пришло время мне прекратить мое наставление, а вам — слушать Учителя. [795] И Он, принимая вас, обученных превосходной дисциплине, научит вас пророчествам. С благородной целью воспела Церковь, а также Жених, единственный Учитель, добрый Советник доброго Отца, истинная Премудрость, Святилище знания. «И Он есть умилостивление за грехи наши», как говорит Иоанн; Иисус, Который исцеляет и наше тело, и душу — которые и составляют истинного человека. «И не только за наши грехи, но и за грехи всего мира. И по тому узнаем, что мы познали Его, если соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины. А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась. Сие узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал». [796] О питомцы Его благословенного обучения! давайте завершим прекрасный лик Церкви; и давайте побежим, как дети, к нашей доброй матери. И если мы станем слушателями Слова, давайте прославим благословенное домостроительство, посредством которого человек обучается и освящается как дитя Божие и имеет свое жительство на небесах, будучи наставляем с земли, и там принимает Отца, Которого учится познавать на земле. Слово и делает, и учит всему, и наставляет во всем.

Конь управляется уздой, бык — ярмом, а дикий зверь ловится в петлю. Но человек преображается Словом, Которым укрощаются дикие звери, ловятся рыбы и приманиваются птицы. Именно Он, поистине, мастерит узду для коня, ярмо для быка, петлю для дикого зверя, удочку для рыбы, силки для птицы. Он и управляет государством, и возделывает землю; повелевает, и помогает, и творит вселенную.

“There were figured earth, and sky, and sea,

The ever-circling sun, and full-orbed moon,

And all the signs that crown the vault of heaven.”[797]

О божественные дела! О божественные повеления! «Пусть эта вода волнуется сама в себе; пусть этот огонь сдержит свой гнев; пусть этот воздух блуждает в эфире; и эта земля уплотнится и обретет движение! Когда Я хочу создать человека, Мне нужна материя, и она есть у Меня в стихиях. Я пребываю с тем, что Я создал. Если ты знаешь Меня, огонь будет твоим рабом».

Таково Слово, таков Педагог, Творец мира и человека: и Сам Он теперь Педагог мира, по чьему повелению мы и вселенная существуем и ожидаем суда. «Ибо не тот, кто приносит людям скрытое словесное учение, — как говорит Вакхилид, — будет Словом Мудрости»; но «непорочные, чистые и безупречные дети Божии», согласно Павлу, «посреди строптивого и развращенного рода, дабы сиять как светила в мире». [798]

Все, что остается теперь в таком прославлении Слова, — это чтобы мы обратили к Слову нашу молитву.

МОЛИТВА К ПЕДАГОГУ.
Будь милостив, о Педагог, к нам, Твоим детям, Отец, Возница Израиля, Сын и Отец, оба в Одном, о Господь. Даруй нам, исполняющим Твои заповеди, чтобы мы могли усовершенствовать подобие образа и всеми силами познать Того, Кто есть добрый Бог, а не суровый судья. И Ты Сам сделай так, чтобы все мы, имеющие жительство в Твоем мире, переведенные в Твое содружество, спокойно проплыв по волнам греха, могли быть несомы в тишине Твоим Святым Духом, неизреченной мудростью, ночью и днем к совершенному дню; и, благодаря, славили, и, славя, благодарили Единого Отца и Сына, Сына и Отца, Сына, Педагога и Учителя, со Святым Духом, все в Одном, в Котором все, для Которого все есть Одно, для Которого вечность, чьими членами мы все являемся, чьей славой являются эоны; [799] ибо Он Всеблагой, Всепрекрасный, Всемудрый, Всеправедный. Ему слава и ныне, и во веки веков. Аминь.

И поскольку Педагог, переводя нас в Свою Церковь, соединил нас с Собой, обучающим и всевидящим Словом, было бы справедливо, дойдя до этого места, принести Господу награду должного благодарения — хвалу, подобающую Его прекрасному наставлению.

ГИМН ХРИСТУ СПАСИТЕЛЮ.
СОЧИНЕН СВЯТЫМ КЛИМЕНТОМ. [800]

Bridle of colts untamed,

Over our wills presiding;

Wing of unwandering birds,

Our flight securely guiding.

Rudder of youth unbending,

Firm against adverse shock;

Shepherd, with wisdom tending

Lambs of the royal flock:

Thy simple children bring

In one, that they may sing

In solemn lays

Their hymns of praise

With guileless lips to Christ their King.

King of saints, almighty Word

Of the Father highest Lord;

Wisdom’s head and chief;

Assuagement of all grief;

Lord of all time and space,

Jesus, Saviour of our race;

Shepherd, who dost us keep;

Husbandman, who tillest,

Bit to restrain us, Rudder

To guide us as Thou willest;

Of the all-holy flock celestial wing;

Fisher of men, whom Thou to life dost bring;

From evil sea of sin,

And from the billowy strife,

Gathering pure fishes in,

Caught with sweet bait of life:

Lead us, Shepherd of the sheep,

Reason-gifted, holy One;

King of youths, whom Thou dost keep,

So that they pollution shun:

Steps of Christ, celestial Way;

Word eternal, Age unending;

Life that never can decay;

Fount of mercy, virtue-sending;

Life august of those who raise

Unto God their hymn of praise,

Jesus Christ!

Nourished by the milk of heaven,

To our tender palates given;

Milk of wisdom from the breast

Of that bride of grace exprest;

By a dewy spirit filled

From fair Reason’s breast distilled;

Let us sucklings join to raise

With pure lips our hymns of praise

As our grateful offering,

Clean and pure, to Christ our King.

Let us, with hearts undefiled,

Celebrate the mighty Child.

We, Christ-born, the choir of peace;

We, the people of His love,

Let us sing, nor ever cease,

To the God of peace above.

Мы прилагаем следующий буквальный перевод вышеприведенного гимна:—

Узда необузданных жеребят, Крыло неблуждающих птиц, верный Кормчий младенцев, [801] Пастырь царственных агнцев, собери Своих простых детей, чтобы свято славить, чтобы невинными устами чисто петь Христа, наставника детей. О Царь святых, всепокоряющее Слово вышнего Отца, Правитель мудрости, Поддержка скорбящих, радующийся векам, [802] Иисус, Спаситель рода человеческого, Пастырь, Земледелец, Кормчий, Узда, Небесное Крыло всесвятого стада, Ловец людей, которые спасаются, ловящий целомудренных рыб сладкой жизнью из ненавистной волны моря пороков, — Веди [нас], Пастырь разумных овец; веди невредимых детей, о святой Царь, [803] о стопы Христовы, о небесный путь, предвечное Слово, неизмеримый Век, Вечный Свет, Источник милосердия, совершитель добродетели; благородна [есть] жизнь тех, кто поет Богу, о Христос Иисус, небесное молоко сладких грудей благодати Невесты, исторгнутое из Твоей мудрости. Младенцы, вскормленные нежными устами, наполненные росистым духом разумного молока, давайте вместе петь простые хвалы, истинные гимны Христу [нашему] Царю, святую плату за учение жизни; давайте петь в простоте могущественного Младенца. О хор мира, рожденный Христом, о целомудренный народ, давайте вместе петь [804] Богу мира.

К ПЕДАГОГУ.

Teacher, to Thee a chaplet I present,

Woven of words culled from the spotless mead,

Where Thou dost feed Thy flocks; like to the bee,

That skilful worker, which from many a flower

Gathers its treasures, that she may convey

A luscious offering to the master’s hand.

Though but the least, I am Thy servant still,

(Seemly is praise to Thee for Thy behests).

O King, great Giver of good gifts to men,

Lord of the good, Father, of all the Maker,

Who heaven and heaven’s adornment, by Thy word

Divine fitly disposed, alone didst make;

Who broughtest forth the sunshine and the day;

Who didst appoint their courses to the stars,

And how the earth and sea their place should keep;

And when the seasons, in their circling course,

Winter and summer, spring and autumn, each

Should come, according to well-ordered plan;

Out of a confused heap who didst create

This ordered sphere, and from the shapeless mass

Of matter didst the universe adorn;—

Grant to me life, and be that life well spent,

Thy grace enjoying; let me act and speak

In all things as Thy Holy Scriptures teach;

Thee and Thy co-eternal Word, All-wise,

From Thee proceeding, ever may I praise;

Give me nor poverty nor wealth, but what is meet,

Father, in life, and then life’s happy close.

СТРОМАТЫ; ИЛИ, РАЗНООБРАЗНЫЕ ЗАМЕТКИ.

СТРОМАТЫ.

КНИГА I.

ГЛАВА I. ПРЕДИСЛОВИЕ — ЦЕЛЬ АВТОРА — ПОЛЬЗА ПИСЬМЕННЫХ СОЧИНЕНИЙ.

[Отсутствует начало] ...чтобы вы могли читать их под рукой и могли сохранить их. Следует ли вообще оставлять письменные сочинения; или если следует, то кем? И если первое, то какая нужда в письменных сочинениях? А если второе, то следует ли поручать их составление серьезным людям или противоположным? Конечно, было бы смешно, если бы кто-то не одобрял писания серьезных людей и одобрял тех, кто таковыми не является, занимающихся сочинительством. Феопомпу и Тимею, которые сочиняли басни и клевету, и Эпикуру, предводителю атеизма, и Гиппонакту и Архилоху позволено писать в своей постыдной манере. Но того, кто провозглашает истину, следует удерживать от того, чтобы оставить после себя то, что принесет пользу потомству. Хорошее дело, я полагаю, оставить потомству хороших детей. Это относится к детям нашего тела. Но слова — это порождение души. Поэтому мы называем тех, кто наставлял нас, отцами. Мудрость — вещь коммуникабельная и человеколюбивая. Соответственно, Соломон говорит: «Сын мой, если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, то ухо твое услышит мудрость». [805] Он указывает, что слово, которое посеяно, скрыто в душе учащегося, как в земле, и это духовное насаждение. Поэтому он также добавляет: «И приложишь сердце твое к разумению, и приложишь его для наставления сына твоего». Ибо душа, я думаю, соединенная с душой, и дух с духом, в сеянии слова, заставит то, что посеяно, расти и прорастать. И каждый, кто наставляется, по отношению к подчинению является сыном своего наставника. «Сын, — говорит он, — не забывай законов моих». [806]

И если знание принадлежит не всем (посади осла за лиру, как говорится в пословице), все же письменные сочинения предназначены для многих. «Свиньи, например, наслаждаются грязью больше, чем чистой водой». «Потому, — говорит Господь, — Я говорю им притчами: потому что они, видя, не видят; и слыша, не слышат, и не разумеют»; [807] не как будто Господь стал причиной невежества: ибо нечестиво так думать. Но Он пророчески обличил это невежество, которое существовало в них, и дал понять, что они не поймут сказанного. И теперь Спаситель являет Себя, из Своего изобилия распределяя блага Своим слугам в соответствии со способностями получателя, чтобы они могли приумножить их, проявляя активность, а затем возвращаясь, чтобы рассчитаться с ними; когда, одобряя тех, кто приумножил Его деньги, тех, кто был верен в малом, и повелевая им иметь власть над многим, Он велел им войти в радость Господа. Но тому, кто скрыл деньги, доверенные ему для отдачи в рост, и вернул их так, как получил, без приумножения, Он сказал: «Лукавый и ленивый раб, тебе надлежало отдать серебро Мое торгующим, и по пришествии Моем Я получил бы Мое с прибылью». Поэтому бесполезный раб «будет выброшен во тьму внешнюю». [808] «Ты, поэтому, будь силен, — говорит Павел, — в благодати, которая во Христе Иисусе. И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить». [809] И снова: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины».

Если, следовательно, оба провозглашают Слово — один письменно, другой устно, — то не следует ли одобрить обоих, делающих веру действенной через любовь? По собственной вине человек не выбирает лучшее; Бог свободен от вины. Что касается данного вопроса, то дело одних — отдавать слово в рост, а других — испытывать его и выбирать или нет. И суждение определяется внутри них самих. Но есть тот вид знания, который характерен для глашатая, и тот, который, так сказать, характерен для посланника, и он полезен, как бы он ни действовал, как рукой, так и языком. «Ибо сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем». [810] Тому, кто по Божественному Провидению сталкивается с ним, оно дарует самые высокие преимущества — начало веры, готовность к принятию правильного образа жизни, импульс к истине, движение к исследованию, след знания; одним словом, оно дает средства спасения. И те, кто был правильно воспитан в словах истины и получил обеспечение для вечной жизни, устремляются на небо. Самым замечательным образом, поэтому, апостол говорит: «Во всем одобряя себя как служителей Божиих; как бедные, но многих обогащающие; как ничего не имеющие, но всем обладающие. Уста наши отверсты к вам». [811] «Заклинаю тебя, — говорит он, обращаясь к Тимофею, — пред Богом и Христом Иисусом и избранными Ангелами, чтобы ты соблюдал сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию».

Поэтому оба должны испытывать себя: один — квалифицирован ли он говорить и оставлять после себя письменные записи; другой — находится ли он в правильном состоянии, чтобы слушать и читать: как также некоторые в совершении Евхаристии, согласно обычаю, предписывают, чтобы каждый из людей индивидуально принимал в ней участие. Собственная совесть лучше всего подходит для точного выбора или избегания. И ее твердое основание — правильная жизнь с соответствующим наставлением. Но подражание тем, кто уже был испытан и вел правильную жизнь, является самым превосходным для понимания и практики заповедей. «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей». [813] Из этого следует, что каждый из тех, кто берется содействовать благу своих ближних, должен подумать, не взялся ли он за учительство опрометчиво и из соперничества с кем-либо; если его передача слова происходит из тщеславия; если единственная награда, которую он пожинает, — это спасение тех, кто слышит, и если он говорит не для того, чтобы снискать расположение: если так, то тот, кто говорит через писания, избегает упрека в корыстных мотивах. «Ибо никогда не было у нас ни слов ласкательства, как вы знаете, — говорит апостол, — ни видов корысти: Бог свидетель! Не искали мы славы человеческой ни от вас, ни от других, когда могли бы явиться с важностью, как Апостолы Христовы. Но мы были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими».

Таким же образом, поэтому, те, кто участвует в божественных словах, должны остерегаться приступать к этому, как они приступали бы к строительству городов, чтобы исследовать их из любопытства; чтобы они не приходили к задаче ради получения мирских вещей, узнав, что те, кто посвящен Христу, призваны делиться необходимым для жизни. Но пусть таковые будут отвергнуты как лицемеры. Но если кто-то желает не казаться, а быть праведным, ему принадлежит знание того, что лучше. Если, следовательно, «жатвы много, а делателей мало», нам надлежит «молиться», чтобы было как можно большее изобилие делателей.

Но земледелие бывает двояким — одно неписаное, а другое писаное. И каким бы образом делатель Господень ни сеял добрую пшеницу, ни растил и ни жал колосья, он явится поистине божественным земледельцем. «Старайтесь, — говорит Господь, — не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную». [816] И питание принимается как хлебом, так и словами. И поистине «блаженны миротворцы», [817] которые, наставляя тех, кто воюет в своей жизни и заблуждениях здесь, ведут их обратно к миру, который в Слове, и питают для жизни, которая по Богу, через раздачу хлеба, тех, «которые алчут правды». Ибо каждая душа имеет свое собственное питание; одни растут через знание и науку, а другие питаются эллинской философией, вся которая, подобно орехам, не вся съедобна. «И насаждающий и поливающий», «будучи служителями» Того, «Кто дает возрастание, суть одно» в служении. «Но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы — Божья нива, Божье строение», [818] согласно апостолу. Поэтому слушателям не разрешается применять тест сравнения. И слово, данное для исследования, не должно быть доверено тем, кто был воспитан в искусствах всякого рода слов и в силе напыщенных попыток доказательства; чьи умы уже предубеждены и не были предварительно очищены. Но кто выбирает пировать на вере, тот тверд для принятия божественных слов, приобретя уже веру как силу суждения, согласно разуму. Отсюда следует ему убеждение в изобилии. И в этом был смысл того пророческого изречения: «Если вы не верите, то и не поймете». [819] «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». [820] И пусть каждый из них, согласно блаженному Давиду, поет, воздавая благодарение: «Окропишь меня иссопом, и буду чист; омоешь меня, и буду белее снега. Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости, Тобою сокрушенные. Отврати лице Твое от грехов моих. Изгладь все беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего и духом владычественным утверди меня».

Тот, кто обращается к тем, кто присутствует перед ним, и испытывает их временем, и судит своим суждением, и из других выделяет того, кто может слышать; наблюдая за словами, манерами, привычками, жизнью, движениями, позами, взглядом, голосом; дорогой, скалой, утоптанной тропой, плодородной землей, лесистой местностью, плодородным, прекрасным и возделанным местом, которое способно умножить семя. Но тот, кто говорит через книги, посвящает себя пред Богом, взывая письменно так: не ради выгоды, не ради тщеславия, не для того, чтобы быть побежденным пристрастием, не порабощенным страхом, не превознесенным удовольствием; но только для того, чтобы пожинать спасение тех, кто читает, в чем он в настоящее время не участвует, но ожидая воздаяния, которое, безусловно, будет дано Тем, Кто обещал даровать делателям награду, которая подобает. Но тот, кто зачислен в число людей, [822] не должен желать воздаяния. Ибо тот, кто хвастается своими добрыми услугами, получает славу как свою награду. И тот, кто выполняет какой-либо долг ради воздаяния, разве не удерживается он в обычае мира, либо как тот, кто сделал хорошо, спеша получить награду, либо как злодей, избегающий возмездия? Мы должны, насколько можем, подражать Господу. И он сделает это, кто исполняет волю Божью, принимая даром, давая даром и принимая как достойную награду само гражданство. «Плата блудницы не должна входить в святилище», сказано: соответственно, было запрещено приносить к алтарю цену пса. И в ком око души было ослеплено дурным воспитанием и учением, пусть он продвигается к истинному свету, к истине, которая показывает письменно то, что неписано. «Жаждущие, идите к водам», [823] говорит Исаия. И «пей воду из твоего собственного сосуда», [824] увещевает Соломон. Соответственно, в «Законах» философ, который учился у евреев, Платон, повелевает земледельцам не орошать и не брать воду у других, пока они сначала не докопаются на своей собственной земле до того, что называется девственной почвой, и не найдут ее сухой. Ибо правильно восполнять нужду, но нехорошо поддерживать лень. Ибо Пифагор говорил, что, «хотя и согласно разуму разделить бремя, не является долгом забирать его совсем».

Теперь Писание разжигает живую искру души и направляет око должным образом для созерцания; возможно, вставляя что-то, как земледелец при прививке, но, по мнению божественного апостола, возбуждая то, что есть в душе. «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». [825] Теперь эта моя работа в письме не искусно сконструирована для показа; но мои заметки хранятся против старости, как средство против забывчивости, поистине образ и очертание тех энергичных и одушевленных бесед, которые мне выпала честь слышать, и блаженных и поистине замечательных людей.

Из них один, в Греции, иониец; [826] другой в Великой Греции: первый из них из Келесирии, второй из Египта, и другие на Востоке. Один родился в земле Ассирийской, а другой — еврей в Палестине.

Когда я наткнулся на последнего [827] (он был первым по силе), выследив его, скрывающегося в Египте, я нашел покой. Он, истинная, сицилийская пчела, собирая добычу цветов пророческого и апостольского луга, породил в душах своих слушателей бессмертный элемент знания.

Что ж, они, сохраняя предание блаженного учения, полученное непосредственно от святых апостолов Петра, Иакова, Иоанна и Павла, сын, принимающий его от отца (но немногие были подобны отцам), пришли по воле Божьей и к нам, чтобы отложить эти предковские и апостольские семена. И я хорошо знаю, что они будут ликовать; я не имею в виду, что они будут довольны этой данью, но исключительно из-за сохранения истины, согласно тому, как они ее передали. Ибо такой очерк, как этот, будет, я думаю, приятен душе, желающей сохранить от исчезновения блаженное предание. «В человеке, который любит мудрость, Отец будет рад». [828] Колодези, когда их выкачивают, дают более чистую воду; и та, которой никто не пользуется, превращается в гниение. Использование сохраняет сталь более яркой, но неиспользование производит в ней ржавчину. Ибо, одним словом, упражнение производит здоровое состояние как в душах, так и в телах. «Никто, зажегши свечу, не ставит ее под сосуд, но на подсвечник, чтобы она давала свет тем, кто признан достойным пира». [829] Ибо какая польза от мудрости, если она не делает мудрым того, кто может ее слышать? Ибо Спаситель все еще спасает, «и всегда работает, как Он видит Отца». [830] Ибо, обучая, человек узнает больше; и, говоря, человек часто является слушателем вместе со своей аудиторией. Ибо учитель того, кто говорит, и того, кто слышит, один — Кто поливает и разум, и слово. Таким образом, Господь не препятствовал делать добро, соблюдая субботу; но позволил нам делиться теми божественными тайнами и тем святым светом с теми, кто способен их принять. Он, конечно, не раскрывал многим то, что не принадлежало многим; но немногим, к которым, как Он знал, они принадлежали, которые были способны их принять и быть сформированными согласно им. Но тайные вещи доверяются речи, а не письму, как это имеет место с Богом.

И если кто скажет, что написано: «Нет ничего тайного, что не открылось бы, и скрытого, что не узналось бы», [831] пусть он также услышит от нас, что для того, кто слышит тайно, даже то, что секретно, будет проявлено. Это то, что было предсказано этим пророчеством. И для того, кто способен тайно наблюдать за тем, что ему передано, то, что скрыто, будет раскрыто как истина; и то, что скрыто от многих, станет явным для немногих. Ибо почему не все знают истину? почему не любят праведность, если праведность принадлежит всем? Но тайны передаются мистически, чтобы то, что сказано, было в устах говорящего; вернее, не в его голосе, а в его понимании. «Бог поставил в Церкви одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова».

Написание этих моих заметок, я хорошо знаю, слабо по сравнению с тем духом, полным благодати, который мне выпала честь слышать. Но это будет образ, чтобы напомнить архетип тому, кто был поражен тирсом. Ибо «говори, — сказано, — мудрому, и он станет мудрее; и тому, у кого есть, и прибавится ему». И мы не претендуем на то, чтобы достаточно объяснять тайные вещи — далеко от этого — но только напоминать о них, если мы что-то забыли, или для того, чтобы не забыть. Многие вещи, я хорошо знаю, ускользнули от нас из-за долгого времени, которые выпали неписаными. Откуда, чтобы помочь слабости моей памяти и обеспечить себе спасительную помощь для моего воспоминания в систематическом расположении глав, я обязательно использую эту форму. Есть, значит, некоторые вещи, о которых у нас нет воспоминаний; ибо сила, которая была в блаженных людях, была велика. Есть также некоторые вещи, которые долго оставались незамеченными, которые теперь ускользнули; и другие, которые стерлись, увянув в самом уме, поскольку такая задача нелегка для тех, кто не имеет опыта; их я возрождаю в своих комментариях. Некоторые вещи я намеренно опускаю, упражняясь в мудром выборе, боясь писать то, от чего я воздерживался говорить: не жадничая — ибо это было бы неправильно — но боясь за своих читателей, чтобы они не споткнулись, поняв их в неправильном смысле; и, как говорит пословица, мы должны были бы оказаться «дающими меч ребенку». Ибо невозможно, чтобы то, что было написано, не ускользнуло, хотя и оставаясь неопубликованным мною. Но будучи всегда вращаемыми, используя один единственный голос, голос письма, они ничего не отвечают тому, кто задает вопросы сверх того, что написано; ибо они требуют по необходимости помощи кого-то, либо того, кто написал, либо кого-то другого, кто ходил по его стопам. Некоторые вещи мой трактат намекнет; на некоторых он задержится; некоторые он просто упомянет. Он попытается говорить незаметно, показывать тайно и демонстрировать молчаливо. Догматы, которым учат замечательные секты, будут приведены; и им будет противопоставлено все, что должно быть предварительно изложено в соответствии с глубочайшим созерцанием знания, которое, по мере того как мы продвигаемся к прославленному и почтенному канону предания, от сотворения мира, будет представать нашему взору; представляя перед нами то, что согласно естественному созерцанию обязательно должно быть рассмотрено заранее, и очищая то, что стоит на пути этого расположения. Чтобы мы могли иметь наши уши готовыми для принятия предания истинного знания; почва предварительно очищена от терний и всякого сорняка земледельцем, для посадки виноградной лозы. Ибо есть состязание и прелюдия к состязанию; и есть некоторые тайны перед другими тайнами.

Наша книга не будет уклоняться от использования того, что есть лучшего в философии и другом подготовительном обучении. «Ибо не только для евреев и тех, кто под законом, — согласно апостолу, — правильно стать иудеем, но также греком ради греков, чтобы мы могли приобрести всех». [833] Также в Послании к Колоссянам он пишет: «Вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе». [834] Тонкость размышления также подходит к очерку, представленному в моих комментариях. В этом отношении ресурсы обучения подобны приправе, смешанной с пищей атлета, который не предается роскоши, но питает благородное желание отличиться.

Музыкой мы гармонично расслабляем чрезмерное напряжение серьезности. И как те, кто хочет обратиться к народу, делают это часто через глашатая, чтобы сказанное было лучше услышано; так и в этом случае. Ибо у нас есть слово, которое было сказано многим, до общего предания. Поэтому мы должны изложить мнения и высказывания, которые взывали индивидуально к ним, благодаря которым те, кто слышит, легче обратятся.

И, поистине, говоря кратко: среди многих мелких жемчужин есть одна; и в большом улове рыбы есть рыба-красавица; и со временем и трудом истина просияет, если под рукой есть хороший помощник. Ибо большинство благ поставляется от Бога через людей. Все мы, кто пользуется своими глазами, видим то, что представлено перед ними. Но одни смотрят на объекты по одной причине, другие — по другой. Например, повар и пастух не осматривают овцу одинаково: ибо один исследует ее, жирна ли она; другой наблюдает, чтобы увидеть, хороша ли она по породе. Пусть человек доит овечье молоко, если ему нужно пропитание: пусть он стрижет шерсть, если ему нужна одежда. И таким образом позвольте мне произвести плод греческой эрудиции.

Ибо я не представляю, что какое-либо сочинение может быть настолько удачным, чтобы никто не выступил против него. Но то следует считать согласным с разумом, против чего никто не выступает с разумом. И тот образ действий и выбора следует одобрять, не который безупречен, но который никто разумно не порицает. Ибо не следует, что если человек совершает что-то не намеренно, он делает это под давлением обстоятельств. Но он сделает это, управляя этим мудростью, божественно данной, и в приспособлении к обстоятельствам. Ибо не тот, кто имеет добродетель, нуждается в пути к добродетели, больше, чем тот, кто силен, нуждается в выздоровлении. Ибо, подобно фермерам, которые орошают землю заранее, так и мы поливаем жидким потоком греческого обучения то, что в нем есть земного; чтобы оно могло принять духовное семя, брошенное в него, и могло быть способным легко питать его. «Строматы» будут содержать истину, смешанную с догматами философии, или, скорее, покрытую и скрытую, как съедобная часть ореха в скорлупе. Ибо, по моему мнению, подобает, чтобы семена истины хранились для земледельцев веры, и ни для кого другого. Я не забываю того, что лепечут некоторые, кто в своем невежестве пугается каждого шума и говорит, что мы должны заниматься тем, что наиболее необходимо и что содержит веру; и что мы должны пропускать то, что сверх того и излишне, что изматывает и задерживает нас без цели, в вещах, которые ни к чему не ведут. Другие думают, что философия была введена в жизнь под злым влиянием, для гибели людей, злым изобретателем. Но я покажу на протяжении всех этих «Стромат», что зло имеет злую природу и никогда не может оказаться производителем чего-либо доброго; указывая, что философия в некотором смысле является делом Божественного Провидения.

ГЛАВА II. ВОЗРАЖЕНИЕ ПРОТИВ КОЛИЧЕСТВА ВЫПИСОК ИЗ ФИЛОСОФСКИХ СОЧИНЕНИЙ В ЭТИХ КНИГАХ ПРЕДУСМОТРЕНО И ОТВЕРГНУТО.

В отношении этих комментариев, которые содержат, как того требуют обстоятельства дела, эллинские мнения, я говорю так много тем, кто любит находить недостатки. Во-первых, даже если бы философия была бесполезна, если демонстрация ее бесполезности приносит пользу, она все же полезна. Затем те не могут осуждать греков, кто имеет лишь поверхностное знание их мнений и не вдавался в детальное исследование в каждом отделе, чтобы познакомиться с ними. Ибо опровержение, основанное на опыте, полностью заслуживает доверия. Ибо знание того, что осуждается, оказывается самой полной демонстрацией. Многие вещи, следовательно, хотя и не способствуют конечному результату, снаряжают художника. И иначе эрудиция хвалит того, кто излагает самые существенные доктрины так, чтобы вызвать убеждение у своих слушателей, порождая восхищение у тех, кого учат, и ведет их к истине. И такое убеждение убедительно, посредством которого те, кто любит обучение, признают истину; так что философия не губит жизнь, будучи инициатором ложных практик и низких дел, хотя некоторые клеветали на нее, хотя она является ясным образом истины, божественным даром грекам; и она не утаскивает нас от веры, как будто мы были околдованы каким-то обманчивым искусством, но скорее, так сказать, через использование более широкого круга, получает общее упражнение, демонстрирующее веру. Далее, сопоставление доктрин путем сравнения спасает истину, из чего следует знание.

Философия возникла не сама по себе, а ради той пользы, которую мы извлекаем из знания, обретая твердую уверенность в истинном восприятии через познание вещей, постигаемых умом. Ибо я не говорю о том, что «Строматы», образуя свод разнообразной эрудиции, стремятся искусным образом скрыть семена знания. Как охотник ловит дичь после поисков, выслеживания, взятия следа и преследования с собаками, так и истина, когда ее ищут и обретают с трудом, кажется вещью восхитительной. Почему же, спросите вы, вы сочли уместным принять такой порядок в своих заметках? Потому что велика опасность в разглашении тайны истинной философии тем, чье удовольствие состоит в том, чтобы нещадно и несправедливо выступать против всего; тем, кто выкрикивает всевозможные имена и слова непристойно, обманывая самих себя и вводя в заблуждение тех, кто к ним примыкает. «Ибо иудеи ищут знамений, — как говорит апостол, — а эллины ищут мудрости».

ГЛАВА III. ПРОТИВ СОФИСТОВ.

Существует великое множество подобных людей: одни из них, порабощенные удовольствиями и желающие не верить, смеются над истиной, достойной всякого почтения, высмеивая ее «варварство». Другие же, превозносясь, пытаются найти клеветнические возражения на наши слова, предлагая каверзные вопросы, выискивая ничтожные изречения, практикуясь в жалких уловках, споря, торгуя запутанными вопросами, как говорит тот абдерит:

“For mortals’ tongues are glib, and on them are many speeches;

And a wide range for words of all sorts in this place and that.”

И —

“Of whatever sort the word you have spoken, of the same sort you must hear.”

Надутые этим своим искусством, жалкие софисты, болтающие на своем собственном жаргоне; трудящиеся всю свою жизнь над разделением имен и природой состава и соединения предложений, показывают себя большими болтунами, чем горлицы; царапая и щекоча, не по-мужски, на мой взгляд, уши тех, кто желает, чтобы их щекотали.

“A river of silly words—not a dropping;”

точно так же, как в старых башмаках, когда все остальное изношено и разваливается, а остается лишь язычок. Афинский Солон превосходно распространяется об этом и пишет:

“Look to the tongue, and to the words of the glozing man,

But you look on no work that has been done;

But each one of you walks in the steps of a fox,

And in all of you is an empty mind.”

Это, я думаю, означено изречением Спасителя: «Лисицы имеют норы, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Ибо только на верующем, который полностью отделен от остальных, кого Писание называет дикими зверями, покоится глава вселенной, доброе и кроткое Слово, «уловляющее мудрых в лукавстве их. Ибо Господь знает мысли мудрых, что они суетны»; Писание называет мудрыми (σοφοὺς) тех, кто искусен в словах и искусствах, — софистами (σοφιστὰς). Откуда и эллины применяли нарицательное наименование мудрых и софистов (σοφοὶ, σοφισταὶ) к тем, кто был сведущ в чем-либо. Кратин, соответственно, перечислив в «Архилохах» поэтов, сказал:

“Such a hive of sophists have ye examined.”

И подобным образом Иофон, комический поэт, в «Сатирах-флейтистах» говорит:

“For there entered

A band of sophists, all equipped.”

Об этих и подобных им, кто посвящает свое внимание пустым словам, божественное Писание превосходно говорит: «Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну».

ГЛАВА IV. КАК ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ИСКУССТВА, ТАК И БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ ПРОИСХОДЯТ ОТ БОГА.

Гомер называет мастера мудрым; и о Маргите, если это его произведение, он пишет так:

“Him, then, the gods made neither a delver nor a ploughman,

Nor in any other respect wise; but he missed every art.”

Гесиод далее сказал, что музыкант Лин был «искусен во всякой мудрости»; и не колеблется назвать мудрым морехода, поскольку пишет:

“Having no wisdom in navigation.”

И пророк Даниил говорит: «Тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни маги, ни прорицатели, ни газарены; но есть Бог на небесах, открывающий тайны».

Здесь он называет вавилонян мудрыми. А то, что Писание называет всякую светскую науку или искусство одним именем «мудрость» (существуют и другие искусства и науки, изобретенные сверх того человеческим разумом), и что художественное и искусное изобретение — от Бога, станет ясно, если мы приведем следующее утверждение: «И сказал Господь Моисею: смотри, Я назначил именно Веселиила, сына Урии, сына Ора, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, чтобы искусно работать из золота, серебра и меди, и в резьбе камней для вставки, и в искусстве резьбы по дереву», и даже «всяким делом». А затем Он добавляет общую причину: «И во всякое мудрое сердце Я вложил мудрость»; то есть каждому, кто способен приобрести ее трудами и упражнением. И снова, прямо написано именем Господа: «И ты скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духом восприятия».

Те, кто мудры сердцем, обладают неким свойством природы, присущим только им; и те, кто проявил себя способными, получают от Высшей Мудрости дух восприятия в двойной мере. Ибо те, кто практикует обычные искусства, весьма одарены в том, что касается чувств: в слухе — тот, кого обычно называют музыкантом; в осязании — тот, кто лепит из глины; в голосе — певец; в обонянии — парфюмер; в зрении — гравер печатей. Те также, кто занят обучением, тренируют чувствительность, согласно которой поэты восприимчивы к влиянию размера; софисты постигают выражение; диалектики — силлогизмы; а философы способны к созерцанию, объектами которого являются они сами. Ибо чувствительность находит и изобретает; поскольку она убедительно призывает к приложению сил. И практика увеличит приложение сил, имеющее своей целью знание. С полным основанием, поэтому, апостол назвал мудрость Божию «многоразличной», которая проявила свою силу «во многих областях и многими способами» — искусством, знанием, верой, пророчеством — ради нашей пользы. «Ибо всякая мудрость — от Господа и с Ним пребывает вовек», как говорит Премудрость Иисуса.

«Ибо если ты призовешь мудрость и знание громким голосом, и будешь искать их как сокровища серебра, и жадно выслеживать, то уразумеешь благочестие и найдешь божественное знание». Пророк говорит это в противовес знанию согласно философии, которое учит нас исследовать великодушным и благородным образом ради нашего преуспеяния в благочестии. Поэтому он противопоставляет ему знание, занятое благочестием, когда ссылается на знание, говоря следующее: «Ибо Бог дает мудрость из Своих уст, и знание вместе с разумением, и сберегает помощь для праведных». Ибо для тех, кто был оправдан философией, знание, ведущее к благочестию, отложено как помощь.

ГЛАВА V. ФИЛОСОФИЯ — СЛУЖАНКА БОГОСЛОВИЯ

Соответственно, до пришествия Господа философия была необходима эллинам для праведности. А теперь она становится способствующей благочестию; будучи своего рода подготовительным обучением для тех, кто достигает веры через доказательство. «Ибо нога твоя, — сказано, — не споткнется, если ты отнесешь все доброе, принадлежит ли оно эллинам или нам, к Провидению». Ибо Бог есть причина всех благ; но одних — первично, как Ветхий и Новый Заветы; а других — по следствию, как философию. Возможно, также, философия была дана эллинам прямо и первично, пока Господь не призвал эллинов. Ибо она была детоводителем, чтобы привести «эллинский ум», как закон — евреев, «ко Христу». Философия, следовательно, была приготовлением, прокладывающим путь для того, кто совершенствуется во Христе.

«Теперь, — говорит Соломон, — защищай мудрость, и она возвысит тебя, и она защитит тебя венцом удовольствия». Ибо когда ты укрепишь мудрость покровом философии и правильными расходами, ты сохранишь ее неуязвимой для софистов. Путь истины, следовательно, один. Но в него, как в вечнотекущую реку, потоки вливаются со всех сторон. Поэтому было сказано по вдохновению: «Слушай, сын мой, и прими слова мои; чтобы у тебя было много путей жизни. Ибо я учу тебя путям мудрости; чтобы источники не оскудели у тебя», которые бьют из самой земли. Он не только перечислил несколько путей спасения для одного праведника, но и добавил много других путей многих праведников, говоря так: «Стези праведных сияют как свет». Заповеди и способы подготовительного обучения следует рассматривать как пути и приспособления жизни.

«Иерусалим, Иерусалим, сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как курица собирает птенцов своих!» А Иерусалим, если перевести, означает «видение мира». Поэтому Он пророчески показывает, что те, кто мирно созерцает священные вещи, многоразличными путями обучаются своему призванию. Что же тогда? Он «хотел», но не смог. Как часто и где? Дважды: через пророков и через пришествие. Выражение же «сколько раз» показывает мудрость многоразличной; и во всяком способе количества и качества она всеми средствами спасает некоторых, как во времени, так и в вечности. «Ибо Дух Господень наполняет землю». И если кто-то станет насильственно утверждать, что речь идет об эллинской культуре, когда сказано: «Не внимай злой женщине; ибо мед источают уста блудницы», пусть услышит, что следует далее: «которая умащает твое горло на время». Но философия не льстит. О ком же тогда Он намекает как о совершившем блуд? Он прямо добавляет: «Ибо ноги безумия ведут тех, кто пользуется ею, после смерти в Аид. Но шаги ее не поддерживаются». Поэтому удали свой путь далеко от глупого удовольствия. «Не стой у дверей дома ее, чтобы ты не отдал жизнь свою другим». И Он свидетельствует: «Тогда ты раскаешься в старости, когда плоть тела твоего будет истощена». Ибо таков конец глупого удовольствия. Так оно, действительно, и есть. И когда Он говорит: «Не будь много с чужой женщиной», Он увещевает нас пользоваться светской культурой, но не задерживаться и не проводить с ней время. Ибо то, что было даровано каждому поколению с пользой и в надлежащее время, является предварительным обучением для слова Господня. «Ибо уже некоторые люди, увлеченные чарами служанок, презирали свою супругу — философию, и состарились, некоторые из них в музыке, некоторые в геометрии, другие в грамматике, большинство — в риторике». «Но как энциклопедические отрасли обучения способствуют философии, которая является их госпожой; так и сама философия содействует приобретению мудрости. Ибо философия есть изучение мудрости, а мудрость есть знание вещей божественных и человеческих и их причин». Мудрость, следовательно, есть царица философии, как философия — подготовительной культуры. Ибо если философия «провозглашает контроль над языком, чревом и частями ниже чрева, она должна быть избрана ради нее самой. Но она кажется более достойной уважения и превосходства, если возделывается ради чести и познания Бога». И Писание даст свидетельство сказанному в том, что следует далее. Сарра была одно время бесплодна, будучи женой Авраама. Сарра, не имея детей, отдала свою служанку, по имени Агарь, египтянку, Аврааму, чтобы иметь детей. Мудрость, следовательно, которая обитает с человеком веры (а Авраам считался верным и праведным), была еще бесплодна и бездетна в том поколении, не породив для Авраама ничего, что было бы родственно добродетели. И она, как и подобало, подумала, что он, будучи уже во времени преуспеяния, должен сначала вступить в общение со светской культурой (под египтянкой образно обозначается мир); а впоследствии должен приблизиться к ней согласно божественному провидению и родить Исаака.

А Филон толкует Агарь как означающую «пребывание в чужой стране». Ибо сказано в связи с этим: «Не будь много с чужой женщиной». Сарру он толкует как означающую «мое начальство». Тот, кто получил предварительное обучение, волен приблизиться к мудрости, которая является высшей, из которой произрастает род Израилев. Эти вещи показывают, что та мудрость может быть приобретена через наставление, которой достиг Авраам, перейдя от созерцания небесных вещей к вере и праведности, которые согласно Богу. И Исаак, как показано, означает «самоучка»; почему он и обнаруживается как прообраз Христа. Он был мужем одной жены Ревекки, которую они переводят как «Терпение». А Иаков, как говорят, сожительствовал с несколькими, имя его толкуется как «Упражняющийся». А упражнения совершаются посредством многих и различных догматов. Откуда и тот, кто действительно «одарен силой видеть», называется Израилем, имея большой опыт и будучи пригодным для упражнения.

Нечто иное могло быть также показано тремя патриархами, а именно, что верная печать знания состоит из природы, образования и упражнения.

Вы можете иметь также другой образ того, что было сказано, в Фамари, сидящей у дороги и представляющей вид блудницы, на которую посмотрел прилежный Иуда (чье имя толкуется как «могущественный»), который не оставлял ничего неисследованным и неизученным; и свернул к ней, сохраняя свое исповедание перед Богом. Почему также, когда Сарра ревновала к тому, что Агарь была предпочтена ей, Авраам, как выбирающий только то, что полезно в светской философии, сказал: «Вот, служанка твоя в твоих руках: поступай с ней, как тебе угодно»; явно имея в виду: «Я принимаю светскую культуру как юную и служанку; но твое знание я чту и почитаю как истинную жену». И Сарра угнетала ее; что равносильно исправлению и наставлению ее. Поэтому было хорошо сказано: «Сын мой, не пренебрегай наказанием Господним; и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо кого любит Господь, того наказывает, и бьет всякого сына, которого принимает». И вышеупомянутые Писания, при исследовании в других местах, будут рассматриваться как обнаруживающие другие тайны. Мы лишь утверждаем здесь, что философия характеризуется исследованием истины и природы вещей (это та истина, о которой Сам Господь сказал: «Я есмь истина»); и что, опять же, подготовительное обучение для покоя во Христе упражняет ум, пробуждает интеллект и порождает вопрошающую проницательность посредством истинной философии, которой обладают посвященные, найдя ее, или, скорее, получив ее от самой истины.

ГЛАВА VI. ПОЛЬЗА КУЛЬТУРЫ.

Готовность, приобретенная предварительным обучением, много способствует восприятию таких вещей, которые необходимы; но те вещи, которые могут быть восприняты только умом, являются особым упражнением для ума. И природа их тройственна, в зависимости от того, рассматриваем ли мы их количество, их величину и то, что может быть о них высказано. Ибо дискурс, который состоит из доказательств, вселяет в дух того, кто следует за ним, ясную веру; так что он не может помыслить, чтобы то, что доказано, было иным; и так он не позволяет нам поддаться тем, кто нападает на нас обманом. В таких занятиях, следовательно, душа очищается от чувственных вещей и возбуждается, чтобы быть способной видеть истину отчетливо. Ибо питание и обучение, которое поддерживается кротким, создают благородные натуры; и благородные натуры, когда они получили такое обучение, становятся еще лучше, чем прежде, как в других отношениях, так и особенно в продуктивности, как это бывает с другими существами. Поэтому сказано: «Пойди к муравью, ленивец, и стань мудрее его, который заготовляет летом пищу свою, собирает во время жатвы хлеб свой против суровости зимы». Или пойди к пчеле и узнай, как она трудолюбива; ибо она, питаясь на всем лугу, производит один сот. И если «ты молишься в комнате», как учил Господь, «чтобы поклоняться в духе», твое управление будет уже не исключительно занято домом, но также и душой, что должно быть даровано ей, и как, и сколько; и что должно быть отложено и сохранено в ней; и когда это должно быть произведено и кому. Ибо не по природе, а через обучение люди становятся благородными и добрыми, как люди также становятся врачами и лоцманами. Мы все сообща, например, видим виноградную лозу и лошадь. Но земледелец узнает, хороша ли лоза или плоха в плодоношении; и всадник легко отличит бездушное животное от быстрого. И что некоторые природно предрасположены к добродетели больше других, показывают определенные занятия тех, кто так природно предрасположен больше других. Но что совершенство в добродетели не является исключительной собственностью тех, чьи натуры лучше, доказывается тем, что также те, кто по природе плохо предрасположен к добродетели, при получении подходящего обучения по большей части достигают совершенства; и, с другой стороны, те, чьи природные склонности хороши, становятся злыми из-за небрежности.

Опять же, Бог создал нас природно социальными и справедливыми; откуда не следует говорить, что справедливость берет свое начало только от вложения. Но благо, дарованное творением, следует понимать как возбуждаемое заповедью; душа тренируется быть готовой выбирать то, что наиболее благородно.

Но как мы говорим, что человек может быть верующим без обучения, так мы также утверждаем, что невозможно человеку без обучения постичь вещи, которые провозглашены в вере. Но принять то, что сказано хорошо, и не принять обратное, вызвано не просто верой, а верой в сочетании со знанием. Но если невежество есть недостаток обучения и наставления, то учение производит знание божественных и человеческих вещей. Но точно так же, как возможно жить правильно в нищете земных благ, так и в изобилии. И мы признаем, что с большей легкостью и большей скоростью человек достигнет добродетели через предварительное обучение. Но она не такова, чтобы быть недостижимой без него; но она достижима только тогда, когда они научились и когда их чувства упражнялись. «Ибо ненависть, — говорит Соломон, — возбуждает раздоры, но наставление охраняет пути жизни»; таким образом, что мы не обманываемся и не вводимся в заблуждение теми, кто упражняется в низких искусствах для вреда тех, кто слышит. «Но наставление бродит безупречно», — сказано. Мы должны быть сведущи в искусстве рассуждения с целью опровержения лживых мнений софистов. Хорошо и удачно, поэтому, Анаксарх пишет в своей книге относительно «царского правления»: «Эрудиция приносит большую пользу и сильно вредит тому, кто ею обладает; она помогает тому, кто достоин, и вредит тому, кто легко произносит каждое слово, и перед всем народом. Необходимо знать меру времени. Ибо это конец мудрости. И те, кто поет у дверей, даже если они поют искусно, не считаются мудрыми, но имеют репутацию глупости». И Гесиод:

“Of the Muses, who make a man loquacious, divine, vocal.”

Ибо того, кто бегло говорит, он называет многоречивым; а того, кто умен, — голосистым; и «божественным» — того, кто искусен, философа и знакомого с истиной.

ГЛАВА VII. ЭКЛЕКТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРОКЛАДЫВАЕТ ПУТЬ К БОЖЕСТВЕННОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ.

Эллинская подготовительная культура, следовательно, вместе с самой философией, как показано, сошла от Бога к людям не с определенным направлением, а так, как ливни падают на добрую землю, и на навозную кучу, и на дома. И подобным образом прорастают и трава, и пшеница; и смоковницы и любые другие безрассудные деревья растут на гробницах. И вещи, которые растут, появляются как тип истин. Ибо они наслаждаются одним и тем же влиянием дождя. Но они не имеют той же благодати, что те, которые прорастают в богатой почве, поскольку они увядают или вырываются с корнем. И здесь нам помогает притча о сеятеле, которую истолковал Господь. Ибо земледелец почвы, которая среди людей, один; Тот, Кто от начала, от основания мира, сеял питательные семена; Тот, Кто в каждую эпоху проливал дождем Господа, Слово. Но времена и места, которые получили [такие дары], создали различия, которые существуют. Далее, земледелец сеет не только пшеницу (которых много разновидностей), но и другие семена — ячмень, и бобы, и горох, и вику, и семена овощей и цветов. И к одному и тому же земледелию относится как посадка, так и операции, необходимые в питомниках, и садах, и фруктовых садах, и посадка и выращивание всякого рода деревьев.

Подобным образом, не только уход за овцами, но и уход за стадами, и разведение лошадей, и собак, и пчеловодство, все искусства, и, говоря всеобъемлюще, уход за стадами и выращивание животных, отличаются друг от друга более или менее, но все полезны для жизни. И философия — я не имею в виду стоическую, или платоническую, или эпикурейскую, или аристотелевскую, но все, что было хорошо сказано каждым из тех сект, которые учат праведности вместе с наукой, пронизанной благочестием, — это эклектическое целое я называю философией. Но такие выводы человеческих рассуждений, которые люди отсекли и фальсифицировали, я никогда не назвал бы божественными.

А теперь мы должны посмотреть также на это, что если когда-либо те, кто не знает, как делать добро, живут хорошо; ибо они натолкнулись на благодеяние. Некоторые, также, хорошо целились в слово истины через понимание. «Но Авраам был оправдан не делами, а верой». Поэтому нет никакой пользы для них после конца жизни, даже если они делают добрые дела сейчас, если у них нет веры. Почему также Писания были переведены на язык эллинов, чтобы они никогда не могли привести оправдание невежества, поскольку они способны слышать также то, что у нас в руках, если только пожелают. Один говорит об истине одним образом, другим образом истина интерпретирует сама себя. Гадание об истине — одно, а сама истина — другое. Сходство — одно, а вещь сама по себе — другое. И первое происходит от обучения и практики, второе — от силы и веры. Ибо учение о благочестии есть дар, но вера есть благодать. «Ибо делая волю Божию, мы познаем волю Божию». «Отворите, — говорит Писание, — врата праведности; и я войду в них, и исповедаюсь Господу». Но пути к праведности (поскольку Бог спасает многими путями, ибо Он благ) многоразличны и ведут к пути и вратам Господним. И если вы спросите о царском и истинном входе, вы услышите: «Сии врата Господни, праведные войдут в них». В то время как много врат открыто, те, что в праведности, — во Христе, через которые входят все блаженные и направляют свои шаги в святости знания. Теперь Климент, в своем Послании к Коринфянам, разъясняя различия тех, кто одобрен согласно церкви, говорит прямо: «Один может быть верующим; один может быть сильным в изречении знания; один может быть мудрым в различении слов; один может быть грозным в делах».

ГЛАВА VIII. СОФИСТИЧЕСКИЕ ИСКУССТВА БЕСПОЛЕЗНЫ.

Но искусство софистики, которое возделывали эллины, есть фантастическая сила, которая делает ложные мнения похожими на истинные посредством слов. Ибо оно производит риторику ради убеждения и диспут ради спора. Эти искусства, следовательно, если не соединены с философией, будут вредны для каждого. Ибо Платон открыто называл софистику «злым искусством». А Аристотель, следуя за ним, доказывает, что это нечестное искусство, которое благовидным образом абстрагирует все дело мудрости и провозглашает мудрость, которую оно не изучало. Говоря кратко, как начало риторики есть вероятное, а процесс — попытка доказательства, и конец — убеждение, так начало диспута есть то, что является делом мнения, а процесс — состязание, и конец — победа. Ибо таким же образом, также, начало софистики есть кажущееся, а процесс — двоякий; один — риторический, непрерывный и исчерпывающий; а другой — логический, и является вопросительным. И конец его — удивление. Диалектика же, принятая в школах, с другой стороны, есть упражнение философа в делах мнения ради способности к диспуту. Но истины в них нет вовсе. С полным основанием, поэтому, благородный апостол, принижая эти излишние искусства, занятые словами, говорит: «Если кто не внимает здравым словам, но надут своего рода учением, ничего не зная, но болезнуя (νοσῶν) о вопросах и словопрениях, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, лишенными истины».

Вы видите, как он движим против них, называя их искусство логики — которым те, кому дорого это болтливое вредное искусство, будь то эллины или варвары, гордятся — болезнью (νόσος). Очень красиво, поэтому, трагический поэт Еврипид говорит в «Финикиянках»:

“But a wrongful speech

Is diseased in itself, and needs skilful medicines.”[875]

Ибо спасительное Слово называется «здравым», Он есть истина; и то, что здраво (целебно), остается всегда бессмертным. Но отделение от того, что целебно и божественно, есть нечестие и смертельный недуг. Это хищные волки, скрытые в овечьих шкурах, человекокрадцы и льстивые соблазнители душ, крадущие тайно, но доказанные как разбойники; стремящиеся обманом и силой поймать нас, которые простодушны и имеют меньше силы речи.

“Often a man, impeded through want of words, carries less weight

In expressing what is right, than the man of eloquence.

But now in fluent mouths the weightiest truths

They disguise, so that they do not seem what they ought to seem,”

говорит трагедия. Таковы эти спорщики, следуют ли они сектам или практикуют жалкие диалектические искусства. Это те, кто «натягивают основу и ничего не ткут», говорит Писание; преследуя бесплодную задачу, которую апостол назвал «хитростью человеческой, посредством которой они подстерегают к обману». «Ибо есть, — говорит он, — много непокорных, пустословов и обманщиков». Поэтому не всем было сказано: «Вы — соль земли». Ибо есть некоторые даже из слушателей слова, которые подобны рыбам морским, которые, выращенные с рождения в рассоле, все же нуждаются в соли, чтобы приготовить их в пищу. Соответственно, я полностью одобряю трагедию, когда она говорит:

“O son, false words can be well spoken,

And truth may be vanquished by beauty of words.

But this is not what is most correct, but nature and what is right;

He who practises eloquence is indeed wise,

But I consider deeds always better than words.”

Мы не должны, следовательно, стремиться угодить множеству. Ибо мы не практикуем то, что понравится им, но то, что, как мы знаем, далеко от их расположения. «Не будем желать тщеславия, — говорит апостол, — друг друга раздражая, друг другу завидуя».

Таким образом, любящий истину Платон говорит, как будто божественно вдохновленный: «Поскольку я таков, что не повинуюсь ничему, кроме слова, которое после размышления кажется мне наилучшим».

Соответственно, он обвиняет тех, кто верит мнениям без интеллекта и знания, в неоправданном оставлении правильного и здравого разума и вере тому, кто является соучастником лжи. Ибо обмануть самого себя в истине — плохо; но говорить истину и держать в качестве наших мнений позитивные реальности — хорошо.

Люди лишаются того, что хорошо, невольно. Тем не менее они лишаются либо будучи обманутыми или введенными в заблуждение, либо будучи принужденными и не веря. Тот, кто не верит, уже сделал себя добровольным пленником; и тот, кто меняет свое убеждение, одурачен, в то время как он забывает, что время незаметно забирает одни вещи, а разум — другие. И после того, как мнение было принято, боль и мучение, а с другой стороны — спорливость и гнев, принуждают. Превыше всего, люди обманываются, которые либо околдованы удовольствием, либо напуганы страхом. И все это — добровольные изменения, но ни одним из них знание никогда не будет достигнуто.

ГЛАВА IX. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ НЕОБХОДИМО ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ПИСАНИЙ.

Некоторые, кто считает себя природно одаренными, не желают прикасаться ни к философии, ни к логике; более того, они не желают изучать естественную науку. Они требуют одной лишь голой веры, как если бы они желали, не уделяя никакого ухода лозе, сразу собрать гроздья с первой. Теперь Господь образно описывается как лоза, с которой, трудами и искусством земледелия, согласно слову, плод должен быть собран.

Мы должны подрезать, копать, подвязывать и выполнять другие операции. Садовый нож, я полагаю, и кирка, и другие сельскохозяйственные инструменты необходимы для культуры лозы, чтобы она могла производить съедобный плод. И как в земледелии, так и в медицине: он научился с целью, кто практиковал различные уроки, чтобы быть способным возделывать и исцелять. Так и здесь, я называю истинно наученным того, кто все приводит к истине; так что, из геометрии, и музыки, и грамматики, и самой философии, выбирая то, что полезно, он охраняет веру от нападения. Теперь, как было сказано, презирается атлет, который не снаряжен для состязания. Например, также, мы хвалим опытного лоцмана, который «видел города многих людей», и врача, который имел большой опыт; так также некоторые описывают эмпирика. И тот, кто все приводит к правильной жизни, добывая примеры у эллинов и варваров, этот человек — опытный искатель истины, и в реальности человек большого совета, подобно пробному камню (то есть лидийскому), который, как полагают, обладает силой отличать поддельное золото от подлинного. И наш многознающий гностик может отличить софистику от философии, искусство украшения от гимнастики, кулинарию от физики, и риторику от диалектики, и другие секты, которые согласно варварской философии, от самой истины. И как необходимо для того, кто желает быть причастником силы Божией, рассуждать об интеллектуальных предметах, философствуя! И как полезно различать выражения, которые двусмысленны и которые в Заветах используются синонимично! Ибо Господь, во время Своего искушения, искусно противопоставил дьяволу двусмысленное выражение. И я еще не вижу в этой связи, как в мире изобретатель философии и диалектики, как некоторые полагают, соблазняется через обман формой речи, которая состоит в двусмысленности. И если пророки и апостолы не знали искусств, которыми демонстрируются упражнения философии, все же ум пророческого и наставительного духа, изреченный тайно, потому что не все имеют разумное ухо, требует искусных способов обучения для ясного изложения. Ибо пророки и ученики Духа знали безошибочно свой ум. Ибо они знали его верой, способом, который другие не могли легко, как сказал Дух. Но невозможно тем, кто не научился, принять его таким образом. «Пиши, — сказано, — заповеди двояко, в совете и знании, чтобы ты мог отвечать словами истины тем, кто посылает к тебе». Что же тогда есть знание ответа? или что — вопрошания? Это диалектика. Что же тогда? Разве говорение не наше дело, и разве действие не исходит от Слова? Ибо если мы действуем не для Слова, мы будем действовать против разума. Но разумная работа совершается через Бога. «И ничто, — сказано, — не было сделано без Него» — Слова Божия.

И разве Господь не сотворил все Словом? Даже звери работают, движимые принуждающим страхом. И разве те, кто называется православными, применяют себя к добрым делам, не зная, что они делают?

ГЛАВА X. ДЕЙСТВОВАТЬ ХОРОШО ВАЖНЕЕ, ЧЕМ ГОВОРИТЬ ХОРОШО.

Поэтому Спаситель, взяв хлеб, сначала сказал и благословил. Затем, преломив хлеб, Он представил его, чтобы мы могли есть его, согласно разуму, и чтобы, зная Писания, мы могли ходить послушно. И как те, чья речь зла, не лучше тех, чья практика зла (ибо клевета есть слуга меча, и злоречие причиняет боль; и от них происходят бедствия в жизни, таковы эффекты злой речи); так и те, кто склонен к хорошей речи, — близкие соседи тем, кто совершает добрые дела. Соответственно, дискурс освежает душу и влечет ее к благородству; и счастлив тот, кто имеет использование обеих своих рук. Ни тот, следовательно, кто может действовать хорошо, не должен быть поносим тем, кто способен говорить хорошо; ни тот, кто способен говорить хорошо, не должен быть принижаем тем, кто способен действовать хорошо. Но пусть каждый делает то, к чему он природно приспособлен. Что один выставляет как фактически сделанное, другой говорит, подготавливая, как бы, путь для благодеяния и ведя слушателей к практике добра. Ибо есть спасительное слово, как есть спасительная работа. Праведность, соответственно, не конституируется без дискурса. И как получение добра отменяется, если мы отменяем делание добра; так послушание и вера отменяются, когда ни заповедь, ни тот, кто разъясняет заповедь, не взяты вместе с нами. Но теперь мы получаем пользу взаимно и обоюдно словами и делами; но мы должны полностью отвергнуть искусство спора и софистики, поскольку эти сентенции софистов не только околдовывают и вводят в заблуждение многих, но иногда силой одерживают Кадмову победу. Ибо истинен превыше всего тот псалом: «Праведник будет жить до конца, ибо он не увидит тления, когда увидит умирающих мудрых». И кого он называет мудрыми? Услышьте от Премудрости Иисуса: «Мудрость — не знание зла». Такими он называет то, что изобрели искусства говорения и обсуждения. «Ты, следовательно, будешь искать мудрости среди нечестивых и не найдешь ее». И если вы спросите снова, какого рода это, вам скажут: «Уста праведника будут источать мудрость». И подобным образом с истиной, искусство софистики называется мудростью.

Но моя цель, как я полагаю, и не без причины, жить согласно Слову и понимать то, что открыто; но никогда не стремясь к красноречию, довольствоваться лишь указанием моего смысла. И каким термином то, что я желаю представить, показано, я не забочусь. Ибо я хорошо знаю, что быть спасенным и помогать тем, кто желает быть спасенным, — лучшее дело, а не сочинять ничтожные сентенции, как безделушки. «И если, — говорит пифагореец в «Политике» Платона, — вы остерегаетесь заботы о терминах, вы будете богаче мудростью к старости». А в «Теэтете» вы найдете снова: «И небрежность в именах и выражениях, и отсутствие тонкого исследования не является вульгарным и неблагородным по большей части, но скорее обратным этому, и иногда необходимо». Это Писание выразило с величайшей возможной краткостью, когда сказало: «Не будь занят много словами». Ибо выражение подобно одежде на теле. Материя — это плоть и сухожилия. Мы не должны, следовательно, заботиться больше об одежде, чем о безопасности тела. Ибо не только простой образ жизни, но и стиль речи, лишенный излишеств и тонкостей, должен возделываться тем, кто принял истинную жизнь, если мы должны оставить роскошь как предательскую и распутную, как древние лакедемоняне отреклись от мази и пурпура, считая и называя их справедливо предательскими одеждами и предательскими мазями; поскольку ни тот способ приготовления пищи не правилен, где больше приправы, чем питания; ни тот стиль речи элегантен, который может скорее понравиться, чем принести пользу слушателям. Пифагор увещевает нас считать Муз более приятными, чем Сирен, уча нас возделывать мудрость отдельно от удовольствия и разоблачая другой способ привлечения души как обманчивый. Ибо проплыть мимо Сирен одному человеку достаточно силы, и для ответа Сфинксу — другому, или, если хотите, даже не одному. Мы не должны никогда, из желания тщеславия, делать широкими филактерии. Достаточно гностику, если только один слушатель найден для него. Вы можете услышать, следовательно, Пиндара Беотийского, который пишет: «Не разглашай перед всеми древнюю речь. Путь молчания иногда самый верный. И могущественнейшее слово — шпора к борьбе». Соответственно, блаженный апостол очень уместно и настоятельно увещевает нас «не спорить о словах без пользы, но к ниспровержению слушателей, но избегать мирских и пустых болтаний, ибо они увеличивают нечестие, и слово их будет есть, как рак».

ГЛАВА XI. ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ, КОТОРУЮ АПОСТОЛ ВЕЛИТ НАМ ИЗБЕГАТЬ?

Это, следовательно, «мудрость мира сего есть безумие пред Богом», и тех, кто «мудры, Господь знает мысли их, что они суетны». Пусть никто, поэтому, не хвалится из-за превосходства в человеческой мысли. Ибо написано хорошо в Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, и да не хвалится богатый богатством своим: но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле: ибо в этом Мое благоволение, говорит Господь». «Чтобы мы не полагались на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, — говорит апостол, — Который избавил нас от столь великой смерти, чтобы вера наша стояла не в мудрости человеческой, но в силе Божией». «Ибо духовный человек судит обо всем, а сам судим никем не бывает». Я слышу также те его слова: «И это я говорю, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами, или кто-нибудь не вошел, чтобы похитить вас». И снова: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу»; клеймя не всю философию, а эпикурейскую, которую Павел упоминает в Деяниях Апостолов, которая отменяет провидение и обожествляет удовольствие, и любую другую философию, которая чтит элементы, но не ставит над ними действующую причину и не постигает Творца.

Стоики также, которых он упоминает тоже, говорят нехорошо, что Божество, будучи телом, пронизывает самую низкую материю. Он называет жонглирование логики «преданием человеческим». Почему также он добавляет: «Избегай юношеских вопросов. Ибо такие споры ребяческие». «Но добродетель не любит мальчиков», — говорит философ Платон. И наша борьба, согласно Горгию Леонтинскому, требует двух добродетелей — смелости и мудрости, — смелости, чтобы подвергнуться опасности, и мудрости, чтобы понять загадку. Ибо Слово, подобно олимпийскому провозглашению, призывает того, кто желает, и венчает того, кто способен оставаться непоколебимым, насколько это касается истины. И, по правде, Слово не желает, чтобы тот, кто уверовал, был праздным. Ибо Он говорит: «Ищите, и найдете». Но поиск заканчивается нахождением, изгоняя пустую болтовню и одобряя созерцание, которое подтверждает нашу веру. «И это я говорю, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами», — говорит апостол, очевидно, как научившийся различать то, что было сказано им, и как наученный встречать возражения. «Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере». Теперь убеждение есть [средство] быть утвержденным в вере. «Смотрите, чтобы кто не похитил вас веры во Христа философией и пустым обольщением», которое отменяет провидение, «по преданию человеческому»; ибо философия, которая в соответствии с божественным преданием, устанавливает и подтверждает провидение, которое, будучи отмененным, домостроительство Спасителя кажется мифом, в то время как мы находимся под влиянием «стихий мира, а не по Христу». Ибо учение, которое согласно Христу, обожествляет Творца, и прослеживает провидение в конкретных событиях, и знает природу элементов как способную к изменению и производству, и учит, что мы должны стремиться к восхождению к силе, которая уподобляет Богу, и предпочитать домостроительство как занимающее первый ранг и превосходящее всякое обучение.

Элементы почитаются — воздух Диогеном, вода Фалесом, огонь Гиппасом; и теми, кто предполагает атомы первыми принципами вещей, присваивая имя философов, будучи жалкими существами, преданными удовольствию. «Поэтому я молюсь, — говорит апостол, — чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и во всяком суждении, чтобы вы могли одобрять вещи, которые превосходны». «Поскольку, когда мы были детьми, — говорит тот же апостол, — мы были порабощены стихиям мира. И ребенок, хотя и наследник, ничем не отличается от раба, до времени, назначенного отцом». Философы, следовательно, — дети, если они не были сделаны мужами Христом. «Ибо если сын рабыни не будет наследником с сыном свободной», по крайней мере он — семя Авраамово, хотя и не по обетованию, получая то, что принадлежит ему по свободному дару. «Но твердая пища принадлежит тем, кто в полном возрасте, тем, кто по причине использования имеет чувства, упражненные к различению добра и зла». «Ибо всякий, питающийся молоком, несведущ в слове праведности; ибо он младенец», и еще не знаком со словом, согласно которому он уверовал и действует, и не способен дать отчет в самом себе. «Испытывайте все, — говорит апостол, — и держитесь того, что хорошо», говоря духовным людям, которые судят о том, что сказано согласно истине, кажется ли оно или истинно держится истины. «Тот, кто не исправляется дисциплиной, ошибается, и удары и обличения дают дисциплину мудрости», обличения, очевидно, которые с любовью. «Ибо правое сердце ищет знания». «Ибо тот, кто ищет Господа, найдет знание с праведностью; и те, кто искали его правильно, нашли мир». «И я узнаю, — сказано, — не речь тех, кто надут, но силу». В упрек тем, кто мудры по виду и считают себя мудрыми, но в реальности не мудры, он пишет: «Ибо Царство Божие не в слове». Оно не в том, что не истинно, но что только вероятно согласно мнению; но он сказал «в силе», ибо истина одна мощна. И снова: «Если кто думает, что он знает что-нибудь, он еще ничего не знает так, как должно знать». Ибо истина никогда не есть просто мнение. Но «предположение знания надувает» и наполняет гордостью; «но любовь назидает», которая не занимается предположением, но истиной. Откуда сказано: «Если кто любит, тот познан».

ГЛАВА XII. ТАЙНЫ ВЕРЫ НЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАЗГЛАШАЕМЫ ВСЕМ.

Но поскольку это предание опубликовано не только для того, кто воспринимает великолепие слова; необходимо, следовательно, скрыть в тайне мудрость, о которой говорилось, которой учил Сын Божий. Теперь, следовательно, пророк Исаия имеет свой язык очищенным огнем, чтобы он мог рассказать видение. И мы должны очистить не только язык, но также и уши, если мы пытаемся быть причастниками истины.

Таковы были препятствия на пути моего писательства. И даже сейчас я боюсь, как говорится, «метать бисер перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали нас». Ибо трудно явить действительно чистые и прозрачные слова об истинном свете свиноподобным и необученным слушателям. Ибо едва ли что-либо из того, что они могли бы услышать, было бы для толпы более нелепым, чем это; и, с другой стороны, никакие предметы не были бы более достойными восхищения или более вдохновляющими для тех, кто обладает благородной натурой. «Но душевный человек не принимает того, что от Духа Божия; потому что он почитает это безумием». Но мудрые не произносят устами того, о чем рассуждают на совете. «А что слышите на ухо», — говорит Господь, — «проповедуйте на кровлях»; повелевая им принимать тайные предания истинного гнозиса и возвещать их открыто и всенародно; и как мы слышали на ухо, так и передавать их тем, кому это необходимо; но не заповедуя нам сообщать всем без разбора то, что говорится им в притчах. В этих записках содержится лишь набросок, в котором истина посеяна редко и рассеянно, дабы она могла ускользнуть от внимания тех, кто подбирает семена, подобно галкам; но когда они найдут доброго земледельца, каждое из них прорастет и принесет зерно.

ГЛАВА XIII. ВСЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ СОДЕРЖАТ ЗАРОДЫШ ИСТИНЫ.

Поскольку истина едина (ибо у лжи десять тысяч окольных путей), подобно тому как вакханки растерзали члены Пенфея, так поступили с истиной школы как варварской, так и эллинской философии, и каждая из них выдает за всю истину ту часть, которая досталась ей на долю. Но все они, на мой взгляд, озарены рассветом Света. Пусть же все, как греки, так и варвары, стремившиеся к истине — как те, кто обладает ею немало, так и те, у кого есть хоть какая-то ее часть, — представят все, что у них есть от слова истины.

Вечность, например, являет в одно мгновение будущее и настоящее, а также прошедшее время. Но истина, гораздо более могущественная, чем безграничная длительность, способна собрать свои собственные зародыши, даже если они упали на чужую почву. Ибо мы обнаружим, что очень многие догматы, которых придерживаются такие школы, которые не стали совершенно бессмысленными и не отсечены от порядка природы (отсекая Христа, подобно женщинам из басни, расчленившим человека), хотя и кажутся непохожими друг на друга, соответствуют по своему происхождению истине в целом. Ибо они совпадают в одном, будь то как часть, вид или род. Например, хотя самая высокая нота отличается от самой низкой, обе они составляют одну гармонию. И в числах четное число отличается от нечетного, но оба они подходят для арифметики; так же обстоит дело с фигурой, кругом, треугольником, квадратом и любыми фигурами, отличающимися друг от друга. Также и во всей вселенной все части, хотя и отличаются одна от другой, сохраняют свое отношение к целому. Итак, варварская и эллинская философия оторвала фрагмент вечной истины не от мифологии Диониса, а от богословия вечноживого Логоса. И Тот, Кто вновь собирает разрозненные фрагменты и делает их единым целым, без риска, будьте уверены, созерцает совершенный Логос, истину. Поэтому в Екклесиасте написано: «И я приложил мудрость сверх всех, кто был до меня в Иерусалиме; и сердце мое видело многое; и сверх того, я познал мудрость и знание, притчи и разумение. И это также есть выбор духа, ибо в обилии мудрости — обилие знания». Тот, кто сведущ во всех видах мудрости, будет преимущественно гностиком. И написано: «Обилие знания мудрости даст жизнь тому, кто ею обладает». И снова, сказанное подтверждается яснее этим изречением: «Все вещи находятся перед взором тех, кто понимает» — все вещи, как эллинские, так и варварские; но ни то, ни другое не есть все. «Они правы для тех, кто желает обрести разумение. Избирайте наставление, а не серебро, и знание — выше отборного золота», и предпочитайте также смысл чистому золоту; «ибо мудрость лучше драгоценных камней, и ничто драгоценное не сравнится с нею».

ГЛАВА XIV. ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ФИЛОСОФОВ В ГРЕЦИИ.

Греки говорят, что после Орфея и Лина, и самых древних поэтов, появившихся среди них, семеро, называемых мудрецами, были первыми, кого почитали за мудрость. Из них четверо были из Азии — Фалес Милетский, Биант Приенский, Питтак Митиленский и Клеобул Линдский; двое из Европы — Солон Афинский и Хилон Лакедемонский; а седьмым, как говорят некоторые, был Периандр Коринфский; другие называют Анахарсиса Скифского; третьи — Эпименида Критского, которого Павел знал как греческого пророка, о чем он упоминает в Послании к Титу, где говорит так: «Из них же самих один пророк их сказал: Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые. Свидетельство это справедливо». Видишь, как даже пророкам греков он приписывает нечто от истины и не стыдится, рассуждая для назидания одних и посрамления других, использовать греческие стихи. Соответственно, Коринфянам (ибо это не единственный пример), рассуждая о воскресении мертвых, он использует трагический ямбический стих, когда говорит: «Что пользы мне, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем. Не обманывайтесь».

Evil communications corrupt good manners.”[926]

Другие причисляли Акусилая Аргосского к семи мудрецам; другие — Ферекида Сиросского. А Платон заменяет Периандра Мисоном Хенейским, которого он счел недостойным мудрости из-за того, что тот правил как тиран. То, что мудрецы среди греков процветали после эпохи Моисея, будет показано немного позже. Но стиль философии среди них, как еврейский и загадочный, теперь подлежит рассмотрению. Они приняли краткость, как подходящую для увещевания и наиболее полезную. Даже Платон говорит, что в древности этот способ был намеренно в ходу у всех греков, особенно у лакедемонян и критян, которые пользовались наилучшими законами.

Выражение «Познай самого себя», как полагают некоторые, принадлежит Хилону. Но Хамелеон в своей книге «О богах» приписывает его Фалесу; Аристотель — Пифийскому оракулу. Это может быть призывом к стремлению к знанию. Ибо невозможно познать части без сущности целого; и нужно изучать генезис вселенной, чтобы благодаря этому мы могли познать природу человека. Опять же, Хилону Лакедемонскому приписывают: «Ничего сверх меры». Стратон в своей книге «Об изобретениях» приписывает это изречение Стратодему Тегейскому. Дидим приписывает его Солону; как и Клеобулу — изречение «Средний путь — лучший». А выражение «Поручись — и беда близко», Клеомен в своей книге «О Гесиоде» говорит, было высказано ранее Гомером в строках:

“Wretched pledges, for the wretched, to be pledged.”[928]

Аристотелики считают, что оно принадлежит Хилону; но Дидим говорит, что этот совет был советом Фалеса. Затем, по порядку, изречение «Все люди плохи» или «Большинство людей плохи» (ибо один и тот же афоризм выражается двумя способами), Сотад Византийский говорит, что оно принадлежало Бианту. А афоризм «Практика побеждает все» они приписывают Периандру; равно как и совет «Знай время» считают изречением Питтака. Солон издал законы для афинян, Питтак — для митиленцев. И в поздний период Пифагор, ученик Ферекида, первым назвал себя философом. Соответственно, после вышеупомянутых трех мужей возникли три школы философии, названные по местам, где они жили: италийская — от Пифагора, ионийская — от Фалеса, элейская — от Ксенофана. Пифагор был самосцем, сыном Мнесарха, как говорит Гиппобот: по словам Аристоксена в его жизнеописании Пифагора, а также Аристарха и Феопомпа, он был тосканцем; а по словам Неанта — сирийцем или тирийцем. Таким образом, Пифагор, по мнению большинства, был варварского происхождения. Фалес также, как сообщают Леандр и Геродот, был финикийцем; как полагают некоторые, милетянином. Он один, по-видимому, встречался с пророками египтян. Но никто не описывается как его учитель, и никто не упоминается как учитель Ферекида Сиросского, у которого Пифагор был учеником. Но италийская философия, философия Пифагора, состарилась в Метапонте в Италии. Анаксимандр Милетский, сын Праксиада, наследовал Фалесу; а ему наследовал Анаксимен Милетский, сын Эвристрата; после которого пришел Анаксагор из Клазомен, сын Гегесибула. Он перенес свою школу из Ионии в Афины. Ему наследовал Архелай, учеником которого был Сократ.

“From these turned aside, the stone-mason;

Talker about laws; the enchanter of the Greeks,”

— говорит Тимон в своих «Сатирических поэмах» из-за того, что он оставил физику ради этики. Антисфен, будучи учеником Сократа, основал киническую философию; а Платон удалился в Академию. Аристотель, изучив философию у Платона, удалился в Ликей и основал перипатетическую школу. Ему наследовал Теофраст, которому наследовал Стратон, а тому — Ликон, затем Критолай, а затем Диодор. Спевсипп был преемником Платона; его преемником был Ксенократ, а преемником последнего — Полемон. И учениками Полемона были Кратет и Крантор, на которых старая Академия, основанная Платоном, прекратила свое существование. Аркесилай был сподвижником Крантора; от которого до Гегесилая процветала Средняя Академия. Затем Карнеад наследовал Гегесилаю, и другие следовали один за другим. Учеником Кратета был Зенон Китийский, основатель стоической школы. Ему наследовал Клеанф, а последнему — Хрисипп и другие после него. Ксенофан Колофонский был основателем элейской школы, который, как говорит Тимей, жил во времена Гиерона, владыки Сицилии, и поэта Эпихарма; а Аполлодор говорит, что он родился в сороковую Олимпиаду и дожил до времен Дария и Кира. Парменид, соответственно, был учеником Ксенофана, а Зенон — его учеником; затем пришли Левкипп, а затем Демокрит. Учениками Демокрита были Протагор Абдерский и Метродор Хиосский, учеником которого был Диоген Смирнский; а его, в свою очередь, — Анаксарх, а его — Пиррон, а его — Навсифан. Некоторые говорят, что Эпикур был его учеником.

Такова вкратце преемственность философов среди греков. Периоды жизни основателей их философии теперь должны быть указаны последовательно, чтобы путем сравнения мы могли показать, что еврейская философия была старше на многие поколения.

О Ксенофане было сказано, что он был основателем элейской философии. А Евдем в «Астрологических историях» говорит, что Фалес предсказал солнечное затмение, которое произошло в то время, когда мидяне и лидийцы сражались в правление Киаксара, отца Астиага у мидян, и Алиатта, сына Креза, у лидийцев. Геродот в своей первой книге соглашается с ним. Эта дата — около пятидесятой Олимпиады. Установлено, что Пифагор жил во времена тирана Поликрата, около шестьдесят второй Олимпиады. Мнесифил описывается как последователь Солона и был современником Фемистокла. Солон, следовательно, процветал около сорок шестой Олимпиады. Ибо Гераклит, сын Бавсона, убедил тирана Меланкома отречься от власти. Он отверг приглашение царя Дария посетить персов.

ГЛАВА XV. ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В БОЛЬШЕЙ ЧАСТИ ПРОИСХОДИТ ОТ ВАРВАРОВ.

Таковы времена древнейших мудрецов и философов среди греков. И что большинство из них были варварами по происхождению и обучались среди варваров, нужно ли говорить? Пифагор, как показано, был либо тосканцем, либо тирийцем. А Антисфен был фригийцем. А Орфей был одрисом или фракийцем. Большинство также показывает, что Гомер был египтянином. Фалес был финикийцем по рождению и, как говорили, общался с пророками египтян; как и Пифагор с теми же лицами, которыми он был обрезан, чтобы он мог войти в адитон и изучить у египтян мистическую философию. Он вел беседы с главой халдеев и магов; и он дал намек на церковь, ныне так называемую, в общем зале, который он содержал.

И Платон не отрицает, что он получил все самое лучшее в философии от варваров; и он признает, что приезжал в Египет. Откуда, написав в «Федоне», что философ может получать помощь со всех сторон, он сказал: «Велика поистине Греция, о Кебет, в которой повсюду есть хорошие люди, и много племен варваров». Таким образом, Платон считает, что некоторые из варваров также являются философами. Но Эпикур, с другой стороны, предполагает, что только греки могут философствовать. И в «Пире» Платон, восхваляя варваров как практикующих философию с выдающимся совершенством, справедливо говорит: «И во многих других случаях как среди греков, так и среди варваров, чьи храмы, воздвигнутые для таких сынов, уже многочисленны». И ясно, что варвары выдающимся образом почитали своих законодателей и учителей, называя их богами. Ибо, согласно Платону, «они думают, что добрые души, покидая наднебесную область, соглашаются прийти в этот Тартар и, приняв тело, разделяют все беды, которые связаны с рождением, из своей заботы о роде человеческом»; и они издают законы и публикуют философию, «лучшего дара которой никогда не приходило от богов роду человеческому, или придет».

И, как мне кажется, именно вследствие осознания великой пользы, которая приносится через мудрых людей, сами эти люди почитались, а философия культивировалась публично всеми брахманами, одрисами и гетами. И таковые были строго обожествлены родом египтян, халдеями и арабами, называемыми Счастливыми, и теми, кто населял Палестину, не меньшей частью персидского рода и бесчисленными другими народами помимо этих. И хорошо известно, что Платон постоянно прославляет варваров, помня, что и он сам, и Пифагор изучили большинство и самые благородные из своих догматов среди варваров. Поэтому он также называл племена варваров «племенами варварских философов», признавая в «Федре» египетского царя и показывая его нам мудрее Тевта, которого он знал как Гермеса. Но в «Хармиде» очевидно, что он знал некоторых фракийцев, о которых говорили, что они делают душу бессмертной. И Пифагор, как сообщается, был учеником Сонхиса, египетского архипророка; а Платон — Секнуфиса из Гелиополя; и Евдокс — Конуфиса из Книда, который также был египтянином. И в своей книге «О душе» Платон снова явно признает пророчество, когда вводит пророка, объявляющего слово Лахесис, изрекающего предсказания душам, чья судьба определяется. А в «Тимее» он вводит Солона, весьма мудрого, обучающегося у варвара. Суть заявления сводится к следующему: «О Солон, Солон, вы, греки, всегда дети. И нет грека, который был бы старцем. Ибо у вас нет учения, которое было бы седым от древности».

Демокрит присвоил вавилонские этические рассуждения, ибо говорят, что он соединил со своими собственными сочинениями перевод колонны Акикара. И вы можете найти различие, отмеченное им, когда он пишет: «Так говорит Демокрит». О себе самом также, где, кичась своей эрудицией, он говорит: «Я исходил больше земли, чем кто-либо из моих современников, исследуя самые отдаленные части. Я видел больше всего небес и земель, и я слышал об ученых людях в очень большом количестве. И в сочинительстве никто не превзошел меня; в доказательстве — даже те среди египтян, которые называются арпенодаптами, со всеми из которых я жил в изгнании до восьмидесяти лет». Ибо он ездил в Вавилон, Персию и Египет, чтобы учиться у магов и жрецов.

Зороастра-мага Пифагор показал персом. Тайными книгами этого человека хвастаются те, кто следует ереси Продика. Александр в своей книге «О пифагорейских символах» рассказывает, что Пифагор был учеником Назарата Ассирийского (некоторые думают, что это Иезекииль; но это не так, как будет показано позже), и утверждает, что в дополнение к этому Пифагор был слушателем галатов и брахманов. Клеарх Перипатетик говорит, что он знал еврея, который общался с Аристотелем. Гераклит говорит, что не по-человечески, а скорее с Божьей помощью говорила Сивилла. Они говорят, соответственно, что в Дельфах показывали камень рядом с оракулом, на котором, как говорят, сидела первая Сивилла, которая пришла из Геликона и была воспитана Музами. Но некоторые говорят, что она пришла из Милеи, будучи дочерью Ламии из Сидона. А Серапион в своих эпических стихах говорит, что Сивилла даже после смерти не переставала прорицать. И он пишет, что то, что исходило из нее в воздух после ее смерти, было тем, что давало оракулы в голосах и знамениях; и когда ее тело превратилось в землю, и трава естественным образом выросла из него, любые звери, случавшиеся в том месте, питались ею и демонстрировали людям точное знание будущего по своим внутренностям. Он также думает, что лицо, видимое на луне, — это ее душа. Вот и все о Сивилле.

Нума, царь римлян, был пифагорейцем и, пользуясь наставлениями Моисея, запретил создавать изображение Бога в человеческом облике и в форме живого существа. Соответственно, в течение первых ста семидесяти лет, хотя они и строили храмы, они не делали ни литых, ни резных изображений. Ибо Нума тайно показал им, что Лучшее из Существ не может быть постигнуто иначе, как только умом. Таким образом, философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свой свет на народы. А впоследствии она пришла в Грецию. Первыми в ее рядах были пророки египтян; и халдеи среди ассирийцев; и друиды среди галлов; и саманеи среди бактрийцев; и философы кельтов; и маги персов, которые предсказали рождение Спасителя и пришли в землю Иудейскую, ведомые звездой. Индийские гимнософисты также входят в это число, как и другие варварские философы. И из них есть два класса: одни из них называются сарманами, а другие — брахманами. И те из сарманов, которые называются гилобиями, не живут в городах и не имеют крыш над собой, но одеты в кору деревьев, питаются орехами и пьют воду из своих рук. Подобно тем, кто называется энкратитами в настоящее время, они не знают ни брака, ни деторождения.

Некоторые из индийцев также повинуются наставлениям Будды; которого из-за его необычайной святости они возвели в божественные почести.

Анахарсис был скифом и, как записано, превзошел многих философов среди греков. А гипербореи, как рассказывает Гелланик, жили за Рипейскими горами и внушали справедливость, не употребляя в пищу мясо, а используя орехи. Тех, кому шестьдесят лет, они выводят за ворота и умерщвляют. Есть также среди германцев те, кого называют святыми женщинами, которые, осматривая водовороты рек и стремнины, а также наблюдая за шумом потоков, предвещают и предсказывают будущие события. Они не позволяли мужчинам сражаться против Цезаря, пока не взошла новая луна.

Из всех них, безусловно, древнейшим является еврейский народ; и то, что их философия, преданная письму, имеет приоритет перед философией среди греков, показывает пифагореец Филон; и, помимо него, Аристобул Перипатетик и многие другие, чтобы не тратить время на перечисление их по именам. Весьма ясно автор Мегасфен, современник Селевка Никатора, пишет следующее в третьей из своих книг «Об индийских делах»: «Все, что было сказано о природе древними, сказано также теми, кто философствует за пределами Греции: некоторые вещи — брахманами среди индийцев, а другие — теми, кто называется евреями в Сирии». Некоторые более сказочно говорят, что первыми мудрецами были некоторые из тех, кто называется Идейскими Дактилями; которым приписывается изобретение того, что называется «Эфесскими письменами», и чисел в музыке. По этой причине дактили в музыке получили свое название. А Идейские Дактили были фригийцами и варварами. Геродот рассказывает, что Геркулес, став мудрецом и исследователем физики, получил от варвара Атланта, фригийца, колонны вселенной; басня означает, что он получил через обучение знание небесных тел. А Гермипп из Берита называет мудрым кентавра Хирона; о котором тот, кто написал «Битву титанов», говорит, «что он первым привел род смертных к праведности, обучив их торжественности клятвы, и умилостивительным жертвам, и фигурам Олимпа». У него обучался Ахиллес, сражавшийся под Троей. А Гиппо, дочь кентавра, жившая с Эолом, обучила его науке своего отца, знанию физики. Еврипид также свидетельствует о Гиппо следующим образом:

“Who first, by oracles, presaged,

And by the rising stars, events divine.”

Этим Эолом Улисс был принят как гость после взятия Трои. Отметьте эпохи путем сравнения с эпохой Моисея и с глубокой древностью философии, провозглашенной им.

ГЛАВА XVI. О ТОМ, ЧТО ИЗОБРЕТАТЕЛИ ДРУГИХ ИСКУССТВ БЫЛИ В ОСНОВНОМ ВАРВАРАМИ.

И варвары были изобретателями не только философии, но почти каждого искусства. Египтяне первыми ввели астрологию среди людей. Аналогично и халдеи. Египтяне первыми показали, как зажигать лампы, и разделили год на двенадцать месяцев, запретили общение с женщинами в храмах и постановили, чтобы никто не входил в храмы от женщины, не искупавшись. Опять же, они были изобретателями геометрии. Есть некоторые, кто говорит, что карийцы изобрели предсказание по звездам. Фригийцы первыми стали следить за полетом птиц. А тосканцы, соседи Италии, были знатоками искусства гаруспиков. Исавры и арабы изобрели ауспиции, как телмесийцы — гадание по снам. Этруски изобрели трубу, а фригийцы — флейту. Ибо Олимп и Марсий были фригийцами. А Кадм, изобретатель букв среди греков, как говорит Эфор, был финикийцем; откуда также Геродот пишет, что они назывались финикийскими буквами. И говорят, что финикийцы и сирийцы первыми изобрели буквы; и что Апис, коренной житель Египта, изобрел врачебное искусство до того, как Ио пришла в Египет. Но впоследствии, говорят, Асклепий усовершенствовал это искусство. Атлант Ливийский первым построил корабль и плавал по морю. Келмис и Дамнаней, Идейские Дактили, первыми открыли железо на Кипре. Другой Идеец открыл закалку меди; согласно Гесиоду, скиф. Фракийцы первыми изобрели то, что называется «арпе» (кривой меч), — это изогнутый меч, — и первыми стали использовать щиты на лошадях. Аналогично и иллирийцы изобрели щит (пельта). Кроме того, говорят, что тосканцы изобрели искусство формовки глины; и что Итан (он был самнитом) первым изготовил продолговатый щит (туреос). Кадм Финикийский изобрел камнерезное дело и открыл золотые рудники на Пангейской горе. Далее, другой народ, каппадокийцы, первыми изобрели инструмент, называемый набла, а ассирийцы таким же образом — дихорд. Карфагеняне первыми построили трирему; и она была построена Боспором, коренным жителем. Медея, дочь Ээта, колхидянка, первой изобрела окрашивание волос. Кроме того, норопы (это пеонийское племя, и теперь они называются нориками) обрабатывали медь и первыми очищали железо. Амик, царь бебриков, был первым изобретателем боксерских перчаток. В музыке Олимп Мизийский практиковал лидийскую гармонию; а народ, называемый троглодитами, изобрел самбуку, музыкальный инструмент. Говорят, что кривая труба была изобретена Сатиром Фригийским; так же как и диатоническая гармония — Гиагнисом, тоже фригийцем; и ноты — Олимпом, фригийцем; как и фригийская гармония, и полуфригийская, и полулидийская — Марсием, который принадлежал к тому же региону, что и упомянутые выше. А дорийская была изобретена Тамиром Фракийским. Мы слышали, что персы первыми изготовили колесницу, кровать и подножие; а сидоняне — первыми построили трирему. Сицилийцы, близкие к Италии, были первыми изобретателями форминги, которая не намного уступает лире. И они изобрели кастаньеты. Во времена Семирамиды, царицы ассирийцев, рассказывают, что были изобретены льняные одежды. А Гелланик говорит, что Атосса, царица персов, первой сочинила письмо. Эти вещи сообщаются Скамоном из Митилены, Теофрастом из Эфеса, Кидиппом из Мантинеи, также Антифаном, Аристодемом и Аристотелем; и помимо них, Филостефаном, а также Стратоном Перипатетиком в его книгах «Об изобретениях». Я добавил несколько деталей из них, чтобы подтвердить изобретательный и практически полезный гений варваров, которыми греки пользовались в своих занятиях. И если кто-то возражает против варварского языка, Анахарсис говорит: «Все греки говорят со мной по-скифски». Именно он был тем, кем восхищались греки, кто говорил: «Мое покрытие — плащ; мой ужин — молоко и сыр». Видите, что варварская философия исповедует дела, а не слова. Апостол говорит так: «Так же и вы, если не произнесете языком слово, удобное для разумения, как узнают, что говорится? Ибо вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего — иностранец, и говорящий для меня — иностранец». И: «А посему, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования».

Более того, обучение и написание дискурсов дошли до Греции поздно. Алкмеон, сын Перифа, из Кротона, первым составил трактат о природе. И рассказывается, что Анаксагор из Клазомен, сын Гегесибула, первым опубликовал книгу в письменном виде. Первым, кто адаптировал музыку к поэтическим сочинениям, был Терпандр из Антиссы; и он положил законы лакедемонян на музыку. Лас из Гермионы изобрел дифирамб; Стесихор из Гимеры — гимн; Алкман Спартанский — хоровое пение; Анакреонт из Теоса — любовные песни; Пиндар Фиванский — танец, сопровождаемый пением. Тимофей Милетский первым исполнил те музыкальные композиции, называемые «номы», на лире с танцами. Более того, ямб был изобретен Архилохом с Пароса, а холиямб — Гиппонактом из Эфеса. Трагедия обязана своим происхождением Феспиду Афинскому, а комедия — Сусариону из Икарии. Их даты переданы грамматиками. Но было бы утомительно указывать их точно: впрочем, Дионис, ради которого празднуются Дионисийские зрелища, будет показан более поздним, чем Моисей. Говорят, что Антифон из Рамнунта, сын Софила, первым изобрел схоластические дискурсы и риторические фигуры, и был первым, кто вел дела за плату, и написал судебную речь для произнесения, как говорит Диодор. А Аполлодор из Кум первым принял имя критика и был назван грамматиком. Некоторые говорят, что это был Эратосфен из Кирены, которого так назвали первым, поскольку он опубликовал две книги, которые озаглавил «Грамматика». Первым, кого назвали грамматиком, как мы используем этот термин сейчас, был Праксифан, сын Дионисофена из Митилены. Зелевк Локрийский, как сообщалось, был первым, кто составил законы (в письменном виде). Другие говорят, что это был Минос, сын Зевса, во времена Линкея. Он идет после Даная, в одиннадцатом поколении от Инаха и Моисея; как мы покажем немного далее. А Ликург, который жил много лет после взятия Трои, законодательствовал для лакедемонян за сто пятьдесят лет до Олимпиад. Мы говорили ранее об эпохе Солона. Драконт (он тоже был законодателем) обнаружен жившим около триста девятой Олимпиады. Антилох, опять же, который писал об ученых мужах от эпохи Пифагора до смерти Эпикура, которая произошла в десятый день месяца гамелиона, составляет в общей сложности триста двенадцать лет. Более того, некоторые говорят, что Фанотея, жена Икария, изобрела героический гекзаметр; другие — Фемида, одна из титанид. Дидим, однако, в своем труде «О пифагорейской философии» рассказывает, что Теано из Кротона была первой женщиной, которая занималась философией и сочиняла стихи. Эллинская философия, таким образом, по мнению некоторых, постигла истину случайно, смутно, частично; как другие хотят, была приведена в движение дьяволом. Некоторые полагают, что некие силы, сходящие с небес, вдохновили всю философию. Но если эллинская философия не охватывает всю полноту истины и, кроме того, лишена силы исполнять заповеди Господни, все же она готовит путь для истинно царственного учения; тренируя так или иначе и формируя характер, и подготавливая того, кто верит в Провидение, к принятию истины.

ГЛАВА XVII. О СЛОВАХ СПАСИТЕЛЯ: «ВСЕ, КТО ПРИШЛИ ПРЕДО МНОЮ, СУТЬ ВОРЫ И РАЗБОЙНИКИ».

Но, говорят они, написано: «Все, кто были до пришествия Господня, суть воры и разбойники». Все, следовательно, кто в Логосе (ибо именно они были до воплощения Логоса), понимаются в общем смысле. Но пророки, будучи посланными и вдохновленными Господом, не были ворами, но слугами. Писание, соответственно, говорит: «Мудрость послала своих слуг, приглашая громким провозглашением на чашу вина».

Но философия, говорят, не была послана Господом, но пришла украденной или была дана вором. Это была, значит, некая сила или ангел, который узнал нечто об истине, но не устоял в ней, который вдохновил и научил этим вещам, не без ведома Господа, Который знал до устроения каждой сущности исходы будущего, но без Его запрета.

Ибо кража, которая достигла людей тогда, имела некоторую пользу; не то чтобы тот, кто совершил кражу, имел в виду пользу, но Провидение направило исход дерзкого дела к пользе. Я знаю, что многие постоянно нападают на нас с утверждением, что не предотвратить событие — значит быть причиной того, что оно произошло. Ибо они говорят, что человек, который не принимает мер предосторожности против кражи или не предотвращает ее, является причиной ее: как он является причиной пожара, кто не потушил его в начале; и хозяин судна, который не убрал парус, является причиной кораблекрушения. Конечно, те, кто являются причинами таких событий, наказываются законом. Ибо к тому, кто имел силу предотвратить, привязывается вина за то, что происходит. Мы говорим им, что причинность видится в делании, работе, действии; но не-предотвращение в этом отношении бездеятельно. Далее, причинность привязывается к деятельности; как в случае с кораблестроителем по отношению к происхождению судна, и строителем по отношению к возведению дома. Но то, что не предотвращает, отделено от того, что происходит. Поэтому эффект будет достигнут; потому что то, что могло бы предотвратить, ни действует, ни предотвращает. Ибо какую деятельность проявляет то, что не предотвращает? Теперь их утверждение сводится к абсурду, если они скажут, что причиной раны является не дротик, а щит, который не предотвратил прохождение дротика; и если они винят не вора, а человека, который не предотвратил кражу. Пусть тогда они скажут, что не Гектор сжег корабли греков, а Ахиллес; потому что, имея силу предотвратить Гектора, он не предотвратил его; но из гнева (и от него самого зависело, гневаться или нет) не удержал огонь и был содействующей причиной. Теперь дьявол, обладая свободой воли, был способен как покаяться, так и украсть; и именно он был автором кражи, а не Господь, Который не предотвратил его. Но и дар не был вредным, чтобы требовать вмешательства предотвращения.

Но если при обращении с ними должна быть применена строгая точность, пусть знают, что то, что не предотвращает то, что мы утверждаем, что произошло при краже, вовсе не является причиной; но что то, что предотвращает, вовлечено в обвинение в том, что оно является причиной. Ибо тот, кто защищает щитом, является причиной того, что тот, кого он защищает, не ранен; предотвращая его, как он это делает, от ранения. Ибо демон Сократа был причиной не тем, что не предотвращал, а тем, что увещевал, даже если (строго говоря) он не увещевал. И ни похвалы, ни порицания, ни награды, ни наказания не являются правильными, когда душа не имеет силы склонности и несклонности, но зло непроизвольно. Откуда тот, кто предотвращает, является причиной; в то время как тот, кто не предотвращает, справедливо судит выбор души. Так что ни в каком отношении Бог не является автором зла. Но поскольку свободный выбор и склонность порождают грехи, и ошибочное суждение иногда преобладает, от которого, поскольку это невежество и глупость, мы не берем на себя труд отступить, наказания справедливо налагаются. Ибо заболеть лихорадкой непроизвольно; но когда кто-то заболевает лихорадкой по своей собственной вине, от излишеств, мы виним его. Поскольку, следовательно, зло непроизвольно — ибо никто не предпочитает зло как зло; но побуждаемый удовольствием, которое есть в нем, и воображая его добрым, считает его желательным; — поскольку это так, освободиться от невежества, и от злого и сладострастного выбора, и прежде всего, удержать наше согласие от этих обманчивых фантазий, зависит от нас самих. Дьявол называется «вором и разбойником»; смешав лжепророков с пророками, как плевелы с пшеницей. «Все, следовательно, кто пришли до Господа, были ворами и разбойниками»; не абсолютно все люди, но все лжепророки и все, кто не были должным образом посланы Им. Ибо лжепророки обладали пророческим именем нечестно, будучи пророками, но пророками лжеца. Ибо Господь говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи».

Но среди лжи лжепророки также говорили некоторые истинные вещи. И в действительности они пророчествовали «в экстазе», как слуги отступника. И Пастырь, ангел покаяния, говорит Ерме о лжепророке: «Ибо он говорит некоторые истины. Ибо дьявол наполняет его своим собственным духом, если, может быть, он сможет низвергнуть кого-либо от того, что правильно». Все вещи, следовательно, распределяются с небес во благо, «дабы ныне соделалась известною чрез Церковь многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе». Ничто не противостоит Богу: ничто не противится Ему: видя, что Он Господь и всемогущ. Более того, советы и деятельность тех, кто восстал, будучи частичными, происходят из плохого расположения, как телесные болезни из плохого телосложения, но направляются всеобщим Провидением к спасительному исходу, даже если причина является продуктивной для болезни. Это, соответственно, величайшее достижение божественного Провидения — не позволить злу, которое возникло из добровольного отступничества, остаться бесполезным и ни для чего доброго, и не стать во всех отношениях вредным. Ибо это работа божественной мудрости, и совершенства, и силы, не только делать добро (ибо это, так сказать, природа Бога, как природа огня — согревать, а света — освещать), но особенно обеспечивать, чтобы то, что происходит через зло, вынашиваемое кем-либо, могло прийти к доброму и полезному исходу, и использовать с выгодой те вещи, которые кажутся злом, как и свидетельство, которое проистекает из искушения.

Есть тогда в философии, хотя и украденной, как огонь Прометеем, тонкая искра, способная быть раздутой в пламя, след мудрости и импульс от Бога. Ну, пусть будет так, что «воры и разбойники» — это философы среди греков, которые от еврейских пророков до пришествия Господа получили фрагменты истины, не с полным знанием, и заявили об этих как о своих собственных учениях, маскируя некоторые моменты, трактуя другие софистически своей изобретательностью и открывая другие вещи, ибо, возможно, они имели «дух восприятия». Аристотель также согласился со Писанием и объявил софистику украденной мудростью, как мы упоминали ранее. И апостол говорит: «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго». Ибо о пророках сказано: «От полноты Его все мы приняли», то есть от Христовой. Так что пророки не воры. «А Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня Отца», — говорит Господь. А о тех, кто крадет, Он говорит: «А говорящий сам от себя ищет славы себе». Таковы греки, «самолюбивые и хвастливые». Писание, когда говорит об этих как о мудрых, не клеймит тех, кто действительно мудр, но тех, кто мудр по видимости.

ГЛАВА XVIII. ОН ИЛЛЮСТРИРУЕТ СЛОВА АПОСТОЛА: «ПОГУБЛЮ МУДРОСТЬ МУДРЫХ».

И о таких сказано: «Погублю мудрость мудрых, и разум разумных отвергну». Апостол, соответственно, добавляет: «Где мудрый? где книжник? где совопросник века сего?», противопоставляя книжникам совопросников века сего, философов язычников. «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?», что равносильно: показал ее безумной, а не истинной, как они думали. И если вы спросите причину их кажущейся мудрости, он скажет: «по причине ожесточения сердца их»; поскольку «в мудрости Божией», то есть как провозглашено пророками, «мир не познал» в мудрости, «которая говорила через пророков», «Его», то есть Бога, — «благоугодно было Богу юродством проповеди» — что казалось грекам безумием — «спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют знамений», ради веры; «и Еллины ищут мудрости», ясно, тех рассуждений, называемых «неотразимыми», и тех других, а именно силлогизмов. «А мы проповедуем Христа распятого; для Иудеев соблазн», потому что, зная пророчество, они не поверили событию: «для Еллинов безумие»; ибо те, кто в своем собственном представлении мудры, считают баснословным, что Сын Божий должен говорить через человека и что Бог должен иметь Сына, и особенно что этот Сын должен был пострадать. Откуда их предвзятая идея склоняет их не верить. Ибо пришествие Спасителя не сделало людей глупыми, и ожесточенными сердцем, и неверующими, но сделало их понимающими, склонными к убеждению и верующими. Но те, кто не хотел верить, отделяя себя от добровольного приверженности тех, кто повиновался, оказались лишенными понимания, неверующими и глупыми. «А для призванных, как Иудеев, так и Еллинов, Христос — Божия сила и Божия премудрость». Не должны ли мы понимать (как лучше) слова, переведенные: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» отрицательно: «Бог не обратил мудрость мира сего в безумие?» — чтобы причина их ожесточения сердца не казалась происшедшей от Бога, «обращающего мудрость мира сего в безумие». Ибо во всех отношениях, будучи мудрыми, они несут большее обвинение в том, что не верят провозглашению. Ибо предпочтение и выбор истины добровольны. Но то заявление: «Погублю мудрость мудрых», объявляет, что Он послал свет, выставив в противовес презираемую и отверженную варварскую философию; как лампа, когда на нее светит солнце, говорят, гаснет, из-за того, что она не проявляет тогда той же силы. Все были, следовательно, призваны, те, кто желает повиноваться, были названы «призванными». Ибо нет неправды у Бога. Те из любого народа, кто уверовал, суть «люди, взятые в удел». И в Деяниях Апостолов вы найдете это, слово в слово: «Охотно принявшие слово его крестились»; но те, кто не хотел повиноваться, держались в стороне. К ним пророчество говорит: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли»; доказывая, что выбор или отказ зависит от нас самих. Апостол обозначает учение, которое согласно Господу, «Божией премудростью», чтобы показать, что истинная философия была сообщена Сыном. Более того, тот, кто имеет вид мудрости, имеет определенные увещевания, предписанные ему апостолом: «Облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему. И не давайте места диаволу. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное» (а работать — значит трудиться в поиске истины; ибо это сопровождается рациональным благодеянием), «чтобы было из чего уделять нуждающемуся», как мирским богатством, так и божественной мудростью. Ибо он желает, чтобы и слово было преподаваемо, и деньги были положены в банк, точно проверенные, чтобы накапливать проценты. Откуда он добавляет: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших», — это «гнилое слово», которое исходит из тщеславия, — «а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим». И слово доброго Бога должно быть добрым. И как возможно, чтобы Тот, Кто спасает, не был добрым?

ГЛАВА XIX. О ТОМ, ЧТО ФИЛОСОФЫ ДОСТИГЛИ НЕКОТОРОЙ ЧАСТИ ИСТИНЫ.

Поскольку засвидетельствовано, что греки высказали некоторые истинные суждения, мы можем с этого момента взглянуть на свидетельства. Записано, что Павел в Деяниях Апостолов сказал ареопагитам: «По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "Неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "Мы Его и род"». Отсюда очевидно, что апостол, пользуясь поэтическими примерами из «Явлений» Арата, одобряет то, что было хорошо сказано греками, и дает понять, что под «неведомым Богом» греки окольным путем почитали Бога-Творца, но что необходимо было через положительное знание постичь и познать Его через Сына. «Посему-то Я посылаю тебя к язычникам», — сказано, — «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными». Таковы глаза слепых, которые открываются. Познание Отца через Сына есть постижение «греческого окольного пути», а обращение от власти сатаны есть перемена после греха, через который возникло рабство. Мы, конечно, принимаем не всю философию целиком, а ту, о которой Сократ говорит у Платона: «Ибо есть (как говорят) в таинствах много несущих тирс, но мало вакхантов», что означает: «много званых, но мало избранных». Он, соответственно, прямо добавляет: «Эти, по моему мнению, суть не кто иные, как те, кто философствовал правильно; чтобы принадлежать к числу которых, я сам не упустил в жизни ничего, насколько мог, но старался всячески. Старались ли мы правильно и достигли ли чего-нибудь, мы узнаем, когда придем туда, если Богу будет угодно, немного погодя». Не кажется ли, что он провозглашает из еврейских Писаний надежду праведника через веру после смерти? И в «Демодоке» (если это действительно произведение Платона): «И не думай, что я называю философствованием трату жизни на возню с искусствами или изучение многих вещей, но нечто иное; поскольку я, по крайней мере, счел бы это позором». Ибо он знал, полагаю, «что многознание не научает уму», согласно Гераклиту. А в пятой книге «Государства» он говорит: «“Назовем ли мы тогда всех этих, и других, кто изучает подобные вещи, и тех, кто занимается низшими искусствами, философами?” “Ни в коем случае”, — сказал я, — “но подобными философам”. “А кого”, — спросил он, — “ты называешь истинными?” “Тех”, — сказал я, — “кто наслаждается созерцанием истины. Ибо философия не в геометрии с ее постулатами и гипотезами; ни в музыке, которая предположительна; ни в астрономии, переполненной физическими, текучими и вероятными причинами. Но необходимо знание блага и самой истины — ведь благо есть одно, а пути к благу — другое”». Таким образом, он не допускает, что учебный курс достаточен для блага, но содействует пробуждению и обучению души интеллектуальным объектам. Говорят ли они, что греки высказали некоторые изречения истинной философии случайно, — это случай божественного управления (ибо никто ради нынешнего спора с нами не станет обожествлять случай); или по счастливой случайности, — но счастливая случайность не бывает непредвиденной. Или если бы кто-то, с другой стороны, сказал, что греки обладали естественным представлением об этих вещах, — мы знаем единого Творца природы; так же как мы называем праведность естественной; или что они обладали общим разумом, — давайте поразмыслим, кто его отец и что такое праведность в ментальной экономии. Ибо если бы кто-то назвал это «предсказанием» и указал в качестве его причины «соединенное изречение», он определяет формы пророчества. Более того, другие будут настаивать, что некоторые истины были высказаны философами лишь по видимости.

Божественный апостол пишет соответственно о нас: «Ибо теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло»; познавая себя в нем через отражение и одновременно созерцая, насколько можем, действующую причину из того, что в нас есть божественного. Ибо сказано: «Видевший брата своего видел Бога своего»: мне кажется, что теперь нам возвещается Бог-Спаситель. Но после отложения плоти — «лицом к лицу», — тогда определенно и всеобъемлюще, когда сердце станет чистым. И через отражение, и через прямое видение те из греков, кто философствовал точно, видят Бога. Ибо таковы, из-за нашей слабости, наши истинные воззрения, как образы видны в воде и как мы видим вещи сквозь прозрачные и просвечивающие тела. Превосходно поэтому Соломон говорит: «Сеющий праведность творит веру». «И есть те, кто, сея свое, приумножают». И снова: «Заботься о зелени на равнине, и ты будешь косить траву и собирать спелое сено, чтобы у тебя были овцы для одежды». Видишь, как нужно заботиться о внешней одежде и о сохранении. «И ты разумно познаешь души стада твоего». «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон; необрезание, соблюдающее предписания закона», согласно апостолу, как до закона, так и до пришествия. Словно сравнивая тех, кто пристрастился к философии, с теми, кого называют еретиками, Слово яснее всего говорит: «Лучше сосед, который близко, чем брат, который далеко». «И тот, кто полагается на ложь, питается ветрами и гоняется за крылатыми птицами». Я не думаю, что философия прямо провозглашает Слово, хотя во многих случаях философия пытается и убедительно учит нас вероятным аргументам; но она нападает на секты. Соответственно, добавлено: «Ибо он оставил пути своего собственного виноградника и блуждал по тропам своего собственного хозяйства». Таковы секты, которые покинули первоначальную церковь. Ныне тот, кто впал в ересь, проходит через сухую пустыню, оставляя единственного истинного Бога, лишенный Бога, ища безводную воду, достигая необитаемой и жаждущей земли, собирая руками бесплодие. А тех, кто лишен благоразумия, то есть тех, кто вовлечен в ереси, «я заклинаю», — замечает Премудрость, говоря: «Прикасайтесь сладко к украденному хлебу и сладкой воде воровства»; Писание явно применяет термины «хлеб» и «вода» не к чему иному, как к тем ересям, которые используют хлеб и воду в приношении не по правилу церкви. Ибо есть те, кто совершает Евхаристию на одной лишь воде. «Но уходи, не задерживайся на ее месте». Синагога, а не церковь, называется двусмысленным именем «место». Затем Он добавляет: «Ибо так ты пройдешь через чужую воду»; считая еретическое крещение не надлежащей и истинной водой. «И ты перейдешь через чужую реку», которая несется и устремляется к морю; в которую брошен тот, кто, отклонившись от устойчивости, которая согласно истине, бросается назад в языческие и бушующие волны жизни.

ГЛАВА XX. В КАКОМ ОТНОШЕНИИ ФИЛОСОФИЯ СПОСОБСТВУЕТ ПОСТИЖЕНИЮ БОЖЕСТВЕННОЙ ИСТИНЫ.

Как многих людей, тянущих корабль, нельзя назвать многими причинами, но одной причиной, состоящей из многих, — ибо каждый человек сам по себе не является причиной того, что корабль тянут, но вместе с остальными, — так и философия, будучи поиском истины, способствует постижению истины; не как будучи причиной постижения, но как причина вместе с другими вещами, и содействующая; возможно, также и сопричина. И как отдельные добродетели являются причинами счастья одного человека; и как солнце, и огонь, и баня, и одежда являются причинами того, что кто-то согревается: так, хотя истина одна, многие вещи способствуют ее исследованию. Но открытие ее совершается Сыном. Если же мы рассмотрим, добродетель есть, по силе, одна. Но бывает так, что, проявляясь в одних вещах, она называется благоразумием, в других — воздержанностью, а в третьих — мужеством или праведностью. По той же аналогии, хотя истина одна, в геометрии есть истина геометрии; в музыке — истина музыки; и в правильной философии будет эллинская истина. Но это единственная подлинная истина, неопровержимая, в которой мы наставляемся Сыном Божьим. Таким же образом мы говорим, что драхма, будучи одной и той же, когда отдается корабельщику, называется платой за проезд; сборщику налогов — налогом; домовладельцу — арендной платой; учителю — платой за обучение; продавцу — задатком. И каждая, будь то добродетель или истина, называемая одним и тем же именем, является причиной только своего собственного особого действия; и из их смешения возникает счастливая жизнь. Ибо мы не становимся счастливыми одними лишь именами, когда говорим, что хорошая жизнь есть счастье и что человек, украшенный в своей душе добродетелью, счастлив. Но если философия способствует отдаленно открытию истины, достигая, через разнообразные опыты, знания, которое касается вплотную истины, знания, которым обладаем мы, она помогает тому, кто стремится ухватить ее, в соответствии со Словом, постичь знание. Но эллинская истина отлична от той, которой обладаем мы (хотя она и получила то же имя), как в отношении широты знания, достоверности доказательства, божественной силы, так и тому подобного. Ибо мы научены Богом, будучи наставляемы в истинно «священных письменах» Сыном Божьим. Откуда те, на кого мы ссылаемся, влияют на души не так, как мы, а через иное учение. И если ради тех, кто любит придираться, мы должны провести различие, сказав, что философия есть сопутствующая и содействующая причина истинного постижения, будучи поиском истины, тогда мы признаем ее подготовительным обучением для просвещенного человека (τοῦ γνωστικοῦ); не приписывая в качестве причины то, что является лишь сопричиной; не как поддерживающую причину, что является лишь содействующей; не отдавая философии места sine quâ non. Поскольку почти все мы, без обучения искусствам и наукам, и эллинской философии, а некоторые даже без всякого образования, через влияние философии божественной и варварской, и силой, через веру приняли слово о Боге, обученные самодействующей мудростью. Но то, что действует в соединении с чем-то другим, будучи само по себе неспособным действовать, мы описываем как содействующее и сопричинное, и говорим, что оно становится причиной только в силу того, что является сопричиной, и получает имя причины только в отношении своего совпадения с чем-то другим, но что оно не может само по себе произвести правильный эффект.

Хотя в свое время философия оправдывала греков, не приводя их к той полной праведности, которой, как установлено, она содействует, подобно тому как первая и вторая ступени лестницы помогают вам в восхождении в верхнюю комнату, а грамматик помогает философу. Не так, будто от ее отвлечения совершенное Слово стало бы неполным или истина погибла бы; поскольку также зрение, слух и голос способствуют истине, но именно ум является подходящей способностью для ее познания. Но из тех вещей, которые содействуют, некоторые вносят большую долю силы, некоторые — меньшую. Ясность, соответственно, помогает в сообщении истины, а логика — в предотвращении нашего падения под власть ересей, которыми мы осаждаемы. Но учение, которое согласно Спасителю, полно само по себе и без недостатка, будучи «силой и премудростью Божьей»; и эллинская философия не делает истину более мощной своим приближением; но, делая бессильным нападение софистики на нее и расстраивая коварные заговоры, направленные против истины, называется надлежащим «ограждением и стеной виноградника». И истина, которая согласно вере, так же необходима для жизни, как хлеб; в то время как подготовительная дисциплина подобна соусу и сладостям. «В конце обеда десерт приятен», согласно фиванцу Пиндару. И Писание прямо сказало: «Невинный станет мудрее через понимание, а мудрый получит знание». «И говорящий от себя», — говорит Господь, — «ищет славы своей; а Ищущий славы Пославшего Его истинен, и нет неправды в Нем». С другой стороны, поэтому, тот, кто присваивает то, что принадлежит варварам, и хвастается этим как своим собственным, поступает дурно, увеличивая свою славу и фальсифицируя истину. Именно такой человек называется в Писании «вором». Поэтому сказано: «Сын, не будь лжецом; ибо ложь ведет к воровству». Тем не менее вор обладает на самом деле тем, чем он завладел нечестно, будь то золото, или серебро, или речь, или догмат. Идеи, которые они украли и которые частично истинны, они знают по догадке и необходимому логическому выводу: став учениками, следовательно, они узнают их с разумным постижением.

ГЛАВА XXI. ИУДЕЙСКИЕ УСТАНОВЛЕНИЯ И ЗАКОНЫ ГОРАЗДО БОЛЕЕ ДРЕВНИЕ, ЧЕМ ФИЛОСОФИЯ ГРЕКОВ.

О заимствовании догматов философов у евреев мы расскажем немного позже. Но сначала, как требует должный порядок, мы должны теперь сказать об эпохе Моисея, благодаря которой философия евреев будет доказана вне всякого противоречия как самая древняя из всей мудрости. Это было точно обсуждено Татианом в его книге «К грекам» и Касианом в первой книге его «Экзегетики». Тем не менее наш комментарий требует, чтобы и мы пробежали то, что было сказано по этому поводу. Апион же, грамматик, по прозвищу Плейстоник, в четвертой книге «Египетских историй», хотя и был столь враждебно настроен по отношению к евреям, будучи по происхождению египтянином, что сочинил труд против иудеев, при упоминании Амосиса, царя египетского, и его подвигов, приводит в свидетели Птолемея Мендесского. И его замечания сводятся к следующему: Амосис, живший во времена аргивянина Инаха, низверг Атирию, как сообщает Птолемей Мендесский в своей «Хронологии». Ныне этот Птолемей был жрецом; и, излагая деяния египетских царей в трех полных книгах, он говорит, что исход иудеев из Египта под предводительством Моисея произошел, когда Амосис был царем Египта. Откуда видно, что Моисей процветал во времена Инаха. А из эллинских государств самое древнее — Аргосское, я имею в виду то, которое берет свое начало от Инаха, как учит Дионисий Галикарнасский в своих «Временах». И моложе его на сорок поколений была Аттика, основанная Кекропом, который был аборигеном двойного происхождения, как прямо говорит Татиан; и Аркадия, основанная Пеласгом, моложе также на девять поколений; и он тоже, как говорят, был аборигеном. И более поздней, чем эта последняя, на пятьдесят два поколения была Фтиотида, основанная Девкалионом. И со времен Инаха до Троянской войны насчитывается двадцать поколений или более; скажем, четыреста лет и более. И если Ктесий говорит, что ассирийская держава на много лет старше греческой, то исход Моисея из Египта окажется произошедшим на сорок второй год Ассирийской империи, на тридцать второй год правления Белоха, во времена Амосиса Египетского и Инаха Аргосского. А в Греции, во времена Форонея, сменившего Инаха, произошел потоп Огига; и монархия существовала в Сикионе сначала в лице Эгиалея, затем Европа, затем Телхеса; на Крите — в лице Креса. Ибо Акусилай говорит, что Фороней был первым человеком. Откуда и автор «Форониды» сказал, что он был «отцом смертных людей». Отсюда Платон в «Тимее», следуя Акусилаю, пишет: «И желая вовлечь их в дискуссию относительно древностей, он сказал, что осмелился говорить о самых отдаленных древностях этого города относительно Форонея, названного первым человеком, и Ниобы, и того, что случилось после потопа». И во времена Форба жил Актей, от которого происходит Актея, Аттика; и во времена Триопа жили Прометей, и Атлант, и Эпиметей, и Кекроп двойного происхождения, и Ио. И во времена Кротопа произошли сожжение Фаэтона и потоп Девкалиона; и во времена Сфенела — правление Амфиктиона и прибытие Даная на Пелопоннес; и при Дардане произошло строительство Дардании, которого, говорит Гомер,

“First cloud-compelling Zeus begat,”—

и переселение с Крита в Финикию. И во времена Линкея произошли похищение Прозерпины, и освящение священного участка в Элевсине, и земледелие Триптолема, и прибытие Кадма в Фивы, и правление Миноса. И во времена Прета произошла война Эвмолпа с афинянами; и во времена Акрисия — переселение Пелопса из Фригии, прибытие Иона в Афины; и появился второй Кекроп, и произошли подвиги Персея и Диониса, и жили Орфей и Мусей. И на восемнадцатый год правления Агамемнона была взята Троя, в первый год правления Демофонта, сына Тесея, в Афинах, двенадцатого числа месяца таргелиона, как говорит Дионисий Аргосский; но Эгиас и Деркил в третьей книге говорят, что это было восьмого числа последнего деления месяца панема; Гелланик говорит, что это было двенадцатого числа месяца таргелиона; а некоторые из авторов «Аттики» говорят, что это было восьмого числа последнего деления месяца в последний год Менесфея, в полнолуние.

“It was midnight,”

говорит автор «Малой Илиады»,

“And the moon shone clear.”

Другие говорят, что это произошло в тот же день скирофориона. Но Тесей, соперник Геракла, старше Троянской войны на поколение. Соответственно, Тлеполем, сын Геракла, упоминается Гомером как служивший под Троей.

Моисей, таким образом, показан как предшествовавший обожествлению Диониса на шестьсот четыре года, если он был обожествлен на тридцать второй год правления Персея, как говорит Аполлодор в своей «Хронологии». От Вакха до Геракла и вождей, плывших с Ясоном на корабле «Арго», насчитывается шестьдесят три года. Эскулап и Диоскуры плыли с ними, как свидетельствует Аполлоний Родосский в своих «Аргонавтиках». И от правления Геракла в Аргосе до обожествления Геракла и Эскулапа насчитывается тридцать восемь лет, согласно Аполлодору-хронологу; от этого до обожествления Кастора и Поллукса — пятьдесят три года. И в это время была взята Троя. И если мы можем верить поэту Гесиоду, давайте послушаем его:

“Then to Jove, Maia, Atlas’ daughter, bore renowned Hermes,

Herald of the immortals, having ascended the sacred couch.

And Semele, the daughter of Cadmus, too, bore an illustrious son,

Dionysus, the joy-inspiring, when she mingled with him in love.”

Кадм, отец Семелы, пришел в Фивы во времена Линкея и был изобретателем греческих букв. Триоп был современником Исиды, в седьмом поколении от Инаха. И Исида, которая есть то же самое, что Ио, так называется, говорят, от своего хождения (ἰέναι), блуждая по всей земле. Ее Истр в своем труде о переселении египтян называет дочерью Прометея. Прометей жил во времена Триопа, в седьмом поколении после Моисея. Так что Моисей, по-видимому, процветал еще до рождения людей, согласно хронологии греков. Леон, который писал о египетских божествах, говорит, что Исида греками называлась Церерой, которая жила во времена Линкея, в одиннадцатом поколении после Моисея. И Апис, царь Аргоса, построил Мемфис, как говорит Аристипп в первой книге «Аркадики». А Аристей Аргосский говорит, что он был назван Сераписом и что именно ему поклоняются египтяне. А Нимфодор Амфипольский в третьей книге «Установлений Азии» говорит, что бык Апис, умерший и положенный в гроб (σορός), был помещен в храме бога (δαίμονος), там почитаемого, и отсюда был назван Сороаписом, а впоследствии Сераписом по обычаю туземцев. И Апис — третий после Инаха. Далее, Латона жила во времена Тития. «Ибо он тащил Латону, лучезарную супругу Зевса». Ныне Титий был современником Тантала. Справедливо поэтому беотиец Пиндар пишет: «И во времени родился Аполлон»; и неудивительно, когда он оказывается вместе с Гераклом, служа Адмету «целый год». Зет и Амфион, изобретатели музыки, жили около эпохи Кадма. И если кто-то утверждает, что Фелоноя была первой, кто пел оракулы стихами Акрисию, пусть знает, что через двадцать семь лет после Фелонои жили Орфей, и Мусей, и Лин, учитель Геракла. А Гомер и Гесиод гораздо более поздние, чем Троянская война; и после них законодатели среди греков гораздо более поздние: Ликург и Солон, и семь мудрецов, и Ферекид Сиросский, и Пифагор великий, которые жили позже, около Олимпиад, как мы показали. Мы также доказали, что Моисей более древний не только чем те, кто называется поэтами и мудрецами среди греков, но и чем большинство их божеств. И не он один, но и Сивилла более древняя, чем Орфей. Ибо сказано, что относительно ее наименования и ее оракульных изречений существует несколько рассказов; что, будучи фригийкой, она называлась Артемидой; и что по прибытии в Дельфы она пела —

“O Delphians, ministers of far-darting Apollo,

I come to declare the mind of Ægis-bearing Zeus,

Enraged as I am at my own brother Apollo.”

Есть и другая, эритрейская, называемая Герофилой. О них упоминает Гераклид Понтийский в своем труде «Об оракулах». Я опускаю египетскую Сивиллу и италийскую, которая обитала в Карментале в Риме, чьим сыном был Эвандр, построивший храм Пана в Риме, называемый Луперкалом.

Стоит нам, достигнув этого места, рассмотреть даты других пророков среди евреев, которые сменили Моисея. После окончания жизни Моисея Иисус Навин наследовал руководство народом, и он, воюя шестьдесят пять лет, покоился в доброй земле еще двадцать пять. Как повествует книга Иисуса Навина, вышеупомянутый муж был преемником Моисея двадцать семь лет. Затем евреи, согрешив, были преданы Хусахару, царю Месопотамии, на восемь лет, как упоминает книга Судей. Но, впоследствии упросив Господа, они получают в качестве вождя Гофониила, младшего брата Халева, из колена Иудина, который, убив царя Месопотамии, правил народом сорок лет подряд. И снова согрешив, они были преданы в руки Эглома, царя моавитян, на восемнадцать лет. Но по их покаянии Аод, муж, одинаково владевший обеими руками, из колена Ефремова, был их вождем восемьдесят лет. Именно он расправился с Эгломом. После смерти Аода и их повторного грехопадения они были преданы в руки Ябима, царя ханаанского, на двадцать лет. После него пророчествовала Девора, жена Лапидофа, из колена Ефремова, а Озия, сын Риесу, был первосвященником. По ее настоянию Варак, сын Бенера, из колена Неффалимова, командуя войском, вступив в битву с Сисарой, главнокомандующим Ябима, победил его. И после этого Девора правила, судя народ сорок лет. После ее смерти народ, снова согрешив, был предан в руки мадианитян на семь лет. После этих событий Гедеон, из колена Манассии, сын Иоаса, сразившись со своими тремястами мужами и убив сто двадцать тысяч, правил сорок лет; после которого сын Ахимелеха — три года. Его сменил Болеас, сын Бедана, сына Харрана, из колена Ефремова, который правил двадцать три года. После которого народ, снова согрешив, был предан аммонитянам на восемнадцать лет; и по их покаянии ими предводительствовал Иеффай Галаадитянин, из колена Манассии; и он правил шесть лет. После которого Абаттан из Вифлеема, из колена Иудина, правил семь лет. Затем Еброн Зевулонитянин — восемь лет. Затем Эглом из Ефрема — восемь лет. Некоторые добавляют к семи годам Абаттана восемь лет Еброма. И после него народ, снова преступив, попал под власть иноплеменников, филистимлян, на сорок лет. Но по их возвращении [к Богу] ими предводительствовал Самсон, из колена Данова, который победил иноплеменников в битве. Он правил двадцать лет. И после него, не имея правителя, Илий священник судил народ сорок лет. Его сменил Самуил пророк; современником которого царствовал Саул, который держал власть двадцать семь лет. Он помазал Давида. Самуил умер за два года до Саула, когда Авимелех был первосвященником. Он помазал Саула в цари, который был первым, кто носил царскую власть над Израилем после судей; общая продолжительность которых, до Саула, составляла четыреста шестьдесят три года и семь месяцев.

Затем в первой книге Царств есть двадцать лет Саула, в течение которых он царствовал после того, как был обновлен. И после смерти Саула Давид, сын Иессея, из колена Иудина, царствовал следующим в Хевроне сорок лет, как содержится во второй книге Царств. И Авиафар, сын Авимелеха, из рода Илия, был первосвященником. В его время пророчествовали Гад и Нафан. От Иисуса, сына Навина, стало быть, до того, как Давид получил царство, проходит, по мнению некоторых, четыреста пятьдесят лет. Но, как показывает изложенная хронология, до смерти Давида охватывается пятьсот двадцать три года и семь месяцев.

И после этого Соломон, сын Давида, царствовал сорок лет. При нем продолжал пророчествовать Нафан, который также увещевал его относительно строительства храма. Пророчествовал также Ахия из Силома. И оба царя, Давид и Соломон, были пророками. И Садок первосвященник был первым, кто служил в храме, который построил Соломон, будучи восьмым от Аарона, первого первосвященника. От Моисея, стало быть, до эпохи Соломона, как говорят некоторые, пятьсот девяносто пять лет, а как другие — пятьсот семьдесят шесть.

И если вы посчитаете вместе с четырьмястами пятьюдесятью годами от Иисуса Навина до Давида сорок лет правления Моисея и другие восемьдесят лет жизни Моисея до исхода евреев из Египта, вы составите сумму в общей сложности шестьсот десять лет. Но наша хронология будет идти более правильно, если к пятистам двадцати трем годам и семи месяцам до смерти Давида вы добавите сто двадцать лет Моисея и сорок лет Соломона. Ибо вы составите в общей сложности, до смерти Соломона, шестьсот восемьдесят три года и семь месяцев.

Хирам отдал свою дочь Соломону примерно во время прибытия Менелая в Финикию, после взятия Трои, как сказано Менандром Пергамским и Летом в «Финикии». И после Соломона Ровоам, его сын, царствовал семнадцать лет; и Авимелех, сын Садока, был первосвященником. В его правление, когда царство разделилось, Иеровоам, из колена Ефремова, слуга Соломона, царствовал в Самарии; и Ахия Силомлянин продолжал пророчествовать; также Самей, сын Амаме, и тот, кто пришел из Иудеи к Иеровоаму и пророчествовал против жертвенника. После него его сын Авия — двадцать три года; и точно так же его сын Асаман. Последний в старости страдал ногами; и в его правление пророчествовал Ииуй, сын Анании.

После него Иосафат, его сын, царствовал двадцать пять лет. В его правление пророчествовали Илия Фесвитянин, и Михей, сын Иевлы, и Авдий, сын Анании. И во времена Михея был также лжепророк Седекия, сын Хенаана. За ними последовало правление Иорама, сына Иосафата, в течение восьми лет; в течение этого времени пророчествовал Илия; а после Илии — Елисей, сын Сафата. В его правление народ в Самарии ел голубиный помет и собственных детей. Период Иосафата простирается от конца третьей книги Царств до четвертой. И в правление Иорама Илия был вознесен, а Елисей, сын Сафата, начал пророчествовать и пророчествовал шесть лет, будучи сорока лет от роду.

Затем Охозия царствовал год. В его время Елисей продолжал пророчествовать, и вместе с ним Ададона. После него мать Озии, Гофолия, царствовала восемь лет, убив детей своего брата. Ибо она была из семьи Ахава. Но сестра Озии, Иосавея, украла Иоаса, сына Озии, и возложила на него впоследствии царство. И во времена этой Гофолии Елисей все еще пророчествовал. И после нее царствовал, как я сказал раньше, Иоаш, спасенный Иосавеей, женой Иодая первосвященника, и прожил всего сорок лет.

Таким образом, от Соломона до смерти пророка Елисея насчитывается, как говорят некоторые, сто пять лет; согласно другим — сто два; и, как показывает представленная нам хронология, от правления Соломона — сто восемьдесят один.

Ныне от Троянской войны до рождения Гомера, согласно Филохору, прошло сто восемьдесят лет; и он был после ионийского переселения. Но Аристарх в «Архилоховых записках» говорит, что он жил во время ионийского переселения, которое произошло через сто двадцать лет после осады Трои. А Аполлодор утверждает, что это было через сто двадцать лет после ионийского переселения, когда Агесилай, сын Дориссея, был царем лакедемонян: так что он приближает к нему Ликурга-законодателя, еще будучи молодым человеком. Евтимен в «Хрониках» говорит, что он процветал современно Гесиоду, во времена Акаста, и родился на Хиосе, около четырехсотого года после взятия Трои. И Архимах в третьей книге своей «Эвбейской истории» придерживается этого мнения. Так что и он, и Гесиод были позже пророка Елисея. И если вы решите последовать грамматику Кратету и сказать, что Гомер родился около времени похода Гераклидов, через восемьдесят лет после взятия Трои, он окажется снова позже Соломона, в дни которого произошло прибытие Менелая в Финикию, как было сказано выше. Эратосфен говорит, что эпоха Гомера была через двести лет после взятия Трои. Далее, Феопомп в сорок третьей книге «Филиппик» сообщает, что Гомер родился через пятьсот лет после войны в Трое. А Эфор в своей книге об Алевадах утверждает, что он родился во времена Гига, который начал царствовать в восемнадцатую Олимпиаду, который, также говорит он, был первым, кого назвали тираном (τύραννος). Сосибий Лакон, опять же, в своей «Записи дат» доводит Гомера до восьмого года правления Харилла, сына Полидекта. Харилл царствовал шестьдесят четыре года, после которого сын Никандра царствовал тридцать девять лет. В его тридцать четвертый год, говорят, была учреждена первая Олимпиада; так что Гомер был за девяносто лет до введения Олимпийских игр.

После Иоаса Амасия, его сын, царствовал как его преемник тридцать девять лет. Ему точно так же наследовал его сын Озия, который царствовал пятьдесят два года и умер прокаженным. И в его время пророчествовали Амос, и Исаия, его сын, и Осия, сын Беерии, и Иона, сын Амафии, который был из Геф-Хобера, который проповедовал ниневитянам и прошел через чрево кита.

Затем Ионафан, сын Озии, царствовал шестнадцать лет. В его время все еще пророчествовал Исаия, и Осия, и Михей Морасфитянин, и Иоиль, сын Вафуила.

Следующим в преемственности был его сын Ахаз, который царствовал шестнадцать лет. В его время, на пятнадцатый год, Израиль был уведен в Вавилон. И Салманасар, царь ассирийский, увел народ Самарии в страну мидян и в Вавилон.

Снова Ахазу наследовал Осия, который царствовал восемь лет. Затем последовал Езекия, на двадцать девять лет. За его святость, когда он приблизился к концу, Бог, через Исаию, позволил ему прожить еще пятнадцать лет, дав в качестве знамения возвращение солнца назад. До его времен продолжали пророчествовать Исаия, Осия и Михей.

И говорят, что они жили после эпохи Ликурга, законодателя лакедемонян. Ибо Диеухид в четвертой книге «Мегарских историй» помещает эру Ликурга около двухсот девяностого года после взятия Трои.

И Исаия все еще виден пророчествующим в двухсотый год после правления Соломона, в чье время, как было доказано, Менелай пришел в Финикию; и вместе с Исаией — Михей, и Осия, и Иоиль, сын Вафуила.

После Езекии его сын Манассия царствовал пятьдесят пять лет. Затем его сын Амос — два года. После него царствовал его сын Иосия, отличавшийся соблюдением закона, тридцать один год. Он «положил трупы людей на трупы идолов», как написано в книге Левит. В его правление, на восемнадцатый год, была отпразднована пасха, не соблюдавшаяся со дней Самуила в промежуточный период. Затем Хелкия священник, отец пророка Иеремии, наткнувшись на книгу закона, которая была положена в храме, прочитал ее и умер. И в его дни пророчествовали Олда, и Софония, и Иеремия. И в дни Иеремии был Анания, сын Азора, лжепророк. Он, ослушавшись пророка Иеремии, был убит фараоном Нехо, царем египетским, у реки Евфрат, столкнувшись с последним, который шел на ассирийцев.

Иосии наследовал Иехония, называемый также Иоахазом, его сын, который царствовал три месяца и десять дней. Нехо, царь египетский, связал его и увел в Египет, сделав его брата Иоакима царем вместо него, который оставался его данником одиннадцать лет. После него его тезка Иоаким царствовал три месяца. Затем Седекия царствовал одиннадцать лет; и до его времени продолжал пророчествовать Иеремия. Вместе с ним пророчествовали Иезекииль, сын Вузия, и Урия, сын Самея, и Амбакум. Здесь заканчиваются еврейские цари.

Стало быть, от рождения Моисея до этого плена девятьсот семьдесят два года; но согласно строгой хронологической точности — одна тысяча восемьдесят пять лет, шесть месяцев, десять дней. От правления Давида до плена халдеями — четыреста пятьдесят два года и шесть месяцев; но как показывает точность, которую мы соблюдали в отношении дат, — четыреста восемьдесят два года и шесть месяцев, десять дней.

И на двенадцатый год правления Седекии, за сорок лет до верховенства персов, Навуходоносор начал войну против финикийцев и иудеев, как утверждает Берос в своих «Халдейских историях». И Иоабас, писавший об ассирийцах, признает, что получил историю от Бероса, и свидетельствует о его точности. Навуходоносор, следовательно, выколов глаза Седекии, увел его в Вавилон и переселил весь народ (плен длился семьдесят лет), за исключением немногих, бежавших в Египет.

Иеремия и Амбакум все еще пророчествовали во времена Седекии. На пятый год его правления Иезекииль пророчествовал в Вавилоне; после него Наум, затем Даниил. После него, опять же, Аггей и Захария пророчествовали во времена Дария Первого в течение двух лет; а затем ангел среди двенадцати. После Аггея и Захарии Неемия, главный виночерпий Артаксеркса, сын Ахелия Израильтянина, построил город Иерусалим и восстановил храм. Во время плена жили Есфирь и Мардохей, чья книга до сих пор существует, как и книга Маккавеев. Во время этого плена Мисаил, Анания и Азария, отказавшись поклоняться истукану и будучи брошенными в печь огненную, были спасены явлением ангела. В то время, из-за змея, Даниил был брошен в львиный ров; но, будучи сохранен через провидение Божье Амбакумом, он был возвращен на седьмой день. В этот период также произошло знамение Ионы; и Товия, через помощь ангела Рафаила, женился на Сарре, демон убил ее семь первых женихов; и после свадьбы Товии его отец Товит обрел зрение. В то время Зоровавель, своей мудростью победив своих противников и получив разрешение от Дария на восстановление Иерусалима, вернулся с Ездрой в свою родную землю; и им были осуществлены искупление народа и пересмотр и восстановление вдохновенных оракулов; и отпразднована пасха избавления, и расторгнуты браки с иноземцами.

Кир ранее указом повелел восстановление евреев. И его обещание было исполнено во времена Дария, был проведен праздник освящения, как и праздник кущей.

Всего было, включая продолжительность плена до восстановления народа, от рождения Моисея одна тысяча сто пятьдесят пять лет, шесть месяцев и десять дней; и от правления Давида, по мнению некоторых, четыреста пятьдесят два; более правильно — пятьсот семьдесят два года, шесть месяцев и десять дней.

От плена в Вавилоне, который произошел во времена пророка Иеремии, исполнилось то, что было сказано пророком Даниилом следующим образом: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый Святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет. И будут они разрушены в потопе, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет со многими одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя. И в середине седмины Он сделает жертвенное курение прекращенным, и от крыла разрушения, даже до скончания, гибель будет назначена для запустения». Что храм, соответственно, был построен за семь седмин, очевидно; ибо это написано у Ездры. И таким образом Христос стал Царем Иудеев, царствуя в Иерусалиме в исполнение семи седмин. И в шестьдесят две седмины вся Иудея была спокойна и без войн. И Христос, Господь наш, «Святый Святых», придя и исполнив видение и пророчество, был помазан во плоти Своей Святым Духом Отца Своего. В те «шестьдесят две седмины», как сказал пророк, и «в одну седмину» Он был Господом. Половину седмины правил Нерон, и в святом городе Иерусалиме поместил мерзость; и в половине седмины он был убран, и Отон, и Гальба, и Вителлий. И Веспасиан поднялся к верховной власти, и разрушил Иерусалим, и опустошил святое место. И что таковы факты дела, ясно тому, кто способен понять, как сказал пророк.

По завершении, стало быть, одиннадцатого года, в начале следующего, в правление Иоакима, произошло уведение в плен в Вавилон Навуходоносором царем, на седьмой год его правления над ассирийцами, на второй год правления Вафрия над египтянами, в архонтство Филиппа в Афинах, в первый год сорок восьмой Олимпиады. Плен длился семьдесят лет и закончился на второй год Дария Гистаспа, который стал царем персов, ассирийцев и египтян; в чье правление, как я сказал выше, пророчествовали Аггей, Захария и ангел двенадцати. И первосвященником был Иисус, сын Иоседеков. И на второй год правления Дария, который, как говорит Геродот, уничтожил власть магов, Зоровавель, сын Салафиилев, был послан поднять и украсить храм в Иерусалиме.

Времена персидского владычества, таким образом, суммируются следующим образом: Кир царствовал тридцать лет; Камбиз — девятнадцать; Дарий — сорок шесть; Ксеркс — двадцать шесть; Артаксеркс — сорок один; Дарий — восемь; Артаксеркс — сорок два; Ох или Арс — три. Общая сумма лет персидской монархии составляет двести тридцать пять лет.

Александр Македонский, покончив с этим Дарием в тот период, начал свое царствование. Соответственно, времена македонских царей исчисляются так: Александр — восемнадцать лет; Птолемей, сын Лага, — сорок лет; Птолемей Филадельф — двадцать семь лет; затем Эвергет — двадцать пять лет; затем Филопатор — семнадцать лет; затем Эпифан — двадцать четыре года; ему наследовал Филометор, который царствовал тридцать пять лет; после него Фискон — двадцать девять лет; затем Латур — тридцать шесть лет; затем тот, кого прозвали Дионисом, — двадцать девять лет; и последняя Клеопатра царствовала двадцать два года. А после нее последовало правление каппадокийцев, длившееся восемнадцать дней.

Таким образом, период, охватываемый македонскими царями, составляет в общей сложности триста двенадцать лет и восемнадцать дней.

Следовательно, те, кто пророчествовал во времена Дария Гистаспа, примерно на второй год его правления, — Аггей, Захария и ангел двенадцати, пророчествовавший около первого года сорок восьмой Олимпиады, — оказываются древнее Пифагора, который, как говорят, жил в шестьдесят вторую Олимпиаду, и Фалеса, старейшего из мудрецов греков, жившего около пятидесятой Олимпиады. Те мудрецы, которых причисляют к Фалесу, были тогда современниками, как говорит Андрон в «Треножнике». Ибо Гераклит, будучи моложе Пифагора, упоминает его в своей книге. Отсюда бесспорно, что первая Олимпиада, которая, как было доказано, была на четыреста семь лет позже Троянской войны, оказывается предшествующей эпохе вышеупомянутых пророков, вместе с теми, кого называют семью мудрецами. Соответственно, легко заметить, что Соломон, живший во времена Менелая (который был во время Троянской войны), был на много лет раньше мудрецов среди греков. А на сколько лет Моисей предшествовал ему, мы показали в сказанном выше. Александр, прозванный Полигистором, в своем труде об иудеях переписал некоторые письма Соломона к Вафрию, царю Египта, и к царю финикийцев в Тире, а также их письма к Соломону; в них показано, что Вафрий прислал ему восемьдесят тысяч египтян для строительства храма, а другой — столько же, вместе с тирским мастером, сыном иудейской матери из колена Данова, как там написано, по имени Гиперон. Далее, установлено, что Ономакрит Афинский, который, как говорят, был автором поэм, приписываемых Орфею, жил в правление Писистратидов, около пятидесятой Олимпиады. А Орфей, плававший с Гераклом, был учеником Мусея. Амфион предшествует Троянской войне на два поколения. А Демодок и Фемий были после взятия Трои; ибо они славились игрой на лире, первый среди феаков, а второй среди женихов. И «Оракулы», приписываемые Мусею, считаются произведением Ономакрита, а «Кратеры» Орфея — произведением Зопира Гераклейского, а «Сошествие в Аид» — Продика Самосского. Ион Хиосский рассказывает в «Триагмах», что Пифагор приписывал некоторые [свои] труды Орфею. Эпиген в своей книге «О поэзии, приписываемой Орфею» говорит, что «Сошествие в Аид» и «Священное слово» были произведением Кекропа Пифагорейца, а «Пеплос» и «Физика» — Бронтина. Некоторые также считают Терпандра древним. Гелланик, соответственно, сообщает, что он жил во времена Мидаса: но Фаний, который ставит Лесха Лесбосского перед Терпандром, делает Терпандра моложе Архилоха и сообщает, что Лесх состязался с Арктином и одержал победу. Ксанф Лидийский говорит, что он жил около восемнадцатой Олимпиады; как и Дионисий говорит, что Фасос был построен около пятнадцатой Олимпиады: так что ясно, что Архилох был уже известен после двадцатой Олимпиады. Он, соответственно, описывает разрушение магнетов как недавно произошедшее событие. Симонид относится ко времени Архилоха. Каллин ненамного старше; ибо Архилох упоминает магнетов как разрушенных, в то время как последний упоминает их как процветающих. Эвмел Коринфский, будучи старше, как говорят, встречался с Архием, основавшим Сиракузы.

Мы были побуждены упомянуть об этом, потому что поэты эпического цикла помещаются среди тех, кто относится к глубокой древности. Уже тогда среди греков, как говорят, появилось много прорицателей, таких как Бакиды, один беотиец, другой аркадянин, которые изрекали много предсказаний многим. По совету Амфилета Афинского, который указал время для наступления, Писистрат также укрепил свое правление. Ибо мы можем обойти молчанием Комета Критского, Кинира Кипрского, Адмета Фессалийского, Аристея Киренского, Амфиарая Афинского, Тимоксея Коркирского, Деменета Фокейского, Эпигена Феспийского, Никия Каристского, Аристо Фессалийского, Дионисия Карфагенского, Клеофона Коринфского, Гиппо, дочь Хирона, и Боэ, и Манто, и сонм Сивилл: Самийскую, Колофонскую, Кумскую, Эритрейскую, Пифийскую, Тараксандрийскую, Макетийскую, Фессалийскую и Феспротийскую. И Калхас снова, и Мопс, жившие во время Троянской войны. Мопс, однако, был старше, плавав вместе с аргонавтами. И говорят, что Батт Киренский сочинил то, что называется «Прорицанием Мопса». Дорофей в первом «Пандекте» сообщает, что Мопс был учеником Алкиона и Короны. И Пифагор Великий всегда направлял свой ум к прорицанию, а также Абарис Гиперборейский, Аристей Проконнесский, Эпименид Критский, пришедший в Спарту, Зороастр Мидийский, Эмпедокл Агригентский и Формион Лакедемонский; Полиарат также с Фасоса и Эмпедотим Сиракузский; и в дополнение к ним, в частности, Сократ Афинский. «Ибо, — говорит он в «Теаге», — меня сопровождает сверхъестественное знамение, которое было назначено мне с детства по божественному велению. Это голос, который, когда приходит, удерживает меня от того, что я собираюсь сделать, но никогда не побуждает».

Из тех, кто когда-то жил как люди среди египтян, но был признан богами по человеческому мнению, были Гермес Фиванский и Асклепий Мемфисский; Тиресий и Манто, опять же, в Фивах, как говорит Еврипид. Елен также, и Лаокоон, и Энона, и Крену в Илионе. Ибо Крену, один из Гераклидов, как говорят, был известным пророком. Другим был Иам в Элиде, от которого произошли Иамиды; и Полиид в Аргосе и Мегарах, о котором упоминается в трагедии. Зачем перечислять Телема, который, будучи пророком Циклопов, предсказал Полифему события странствий Одиссея; или Ономакрита в Афинах; или Амфиарая, который участвовал в походе семерых против Фив и, как сообщается, был на поколение старше взятия Трои; или Теоклимена в Кефалонии, или Телмиса в Карии, или Галея на Сицилии?

Есть и другие, помимо них: Идмон, который был с аргонавтами, Фелоноя Дельфийская, Мопс, сын Аполлона и Манто в Памфилии, и Амфилох, сын Амфиарая в Киликии, Алкмеон среди акарнанцев, Аний на Делосе, Аристандр Телмесский, который был вместе с Александром. Филохор также сообщает в первой книге труда «О прорицании», что Орфей был провидцем. А Феопомп, и Эфор, и Тимей пишут о провидце по имени Ортагор; как и Самиец Пифокл в четвертой книге «Италики» пишет о Гае Юлии Непоте.

Но некоторые из этих «воров и разбойников», как говорит Писание, предсказывали по большей части на основе наблюдений и вероятностей, подобно тому как врачи и гадатели судят по естественным признакам; другие же были возбуждаемы демонами или были встревожены водами, воскурениями и воздухом особого рода. Но среди евреев пророки были движимы силой и вдохновением Бога. До закона Адам говорил пророчески относительно женщины и наречения имен существам; Ной проповедовал покаяние; Авраам, Исаак и Иаков дали много ясных изречений относительно будущих и настоящих вещей. Современниками закона были Моисей и Аарон; а после них пророчествовали Иисус, сын Навин, Самуил, Гад, Нафан, Ахия, Самей, Ииуй, Илия, Михей, Авдий, Елисей, Аваддонаи, Амос, Исаия, Осия, Иона, Иоиль, Иеремия, Софония, сын Хусия, Иезекииль, Урия, Аввакум, Наум, Даниил, Мисаил, написавший силлогизмы, Аггей, Захария и ангел среди двенадцати. Всего их тридцать пять пророков. И из женщин (ибо они тоже пророчествовали): Сарра, Ревекка, Мариам, Девора и Олда.

Затем в тот же период Иоанн пророчествовал до крещения спасения; а после рождения Христа — Анна и Симеон. Ибо Захария, отец Иоанна, как сказано в Евангелиях, пророчествовал перед своим сыном. Давайте же составим хронологию греков, начиная с Моисея.

От рождения Моисея до исхода евреев из Египта — восемьдесят лет; и период до его смерти — еще сорок лет. Исход произошел во времена Инаха, до странствий Сотиса, когда Моисей вышел из Египта за триста сорок пять лет до этого. От правления Моисея и от Инаха до потопа Девкалиона, я имею в виду второе наводнение, и до пожара Фаэтона, которые произошли во времена Кротопа, насчитывается сорок поколений (три поколения считаются за столетие). От потопа до пожара Иды, открытия железа и Идейских дактилей — семьдесят три года, согласно Фрасиллу; а от пожара Иды до похищения Ганимеда — шестьдесят пять лет. От этого до похода Персея, когда Главк учредил Истмийские игры в честь Меликерта, — пятнадцать лет; а от похода Персея до постройки Трои — тридцать четыре года. От этого до плавания Арго — шестьдесят четыре года. От этого до Тесея и Минотавра — тридцать два года; затем до похода семерых против Фив — десять лет. И до Олимпийских состязаний, которые Геракл учредил в честь Пелопа, — три года; и до похода амазонок против Афин и похищения Елены Тесеем — девять лет. От этого до обожествления Геракла — одиннадцать лет; затем до похищения Елены Александром — четыре года. От взятия Трои до спуска Энея и основания Лавиния — десять лет; и до правления Аскания — восемь лет; и до спуска Гераклидов — шестьдесят один год; и до Олимпиады Ифита — триста тридцать восемь лет. Эратосфен так устанавливает даты: «От взятия Трои до спуска Гераклидов — восемьдесят лет. От этого до основания Ионии — шестьдесят лет; и период, следующий до протектората Ликурга, — сто пятьдесят девять лет; и до первого года первой Олимпиады — сто восемь лет. От этой Олимпиады до нашествия Ксеркса — двести девяносто семь лет; от него до начала Пелопоннесской войны — сорок восемь лет; и до ее окончания и поражения афинян — двадцать семь лет; и до битвы при Левктрах — тридцать четыре года; после чего до смерти Филиппа — тридцать пять лет. И после этого до кончины Александра — двенадцать лет».

Опять же, некоторые говорят, что от первой Олимпиады до основания Рима проходит двадцать четыре года; а после этого до изгнания царей, когда были созданы консулы, — около двухсот сорока трех лет. И от взятия Вавилона до смерти Александра — сто восемьдесят шесть лет. От этого до победы Августа, когда Антоний покончил с собой в Александрии, — двести девяносто четыре года, когда Август был сделан консулом в четвертый раз. И с этого времени до игр, которые Домициан учредил в Риме, — сто четырнадцать лет; и от первых игр до смерти Коммода — сто одиннадцать лет.

Есть некоторые, кто от Кекропа до Александра Македонского насчитывает тысячу восемьсот двадцать восемь лет; а от Демофонта — тысячу двести пятьдесят; и от взятия Трои до похода Гераклидов — сто двадцать или сто восемьдесят лет. От этого до архонтства Эвенета в Афинах, во времена которого, согласно Фанию, Александр, как говорят, выступил в Азию, — семьсот пятьдесят лет; согласно Эфору — семьсот тридцать пять; согласно Тимею и Клитарху — восемьсот двадцать; согласно Эратосфену — семьсот семьдесят четыре. Как и Дурис, от взятия Трои до похода Александра в Азию — тысячу лет; и от этого до архонтства Гегесия, во времена которого Александр умер, — одиннадцать лет. С этой даты до правления Германика Клавдия Цезаря — триста шестьдесят пять лет. С этого времени годы, суммированные до смерти Коммода, очевидны.

После греческого периода, в соответствии с датами, исчисленными варварами, следует отвести очень большие интервалы.

От Адама до потопа включено две тысячи сто сорок восемь лет, четыре дня. От Сима до Авраама — тысячу двести пятьдесят лет. От Исаака до раздела земли — шестьсот шестнадцать лет. Затем от судей до Самуила — четыреста шестьдесят три года, семь месяцев. И после судей было пятьсот семьдесят два года, шесть месяцев, десять дней правления царей.

После этих периодов было двести тридцать пять лет персидской монархии. Затем македонской, до смерти Антония, — триста двенадцать лет и восемнадцать дней. После этого времени империя римлян, до смерти Коммода, длилась двести двадцать два года.

Затем, от семидесятилетнего плена и возвращения народа в свою землю до плена во времена Веспасиана включено четыреста десять лет. Наконец, от Веспасиана до смерти Коммода установлено сто двадцать один год, шесть месяцев и двадцать четыре дня.

Деметрий в своей книге «О царях в Иудее» говорит, что колена Иуды, Вениамина и Левия не были взяты в плен Сеннахиримом; но что от этого плена до последнего, который Навуходоносор совершил из Иерусалима, прошло сто двадцать восемь лет и шесть месяцев; и со времени, когда десять колен были уведены в плен из Самарии до Птолемея Четвертого, прошло пятьсот семьдесят три года, девять месяцев; и со времени, когда произошел плен из Иерусалима, — триста тридцать восемь лет и три месяца.

Сам Филон изложил царей иначе, чем Деметрий.

Кроме того, Эвполем в подобном труде говорит, что все годы от Адама до пятого года Птолемея Деметрия, который царствовал двенадцать лет в Египте, в сумме составляют пять тысяч сто сорок девять; и со времени, когда Моисей вывел евреев из Египта до вышеупомянутой даты, всего две тысячи пятьсот восемьдесят лет. И с этого времени до консульства в Риме Гая Домициана и Касиана исчисляется сто двадцать лет.

Эфор и многие другие историки говорят, что существует семьдесят пять народов и языков, вследствие того, что они слышали утверждение Моисея: «Всех душ, происшедших от Иакова, которые сошли в Египет, было семьдесят пять». Согласно истинному исчислению, оказывается семьдесят два родовых наречия, как передают наши Писания. Остальные вульгарные языки образованы путем смешения двух, трех или более наречий. Наречие — это способ речи, который проявляет характер, свойственный местности, или способ речи, который проявляет характер, свойственный или общий для расы. Греки говорят, что среди них пять наречий — аттическое, ионийское, дорийское, эолийское и пятое — общее; и что языки варваров, которых бесчисленное множество, называются не наречиями, а языками.

Платон приписывает наречие также богам, формируя это предположение главным образом на основе снов и оракулов, и особенно на основе одержимых, которые говорят не на своем языке или наречии, а на языке демонов, овладевших ими. Он также думает, что иррациональные существа имеют наречия, которые понимают те, кто принадлежит к тому же роду. Соответственно, когда слон падает в грязь и ревет, любой другой, который находится поблизости, увидев, что произошло, вскоре поворачивается, приводит с собой стадо слонов и спасает того, кто упал. Говорят также в Ливии, что скорпион, если ему не удается ужалить человека, уходит и возвращается с несколькими другими; и что, цепляясь один за другого, как цепь, они таким образом пытаются преуспеть в своем хитром замысле.

Иррациональные существа не используют неясный намек или не выражают свое значение, принимая особую позу, но, как я думаю, с помощью собственного наречия. И некоторые другие говорят, что если рыба, которую поймали, сбежала, порвав леску, то ни одна рыба того же вида не будет поймана в том же месте в тот день. Но первые и родовые варварские наречия имеют термины по природе, поскольку люди также признают, что молитвы, произнесенные на варварском языке, более мощные. И Платон в «Кратиле», желая истолковать πῦρ (огонь), говорит, что это варварский термин. Он, соответственно, свидетельствует, что фригийцы используют этот термин с небольшим отклонением.

И ничто, по моему мнению, после этих деталей не должно мешать изложению периодов римских императоров для демонстрации рождения Спасителя. Август — сорок три года; Тиберий — двадцать два года; Гай — четыре года; Клавдий — четырнадцать лет; Нерон — четырнадцать лет; Гальба — один год; Веспасиан — десять лет; Тит — три года; Домициан — пятнадцать лет; Нерва — один год; Траян — девятнадцать лет; Адриан — двадцать один год; Антонин — двадцать один год; точно так же снова Антонин и Коммод — тридцать два. Всего от Августа до Коммода — двести двадцать два года; и от Адама до смерти Коммода — пять тысяч семьсот восемьдесят четыре года, два месяца, двенадцать дней.

Некоторые устанавливают даты римских императоров так:

Гай Юлий Цезарь — три года, четыре месяца, пять дней; после него Август царствовал сорок шесть лет, четыре месяца, один день. Затем Тиберий — двадцать шесть лет, шесть месяцев, девятнадцать дней. Ему наследовал Гай Цезарь, который царствовал три года, десять месяцев, восемь дней; а он — Клавдий в течение тринадцати лет, восьми месяцев, двадцати восьми дней. Нерон царствовал тринадцать лет, восемь месяцев, двадцати восьми дней; Гальба — семь месяцев и шесть дней; Отон — пять месяцев, один день; Вителлий — семь месяцев, один день; Веспасиан — одиннадцать лет, одиннадцать месяцев, двадцать два дня; Тит — два года, два месяца; Домициан — пятнадцать лет, восемь месяцев, пять дней; Нерва — один год, четыре месяца, десять дней; Траян — девятнадцать лет, семь месяцев, десять дней; Адриан — двадцать лет, десять месяцев, двадцати восьми дней; Антонин — двадцать два года, три месяца и семь дней; Марк Аврелий Антонин — девятнадцать лет, одиннадцать дней; Коммод — двенадцать лет, девять месяцев, четырнадцать дней.

От Юлия Цезаря, следовательно, до смерти Коммода — двести тридцать шесть лет, шесть месяцев. И все время от Ромула, основавшего Рим, до смерти Коммода составляет девятьсот пятьдесят три года, шесть месяцев. И наш Господь родился в двадцать восьмой год, когда впервые было приказано провести перепись в правление Августа. И чтобы доказать, что это правда, в Евангелии от Луки написано следующее: «В пятнадцатый же год правления Тиберия Кесаря, слово Господне было к Иоанну, сыну Захарии». И снова в той же книге: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати», и так далее. И что Ему необходимо было проповедовать только год, это также написано: «Он послал Меня проповедовать лето Господне благоприятное». Это сказал и пророк, и евангелие. Соответственно, в пятнадцать лет Тиберия и пятнадцать лет Августа; так завершились тридцать лет до времени, когда Он пострадал. И со времени, когда Он пострадал, до разрушения Иерусалима — сорок два года и три месяца; и от разрушения Иерусалима до смерти Коммода — сто двадцать восемь лет, десять месяцев и три дня. От рождения Христа, следовательно, до смерти Коммода — в общей сложности сто девяносто четыре года, один месяц, тринадцать дней. И есть те, кто определил не только год рождения нашего Господа, но и день; и они говорят, что это произошло в двадцать восьмой год Августа, и в двадцать пятый день Пахона. А последователи Василида проводят день Его крещения как праздник, проводя ночь перед этим в чтениях.

И они говорят, что это был пятнадцатый год Тиберия Кесаря, пятнадцатый день месяца Туби; а некоторые — что это был одиннадцатый день того же месяца. И рассуждая о Его страданиях с очень большой точностью, некоторые говорят, что это произошло в шестнадцатый год Тиберия, двадцать пятого Фаменота; другие — двадцать пятого Фармути; а третьи говорят, что Спаситель пострадал девятнадцатого Фармути. Далее, другие говорят, что Он родился двадцать четвертого или двадцать пятого Фармути.

Нам еще предстоит добавить к нашей хронологии следующее — я имею в виду дни, которые Даниил указывает от запустения Иерусалима, семь лет и семь месяцев правления Веспасиана. Ибо два года добавлены к семнадцати месяцам и восемнадцати дням Отона, Гальбы и Вителлия; и результат — три года и шесть месяцев, что является «половиной седмины», как сказал пророк Даниил. Ибо он сказал, что прошло две тысячи триста дней со времени, когда мерзость Нерона стояла в святом городе, до его разрушения. Ибо так показывает нижеследующее объявление: «Доколе будет это видение, жертва взята, мерзость запустения, которая дана, и сила и святилище будут попираемы? И сказал ему: до двух тысяч трехсот вечеров и утр, и святилище будет очищено».

Эти две тысячи триста дней, таким образом, составляют шесть лет четыре месяца, в течение половины которых Нерон держал власть, и это была половина седмины; а в течение половины правил Веспасиан с Отоном, Гальбой и Вителлием. И по этой причине Даниил говорит: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней». Ибо до этих дней была война, а после них она прекратилась. И это число доказано из последующей главы, которая гласит: «И со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней».

Флавий Иосиф Иудей, составивший историю иудеев, вычисляя периоды, говорит, что от Моисея до Давида было пятьсот восемьдесят пять лет; от Давида до второго года Веспасиана — тысяча сто семьдесят девять; затем от этого до десятого года Антонина — семьдесят семь. Так что от Моисея до десятого года Антонина всего две тысячи сто тридцать три года.

Другие, считая от Инаха и Моисея до смерти Коммода, говорят, что было три тысячи сто сорок два года; а другие — две тысячи восемьсот тридцать один год.

А в Евангелии от Матфея родословие, которое начинается с Авраама, продолжается до Марии, матери Господа. «Ибо, — сказано, — от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа также другие четырнадцать родов», — три мистических интервала, завершенных за шесть недель.

ГЛАВА XXII. О ГРЕЧЕСКОМ ПЕРЕВОДЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

Вот и все детали относительно дат, как они изложены по-разному многими и как они записаны нами.

Говорят, что Писания как закона, так и пророков были переведены с наречия евреев на греческий язык в правление Птолемея, сына Лага, или, по словам других, Птолемея, прозванного Филадельфом; Деметрий Фалерский приложил к этой задаче величайшее усердие и применил кропотливую точность к материалам для перевода. Ибо македоняне все еще владели Азией, и царь, стремясь украсить библиотеку, которую он имел в Александрии, всеми писаниями, пожелал, чтобы жители Иерусалима перевели пророчества, которыми они обладали, на греческое наречие. И они, будучи подданными македонян, выбрали из числа наиболее выдающихся среди них семьдесят старейшин, сведущих в Писаниях и искусных в греческом наречии, и послали их к нему с божественными книгами. И каждый, отдельно переведя каждую пророческую книгу, и все переводы были сравнены вместе, они согласились как по смыслу, так и по выражению. Ибо это был совет Божий, исполненный на благо греческих ушей. Не было чуждым вдохновению Бога, давшего пророчество, также произвести перевод и сделать его как бы греческим пророчеством. Поскольку Писания погибли в плену Навуходоносора, Ездра Левит, священник, во времена Артаксеркса, царя персов, став вдохновенным, в упражнении пророчества восстановил снова все древние Писания. И Аристобул в своей первой книге, адресованной Филометору, пишет такими словами: «И Платон следовал законам, данным нам, и явно изучил все, что в них сказано». И до Деметрия было переведено другим, до владычества Александра и персов, повествование об исходе наших соотечественников евреев из Египта, и слава обо всем, что с ними случилось, и их овладение землей, и повествование о всем своде законов; так что совершенно ясно, что вышеупомянутый философ многое почерпнул из этого источника, ибо он был очень образован, как и Пифагор, который перенес многое из наших книг в свою собственную систему доктрин. И Нумений, философ-пифагореец, прямо пишет: «Ибо что есть Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?» Этот Моисей был богословом и пророком, и, как говорят некоторые, толкователем священных законов. Его семья, его дела и жизнь описаны самими Писаниями, которые достойны всякого доверия; но тем не менее должны быть изложены и нами, насколько мы можем.

ГЛАВА XXIII. ВОЗРАСТ, РОЖДЕНИЕ И ЖИЗНЬ МОИСЕЯ.

Моисей, изначально из халдейской семьи, родился в Египте, так как его предки мигрировали из Вавилона в Египет из-за затяжного голода. Рожденный в седьмом поколении и получивший царское образование, он имел следующие обстоятельства в своей истории. Евреи размножились в Египте до великого множества, и царь страны, боясь восстания из-за их численности, приказал всех детей женского пола, рожденных у евреев, растить (женщина непригодна для войны), а мужского — уничтожать, подозревая крепкую молодежь. Но ребенок был красив, и его родители тайно кормили его три месяца, естественная привязанность была сильнее жестокости монарха. Но в конце концов, боясь, что они будут уничтожены вместе с ребенком, они сделали корзину из папируса, который там рос, положили ребенка в нее и положили на берегах болотистой реки. Сестра ребенка стояла на расстоянии и наблюдала, что произойдет. В этой чрезвычайной ситуации дочь царя, которая долгое время не была беременна и жаждала ребенка, пришла в тот день к реке искупаться и омыться; и, услышав плач ребенка, приказала принести его к ней; и, тронутая жалостью, искала кормилицу. В тот момент сестра ребенка подбежала и сказала, что, если она пожелает, она может достать для нее в качестве кормилицы одну из еврейских женщин, у которой недавно был ребенок. И когда она согласилась и пожелала ей сделать это, она привела мать ребенка в качестве кормилицы за оговоренную плату, как если бы она была каким-то другим лицом. После этого царица дала младенцу имя Моисей, с этимологической точностью, от того, что он был вытянут из «воды», — ибо египтяне называют воду «моу», — в которой он был оставлен умирать. Ибо они называют Моисеем того, «кто дышал [будучи взятым] из воды». Ясно, что ранее родители дали имя ребенку при его обрезании; и он был назван Иоаким. И у него было третье имя на небесах, после его вознесения, как говорят мистики, — Мелхи. Достигнув надлежащего возраста, он был обучен арифметике, геометрии, поэзии, гармонии, а кроме того, медицине и музыке теми, кто преуспел в этих искусствах среди египтян; и кроме того, философии, которая передается символами, на которые они указывают в иероглифических надписях. Остальной обычный курс обучения греки преподали ему в Египте как царскому ребенку, как говорит Филон в своей жизни Моисея. Он изучил, кроме того, литературу египтян и знание небесных тел у халдеев и египтян; откуда в Деяниях сказано, что он «был научен всей мудрости египтян». А Эвполем в своей книге «О царях в Иудее» говорит, что «Моисей был первым мудрецом и первым, кто передал грамматику евреям, что финикийцы получили ее от евреев, а греки — от финикийцев». И обратившись к их философии, он приумножил свою мудрость, будучи горячо привязанным к обучению, полученному от своих сородичей и предков, пока не ударил и не убил египтянина, который несправедливо напал на еврея. И мистики говорят, что он убил египтянина только словом; как, конечно, Петр в Деяниях, как рассказывается, убил речью тех, кто присвоил часть цены поля и солгал. И так Артапан в своем труде «Об иудеях» рассказывает, «что Моисей, будучи заключен в темницу Нехефресом, царем египтян, из-за того, что народ требовал отпустить их из Египта, тюрьма была открыта ночью, по вмешательству Бога, он вышел и, достигнув дворца, предстал перед царем, когда тот спал, и разбудил его; и что тот, пораженный тем, что произошло, велел Моисею сказать ему имя Бога, который послал его; и что он, наклонившись вперед, сказал ему на ухо; и что царь, услышав это, упал безмолвным, но, будучи поддержан Моисеем, снова ожил». И относительно образования Моисея мы найдем гармоничное повествование у Иезекииля, сочинителя иудейских трагедий в драме под названием «Исход». Он так пишет от лица Моисея:

“For, seeing our race abundantly increase,

His treacherous snares King Pharaoh ’gainst us laid,

And cruelly in brick-kilns some of us,

And some, in toilsome works of building, plagued.

And towns and towers by toil of ill-starred men

He raised. Then to the Hebrew race proclaimed,

That each male child should in deep-flowing Nile

Be drowned. My mother bore and hid me then

Three months (so afterwards she told). Then took,

And me adorned with fair array, and placed

On the deep sedgy marsh by Nilus bank,

While Miriam, my sister, watched afar.

Then, with her maids, the daughter of the king,

To bathe her beauty in the cleansing stream,

Came near, straight saw, and took and raised me up;

And knew me for a Hebrew. Miriam

My sister to the princess ran, and said,

‘Is it thy pleasure, that I haste and find

A nurse for thee to rear this child

Among the Hebrew women?’ The princess

Gave assent. The maiden to her mother sped,

And told, who quick appeared. My own

Dear mother took me in her arms. Then said

The daughter of the king: ‘Nurse me this child,

And I will give thee wages.’ And my name

Moses she called, because she drew and saved

Me from the waters on the river’s bank.

And when the days of childhood had flown by,

My mother brought me to the palace where

The princess dwelt, after disclosing all

About my ancestry, and God’s great gifts.

In boyhood’s years I royal nurture had,

And in all princely exercise was trained,

As if the princess’ very son. But when

The circling days had run their course,

I left the royal palace.”

Затем, после описания боя между евреем и египтянином и погребения египтянина в песке, он говорит о другом состязании:

“Why strike one feebler than thyself?

And he rejoined: Who made thee judge o’er us,

Or ruler? Wilt thou slay me, as thou didst

Him yesterday? And I in terror said,

How is this known?”

Затем он бежал из Египта и пас овец, будучи таким образом заранее подготовлен к пастырскому правлению. Ибо жизнь пастуха — это подготовка к суверенитету для того, кто предназначен править мирным стадом людей, как охота — для тех, кто по природе воинственен. Оттуда Бог привел его, чтобы вести евреев. Затем египтяне, часто увещеваемые, оставались неразумными; и евреи были свидетелями бедствий, которые терпели другие, безопасно изучая силу Бога. И когда египтяне не обратили внимания на последствия этой силы, по своему глупому ослеплению не веря, тогда, как сказано, «дети знали», что было сделано; и евреи, впоследствии выйдя, ушли, неся много добычи от египтян, не из алчности, как говорят придиры, ибо Бог не убеждал их желать того, что принадлежало другим. Но, во-первых, они взяли плату за услуги, которые они оказывали египтянам все это время; а затем в некотором роде вознаградили египтян, поразив их в возмездие как алчных, путем изъятия добычи, как они поступили с евреями, поработив их. Было ли это, как можно утверждать, сделано на войне, они сочли правильным, осуществляя права победителей, забрать имущество своих врагов, как те, кто одержал верх, делают у тех, кто побежден (и была справедливая причина для военных действий. Евреи пришли как просители к египтянам из-за голода; а те, превратив своих гостей в рабство, заставили их служить им на манер пленников, не давая им никакого вознаграждения); или как в мирное время, взяли добычу как плату против воли тех, кто в течение длительного периода не давал им никакого вознаграждения, а скорее грабил их, [это одно и то же.]

ГЛАВА XXIV. КАК МОИСЕЙ ИСПОЛНЯЛ РОЛЬ ВОЕННОГО ВОЖДЯ.

Наш Моисей — пророк, законодатель, искусный в военной тактике и стратегии, политик, философ. И в каком смысле он был пророком, будет сказано позже, когда мы перейдем к рассмотрению пророчества. Тактика относится к военному командованию, и способность командовать армией является одним из атрибутов царского правления. Законодательство, опять же, также является одной из функций царской власти, как и судебная власть.

Из царской власти один вид — божественный, тот, который согласно Богу и Его святому Сыну, которым поставляются как блага, которые от земли, так и внешнее и совершенное счастье. «Ибо, — сказано, — ищите великого, и малое приложится». И есть второй вид царской власти, уступающий тому управлению, которое является чисто рациональным и божественным, которое привносит в задачу управления лишь высокий дух души; на манер которого Геракл правил аргивянами, а Александр — македонянами. Третий вид — это тот, который стремится к одному — лишь побеждать и ниспровергать; но обратить победу к доброй или плохой цели не принадлежит такому правлению. Такова была цель персов в их походе против Греции. Ибо, с одной стороны, склонность к раздорам является исключительно результатом страсти и приобретает власть исключительно ради господства; в то время как, с другой стороны, любовь к добру характерна для души, которая использует свой высокий дух для благородных целей. Четвертый, худший из всех, — это суверенитет, который действует согласно побуждениям страстей, как у Сарданапала и тех, кто ставит своей целью удовлетворение страстей в полной мере. Но инструментом царской власти — инструментом одновременно того, что побеждает добродетелью, и того, что делает это силой, — является способность управлять (или такт). И она варьируется в зависимости от природы и материала. В случае с оружием и боевыми животными упорядочивающей силой является душа и разум, посредством одушевленных и неодушевленных средств; а в случае со страстями души, которые мы преодолеваем добродетелью, разум является упорядочивающей силой, накладывая печать воздержания и самообладания, наряду со святостью и здравым знанием с истиной, заставляя результат целого завершаться благочестием к Богу. Ибо именно мудрость регулирует в случае тех, кто так практикует добродетель; и божественные вещи упорядочиваются мудростью, а человеческие дела — политикой, все вещи — царской способностью. Царь, следовательно, тот, кто правит согласно законам и обладает навыком управлять добровольными подданными. Таков Господь, который принимает всех, кто верует в Него и через Него. Ибо Отец предал и подчинил все Христу нашему Царю, «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь, в славу Бога Отца».

Теперь, генеральство включает три идеи: осторожность, предприимчивость и объединение того и другого. И каждая из них состоит из трех вещей, действуя либо словом, либо делами, либо и тем и другим вместе. И все это может быть достигнуто либо убеждением, либо принуждением, либо причинением вреда в виде возмездия тем, кто должен быть наказан; и это либо делая то, что правильно, либо говоря то, что неверно, либо говоря то, что верно, либо принимая любой из этих способов совместно в одно и то же время.

Теперь, греки имели преимущество получить от Моисея все это и знание того, как использовать каждое из них. И ради примера я приведу один или два примера лидерства. Моисей, ведя народ, подозревая, что египтяне будут преследовать, оставил короткий и прямой путь и повернул в пустыню, и маршировал в основном ночью. Ибо это был другой вид устройства, с помощью которого евреи обучались в великой пустыне и в течение длительного времени вере в существование одного Бога, будучи приученными мудрой дисциплиной выносливости, которой они были подвергнуты. Стратегия Моисея, следовательно, показывает необходимость различать, что будет полезно до приближения опасностей, и так встречать их. Все вышло именно так, как он подозревал, ибо египтяне преследовали с лошадьми и колесницами, но были быстро уничтожены морем, разбившимся о них и поглотившим их вместе с лошадьми и колесницами, так что не осталось от них и следа. Впоследствии огненный столп, который сопровождал их (ибо он шел перед ними как проводник), вел евреев ночью через нехоженую область, тренируя и укрепляя их трудами и невзгодами к мужеству и выносливости, чтобы после их опыта того, что казалось грозными трудностями, блага земли, в которую из бездорожной пустыни он вел их, могли стать очевидными. Более того, он обратил в бегство и убил враждебных обитателей земли, нападая на них из пустынного и сурового марша (таково было превосходство его генеральства). Ибо взятие земли тех враждебных племен было делом навыка и стратегии.

Заметив это, Мильтиад, афинский генерал, победивший персов в битве при Марафоне, подражал этому следующим образом. Маршируя через бездорожную пустыню, он вел афинян ночью и ускользнул от варваров, которые были поставлены следить за ним. Ибо Гиппий, дезертировавший от афинян, привел варваров в Аттику, захватил и удерживал выгодные позиции, вследствие знания местности. Задача состояла в том, чтобы ускользнуть от Гиппия. Откуда справедливо Мильтиад, пересекая пустыню и нападая ночью на персов, которыми командовал Датис, привел своих солдат к победе.

Но далее, когда Фрасибул возвращал изгнанников из Филы и хотел избежать наблюдения, столп стал его проводником, когда он маршировал по бездорожной области. Фрасибулу ночью, небо было безлунным и штормовым, явился огонь, указывающий путь, который, благополучно проведя их, оставил их возле Мунихии, где сейчас находится алтарь светоносца (Фосфора).

Из такого примера, следовательно, пусть наши рассказы станут достоверными для греков, а именно, что всемогущий Бог мог сделать огненный столп, который был их проводником в их походе, идти перед евреями ночью. Говорят также в некотором оракуле,

“A pillar to the Thebans is joy-inspiring Bacchus,”

из истории евреев. Также Еврипид говорит в «Антиопе»,

“In the chambers within, the herdsman,

With chaplet of ivy, pillar of the Evœan god.”

Столп указывает, что Бог не может быть изображен. Столп света, также, в дополнение к тому, что он указывает на то, что Бог не может быть представлен, показывает также стабильность и постоянную продолжительность Божества, и Его неизменный и невыразимый свет. До изобретения форм изображений древние воздвигали столпы и почитали их как статуи Божества. Соответственно, тот, кто сочинил «Форониду», пишет,

“Callithoe, key-bearer of the Olympian queen:

Argive Hera, who first with fillets and with fringes

The queen’s tall column all around adorned.”

Далее, автор «Европии» сообщает, что статуя Аполлона в Дельфах была столпом, в таких словах:

“That to the god first-fruits and tithes we may

On sacred pillars and on lofty column hang.”

Аполлон, истолкованный мистически через «лишение многих», означает одного Бога. Что ж, тогда этот огонь, подобный столпу, и огонь в пустыне — это символ святого света, который прошел через землю и вернулся снова на небо, через дерево [креста], через которое также был дарован нам дар интеллектуального зрения.

ГЛАВА XXV. ПЛАТОН — ПОДРАЖАТЕЛЬ МОИСЕЯ В СОСТАВЛЕНИИ ЗАКОНОВ.

Платон-философ, пользуясь в законодательстве книгами Моисея, осудил политию Миноса и политию Ликурга как имеющие своей целью только храбрость; в то время как он хвалил как более пристойную политию, которая выражает нечто одно и направляет согласно одному предписанию. Ибо он говорит, что нам подобает философствовать с силой, достоинством и мудростью, неизменно придерживаясь одних и тех же мнений об одних и тех же вещах, со ссылкой на достоинство неба. Соответственно, поэтому он истолковывает то, что есть в законе, предписывая нам взирать на одного Бога и поступать справедливо. О политике он говорит, что есть два вида — департамент закона и департамент политики, строго говоря.

Он называет Творца «Государственным мужем» (ὁ πολιτικός) в превосходной степени в своей одноименной книге (ὁ πολιτικός); тех же, кто ведет деятельную и справедливую жизнь в сочетании с созерцанием, он называет государственными мужами (πολιτικοί). Тот раздел политики, который называется «Законом», он делит на административное великодушие и частное благоустройство, которое он называет упорядоченностью, гармонией и трезвостью, проявляющимися тогда, когда правители соответствуют своим подданным, а подданные послушны своим правителям; результат, к достижению которого усердно стремится система Моисея. Далее, Платон с полученной им помощью утверждает, что раздел закона основан на порождении, а раздел политики — на дружбе и согласии; и поэтому философ в «Эпиномиде», знавший ход всякого порождения, происходящего посредством планет, соединил с законами; а другого философа, Тимея, который был астрономом и исследователем движения звезд, их симпатии и связи друг с другом, он, следовательно, присоединил к «государству» (или «республике»). Затем, на мой взгляд, целью как государственного мужа, так и того, кто живет согласно закону, является созерцание. Поэтому необходимо, чтобы общественные дела управлялись правильно. Но философствовать — лучше всего. Ибо мудрый будет жить, сосредоточив все свои силы на познании, направляя свою жизнь добрыми делами, презирая противоположное и следуя тем занятиям, которые способствуют истине. И закон — это не то, что решено законом (ибо видимое — это не видение), и не всякое мнение (уж точно не то, что является злом). Но закон — это мнение, которое является добрым, а доброе — это то, что истинно, а истинное — это то, что находит «истинное бытие» и достигает его. «Сущий», — говорит Моисей, — «послал меня». В соответствии с этим, а именно с добрым мнением, некоторые называли закон правым разумом, который предписывает, что должно быть сделано, и запрещает, что не должно быть сделано.

ГЛАВА XXVI. МОИСЕЙ СПРАВЕДЛИВО НАЗВАН БОЖЕСТВЕННЫМ ЗАКОНОДАТЕЛЕМ И, ХОТЯ ОН УСТУПАЕТ ХРИСТУ, ЗНАЧИТЕЛЬНО ПРЕВОСХОДИТ ВЕЛИКИХ ЗАКОНОДАТЕЛЕЙ ГРЕКОВ, МИНОСА И ЛИКУРГА.

Отсюда закон справедливо называли данным Моисеем, будучи правилом правого и неправого; и мы можем с точностью назвать его божественным установлением (θεσμος), поскольку он был дан Богом через Моисея. Соответственно, он ведет к божественному. Павел говорит: «Закон был установлен по причине преступлений, доколе не придет семя, к которому относится обетование». Затем, как бы поясняя свою мысль, он добавляет: «А до пришествия веры мы были заключены под стражею закона», очевидно, из-за страха, вследствие грехов, «до того времени, как надлежало открыться вере; посему закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою». Истинный законодатель — это тот, кто назначает каждой части души то, что подходит ей и ее действиям. Моисей же, говоря всеобъемлюще, был живым законом, управляемым благодатным Словом. Соответственно, он создал доброе государственное устройство, которое есть правильная дисциплина людей в общественной жизни. Он также занимался отправлением правосудия, которое является той отраслью знания, что имеет дело с исправлением преступивших в интересах справедливости. Координатной ей является способность обращаться с наказаниями, которая есть знание должной меры, соблюдаемой при наказаниях. А наказание, в силу того, что оно таково, есть исправление души. Одним словом, вся система Моисея подходит для воспитания тех, кто способен стать добрыми и благородными мужами, и для поиска людей, подобных им; и это есть искусство управления. И та мудрость, которая способна правильно обращаться с теми, кто был пойман Словом, есть законодательная мудрость. Ибо свойство этой мудрости, будучи наиболее царственной, — обладать и использовать.

Поэтому философы провозглашают царем, законодателем, полководцем, справедливым, святым, возлюбленным Богом только мудрого человека. И если мы обнаружим эти качества в Моисее, как показано из самих Писаний, мы можем с самой твердой убежденностью провозгласить Моисея истинно мудрым. Как мы говорим, что пастырскому искусству свойственно заботиться об овцах; ибо «добрый пастырь полагает жизнь свою за овец»; так и мы скажем, что законодательство, поскольку оно председательствует над стадом людей и заботится о нем, утверждает добродетель людей, раздувая в пламя, насколько может, то доброе, что есть в человечестве.

И если стадо, о котором образно говорится как о принадлежащем Господу, есть не что иное, как стадо людей, то Он Сам есть добрый Пастырь и Законодатель одного стада, «овец, которые слышат Его», Тот, кто заботится о них, «ища» и находя законом и словом «то, что было потеряно»; поскольку, поистине, закон духовен и ведет к блаженству. Ибо то, что возникло через Святого Духа, есть духовно. И истинно законодатель тот, кто не только возвещает, что есть доброе и благородное, но и понимает это. Закон этого человека, обладающего знанием, есть спасительное предписание; или, скорее, закон есть предписание знания. Ибо Слово есть «сила Божия и премудрость Божия». Опять же, толкователь законов есть Тот же самый, Кем был дан закон; первый толкователь божественных повелений, открывший недра Отца, единородный Сын.

Тогда те, кто повинуется закону, поскольку они имеют некоторое знание о Нем, не могут не верить или не знать истины. Но те, кто не верит и проявил отвращение к участию в делах закона, кто бы они ни были, конечно, признаются в своем незнании истины.

В чем же тогда заключается неверие греков? Не в их ли нежелании верить истине, которая провозглашает, что закон был божественно дан Моисеем, в то время как они почитают Моисея в своих собственных писаниях? Они рассказывают, что Минос получил законы от Зевса за девять лет, посещая пещеру Зевса; а Платон, Аристотель и Эфор пишут, что Ликург обучался законодательству, постоянно обращаясь к Аполлону в Дельфах. Хамелеон Гераклейский в своей книге «О пьянстве» и Аристотель в «Политике локрийцев» упоминают, что Залевк Локрийский получил законы от Афины.

Но те, кто возвеличивает авторитет греческого законодательства, насколько это в их силах, возводя его к божественному источнику по образцу Моисеева пророчества, бессмысленны в том, что не признают истину и архетип того, о чем рассказывается у них.

ГЛАВА XXVII. ЗАКОН, ДАЖЕ В ИСПРАВЛЕНИИ И НАКАЗАНИИ, СТРЕМИТСЯ К БЛАГУ ЛЮДЕЙ.

Пусть же никто не поносит закон, как если бы из-за наказания он не был прекрасным и добрым. Ибо если тот, кто изгоняет телесную болезнь, кажется благодетелем, то не покажется ли тот, кто пытается избавить душу от беззакония, тем более другом, поскольку душа — вещь более драгоценная, чем тело? Кроме того, ради телесного здоровья мы подвергаемся надрезам, прижиганиям и лекарственным снадобьям; и тот, кто их назначает, называется спасителем и целителем, даже если он ампутирует части, не из злобы или недоброжелательства к пациенту, а как предписывают принципы искусства, чтобы здоровые части не погибли вместе с ними, и никто не обвиняет искусство врача в порочности; и не должны ли мы подобным образом подчиниться ради души либо изгнанию, либо наказанию, либо узам, лишь бы от неправедности мы достигли праведности?

Ибо закон, в своей заботе о тех, кто повинуется, воспитывает к благочестию, предписывает, что должно быть сделано, и удерживает каждого от грехов, налагая наказания даже за меньшие грехи.

Но когда он видит кого-либо в таком состоянии, что тот кажется неизлечимым, стремясь к последней стадии нечестия, тогда в своей заботе об остальных, чтобы они не были им погублены (как если бы ампутируя часть от целого тела), он приговаривает такого к смерти, как к средству, наиболее способствующему здоровью. «Будучи судимы Господом», — говорит апостол, — «наказываемся, чтобы не быть осужденными с миром». Ибо пророк сказал прежде: «Наказывая, наказал меня Господь, но смерти не предал меня». «Ибо для того, чтобы научить тебя Его праведности», — сказано, — «Он наказывал тебя и испытывал тебя, и заставлял тебя голодать и жаждать в пустынной земле; чтобы все Его уставы и Его суды были известны в твоем сердце, как я заповедую тебе сегодня; и чтобы ты знал в своем сердце, что как человек наказывает своего сына, так Господь Бог наш накажет тебя».

И чтобы доказать, что пример исправляет, он говорит прямо к цели: «Умный человек, когда видит нечестивых наказанными, сам будет сурово наказан, ибо страх Господень — источник мудрости».

Но это величайшее и совершеннейшее благо, когда кто-либо способен вернуть кого-либо от практики зла к добродетели и благодеянию, что и является самой функцией закона. Так что, когда кто-то впадает в какое-либо неизлечимое зло — когда им овладевает, например, неправда или корыстолюбие, — для него будет благом, если он будет предан смерти. Ибо закон благодетелен, будучи способен сделать некоторых праведными из неправедных, если они только прислушаются к нему, и освобождая других от нынешних зол; ибо тех, кто избрал жить воздержанно и справедливо, он ведет к бессмертию. Знать закон — характерно для доброго расположения. И снова: «Нечестивые люди не понимают закона; но ищущие Господа будут иметь разумение во всем добром».

Безусловно, важно, чтобы провидение, которое управляет всем, было одновременно верховным и добрым. Ибо именно сила обоих распределяет спасение — один исправляет наказанием, как верховный, другой проявляет доброту в осуществлении благодеяния, как благодетель. В вашей власти не быть сыном непослушания, но перейти от тьмы к жизни и, приклонив ухо к мудрости, быть в первую очередь законным рабом Божьим, а затем стать верным слугой, боящимся Господа Бога. И если кто взойдет выше, он зачисляется в число сыновей.

Но когда «любовь покрывает множество грехов» через свершение блаженной надежды, тогда мы можем приветствовать его как того, кто обогатился любовью и был принят в избранное усыновление, которое называется возлюбленным Богом, в то время как он воспевает молитву, говоря: «Да будет Господь моим Богом».

Благотворное действие закона апостол показал в отрывке, касающемся иудеев, написав так: «Вот, ты называешься иудеем и успокаиваешься на законе, и хвалишься Богом, и знаешь волю Божию, и одобряешь лучшее, будучи наставлен законом, и уверен, что ты сам — путеводитель слепых, свет для тех, кто во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий форму знания и истины в законе». Ибо признано, что такова сила закона, хотя те, чье поведение не соответствует закону, делают ложное притворство, как если бы они жили по закону. «Блажен человек, который обрел мудрость, и смертный, который увидел разумение; ибо из уст ее», очевидно, Мудрости, «исходит праведность, и она несет закон и милость на своем языке». Ибо и закон, и евангелие суть энергия одного Господа, Который есть «сила Божия и премудрость Божия»; и ужас, который порождает закон, милосерден и направлен к спасению. «Пусть милостыня, вера и истина не оставят тебя, но повесь их на шею свою». Таким же образом, как Павел, пророчество упрекает народ в непонимании закона. «Разрушение и несчастье на путях их, и пути мира они не познали». «Нет страха Божия пред глазами их». «Называя себя мудрыми, они стали глупыми». «И мы знаем, что закон добр, если кто использует его законно». «Желая быть учителями закона, они не понимают», — говорит апостол, — «ни того, что говорят, ни того, что утверждают». «Цель же заповеди есть любовь от чистого сердца, и доброй совести, и веры нелицемерной».

ГЛАВА XXVIII. ЧЕТЫРЕХКРАТНОЕ ДЕЛЕНИЕ МОИСЕЕВА ЗАКОНА.

Моисеева философия, соответственно, делится на четыре части — на историческую и ту, которая специально называется законодательной, — эти две должным образом принадлежат этическому трактату; и третью, ту, которая относится к жертвоприношению, что принадлежит физической науке; и четвертую, превыше всего, отдел богословия, «видение», которое Платон приписывает поистине великим таинствам. И этот вид Аристотель называет метафизикой. Диалектика, согласно Платону, есть, как он говорит в «Политике», наука, посвященная открытию объяснения вещей. И она должна быть приобретена мудрым человеком не ради того, чтобы говорить или делать что-либо из того, что мы находим среди людей (как это делают диалектики, занимающиеся софистикой), но чтобы быть способным говорить и делать, насколько возможно, то, что угодно Богу. Но истинная диалектика, будучи философией, смешанной с истиной, исследуя вещи и испытывая силы и возможности, постепенно восходит в отношении к самой превосходной сущности всего и пытается выйти за пределы к Богу вселенной, исповедуя не знание смертных дел, а науку о вещах божественных и небесных; в соответствии с чем следует подходящий курс практики в отношении слов и дел, даже в человеческих делах. Справедливо поэтому Писание, в своем желании сделать нас такими диалектиками, увещевает нас: «Будьте искусными менялами», отвергая одни вещи, но сохраняя то, что хорошо. Ибо эта истинная диалектика есть наука, которая анализирует объекты мысли и показывает абстрактно и само по себе индивидуальный субстрат существований, или способность деления вещей на роды, которая нисходит к их самым частным свойствам и представляет каждый индивидуальный объект для созерцания просто таким, каков он есть.

Поэтому она одна ведет к истинной мудрости, которая есть божественная сила, имеющая дело с познанием сущностей как сущностей, которая постигает то, что совершенно, и свободна от всякой страсти; не без Спасителя, Который божественным словом удаляет мрак невежества, возникающий от дурного воспитания, который покрыл око души, и дарует лучший из даров,

“That we might well know or God or man.”[1079]

Именно Он поистине показывает, как мы должны познать самих себя. Именно Он открывает Отца вселенной, кому Он хочет, и насколько человеческая природа может постичь. «Ибо никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Справедливо, тогда, апостол говорит, что именно через откровение он познал тайну: «Как я выше писал в немногих словах, согласно тому, как вы можете понять мое знание в тайне Христа». «Согласно тому, как вы можете понять», — сказал он, поскольку знал, что некоторые получили только молоко и еще не получили твердой пищи, и даже не просто молоко. Смысл закона следует принимать тремя способами — либо как демонстрирующий символ, либо как устанавливающий предписание для правильного поведения, либо как изрекающий пророчество. Но я хорошо знаю, что именно людям [совершеннолетним] свойственно различать и провозглашать эти вещи. Ибо все Писание не является по своему смыслу единым Миконосом, как гласит пословица; но те, кто охотится за связью божественного учения, должны подходить к нему с величайшим совершенством логической способности.

ГЛАВА XXIX. ГРЕКИ — ЛИШЬ ДЕТИ ПО СРАВНЕНИЮ С ЕВРЕЯМИ.

Откуда прекраснейшим образом египетский жрец у Платона сказал: «О Солон, Солон, вы, греки, всегда дети, не имеющие в своих душах ни одного древнего мнения, полученного через традицию от древности. И никто из греков не является старцем»; подразумевая под старым, я полагаю, тех, кто знает то, что относится к более отдаленной древности, то есть нашу литературу; а под молодыми — тех, кто рассуждает о том, что более недавнее и сделано предметом изучения греками — вещи вчерашнего дня и недавней даты, как если бы они были старыми и древними. Поэтому он добавил: «и никакого учения, поседевшего от времени»; ибо мы, своего рода варварским способом, пользуемся простыми и грубыми метафорами. Те, следовательно, чьи умы правильно устроены, подходят к интерпретации совершенно лишенными хитрости. И о греках он говорит, что их мнения «мало отличаются от мифов». Ибо ни детские басни, ни истории, ходящие среди детей, не годятся для слушания. И он назвал сами мифы «детьми», как если бы они были порождением тех, кто мудр в своих собственных глазах среди греков, у кого было мало проницательности; подразумевая под «поседевшими учениями» истину, которой владели варвары, восходящую к глубочайшей древности. Этому выражению он противопоставил фразу «детская басня», порицая мифический характер попыток современников, как, подобно детям, не имеющих в себе ничего от возраста, и утверждая, что и то, и другое в общем — их басни и их речи — являются детскими.

Божественно, поэтому, сила, которая говорила Ерме через откровение, сказала: «Видения и откровения — для тех, кто имеет двоящийся ум, кто сомневается в своих сердцах, существуют ли эти вещи или нет».

Подобным образом, также, доказательства из ресурсов эрудиции укрепляют, подтверждают и устанавливают доказательные рассуждения, поскольку умы людей находятся в колеблющемся состоянии, подобно умам молодых людей. «Добрая заповедь», тогда, согласно Писанию, «есть светильник, и закон — свет для пути; ибо наставление исправляет пути жизни». «Закон — царь всего, как смертных, так и бессмертных», — говорит Пиндар. Я понимаю, однако, под этими словами Того, Кто установил закон. И я считаю сказанным о Боге всего следующее изречение Гесиода, хотя оно было сказано поэтом случайно и не с пониманием:

“For the Saturnian framed for men this law:

Fishes, and beasts, and winged birds may eat

Each other, since no rule of right is theirs;

But Right (by far the best) to men he gave.”

Будь то закон, который является врожденным и естественным, или тот, что дан впоследствии, имеется в виду, он, безусловно, от Бога; и оба — закон природы и закон наставления — суть одно. Так также Платон в «Политике» говорит, что законодатель один; а в «Законах», что тот, кто поймет музыку, один; уча этими словами, что Слово одно и Бог один. И Моисей явно называет Господа заветом: «Вот, Я — Мой Завет с тобою», предварительно сказав ему не искать завета в письменном виде. Ибо это завет, который заключает Бог, Автор всего. Ибо Бог называется Θεός от θέσις (полагание) и порядка или устройства. И в «Проповеди» Петра вы найдете Господа, называемого Законом и Словом. Но на этом пусть наш первый Сборник гностических заметок, согласно истинной философии, подойдет к концу.

СНОСКИ:

[1] Epiph. Hær. xxxii. 6.

[2] Strom. lib. i. c. v.

[3] Eusebius, Hist. Eccl. vi. 6.

[4] Hieron. Lib. de Viris illustribus, c. 38; Ph. Bibl. 111.

[5] Eusebius, Hist. Eccl. vi. 13, Phot. Bibl. 111.

[6] Hist. Eccl. vi. 6.

[7] Греческое слово ὑπερτάτην, букв. высочайшая. Поттер апеллирует к использованию ὑπἐρτερος у Софокла, Electr. 455, в значении «более сильный», как дающему ключ к значению здесь. Схолиаст у Клотца считает, что слова означают, что рука держится над ними.

[8] Ис. ii. 3.

[9] Пс. xcvi. 1, xcviii. 1.

[10] Одиссея, v. 220.

[11] Мф. iii. 9; Лк. iii. 8.

[12] Мф. iii. 7; Лк. iii. 7.

[13] Тит. iii. 3–5.

[14] Вероятно, цитата из гимна.

[15] Пс. cx. 3. В Септуагинте: «прежде денницы».

[16] Ин. i. 1.

[17] Тит. ii. 11–13.

[18] Еф. ii. 2.

[19] Флп. ii. 6, 7.

[20] Ин. i. 23.

[21] Ис. xl. 3.

[22] Ис. liv. 1.

[23] Это можно перевести как «Бога Христа».

[24] Ин. x. 9.

[25] Мф. xi. 27.

[26] Что это такое, неизвестно; но вероятно, что слово является искажением ἱερὰν ὄρῦν, священная клятва.

[27] ἂχρηστα χρηστήρια

[28] В тексте ἀνιἐρου, императив от ἀνιερόω, что в классическом греческом означает «освящать»; но глагол здесь должен быть производным от прилагательного ἀνίερος и пониматься в значении «лишать святости», «более не считать святым». Евсевий читает ἀνιἐρους: «нечестивые толкователи».

[29] Кернос, как некоторые считают, — это сосуд, содержащий мак и т. д., который носили в жертвенных процессиях. Схолиаст говорит, что это веер.

[30] Прозерпина или Ферефатта.

[31] Схолиаст считает, что ῥὀμβος означает кусок дерева, привязанный к веревке и вращаемый так, чтобы вызывать свистящий звук.

[32] Это предложение читается по-разному в различных изданиях.

[33] Еф. ii. 12.

[34] Еврипид.

[35] Еф. ii. 3–5.

[36] Илиада, v. 31.

[37] Илиада, v. 385.

[38] Илиада, xviii. 410.

[39] Илиада, iii. 243. Перевод лорда Дерби используется в отрывках из «Илиады».

[40] Рукописи читают «маленький», но верное чтение, несомненно, «высокий».

[41] Илиада, i. 527.

[42] Илиада, viii. 324.

[43] Мёрсиус предложил читать «в Аграх».

[44] «Лучи Сола или Солнца» — это исправление Поттера. Рукописи читают «Элейский Авгий».

[45] Одиссея, xix. 163.

[46] Так Лидделл и Скотт. Комментаторы в целом согласны, что эпитет является непристойным, хотя о его точном значении они могут только догадываться.

[47] Непристойный эпитет, производный от χοῖρος, свинья, используемый метонимически для muliebria, и θλίβω, давить или тереть.

[48] Гесиод, «Труды и дни», I. i. 250.

[49] Илиада, iv. 49.

[50] Плутарх, xx.

[51] Илиада, iii. v. 33.

[52] Если мы читаем χαριἐστερον, это единственный смысл, который можно придать словам. Но если мы читаем χαριστήριον, мы можем перевести: «памятник удовлетворенной похоти».

[53] Одиссея, xx. v. 351.

[54] Vulg. Sybillini, p. 253.

[55] Пантарк, как говорят, был именем мальчика, любимого Фидием; но так как слово означает «всепомогающий», «всемогущий», оно также может быть применено к Зевсу.

[56] Илиада, xvi. 433.

[57] Илиада, i. v. 22; μετὰ ὸαίμονας ἄλλους.

[58] Одиссея, viii. v. 266.

[59] Сивилла. Иустин Мученик, Cohort. ad Græcos, p. 81; англ. пер. (A.N. Lib.), p. 304.

[60] Исх. xx. 4.

[61] Пс. xcvi. 5.

[62] Пс. xxxiii. 6.

[63] Пс. viii. 4.

[64] Гал. iv. 9.

[65] Тимей.

[66] Втор. xxv. 13, 15.

[67] Сивилла.

[68] Или Ассей, уроженец Ассо.

[69] Il. iii. 405.

[70] Il. vi. 132.

[71] Орест, 590.

[72] Ион, 422.

[73] Иер. xxiii. 24.

[74] Ис. xl. 12.

[75] Ис. lxiv. 1, 2.

[76] Ис. lxvi. 1.

[77] Иер. viii. 2, xxx. 20, iv. 6.

[78] Втор. xxxii. 39.

[79] Амос iv. 13.

[80] Ис. xlv. 19, 20.

[81] Ис. xlv. 21–23.

[82] Ис. xl. 18, 19.

[83] Ис. x. 10, 11.

[84] Ис. x. 14.

[85] Притч. viii. 22.

[86] Притч. xi. 6.

[87] Притч. vi. 9.

[88] Притч. vi. 11.

[89] Притч. vi. 23.

[90] Иер. x. 12.

[91] Втор. xi. 4, 13, x. 20.

[92] Пс. ii, 12, 13.

[93] Пс. iv. 3.

[94] Рим. i. 21, 23, 25.

[95] Быт. i. 1.

[96] Это составлено из нескольких отрывков, таких как Ис. xiii. 10, Иез. xxxii. 7, Иоиль ii. 10, 31, iii. 15.

[97] Мф. v. 18.

[98] Притч. iii. 11.

[99] Евр. xii. 21.

[100] Мф. xxv. 41, 46.

[101] Еф. iv. 17–19.

[102] Еф. v. 14.

[103] Пс. cx. 3.

[104] Пс. xcv. 8, 9.

[105] Пс. xcv. 9–11.

[106] Пс. xcv. 7.

[107] 1 Тим. i. 14.

[108] 1 Тим. iv. 10.

[109] 2 Тим. iii. 15.

[110] 1 Тим. iii. 16, 17.

[111] Мф. iv. 17.

[112] Флп. iv. 5.

[113] Пс. xxxiv. 8, где Климент прочитал Χριστὁς вместо χρηστὁς.

[114] Пс. xxxiv. 12.

[115] Зах. iii. 2.

[116] Илиада, ii. 315.

[117] Ис. i. 3.

[118] Ис. liv. 17.

[119] Ис. liv. 17, где Септ. читает: «вы будете праведны».

[120] Ис. lv. 1.

[121] 1 Кор. ii. 9.

[122] Втор. xxx. 15.

[123] Ис. i. 20.

[124] Ис. i. 20, xxxiii. 11.

[125] Минерва.

[126] Быт. i. 26.

[127] Ин. iii. 19.

[128] Одиссея, xiii. 203.

[129] Перевод в соответствии с латинской версией звучал бы так: «В то время как некоторое предварительное представление о божественной силе тем не менее обнаруживается внутри нас». Но принимая тот, что в тексте, аргумент таков: несомненно существует провидение, подразумевающее проявление божественной силы. Эта сила не осуществляется идолами или языческими богами. Единственная другая альтернатива — что она осуществляется единым самосущим Богом.

[130] Пс. xxiv. 1; 1 Кор. x. 26, 28.

[131] Выражение «побежденный медью или железом» заимствовано у Гомера (Il. viii. 534). Медь или бронза и железо были металлами, из которых изготавливалось оружие.

[132] Мф. vi. 20, 21.

[133] Пс. lviii. 4, 5.

[134] «Они», по-видимому, относится к святости и слову.

[135] Пс. lxxii. 9.

[136] Пс. lxii. 8.

[137] Пс. lxx. 4.

[138] Исх. xx. 13–16; Втор. vi. 3.

[139] Лк. vi. 29.

[140] Мф. v. 28.

[141] Гал. iii. 28, vi. 15.

[142] Илиада, v. 128.

[143] Пс. xix. 11.

[144] Пс. xxii. 23.

[145] Рим. viii. 17.

[146] Евр. ii. 11.

[147] Арат.

[148] Евр. viii. 10–12; Иер. xxxi. 33, 34.

[149] Il. vi. 236.

[150] Еф. vi. 14–17.

[151] Ис. lviii. 9.

[152] Одиссея, xii. 226.

[153] Одиссея, xii. 184.

[154] 1 Кор. ii. 9.

[155] Еврип. Вакханки, 916.

[156] Мф. xi. 28, 29, 30.

[157] Климент здесь проводит различие, часто делавшееся ранними христианскими писателями, между образом и подобием Божьим. Человек никогда не теряет образа Божьего; но так как подобие состоит в моральном сходстве, он может потерять его, и он обретает его вновь только тогда, когда становится праведным, святым и мудрым.

[158] Пс. lxxxii. 6.

[159] Пс. lxxiii. 1.

[160] Педагог.

[161] Чис. vi. 9.

[162] Чис. vi. 2.

[163] Пс. lxxxvi. 2, 3.

[164] Мк. ii. 11.

[165] Ин. xi. 23.

[166] Епископ Кей (Some Account of the Writings and Opinions of Clement of Alexandria, p. 48) переводит: «получая от человека то, что сделало человека (то, ради чего был сделан человек)». Но более вероятно, что Климент ссылается на идеального человека в божественном разуме, которого он в другом месте отождествляет с Логосом, ἅνθρωπος ὰπαθής, образом которого был человек. Читатель заметит, что Климент говорит о человеке как существующем в божественном разуме до его сотворения, и сотворение представлено тем, что Бог видит то, что Он ранее имел внутри Себя лишь как скрытую силу.

[167] Ин. xvi. 27.

[168] Ин. xvii. 23.

[169] Мф. xv. 14.

[170] Ин. i. 14.

[171] Лк. xx. 34.

[172] Ин. xxi. 4, 5.

[173] Мф. xix. 14.

[174] Мф. xviii. 3.

[175] Мф. xxi. 9.

[176] Мф. xxi. 16; Пс. viii. 3.

[177] Ин. xiii. 33.

[178] Мф. xi. 16, 17.

[179] Пс. cxiii. 18.

[180] Ис. viii.

[181] Мф. xxv. 33.

[182] Мф. x. 16.

[183] Лев. xv. 29, xii. 8; Лк. ii. 24.

[184] Мф. xxiii. 37.

[185] Ис. lxv. 15, 16.

[186] Иер. v. 8.

[187] Зах. ix. 9; Быт. xlix. 11.

[188] Ис. xl. 11.

[189] Мф. xviii. 1.

[190] Феодорит объясняет это так, что, поскольку упомянутое животное имеет только один рог, так и те, кто воспитан в практике благочестия, поклоняются только одному Богу.

[191] Мф. vi. 34.

[192] Пс. v. 6.

[193] 2 Кор. xi. 2.

[194] Еф. iv. 13–15.

[195] 1 Фес. ii. 6, 7.

[196] Ис. lxvi. 2.

[197] Рим. xvi. 19.

[198] Мф. xi. 27; Лк. x. 28.

[199] Ис. lxvi. 12, 13.

[200] Быт. xxvi. 8.

[201] Ис. ix. 6.

[202] Лк. vii. 28.

[203] Ин. i. 29, 36.

[204] По-видимому, намек на Ин. viii. 35, 36.

[205] Пс. lxxxii. 6.

[206] χάρισμα.

[207] Ин. i. 4.

[208] Ин. v. 24.

[209] а именно результат Его воли.

[210] 1 Фес. iv. 9.

[211] Еф. v. 8.

[212] φῶς, свет; φώς, человек.

[213] Ин. vi. 40.

[214] Ин. iii. 36.

[215] Мф. ix. 29.

[216] В тексте Миня ὰποκάλυψις. Исправление ὰπόληψις предпочтительнее.

[217] Гал. iii. 23–25.

[218] Гал. iii. 26–28.

[219] 1 Кор. xii. 13.

[220] Лк. x. 21.

[221] Лк. x. 21.

[222] 1 Кор. xiv. 20.

[223] 1 Кор. xiii. 11.

[224] а именно простой или невинный как ребенок, и глупый как ребенок.

[225] 1 Кор. xiii. 11.

[226] Гал. iv. 1–5.

[227] Гал. iv. 7.

[228] 1 Кор. iii. 2.

[229] Исх. iii. 8.

[230] Откр. i. 8.

[231] 1 Кор. iii. 1.

[232] 1 Кор. iii. 3.

[233] Ин. vi. 56.

[234] 1 Кор. xiii. 12.

[235] Рим. viii. 9.

[236] 1 Кор. ii. 9.

[237] 2 Кор. xii. 2–4.

[238] Иер. ix. 23; 1 Кор. i. 31; 2 Кор. x. 17.

[239] Ин. vi. 54.

[240] Принято исправление ὰπολήρησις вместо чтения в тексте.

[241] Ин. vi. 53, 54.

[242] 1 Пет. ii. 1–3. Климент здесь читает Χριστός, Христос, вместо χρηστός, благой, в Text. Rec.

1 Кор. 6:13.

1 Кор. 3:2.

Ин. 4:32–34.

Мф. 20:22 и др.

Ин. 6:32, 33, 51.

Быт. 49:11.

1 Кор. 3:2.

Илиада, XIV, 113.

Илиада, I, 248.

Пс. 18:10.

Втор. 32:13, 14.

Ис. 7:15.

Флп. 3:12–14.

Флп. 3:15.

Ин. 10:11.

Ин. 10:16.

παιδαγωγός (педагог).

παιδευτής (наставник); Ос. 5:2.

παιδαγωγία (педагогика, воспитание).

Втор. 32:10–12.

Исх. 20:1.

Быт. 17:1, 2.

Быт. 28:15.

Быт. 32:24.

Или: «против лукавого».

Быт. 32:30.

Быт. 46:3.

Исх. 32:33, 34.

Исх. 32:33, 34.

Иез. 18:23, 32.

Быт. 49:6.

Втор. 6:2.

Мф. 22:37.

Иер. 1:7.

Иер. 1:5.

Ин. 1:17.

Ин. 1:3.

Втор. 18:15.

Втор. 18:19.

Ис. 11:1, 3, 4.

Пс. 117:18.

Пс. 2:9.

1 Кор. 4:21.

Пс. 109:2.

Пс. 22:4.

Сир. 21:7.

Пс. 102:14.

Прем. 11:25.

Ин. 1:1.

Вместо ἀληθείας (истины) существуют чтения ἀπαθείας (бесстрастия) и ἀτιμίας (бесчестия).

Сир. 22:6–8.

Ин. 15:1, 2.

Исх. 20:20.

Сир. 34:14, 15.

Ис. 53:6.

Втор. 32:23–25.

Сир. 1:27, 28.

Платон, Государство, X, 617 E.

Рим. 3:5, 6.

Втор. 32:41, 42.

Сир. 1:22.

Ам. 4:11.

Втор. 32:20.

Рим. 11:22.

Мф. 5:44.

Ин. 17:21–23.

Исх. 3:14.

Ин. 17:24–26.

Исх. 20:5, 6.

Мф. 20:21, 25:33.

Мф. 19:17.

Сир. 16:13.

Сир. 16:12, 3.

Лк. 6:35, 36.

Мф. 19:17.

Мф. 5:45.

Пс. 8:4.

Пс. 2:4, 11:5, 103:19.

Мф. 6:9.

Рим. 3:21, 22.

Рим. 3:26.

Рим. 7:12.

Лк. 10:22; Ин. 17:25.

Сир. 7:25, 26.

Мф. 23:37.

Иер. 3:9, 7:9, 11:13, 32:29.

Иез. 2:6, 7.

Исх. 3:18, 19.

Ис. 29:13.

Иер. 5:8, 9.

Притч. 1:7.

Ос. 4:11; в Септуагинте — «не уразумели».

Ис. 1:2, 3.

Иер. 1:16, 2:13, 19.

Или: упрек.

Ис. 30:1.

Лоут предполагает ἐπιστομῶν или ἐπιστομίζων вместо ἀναστομῶν.

Ис. 1:4.

Иер. 2:12, 13.

Плач 1:8.

В рукописи H. читается δηκτικόν, тогда как в тексте — ἐπιδεικτικόν.

Притч. 3:12.

Сир. 32:21.

Пс. 141:5.

Иер. 6:10.

Иер. 9:26.

Ис. 30:9.

Мф. 23:37–39.

Ис. 1:4.

Ничего подобного в четвертом Евангелии не встречается; возможно, имеется в виду высказывание Крестителя (Мф. 3:7, Лк. 3:7).

Пс. 18:43–45.

Иер. 3:8.

Иер. 5:11, 12.

Плач 1:1, 2.

Иер. 3:3, 4.

Наум 3:4.

Втор. 32:5, 6.

Ис. 1:23.

Сир. 18:13, 14.

Сир. 16:12.

Притч. 23:14.

Притч. 23:13.

Рим. 13:3, 4.

Гал. 4:16.

Ин. 4:13, 14.

Мф. 3:12; Лк. 3:17.

Иез. 34:14, 15, 16.

Иез. 34:14–16.

Ис. 58:9.

Ис. 43:2.

Мф. 20:28; Мк. 10:45.

Ин. 4:6.

Мф. 20:28.

Здесь Климент передает смысл различных отрывков, например, Иер. 6, Лев. 26.

Притч. 1:24, 25.

Пс. 78:8, 10.

Пс. 78:32–35.

Сир. 30:8.

Пс. 78:38.

Пс. 89:14.

Лк. 10:22.

Притч. 8:4, 6.

Пс. 1:1, 2.

Мф. 11:5, 6; Лк. 7:19, 22, 23.

Пс. 48:8.

Мф. 22:13, 25:30.

Иез. 18:23.

Мф. 11:28.

Притч. 3:13.

В Притч. 2:4, 5, 3:15, Иер. 2:24 содержится смысл этих стихов.

Вар. 4:4.

Вар. 3:9.

Втор. 31:20.

Ис. 56:7.

Пс. 1:1–3.

Пс. 1:4.

Вар. 3:13.

Иер. 6:9.

Иер. 6:16.

Втор. 30:6.

Ис. 57:21, 48:22.

Притч. 1:10–12.

Иез. 18:4–9.

Мф. 13:31; Лк. 13:19.

Исх. 32:6; 1 Кор. 10:7.

Гал. 3:24.

Мф. 17:5.

Ин. 1:3.

Ин. 10:11.

Быт. 1:26.

Мф. 6:34.

Пс. 49:12, 20.

Сир. 33:6.

Притч. 23:3.

1 Кор. 6:13.

1 Кор. 6:13.

ὄθεν — поправка вместо ὁν.

Любовь, или вечеря любви (агапа) — название, применяемое древними к общественным трапезам.

Лк. 14:8, 10.

Лк. 14:12, 13.

Лк. 14:16.

1 Кор. 13:7, 8.

Лк. 14:15.

1 Кор. 13:3.

Рим. 14:16, 17.

Прем. 6:19.

Прем. 16:17.

Втор. 8:3; Мф. 4:4.

Ис. 22:13.

Сир. 18:32.

1 Кор. 10:20.

1 Кор. 8:7, 8.

Мф. 15:11.

1 Кор. 8:8.

Лк. 15:11.

1 Кор. 10:27.

1 Кор. 10:25.

Рим. 14:3.

Рим. 14:6.

1 Кор. 8:13.

1 Кор. 9:14.

1 Кор. 8:6, 11, 12.

1 Кор. 5:11.

Рим. 14:21.

Рим. 14:20.

1 Кор. 11:21, 22.

1 Кор. 11:33, 34.

Буквально: «рабские манеры», поведение, ожидаемое от рабов.

1 Кор. 10:31.

Мф. 22:21.

1 Кор. 10:23.

Мф. 6:25 и др.

Притч. 13:5.

Луковичное растение, высоко ценившееся в Греции, росло в диком виде.

Лк. 24:41–44.

Игра слов: εὐδαίμων (счастливый) и δαίμων (демон/божество).

ἀκρόδρυα, твердокожие плоды.

Деян. 10:10–15.

Мф. 15:11.

Быт. 9:2, 3.

Притч. 15:17.

Намек на агапы, или вечери любви.

3 Цар. 6:17–19 (Септуагинта).

ὄνος, возможно, хек или треска.

Флп. 3:19.

1 Тим. 1:25.

Исх. 17; Чис. 20.

Точная этимология слова acrothorakes сомнительна. Однако, опираясь на Аристотеля и Эротиана, мы полагаем, что оно применялось к тем, кто был слегка пьян. Некоторые считают этот фрагмент вставкой.

Сир. 31:36.

Пенфей у Еврипида, «Вакханки».

Приписывается Софоклу.

Сир. 30:38.

Сир. 31:31.

Притч. 23:20.

Притч. 23:21.

Притч. 23:29, 30.

Притч. 20:1.

ἀνθοσμίας. Некоторые полагают, что слово происходит от названия города: «Антосмианское».

Ам. 6:4, 6.

Сир. 31:30.

Мк. 14:25; Мф. 26:29.

Мф. 11:19.

Сир. 26:11.

1 Кор. 11:20.

τούτοις — поправка вместо τούτω.

Одиссея, XI, 65.

Илиада, I, 589.

Сир. 31:23.

Сим и Иафет.

См. Сир. 31:22, где, однако, приводится иное чтение.

Чаши в форме блюдец.

1 Кор. 7:29, 30.

Мф. 19:21.

Вар. 3:16–19.

Или: гордый.

καλοῦ (прекрасного).

Агг. 1:6.

1 Тим. 6:10.

Здесь принято чтение ἄλυσις. Отрывок неясен.

Рим. 13:12, 13.

Пс. 150:3–5.

Кол. 3:16.

Пс. 32:1–3.

Еф. 5:19; Кол. 3:16.

Сир. 39:20, 23.

Пс. 149:3.

Пс. 149:1, 2.

Пс. 149:4.

Мф. 7:18; Лк. 6:43.

Сир. 21:23.

Одиссея, XIV, 461.

Мф. 15:18.

Еф. 4:29.

Еф. 5:3, 4.

Мф. 5:22.

Мф. 13:36.

Рим. 12:9.

Быт. 9:23.

Исх. 20:14, 17.

Притч. 10:19.

Сир. 20:5.

Сир. 20:8.

Сир. 31:41.

Притч. 14:3.

Еф. 5:4.

Сир. 14:1.

Сир. 9:12.

Сир. 9:13.

Сир. 31:19–21.

Сир. 32:15.

Деян. 6:2.

Деян. 15:23, 28, 29.

Притч. 10:14.

Притч. 24:28; Исх. 23:1.

Сир. 32:10, 11, 13.

Илиада, II, 213.

Сир. 9:25.

Сир. 9:25.

Мф. 26:7 и др.

Лк. 7:47.

Пс. 19:5; Рим. 10:18.

Пс. 132.

Мф. 26:23.

Ис. 29:13.

Ин. 13:5.

2 Кор. 2:14–16.

Пс. 45:9.

Сир. 38:1, 2, 7.

Притч. 17:6.

Мф. 27:29.

Ис. 1:3.

1 Кор. 15:55.

Сир. 39:17, 18, 19.

Сир. 39:31, 32.

Илиада, XVI, 155.

Лк. 12:35–37.

Ин. 1:5.

Ин. 1:3, 4.

Притч. 8:34.

1 Фес. 5:5–8.

По очевидным причинам мы привели большую часть этой главы в латинской версии.

Быт. 1:27.

Втор. 14:7.

Рим. 1:26, 27.

Иер. 12:9.

Исх. 20:14.

Иер. 5:8.

Лев. 18:22.

Лев. 18:20.

Притч. 19:29.

Сир. 23:4, 5, 6.

Быт. 2:23.

Еф. 5:3.

Сир. 23:18, 19.

Ис. 29:15.

Ин. 1:5.

Вероятно, имеется в виду Прем. 7:10.

Мф. 22:30.

То есть иудейский.

1 Кор. 6:15.

Сир. 18:30.

Сир. 19:2, 3, 5.

Глава 11 в греческом тексте не является отдельной, а представлена как часть главы 10.

Лк. 12:22, 23.

Лк. 12:24.

Лк. 12:24.

Лк. 12:27.

Лк. 12:28.

μετέωρος (встревоженный, парящий).

Мф. 6:32.

Климент использует здесь платоновскую терминологию: δόξα (мнение) означает суждение, не имеющее научной основы, которое может быть истинным или ложным, а ἐπιστήμη (знание) — верное и достоверное знание, основанное на причинах вещей.

Дан. 7:9.

Откр. 6:9, 11.

Сир. 11:4.

Лк. 7:25.

Продик с острова Кеос.

Или, согласно конъектурному исправлению текста: «Если в этом мы должны сделать некоторое послабление для женщин».

Различные виды одеяний.

Намек на практику покрытия овечьего руна шкурами, когда шерсть была очень тонкой, чтобы предотвратить ее загрязнение от воздействия внешней среды.

Мк. 1:6.

2 Пар. 1:8.

Ис. 20:2.

Иер. 13:1.

Пс. 104:2.

Илиада, V, 83.

Лен, выращенный на острове Аморгос.

ὑποδεδέσθαι τῷ δεδέσθαι. «Носить сапоги — все равно что носить оковы».

κονίποδες (пыльноногие).

Мк. 1:7; Лк. 3:16.

Мф. 6:33.

1 Кор. 10:23.

Илиада, II, 872.

Ἑλλόβιον (серьга) — по предположению, так как это больше подходит по смыслу, чем Ἑλλέβορον или Ἑλέβορον (чемерица) из рукописи, хотя чемерица может подразумеваться как комическое окончание.

Лк. 7:19, 20.

Соф. 1:18.

Логос отождествляется с разумом; именно благодаря разуму, или человеческой изобретательности, золото обнаруживается и извлекается на свет.

εἴδωλον, видимость, образ.

Ос. 2:8.

Ос. 2:13.

По ошибке вместо Павла. Климент цитирует здесь, как часто бывает, по памяти (1 Тим. 2:9, 10).

Притч. 19:17.

Притч. 10:4.

Притч. 3:13–15.

1 Кор. 2:9.

Одиссея, IV, 457.

Флп. 2:7.

1 Кор. 13:4.

Ис. 53:2, 3.

Аристофан, «Лисистрата».

Притч. 9:18.

Богатство.

1 Фес. 2:17.

Иер. 4:30.

2 Кор. 4:18.

1 Цар. 16:7.

2 Кор. 5:7.

«Ифигения в Авлиде», 71.

«Фаэтон» Еврипида.

Быт. 6:1, 2.

Дан. 7:9.

Мф. 5:36.

Сир. 25:6.

Еф. 4:20–24.

Мф. 10:30.

ἐγκαταριθμημένην, по-видимому, используется здесь в медиальном, а не в пассивном значении, как иногда καταριθμημένος.

2 Кор. 13:5.

Втор. 23:17.

Рим. 8:28, 29.

Лев. 19:29.

Пс. 133:2.

Сир. 19:26, 27.

Гесиод, «Труды и дни», I, 232.

Из которого они пьют.

1 Цар. 8:13.

Исх. 23:2.

Сир. 11:31.

Сир. 11:31.

Сир. 9:22.

Еф. 5:3.

Φοξός (остроголовый), намек на Терсита, к которому Гомер применяет этот эпитет.

Притч. 19:17.

Мф. 25:40.

Притч. 10:4.

Гесиод, «Труды и дни», II, 371.

Мф. 5:28.

Ин. 1:3.

Притч. 8:10, 11.

Притч. 8:19.

Притч. 11:24.

Пс. 112:9.

Мф. 7:7, 8.

Притч. 3:5.

3 Цар. 19:4, 6.

Лк. 10:4.

Притч. 13:8.

Втор. 8:3; Мф. 4:4.

Слово, используемое Климентом здесь для обозначения бережливости, — εὐτέλεια, и он полагает, что оно первоначально означало «хорошо тратить». Правильный способ расходования денег так же хорош, как неисчерпаемое богатство, поскольку его всегда хватает на все необходимое.

Еврипид, «Орест», 587.

Гесиод, «Труды и дни», I, 291.

Там же.

Там же.

Иуд. 5, 6.

Следуя конъектуре Лоута κακοφρόνων вместо κακόφρονας, имеющегося в тексте.

ἀνθρωπογναφεῖα (человеческие валяльни).

Мф. 23:27.

Мф. 23:25, 26.

Ис. 4:4.

Притч. 31:19, 20 (Септуагинта).

Быт. 18:6.

Быт. 29:9.

Там же.

φενίνδα или φεννίς.

В тексте стоит ἦλθεν. Истинное чтение, несомненно, ἤληθεν (молол). О том, что Питтак упражнялся таким образом, упоминают Исидор Пелусиот, Диоген Лаэртский, Плутарх.

Быт. 30:37. Не тополь, как в синодальном переводе.

Быт. 18:8.

1 Пет. 2:12.

Слова Платона: «Ткань не должна быть более чем месячной работой женщины. Белый цвет особенно подобает богам в других вещах, но особенно в одежде. Красители не должны применяться, за исключением военных украшений». — Платон, «Законы», XII, 992.

Κατὰ Λόγον (согласно Логосу). В тексте чтение κατάλογον (каталог).

Рим. 13:14.

Притч. 11:22.

Εὐτυχούσαις, вместо чего в тексте стоит ἑντοχούσαις.

Сир. 21:24.

Мужской род.

γεγλυμμένους, написано на полях Reg. вместо γεγυμνωμένους (обнаженные) в тексте.

Пс. 133:2.

«Не» отсутствует в рукописях.

Вместо δεδοικότες принято конъектурное исправление δεδυκότες.

Φυλάσσειν, согласно Sylburg и Bod. Reg., лучше согласуется с контекстом, чем μαλάσσειν.

1 Кор. 11:3. Nov. читает «Христос», как у св. Павла, вместо «Бог».

1 Тим. 2:9.

1 Пет. 3:1–4.

В отношении Притч. 31:22.

Притч. 31:26, 27, 28, 30, цитируется по памяти и с разночтениями.

Притч. 12:4.

Притч. 5:3–5, Септуагинта.

Мы прочитали из Nov. σοφροσύνη вместо σοφροσύνης.

Из какого-то комического поэта.

Nov. читает ὤραν ἀπολείπει. В переводе принята конъектура ὤρα ἀπολείπειν.

Адаптация Притч. 5:5, 6.

Подражание изречению Зенона: «Лучше оступиться ногой, чем языком».

Цитируя по памяти, он заменил ἔκκοψον на ἔξελε (Мф. 5:29).

Притч. 10:10.

Сир. 26:12.

Кол. 3:5, 6.

Притч. 9:13–18.

τὸ ἄσχημον σχῆμα (Ис. 3:16, 17), Септ.

ά κύων, catella. Буквальный английский перевод грубее и оскорбительнее оригинала, который Елена применяет к себе (Илиада, 6:344, 5:356).

1 Пет. 2:18.

1 Пет. 3:8. Климент заменил ταπεινόφρονες на φιλόφρονες (учтивые).

Этот отрывок был по-разному исправлен и переведен. Мы придерживались чтения текста, но ὀρθόνου было связано с последующим.

Sylburg предлагает παριούσας (проходящие мимо) вместо παριζούσας.

κύβος, игральная кость, отмеченная на всех шести сторонах.

διὰ τῶν ἀστραγάλων. ἀστραγάλοι были костями, отмеченными только на четырех сторонах. Климент, по-видимому, использует эти термины здесь безразлично.

Принята конъектура Lowth: ἔρως вместо ἐρᾶ.

Лев. 11:13, 14; Втор. 14:12.

Пс. 1:1, Септуагинта.

Деян. 3:14.

Принято ἀναμιξίας вместо чтения ἀμιξίας, которое явно ошибочно.

λιχνευούσης согласно авторитету рукописи Pal. Nov. Reg. Bod.

Исх. 20:7.

Намек на очищение храма (Ин. 2:13–17; Мф. 21:12, 13; Лк. 19:45, 46).

1 Кор. 11:5.

Мф. 8:22.

1 Кор. 6:9, 10.

Рим. 16:16.

1 Ин. 4:7.

Мф. 5:13.

Притч. 27:14.

Притч. 4:25.

2 Кор. 8:20, 21.

Сир. 9:8.

Сир. 9:8.

1 Пет. 1:17–19.

1 Пет. 4:3.

Пс. 33:16, 17; 1 Пет. 3:13.

Притч. 10:10, Септ.

Иез. 18:23.

1 Кор. 2:9.

Пс. 1:6.

Ис. 45:3.

Рим. 11:33.

Лк. 6:31.

Мф. 22:37, 39, 40.

Исх. 20; Втор. 5.

Ис. 1:16, 17, 18.

Где — никто не знает.

Ис. 58:7, 8, 9.

Ис. 1:7, 11, 13.

Ис. 1:11–13.

Пс. 51:19.

Не в Писании.

Лк. 17:3, 4.

Притч. 13:11.

1 Пет. 4:8.

Мф. 22:21; Мк. 12:17; Лк. 20:28.

В Иер. 7:22, 23 и Зах. 8 мы находим суть того, что Климент излагает здесь.

Ис. 5:20, 21.

Лк. 14:11, 18:14.

Притч. 16, Септ.

Мф. 5:40; Лк. 6:27–29.

Мф. 21:22.

Притч. 13:24.

Лк. 11:43.

Мф. 25:34–36, 40, 46.

ὸι ἐμαυτοῦ. Принятое здесь чтение встречается в Bod. и Reg.

φρόνιμοι, не встречается в Еф. 5:1.

Еф. 4:25–29, 5:1, 2, 22, 25, 6:1, 4–9.

Гал. 5:25, 26, 6:2, 7, 9.

1 Фес. 5:13–15, 19–22.

Кол. 4:2, 5, 6.

1 Тим. 4:6–8.

1 Тим. 6:2.

То есть тот, кто берет на себя наставление тех, кто уже взрослый, как Климент делает в «Строматах».

1 Ин. 2:2–6.

Илиада, 18:483–485; сказано о Вулкане, делающем щит Ахиллеса.

Флп. 2:15.

Αιῶνες, «небесные духи и ангелы». — Grabe, в примечании к «Защите Никейского символа веры» Булла.

Переводчик сделал все возможное, чтобы передать этот гимн буквально. Однако он был вынужден несколько расширить его, иначе было бы невозможно добиться чего-либо, приближающегося к плавности английского стихосложения. Оригинал во многих частях представляет собой просто набор эпитетов, которые никакая изобретательность не могла бы передать в рифмованных стихах без некоторых дополнений.

Или «корабли»: νηῶν, вместо νηπίων, было предложено как лучший смысл и лучший метр.

Или «радующийся в вечности».

Изменив пунктуацию, мы можем перевести так: «Направляй, о святой Царь, Твоих детей безопасно по следам Христа».

Используемое здесь слово — ψάλωμεν, первоначально означающее «давайте прославлять на струнном инструменте». Используется ли оно здесь именно так или нет, может быть предметом спора.

Притч. 2:1, 2.

Притч. 3:1.

Мф. 13:13.

Мф. 18:32; Лк. 19:22; Мф. 25:30.

2 Тим. 2:1, 2.

Гал. 6:8, 9.

2 Кор. 6:4, 10, 11.

1 Тим. 5:21.

1 Кор. 11:27, 28.

1 Фес. 2:5, 6, 7.

Мф. 9:37, 38; Лк. 10:2.

Ин. 6:27.

Мф. 6:9.

1 Кор. 3:8, 9.

Ис. 7:9.

Гал. 6:10.

Пс. 51:9–14.

т.е. совершенные люди.

Ис. 55:1.

Притч. 5:15.

1 Кор. 11:31, 32. «Вы» — это чтение Нового Завета.

Первый, вероятно, Татиан, второй — Феодот.

Скорее всего, Пантен, глава катехизической школы в Александрии и учитель Климента.

Притч. 29:3.

Мф. 5:15; Мк. 4:21.

Ин. 5:17, 19.

Лк. 8:16, 11:33.

Еф. 4:11, 12.

1 Кор. 9:20, 21.

Кол. 1:28.

Принята конъектура γλυκύ τι вместо γλυκύτητι.

1 Кор. 1:22.

Мф. 8:20; Лк. 9:58.

Иов 5:13; 1 Кор. 3:19, 20; Пс. 94:11.

Ис. 29:14; 1 Кор. 1:19.

Дан. 2:27, 28.

Исх. 31:2–5.

Исх. 31:6.

Исх. 28:3.

Еф. 3:10; Евр. 1:1.

Сир. 1:1.

Притч. 2:3–5.

Притч. 3:23.

Гал. 3:24.

Притч. 4:8, 9.

Притч. 4:10, 11, 21.

Притч. 4:18.

Мф. 23:37; Лк. 13:34.

Притч. 5:2, 3, 5, 8, 9, 11, 20.

Филон Александрийский, «О поиске наставления», 435. См. перевод Bohn, т. 2, с. 173.

Цитируется из Филона с некоторыми изменениями. См. перевод Bohn, т. 2, с. 173.

См. Филон, «Встреча для поиска наставления», перевод Bohn, т. 2, с. 160.

Перевод Bohn, т. 2, с. 161.

Притч. 5:20. Филон, «О встрече для поиска знания», в начале.

Филон, в вышеупомянутой книге, интерпретирует «Израиль» как «видящий Бога». Из этой книги взяты все встречающиеся здесь примеры и этимологии.

Быт. 16:6.

Притч. 3:11, 12; Евр. 12:5, 6.

Ин. 14:6.

Притч. 6:6, 8.

Мф. 6:6; Ин. 4:23.

Евр. 5:14.

Притч. 10:12, 17.

Притч. 10:19.

Кажется, чего-то не хватает для завершения смысла.

Рим. 4.

Ин. 7:17.

Пс. 118:19.

Пс. 118:20.

ἐπιχείρημα.

1 Тим. 6:3–5.

Финикиянки, 474, 475.

Где — никто не знает.

Еф. 4:14.

Тит. 1:10.

Мф. 5:13.

Гал. 5:26.

Платон, Критон, 34.

Эмпирики были классом врачей, которые считали практику единственной важной вещью.

Притч. 22:20, 21. Септуагинта и еврейский текст отличаются от чтения здесь.

Ин. 1:3.

Победа, гибельная как для победителя, так и для побежденного.

Пс. 49:9, 10, Септ.

Сир. 19:22.

Притч. 14:6.

Притч. 10:31.

Платон, Политик, с. 261.

Платон, Теэтет, с. 184 c.

История Эдипа — это миф.

Обладатель истинного божественного знания.

2 Тим. 2:14, 16, 17.

1 Кор. 3:19, 20.

Иер. 9:23, 24.

2 Кор. 1:9, 10; 1 Кор. 2:5, 15.

Кол. 2:4, 8.

Кол. 2:8.

Деян. 17:18.

Апостол говорит «глупые», 2 Тим. 2:23.

Мф. 7:7.

Кол. 2:4.

Кол. 2:6, 7.

Кол. 2:8.

т.е. Евангелия.

Флп. 1:9, 10.

Гал. 4:3, 1, 2.

Быт. 21:10; Гал. 4:30.

Евр. 5:14.

Евр. 5:13.

1 Фес. 5:21.

Притч. 15:14.

Суть этих замечаний содержится в Притч. 2.

1 Кор. 4:19, 20.

1 Кор. 8:1, 2, 3.

Мф. 7:6.

1 Кор. 2:14.

Мф. 10:27.

А именно Иисус: Ин. 8:12.

Мы приняли перевод Поттера, который предполагает отсылку к судьбе Пенфея. Возможно, перевод должен быть таким: «исключая Христа, как покои, предназначенные для женщин, исключают мужчину» [всех лиц мужского пола].

Еккл. 1:16, 17, 18.

Еккл. 7:13, согласно Септ.

Притч. 8:9, 10, 11.

Тит. 1:12, 13.

1 Кор. 15:32, 33.

«Nequid nimis». Μηδὲν ἄγαν.

Одиссея, 9:351.

Μελέτη πάντα κάθαιρεῖ.

Или Эвбул.

ὁμακοεῖον.

Греция обширна, о Кебет, в ней повсюду есть хорошие люди; и много племен варваров, среди всех которых вы должны искать, разыскивая такого врача, не жалея ни денег, ни усилий. — Федон, с. 78 A.

Этот смысл достигается путем исключения μόνους из текста, которое могло вкрасться из-за того, что оно встречалось в предыдущем тексте, чтобы согласовать его с тем, что говорит Платон, а именно: «И как среди греков, так и среди варваров есть много тех, кто совершил много славных дел, порождая добродетель всякого рода, ради которых воздвигнуто много храмов из-за таких сыновей». — Пир, с. 209 E.

Платон, Тимей, с. 47 A.

Ошибка Климента вместо «Государства».

Тимей, с. 22 B.

О чем ученые сильно мучились. Здесь, несомненно, имеется в виду какой-то столб с надписью, которую считали важным писанием. Но об Асикаре ничего не известно.

Иначе Зарат, или Забрат, или Зарас, который, по словам Юэ, был Зороастром.

Принята конъектура Lowth: Σιβύλλην φάναι.

Или, согласно чтению у Павсания и утверждению Плутарха, «которая была дочерью Посейдона».

Или саманеи.

Изменено с Ἀλλόβιοι в соответствии с примечанием Монтакуция, который цитирует Страбона как авторитет для существования секты индийских мудрецов, называемых гилобиями, ὐλόβιοι — Silvicolæ.

Βούττα.

Цезарь, «Записки о Галльской войне», книга 1, глава 50.

Созомен также называет Филона пифагорейцем.

νάβλα и ναύλα; лат. nablium; несомненно, еврейское נֵבֶל (псалтирь, в синодальном переводе), описанное Иосифом Флавием как лира или арфа с двенадцатью струнами (в Пс. 34 говорится десять), на которой играли пальцами. Иероним говорит, что она была треугольной формы.

ἀυτόχθων, Евсевий. В тексте αὐτοσχεὸιον, экспромтом.

Буквально, кулачные ремни, цестус боксеров.

σαμβύκη, треугольная лира с четырьмя струнами.

«Царь египтян» в рукописях Климента. Исправление сделано по Евсевию, который извлекает этот отрывок.

1 Кор. 14:9, 10, 11, 13.

Одной или другой из сторон в деле, поскольку в древности у адвокатов была практика сочинять речи, которые произносили тяжущиеся.

Ин. 10:8.

Притч. 9:3.

Ин. 8:44.

Климент читает πρόγνωσιν вместо πρόθεσιν.

Еф. 3:10, 11.

Исх. 28:3.

1 Кор. 2:13.

Ин. 1:16.

Ин. 7:16, 18.

2 Тим. 3:2.

Или «исследователи».

1 Кор. 1:19, 20.

1 Кор. 1:21–24; где чтение Θεόν, а не Αὐτόν.

Тит. 2:14.

Деян. 2:41.

Ис. 1:19.

Еф. 4:24, 25, 27–29.

Деян. 17:22–28.

Деян. 26:17, 18.

А именно: «Неведомому Богу».

В «Демодоке» нет такого высказывания. Но в «Любовниках», Базельское издание, с. 237, Платон говорит: «Но это не так, мой друг; и философствование не в том, чтобы заниматься искусствами, или вести жизнь суетливой, назойливой деятельности, или изучать многое: но это нечто другое. Поскольку я, по крайней мере, счел бы это упреком; и что те, кто посвящает себя искусствам, должны называться ремесленниками».

Согласно исправлению Менагия: «ὡς ἄρα ἡ πολυμάθεια νόον οὐχι διδάσκει».

Принимая исправления δεῖ ἐπιστήμης вместо δι’ ἐπιστήμης, и τἀγαθῶν для τἀγαθοῦ, опуская ὡσπερ.

προαναφώνησις.

συνεκφώνησις.

1 Кор. 13:12.

Притч. 11:21.

Притч. 11:24.

Притч. 27:25, 26.

Притч. 27:23.

Рим. 2:14, 16.

Притч. 27:10.

Притч. 9:12.

Притч. 9:17.

ἰερα γράμματα (2 Тим. 3:15), переведено в синодальном переводе как «священные писания»; также в отличие от так называемых священных букв египтян, халдеев и т.д.

1 Кор. 1:24.

Притч. 21:11.

Ин. 7:18.

Недостатки текста в этом месте были восполнены из «Хроник» Евсевия.

т.е. Солон, в своем разговоре с египетскими жрецами.

πόλει, «город», отсутствует у Платона.

ἐπομβρια.

Хусарсафеим; Суд. 3:8.

Гофониил.

Еглон.

Аод.

Иавин.

Авиноам; Суд. 4:6.

Sic. Θωλεᾶς может быть правильным чтением вместо Βωλεᾶς. Но в Суд. 10:1 говорится Фола, сын Фуа, сына Додо.

Елон, в синодальном переводе, Суд. 12:8; Ὰβαισσάν, Септуагинта. Согласно Суд. 12:11, Елон Завулонянин сменил Есевона.

Не упоминается в Писании.

Sic.

См. 3 Цар. 13:1, 2. В тексте стоит ἐπὶ Ῥοβοὰμ, что, если оставить, должно быть переведено «в царствование Ровоама». Но Иеровоам, вероятно, был первоначальным чтением.

Аса.

Так Lowth исправляет текст, в котором пять.

Предположительно «сын Одеда» или «Адада», т.е. Азария.

т.е. Охозии.

Гофолия.

Она была убита на седьмом году своего правления.

Не своего брата, а своего сына Охозии, всех которых она убила, кроме Иоаса.

Климент ошибается, утверждая, что пророк Амос был отцом Исаии. Имена пишутся по-разному на иврите, хотя одинаково по-гречески.

По странной ошибке Осия, царь Израиля, причислен к царям Иудеи.

Лев. 26:30.

4 Цар. 23:22.

4 Цар. 22:8.

Олда.

Софония.

ὁ Ἰωσίου, чтение текста, вероятно, испорчено.

Иосия.

ὁ καὶ Ἰωάχας, вместо чего в тексте стоит καὶ Ἰωάχας.

Имена, однако, были не одни и те же. Имя последнего было Иехония. Первый на иврите пишется יהויקים, последний יהויכיн. Переписчики часто путали их, как здесь Климент.

Lowth добавляет Ἰεζεκιὴλ, которого нет в тексте.

Он был современником Иеремии, но был убит до времени Седекии Иоакимом. Иер. 26:20.

Аввакум.

Юба.

Малахия, мой ангел или посланник.

Из-за убийства змея, как рассказывается в апокрифической книге «Вил и Дракон, или Змей».

Дан. 9:24–27.

В тексте стоит Давид.

Хирам или Хурам было его имя (3 Цар. 7:13, 40). Климент, по-видимому, принял слова ὑπὲρ ὦν, встречающиеся в упомянутом послании, за имя собственное.

Таково, согласно Гарпократиону, было название этой работы. В тексте она называется Τριγράμμοι. Суда называет ее Τριασμαί.

Отрывок кажется неполным. Значение даты постройки Фасоса для определения возраста Архилоха может заключаться в том, что он был построен Телесиклом, его сыном.

Назван так, потому что жил в Афинах. Его местом рождения была Акарнания.

Другое чтение — Τιμοθεος; Sylburgius предполагает Τιμόξενος.

В тексте стоит Φυτὼ, которое, как предполагает Sylburgius, было изменено с Πυθώ.

Платон, Феаг, с. 93.

т.е. Ио, дочери Инаха.

Вместо Βαβυλῶνος было подставлено βασιλέων. У старого хронолога, как цитирует Климент в другом месте, встречается последнее; и дата изгнания царей гармонирует с количеством лет, приведенным здесь, чего не делает дата разрушения Вавилона.

Быт. 46:27.

Лк. 3:1, 2, 23.

Ис. 61:1, 2.

Дан. 8:13, 14.

Дан. 12:12.

Дан. 12:11, 12.

Мф. 1:17.

Это рассказ, данный Филоном, чьей книгой о жизни Моисея является эта глава, по большей части словами Филона.

«Он был седьмым по происхождению от первого, который, будучи иностранцем, был основателем всего еврейского народа». — Филон.

Деян. 7:22.

Принимая чтение φιλοσοφίαν ἀΐξας вместо φύσιν ἄξας.

Деян. 5:1.

Или Хенефрес.

Не в Писании. Отсылка может быть к Мф. 6:33.

Флп. 2:10, 11.

ὰ отрицательное и πολλοί, многие.

«Я есмь», в синодальном переводе; Исх. 3:13.

От древнего происхождения этого слова от θεός.

Гал. 3:19, 23, 24.

Ин. 10:11.

1 Кор. 1:24.

1 Кор. 11:32.

Пс. 118:18.

Втор. 8:2, 3, 5, 11.

Притч. 22:3, 4.

Притч. 28:5.

1 Пет. 4:8.

Рим. 2:17–20.

Притч. 3:13, 16.

Притч. 3:3.

Ис. 59:7, 8; Рим. 3:16, 17.

Пс. 13:3; Рим. 3:18.

Рим. 1:22.

1 Тим. 1:8.

1 Тим. 1:7.

1 Тим. 1:5.

ἐποπτεία, третья и высшая степень посвящения в мистерии.

Высказывание, которого нет в Писании; но несколькими древними отцами приписывается Христу или апостолу.

«Чтобы ты мог хорошо знать, бог ли он или человек». — Гомер.

Мф. 11:27.

Еф. 3:3, 4.

В тексте стоит τετραχῶς, что является либо ошибкой вместо τριχῶς, либо относится к пункту, который отсутствует. Автор утверждает тройной смысл Писания — мистический, моральный и пророческий.

Притч. 6:23.

Быт. 17:4. «Я — вот завет Мой с тобою».

Намек здесь неясен. Было высказано предположение, что это стих 2 той же главы, который, таким образом, понимается как намек на то, что завет будет устным, а не письменным.

Отсылка к одноименной апокрифической книге.

Στρωματεύς.

Примечания транскриптора: 1. Очевидные опечатки, ошибки пунктуации и орфографии были исправлены без уведомления. 2. Там, где дефис вызывает сомнения, он сохранен как в оригинале. 3. Некоторые варианты написания слов с дефисом и без него сохранены как в оригинале.