Сочинения преподобного Джона Уэсли, магистра искусств.

Примечания транскриптора

Изображение на обложке предоставлено транскриптором и является общественным достоянием.

Пунктуация была приведена к единообразию.

Большинство редких сокращений, использованных для экономии места при печати, были раскрыты в полные формы для облегчения чтения.

Автор использовал звездочку (*) для обозначения отрывков, которые он считает наиболее заслуживающими внимания.

В тексте могут встречаться цитаты внутри цитат, выделенные одинаковыми кавычками. Внутренние цитаты были изменены на альтернативные кавычки для улучшения читаемости.

Эта книга была написана в период, когда многие слова еще не имели стандартизированного написания. В тексте могут встречаться различные варианты написания слов или непоследовательное использование дефисов. Они были оставлены без изменений, если не указано иное в примечании транскриптора.

Символ «‡» указывает на то, что описание в скобках было добавлено к иллюстрации. Это может потребоваться, если отсутствует подпись или если подпись недостаточно полно описывает изображение.

Сноски обозначены в тексте верхним индексом и приведены непосредственно под абзацем, в котором они встречаются.

Примечания транскриптора используются при внесении исправлений в текст или для предоставления дополнительной информации современному читателю. Эти примечания обозначены в тексте символами ♦♠♥♣ и приведены непосредственно под абзацем, в котором они встречаются.

СОЧИНЕНИЯ преподобного ДЖОНА УЭСЛИ, магистра искусств, бывшего члена Линкольн-колледжа, Оксфорд.

Том VIII.

БРИСТОЛЬ:

Отпечатано УИЛЬЯМОМ ПАЙНОМ, на Уайн-стрит.

1772.

СОДЕРЖАНИЕ Восьмого тома.

Извлечение из книги «О подражании Христу».

Книга II.

Книга III.

Книга IV. (Увещевание к Святому Причастию.)

Трактат о христианской мудрости.

Глава I. О цели, предлагаемой христианской мудростью, и общих средствах ее достижения.

Глава II. В какой мере христианская мудрость касается способа соблюдения заповедей Божьих.

Глава III. О подчиненных средствах, служащих нам в помощь при соблюдении заповедей Божьих.

Глава IV. Поведение мудрого христианина в отношении управления самим собой.

Глава V. Увещевание к изучению христианской мудрости с некоторыми советами, касающимися ее применения на практике.

Никодим: или Трактат о страхе перед людьми.

Глава I. О природе и причинах страха перед людьми.

Глава II. О признаках и последствиях страха перед людьми.

Глава III. О вреде, причиняемом страхом перед людьми.

Глава IV. Об оправданиях, которые обычно приводятся в пользу страха перед людьми.

Глава V. О средствах, с помощью которых мы можем избавиться от страха перед людьми.

Глава VI. О христианской рассудительности.

Глава VII. О благе, которое проистекает из дерзновения веры, побеждающего страх перед людьми.

Размышления о ведении человеческой жизни; применительно к учености и знанию.

Божественная жизнь в душе человека.

Извлечение из книги «О ПОДРАЖАНИИ ХРИСТУ»:

Или трактат о подражании Христу. Написан на латыни Фомой Кемпийским.

КНИГА II.

ГЛАВА VI.

О радости чистой совести.

Слава доброго человека — это свидетельство чистой совести.

Имей чистую совесть, и ты всегда будешь иметь радость.

Ты будешь покоиться сладостно, если сердце твое не осуждает тебя.

Никогда не радуйся, если не сделал доброго дела.

Грешники никогда не имеют истинной радости и не чувствуют внутреннего мира, ибо «нет мира нечестивым», говорит Господь.

Хвалиться в скорбях не трудно тому, кто любит; ибо так хвалиться — значит хвалиться крестом Господа нашего.

Кратковременна та слава, которая дается и принимается от людей.

Скорбь всегда сопровождает мирскую славу.

Слава добрых — в их совести, а не в языках людских. Радость праведных — от Бога и в Боге; и радость их — от истины.

*Тот наслаждается великим миром душевным, кто не заботится ни о похвале, ни о порицании людском.

3. Легко будет доволен тот, чья совесть чиста.

Ты не становишься святее от того, что тебя хвалят, и не меньше, если тебя порицают.

*Что ты есть, то ты и есть; и нельзя сказать, что ты больше того, чем являешься в очах Божьих.

Если ты поразмыслишь о том, что ты внутри, ты не будешь заботиться о том, что говорят о тебе люди.

Человек смотрит на лицо, но Бог смотрит в сердце.

Человек рассматривает дела, но Бог взвешивает намерение.

Всегда поступать хорошо и не ценить себя — признак смиренной души.

4. Тот, кто не ищет свидетельства для себя извне, показывает, что он всецело предал себя Богу.

Ибо «не тот достоин, кто сам себя хвалит», — говорит апостол Павел, — «но тот, кого хвалит Бог».

*Ходить внутренне пред Богом и не любить ничего внешнего — вот состояние духовного человека.

ГЛАВА VII.

О любви к Иисусу.

БЛАЖЕН тот, кто понимает, что значит любить Иисуса и презирать себя ради Иисуса.

Ты должен оставить то, что любил до сих пор, ради Иисуса; ибо Он хочет, чтобы любили только Его.

Любовь к тварным вещам обманчива и непостоянна: любовь к Иисусу верна и постоянна.

*Тот, кто прилепляется к твари, падет, когда она падет: тот, кто обнимает Иисуса, будет стоять твердо вовеки.

Люби Его и храни Его как своего друга, который, когда все уйдут, не оставит тебя.

*Ты должен однажды быть оставлен всеми, хочешь ты того или нет.

2. Держись близко к Иисусу, как в жизни, так и в смерти, и предай себя Его верности, Который, когда все подводят, один может помочь тебе.

Твой Возлюбленный не потерпит соперника, но хочет иметь твое сердце только для Себя и сидеть, как царь, на Своем собственном престоле.

*Всякая привязанность, которую ты питаешь к людям вне Иисуса, — не что иное, как потеря.

*Не доверяй и не опирайся на сломленный тростник; ибо всякая плоть — трава, и вся слава ее увянет.

3. Ты быстро будешь обманут, если будешь смотреть только на внешний вид людей.

Если ты ищешь в них утешения и выгоды, ты часто будешь чувствовать утрату.

Если ты ищешь Иисуса во всем, ты непременно найдешь Иисуса.

*Если ты ищешь самого себя, ты также найдешь себя, но к собственной погибели.

Ибо если человек не ищет Иисуса, он причиняет себе больше вреда, чем могли бы причинить мир и все его противники.

ГЛАВА VIII.

О близкой дружбе с Иисусом.

*КОГДА Иисус присутствует, все хорошо; но когда Иисус отсутствует, все трудно.

Когда Иисус не говорит внутренне, мы не имеем истинного утешения: но если Иисус скажет хоть одно слово, мы чувствуем большое утешение.

Разве Мария не встала тотчас с того места, где она плакала, когда Марфа сказала ей: «Учитель пришел и зовет тебя»?

Счастлив час, когда Иисус призывает от слез к духовной радости!

Как сух и холоден ты без Иисуса! Как глуп и тщетен, если желаешь чего-либо вне Иисуса!

*Разве это не большая потеря, чем если бы ты потерял весь мир?

2. Что может принести тебе польза мира без Иисуса?

Быть без Иисуса — тяжкий ад; а быть с Иисусом — сладкий рай.

Если Иисус с тобой, никакой враг не может повредить тебе.

Тот, кто находит Иисуса, находит доброе сокровище, да, благо выше всех благ:

И тот, кто теряет Иисуса, теряет слишком много, и больше, чем весь мир.

*Тот наиболее беден, кто живет без Иисуса: и тот наиболее богат, кому хорошо с Иисусом.

3. Это великое искусство — знать, как общаться с Иисусом, и великая мудрость — знать и хранить Иисуса.

Будь смиренным и мирным, и Иисус будет с тобой.

Будь благочестивым и тихим, и Иисус пребудет с тобой.

Ты можешь скоро прогнать Иисуса, если обратишься к внешним вещам.

И если ты прогонишь Его, к кому ты полетишь и какого друга будешь искать?

*Без друга ты не можешь жить хорошо, и если Иисус не будет для тебя превыше всех друзей, ты будешь очень печален и одинок.

Поэтому ты поступаешь глупо, если доверяешь или радуешься кому-то другому.

Лучше для тебя иметь весь мир против себя, чем Иисуса, оскорбленного тобой.

«hee» заменено на «thee»

Поэтому из всего, что дорого тебе, пусть только Иисус будет твоим возлюбленным.

*Люби все ради Иисуса, но Иисуса — ради Него Самого.

Иисуса Христа одного следует любить; Который один верен превыше всех друзей.

Ради Него и в Нем пусть как друзья, так и враги будут тебе дороги; молись Ему за всех них, чтобы все могли знать и любить Его.

*Никогда не желай быть хвалимым или любимым; ибо это принадлежит Богу.

*Также не желай, чтобы чье-либо сердце было привязано к тебе; и не привязывай свое сердце ни к кому: но пусть Иисус будет в тебе и в каждом добром человеке.

*4. Будь чист и свободен внутри и не запутывай свое сердце ни в какой твари.

И поистине, если ты не будешь предупрежден и влеком Его благодатью, ты никогда не достигнешь этого — оставить и отбросить все, чтобы ты мог соединиться с Ним одним.

Ибо когда благодать Божья приходит к человеку, тогда он имеет силу делать все; а когда она отступает, он беден и слаб и, так сказать, оставлен только на страдание.

Однако в этом ты не должен отчаиваться; но предать себя воле Божьей и переносить все, что постигает тебя, ради славы Христа: ибо после зимы следует лето, а после бури — великое затишье.

ГЛАВА IX.

Об отсутствии всякого утешения.

Не трудно презирать человеческое утешение, когда мы имеем Божественное.

Многое значит быть способным обходиться без человеческого и Божественного утешения; и ради славы Божьей быть готовым претерпеть опустошение сердца.

Что за великое дело, если ты весел и благочестив при пришествии благодати? Этот час желанен для всех людей.

*Легко едет тот, кого несет благодать Божья.

И что удивительного, если он не чувствует бремени, будучи поддерживаем Всемогущим?

2. Мы всегда желаем иметь что-то для нашего утешения: и человек с трудом отрекается от самого себя.

*Смотри, научись оставлять своего близкого и возлюбленного друга ради любви к Богу.

*Не огорчайся, когда ты оставлен другом, зная, что мы все в конце концов должны быть разлучены друг с другом.

Когда человек полагается на себя, он легко скатывается к человеческому утешению:

Но истинный возлюбленный Христа не прибегает к человеческому утешению, но скорее переносит суровые упражнения и великий труд ради Христа.

*3. Когда поэтому духовное утешение дается тебе от Бога, принимай его с благодарностью: но знай, это дар Божий, а не твоя заслуга.

*Не превозносись, и не предполагай тщетно: но будь скорее более смиренным за этот дар и более осторожным во всех своих действиях: ибо этот час пройдет, и последует искушение.

4. Давид, в присутствии Божественной благодати, сказал: «Я сказал в благоденствии моем: не пошатнусь вовек».

Но в отсутствие ее, испытав, что он был в самом себе, он добавляет: «Ты сокрыл лицо Твое, и я смутился».

Однако он не отчаивается, но более усердно молится Господу и говорит: «Тогда я воззвал к Тебе, о Господи, и смиренно обратился к Господу моему».

Наконец, он получает плод своей молитвы и свидетельствует, что был услышан, говоря: «Господь услышал меня и помиловал меня: Господь стал моим помощником».

Но в чем? «Ты превратил», — говорит он, — «скорбь мою в радость: Ты опоясал меня веселием».

5. На что же поэтому я могу надеяться, или на что я должен полагаться, как не на великую милость Божью одну и на единственную надежду на небесную благодать?

Ибо наслаждаюсь ли я присутствием добрых людей, или религиозных братьев, или верных друзей, или святых книг, или превосходных трактатов, или сладких песен и гимнов, все это мало помогает и имеет мало вкуса, когда благодать оставляет меня, и я оставлен в своей собственной нищете.

В такое время нет лучшего средства, чем терпение и отречение от собственной воли в соответствии с волей Божьей.

Искушение, идущее впереди, обычно бывает признаком последующего утешения.

И тем, кто испытан искушениями, обещано небесное утешение. «Побеждающему», — говорит Он, — «дам вкушать от древа жизни».

6. Божественное утешение дается для того, чтобы человек мог быть сильнее в перенесении невзгод.

За этим следует искушение, чтобы он не возгордился этим.

*Дьявол не спит, и плоть еще не мертва; поэтому не переставай готовить себя к битве, ибо по правую и по левую руку от тебя враги, которые никогда не отдыхают.

ГЛАВА X.

О благодарности за благодать Божью.

ПОЧЕМУ ты ищешь покоя, если ты рожден для труда?

*Располагай себя к терпению, а не к утешению; и к несению креста, а не к радости.

Какой мирской человек не принял бы охотно духовную радость и утешение, если бы мог всегда иметь их?

Ибо духовные утешения превосходят все наслаждения мира и удовольствия плоти.

2. Ложная свобода ума и упование на самих себя очень противоречат небесным посещениям.

Бог поступает хорошо, давая Свою благодать утешения; но человек поступает худо, не возвращая все снова Богу с благодарением.

И поэтому дары благодати не могут течь в нас, потому что мы не благодарны Дающему и не возвращаем их всецело к источнику.

Ибо благодать всегда сопутствует тому, кто благодарен; а у гордого будет отнято то, что дано смиренному.

Не все, что высоко, свято; не все, что сладко, хорошо; не всякое желание чисто; и не все, что дорого нам, угодно Богу.

*Я охотно принимаю ту благодать, посредством которой я могу всегда становиться более смиренным и осторожным, и более готовым отречься от себя.

Тот, кто научен даром благодати и наставлен ее отнятием, не осмелится приписать себе никакого добра, но признает себя бедным и нагим.

Отдавай Богу то, что Божье, и приписывай себе то, что твое собственное; то есть, благодари Бога за Его благодать и признавай, что ничто не является твоим, кроме греха и наказания, должного за него.

3. Ставь себя всегда на самое низкое место, и самое высокое будет дано тебе; ибо ты не можешь быть на самом высоком, пока не был на самом низком.

Главные святые пред Богом — наименьшие в своих собственных глазах: и чем более они славны, тем более смиренны.

Те, кто твердо утверждены и основаны в Боге, никак не могут быть гордыми.

4. Будь поэтому благодарен за малейший дар, так ты получишь большие.

Пусть малейшее кажется тебе очень великим, а самое презираемое — как особый дар.

Если ты поразмыслишь о достоинстве Дающего, никакой дар не покажется малым или слишком незначительным. Ибо не мало то, что дано Всевышним Богом.

Да, если бы Он дал наказание и удары, это должно быть благодарно; ибо Он делает это всегда для нашего блага, что бы Он ни позволил постичь нас.

*Тот, кто желает сохранить благодать Божью, пусть будет благодарен за данную благодать и терпелив при ее отнятии. Пусть он молится, чтобы она вернулась. Пусть он будет осторожен и смирен, чтобы не потерять ее.

ГЛАВА XI.

О том, что мало тех, кто любит крест Христов.

ИИСУС имеет много любителей Своего небесного царства; но мало несущих Его крест.

Он имеет много желающих утешения, но мало — скорби.

Он находит много сотрапезников, но мало — соучастников в Его воздержании.

Все желают радоваться с Ним, но мало кто хочет пострадать что-либо ради Него.

Многие любят Иисуса до тех пор, пока не случаются невзгоды.

Многие хвалят и благословляют Его, пока получают от Него утешения.

Но если Иисус скрывается и оставляет их ненадолго, они впадают либо в жалобы, либо в уныние.

2. Но те, кто любит Иисуса ради Иисуса, а не ради какого-то своего утешения, благословляют Его во всякой скорби и сердечной муке, так же как и в величайшем утешении.

И хотя бы Он никогда не давал им утешения, они все равно всегда хвалили бы Его и всегда воздавали бы Ему благодарение.

3. О, как сильна чистая любовь к Иисусу, которая не смешана ни с каким своекорыстием!

Разве не показывают себя скорее любителями самих себя, чем Христа, те, кто всегда думает о своем собственном удовольствии?

Где можно найти того, кто желает служить Богу даром?

4. Трудно найти кого-то столь духовного, кто был бы лишен любви ко всем земным вещам.

*Ибо где найти кого-то, кто действительно свободен от всякой привязанности к тварям?

Если бы человек отдал все свое имущество, это все равно ничто.

И если бы он совершил великие покаяния, они все равно малы.

И если бы он достиг всякого знания, он все равно далек.

*И если бы он был очень горяч в благочестии, все равно недостает одного, что наиболее необходимо для него.

*Что это? То, что, оставив все, он оставил самого себя и вышел всецело из самого себя;

И что, когда он сделал все, что, как он знал, должно было быть сделано, он знает, что не сделал ничего.

5. Пусть он не считает великим то, что другие могут считать таковым; но согласно истине пусть он утверждает себя как негодный раб, как сказал наш Спаситель: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие».

*И все же нет человека богаче, нет человека могущественнее, нет человека свободнее, чем тот, кто может оставить себя и все вещи и поставить себя на самое низкое место.

ГЛАВА XII.

О царском пути святого креста.

ЭТО слово кажется многим трудным: «Отрекись от себя, возьми крест свой и следуй за Иисусом».

Но гораздо труднее будет услышать то последнее слово: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный».

Этот знак креста будет на небесах, когда Господь наш придет на суд.

Тогда все слуги креста приблизятся ко Христу Судье с великим упованием.

2. Почему же ты боишься взять крест, который ведет к царству?

*В кресте — спасение, в кресте — жизнь, в кресте — защита от наших врагов, в кресте — небесная сладость, в кресте — сила ума, в кресте — радость духа, в кресте — высота добродетели, в кресте — совершенство святости.

Нет спасения души, ни надежды на вечную жизнь, кроме как в кресте.

Возьми поэтому крест свой и следуй за Иисусом, и ты войдешь в жизнь вечную.

Он прошел впереди, неся Свой крест, и умер за тебя на кресте; чтобы ты также мог нести свой крест и желал умереть на кресте с Ним.

Ибо если ты умрешь с Ним, ты также будешь жить с Ним: и если ты будешь Его соучастником в боли, ты будешь соучастником с Ним в славе.

*3. Смотри, в кресте все состоит, и все лежит в нашем умирании на нем: ибо нет другого пути к жизни и к истинному внутреннему миру, кроме пути святого креста.

*Иди куда хочешь, ищи чего хочешь, ты не найдешь пути выше на небесах, ни пути безопаснее на земле, чем путь святого креста.

*Располагай все вещи согласно своей воле и суждению; все же ты всегда найдешь, что должен пострадать немного, добровольно или против своей воли, и так ты всегда найдешь крест.

Ибо либо ты будешь чувствовать боль в теле, либо в душе — скорбь духа.

4. Иногда ты будешь искушаем Богом, иногда ты будешь упражняем ближним; и часто ты будешь тягостен самому себе.

И не можешь ты быть избавлен никаким другим средством или утешением; но до тех пор, пока угодно Богу, ты должен нести это.

Ибо Бог хочет, чтобы ты научился терпеть скорбь; и всецело подчинил себя Ему.

Никто не имеет столь сердечного чувства страстей Христовых, как тот, кто сам претерпел подобное.

Крест поэтому всегда готов и везде ждет тебя.

*Ты не можешь избежать его, куда бы ты ни бежал; ибо куда бы ты ни пошел, ты несешь себя с собой и всегда найдешь себя.

*Как наверху, так и внизу, снаружи и внутри, в какую бы сторону ты ни повернулся, везде ты найдешь крест; и везде ты должен иметь терпение, если хочешь наслаждаться вечным венцом.

*5. Если ты несешь крест добровольно, он понесет тебя.

Если ты несешь его невольно, ты увеличиваешь свою ношу, и все же ты должен нести ее.

Если ты отбросишь один крест, без сомнения, ты найдешь другой, и, возможно, более тяжелый.

6. Думаешь ли ты избежать того, чего никто никогда не мог избежать? Кто из святых в мире был без крестов и скорбей?

Поистине Иисус Христос, Господь наш, никогда не был ни одного часа без страдания, пока жил. «Христу», — сказал Он, — «надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и так войти в славу Свою».

И ищешь ли ты какого-то другого пути, кроме этого царского пути, который есть путь святого креста?

Вся жизнь Христа была крестом и мученичеством; и ты ищешь покоя и радости?

*7. Действительно, не от человека зависит нести и любить крест, смирять тело, бегать почестей, радостно переносить упреки, презирать себя и радоваться тому, что тебя презирают, переносить все невзгоды и потери и не желать никакого процветания в этом мире.

Если ты поразмыслишь о себе, ты не способен совершить ничего из этого.

Но если ты уповаешь на Господа, сила будет дана тебе с небес, и мир и плоть будут подчинены твоему повелению.

Также ты не будешь бояться дьявола, если вооружен верой и несешь крест Христов.

8. Установи поэтому себя, как верный слуга Христов, мужественно нести крест своего Господа.

Приготовь себя к перенесению многих невзгод; ибо так будет с тобой, где бы ты ни был; и так верно ты найдешь это, где бы ты ни скрывался.

*Пей чашу Господню радостно, если хочешь быть Его другом.

Что касается утешений, оставь их Богу; пусть Он поступает в этом так, как Ему будет наиболее угодно.

Установи себя терпеть скорби и считай их величайшими утешениями; ибо страдания этой жизни не стоят той славы, которая откроется, хотя бы ты один мог пострадать их все.

*9. Когда ты придешь к тому, что скорбь станет для тебя сладостной ради Христа, тогда считай, что у тебя все хорошо, ибо ты нашел рай на земле.

До тех пор, пока тебе тяжко страдать и ты желаешь бежать от этого, до тех пор ты будешь не в покое, и скорбь, от которой ты бежишь, будет следовать за тобой везде.

Хотя бы ты был восхищен до третьего неба с Павлом, ты не был бы от этого в безопасности от страдания. «Я», — говорит Иисус, — «покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое».

Остается, поэтому, чтобы ты страдал, если хочешь любить Иисуса и постоянно служить Ему.

10. О, если бы ты был достоин пострадать что-то за имя Иисуса! Какая великая слава была бы для тебя! Какая радость для всех святых Божьих! Какое великое назидание также для твоего ближнего!

Ибо все хвалят терпение, хотя немногие желают страдать.

С великим основанием ты должен быть готов пострадать немного ради Христа, поскольку многие страдают гораздо большие вещи ради мира.

11. Знай наверняка, что тебе предстоит вести умирающую жизнь. И чем больше каждый умирает для себя, тем больше он живет для Бога.

Никто не пригоден для достижения небесных вещей, если не покорится страданию ради Христа.

Ничто не более угодно Богу, ничто не более полезно для тебя в этом мире, чем страдать добровольно ради Христа.

И если бы это был твой выбор, ты должен был бы скорее желать страдать невзгоды ради Христа, чем наслаждаться многими утешениями; потому что тем самым ты был бы более похож на Христа и более сообразен всем святым.

Ибо наше преуспеяние состоит не во многих сладостях и утешениях, но скорее в перенесении великих скорбей и невзгод.

12. Если бы что-то было лучше и полезнее для спасения человека, чем страдание, Христос, конечно, показал бы это словом и примером.

Но Он ясно увещевает всех, кто следует за Ним, к несению креста и говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Так что, когда мы прочитали и исследовали все, пусть это будет последним заключением, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.

Извлечение из книги «О ПОДРАЖАНИИ ХРИСТУ»:

Или трактат о подражании Христу. Написан на латыни Фомой Кемпийским.

КНИГА III.

ГЛАВА I.

О внутреннем гласе Христа к верной душе.

Христианин. Я буду слушать, что скажет во мне Господь Бог. Блаженна душа, которая слышит Господа, говорящего в ней, и принимает из уст Его слово утешения.

Блаженны те уши, которые принимают шепот Божественного голоса и не слушают шепота мира.

Блаженны поистине те уши, которые внимают не голосу, звучащему снаружи, но истине, которая учит внутренне.

Блаженны глаза, которые закрыты для внешних вещей, но открыты для тех, что внутренние.

Блаженны те, кто радуется быть свободным для Бога и избавляет себя от всех мирских препятствий.

2. Поразмысли об этом, душа моя, и закрой дверь своих чувственных желаний, чтобы ты могла слышать, что Господь Бог говорит в тебе.

*Христос. Я — твой мир, твоя жизнь и твое спасение.

*Держись Меня, и ты найдешь мир.

Оставь все преходящее и ищи вечные вещи.

Что есть все временные вещи, как не сети? И что принесут тебе все твари, если ты будешь оставлен своим Творцом?

Оставь поэтому все земные вещи и трудись, чтобы угодить своему Творцу, и будь верен Ему, чтобы ты мог достичь истинного счастья.

ГЛАВА II.

О том, что истина говорит внутренне, без шума слов.

*Христианин. ГОВОРИ, Господи, ибо слушает раб Твой.

*Я — раб Твой, дай мне разумение, чтобы я мог знать Твои свидетельства.

*Склони сердце мое к словам уст Твоих. Пусть речь Твоя изливается, как роса.

Сыны Израилевы сказали Моисею: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть».

*Не так, Господи, не так, молю Тебя; но скорее вместе с пророком Самуилом я смиренно и усердно прошу: «Говори, Господи, ибо слушает раб Твой».

*Пусть не Моисей говорит со мной, ни кто-либо из пророков; но лучше Ты говори, о Господи Боже, Вдохновитель и Просветитель всех пророков; ибо Ты один, без них, можешь совершенно наставить меня; но они, без Тебя, не могут принести никакой пользы.

2. Они, действительно, могут произносить слова, но они не могут дать духа.

Они говорят хорошо; но если Ты молчишь, они не воспламеняют сердце.

Они учат букве, но Ты открываешь смысл.

Они открывают тайны, но Ты отпираешь их значение.

Они возвещают Твои заповеди, но Ты помогаешь исполнить их.

Они показывают путь, но Ты даешь силу идти по нему.

Они действуют только снаружи, но Ты наставляешь и просвещаешь сердце.

Они поливают, но Ты даешь возрастание.

Они шумят словами; но Ты даешь разуметь их.

*3. Пусть поэтому не Моисей говорит со мной, но Ты, Господи Боже мой, вечная истина; чтобы я не умер и не оказался бесплодным, если буду наставлен только снаружи, а не воспламенен внутри.

Пусть слово, услышанное и не исполненное, познанное и не возлюбленное, веруемое и не соблюдаемое, не обратится мне в осуждение.

Говори поэтому, Господи, ибо слушает раб Твой; ибо Ты имеешь слова вечной жизни.

*Говори мне, к утешению души моей, и к исправлению всей моей жизни, и к Твоей хвале и славе, и вечной чести.

ГЛАВА III.

О том, что слова Божьи следует слушать со смирением, и что многие не взвешивают их.

Христос. СЫН, слушай слова Мои, слова величайшей сладости, превосходящие все знание философов и мудрецов этого мира.

Слова Мои суть дух и жизнь, их нельзя взвесить человеческим разумением.

Их следует слушать в тишине и принимать со всем смирением и великой любовью.

Христианин. Блажен человек, которого Ты наставишь, о Господи, и научишь закону Твоему: чтобы Ты дал ему покой от дней бедственных, и чтобы он не был погублен на земле.

2. Христос. Я учил пророков от начала и не перестаю в эти дни говорить каждому; но многие ожесточились и глухи к Моей речи:

Большинство людей охотнее слушают мир, чем Бога; и скорее следуют желаниям плоти, чем воле Божьей.

Мир обещает временные и малые вещи, и ему служат с великим рвением: Я обещаю высокие и вечные вещи, и сердца людей остаются неподвижными.

Кто тот, кто служит и повинуется Мне с такой заботой, с какой служат миру и его господам?

Покрасней поэтому, ленивый и жалующийся раб, что они более рьяны к погибели, чем ты к жизни.

Они радуются больше суете, чем ты — истине.

И все же они часто бывают разочарованы в своей надежде; но Мое обещание не обманывает никого и не отсылает никого с пустыми руками, кто уповает на Меня.

Что Я обещал, то Я дам; Я исполню то, что сказал, тому, кто остается верным в Моей любви до конца.

Я — Воздаятель всех добрых и испытываю Своих рабов сильными испытаниями.

3. Напиши слова Мои в сердце своем и усердно размышляй о них; ибо они будут очень необходимы во время искушения.

*Чего ты не понимаешь, когда читаешь, ты узнаешь в день посещения.

Я обычно посещаю Своих избранных двумя путями: искушением и утешением.

И Я ежедневно читаю им два урока: один — обличающий их пороки, другой — увещевающий их к возрастанию в добродетелях.

Тот, кто имеет слова Мои и презирает их, имеет Того, Кто будет судить его в последний день.

*4. Христианин. О Господи Боже мой, Ты для меня все, что есть доброго. Кто я, что осмеливаюсь говорить с Тобой? Я — беднейший раб Твой и самый презренный червь, гораздо более бедный и ничтожный, чем могу выразить.

*И все же помни, о Господи, что я ничто, ничего не имею и ничего не могу сделать.

Ты один добр, справедлив и свят: Ты можешь все, Ты наполняешь все, только гордых Ты отсылаешь ни с чем.

*Помни о Своих милостях и наполни сердце мое Своей благодатью, Ты, Который не хочешь, чтобы Твои дела были пустыми.

5. Как я могу вынести себя, если Ты не укрепишь меня Своей милостью и благодатью?

Не отвращай лица Твоего от меня; не медли с посещением Твоим; не отнимай Своего утешения, чтобы душа моя не стала как жаждущая земля.

*Господи, научи меня исполнять волю Твою, научи меня жить достойно и смиренно пред Тобой; ибо Ты — моя мудрость, Ты истинно знаешь меня и знал меня прежде, чем был сотворен мир, и прежде, чем я родился в мире.

ГЛАВА IV.

О том, что мы должны жить в истине и смирении пред Богом.

Христос. СЫН, ходи предо Мною в истине и всегда ищи Меня в простоте сердца.

Тот, кто ходит предо Мною в истине, будет защищен от зла; и истина избавит его от соблазнителей и от клеветы нечестивых.

Если истина сделала тебя свободным, ты будешь истинно свободен.

Христианин. Господи, это истина. Как Ты сказал, так, молю Тебя, пусть будет со мной; пусть Твоя истина учит меня, и хранит меня, и приведет меня в безопасности к счастливому концу.

Пусть она избавит меня от всякой злой привязанности и неупорядоченной любви: и я буду ходить с Тобой в великой свободе сердца.

2. Христос. Я научу тебя тем вещам, которые правы и угодны в Моих очах.

Думай о своих грехах с великим неудовольствием и скорбью и никогда не считай себя чем-то за свои добрые дела.

Ты в самом деле грешник, ты подвержен и обременен многими страстями.

От самого себя ты всегда стремишься к ничто: ты быстро бываешь повержен, быстро побежден, быстро встревожен, быстро растворен.

У тебя нет ничего, чем ты мог бы хвалиться, но много вещей, за которые ты должен презирать себя; ибо ты гораздо слабее, чем способен постичь.

3. Не придавай поэтому никакого значения ничему, что ты делаешь.

Пусть ничто не кажется великим, ничто драгоценным и чудесным; пусть ничто не кажется достойным оценки, ничто высоким, ничто истинно похвальным и желаемым, кроме того, что вечно.

Пусть вечная истина превыше всего радует тебя. Пусть твое собственное великое недостоинство всегда огорчает тебя.

Не бойся ничего, не беги ни от чего так, как от своих пороков и грехов.

Некоторые ходят неискренне предо Мною: но хотят знать Мои тайны и понимать высокие вещи Божьи, пренебрегая собой и своим собственным спасением.

Они часто, потому что Я противлюсь им, впадают в великие искушения и грехи.

4. Бойся судов Божьих; страшись гнева Всемогущего. Но не обсуждай дела Всевышнего. Исследуй свои собственные беззакония, как много ты согрешил и как много добра ты пренебрег.

Некоторые помещают свою религию только в книгах, некоторые в образах, некоторые во внешних формах и церемониях.

Некоторые имеют Меня на устах, но мало в своих сердцах.

Есть другие, которые, будучи просвещены в своем разумении и очищены в своей привязанности, постоянно жаждут вещей вечных; они воспринимают, что дух истины говорит в них.

Ибо она учит их презирать земное и любить небесное; пренебрегать миром и день и ночь жаждать небес.

ГЛАВА V.

О дивных действиях Божественной любви.

*Христианин. Славлю Тебя, о Небесный Отче, Отец Господа моего Иисуса Христа, за то, что Ты удостоил вспомнить обо мне, бедном творении.

О Отец милосердия и Бог всякого утешения, благодарю Тебя, ибо Ты утешением Твоим подкрепляешь меня, недостойного всякого утешения.

Я вечно благословляю и прославляю Тебя, с Твоим единородным Сыном и Святым Духом, во веки веков.

*О Господь Бог, святой возлюбленный души моей, когда Ты войдешь в сердце мое, все, что во мне, возрадуется.

Ты — слава моя и радость сердца моего.

Ты — надежда моя и прибежище мое в день скорби моей.

2. Но поскольку я еще слаб в любви, мне необходимо, чтобы Ты укрепил и утешил меня.

Посещай же меня часто и наставляй меня Своим святым учением.

«мы» заменено на «меня»

*Избавь меня от злых страстей и исцели сердце мое от всех неумеренных привязанностей; чтобы, будучи исцеленным внутри, я стал способен любить, силен терпеть и постоянен в упорстве.

3. Христос. Любовь — великая вещь, которая одна делает всякое бремя легким и переносит все превратности жизни.

*Ибо она несет бремя, не будучи бременем, и делает все горькое сладким и приятным.

Любовь к Иисусу побуждает совершать великие дела и непрестанно возбуждает желание большего совершенства.

Любовь стремится ввысь и не удерживается ничем земным.

Любовь хочет быть свободной и независимой от всякой мирской привязанности, чтобы не помрачилось ее внутреннее зрение, чтобы она не запуталась в земном благополучии и не была подавлена невзгодами.

*Нет ничего слаще любви, ничего сильнее, ничего выше, ничего обширнее, ничего приятнее, ничего полнее и лучше ни на небе, ни на земле.

Ибо любовь рождена от Бога и не может найти покоя ни в чем, кроме Бога, превыше всех творений.

4. Тот, кто любит, летает, бежит и радуется; он свободен и не связан.

*Он отдает все за все и имеет все во всем; ибо он почивает в Вышнем, от Которого исходит всякое благо.

Он не смотрит на дары, но обращается превыше всех благ к Дающему.

Любовь часто не знает меры, но воспламеняется сверх всякой меры.

*Любовь не чувствует бремени, не взвешивает трудов, желает больше, чем может; не жалуется на невозможность; ибо считает все возможным.

*Поэтому она способна на все, совершает и доводит многое до конца; тогда как тот, кто не любит, изнемогает и падает под ними.

*5. Любовь бодрствует и, спя, не спит.

*Будучи утомленной, она не устает; будучи стесненной, не сжимается; будучи испуганной, не тревожится: но, подобно живому пламени, она вырывается вверх и безопасно проходит сквозь все.

Если кто любит, тот знает, что это значит.

Пламенная привязанность души взывает громко в ушах Божьих, когда говорит: Мой Бог, моя любовь, Ты всецело мой, а я всецело Твой.

*6. Христианин. Расширь меня в любви, чтобы внутренними устами сердца моего я мог вкусить, как сладостно любить, и таять, и утопать в Твоей любви.

Пусть я буду одержим любовью, возносясь над самим собой с чрезмерным рвением и восхищением.

Позволь мне петь песнь любви, позволь мне следовать за Тобой ввысь, мой Возлюбленный: пусть душа моя истает в хвале Тебе, радуясь через любовь.

*Позволь мне любить Тебя больше, чем себя, и не себя, но ради Тебя, и всех в Тебе, кто истинно любит Тебя, как повелевает закон любви, который сияет от Тебя.

*5. Христос. Любовь быстра, искренна, благочестива, приятна и восхитительна: сильна, терпелива, верна, благоразумна, долготерпелива, мужественна; и никогда не ищет своего.

Ибо где кто ищет себя, там он отпадает от любви.

*Любовь осмотрительна, смиренна и прямодушна: не мягка, не легкомысленна, не внимает суетным вещам; но трезва, целомудренна, постоянна, тиха и хранима во всех чувствах.

Любовь покорна и послушна начальствующим, низка и презренна в собственных глазах, благоговейна и благодарна Богу, всегда уповая и надеясь на Него.

*8. Тот, кто не готов терпеть все и стоять в воле своего Возлюбленного, не достоин называться любящим.

Любящий должен охотно принимать все, что тяжело и неприятно, ради своего Возлюбленного.

ГЛАВА VI.

О доказательстве истинного любящего.

Христос. Сын, ты не доблестный и благоразумный любящий.

Христианин. Почему, Господи?

Христос. Потому что ты бросаешь свои начинания из-за малейшей трудности и слишком жадно ищешь утешения.

Доблестный любящий твердо стоит в искушениях и не верит коварным внушениям врага.

2. Благоразумный любящий ценит не столько дар своего Возлюбленного, сколько любовь Дающего.

Он ценит любовь больше, чем ценность дара, и ценит своего Возлюбленного превыше всех Его даров.

Великодушный любящий почивает не в даре, а во Мне превыше всякого дара.

3. Знай, что твой древний враг всегда стремится помешать твоему стремлению к добру и отвлечь тебя от всех религиозных упражнений; а именно: от благоговейного воспоминания о Моих страданиях, от спасительного памятования о твоих грехах, от хранения собственного сердца и от твердого намерения преуспевать в добродетели.

Он внушает много злых мыслей, чтобы вызвать в тебе уныние и отвратить тебя от молитвы и святого чтения.

Смиренная молитва неприятна ему; и если бы он мог, он заставил бы тебя перестать принимать причастие.

Не заботься о нем, даже если он часто расставляет для тебя сети.

Если он внушает злые мысли, скажи ему:

Прочь, нечистый дух; покрасней, жалкий несчастный; ты очень нечист, раз приносишь такие вещи в мои уши.

Прочь от меня, ты не будешь иметь во мне части; Иисус будет со мной как сильный воин, и ты будешь посрамлен.

Господь — свет мой и спасение мое, кого мне бояться?

Если ополчатся против меня полчища людей, не убоится сердце мое.

Господь — помощник мой и Искупитель мой.

ГЛАВА VII.

О том, что благодать должна быть охраняема смирением.

Христос. Подумай, когда ты в благодати, как жалок ты бываешь без благодати.

Путь человека не в его власти, но принадлежит Богу утешать, когда Он хочет, и сколько Он хочет, и кого Он хочет; как Ему будет угодно, и не более.

Те, кто не знаком с путем Господним, если не руководствуются советом рассудительных людей, могут легко быть обмануты и низвергнуты.

2. И если они предпочтут следовать собственному суждению, нежели доверять другим, имеющим опыт, исход будет опасным.

Христианин. Могу ли я говорить Господу моему, будучи прахом и пеплом?

Если я буду думать о себе лучше, смотри, Ты восстаешь против меня, и беззакония мои свидетельствуют против меня, и я не могу возразить на это.

Но если я знаю, что я ничто, если я отрекаюсь от всякого самолюбия и считаю себя лишь прахом; Твоя благодать будет благосклонна ко мне, и Твой свет будет близок к моему сердцу.

И всякое самолюбие, как бы мало оно ни было, будет поглощено и погибнет навеки.

Ты открываешь мне меня самого, что я такое и чем я был; ибо я ничто, и не знал этого.

И если я оставлен на самого себя, смотри, я становлюсь сплошной слабостью.

Но если Ты взглянешь на меня, я становлюсь сильным.

И великое чудо, что я внезапно возвышаюсь и так милостиво приемлется Тобой, я, который под тяжестью собственной всегда погружаюсь вниз.

3. Твоя любовь — причина этого, свободно предупреждающая меня и облегчающая меня в столь многих нуждах; сохраняющая меня также от тяжких опасностей и избавляющая от бесчисленных зол.

Ибо неумеренно любя себя, я потерял себя; а ища только Тебя и любя Тебя, я нашел и себя, и Тебя, и этой любовью еще глубже привел себя к ничто.

Ибо Ты, о сладчайший Господь, поступаешь со мной выше всякой заслуги, выше всего, на что я смею надеяться или просить.

*4. Благословен Ты, мой Бог; ибо хотя я недостоин никаких благ, все же Твоя щедрость и Твоя бесконечная благость никогда не перестают творить добро даже неблагодарным и тем, кто далек от Тебя.

*Обрати нас к Себе, о Господь, чтобы мы были благодарны, смиренны и святы; ибо Ты — наша сила, и наша крепость, и наше спасение.

ГЛАВА VIII.

О том, что все вещи должны быть отнесены к Богу, как к своей последней цели.

Христос. Сын, Я должен быть твоей последней целью, если ты желаешь быть истинно блаженным.

Этим намерением очистится твое пристрастие, которое часто неумеренно склоняется к самому себе и к творениям.

Ибо если в чем-либо ты ищешь себя, ты вскоре впадаешь в уныние.

Относи же все ко Мне, ибо Я — Тот, Кто дал все.

*2. Из Меня, как из живого источника, малые и великие, бедные и богатые черпают воду жизни: и те, кто охотно и свободно служит Мне, получат благодать на благодать.

Но тот, кто хочет хвалиться вне Меня или находить радость в каком-либо добре, которое не ведет ко Мне, не будет утвержден в истинной радости и не будет расширен в своем сердце, но будет во многом обременен и стеснен.

Ты должен поэтому не приписывать ничего доброго себе, ни приписывать благость какому-либо человеку; но отдавай все Богу, без Которого человек не имеет ничего.

Я даровал все и хочу, чтобы все было возвращено Мне снова: и с великой строгостью Я требую благодарности.

3. Это истина, которая обращает в бегство тщеславие.

И если войдет истинная любовь, не будет ни зависти, ни стеснения сердца, и не будет места для самолюбия.

Если ты истинно мудр, во Мне одном ты будешь радоваться, во Мне одном ты будешь надеяться: ибо никто не благ, кроме одного Бога, Который должен быть прославляем превыше всего и благословляем во всем.

ГЛАВА IX.

О том, что сладостно презирать мир и служить Богу.

Христианин. Теперь я буду говорить снова, о Господь, и не буду молчать; я буду говорить в уши моего Бога, моего Господа и моего Царя, Который на высоте.

*О, как велика полнота благости Твоей, о Господь, которую Ты уготовал для тех, кто боится Тебя!

*Но что Ты для тех, кто любит Тебя? Что для тех, кто служит Тебе всем своим сердцем?

*Истинно, неизреченна сладость созерцания Тебя, которую Ты даруешь тем, кто любит Тебя.

В этом главным образом Ты показал мне сладость Твоей любви: в том, что когда меня не было, Ты создал меня; и когда я заблудился далеко от Тебя, Ты привел меня обратно, чтобы я мог служить Тебе.

2. О источник вечной любви, что мне сказать о Тебе?

Как могу я забыть Тебя, удостоившего вспомнить обо мне, даже после того, как я истлел и погиб?

Ты явил милость Твоему слуге сверх всякого моего ожидания.

Ты явил Свое благоволение и дружбу сверх всякой моей заслуги.

Что мне воздать Тебе за эту милость?

Много ли, что я должен служить Тебе, Которому все творения обязаны служить?

*Не должно казаться мне много служить Тебе: но это скорее кажется мне много и удивительно, что Ты удостаиваешь принять на Свою службу такого бедного и недостойного, и присоединить его к Твоим возлюбленным слугам.

*3. Смотри, все, что я имею и чем служу Тебе, — Твое.

*И все же, напротив, Ты скорее служишь мне, чем я Тебе.

*Смотри, небо и земля, которые Ты сотворил для служения человеку, готовы под рукой, и все ежедневно исполняют то, что Ты повелеваешь.

*И это мало: Ты также назначил ангелов на служение человеку.

*Но что превосходит все это, так это то, что Ты Сам удостоил служить человеку и обещал отдать Себя ему.

4. Что мне дать Тебе за все эти тысячи благодеяний?

О, если бы я мог служить Тебе все дни моей жизни!

О, если бы я был способен хотя бы один день оказать Тебе достойное служение!

Истинно, Ты достоин всякого служения, всякой чести и вечной хвалы.

*Истинно, Ты — мой Господь, а я — Твой бедный слуга, обязанный служить Тебе всеми силами; и я никогда не должен уставать славить Тебя.

*Это я желаю делать, этого я жажду: и чего мне недостает, удостой, молю Тебя, восполнить.

ГЛАВА X.

О том, что желания наших сердец должны быть испытаны.

Христос. Сын, ты должен еще многому научиться, чего ты еще не усвоил хорошо.

Христианин. Что это, Господи?

Христос. Чтобы ты сообразовывал свои желания всецело с Моим благоволением: и не был любителем самого себя, но ревностным последователем Моей воли.

Твои желания часто воспламеняют тебя, и притом сильно; но рассуди, движим ли ты скорее ради Моей чести или ради собственной выгоды.

Если Я — причина, ты будешь вполне доволен, как бы Я ни распорядился:

Но если в тебе скрывается какое-либо самолюбие, смотри, это то, что препятствует тебе и тяготит тебя.

2. Берегись поэтому не полагаться слишком сильно на какое-либо желание, возникшее без испрашивания Моего совета; чтобы впоследствии ты не раскаялся и не возненавидел то, что прежде радовало тебя и чего ты ревностно желал как лучшего.

Ибо не всякое пристрастие, которое кажется добрым, должно быть немедленно исполнено: и не всякое пристрастие, которое поначалу кажется злым, должно быть избегаемо.

Целесообразно использовать сдержанность даже в добрых желаниях и начинаниях, чтобы из-за настойчивости желания ты не впал в рассеянность ума и из-за недостатка самообладания не стал соблазном для других, или, будучи опровергнутым другими, не был внезапно встревожен и не пал.

Но ты должен применять насилие и мужественно сопротивляться своим чувственным аппетитам, и не считаться с тем, чего хочет или не хочет плоть; но скорее трудиться, чтобы даже насильно она была подчинена духу.

*Ты, прах, учись повиноваться.

*Ты, земля и глина, учись смирять себя, склоняться под ноги всех людей.

Учись ломать свою собственную волю и предавать себя всякому подчинению.

3. Будь ревностен против самого себя и не позволяй гордыне жить в тебе.

*Покажи себя таким смиренным, таким малым ребенком, чтобы каждый мог пройти по тебе и топтать тебя как грязь под своими ногами.

*Суетный человек, на что тебе жаловаться?

*Гнуснейший грешник, что ты можешь ответить тем, кто упрекает тебя, кто так часто оскорблял Бога и столько раз заслуживал ада?

Но око Мое пощадило тебя, потому что душа твоя была драгоценна в Моих очах:

Чтобы ты мог познать Мою любовь и всегда оставаться благодарным за Мои благодеяния.

И чтобы ты мог непрестанно учиться истинному подчинению и смирению и терпеливо переносить презрение.

ГЛАВА XI.

О размышлении о тайных судах Божьих, чтобы мы не превозносились из-за наших добрых дел.

Христианин. Ты громишь Своими судами надо мной, о Господь; Ты сотрясаешь все кости мои страхом и трепетом, и душа моя сильно боится.

Я стою изумленный, когда размышляю, что небеса не чисты в Твоих очах.

Если Ты нашел нечестие в ангелах и не пощадил их, что будет со мной?

Звезды пали с неба; и я, который есть прах, горжусь?

2. Нет, следовательно, святости, если Ты, о Господь, отнимаешь Свою руку.

Никакая мудрость не помогает, если Ты перестаешь управлять.

Никакая сила не помогает, если Ты оставляешь защищать.

Никакое целомудрие не безопасно, если Ты не охраняешь его.

Никакая бдительность не приносит пользы, если Твое священное бодрствование не присутствует.

Ибо если мы оставлены, мы тонем и погибаем: но если Ты посещаешь нас, мы воздвигаемся и живем.

Мы непостоянны, но Тобой мы утверждены; мы остываем, но Тобой мы воспламеняемся.

3. О, как низко я должен думать о себе! О, как ничем я должен считать, если мне кажется, что я имею какое-либо добро!

О Господь, с каким глубоким смирением я должен подчинить себя Твоим непостижимым судам: где я нахожу себя сущим ничем! О неизмеримая высота! О непроходимое море, где я нахожу себя совершенно ничем! Где же тогда тайное место славы? Где уверенность, которую я однажды питал в своей собственной добродетели?

Всякое хвастовство поглощено в глубинах Твоих судов надо мной.

4. Что есть всякая плоть в Твоих очах?

Может ли глина хвалиться перед Тем, Кто создал ее?

Как может быть вознесен суетными словами тот, чье сердце истинно подчинено Богу?

Весь мир не может вознести того, кого истина подчинила себе; и не будет он тронут языками всех своих хвалителей, кто возложил всю свою надежду на Бога.

Ибо что касается тех, кто говорит, смотри, они все ничто; они пройдут, как проходит звук их слов: но истина Господня пребывает вовек.

ГЛАВА XII.

Как мы должны быть настроены и что мы должны говорить во всем, чего желаем.

Христос. Сын, говори так во всем: Господи, если это угодно Тебе, пусть будет так.

Господи, если это к Твоей чести, пусть это будет сделано во имя Твое.

Господи, если Ты видишь это целесообразным для меня и знаешь, что это полезно, тогда даруй мне использовать это к Твоей чести;

Но если Ты знаешь, что это будет вредно для меня и не полезно для здоровья моей души, отними это желание от меня:

Ибо не всякое желание исходит от Святого Духа, хотя оно и кажется человеку правильным и добрым.

Трудно судить правильно, добрый ли дух или противный склоняет тебя желать того или иного, или не движим ли ты своим собственным духом.

Многие обманываются в конце, кто поначалу казался ведомым добрым духом.

2. Всегда поэтому, что бы ни казалось тебе желательным, пусть это будет желаемо и испрашиваемо в страхе Божьем и со смирением сердца.

И превыше всего ты должен предать себя и вверить все Мне, и сказать:

«Господи, Ты знаешь, что лучше, пусть будет сделано то или иное, как Тебе угодно».

Дай, что хочешь, и сколько хочешь, и когда хочешь.

Поступай со мной, как считаешь нужным, и как Тебе больше угодно, и что больше всего к Твоей чести.

Поставь меня, где хочешь, и поступай со мной во всем согласно Твоей воле.

Я в Твоей руке; поворачивай меня, и поворачивай снова, в какую сторону Тебе угодно.

Смотри, я — Твой слуга, готовый ко всему; ибо я желаю жить не для себя, но для Тебя: и о, если бы я мог делать это достойно и совершенно!

3. Даруй мне Твою благодать, о милостивейший Иисус, чтобы она была со мной, и трудилась со мной, и пребывала со мной до конца.

Даруй мне всегда желать и хотеть того, что наиболее приемлемо для Тебя и больше всего угодно Тебе.

Пусть Твоя воля будет моей, и пусть моя воля всегда следует Твоей и согласуется с ней совершенно.

Пусть мое хотение и нехотение будет едино с Твоим, и пусть я не буду способен хотеть или не хотеть ничего иного, кроме того, что Ты хочешь или не хочешь.

4. Даруй, чтобы я мог умереть для всего, что есть в мире, и ради Тебя любил быть презираемым и не быть известным в этом мире.

Даруй, чтобы превыше всего, что может быть желаемо, я мог почивать в Тебе, мог успокоить свое сердце в Тебе.

Ты — истинный мир сердца, Ты — единственный покой; вне Тебя все вещи тягостны и неспокойны.

В этом самом мире, который в Тебе, едином вечном благе, могу я спать и почивать. Аминь.

ГЛАВА XIII.

О том, что истинное утешение должно быть искомо в одном Боге.

Моя душа, ты не можешь быть полностью утешена, кроме как в Боге, утешителе бедных и помощнике смиренных.

Подожди немного, о душа моя, подожди Божественного обетования, и ты будешь иметь изобилие всех благ.

«awile» заменено на «awhile» согласно опечаткам

*Используй временные вещи, желай вечных.

Ты не можешь быть удовлетворена никаким временным благом, потому что ты не создана наслаждаться ими.

Хотя бы ты имела все сотворенное благо, все же ты не была бы счастлива или блаженна; но в Боге, Который сотворил все вещи, заключается все твое счастье.

Суетно и кратко всякое человеческое утешение.

Блаженно и реально то утешение, которое принимается внутренне от истины.

Благочестивый человек везде носит с собой Иисуса, своего утешителя, и говорит Ему: «Будь со мной, Господь Иисус, в каждом месте и времени.

*Пусть это будет моим утешением — быть готовым лишиться всякого человеческого утешения.

И если Твое утешение отсутствует, пусть Твоя воля и справедливое испытание меня будут для меня величайшим утешением: ибо Ты не будешь гневаться всегда, и не будешь угрожать вовек».

ГЛАВА XIV.

О том, что вся наша забота должна быть возложена на Бога.

Христос. Сын, позволь Мне делать с тобой, что Я хочу: Я знаю, что целесообразно для тебя.

Ты мыслишь по-человечески; ты судишь во многих вещах так, как убеждает тебя человеческое пристрастие.

Христианин. Господи, то, что Ты говоришь, истинно. Твоя забота обо мне больше, чем вся забота, которую я могу проявить о себе сам.

*Ибо очень шатко стоит тот, кто не возлагает всю свою заботу на Тебя.

Господи, лишь бы моя воля оставалась правой и твердой по отношению к Тебе, делай со мной все, что Тебе будет угодно.

Ибо не может не быть добрым то, что бы Ты ни делал со мной.

2. Если на то Твоя воля, чтобы я был во тьме, будь Ты благословен; и если на то Твоя воля, чтобы я был в свете, будь Ты снова благословен.

*Если Ты удостаиваешь утешить меня, будь Ты благословен; и если Ты хочешь поразить меня, будь Ты равно благословен.

Христос. Сын, таким должен быть твой настрой, если ты хочешь ходить со Мной.

Ты должен быть так же готов страдать, как и радоваться.

Ты должен быть так же готов быть бедным и нуждающимся, как полным и богатым.

3. Христианин. Господи, я охотно страдаю за Тебя, что бы ни было Твоим благоволением, что должно случиться со мной.

Я буду принимать равнодушно из Твоей руки доброе и злое, сладкое и горькое, восхитительное и скорбное, и воздавать Тебе благодарность за все, что случается со мной.

*Сохрани меня от всякого греха, и я не буду бояться ни смерти, ни ада.

Если Ты не отвергнешь меня навсегда от Себя и не изгладишь меня из книги жизни, какая бы скорбь ни случилась со мной, она не повредит мне.

ГЛАВА XV.

О перенесении обид; и кто доказывает, что он истинно терпелив.

Христос. Что это ты говоришь, сын? Перестань жаловаться, размышляя о Моих страданиях и страданиях других Моих святых.

Ты еще не до крови сражался.

Не говори: я не могу терпеть эти вещи от такого-то человека, и не должен я терпеть эти вещи; ибо он причинил мне большое зло и попрекал меня теми вещами, о которых я никогда не думал: но от другого я охотно потерплю.

Такая мысль глупа, она не учитывает добродетель терпения и то, кем она будет увенчана; но скорее взвешивает лиц и нанесенные обиды.

*2. Не истинно терпелив тот, кто не хочет терпеть, кроме как столько, сколько считает нужным, и от кого он хочет.

*Но истинно терпеливый человек не обращает внимания на то, кем он испытывается: своим начальником, или равным, или подчиненным: добрым и святым человеком или извращенным и недостойным лицом.

*Но равнодушно от всех творений, как бы сильно или как бы часто ни случалась с ним какая-либо невзгода, он принимает все с благодарностью из рук Божьих и считает это великим приобретением;

*Видя, что ничто, как бы мало оно ни было, если оно перенесено ради Бога, не пройдет без своей награды.

3. Будь же готов к борьбе, если хочешь иметь победу.

Без сражения ты не можешь достичь венца терпения.

Если ты не хочешь страдать, ты отказываешься быть увенчанным;

Но если ты желаешь быть увенчанным, сражайся мужественно и терпи терпеливо.

Без труда нет прихода к покою, и без сражения нельзя получить победу.

4. Христианин. Господи, пусть будет сделано возможным для меня Твоей благодатью то, что кажется невозможным для меня по природе.

Ты знаешь, что я могу терпеть лишь немногое и что я быстро прихожу в уныние, когда возникает малая невзгода.

Пусть каждое упражнение скорби станет любезным для меня и будет желанным ради Твоего имени; ибо страдать и быть встревоженным ради Тебя очень полезно для моей души.

Я исповедую против себя мою неправедность; я исповедую Тебе, о Господь, мои немощи.

Часто это малая вещь, которая огорчает и подавляет меня.

Я намереваюсь действовать с мужеством; но когда приходит малое искушение, оно приводит меня в большие стеснения.

Иногда это сущая безделица, откуда происходят великие искушения.

И пока я считаю себя в безопасности, когда я меньше всего ожидаю этого, я побеждаюсь малым порывом.

5. Смотри, поэтому, Господи, на мою хрупкость, во всем известную Тебе.

Помилуй меня и избавь меня из тины, чтобы я не увяз в ней и чтобы я не был низвергнут совсем.

6. О могучий Бог Израилев, ревностный возлюбленный верных душ, пусть будет угодно Тебе рассмотреть труд и скорбь Твоего слуги и помочь ему во всем, что бы он ни предпринимал.

Укрепи меня небесной силой, чтобы ветхий человек, жалкая плоть, еще не полностью подчиненная Духу, не возобладала.

ГЛАВА XVI.

О том, что мы должны почивать в Боге превыше всех Его даров и благодеяний.

Христианин. Превыше всего и во всем, о душа моя, почивай в Господе: ибо Он — вечный покой святых.

*Даруй мне, о сладчайший и любящий Иисус, почивать в Тебе превыше всех творений:

Превыше всякого здоровья и красоты, превыше всякой славы и чести, превыше всякой власти и достоинства, превыше всякого знания и тонкости, превыше всякого богатства и искусств, превыше всякой радости и веселья, превыше всякой надежды и обещания, превыше всякой заслуги и желания!

Превыше всех даров и приношений, которые Ты можешь преподать нам;

Превыше всякой радости и торжества, которые ум человека может принять и почувствовать:

Наконец, превыше ангелов и архангелов, и превыше всего воинства небесного, превыше всех видимых и невидимых вещей, и превыше всего, чем Ты не являешься, о мой Бог.

*2. Ибо Ты, мой Господь Бог, лучший превыше всего, Ты один — Всевышний, Ты один — самый могущественный, Ты один — самый полный и достаточный, Ты один — самый сладкий и переполняющий утешением, Ты один — самый любящий и любимый, Ты один — самый благородный и славный превыше всего, в Котором все блага вместе и совершеннейшим образом, и всегда были, и будут:

И поэтому слишком мало все, что Ты даруешь мне помимо Себя, или открываешь мне о Себе, пока Ты не увиден и не получен полностью;

Ибо, конечно, мое сердце не может истинно почивать, если оно не почивает в Тебе и не превосходит все дары и творения, какие бы они ни были.

3. О мой возлюбленный жених, Иисус Христос, чистейший возлюбленный, правитель всех творений!

О, если бы у меня были крылья истинной свободы, чтобы я мог улететь и почивать в Тебе!

О, когда будет даровано мне в тишине ума увидеть, как сладостен Ты, мой Господь Бог:

*Когда я полностью соберу себя в Тебя, чтобы по причине моей любви к Тебе я не чувствовал себя, но Тебя одного, превыше всякого чувства или меры, образом, не известным каждому?

4. О Иисус, сияние вечной славы, Ты утешение изгнанной души, с Тобой мой язык без голоса, и мое молчание говорит к Тебе.

Как долго медлит мой Господь прийти?

Пусть Он придет ко мне, Своему бедному слуге, и обрадует меня.

Пусть Он прострет Свою руку и избавит меня от всякой беды.

*Приди, о приди! ибо без Тебя у меня не будет радостного часа; ибо Ты — моя радость, и без Тебя мой стол пуст.

Жалкое я творение, пока Ты не утешишь меня светом Твоего присутствия и не дашь мне свободу.

5. Пусть другие ищут, что им угодно, вместо Тебя; но для меня ничто иное не доставляет и не будет доставлять радости, кроме Тебя одного, мой Бог, моя надежда, мое вечное спасение.

Я не буду молчать и не перестану молиться, пока Твоя благодать не вернется и Ты не заговоришь внутренне со мной.

Христос. Смотри, Я здесь; смотри, Я прихожу к тебе, потому что ты воззвал ко Мне.

Твои слезы и желание твоей души, твое смирение и сокрушение твоего сердца привели Меня к тебе.

Христианин. Господи, я звал Тебя и желал насладиться Тобой, будучи готовым отбросить все вещи ради Тебя.

Ибо Ты первым побудил меня, чтобы я мог искать Тебя.

Благословен Ты, поэтому, о Господь, что явил Свою благость Твоему слуге, согласно множеству Твоих милостей.

*6. Что еще сказать Твоему слуге перед Тобой, как не сильно смирить себя в Твоих очах, всегда помня о своем собственном беззаконии и низости?

Ибо нет никого подобного Тебе во всем, что удивительно на небе и на земле.

Твои дела очень добры, Твои суды истинны, и Твоим провидением все вещи управляются.

Хвала, поэтому, и слава да будут Тебе, о Премудрость Отца! Пусть мои уста, моя душа и все творения вместе славят и благословляют Тебя.

ГЛАВА XVII.

О памятовании о многообразных благодеяниях Божьих.

Христианин. Открой, о Господь, мое сердце в Твоем законе и научи меня ходить в Твоих заповедях.

Даруй мне разуметь Твою волю и помнить Твои благодеяния; чтобы впредь я был способен достойно воздать Тебе благодарность.

Но я знаю и исповедую, что я не способен воздать Тебе должную благодарность за малейшую из Твоих милостей.

Я меньше малейшего из всех Твоих благодеяний; и когда я размышляю о Твоей щедрости, величие ее заставляет мой дух изнемогать.

Все, что мы имеем в наших душах и телах, и все, чем мы обладаем внешне или внутренне, естественно или сверхъестественно, есть Твои благодеяния и говорят, что Ты щедр, милосерден и добр, от Кого мы получили все блага.

Хотя один получил больше, другой меньше, все, тем не менее, Твои, и без Тебя даже малейшее не может быть получено.

Тот, кто получил большее, не может превозноситься над другими; ибо он больше и лучше, кто приписывает меньше всего себе и более смирен и благоговеен в воздаянии благодарности.

И тот, кто считает себя гнуснейшим из всех людей, более пригоден для получения больших благословений.

3. И тот, кто получил меньше, не должен роптать или завидовать тем, кто имеет большее изобилие; но внимать скорее Тебе и высоко славить Твою благость, Кто даруешь Свои дары так щедро, так свободно и так охотно, без лицеприятия.

Все вещи исходят от Тебя, и поэтому во всем Ты должен быть прославляем.

Ты знаешь, что подобает дать каждому человеку, и почему один имеет меньше, а другой больше.

Это не наше, но Твое судить, Кто точно знаешь, что подобает каждому.

4. Ничто, поэтому, не должно так радовать того, кто любит Тебя и признает Твои благодеяния, как Твоя воля в нем и благоволение Твоего вечного назначения.

Этим он должен быть так доволен и утешен, что он был бы так же готов быть наименьшим, как другой — величайшим.

Он так же миролюбив и доволен на последнем, как и на первом месте.

*Он так же готов быть презираемым и уничиженным, и быть ни в каком уважении или счету, как быть предпочтенным в чести превыше всех других и быть величайшим в мире.

Ибо Твоя воля и любовь к Твоей славе должны быть предпочтены превыше всего:

И утешать его больше и радовать его лучше, чем все благодеяния, которые он либо получил, либо может получить.

ГЛАВА XVIII.

О четырех вещах, которые приносят много мира.

Христос. Сын, теперь Я научу тебя пути мира и истинной свободы.

*Стремись исполнять скорее волю другого, чем свою собственную.

*Всегда выбирай скорее иметь меньше, чем больше.

*Всегда ищи самое низкое место и быть ниже каждого.

*Непрестанно желай и молись, чтобы воля Божья была всецело исполнена в тебе.

Смотри, такой человек входит в пределы мира и спокойствия.

«bonds» заменено на «bounds» согласно опечаткам

2. Христианин. Господи, эта Твоя короткая речь содержит много совершенства.

Ты, Кто можешь делать все вещи и всегда любишь преуспеяние моей души, умножь во мне Твою благодать, чтобы я мог исполнять Твои дела и совершать свое собственное спасение.

Мой Господь Бог, не будь далек от меня; мой Бог, рассмотри и помоги мне; ибо различные мысли восстали против меня, терзая мою душу.

Как мне пройти сквозь них без вреда? Как мне совершенно сокрушить их?

Христос. Я пойду перед тобой и смирю великих земли. Я открою двери темницы и открою тебе сокровенные тайны.

Христианин. Делай, Господи, как Ты говоришь, и пусть все злые мысли бегут перед Твоим лицом.

Это моя надежда, мое единственное утешение — бежать к Тебе в каждой скорби; уповать на Тебя, взывать к Тебе от сердца и ожидать терпеливо Твоего утешения.

*3. Просвети меня, о добрый Иисус, ясным сияющим внутренним светом и изгони всякую тьму из обители моего сердца.

Подави мои блуждающие мысли и изгони те искушения, которые яростно нападают на меня.

Сражайся сильно за меня и победи этих злых зверей, эти манящие похоти, чтобы мир мог быть получен Твоей силой и изобилие Твоей хвалы найдено в святом дворе чистой совести.

*Повели ветрам и бурям; скажи морю: Умолкни, и северному ветру: Не дуй, и будет великая тишина.

*4. Ниспошли свет Твой и истину Твою, дабы они воссияли на земле; ибо я подобен земле, безвидной и пустой, пока Ты не просветишь меня.

*Излей благодать Твою свыше, да прольется небесная роса Твоя на сердце мое.

*Ниспошли потоки благочестия, чтобы напоить лицо земли, дабы она принесла добрый и превосходный плод.

Вознеси мой разум, придавленный тяжестью моих грехов. Устреми все мое желание к небесному; чтобы, вкусив сладость сверхъестественного блаженства, мне стало тягостно даже помышлять о земной суете.

5. Исторгни меня и избавь от всякого недолговечного утешения тварей; ибо ничто сотворенное не может в полной мере утешить и успокоить мое желание.

*Соедини меня с Собою неразрывными узами любви; ибо Ты один насыщаешь того, кто любит Тебя, и без Тебя все суетно.

ГЛАВА XIX.

Об избегании любопытного исследования жизни других.

Христос. Сын, не будь любопытен, не обременяй себя праздными заботами.

Что тебе до того или другого? Ты иди за Мною.

Ибо что тебе до того, таков ли тот человек или нет? Делает ли или говорит этот человек то или иное?

Тебе не нужно отвечать за других, но ты дашь отчет за самого себя.

Знай, что Я ведаю каждого и вижу все, что под солнцем, и понимаю, что происходит с каждым: что он думает, чего желает и к чему стремится.

Посему все должно быть предано Мне; но ты храни себя в мире, и пусть тот, кто действует, действует как хочет.

Что бы он ни сделал или ни сказал, это падет на него самого, ибо он не может обмануть Меня.

2. Не заботься о тени великого имени, или о дружбе многих; равно как и о привязанности отдельных людей.

Ибо сии вещи рассеивают и сильно омрачают сердце.

Я охотно изрек бы слова Мои и открыл бы тебе тайны Мои, если бы ты усердно наблюдал за Моим пришествием и отворил бы Мне дверь сердца твоего.

Будь внимателен и бодрствуй в молитве, и смиряй себя во всем.

ГЛАВА XX.

В чем состоит твердый мир сердца и истинное преуспеяние.

Христос. Сын, Я сказал: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам.

Все желают мира, но не все заботятся о том, что принадлежит к миру.

Мир Мой — со смиренными и кроткими сердцем; твой мир состоит в великом терпении.

Если ты хочешь слушать Меня и следовать гласу Моему, ты можешь наслаждаться великим миром.

Христианин. Что же мне делать, Господи?

*Христос. Во всем внимай себе, тому, что ты делаешь и что говоришь; и направь все свое намерение к тому, чтобы угодить Мне одному, и не желай искать ничего, кроме Меня.

О словах и делах других не суди опрометчиво, и не запутывай себя в делах, не порученных тебе: поступая так, ты будешь мало или редко встревожен.

Однако не превозносись высоко и не считай себя особо возлюбленным, если пребываешь в великом благочестии и сладости; ибо преуспеяние и совершенство человека не в этом состоят.

2. Христос. В чем же тогда, Господи?

Христианин. В предании себя всем сердцем воле Божией, не ища своего ни в великом, ни в малом, ни во времени, ни в вечности.

Так, чтобы ты сохранял одно и то же ровное лицо с благодарением, как в благополучии, так и в несчастии, взвешивая все на равных весах.

Если, когда внутреннее утешение отнято от тебя, ты готовишь сердце свое к тому, чтобы претерпеть большее; и не оправдываешь себя, будто не должен терпеть столь великие скорби, но оправдываешь Меня во всем, что Я назначаю, и славишь святое имя Мое; тогда ты идешь истинным и правым путем мира.

♦

И если ты достигнешь полного презрения к самому себе, тогда ты насладишься обилием мира.

ГЛАВА XXI.

О превосходной свободе, которую смиренная молитва обретает скорее, чем чтение.

Христианин. Господи, дело совершенного человека — никогда не ослаблять свой ум от внимательного помышления о небесном и проходить без забот среди многих забот; не как тупой ленивец, но как свободный духом, не прилепляющийся ни к какой твари с неумеренной привязанностью.

2. Молю Тебя, мой милостивейший Боже, сохрани меня от забот сей жизни, дабы я не был ими опутан; и от многих телесных нужд, дабы я не был уловлен удовольствием; и от всего, что является препятствием для души, дабы, сломленный скорбями, я не был низвергнут.

3. О Боже мой, Который есть неизреченная сладость, сделай горьким для меня всякое плотское утешение, которое отвлекает меня от любви к вечному надеждой на временное наслаждение.

Да не буду я побежден, о Господи, да не буду я побежден плотью и кровью. Да не обманет меня мир и кратковременная слава его. Да не низложит меня дьявол и хитрость его.

*Дай мне силу противостоять, терпение страдать и постоянство, чтобы претерпеть до конца.

Дай мне, вместо утешений мира, помазание Духа Твоего; и вместо плотской любви влей в душу мою любовь к имени Твоему.

В сем, молю Тебя, пусть рука Твоя управляет мною и учит меня, дабы я не впал ни в какую крайность.

ГЛАВА XXII.

Что себялюбие более всего препятствует нам в достижении высшей любви.

Христос. Сын, ты должен отдать все за все и не удерживать ничего от себя.

Знай, что любовь к самому себе вредит тебе больше, чем что-либо в мире.

В зависимости от любви и привязанности, которую ты питаешь к нему, все прилепляется к тебе в большей или меньшей степени.

Если любовь твоя чиста, ты не будешь в рабстве ни у чего.

Не желай того, чего не можешь иметь. Не стремись иметь то, что может лишить тебя внутренней свободы.

Странно, что ты не предаешь себя всецело Мне, из глубины сердца, со всем, что можешь желать или иметь.

2. Почему ты изнуряешь себя суетной скорбью? Почему ты утомлен ненужными заботами?

Пребудь в воле Моей, и ты не потерпишь никакого ущерба.

*Если ты ищешь того или другого, и хочешь быть здесь или там, чтобы наслаждаться своей волей и удовольствием; ты никогда не будешь в покое и не свободен от забот:

*Ибо во всем чего-то будет недоставать, и в каждом месте найдется кто-то, кто будет противиться тебе.

3. Посему тебе полезно не умножать внешние вещи, но презирать их и совершенно искоренить из сердца своего.

Если ты не стоишь твердо во Мне, ты можешь измениться, но не улучшиться.

Ибо когда случается повод к перемене и он принимается, ты найдешь не только то, чего стремился избежать, но и гораздо больше.

4. Христианин. Укрепи меня, о Боже, благодатью Твоего Святого Духа.

Дай мне укрепиться во внутреннем человеке и очистить сердце мое от всякой тягостной заботы.

*Не увлекаться желанием чего-либо, будь то низкое или драгоценное; но смотреть на все вещи как на преходящие, и на самого себя как на проходящего вместе с ними.

5. Даруй мне, о Господи, небесную мудрость, чтобы я научился превыше всего искать и находить Тебя, превыше всего вкушать Тебя и любить Тебя.

И помышлять обо всем остальном так, как оно есть, согласно распоряжению Твоей мудрости.

ГЛАВА XXIII.

Как мы должны призывать Бога и благословлять Его в скорби.

Христианин. Благословенно, о Господи, имя Твое вовеки, ибо Тебе угодно, чтобы это искушение и скорбь постигли меня.

Я не могу избежать этого; но должен прибегнуть к Тебе, чтобы Ты помог мне и обратил это во благо мне.

Господи, я сейчас скорблю. Я сильно встревожен этим настоящим страданием.

И теперь, дорогой Отец, что мне сказать? Я в тесноте, спаси меня от часа сего.

Но на то Я и пришел в час сей, чтобы Ты прославился, когда я буду доведен до крайности и затем избавлен Тобою.

Да будет угодно Тебе, Господи, избавить меня; ибо что могу я сделать и куда пойду без Тебя?

Даруй мне терпение, Господи, и в это время.

Помоги мне, Боже мой, и тогда я не убоюсь, как бы тяжко я ни был скорбен.

2. И теперь, в этих моих бедах, что мне сказать? Господи, да будет воля Твоя, я заслужил быть скорбным.

Конечно, я должен нести это; и о, если бы я мог нести это с терпением, пока буря не пройдет!

Но рука Твоя способна отнять даже это искушение от меня и смягчить его силу, чтобы я окончательно не потонул под ним, как Ты часто делал со мною прежде, о Боже мой, милосердный Боже мой.

И чем труднее это для меня, тем легче эта перемена для десницы Всевышнего.

ГЛАВА XXIV.

О испрашивании божественной помощи и уверенности в восстановлении благодати.

Христос. Сын, Я Господь, дающий силу в день скорби.

Приходи ко Мне, когда тебе нехорошо.

Это то, что более всего препятствует небесному утешению, что ты медлишь обращаться к молитве.

Ибо прежде чем ты усердно помолишься Мне, ты ищешь многих утешений и пытаешься освежиться внешними вещами.

И отсюда происходит то, что все мало помогает тебе, пока ты не осознаешь, что Я — Тот, Кто избавляет уповающих на Меня; что вне Меня нет ни сильной помощи, ни полезного совета, ни прочного лекарства.

Но теперь, переведя дух после бури, наберись сил снова в свете милостей Моих, ибо Я близко, чтобы исправить все, не только полностью, но и с избытком.

2. Есть ли что-либо трудное для Меня? Или Я подобен тому, кто обещает и не исполняет?

Где твоя вера? Будь тверд и постоянен.

Мужайся и будь терпелив; утешение придет к тебе в должное время.

Жди, жди Меня, Я приду и исцелю тебя.

Да не смущается сердце твое и да не боится.

Веруй в Меня и возложи упование на милость Мою.

Когда ты думаешь, что ты дальше всего от Меня, часто Я ближе всего к тебе.

Когда ты судишь, что почти все потеряно, тогда часто бывает величайшая возможность для преуспеяния.

То, что Я дал, Я могу отнять; и восстановить снова, когда пожелаю.

*3. Когда Я даю это, оно Мое; когда Я отнимаю это, Я не беру ничего, что твое; ибо Мой есть всякий дар добрый и совершенный.

Если Я посылаю какой-либо крест, не ропщи и не давай сердцу своему ослабеть: Я могу быстро помочь тебе и превратить всю твою печаль в радость.

Тем не менее Я праведен и достоин великой хвалы, когда поступаю так с тобою.

Как Отец Мой возлюбил Меня, так и Я возлюбил вас, сказал Я Моим возлюбленным ученикам; которых Я послал не к земным радостям, но к великим сражениям: не к почестям, но к презрению; не к праздности, но к трудам; не к покою, но чтобы принести много плода с терпением.

Сын Мой, помни сии слова.

ГЛАВА XXV.

О презрении ко всем тварям, дабы найти Творца.

*Христианин. Господи, я нуждаюсь в большей благодати, чтобы достичь того состояния, в котором ни человек, ни тварь не могут быть для меня препятствием.

Ибо доколе что-либо удерживает меня, я не могу свободно совершить свой полет к Тебе.

Что может быть спокойнее, чем око простое? И что свободнее, чем тот, кто ничего не желает на земле?

И если человек не свободен от привязанностей ко всем тварям, он не может свободно внимать божественным вещам.

Долго он будет мал и будет пресмыкаться внизу, кто считает что-либо великим, кроме одного бесконечного и вечного блага.

Ибо все, что не есть Бог, есть ничто, и должно считаться за ничто.

Христос. Сын, ты не можешь обладать совершенной свободой, если не отречешься всецело от себя.

Все, кто любит самих себя, находятся в рабстве, полны желаний, любопытные странники, ищущие самоугождения, и не того, что принадлежит Иисусу Христу, но часто замышляющие и строящие то, что не устоит.

Ибо все, что не от Бога, погибнет.

*Храни это краткое и совершенное изречение: Оставь все, и ты найдешь все; оставь желание, и ты найдешь покой.

Обдумай это хорошо, и когда ты исполнишь это, ты поймешь все вещи.

2. Христианин. Господи, это не работа одного дня; да, в этом кратком слове содержится все совершенство.

Христос. Сын, ты не должен отступать назад или сразу приходить в уныние, когда слышишь о путях совершенных; но скорее будь побуждаем к высшим вещам и, по крайней мере, желай и воздыхай о них.

Я хотел бы, чтобы ты пришел к тому, чтобы ты больше не был любителем самого себя, но стоял лишь по Моему мановению.

Тогда ты угодил бы Мне, и вся жизнь твоя прошла бы в радости и мире.

Тебе еще многое нужно оставить; если ты не предашь это всецело Мне, ты не достигнешь того, чего желаешь.

Я советую тебе купить у Меня золото, очищенное огнем, чтобы ты обогатился: то есть небесную мудрость, которая попирает ногами все земные вещи.

Отбрось земную мудрость и всякое старание угодить другим или себе.

Тот, кто мудр и хорошо наставлен в духе, стоит твердо, не обращая внимания ни на что, кроме того, чтобы все намерение его ума было направлено к правильной цели.

Ибо так он может оставаться одним и тем же, и непоколебимым посреди столь многих различных событий, постоянно направляя простое око своего намерения ко Мне.

3. И чем чище око намерения, тем увереннее он проходит сквозь различные бури.

Но во многих вещах око чистого намерения тускнеет, ибо оно быстро смотрит на любой приятный объект, который встречается.

И редко можно найти того, кто был бы полностью свободен от всякого пятна своекорыстия.

Так и иудеи в древности приходили в Вифанию к Марфе и Марии не ради одного Иисуса, но чтобы увидеть и Лазаря.

Око твоего намерения, следовательно, должно быть очищено, чтобы оно было простым и правым, направленным ко Мне поверх множества земных объектов, которые встают между нами.

ГЛАВА XXVI.

Что Бог сладостен превыше всего и во всем для того, кто любит.

Христианин. Мой Бог и все мое. Чего бы я хотел еще, и какого большего счастья могу я желать?

О сладкое и приятное слово! Но для того, кто любит слово; не мир, и не то, что в мире.

Мой Бог и все мое! Достаточно сказано тому, кто понимает; и тому, кто любит, приятно повторять это часто.

Ибо когда Ты присутствуешь, все радует; но когда Ты отсутствуешь, все вызывает отвращение.

Ты даешь покой сердцу, и великий мир, и приятную радость.

Ты заставляешь нас думать хорошо обо всем и славить Тебя во всем: и ничто не может долго радовать без Тебя.

*Но чтобы что-либо было приятным, благодать Твоя должна присутствовать, и оно должно быть приправлено сладостью Твоей мудрости.

2. Что не вкусно тому, кто вкушает Тебя?

И кого, кто не находит радости в Тебе, что может радовать?

*3. О Ты, вечный свет, превосходящий все сотворенные огни, пронзи лучами сияния Твоего свыше, проникая в самые сокровенные части сердца моего.

Очисти, возрадуй, просвети и оживи дух мой со всеми силами его, чтобы я мог прилепиться к Тебе с обилием радости и торжества.

*О, когда придет тот благословенный час, когда я наполнюсь присутствием Твоим, и Ты будешь для меня всем во всем!

Доколе это не даровано мне, я не буду иметь полной радости.

Увы! Царство души моей еще не в мире.

4. Но Ты, управляющий буйством моря и утишающий волны его, когда они поднимаются, восстань и помоги мне:

Рассей людей, любящих войну, уничтожь их силой Твоей.

Яви величие Твое, и да прославится десница Твоя; ибо нет для меня иной надежды и прибежища, кроме Тебя, Господа Бога моего.

ГЛАВА XXVII.

О чистом и всецелом отречении от самих себя для обретения свободы сердца.

Христос. Сын, оставь себя, и ты найдешь Меня.

Стой, ничего не выбирая и не стремясь иметь что-либо как свое собственное.

Отрекись от себя, не возобновляя своих притязаний.

Христианин. Господи, как часто я должен отрекаться от себя? И в чем я должен оставить себя?

*Христос. Всегда и каждый час, как в малых вещах, так и в великих; Я ничего не исключаю, но требую, чтобы ты был наг и пуст от всего.

Иначе как можешь ты быть Моим, а Я твоим, если и внутри, и снаружи ты не свободен от всякой своей воли?

2. Некоторые отрекаются от себя, но с некоторым исключением; ибо они не возлагают все свое упование на Бога, и поэтому они стараются, как бы позаботиться о себе.

*Некоторые также поначалу предлагают все; но впоследствии, будучи атакованы искушением, возвращаются снова к тому, что они оставили, и поэтому они не преуспевают в добродетели.

Они не достигнут истинной свободы чистоты сердца, ни благоволения Моей сладостнейшей близости, если сначала не совершат всецелого отречения и ежедневного приношения самих себя Мне.

3. Я часто говорил тебе, и теперь снова говорю то же самое; оставь себя, отрекись от себя, и ты будешь наслаждаться великим внутренним миром.

*Отдай все за все; не ищи ничего, не требуй ничего назад, пребывай чисто и с твердой уверенностью во Мне, и тогда ты будешь наслаждаться Мною.

*Ты будешь свободен сердцем, и тьма не будет иметь никакой власти над тобою.

*Пусть это будет твоей молитвой, пусть это будет твоим желанием; чтобы, будучи обнаженным от всякого эгоизма, ты мог следовать нагим за нагим Иисусом, и, умирая для себя, мог жить вечно со Мною.

ГЛАВА XXVIII.

О добром управлении собою во внешних вещах и о прибегании к Богу в опасности.

Христос. Сын, ты должен со всем усердием стараться, чтобы в каждом месте и действии дел ты был внутренне свободен и господином самого себя, и чтобы вещи были под тобою, а не ты под ними.

Чтобы ты мог быть господином своих действий, не слугой или наемником, но скорее свободным человеком и истинным евреем, наслаждающимся свободой сынов Божиих:

Которые стоят выше вещей настоящих и созерцают вещи вечные:

*Которые смотрят на преходящие вещи левым оком, а правым созерцают вещи небесные:

К которым временные вещи не могут привлечь, чтобы они прилепились к ним; но они скорее привлекают временные вещи, чтобы те служили им, таким образом, как они назначены Творцом всего, Который не оставил ничего в Своих тварях без должного порядка.

2. Если ты остаешься твердым во всех событиях и не взвешиваешь по внешнему виду вещи, которые видишь и слышишь; но тотчас в каждом деле входишь с Моисеем в скинию, чтобы спросить совета у Господа, ты услышишь божественный оракул и вернешься наставленным относительно многих вещей, как настоящих, так и будущих.

Всегда беги в тайную комнату сердца своего, усердно испрашивая Божественного благоволения.

Ибо Писание свидетельствует, что потому Иисус Навин и дети Израилевы были обмануты гаваонитянами, что не вопросили совета у уст Господних.

Всегда вверяй свое дело Мне, Я хорошо распоряжусь им в должное время.

Жди Моего распоряжения о нем, и ты найдешь, что это хорошо для твоего блага.

Христианин. Господи, я охотнее всего вверяю все Тебе, ибо моя забота мало может помочь.

*О, если бы я не слишком прилеплялся к будущим событиям, но предлагал себя со всей готовностью ума Твоему благоволению!

3. Христос. Сын, человек часто усердно трудится ради того, чего желает; и когда он получает это, он начинает быть другого мнения.

Ибо привязанности людей недолго остаются прикованными к одной вещи.

Поэтому это немалое дело для человека — оставить себя даже в самых малых вещах.

4. Истинное преуспеяние человека состоит в отречении от самого себя.

Но древний враг не перестает ни на миг искушать, но день и ночь расставляет тяжкие сети, если бы он мог бросить неосторожного в них.

Посему бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.

ГЛАВА XXIX.

Что человек не имеет ничего доброго от себя, ни чего-либо, чем мог бы хвалиться.

Христианин. Господи, что есть человек, что Ты помнишь его; или сын человеческий, что Ты посещаешь его?

Что заслужил человек, чтобы Ты дал ему Свою благодать?

Господи, какая у меня причина жаловаться, если Ты оставляешь меня; или если Ты не делаешь того, чего я желаю?

Конечно, Господи, я ничто, я не могу ничего сделать, у меня нет ничего доброго от себя, но во всем я несовершенен и всегда стремлюсь к ничто.

И если Ты не поможешь и внутренне не наставишь меня, я становлюсь совершенно холодным и рассеянным.

2. Но Ты, о Господи, всегда один и тот же, и пребываешь вовеки; всегда добр, справедлив и свят, делая все хорошо, справедливо и свято, и располагая все с мудростью.

Но я, который более готов идти назад, чем вперед, не пребываю всегда в одном состоянии; ибо семь времен прошли надо мною:

И все же мне скоро становится лучше, когда это угодно Тебе и когда Ты удостаиваешь простереть Свою помогающую руку.

Ибо Ты один можешь помочь мне без помощи человека и так укрепить меня, что лицо мое не будет более меняться, но сердце мое обратится к Тебе одному и там будет покоиться.

3. Благодарение Тебе, от Которого все исходит, как часто мне бывает хорошо:

Но я — лишь суета пред очами Твоими, непостоянный и слабый человек.

Чем же тогда я могу хвалиться? Или ради чего я желаю быть уважаемым?

Ничем? Но это самая большая суета.

Истинная слава и святая радость — это когда человек хвалится Тобою, а не самим собою:

Радоваться имени Твоему, а не своей собственной добродетели; и не находить удовольствия ни в какой твари, кроме Тебя.

Да будет прославлено имя Твое, а не мое: да будет возвеличено дело Твое, а не мое.

Да будет благословенно святое имя Твое; но мне пусть не будет дано никакой части людской похвалы.

Ты — моя слава, Ты — радость сердца моего.

Тобою я буду хвалиться и радоваться весь день; но что касается меня самого, я не буду хвалиться, кроме как своими немощами.

4. Пусть иудеи ищут чести друг от друга; я буду желать той, которая только от Бога.

Ибо всякая человеческая слава, всякая временная честь, всякое мирское величие — суета и глупость.

О моя истина, мое милосердие, мой Бог, преблагословенная Троица; Тебе одному да будет хвала, честь, сила и слава во веки веков.

ГЛАВА XXX.

Что наш мир не должен быть возложен на людей.

*Христос. Сын, если ты возлагаешь свой мир на кого-либо, потому что он думает как ты и живет с тобою, ты будешь нестабилен и опутан,

Но если ты прибегаешь к вечно живущей и вечной истине, друг, уходящий от тебя или умирающий, не опечалит тебя.

*Любовь к твоему другу должна быть основана во Мне; и ради Меня он должен быть любим, кто бы он ни был, кто дорог тебе в этой жизни.

Никакая дружба не может помочь или продолжаться без Меня; и не является истинной и чистой та любовь, которая не связана Мною.

Ты должен быть настолько мертв к таким привязанностям к людям, чтобы ты желал быть без всякой чисто человеческой дружбы.

2. Но тот, кто приписывает какое-либо добро самому себе, препятствует благодати Божией прийти к нему.

Ибо благодать Святого Духа всегда ищет смиренное сердце.

Когда ты устремляешь свои очи на тварей, видение Творца твоего отнимается от тебя.

Научись преодолевать себя во всем ради любви к Творцу твоему; и тогда ты сможешь достичь божественного познания.

Как бы мала ни была вещь, если она любима и почитаема неумеренно, она оскверняет душу и препятствует наслаждению высшим благом.

ГЛАВА XXXI.

Против суетного знания.

Христос. Сын, пусть не трогают тебя красивые речи и тонкие изречения людей: ибо Царство Божие не в слове, а в силе.

Трудись над умерщвлением своих грехов; ибо это принесет тебе больше пользы, чем знание многих трудных вопросов.

2. Когда ты прочитал и знаешь много вещей, ты должен всегда возвращаться к одному принципу.

*Я — Тот, Кто учит человека знанию и дает младенцам более ясное понимание, чем может быть преподано человеком.

Тот, к кому Я говорю, быстро станет мудрым, и он много преуспеет в духе.

Горе тем, кто спрашивает о многих любопытных вещах у людей; и мало заботится о том, как служить Мне.

*Придет время, когда явится Учитель Учителей, Христос, Господь ангелов, чтобы услышать урок каждого, то есть испытать совесть каждого.

И тогда Он обыщет Иерусалим со светильником, и сокровенные вещи тьмы будут открыты, и споры языков человеческих умолкнут.

*3. Я — Тот, Кто учит без шума слов, без смятения мнений.

Я — Тот, Кто учит презирать земные вещи, пренебрегать вещами настоящими, искать вечного, вкушать вечное, избегать почестей, терпеть обиды, возлагать всю надежду на Меня, не желать ничего вне Меня и превыше всего пламенно любить Меня.

Я — учитель истины, испытатель сердца, проницатель мыслей, поощритель добрых дел, распределяющий каждому, как Я считаю нужным.

ГЛАВА XXXII.

О возложении нашего упования на Бога, когда о нас говорят зло.

Христос. Сын, стой твердо и возложи упование на Меня: ибо что есть слова, как не слова? Они пролетают сквозь воздух, но не ранят камня.

Если ты виновен, смотри, чтобы ты был готов исправиться: если ты невиновен, терпи это охотно ради Бога.

Это лишь малое дело — потерпеть несколько слов, если у тебя еще нет мужества вынести тяжелые удары.

Приклони ухо к словам Моим, и ты мало будешь обращать внимания на десять тысяч слов, сказанных людьми.

*2. Христианин. О Господи Боже, Ты праведный судья, сильный и терпеливый, Ты, знающий немощь и нечестие человека, будь моей силой и моим полным упованием, ибо моей собственной совести мне недостаточно.

Ты знаешь то, чего не знаю я, и поэтому при всяком упреке я должен был смирить себя и нести кротко.

Удостой милостиво простить меня, как часто я согрешал в этом, и дай мне благодать нести это лучше в будущем.

Ибо Твое обильное милосердие более доступно мне для получения прощения, чем моя воображаемая справедливость для моей защиты, поскольку я не могу видеть дна своей совести.

Хотя я ничего не знаю за собою, но я не могу этим оправдать себя: ибо без Твоего милосердия ни один живущий не оправдается пред Тобою.

ГЛАВА XXXIII.

О вечности и краткости сей жизни.

Христианин. О преблагословенная обитель небесного града! О яснейший день вечности, который ночь не омрачает, но который высшая истина всегда просвещает!

День непрестанной радости, вечного спокойствия и никогда не меняющийся в противоположное состояние!

О, если бы этот день однажды явился, и все эти временные вещи подошли к концу!

Святым в вышних он сияет вечным блеском; но тем, кто странники на земле, он является лишь издали и как бы сквозь тусклое стекло.

О добрый Иисус, когда я предстану, чтобы созерцать Тебя! Когда я буду созерцать славу Царства Твоего! Когда Ты будешь для меня всем во всем!

О, когда я буду с Тобою в Царстве Твоем, которое Ты приготовил для возлюбленных Твоих от вечности!

2. Утешь мое изгнание, смягчи мою скорбь; ибо все мое желание воздыхает о Тебе.

Боже мой, не будь далек от меня, не отступи во гневе Твоем от раба Твоего.

Испусти молнию Твою и рассей их; пусти стрелы Твои и истреби все помышления врага.

Собери, призови домой мои чувства к Тебе, заставь меня забыть все вещи этого мира:

Даруй мне поскорее отбросить помышления о нечестии.

*Помоги мне, о Ты, вечная истина, дабы никакая суета не могла поколебать меня.

*Приди, небесная сладость, и пусть всякая нечистота бежит от Тебя.

Прости меня, как часто я помышляю о чем-либо, кроме Тебя, в молитве.

Я истинно исповедую, что я привык быть подверженным многим рассеяниям.

Ибо часто я не там, где стою или сижу; но я скорее там, куда уносят меня мои мысли.

Где мои мысли, там и я; там часто мои мысли, где мои действия.

Но блажен тот человек, который ради Тебя, о Господи, отпускает все твари, насильственно противится природе и через рвение духа распинает похоти плоти: чтобы с безмятежной совестью он мог приносить чистую молитву Тебе и быть достойным быть допущенным в ангельские хоры, будучи исключенным от всех земных вещей как внешне, так и внутренне.

ГЛАВА XXXIV.

О желании вечной жизни и о том, какие великие награды обещаны тем, кто доблестно сражается.

Христос. Сын, когда ты ощущаешь желание вечного блаженства, данное тебе свыше, открой сердце свое широко и прими это святое вдохновение всей душой.

Воздай пламеннейшую благодарность небесной благости, которая обращается с тобою так благосклонно, посещает тебя милостиво, побуждает тебя ревностно, поддерживает тебя мощно, дабы ты под собственной тяжестью не упал до вещей земных.

И не достигаешь ты этого своим собственным помышлением или старанием, но лишь снисхождением небесной благодати:

К тому, чтобы ты мог сделать дальнейший прогресс в святости и смирении и приготовить себя к будущим битвам:

И чтобы ты мог прилепиться ко Мне со всей привязанностью сердца твоего и служить Мне с пламенным желанием.

2. Не проси того, что приятно и выгодно тебе, но того, что приемлемо Мне и ради Моей чести.

Ибо если ты судишь правильно, ты должен предпочесть и следовать Моему назначению, а не своему собственному желанию.

Я знаю твое желание и слышал твои частые стоны.

Ты хотел бы теперь наслаждаться вечной обителью; и небесная страна твоя, исполненная всякой радости, теперь радует тебя.

Но этот час еще не пришел; пока есть другое время, время войны, время труда и испытания.

Ты желаешь наполниться высшим благом, но ты не можешь достичь этого в настоящее время.

Я — высшее благо: терпеливо жди Меня, пока не придет Царство Божие.

3. Теперь посему будь смиренно послушен всем и не обращай внимания на то, кто сказал или повелел это:

Но будь очень внимателен, чтобы, требует ли от тебя что-либо твой начальник, подчиненный или равный тебе, или внушает ли свое желание, ты принимал это все благосклонно и старался исполнить это с искренней волей.

Пусть один ищет того, другой этого; пусть он хвалится этим, другой тем, и будет восхваляем тысячу раз; но ты не радуйся ни этому, ни тому, но презрению к самому себе и Моему благоволению и чести одной.

Этого ты должен желать, чтобы, будь то жизнью твоей или смертью твоей, Бог был всегда прославлен в тебе.

ГЛАВА XXXV.

Как человек в скорби должен предать себя в руки Божии.

Христианин. Господи Боже, святый Отче, будь благословен и ныне, и вовеки; ибо как Ты хочешь, так и делается, и то, что Ты делаешь, есть хорошо.

Пусть раб Твой радуется в Тебе, а не в себе, и не в чем-либо ином; ибо Ты один — истинная радость, Ты — моя надежда и мой венец, Ты — моя радость и моя честь, о Господи.

Что имеет раб Твой, кроме того, что он получил от Тебя, даже без всякой заслуги его?

Твое есть все, что Ты дал, и все, что Ты сотворил.

Я беден и в трудах от юности моей: и иногда душа моя скорбна даже до слез; иногда также она встревожена по причине зол, которые висят над моей головой.

2. Я жажду радости мира, я усердно испрашиваю мира детей Твоих, которые ведомы Тобою в свете Твоего утешения.

Если Ты даешь мир, если Ты вливаешь в сердце мое святую радость; душа раба Твоего будет полна ликования и станет благочестивой в хвале Твоей:

Но если Ты удаляешься, он не сможет бежать путем заповедей Твоих, но скорее преклонит колени свои и ударит себя в грудь, ибо не так с ним, как было прежде, когда светильник Твой сиял над головой его, и он был защищен под сенью крыл Твоих от искушений, которые яростно нападали на него.

*О праведный Отче, и всегда достойный хвалы, пришел час, что раб Твой должен быть испытан.

Взгляни, дорогой Отец, подобает, чтобы в этот час раб Твой пострадал что-либо ради Тебя.

О Отче, всегда будь почитаем, час пришел; чтобы на короткое время раб Твой был внешне угнетен, но внутренне жил с Тобою.

Чтобы он был немного презираем, смирен и сделан ничтожным в глазах людей и изнурен скорбью; чтобы он мог воскреснуть с утром нового света и быть прославленным на небесах.

Святый Отче, Ты так назначил это; и исполняется то, что Ты Сам повелел.

3. Это милость к другу Твоему, что он может страдать и быть скорбным в мире ради любви к Тебе, как часто и кем бы Ты ни допустил этому постичь его.

Ничто не происходит на земле без Твоего совета, без Твоего провидения или без причины.

Хорошо мне, Господи, что Ты скорбел меня, чтобы я научился праведному суду Твоему и отбросил всякую надменность сердца и самомнение.

*Полезно мне, что стыд покрыл лицо мое, чтобы я скорее искал утешения у Тебя, чем у людей.

4. Я научился также здесь бояться Твоих неисследимых судов, Который скорбишь праведных с нечестивыми, но не без правды и справедливости.

Я воздаю Тебе благодарность за то, что Ты не пощадил моих грехов, но изнурил меня, причиняя скорби и посылая печали внутри и снаружи.

Нет никого под небесами, кто мог бы утешить меня, кроме Тебя, Господь мой и Бог мой, небесный врач душ, Который поражаешь и исцеляешь, низводишь в ад и возводишь обратно.

Пусть Твое исправление пребудет на мне, и пусть жезл Твой наставит меня.

5. Взгляни, милосердный Отче, я в Твоих руках, я склоняюсь под жезлом Твоего исправления:

Порази спину мою и выю мою, дабы строптивость моя сообразовалась с Твоей волей.

Сделай меня святым и смиренным учеником Твоим (как Ты обычно делаешь), чтобы я был готов по первому мановению Твоего благоволения.

Я предаю себя и все, что мое, в Твои руки для исправления.

Лучше быть исправленным здесь, нежели в будущем.

Ты знаешь все, и ничто в совести человека не скрыто от Тебя.

Прежде чем что-либо совершится, Ты знаешь, что оно произойдет, и не имеешь нужды, чтобы кто-либо учил Тебя или вразумлял о том, что делается на земле.

Ты знаешь, что полезно для моего преуспеяния, и как пригодна скорбь для того, чтобы очистить ржавчину моих грехов.

Поступай со мной по Своему благоволению и не гнушайся мною из-за моей греховной жизни, которая никому не известна лучше и яснее, чем Тебе одному.

6. Даруй мне, Господи, познать то, что должно быть познано, возлюбить то, что должно быть возлюблено;

Восхвалять то, что наиболее угодно Тебе, ценить то, что драгоценно для Тебя, презирать то, что презренно в очах Твоих.

Не попусти мне судить по внешнему виду очей, и не выносить приговора по слуху ушей невежественных людей.

Но различать невидимое и духовное истинным суждением и, превыше всего, всегда искать Твоей доброй воли и благоволения.

ГЛАВА XXXVI.

О том, что человек не должен считать себя достойным никакого утешения.

Христианин. Господи, я не достоин никакого утешения и никакого духовного посещения.

А потому Ты поступаешь со мной справедливо, когда оставляешь меня бедным и опустошенным.

Ибо если бы я мог пролить море слез, я все равно не был бы достоин Твоего утешения.

Ибо, увы, я не заслуживаю ничего, кроме наказания, так как тяжко согрешил пред Тобою во многом.

Но Ты, милосердный Боже, не желающий, чтобы кто-либо погиб, дабы явить богатство Твоей благости, удостаиваешь утешать раба Твоего сверх человеческого разумения:

Ибо Твои утешения не подобны словам человеческим.

2. Что я сделал, Господи, чтобы Ты даровал мне какие-либо небесные утешения?

Я не помню, чтобы сделал что-либо доброе, но всегда был склонен к греху и медлителен к исправлению.

Это истинно, и я не могу отрицать этого: если бы я сказал иначе, Ты восстал бы против меня, и некому было бы защитить меня.

Что я заслужил, кроме ада и огня вечного?

Я исповедую по истине, что достоин всякого презрения и уничижения, и не подобает мне быть причисленным к святым Твоим.

3. Что мне сказать, виновному и исполненному всякого смущения?

Мне нечего сказать, кроме этого: я согрешил, Господи, я согрешил; помилуй меня, прости меня;

*Дай мне немного времени, чтобы я мог излить свою скорбь, прежде чем отправлюсь в землю тьмы, землю, покрытую тенью смертной.

Чего Ты требуешь от виновного и несчастного грешника, кроме того, чтобы он смирил себя за свои прегрешения?

Из истинного сокрушения и смирения сердца рождается надежда на прощение; встревоженная совесть примиряется с Богом; утраченная милость Божия обретается вновь; человек сохраняется от грядущего гнева, и Бог и кающаяся душа встречаются святым лобзанием.

4. Смиренное сокрушение о грехе есть угодная Тебе жертва, Господи, благоухающая в Твоем присутствии слаще, чем аромат ладана.

Это также приятное миро, которое, как Ты желаешь, должно быть излито на Твои пречистые стопы.

Ибо Ты никогда не презираешь сокрушенного сердца.

ГЛАВА XXXVII.

О различных движениях природы и благодати.

Христос. Сын мой, тщательно наблюдай за движениями природы и благодати, ибо они действуют весьма тонко и не могут быть распознаны никем, кроме того, кто духовно просвещен.

Все люди прикрываются неким благом в своих словах и делах; и потому под видом добра многие бывают обмануты.

Природа хитра, она соблазняет, запутывает и обманывает многих, и всегда ставит себя своей целью:

Но благодать ходит в простоте, не использует обмана и все делает чисто ради Бога, в Ком она в конечном итоге и почивает.

2. Природа не желает добровольно умереть, ни быть подавленной, ни быть побежденной, ни быть кому-либо подчиненной:

Но благодать стремится к умерщвлению, противится чувственности, ищет подчинения, желает быть смиренной и не хочет пользоваться своей собственной свободой.

Она любит пребывать под дисциплиной и не желает никем повелевать, но всегда жить и оставаться полностью подчиненной Богу; и ради Бога готова смиренно повиноваться всем людям.

Природа стремится к собственной выгоде и размышляет, какую прибыль она может извлечь от другого;

Но благодать не помышляет о том, что выгодно ей самой, но о том, что выгодно многим.

Природа охотно принимает честь и уважение.

Но благодать верно воздает всю честь и славу Богу.

3. Природа боится стыда и презрения;

Но благодать радуется претерпеть поношение за имя Иисуса.

Природа любит покой и телесный отдых;

Но благодать не может быть праздной, но охотно берется за труд.

Природа ищет того, что красиво, и питает отвращение к тому, что низко или грубо;

Но благодать находит радость в простых и смиренных вещах и не презирает грубого, что старо и просто.

Природа уважает временное, радуется земной прибыли, скорбит о потере, движима каждым малым обидным словом;

Но благодать помышляет о вечном и не прилепляется к временному; она не смущается потерями и не тревожится суровыми словами, ибо она поместила свое сокровище и радость на небесах, где ничто не погибает.

4. Природа алчна и охотнее берет, чем дает; она любит свое;

Но благодать щедра ко всем, избегает личного интереса, довольствуется малым, считает, что блаженнее давать, нежели принимать.

Природа склоняется к твари, к своей плоти, к суете и блужданиям;

Но благодать влечет к Богу и к добру, отрекается от твари, бежит от мира, ненавидит желания плоти, сдерживает блуждания вовне, краснеет, будучи увиденной на людях.

Природа желает иметь некое внешнее утешение, в котором она могла бы чувственно наслаждаться;

Но благодать ищет утешения в одном Боге и наслаждается превыше всех видимых вещей Высшим Благом.

5. Природа все делает ради собственной выгоды; она не может делать ничего, кроме как ради пользы, которую надеется получить, будь то равное или лучшее, будь то похвала или расположение, и жаждет, чтобы ее дела и дары были высоко оценены:

Но благодать не требует иной награды, кроме одного Бога; и не желает от временного ничего, кроме того, что может послужить ей для достижения вечного.

6. Природа радуется, имея много друзей и родственников; хвалится знатным положением и происхождением; услужлива к сильным, льстит богатым и рукоплещет тем, кто подобен ей;

Но благодать любит своих врагов и не превозносится множеством друзей, не ценит положение или происхождение, если только они не соединены с добродетелью:

Она скорее благоволит к бедным, нежели к богатым; имеет больше нежности к невинным, нежели к сильным; радуется истинному, а не лживому:

Всегда увещевая добрых людей трудиться ради более совершенных даров; и благостью уподобляться Сыну Божию.

Природа быстро жалуется на нужду и беду; благодать с постоянством переносит лишения:

Природа жаждет знать тайны и слышать новости; она хочет показаться на людях и испытать многое своими чувствами; она желает быть известной и делать то, за что ее могут хвалить и восхищаться:

Но благодать не заботится о том, чтобы слышать любопытные вещи;

Она учит сдерживать чувства, избегать суеты и тщеславия; и во всем и во всяком знании искать похвалы и славы Божией.

Она не хочет похвалы, но желает, чтобы Бог был прославлен в Своих дарах, Который по одной лишь любви дарует все.

ГЛАВА XXXVIII.

О растлении природы и действенности Божественной благодати.

Христианин. О Господи, Боже мой, сотворивший меня по подобию Твоему, даруй мне сию благодать, которую Ты показал столь необходимой для спасения, чтобы я мог победить свою злую природу, которая влечет меня к греху и погибели.

«has» заменено на «hast» согласно опечаткам.

Ибо я чувствую в плоти моей закон греха, противоречащий закону ума моего; и не могу противиться, если не поможет мне Твоя пресвятая благодать, влитая в мое сердце.

2. О Господи, как чрезвычайно нужна мне Твоя благодать, чтобы начать любое доброе дело, идти вперед и совершить его;

Ибо без нее я не могу делать ничего; но в Тебе я могу все.

Искусства, богатство, красота, сила, ум, красноречие не имеют никакой ценности пред Тобою, Господи, без Твоей благодати.

3. О преблагословенная благодать, делающая нищих духом богатыми добродетелью и делающая богатых многими благословениями смиренными сердцем;

Приди, приди ко мне, наполни меня с утра Твоим утешением, дабы душа моя не изнемогла от усталости и сухости ума.

О Господи, благодати Твоей достаточно для меня, даже если недостает других вещей, которых желает природа.

Если я буду искушаем и терзаем многими скорбями, я не убоюсь никакого зла, пока Твоя благодать со мною:

Она сильнее всех врагов и мудрее всех мудрых.

Пусть Твоя благодать, Господи, всегда предваряет меня и сопровождает, и делает меня всегда усердным в добрых делах, через Иисуса Христа, Сына Твоего. Аминь.

ГЛАВА XXXIX.

О том, что мы должны отречься от себя и подражать Христу.

Христос. Следуй за Мною, Я есмь Путь, Истина и Жизнь.

Я есмь путь, которому ты должен следовать; истина, которой ты должен верить; жизнь, на которую ты должен надеяться.

Я есмь тесный путь, высшая истина, истинная жизнь: да, блаженная жизнь, несотворенная жизнь.

Если ты пребудешь на Моем пути, ты познаешь истину, и истина сделает тебя свободным, и ты обретешь жизнь вечную.

2. Христианин. Господи Иисусе, поскольку жизнь Твоя была бедной и презренной для мира, даруй мне благодать подражать Тебе в претерпевании мирского презрения.

Ибо раб не больше господина своего, и ученик не выше учителя своего.

Пусть раб Твой упражняется в жизни Твоей, ибо в ней состоит мое спасение.

Все, что я читаю или слышу помимо нее, не освежает и не радует меня в полной мере.

3. Христос. Сын мой, теперь ты знаешь это, блажен ты, если будешь исполнять это.

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня;

И Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам, и сделаю его сопричастником в Царстве Отца Моего.

Христианин. Господи Иисусе, как Ты сказал и обещал, так пусть и будет.

Я принял крест, я принял его из Твоей руки; я буду нести его, и нести до смерти, как Ты возложил его на меня.

Воистину жизнь христианина есть крест; но все же это путь в рай.

Я начал, я не могу повернуть назад, и не подобает оставлять то, за что я взялся.

Взгляни, Царь наш идет впереди нас, Который также будет сражаться за нас.

Будем следовать за Ним мужественно, пусть никто не падает духом, но будем готовы доблестно умереть в битве, и не будем позорить свою славу бегством от креста.

ГЛАВА XL.

О том, что человек не должен слишком унывать, когда чувствует в себе некий недостаток.

Христос. Сын мой, терпение и смирение в невзгодах более угодны Мне, нежели великое усердие в благополучии.

Почему ты огорчаешься из-за каждой мелочи, сказанной против тебя?

Даже если бы этого было гораздо больше, ты не должен был бы смущаться.

Но теперь оставь это; это не первое, что случилось, и не что-то новое, и не последнее.

Ты достаточно доблестен, пока не случается никакой беды.

Ты можешь давать добрые советы и укреплять других своими словами; но когда скорбь приходит к твоим дверям, ты лишаешься совета и силы.

Я все еще живу, говорит Господь, готовый помочь тебе и дать тебе большее утешение, чем прежде, если ты возложишь упование на Меня и будешь благоговейно взывать ко Мне.

2. Будь терпелив и приготовь себя к большим страданиям.

Не все потеряно, если ты чувствуешь себя скорбящим или тяжко искушаемым.

Я Тот, Кто укрепит здравием плачущих и вознесет к славе тех, кто знает свою немощь.

3. Христианин. Господи, благословенно слово Твое, слаще для уст моих, чем мед и соты.

Что бы я делал в скорбях, если бы Ты не утешал меня Своими святыми словами?

Какое имеет значение, сколько и что я страдаю, если я могу в конце концов достичь пристани спасения?

Даруй мне добрый конец. Даруй мне счастливый исход из этого мира!

Помяни меня, о Боже мой, и направь меня на верный путь в Твое Царство. Аминь.

ГЛАВА XLI.

Об исследовании тайных судеб Божиих.

Христос. Сын мой, берегись спорить о высоких материях или о тайных судах Божиих.

Почему один оставлен, а другой принят в милость; почему один так сильно страдает, а другой так высоко вознесен:

Эти вещи выше разумения человеческого; и разум не может исследовать суды Божии.

Когда враг внушает тебе эти мысли, отвечай: Ты праведен, Господи, и суды Твои правы.

И снова: суды Господни истинны и праведны всецело.

Судов Твоих следует бояться, а не обсуждать их; они таковы, что не могут быть постигнуты разумом человеческим.

2. Также не спрашивай и не спорь о заслугах святых, кто из них святее другого.

3. Я знаю и первых, и последних: Я объемлю всех неизреченной любовью.

Я должен быть прославлен во всех святых Моих; Я должен быть благословен превыше всего и почитаем в каждом.

ГЛАВА XLII.

О том, что вся наша надежда и упование должны быть возложены на одного Бога.

Христианин. Господи, на что мне уповать в этой жизни? Или что есть мое величайшее утешение из всего под небесами?

Не Ты ли, Господь мой и Бог мой, милости Которого не имеют числа?

Где мне было хорошо без Тебя? Или когда мне могло быть плохо, когда Ты был рядом?

Я предпочел бы быть бедным ради Тебя, нежели богатым без Тебя.

Я предпочел бы быть странником на земле с Тобою, нежели обладать небесами без Тебя.

*Где Ты, там небо; и там смерть и ад, где Тебя нет.

Ты — мое желание; и потому я не могу не вздыхать, не взывать и не молиться Тебе.

Ибо у меня нет никого, на кого можно уповать, никого, кто мог бы помочь мне в моих нуждах, кроме Тебя одного, мой Бог.

*Ты — моя надежда, Ты — мое упование, Ты — мое утешение и самый верный мне во всем.

2. Все люди ищут своего; Ты один ищешь моего спасения и обращаешь все во благо мне.

Хотя Ты подвергаешь меня различным искушениям и невзгодам, Ты направляешь все это к моей пользе, ибо Ты привык испытывать Своих возлюбленных тысячью путей.

В чем Ты должен быть любим и прославляем не меньше, чем если бы Ты наполнял меня небесными утешениями.

3. В Тебе поэтому, Господи Боже, я полагаю всю свою надежду и прибежище:

На Тебя я уповаю во всякой скорби и муке.

Ибо я нахожу все слабым и непостоянным, на что бы я ни смотрел вне Тебя.

*Ибо ни друзья не могут помочь, ни сильные помощники поддержать, ни мудрые советники дать полезный ответ, ни книги ученых утешить, ни богатство избавить, ни тайное или приятное место защитить: если Ты Сам не поможешь, не поддержишь, не укрепишь, не утешишь, не наставишь и не сохранишь нас.

4. Ибо все вещи, которые, казалось бы, ведут к миру, без Тебя — ничто и не приносят в действительности никакого счастья.

Ты поэтому есть конец всего доброго, высота жизни, глубина мудрости:

*И самое сильное утешение Твоих рабов — уповать на Тебя превыше всего.

К Тебе поэтому я возвожу очи мои; на Тебя, о Боже мой, Отец милосердия, я возлагаю свое упование.

*Благослови и освяти душу мою Твоим небесным благословением, чтобы она стала Твоим святым жилищем и престолом Твоей вечной славы:

*И чтобы ничего не нашлось в храме славы Твоей, что могло бы оскорбить очи Твоего величия.

По величию Твоей благости и множеству Твоих милостей, призри на меня и услышь молитву Твоего бедного раба, который далеко изгнан от Тебя в землю тени смертной.

*Защити и сохрани душу раба Твоего среди столь многих опасностей этой тленной жизни, и, благодатью Твоей сопровождая меня, направь ее путем мира в страну вечного света. Аминь.

Извлечение из ХРИСТИАНСКОГО ПОДРАЖАНИЯ:

Или трактат о подражании Христу. Написан на латыни Фомой Кемпийским.

КНИГА IV.

Увещевание к Святому Причастию.

Глас Христа.

ПРИДИТЕ ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.

Хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое: сие творите в Мое воспоминание.

«in» заменено на «is».

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.

ГЛАВА I.

С каким великим благоговением следует принимать Христа.

Глас ученика.

СИИ суть слова Твои, о Христос, вечная истина.

Поскольку они Твои и истинны, они должны быть приняты мною с благодарностью и верой.

Они Твои, и Ты изрек их; и они также мои, потому что Ты изрек их для моего спасения.

Я охотно принимаю их из уст Твоих, чтобы они глубже запечатлелись в моем сердце.

Сии благодатные слова, столь полные сладости и любви, ободряют меня; но мои собственные прегрешения отгоняют меня от принятия столь великих таинств.

2. Ты повелеваешь мне с уверенностью приходить к Тебе, если я хочу иметь часть с Тобою; принимать пищу бессмертия, если я желаю обрести вечную славу.

Ты говоришь: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.

О сладкие и дружелюбные слова для слуха грешников, что Ты, Господь мой и Бог мой, приглашаешь бедных и нуждающихся к причастию Твоего пресвятого Тела?

*Но кто я, Господи, чтобы дерзать приближаться к Тебе?

*Взгляни, небо небес не вмещает Тебя, а Ты говоришь: придите все ко Мне!

Что означает это столь благодатное снисхождение, это столь дружелюбное приглашение?

Как я осмелюсь прийти, не зная в себе ничего доброго?

Как я введу Тебя в дом мой, столько раз оскорблявший Твой преблагодатный лик?

*Ангелы и архангелы почитают Тебя, и святые и праведники боятся Тебя, а Ты говоришь: придите все ко Мне.

Если бы Ты, Господи, не сказал этого, кто поверил бы, что это правда?

И если бы Ты не повелел этого, кто осмелился бы прийти к Тебе?

*Взгляни, Ной, праведный муж, трудился сто лет, строя ковчег, чтобы спастись с немногими; и как я могу за один час приготовиться к тому, чтобы с благоговением принять Творца мира?

4. Моисей, великий раб Твой и особый друг Твой, сделал ковчег из негниющего дерева, который также покрыл чистейшим золотом, чтобы положить в него скрижали закона; а я, тленное создание, как осмелюсь легкомысленно принять Законодателя и Подателя жизни?

Соломон, мудрейший из царей Израилевых, потратил семь лет на строительство великолепного храма во славу имени Твоего.

Он праздновал праздник освящения его восемь дней подряд; он принес в жертву тысячу мирных жертв и торжественно установил ковчег на приготовленное для него место под звуки труб и радость.

*А я, самый жалкий и бедный из людей, как я введу Тебя в дом мой, если едва могу провести полчаса благоговейно? О, если бы я мог хотя бы раз провести около получаса должным образом!

5. О Боже мой, как много они сделали в стремлении угодить Тебе! И, увы, как мало то, что делаю я! Как мало времени я трачу на то, чтобы приготовиться к принятию!

Я очень редко бываю полностью собран, очень редко свободен от всякого рассеяния;

И все же, конечно, никакая неподобающая мысль не должна появляться в присутствии Божества, и никакая тварь не должна находить места во мне, ибо я должен приютить не ангела, но Господа ангелов.

6. И все же есть великая разница между ковчегом завета и Твоим пречистым Телом! Между теми законными жертвами, прообразами будущих вещей, и завершением всех древних жертв.

Почему же я не более воспламенен Твоим досточтимым присутствием?

7. Благочестивый царь Давид плясал пред ковчегом Божиим изо всех сил, вспоминая благодеяния, оказанные его предкам.

Он часто пел под арфу, будучи вдохновляем благодатью Святого Духа.

Он учил народ Израилев славить Бога всем сердцем и единогласно каждый день благословлять и хвалить Его.

Если столь великое благочестие было явлено тогда, и было такое празднование божественной хвалы пред ковчегом завета; какое благоговение должно быть явлено ныне при принятии пречистого Тела и Крови Христовых?

8. О Боже, невидимый Творец мира, как чудесно Ты поступаешь с нами!

Как сладостно и милостиво Ты располагаешь всем для Своих избранных, которым Ты предлагаешь Себя для принятия в этом таинстве!

Это превосходит всякое разумение! Это сильно влечет сердца благочестивых и воспламеняет их чувства.

9. О дивная и сокровенная благодать сего таинства, которую знают только верные Христовы: но неверующие и те, кто являются рабами греха, не могут испытать ее;

В этом таинстве дается духовная благодать, и утраченная сила восстанавливается в душе, и красота, обезображенная грехом, возвращается вновь.

Эта благодать иногда столь велика, что не только ум, но и немощное тело чувствует великое приращение силы.

10. Нашу холодность и небрежность следует оплакивать, что мы не влечемся с большим усердием к принятию Христа, в Котором состоит вся надежда и заслуга тех, кто должен быть спасен.

Ибо Он есть наше освящение и искупление: Он есть утешитель нас, странников, и вечное наслаждение святых.

О слепота и жестокость сердца человеческого, которое не взвешивает глубже столь неизреченный дар!

11. Если бы пресвятое таинство совершалось только в одном месте и освящалось только одним человеком в мире, с каким великим желанием люди стремились бы к тому месту и к такому священнику, чтобы они могли насладиться этими божественными тайнами!

Но теперь есть много священников, и Христос приносится в жертву во многих местах; чтобы благодать и любовь Божия к людям казались большими, чем более это священное причастие распространено по миру.

Благодарение Тебе, милостивый Иисусе, вечный Пастырь, Который удостоил освежить нас, бедных изгнанников, Твоим пречистым Телом и Кровью и пригласить нас к принятию этих таинств словами собственных уст Твоих, говоря: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.

ГЛАВА II.

О том, что великая благость и любовь Божия явлены человеку в этом таинстве.

Глас ученика.

*В уповании на Твою благость и милосердие я прихожу, Господи, как больной к моему Спасителю, алчущий и жаждущий к источнику жизни, нуждающийся к Царю небесному, раб к моему Господу, творение к моему Творцу, безутешный к Тебе, моему милосердному утешителю.

Но откуда мне это, что Ты удостаиваешь прийти ко мне? Кто я, чтобы Ты отдавал Себя мне?

Как осмелится грешник предстать пред Тобою? И как это Ты удостаиваешь прийти к грешнику?

Ты знаешь раба Твоего и видишь, что нет в нем ничего доброго, за что Ты должен был бы оказать ему эту милость.

Я исповедую свое недостоинство; я признаю Твою благость; я славлю Твое милосердие и благодарю Тебя за Твою превосходящую любовь.

Ибо Ты делаешь это ради Себя, а не ради каких-либо моих заслуг: чтобы Твоя благость была лучше известна мне, Твоя любовь более обильно явлена, и Твое благодатное снисхождение более выдающимся образом показано.

Поскольку это Твое благоволение, и Ты повелел, чтобы было так, эта Твоя милость также приятна мне, и пусть грехи мои не будут препятствием.

2. О пресладкий и благостный Иисусе, какое великое благоговение и благодарение подобает Тебе за принятие Твоего пресвятого Тела, драгоценность которого никто не в силах выразить!

«is» заменено на «are» согласно опечаткам.

Но что мне думать теперь, когда я должен приблизиться к моему Господу, Которого я не в силах должным образом почтить, и все же желаю принять Его с благоговением?

Что я могу думать лучшего и более полезного, нежели смирить себя всецело пред Тобою и превознести Твою бесконечную благость надо мною?

Я славлю Тебя, мой Бог, и буду превозносить Тебя вовеки. Я презираю и подчиняю себя Тебе в глубоком чувстве собственного недостоинства.

3. Взгляни, Ты — Святое Святых, а я — самый презренный из грешников!

Взгляни, Ты склоняешься ко мне, который не достоин даже поднять очи на Тебя.

Взгляни, Ты приходишь ко мне, Твоя воля — быть со мною, Ты приглашаешь меня на Твой пир.

Ты дашь мне пищу небесную и хлеб ангельский, который есть не что иное, как Ты Сам, живой хлеб, сошедший с небес и дающий жизнь миру.

4. Откуда исходит эта любовь! Какое благодатное снисхождение является в этом! Какие великие благодарения и хвалы подобают Тебе за эти благодеяния!

О, как добр и полезен был Твой совет, когда Ты установил это! Как сладок и приятен пир, когда Ты отдал Себя в пищу нам!

Как чудесно Твое действие, Господи, как могущественна Твоя сила, как неизреченна Твоя истина!

Ибо Ты сказал слово, и все стало; и совершилось то, что Ты повелел.

5. Вещь великого удивления, что Ты, Господь мой и Бог мой, должен быть явлен нам через элементы хлеба и вина.

Ты, Который есть Господь всего и ни в чем не имеешь нужды, благоволил обитать в нас посредством этого Твоего таинства.

*Сохрани сердце и тело мое неоскверненными, чтобы с радостной и чистой совестью я мог совершать Твои таинства и принимать их во здравие вечное: которое Ты установил и учредил во славу Свою и в вечное воспоминание.

6. Радуйся, душа моя, и воздавай благодарение Богу за столь превосходный дар, столь исключительное утешение, оставленное мне в этой юдоли слез.

Ибо как часто ты принимаешь, так часто ты становишься причастником всех заслуг Христовых.

Ибо любовь Христова никогда не уменьшается, и величие Его искупления никогда не истощается.

Поэтому ты должен всегда взвешивать с внимательным рассмотрением это великое таинство твоего спасения.

*Столь великим, новым и радостным оно должно казаться тебе, когда ты приходишь к этим святым таинствам; как если бы в тот же день Христос, впервые сходя во чрево девы, стал человеком; или, вися на кресте, страдал и умирал ради спасения человечества.

ГЛАВА III.

О том, что полезно часто причащаться.

Глас ученика.

*ВЗГЛЯНИ, Господи, я прихожу к Тебе, чтобы утешиться Твоим даром и насладиться Твоим святым пиром, который Ты, о Боже, приготовил в Своей благости для бедных.

Взгляни, в Тебе есть все, чего я могу или должен желать; Ты — мое спасение и мое искупление, моя надежда и моя сила, моя честь и моя слава!

*Сделай радостной, поэтому, в сей день душу раба Твоего, ибо я вознес ее к Тебе, Господи Иисусе.

*Я желаю принять Тебя ныне с благоговением и почтением. Я жажду ввести Тебя в дом мой; чтобы с Закхеем я был благословлен Тобою и причислен к детям Авраамовым.

Душа моя жаждет принять Твое Тело и Кровь, сердце мое желает соединиться с Тобою.

*2. Дай мне Себя, и этого достаточно; ибо, кроме Тебя, никакое утешение не полезно.

Я не могу быть без Тебя, ни жить без Твоего посещения;

И потому я должен часто приходить к Тебе и принимать Тебя для благополучия души моей, чтобы, быть может, я не изнемог в пути, если буду лишен Твоей небесной пищи.

Ибо так, милосерднейший Иисусе, Ты однажды сказал, проповедуя народу и исцеляя различные болезни: не хочу отпустить их голодными, чтобы не ослабели в пути.

Поступай же и Ты подобным образом ныне со мною, Который удостоил оставить Себя в таинстве для утешения верных.

Ибо Ты — сладкое подкрепление души; и тот, кто ест Тебя достойно, будет причастником вечной славы.

3. О дивное снисхождение Твоего милосердия к нам, что Ты, Господи Боже, Творец и Податель жизни всем духам, удостаиваешь прийти к бедной душе и всем Своим Божеством наполнить ее голод!

О счастливый ум и блаженная душа, которая принимает Тебя, своего Господа Бога, с благоговейным чувством и в принятии Тебя наполняется духовной радостью!

О, какого великого Господа она принимает! Какого возлюбленного гостя она приютила! Какого приятного спутника она принимает! Какого верного друга она берет! Какого прекрасного и славного супруга она обнимает!

Она обнимает Того, Кто должен быть любим превыше всего возлюбленного и превыше всего, что может быть желанно.

*Пусть небо и земля, и все воинство их, умолкнут в Твоем присутствии; ибо какую бы хвалу и красоту они ни имели, она получена от Твоей щедрости и не может сравниться с красотой имени Твоего, мудрости Которого нет числа.

ГЛАВА IV.

О том, что многие дары даруются тем, кто причащается благоговейно.

Глас ученика.

*МОЙ Господь Бог, предваряй раба Твоего благословениями Твоей сладости, чтобы я мог достойно и благоговейно приблизиться к Твоему славному таинству.

*Возбуди сердце мое к Тебе и избавь меня от тяжкого оцепенения ума.

*Посети меня спасением Твоим, чтобы я мог вкусить духом Твою сладость, которая обильно сокрыта в этом таинстве, как в источнике.

Просвети также очи мои, чтобы созерцать столь великое таинство, и укрепи меня верить в него с твердой верой.

Ибо это Твое дело, а не сила человеческая; Твое священное установление, а не изобретение человеческое.

Ибо никто не способен сам по себе постичь эти вещи, которые превосходят разумение даже ангелов.

Что же я, недостойный грешник, прах и пепел, буду способен постичь в столь высоком и священном таинстве?

2. О Господи, в простоте сердца моего, по Твоему повелению я прихожу к Тебе, с надеждой и благоговением, и верю, что Ты присутствуешь в этом таинстве.

Твоя воля в том, чтобы я принял Тебя и чтобы любовью я соединился с Тобою.

*Посему я умоляю о Твоем милосердии и прошу Твоей особой благодати, чтобы я мог всецело растаять и переполниться любовью к Тебе и впредь никогда не искать никакого утешения вне Тебя.

Ибо это таинство есть лекарство от всякой духовной немощи: сим мои пороки исцеляются, страсти обуздываются, искушения побеждаются, благодать вливается, добродетель начинается и возрастает, вера утверждается, надежда укрепляется, и любовь воспламеняется.

3. Ибо Ты даруешь многие благодеяния в таинстве Своим возлюбленным, которые причащаются благоговейно. О мой Бог, защитник души моей, исправитель человеческой немощи и Податель внутреннего утешения.

Ты даруешь им много утешения против различных скорбей.

Ибо кто есть тот, кто, приближаясь смиренно к источнику сладости, не уносит оттуда хотя бы немного сладости?

Или кто, стоя у большого огня, не получает от него некоторого тепла?

Ты — источник, всегда полный и переполняющийся, огонь, всегда горящий и никогда не угасающий.

4. Посему, если я не могу черпать из самого полного источника, ни напиться досыта; я буду, тем не менее, прикладывать свои уста к устью этого небесного водопровода, чтобы я мог извлечь оттуда хотя бы каплю, чтобы освежить свою жажду; и не быть иссушенным совсем.

И хотя я не совсем небесный; и не столь воспламенен, как херувимы и серафимы; я буду стремиться к некоторой искре божественного огня, смиренно принимая это животворящее таинство.

И все, чего недостает во мне, о милостивый Иисусе, пресвятой Спаситель, Ты восполни щедро и благодатно, Который удостоил призвать всех к Себе: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.

«heaven» заменено на «heavy» согласно опечаткам.

5. Я воистину тружусь в поте лица моего, я терзаем скорбью сердца, я обременен грехом, я встревожен искушениями, я запутан и угнетен многими злыми страстями; и нет никого, кто помог бы мне, никого, кто избавил бы и спас меня, кроме Тебя, о Господи, Спаситель мой, Которому я предаю себя и все, что мое, чтобы Ты сохранил меня и привел к жизни вечной.

ГЛАВА V.

Об испытании совести и намерении исправиться.

Голос Возлюбленного.

Прежде всего, служитель Божий должен приступать к совершению и принятию сего таинства с великим смирением сердца, с глубоким благоговением и благочестивым намерением прославить Бога.

Тщательно испытай свою совесть, дабы не было в тебе ничего, что могло бы породить угрызения совести и воспрепятствовать твоему свободному доступу.

И если у тебя есть время, исповедуй Богу в тайне сердца своего все бедствия своих неупорядоченных страстей.

2. Сетуй и скорби о том, что ты еще столь привязан к миру, столь не умертвил свои страсти;

Столь небрежен в хранении своих внешних чувств, столь часто запутан суетными помыслами;

Столь нерадив и холоден в молитве, столь лишен благоговения при совершении таинства, столь сух при его принятии;

Столь быстро отвлекаешься, столь редко бываешь полностью собран;

Столь внезапно приходишь в гнев, столь склонен питать неприязнь к ближнему;

Столь склонен осуждать, столь суров в порицании;

*Столь часто много доброго замышляешь, но мало исполняешь.

3. Исповедав эти и другие свои недостатки, с полной покорностью и всей волей своей принеси себя в вечную жертву во славу имени Моего на алтаре сердца твоего, верно вверяя Мне тело и душу свою;

Дабы ты мог достойно приступать к совершению сей жертвы и с пользой принимать таинство Тела Моего.

4. Ибо у человека нет иного приношения, кроме как предать самого себя Богу в святом причастии.

И всякий раз, когда он придет ко Мне за прощением и благодатью, — живу Я, говорит Господь, не желающий смерти грешника, но чтобы он обратился и жил, — Я не помяну более грехов его, но все они будут прощены ему.

ГЛАВА VI.

О приношении Христа на кресте и о самоотречении.

Голос Возлюбленного.

*КАК Я добровольно принес Себя в жертву Богу Отцу Моему за грехи твои, с простертыми на кресте руками, так что во Мне не осталось ничего, что не было бы всецело обращено в жертву для умилостивления Божественного Величия;

Так и ты должен ежедневно добровольно приносить себя Мне в чистую и святую жертву, со всей силой и усердием, столь искренне, сколь можешь.

Чего Я требую от тебя, кроме того, чтобы ты всецело предал себя Мне?

Все, что ты даешь помимо себя, не имеет значения в Моих очах; ибо Я ищу не даров твоих, а тебя самого.

2. Как не хватило бы тебе иметь все, кроме Меня, так и Мне не может быть угодно все, что бы ты ни давал, если ты не приносишь в дар самого себя.

Принеси себя в дар Мне и отдай себя всецело Богу, и жертва твоя будет принята.

Знай, что Я принес Себя всецело Отцу Моему за тебя, чтобы Я мог быть всецело твоим, а ты оставался Моим.

Но если ты не приносишь себя добровольно в жертву Моей воле, твое приношение не будет полным, и союз между нами не будет совершенным.

Поэтому свободное предание себя в руки Божии должно предшествовать всем твоим действиям, если ты хочешь обрести свободу и благодать.

По этой причине так мало людей становятся внутренне свободными, ибо они не могут всецело отречься от самих себя.

Слово Мое неизменно: если человек не отрешится от всего, он не может быть Моим учеником.

Поэтому, если ты желаешь быть Моим учеником, принеси себя Мне со всеми своими привязанностями.

ГЛАВА VII.

О том, что мы должны приносить себя и все свое Богу и молиться за всех.

Голос ученика.

Твои, о Господи, суть все вещи, что на небесах и на земле.

Я желаю принести себя Тебе в свободную жертву и всегда оставаться Твоим.

О Господи, в простоте сердца моего я приношу себя Тебе в сей день в жертву вечной хвалы, чтобы быть Твоим рабом вовеки.

2. Я приношу Тебе, о Господи, все грехи и прегрешения мои, которые я совершил пред Тобой и святыми ангелами Твоими, со дня, когда я впервые смог согрешить, до сего часа, на Твой милосердный алтарь.

Потреби и сожги их все огнем Твоей любви и смой все пятна грехов моих.

О, очисти совесть мою от всех прегрешений и возврати мне благодать Твою, которую я потерял из-за греха, полностью простив мне все мои проступки и милостиво приняв меня в лобзание мира!

3. Что могу я сделать ради грехов своих, кроме как смиренно исповедать и оплакать их, и непрестанно умолять о Твоей милости?

Умоляю Тебя, услышь меня милостиво, когда я стою пред Тобой, о мой Бог!

Все грехи мои весьма противны мне. Я никогда не буду совершать их вновь; но я оплакиваю и буду оплакивать их, пока живу, и намерен каяться и, насколько хватит моих сил, угождать Тебе.

Прости меня, о Боже, прости мне грехи мои ради святого имени Твоего.

Спаси душу мою, которую Ты искупил Своей драгоценнейшей кровью.

Вот, я вверяю себя Твоему милосердию, я предаю себя в Твои руки.

Поступи со мной по благости Твоей, а не по злобе и беззаконию моему.

4. Я приношу Тебе также все доброе, что есть во мне, хотя оно весьма мало и несовершенно, дабы Ты исправил и освятил его:

Дабы Ты сделал его угодным и приемлемым для Себя и всегда совершенствовал его все более и более.

И приведи также меня, ленивое и бесполезное творение, к доброму и благословенному концу.

5. Я приношу Тебе также все благочестивые желания набожных людей, нужды моих родителей, друзей, братьев, сестер; и всех тех, кто дорог мне и кто сделал добро мне или другим:

И тех, кто просил меня молиться за них и их близких; дабы все они получили помощь Твоей благодати и утешение, защиту от опасностей, избавление от боли; и, будучи освобождены от всех зол, могли радостно воздать достойную хвалу Тебе.

6. Я приношу Тебе также свои молитвы, особенно за тех, кто в чем-либо обидел, огорчил или оклеветал меня, или причинил мне какой-либо ущерб или неприятность:

И за всех тех, кого я когда-либо беспокоил, огорчал или соблазнял словами или делами, сознательно или невольно; дабы Тебе было угодно простить нам всем наши грехи и прегрешения друг против друга.

Удали, о Господи, из наших сердец всякую зависть, негодование, гнев и раздор, и все, что может умалить братскую любовь.

Помилуй, о Господи, помилуй тех, кто жаждет Твоего милосердия: даруй благодать тем, кто нуждается в ней; и сделай так, чтобы мы были сочтены достойными наслаждаться Твоей благодатью и таким образом достичь жизни вечной. Аминь.

ГЛАВА IX.

О том, что Тело Христово и Священное Писание наиболее необходимы верной душе.

Голос ученика.

О Господи Иисусе, как велика сладость святой души, пирующей с Тобой на Твоем банкете, где нет иной пищи, кроме Тебя, ее единственного Возлюбленного, желанного превыше всех желаний ее сердца!

И воистину было бы сладостно для меня проливать слезы из самой глубины сердца моего в Твоем присутствии: и вместе со святой Магдалиной омывать Твои ноги моими слезами.

Но где это благочестие? Где это обильное пролитие святых слез?

Конечно, пред Тобой и Твоими святыми ангелами все сердце мое должно было бы воспламениться и даже плакать от радости.

2. Ибо созерцать Тебя в Твоем собственном Божественном сиянии — мои глаза не смогли бы вынести этого.

И весь мир не смог бы устоять в сиянии славы Твоего величия.

Я поистине наслаждаюсь и поклоняюсь Тому, Кому поклоняются ангелы на небесах.

Но я — пока верой; они — созерцанием, без завесы.

дублирующее слово «and» удалено

Я должен довольствоваться светом истинной веры и ходить в нем, пока не взойдет день вечного сияния и тени образов не пройдут.

Но когда придет совершенное, употребление таинств прекратится.

Ибо блаженные в небесной славе не нуждаются ни в каком таинственном врачевстве, но радуются без конца в присутствии Божием.

Созерцая славу Его лицом к лицу и преображаясь от славы в славу в образ непостижимого Божества, они вкушают Слово Божие, ставшее плотью, каким Он был от начала и каким Он пребывает вовеки.

3. Ты свидетель мой, о Боже, что ничто не может утешить меня, никакое творение не может дать мне покоя, кроме Тебя, мой Бог, Которого я желаю созерцать вечно.

Но это невозможно, пока я пребываю в сей смертной жизни:

Поэтому я должен настроиться на великое терпение и покориться Тебе во всех своих желаниях.

Ибо святые Твои, о Господи, которые ныне радуются с Тобой, пока жили, ожидали в вере и великом терпении пришествия Твоей славы. Во что веровали они, в то верую и я: на что надеялись они, на то надеюсь и я: куда пришли они, туда, верю, приду и я по Твоей благодати.

Тем временем я буду идти вперед в вере, укрепляемый их примерами.

У меня есть также Твоя святая книга для утешения и руководства, и, превыше всего этого, Твое духовное Тело как врачевство и прибежище.

4. Я осознаю, что две вещи особенно необходимы мне в этой жизни, без которых она была бы невыносима: пища и свет.

Поэтому Ты дал мне, слабому творению, Твое священное Тело и Кровь для питания души и тела моего; и Ты поставил слово Твое светильником ногам моим:

Без этих двух я не мог бы хорошо жить.

Ибо Слово Божие есть свет души, а таинство Твое — хлеб жизни.

Их также можно назвать двумя трапезами, поставленными по ту и другую сторону в сокровищнице святой Церкви.

Одна — святой алтарь, имеющий святой хлеб, который есть знак драгоценного Тела Христова.

Другая — Божественный закон, содержащий святое учение, обучающий истинной вере и верно ведущий к тому, что за завесой, где находится святое святых.

Благодарение Тебе, о Господи Иисусе, свет вечного света, за трапезу святого учения, которую Ты предложил нам через Своих слуг, пророков, апостолов и других учителей.

«tbee» заменено на «thee»

5. Благодарение Тебе, о Творец и Искупитель человека, Который, чтобы явить Свою любовь всему миру, приготовил великую вечерю, на которой Ты предложил нам вкусить (не типичного агнца, но) Твое пресвятое Тело и Кровь.

Радуя всех верных Твоим святым банкетом и наполняя их чашей спасения, в которой все наслаждения рая: и святые ангелы пируют с нами, но с еще более счастливой сладостью.

Ничто, кроме святого, никакое слово, кроме доброго и полезного, не должно исходить из уст того, кто принимает таинство Христово.

7. Простыми и целомудренными должны быть глаза, созерцающие Тело Христово.

8. Помоги нам, Всемогущий Боже, Твоей благодатью, чтобы мы, принявшие священническое служение, могли служить Тебе достойно и благоговейно, во всей чистоте и с доброй совестью.

И если мы не можем жить в такой невинности, как должны, даруй нам по крайней мере должным образом оплакивать грехи, которые мы совершили; и в духе смирения, и с полным намерением сердца, служить Тебе впредь более усердно.

ГЛАВА IX.

Как должен готовить себя тот, кто собирается причащаться.

Номер главы дублирован в тексте

Голос Возлюбленного.

Я — любитель чистоты и податель всякой святости.

Я ищу чистое сердце, и там место Моего покоя.

Приготовь и укрась для Меня горницу, и Я совершу с тобой пасху среди учеников Моих.

2. Знай, однако, что никакая заслуга какого-либо твоего действия не способна совершить эту подготовку, хотя бы ты готовился целый год подряд и не думал ни о чем другом.

Тебе лишь по Моей благодати и милости позволено прийти к Моей трапезе.

Как нищий, приглашенный на обед богатым человеком, которому нечего вернуть за его благодеяния, кроме как смириться и возблагодарить его.

Делай то, что в твоих силах, и делай это усердно; не по обычаю и не по необходимости; но со страхом и благоговением, и любовью принимай своего возлюбленного Господа Бога, Который удостаивает прийти к тебе.

*Я Тот, Кто призвал тебя; Я повелел это сделать; Я восполню то, чего тебе недостает; приди и прими Меня.

3. Когда Я дарую благодать благочестия, возблагодари Бога твоего; ибо она дана тебе не потому, что ты достоин, а потому, что Я милостив к тебе.

Если ты не имеешь ее, но чувствуешь себя сухим, продолжай молиться, воздыхай и стучи, и не прекращай, пока не станешь достоин получить хоть кроху или каплю спасительной благодати.

Ты нуждаешься во Мне, а не Я в тебе.

Не ты приходишь освятить Меня, но Я прихожу освятить и улучшить тебя.

Ты приходишь, чтобы быть освященным Мною и соединенным со Мною, чтобы ты мог получить новую благодать и быть вновь воспламененным к исправлению.

ГЛАВА X.

О том, что набожная душа должна всем сердцем желать соединения со Христом в таинстве.

Голос ученика.

КТО даст мне это, о Господи, найти Тебя одного, открыть Тебе все сердце мое и наслаждаться Тобой, как желает душа моя?

И чтобы никто не смотрел на меня, и никакое творение не трогало и не беспокоило меня, но Ты один мог говорить со мной, а я с Тобой, как возлюбленный привык говорить со своей возлюбленной, и друг пировать со своим другом?

Об этом я молюсь, этого я желаю, чтобы я мог всецело соединиться с Тобой и отвлечь сердце мое от всех сотворенных вещей.

Чтобы я мог, часто причащаясь, все более и более учиться вкушать небесное и вечное.

«be» заменено на «by» согласно Errata

Ах, Господи Боже, когда я буду всецело соединен с Тобой, поглощен Тобой и совершенно забуду о себе?

Ты во мне, а я в Тебе, и даруй нам обоим пребывать в единстве.

2. Воистину, Ты мой возлюбленный, избранный из тысяч, в Ком душа моя благоволит пребывать во все дни жизни своей.

Воистину, Ты мой миротворец, в Ком великий мир и истинный покой, без Которого — труд, скорбь и бесконечное бедствие.

Воистину, Ты Бог, скрывающий Себя, и совет Твой не с нечестивыми, но речь Твоя со смиренными и простыми сердцем.

дублирующее слово «and» удалено

О Господи, как сладок Дух Твой, Который, чтобы явить Свою сладость Своим детям, удостаивает питать их хлебом, сходящим с небес и исполненным всякой сладости!

Воистину, нет другого такого великого народа, у которого Бог был бы так близок к ним, как Ты, наш Бог, присутствуешь со всеми верными Твоими.

Которым для их ежедневного утешения и для возношения их сердец к небесам Ты даешь Себя, чтобы они вкушали и наслаждались.

3. Ибо какой еще народ так почтен, как христианский народ?

Или какое творение под небесами так возлюблено, как набожная душа, к которой приходит Сам Бог, чтобы питать ее Своей славной плотью?

О неизреченная благодать! О удивительное снисхождение! О бесконечная любовь, единственно дарованная человеку!

Но что я дам Господу в ответ за Его благодать, за столь выдающееся выражение любви?

Нет ничего более приемлемого, что я мог бы дать, чем отдать сердце мое всецело Богу моему и соединить его тесно с Ним.

Тогда возрадуется внутренность моя, когда душа моя будет совершенно соединена с Богом.

Тогда Он скажет мне: если ты хочешь быть со Мною, Я буду с тобой.

И я отвечу Ему: Удостой, о Господи, пребывать со мной, и я с радостью буду с Тобой.

Это мое единственное желание, чтобы сердце мое было соединено с Тобой.

ГЛАВА XI.

О горячем желании некоторых набожных людей принять Тело Христово.

Голос ученика.

О, как велика благость Твоя, о Господи, которую Ты уготовал для боящихся Тебя!

Когда я вспоминаю некоторых набожных людей, которые приходят к Твоему таинству, о Господи, с величайшим чувством, я смущаюсь и краснею внутри себя, что прихожу столь тяжело и холодно к Твоей трапезе.

Что я остаюсь столь сухим и без сердечного чувства, что не воспламеняюсь всецело в Твоем присутствии, мой Бог, и не влекусь столь искренне в чувстве, как многие набожные люди, которые с желанием и души, и тела искренне жаждали Тебя, о Бог, живой источник.

*Будь милостив ко мне, добрый Иисусе, милосердный Господь, и даруй мне, Твоему бедному нуждающемуся творению, почувствовать хотя бы иногда, в этом святом причастии, нечто от Твоего нежного, сердечного чувства!

Дабы вера моя могла более укрепиться, надежда на Твою благость возрасти, и чтобы любовь моя, однажды совершенно воспламененная после вкушения небесной манны, никогда не угасала.

2. Милосердие Твое, о Господи, способно дать мне благодать, которой я желаю, и посетить меня милостивейшим образом духом рвения, когда Тебе будет угодно.

Ибо хотя я не горю столь великими желаниями, как те, кто столь исключительно предан Тебе: все же, по Твоей благодати, я желаю иметь это воспламененное желание:

Молясь и прося, чтобы я мог быть причастником вместе со всеми такими Твоими пламенными возлюбленными и быть сопричисленным к ним.

ГЛАВА XII.

О том, что благодать благочестия обретается смирением и отречением от самих себя.

Голос Возлюбленного.

*ТЫ должен искать благодати благочестия усердно, просить ее искренне, ожидать ее терпеливо и с уверенностью, принимать ее с благодарностью, хранить ее смиренно, трудиться с ней прилежно и вверить время и образ этого небесного посещения Богу, пока Ему не будет угодно прийти к тебе.

Ты должен прежде всего смирять себя, когда чувствуешь внутренне мало или вовсе не чувствуешь благочестия; и все же не быть слишком подавленным.

*Бог часто дает в одно мгновение то, в чем долгое время отказывал.

Он дает иногда в конце то, в чем в начале молитвы медлил отказать.

*Иногда это малая вещь, которая препятствует и скрывает от нас благодать;

Если ее можно назвать малой, а не скорее великой, что препятствует столь великому благу.

Но если ты удалишь это, будь оно великим или малым, ты получишь желаемое.

2. Ибо, как только ты предашь себя Богу всем сердцем и не будешь искать того или иного для своего собственного удовольствия или воли, но всецело устремишься к Нему, ты обретешь себя соединенным и в мире.

Ибо ничто не будет так приятно и не будет так радовать тебя, как то, что угодно Божественной воле.

Тогда он увидит, и наполнится, и удивится, и сердце его расширится внутри него; потому что рука Господня с ним, и он всецело отдал себя в Его руки навсегда.

Знай, что так будет блажен человек, который ищет Бога всем сердцем своим и не занимает душу свою суетой.

Этот человек достигает высокой степени Божественного единения, принимая святую Евхаристию.

Потому что он не ищет своего собственного благочестия и утешения; но превыше всякого благочестия и утешения — чести и славы Божией.

ГЛАВА XIII.

О том, что мы должны открывать свои нужды Христу и просить Его благодати.

Голос ученика.

*О ПРЕМИЛОСЕРДНЫЙ Господь, Которого я желаю принять со всем благочестием, Ты знаешь мою немощь и нужду, которую я терплю, сколькими злами я угнетен, как часто я огорчен, искушаем, встревожен и осквернен.

Я пришел к Тебе за врачевством, я прошу у Тебя утешения и помощи.

Я говорю Тому, Кто знает все, пред Кем открыта вся внутренность моя и Кто один может совершенно утешить и помочь мне.

Ты знаешь, в каких благах я больше всего нуждаюсь и как я беден добродетелями.

2. Вот, я стою пред Тобой бедный и нагой, взывая о благодати и прося милосердия.

Освежи своего голодного нищего, воспламени мою холодность огнем Твоей любви, просвети мою слепоту сиянием Твоего присутствия.

Преврати для меня все земное в горечь, все скорбное — в терпение, все сотворенное — в презрение и забвение.

Вознеси сердце мое к Тебе на небеса и не попусти мне блуждать по земле.

Будь для меня единственной сладостью отныне и вовеки.

Ибо Ты один — моя пища и мое питье, моя любовь и моя радость, моя сладость и все мое благо.

3. О, если бы Своим присутствием Ты всецело воспламенил, сжег и преобразил меня в Себя;

Чтобы я мог стать одним духом с Тобой по благодати внутреннего единения и через таяние пламенной любви!

Не попусти мне уйти от Тебя голодным и жаждущим; но поступи милостиво со мной, как Ты часто поступал чудесно со Своими святыми.

Какое чудо, если бы я был всецело воспламенен Тобой и умер для самого себя!

Поскольку Ты — огонь, всегда горящий и никогда не угасающий, любовь, очищающая сердце и просвещающая разум!

ГЛАВА XIV.

О пламенной любви и сильном желании принять Христа.

Голос ученика.

С великим благочестием и пламенной любовью, с чувством и рвением всего сердца моего я желаю принять Тебя, о Господи, как многие святые и набожные люди желали Тебя, когда принимали Твое таинство.

О мой Бог, моя вечная любовь, все мое благо, мое бесконечное счастье, я с радостью принял бы Тебя с самым сильным желанием и самым достойным благоговением, какое когда-либо имел кто-либо из святых.

2. И хотя я недостоин иметь все те чувства благочестия, все же я приношу Тебе все чувство сердца моего, как если бы я имел все те воспламененные желания:

Да, и все, что святой ум может постичь и пожелать, все это, с величайшим благоговением, я приношу и представляю Тебе.

Я желаю ничего не оставлять себе, но свободно и с величайшей готовностью принести в жертву себя и все свое Тебе.

Мой Господь Бог, мой Творец и мой Искупитель: я желаю принять Тебя в сей день с таким чувством, благоговением, хвалой и честью, с такой благодарностью и любовью, с такой верой, надеждой и чистотой, с какими святая Матерь Твоя приняла Тебя, когда она смиренно и благочестиво ответила ангелу: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

Я приношу и представляю Тебе радости, пламенные чувства, экстазы и сверхъестественные озарения и небесные видения всех набожных сердец, со всеми добродетелями и хвалами, воспеваемыми всеми творениями на небе и на земле, дабы всем этим Ты мог быть достойно восхваляем и прославляем вовеки.

4. Прими, мой Господь Бог, мои пожелания и стремления воздать Тебе бесконечную хвалу и безмерное благословение, которые, согласно множеству Твоего неизреченного величия, по праву принадлежат Тебе.

Их я воздаю Тебе и желаю воздавать каждый день и каждое мгновение; я умоляю и приглашаю все небесные умы и всех Твоих набожных слуг воздавать хвалу и славу вместе со мной.

5. Пусть все народы, племена и языки восхваляют Тебя и величают святое имя Твое с величайшей радостью и самым пламенным благочестием;

И пусть все, кто благоговейно совершает таинство, найдут благодать и милость у Твоих рук и молятся смиренно за меня, грешное творение.

И когда они получат желаемое благочестие и радостное единение и отойдут от Твоей священной трапезы, хорошо утешенные и чудесно подкрепленные, пусть они удостоят вспомнить мою бедную душу.

Трактат о ХРИСТИАНСКОЙ МУДРОСТИ.

Извлечено из сочинений г-на Норриса.

ГЛАВА I.

О цели, предлагаемой Христианской мудростью, и общих средствах ее достижения.

1. Под мудростью я здесь подразумеваю то же, что и под благоразумием — практическое знание наилучшей цели и наилучших средств для ее достижения, фактически направляющее нас к выбору этой цели и использованию этих средств.

2. Цель каждого разумного существа — Бог: ибо Он один есть истинный объект нашего счастья: все счастье, которого мы желаем или на которое способны, может быть найдено в Нем, и только в Нем.

3. То, что счастье человека нельзя найти ни в чем, кроме Бога, обычно доказывается тем, что оно не может состоять в чувственном удовольствии, богатстве, чести или власти. Но самый короткий путь доказать это — показать сразу, что оно не может состоять ни в каком сотворенном благе. Ибо, поскольку под счастьем мы подразумеваем состояние, в котором разум полностью успокаивается и обретает полный покой и удовлетворение, то объект счастья должен быть таким благом, которое совершенно удовлетворяет разум, наполняет все его желания и дает ему абсолютное спокойствие и покой. Но то, что ни одно творение не делает этого, ясно из опыта, из суеты, которую мы находим во всех вещах, и того беспокойства и желания перемен, которые следуют за этим. *Мы пробуем одно за другим, как ищущая пчела перелетает с цветка на цветок; но мы уходим от каждого с разочарованием и обманутым ожиданием. Почти все обещает, но ничто не отвечает, и даже череда новых наслаждений (лучшее лекарство от пустоты, которую мы находим в каждом) развлекает, но не удовлетворяет. И поскольку ни одно сотворенное благо фактически не делает этого, то ясно, что по разуму оно и не может. Ибо как только бесконечная истина может удовлетворить разум, так только бесконечное благо может удовлетворить волю. Но творение не таково. Каково его бытие, таково и его благо, оба ограниченного предела и, таким образом, никоим образом не подходят для удовлетворения способности того разума, который стремится ко всему доброму. Каждое творение поэтому должно признать свою полную недостаточность быть объектом нашего счастья: более того, вся совокупность сотворенного блага должна признать то же самое; сама глубина и бездна его должна сказать: «Его нет во мне».

4. Оно в одном лишь Боге: Он — источник вечного блаженства; все родники нашего счастья в Нем: Он — наше благо и наша цель, будучи во всех отношениях достаточным для нашего счастья. Ибо Он есть вся благость; Он есть то бесконечное благо, которое является полным и адекватным объектом нашей воли; и которое, будучи надлежащим объектом всех ее склонностей, должно быть способно удовлетворить их. Они не могут стремиться ни к чему за пределами Его, а потому должны сосредоточиться и успокоиться в Нем. «Когда пробужусь, насыщусь образом Твоим». Тогда, и не раньше; все это сводится к тому благочестивому изречению Августина Блаженного: «Ты создал нас для Себя, и сердце наше не знает покоя, пока не упокоится в Тебе».

5. Поэтому первой обязанностью христианской мудрости должно быть сделать Бога нашей целью. Ибо, в самом деле, не делать этого — величайшее безумие, в котором может быть виновен любой человек. Ибо чего мы можем ожидать, кроме суеты и разочарования повсюду, бесплодного труда и обманутой и мертворожденной надежды, если мы поместим свое счастье где-либо, кроме Него, Кто является истинным объектом его? Это все равно что опираться со всей силой на то, что не может выдержать наш вес, следствием чего является падение с силой. И что это за неблагоразумие, особенно для христианина, со времени ясного откровения Евангелия об истинной цели и конечном счастье человека: в котором наш Спаситель ясно провозгласил: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога»! Поскольку Бог не только дал нам природу, способную к счастью, но и наделил нас способностями и желаниями, которые ничто, кроме Него, не может удовлетворить, и Он и может, и хочет; и, превыше всего, поскольку Ему было угодно, чтобы мы не упустили цель нашего бытия, указать ее нам и сказать нам, что Он Сам есть то благо, которого мы так страстно желаем и так слепо ищем; должно быть самым большим безумием для любого христианина не сделать Бога своей целью; тем более, так забыть себя и Его, чтобы поместить ее в чем-либо из этого суетного мира: будь то прямо и открыто, согласно словам богатого эпикурейца: «Душа, покойся», или косвенно, преследуя мир и прилепляясь к его интересам, как если бы это была его цель. И помимо безумия этого поведения, оно выражает также такое презрение к Богу и Его необъятному величию и благости, что ничто не может ни сравниться с этим, ни оправдать это! Особенно поскольку Сыну Божию было угодно позаботиться о нашем счастье настолько, чтобы сделать эту великую и превосходную цель достижимой для нас, подготавливая, обеспечивая и добывая союз и общение Бога с человеком, соединяя их обоих в Своем собственном лице. Рассматриваем ли мы превосходство или достижимость этого блага, или способ или цену, которыми оно становится достижимым, Бог, во всяком случае, должен быть сделан нашей целью, целью всех наших желаний и целью всех наших замыслов, целью всех наших начинаний, всех наших действий и всех наших надежд, к которой мы должны относить все, что мы думаем, все, что мы говорим, и все, что мы делаем, и, одним словом, к которой должна быть направлена вся наша жизнь.

дублирующее слово «of» удалено

6. Какую глубокую озабоченность тогда должен чувствовать каждый христианин, какую сердечную заботу должен он проявлять для получения и обеспечения этой своей правой и единственной цели — наслаждения Богом? Это наш Спаситель называет «единым на потребу», в противовес многим вещам, которые склонны беспокоить и отвлекать нас в этой суетной жизни, которые, если они не совпадают с этим, являются лишь пустяком и развлечением. Даже те дела, которые носят вид величайшей серьезности и претендуют на то, чтобы быть важнейшими, если они не являются частями этого, «легче суеты и ничто». Ибо, в самом деле, у человека есть только одно дело в мире, и это — обеспечить свое вечное счастье и гарантировать себе наслаждение тем превосходным благом, которое является истинной целью его бытия. Это все, что есть у человека, его единственный значимый интерес, и то, от чего зависит все. Не обязательно, чтобы он родился в имении или приобрел его. Не обязательно, чтобы он преуспел в своих попытках ради того или иного достоинства или повышения; чтобы он жил долго, наслаждаясь своим богатством или величием, или даже чтобы он вообще жил. Но абсолютно необходимо, чтобы он достиг своей цели, чтобы он достиг наслаждения Богом, Чья милость лучше жизни и без Которого он не может быть счастлив. Всем остальным можно пожертвовать, но без этого нельзя обойтись. Если бы он потерял все остальное и приобрел эту одну вещь, он все равно был бы счастлив. И если бы он приобрел все остальное и потерял эту одну вещь, он все равно был бы несчастен: ибо какой выигрыш когда-либо возместит такую потерю? Не весь мир, если мы верим нашему Спасителю: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Которая тогда только потеряна, когда теряет Бога. Поэтому одна великая часть благоразумия каждого христианина — после того, как он установил эту свою правую цель, стремиться путем глубокого размышления наполнить свой разум должным чувством ее важности и значения; и того, какое значение имеет то, что он должен преуспеть в этом деле, в чем бы он ни потерпел неудачу помимо этого: в чем, будучи однажды полностью убежденным, он затем усердно применит себя к использованию таких средств, которые необходимы для этого.

7. Все частные акты благоразумия в отношении этих средств могут быть суммированы в одном общем, а именно: выбирать те самые средства к этой нашей великой цели, которые Бог уже выбрал для нас. Следовать Его средствам — это, по сути, неявный выбор, но в то же время это очень безопасный и очень мудрый выбор. Ибо Он не может не знать, какие средства наиболее подходят для достижения цели, для которой Он создал нас. И Он не будет злоупотреблять нашей слабостью или делать то, что Он запретил нам: «Заставлять слепого сходить с пути его». И поэтому, не вникая в их внутреннюю природу, мы можем безопасно полагаться на это в целом, что путь, который Он предписал, должен быть самым лучшим, и, следовательно, наша мудрость — ходить по нему.

*8. Теперь средства, которые Бог выбрал для нас, суть не что иное, как Его заповеди, которые были предназначены Богом для нашего руководства к счастью. Как Он создал нас для Себя, так и законы, которые Он предписывает нам, являются лишь продолжением того же доброго замысла, а именно — привести нас к Себе. Ибо, поскольку мы не можем предположить, что Он преследует какую-либо собственную выгоду, давая нам правила жизни; и поскольку мы можем так же мало предположить, что Он делает это по такой слабой причине, как только чтобы показать Свою власть, и тем более, что Он делает это без всякой причины, мы не можем не заключить, что законы Божии даны нам с этим замыслом — показать нам путь жизни, истинный путь к той великой цели, для которой мы были созданы, вечному наслаждению Богом. Соображение, которое, кстати, должно сильно расположить нас к законам Божиим и пригласить нас к свободному, готовому и радостному послушанию им. Особенно если мы добавим,

9. Что, поскольку они были даны для нашего руководства к счастью, они фактически ведут к нему: «Если хочешь войти в жизнь», говорит наш Спаситель, «соблюди заповеди». Это путь жизни, путь царства, прямой путь, ведущий к счастью, описанный нам Тем, Кто Сам есть путь, истина и жизнь. Люди могут использовать свой ум, заботиться о своем комфорте и льстить своим надеждам в изобретении других путей; но если мы хотим верить нашему Руководителю, путь счастья — это путь послушания.

«life, and men» заменено на «life. Men» согласно Errata

10. Что это так по положительному порядку и назначению Божию, ясно из всего содержания Евангелия. И столь же ясно, что Он поэтому назначил эти средства, потому что они естественно способствуют нашему счастью. Ибо некоторые вещи по самому первоначальному устройству своего бытия способствуют нашему благу, как другие — нашему вреду; первые Он заповедует, а вторые запрещает. Что существует эта разница в вещах в отношении нашего нынешнего счастья, очевидно из опыта. Воздержание, например, более способствует, чем невоздержание, здоровью тела, а следовательно, и здоровью ума, поскольку он зависит от другого. Сила, которую растения имеют по-разному воздействовать на наши тела, либо в виде лекарства, либо яда, не более ясна и определенна, чем различное влияние, которое разные расположения имеют на благополучие или неблагополучие наших душ. И Бог в Своих законах относительно этих вещей делает лишь то, что врач делает для тех, о чьем здоровье он заботится; он предписывает здоровую диету или лекарство и запрещает яд.

11. То же наблюдение будет справедливо и в отношении будущего счастья; которое, проистекая (как и всякое счастье) из определенной пропорции и согласия между способностью и объектом, должно зависеть от определенного темперамента и расположения ума, как естественной квалификации для него. Мы находим, что это так даже в удовольствиях чувств. Пусть ухо будет немузыкально расположено, и самые сладкие звуки, составленные с величайшим искусством, не доставят ему никакого развлечения. И если органы вкуса не в порядке, либо естественно, либо из-за болезни, самая вкусная пища приносится напрасно, которая, не находя вкуса, не доставит никакого наслаждения. И если это так в низших удовольствиях, может ли быть иначе в высших? Если гость сидит праздно за изысканным и обильным столом просто потому, что у него нет аппетита есть или неба, чтобы насладиться тем, что он там находит, будет ли нерасположенная душа наслаждаться Богом? Разве не требуется никакого расположения, чтобы она наслаждалась небесным банкетом? Это единственные удовольствия, которыми нужно наслаждаться любой ценой, и как бы мы ни были расположены, когда приходим к ним? Нет, без сомнения, есть расположения для этого, как и для других наслаждений, определенный склад ума, который, как говорит апостол, должен сделать нас «общниками наследия святых во свете».

«even so» заменено на «so even» согласно Errata

12. Теперь этот темперамент, который квалифицирует нас для счастья, должен в целом состоять в том, чтобы быть подобными Тому, Кто является объектом его, иметь наш разум сообразующимся с Его разумом, а нашу волю — с Его волей; уподобляться Ему, насколько Он подражаем нами, иметь богоподобный склад духа, или, как выражается апостол, «быть причастниками Божеского естества». И это по той ясной причине, что без подобия Богу в какой-то мере невозможно, чтобы мы наслаждались Им или находили какое-либо удовольствие в созерцании Его превосходной славы. Но «когда пробужусь, насыщусь образом Твоим». Господи, какой насыщающий образ Твой? Наше подобие миру заставляет нас любить его, но любовь к нему не насыщает. О, сделай нас подобными Тебе, чтобы мы могли насытиться Тобой!

13. Более конкретно, темперамент, который квалифицирует нас для счастья, состоит в тех добродетельных расположениях, которые Евангелие предписывает всем христианам, таких как истина, справедливость и милосердие: потому что в них состоит та часть Божественного естества, в которой единственно мы можем быть подобны Ему: Его другие совершенства свойственны только Ему и таковы, что ни одно творение не может быть их причастником. И соответственно мы увещеваемся «быть святыми, как Господь Бог наш свят; быть подражателями Богу, как чада возлюбленные; быть совершенными, как Отец наш, Который на небесах, совершен». Поэтому существует необходимость для нас, как быть подобными Богу, чтобы мы могли наслаждаться Им, так и быть наделенными добродетельными привычками, без которых мы не можем быть подобны Ему, а следовательно, и наслаждаться Им.

♦ Лишнее слово «as» удалено согласно списку опечаток

♠ «to» заменено на «as to» согласно списку опечаток

♣ «so as to» заменено на «so to» согласно списку опечаток

14. Но существуют два расположения духа, которые особенно необходимы, чтобы сделать нас способными к наслаждению Богом: милосердие и чистота. То, что милосердие, в значении любви к ближнему, является необходимым условием, очевидно, ибо без него мы не можем быть подобны Богу, Который есть сама любовь и благость, преисполненный доброты ко всем Своим творениям и непрестанно творящий им добро, насколько они способны его принять. Если мы когда-либо вознамеримся быть счастливыми с Ним и в Нем, мы должны обладать тем же добрым, любящим духом. Что же касается милосердия, взятого в его первоначальном смысле — как любви к Богу, — то оно является столь непосредственным условием счастья, что ничего более важного быть не может, поскольку всякое наслаждение зависит от любви к тому, чем мы обладаем, и поэтому, если мы не любим Бога, невозможно, чтобы мы наслаждались Им. И по этой причине любовь к Богу заповедана столь строго и в столь высокой мере — не менее чем всем сердцем нашим, и всей душой нашей, и всем разумением нашим, и всей крепостью нашей; и именно поэтому заповедь, требующая этого, называется первой и величайшей заповедью: первой и величайшей во многих отношениях, и в частности в том, что она является основополагающим условием счастья, поскольку непосредственно относится к его объекту, который, если мы не любим, мы никогда не сможем обрести в нем наслаждение.

15. Другим великим условием для наслаждения Богом является чистота, особенно та ее часть, которая относится к чувственным удовольствиям. Причина, по которой это является таким условием для нашего окончательного счастья, заключается в следующем: Бог, будучи объектом этого счастья, есть существо духовное, и небесное блаженство, состоящее в наслаждении Им, всецело имеет разумную и интеллектуальную природу, являясь, по сути, не чем иным, как удовольствием разума, созерцающего высшую истину, и воли, восхищенной любовью к суверенному благу. А потому любовь к чувственным удовольствиям должна лишить нас способности любить благо столь чисто духовное. И если она когда-либо возрастает настолько, что становится преобладающей и управляющей привязанностью души (что является случаем и характеристикой тех, кто «более сластолюбивы, нежели боголюбивы»), она должна совершенно лишить нас способности к нему. Ибо что может найти в небесах очувствленная душа, что соответствовало бы ее болезненному вкусу? Магометанский рай подошел бы таким привязанностям, но на небесах они встретили бы лишь разочарование; и поэтому апостол Петр с настойчивой серьезностью предостерегает нас от них: «Возлюбленные, прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу». Они восстают на душу не только тем, что вовлекают нас в грех — либо через согласие с ними в неподобающих обстоятельствах, либо через потворство им в чрезмерной степени, — но главным образом тем, что лишают нас способности к наслаждению гораздо более благородным счастьем. И соответственно, апостол Иоанн среди всех добродетельных качеств выделяет чистоту как подготовку к небесам. «Всякий, — говорит он, — имеющий сию надежду на Него, очищает себя, подобно как Он чист». И наш Спаситель применяет эту чистоту к сердцу, чтобы показать, как оно должно быть расположено к счастью: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». О бесконечная чистота, какое сердце будет достойно узреть Тебя, если Ты не очистишь и не омоешь его? О, очисти нас Своей благодатью и тем приготовь нас к Своей славе!

16. Из всех этих соображений следует, что заповеди Божьи являются средствами, ведущими нас к счастью. И по этой причине Бог, желающий, чтобы мы были счастливы, сотворив нас именно для этой цели, требует их от нас и обязывает нас к ним всей властью, которую Он имеет над нами. По этой причине, например, Он заповедует нам любить Его. Что значит наша любовь к Нему? Ровным счетом ничего. Но хотя она ничего не значит для Него, она много значит для нас самих, являясь необходимым условием нашего счастья. Бог знает это и потому требует, чтобы мы любили Его; более того, чтобы мы любили Его всем сердцем и всей крепостью своей, ибо Он знает, что меньшая степень любви не достойна Его и не сделает нас способными быть счастливыми в Нем. И так в каждом другом случае Бог делает нашим долгом то, что имеет тесную связь с нашим счастьем; и именно это делает Его законы столь добрыми и превосходными, а служение Ему — поистине разумным служением; ибо, безусловно, ничто не может быть разумнее, чем стремление человека к собственному благу, а следовательно, и служение Богу и послушание Ему, поскольку это верное средство к той цели, а собственное благо есть естественный плод этого послушания. И как это (как было сказано ранее) должно делать служение Богу дорогим для нас? Как это должно заставлять нас любить свой долг перед Ним и радоваться подчинению Его правлению? Как это должно побуждать нас приносить самое свободное, готовое, радостное и ревностное послушание Его законам? Одним словом, исполнять Его волю на земле, как ангелы исполняют ее на небесах, поскольку наше собственное преимущество является и причиной Его законов, и верным следствием их соблюдения. Поэтому каждый благоразумный христианин смотрит на заповеди Божьи не как на властные ограничения и урезания своей свободы, не как на произвольные предписания, и уж тем более не как на бремена и тяготы (каковыми иногда бывают человеческие законы из-за недостатка мудрости или доброты у тех, кто их создает), но как на милостивые установления для нашего счастья и как на милосердные наставления, ведущие нас к нашей истинной цели. И в этом свете он подчиняется им не так, как это делается вынужденно и насильственно, рабски и по принуждению страха, как рабы платят тиранам, но так, как это подобает свободному и благородному человеку, в ком любовь является преобладающим принципом, как и подобает тому, кто находится под правлением столь добрым и милостивым, которое во всех отношениях направлено и управляется для наилучшего блага подданного, каковым является правление Божье.

добавлено пропущенное слово «достойна» согласно списку опечаток

17. А теперь, поскольку очевидно, что средства, ведущие к нашей цели, великий путь к счастью, суть не что иное, как заповеди Божьи, с равной ясностью следует, что единственное дело каждого благоразумного христианина — оказывать должное послушание всем этим заповедям. В этом наша мудрость, и, по правде говоря, это единственное мудрое дело, которое мы можем совершить: не потакать собственным прихотям, не исполнять собственную волю и не следовать помыслам и желаниям собственных сердец, но применить себя к закону Божьему, ухватиться за те «пути жизни», которые Он нам указал. Поступая так, мы явим лучшее доказательство своей мудрости, нежели всеми искусно сплетенными интригами и хитрыми происками мирской политики, или самыми острыми философскими рассуждениями, или глубочайшими сокровищами учености. Эти вещи, конечно, бросают ослепительный свет и создают видимость в мире, но, в конечном счете, мудрость человека состоит в достижении своей цели и, следовательно, в нахождении и использовании истинных средств для ее достижения. А поскольку заповеди Божьи и есть те истинные средства, то «хранить и исполнять их — вот мудрость и разум наш», или, как выражается Иов: «Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум».

18. Это не просто мудрость, но наша мудрость, мудрость человека, мудрость, принадлежащая его природе, поскольку он создан для счастья; мудрость, принадлежащая нынешнему состоянию и условиям его природы, поскольку он обладает способностями, чтобы полностью приготовить себя к этому, тогда как его способности продвинут его лишь на очень небольшое расстояние в умозрительном знании. Это мудрость, принадлежащая его нынешним обстоятельствам в этом мире, который всецело предназначен для другого и значим лишь постольку, поскольку является подготовкой к вечности. И после этого мне не нужно говорить, что это мудрость, принадлежащая его интересу, ибо нет ничего очевиднее того, что величайший интерес каждого человека — быть вечно счастливым. Исходя из всех этих соображений, становится ясно, что изучение и исполнение заповедей Божьих, посвящение себя Его служению и послушанию всем Его законам есть истинная и подобающая мудрость человека, в которой одной он должен быть заинтересован упражняться и совершенствоваться, и к которой должны быть отнесены все его прочие знания, познания и дела, все, что он думает, говорит или делает.

ГЛАВА II.

Насколько Христианская мудрость касается образа соблюдения заповедей Божьих.

1. Что касается образа соблюдения заповедей Божьих, то главная трудность заключается в делании, а не в определении того, что по благоразумию должно быть сделано. Благоразумие, несомненно (как и долг), требует, чтобы мы соблюдали их как можно лучше. Ибо, поскольку заповеди Божьи, очевидно, являются средствами, которые подготавливают нас к счастью, из этого следует, что чем лучше они соблюдаются нами, тем более мы будем подготовлены ими. Ныне, несомненно, дело каждого благоразумного человека — получить как можно больше счастья, а следовательно, делать все возможное, чтобы служить Богу и соблюдать Его заповеди самым совершенным образом, на какой он способен; ибо чем лучше он их соблюдает, тем счастливее он будет; и ни один мудрый человек не захочет быть менее счастливым, когда может быть более счастливым.

2. Отбросив, таким образом, все побуждения любви или страха, все доводы благодарности или великодушия, всю разумность и справедливость служения Богу и жизни в послушании Его законам, все удовольствия религии и ее нынешнюю пользу как для наших душ, так и для наших тел — я говорю, даже если мы отбросим все эти соображения, все же существует благоразумное соображение, достаточное для того, чтобы побудить каждого мудрого христианина делать все возможное и быть настолько святым, насколько он может, а именно: чем лучше он будет, тем счастливее он станет; каждое приращение добродетели есть капитал, вложенный в его будущее счастье. Вопрос о «степенях славы», по-видимому, был задан исключительно ради спора, ибо он не может быть задан всерьез никем, кроме того, кто столь же невежествен в природе вещей, как и в божественном откровении. Если бы Писание молчало, сама природа вещей подразумевала бы это; ибо, поскольку святость является естественным условием для счастья, из этого необходимо следует, что чем больше святости, тем больше счастья; и, следовательно, лучший человек должен быть самым счастливым; а потому великое благоразумие для каждого христианина — трудиться, чтобы быть превосходно добрым, настолько добрым, насколько он может быть, согласно мере благодати, дарованной ему. Чтобы свести это к примеру: наш Спаситель присовокупил к чистоте сердца особое блаженство, а именно — видение Бога; откуда мы можем заключить, что это особое условие для блаженного видения, и, соответственно, что те, кто обладает наибольшей чистотой, будут наиболее счастливы, либо видя больше Бога, либо больше наслаждаясь тем, что они видят в Нем. И поэтому каждый благоразумный христианин, «имеющий сию надежду», будет стремиться «очищать себя» настолько, насколько может, чтобы стать более достойным участником того счастья, которое обещано чистым сердцем.

*3. Пусть поэтому никакой христианин не довольствуется своим нынешним состоянием или прошлыми достижениями в добродетели; тем более пусть он намеренно не стремится к незначительной степени, такой, которая, как он думает, может просто привести его на небеса. Он может ошибиться в своей мере, и, будучи положенным на весы, оказаться легким. Но предположим, что это не так, все же он стоит на своем собственном пути и проявляет бережливость к своему великому ущербу; ибо плохая это экономия — скупиться ради небес и думать, что можно попасть туда самым дешевым путем; поскольку, помимо опасности потерпеть неудачу, насколько он убавляет в своей святости, настолько он убавляет в своем собственном совершенстве и сокращает свое собственное счастье. И в чем выгода или мудрость такой бережливости? Это сплошное безумие и убыток. Не будем же довольствоваться узкими и скудными мерами, тем более намеренно их планировать; ибо, помимо того, что нелегко «пребывать» в таком слабом и угасающем состоянии благочестия (каждое дуновение искушения готово погасить светильник, питаемый столь малым количеством масла), предположим, что мы должны пребывать в нем, все же невозможно преодолеть то соображение, что чем меньше мы достигаем в добродетели, тем меньше мы будем иметь счастья; что каждое убавление в первом есть вычет из последнего, драгоценный камень, вынутый из их венца. Поэтому пусть никто, претендующий на христианскую мудрость, не останавливается на низком, младенческом состоянии добродетели, но пусть стремится возрастать в благодати и всегда преуспевать в деле Господнем: не довольствуясь своим нынешним состоянием, но всегда стараясь превзойти самого себя, становиться все лучше и лучше и совершать постоянный прогресс в религии, исправляя то, что не так, и восполняя то, чего недостает, и стремясь к величайшим мерам и полнейшим степеням святости, всегда помня, что все то время, пока он так служит Богу, он заботится о своем собственном интересе, и что чем больше добродетели он принесет с собой на небеса, тем больше счастья он там обретет.

4. Вследствие этого благоразумный христианин начнет вовремя и рано вступит на путь благочестия; не только для того, чтобы воспользоваться преимуществом утра — подходящего времени для странствия, — и получить удовлетворение от служения Богу в расцвете лет и в пору крепости своих сил, но также и для того, чтобы продлить свой день и иметь больше времени для служения Богу и для приготовления себя к наслаждению Им в славе; чтобы у него было больше времени впереди для исправления своих беспорядков, восполнения недостатков, обуздания страстей, очищения сердца, совершенствования навыков, украшения души всеми христианскими добродетелями; одним словом, чтобы привести состояние и склад своего ума в готовность к счастью и должным образом подготовиться к небесам. По этим причинам христианская мудрость велит начать вовремя, бежать путем заповедей Божьих и не откладывать на закат жизни то дело, которое является единственным делом всей жизни.

5. Но если благоразумие состоит в том, чтобы соблюдать заповеди Божьи, и соблюдать их наилучшим образом, как нам относиться к тем, кто служит Богу наполовину, кто колеблется между двумя господами, к «почти христианам»? Поскольку это столь распространенный случай, уместно будет посвятить ему некоторые размышления. Поэтому я рассмотрю более подробно:

Во-первых, что мешает им подняться выше, чем быть «почти христианами».

И, во-вторых, неблагоразумие этого половинчатого пути служения Богу, этого бытия христианами наполовину.

*6. Во-первых, общее препятствие к тому, чтобы стать чем-то большим, чем «почти христиане», — это растленная извращенность человеческой природы: именно она не позволила добрым наклонностям царя Агриппы зайти дальше, чем они зашли, и вынудила его лишь к этому чистосердечному признанию: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином». Тогда, по-видимому, он не был убежден окончательно, хотя и склонялся к этому. Бедный Агриппа! Он слышал, как апостол Павел с великой прямотой, скромностью и простотой рассказывал о своем образе жизни с юности и о своем чудесном обращении в христианство, и был немало тронут этой речью, особенно заключением: «Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь». Это глубоко затронуло его и оставило весьма ощутимое впечатление в его сердце.

И все же внутри него было нечто более сильное, что не позволяло ему полностью уступить. У него было доброе желание стать христианином, но страх, личный интерес и предрассудки перевесили это стремление, и после некоторых неопределенных колебаний чаша весов склонилась в другую сторону. И таков удел слишком многих: у них есть несколько добрых мыслей и намерений, но эти мысли и намерения слишком похожи на попытки тех, кто пытается проснуться от глубокого сна, в который они снова погружаются, побежденные мертвым грузом, висящим на них. Существует тяжесть, препятствие в их воле, которое останавливает колеса добродетельного действия, так что движения не происходит, как бы сильно ни давили на них пружины религии. Иногда, правда, совесть действует настолько сильно, что ей остается совсем немного до достижения цели. Но даже это «немного», по-видимому, слишком много; она подобна шару, брошенному вверх на крутой берег, который проворно взбирается, пока не готов уже остановиться и закрепиться на вершине, но, не имея достаточной силы, чтобы преодолеть сопротивление, не может достичь ее и скатывается обратно.

7. «Недалеко ты от Царствия Божия» — это было именно такое положение, как и «одного тебе недостает». Религия этих людей продвинула их довольно далеко, и они были уже на верном пути к небесам, но устали и ослабели на последних этапах дороги, которая оказалась либо слишком узкой, либо слишком длинной, и поэтому они остановились, совершив вечную остановку там, где немного больше решимости довело бы их до конца. То же самое мы видим каждый день: есть много тех, кто питает симпатию к религии, кто обладает хорошим природным расположением, подкрепленным религиозным воспитанием. И они не только склонны к религии, но отчасти и практикуют ее; они делают многое и воздерживаются от другого. Все идет обнадеживающе к полному обращению; они уже прошли самую болезненную его часть и находятся сейчас в критической точке; так что еще крупица или две — и чаша весов склонится; до такой степени, что на небесах начинает царить радость, и ангелы настраивают свои арфы: однако не хватает еще немного веса на стороне религии, из-за отсутствия которого противовес берет верх над ней; над разумом, религией и Божественной благодатью вместе взятыми. Они действительно ощущают действие религии на себе; они чувствуют несколько мук рождения свыше, но, в конце концов, им не хватает сил, чтобы родить.

8. Неблагоразумие этого половинчатого пути служения Богу (о чем я должен был сказать во-вторых) проявляется прежде всего в том, что он недостаточен. Такая половинчатая религия никогда не перевесит на весах святилища. Такие люди, правда, почти добры, но почти попасть в цель — значит на самом деле промахнуться. Ибо религия состоит в совершенной любви к Богу и действенной решимости повиноваться Ему. Даже плохой человек может любить то, что хорошо, в некоторой степени, но не действенной, преобладающей любовью. Поэтому именно это и делает человека добрым, когда религия является господствующим направлением его души. И только те, кто настолько всецело добр, настолько хороши, чтобы быть пригодными для счастья. Чтобы сделать нас способными к этому, должен существовать особый склад ума, и воздействие на него в нас — единственное дело религии. И если она делает это лишь отчасти и наполовину, то, как она никогда не сможет привести нас на небеса, так, если бы и могла, она не была бы способна сделать нас счастливыми там.

bias

*9. Это несовершенное благочестие далее осуждается христианской мудростью как весьма нелепое. Если мы не собирались идти до конца, зачем мы начали? Если собирались, почему останавливаемся? Если мы считаем, что в религии нет смысла, зачем мы вообще что-то делаем? Но если считаем, что смысл есть, почему не делаем достаточно? По той же причине, по которой мы делаем так много, почему не делаем больше? Ибо либо религия имеет истину на своей стороне, либо нет. Если нет, зачем мы трудимся так напрасно? Но если имеет, почему мы трудимся так тщетно? Признаюсь, это странный вид даже животного безразличия — ничего не делать ради своего вечного счастья; и все же, мне кажется, делать лишь часть имеет в себе нечто более экстравагантное, чем другое. Тот, кто ничего не делает, что бы он ни терял помимо этого, по крайней мере не теряет труда. Но трудиться наполовину — значит потерять то же самое благо и все, что мы делаем ради него. У атеиста и распутника есть хоть какое-то оправдание, но у полурелигиозного человека нет никакого, поскольку та самая религия, которую он имеет, осудит его как непоследовательного, беспринципного глупца.

10. Последнее осуждение христианской мудростью половинчатого состояния благочестия состоит в том, что оно весьма несчастно, я имею в виду даже в этом мире. «Почти христианин» — это «человек с двоящимися мыслями», о котором говорит апостол Иаков, у которого две воли: одна для Бога, а другая для мира, между которыми он по-разному колеблется. Такой человек «неустроен во всех путях своих»: он — смешанное, сомнительное, неустойчивое, колеблющееся создание, никогда не выходящее из затруднений и запутанностей, всегда несогласное с самим собой, делающее то, чего не хочет, и не делающее того, чего хочет и должен, никогда надолго не удовлетворенное собой. Он, правда, питает симпатию к религии, но питает большую симпатию к чему-то другому; так что его религия лишь служит для того, чтобы мешать наслаждению его похотями, как и его похоти — лишать его утешения от религии. И он не может быть в полном мире с самим собой, кроме как будучи либо совершенно нечестивым, либо совершенно добрым. Либо настолько нечестивым, чтобы иметь «совесть, сожженную каленым железом», либо настолько добрым, чтобы действовать в соответствии со своими принципами. Он должен быть единомысленным, в ту или иную сторону, прежде чем сможет обрести покой. И все же эта двоякость мыслей — состояние, в котором большинство людей предпочитают жить и умирать, имея достаточно религии, чтобы беспокоиться в своих грехах, но недостаточно, чтобы побудить их расстаться с ними.

*11. И теперь, мне кажется, я слышу, как кто-то говорит про себя: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином». Увы! Почему не совсем? Неужели нам не хватает искусства убеждения, что мы не затрагиваем нужную струну вашей души? Но, конечно, наше дело имеет достаточно веса, чтобы поддержать само себя и восполнить любой недостаток в управлении им. Ибо разве в религии недостаточно истины и разума, чтобы привлечь разумное создание? Или может ли какой-либо мотив иметь большую силу или убедительность, чем радости небес и муки ада? Или вы сомневаетесь, способен ли Бог вознаградить вашу всецелую любовь и полное послушание? Если вы действительно верите, что «Бог есть, и ищущим Его воздает», как даже ваш безразличный способ служения Ему, по-видимому, предполагает, то вы должны считать мудростью поднять опустившиеся руки и укрепить ослабевшие колени; быть искренне и всецело религиозным и не быть виновным в такой непоследовательной глупости, как всю жизнь трудиться ради небес и все же в конце отправиться в ад.

12. Учитывая, таким образом, недостаточность, нелепость и несчастье половинчатой религии, давайте немедленно постараемся «восполнить то, что осталось», чего недостает до меры нашей праведности. Давайте искренне стремиться поставить себя под полную власть и влияние религии, чтобы она могла совершить свое должное дело в наших сердцах и жизнях, чтобы мы могли быть «совершенны, цельны, без всякого недостатка»: всегда умоляя Святого Духа Божьего, победоносной сладостью Его Божественной благодати, придать последнее завершение тому святому рождению, которое Он совершает в нас, чтобы оно могло «прийти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова»: чтобы таким образом, согласно желанию апостола, мы могли быть и почти, и всецело христианами!

ГЛАВА III.

О подчиненных средствах, которые служат нам в помощь при соблюдении заповедей Божьих.

1. Мы видели, что непосредственными средствами к счастью являются заповеди Божьи. Теперь мы переходим к рассмотрению подчиненных средств к нему, которые служат нам в помощь при соблюдении этих заповедей. И они бывают двух видов: либо такие, которые назначены и заповеданы Богом, либо такие, которые рекомендуются человеческим благоразумием.

2. К первому роду относится молитва. Это славное средство, чтобы отвлечь наши мысли и привязанности от чувственных объектов и сосредоточить их на Боге и небесных вещах: чтобы возбудить в нас чувство наших нужд и немощей и оживить наши желания того, о чем мы молимся: чтобы поддерживать религиозную теплоту в наших умах и сохранять там дух благочестия, пламя которого вскоре погасло бы без дыхания молитвы, раздувающего его и придающего ему движение: чтобы питать наше общение с Богом и делать нас постоянно помнящими о Том, «в Ком мы живем, движемся и существуем». Это также ключ, открывающий нам сокровищницы Божьих даров, посредством которого мы можем получить восполнение всех наших нужд и, в частности, «благодать для благовременной помощи», чтобы дать нам возможность противостоять всем искушениям.

3. Поэтому благоразумный христианин будет молиться часто: о временных вещах — условно, не зная, являются ли они или в какой мере они могут быть для его блага или служить средствами к его цели. Но о духовных, таких как прощение грехов и благодать оставить их, он будет молиться не только с большим усердием, но и безусловно, без всяких условий, потому что он знает, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись», достигли счастья, для которого Он их создал; и что они (если он сам не будет нерадив) являются верными средствами к его спасению.

4. Чтение Священного Писания — следующее средство, которое Бог установил, чтобы помочь нам в соблюдении Его заповедей. И это превосходное средство как для просвещения нашего разумения, так и для приведения наших умов в религиозный настрой. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовленный». И поэтому каждый благоразумный христианин уделяет все внимание его чтению. И не из любопытства или только ради умозрения, а с практической целью — познать и исполнить всю волю Божью. И соответственно, он не отложит их в сторону, когда решит, что понял их, но будет возобновлять и продолжать их изучение для своего постоянного и большего назидания. Его наслаждением всегда будет закон Господень, и о законе Его он будет размышлять день и ночь.

5. Третье средство религии, установленное Богом, — это слушание проповедуемого слова. Это постоянное обеспечение, которое Бог создал для назидания Своей церкви; поэтому благоразумный христианин, который никогда не считает себя слишком мудрым, чтобы учиться, или слишком добрым, чтобы стать лучше, и который никогда не упускает никаких средств, которые могут приблизить его к цели, старается уделять должное внимание этому, смиренно ожидая благодати и благословения Божьего при использовании Его собственного установления.

6. В-четвертых, таинства также никогда не будут недооцениваться или пренебрегаться благоразумным христианином, который никогда не считает себя слишком мудрым или слишком добрым для какого-либо установления Божьего. Что касается Вечери Господней в частности, он никогда не упускает возможности принять ее, зная превосходные цели, которым она служит, и ее великую полезность для их достижения. Она служит чувственным образом смерти Христа и нашего духовного общения с Ним; как воспоминание о Его искуплении наших грехов, фактически применяя его к нам самим. Короче говоря, она служит каналом для передачи нам всех благословений Божьих и залогом, заверяющим нас в них. И во всем этом он восхищается мудростью и благостью Божьей, сделавшей это милостивое обеспечение для Своей церкви, Который, учитывая наше устроение и то, какую большую долю чувства занимают в нашем составе, благоволил, в снисхождении к нашей немощи, обратиться к нам через эту более слабую сторону нашей природы; и чтобы мы, в таком множестве чувственных объектов, с которыми ежедневно общаемся, не были (как мы слишком склонны) искушаемы забыть Его, благоволил через те самые объекты привести нас к Себе, используя некоторые из них как Свои напоминания и как ступени, по которым мы могли бы взойти к созерцанию самых духовных и небесных тайн.

7. Церковное общение, в последнюю очередь, является превосходным средством для взаимного назидания христиан; для сохранения христианской веры и учения и для поощрения христианской практики. И поскольку по этим и подобным причинам Бог через Своего Сына Иисуса Христа воздвиг и учредил то духовное общество, называемое церковью, главой которого является тот же Иисус Христос, как она — Его тело, согласно апостолу; христианское благоразумие обязывает каждого человека не смотреть на себя только как на частного или независимого христианина, который волен служить Богу, как ему угодно, своим собственным уединенным путем, но как на члена этой единой церкви, главой которой является Христос, и, следовательно, обязанным поддерживать общение с ней. Это, таким образом, благоразумный христианин обязательно будет делать и считать великим счастьем и привилегией иметь такую помощь, наслаждаться общением святых и поклоняться Богу в собраниях Его народа. От них он никоим образом не будет отлучать себя: но как он духом соединен со всей христианской церковью, так он фактически общается с той конкретной ее ветвью, членом которой является; и тем самым он показывает свое единство со всем целым, в котором он будет стараться не производить раскола; чтобы, отделяясь от той церкви, главой которой является Христос, не оказаться отделенным от Христа, его цели, так же как и его пути.

ГЛАВА IV.

Поведение благоразумного христианина в отношении управления самим собой.

1. До сих пор мы вели нашего благоразумного христианина к его цели по главным путям, ведущим к ней, а именно: по прямым и непосредственным средствам счастья, во-первых, обязанностям Божественного закона, а затем по средствам к этим средствам, в частности по тем из них, которые являются Божественным установлением. Для применения которых теперь может быть удобно подойти немного ближе и рассмотреть поведение, которое благоразумный христианин использует в управлении самим собой.

2. И прежде всего давайте рассмотрим, как благоразумный христианин стремится к совершенствованию через управление своими чувствами. Он не стремится к услаждению своих чувств. Это, действительно, многие делают великой целью своей жизни, которая почти полностью посвящена погоне за чувственными удовольствиями и проводится в различных развлечениях; как если бы они думали (и, возможно, некоторые из них так и думают), что их высшее счастье состоит в этом. Но благоразумный христианин этого не сделает; ибо он знает, что мы уже слишком сильно привязаны к чувственным удовольствиям, этой великой болезни нашей природы, и поэтому не будет, потворствуя им, разжигать страсть, которая и без того слишком неистова. Он обнаруживает, что по мере того, как мы воздерживаемся от этих удовольствий, мы становимся к ним холоднее, тогда как от потворства наш аппетит приобретает новую остроту и становится все более острым и сильным: тот, кто пьет эту воду, не только снова захочет пить, но чем больше он пьет, тем больше будет жаждать. Он также учитывает, насколько интеллектуальные удовольствия небес совершенно отличны от этих и насколько любовь к ним склонна делать нас неспособными к ним и в этом смысле «отчуждать нас от жизни Божьей». Поэтому он настолько далек от того, чтобы пировать своими чувствами (как это принято в мире) с помощью всего разнообразия продуманных развлечений, что старается всеми способами умерщвлять их и, вместо того чтобы настраиваться на мягкую, сладострастную жизнь (согласно совету апостола Павла Тимофею), «переносит скорби, как добрый воин Иисуса Христа»: не, конечно, такими суровыми аскезами, которые разрушили бы или подорвали его здоровье, но таким экономным использованием и хорошо управляемым воздержанием даже от тех удовольствий, которые сами по себе законны, чтобы они могли притупить его любовь к ним и сделать его более безразличным к наслаждению ими.

how

4. Он также будет держать под строгой охраной сами свои чувства; зная, что они являются входами для искушения, портами высадки наших духовных врагов и слабыми частями нашей природы, которые подвергают нас постоянной опасности. В частности, что может быть опаснее, чем не охраняемый глаз или ухо, когда каждый день так много можно увидеть и услышать, чтобы спровоцировать на нечестие, и так мало — чтобы поощрить святость? Поэтому он постоянно охраняет их, чтобы предотвратить вторжение и внезапность, особенно глаз, самый опасный из двух, поскольку он связан с большим количеством объектов: молясь также Богу, без чьего хранения города страж бодрствует напрасно: «Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты, и животвори меня на пути Твоем»; чтобы ничто из того, что он видит или слышит в этом своем паломничестве, не могло ни сбить его с пути, ни помешать ему на нем.

3.

*5. Мы можем, во-вторых, заметить, как благоразумный христианин стремится к совершенствованию через управление своим разумением. Рассматривая, во-первых, какой превосходной способностью и великим даром является разумение и для каких великих целей оно было дано ему Богом, он считает себя обязанным не оставлять его в бездействии, но использовать и совершенствовать его как можно больше, чтобы он мог впоследствии дать хороший отчет о своем таланте: но даже если бы отчета о нем не требовалось, все же, рассматривая себя далее как странника на пути к своей цели, а свое разумение как «факел, который должен освещать его на нем», он считал бы весьма уместным заботиться о нем, и не только для того, чтобы сохранить его от угасания, но и питать его такими запасами масла, чтобы он мог светить ярче и яснее.

*6. Но все же, как бы он ни стремился к совершенствованию своего разумения, он не претендует на универсальное знание, хорошо зная тщетность притязаний на него со стороны того, чьи способности невелики, а жизнь недолга. Также он не стремится наполнять свою голову мелочами, и даже такими великими вещами, которые не ведут к его цели, и чья неуместность для его дела делает их такими же пустяками для него, как и другие. Не будет он применять себя к изучению суетных и бесполезных наук, и даже таких теорий, которые превышают меру его разумения: но так как он должен быть невежественным во многих вещах, он не будет даже пытаться познать такие, которые непостижимы: конечно, если Бог открывает их, он не считает их нахождение выше своего разумения какой-либо причиной, почему в них не следует верить. Но хотя он верит в них, он не видит причины занимать свои мысли или тратить свое время на поиск и изучение таких вещей, только чтобы потерять себя в бездонных глубинах, пренебрегая другими вопросами, которые он может постичь и которыми он больше озабочен. И по той же причине он отказывается проникать в скрытые сцены провидения, те тайные вещи, которые принадлежат Богу, которые, хотя и не являются абсолютно непостижимыми сами по себе, однако, будучи заперты в утробе будущего, являются за этой стеной разделения такими же недоступными для нас, как и другие.

*7. Та же мудрость направляет его не изучать такие вещи, которые требуют больших затрат времени и труда для их освоения, если только они не приносят ему выгоды, соразмерной времени и усилиям, которые он тратит на них. Ибо у него так мало времени и так велики интересы, что он не может считать бережливым выбрасывать хоть мгновение. На том же основании он не обращает внимания на то, что в репутации и в моде мира сего проходит за ученость, но на то, что является истинным и реальным знанием и пригодно для совершенствования ума человека. И даже в стремлении к этому он начеку, не позволяя себе увлечься неумеренной жаждой этого: но как его исследования истины скромны, так он осмотрителен и избирателен в их проведении, применяя себя больше всего к тем, которые имеют наибольшее значение, наиболее полезны для его нравственного поведения; особенно к познанию Бога и самого себя, в чем содержится сумма человеческой мудрости.

*8. Во всех своих занятиях он заботится о том, чтобы избежать двух великих беспорядков, свойственных ученым людям: любопытства и тщеславия: любопытства, которое толкает их на бесполезные исследования только ради собственного удовольствия; и тщеславия, которое толкает их на многие сухие и безвкусные исследования только ради того, чтобы угодить другим и вызвать их восхищение. И он не делает никакое знание целью, но относит все к великим целям добродетели и счастья: во всех своих интеллектуальных применениях делая это своей единственной заботой — любить Бога и быть любимым Им.

9. После регулирования своего разумения следующее дело благоразумного христианина — управление своей волей и привязанностями. Они сами по себе находятся в крайнем беспорядке, вызванном общей испорченностью нашей природы: и если это не будет устранено, никто не сможет быть ни добрым, ни счастливым в будущем.

10. Его первый шаг к этому — научить свою волю следовать во всем не естественной склонности, а воле Божьей, открытой нам в Его слове: ибо воля Божья больше влияет на благоразумного христианина, чем любая его собственная склонность, которую он готов во все времена и во всех случаях принести в жертву своему долгу; и его единственная забота — сообразовать свою волю с волей и словом Божьим, зная, что Бог, будучи бесконечно мудрым, а также благим, не может повелеть ничего, кроме того, что в конечном счете лучше всего для него сделать. Поэтому он с величайшей радостью низлагает свою собственную волю с престола и воздвигает волю Божью.

*11. И он не менее послушен провиденциальной, чем писаной воле Божьей. Не придерживаясь никаких личных фантазий, мнений или желаний, он полностью вверяет себя Богу, Его милостивому и премудрому распоряжению. Он вверяет все свои заботы в Его руки и желает, чтобы Он выбирал за него; и когда Он делает это, заключая, что лучше всего, чтобы вещи были так, как хочет Правитель мира, он с благодарностью принимает Его выбор и смиренно соглашается с мудростью Его провидения: и соответственно, вместо того чтобы лелеять какую-либо мысль или использовать какой-либо язык недовольства, он во всем готов сказать со своим Господом: «Не как Я хочу, но как Ты». Господи, Твоя воля была невинной волей, и все же Ты предал ее. Насколько же больше должны мы предавать наши извращенные и испорченные воли?

ГЛАВА V.

Увещание к изучению христианской мудрости с некоторыми советами, касающимися практики ее.

1. Изложив таким образом принципы христианской мудрости, что остается, как не убедить людей к ее изучению? И первое соображение, которое я предложу для рекомендации изучения этой мудрости, заключается в том, что она достижима. Многие вещи занимают поиск ученых людей, которые, в конце концов, они никогда не могут освоить, но должны смириться, если не с довольным, то с неизбежным невежеством. Но не так обстоит дело с мудростью: приобретение ее зависит не от великих способностей, а от желающего ума. Умозрение, правда, бесконечно, и колодец истины не имеет дна, и к тому же «многим нечем черпать». Но мудрость, как фонтан, открыта и находится в пределах обычного доступа. Лишь немного заботы, труда и усердия требуется, чтобы испить из него; легкая цена за такое драгоценное сокровище. Теперь эта уверенность в успехе является обнадеживающим мотивом для поиска ее всерьез. Люди могут искать серебро и не найти его, и искать скрытые сокровища, не будучи в состоянии проникнуть в их темные тайники. И все же они продолжают искать: насколько же больше должны мы искать мудрости, когда уверены, что не будем разочарованы в своем поиске?

2. Но не можем ли мы быть разочарованы в своем нахождении? Многие вещи достижимы нашим трудом, которые не стоят нашего труда для достижения. Но мудрость не из их числа; напротив, ничто не стоит того, чтобы быть достигнутым так, как она. Именно мудрость поддерживает мир в порядке и делает жизнь в нем благословением, она является родителем законов, фундаментом правления и великим поддерживателем и подсластителем всего общества. Именно мудрость учит человека, как повиноваться и как управлять даже этим неуправляемым созданием — самим собой: умерять свои страсти, приводить в порядок свои манеры, вести себя хорошо во всех обстоятельствах жизни. Одним словом, она учит человека познавать Бога и самого себя и сияющими путями добродетели ведет его к вечной славе и счастью.

*3. Поэтому Соломон увещевает нас с такой страстной серьезностью: «Приобретение мудрости — лучшее: приобретай мудрость». Как будто говоря: что бы ты ни приобретал, или ценой всего, что ты приобрел, приобретай мудрость, как имеющую бесконечно большую ценность, чем все остальное. Это жемчужина такой великой цены, что купец, который находит ее, купит ее ценой всего, что у него есть. И мудрый купец тот, кто покупает ее даже по этой цене, ибо она никогда не может быть куплена слишком дорого. Честь и величие могут; да, и весь мир может, если цена — душа человека. Но мудрость не может; поэтому снова: «Приобретай мудрость, и со всем, что ты приобрел, приобретай разум». Если мы приобретаем мудрость, неважно, что еще мы теряем. И если мы теряем ее, неважно, что еще мы приобретаем. И действительно, неважно, что мы приобретаем или теряем, лишь бы мы приобрели то, что направляет нас на путь к счастью, что дает «жизнь» тем, кто имеет ее, и учит их, как «жить».

*4. Другое соображение, чтобы убедить нас в серьезном изучении мудрости, заключается в том, что если мы сейчас не приложим себя к ней, то впоследствии будем искренне желать, чтобы приложили. Я почти не знаю другого изучения, о пренебрежении которым мы в конечном итоге будем раскаиваться. Тот, кто не изучал математику, предположим, хотя он, возможно, когда-нибудь в жизни и упрекнет себя за пренебрежение таким достижением, но когда он приблизится к заключительной сцене жизни и начнет открываться вечность, я полагаю, он не будет тогда считать это пренебрежение достойным раскаяния. И так же с другими науками. Но тот, кто не изучал мудрость, тогда, несомненно, пожелает, чтобы изучал, и сочтет величайшим приобретением, если бы мог обменять все науки, которыми владеет, на эту одну — науку жизни. Это наука, которая получает наше последнее и лучшее одобрение, когда другие вещи, которые производят больше блеска и шума и которые, возможно, нам больше нравились, когда мы знали меньше, не находят такой большой доли в нашем уважении. Бесполезные понятия, новые системы и тонко сплетенные теории не всегда будут радовать нас. Придут дни, когда мы скажем, что не находим в них удовольствия. Но мудрость будет по вкусу нам до самого конца, и в конце — больше, чем когда-либо. Когда другие вещи оставят нас, мудрость останется и более чем восполнит их потерю: и когда мы переживем удовольствия мира, тогда она будет в величайшем уважении у нас, как единственная вещь из всех наших приобретений, чье владение и наслаждение ею бессмертны.

5. Когда радости и глупости жизни пройдут (ибо глупость не всегда будет радовать), когда даже более серьезные развлечения зрелости покажутся нам более торжественными титулами; когда само корыстолюбие, последняя глупость, которая покидает нас, потому что начинается так поздно, что часто оседает на дне жизни, как на твердой и неподвижной почве, когда даже эта цепкая глупость отцепится и отпадет от нас, когда сам мир станет для нас бременем; тогда воспоминание о мудрости будет сладостным для нас, и мы будем наслаждаться ее общением, и каждый шаг на ее путях даст нам больше утешения, чем все мелочи мира. Те, кто раньше был чужд мудрости, будут достаточно готовы признать знакомство с ней тогда и сказать мудрости: «Ты сестра моя», и назвать разум своей родственницей. Но она не будет тогда так охотно признавать их. И поэтому счастлив тот, кто заключил дружбу с ней в дни своей юности и силы, чтобы не быть отвергнутым ею в тот час, когда он больше всего нуждается в ее благосклонности: чтобы ему не пришлось тогда учиться мудрости, когда он должен быть уже фактически мудрым, и иметь пользу и утешение от ее света, чтобы вести его через долину смертной тени. Для чего мы должны всегда помнить тот превосходный совет святого Бернарда: «Радоваться в молодости тем вещам, о которых мы не будем раскаиваться в старости».

6. Мне остается лишь добавить несколько советов благоразумия, касающихся практики христианской жизни. Первый из них будет советом апостола: «поступайте осторожно», то есть осмотрительно и внимательно, со всей возможной тщательностью, осторожностью и точностью. Такое хождение показывает, что мы должным образом осознаем свое состояние: опасность которого, должно признать, чрезвычайно велика, поскольку, помимо нашей собственной испорченной природы и нечестия окружающего нас мира, у нас есть князь тьмы в качестве явного врага; «даже противник ваш диавол, который ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Он не ждет, пока добыча сама попадет ему в руки, но ищет ее, ходит кругом, высматривая, кто пригоден стать добычей; чья праздность или чьи дела, чей нрав или сложение, чей возраст или чья беспечность могут дать ему какое-либо преимущество. Он начинает с нами очень рано, осаждая нас еще в младенчестве. Тогда он искушает нас чувственными объектами и легко усиливает нашу естественную склонность к ним. Ибо разум тогда пребывает в глубоком сне, а чувства бодрствуют, находясь в своем величайшем совершенстве благодаря тонкости крови и жизненных духов, а также нежности частей тела, которые легко поддаются впечатлениям от чувственных объектов, все более привязывают их к нам и тем самым укрепляют ту «дружбу с миром», которая есть «вражда против Бога». На смену этому бездумному возрасту приходят детство и юность; и тогда, действительно, разум начинает пробуждаться, но так медленно, что все это время мы пребываем как бы между сном и бодрствованием; тяжесть все еще висит на наших висках. Наши страсти гораздо сильнее, чем наш слабый разум может ими управлять, чем наш враг и пользуется, искушая нас приманками чувственности, теми «юношескими похотями», от которых тогда трудно убежать. Это бурное время также проходит и сменяется зрелостью. И теперь, действительно, разум сильнее, а страсти холоднее, и поэтому дьявол меняет свою прежнюю приманку на приманку гордыни и честолюбия, через которые пал он сам и которыми он искушал даже Сына Божьего. Теперь он возносит нас и показывает нам величие и славу мира, и пытается убедить нас, каким счастьем было бы, если бы мы могли стать частью этой блестящей сцены. Что ж, но и это не будет длиться вечно; наше солнце вскоре начинает склоняться к закату, и наступает старость, зима нашего года, или, вернее, вечер нашего короткого дня. И теперь наш разум снова становится тяжелым и сонным, а наши страсти угасают вместе с ним, опускают крылья и заставляют наш полет проходить ближе к земле, так как они не способны удержаться в высших сферах. Мы уже не пригодны для наших прежних развлечений, и, увидев, как мало можно полагаться на мир, потеряв некоторых из наших друзей и убедившись в неискренности других, этот опыт, вместе с естественным упадком наших сил, «делает нас боязливыми, ревнивыми и недоверчивыми, и заботливыми о том, чтобы обезопасить себя в этом заброшенном состоянии», и так мы оказываемся вполне предрасположены к корыстолюбию. И соответственно, дьявол теперь завлекает нас в эту сеть, которая властвует над нами тем более абсолютно, что завладевает нами почти целиком, без конкуренции со стороны других пороков. Таким образом, наш противник всегда нацелен на нашу погибель, встречая нас на каждом повороте нашей жизни и приспосабливая свои искушения к различным ее состояниям и условиям. И поэтому для нас крайне важно поступать осторожно, зная как бесконечную ценность наших душ, так и бесчисленные опасности, которым они подвергаются, от которых (помимо благодати Божьей) ничто, кроме чрезвычайной осторожности, не может их обезопасить.

7. А поскольку эти опасности исходят главным образом от чувственных объектов, мой следующий совет будет: «поступать верою, а не видением»; устраивать свое поведение не по тому, что вы видите в этом мире, но по тому, во что вы верите относительно мира грядущего. «Смотреть не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно», и потому не влияет на наше конечное состояние: «а невидимое вечно», и потому является надлежащими объектами счастья, которое никогда не иссякнет. Христианин, следовательно, должен держать свой взор всегда устремленным на свое счастье; постоянно идти, имея перед глазами эту свою цель, и держать ее перед собой так близко, как только может, в каждом действии и слове, на каждом обдуманном шаге своего христианского пути: не довольствоваться тем, что однажды в общем отнес все, что он делает, к ней; но возобновлять и повторять это намерение так часто, как только удобно. Помимо привычного соотнесения своих действий с их целью, пусть каждый благоразумный христианин будет все более усерден в том, чтобы иметь фактическое внимание к ней, насколько это возможно, на каждом шагу своей жизни. Ибо наличие перед нами этой вечной славы, того венца, который не увядает, должно побуждать нашу преданность, воспламенять наше рвение и вдохновлять нас новой жизнью и бодростью в прохождении нашего христианского поприща, и помогать нам с легкостью преодолевать все те тщетные препятствия, которые мир, плоть и дьявол бросают на нашем пути. Ничто не сможет отделить нас от нашей цели или свернуть нас с правильного пути к ней, если мы будем держать наш взор устремленным на нее и иметь ее перед глазами на всем протяжении нашего христианского пути. Ибо, поистине, ее превосходство столь трансцендентно, что ничто в этом мире не может сравниться с ней или сиять в ее свете, подобно тому как слабая звезда не может сиять в присутствии полуденного солнца. Больший свет поглощает меньший; мы должны потерять один, прежде чем сможем быть ослеплены другим; мы должны прервать созерцание нашего высшего блага, прежде чем любое другое сможет показаться достаточно значительным, чтобы искусить нас.

9. И теперь, когда мы встали на правильный путь, нет лучшего средства удержаться на нем, чем держаться ближе к его середине, довольно далеко от краев, чтобы не наступать на них: не приближаться к границе дозволенного, но, скорее, во всех своих действиях держаться на наибольшем расстоянии от греха, воздерживаясь от всех его видов и начал. Но главным образом — от начал. Полное совершение нечестия вызывает у нас ужас. Но мы не испытываем того же страха перед началами и перед вещами, которые имеют склонность к тяжким преступлениям. Поэтому нас легко убедить начать; а когда мы однажды сделали шаг, прогресс становится все легче и легче. Ибо следующая степень, будучи лишь на одну степень дальше, несет в себе так же мало ужаса, как и первая; и так же следующая за ней, будучи еще на одну степень дальше, несет в себе подобное же подобие: и так же остальные, которые следуют за ними, причем мы измеряем каждую степень не (как следовало бы) всеми предыдущими, которые она содержит, а только последней, которую она непосредственно превышает, рассматривая ее лишь как степень, идущую дальше той, и, следовательно, как нечто малое, пока постепенно мы незаметно не скатываемся к совершению тех грехов, которые выглядели пугающими и «задушили» бы нас, если бы мы совершили их все сразу, но, будучи приняты таким образом «по частям», легко проглатываются.

пункт «8» пропущен в тексте.

10. И неудивительно, поскольку первые вольности, которые мы себе позволяем, первые подходы, которые мы делаем к любому греху, воспламеняют наши страсти, возбуждают наши аппетиты, которые прежде были спокойны, и увеличивают наши желания «запретного объекта». Так что наша задача теперь труднее, чем была вначале, и нам было бы гораздо легче воздержаться от всего, от начала и до конца, чем воздержаться от дальнейшего продвижения, когда мы уже начали. И зачем нам делать свой долг более трудным и болезненным, чем он есть? Поэтому самый мудрый путь — не начинать; ибо верно для всякого греха то, что Соломон замечает о раздоре: «Начало ссоры — как прорыв воды», который вначале легко предотвратить от течения, но будучи однажды выпущенным, проход становится более открытым, а поток — более трудным для управления. Поэтому, говорит он, «оставь ссору прежде, нежели разгорелась она», т. е. не ввязывайся в нее вовсе, ибо гораздо легче не иметь с ней ничего общего, чем управлять собой в ней. Те, кто однажды начинают, незаметно увлекаются к тому, чего сначала никогда не замышляли, а затем тщетно жалуются, что Бог не уберег их от падения, когда они сами поставили свои ноги на скользкую почву.

11. В заключение: если мы хотим быть поистине мудрыми, давайте поставим перед собой Евангелие и пример Христа и постараемся быть столь же мудрыми в своем роде, как люди этого мира в своем, быть столь же усердными в достижении нашей истинной и великой цели, как они в достижении своих ложных и малых целей. Они сосредоточены на «настоящем» и заботятся о том, чтобы обеспечить короткое «будущее» ненадежной жизни. Давайте будем сосредоточены на обеспечении той будущей жизни, которая скоро станет настоящим и никогда не пройдет. Для этой цели нам следует как можно больше уединяться от мира, насколько это удобно, и иметь с ним как можно меньше дел; нам следует отложить всякое бремя и всякое препятствие и не «заботиться о многом», чтобы мы могли более спокойно и всецело посвятить себя единому на потребу. Не то чтобы я ратовал за отшельническое уединение, не понимая соответствия такого состояния человеческой природе, равно как и того, какую власть имеют люди, чтобы таким образом хоронить себя заживо и отлучать себя от человеческого общества. Но такое уединение, которое освобождает нас от дел и обременений мира, помещает нас вне шума, суеты и толкотни его и вне пути его искушений, должно, безусловно, принести огромную пользу поистине христианской жизни. Частое пребывание среди людей может научить нас познавать «мир»; но только уединение может научить нас познавать «самих себя». Ибо чтобы познать себя, мы должны много беседовать с самими собой. Давайте поэтому «уединимся», и когда мы одни, давайте помнить, что мы не одни, ибо Бог с нами. И пока мы мыслим и действуем как в Его присутствии, уединение имеет всю безопасность общения, без искушений и прерываний. И здесь давайте много размышлять о вечности и о нашей близости к ней, о будущем суде и двух окончательных приговорах того дня, о славных вещах, которые сказаны о граде Божьем, и о невыразимом несчастье быть навсегда изгнанным «от лица Его»; и, наконец, о мыслях, которые у нас будут обо всем этом, когда мы будем умирать. Каждый человек мудр «тогда» и имеет правильное суждение о вещах; давайте постараемся иметь то же самое «сейчас», как мы будем желать, чтобы имели тогда, что и составляет суть всей христианской мудрости.

НИКОДИМ: Или Трактат о страхе перед людьми.

Написано на немецком языке Августом Германом Франке.

Всем служителям и учителям в церквях и школах, благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, в общении Святого Духа:

Возлюбленные братья,

Позвольте мне, будучи наименьшим из всех слуг Иисуса Христа, ради любви, которою Бог возлюбил нас в Своем Сыне, посвятить вам следующий трактат. Ибо хотя я и являюсь самым ничтожным членом в духовном теле Христа (если мне может быть позволено таковое), все же я тем самым сделан причастником жизни, духа и силы, пребывающих в Нем как в нашем вечно благословенном Главе. Если есть здесь что-либо, соответствующее разуму нашего великого Пастыря и исходящее от энергии Его Духа, почему бы этому не быть с готовностью принято; и если после истинного духовного испытания сего вы найдете что-либо ошибочное или несовершенное, вверьте это милосердию нашего великого Пастыря, дабы Он исправил это во мне через благодатное влияние Своего Духа.

Я не предлагаю это как произведение великой учености. В самом деле, простая истина моего Бога, изложенная в своем естественном блеске, и малейшее сообщение Его силы, затрагивающее сердце, бесконечно более ценны для меня, чем вся ученость этого мира. И единственная моя похвала в Господе состоит в том, что я прибег к той школе, где находится высшая мудрость: знать Иисуса Христа и Его распятого. И хотя я, едва изучивший первые ее элементы, имею дерзновение повторять этот мой урок в слух всех, все же не следует считать это следствием гордыни; но любовь к ближнему принуждает меня.

Моя душа много раз скорбела о явном разложении, как людей в целом, так и нашего сословия в частности; и особенно когда я видел, что страх перед людьми стал эпидемической болезнью наших учителей. Когда я размышляю, с одной стороны, с каким духом, с какой радостью, с каким неустрашимым мужеством и дерзновением древние слуги Божьи отбрасывали всякое уважение к людям и доставляли, как посланники Господни, свое послание полно и ясно, хотя это подвергало их очевидной опасности жизни; а с другой стороны, как мягко и тихо мы подходим к этому сейчас и как мало мы являем истину совести каждого человека: когда я, более того, рассматриваю, как много они страдали со Христом, своим Господом, ради своего свидетельства; и как большинство из нас заботится о том, чтобы проповедовать так гладко, дабы не навлечь на себя ни малейшей тени их страданий, разница между нами и ими кажется столь чрезвычайно великой, что я не могу не изумляться этому.

«appeared» заменено на «appears» согласно опечаткам.

«could» заменено на «can» согласно опечаткам.

Братья, я говорю с прямотой и простотой. Когда наш Господь и Учитель был в мире, Он был настолько далек от желания богатств, почестей или удовольствий его, что был поистине беднейшим и наиболее презираемым среди людей; все дни Своего уничижения Он всецело проводил в достижении нашего спасения. И именно Он говорит нам: «Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником». Мы, следовательно, должны быть столь многими сияющими светильниками, через наше сердечное отречение от всех богатств, почестей и удовольствий этого мира; и через использование наших жизней всецело в помощи нашим ближним. Но если, напротив, мы ищем мирских вещей, тогда мы отходим от нашего славного образца; и нет ничего, что более эффективно лишало бы нас благословения Божьего на наше призвание. Ибо верно то, что чем больше мы заботимся о чести, выгоде или покое, тем меньше мы будем заботиться о содействии благу нашего ближнего. И пока наши умы не будут всецело сообразованы с разумом нашего великого Пастыря, невозможно, чтобы Он был доволен нами; ибо «Он испытывает сердца и внутренности». Напротив, если бы мы не желали ничего в мире, мы бы не боялись его.

Если бы мы должным образом поразмыслили о том, что перед нами день, когда мы должны дать отчет великому Пастырю душ наших, имели ли мы, по Его примеру, в виду что-либо иное, кроме спасения человечества; не применились ли бы мы к своему долгу с иным рвением, чем делали до сих пор? Не очистились ли бы мы более эффективно от всякого подозрения в том, что боимся или желаем чего-либо в этом мире? Не были ли бы мы более усердны в увещевании каждого в отдельности? Не боролись ли бы мы более в наших молитвах за них? Не протянули ли бы мы более охотно руку помощи, как только в ком-либо появлялось доброе желание, чтобы искра благодати могла раздуться в пламя? Не было ли бы наше внешнее поведение более святым и, следовательно, более назидательным? Истинно, братья мои, я боюсь, что у нас есть повод стыдиться, когда мы читаем, что говорит один: «Христианин должен быть настолько воспламенен и весь пылать божественной любовью, и, как внутренне, так и внешне, настолько сообразован с Богом, что всякий раз, когда кто-либо приходил к нему, он не мог бы слышать от него ничего, кроме Бога: и его сердце и ум должны быть прикованы к Нему горящей любовью, и таким образом быть готовыми во всем верно исполнять Его волю, чтобы те, кто посещал его, хотя бы с холодными и теплохладными сердцами, могли быть согреты и воспламенены им: как мы видим, холодные и мертвые угли разгораются, когда их кладут к пылающим».

Я открыл свои уста, братья мои, и обратился к вам с простотой ребенка, и я очень охотно готов показаться ничтожным в ваших глазах; только не презирайте истину, которая не моя, но моего Господа и Спасителя. Я не стыжусь признать, что «я не почитаю себя достигшим или уже совершенным». Но это я говорю (моя совесть свидетельствует мне в Святом Духе, что также засвидетельствует за меня праведный Судия в великий день), что с тех пор, как я нашел благодать в очах моего Господа, чтобы осознать свою собственную нищету и узкий путь к спасению от нее, все мои мысли и усилия были направлены, в верности моего сердца, к тому, чтобы продолжать на нем, следовать ему более жадно день за днем и, насколько возможно, направлять к нему всех людей. Я не презираю и не завидую никому из вас, кто находится в том же сане, что и я. Напротив, я знаю многих среди вас, кому я считаю себя недостойным оказать даже самое ничтожное служение. Но я знаю также многих, чье поведение совсем не сообразовано с образцом, который Христос установил для нас. И за них я сердечно молюсь, чтобы Бог показал им то, что принадлежит их вечному миру. И мое сердце нисколько не разгневано на тех, кто самым несправедливым образом клевещет и поносит меня: но я сострадаю им, поскольку все мы должны в один день предстать перед тем же Судией. Со своей стороны, я не могу назвать черное белым; или принять за последователя Христа и образца Его паствы того, в ком я не нахожу ничего от того разума, который был во Христе.

Если что-либо было даровано мне, то это (в чем я сердечно радуюсь), что я был сделан, хотя и в очень низкой степени, причастником страданий Христовых. И величайшим утешением для меня является то, что люди этого мира говорят всякое зло обо мне ложно, обременяя меня порицаниями и обвинениями, беспочвенность которых Господь обнаружит в тот день.

Давайте все, братья мои, думать об этом великом дне и так сводить наши счеты к нему, чтобы мы могли тогда предстать с радостью и уверенностью: давайте отбросим всякую заботу, кроме этой одной. Давайте оставим все бесполезные споры; и, соединенными руками, будем совершать дело Господне, сердечно радуясь видеть Его славу возвышенной, будь то нами или другими. И я умоляю Бога, из глубины моего сердца, наполнить вас всех богатой мерой Его Святого Духа, освятить вас для Себя и излить Свое трансцендентное благословение на все ваше насаждение и поливание. Дух любви и истины да хранит все ваши сердца и ведет их в общение Иисуса Христа, Который один способен дать тот истинный мир, которого мир дать не может.

Август Герман Франке.

26 октября 1731 г.

ГЛАВА I.

О природе и причинах страха перед людьми.

1. Страх перед людьми в делах, относящихся к Богу, есть гнуснейший порок и своего рода идолопоклонство, посредством которого мы думаем, говорим или делаем нечто злое, или отказываемся думать, говорить или делать нечто доброе, из какого-либо соображения о людях или опасения их неудовольствия. Теперь, чем больше этого страха все еще прилепляется к верующим, тем опаснее состояние их душ.

Причины сего суть либо внутренние, либо внешние. Внутренние суть главным образом сии:

1. Неверие, которое есть корень всех пороков.

2. Любовь к миру и вещам мира, и недостаток самоотречения; что заставляет нас бояться, что люди повредят нам в нашей репутации, имуществе или покое, если мы будем просто следовать слову Божьему.

3. Ложное смирение, которое склоняется более авторитетом людей, нежели словом Божьим, и побуждает нас относить все вещи к суждению других, как понимающих их лучше, чем мы сами.

4. Страстное желание видимого успеха во всех наших начинаниях; тогда как мы должны оставаться удовлетворенными внутренней победой; то есть сохранением доброй совести пред Богом.

5. Недостаток опыта в путях Божьих, который заставляет нас колебаться в трудных случаях и делает душу нерасположенной полагаться на Бога, опасаясь, как бы Он не допустил нам потерпеть неудачу или провал в них, или что было бы самонадеянностью и искушением Бога всецело вверить себя Ему. Это происходит от того, что мы недостаточно научились, как дороги они Богу, которые всецело уповают на Него: и какую мощную помощь Он оказывает, чтобы совершить Свое собственное дело в них.

6. Пренебрежение молитвой, которое не только препятствует нам в достижении полной победы над страхом перед людьми, но также загоняет нас дальше в поток лицемерия.

Внешние причины суть главным образом сии:

1. Тирания людей, облеченных властью, которые под предлогом сохранения общественного мира сковывают совесть как учителей, так и слушателей.

2. Поспешность наших университетов в клеймении еретиков: ибо как только они замечают какие-либо проявления истинного христианства, они непременно, из своего великого рвения, стремятся бросить на него тень, дав ему дурное имя.

3. Примеры и благовидные рассуждения тех, кто скован страхом перед людьми.

4. Жена и дети, которые своими настойчивыми способами споров и неверующей болтовней и шумом утомляют и побеждают многих.

5. Уважение, которое мы уже приобрели в мире. Те, особенно, кто находится на каком-либо видном посту, находят трудным отказаться от своей драгоценной репутации и терпеть поношение вместе с народом Божьим.

6. Близость с детьми этого мира, особенно с великими и почтенными людьми, которые под предлогом сердечной любви и доброты всегда предостерегают нас не заходить слишком далеко.

Наконец, пренебрежение частым общением с истинно верующими, которые ходят в силе веры.

ГЛАВА II.

О признаках и последствиях страха перед людьми.

1. Боязливый человек нелегко убеждается в истине, и хотя она излагается перед ним с яснейшими доказательствами, все же он начинает множество сомнений и колебаний по поводу нее, опасаясь, как бы, если он исповедует ее слишком прямо, он не стал ненавидимым, преследуемым или прослывшим еретиком.

2. Он никогда не бывает так занят выдвижением возражений, как в случаях, которые наиболее способствуют славе Божьей.

3. Когда он убежден в истине, он не исповедует ее перед людьми; или если делает это, то только среди любителей истины. Но перед врагами ее он скрывает или отрицает ее, или говорит так сомнительно о ней, что оставляет их в неуверенности, верит ли он в нее или нет; по крайней мере, он заботится о том, чтобы так выстроить свои слова, чтобы всегда иметь возможность придать им красивый оборот и таким образом выйти сухим из воды без неприятностей. Если он живет в месте, где исповедуется истина, он признает ее во всеуслышание; но если он попадает в другое место, он находит много трудностей в этом вопросе, так что он решает колебаться между обоими и оставить его нерешенным.

4. Когда он обнаруживает, что не может избежать признания истины, он все же заботится о том, чтобы ограничить и ущемить ее, дабы она могла показаться терпимой даже врагам истины.

5. Боязливый человек в конце концов разразится открытым исповеданием истины; но это происходит тогда, когда он обнаруживает, что его хорошо поддерживают человеческим авторитетом; то есть, когда лицо с незапятнанной репутацией и великой ученостью утвердило то же самое перед ним. Соответственно, он более заботится о том, чтобы вооружиться прекрасным рядом человеческих свидетельств, нежели самим словом Божьим; и думает, что имеет право так поступать, потому что видит, что радостные исповедники истины иногда заграждали уста своих бесстыдных противников такими аргументами.

«least» заменено на «last» согласно опечаткам.

дублирующее слово «the» удалено.

6. Когда нужно совершить какое-то доброе дело, он не берется за него с простым упованием на живого Бога: но когда он находит хороших покровителей на своей стороне, он наконец приступает к нему. Однако, когда он видит, что поднимается буря и волны бьют, он отступает и таким образом теряет все, что приобрел.

7. Он всегда находит что-то, что можно осудить в поведении верных тружеников. Иногда он боится, что они заходят слишком далеко. Иногда, не находя ничего, к чему можно придраться в самой вещи, он осуждает манеру ее совершения. Когда он не находит ничего другого, к чему можно придраться, он кричит, что дело совершено не вовремя: таким образом он всегда видит какой-то изъян; хотя, на самом деле, нет никакого, кроме его собственного недостатка веры.

8. Он очень склонен верить любым ложным донесениям против верных детей Божьих; и, поскольку его собственное сердце подводит его, он очень спешит предупредить их, чтобы они были осторожны; таким образом, своим благоразумием подавляя и заглушая радость их веры.

9. Он не любит, чтобы служитель делал слишком прямое и частное применение своих проповедей, или проявлял слишком большое рвение в своей функции или исповедании христианства.

10. Боязливый человек легко поддается зависти; особенно когда он видит тех, кто молод, действующими радостно в вере; и кричит: «Это не его дело, но должно быть оставлено тем, у кого больше знаний и опыта».

11. Он либо сам разоблачает как самонадеянных, упрямых, самоуверенных, гордых и фарисейских тех, кто со свободным и детским духом прорывается сквозь всякое сопротивление: либо, по крайней мере, сидит на скамье, когда их таким образом осуждают, и соглашается с несправедливым приговором, вынесенным против них.

12. Боязливый служитель обличает простых людей смело; но когда ему нужно говорить с великими и почтенными лицами, его рот заткнут.

13. Кафедра — это крепость боязливого проповедника; но когда ему нужно говорить лицом к лицу и свидетельствовать об истине, говоря: «Ты — тот человек»; тогда он очень податлив и любезен.

14. Когда он слышит, как говорят нечестивые, распущенные или глупые люди, он держит язык за зубами; а когда это исходит от великих людей, он украшает это улыбкой.

15. Превыше всего, боязливый человек не может выносить быть единственным в своем роде.

16. Иногда он желает сделать что-то для славы Божьей; но вскоре он противопоставляет этой мысли: «Что скажут люди?» И тогда благополучно отбрасывает ее.

17. Он осторожно избегает частого и близкого общения с членами Христа, которые презираемы миром. Или, если он готов общаться с ними ночью и втайне, он все же не заботится о том, чтобы появляться с ними на публике. Он скорее назначает какое-то определенное место для встречи с ними, где это не может быть замечено.

18. Боязливый проповедник делает своим делом в своих публичных речах вносить что-то против энтузиазма и фанатизма; и тогда он думает, что может рискнуть сказать истину; что достаточно верно. Ибо мир принимает как должное, что он имеет в виду это так, как они понимают, то есть как сказанное против тех, на кого они ложно возлагают эти имена.

19. Боязливый человек радуется некоторое время, пока свет истины сияет на него; но как только его призывают к ответу за это, он сильно боится, делает много оправданий и всеми способами уловок и уклонений пытается выпутаться и избавиться от подозрения в этом.

20. Вместо того чтобы обличать своего ближнего, он говорит: «Бог так милосерден, что он не сомневается, что Он сам исправит его в должное время».

21. Когда он должен настаивать на внутренней истине христианства, он говорит: «Это слишком высоко для них»: если он должен подкрепить что-либо из внешнего поведения, он считает это малым делом; или же говорит: «Мы не должны начинать с внешних вещей».

ГЛАВА III.

О вреде, причиняемом страхом перед людьми.

1. Многие тысячи душ удерживаются тем самым от истинного обращения: потому что они не смеют позволить знанию истины сиять на них во всей своей силе, но держат ее как бы в заточении, посредством многообразных уловок и предлогов.

2. Многие, кто уже обращен, тем самым удерживаются от возрастания в святости, поскольку они лишают себя многих возможностей (в которых они крайне нуждаются), чтобы укрепить и назидать себя в Боге; ибо этот страх заставляет их избегать общения с теми, кто наиболее способен созидать их в вере, и впадать во многие другие грехи против велений их собственной совести.

Опять же, как свободное и готовое исповедание истины высоко возвышает человека в вере и любви; так отрицание или сокрытие ее удерживает его совсем внизу и препятствует ему в достижении силы духа. Многие не знают, в чем причина, почему они продвигаются так медленно в духовном росте. Это ясно в том, что страх перед людьми, таящийся внутри, съедает энергию и активность жизни благодати. Бог, несомненно, бесконечно изобилует милосердием и охотно каждый день изливал бы новые благословения на нас. Но боязливый человек не восприимчив к ним. Он не действует в простоте сердца. Он не смеет доверять Богу, и Бог поэтому не может наполнить его полнотой Своих благодатей.

вставленное слово «out» согласно опечаткам.

3. Когда служители в частности неспособны преодолеть страх перед людьми, они становятся подавленными и бездушными в исполнении своей функции и едва знают сами, что или как они должны говорить. Они становятся вялыми во всех своих действиях: так что самые превосходные дары, которые Бог даровал им, становятся совершенно бесплодными; и то, что могло бы быть сделано доброго, либо никогда не предпринимается, либо остается незавершенным. Действительно, нельзя ожидать, что кто-либо, порабощенный этому страху, когда-либо, своими холодными усилиями, основательно исправит какое-либо злоупотребление, имеющее долгое продолжение. Страх перед людьми всегда стоит за поддержание старых обычаев: и пока каждый боится нововведений, злоупотребления санкционируются все больше и больше, и все идет от плохого к худшему.

И хотя в одном и том же месте было два или более таких служителя, они не совершат ничего достойного своего призвания; более того, один препятствует другому в верном исполнении его пастырского долга: да, было бы лучше для многих иметь своим соработником того, кто был открыто нечестив, кто мог бы, возможно, своими злодеяниями более охотно вырвать истину из них, чем боязливый Никодим, который, избегая ее сам, учит их избегать света.

И каковы служители, таковы обычно и слушатели. Если он поэтому боится, как когда-либо его слушатели будут возбуждены к истинной радости веры? И те из них, кто по благодати Божьей освобождены от этого низкого рабства, никогда не могут иметь никакого доверия к своему учителю, пока он не освободится от этого рабского духа. Многие служители удивляются, почему истинные дети Божьи имеют так мало доверия к ним: не рассматривая эту простую причину того, что их паства никогда не видела в них ни малейшего доказательства доброго пастыря, который охотно подвергает себя любым страданиям, да, полагает жизнь свою за овец своих.

Таких слуг, как эти, Бог не преминет в должное время увенчать успехом. Он явит Свою славу в них и обнажит Свою мышцу перед ними. Но нет ничего из всего этого там, где неверие получило доступ и где честь, должная Богу от и перед всеми людьми, не воздается Ему неустрашимо. Ибо боязливый человек доверяет Богу не дальше, чем его собственный бедный разум ведет его. Когда что-либо перечит этому, он тотчас уступает; и поэтому, не имея мужества живой веры, он никогда не может созерцать славу Божью.

4. Когда доброжелатели религии видят тех, кто знает истину, или, по крайней мере, должен знать ее, медлительными в признании ее, они не мало поощряются к тому, чтобы самим играть роль лицемеров, вместо того чтобы свободно и смело исповедовать своего господина. И часто случается, что из-за боязливости одного выдающегося человека тысячи заражаются духом лицемерия и притворства.

5. С другой стороны, когда противники истины видят, что те, кто любит ее, избегают света, это укрепляет их в их дурном деле; заключая, что если бы они были правы, у них не было бы нужды бояться. И как, если вы противитесь дьяволу, он убежит от вас; так и обратное столь же верно. Чем больше вы боитесь и уступаете дьяволу и его инструментам, тем больше они будут преследовать и давить на вас.

6. Одним словом, страх перед людьми — это всеобщая беда как города, так и страны. Наши начальники назначали бы хороших служителей и магистратов; но они боятся неудовольствия того или иного человека, или группы людей. Те, кто должен был бы говорить, когда рукополагается нечестивый служитель или рекомендуется чиновник, держат языки за зубами из страха. В судах этот страх предотвращает правосудие, осуждает невиновных, оправдывает виновных, лишает вдов и сирот их прав и оставляет обиженных и угнетенных без помощи. И что пользы человеку, который сам является рабом этого страха, от того, что он осознает всеобщее разложение? Это только подвергает его большей боли. Не желая порвать ни с миром, ни с Богом, он рассматривается как неверный управитель и теми, и другими; и он переносит гораздо больше беспокойства и тревоги, чем стоило бы ему прорыв с готовым присутствием веры. Он не находит радостной, сыновней уверенности в молитве. Слово Божье не имеет вкуса для него. Он никогда не достигает истинного общения святых; и когда он должен был бы утешать и укреплять других, увещевая их в силе Божьей, он скорее побуждает их к страху и угашает Святой Дух в них. Таким образом, он идет вперед без всякого духовного опыта, довольствуясь голой буквой и тенями христианства и несколькими звучными словами; но будучи в то же время лишенным души и жизни, духа и силы, и так впадая наконец в состояние плотской безопасности, он увлекает других также за собой, часто к полному отрицанию истины и низвержению себя в окончательную погибель.

«hands» заменено на «tongues» согласно опечаткам.

ГЛАВА IV.

Об оправданиях, которые обычно делаются для страха перед людьми.

Как только мы начинаем с истинным смирением признавать страх перед людьми как великое и гнуснейшее зло и, соответственно, бодрствовать, молиться и бороться против него, есть надежда, что мы можем победить: но очень немногие признают это; большинство, когда их обвиняют в этом, трудятся скрыть это различными оправданиями; некоторые из которых столь благовидны, что они ослепляют глаза многих, так что они одобряют их поведение и хвалят их высказывания.

1. «Если бы я поступил так, меня бы скоро призвали к ответу за это?» Что ж, но должно ли это препятствовать верному слуге исполнять приказы своего господина со всей искренностью? «Но я буду подвергнут расходам и неприятностям, да, возможно, буду лишен средств к существованию?» Возможно, нет; Бог вполне способен защитить тебя. Но если неприятности все же настигнут тебя, все же имей веру в Бога, и ты не будешь в проигрыше ради Него. Бог есть верный Господь и Усподин. Пусть будет лишь твоей заботой быть верным слугой. Что бы ты ни потерял в Его деле, Он восстановит тебе сторицей. Блажен ты, когда страдаешь ради совести. Хотя человек отвергнет тебя, Бог примет тебя. Но если ты не желаешь потерять свое место ради доброй совести, ясно, что ты служишь своему чреву, а не Богу.

2. «Но у меня есть жена и дети, о которых нужно заботиться». Услышь же, что Господь твой говорит тебе: «Кто любит отца или мать, сына или дочь более Меня, не достоин Меня». Истинно то, что тот, кто не печется о своих домашних, отрекся от веры и хуже неверного. Но честь Божья не должна страдать ни на йоту под предлогом заботы о твоей семье. Ты не можешь, под этим предлогом, сходить с пути заповеди, ни направо, ни налево. Ты должен не делать ни меньше, ни больше, чем если бы у тебя никого не было, только научись, что значит: «Ищите прежде Царства Божьего и правды Его, и все это приложится вам».

3. «Но мы не должны навлекать страдания на свои собственные головы или добровольно бежать в них»: Также ты не должен бояться страдания: пока это уклонение от креста есть в тебе, твоя вера не верна. Когда доброе дело не может быть сделано без страдания, ты абсолютно обязан взять его на себя. Лучше перенести все, чем иметь злую совесть. Не беспокой себя, но делай сердечно волю Божью. Он не возложит на тебя больше, чем ты можешь понести. Ты представляешь вещи себе хуже, чем они есть на самом деле. Ты боишься людей: но прославь Господа Бога в своем сердце, и они будут бояться тебя.

4. «Почему, мы делаем, что можем». Ты не можешь делать ничего сам по себе; Христос один делает все, что есть доброго в тебе и через тебя. Но кто может похвалиться, что делает столько, сколько Дух Христов дает ему возможность делать? Тот, кто взвешивает все вещи хорошо, должен признать, что он не может ответить перед Богом за многие вещи, которые он упустил, которые он мог бы преодолеть силой веры, и которые предстанут на суде против него. Вначале очень мало кажется возможным; но если мы пойдем вперед, полагаясь на Бога, мы обнаружим, что поддерживаемся в совершении больших вещей, да, способны делать «все через Христа, Который укрепляет нас».

5. «Если бы такие, как ведущие люди, которые должны быть впереди во всех добрых начинаниях, только пробили лед, мы бы охотно последовали за ними; но мы не хотим быть первыми начинателями, как будто мы лучше их». Делай как слуга, который несет факел перед своим господином, и все же не считает себя лучше своего господина. Царство Божье пришло не сначала к людям первого ранга, или к тем, кто занимал наибольшее положение в мире. Когда ты будешь получать свою награду, откажешься ли ты принять ее, пока твой начальник не будет оплачен первым? В Царстве Божьем не должно быть спора о первенстве. Пусть поэтому неверие других не удерживает тебя в твоем беге; зная это, что если ты убежден в истине, и все же не действуешь согласно своему убеждению, Бог, безусловно, накажет твое непослушание, даже если бы ты апеллировал к папе или императору.

6. «Но я не служитель, у меня нет дела заботиться о душах людей». Нет! Разве ты не христианин (хотя и не служитель), и разве не является делом, обязательным долгом каждого христианина, стремиться вернуть своего ближнего на правильный путь, всякий раз, когда он видит его блуждающим в пороке и заблуждении? Разве не является каждый христианин помазанным Духом Христа; который, следовательно, обязан идти по Его стопам, делая всю свою жизнь одним непрерывным стремлением спасти всех людей от грядущего гнева? Ты не можешь, действительно, брать на себя совершение таинств, изгонять из церкви или принимать кающегося в нее снова; это особые обязанности тех, кто так призван Богом, как был Аарон: но ты должен, под угрозой своего спасения, следовать примеру Христа так же, как и они. Ты, так же как и они, должен соблюдать законы Божьи; особенно закон делания добра всем людям. Духовного добра превыше всего; поскольку не служителям одним, но всем людям Он сказал: «Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха».

7. «Однако мы должны использовать благоразумие». Верно; но есть два сорта его: один, который свыше, другой, который снизу. Первый из них безупречен и является драгоценнейшим даром Всевышнего. Но тот, который снизу, имеет вид мудрости, действительно, но он земной, душевный, бесовский. Где страх Господень не находится постоянно перед глазами, там основание его уже заложено. Где вера слаба, там она возвышается; когда любовь охладевает, тогда она сильна. Она информирует нас, как угодить Богу, не огорчая мир; следовать за Христом и все же избежать креста. Пока Царство Божье состоит только в словах, она не может высказать все, что имеет сказать. Но когда оно должно быть продемонстрировано в силе, тогда она прибегает ко многим уловкам и предостерегает других (из сердечной доброй воли) не заходить слишком далеко. Тогда она смешивает свет и тьму вместе; она сдвигается и поворачивается всячески, чтобы удержать крест от своих плеч. Она плывет по течению и не заботится общаться с теми, кто терпит поношение ради Христа. Она сохраняет, действительно, вид благочестия, насколько возможно, и все же держит язык за зубами там, где дети Божьи осуждаются; да, иногда присоединяется к вынесению их приговора. Она делает много зла, чтобы вышло добро. Но кто способен описать все лицо этого ужасного монстра, который вышел из бездны? Истинно, мы должны использовать благоразумие; но хорошо обдумай, какой сорт благоразумия ты будешь использовать. Да, поставь себя перед этим зеркалом, «чтобы ты мог знать, по какому из них ты до сих пор соразмерял свою жизнь и действия».

вставлено слово «that» согласно опечаткам.

8. «Но мы должны подождать немного; другое время может подойти лучше: мы можем сделать больше добра при небольшой отсрочке». Где Бог дал тебе разрешение откладывать до следующего момента то, что может быть сделано в этот? Упустить возможность, чтобы приберечь себя для какого-то более благоприятного времени? Апостол Павел велит нам «дорожить временем», или (более точно согласно греческому) скупать каждую возможность, т. е. ухватиться за нее, как только она представится. Прибережение себя для более удобного случая происходит чисто от ложного благоразумия. Этот резерв приучает тебя к лицемерию; он постоянно укрепляет страх, из которого он проистекает, и будет препятствовать тебе когда-либо встретить возможность проявить истинную силу веры.

9. «Предпринять вещь, не будучи способным осуществить ее, приносит больше вреда, чем пользы; поэтому лучше не начинать». Ты хорошо делаешь, что вычисляешь расходы на строительство, прежде чем начнешь строить башню. Но откуда ты добудешь расходы? Из своей собственной способности? Нет; она никогда не может достичь этого. Начни свое дело с полным упованием на Бога и черпай свои запасы из всемогущей благости и мудрости; и, таким образом, ты будешь способен совершить, за Его счет, дело, однажды начатое.

Или если Бог, по святым причинам, не будет способствовать твоим усилиям, будет утешением для тебя, что ты сделал свою часть; и твоя совесть будет более спокойной, чем если бы ты не доверял Богу и поэтому никогда не приступал к этому. Возможно, Он испытывает тебя этим, и хотя это не удалось сейчас, это может удаться в другое время. Возможно, твои собственные усилия могут побудить многих к подражанию твоему рвению. Но если бы ты был разочарован во всех своих добрых целях, должен ли ты заключить, что твой труд любви был напрасным? Испытай себя, не является ли твое желание открытого успеха во всем следствием гордыни, таящейся внутри? Будь удовлетворен внутренней победой, которой истинный христианин никогда не может быть лишен; которая состоит в твоем продолжении неутомимым в терпении надежды.

10. «Но мы не можем сделать всё сразу». О ленивый раб, неужели ты поэтому должен зарыть свой талант в землю и совсем ничего не делать? Ты не знаешь, что можешь сделать, или, вернее, что Бог может сделать через тебя. Если ты только отбросишь страх перед людьми и смело выступишь в Его силе, Бог способен сделать для тебя и через тебя несравненно больше всего, о чем ты можешь просить или помышлять.

11. «Однако нам следует действовать честно и мягко, и делать то добро, которое мы можем, осмотрительно и постепенно». О, это действительно было бы неплохо, если бы мы могли убедить и дьявола действовать честно и мягко! Но увы! Он ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Что же тебе остается делать, как не противостоять ему твердой верой и стремиться вперед в силе Святого Духа? Дьявол смеется над всей твоей «честностью и мягкостью»: дай ему только время, и он не упустит ни мгновения. И кровь тех, кого погубила твоя мягкость, Бог взыщет с твоих рук.

12. «Но слишком острое лезвие легко затупить». Если ты хочешь сделать отсюда вывод, что нам не следует ревностно подвизаться за веру; что не всегда хорошо быть ревностным в добром деле; или что мы можем иногда скрывать свое рвение, закрывать глаза на недостатки наших ближних или иным образом лицемерить с ними: то всё это ложная мудрость; это прямо противоречит кресту Христову. Справедливо проявлять любовь и кротость ко всем людям, особенно когда мы возвещаем им о преизбыточествующей благости Божьей. Но в то же время мы должны проявлять всю возможную серьезность, чтобы наша любовь не стала прикрытием для нечестия. И всякий раз, когда мы этого не делаем, в глубине наших сердец кроются неверие и страх перед людьми, как бы мы ни старались этими благовидными словами оправдать то, что мы ни холодны, ни горячи.

13. «Но ведь видно, какие великие беспорядки возникают, когда люди слишком поспешны». Вполне возможно, что молодые и неопытные христиане могут поначалу делать неверные шаги. И эту соринку в их глазу вы замечаете сразу; более того, возможно, даже торжествуете над ними. Внимай себе: мы должны с великой кротостью и сострадательной любовью терпеть недостатки начинающих; и если мы считаем себя более знающими, чем они, то должны исправлять их в духе кротости. Но Бог смотрит на вещи не твоими глазами. Существует огромная разница между тем, кто еще духовно мертв, и тем, кто обрел жизнь от Бога, хотя он еще слаб и окружен немощами. Ты, кто сильнее, не отступай назад только потому, что он слаб. Преодолей сам те препятствия, которые он не смог, и покажи другим на своем примере, как служить Богу с большей чистотой и мудростью.

14. «Слишком открытым исповеданием мы можем помешать многому доброму, что иначе могло бы быть сделано; более того, всё разрушить: тогда как, благоразумно скрываясь, мы можем принести много пользы». Это не что иное, как еще один пример ложной мудрости: ибо хотя верно, что разумный человек находит время как для молчания, так и для говорения, истинный христианин должен уповать на Бога, что Он настолько благословит то доброе, к которому он стремится, что никакое другое доброе начинание не будет этим затруднено. Если у тебя нет этой твердой уверенности в Боге, дьявол непременно обманет тебя, когда пожелает, всегда рисуя такие призраки, которые заставят тебя выпустить из рук то, что ты имеешь, чтобы погнаться за тенью.

Удивительно, что многие, хотя не могут назвать ни одного человека, которого они действительно обратили к Богу, всё же не желают ни в чем решительно преодолеть сопротивление «из страха всё разрушить». Всё! Да ты еще ничего не построил, что можно было бы разрушить. Но если Бог уже совершил через тебя какое-то добро, то я не сомневаюсь, что Он совершит еще больше. «Никто не устоит против тебя во все дни жизни твоей». «Не оставлю тебя и не покину тебя» — это Его обещание тебе и всем Его служителям. И с этим обещанием каждый истинный служитель Божий может бросить вызов всему миру. Помни: «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». Будем же следовать этому правилу в простоте сердца и вверим Богу заботу о том, что будет. Ибо никакое добро никогда не может быть лучше продвинуто, чем когда один клин выбивает другой; и мы ежедневно становимся смелее, сердечно содействуя делу Христа и благу Его церкви.

*15. «Но мы должны остерегаться дурной славы; иначе мы не сможем сделать никакого добра». Это главное оправдание страха перед людьми, и оно лежит в основе почти всех остальных. Это то, на что люди мудрости никогда не перестают ссылаться в свою защиту: и в этом они считают себя неприступными. «Если я приобрету дурную славу, я не смогу сделать никакого добра». Ты узнал это из слова Божьего? Христос научил тебя так? Не говорит ли Он: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого... Ибо велика ваша награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их». Убеждать людей в том, что поношение Христа является препятствием для распространения Евангелия, — это истинная уловка дьявола, с помощью которой он пытается упразднить крест Христов: тогда как, напротив, каждый из нас должен твердо верить, что он не может сделать ничего стоящего, пока отказывается носить этот знак Христов.

«Да; ты думаешь в своем сердце: если я буду сдержан и не буду выставлять себя напоказ, то, возможно, кого-то удастся привлечь». Ты лишь создашь лицемеров, подобных себе; людей, тщеславно раздутых малым знанием, но стыдящихся Христа и Его слова и не желающих терпеть никаких гонений за крест Христов. Но если однажды ты сможешь решиться, с непоколебимым присутствием духа, вырваться из оков страха и таким образом засвидетельствовать свою веру, приняв на себя поношение Христово, тогда другие, исполняясь уверенности от твоих страданий, станут еще смелее говорить без страха.

*«Но мы не должны выставлять себя напоказ: мы не должны позволять другим делать из нас дураков». Мы не должны, согласен, делать ничего глупого, т.е. противного слову Божьему. Но это внушение дьявола, что мы выставляем себя напоказ, направляя свои действия в точном соответствии с ним. Здесь предостережение апостола Павла окажет нам великую услугу: «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым». Разве не стыдно, когда Господь славы был принят за безумца и одержимого дьяволом, тебе быть высоко ценимым миром? Этим ты свидетельствуешь против самого себя, что ты не принадлежишь Христу; что ты не знаешь достоинства Его креста; и как же тогда ты сможешь радоваться с Ним? Иначе быть не может и не должно. Ты должен считаться безумцем в мире, если хочешь быть учеником Христа. Это не подведет тебя ни на йоту. Высокие и низкие, учителя и слушатели, все должны одинаково порицаться миром, как только они искренне обращаются к Богу. Ибо как только они перестают сообразовываться с модными путями мира, мир немедленно оскорбляется и начинает насмехаться и поносить их, обвиняя в фанатизме, чудачестве, фарисейском лицемерии и тому подобном, нагружая их тысячей лжи и клеветы. И тот, кто боится этого поношения от мира, должен оставаться лицемером до конца своих дней.

16. «И всё же, хотя мы не должны сообразовываться с миром, мы должны стать всем для всех», как свидетельствует о себе апостол Павел, «чтобы спасти по крайней мере некоторых». Апостол Павел дал достаточное доказательство того, что он был неустрашимым делателем, которому Бог дал не дух страха, но дух силы и любви и целомудрия; но что можешь показать ты? Мирские люди тоже могут стать всем для всех: но из другого принципа, другими средствами и совсем для другой цели. Можешь ли ты выразить смелую бодрость апостола Павла, который не побоялся противостать самому апостолу Петру в лицо, когда страх перед людьми заставил его лицемерить, так что и другие увлеклись его притворством? Безусловно, великая мудрость — стать слабым с немощными так, чтобы не потерять ничего из собственной силы; стать всем для всех так, чтобы оставаться свободным от всякого лицемерия. Исследуй же себя, не извратил ли змей своей мудростью твой ум, отвратив его от простоты во Христе. Нет такого плаща, который более благовидно прикрывал бы страх перед людьми, чем этот: поэтому следи за тем, чтобы прежде всего изгнать этого врага.

Не оправдывай также свое сообразование с миром в богатых одеждах, пирах, танцах, спектаклях и тому подобном, говоря: «Я не нахожу удовольствия в этих пустяках; но я подчиняюсь им, чтобы иметь больше власти над теми, кто их любит». Это один из плодов нашей современной религии, воздвигнутой на принципах государственной политики: но если мы подвергнем это испытанию, то это совершенно несовместимо с истиной, как она есть в Иисусе. «Но вы за то, чтобы устранить злоупотребление этими вещами, оставив их использование». Истинные дети Божьи, распятые для мира, не могут найти в них ни малейшего истинного применения. Когда они хотят избежать или предотвратить какое-либо зло, или сделать какое-либо добро, будь то для своих душ или своих ближних, они не нуждаются в дьявольских погремушках, но прибегают к своему Богу и вверяют всё свое дело Его руководству. Они успокаиваются, используя только те меры, которые Он указывает, в полной уверенности, что Он сделает то, что лучше; и они наслаждаются даже необходимым подкреплением своих тел не для иной цели, как для того, чтобы потратить полученную силу в смиренном признании и детской благодарности, и обновить бодрость своей души и тела для служения своим ближним.

ГЛАВА V.

О средствах, с помощью которых мы можем избавиться от страха перед людьми.

1. Первое и самое необходимое из всех средств — это постоянное и искреннее стремление освободиться от опаснейшей обманчивости наших собственных сердец. Ничто не является более роковым препятствием для спасения человека, чем ложное самомнение, что он уже христианин и поэтому больше не нуждается в полагании основания покаяния или первого обращения к Богу.

Нет ошибки, которую труднее устранить, чем эту, особенно у служителя, который, взявшись указывать другим путь на небо, предполагает, что сам он уже на нем. И поскольку он видит мало разницы между собой и своими слушателями и ничего не знает о спасительной перемене сердца, он оптом принимает их всех за христиан и, подобно слепому фарисею, порицает только внешние пороки. Его собственная внутренняя часть еще не очищена, он не может пробудить других от их сна и привести их от их ложной, воображаемой веры к истинной, живой, действующей любовью. И посредством этих необращенных проповедников, лишенных всякого опытного познания духовных вещей, целые приходы, города и страны поощряются в своей плотской безопасности.

Теперь, когда Богу угодно послать верных свидетелей Своей истины, чтобы пробудить людей от их духовного сна, тогда дьявол наиболее занят тем, чтобы подкрепить эту безопасность страхом перед людьми; один боится того, другой сего, так что оба вместе заглушают истину Божью в сердце. Лучший совет, который можно дать человеку в этом случае, — это чтобы он тщательно исследовал свое собственное состояние в соответствии с духом слова Божьего, чтобы не быть обманутым тщетными надеждами. Этим средством он может прийти к полной уверенности в состоянии своей души и почувствовать Дух Божий, свидетельствующий духу его, что он дитя Божье: но пока он не исследует таким образом глубину своего сердца, он не может быть свободен от этого страха. И не сможет он правильно использовать никакие средства, которые могут быть ему предложены: ибо без силы Святого Духа, которой до тех пор он не может иметь, человек никогда не дойдет до того, чтобы видеть только Бога во всех своих действиях; а пока он не делает этого, невозможно, чтобы он исполнял свой долг без страха перед людьми.

2. Поскольку недостаток самоотречения является одной из главных причин страха перед людьми, будет абсолютно необходимо, для его подавления, стремиться к истинному духу самоотречения: ибо до тех пор, пока мы боимся потери нашего покоя, или имущества, или чести, или величия в мире, до тех пор мы будем неохотно, тесно следуя по стопам нашего Господа, навлекать на себя неудовольствие людей; поэтому, пока человек не отречется от себя, он не может быть Его учеником. Но как только мы не ищем никакой чести, кроме той, что исходит от Бога, и никакого удовольствия, кроме исполнения Его воли, нам станет легко исповедовать истину с неустрашимостью, как в слове, так и в деле.

Пусть же тот, кто хочет идти за Христом, отречется от себя, возьмет крест свой ежедневно и следует за Ним. И тот, кто начинает преуспевать в этом, обнаружит, что страх перед людьми исчезает сам собой: ибо почему мы боимся людей? По той единственной причине, что мы боимся креста. А почему мы боимся креста? Потому что не понимаем бесконечного блага, которое скрыто в нем. Потому что не осознаем, что после грехопадения всё, что действительно хорошо, должно произрастать под крестом.

3. И чтобы мы никогда не уставали нести его и не изнемогали духом, нам следует часто и глубоко размышлять о суетности и даже ничтожности этого мира, этого праздного сна, этой исчезающей тени; о ничтожности самого человека, червя, пара, листа, гонимого ветром; даже в своем лучшем состоянии, ходящего в призрачном образе и суетящегося напрасно; о славном Величии всемогущего Творца неба и земли и невыразимых радостях, которые одесную Его вовек; о различных степенях той славы, которая будет соразмерна нашим различным степеням послушания: и, в частности, о могущественных наградах, прилагаемых к отречению от себя и радостному принятию своего креста.

4. Служители Христа находят это также верным средством к победе, когда они подвергаются нападению страха перед людьми, — немедленно входить в глубокое размышление о горьких страданиях нашего Господа. Это противоядие, которое предписывает апостол Петр: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь». Ефесянам 4:12. — И так же апостол Павел: «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников». И снова: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем».

«Belovloved» заменено на «beloved»

Это истинно апостольский дух, который немногие постигают: но те, кто постигает и обретает его, идут по тем же стопам и объявляют себя служителями живого Бога в истинной бодрости веры. Они не боятся страха человеческого, но Господа Бога святят в сердцах своих: решив ничего не знать и не почитать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого.

5. Добавьте к этому размышление о тех верных поборниках Христа, упомянутых в Писании, а также в других историях. Это путь, который избрал апостол Павел, чтобы ободрить слабых в вере, в 11-й главе своего послания к Евреям; которая, будучи превосходным изложением всего Ветхого Завета, должна быть особенно обдумана нами и применена для поддержки нашей веры во всех внешних и внутренних искушениях. Истории также мучеников, как древних, так и более поздних, если бы их внимательнее рассматривали, внесли бы большой вклад в достижение нами истинной смелости веры, столь необходимой для нашей христианской брани.

Но главным образом (повторяю это снова) взирайте на Иисуса, Начальника и Совершителя веры. Помыслите о Нем (или, как правильно означает греческое слово, проведите сравнение) между тем, что претерпел Христос, и тем, что претерпеваете вы. Подумайте, какая пропорция существует между ними: ибо верно то, что если вы хотите быть Его последователями, вы должны быть всегда решительны и готовы противостоять до крови, подвизаясь против греха.

Именно это так мощно вдохновляло апостола Павла подвергать себя всякого рода страданиям, ибо целью, которую он всегда имел перед глазами, было: «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его». И апостол Петр, на том же основании, говорит: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». Христос Сам также дает нам те же наставления: «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас». Посему, если кто хочет всерьез избавиться от страха перед людьми, пусть постоянно взирает на пример и образ Христа; и знает наверняка, что он не может быть счастливее, чем когда он достигает ближайшего сообразия со своим страдающим, распятым Господом. Если его любовь искренна, она возжжет в его сердце пламенное желание быть подобным Ему: и это желание развеет весь страх перед людьми; потому что оно делает крест, столь горький для плоти, восхитительным для духа; так что он больше не может препятствовать ему радостно пить чашу, которую дал ему Отец.

Более того, апостол Павел уверяет нас, что человек не только побеждает этим, но что он «более чем победитель»; подразумевая, что этой победой он получает невообразимое преимущество над всеми страданиями, которые могут постичь его ради Евангелия. «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». И он не останавливается на этом, но выражает неустрашимую бодрость своего сердца еще более выразительно: «Ибо я уверен, что ни жизнь, ни смерть, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией». Будем же, дорогие братья, подобным образом стремиться духом в живое и мощное общение с Иисусом Христом: чтобы мы «уже не жили, но Он жил в нас; а что ныне живем во плоти, то живем верою в Сына Божия, возлюбившего нас и предавшего Себя за нас». Таким образом, всякий страх вскоре исчезнет из нашего сердца, и радостный Дух Христов заполнит место, которое он имел там, и заставит нас возрастать в силе, утешит и ободрит нас во всех наших битвах и дарует нам непрерывную череду побед.

6. Будем же прибегать к Богу в искренней молитве, чтобы Он благоволил даровать нам этот дух, именно «дух силы, любви и целомудрия». Это не от нас, но свободный дар Божий; который Он весьма готов преподать тем, кто сердечно молится о нем. Будем же просить, чтобы получить: и особенно в такие времена, когда мы призваны совершить что-либо, требующее некоторого проявления силы веры, будем остерегаться делать что-либо по своей собственной прихоти, но, прежде всего, откроем это перед Богом в молитве, а затем приступим к делу, вооруженные всеоружием Божьим.

7. Теперь, как Иисус Христос есть Тот, Кто может наиболее верно избавить нас от всякого страха перед людьми; так никто не может научить нас лучше, чем Он Сам, какими средствами мы должны бороться против него. И это Он тщательно сделал, особенно в последней части Своего состояния уничижения, оставив Своим ученикам в Своей прощальной беседе (Евангелие от Иоанна, главы 13, 14, 15, 16, 17) самое действенное лекарство против него. Теперь главный пункт, на котором здесь настаивается, — это Его обещание послать Святого Духа Своим ученикам; Которого Он также называет Утешителем, потому что Он изгоняет всякий страх перед людьми из сердца, наполняя и переполняя оное (чего голый разум сделать не может) потоком жизни и силы.

Поэтому, пусть тот, кто хочет быть последователем Христа в истине, прочитает и обдумает это с должным применением: а затем с полной уверенностью примет и положится на это Его обещание: и с сыновней свободой и доверием молится Христу, чтобы Он исполнил его для него. И поистине, если мы несем поношение ради имени Его, «Дух славы и Дух Божий почивает на вас». И поскольку Сам Христос так близок к тем, кто страдает ради Него, что тем самым они становятся жилищами Божьими, на которых почивает слава Божья, да, которые наполнены Духом славы и Божьим; не должны ли мы, когда искушаемы страхом перед людьми, быть сильно побуждаемы этим противостоять искушению изо всех сил и твердо верить, что сила Божья совершается в немощи? И какое утешение, что «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными»? Да, и «ходатайствует за нас»? То есть, наиболее мощно и образом, совершенно невообразимым для человеческого разума: Он, будучи нашим постоянным адвокатом на небесах и в совете Святой Троицы, завещанным нам Христом, пока мы остаемся сиротами в этом мире. Более того, Сам Христос, Который одесную Бога, всегда ходатайствует за нас. О, если бы мы были полностью чувствительны к радости и готовности, пребывающим в сердце Божьем, поддерживать всех тех, кто, ища всей своей помощи только от Него, полагается всецело на Его отеческую благость! Как легко тогда мы избавились бы от страха перед людьми и даже покраснели бы от стыда, что когда-либо были отведены им от какого-либо доброго начинания!

*8. Но все эти средства ничем не помогут, если мы советуемся в чем-либо с плотью и кровью или с другими боязливыми людьми. Поэтому, как только мы желаем стать свободными, мы должны либо полностью оставить этих лиц и избегать всякого общения с ними, либо, по крайней мере, использовать его настолько, насколько требует абсолютная необходимость, с величайшей осторожностью и осмотрительностью. Многие предприняли доброе дело в готовности веры, но поскольку они не приступили к нему немедленно, не советуясь с плотью и кровью, а сначала спросили совета у того или иного друга, они оставили замысел и подавили дар Божий, который был в них. Действительно, невозможно выразить, сколько полезных замыслов этим средством затруднено и отложено. Несомненно, мы не должны слишком полагаться на собственное благоразумие или пренебрегать советами опытных людей: но мы должны остерегаться и другой крайности — «быть колеблемыми всяким ветром учения»: ибо хорошо, чтобы сердце было утверждено; каковое утверждение достигается верой, но легко теряется снова от боязливых разговоров тех, у кого мало веры.

9. Напротив, будем советоваться со святыми апостолами и наблюдать необычайную серьезность, с которой они трудятся, чтобы освободить каждого, кто именует имя Христово, от страха перед людьми. Хотите знать, каким оружием они вооружились против него, «как добрые воины Иисуса Христа»? Почему они «приняли всеоружие Божие и смогли противостать в день злой». И таким образом вы можете одержать победу, которую никогда не сможете получить человеческим оружием, таким как остроумие и ученость.

10. Действительно, не только писания апостолов; не только всё Священное Писание, от начала его до конца; но небо и земля, да, и все твари Божьи помогали бы нам, если бы мы рассматривали их с верующим сердцем. Разве наш Спаситель, чтобы упрекнуть наш праздный страх, не посылает нас даже к воробьям за лучшим наставлением? «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего». Более того, Он направляет нас к самым волосам на нашей голове, говоря: «А у вас и волосы на голове все сочтены». В другом месте Он берет полевую траву в свидетели против нашего маловерия: и всё это для того, чтобы разоблачить наше ужасное неверие и представить нам в ясном свете, что человек верой становится самым славным, а неверием — самым низким и жалким из всех тварей.

11. Стойте твердо, как подобает тем, кому сделаны все эти славные провозглашения: «вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел»; что ясно отсылает к Исходу 19:3–4, где мы находим эти выразительные слова Бога: «вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе. Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым».

Теперь, не только Израиль по плоти, но весь народ Божий имеет право претендовать на все эти Его славные обетования и утешаться ими. И с какой целью Он сделал их? Не для того ли, чтобы уверить всех Своих служителей, что никто, как бы могуществен он ни был, не сможет причинить им вреда, пока они остаются верными в Его завете? И невозможно всему миру причинить вред тому, кто всецело полагается на Его обетования. Ибо тот, кто уповает на Бога, этой верой так соединяет себя с силой живого Бога, что тем самым становится намного сильнее всего мира, видимого или невидимого.

Это драгоценное обетование Божье, касающееся царственного священства Его святых, было подтверждено и запечатлено смертью и кровью Сына Божьего. «Иисус Христос, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных, возлюбивший нас и омывший нас от грехов наших Кровию Своею и соделавший нас царями и священниками Богу и Отцу Своему». Пусть каждый христианин докажет, что он один из этих царственных священников, прорываясь сквозь все трудности, в истинной бодрости веры, которую Он готов дать всем, без лицеприятия: мужественно сражаясь в битвах Господних и стремясь к награде своего высокого призвания.

Пусть каждый, кто крещением начал отрекаться от дьявола и всех дел его, всецело посвятит себя служению Господу Саваофу: *Пусть он глубоко обдумает, с каким высоким и святым величием, с каким великим монархом (Который, поистине, есть единственный властитель) он вверил свою душу и тело; и больше не «бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Пусть он подумает про себя, насколько он в безопасности под защитой столь великого Царя. «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится». Но пусть он также должным образом обдумает, что он не должен вести эту битву своими собственными силами; но что вождь воинства Господня, вручая ему Свой собственный меч, вооружит его Своей собственной силой и скажет ему, как Он сказал Иисусу Навину: «Я не отступлю от тебя и не оставлю тебя. Не Я ли повелел тебе: будь тверд и мужествен, не бойся и не ужасайся; ибо Господь Бог твой с тобою везде, куда ни пойдешь».

дублирующее слово «the» удалено

В конце концов, обновляйся в духе ума твоего ежедневно и черпай жизнь и питание из слова Божьего. Возгревай себя в молитве и укрепляйся обществом других верных христиан: поскольку «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Ты должен «возгревать дар Божий», детский, бодрый дух всегда и без перерыва, точно так же, как огонь постоянным раздуванием поддерживается в пламя. Стремись к высшим степеням веры, обдумывая обетования Божьи и постоянно упражняя свою любовь к ближнему, со всей простотой сердца, изо всех сил, везде, где Бог дает тебе возможность. Ибо ничто так не способствует возрастанию веры, как постоянное ее упражнение.

И если человек знает себя естественно застенчивым и боязливым, пусть он с тем большей серьезностью атакует этого врага и трудится над тем, чтобы иметь совесть, не имеющую преткновения, дабы его естественная боязливость не возрастала в нем. Пусть он остерегается, в начале, не делать себя рабом других людей, особенно тех, кто на высоких местах; но ведет себя всегда как верный служитель Божий, со всей рассудительностью и смирением. Или, если он поначалу оступился, пусть он тем более теперь ободряет себя в Боге, чтобы повиноваться Ему отныне более, чем людям; не позволяя себе быть более поколебленным ни силой, ни хитростью. Он должен поднять голову в силе Христовой, хотя бы под самым тяжелым боем; и сделать славу Божью своей единственной целью во всем, что он делает или оставляет не сделанным. Блажен тот, кто таким образом стоит на своем в любых боях и нападениях; он будет переходить от веры в веру, от силы в силу и, наконец, победит всё со Христом.

ГЛАВА VI.

О христианской рассудительности.

1. Поскольку плоть и кровь обычно склонны либо преувеличивать, либо преуменьшать вопросы долга; так легко, избегая страха перед людьми, впасть в самонадеянность, опрометчивость и необдуманность. Поэтому необходимо, чтобы мы были постоянно на страже, чтобы наша смелость всегда была умеряема мудростью; той мудростью, я имею в виду, которая приходит свыше и называется апостолом Лукой «мудростью праведных». И так же апостол Павел называет ее духом целомудрия: «Ибо дал нам Бог дух не боязни, но силы и любви и целомудрия». Ибо действительно один Дух совершает всё это в человеке; и через него снова в других; делая его не только исполняющим свой долг с неустрашимым мужеством и давая ему чистое желание продвигать только славу Божью и благо своего ближнего, но и делая его способным, во всех своих делах и страданиях, вести себя с божественной рассудительностью и мудростью. И «если у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, Который дает всем просто и без упреков, — и дастся ему». Она непременно будет дана тому, кто постоянно держит бдительный взор над своим собственным духом; кто всегда смиряет себя пред очами Божьими; и, подобно беспомощному младенцу, молится Богу о рассудительности и разумении, и принимает слово Божье своим постоянным советником.

2. Там, где заложено это основание, нам не нужно бояться никакого вреда от смелости веры. И хотя, возможно, из-за недостатка опыта она не всегда может быть проявлена в должное время и на должном месте, всё же мы должны остерегаться, как только мы осознаем это, не слишком унывать из-за этого несовершенства; но славить Бога, Который поэтому показывает нам наши недостатки, чтобы мы могли исправить их, и Который Сам восполнит то, что еще осталось. И всякий раз, когда мы наблюдаем такие недостатки в других, мы должны быть особенно осторожны в том, как мы судим их. Ибо Бог будет судить не по нашему, а по Своему собственному разумению; и «из уст младенцев и грудных детей» Он часто «устроил хвалу».

Но этим мы ни в малейшей степени не бросаем тень ни на кого, кто, имея долгий опыт на путях Господних, в духе любви напоминает своему брату о недостатках, которые постигли его в каких-либо действиях. Этим он не подавляет ничего доброго, что есть в нем, но скорее подрезает доброе дерево от его излишних, беспорядочных побегов, заботясь о нем и присматривая за ним, чтобы оно могло принести свой плод в свое время.

3. И чтобы мы могли быть уверены в том, что поступаем так, мы должны, прежде всего, учитывать, что как нет истинной веры без покаяния; так не может быть и никакой истинной смелости веры, если человек не упражняется в ней ежедневно. Ибо неустрашимость веры — это не такая беспочвенная опрометчивость, как та, что встречается у дикого солдата: но это страх Божий, который, овладев сердцем, изгоняет страх перед людьми; и где дух человека истинно смирен и сокрушен под могучей рукой Божьей, там Дух Божий обитает и действует так славно, что нет места для хвастовства плоти. Никто не обольщай самого себя. Нет истинной веры без святости сердца и жизни. Всё, что отделено от этого, не может долго продолжаться, каким бы славным ни было его проявление.

*4. Опять же, истинная смелость веры познается по тому, что она постоянно действует любовью. Верой человек становится господином над всем; но любовью — слугой всех. Верой он царь; но любовью — духовный священник, служащий, а не господствующий, в святилище Христовом. Теперь, когда человек не пребывает в любви, но движим гневом, ненавистью или тому подобным, и, возможно, срывается на насмешки, брань или горечь, он не должен претендовать на смелость веры: и хотя он мог иметь некоторую степень ее прежде, теперь она испорчена и потеряна. Поэтому в этом случае человек должен сначала смирить себя пред Богом, и когда он искренне обновится духом ума своего, тогда снова стремиться вперед в деле веры, терпении надежды и труде любви.

«degreee» заменено на «degree»

5. Чтобы поддерживать эту смелость, мы должны пребывать в молитве и в детском общении с Богом; ибо этим ум лучше всего охраняется от тщетных блужданий и вдохновляется кротостью ко всем людям. И всякий, кто посредством смиренной, усердной и постоянной молитвы трудится над более тесным союзом с Богом, будет не только укреплен против всякой поспешности и горячности духа, но также против искушения Бога; о чем люди малой веры особенно стараются предостеречь его.

6. Также эта смелость веры вовсе не мешает послушанию, которое подчиненные всякого рода должны своим соответствующим начальникам; только помня, что мы никогда не должны оказывать кому-либо столь неограниченное, слепое послушание, чтобы предпочитать авторитет человека ясному повелению Божьему.

Это предостережение весьма необходимо; ибо есть слишком много тех, кто думает, что они действуют всецело в вере, когда на самом деле они лишь следуют своей собственной прихоти, без всякого основания из слова Божьего. И этот недуг тем опаснее, чем меньше лекарств можно применить для его излечения. Ибо те, кто «ходят в свете огня своего», если им советуют истинное смирение, рассудительность и послушание, склонны подозревать, что это исходит из замысла господствовать над их совестью; и что все советы, данные им, не лучше, чем плод неверия и страха перед людьми. Они считают себя счастливыми, что не прилепляются к людям, не замечая, как глубоко они порабощены самим себе. Но истинно мудр тот, кто смиряет себя всё больше и больше и всегда готов подчиниться всем людям. Ибо где есть смирение, враг не находит места для своих самых опасных искушений.

7. Будем же постоянно соединять упражнение ежедневного покаяния, отречения от себя и своих собственных воль, истинного смирения, послушания, подчинения, молитвы, кротости и терпения Христова, сердечной любви к нашим братьям и сострадания к их недостаткам, и всех других добродетелей, которые проистекают из мудрости, приходящей свыше. Будем же, говорю я, соединять и связывать всё это вместе с бодрым упражнением веры и упования на Бога. Будем побуждать друг друга утешительными словами отбросить всякий страх перед людьми. Везде, где Бог произвел доброе желание, будем остерегаться подавлять его в любом из малейших членов Христовых; но будем лелеять его словом Евангелия и правилами истинной христианской рассудительности, удерживая его в таких границах, которые могут привести его к более полной и существенной зрелости.

«of» заменено на «off»

ГЛАВА VII.

О благе, которое проистекает от смелости веры, побеждающей страх перед людьми.

1. Одиннадцатая глава к Евреям закладывает широкое основание для размышлений о славных последствиях веры и о той силе Божьей, которая во все времена так проявляла себя в истинно верующих: но здесь будет необходимо попросить вас остерегаться делать Бога изменчивым, говоря вместе с неверующим миром: «Это, действительно, делалось раньше, но теперь чудеса прекратились». Ибо этим ложным принципом, внушенным из бездонной ямы, наносится величайшее бесчестие живому Богу, все Его обетования делаются тщетными, все примеры, которые Он поставил перед нашими глазами, абсолютно бесполезны и неуместны; да, и все Его призывы и влечения к деятельной вере делаются ничтожными и незначительными. И тогда как, по правде говоря, нам некого винить, кроме самих себя, за то, что мы не идем по тем же стопам веры, по которым ходили святые древности; и, следовательно, за то, что не видим славы Божьей, как видели они, мы тем самым возлагаем всю вину на Бога и различие времен: тогда как различие, в действительности, заключается не во временах, а в людях.

Ибо хотя нельзя сказать, что каждый верующий теперь должен совершать те же самые дела, которые совершали Авраам или Моисей, всё же каждый должен «подражать вере» этих святых мужей и проявлять ее с полной силой и энергией в том состоянии и положении, в которое Бог поставил его, и в тех обстоятельствах, которые ежедневно предлагаются; и, поступая так, он может быть полностью уверен, что он (как и они) увидит славу Божью. И с таким сердцем и умом следует читать Писания, и рассматривать примеры и славные последствия веры, чтобы мы могли получить силу и святую смелость, чтобы более тесно соединиться с Богом и наслаждаться Его бесконечной любовью и верностью более полным и обильным образом.

2. Теперь, поскольку вера, хотя она и является столь высоким и драгоценным даром Божьим, обычно не ценится по своему достоинству, тем более необходимо заметить, чему Писание повсюду учит, что всё добро, которое когда-либо было совершено в мире человеком, было совершено верой; посредством которой люди так соединяются с Богом, что «всё возможно» для них. Посему весьма необходимо, со всей прямотой и серьезностью, представить не только миру, но и детям Божьим, что вера есть нечто гораздо более славное, чем разум может постичь или выразить; ибо пока человек не осознает этого, он совершенно неспособен понять, какое неоценимое сокровище она приносит с собой. Но когда однажды он узнает, что она есть сущность (ὑπόστασις), основание и дно вещей, на которые надеются, на котором, как на непоколебимом фундаменте, покоятся все невообразимые блага, на которые мы надеемся; и (ἔλεγχος), или убедительное доказательство и свидетельство Духа, которое уверяет нас вне всякого сомнения в вещах невидимых: я говорю, где вера так познается и чувствуется в сердце человека, тогда он видит преимущество той веры, которая преодолевает всякий страх перед людьми и имеет столь широкий охват, что содержит всё, и более всего, о чем мы можем просить или помышлять.

«ἔλενχος» заменено на «ἔλεγχος»

Ибо тогда он обнаруживает, что именно вера избавляет человека от всякого зла души или тела; и, с другой стороны, вводит его во владение суверенным блаженством и наполняет его полнотой Божьей; да, и что всякий раз (будь то в Ветхом или Новом Завете), когда Он хотел совершить что-либо великое и славное, Он всегда использовал тех, кого вера освободила от рабского страха перед людьми. Один человек, отбросив страх перед плотью и кровью и выступив во имя живого Бога, часто спасал целый народ. И что было более примечательного в апостолах, при их начале проповеди Евангелия, чем их великая смелость; которой первосвященник, книжники и старейшины были изумлены? И по этой причине они поставлены перед нами как примеры; уча, победой своей веры, исповедовать Христа перед всеми людьми без страха и нести Его крест, чтобы мы могли причаститься Его славы.

Размышления о ведении ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ; В отношении обучения и знания.

Извлечено из г-на Норриса.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ПОСКОЛЬКУ великое счастье или несчастье человеческой жизни всецело зависит от правильного или неправильного ее ведения, тот, кто укажет на любые ее неровности или ошибки, является всеобщим другом, поборником общественного счастья. И чем суровее его порицание, при условии, что оно справедливо, тем более полезным оно может быть.

Особенно, если неровности, на которые он указывает, не только важны, часты и закоренелы, но и таковы, что лежат скрытыми и незамеченными, и всё время проходили под понятием совершенств. Тот, кто размышляет о таких проступках, как эти, обязывает своим открытием, равно как и порицанием.

Это соображение вызвало следующие размышления об изучении обучения и знания; величайшие ошибки которых, по своего рода необъяснимому суеверию, канонизированы как добродетели.

вставлено слово «for» согласно Errata

Правда в том, что свет, который раскрывает другие проступки, непременно скроет эти. Ибо помимо того, что они видны лишь немногим (поскольку никто не может судить об ошибках ученых без обучения), те немногие, кто действительно замечает их, редко обладают достаточной изобретательностью, чтобы признать их. Ибо либо они настолько горды, что не желают признать себя так долго пребывавшими в заблуждении; либо настолько недоброжелательны, что не заботятся о том, чтобы другие были направлены на лучший путь, чем тот, по которому они сами путешествовали.

В следующих размышлениях я попытался отметить некоторые из этих менее замеченных проступков, которыми я сам был слишком долго обманут, и которые после всех моих убеждений (столь глубоки впечатления ранних предрассудков) я едва ли еще нахожу в себе силы исправить. Ибо образование — это великий уклон человеческой жизни, и в нем есть это двойное колдовство, что проходит долгое время, прежде чем человек может увидеть что-либо неладное на пути, к которому он привык, а когда он видит, не очень легко изменить его.

Я могу легко предугадать, как эти размышления будут восприняты некоторыми из закоренелых приверженцев старого обучения. Но если они будут полезны кое-где для искреннего и несвободного духа, я не буду сильно обращать внимание на властные порицания тех, чье великое и долгое изучение не имело лучшего эффекта на них, чем сделать их слишком мудрыми для убеждения.

Первое РАЗМЫШЛЕНИЕ.

В котором общее ведение человеческой жизни облагается налогом за то, что оно помещает обучение в такие вещи, которые мало или вовсе не совершенствуют понимание.

1. КАК есть две способности в человеке, понимание и воля; так есть двойной канал человеческой жизни, интеллектуальный и моральный. Моральный канал людей постоянно подвергался воздействию, с тех пор как проповедь и писательство существуют в мире. Но иначе обстояло дело с интеллектуальным, который стоит не столь явной мишенью и не был столь часто его. Не то чтобы он был действительно менее ошибочным, но потому, что его ошибочность менее заметна, лежит дальше внутри и должна быть выведена на свет цепью следствий, которые немногие имеют достаточно проницательности, чтобы сделать, или достаточно терпения, чтобы следить за ними.

2. Главных неровностей его три, касающиеся цели, средств и степени привязанности.

Во-первых, полагание учености в таких вещах, которые мало или вовсе не способствуют совершенствованию разумения.

Во-вторых, ненадлежащий и беспорядочный метод преследования того, что действительно способствует его совершенствованию; и

В-третьих, чрезмерно настойчивое стремление к знанию вообще.

3. Во-первых, люди обычно полагают ученость в таких вещах, которые мало или вовсе не способствуют совершенствованию разумения. Признаюсь, это суровое обвинение, ибо оно клеймит глупостью ученое сословие: и не только это, но именно в том, в чем, как они полагают, заключается их мудрость. Ученые мужи действительно часто не только признают, но и выставляют напоказ невежество в делах, не касающихся их профессии. Но порицать их за несостоятельность в том единственном, на что они претендуют, делать их «слепым пятном» там, где они считают, что видят яснее всего, утверждать, что они не только не обладают подлинным знанием, но и в большинстве своем даже не знают, что такое истинное знание, — это столь тяжкое обвинение, что даже те, кто может быть убежден в его истинности, вряд ли простят его дерзость.

4. Дабы истинность этого стала очевидной, я сначала кратко замечу, какое знание способствует совершенствованию разумения, а затем покажу, что большинство людей полагают ученость в том, что таковым не является.

5. И, во-первых, я признаю, что знание всех тех истин, которые составляют предмет искусств и наук, построенных на устойчивых и незыблемых основаниях, таких как богословие, метафизика, геометрия, вместе с теми неизменными правилами и мерами разума и следствия, которые ведут нас ко всякому иному знанию и являются предметом того искусства, которое мы называем логикой, способствует совершенствованию разумения. И соответственно, я признаю истинно ученым и знающим человеком того, кто наполнил свой ум светлыми и ясными идеями, разместил их в голове упорядоченно и систематично и установил связи и следствия одной идеи из другой. Того, кто способен мыслить ясно (ибо человек знает ровно столько, сколько отчетливо понимает, и не более), судить истинно и основательно, и рассуждать последовательно и логично.

6. Но это не та мера, которой сочло нужным руководствоваться большинство людей. Ученость обычно полагается в своего рода знании, весьма отличном от этого. Мир не почитает ученым мужем того, чья ученость прояснила его разумение, кто достиг отчетливости понятий и является полным хозяином своих мыслей и речи. Нет, для достижения этого потребуются великие усилия, великий труд ума и сосредоточенность мышления. Следовательно, это не должно быть ученостью, но ею должно быть что-то другое, что легче достичь, хотя это мало или вовсе не способствует совершенствованию разумения. И именно в таком знании она обычно полагается.

«gerality» заменено на «generality»

*7. Ибо, во-первых, считается примечательным признаком учености знание множества языков. Одно это дает человеку право называться ученым, без единой крупицы здравого смысла; и, с другой стороны, пусть человек будет ангелом в своих понятиях и речи, но если он не может выразить одну и ту же мысль на множестве языков, он может сойти за разумного, но отнюдь не будет почитаться ученым мужем. Разве не странно, что столь большое значение придается такой безделице? Ибо какая мне польза от того, что я могу сказать, который час, на двадцати языках? Что это значит для совершенствования моего разумения? Слова существуют исключительно ради смысла: и потому не имеют никакой иной ценности, кроме той, в какой они помогают либо познать, либо передать его. Поэтому стремиться к ним ради них самих — значит превращать средство в цель, что является верхом абсурда. И все же эта тщеславная педантичность распространилась по всему миру, а у некоторых — до такой степени, что они смешали идеи со словами и свели всю науку к последним. Так, г-н Гоббс утверждает, что разум есть не что иное, как «Sequela Nominum, хорошо упорядоченная цепочка слов». Конечно, никогда не было более явного доказательства великого вырождения человечества. И хотя не все умножители языков подпадают под это последнее обвинение, им стоит задуматься, сколь великим безумием должно быть полагать ученость в том, что является одним из величайших проклятий на земле и что полностью исчезнет на небесах.

*8. Далее, за необычайную часть учености сходит знание истории: то есть, иными словами, знать, что делала кучка глупых созданий, называемых людьми, почти шесть тысяч лет. Но разве от этого мой разум становится совершеннее? Я не отрицаю, что есть некоторые факты, такие как наиболее примечательные повороты церковной истории и великие перевороты в гражданском мире, которые важно знать; ибо, открывая нам путь божественного Провидения, они дают нам повод признавать и поклоняться мудрости и благости Божьей. Также я не отрицаю, что есть много других исторических событий, которые могут быть важны для знания; хотя и не как способствующие совершенствованию нашего разумения, а как затрагивающие наши интересы. И так для меня может быть важно знать, что часы пробили час, если я назначил встречу на это время; но, конечно, голая теория о том, что часы пробили час, мало что добавит к моему интеллектуальному совершенству. Самый тривиальный факт в мире стоит знать, если у меня есть с ним какая-либо связь: а величайший без таковой — совершенно незначителен. Так что не ради совершенствования нашего разумения, а из-за связи с нашими интересами эти вещи заслуживают того, чтобы их знать.

*9. Я хотел бы попросить великих превозносителей истории ответить мне лишь на один вопрос. Предположим, такие-то и такие-то факты, знанием которых они, возможно, гордятся больше, чем сами деятели — их совершением, никогда не были бы свершены? Предположим, Фабий никогда не изматывал Ганнибала промедлениями, а Кир не взял Вавилон, отведя реку в рвы: какое умаление это было бы для совершенства их разумения? Они не могут сказать, что оно было бы хоть каким-то. И почему тогда знание о них теперь, когда они свершены, должно считаться дополнением к нему? И все же мы видим, что это так, и что люди изучают эти вещи не только ради их пользы (это мы допускаем), но и ради одной лишь теории, полагая ученость в такой истории, в которой нет ничего похвального, кроме того, что она сообщает вам, что такие-то и такие-то вещи были сделаны. К этому нелепому роду относится большая часть римской и греческой истории: которую, если бы мир не провозгласил ее ученостью, человеку было бы не более важно знать, чем то, что птица уронила перо на Пиренейских горах.

10. Далее, за примечательную часть учености сходит знание хронологии: способность согласовывать интервалы и расстояния времени, когда процветал такой-то человек, когда было совершено такое-то действие и тому подобное. Теперь я не отрицаю, что некоторым, у кого есть с этим связанные интересы, может быть важно знать эти вещи. Некоторым может быть важно знать, например, что существует двоякая дата победы при Акциуме: одна отсчитывается от сражения там, другая — от взятия Александрии. Но как бы полезно ни было знать это, все же, что касается любого интеллектуального совершенства, которое от этого проистекает, это должно быть весьма бесполезным загромождением головы; хотя это так общепринято считается великим достижением и обогащением ее.

*11. Есть много других вещей, которые прихоть мира возвела в ранг учености, от которых невежество не станет лучше и которые не нужны мудрости. Так, считается ученостью переворошить множество книг, особенно если они большие, старые и малопонятные; но больше всего — если это рукописи, обретение одной из которых считается столь великим вкладом в «содружество ученых», как они его называют. Отсюда «начитанный человек» в словарях большинства людей означает то же самое, что и «ученый человек»: и под «начитанным» они подразумевают не того, кто «хорошо читал», кто прояснил и улучшил свое разумение чтением, а лишь того, кто «много читал», хотя, возможно, он запутал и смешал свои понятия, делая это. Так, опять же, за ученость сходит знакомство с мнениями людей, особенно древних; знать, что утверждал тот или иной философ, что говорит тот или иной автор, хотя, возможно, он не говорит ничего, кроме того, что либо абсурдно, либо очевидно истинно. Что, например, может быть абсурднее, чем фантазия Эмпедокла о том, что существуют два полукруга, охватывающие землю между собой, один из огня, другой из воздуха; и что первый создает день, а второй — ночь? И все же знать это — ученость! Что может быть более очевидно истинным, чем то серьезное учение Аристотеля, что лишение должно предшествовать введению формы во всяком порождении? Или что вещь должна потерять одну форму, прежде чем сможет принять другую? И все же ученость — знать, что он учил этому! Знать саму вещь — ничто: но знать, что Аристотель учил этому, — вот это ученость! Более того, хотя я способен доказать кровообращение или движение земли, меня не допустят в орден ученых, если я не смогу сказать, что Коперник открыл одно, а Гарвей — другое. Насколько более ученое достижение — знать мнения, чем вещи! И соответственно, самыми учеными авторами считаются те, кто дал величайшие образцы этого рода знания. Так, Пико делла Мирандола более почитаем за свое исследование учения язычников, чем любой из них за то, что они изложили.

12. Какое же это неразумное навязывание, что, хотя человек сам может мыслить и писать как ангел, он не должен считаться человеком учености, если не может сказать, что сказал каждый причудливый писатель до него? И как тяжело это падет на тех, чей жребий — дышать в последние века мира, кто должен отвечать за все причуды и экстравагантности стольких столетий? И все же это сделано столь великой частью учености, что ученость большинства людей заключается в книгах, а не в вещах. И среди авторов на одного, пишущего о вещах, приходится двадцать, пишущих о книгах. Более того, некоторые доводят эту прихоть до того, что ученостью считается знание самих названий книг и их изданий, со временем и местом, когда и где они были напечатаны. И есть много таких, кто немало ценит себя за эту механическую способность, хотя они знают о том, что в них содержится, не больше, чем о том, что написано в свитках судьбы.

13. Из этого полагания учености в знании книг проистекает то смехотворное тщеславие умножения цитат, которое также считается еще одной частью учености, хотя они используются столь неуместно, что в них не может быть иной цели, кроме как показать, что автор читал такую-то книгу. И все же это не является таким уж убедительным доказательством этого. Ибо для человека, который решился на это, нет ничего нового или трудного в том, чтобы цитировать таких авторов, которых он никогда не читал и не видел. И если бы это не было слишком отвратительной истиной, я мог бы назвать нескольких из этих «торговцев авторами», которые сходят за людей глубокой учености.

14. Эти и многие другие подобные вещи (ибо было бы бесконечно перечислять все) большинством мира провозглашаются ученостью, и на них мы тратим наше образование, наше изучение и наше время, хотя они никоим образом не способствуют совершенствованию нашего разумения. Так что, короче говоря, обвинение этого размышления сводится к тому, что ученость обычно полагается в знании таких вещей, которые мало или вовсе не касаются интеллектуального совершенства человека.

Второе РАЗМЫШЛЕНИЕ.

В котором общее поведение человеческой жизни порицается за использование ненадлежащих и беспорядочных методов в преследовании того, что действительно способствует совершенствованию разумения.

1. В предыдущем размышлении поведение человеческой жизни было осуждено за полагание учености в том, что не способствует совершенствованию разумения. В настоящем оно обвиняется в преследовании того, что таковым является, ненадлежащим и беспорядочным образом. То было ошибкой относительно цели; это — ошибка относительно средств: которые являются двумя петлями, на которых вращаются всякая благоразумие и неблагоразумие.

*2. Дабы истинность этого обвинения стала очевидной, мы должны сначала определить, каков правильный метод преследования той учености, которая действительно способствует совершенствованию разумения. И это, несомненно, должно быть обращение к Тому, «от Которого нисходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный». Это правильный и единственный правильный метод исследования той истины, которая способствует совершенствованию нашего разумения. Ибо Бог есть область истины, и «в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения». Это тот великий и всеобщий оракул, вложенный в грудь каждого человека, выразительной эмблемой которого был древний Урим и Туммим. К нему мы все можем и должны обращаться, если хотим обогатить наши умы таким знанием, которое способствует совершенствованию разумения. Это истинный метод быть поистине мудрым. И это не иной метод, чем тот, который нам советует существенная Премудрость Божья. «Кто прост, пусть обратится сюда». «Я свет миру: кто последует за Мною, или (как слово более точно означает) кто пребывает со Мною, тот не будет ходить во тьме».

3. Есть три способа сделать это; первый — через внимание; второй — через чистоту сердца и жизни; третий — через молитву. Первый, внимание, Мальбранш называет естественной молитвой души к Богу о дальнейшем просвещении. Ибо действительно, это безмолвное обращение и приложение души к источнику света и истины; это вопрошание божественного оракула, вечного Слова Божьего, и терпеливое ожидание ответа от Него. Это, одним словом, акт интеллектуального благочестия к Отцу Светов, и такой, который, если его развернуть, обращается к Нему словами царственного просителя: «Дай мне премудрость, сидящую у престола Твоего!»

*4. Это то же самое, что мышление или размышление; и как это первый, так это и самый прямой и краткий метод науки. Ибо это значит идти прямо к источнику, к светлому источнику блага. Это значит устремить взор ума на интеллектуальное солнце, что должно быть самым верным способом просветиться. Чем внимательнее мы будем следовать этому, тем не только больше мы обнаружим, но и яснее увидим то, что обнаруживаем. Так человек, который бросает лишь короткий небрежный взгляд на Млечный Путь, видит лишь смутную белизну. Но когда он устремляет на него свой взор с постоянством и длительностью приложения, он начинает различать его более отчетливо, и каждое мгновение под его наблюдением рождается новая звезда: и все же чем пристальнее он смотрит, тем больше он различает, пока не насытится яркостью и множеством света.

«attain» заменено на «attend» согласно опечаткам

5. Это был метод изобретателей искусств и наук: они прокладывали свой путь одной лишь силой мышления. Это метод, который с тех пор используется величайшими их совершенствователями; такими как Бэкон, Бойль, Гарвей, Мальбранш и др. И мы можем смело пророчествовать: если когда-либо в будущем в них будет сделан какой-либо необычайный прогресс, это будет сделано мышлением.

6. Второй путь — через чистоту сердца и жизни: ибо как порок не только происходит от невежества, но и вызывает его, одурманивая и затуманивая разумение, так чистота не только происходит от знания, но и порождает его, заставляя душу видеть более ясно и отчетливо. И тот же метод рекомендуется в Писании: «Премудрость», — говорит мудрец, — «не войдет в злонамеренную душу». Так ангел Даниилу: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; и нечестивые будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют». К этой цели относится и то, что сказал наш Господь, повторенное выше: «Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме»; чистота его сердца есть свет для его разумения.

7. Но чтобы представить это более ясно; есть два пути, которыми чистота сердца служит приобретению знания; через естественную эффективность и через божественное благословение. И во-первых, через естественную эффективность, либо проясняя среду, либо помогая способности. Что касается первого, мы уверены не только в том, что душа теперь видит через среду и что эта среда есть тело, но также и в том, что грубость этой среды препятствует зрению души. Откуда следует, что все, что помогает этой среде, помогает зрению души. И чистота делает это; особенно та ее выдающаяся часть, которая состоит в целомудрии и воздержании. Ибо, во-первых, она успокаивает страсти, особенно страсть похоти, через это — животные духи, а через них — кровь. Ибо движение страстей ферментирует духи, а ферментация духов приводит в движение кровь, и этим движением поднимает все ее нечистые и шлаковые части, и делает ее подобной возмущенному источнику, густому и мутному. И поэтому люди в любой страсти не могут рассуждать так ясно, как когда они находятся в большем покое и безмолвии духа. Но чистотой все это беспокойство утихает, страсти успокаиваются, духи фиксируются, источник крови проясняется, и так вся внутренняя часть стекла, через которое мы видим, становится более яркой и прозрачной, более способной пропускать лучи света к душе, которая, следовательно, видит через него более ясно.

8. Но это еще не все: ибо чистота проясняет и внешнюю часть стекла. Во-первых, по следствию, ибо чем тоньше духи и кровь, тем тоньше будут нити внешней завесы. Затем более прямо; ибо воздержание очищает и утончает текстуру тела, уменьшает его объем и грубость и разгружает душу от значительной части того бремени, которое не только подавляет ее стремления, но и препятствует ее зрению.

*9. И как чистота таким образом проясняет среду, так она также помогает способности. И это тем же общим путем, успокаивая страсти, которые в противном случае не только тревожат и сгущают среду, но также разделяют и рассеивают способность. Ибо чем больше вещей человек желает, тем больше он будет вынужден думать о них; и чем больше он думает одновременно, тем более вялыми и запутанными будут его понятия. Но чистота, успокаивая страсти, сокращает желания, а сокращая их, она сокращает также и мысли; благодаря чему человек приводится к большему единству, простоте и сосредоточенности ума; и, имея лишь немногие мысли, чтобы разделять его, он лучше способен мыслить ясно.

10. Чистота сердца служит приобретению знания, во-вторых, через божественное благословение. Она приглашает не только Святого Духа, но также Отца и Сына, даже всю Божественность, прийти и обитать в душе. В этом мы уверены из уст самого нашего Господа: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». И снова: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». Целомудренная и добрая душа будет не только любима Богом, но и будет в Его совете и тайне. Это возлюбленный ученик, который имеет привилегию возлежать на груди своего Господа и быть допущенным к Его самым тайным общениям. И поэтому говорит псалмопевец: «Тайна Господня — боящимся Его». А об Анании, Азарии и Мисаиле, которые отказались оскверняться царским яством, сказано: «Бог даровал им знание и умение во всякой книжности и мудрости».

11. Третий и последний способ обращения к Богу — через молитву. Это также метод, который советует нам Писание. «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему». И мы знаем, что это был метод, которым мудрейший из людей получил свою несравненную мудрость. Ибо как мудрость была его выбором, так метод его поиска и обретения ее был через молитву.

12. Таким образом, я наметил и Писанием и разумом доказал, что есть правильный метод преследования той истины, которая способствует совершенствованию разумения. И теперь, я думаю, не нужно много слов, чтобы показать, что, как ученость обычно полагается в том, что не способствует ему, так и то, что способствует, обычно преследуется ненадлежащими методами. Ибо в то время как первый метод приобретения ее — через внимание или мышление, это обычно так мало принимается во внимание, что немногие люди думают меньше, по большей части, чем те, кто занят профессиональным изучением знания. Они не считают это никакой частью изучения, ни каким-либо прогрессом на стадии учености, а лишь более важным способом бездельничать. Только тогда они изучают, когда склоняют головы над старым заплесневелым фолиантом и набивают свою память серыми предложениями и почтенными изречениями. И так они тратят свое время и свои усилия, и, продравшись через кучу книг (большинство из которых, возможно, были написаны с такой же малой целью, с какой их читают), они считают себя учеными мужами, и мир слишком часто разделяет их мнение, хотя они не овладели никаким смыслом или понятием, и не способны доказать ни одной истины на твердых принципах и в последовательном процессе.

13. И это метод не только тех, кто неправильно полагает ученость, но также и большинства тех, кто полагает ее правильно. Даже они обычно не думают ради нее, а читают ради нее; ищут ее не в своих душах, а в книгах. Я не отрицаю, что чтение — один из путей к знанию; но тогда это лишь случайно, как помощь мышлению. И поэтому мышление — единственное, что нужно принимать во внимание даже при чтении; ибо чтение как таковое — ничто. И тогда мы читаем с наибольшей пользой, когда мы тем самым наиболее способны думать. Так что мышление — непосредственная цель чтения, как разумение — цель мышления. И все же этот метод обычно настолько перевернут, что главный упор делается на чтение. Ничего, кроме «читай, читай», пока глаза и очки держатся; неважно, ясна ли голова, лишь бы она была полна.

14. Далее, в то время как чистота сердца и жизни — другой метод достижения истинного знания, это печальное, а также справедливое наблюдение, что это не только игнорируется теми, кто довольствуется невежеством, но также и большинством тех немногих, кто посвящает себя совершенствованию своих умов. Более того, они, пропорционально их числу, кажутся более виновными в этом отношении, чем другие, и нет ничего более обычного, чем видеть людей прославленной учености, которые, однако, очень порочны в своих нравах и жизни. Откуда некоторые вообразили ученость врагом религии и провозгласили невежество матерью благочестия. И хотя их вывод заведомо абсурден, все же следует признать, что основание, на котором они его строят, слишком истинно. Люди, прославленные ученостью, часто столь же печально известны своей жизнью; и многие, кто усердно учится, чтобы наполнить свои головы, все же очень небрежны в очищении своих сердец: не учитывая, что между ними существует моральная, а также естественная связь; и что они должны быть чисты сердцем и жизнью не только по общей причине ради счастья в будущем, но даже ради своей собственной частной цели здесь.

15. Затем, наконец, в то время как другой метод учености — молитва; большинство студентов вообще не применяют себя к этому. Молятся, конечно (надо надеяться), они о других вещах, которые, как они думают, лежат вне их досягаемости; но что касается учености, они думают, что могут достичь этого вполне достаточно своим собственным усердием и помощью хороших книг, не будучи обязанными помощью небес. Но если бы они внимательно рассмотрели, что Бог есть истина, невозможно вообразить, что они были бы столь безразличны в использовании молитвы или любого из предыдущих методов обращения к Богу за Его собственным светом.

Третье РАЗМЫШЛЕНИЕ.

В котором общее поведение человеческой жизни порицается за слишком настойчивое стремление к знанию вообще.

1. Пройдя две первые стадии нашего интеллектуального поведения, стадию цели и стадию средств, и поразмыслив о нарушениях каждой из них, я перехожу теперь к третьей и последней, которая состоит не в выборе объекта или метода к нему, а в степени привязанности, с которой он преследуется. И эта часть нашего поведения столь же беспорядочна и порочна, если не более, чем любая из предыдущих: и ее порок — слишком настойчивое стремление к знанию вообще.

дублирующее слово «and» удалено

2. Это обвинение имеет больший охват, чем любое из предыдущих: те касались только тех, кто либо неправильно полагает объект, либо ошибается в методе учености. Но не только они, кто ошибается в полагании учености или в пути к ней, но даже те, кто прав в обоих, подпадают под это порицание; все они согласны в том, что преследуют ее слишком настойчиво.

3. Чтобы доказать истинность этого обвинения, необходимо сначала рассмотреть, насколько подобает человеку заниматься преследованием знания; и тогда будет легко определить, является ли наше общее стремление к нему чрезмерным или нет. Теперь, для определения первого, давайте понаблюдаем за нынешним состоянием человека, положением, в котором он сейчас находится.

4. И, во-первых, величайшее знание, которого человек может достичь в этом мире своими величайшими усилиями, весьма незначительно.

*Бог действительно дал нам достаточно разума, чтобы отличить нас от творений бессловесных, и мы можем совершенствовать его настолько, чтобы отличать себя друг от друга: и так один человек может заслужить называться ученым и знающим по сравнению с другим, который менее таков. Но абсолютно говоря, самое большее, что кто-либо или все мы знаем или можем знать, мало заслуживает внимания. То, что мы знаем о Боге, — лишь немногое; ибо, как говорит апостол, «мы видим как бы сквозь тусклое стекло»: то, что мы знаем о себе, возможно, еще меньше, а то, что мы знаем о мире вокруг нас, — не много. «Мы видели лишь немногие из дел Божьих», а понимаем еще меньше. Существует почти бесконечное число вещей, о которых мы никогда даже не думали: и о большинстве вещей мы имеем очень смутное и неопределенное представление; и нет ни одной вещи, от величайшей до наименьшей, которую мы делаем или можем понять до конца. Те, кто посвящает все свое изучение какой-либо одной вещи, никогда не могут дойти до конца ее; ибо не только каждая наука, но и каждая деталь каждой имеет свои неизмеримые глубины и тайники. Признается великим исследователем природы сурьмы (как это передает г-н Бойль): «Невозможно одному человеку до конца понять этот единственный минерал». И если человек не может понять все из столь малого, как мало он должен понимать из всего? Предположим далее, что все знание всех ученых было бы сложено вместе, оно весило бы немного. Ибо какое одно искусство или наука доведены до какого-либо сносного совершенства? И если общий запас столь мал, какая малая доля должна достаться каждому отдельному человеку? И где тот человек, который после всех своих корпений и изучений способен ответить на все вопросы, я не скажу, которые Бог задал Иову, но которые могут быть заданы ему следующим идиотом, которого он встретит?

5. Излишне, а также бесконечно отображать подробности нашего невежества; хотя, действительно, когда все счета подведены, это окажется нашим лучшим знанием. Лишь в общем, наша жизнь столь коротка, наш прогресс в учености столь медлен, а сама ученость столь долга и утомительна, и то, что мы делаем или можем знать, столь ничтожно, что у скептиков было гораздо больше оснований заключить из неспособности наших способностей и незначительности наших достижений, чем из неопределенности и нестабильности истины, что знания нет.

*6. Но, во-вторых, если бы для нас было возможно достичь значительной меры знания, все же наша жизнь столь коротка и обременена, что мы могли бы извлечь лишь малое из наслаждения им. Все утро наших дней тратится на предварительные условия учености, на овладение словами и терминами искусства, в чем нет ничего, кроме труда и каторги. И прежде чем мы сможем вкусить какие-либо плоды древа познания, прежде чем мы сможем оценить то, что разумно, наше солнце достигает зенита, а затем оно тотчас начинает склоняться, а наша ученость вместе с ним. Наш свет, наша сила и наше время спешат истощиться; ничего не увеличивается теперь, кроме теней, то есть нашего невежества и тьмы ума; и пока мы размышляем и оглядываемся вокруг, солнце заходит, и все завершается в темной тени смерти. Но часто солнце перехватывается облаком, прежде чем оно зайдет, и мы живем вспять, становимся слабыми и ребячливыми, глупыми и забывчивыми, и разучиваемся быстрее, чем учились. Или если ему случится ярко светить до конца, тогда мы становимся слишком мудрыми для самих себя и отвергаем большую часть того, что узнали раньше, как праздное и незначительное.

*7. В-третьих, нет необходимости быть столь удивительно ученым и знающим здесь. Это ни необходимо, как заповедано Богом, ни как средство к какой-либо значительной цели. Мы можем быть добрыми и мы можем быть счастливыми без этого. И чтобы не были приведены какие-либо преимущества в нашем последующем состоянии, это делает его более ненужным, чем любое другое соображение. Ибо хотя мы никогда не будем столь неучеными сейчас, все же если мы знаем достаточно, чтобы исполнять свой долг, мы в короткое время достигнем такой степени знания, какая требуется для нашего высшего совершенства, к которому наша нынешняя ученость не может добавить, а наше нынешнее невежество не убавит. Возможно, не сразу по освобождении из тела, хотя даже тогда должно быть огромное расширение нашего разумения; но, несомненно, когда мы будем допущены к видению Бога, мы тогда станем мгновенно мудрыми и учеными и будем полностью обладать древом познания, так же как и древом жизни. Ибо тогда то стекло, через которое мы теперь видим тускло, будет отложено, и поле истины будет ясно развернуто перед нами. И хотя даже тогда будут степени знания, все же разнообразие этого устроения будет происходить не по степени нашего знания в этой жизни, а по другой мере. Ибо,

8. В-четвертых, хотя нет необходимости в том, чтобы мы были столь учеными и знающими, все же есть необходимость в том, чтобы мы были добрыми и добродетельными. Это необходимо, как заповедано Богом, так и как средство нашего окончательного совершенства. И кроме того, это необходимо сейчас, поскольку нет другой возможности для этого. Если мы не знаем здесь, мы можем знать в будущем, и безошибочно будем, если мы только добры здесь. Но если мы не добры здесь, мы не будем ни добрыми, ни счастливыми, ни знающими в будущем. Главная возможность для знания — после жизни; единственная возможность быть добрым — сейчас: и если мы позаботимся улучшить это, мы обеспечены другим; но если это игнорируется, все потеряно. Это, следовательно, безусловно необходимо; и это единственная вещь, которая такова: и это необходимо сейчас; необходимо не только для нашего счастья вообще, но также для нашего интеллектуального счастья в частности. Ибо,

9. Наконец, так обстоит дело между Богом и человеком. Человек был создан в состоянии невинности и совершенства, в совершенной милости и общении с Богом, своим истинным благом, и в способности так продолжать. Из этого превосходного состояния он своевольно пал и своим падением настолько обессилил себя, что не мог своими собственными силами покаяться, и так прогневал Бога, что, хотя он мог бы покаяться, все же он не мог быть прощен без удовлетворения, принесенного божественной справедливости. Это удовлетворение человек не был способен принести, как и никакое другое творение за него. После чего Бог в великой милости назначил посредника, Своего собственного Сына, Бога и человека, между Собой и Своим падшим творением; который жертвой Самого Себя должен был совершить две вещи, отвечающие двойной необходимости человека: во-первых, сделать покаяние доступным, которое в противном случае не было бы таковым; и, во-вторых, заслужить благодать для него, чтобы он мог быть способен покаяться. И это то, что имеется в виду под восстановлением или искуплением человека, которое до сих пор является всеобщим и безусловным.

10. Но все же, несмотря на все, что этот Посредник сделал для него, человек лишь настолько восстановлен, чтобы быть поставленным в прощаемое, примиримое состояние: он еще только в способности или возможности прощения и примирения, которая тогда, и только тогда, сводится к действию, когда он истинно верит, т.е. с такой верой, которая продуктивна всякой внутренней и внешней святости; с которой он может, без которой он не может быть спасен, несмотря на то, что Христос умер, чтобы спасти его. Ибо замысел Его смерти был не в том, чтобы сделать святость ненужной, а в том, чтобы сделать ее доступной: не в том, чтобы добыть привилегию быть спасенным без нее, а в том, чтобы мы могли быть спасены с ней. Если эта квалификация отсутствует, мы будем настолько далеки от того, чтобы получить какую-либо выгоду от искупления, купленного нашим Посредником, что мы будем отвечать за него, к великому отягощению как нашей вины, так и несчастья. Поэтому человеку крайне важно улучшить со всем усердием эту великую и единственную возможность украсить свой ум всеми христианскими совершенствами; поскольку с ними он может быть счастлив во всех своих способностях, а без них он не только впадет в состояние невыразимого несчастья, но и будет отвечать за возможность, которую он имел избежать его, за извращенное пренебрежение столь великим спасением, столь славной возможностью быть спасенным.

11. Эти вещи будучи предпосланы относительно нынешнего состояния человека: Во-первых, что он может знать лишь очень мало; Во-вторых, что наслаждение этим малым в короткой и обремененной жизни никоим образом не соответствует труду приобретения его; В-третьих, что нет необходимости в таком количестве учености и знания, ни для этого мира, ни для следующего, и что вскоре он насытится знанием в блаженном видении, один взгляд на которое научит его большему, чем вечное корпение над книгами, и не отличит величайшего доктора от самого невежественного крестьянина; В-четвертых, что существует абсолютная необходимость в том, чтобы он был свят, это будучи условием не только его счастья вообще, но также и завершения его разумения в частности: и что сейчас — единственная возможность для этого; Наконец, что достижение счастья при этом условии было покупкой смерти его Спасителя, который также заслужил благодать для его помощи в исполнении этого; чем если он пренебрежет, он не только упустит счастье, но и будет отвечать за столь дорогую возможность получения его: из этих предпосылок, я думаю, последует с не меньшей, чем математическая, очевидностью.

12. Во-первых, что знание — не та вещь, для которой Бог предназначил человека на этой станции, и, следовательно, не цель Его дарования ему тех интеллектуальных сил, которые он имеет.

Во-вторых, что цель, для которой Бог предназначил человека на этой станции, и причина, почему Он даровал ему эти силы, была в том, чтобы он мог так служить Ему здесь, чтобы быть вознагражденным совершенным знанием в будущем: И, в-третьих, что главная забота и беспокойство человека, как ради своего собственного интереса, так и из согласия с замыслом Божьим, должны быть в том, чтобы жить христианской жизнью, завершить моральную часть своей природы, покорить свои страсти, отучить себя от любви к миру, изучать чистоту сердца и жизни, одним словом, «совершать святость в страхе и любви Божьей». И в частности, что он должен преследовать знание не дальше, чем оно способствует добродетели.

*13. Это, следовательно, мера, которую всегда следует соблюдать в нашем преследовании знания. Мы должны изучать только то, чтобы мы могли быть добрыми, и, следовательно, преследовать такое знание только, которое имеет способность сделать нас таковыми, то, что апостол называет «истиной, которая по благочестию». Какое бы знание мы ни преследовали помимо этого, или дальше, чем оно способствует этой цели, хотя оно, абсолютно рассматриваемое, никогда не было столь превосходным и способствующим совершенствованию нашего разумения, все же по отношению к нынешней позе и станции человека, это предосудительное любопытство, необъяснимое тщеславие и лишь более торжественный и трудоемкий способ быть праздным и неуместным.

14. И это будет обнаружено, если хорошо изучено, ничем не отличающимся от порицания мудрого проповедника: «Я предал сердце мое тому, чтобы познать мудрость», — говорит он, — «и я увидел, что это также суета и томление духа». Не то чтобы он теперь впервые применил себя к изучению мудрости. Нет, он был вдохновлен этим раньше и с помощью этого обнаружил суету всех других вещей. Но та мудрость, которая видела сквозь все другие вещи, еще не воспринимала суету самой себя. Он поэтому теперь предал свое сердце тому, чтобы познать мудрость, то есть поразмыслить о ней и рассмотреть, может ли она быть исключена из его общего порицания и вычеркнута из свитка сует. И после глубокого размышления он обнаружил, что не может, и что даже это также было такой же суетой, как и все остальное. Не то чтобы это положение должно пониматься абсолютно, но по отношению к нынешней позе человека. Также оно не может пониматься обо всем знании даже в этой жизни; некоторое знание необходимо, чтобы квалифицировать его для счастья в следующей. Оно должно, следовательно, пониматься обо всем том знании, которое не способствует этой великой цели. Так что с этими двумя необходимыми ограничениями смысл его ясно таков, что для человека в этом нынешнем моменте всякое знание, которое не способствует интересу его последующего состояния, есть суета и томление духа.

*15. Ибо с какой целью мы должны так много изучать, поскольку после всего мы можем знать так мало? Поскольку наша жизнь настолько же слишком коротка для наслаждения тем малым знанием, которое мы имеем, как и для достижения того, что мы хотели бы иметь; и притом, поскольку на нас не лежит никакого обязательства или необходимости делать так? Но (что я больше всего хотел бы внушить) с какой целью вообразимой мы должны быть столь яростны в преследовании учености, любой учености, кроме той, которая полезна для поведения жизни, учитывая эти две вещи: Во-первых, что это лишь немного подождать, и мы получим бесплатно все то знание, за которое мы так безуспешно трудимся здесь, к пренебрежению более важными упражнениями; и, Во-вторых, что существует такая абсолютная необходимость быть добрым, и что эта короткая неопределенная жизнь — единственное время для этого, которое если игнорируется, эта великая работа должна быть невыполненной навсегда. По первому соображению, этот прилежный книжный юмор подобен трате большой суммы денег на покупку поместья, которое после одной слабой, угасающей жизни само собой попадет в руки. По последнему, это как если бы человек, который скакал во весь опор по делу жизни и смерти, должен был, проезжая через лес, остановиться, чтобы послушать пение соловья, и так забыть единственное дело своего путешествия.

16. Совершенно точно, случаи, здесь предполагаемые, являются столь великими примерами глупости, какие только можно вообразить. И все же (как бы то ни было, что мы не осознаем этого), столь же точно, что мы делаем то же самое, что мы слишком вовлечены в приложение; и что большинству из нас можно истинно сказать: «Ты — тот человек!»

17. Ибо какая разница между тем, кто теперь трудится и надрывается ради того знания, которым через короткое время он будет легко и полностью обладать, и тем, кто дорого покупает поместье, которое в противном случае досталось бы ему через короткий интервал? Только эта; что тот, кто покупает поместье, хотя он мог бы сберечь свои деньги, все же получает то, ради чего он их потратил. Его расход действительно был ненужным, но не напрасным. В то время как тот, кто трудится в преследовании знания, не только надрывается ради того, что через короткое время он будет иметь, и в изобилии, но что после всего он не может достичь, и так подвергается напрасному, а также ненужному труду.

*18. Далее, какая разница между тем, кто, будучи по делу жизни и смерти, слезет с лошади и остановится послушать пение соловья, и тем, кто, имея вечность счастья, чтобы обеспечить, и только этот момент времени, чтобы сделать это, все же станет виртуозом и начнет заниматься ученостью и любопытством? Это правда, соловей поет хорошо, и стоило бы остановиться и послушать ее, если бы я был свободен от более касающихся дел; но не когда я по делу жизни и смерти. И так знание — отличная вещь, и заслуживало бы моего изучения и времени, если бы у меня было что-нибудь лишнее; но не когда у меня есть столь великий интерес, как интерес моего окончательного состояния, зависящий от хорошего использования его. Мое дело сейчас — не быть ученым, а быть добрым.

*19. Ибо так ли длинна моя жизнь, так ли я переполнен временем, или мой зависящий интерес столь мал, или столь легко обеспечен, что я могу найти досуг для ненужных любопытств? Согласуется ли это поведение с нынешней позой человека, чей вход в этот мир и чье все пребывание в нем — исключительно ради другого состояния? Или кто-либо вообразил бы это состоянием человека при таком поведении? Должен ли заключенный, которому дано лишь несколько дней на подготовку к суду, тратить эту малую возможность на вырезание и резьбу и тому подобные механические приспособления? Или кто-либо вообразил бы такого человека в таком состоянии, близком к сомнительному суду жизни и смерти, которого, придя в тюрьму, он нашел бы так занятым? И все же есть ли что-либо более абсурдное в этом, чем иметь человека, у которого на руках столь великая забота, как подготовка к вечности, весь занятый и поглощенный квадрантами и телескопами, печами, сифонами и воздушными насосами?

20. Когда мы хотим разоблачить какую-либо явную неуместность, мы обычно иллюстрируем ее примером Архимеда; который был занят составлением математических фигур на песках Сиракуз, в то время как город штурмовался Марцеллом, и так, хотя были даны особые приказы о его безопасности, потерял свою жизнь из-за своего несвоевременного изучения. Теперь, я признаю, в этом примере было достаточно абсурдности, чтобы передать его потомству: но если бы Архимед был христианином, я бы сказал, что главная его неуместность заключалась не здесь, в том, чтобы быть математически занятым, когда враг брал город, а в том, чтобы тратить свои мысли и время на столь не касающееся изучение, в то время как у него не было меньшей заботы, чем обеспечение своего вечного интереса, который должен быть сделан сейчас или никогда. Ничто, конечно, не является неуместностью, если не это, охотиться за знанием в такой момент, как этот!

21. Многие другие действия в поведении жизни осуждаются как суета и неуместность, хотя и наполовину не столь несовместимые с характером человека, ни столь неприятные его нынешней позе. Перья моральных писателей были все время заняты против тех, кто тратил свои короткие и неопределенные жизни, которые должны быть потрачены на преследование бесконечно более высокого интереса, на глазение по сторонам в поисках чести и должностей, на долгие и частые посещения двора, на создание семей, на получение поместий и тому подобное. Они осуждаются не только за свою частную порочность, как преступления амбиций и алчности, но и за то, что у них есть общего, как они являются пустой тратой времени и не касающимися занятиями.

22. Теперь я хотел бы знать, является ли что-либо из этого более затратным для нашего времени, более далеким от главного дела жизни и, следовательно, более неуместным, чем быть занятым в тонкостях и любопытствах учености? И не является ли человек, который бездельничает шесть недель в придворных посещениях, столь же ответственно занятым, как тот, кто тратит то же время на решение математического вопроса, как г-н Декарт в одном из своих писем признается, что делал? Почему преследование учености должно быть единственной вещью, исключенной из сует и неуместностей жизни?

23. И все же так оно и есть. Все другие не касающиеся занятия осуждаются просто за то, что они таковы, как несовместимые с нынешним состоянием человека, с характером, который он теперь носит. Одно это не довольствуется репутацией невинности, но стоит за положительную заслугу и превосходство. Сказать, что человек — любитель знания и прилежный исследователь истины, считается почти столь же великим восхвалением, какое вы можете дать ему; и время, потраченное в кабинете, хотя и в поиске самой неуместной истины, считается почти столь же похвально занятым, как то, что в часовне. Это только ученость, которой позволено (столь несовместимо с самим собой человеческое суждение) не только разделять, но и пожирать большую часть нашей короткой жизни; и это единственная вещь, которая с кредитом и общественным допущением стоит в соревновании с изучением добродетели: более того, большинством предпочитается перед ней, кто лучше хотел бы считаться ученым, чем благочестивым.

*24. Но разве это не странное соревнование? Мы признаем, что знание — это славное превосходство. Однако прямота воли — это гораздо большее превосходство, чем яркость разумения: и быть добрым — более славное совершенство, чем быть мудрым и знающим, что является, если не единственным, то, безусловно, главным различием между ангелом и дьяволом. «Гораздо лучше», — если воспользоваться выражением г-на Пуаре, — «подобно младенцу, без особых рассуждений, много любить, чем, подобно дьяволу, много рассуждать без любви».

25. Но предположим, что знание было бы более славным превосходством, чем оно есть; предположим, что оно было бы большим совершенством, чем добродетель; но все же это соревнование было бы совершенно против разума; поскольку мы не можем иметь первое сейчас в какой-либо мере и будем иметь его впоследствии без меры: но последнее мы можем иметь сейчас (ибо мы можем «много любить», хотя не можем «много знать») и не можем иметь его впоследствии. Теперь вопрос в том, должны ли мы быть более заботливы о том интеллектуальном совершенстве, которое мы не можем иметь здесь и будем иметь впоследствии; или о том моральном совершенстве, которое мы можем иметь здесь и не можем иметь впоследствии? И я думаю, нам не нужно советоваться с оракулом или вызывать духа, чтобы получить ответ.

♦ «solicitious» заменено на «sollicitous» для единообразия

*26. Одно это соображение достаточно, чтобы оправдать меру, которую мы предписали для нашего интеллектуального поведения: мы должны стремиться к знанию лишь постольку, поскольку оно способствует добродетели; и, следовательно, всякий раз, когда мы учимся ради какой-либо иной цели или в какой-либо иной степени, нежели эта, мы заняты необъяснимым, неуместным, и, могу добавить, греховным образом. Ибо в этом весь человек: бояться Бога и соблюдать заповеди Его; весь человек, особенно в этом положении, и, следовательно, это должно быть пределом всех его занятий и стремлений.

27. И соответственно примечательно, что Писание, всякий раз, когда упоминает мудрость с каким-либо знаком одобрения, всегда подразумевает под ней либо саму религию, либо такое знание, которое оказывает на нее прямое влияние. Примечательна в этом отношении 28-я глава Иова, где, перебрав несколько примеров естественного знания, он добавляет: «Но где премудрость обретается? и где место разума?» Как бы говоря, что ни в одной из упомянутых вещей не состояла мудрость человека. Затем следует: «Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: не во мне она; и море говорит: не у меня». Не в глубинах учености, не в закоулках умозрений, «сокрыта она от очей всех живущих. Смерть и Аваддон говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней»: как бы говоря, что после этой жизни, и только тогда, если не считать, быть может, часа смерти, люди начинают иметь истинное чувство и живой вкус к этой мудрости. Но тем временем «Бог знает путь ее, и Он знает место ее». И сказал Он человеку: «Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум!» Сказал человеку: если бы это было другое творение, скажем, ангел в состоянии безопасности и утвержденности, Он, возможно, порекомендовал бы в качестве мудрости изучение природы и тайн философии. Но имея дело с человеком, существом подлежащим испытанию, неустойчивым, которое будет вечно счастливым или несчастным в зависимости от того, как оно ведет себя в это короткое время испытания, единственная мудрость, которую Он советует такому существу в таком положении, — это изучать религию и добродетельную жизнь.

28. От авторитета перейдем к примеру: и два примера я хотел бы особо рекомендовать — людей, в высшей степени мудрых и ученых; я имею в виду Моисея и апостола Павла. Последний открыто заявляет: «Ибо я рассудил быть у вас знающим только Иисуса Христа, и притом распятого». А первый, жалуясь на грубое невежество своего народа, разражается таким страстным пожеланием: «О, если бы они были мудры, чтобы разумели это, чтобы помыслили о последнем своем!»

29. Моисей был воспитан как ученый, а также как придворный, и был хорошо наставлен во всех тайнах философии. И помимо преимуществ двора фараона, у него был сам Бог в качестве наставника; он лично беседовал со своим Создателем и поэтому должен был знать, что такое истинная мудрость. Но он не полагает ее в придворном образовании или тайнах философии, а в размышлении о нашем конце. Он желает, чтобы его народ был мудр; и для этой цели он желает не того, чтобы они были так же хорошо воспитаны или так же учены, как он сам, а только того, чтобы они разумели это, эту единственную вещь, чтобы они помыслили о последнем своем. Это он делает кратким изложением и сутью всей мудрости. Не в отличие от Платона, который определяет философию как «учение о смерти».

30. И здесь, если можно позволить себе краткое отступление, я хотел бы заметить, насколько Платон прав и какой превосходной частью мудрости является серьезное размышление о смерти. Чтобы показать это отчетливо, я сначала покажу, что размышление о смерти — самое подходящее упражнение для мудрого человека, а во-вторых, что это самый краткий путь сделать мудрым того, кто таковым не является.

31. Во-первых, это самое подходящее упражнение для мудрого человека. Мудрость состоит в должной оценке вещей; которые тогда оцениваются должным образом, когда они оцениваются как сами по себе, так и в их отношении к нам. Если они велики и необычайны сами по себе, они заслуживают того, чтобы их рассматривали ради них самих; если они тесно связаны с нами, они заслуживают того, чтобы их рассматривали ради нас. И по обеим этим причинам смерть и ее последствия в высшей степени заслуживают мыслей мудрого человека.

32. Ибо, во-первых, они сами по себе являются великими и необычайными событиями и как таковые заслуживают внимательного рассмотрения даже стороннего наблюдателя, любого другого беспристрастного существа, скажем, ангела; даже если он не был бы иначе вовлечен в это, кроме как в том, что это великое событие, благородная и чудесная сцена Провидения. По одной этой причине смерть является столь же подходящим предметом для созерцания мудрого человека, как и любой другой в природе.

33. Или если в сфере природы есть вещи с более великим явлением, все же нет ничего, что касалось бы человека так близко. Поскольку от этого зависит его вечное счастье или погибель. Ничто не заслуживает того, чтобы он рассматривал это столь же пристально; поэтому, рассматриваем ли мы величие самой вещи или ее величие по отношению к нам, размышление о смерти является столь же подходящим упражнением, каким только может быть занят мудрый человек.

34. И как это столь подходящее занятие для того, кто уже мудр, так, во-вторых, это самый краткий путь сделать мудрым того, кто таковым не является. Ибо всякая мудрость направлена к счастью; и быть истинно мудрым — значит быть мудрым ко спасению. Любое знание, которое не способствует этому, совершенно не попадает в цель. Это, как называет его апостол, «лжеименное знание». Само знание суетно, а изучение его неуместно.

35. Теперь, единственный путь к счастью — это добродетельная жизнь; и, следовательно, поскольку всякая мудрость направлена к счастью, та и есть истинная, и единственно истинная мудрость, которая служит его содействию. Поэтому самый краткий путь сделать человека мудрым — это тот, который быстрее всего делает его добрым. И ничто не делает этого так быстро и так хорошо, как серьезное и привычное размышление о смерти. И поэтому говорит мудрец: «Помни о смерти и тлении и соблюдай заповеди»: кратчайший компендиум святой жизни, который когда-либо был дан. Как если бы он сказал: много наставлений мудрых и добрых людей для нравственного поведения в жизни. Но хотите ли вы краткое и безошибочное руководство? Помни о смерти и тлении. Только помни это, и забудь все другие правила, если хочешь, и свой долг, если можешь.

36. И то, что здесь отмечено одним мудрецом, признается всеми. Отсюда та общая практика среди древних — помещать гробницы в своих садах и использовать этот знаменитый девиз: «Memento mori». Отсюда тот современный, как и древний, обычай помещать эмблемы смертности в церквях и других общественных местах: всем этим подразумевается, что размышление о смерти — величайшая гарантия добродетельной жизни. Действительно, то, что другие соображения делают по частям, это делает одним ударом. Оно разом побеждает мир, плоть и дьявола. Ибо как может мир пленить того, кто серьезно размышляет о том, что он странник в нем и вскоре покинет его? Как может плоть уловить того, у кого перед глазами его гробница и кто размышляет о холодном пристанище, которое он будет иметь там? И как может дьявол одолеть того, кто помнит, что он умрет, а затем вступит в неизменное состояние счастья или несчастья, в зависимости от того, сопротивлялся ли он его искушениям или поддался им? Столь огромно значение постоянного размышления о смерти, выше всякого другого, даже практического размышления: и столь великое основание имел Моисей для того, чтобы полагать мудрость человека в размышлении о его конце.

♦ «unchangable» заменено на «unchangeable» для единообразия

*37. Но вернемся назад. Теперь я убеждаю себя, что из характера человека и его нынешних обстоятельств, а также из божественного авторитета очевидно следует, что, как бы ни было естественно наше желание знания, этот аппетит должен управляться, так же как и те, что являются чувственными; что мы должны потакать ему лишь настолько, насколько это может способствовать ведению нашей жизни и подготовке нас к тому счастью, которое Бог обещал не ученым, а добрым: и что если оно удовлетворяется ради какой-либо иной цели или в какой-либо иной мере, нежели эта, наше любопытство неуместно, наше изучение чрезмерно, а древо познания все еще является запретным растением.

38. И теперь, установив меру нашей привязанности к учености и знанию и поискам их, остается рассмотреть, насколько это соблюдается в общем ведении наших занятий. Ясно, что это не соблюдается вовсе. Ибо эти две вещи общеизвестны: во-первых, что очень мало из того, что обычно изучается, имеет какую-либо склонность к тому, чтобы жить хорошо здесь или счастливо в будущем. И, во-вторых, что эти самые занятия, которые не имеют религиозного влияния на жизнь, все же поглощают большую ее часть. Лучшее и большая часть нашего времени посвящается сухой учености; это мы делаем курсом нашего обучения, остальное — лишь попутно. И хорошо, если практическое или благочестивое может найти нас на досуге в свободный кусочек воскресенья или праздника. Основное течение нашей жизни протекает в занятиях иного рода, которые даже не бросают ни одного доброго взгляда на добродетельную жизнь. Более того, хорошо, если некоторые из них не препятствуют ей. Я уверен, что такой великий и такой добрый человек, как Августин Блаженный, думал так, который, говоря об установлении и дисциплине своей юности, имеет эти примечательные слова: «Я выучил в тех вещах много полезных слов; но то же самое можно было бы выучить в делах, которые не суетны: и это, действительно, безопасный путь, по которому детей следует воспитывать. Но горе тебе, поток обычая! Кто способен противостоять тебе? Как долго пройдет, прежде чем ты высохнешь? Как долго ты будешь катить сынов Евы в великое и грозное море, которое они едва могут перейти? Не читал ли я, в послушании тебе, о Юпитере, гремящем и прелюбодействующем в одно и то же время? И все же, о адский поток, сыны человеческие все еще бросаются в тебе и приглашаются наградами учить эти вещи! Предлог, действительно, в том, что это путь учить слова и достигать красноречия и искусства убеждения. Как если бы мы не могли знать эти слова, «Золотой дождь», «лоно», «храм небес», не читая о том, что Юпитер стал прецедентом для блуда? Эта безнравственность вовсе не помогает изучению слов: но слова сильно поощряют совершение безнравственности. Не то чтобы я винил сами слова; они — чистые и отборные сосуды: но то вино заблуждения, которое в них подается и рекомендуется нам нашими глупыми учителями. И все же, если мы не пили его, нас били, и не было у нас трезвого судьи, к которому можно было бы апеллировать. И все же я, о мой Бог, в чьем присутствии я теперь безопасно делаю это воспоминание, охотно учил эти вещи и, как несчастный, наслаждался ими, и за это меня называли «хорошим, подающим надежды мальчиком»». По этому вы можете видеть, каково было суждение этого святого и почтенного человека в его частных уединениях и в самые серьезные промежутки его жизни относительно общего курса тех занятий, которые вытягивают первые ростки нашего возраста и которые имеют столь большой кредит и авторитет в мире, что идут под названием остроумного и свободного образования. Вы видите, что он не только не одобряет их, но причисляет их к тем грехам и беспорядкам своей юности, в которых он считал себя обязанным сделать особое признание в этом своем великом покаянии.

♦ удалено слово «of» согласно Errata

39. И здесь пусть не сочтут меня нескромным, если после глубокого размышления и полного убеждения я осмелюсь подвергнуть критике управление нашими публичными школами. Многие ошибки я мог бы отметить, но я займусь только теми, которые изложенные здесь принципы побуждают меня рассмотреть. И их мы можем охватить под двумя общими заголовками жалоб.

I. Что они отнимают так много нашего времени.

II. Что они учат нас таким легкомысленным и бесполезным вещам, как они это делают.

В отношении первого, я не могу без терпения размышлять, что из столь короткого времени, как время человеческой жизни, состоящее, может быть, из 50 или 60 лет (ибо где один живет дольше, сотни не доживают), 19 или 20 будут потрачены между словарем и лексиконом, на выколачивание немного латыни и греческого, и на изучение компании поэтических вымыслов и фантастических историй. Были бы эти вещи достойны знания, все же варварски и бесчеловечно заставлять людей тратить так много своего маленького запаса времени на них. Это значит сделать лекарство от человеческого невежества и обращаться с немощами ума, как некоторые плохие хирурги с ранами тела. Если бы кто-то судил о жизни человека по доле ее, проведенной в школе, можно было бы подумать, что допотопная отметка еще не стерлась и что у нас есть перспектива по крайней мере 900 или 1000 лет перед нами. Правда в том, что это невыносимое злоупотребление, что это должно быть так; и если бы век был так мудр, как он притворяется, он никогда бы не потерпел этого: особенно учитывая, какие поздние примеры мы имели более кратких методов за морями. Мне не подобает проектировать схему школьной дисциплины; я оставляю это более способным головам. Только тем временем я могу рискнуть сказать, что обычный путь — это очень большой налог на человеческую жизнь; столь большую часть которой очень трудно сэкономить, чтобы растратить ее на первые элементы обучения.

*Но самая большая жалоба на эти семинарии — это легкомысленность вещей, которым они учат. Не только трата столь большого количества времени на вещи, которым они учат, заслуживает порицания, но и само их обучение таким вещам. Отбросив мнение и фантазию, какое реальное улучшение для ума разумного существа — быть перегруженным словами и фразами и быть полностью заряженным поэтическими историями и снами? Сколько отличных и полезных вещей можно было бы выучить, пока мальчики листают и мучают Гесиода и Гомера, которых они тогда не понимают, и которых, когда поймут, они отбросят и будут презирать? И справедливо тоже: ибо какое значение имеет такой материал для совершенствования разумной души? Какое улучшение может быть для моего понимания — знать любовные похождения Пирама и Фисбы, или Геро и Леандра? Сохраняют ли люди какую-либо ценность для этих вещей, когда они вырастают, или стремятся сохранить память о них? И почему бедные мальчики должны быть приговорены к каторге изучения того, что, когда они станут мужчинами, они должны и будут разучивать? Почему они должны быть принуждены с такой тратой времени и труда учить такие вещи, которые не имеют постоянного употребления? Настолько далеко от этого, они опасны, а также бесполезны. Ибо я взываю к здравому смыслу и опыту человечества, не опасно ли в высшей степени развлекать веселые, цепкие фантазии мальчиков любовными сценами поэтов? Безопасно ли приправлять их зеленые воображения такими образами, как те, что там нарисованы с натуры? Не есть ли это скорее прямой путь развратить их, посеять в их нежных умах семена нечистоты, увеличить их врожденные склонности к злу и заложить постоянный фундамент для разврата? Пусть любой человек просто рассмотрит человеческую природу, как она доходит до нас от Адама, и скажет мне, считает ли он, что мальчику можно доверить Овидия? Я не понимаю, на каком принципе, либо благоразумия, либо благочестия, такие книги, как эти, должны читаться кем-либо; но меньше всего мальчиками, чьи мягкие умы так восприимчивы к любому дурному впечатлению. Гораздо лучше было бы, если бы они оставались невежественными, чем чтобы их понимание было достигнуто с риском для их морали; на которую такие занятия, как эти, не могут оказать никакого очень здорового влияния. И все же этому посвящена наша молодежь, и в этом некоторые из нас проводят свои более зрелые годы, и когда мы умираем, эта самая вещь составляет одну часть нашего похоронного панегирика, что мы были так прилежны и неутомимы в наших занятиях и так любопытны в поиске знания, возможно, что мы ускорили раннее погребение этим; когда, согласно принципам, изложенным ранее, мы были так же неуместно, хотя и не так невинно заняты все это время, как если бы мы были так долго собирали соломинки в Бедламе.

♦ «when» заменено на «then» согласно Errata

♠ вставлено слово «be» согласно Errata

♣ «luch» заменено на «such»

♥ вставлено «far from» согласно Errata

40. Сумма всего этого такова: мера преследования учености и знания — их полезность для добродетельной жизни. Следовательно, всякое преследование их за пределами или помимо этой цели неуместно и чрезмерно. Но таково общее преследование учености и знания, как ясно из обращения к общему ведению занятий. Очевидно следует, что интеллектуальное ведение человеческой жизни справедливо обвиняется в чрезмерном и неуместном стремлении к знанию.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

К какому узкому кругу, в силу предыдущих размышлений, сведены эти три вещи, которые обычно занимают так много места, а именно: сама ученость, метод обучения, а также желание и преследование учености? Это, действительно, большие сокращения, но такие, которые справедливы и необходимы для регулирования нашего интеллектуального поведения.

И теперь кто может удержаться от того, чтобы сделать эти два наблюдения: 1. Что этот книжный юмор, который повсюду так преобладает, является одной из духовных болезней человечества, одним из самых злокачественных пережитков первородной испорченности: он несет в себе саму печать и подпись грехопадения Адама, которое обязано своим рождением чрезмерному желанию знания. 2. Что те, у кого есть глаза, могут в значительной мере пощадить их, а те, у кого их нет, не должны сильно оплакивать их отсутствие по причине учености.

Что касается меня, я настолько глубоко убежден в истинности изложенных здесь принципов, что смотрю на себя не только как на находящегося под особым обязательством, но почти под необходимостью вести свои занятия в соответствии с ними. Последний из которых оставил такое глубокое впечатление на мне, что теперь я намерен следовать совету язычника (Марка Аврелия, как я помню): Τὴν τῶν Βιβλίων δίψαν ῥῖψον. Избавься от жажды книг; и не изучать ничего, кроме того, что служит продвижению благочестия и добродетельной жизни.

♦ «Τὴν τῶν Βιϐλίων δίψαὑ ρίψον» заменено на «Τὴν τῶν Βιβλίων δίψαν ῥῖψον»

Я провел около 13 лет в самом знаменитом университете в мире; преследуя как такую ученость, которую требует академический стандарт, так и ту, к которой склонял меня мой личный гений. Но по правде говоря, когда я думаю о своем прошлом интеллектуальном поведении, я так же мало удовлетворен им, как и своим моральным; будучи очень сознательным, что большая часть моего времени была занята неважными любопытствами, такими, которые не извлекают никакой степени морального влияния на душу, которая созерцает их.

Но теперь у меня совсем другое понимание вещей, и я намерен провести свой неопределенный остаток времени, изучая только то, что способствует моральному улучшению моего ума и регулированию моей жизни: будучи не в состоянии дать отчет, на каких-либо рациональных и последовательных принципах, почему я должен изучать что-либо другое.

*Более конкретно, я буду применять себя к чтению таких книг, которые скорее убеждают, чем поучают; таких, которые согревают, разжигают и расширяют привязанности и пробуждают божественное чувство в душе; будучи убежденным ежедневным опытом, что я больше нуждаюсь в тепле, чем в свете. Хотя, если бы я был за больше света, все же я думаю, что это оказалось бы лучшим методом просвещения, и что в конце концов любовь к Богу — лучший свет души. Человек действительно может иметь знание без любви; но тот, кто любит, хотя ему не хватает наук, приобретенных по-человечески, все же он будет знать больше, чем человеческая мудрость может научить его, потому что у него есть тот Учитель внутри него, который учит человека знанию.

ЖИЗНЬ БОГА В ДУШЕ ЧЕЛОВЕКА.

Заблуждения о религии.

1. Я не могу говорить о религии, не сетуя на то, что среди столь многих претендентов на нее так мало тех, кто понимает, что она означает; некоторые помещают ее в понимание, в ортодоксальные понятия и мнения; и весь отчет, который они могут дать о своей религии, заключается в том, что они принадлежат к этому или тому убеждению и присоединились к одной из тех многих сект, на которые так несчастно разделено христианство: другие помещают ее в постоянный курс внешних обязанностей и модель исполнений; если они живут мирно со своими соседями, соблюдают умеренную диету, соблюдают возвраты поклонения, посещая церковь или свою келью, и иногда протягивают руки для помощи бедным, они думают, что достаточно оправдали себя: другие опять же вкладывают всю религию в восторженные жары, и все, к чему они стремятся, — это молиться со страстью и быть затронутыми теми добрыми и тающими выражениями, которыми они ухаживают за своим Спасителем, пока не убедят себя, что они сильно влюблены в него. Таким образом, эти вещи, которые имеют какое-либо сходство с благочестием и, в лучшем случае, являются лишь средствами для его достижения или особыми упражнениями его, часто принимаются за всю религию; более того, иногда нечестие и порок претендуют на это имя. Я говорю сейчас не о тех грубых нечестиях, которыми язычники привыкли поклоняться своим богам: есть слишком много христиан, которые освятили бы свои пороки и освятили бы свои развращенные привязанности; чей суровый юмор и угрюмая гордость должны сойти за христианскую строгость; чей свирепый гнев и горькая ярость против своих врагов должны называться святой ревностью; чья дерзость по отношению к своим начальникам или восстание против своих правителей должны иметь имя христианского мужества и решимости.

Что такое религия.

2. Но, безусловно, религия — это совсем другое дело; и те, кто знаком с ней, будут иметь совсем другие мысли и презирать все эти тени ее. Они знают по опыту, что истинная религия — это союз души с Богом; реальное участие в божественной природе; или, в выражении апостола, «Христос, образовавшийся внутри нас». Короче говоря, я не знаю, как природа религии может быть более полно выражена, чем назвав ее божественной жизнью; и под этими терминами я буду рассуждать о ней, показывая сначала, как она называется жизнью, а затем как она называется божественной.

Ее постоянство и стабильность.

3. Я предпочитаю выражать ее именем жизни, во-первых, из-за ее постоянства и стабильности. Религия — это не внезапный порыв или страсть; хотя она и переносит человека к необычайным исполнениям. Немногие, но имеют убеждения в необходимости сделать что-то для спасения своих душ, которые могут подтолкнуть их вперед на несколько шагов с большим количеством спешки; но вскоре они слабеют и прекращают; они проросли, свежие и высокие, но быстро увяли, потому что у них не было корня в самих себе. Эти внезапные приступы можно сравнить с конвульсивными движениями тел, только что обезглавленных; которые, какими бы бурными и неистовыми ни были, не могут быть долгими: тогда как движения святых душ постоянны и регулярны, происходящие из постоянного и живого принципа. Это правда, эта божественная жизнь не всегда продолжается в той же силе и бодрости, все же она не угасает; и святые люди не преданы власти тех развращенных привязанностей, которые управляют остальным миром.

Ее свобода и непринужденность.

4. Опять же, религия может быть названа жизнью, потому что это внутренний, свободный и самодвижущийся принцип; и те, кто имеет его, действуют не только внешними мотивами, движимые просто угрозами, ни подкупленные обещаниями, ни ограниченные законами; но мощно склоняются к тому, что хорошо, и наслаждаются исполнением этого. Любовь, которую благочестивый человек питает к Богу и доброте, — это не столько в силу заповеди, предписывающей ее, сколько новой природой, побуждающей его к ней; ни он не платит свои преданности как дань, чтобы умилостивить божественную справедливость; но эти религиозные упражнения — правильные эманации божественной жизни, естественные занятия новорожденной души. Он молится, и благодарит, и кается не только потому, что эти вещи заповеданы, но потому, что он чувствителен к своим нуждам, и к божественной доброте, и к глупости и несчастью греховной жизни. Его милосердие не принудительно, ни его милостыня не вымогается у него; его любовь делает его желающим давать, и, хотя бы не было внешних обязательств, его сердце изобретало бы щедрые вещи. Несправедливость, или невоздержанность, и все другие пороки, так же противны его темпераменту, как самые низкие действия — самому благородному духу: так что я могу хорошо сказать с апостолом Иоанном: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога». Хотя религиозные люди много смотрят на закон Божий и имеют большое уважение к нему, все же это не столько санкция закона, сколько его чистота и доброта, которые преобладают у них. Они считают его превосходным и желательным самим по себе; и что в соблюдении его есть великая награда. И та божественная любовь, которой они движимы, заставляет их стать законом самим для себя.

Quis legem det amantibus?

Major est amor lex ipse sibi.

Кто предпишет закон тем, кто любит?

Любовь — более мощный закон, который движет ими.

¹ 1 Иоанна iii. 9.

5. Одним словом, то, что наш благословенный Спаситель сказал о себе, в некоторой мере применимо к его последователям, что это их «пища и питье — исполнять волю Отца их». И как естественный аппетит направлен к пище, даже если бы мы не размышляли о необходимости ее; так и они направлены, с естественной и непринужденной склонностью к тому, что хорошо и похвально. Это правда, внешние мотивы очень полезны, чтобы разжечь этот внутренний принцип, особенно в его младенчестве; когда он часто так вял, что сам человек едва может различить его, едва будучи в состоянии сделать один шаг вперед, но когда он подталкивается своими надеждами или своими страхами; давлением скорби или чувством милосердия; авторитетом закона или убеждением других: все же, если такой человек добросовестен и единообразен в своем послушании и искренне стонет под чувством своей тупости, это первые движения божественной жизни; которая, хотя она слаба и слаба, обязательно будет лелеема влияниями небес и вырастет до большей зрелости. Но тот, кто совершенно лишен этого внутреннего принципа и довольствуется теми исполнениями, к которым он побуждается воспитанием или обычаем, или страхом ада, не может быть более считаем религиозным человеком, чем марионетка может быть названа человеком. Эта принудительная и искусственная религия обычно тяжела и вяла, как движение веса, вынужденного вверх. Она скудна и скупа, особенно в тех обязанностях, которые совершают насилие над склонностями людей; ибо эти рабские духи обязательно будут делать не больше, чем абсолютно требуется; это закон, который принуждает их, и они будут неохотно выходить за пределы того, что он ограничивает их; более того, они всегда будут придавать ему такие толкования, которые могут оставить им наибольшую свободу. Тогда как дух истинной религии откровенен и либерален, далек от таких раздражительных и узких расчетов; и тот, кто полностью отдал себя Богу, никогда не подумает, что он делает слишком много для него.

¹ Иоанна iv. 34.

Религия — божественный принцип.

6. К этому времени, я надеюсь, становится ясно, что религия с полным основанием называется жизнью, или жизненным принципом; и что мы должны различать между ней и тем послушанием, которое принудительно и зависит от внешних причин. Я перехожу далее к тому, чтобы дать отчет, почему я называю ее божественной жизнью: и так она может быть названа не только в отношении ее источника и оригинала, имея Бога своим автором и будучи выработанной в душах людей силой Его Святого Духа; но также в отношении ее природы, религия будучи подобием божественных совершенств, образом Всемогущего, сияющим в душе человека: более того, это реальное участие в его природе, это луч вечного света, капля того бесконечного океана доброты; и те, кто наделен ею, могут быть сказаны иметь Бога, живущего в их душах, и Христа, образовавшегося внутри них.

Что такое естественная жизнь.

7. Прежде чем я перейду к более частному рассмотрению этого, будет уместно сказать немного о той естественной или животной жизни, которая преобладает у тех, кто является чуждым другой: и под этим я понимаю не что иное, как нашу склонность и стремление к тем вещам, которые приятны природе; или себялюбие, исходящее наружу и распространяющееся на столько ветвей, сколько у людей есть различных аппетитов и склонностей. Корень и основание животной жизни я считаю чувство, как оно противопоставлено вере и означает наше восприятие вещей, которые либо приятны, либо обременительны для нас. Теперь эти животные привязанности, как они имплантированы в нас природой, не являются порочными или заслуживающими порицания; более того, они являются примерами мудрости Творца, снабжающего своих творений такими аппетитами, которые способствуют сохранению и благополучию их жизней. Они вместо закона для бессловесных зверей, посредством которого они направляются к целям, для которых были созданы. Но человек, будучи создан для более высоких целей, становится преступным, когда он увлекается склонностями этой низшей жизни, чтобы пренебречь более благородными замыслами своего творения. Наши естественные привязанности не должны быть полностью уничтожены, но должны быть пересилены более превосходным принципом: и разница между религиозным и нечестивым человеком в том, что в одном божественная жизнь берет верх; в другом преобладает животная.

Различные тенденции естественной жизни.

8. Но странно наблюдать, к каким разным курсам этот естественный принцип ведет тех, кто руководствуется им, в зависимости от различных обстоятельств, которые совпадают с ним, чтобы определить их. И нерассмотрение этого часто вызывает опасные ошибки, заставляя людей хорошо думать о себе по причине той кажущейся разницы, которая есть между ними и другими. Тогда как их действия все время проистекают из одного и того же оригинала. Если мы рассмотрим естественный темперамент людей, мы находим некоторых воздушными, веселыми и легкими, что делает их поведение экстравагантным и смешным; тогда как другие серьезны и строги, и все их поведение снискивает им уважение и почтение. Некоторые имеют суровый и угрюмый темперамент и не могут ни сами быть довольны, ни терпеть, чтобы другие были таковыми; в то время как другие имеют сладость в своих натурах и находят величайшее удовольствие в ласках общества и взаимном довольстве друзей. И хорошо, что природа предусмотрела эту комплекциональную нежность, чтобы восполнить дефект истинного милосердия в мире и склонить людей делать что-то для благополучия друг друга. Опять же, в отношении образования, некоторых никогда не учили следовать никаким другим правилам, кроме правил удовольствия или выгоды; но другие приучены соблюдать самые строгие правила приличия и чести.

9. В конце концов, немалая разница в поведении чисто естественных людей возникает из силы или слабости их суждения. Невоздержанность и похоть, несправедливость и угнетение, и все те другие нечестия, которые изобилуют в мире, являются эффектом животной жизни, когда она не пересилена религией и не управляется естественным разумом? Но если она однажды овладеет разумом и получит суждение на свою сторону, она будет презирать грубый порок и взойдет к честным подражаниям добродетели. Но это не все: этот естественный принцип, с помощью разума, может совершить более высокий полет и подойти ближе к религии. Он может склонить человека к прилежному изучению божественных истин: ибо почему бы этим, как и другим спекуляциям, не быть приятными для любознательных умов? Он может сделать людей ревностными в поддержании и распространении таких мнений, которые они приняли. Он может сделать их наслаждающимися слушанием и составлением отличных дискурсов о делах религии; ибо красноречие очень приятно, каков бы ни был предмет; более того, некоторых он может расположить к своего рода преданности. Славные вещи, которые говорят о небесах; подобия, используемые в Писании, корон и скипетров, и рек удовольствия, могут повлиять на фантазию человека и заставить его желать быть там, хотя он ни понимает, ни желает тех духовных удовольствий, которые затенены ими: и когда такой человек верит, что Христос купил эти славные вещи для него, он может почувствовать своего рода нежность и привязанность и вообразить, что он сильно влюблен в него; и все же все время оставаться чуждым святому темпераменту и духу благословенного Иисуса.

10. В заключение, нет ничего, что было бы подходящим, чтобы сделать жизнь человека приятной или его самого выдающимся в мире; но этот естественный принцип, поддерживаемый разумом, может побудить его к этому. И хотя я не осуждаю эти вещи сами по себе; все же нас касается близко знать их природу, как для того, чтобы мы могли оставаться в пределах, так и для того, чтобы мы могли научиться никогда не ценить себя на счет таких достижений, ни возлагать тяжесть религии на наши естественные аппетиты или исполнения.

В чем состоит божественная жизнь.

11. Теперь время вернуться к рассмотрению той божественной жизни, той жизни, которая сокрыта со Христом в Боге, и поэтому не имеет славного вида или явления в мире, но для естественного человека кажется скудной и безвкусной. Как животная жизнь состоит в той узкой любви, которая ограничена самим человеком, и в его склонности к тем вещам, которые приятны природе; так божественная жизнь стоит в универсальной привязанности и в мастерстве над нашими естественными склонностями. Корень божественной жизни — вера; главные ветви — любовь к Богу, милосердие к человеку, чистота и смирение; ибо (как заметил один отличный человек), как бы эти имена ни были обычными и вульгарными, все же они несут такой мощный смысл, что язык человека или ангела не может произнести ничего более весомого или превосходного. Вера имеет то же место в божественной жизни, какое чувство имеет в естественной; будучи действительно своего рода чувством, или чувствующим убеждением духовных вещей: она распространяется на все божественные истины; но в нашем падшем состоянии она имеет особое отношение к декларациям Божьего милосердия к грешникам через Посредника; и поэтому, получая свое наименование от этого главного объекта, обычно называется верой в Иисуса Христа.

12. Любовь к Богу — это такое восхитительное чувство Божьей любви к нам, которое заставляет душу полностью предаться ему, желая превыше всего угодить ему и наслаждаясь ничем так сильно, как общением с ним, и будучи готовой сделать или вытерпеть что-либо ради него. Душа, таким образом одержимая божественной любовью, должна быть расширена ко всему человечеству в искренней привязанности, из-за отношения, которое они имеют к Богу, будучи его творениями и имея что-то от его образа, запечатленного на них. И это то милосердие, которое я назвал второй ветвью религии и под которым все части справедливости, все обязанности, которые мы должны нашему ближнему, выдающимся образом включены. Ибо тот, кто истинно любит весь мир, будет близко обеспокоен интересом каждого и настолько далек от того, чтобы обидеть кого-либо, что он будет возмущаться любым злом, которое случается с другими, как если бы оно случилось с ним самим.

13. Под чистотой я понимаю такое расположение ума, которое заставляет человека презирать и воздерживаться от всех удовольствий чувства или фантазии, которые либо греховны сами по себе, либо стремятся погасить или уменьшить наш вкус к более божественным и интеллектуальным удовольствиям. Она также подразумевает решимость перенести все те трудности, с которыми он может встретиться при исполнении своего долга; так что не только милосердие и умеренность, но также христианское мужество и великодушие могут подпадать под этот заголовок.

14. Смирение импортирует глубокое чувство наших внутренних и внешних грехов и нашей полной беспомощности; которое всегда сопровождается глубоким подчинением воле Божьей и мертвостью к аплодисментам людей.

Это высшие совершенства, на которые способны люди, основание небес, заложенное в душе; и тот, кто достиг их, не нуждается в желании заглянуть в скрытые свитки Божьих указов, чтобы знать, что определено о его вечном состоянии, но он может найти копию Божьих мыслей о нем, написанную в его собственной груди. Те начала счастья, которые он чувствует в соответствии сил своей души с природой Бога, являются верным залогом того, что его блаженство будет усовершенствовано и продолжено во всю вечность. И не без причины кто-то сказал: «Я предпочел бы видеть реальные впечатления богоподобной природы на моей собственной душе, чем иметь видение с небес или ангела, посланного сказать мне, что мое имя записано в книге жизни».

Религия лучше понимается действиями, чем словами.

15. Когда мы сказали все, что можем, тайные мистерии божественной жизни никогда не могут быть достаточно выражены: ни они не могут быть истинно поняты, кроме как теми, кто имеет чувство и вкус к духовным вещам. «Дух в человеке, и дыхание Вседержителя дает ему разумение». Сила и жизнь религии могут быть лучше выражены в действиях, чем в словах: И поэтому мы можем взять лучшую меру тех благодатных дарований из поведения тех, в ком они пребывают; особенно из святой жизни нашего благословенного Спасителя, главной частью чьего дела в этом мире было учить своей практикой тому, что он требовал от других, и сделать свою собственную беседу точным подобием тех несравненных правил, которые он предписал: так что если когда-либо истинная доброта была видна смертным глазам, это было тогда, когда его присутствие украшало этот низший мир.

Божественная любовь, явленная в нашем Спасителе; его прилежание в исполнении Божьей воли; и его терпение в несении ее.

16. Та благочестивая привязанность, с которой его благословенная душа постоянно горела к своему небесному Отцу, выражала себя в полном подчинении его воле. Это была его «пища — исполнять волю и закончить работу того, кто послал его». Это было упражнение его детства и постоянное занятие его более зрелого возраста. Он не жалел сил, пока был занят делом своего Отца; но находил такое удовлетворение в исполнении его, что, когда, будучи слабым и уставшим от своего путешествия, он отдыхал у колодца Иакова и просил воды у самаритянки; успех его беседы с ней и приращение, которое было сделано к царству Божьему, наполнили его ум таким восторгом, который, казалось, переливался в его самое тело, освежая его дух и заставляя его забыть свою жажду и отказаться от пищи, которую он послал своих учеников купить. Ни он не был менее терпелив и покорлив в страдании воли Божьей, чем прилежен в исполнении ее. Он перенес самые острые скорби и самые крайние несчастья, которые когда-либо были причинены любому смертному, без ропщущей мысли или недовольного слова. Ибо хотя он был далек от глупой бесчувственности и имел такое же быстрое чувство боли, как другие люди, и глубочайшее понимание того, что он должен был страдать в своей душе (как его «кровавый пот» и «сильное изумление и печаль», которые он исповедовал, обильно объявляют), все же он полностью подчинился этому суровому распоряжению провидения и охотно согласился с ним.

Его постоянная преданность.

17. Другим примером его любви к Богу было его наслаждение в общении с ним через молитву; что заставляло его часто удаляться от мира и проводить целые ночи в этом небесном упражнении; хотя у него не было грехов, чтобы исповедовать, и лишь немногие светские интересы, чтобы молиться за них: которые, увы! почти единственные вещи, которые обычно гонят нас к нашим преданностям. Более того, мы можем сказать, что вся его жизнь была молитвой, постоянным курсом общения с Богом. Если жертва не всегда приносилась, все же огонь все еще поддерживался живым. Ни он никогда не был застигнут врасплох той тупостью духа, с которой мы должны много раз бороться, прежде чем мы сможем быть пригодны для упражнения преданности.

Его милосердие к людям.

18. Во-вторых, я буду говорить о любви ко всем людям; но тот, кто хотел бы выразить ее, должен переписать историю Евангелия: ибо едва ли что-либо записано, что было сделано или сказано им, что не было предназначено для блага того или иного. Все его чудесные дела были примерами его доброты, а также его силы, и они приносили пользу тем, на ком они были совершены, а также изумляли наблюдателей. Его милосердие не ограничивалось его родней или родственниками; ни вся его доброта не была поглощена ласками той особой дружбы, которую он питал к любимому ученику. Но каждый был его другом, кто повиновался его святым заповедям, Иоанна xv. 4. и «Всякий, кто исполнял волю Отца его, тот был ему как брат, и сестра, и мать».

19. Никогда никто не был нежеланным для него, кто приходил с честным намерением; ни он не отказывал ни в какой просьбе, которая стремилась к благу тех, кто просил ее: так что то, что было сказано о римском императоре, которого за его доброту называли «любимцем человечества», было действительно исполнено им, что никогда никто не уходил от него с тяжелым лицом, кроме того богатого юноши, Марка x, который был опечален, услышав, что царство небесное стоит так дорого и что он не может спасти свою душу и свои деньги тоже. Изобретательность, которая появилась в его первом обращении, уже снискала некоторую доброту для него; ибо сказано: «И Иисус, взглянув на него, полюбил его». Но должен ли он ради него прорубить новый путь на небеса и изменить природу вещей; что делает невозможным, чтобы корыстный человек был счастлив?

Его кротость.

20. И что я скажу о его кротости, который мог встретить чудовищную неблагодарность того негодяя, который предал его, не в более резких терминах, чем эти: «Иуда, предаешь ли ты Сына человеческого поцелуем»? Какое дальнейшее доказательство мы могли бы желать его пламенного и безграничного милосердия, чем то, что он охотно отдал свою жизнь за своих самых горьких врагов и, смешивая свои молитвы со своей кровью, умолял Отца, чтобы его смерть не была вменена им, но могла стать средством вечной жизни для тех самых людей, которые приобрели ее.

Его чистота.

21. Третья ветвь божественной жизни — чистота, пренебрежение мирскими удовольствиями и удобствами и решительное перенесение всех тех неприятностей, с которыми мы встречаемся при исполнении нашего долга. Теперь, конечно, если когда-либо какой-либо человек был полностью мертв ко всем удовольствиям естественной жизни, это был благословенный Иисус; который редко пробовал их, когда они попадались ему на пути, но никогда не сходил со своей дороги, чтобы искать их. Хотя он позволял другим утешения брака и почтил брак своим присутствием, все же он выбрал строгость девственной жизни: и хотя он восполнил недостаток вина чудом, все же он не стал бы совершать его для облегчения собственного голода в пустыне. Столь милостив он был в допущении другим таких удовольствий, от которых сам считал нужным воздерживаться, и восполнении не только их насущных потребностей, но также их менее значительных нужд. Мы много раз слышим о вздохах, и стонах, и слезах нашего Спасителя, но никогда, что он смеялся, так что через всю свою жизнь он отвечал тому характеру, данному о нем пророком: «Муж скорбей и изведавший болезни». Ни неприятности его жизни не были чем иным, как делом выбора: ибо никогда никто не появлялся на сцене мира с большими преимуществами, чтобы возвысить себя до высшего светского блаженства. Тот, кто мог собрать такое чудовищное количество рыб в сеть своих учеников, а в другой раз получить ту дань от рыбы, которую он должен был заплатить храму, мог легко сделать себя самым богатым человеком в мире; более того, без каких-либо денег он мог бы содержать армию, достаточно мощную, чтобы вытеснить Цезаря с его трона, накормив чаще, чем однажды, несколько тысяч несколькими хлебами и маленькими рыбами: но чтобы показать, как мало уважения он имел ко всем удовольствиям в мире, он выбрал жить в столь бедном и скудном состоянии, что «хотя лисицы имели норы, и птицы небесные имели гнезда, все же он, который был Господом всех вещей, не имел где приклонить голову». Он не посещал дворы принцев, ни стремился к знакомству с великими; но будучи известным как сын плотника, он имел рыбаков и других таких бедных людей своими спутниками и жил по такой ставке, которая соответствовала скудности того состояния.

Его смирение.

22. И вот, я неожиданно перешел к разговору о Его смирении — последней грани Божественной жизни, в которой Он стал для нас высочайшим примером, чтобы мы могли «научиться от Него, ибо Он кроток и смирен сердцем». Я не буду сейчас говорить о том бесконечном снисхождении вечного Сына Божьего, принявшего на Себя нашу природу; я лишь размышляю о Его смиренном поведении, пока Он пребывал в мире. В Нем не было тех грехов и несовершенств, которые справедливо смиряют лучших из людей; однако Он был настолько поглощен глубоким осознанием бесконечного совершенства Божьего, что в собственных глазах казался ничем — я имею в виду, насколько Он был тварным существом. Он считал те выдающиеся совершенства, что сияли в Его благословенной душе, не Своими, а дарами Божьими; и потому не приписывал их Себе, но с глубочайшим смирением отвергал любые притязания на них. Именно поэтому Он отказался от обычного обращения «Учитель благий», исходящего от того, кто, по-видимому, не знал о Его Божественности: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Как если бы Он сказал: «Добродетель любого творения (а именно таким ты Меня считаешь) не заслуживает того, чтобы ее называли или принимали во внимание; лишь Бог один является благим по Своей сути и природе». Он никогда не использовал Свою чудотворную силу ради тщеславия или хвастовства: Он не желал удовлетворять любопытство иудеев знамением с неба, каким-то поразительным явлением в воздухе; не следовал Он и советам Своих соотечественников и родственников, которые хотели, чтобы все Его великие дела совершались на глазах у мира ради обретения Им большей славы. Когда милосердие побуждало Его к облегчению страданий несчастных, смирение заставляло Его многократно запрещать разглашать чудо; а когда слава Божья и цель, ради которой Он пришел в мир, требовали их огласки, Он приписывал честь всего Своему Отцу, говоря им, что «Сам от Себя Он не может делать ничего».

23. Я не могу остановиться на всех примерах смирения в Его обращении с людьми: как Он удалялся, когда они хотели сделать Его царем; Его послушание не только Своей благословенной Матери, но и Ее мужу в юные годы; Его покорность всем унижениям и оскорблениям, которым подвергали Его грубые и злобные враги. История Его святой жизни, записанная теми, кто общался с Ним, полна подобных примеров; и, поистине, серьезное и внимательное изучение ее — лучший путь к тому, чтобы обрести верное понимание смирения и всех других сторон религии, которые я пытался описать.

Позвольте мне здесь добавить молитву, которая может быть уместна, когда человек, ранее питавший ложные представления о религии, начинает открывать, в чем она состоит.

МОЛИТВА.

Бесконечное и вечное Величество, Автор и Источник бытия и блаженства, как мало мы, бедные грешные создания, знаем о Тебе или о пути служения и угождения Тебе? Мы говорим о религии и притязаем на нее; но увы! Как мало тех, кто знает, что она означает? Как легко мы принимаем душевные порывы за те Божественные благодати, которые одни лишь угодны в Твоих очах? Меня справедливо огорчает мысль о том, что я так долго блуждал и так часто довольствовался лишь тщетными тенями религии; однако я не могу не признать и не прославить Твою благость, ибо Тебе было угодно в некоторой мере открыть мои глаза и позволить мне увидеть, к чему я должен стремиться. Я радуюсь, помышляя о том, к каким великим совершенствованиям способна моя природа и какой Божественный нрав сияет в тех, кого Ты приближаешь к Себе. Благословенно Твое бесконечное милосердие, пославшее Твоего собственного Сына жить среди людей и наставлять их Своим примером, равно как и Своими законами, давая им совершенный образец того, какими они должны быть. О, пусть святая жизнь благословенного Иисуса всегда будет в моих мыслях, пока я не обрету глубокое чувство и запечатление тех благодатей, что так ярко сияли в Нем; и пусть я не успокоюсь, пока эта новая и Божественная природа не возобладает в моей душе и Христос не изобразится во мне.

Превосходство и преимущество религии.

1. И теперь, открыв природу истинной религии, давайте немного сосредоточим наши размышления на ее превосходстве и преимуществах. Но какие слова могут выразить то внутреннее удовлетворение, те сокровенные радости, которые никогда не могут быть правильно поняты, кроме как теми, кто их чувствует? «Чужой не вмешивается в радость ее». Святость — это правильный настрой, энергичное и здоровое состояние души: ее способности были прежде ослаблены и расстроены, так что они не могли выполнять свои естественные функции; она утомляла себя бесконечными метаниями и скитаниями и никогда не могла найти покоя. Теперь, когда этот недуг устранен, она чувствует себя хорошо; в ее способностях царит должная гармония, и живая энергия наполняет каждую часть: разум может различать, что есть добро, и воля может прилепляться к нему; чувства не привязаны к движениям плоти и влиянию внешних объектов, но движимы более Божественными впечатлениями, тронуты ощущением невидимых вещей.

Притчи 14:10.

Превосходство Божественной любви.

2. Давайте перейдем к более пристальному рассмотрению религии в ее различных ветвях, упомянутых ранее. Давайте поразмышляем о той любви, которой святые души соединены с Богом, чтобы мы могли увидеть, какое превосходство в ней заключено. Любовь — это та мощная страсть, которой определяются все способности души и от которой зависят как ее совершенство, так и счастье. Достоинство и превосходство души измеряются объектом ее любви. Тот, кто любит низкие и грязные вещи, становится тем самым низким и подлым; но благородная и правильно направленная привязанность возвышает дух к сообразованию с теми совершенствами, которые он любит. Образы их часто предстают перед умом и тайной энергией проникают в самое устроение души, формируя и создавая ее по своему подобию. Отсюда мы видим, как легко влюбленные или друзья перенимают подражание тем лицам, к которым они привязаны; и как, даже не осознавая того, они начинают походить на них не только в более значительных проявлениях поведения, но также в голосе и жестах, и в том, что мы называем их манерами и обликом: и, конечно, мы бы так же переняли внутренние красоты души, если бы они были объектом и побуждением нашей любви. Но поскольку все творения, с которыми мы общаемся, имеют свою примесь и изъян, мы всегда рискуем быть испорченными, возлагая на них свою привязанность: страсть легко ослепляет наши глаза, так что мы сначала одобряем, а затем подражаем тому, что в них достойно порицания. Истинный путь к совершенствованию и облагораживанию наших душ — это сосредоточение нашей любви на Божественных совершенствах, чтобы мы могли всегда иметь их перед собой и извлекать их отпечаток на себе; и, «взирая открытым лицом на славу Господню, преображаться в тот же образ, от славы в славу». Тот, кто поднял свои глаза к этой несотворенной красоте и благости и сосредоточил там свою привязанность, обладает совершенно иным духом, более превосходным и героическим нравом, чем остальной мир; и не может не испытывать бесконечного презрения ко всем низким и недостойным вещам, не будет питать никаких низменных или подлых мыслей, которые могли бы умалить его высокие и благородные притязания. Любовь — это величайшая и самая превосходная вещь, которой мы обладаем; и поэтому глупо и низко расточать ее недостойно. Это, поистине, единственное, что мы можем назвать своим; другие вещи могут быть отняты у нас силой, но никто не может похитить нашу любовь. Если что-то еще считается нашим, то, отдавая свою любовь, мы отдаем все, поскольку мы передаем свои сердца и воли, которыми мы владеем другими нашими благами. Невозможно отказать Ему ни в чем, Кому мы любовью отдали самих себя; более того, поскольку привилегия даров состоит в том, чтобы получать свою ценность от ума дающего, а не измеряться результатом, но желанием, то о том, кто любит, можно в некотором смысле сказать, что он дарует не только все, что имеет, но и все остальное, что может сделать любимого человека счастливым; поскольку он искренне желает их и действительно дал бы их, если бы они были в его власти. Безусловно, поэтому любовь — это самый достойный дар, который мы можем предложить Богу, и она крайне унижается, когда мы расточаем ее иным образом.

3. Когда эта привязанность неуместна, она часто изливается в таких выражениях, которые указывают на ее истинный объект. Богохульные термины обожания, в которых люди иногда выражают свою страсть, — это язык той привязанности, которая была предназначена для Бога; как тот, кто привык говорить с какой-то великой особой, может нечаянно обратиться к другому с теми титулами, которые он привык давать ему. Но, конечно, та страсть, которая считает свой объект Божеством, должна быть отдана Тому, Кто действительно является Им; те безграничные подчинения, которые унижают душу, если направлены на кого-то другого, возвысят и облагородят ее, будучи помещенными здесь. Эти цепи и узы любви бесконечно славнее самой свободы; это рабство благороднее всех империй мира.

Преимущества Божественной любви.

4. Далее, как Божественная любовь продвигает и возвышает душу, так только она одна может сделать ее счастливой. Высочайшие удовольствия, самые существенные наслаждения, на которые способна человеческая природа, — это те, что возникают от правильно направленной и успешной привязанности. То, что отравляет любовь и делает ее обычно очень беспокойной страстью, — это возложение ее на тех, кто не обладает достаточным достоинством, чтобы заслужить ее, или благодарностью, чтобы вознаградить ее, или чье отсутствие может лишить нас их общения, или чьи страдания вызывают наше беспокойство. Всем этим бедам подвержены те, чья главная привязанность возложена на творения; но любовь к Богу избавляет нас от них всех.

Ценность объекта.

5. Во-первых, любовь неизбежно полна беспокойства, когда в объекте нет превосходства, соответствующего необъятности ее способности: столь сильная страсть не может не мучить дух, когда он не находит, чем удовлетворить свои алкания; и, поистине, природа ее столь обширна и безгранична, что она должна быть крайне стеснена, будучи ограничена любым творением: ничто, кроме бесконечного блага, не может дать ей простора, чтобы расправить свои силы и проявить свою энергию и активность. Что такое поверхностная красота или некоторые малые степени доброты, чтобы удовлетворить страсть, созданную для Бога? Неудивительно, что влюбленные так тяжело переносят любого соперника и не желают, чтобы другие одобряли их страсть, подражая ей: они знают скудость того блага, которое любят, что его не может хватить на двоих, будучи, по сути, слишком малым для одного. Отсюда любовь, «крепкая, как смерть», вызывает «ревность, жестокую, как преисподняя; стрелы ее — стрелы огненные, пламя весьма сильное».

6. Но Божественная любовь не имеет примеси этой желчи. Когда душа однажды утвердилась в этом высшем благе, она находит столько благости, что та не только удовлетворяет ее привязанность, но и превосходит ее: она находит всю свою любовь слишком вялой для такого объекта и лишь сожалеет, что не может проявить большего; она желает пламени Серафима и томится по времени, когда она будет полностью растворена в любви. И поскольку сама она может сделать так мало, она желает помощи всего творения, чтобы ангелы и люди соединились с ней в восхищении и любви к этим бесконечным совершенствам.

Уверенность в ответной любви.

7. Далее, любовь сопровождается беспокойством, когда она не встречает соответствующего ответа. Любовь — это самое ценное, что мы можем даровать, и, отдавая ее, мы, по сути, отдаем все, что имеем: и поэтому должно быть мучительно обнаружить, что столь великий дар презирается; что подношение, которое человек сделал всем своим сердцем, не может получить никакого ответа. Совершенная любовь — это своего рода выход из самих себя; это своего рода добровольная смерть, в которой любящий умирает для себя и всех своих интересов, не думая о них и не заботясь о них, и не помышляя ни о чем, кроме того, как угодить тому, кого он любит. Таким образом, он совершенно погибает, если не встречает взаимной привязанности; он пренебрегает собой, а другой не обращает на него внимания. Но если он любим, он как бы оживает и живет в душе и заботе того человека, которого он любит. И теперь он начинает заботиться о своих собственных делах не столько потому, что они его, сколько потому, что любимому угодно признать в них свой интерес; он становится дорог самому себе, потому что он таков для другого.

8. И в этом Божественный возлюбленный имеет невыразимое преимущество, возложив свою привязанность на Того, Чья природа есть любовь, Чья благость бесконечна, как и Его бытие; Чье милосердие предупредило нас, когда мы были Его врагами, и поэтому не может не обнять нас, когда мы стали Его друзьями. Невозможно, чтобы Бог отказал в Своей любви душе, преданной Ему и желающей ни о чем так сильно, как угодить Ему. Он не может презирать Свой собственный образ, ни сердце, на котором он выгравирован. Любовь — это вся дань, которую мы можем Ему заплатить, и это жертва, которой Он не пренебрежет.

Присутствие любимого лица.

9. Еще одна вещь, которая нарушает удовольствие любви и делает ее жалкой и неспокойной страстью, — это отсутствие тех, кого мы любим. Не без ощутимого страдания друзья расстаются, пусть даже на короткое время. Но если смерть произвела разлуку, как рано или поздно это должно случиться, это вызывает горе, которое едва ли можно сравнить со всеми несчастьями человеческой жизни. Но о, как счастливы те, кто возложил свою любовь на Того, Кто никогда не может отсутствовать! Им нужно лишь открыть глаза, и они повсюду увидят следы Его присутствия и славы, и будут общаться с Тем, Кого любит их душа; и это делает самую темную тюрьму или самую дикую пустыню не только сносной, но и восхитительной для них.

Божественная любовь делает нас причастными бесконечному счастью.

10. В конце концов, любящий несчастен, если несчастен тот, кого он любит. Те, кто совершил обмен сердцами через любовь, получают тем самым интерес к счастью и несчастью друг друга; и это делает любовь беспокойной страстью, когда она помещена на земле. Самый удачливый человек имеет достаточно горя, чтобы испортить спокойствие своего друга; и трудно устоять, когда мы атакованы со всех сторон и страдаем не только в своем лице, но и в другом. Но если Бог является объектом нашей любви, мы разделяем бесконечное счастье. Мы радуемся, созерцая славу Божью, и получаем утешение и удовольствие от всех хвалений, которыми люди и ангелы превозносят Его. Нас невыразимо радует мысль о том, что Возлюбленный наших душ бесконечно счастлив в Самом Себе и что все Его враги не могут поколебать или расшатать Его престол: «Бог наш на небесах; творит все, что хочет».

Взгляните, на каких прочных основаниях построено счастье того, чья душа одержима Божественной любовью, чья воля преображена в волю Божью и чье единственное желание — чтобы его Создателю было угодно! О, мир, покой, удовлетворение, которые сопровождают такой настрой ума!

Тот, кто любит Бога, находит сладость в каждом устроении.

11. Каким бесконечным удовольствием должно быть так, как будто потерять себя в Нем; и, будучи поглощенным преодолевающим чувством Его благости, предложить себя в живую жертву, всегда восходящую к Нему в пламени любви? Никогда душа не узнает, что такое твердая радость, пока не отдаст себя Автору своего бытия и не почувствует себя посвященной вещью; и не сможет сказать из внутреннего чувства и ощущения: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я — Ему»: я доволен быть всем для Него и не забочусь о себе, кроме как о том, чтобы служить Ему. Человек, сформированный в этом настрое, находит удовольствие во всех устроениях Провидения: земные блага имеют другой вкус, когда он вкушает Божественную благость в них и рассматривает их как знаки любви, посланные его дражайшим Господом и Создателем: и наказания тем самым теряют свое жало; жезл, как и посох, утешают его: он радуется, что, хотя Бог не исполняет волю такого никчемного существа, как он сам, Он осуществляет Свои собственные замыслы, которые бесконечно более святы и мудры.

Обязанности религии восхитительны для него.

12. Упражнения религии, которые для других безвкусны, приносят высочайшее удовольствие душам, одержимым Божественной любовью: они радуются, когда их призывают «идти в дом Господень», чтобы они могли «видеть силу Его и славу Его, как они видели ее во святилище». Они никогда не считают себя столь счастливыми, как когда, удалившись от мира, они поместили себя в присутствие Божье и общаются с Ним: они радуются, обожая Его совершенства и перечисляя Его милости; и исповедуя свою привязанность к Нему, и говоря Ему тысячу раз, что они любят Его; излагая свои беды или нужды перед Ним и облегчая свои сердца в Его объятиях. Покаяние само по себе является восхитительным упражнением, когда оно проистекает из принципа любви. Существует тайная сладость, которая сопровождает те слезы раскаяния, те таяния души, возвращающейся к Богу и оплакивающей свою прежнюю нелюбовь.

Псалтирь 63:2.

13. Строгости святой жизни и та постоянная стража, которую мы обязаны держать над нашими сердцами и путями, обременительны для тех, кто управляется только внешним законом и не имеет закона в своих умах, склоняющего их к долгу. Но там, где Божественная любовь овладевает душой, она стоит как часовой, чтобы не допустить всего, что может оскорбить Возлюбленного. Она радостно подчиняется не только явным повелениям, но и самым тайным знакам удовольствия Возлюбленного; и изобретательна в обнаружении того, что будет наиболее приятным и приемлемым для Него. Она заставляет умерщвление и самоотречение изменить свои суровые и страшные имена и стать легкими, сладкими и восхитительными вещами.

Превосходство милосердия.

14. Следующая ветвь Божественной жизни — это всеобщая любовь к человеку. Превосходство этой благодати будет легко признано; ибо что может быть благороднее сердца, расширенного для объятия всего мира? Чьи желания и замыслы направлены на благополучие вселенной, кто считает интерес каждого человека своим собственным? Тот, кто любит ближнего своего, как самого себя, никогда не может питать никакой подлой или вредной мысли или испытывать недостаток в каких-либо проявлениях щедрости. Он скорее перенесет тысячу обид, чем будет виновен в одной; и никогда не считает себя счастливым, кроме как тогда, когда кто-то другой получил от него пользу. Злоба или неблагодарность людей не способны противостоять его любви. Он не замечает их обид, жалеет их глупость и побеждает зло добром; и никогда не замышляет никакой другой мести против своих самых горьких и злобных врагов, кроме как оказывать им все возможные обязательства, хотят они того или нет. Эта внутренняя доброта и благожелательность духа отражают сладость и безмятежность на самом лице и делают его милым и прекрасным: она вдохновляет душу на благородную решимость и мужество и делает ее способной предпринимать и совершать величайшие вещи: те героические действия, которые мы привыкли читать с восхищением, по большей части были следствием любви к своей стране или частных дружеских отношений; и, конечно, более обширная привязанность должна быть гораздо более мощной и действенной.

Удовольствие, которое сопровождает ее.

15. Далее, как милосердие проистекает из превосходного нрава, так оно сопровождается величайшим удовлетворением. Душу радует чувствовать себя таким образом расширенной; быть избавленной от тех беспокоящих страстей, злобы, ненависти и зависти; и стать нежной, сладкой и доброжелательной. Если бы у меня был выбор всех вещей для моего нынешнего счастья, я бы выбрал это: чтобы мое сердце было одержимо величайшей добротой и привязанностью ко всем людям. Я уверен, что это заставило бы меня участвовать во всем счастье других, их внутренних дарованиях и внешнем процветании. И хотя я часто встречал бы поводы для скорби, все же в сострадании есть сладость, которая делает его бесконечно более желательным, чем тупая бесчувственность. И размышление о той бесконечной благости и мудрости, которые управляют миром, могло бы подавить любое чрезмерное беспокойство о частных бедствиях, которые случаются в нем. Конечно, после любви к Богу, та пламенная привязанность, с которой благословенные души обнимают друг друга, справедливо должна считаться величайшим блаженством тех горних областей. И если бы она повсеместно преобладала в мире, она предвосхитила бы это блаженство и заставила бы нас вкусить радости небес на земле.

Превосходство чистоты.

16. Третья ветвь религии — это чистота; презрение к чувственным удовольствиям и решимость переносить те беды и боли, с которыми мы можем столкнуться при исполнении нашего долга. Теперь, одного упоминания этого может быть достаточно, чтобы рекомендовать его как самое превосходное качество. Нет рабства столь низкого, как то, при котором человек становится рабом своих собственных похотей. Никогда не может быть способен на что-то благородное тот человек, который погряз в грубых удовольствиях чувств или околдован воздушными удовлетворениями фантазии. Но религиозная душа имеет более возвышенный и Божественный настрой. Она знает, что была создана для более высоких вещей, и презирает сделать хоть шаг в сторону с путей святости ради получения любого из них.

Восторг, который она доставляет.

17. И эта чистота сопровождается большим удовольствием. Все, что оскверняет душу, беспокоит ее тоже. Все нечистые наслаждения имеют в себе жало и оставляют после себя боль и беспокойство. Излишество и невоздержанность, и все неумеренные похоти — настолько враги здоровью тела и интересам этой настоящей жизни, что небольшое размышление могло бы обязать любого разумного человека воздерживаться от них именно по этой причине. И если религиозный человек идет выше и не только воздерживается от вредных удовольствий, но и пренебрегает теми, что невинны, это не следует рассматривать как какое-то неприятное ограничение, но как результат лучшего выбора: его ум настолько занят возвышенными наслаждениями, что он не может быть озабочен ими. Любой человек, который вовлечен в сильную привязанность, легко забудет свои обычные удовлетворения; будет мало интересоваться своей диетой, или своим телесным комфортом, или развлечениями, которыми он привык наслаждаться. Неудивительно тогда, если души, переполненные Божественной любовью, презирают низшие удовольствия и почти готовы упрекнуть тело за его необходимое обслуживание для обычных удобств жизни, считая все это неуместным для их главного счастья и тех более высоких наслаждений, которые они преследуют. Что касается трудностей, с которыми они могут столкнуться, они радуются им как возможностям засвидетельствовать свою привязанность: и поскольку они могут сделать так мало для Бога, они рады чести пострадать за Него.

Превосходство смирения.

18. Последняя ветвь религии — это смирение; и как бы для вульгарных глаз это ни казалось презренным качеством, на самом деле душа человека не способна на более высокое и благородное дарование. Именно глупое невежество порождает гордость; но смирение возникает из более близкого знакомства с превосходными вещами, что удерживает людей от того, чтобы предаваться пустякам или восхищаться собой из-за каких-то мелких достижений.

Я не знаю, какие мысли могут быть у людей о смирении, но я вижу, что почти каждый человек притворяется им и избегает таких выражений и действий, которые могут заставить их считать высокомерными и самонадеянными; так что те, кто больше всего жаждет похвалы, неохотно хвалят себя. Что такое все эти комплименты и способы вежливости, столь частые в нашем обычном общении, как не столько протесты уважения к другим и низкие мысли, которые мы имеем о себе? И разве смирение не должно быть превосходным дарованием, когда даже его тени являются столь необходимой частью хорошего воспитания?

«frequently» заменено на «frequent» согласно Errata.

Удовольствие и сладость смиренного нрава.

19. Далее, эта благодать сопровождается большим счастьем. Гордый человек — это беспокойство для всех, кто общается с ним, но больше всего для самого себя. Всего достаточно, чтобы досадить ему; но едва ли что-то достаточно, чтобы порадовать его. Но смиренный человек имеет преимущество, когда его презирают, что никто не может думать о нем более низко, чем он сам о себе; и поскольку он менее затронут обидами, так он менее подвержен им. Спор, который происходит от гордости, предает человека тысячам неудобств, с которыми те, кто имеет кроткий и смиренный нрав, редко встречаются. Истинное смирение порождает почитание среди мудрых людей, в то время как гордость побеждает свой собственный замысел и лишает человека той чести, на которую она заставляет его претендовать.

«inconvenices» заменено на «inconveniences».

20. И упражнения смирения, которые относятся к Богу, сопровождаются величайшим удовлетворением. Невозможно выразить восторг, который религиозные люди чувствуют в самых низких прострациях своей души перед Богом; когда, имея глубокое чувство Божественного Величия, они опускаются (если я могу так выразиться) на дно своего существа и исчезают в присутствии Божьем через серьезное и полное привязанности признание своей ничтожности; когда они понимают полный смысл восклицания псалмопевца: «Господи, что есть человек?» И могут произнести это с той же привязанностью. Никогда ни один высокомерный человек не получал похвалы людей с таким удовольствием, как смиренный отвергает их: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу».

21. Таким образом, я сказал кое-что о превосходствах и преимуществах религии в ее различных ветвях. Давайте познакомимся с ней, и опыт научит нас большему, чем все, что когда-либо было сказано или написано о ней. Если мы можем предположить, что душа уже пробуждена к некоторым томящим желаниям о столь великом блаженстве, будет хорошо дать им выход и позволить им излиться в таких стремлениях, как эти.

МОЛИТВА.

Добрый Боже! Какое великое блаженство — это, к которому мы призваны? Как милостиво Ты соединил наш долг и счастье вместе и предписал то для нашей работы, исполнение чего является великой наградой? И неужели такие глупые черви будут возвышены до такой высоты? Позволишь ли Ты нам поднять наши глаза к Тебе? Примешь ли Ты и одобришь ли нашу привязанность? Получим ли мы отпечаток Твоих Божественных совершенств, созерцая и восхищаясь ими, и станем ли причастниками Твоего бесконечного блаженства и славы, любя Тебя и радуясь в них? О, счастье тех душ, которые распутаны от всякого узкого блага; чьи умы просвещены Святым Духом, а воли расширены до пределов Твоей; которые любят Тебя превыше всего и все человечество ради Тебя! Я убежден, о Боже, я убежден, что я никогда не смогу быть счастливым, пока мои порочные привязанности не будут умерщвлены, а гордость и тщеславие моего духа не будут покорены, и пока я не приду к серьезному презрению мира и не буду думать ни о чем о себе. Но о, когда же это будет? О, когда Ты придешь ко мне и насытишь мою душу Твоим подобием, делая меня святым, как Ты свят, даже во всем образе жизни? Дал ли Ты мне перспективу столь великого блаженства, и не приведешь ли Ты меня к нему? Возбудил ли Ты эти желания в моей душе, и не удовлетворишь ли Ты их? О, научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты — Бог мой; Дух Твой благ, веди меня в землю правоты. Оживи меня, о Господи, ради имени Твоего и соверши то, что касается меня. Милость Твоя, о Господи, пребывает вовек, не оставь дела рук Твоих.

Унылые мысли некоторых, недавно пробужденных к правильному пониманию вещей.

1. Я до сих пор рассматривал, в чем состоит истинная религия и насколько желательна эта вещь; но когда человек видит, как бесконечно далек он от нее, он может быть готов впасть в уныние; он может сесть в печали, оплакивать себя и сказать в мучении своего духа: «Счастливы, действительно, те, чьи души наслаждаются Божественной жизнью, кто таким образом обновлен в духе своего ума; но увы! Я совершенно иного склада. Если бы внешние обряды могли помочь, я мог бы надеяться оправдать себя: но поскольку ничто, кроме новой природы, не может служить, что я могу сделать? Я мог бы раздать все свое имущество нищим, но не могу повелевать той любовью, без которой это не принесло бы мне никакой пользы. Этот дар Божий нельзя купить за деньги. Если бы человек отдал все богатство дома своего за любовь, оно было бы совершенно презрено. Я мог бы изнурять свое тело; но я не могу уморить свои пороки, ни отлучить свои привязанности от земных вещей. Я много раз убеждаюсь в своей собственной низости; но это скорее порождает во мне недовольство, чем истинное смирение; и хотя я прихожу к тому, чтобы думать о себе низко, я не могу вынести, чтобы другие думали так же. Одним словом, когда я размышляю о своих самых благовидных достижениях, у меня есть основания подозревать, что все они — лишь следствия природы; и грех настолько силен и настолько глубоко укоренился во мне, что я никогда не могу надеяться быть избавленным от него. Я могу метаться, как дверь на петлях, но никогда не смогу освободиться; так что вся польза, которую я могу извлечь из открытия религии, — это лишь видеть на огромном расстоянии то блаженство, которого я не в силах достичь; подобно человеку при кораблекрушении, который видит землю и завидует счастью тех, кто там, но сам не может выбраться на берег».

«auguish» заменено на «anguish».

Деяния 8:20.

Песнь Песней 8:7.

Неразумность этих страхов.

2. Эти или подобные мысли могут возникнуть в умах тех, кто начинает постигать природу и превосходство религии. Они разведали землю и увидели, что она чрезвычайно хороша, что она течет молоком и медом; но они обнаруживают, что им приходится бороться с сынами Енаковыми, мощными пороками, которые нужно преодолеть, и они боятся, что никогда не одолеют их. Но почему мы должны поддаваться таким обескураживающим внушениям? Почему мы должны питать такие неразумные страхи, которые подавляют наш дух, ослабляют наши руки и увеличивают трудности нашего пути? Давайте ободрим себя той мощной помощью, которую мы должны ожидать в этой духовной брани; ибо Тот, Кто за нас, больше всех, кто может восстать против нас. «Бог вечный — прибежище твое, и под тобою мышцы вечные». Давайте будем «укрепляться Господом и могуществом силы Его»; ибо Он — Тот, Кто «попирает врагов наших». Бог имеет нежное отношение к душам людей и бесконечно желает содействовать их благополучию. Он снизошел к нашей слабости и объявил с клятвой, что не имеет удовольствия в нашей погибели. Нет такого понятия, как недоброжелательство, в лоне того вечно благословенного Существа, Чье имя и природа есть любовь. Он создал нас сначала в счастливом состоянии, а теперь, когда мы пали из него, Он «возложил помощь на Сильного», вверил заботу о наших душах не кому иному, как вечному Сыну Своей любви. Он — Вождь нашего спасения, и какие враги могут быть слишком сильны для нас, когда мы сражаемся под Его знаменем? Разве Сын Божий не сошел из лона Своего Отца и не поставил Свою скинию среди людей, чтобы Он мог вернуть их к Божественной жизни и восстановить образ Божий в их душах? Все великие дела, которые Он совершил, все скорби, которые Он претерпел, имели это своей целью и замыслом: ради этого Он трудился и работал; ради этого Он истекал кровью и умирал. Был ли Он беременным, был ли Он в муках, и не произвел ли Он ничего, кроме ветра? Не совершил ли Он избавления на земле? Не увидит ли Он плод труда души Своей? Конечно, невозможно, чтобы этот великий замысел небес оказался тщетным, чтобы столь мощное начинание потерпело неудачу. Оно уже было действенным для спасения многих тысяч, которые когда-то были так же далеки от Царства Небесного, как мы. И наш «Первосвященник пребывает вечно и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу». Он нежен и сострадателен; Он знает наши немощи и имел опыт наших искушений. «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы». Он послал Своего Святого Духа, Чьи сладкие, но мощные дыхания все еще движутся по миру, чтобы оживить души людей и пробудить их к чувству и ощущению тех Божественных вещей, для которых они были созданы. Он готов помочь таким слабым и изнемогающим созданиям, как мы, в наших попытках к святости. И когда она однажды овладеет душой и зажжет в ней малейшую искру Божественной любви, не сохранит ли Он, не взлелеет ли Он ее и не выведет ли ее в пламя, которое многие воды не смогут угасить? Всякий раз, когда этот день начинает брезжить и «утренняя звезда восходит в их сердцах», она рассеет силы тьмы и заставит невежество, глупость и все порочные привязанности бежать прочь так же быстро, как тени ночи, когда солнце выходит из своих чертогов. «Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня». Они будут идти от силы в силу, пока каждый из них не предстанет пред Богом на Сионе.

Псалтирь 88:19

Исаия 26:18

Исаия 53:11

Евреям 7:24, 25

Матфея 12:29

Песнь Песней 8:7

2 Петра 1:19

Притчи 4:18

Псалтирь 83:7

3. Почему мы должны считать невозможным, чтобы истинная благость и всеобъемлющая любовь воцарились и преобладали в наших душах? Разве не в этом их первоначальное состояние, в котором они вышли из рук своего Создателя? Грех и тление — лишь узурпаторы; и хотя они долго удерживали власть, «от начала не было так». Та неумеренная любовь к себе, которую, казалось бы, можно было счесть переплетенной с нашей природой, тем не менее имеет чужеродное происхождение и не имела никакого места в состоянии невинности. У нас все еще остается достаточно разума, чтобы осудить ее. Наш рассудок легко убеждается, что мы должны быть всецело преданы Тому, от Кого получили бытие, и любить Его бесконечно больше, чем самих себя, ибо Он бесконечно лучше нас. И наша воля охотно согласилась бы с этим, если бы она не была расстроена и лишена гармонии. И разве Тот, Кто сотворил наши души, не способен исцелить их вновь? Не сможем ли мы с Его помощью победить и изгнать этих жестоких захватчиков и «обратить в бегство полки чужих»¹.

Евреям 11:34

4. Как только мы возьмемся за оружие в этой священной войне, все святые на земле и все ангелы на небесах окажутся на нашей стороне. Святая Церковь по всему миру ежедневно ходатайствует перед Богом об успехе всех подобных начинаний. И, несомненно, небесные воинства свыше глубоко заинтересованы в делах религии и бесконечно желают видеть, как Божественная жизнь преобладает в этом низшем мире, и чтобы воля Божья исполнялась нами на земле, как она исполняется ими на небесах. Не можем ли мы тогда ободриться, подобно пророку, который показал своему слуге коней и огненные колесницы: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними»¹?

4 Царств 6:16, 17

Мы должны делать то, что в наших силах, и уповать на Божественную помощь.

5. Долой же всякие унылые мысли. Решительно взяться за дело и с уверенностью полагаться на Божественную помощь — это уже больше половины победы: «Вставайте и действуйте, и Господь будет с вами»¹. Истинная религия в душах людей есть непосредственное дело Божье, и все наши естественные усилия не могут ни произвести ее в одиночку, ни заслужить те сверхъестественные дары, которыми она должна быть совершена. Дух Святой должен сойти на нас, и сила Всевышнего осенить нас, прежде чем это святое зачатие произойдет и Христос отобразится в нас. Но все же мы не должны ожидать, что эта работа будет совершена без всяких усилий с нашей стороны; мы не должны лениво лежать в канаве и ждать, пока всемогущество вытащит нас оттуда; нет, нет, мы должны встрепенуться и привести в действие те силы, которые уже получили. Мы должны проявить себя в меру наших возможностей, и тогда «труд наш не будет тщетным пред Господом»². Все искусство и усердие человека не могут создать малейшую травинку или заставить стебель зерна вырасти в поле. Это энергия природы и влияния небес производят сей эффект. Это Бог «произращает траву и злак на пользу человеку»³; и все же никто не скажет, что труд земледельца бесполезен или излишен. Подобным образом человеческая душа непосредственно созидается Богом; именно Он формирует и оживляет дитя, и все же Он установил брачное ложе как обычное средство для продолжения человеческого рода: и так, хотя для совершения этой великой перемены в наших душах должно вмешаться всемогущество, мы все же обязаны делать то, что можем, дабы быть более готовыми к принятию семян благодати и небесной росы. Истину глаголя, Бог «был найден некоторыми, кто не искал Его»; Он являл Себя на пути тем, кто был совершенно сбит с толку; Он овладевал ими и внезапно останавливал их бег; ибо именно так был обращен апостол Павел во время своего путешествия в Дамаск. Но, конечно, это не обычный метод Божьего обращения с людьми: хотя Он не связал Себя средствами, Он связал нас их использованием; и у нас никогда нет больше оснований ожидать Божественной помощи, чем тогда, когда мы прилагаем все свои усилия. Поэтому моей следующей задачей будет показать, какой путь мы можем избрать для достижения того благословенного состояния, которое я описал.

1 Паралипоменон 22:16

1 Коринфянам 15:58

Псалтирь 103:14

Мы должны избегать всякого рода греха.

6. Итак, если мы желаем, чтобы наши души были сформированы в этот святой образ и Христос отобразился в наших сердцах, мы должны тщательно избегать всякой греховной практики. Не может быть мирного договора, пока мы не сложим то оружие мятежа, которым сражаемся против небес; и мы не можем ожидать исцеления наших недугов, если ежедневно питаемся ядом. Каждый сознательный грех наносит смертельную рану душе и отдаляет ее от Бога. И мы никогда не сможем надеяться на очищение наших сердец от порочных привязанностей, пока наши руки не будут очищены от порочных дел.

Мы должны знать, что является греховным.

7. И, во-первых, давайте хорошо осведомимся, от каких именно грехов мы должны воздерживаться. И здесь мы не должны брать за мерило максимы мира сего или поступки тех, кого по милосердию считаем добрыми людьми. Большинство людей имеют весьма поверхностное представление об этих вещах и не чувствуют никакой вины, если только она не является грубой. А те, кто более серьезен, зачастую позволяют себе слишком большую свободу. Увы! сколько гордыни, тщеславия и страстей; сколько слабости и глупости проявляется каждый день в их общении и поведении! Может быть, они смиряются из-за этого и борются с этим, но прогресс столь мал, а их падений столь много, что нам необходимо выбрать более точный образец. Каждый из нас должен отвечать за себя, и практика других никогда не оправдает и не обезопасит нас. Высшая глупость — регулировать свои действия каким-либо иным стандартом, кроме того, по которому они будут судимы. Если мы когда-либо захотим «очистить путь свой», это должно быть сделано «хранением себя по слову Твоему»¹. И это «слово, которое живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов»², — несомненно, откроет, что многие вещи являются греховными, которые в глазах мира считаются весьма невинными. Давайте же подражать псалмопевцу, который говорит: «В делах человеческих, по слову уст Твоих, я охранял себя от путей губителя»³. Давайте хорошо ознакомимся со святыми законами нашей религии: давайте поразмыслим над беседами нашего благословенного Спасителя (особенно над той Божественной Нагорной проповедью) и писаниями Его святых апостолов; где непредвзятый ум может ясно различить те границы, которыми должны быть ограничены наши действия: и тогда давайте никогда не будем смотреть на какой-либо грех как на легкий и незначительный, но будем полностью убеждены, что малейший из них бесконечно гнусен в очах Божьих и вреден для душ человеческих: и что если бы мы имели правильное чувство вещей, мы были бы так же глубоко потрясены малейшими нарушениями, как сейчас — величайшими преступлениями.

Псалтирь 118:9

Евреям 4:12

Псалтирь 16:4

Мы должны противостоять искушениям.

8. Среди тех вещей, которые мы обнаруживаем как греховные, будут некоторые, к которым мы, в силу нашей природы или долгого обычая, привязаны настолько, что отказаться от них будет подобно отсечению правой руки или вырыванию правого глаза. Но должны ли мы поэтому сидеть сложа руки и ждать, пока все трудности закончатся и каждое искушение исчезнет? Это значило бы подражать глупцу из поэмы, который стоял весь день на берегу реки, ожидая, пока вся вода стечет. Мы не должны потакать своим склонностям, как мы делаем с маленькими детьми, пока они не устанут от того, что не хотят отпускать. Мы не должны продолжать наши греховные практики в надежде, что Божественная благодать однажды одолеет нас.

9. Если гнусная природа греха не может повлиять на нас, по крайней мере, нас могут испугать его ужасные последствия. Тот эгоистичный принцип, который толкает нас к греховным удовольствиям, может заставить нас не желать покупать их ценой вечных мук. Давайте же приучим себя серьезно размышлять о том, как страшно должно быть оскорблять то бесконечное Существо, от Которого мы зависим каждое мгновение; Которому достаточно лишь отнять Свои милости, чтобы сделать нас несчастными, или Свою помощь, чтобы превратить нас в ничто. Давайте помнить о краткости и неопределенности наших жизней, и о том, что после того, как мы сделаем еще несколько шагов в мире и пообщаемся еще немного среди людей, мы все должны сойти в темную и безмолвную могилу и не унести с собой ничего, кроме тоски и сожаления обо всех наших греховных наслаждениях. Какой ужас должен тогда охватить виновную душу, когда она окажется обнаженной и совсем одна перед беспристрастным Судьей мира, чтобы дать точный отчет не только о своих более значительных деяниях, но и о каждом слове, которое произнес язык, и о самой тайной мысли, которая когда-либо проходила через ум? Давайте представим себе ужасы того страшного дня, когда «основания земли поколеблются, небеса с шумом прейдут, а стихии, разгоревшись, разрушатся»¹. Нынешнее устройство природы будет распущено, и наши глаза увидят благословенного Иисуса (Который однажды пришел в мир во всем смирении, чтобы посетить нас, искупить нас и умолять принять это прощение), теперь являющегося в величии Своей славы и нисходящего с небес в пламенном огне, чтобы совершить отмщение над теми, кто пренебрег Его милостью. Тогда все тайное станет явным, и советы сердец обнаружатся². Тогда те тайные нечистоты и тонкие обманы, в которых мир никогда не подозревал нас, будут разоблачены и выставлены на всеобщее обозрение; и многие тысячи действий, которые мы никогда не считали греховными, будут вменены нашей совести с такими очевидными доказательствами вины, что мы не сможем ни отрицать, ни оправдать их. Тогда все ангелы на небесах и все святые, когда-либо жившие на земле, одобрят тот страшный приговор, который будет вынесен нечестивым людям; и те, кто любил и уважал их, когда они были в мире, посмотрят на них с негодованием и отвращением.

2 Петра 3:10

1 Коринфянам 4:5

10. Правда, это печальная тема; есть ужас в размышлении о ней: но, конечно, бесконечно страшнее будет претерпеть это; и такие мысли могут быть полезны, чтобы отпугнуть нас от путей, которые ведут туда. Как бы мы ни были привязаны к греховным удовольствиям, мы вздрогнем, когда нас прижмет вопрос: «Кто из нас может жить при огне пожирающем?»¹

Исаия 33:14

Мы должны постоянно бодрствовать над собой.

11. Но недостаточно будет поразмыслить об этих вещах один или два раза, равно как и принять некоторые решения оставить свои грехи, если мы не будем поддерживать постоянную стражу и постоянно бодрствовать против них. Иногда ум пробуждается, и мы решаем исправиться: но увы! он тотчас засыпает, и мы теряем ту перспективу, которую имели, и тогда искушения пользуются преимуществом; они постоянно соблазняют нас и часто вовлекают в согласие, прежде чем мы осознаем это. Глупость и гибель большинства людей заключается в том, что они живут на авось, редко задумываясь о том, что собираются сказать или сделать. Если мы хотим, чтобы наши решения возымели действие, мы должны внимать путям своим, поставить стражу у дверей наших уст и исследовать движения, возникающие в нашем сердце: откуда они приходят и куда направляются; является ли это гордыней, страстью или каким-либо порочным настроением, которое побуждает нас к какому-либо замыслу, и будет ли это угодно Богу? И если у нас нет времени для долгих рассуждений, давайте хотя бы обратим свои взоры к Богу и поставим себя в Его присутствие, чтобы испросить Его позволения и одобрения на то, что мы делаем. Давайте осознаем себя под всевидящим оком этого Божественного Величия, как посреди бесконечного шара света, который окружает нас и сзади, и спереди, и проникает в самые сокровенные уголки нашей души. Чувство Божественного присутствия — это готовое средство как обнаружить то, что незаконно, так и удержаться от него. Есть некоторые вещи, которые человек мог бы попытаться оправдать, и все же он не смеет посмотреть Богу в лицо и отважиться на них. Если мы «посмотрим на Него, мы просветимся»; если мы «поставим Его всегда пред собою», Он будет «наставлять нас Своим оком и учить нас пути, по которому нам должно ходить».

Мы должны часто исследовать свои действия.

12. Эта забота и бдительность над нашими действиями должны подкрепляться частыми и серьезными размышлениями о них; не только для того, чтобы мы могли получить Божественную милость, но и для того, чтобы мы могли укрепить наши решения и научиться отклонять или противостоять искушениям. Это совет, достойный христианина, хотя он впервые сорвался с пера язычника: перед тем как отойти ко сну, мы должны возобновить и исследовать все события дня, чтобы исправить то, что мы находим неправильным, и сделать кораблекрушения одного дня знаками, направляющими наш курс в другом. Но при этом мы не должны забывать молить о Божественной помощи, особенно против тех грехов, которые наиболее легко одолевают нас: и хотя наши сердца еще не сформированы в это духовное состояние, мне кажется, что такие соображения, которые были предложены, могут побудить нас к некоторой серьезности и сделать наши молитвы против него, по крайней мере, такими же искренними, как они обычно бывают против других бедствий; и я не сомневаюсь, что Бог, Который слышит крик воронов, проявит некоторое внимание даже к таким прошениям, которые исходят от тех естественных страстей, которые Он Сам вложил в нас.

Уместно сдерживать себя во многих законных вещах.

13. Таким образом, мы должны сделать первую попытку к восстановлению Божественной жизни, сдерживая естественные склонности, чтобы они не прорывались в греховную практику. Но христианская мудрость научит нас воздерживаться от удовольствий, которые не являются просто незаконными; и это не только для того, чтобы мы могли обезопасить свою невинность, которая была бы в постоянной опасности, если бы мы натягивали свою свободу до крайнего предела; но также для того, чтобы мы могли научить наши аппетиты повиноваться, подобно тому как благоразумные родители поступают со своими детьми, которые перечат их воле во многих мелочах, чтобы сделать их послушными в более значительных случаях. Тот, кто хочет умертвить гордыню и тщеславие своего духа, должен закрыть уши для самых заслуженных похвал и иногда воздерживаться от своего справедливого оправдания от порицаний и наветов других. Тот, кто хочет обуздать мстительный нрав, поступил бы хорошо, отказав себе в удовольствии представлять другим обиды, которые он претерпел. И если мы хотим так внимать своим путям, чтобы не согрешить языком, мы должны приучить себя к уединению и молчанию. Таким образом, мы можем сделать наши аппетиты более умеренными в их желаниях, приучая их к частым отказам; но недостаточно держать их под насилием и ограничением.

Мы должны стремиться разлюбить мир.

14. Наша следующая попытка должна состоять в том, чтобы наполнить наш ум глубоким убеждением в суетности и пустоте мирских наслаждений. Это обычная тема, но, увы! как мало людей понимают и верят в то, что говорят? Эти понятия плавают в нашем мозгу и соскальзывают с наших языков, но мы не имеем глубокого впечатления от них в наших духах. Мы не чувствуем ту истину, в которую претендуем верить. Мы можем сказать, что вся слава и великолепие, все удовольствия мира — это суета и ничто; и все же эти «ничто» занимают все наши мысли и поглощают все наши привязанности. Возможно, иногда мы решаем больше не обольщаться ими; но эти мысли редко переживают следующее искушение. И после того, как мы были разочарованы тысячу раз, мы должны постоянно повторять эксперимент. Малейшей разницы в обстоятельствах достаточно, чтобы заставить нас ожидать того удовлетворения в одной вещи, которое мы упустили в другой. Но если бы мы однажды обрели реальное презрение к мирским вещам, это было бы значительным продвижением на нашем пути. Душа человека имеет энергичную и активную природу и имеет в себе неугасимую жажду, своего рода нематериальный огонь, всегда хватающийся за тот или иной объект, в соединении с которым она думает стать счастливой: и если бы она однажды была оторвана от мира, она искала бы какой-нибудь высший объект, чтобы удовлетворить свои настойчивые желания. Любовь к миру и любовь к Богу подобны чашам весов: когда одна опускается, другая поднимается. Поэтому для нас крайне важно убедиться в пустоте и суетности тварных наслаждений. Давайте серьезно обдумаем, что подсказывают наш разум и вера, наш собственный опыт и наблюдения других. Посреди всех наших стремлений и замыслов давайте остановимся и спросим себя: ради какой цели это? К чему я стремлюсь? Могут ли грубые чувственные удовольствия, или куча белой или желтой земли, или уважение глупых созданий, подобных мне самому, удовлетворить бессмертную душу? Разве я уже не пробовал эти вещи? Будут ли они иметь более высокий вкус и принесут ли мне больше довольства завтра, чем вчера, или в следующем году, чем в прошлом? Может быть небольшая разница между тем, к чему я сейчас стремлюсь, и тем, чем я наслаждался раньше: но, конечно, мои прежние наслаждения казались такими приятными и обещали так много, прежде чем я достиг их. Подобно радуге, они выглядели очень великолепно на расстоянии, но когда я приближался, я находил лишь пустоту и пар. О, какой бедной вещью была бы жизнь человека, если бы она не была способна на более высокие наслаждения!

«look» заменено на «looked» согласно списку опечаток.

Мы должны совершать те внешние действия, которые заповеданы.

15. Когда наши склонности к мирским вещам в некоторой мере подавлены, мы должны добросовестно приступить к выполнению тех обязанностей, которых требует религия. Если мы не можем немедленно изменить наши внутренние расположения, давайте постараемся хотя бы регулировать наше внешнее поведение: если наши сердца еще не воспламенены Божественной любовью, давайте, однако, признаем нашу преданность этому бесконечному Величию, посещая Его служение и слушая Его слово; благоговейно произнося Его имя; восхваляя Его благость и побуждая других служить Ему и повиноваться. Если нам не хватает того милосердия и тех недр сострадания, которые мы должны иметь к нашим ближним, мы все же не должны упускать ни одного случая сделать им добро. Если наши сердца высокомерны и горды, мы должны, тем не менее, стремиться к скромному и смиренному поведению. Эти внешние действия сами по себе малоценны, но они могут помочь нам продвинуться к лучшим вещам. Всегда хорошо делать то, что мы можем, ибо тогда Бог обычно помогает нашим слабым усилиям. И нам не нужно бояться обвинения в лицемерии, хотя наши действия таким образом несколько опережают наши чувства, видя, что они все еще исходят из чувства нашего долга, и наш замысел не в том, чтобы казаться лучше, чем мы есть, а в том, чтобы мы действительно стали таковыми.

«require» заменено на «requires» согласно списку опечаток.

«owe» заменено на «own» согласно списку опечаток.

Мы должны стремиться формировать внутренние акты благочестия, милосердия и т. д.

16. Более того, давайте часто возносить наши сердца к Богу; и если мы не говорим, что любим Его превыше всего, давайте хотя бы признаем, что это наш долг и было бы нашим счастьем так поступать. Давайте оплакивать бесчестие, наносимое Ему грешными людьми, и аплодировать хвалам, воздаваемым Ему той славной компанией свыше. Давайте тысячу раз предадим себя Ему, чтобы быть управляемыми Его законами и распоряжаемыми по Его усмотрению: и хотя наше упрямое сердце отступает, давайте скажем Ему, что мы убеждены, что Его воля всегда справедлива и добра; и поэтому просим Его делать с нами все, что Ему угодно, хотим мы того или нет.

Так должны мы упражнять себя в благочестии: и когда мы используем те силы, которые имеем, Дух Божий обычно вмешивается и возвышает эти акты нашей души за пределы естественного уровня, придавая им Божественное впечатление.

Размышление — великое орудие религии.

17. Я упомяну лишь два других вспомогательных средства; и первое — это глубокое и серьезное размышление. Согласие, которое обычно дается Божественным истинам, очень слабое и вялое. Люди не желают ссориться с религией своей страны, но редко берут на себя труд обдумать то, во что они исповедуют верить; и отсюда происходит то, что они имеют так мало влияния на их практику. Те «безжизненные и паралитические мысли» (как их справедливо называет один автор) не способны сдвинуть волю и направить руку. Поэтому мы должны трудиться ради полного убеждения в Божественных истинах, ради чувства и ощущения духовных вещей. Давайте подгонять наши духи, заставлять их приближаться к невидимому миру и фиксировать наш ум на нематериальных вещах, пока мы ясно не осознаем, что это не сны; более того, что все вещи — это сны и тени по сравнению с ними. Когда мы оглядываемся вокруг и созерцаем красоту и великолепие этого прекрасного строения, порядок и гармонию всего творения, пусть наши мысли оттуда совершат полет к той всемогущей мудрости и благости, которые вначале произвели и до сих пор поддерживают оное. Когда мы размышляем о себе, давайте учтем, что мы не просто кусок организованной материи, любопытный и хорошо сконструированный механизм; что в нас есть нечто большее, чем плоть, кровь и кости, а именно Божественная искра, способная познавать, любить и наслаждаться своим Создателем. И хотя она сейчас чрезвычайно обременена своим тупым и тяжелым спутником, но вскоре она будет освобождена и сможет существовать без тела, так же как оно может обходиться без одежды, которую мы сбрасываем по своему усмотрению. Давайте часто отвлекать наши мысли от этой земли, этой сцены страданий, глупости и греха, и возвышать их к тому славному миру; чьи невинные и благословенные обитатели вечно утешаются в Божественном присутствии и не знают иной страсти, кроме неразбавленной радости и безграничной любви: а затем подумайте, как благословенный Сын Божий сошел в этот низший мир, чтобы жить среди нас и умереть за нас, дабы Он мог привести нас к части той же радости; и подумайте, как Он победил остроту смерти и открыл Царство Небесное всем верующим, и теперь воссел одесную Величия на высоте¹; и все же Он не менее помнит о нас, но принимает наши молитвы и представляет их Своему Отцу, и ежедневно посещает Свою Церковь влияниями Своего Духа, подобно тому как солнце достигает нас своими лучами.

Евреям 1:3

Мы должны размышлять о превосходстве Божественной природы.

18. Позвольте мне далее предложить некоторые конкретные темы для медитации. И во-первых, если мы хотим любить Бога, давайте поразмышляем о превосходстве Его природы, Его любви и доброте к нам. Мы мало знаем о Божественных совершенствах; и все же это малое может наполнить наши души восхищением и любовью. Если именно разум направляет привязанности, то, безусловно, совершенства Божественной природы (следы которых мы не можем не обнаружить во всем, что видим) не должны не привлечь наши сердца. Не будем ли мы бесконечно более восхищены той всемогущей мудростью и благостью, которая наполняет вселенную и проявляет себя во всех частях творения, которая устанавливает устройство природы, вращает могучие колеса провидения и хранит мир от беспорядка и гибели, чем слабыми лучами тех же совершенств, которые мы встречаем в наших собратьях? Будем ли мы обожать разрозненные куски грубой и несовершенной картины и никогда не будем тронуты первоначальной красотой? Это была бы необъяснимая глупость и слепота. Все, что мы находим прекрасного в друге или в святом, должно не поглощать, а возвышать нашу привязанность: мы должны сделать вывод для себя, что если в капле столько сладости, то в источнике ее должно быть бесконечно больше. Если в луче столько блеска, то чем должно быть солнце в своей славе?

19. Мы также не можем ссылаться на удаленность объекта, как если бы Бог был на слишком большом расстоянии для нашего общения или любви: «Он недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем»¹. Мы не можем открыть глаза, чтобы не увидеть следов Его славы; и мы не можем обратить их к Нему, чтобы не быть уверенными, что Его взор устремлен на нас, ожидая, так сказать, чтобы поймать взгляд, готовый вступить в самое интимное общение с нами. Поэтому давайте постараемся возвысить наш ум до самых ясных представлений о Божественной природе. Давайте обдумаем все, что Его дела провозглашают или Его слово открывает нам о Нем; и давайте особенно созерцать то видимое Его представление, которое было сделано в нашей собственной природе Его Сыном, Который был «сиянием славы и образом ипостаси Его»², и Который явился в мир, чтобы сразу открыть, что есть Бог и какими должны быть мы. Давайте представим Его нашему уму таким, каким мы находим Его описанным в Евангелии, и там мы увидим совершенства Божественной природы, хотя и покрытые завесой человеческих немощей. И пока мы созерцаем Существо, бесконечное в силе, мудрости и благости, автора и источник всех совершенств, давайте молиться, чтобы наши глаза воздействовали на наше сердце³, и пока мы размышляем, огонь может возгореться⁴.

Деяния 17:27

Евреям 1:3

Плач Иеремии 3:51

Псалтирь 38:4

Мы должны размышлять о Его благости и любви.

20. К этому добавьте размышление о Божьем благоволении и доброй воле к нам. И как слово Божье полно выражений Его любви к человеку, так и все Его дела громко провозглашают ее. Он дал нам наше бытие и, сохраняя нас в нем, возобновляет этот дар каждое мгновение. Он поместил нас в богатый и хорошо обставленный мир и щедро обеспечил все наши потребности. Он изливает благословения с небес на нас и заставляет землю приносить нам пропитание. Он дает нам пищу и одежду; и пока мы тратим плоды одного года, Он готовит для нас на другой. Он подслащивает наши жизни бесчисленными утешениями и удовлетворяет каждую способность подходящими объектами. Око Его провидения всегда на нас, и Он бодрствует ради нашей безопасности, когда мы крепко спим, не думая ни о Нем, ни о себе. Но чтобы мы не подумали, что эти свидетельства Его доброты менее значительны, потому что они являются легкими результатами Его всемогущей силы и не причиняют Ему никакого беспокойства или боли, Он избрал более удивительный метод, чтобы расположить нас к Себе. Он засвидетельствовал Свою привязанность к нам, страдая, а не только действуя; и поскольку Он не мог страдать в Своей собственной природе, Он принял нашу. Вечный Сын Божий облек Себя в немощи нашей плоти и оставил компанию тех благословенных духов, которые хорошо знали, как любить и обожать Его, чтобы Он мог жить среди людей и бороться с упрямством этого мятежного рода, чтобы вернуть их к верности и предложить Себя в качестве жертвы за них. Я помню, один из поэтов имеет остроумную фантазию, чтобы выразить страсть, которой он обнаружил себя побежденным после долгого сопротивления: «Что Бог любви выпустил все свои золотые стрелы в него, но никогда не мог пронзить его сердце, пока, наконец, он не вложил себя в лук и не выстрелил собой прямо в его грудь». Мне кажется, это каким-то образом олицетворяет Божий метод обращения с людьми: Он долго боролся с упрямым миром и осыпал их многими благословениями; и когда все другие Его дары не могли возобладать, Он, наконец, сделал дар Самого Себя. Рассказ о жизни нашего Спасителя в Евангелии все время представляет нам историю Его любви. Все боли, которые Он принял, и все беды, которые Он претерпел, были удивительными следствиями и неоспоримыми доказательствами ее. Но, о, эта последняя, эта мрачная сцена! Возможно ли помнить ее и сомневаться в Его доброте или отказать Ему в нашей? Вот, вот где мы должны зафиксировать наши самые серьезные мысли, «дабы Христос верою вселился в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею!»¹

Ефесянам 3:17, 18, 19

21. Мы должны также часто размышлять о тех особых знаках любви, которые Бог даровал нам лично; как долго Он терпел наши глупости и грехи и ждал, чтобы проявить к нам милость; борясь, так сказать, с упрямством наших сердец и пробуя каждый метод, чтобы вернуть нас. Мы должны вести в своем уме реестр всех выдающихся благословений и избавлений, с которыми мы сталкивались; некоторые из которых были переданы так, что мы могли ясно понять, что они не были результатами случая, но милостивыми следствиями Божественного благоволения и знамениями ответов на наши молитвы.

Как помощь к милосердию, мы должны помнить, что все люди находятся в близком родстве с Богом.

22. Если мы хотим любить всех людей, давайте подумаем об отношениях, в которых они стоят к Богу, и о печатях Его образа, которые запечатлены на них. Они не только Его творения, дело рук Его, но те, о ком Он проявляет особую заботу и к кому имеет очень нежное отношение; заложив замыслы их счастья до основания мира; и желая жить и общаться с ними во веки веков. Самый ничтожный и презренный человек, которого мы видим, есть порождение небес, один из детей Всевышнего; и, как бы недостойно он ни вел себя по отношению к этому родству с Богом, до тех пор, пока Бог не отрекся от него окончательным приговором, Он хочет, чтобы мы признали его как одного из Своих; и, как такового, обняли его сердечной привязанностью. Какую заботу мы обычно проявляем о тех, кто хоть как-то принадлежит человеку, которого мы любим? Как охотно мы пользуемся каждой возможностью, чтобы порадовать ребенка или слугу друга? И, конечно, наша любовь к Богу так же естественно проистекала бы в милосердии к людям, если бы мы помнили тот интерес, который Он изволит проявлять к ним; и подумали, что каждая душа дороже Ему, чем материальный мир; и что Он не счел кровь Своего Сына слишком большой ценой за их искупление.

Что они несут на себе Его образ.

23. Опять же, поскольку все люди находятся в близком родстве с Богом, они все еще имеют на себе столько Его образа, что это может побудить нас любить их. В некоторых этот образ более заметен, и мы можем различить прекрасные черты мудрости и благости. И хотя в других он ужасно запятнан и изуродован, все же он не стерт полностью. Некоторые черты все еще остаются: все люди наделены разумными и бессмертными душами, с разумом и волей, способными к самым превосходным вещам. И если они в настоящее время расстроены и лишены гармонии из-за нечестия и глупости, это может, конечно, вызвать наше сострадание, но не должно гасить нашу любовь. Когда мы видим человека с суровым нравом и извращенным характером, полного злобы и притворства, очень глупого и очень гордого, трудно влюбиться в объект, который представляет себя нам под идеей столь мало приятной и милой. Но когда мы рассматриваем эти злые качества как болезни души, которая сама по себе способна ко всей той мудрости и благости, которыми когда-либо были украшены лучшие из святых, это превратит наше отвращение в жалость и заставит нас смотреть на него с такими чувствами, какие мы имеем, когда смотрим на красивое тело, изувеченное ранами или обезображенное какой-то отвратительной болезнью. И как бы мы ни ненавидели пороки, мы не перестанем любить человека.

Молитва — еще одно орудие религии; преимущества умной молитвы.

24. Остается еще одно вспомогательное средство; и это — усердная молитва. Святость — это дар Божий; действительно, величайший дар, который Он дарует или который мы способны принять, и Он обещал Своего Святого Духа тем, кто просит Его об этом. В молитве мы совершаем самые близкие приближения к Богу и открываемся для влияний небес: тогда именно Солнце правды посещает нас Своими самыми прямыми лучами, рассеивает нашу тьму и запечатлевает Свой образ в наших душах. Я не могу сейчас настаивать на преимуществах этого упражнения или на расположениях, с которыми оно должно выполняться; я скажу вам только, что, поскольку существует один вид молитвы, в котором мы используем голос, что необходимо в общественном месте; и иногда может иметь свое преимущество в частном; и другой, в котором, хотя мы не произносим ни звука, мы все же задумываем выражения и формируем слова в нашем уме; так есть и третий вид молитвы, в котором душа совершает более высокий полет, и, собрав все свои силы посредством долгого и серьезного размышления, она устремляется (если я могу так выразиться) к Богу в воздыханиях и стонах, и мыслях, слишком великих для выражения.

Эта умная молитва является одним из самых мощных инструментов Божественной жизни; и, возможно, апостол имеет к ней особое отношение, когда говорит, что «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными».

Использование святого таинства.

25. Я порекомендую лишь одно вспомогательное средство; и это — добросовестное использование того святого таинства, которое специально назначено для питания и возрастания духовной жизни, когда она однажды зачата в душе. Все инструменты религии встречаются вместе в этом таинстве; и пока мы обращаемся к нему, мы призваны практиковать все правила, которые были упомянуты ранее. Тогда именно мы проводим самый строгий обзор наших действий и налагаем на себя самые строгие обязательства: тогда наш ум возвышается до высочайшего презрения к миру, и каждая благодать упражняет себя с величайшей активностью и энергией. Все предметы созерцания там предстают перед нами с наибольшим преимуществом; и тогда, если когда-либо, душа совершает свои самые мощные вылазки к небесам и штурмует их со святой и приемлемой силой. И, конечно, пренебрежение или небрежное исполнение этого долга является одной из главных причин, которые принижают нашу религию и заставляют нас оставаться в столь низком состоянии.

МОЛИТВА.

А теперь, о самый милостивый Боже, Отец и источник милосердия, благословивший нас познанием нашего счастья и пути, ведущего к нему, возбуди в наших душах такие пламенные желания к последнему, которые могли бы побудить нас к усердному преследованию первого. Пусть мы не будем ни полагаться на свою собственную силу, ни сомневаться в Твоей помощи; но, делая все возможное, будем всегда зависеть от Тебя в успехе. Открой наши очи, о Боже, и научи нас из Твоего закона. Благослови нас точным и чутким чувством нашего долга и знанием, чтобы различать извращенные вещи. О, если бы пути наши были направлены к соблюдению Твоих уставов! Тогда мы не постыдимся, когда будем взирать на все Твои заповеди. Наполни наши сердца благородным и святым презрением ко всем тем жалким наслаждениям, которые этот мир выставляет, чтобы соблазнить нас, чтобы они никогда не смогли увлечь наши привязанности или предать нас какому-либо греху. Отврати очи наши от созерцания суеты и оживотвори нас в Твоем законе. Наполни наши души таким глубоким чувством тех великих истин, которые Ты открыл в Евангелии, чтобы они могли влиять и регулировать весь наш образ жизни: так, чтобы жизнь, которую мы отныне живем во плоти, мы могли жить верою в Сына Божьего. О, если бы бесконечные совершенства Твоей благословенной природы и поразительные выражения Твоей благости могли одолеть наши сердца; чтобы они постоянно возвышались к Тебе в пламени благочестивой привязанности и расширялись в сердечной любви ко всему миру ради Тебя; и чтобы мы могли очистить себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святость в страхе Твоем, без чего мы никогда не сможем надеяться увидеть и насладиться Тобою. Наконец, о Боже, даруй, чтобы размышление о том, что Ты есть и что мы сами есть, могло как смирить и повергнуть нас низко пред Тобою, так и возбудить в нас самые сильные и пламенные стремления к Тебе. Мы желаем предать себя руководству Твоего Святого Духа: веди нас в Твоей истине и учи нас, ибо Ты Бог спасения нашего. Направляй нас Своим советом и после прими нас в славу; ради заслуг и ходатайства Твоего благословенного Сына, нашего Спасителя. Аминь.

Конец восьмого тома.

ОПЕЧАТКИ, Том VIII.

Страница 47, строка 5, заменить while

Страница 57, строка 22, заменить bounds

Страница 95, строка 24, заменить hast

Страница 111, строка 11, заменить are

Страница 118, строка 2, заменить heavy

Страница 130, строка 6, заменить by

Страница 146, строка 9, заменить Life. Men

Страница 147, строка 14, заменить so even

Страница 148, строка 27, заменить dele as

Страница 149, строка 1, заменить as to

Страница 149, строка 2, заменить dele as

Страница 151, строка третья с конца, заменить worthy of

Страница 169, строка 18, заменить how the

Страница 190, строка 8, заменить appears

Страница 190, строка 9, заменить can

Страница 197, строка 10, заменить last

Страница 201, строка 12, заменить eats out

Страница 204, строка 5, заменить tongues

Страница 210, строка 8, заменить that thou

Страница 242, строка 2, заменить for virtues

Страница 253, строка последняя, заменить attend

Страница 282, строка 24, заменить dele of

Страница 286, строка 6, заменить then

Страница 286, строка 16, заменить boys be

Страница 286, строка 20, заменить So far from that

Страница 325, строка 13, заменить frequent

Страница 344, строка 16, заменить looked

Страница 344, строка 26, заменить requires.

Страница 344, строка 30, заменить own our