ВОЛЯ К ВЛАСТИ

ПОПЫТКА

ПЕРЕОЦЕНКИ ВСЕХ ЦЕННОСТЕЙ

Фридриха

НИЦШЕ

ПЕРЕВОД

ЭНТОНИ М. ЛЮДОВИЧИ

ТОМ II

КНИГИ III И IV

Полное собрание сочинений Фридриха Ницше

Первый полный и авторизованный перевод на английский язык

Под редакцией д-ра Оскара Леви

Том семнадцатый

Т. Н. ФУЛИС

ФРЕДЕРИК-СТРИТ, 13 И 15

ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН

1913

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА II.

Третья книга. Принципы новой оценки. I. Воля к власти в науке — (a) Метод исследования 3 (b) Исходный пункт теории познания 5 (c) Вера в «Я». Субъект 12 (d) Биология инстинкта познания. Перспективизм 20 (e) Происхождение разума и логики 26 (f) Сознание 38 (g) Суждение. Истинное — ложное 43 (h) Против причинности 53 (i) Вещь в себе и явление 62 (k) Метафизическая потребность 74 (l) Биологическая ценность познания 96 (m) Наука 99 II. Воля к власти в природе — 1. Механистическая интерпретация мира 109 2. Воля к власти как жизнь — (a) Органический процесс 123 (b) Человек 132 3. Теория воли к власти и оценок 161 III. Воля к власти как пример в обществе и в индивиде 1. Общество и государство 183 2. Индивид 214 IV. Воля к власти в искусстве 239 Четвертая книга. Дисциплина и селекция. I. Иерархия — 1. Учение об иерархии 295 2. Сильные и слабые 298 3. Благородный человек 350 4. Господа земли 360 5. Великий человек 366 6. Высший человек как законодатель будущего 373 II. Дионис 388 III. Вечное возвращение 422

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Что касается истории текста, составляющего этот том, я отсылаю читателей к своему предисловию к «Воле к власти», книгам I и II, где они также найдут краткое объяснение фактического названия всего труда.

В двух представленных книгах Ницше смело распространяет свой принцип далее на различные сферы человеческой жизни и не уклоняется от того, чтобы показать его применение даже к науке, искусству и метафизике.

На протяжении всей первой части третьей книги мы видим, как он прилагает большие усилия, чтобы внушить нам тот факт, что наука столь же произвольна, как и искусство, в своем методе действий, и что знание ученого — лишь результат его неумолимой воли к власти, интерпретирующей факты в терминах условий самосохранения того конкретного порядка человеческих существ, к которому он принадлежит. В афоризмах 515 и 516, типичных почти для всей мысли, выраженной в первой части, Ницше прямо говорит: «Цель не в том, чтобы "познавать", а в том, чтобы схематизировать — навязать хаосу как можно больше регулярности и формы, насколько того требуют наши практические нужды».

Незнакомость, постоянные изменения и неспособность считаться с возможностями — источники великой опасности: следовательно, все должно быть объяснено, усвоено и сделано поддающимся расчету, если мы хотим овладеть природой и контролировать ее.

Необходимо разработать схемы для интерпретации земных явлений, которые, хотя и не обязаны быть абсолютными или неопровержимыми, все же должны способствовать поддержанию того типа людей, который их создает. Таким образом, интерпретация становится всем, а факты опускаются до ранга сырого материала, которому сначала нужно придать некоторую форму (некоторый смысл — всегда антропоцентрический), прежде чем они смогут стать полезными.

Даже развитие разума и логики Ницше последовательно показывает лишь как духовное развитие физиологической функции пищеварения, которая заставляет организм делать вещи «подобными» (чтобы «ассимилировать» их), прежде чем он сможет их поглотить (аф. 510). И видя, что он отрицает, будто голод может быть первым мотивом (аф. 651–656), и переходя к доказательству того, что именно воля к власти амебы заставляет ее вытягивать свои псевдоподии в поисках того, что она может присвоить, и что, как только присвоенное вещество обволакивается, именно процесс уподобления составляет процесс поглощения, сам разум по выводу признается лишь формой той же фундаментальной воли.

Интересный и, безусловно, неизбежный результат аргументации Ницше проявляется в аф. 516, где он заявляет, что даже наша неспособность отрицать и утверждать одно и то же не является в малейшей степени необходимой, а лишь признаком неспособности.

Вся аргументация первой части стремится приблизить науку все ближе и ближе к искусству (за исключением, конечно, тех случаев, когда наука состоит лишь из установления фактов) и доказать, что первая, как и второе, есть не что иное, как средство обретения некоторой опоры на скользкой почве мира, который вечно находится в становлении.

В суете и неразберихе становления необходимо установить некоторые вехи для целей человеческой ориентации. В потоке эволюционных изменений должны быть воздвигнуты столпы, за которые человек может на время ухватиться и собрать свои чувства. Наука, подобно искусству, совершает это для нас, и именно наша воля к власти «создает впечатление бытия из становления» (аф. 517).

Согласно этой точке зрения, сознание также является лишь оружием на службе воли к власти, и оно расширяется или сокращается в зависимости от наших потребностей (аф. 524). Оно могло бы исчезнуть вовсе (аф. 523) или, с другой стороны, увеличиться и сделать нашу жизнь еще более сложной, чем она есть. Но нам следует остерегаться делать его Абсолютом, стоящим за становлением, просто потому, что оно оказывается высшей и самой недавней эволюционной формой (аф. 709). Если бы мы делали это с каждой вновь приобретенной характеристикой, то само зрение, которое является относительно недавним развитием, также потребовало бы обожествления.

Пантеизм, теизм, унитарианство — фактически все религии, в которых поклоняются сознательному богу, — таким образом, метко классифицируются Ницше как результат желания человека возвысить то, что является лишь новым и удивительным инструментом его воли к власти, до главного места в воображаемом мире по ту сторону (вечная душа) и сделать его даже самим божеством (Бог Всеведущий).

В вопросе об Истине мы находим Ницше столь же готовым отстаивать свой тезис, как и во всех других вопросах. Он откровенно заявляет, что «критерий истины лежит в усилении чувства власти» (аф. 534), и таким образом стоит в диаметральной оппозиции к Спенсеру, который делает ограничение или неспособность критерием истины. (См. «Основы психологии», новое издание, глава ix... «непостижимость ее отрицания является окончательным критерием истинности суждения».)

Однако, как бы парадоксально ни казался взгляд Ницше, мы обнаружим, что он фактически подтверждается опытом; ибо деятельность наших чувств, безусловно, убеждает нас в большей или меньшей степени в зависимости от того, насколько она спровоцирована. Так, если бы мы долго ходили по совершенно темной комнате и все подавалось, пусть даже слегка, нашему прикосновению, мы бы остались совершенно не убеждены, что находимся в комнате вообще, особенно если бы — предположим еще более невозможный случай — пол тоже подавался. То, что провоцирует большую активность в кончиках наших пальцев, таким образом, также порождает ощущение истины.

Отсюда Ницше переходит к утверждению, что то, что провоцирует в нас самые сильные чувства, также истинно для нас, и, с точки зрения мысли, «то, что дает мысли наибольшее ощущение силы» (аф. 533).

Провокация интенсивной эмоции, а следовательно, провокация того состояния, в котором тело находится выше нормы по силе, таким образом, становится показателем истины; и весьма примечательно, что два выдающихся английских мыслителя в самом конце своей карьеры практически признали это, несмотря на тот факт, что все их философские труды основывались на совершенно иной вере. Я имею в виду, конечно, Спенсера и Бокля, которые оба отстаивали взгляд, что в системе мысли эмоциональный фактор имеет высочайшее значение.

Из всего этого следует, что ложь и ложные доктрины вполне могут оказаться даже более полезными для сохранения вида, чем сама истина, и хотя это взгляд, с которым мы уже столкнулись в первых афоризмах «По ту сторону добра и зла», в аф. 538 этого тома мы находим его далее проясненным полезной демонстрацией Ницше того факта, что «более легкий способ мышления всегда торжествует над более трудным»; и что логика, поскольку она облегчала классификацию и упорядоченное мышление, в конечном итоге «стала действовать как истины».

Прежде чем покинуть первую часть, с которой невозможно разобраться полностью, следует сказать пару слов относительно взглядов Ницше на веру в «причину и следствие». В «К генеалогии морали» (1-е эссе, аф. 13) мы уже читали прогноз более детальных мнений нашего автора по этому вопросу, и данный афоризм было бы полезно прочитать в сочетании с дискуссией на эту тему, содержащейся в этой книге (аф. 545–555).

Вся критика Ницше, однако, сводится к тому, что доктрина причинности начинается с ненужного дублирования всего, что происходит. Язык и его происхождение среди народа, необразованного в мыслях и понятиях, лежат в основе этого научного суеверия, и Ницше прослеживает его эволюцию от первобытного и дикого желания всегда находить «деятеля» за каждым действием: находить кого-то, кто несет ответственность и кто, будучи известным, таким образом модифицирует незнакомость действия, требующего объяснения. «Так называемый инстинкт причинности [о котором Кант говорит с такой уверенностью] есть не что иное, как страх перед незнакомым».

В аф. 585 (A) мы имеем очень связное и, следовательно, ценное изложение многого из того, что все еще может казаться неясным в точке зрения Ницше, и мы могли бы почти рассматривать этот афоризм как ключ к эпистемологии Воли к власти. Когда мы находим «волю к истине», определяемую просто как «тоска по стабильному миру», мы владеем самым лейтмотивом мысли Ницше на протяжении всей первой части, и большая часть того, что следует, явно является лишь развитием этой мысли.

Во второй части Ницше обнаруживает себя как решительного противника всех механистических и материалистических интерпретаций Вселенной. Он превозносит дух и отвергает идею о том, что простое давление извне — голая среда — должно нести ответственность (и часто вину!) за все, что материалистическая наука хотела бы возложить на него. Дарвин снова подвергается изрядной доле резкой критики; и для тех, кто знаком с характером несогласия Ницше с этим натуралистом, такие афоризмы, как № 643, 647, 649, 651, 684, 685, будут представлять особый интерес. Есть один вопрос огромной важности, который все совершенно искреннее и глубоко серьезное неприятие дарвиновской точки зрения Ницше должно донести до всех англичан, которые, возможно, слишком охотно поддержали выводы своей собственной британской школы органической эволюции, и это: до какой степени Мальтус, а впоследствии его ученик Дарвин, возможно, были под влиянием в своем анализе природы предвзятых мнений, почерпнутых из состояния высокого давления, которое преобладало в густонаселенной и промышленной стране, в которой они оба жили?

Трудно защитить Дарвина от фундаментальной атаки, которую Ницше направляет в самый корень его учения и которая вращается вокруг вопроса о мотиве всей борьбы Жизни. Предположение, что мотив всегда есть «борьба за существование», предполагает постоянное присутствие двух условий — нужды и перенаселения, — предположение, которое абсолютно не доказано, и оно также придает своеобразно низкую и трусливую окраску всей органической жизни, что не только остается необоснованным фактом, но чего борьба за власть полностью избегает. В третьей части, которая повсюду довольно понятна, афоризм 786 содержит, пожалуй, самые важные утверждения. Здесь мораль показана лишь как инструмент, но на этот раз это инструмент стадной воли к власти. В последнем абзаце этого афоризма Ницше показывает себя совершенно антагонистичным детерминизму из-за его тесной связи с механистической интерпретацией Вселенной и его происхождения из нее. Но мы всегда должны помнить, что, поскольку Ницше распределял бы верования так же, как другие распределяют блага — то есть в соответствии с потребностями тех, кого он имеет в виду, — мы никогда не должны принимать как должное, что вера, которую он порицает для одного класса людей, должна обязательно, по его мнению, быть отказана другому классу.

Как бы трудно ни было помнить об этом, мы должны помнить, что его призыв почти без перерыва обращен к высшим людям и что доктрины и верования, которые он осуждает для них, он обязательно превозносил бы в случае людей, которые находились в ином положении и были иначе устроены. Христианство — тому пример (см. «Воля к власти», том I, аф. 132).

Мы теперь подходим к четвертой части, которая, возможно, является самой важной из всех, видя, что она рассматривает те вопросы, которые можно считать самой постоянной заботой Ницше с того времени, как он написал свою первую книгу.

Мир, каким мы его сейчас видим и знаем, со всем, что он содержит, что является прекрасным, безразличным или уродливым с человеческой точки зрения, является, согласно Ницше, творением наших собственных оценивающих умов. Возможно, лишь немногие люди приложили руку к формированию этого мира ценностей. Может быть, их число можно было бы пересчитать по пальцам двух рук; но все же то, на чем настаивает Ницше, заключается в том, что он человечен по своему происхождению. Весь наш кругозор, все, что доставляет нам радость или боль, должно было когда-то быть оценено для нас, и, упорствуя в этих оценках, мы, как акклиматизированное стадо, обязаны нашим художникам, нашим высшим людям, всем тем в истории, кто когда-либо осмеливался встать и решительно заявить, что это уродливо, а то прекрасно, и сражаться, и, если необходимо, умереть за свое мнение.

Религия, мораль и философия, хотя все они стремятся к так называемой универсальной Истине, склонны обесценивать жизнь в глазах исключительных людей. Хотя они устанавливают «прекрасное» для общей массы и таким образом повышают ценность жизни для этой массы, они противоречат ценностям высших людей и, делая это, разрушают их невинную веру в мир. Ибо проблема здесь не в том, какая ценность истинна, а в том, какая ценность наиболее способствует высшей форме человеческой жизни на земле?

Ницше хотел бы возложить все бремя оценки на дионисийского художника — того, кто говорит об этом мире из любви и полноты власти, которая находится в его собственной груди, того, кто от самого здоровья, которое внутри него, не может смотреть на жизнь, не преображая ее, не освящая ее, не благословляя ее и не заставляя ее казаться лучше, больше и прекраснее. И в этом взгляде Ницше вполне последователен; ибо если мы должны принять его вывод, что наши ценности определяются для нас нашими высшими людьми, то становится высочайшей важности, чтобы эти оценщики были устроены так, чтобы их ценности могли быть благом, а не проклятием для остального человечества.

Увы! только слишком часто, и особенно в девятнадцатом веке, люди, лишенные этого дионисийского духа, вставали и оценивали мир; и именно против них протестует Ницше. Это дурной воздух, который они распространили, который он хотел бы развеять.

А что касается того, что искусство значит для самого художника, помимо его фактического воздействия на мир, Ницше сказал бы, что это способ разрядки его воли к власти. Художник пытается запечатлеть свое мнение о том, что желательно и что прекрасно или уродливо, на своих современниках и будущем; именно в этой оценке его импульс к преобладанию находит свое высшее выражение. Отсюда инстинктивная экономия художников в половых вопросах — то есть именно в той области, куда другие люди идут, когда их импульс к преобладанию побуждает их к действию. Ницше, конечно, не отрицал чувственную природу художников (аф. 815); все, что он хотел прояснить, было то, что художник, который не был умеренным in eroticis, будучи занятым своей задачей, был открыт для сильнейшего подозрения.

В четвертой книге Ницше действительно в своей лучшей форме. Здесь, обсуждая такие вопросы, как «Иерархия», он настолько глубоко в своей исключительной сфере, что практически каждая строка, даже если бы она была изолирована и взята целиком из контекста, несла бы безошибочный характер своего автора. Мысль, выраженная в афоризме 871, раскрывает точку зрения, столь же новую, сколь и необходимую. Мы так привыкли к практике писания и законодательства для массы, что забыли правило, которое преобладает даже в нашем собственном флоте, — что скорость флота измеряется его самым медленным судном.

По тому же принципу, видя, что все наши философии и морали до сих пор были направлены на массу и на толпу, мы обнаруживаем, что их возвышение должно по необходимости определяться низшими из человечества. Таким образом, все страсти запрещены, потому что низкие люди не знают, как привлечь их на свою службу. Люди, которые являются хозяевами себя и других, люди, которые понимают управление и привилегию страсти, становятся самыми презираемыми существами в таких системах мысли, потому что их путают с порочными и распущенными; и скорость возвышения человечества, таким образом, определяется самыми медленными судами человечества.

Афоризмы 881, 882, 886 полностью проясняют вышеуказанные соображения, в то время как в 912, 916, 943 и 951 у нас есть планы конструктивного учения, которое разрабатывает остальная часть первой части.

И теперь, внимательно следуя за Ницше через вторую часть (Дионис), какой неизбежный вывод из всего, что мы прочитали? Этот анализ коллективных ценностей мира и их приписывание определенной «воле к власти» может теперь показаться многим лишь исчерпывающей попыткой новой системы номенклатуры, и мало чем еще. На самом деле это гораздо больше, чем это. С помощью него Ницше хочет показать человечеству, как много лежало и как много все еще лежит во власти человека. Положив палец на все и заявив человеку, что это человеческая воля создала это, Ницше хотел дать человеку мужество этой воли и чистую совесть в ее осуществлении. Ибо именно эта самая воля к власти была наиболее ненавидима и наиболее оклеветана всеми до времени Ницше.

Достаточно долго, побуждаемый страхом приписать любую из своих самых счастливых мыслей этой ненавистной фундаментальной воле, человек приписывал все свои оценки и все свои самые возвышенные вдохновения чему-то вне себя — будь то Бог, принцип или понятие Истины. Но желание Ницше состояло в том, чтобы показать человеку, как человечны, слишком человечны были ценности, которые появлялись до сих пор; он хотел доказать, что для редких скульпторов ценностей мир, несмотря на свое прошлое, все еще является открытым полем податливой глины, и, указывая на то, что воля к власти сделала до сих пор, Ницше предполагает этим грядущим скульпторам, что еще можно было бы сделать, при условии, что они ничего не боятся и имеют ту невинность и ту глубокую веру в фундаментальную волю, которую другие до сих пор имели в Бога, Естественные законы, Истину и другие эвфемистические фикции.

Доктрину Вечного возвращения, которой Ницше придавал такое большое значение, что ее можно рассматривать почти как вдохновение, которое привело к его великому труду «Так говорил Заратустра», следует понимать в свете чисто дисциплинарного и очищающего вероучения. В одном из его посмертных трудов мы находим слова Ницше: «Вопрос, на который ты должен будешь ответить перед каждым действием, которое ты совершаешь: является ли это таким действием, которое я готов совершить бесчисленное количество раз, — есть лучший балласт». Таким образом, очевидно, что, чувствуя потребность в чем-то в своем учении, что заменило бы метафизику прежних верований, он применил доктрину Вечного возвращения к этой цели. Видя, однако, что даже среди самих ницшеанцев существует значительное сомнение относительно фактической ценности доктрины как правящего верования, нет необходимости вдаваться здесь в научное обоснование, которое он для нее требует. Достаточно сказать, что, как обстоят дела со знанием в настоящее время, утверждение, что мир будет вечно повторяться в малом, как и в великом, все еще является несколько смелым предположением — предположением, однако, которое было бы полностью оправданным, если бы его дисциплинарная ценность была соразмерна его смелости.

ЭНТОНИ М. ЛЮДОВИЧИ.

ТРЕТЬЯ КНИГА.

ПРИНЦИПЫ НОВОЙ ОЦЕНКИ.

I.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ В НАУКЕ.

(a) Метод исследования.

466.

Отличительной чертой нашего девятнадцатого века является не триумф науки, а триумф научного метода над наукой.

467.

История научных методов рассматривалась Огюстом Контом почти как сама философия.

468.

Великие методологи: Аристотель, Бэкон, Декарт, Огюст Конт.

469.

Самое ценное знание всегда открывается последним: но самое ценное знание состоит из методов.

Все методы, все гипотезы, от которых зависит наука наших дней, веками подвергались глубочайшему презрению: из-за них человека изгоняли из общества порядочных людей — его считали «врагом Бога», хулителем высшего идеала, безумцем.

У нас был весь пафос человечества против нас — наше представление о том, чем должна быть «истина», чем должно быть служение истине, наша объективность, наш метод, наша спокойная, осторожная и недоверчивая манера были совершенно презренны... В основе того, что больше всего сдерживало людей, был эстетический вкус: они верили в живописный эффект истины; чего они требовали от ученого, так это того, чтобы он сильно воздействовал на их воображение.

Из вышесказанного почти казалось бы, что достигнуто прямо противоположное, как будто был сделан внезапный скачок: на самом деле, школа, которую предоставляли моральные гиперболы, постепенно подготовила путь для той более мягкой формы пафоса, которая наконец воплотилась в научном человеке...

Добросовестность в мелочах, самоконтроль религиозного человека были подготовительной школой для научного характера, как и, в весьма выдающемся смысле, отношение ума, которое заставляет человека серьезно относиться к проблемам, независимо от того, какую личную выгоду он может из них извлечь...

(b) Исходный пункт теории познания.

470.

Глубокая несклонность останавливаться раз и навсегда на каком-либо коллективном взгляде на мир. Очарование противоположной точки зрения: отказ отказаться от стимула, заключенного в загадочном.

471.

Гипотеза о том, что в основе своей вещи происходят таким моральным образом, что человеческий разум должен быть прав, — это просто кусок добродушной и простодушной доверчивости, результат веры в Божественную правдивость — Бог рассматривается как Творец всех вещей. — Эти понятия — наше наследство от прежнего существования в Потустороннем.

472.

Противоречие так называемых «фактов сознания». Наблюдение в тысячу раз труднее, ошибка, возможно, является абсолютным условием наблюдения.

473.

Интеллект не может критиковать сам себя просто потому, что его нельзя сравнить ни с каким другим видом интеллекта, а также потому, что его способность познавать раскрылась бы только в присутствии «актуальной реальности»; то есть потому, что для критики интеллекта мы должны были бы быть высшими существами с «абсолютным знанием». Это предполагало бы существование чего-то, «вещи в себе», помимо всех перспективных видов наблюдения и чувственно-духовного восприятия. Но психологическое происхождение веры в вещи запрещает нам говорить о «вещах в себе».

474.

Идея о том, что между субъектом и объектом существует своего рода адекватное отношение, что объект — это нечто, что, если смотреть изнутри, было бы субъектом, — это благонамеренное изобретение, которое, я полагаю, пережило свои лучшие дни. Мера того, что мы осознаем, по необходимости полностью зависит от грубой полезности функции сознания: как мог этот маленький чердачный взгляд сознания гарантировать наши утверждения относительно «субъекта» и «объекта», которые имели бы какое-либо отношение к реальности!

475.

Критика современной философии: ошибочный исходный пункт, как если бы существовали такие вещи, как «факты сознания» — и никакого феноменализма в интроспекции.

476.

«Сознание» — до какой степени идея, о которой думают, идея воли или идея чувства (которое известно только нам одним), совершенно поверхностна? Наш внутренний мир — это тоже «явление».

477.

Я убежден в феноменализме и внутреннего мира: все, что достигает нашего сознания, совершенно и полностью приспособлено, упрощено, схематизировано, интерпретировано, актуальный процесс внутреннего «восприятия», отношение причин между мыслями, чувствами, желаниями, между субъектом и объектом абсолютно скрыто от нас и может быть чисто воображаемым. Этот «внутренний мир явлений» обрабатывается с помощью точно таких же форм и процедур, как и «внешний» мир. Мы никогда не сталкиваемся с единственным «фактом»: удовольствие и боль — это более недавно развившиеся интеллектуальные явления...

Причинность ускользает от нас; предполагать существование непосредственной причинной связи между мыслями, как это делает Логика, — результат самого грубого и неуклюжего наблюдения. Существуют всевозможные страсти, которые могут вмешаться между двумя мыслями: но взаимодействие слишком быстрое — вот почему мы не распознаем их, вот почему мы фактически отрицаем их существование...

«Мышление», как его понимают эпистемологи, вообще никогда не происходит: это абсолютно безвозмездная фабрикация, достигнутая путем выбора одного элемента из процесса и устранения всех остальных — искусственная корректировка для целей понимания...

«Разум», нечто, что мыслит: временами даже «разум абсолютный и чистый» — это понятие является развитым и вторым результатом ложной интроспекции, которая верит в «мышление»: во-первых, здесь воображается акт, который на самом деле вообще не происходит, т. е. «мышление»; и, во-вторых, воображается субъект-субстрат, в котором каждый процесс этого мышления имеет свое происхождение, и ничего больше — то есть и действие, и деятель являются фантастическими.

478.

Феноменализм не следует искать не в том квартале: ничто не является более феноменальным, или, если быть более точным, ничто не является в такой степени обманом, как этот внутренний мир, который мы наблюдаем с помощью «внутреннего чувства».

Наша вера в то, что воля является причиной, была настолько велика, что, согласно нашему личному опыту в целом, мы проецировали причину во все явления (т. е. определенный мотив полагается как причина всех явлений).

Мы верим, что мысли, которые следуют одна за другой в наших умах, связаны каким-то родом причинной связи: логик, в особенности, который фактически говорит о множестве фактов, которые ни разу не были увидены в реальности, привык к предрассудку, что мысли являются причиной мыслей.

Мы верим — и даже наши философы все еще верят в это, — что удовольствие и боль являются причинами реакций, что сама цель удовольствия и боли — вызывать реакции. В течение сотен лет удовольствие и боль представлялись как мотивы для каждого действия. При размышлении, однако, мы вынуждены признать, что все происходило бы точно так же, согласно точно такой же последовательности причины и следствия, если бы состояния «удовольствие» и «боль» полностью отсутствовали; и что мы просто обмануты, когда верим, что они действительно что-то вызывают: — они являются сопутствующими явлениями, и у них совсем другая цель, чем провоцирование реакций; они сами по себе являются следствиями, вовлеченными в процесс реакции, который происходит.

Короче говоря: Все, что становится сознательным, является конечным явлением, заключением — и не является причиной ничего; вся последовательность явлений в сознании абсолютно атомистична. — И мы пытались понять вселенную с противоположной точки зрения — как если бы ничто не было эффективным или реальным, кроме мышления, чувства, желания! ...

479.

Феноменализм «внутреннего мира!» Происходит хронологическая инверсия, так что причина достигает сознания как следствие. — Мы знаем, что боль проецируется в определенную часть тела, хотя она на самом деле не расположена там; мы узнали, что все ощущения, которые наивно предполагались обусловленными внешним миром, на самом деле обусловлены внутренним миром: что реальное действие внешнего мира никогда не происходит таким образом, чтобы мы могли стать сознательными... Тот фрагмент внешнего мира, который мы осознаем, рождается после того, как эффект, произведенный внешним миром, был записан, и впоследствии интерпретируется как «причина» этого эффекта...

В феноменализме «внутреннего мира» хронологический порядок причины и следствия инвертирован. Фундаментальный факт «внутреннего опыта» заключается в том, что причина воображается после того, как эффект был записан... То же самое справедливо и для последовательности мыслей: мы ищем причину мысли, прежде чем она достигла нашего сознания; а затем причина достигает сознания первой, после чего следует ее эффект. Все наши сны — это интерпретация наших коллективных чувств с целью обнаружения возможных причин последних; и процесс таков, что состояние становится сознательным только тогда, когда предполагаемая причинная связь достигла сознания. [1]

Весь «внутренний опыт» основан на этом: что ищется и воображается причина, которая объясняет определенное раздражение в наших нервных центрах, и что только та причина, которая найдена таким образом, достигает сознания; эта причина может абсолютно не иметь ничего общего с реальной причиной — это своего рода ощупывание, поддерживаемое прежними «внутренними опытами», то есть памятью. Память, однако, сохраняет привычку старых интерпретаций — то есть ошибочной причинности, — так что «внутренний опыт» включает в себя все результаты прежних ошибочных фабрикаций причин. Наш «внешний мир», каким мы его представляем каждое мгновение, неразрывно связан со старой ошибкой причины: мы интерпретируем с помощью схематизма «вещи» и т. д.

«Внутренний опыт» входит в сознание только тогда, когда он нашел язык, который индивид может понять — то есть перевод определенного состояния в условия, с которыми он знаком; «понимать» означает просто это: быть способным выразить что-то новое в терминах чего-то старого или знакомого. Например, «Я чувствую себя нехорошо» — суждение такого рода предполагает очень большую и недавнюю нейтральность со стороны наблюдателя: простой человек всегда говорит: «Это и то заставляет меня чувствовать себя нехорошо», — он начинает проясняться относительно своего недомогания только после того, как обнаружил причину для него... Это то, что я называю отсутствием филологического знания; быть способным читать текст как таковой, не вчитывая в него интерпретацию, — это последняя форма «внутреннего опыта» — это, возможно, едва ли возможная форма...

[1] Когда во сне мы слышим звонок или стук в нашу дверь, мы едва ли когда-нибудь просыпаемся, не объяснив уже звук в терминах мира снов, в котором мы находились. — ПЕР.

480.

Нет таких вещей, как «разум», рассудок, мысль, сознание, душа, воля или истина: они все принадлежат к фикции и не могут служить никакой цели. Это не вопрос «субъекта и объекта», а вопрос конкретного вида животного, которое может процветать только с помощью определенной точности, или, еще лучше, регулярности в записи своих восприятий (чтобы опыт мог быть капитализирован)...

Знание работает как инструмент власти. Поэтому очевидно, что оно увеличивается с каждым продвижением власти...

Цель знания: в этом случае, как и в случае «хорошего» или «прекрасного», понятие должно рассматриваться строго и узко с антропоцентрической и биологической точки зрения. Чтобы конкретный вид мог поддерживать и увеличивать свою власть, его концепция реальности должна содержать достаточно того, что является исчисляемым и постоянным, чтобы позволить ему сформулировать схему поведения. Полезность сохранения — а не какая-то абстрактная или теоретическая потребность избегать обмана — стоит как движущая сила развития органов знания; ... они развиваются таким образом, чтобы их наблюдения могли быть достаточными для нашего сохранения. Другими словами, мера желания знания зависит от степени, в которой Воля к власти растет в определенном виде: вид получает захват данного количества реальности, чтобы овладеть им, чтобы привлечь это количество на свою службу.

(c) Вера в «Я». Субъект.

481.

В оппозиции к позитивизму, который останавливается на явлениях и говорит: «Это только факты и ничего больше», я бы сказал: Нет, факты — это именно то, чего не хватает, все, что существует, состоит из интерпретаций. Мы не можем установить никакой факт «в себе»: может быть, даже бессмыслица желать делать такую вещь. «Все субъективно», — говорите вы: но это само по себе интерпретация. Субъект — это не нечто данное, а нечто наложенное фантазией, нечто введенное позади. — Нужно ли ставить интерпретатора позади интерпретации, уже имеющейся под рукой? Даже это было бы фантазией, гипотезой.

В той мере, в какой знание имеет хоть какой-то смысл, мир познаваем: но он может быть интерпретирован по-разному, у него нет одного смысла позади него, а сотни смыслов. — «Перспективизм».

Именно наши потребности интерпретируют мир; наши инстинкты и их импульсы за и против. Каждый инстинкт — это своего рода жажда власти; каждый имеет свою точку зрения, которую он хотел бы навязать всем другим инстинктам как их норму.

482.

Там, где наше невежество действительно начинается, в той точке, откуда мы не можем видеть дальше, мы ставим слово; например, слово «Я», слово «делать», слово «страдать» — эти понятия могут быть линиями горизонта нашего знания, но они не являются «истинами».

483.

Благодаря явлению «мысль» эго принимается как должное; но до настоящего времени все верили, как и народ, что есть нечто безусловно достоверное в понятии «Я мыслю» и что по аналогии с нашим пониманием всех других причинных реакций это «Я» было данной причиной мышления. Как бы привычной и незаменимой ни стала эта фикция сейчас, этот факт ничего не доказывает против воображаемой природы ее происхождения; это могла бы быть жизнесохраняющая вера и все же быть ложной.

484.

«Нечто мыслится, следовательно, есть нечто, что мыслит»: вот к чему сводится аргумент Декарта. Но это равносильно рассмотрению нашей веры в понятие «субстанция» как «априорной» истины: — что должно быть нечто, «что мыслит», когда мы мыслим, — это лишь формулировка грамматического обычая, который ставит деятеля к каждому действию. Короче говоря, метафизико-логический постулат уже выдвигается здесь — и это не просто установление факта... На линиях Декарта не достигается ничего абсолютно достоверного, а только факт очень мощной веры.

Если суждение свести к «Нечто мыслится, следовательно, есть мысли», результат — просто тавтология; и именно тот фактор, который находится под вопросом, «реальность мысли», не затрагивается, — так что в этой форме призрачный характер мысли не может быть отрицаем. То, что Декарт хотел доказать, было то, что мысль имела не только кажущуюся реальность, но абсолютную реальность.

485.

Понятие субстанция — это результат понятия субъект, а не наоборот! Если мы сдадим понятие души, субъекта, сами условия для понятия «субстанция» отсутствуют. Степени Бытия получены, но Бытие потеряно.

Критика «реальности»: к чему ведет «плюс или минус реальности», градация Бытия, в которую мы верим?

Степень нашего чувства жизни и власти (логика и отношения прошлой жизни) представляет нам меру «Бытия», «реальности», «не-явления».

Субъект — это термин, который мы применяем к нашей вере в сущность, лежащую в основе всех различных моментов самых интенсивных ощущений реальности; мы рассматриваем эту веру как эффект причины, — и мы верим в нашу веру до такой степени, что только из-за нее мы воображаем «истину», «реальность», «субстанциальность». — «Субъект» — это фикция, которая хотела бы заставить нас поверить, что несколько похожих состояний были эффектом одного субстрата: но мы были теми, кто первым создал «подобие» этих состояний; уподобление и корректировка их — это факт — не их подобие (напротив, это должно быть скорее отрицаемо).

486.

Нужно было бы знать, что такое Бытие, чтобы быть в состоянии решить, является ли то или иное реальным (например, «факты сознания»); также необходимо было бы знать, что такое уверенность и знание, и так далее. — Но, поскольку мы не знаем этих вещей, критика способности знания бессмысленна: как возможно для инструмента критиковать самого себя, когда именно он осуществляет критическую способность. Он не может даже определить себя!

487.

Не должна ли вся философия в конечном итоге раскрыть первые принципы, от которых зависят процессы рассуждения? — то есть нашу веру в «эго» как субстанцию, как единственную реальность, согласно которой, только, мы способны приписывать реальность вещам? Старейший реализм наконец выходит на свет, одновременно с признанием человеком факта, что вся его религиозная история — не более чем история суеверий о душе. Здесь есть барьер; само наше мышление вовлекает эту веру (с ее различиями — субстанция, акциденция, действие, деятель и т. д.); отказаться от нее означало бы перестать быть способным мыслить.

Но что вера, какой бы полезной она ни была для сохранения вида, не имеет ничего общего с истиной, можно увидеть из того факта, что мы должны верить во время, пространство и движение, не чувствуя себя вынужденными рассматривать их как абсолютные реальности.

488.

Психологическое происхождение нашей веры в разум. — Понятия «реальность», «Бытие» происходят из нашего чувства субъекта.

«Субъект», интерпретированный через нас самих, чтобы эго могло стоять как субстанция, как причина действия, как деятель.

Метафизико-логические постулаты, вера в субстанцию, акциденцию, атрибут и т. д. и т. д., черпает свой убедительный характер из нашей привычки рассматривать все наши действия как результат нашей воли: так что эго, как субстанция, не исчезает в множественности изменений. — Но нет такой вещи, как воля. У нас нет категорий, которые позволили бы нам отделить «мир как вещь в себе» от «мира явлений». Все наши категории разума имеют чувственное происхождение: они являются дедукциями из эмпирического мира. «Душа», «эго» — история этих понятий показывает, что здесь также получается старейшее различие («spiritus», «жизнь»)...

Если нет ничего материального, то не может быть ничего нематериального. Понятие больше не означает ничего.

Нет субъект-«атомов». Сфера субъекта постоянно увеличивается или уменьшается, центр системы постоянно смещается, в случае, если система больше не способна организовать присвоенную массу, она делится на две. С другой стороны, она способна, не разрушая ее, превратить более слабый субъект в одного из своих функционеров и, до некоторой степени, составить новую сущность с ним. Не «субстанция», а скорее нечто, что само по себе стремится к большей силе; и что желает «сохранить» себя только косвенно (оно желает превзойти себя).

489.

Все, что достигает сознания как сущность, уже чрезвычайно сложно: у нас никогда нет ничего, кроме подобия сущности.

Явление тела — это более богатое, более отчетливое и более осязаемое явление: оно должно быть методически выдвинуто вперед, и не должно быть упоминания о его конечном значении.

490.

Предположение о едином субъекте, возможно, не является необходимым, может быть одинаково допустимым предположить множественность субъектов, чье взаимодействие и борьба лежат в основе нашей мысли и нашего сознания в целом. Своего рода аристократия «клеток», в которой наделена правящая власть? Конечно, аристократия равных, которые привыкли править совместно и понимают, как командовать?

Мои гипотезы. Субъект как множественность. Боль интеллектуальна и зависит от суждения, вредна, спроецирована. Эффект всегда «бессознателен»: выведенная и воображаемая причина проецируется, она следует за событием. Удовольствие — это форма боли. Единственный вид власти, который существует, того же характера, что и власть воли: командование другими субъектами, которые затем изменяют себя. Непрерывная преходящесть и изменчивость субъекта. «Смертная душа». Число как перспективная форма.

491.

Вера в тело более фундаментальна, чем вера в душу: последняя возникла из ненаучного наблюдения агоний тела. (Что-то, что покидает его. Вера в истину снов)

492.

Тело и физиология как отправная точка: почему?—Мы получаем верное представление о природе нашего субъекта-сущности, а именно как о множестве правителей во главе сообщества (а не как о «душах» или «жизненных силах»), а также о зависимости этих правителей от своих подданных, от условий иерархии и разделения труда как средств, обеспечивающих существование части и целого. Мы также получаем верное представление о том, как живые сущности постоянно возникают и исчезают, и видим, что вечность не может принадлежать «субъекту»; мы осознаем, что борьба находит выражение как в подчинении, так и в командовании, и что изменчивое определение границ власти является фактором жизни. Сравнительное невежество, в котором правитель содержится относительно индивидуальных действий и даже нарушений, происходящих в сообществе, также относится к условиям, при которых может осуществляться управление. Короче говоря, мы получаем оценку даже отсутствия знания, видения вещей в целом, упрощения, фальсификации и перспективы. Однако самое важное — это то, что мы рассматриваем правителя и его подданных как существ одного рода, которые все чувствуют, желают, мыслят, — и что везде, где мы видим или подозреваем движение в теле, мы заключаем, что там есть кооперативная, субъективная и невидимая жизнь. Движение как символ для глаза; оно означает, что нечто было прочувствовано, пожелано, обдумано.

Опасность прямого допроса субъекта о субъекте, как и всякой духовной саморефлексии, состоит в том, что необходимым условием его деятельности может быть ошибочная интерпретация самого себя. Вот почему мы обращаемся к телу и откладываем в сторону свидетельства обостренных чувств: или же мы пытаемся увидеть, не могут ли сами субъекты вступить с нами в общение.

(d) Биология инстинкта познания. Перспективность.

493.

Истина — это тот вид заблуждения, без которого определенный биологический вид не мог бы существовать. Ценность для жизни в конечном счете является решающей.

494.

Маловероятно, что наше «познание» простирается дальше, чем это необходимо для нашего самосохранения. Морфология показывает нам, как чувства и нервы, а также мозг развиваются по мере того, как возрастают трудности в добывании средств к существованию.

495.

Если мораль «не лги» будет опровергнута, то чувство истины должно будет оправдать себя перед другим судом — как средство сохранения человека, как Воля к власти.

Точно так же и наша любовь к прекрасному: это тоже творческая воля. Оба чувства стоят рядом; чувство истины — это средство, с помощью которого власть присваивается для приспособления вещей в соответствии со своим вкусом. Любовь к приспособлению и преобразованию — первобытная любовь! Мы можем познавать только тот мир, который мы сами создали.

496.

О многообразии познания. Прослеживание его отношения ко многим другим вещам (или отношение рода) — как «познание» может быть чем-то иным? Способ познавать и исследовать сам по себе является одним из условий жизни; поэтому вывод о том, что не может быть иного вида интеллекта (для нас), кроме того, который служит целям нашего сохранения, является чрезмерно поспешным: это фактическое состояние может быть лишь случайным, а вовсе не существенным.

Наш аппарат для приобретения знаний не приспособлен для познания.

497.

Наиболее сильно утвердившиеся априорные «истины» являются, на мой взгляд, лишь предположениями, ожидающими дальнейшего исследования; например, закон причинности — это вера, настолько глубоко усвоенная практикой и настолько полностью ассимилированная, что неверие в него означало бы гибель нашего вида. Но истинна ли она поэтому? Какой необычайный вывод! Как будто истина доказывается одним лишь фактом того, что человек выживает!

498.

В какой степени наш интеллект также является результатом условий жизни?—У нас не было бы его, если бы нам не нужно было его иметь, и у нас не было бы его в том виде, в каком он есть, если бы он не был нам нужен именно так, как он нужен, — то есть, если бы мы могли жить иначе.

499.

Мышление в примитивном (неорганическом) состоянии — это упорствование в формах, как в случае с кристаллом.—В нашем мышлении существенным фактором является гармонизация нового материала со старыми схемами (= прокрустово ложе), ассимиляция незнакомого.

500.

Восприятие чувств, проецируемое наружу: «внутрь» и «наружу» — командует ли здесь тело?

Та же уравнивающая и упорядочивающая сила, которая правит в идиоплазме, правит и в инкорпорировании внешнего мира: наши чувственные восприятия уже являются результатом этого процесса адаптации и гармонизации по отношению ко всему прошлому в нас; они не следуют непосредственно за «впечатлением».

501.

Всякое мышление, суждение, восприятие, рассматриваемое как акт сравнения, имеет своим первым условием акт уравнивания, а еще раньше — акт «делания равным». Процесс делания равным тождественен ассимиляции амебой питательного вещества, которое она присваивает.

«Память» поздняя, поскольку инстинкт уравнивания, по-видимому, был подавлен: различие сохраняется. Память — процесс классификации и размещения; активный — кто?

[2] Немецкое слово vergleichen, означающее «сравнивать», содержит корень «равный» (gleich), который невозможно передать в английском языке. ПЕР.

502.

В отношении памяти мы должны многому разучиться: здесь мы сталкиваемся с величайшим искушением предположить существование «души», которая, независимо от времени, воспроизводит и узнает снова и снова и т. д. То, что я пережил, однако, продолжает жить «в памяти»; я не имею к этому отношения, когда память «приходит», моя воля неактивна по отношению к ней, как в случае с приходом и уходом мысли. Что-то происходит, что я осознаю: теперь приходит нечто похожее — кто вызвал это? Кто пробудил это?

503.

Весь аппарат познания — это абстрагирующий и упрощающий аппарат, направленный не на познание, а на присвоение вещей: «цель» и «средство» так же далеки от сущности этого аппарата, как и «понятия». Через «цель» и «средство» присваивается процесс (—изобретается процесс, который может быть схвачен), но через «понятия» присваиваются «вещи», которые составляют этот процесс.

504.

Сознание начинается вовне как координация и знание впечатлений, — поначалу оно находится в точке, наиболее удаленной от биологического центра индивида; но это процесс, который углубляется и стремится стать все более внутренней функцией, постоянно приближаясь к центру.

505.

Наши восприятия в том виде, как мы их понимаем, — то есть сумма всех тех восприятий, сознание которых было полезным и существенным для нас и для всех органических процессов, предшествовавших нам: поэтому они не включают в себя все восприятия (например, не электрические); — то есть у нас есть чувства только для определенного выбора восприятий, таких восприятий, которые касаются нас с точки зрения нашего самосохранения. Сознание простирается лишь настолько, насколько оно полезно. Нет сомнения, что все наши чувственные восприятия полностью пронизаны оценками (полезные или вредные — следовательно, приятные или болезненные). Каждый конкретный цвет, помимо того, что он является цветом, выражает для нас ценность (хотя мы редко признаем это, или делаем это только после того, как он воздействовал на нас исключительно долго, как в случае с заключенными в тюрьме или сумасшедшими). Насекомые также реагируют по-разному на разные цвета: одни любят этот оттенок, другие — тот. Муравьи — тому пример.

506.

В начале — образы; как образы возникают в уме, должно быть объяснено. Затем — слова, применяемые к образам. Наконец — понятия, возможные только тогда, когда есть слова, — собирание нескольких картин в целое, которое предназначено не для глаза, а для уха (слово). Небольшое количество эмоции, которое порождает «слово», — то есть, которое порождает вид похожих картин, для которых используется одно слово, — эта простая эмоция является общим фактором, основой понятия. То, что слабые чувства должны рассматриваться как одинаковые, как те же самые, — это фундаментальный факт. Таким образом, существует смешение двух очень тесно связанных чувств при установлении этих чувств; — но кто тот, кто устанавливает? Вера — это самый первый шаг в каждом чувственном впечатлении: своего рода «да-говорение» — это первая интеллектуальная деятельность! «Признание вещи истинной» — это начало. Наше дело, следовательно, объяснить, как возникло это «признание вещи истинной»! Какое ощущение лежит в основе комментария «истинно»?

507.

Оценка «Я верю, что это так и так» — это сущность «истины». Во всех оценках находят выражение условия сохранения и роста. Все наши органы и чувства познания были развиты только с точки зрения условий сохранения и роста. Доверие к разуму и его категориям, доверие к диалектике, а также оценка логики доказывают лишь то, что опыт научил полезности этих вещей для жизни, а не их «истине». Предпосылкой всех живых существ и их жизни является то, что должно существовать большое количество веры, что должна быть возможность выносить определенные суждения о вещах и что не должно быть никаких сомнений относительно всех существенных ценностей. Таким образом, необходимо, чтобы нечто предполагалось истинным, а не то, что оно истинно.

«Реальный мир и мир видимости» — я прослеживаю этот контраст до отношения ценностей. Мы постулировали наши условия существования как атрибуты бытия вообще. Благодаря тому факту, что для процветания мы должны быть устойчивы в своей вере, мы развили идею о том, что реальный мир — это не изменяющийся и не развивающийся мир, а мир бытия.

(e) Происхождение разума и логики.

508.

Первоначально среди наших идей был хаос. Те идеи, которые смогли устоять рядом друг с другом, остались, большинство погибло — и продолжают погибать.

509.

Царство желаний, из которого выросла логика: стадный инстинкт на заднем плане. Предположение о сходных фактах — первое условие для «сходных душ». Для целей взаимного понимания и управления.

510.

О происхождении логики. Фундаментальная склонность уравнивать вещи и видеть их равными модифицируется и удерживается в определенных границах соображениями о том, что полезно или вредно, — фактически, соображениями успеха: затем она адаптируется таким образом, чтобы удовлетворяться более мягким способом, не отрицая при этом жизнь и не подвергая ее опасности. Весь этот процесс полностью соответствует тому внешнему и механическому процессу (который является его символом), посредством которого протоплазма постоянно ассимилирует, делает равным себе то, что она присваивает, и упорядочивает это в соответствии со своими собственными формами и требованиями.

511.

Сходство и подобие.

1. Чем грубее орган, тем более явные сходства он видит;

2. Ум хочет подобия — то есть отождествления одного чувственного впечатления с другими, уже испытанными: точно так же, как тело ассимилирует неорганическую материю.

Для понимания логики:—

Воля, которая стремится видеть подобие везде, — это воля к власти; вера в то, что нечто есть так и так (сущность суждения), является результатом воли, которая хотела бы иметь это как можно более похожим.

512.

Логика связана с условием: при условии, что существуют тождественные случаи. На самом деле, прежде чем можно будет мыслить и заключать логическим образом, это условие должно быть сначала принято. То есть воля к логической истине не может быть осуществлена до тех пор, пока не будет допущена фундаментальная фальсификация всех явлений. Из чего следует, что здесь правит инстинкт, способный использовать оба средства: во-первых, фальсификацию; и во-вторых, осуществление своей собственной точки зрения: логика не проистекает из воли к истине.

513.

Изобретательная сила, которая придумала категории, работала на службе нашей потребности в безопасности, в быстрой понятности, в форме знаков, звуков и сокращений. — «Субстанция», «субъект», «объект», «Бытие», «Становление» не являются вопросами метафизической истины. Именно сильные мира сего превратили названия вещей в закон, и среди сильных именно величайшие художники абстракции создали категории.

514.

Мораль — то есть метод жизни, который долгий опыт и эксперимент проверили и доказали как эффективный, — наконец входит в сознание как закон, как доминирующий... И тогда вся группа связанных ценностей и условий становится его частью: он становится почтенным, неприкосновенным, святым, истинным; необходимая часть его эволюции — то, что его происхождение должно быть забыто... Это знак того, что он стал господином. Точно то же самое могло произойти с категориями разума: последние, после многих блужданий и многих испытаний, могли оказаться истинными благодаря относительной полезности... Была достигнута стадия, когда они были схвачены как целое и когда они обращались к сознанию как целое, — когда вера в них была предписана, — то есть, когда они действовали так, как если бы они командовали... С того времени они проходили как априорные, как находящиеся вне опыта, как неопровержимые. И, возможно, они были выражением не более чем определенной практичности, отвечающей целям расы и вида, — их полезность сама по себе является их «истиной».

515.

Цель состоит не в том, чтобы «знать», а в том, чтобы схематизировать, — навязать хаосу столько регулярности и формы, сколько требуют наши практические нужды. В формировании разума, логики и категорий определяющей силой была потребность в нас: не потребность «знать», а классифицировать, схематизировать для целей понятности и расчета. (Приспособление и интерпретация всех сходных и равных вещей — тот же процесс, которому подвергается каждое чувственное впечатление, — это развитие разума!) Никакая предсуществующая «идея» не имела к этому никакого отношения: но полезность, которая учит нас, что с вещами можно считаться и ими можно управлять, только когда мы рассматриваем их грубо как равные... Финальность в разуме — это следствие, а не причина: Жизнь дегенерирует при любой другой форме разума, хотя постоянно предпринимаются попытки достичь этих других форм разума; — ибо тогда Жизнь стала бы слишком неясной, слишком неравной.

Категории являются «истинами» только в том смысле, что они являются условиями нашего существования, точно так же, как пространство Евклида является условной «истиной». (Между нами говоря, поскольку никто не будет утверждать, что люди абсолютно необходимы, разум, как и пространство Евклида, рассматривается лишь как идиосинкразия одного конкретного вида животных, одна идиосинкразия среди многих других...)

Субъективное ограничение, которое препятствует противоречию здесь, является биологическим ограничением: инстинкт, который заставляет нас видеть полезность в том, чтобы заключать так, как мы заключаем, находится в нашей крови, мы почти и есть этот инстинкт... Но какая простота — пытаться вывести из этого факта, что мы обладаем абсолютной истиной! ... Неспособность противоречить чему-либо — это доказательство бессилия, а не «истины».

516.

Мы не способны утверждать и отрицать одну и ту же вещь: это принцип субъективного опыта — который вовсе не является «необходимым», а лишь признаком неспособности.

Если, согласно Аристотелю, principium contradictionis является самым достоверным из всех принципов; если он является самым предельным из всех и основой всякой демонстрации; если принцип всякой другой аксиомы лежит внутри него: тогда следует анализировать его тем более строго, чтобы обнаружить, сколько предположений уже лежит в его основе. Он либо предполагает нечто относительно реальности и Бытия, как если бы они стали известны в какой-то другой сфере, — то есть, как если бы было невозможно приписать ему противоположные атрибуты; либо это положение означает: что противоположности не должны быть приписаны ему. В таком случае логика была бы императивом, направленным не на познание истины, а на приспособление и фиксацию мира, который должен казаться нам истинным.

Короче говоря, вопрос является спорным: адекватны ли аксиомы логики реальности, или они являются мерами и средствами, с помощью которых мы можем создавать реальности, или понятие «реальность»?... Чтобы подтвердить первую альтернативу, однако, потребовалось бы, как мы видели, предварительное знание Бытия; что, безусловно, не так. Положение поэтому не содержит критерия истины, но императив относительно того, что должно считаться истинным.

Предполагая, что не существует такой вещи, как А, тождественное самому себе, как предполагает каждое логическое (и математическое) положение, и что А само по себе является видимостью, тогда логика имела бы в качестве своего первого условия лишь мир видимости. На самом деле мы верим в это положение под влиянием бесконечного эмпиризма, который, кажется, подтверждает его каждую минуту. «Вещь» — это реальный субстрат А; наша вера в вещи — первое условие нашей веры в логику. А в логике, подобно атому, является реконструкцией вещи... Не понимая этого и делая логику критерием реального бытия, мы уже на пути к классификации всех этих ипостасей, субстанции, атрибута, объекта, субъекта, действия и т. д. как реальностей — то есть концепции метафизического мира или «реального мира» (— это, однако, снова мир видимости...).

Примитивные акты мышления, утверждения и отрицания, признание вещи истинной и признание вещи неистинной — поскольку они не только предполагают простую привычку, но само право постулировать истину или неистину вообще — уже доминируются верой в то, что существует такая вещь, как знание для нас, и что суждения могут действительно попасть в истину: короче говоря, логика никогда не сомневается в том, что она способна высказать нечто относительно истины самой по себе (— то есть, что вещи, которая истинна сама по себе, нельзя приписать противоположные атрибуты).

В этой вере царит чувственный и грубый предрассудок, что наши ощущения учат нас истинам относительно вещей, — что я не могу в один и тот же момент времени сказать об одной и той же вещи, что она твердая и мягкая. (Инстинктивное доказательство «я не могу иметь два противоположных ощущения сразу» совершенно грубо и ложно.)

То, что всякое противоречие в понятиях должно быть запрещено, является результатом веры в то, что мы способны формировать понятия, что понятие не только характеризует, но и удерживает сущность вещи... На самом деле логика (как геометрия и арифметика) справедлива только для предполагаемых существований, которые мы создали. Логика — это наша попытка понять актуальный мир в соответствии со схемой Бытия, придуманной нами самими; или, точнее, это наша попытка сделать актуальный мир более вычислимым и более восприимчивым к формулированию для наших собственных целей...

517.

Чтобы иметь возможность мыслить и делать выводы, необходимо признать то, что существует: логика имеет дело только с формулами для вещей, которые постоянны. Вот почему это признание ни в малейшей степени не доказывало бы реальности: «то, что есть», — часть нашей оптики. Эго рассматривается как Бытие (не затронутое ни Становлением, ни эволюцией).

Предполагаемый мир субъекта, субстанции, разума и т. д. необходим, в нас пребывает приспосабливающая, упрощающая, фальсифицирующая, искусственно разделяющая сила. «Истина» — это воля быть хозяином над множественными ощущениями, которые достигают сознания; это воля классифицировать явления в соответствии с определенными категориями. Таким образом, мы начинаем с веры в «истинную природу» вещей (мы рассматриваем явления как реальные).

Характер мира в процессе Становления не поддается формулированию; он «ложный» и «противоречит сам себе». Познание и процесс эволюции исключают друг друга. Следовательно, познание должно быть чем-то иным: ему должна предшествовать воля сделать вещи познаваемыми, своего рода Становление само по себе должно создать иллюзию Бытия.

518.

Если наше «эго» — единственная форма Бытия, согласно которой мы создаем и понимаем все Бытие: очень хорошо! В таком случае было бы очень уместно усомниться, не действует ли здесь иллюзия перспективы — кажущееся единство, которое все принимает в наших глазах на линии горизонта. Обращаясь к телу за руководством, мы сталкиваемся с таким пугающим многообразием, что ради метода позволительно использовать то явление, которое богаче и легче изучается, в качестве ключа к пониманию более бедного явления.

Наконец: допуская, что все есть Становление, познание возможно только тогда, когда оно основано на вере в Бытие.

519.

Если существует «только одна форма Бытия, эго», и все другие формы Бытия созданы по его образу, — если, короче говоря, вера в «эго» вместе с верой в логику стоит и падает с метафизической истиной категорий разума: если, в дополнение, «эго» показано как нечто развивающееся: тогда——

520.

Постоянные переходы, которые происходят, запрещают нам говорить об «индивиде» и т. д.; само «число» существ колеблется. Мы ничего не знали бы о времени или движении, если бы грубо не верили, что видим вещи «стоящими неподвижно» позади или впереди движущихся вещей. Мы также знали бы так же мало о причине и следствии, и без ошибочной идеи «пустого пространства» мы никогда не пришли бы к понятию пространства вообще. Принцип тождества основан на «факте видимости», что есть некоторые похожие вещи. Строго говоря, было бы невозможно «понять» и «познать» развивающийся мир; нечто, называемое «познанием», существует только постольку, поскольку «понимающий» и «познающий» интеллект уже находит под рукой приспособленный и грубый мир, созданный из множества простых видимостей, но ставший фиксированным в той мере, в какой этот вид видимости помог сохранить жизнь; только в этой мере «познание» возможно — то есть как измерение более ранних и более недавних ошибок друг другом.

521.

О логической видимости. — Понятие «индивид» и понятие «вид» одинаково ложны и лишь кажущиеся. «Вид» лишь выражает тот факт, что множество сходных существ появляется в одно и то же время и что скорость их дальнейшего роста и их дальнейшей трансформации была сделана почти незаметной в течение долгого времени: так что фактические и тривиальные изменения и увеличение роста не имеют никакого значения (— стадия эволюции, на которой процесс эволюции не виден, так что не только кажется, что состояние равновесия было достигнуто, но и путь также очищен для ошибки предположения, что фактическая цель была достигнута — и что эволюция имела цель...).

Форма кажется чем-то долговечным, а потому ценным; но форма была изобретена лишь нами самими; и как бы часто «одна и та же форма ни достигалась», это не означает, что это та же самая форма, — потому что всегда появляется что-то новое; и мы одни, кто сравнивает, считаем новое со старым, поскольку оно напоминает последнее, и воплощаем оба в единстве «формы». Как будто тип должен был быть достигнут и действительно был задуман формирующими процессами.

Форма, вид, закон, идея, цель — та же ошибка совершается в отношении всех этих понятий, а именно: придание ложного реализма вымыслу: как будто все явления были наполнены каким-то послушным духом — здесь проводится искусственное различие между тем, что действует, и тем, что направляет действие (но обе эти вещи фиксируются только для того, чтобы соответствовать нашему метафизико-логическому догмату: они не являются «фактами»).

Мы не должны интерпретировать это ограничение в нас самих, воображать понятия, виды, формы, цели и законы («мир тождественных случаев»), как если бы мы были в состоянии построить реальный мир; но как ограничение приспособить мир, с помощью которого наше существование будет обеспечено: мы тем самым создаем мир, который является определимым, упрощенным, понятным и т. д. для нас.

То же самое ограничение активно в функциях чувств, которые поддерживают разум — посредством упрощения, огрубления, акцентирования и интерпретации; на чем покоится все «узнавание», вся способность делать себя понятным. Наши потребности сделали наши чувства настолько точными, что «тот же мир видимости» всегда возвращается и, таким образом, приобрел видимость реальности.

Наше субъективное ограничение верить в логику выражает лишь тот факт, что задолго до того, как сама логика стала осознанной в нас, мы не делали ничего, кроме как вводили ее постулаты в природу вещей: теперь мы находим себя в их присутствии, — мы больше не можем помочь этому, — и теперь мы хотели бы верить, что это ограничение является гарантией «истины». Мы были теми, кто создал «вещь», «ту же самую вещь», субъект, атрибут, действие, объект, субстанцию и форму, после того как мы довели процесс уравнивания, огрубления и упрощения настолько далеко, насколько это возможно. Мир кажется нам логичным, потому что мы уже сделали его логичным.

522.

Фундаментальное решение. — Мы верим в разум: это, однако, философия бесцветных понятий. Язык построен на самых наивных предрассудках.

Теперь мы вчитываем раздор и проблемы в вещи, потому что мы способны мыслить только в форме языка — мы также верим в «вечную истину» «мудрости» (например, субъект, атрибут и т. д.).

Мы перестаем мыслить, если не хотим мыслить под контролем языка; самое большее, что мы можем сделать, — это достичь отношения сомнения относительно вопроса, является ли граница здесь действительно границей.

Рациональное мышление — это процесс интерпретации в соответствии со схемой, которую мы не можем отвергнуть.

(f) Сознание.

523.

Нет большей ошибки, чем делать психические и физические явления двумя сторонами, двумя проявлениями одной и той же субстанции. Этим ничего не объясняется: понятие «субстанция» совершенно бесполезно как средство объяснения. Сознание может рассматриваться как вторичная, почти безразличная и излишняя вещь, вероятно, предназначенная исчезнуть и быть замененной совершенным автоматизмом—

Когда мы наблюдаем ментальные явления, нас можно сравнить с глухонемыми, которые угадывают произнесенное слово, которого они не слышат, по движениям губ говорящего. Из появления внутреннего ума мы делаем выводы относительно невидимых и других явлений, которые мы могли бы установить, если бы наши способности наблюдения были адекватны для этой цели.

Для этого внутреннего мира у нас нет более тонких органов, и вот почему сложность, которая тысячекратна, достигает нашего сознания как простая сущность, и мы изобретаем процесс причинности в нем, несмотря на то, что мы не можем воспринимать никакой причины ни движения, ни изменения — последовательность мыслей и чувств есть не что иное, как их становление видимыми для сознания. То, что эта последовательность имеет какое-то отношение к цепи причин, не заслуживает веры: сознание никогда не сообщает нам примера причины и следствия.

524.

Роль, которую играет «сознание», — Важно не ошибиться в роли, которую «играет сознание»: это наше отношение к внешнему миру; именно внешний мир развил его. С другой стороны, направление — то есть забота и осторожность, которая касается взаимосвязи телесных функций, — не входит в наше сознание, как и накапливающая деятельность интеллекта: что в этих вещах работает высшая контролирующая сила, нельзя сомневаться — своего рода руководящий комитет, в котором различные ведущие желания заставляют чувствовать свои голоса и свою власть. «Удовольствие» и «боль» — это указания, которые достигают нас из этой сферы: как и акты воли и идеи.

Короче говоря: То, что становится сознательным, имеет причинные связи, которые полностью и абсолютно скрыты от нашего познания — последовательность мыслей, чувств и идей в сознании не означает, что порядок, в котором они приходят, является причинным порядком: однако это так, по-видимому, в высшей степени. Мы основали все наше понятие интеллекта, разума, логики и т. д. на этой кажущейся истине (все эти вещи не существуют: они являются воображаемыми синтезами и сущностями), и затем мы спроецировали последнее в и позади всех вещей!

Как правило, само сознание понимается как общий сенсориум и высший правящий центр; хотя это лишь средство общения: оно было развито общением и с точки зрения интересов общения... «Общение» понимается здесь как «отношение» и предназначено охватить действие внешнего мира на нас и наш необходимый ответ на него, как и наше фактическое влияние на внешний мир. Это не направляющая сила, а орган последней.

525.

Мой принцип, сжатый в формулу, которая отдает древностью, христианством, схоластикой и другими видами мускуса: в понятии «Бог есть дух» Бог как совершенство «отрицается»....

526.

Везде, где люди наблюдали определенное единство в группировке вещей, дух всегда рассматривался как причина этой координации: предположение, для которого причины полностью отсутствуют. Почему идея сложного факта должна быть одним из условий этого факта? Или почему понятие сложного факта должно предшествовать ему как его причина?

Мы должны быть начеку против объяснения финальности духом: нет абсолютно никакой причины приписывать духу особую силу организации и систематизации. Область нервной системы гораздо обширнее: сфера сознания добавлена сверху. В коллективном процессе адаптации и систематизации сознание не играет никакой роли.

527.

Физиологи, как и философы, верят, что сознание возрастает в ценности по мере того, как оно выигрывает в ясности: самое ясное сознание и самое логичное и бесстрастное мышление — первого порядка. Между тем — по какому стандарту определяется эта ценность? — В отношении разрядки воли самое поверхностное и самое простое мышление является наиболее полезным — оно может поэтому и т. д. и т. д. (потому что оно оставляет мало мотивов).

Точность в действии противопоставляется дальновидным и часто неопределенным суждениям осторожности: последняя ведома более глубоким инстинктом.

528.

Главная ошибка психологов: они рассматривают неясную идею как низший вид по сравнению с ясной; но то, что держится на расстоянии от нашего сознания и что поэтому неясно, может по этой самой причине быть вполне ясным само по себе. Тот факт, что вещь становится неясной, — вопрос перспективы сознания.

529.

Великие заблуждения:—

(1) Бессмысленная переоценка сознания, его возвышение до достоинства сущности: «дух», «душа», нечто, что чувствует, мыслит и желает;

(2) Дух, рассматриваемый как причина, особенно там, где проявляются финальность, система и координация;

(3) Сознание, классифицируемое как высшая достижимая форма, как самый превосходный вид бытия, как «Бог»;

(4) Воля, вводимая везде, где наблюдаются эффекты;

(5) «Реальный мир», рассматриваемый как духовный мир, доступный посредством фактов сознания;

(6) Абсолютное знание, рассматриваемое как способность сознания, везде, где знание вообще существует.

Последствия:—

Каждый шаг вперед состоит из шага вперед в сознании; каждый шаг назад — это шаг в бессознательное (бессознательное рассматривалось как откат к страстям и чувствам — как состояние анимализма...).

Человек приближается к реальности и реальному бытию через диалектику: человек удаляется от них посредством инстинктов, чувств и автоматизма....

Превратить человека в дух означало бы сделать из него бога: дух, воля, доброта — все едино.

Всякая доброта должна брать свое начало в духовности, должна быть фактом сознания.

Каждый шаг, сделанный к чему-то лучшему, может быть только шагом вперед в сознании.

(g) Суждение. Истинно — ложно.

530.

Теологическая предвзятость Канта, его бессознательный догматизм, его моральный взгляд правили, направляли и руководили им.

πρῶτον ψεῡδος: как возможен факт познания? Является ли познание фактом вообще? Что такое познание? Если мы не знаем, что такое познание, мы не можем ответить на вопрос: существует ли такая вещь, как познание? Очень хорошо! Но если я еще не «знаю», существует ли или может ли существовать такая вещь, как познание, я не могу разумно задать вопрос: «Что такое познание?» Кант верит в факт познания: что ему требуется, так это доля наивности: знание о знании!

«Познание — это суждение». Но суждение — это вера в то, что нечто есть то или это! А не познание! «Все познание состоит из синтетических суждений», которые имеют характер всеобщей истинности (факт таков во всех случаях и не меняется) и которые имеют характер необходимости (противоположность положения не может быть воображена существующей).

Обоснованность веры в познание всегда принимается как должное; как и обоснованность чувств, которые диктует совесть. Здесь моральная онтология является правящей предвзятостью.

Вывод, следовательно, таков: (1) существуют положения, которые мы считаем всеобщими истинными и необходимыми.

(2) Этот характер всеобщей истинности и необходимости не может проистекать из опыта.

(3) Следовательно, он должен основываться не на опыте вообще, а на чем-то другом, он должен быть выведен из другого источника познания!

Кант заключает (1) что существуют некоторые положения, которые справедливы только при одном условии; (2) это условие заключается в том, что они проистекают не из опыта, а из чистого разума.

Таким образом, вопрос в том, откуда мы черпаем наши основания верить в истинность таких положений? Нет, откуда наша вера берет свою причину? Но происхождение веры, сильного убеждения — это психологическая проблема: и очень ограниченный и узкий опыт часто порождает такую веру! Это уже предполагает, что существуют не только «данные a posteriori», но и «данные a priori» — то есть «предшествующие опыту». Необходимая и всеобщая истина не может быть дана опытом: поэтому совершенно ясно, что она пришла к нам без опыта вообще?

Не существует такой вещи, как изолированное суждение!

Изолированное суждение никогда не бывает «истинным», оно никогда не бывает познанием; только в связи с и в отношении ко многим другим суждениям появляется гарантия его истинности.

В чем разница между истинной и ложной верой? Что такое познание? Он «знает» это, это божественно! Необходимая и всеобщая истина не может быть дана опытом! Она поэтому независима от опыта, от всякого опыта! Взгляд, который приходит совершенно a priori и поэтому независим от всякого опыта, просто из разума, есть «чистое познание»!

«Принципы логики, принцип тождества и противоречия являются примерами чистого познания, потому что они предшествуют всякому опыту». — Но эти принципы не являются познаниями, а регулятивными статьями веры.

Чтобы установить априорный характер (чистую рациональность) математических аксиом, пространство должно быть осмыслено как форма чистого разума.

Юм объявил, что не существует априорных синтетических суждений. Кант говорит, что они есть — математические! И если существуют такие суждения, могут также существовать такие вещи, как метафизика и познание вещей посредством чистого разума!

Математика возможна при условиях, которые не позволены метафизике. Все человеческое познание — это либо опыт, либо математика.

Суждение является синтетическим — то есть оно координирует различные идеи. Оно является a priori — то есть эта координация является всеобще истинной и необходимой и достигается не чувственным опытом, а чистым разумом.

Если существуют такие вещи, как априорные суждения, то разум должен быть способен координировать: координация — это форма. Разум должен обладать формирующей способностью.

531.

Суждение — наша старейшая вера; это наша привычка верить в то, что это истинно или ложно, утверждать или отрицать, наша уверенность в том, что нечто есть так, а не иначе, наша вера в то, что мы действительно «знаем» — что считается истинным во всех суждениях?

Что такое атрибуты? — Мы рассматривали изменения в нас самих не просто как таковые, а как «вещи в себе», которые чужды нам и которые мы только «воспринимаем»; и мы не классифицировали их как явления, а как Бытие, как «атрибуты»; и в дополнение мы изобрели существо, к которому они прикрепляются — то есть мы сделали эффект работающей причиной, а последнюю мы сделали Бытием. Но даже в этом простом утверждении понятие «эффект» произвольно: ибо в отношении тех изменений, которые происходят в нас и в которых мы убеждены, что мы сами не являемся причиной, мы все равно спорим, что они должны быть эффектами: и это в соответствии с верой, что «каждое изменение должно иметь своего автора»; — но эта вера сама по себе уже мифология; ибо она отделяет работающую причину от причины в работе. Когда я говорю «молния сверкает», я устанавливаю вспышку, один раз как действие и второй раз как субъект, действующий; и таким образом вещь фантастически прикрепляется к явлению, которое не едино с ним, но которое стабильно, которое есть и не «приходит». — Сделать явление работающей причиной, а эффект превратить в вещь — в Бытие: это двойная ошибка, или интерпретация, в которой мы виновны.

532.

Суждение — это вера: «Это и это так». В каждом суждении, следовательно, лежит признание того, что был встречен «тождественный» случай: оно, таким образом, принимает какое-то сравнение как должное, с помощью памяти. Суждение не создает идею о том, что тождественный случай, кажется, есть. Оно верит скорее, что оно действительно воспринимает такой случай; оно работает на гипотезе, что существуют такие вещи, как тождественные случаи. Но как называется та гораздо более старая функция, которая должна была быть активной гораздо раньше и которая сама по себе уравнивает неравные случаи и делает их похожими? Как называется та вторая функция, которая с этой первой в качестве основы и т. д. и т. д., «То, что провоцирует те же ощущения, что и другая вещь, равно той другой вещи»: но как называется то, что делает ощущения равными, что рассматривает их как равные? — Не могло бы быть суждений, если бы своего рода уравнивающий процесс не был активен во всех ощущениях: память возможна только посредством подчеркивания всего, что уже было испытано и изучено. Прежде чем суждение может быть сформировано, процесс ассимиляции должен быть уже завершен: таким образом, даже здесь наблюдается интеллектуальная деятельность, которая не входит в сознание совсем так же, как боль, которая сопровождает рану. Вероятно, психические явления соответствуют всем органическим функциям — то есть они состоят из ассимиляции, отторжения, роста и т. д.

Существенное — начать с тела и использовать его как общий ключ. Это гораздо более богатый феномен, и он позволяет гораздо более точное наблюдение. Вера в тело гораздо более прочно установлена, чем вера в дух.

«Как бы сильно ни верили в вещь, степень веры не является критерием ее истины». Но что такое истина? Возможно, это форма веры, которая стала условием существования? Тогда сила, безусловно, была бы критерием; например, в отношении причинности.

533.

Логическая точность, прозрачность, рассматриваемая как критерий истины («omne illud verum est, quod clare et distincte percipitur.» — Декарт): этим средством механическая гипотеза мира становится желательной и достоверной.

Но это грубая путаница: подобно simplex sigillum veri. Откуда берется знание о том, что реальная природа вещей находится в таком отношении к нашему интеллекту? Не могло ли быть иначе? Не могло ли быть так, что гипотеза, которая дает интеллекту наибольшее чувство силы и уверенности, предпочтительна, ценится и помечается как «истинная»? Интеллект устанавливает свою самую свободную и сильную способность и умение в качестве критерия того, что наиболее ценно, а следовательно, и того, что истинно...

«Истинное» — с точки зрения чувства — это то, что наиболее сильно провоцирует чувство («Я»);

с точки зрения мышления — это то, что дает мышлению наибольшее ощущение силы;

с точки зрения осязания, зрения и слуха — это то, что вызывает наибольшее сопротивление.

Таким образом, именно высшие степени активности пробуждают веру в отношении объекта, в отношении его «реальности». Ощущения силы, борьбы и сопротивления убеждают субъект в том, что существует нечто, чему оказывается сопротивление.

534.

Критерий истины заключается в усилении чувства власти.

535.

Согласно моему образу мыслей, «истина» не обязательно означает противоположность заблуждения, но в самых фундаментальных случаях — лишь отношение различных заблуждений друг к другу: так, одно заблуждение может быть старше, глубже другого, возможно, совершенно неискоренимым, таким, без которого органические существа, подобные нам, не могли бы существовать; тогда как другие заблуждения могли бы не тиранить нас до такой степени как условия существования, но, будучи измеренными по мерке тех других «тиранов», могли бы быть даже отброшены и «опровергнуты». Почему неопровержимое допущение обязательно должно быть «истинным»? Этот вопрос может привести в ярость логиков, которые ограничивают вещи в соответствии с ограничениями, которые они находят в самих себе: но я давно объявил войну этому оптимизму логика.

536.

Все простое — просто воображаемо, но не «истинно». То, что реально и истинно, однако, не является ни единством, ни чем-то сводимым к единству.

537.

Что такое истина? — Инерция; та гипотеза, которая приносит удовлетворение, наименьшую затрату интеллектуальной силы и т. д.

538.

Первое положение. Более легкий способ мышления всегда торжествует над более трудным; — догматически: simplex sigillum veri. — Dico: полагать, что ясность является каким-либо доказательством истины, — абсолютное ребячество...

Второе положение. Учение о Бытии, о вещах и обо всех этих постоянных сущностях в сто раз легче, чем учение о Становлении и об эволюции...

Третье положение. Логика предназначалась быть методом облегчения мышления: средством выражения, — а не истиной... Позже она стала действовать как истина...

539.

Парменид говорил: «Нельзя составить понятие о несуществующем»; — мы находимся в другой крайности и говорим: «То, о чем можно составить понятие, определенно фиктивно».

540.

Существует много видов глаз. Даже у Сфинкса есть глаза — следовательно, должно быть много видов «истин», а значит, не может быть никакой истины.

541.

Надписи над крыльцом современного сумасшедшего дома.

«То, что необходимо истинно в мышлении, должно быть необходимо истинно в морали». — ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР.

«Окончательный критерий истинности суждения — немыслимость его отрицания», — ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР.

542.

Если характер существования был бы ложным — а это было бы возможно, — чем тогда была бы истина, вся наша истина? ... Беспринципная фальсификация ложного? Более высокая степень ложности? ...

543.

В мире, который был по существу ложным, правдивость была бы антиестественной тенденцией: ее единственной целью было бы предоставить средство для достижения более высокой степени ложности. Чтобы симулировать мир истины и Бытия, сначала нужно было бы создать правдивого (при условии, что он должен считать себя «правдивым»).

Простой, прозрачный, не противоречащий сам себе, постоянный, остающийся всегда одним и тем же для себя, свободный от ошибок, внезапных перемен, притворства и формы: такой человек представляет мир Бытия как «Бога» по Своему образу.

Чтобы правдивость была возможна, вся сфера, в которой движется человек, должна быть очень опрятной, маленькой и респектабельной: преимущество во всех отношениях должно быть на стороне правдивого. — Ложь, уловки, притворства должны вызывать изумление.

544.

«Притворство» возрастает в соответствии с восходящим порядком рангов среди органических существ. В неорганическом мире оно, по-видимому, полностью отсутствует. Там сила противостоит силе довольно грубо — хитрость начинается в органическом мире; растения уже являются ее мастерами. Величайшие люди, такие как Цезарь и Наполеон (см. замечание Стендаля о нем), как и высшие расы (итальянцы), греки (Одиссей); самая высшая хитрость принадлежит самой сущности возвышения человека... Проблема актера. Мой Дионисийский идеал... Оптика всех органических функций, всех сильнейших жизненных инстинктов: сила, которая хочет заблуждения во всей жизни; заблуждение как самый первый принцип самого мышления. Прежде чем «мышление» станет возможным, «фантазия» должна сначала выполнить свою работу; изображение идентичных случаев, кажущейся идентичности, более первобытно, чем познание идентичности.

[3] Ссылка на Стендаля здесь, по-видимому, указывает на отрывок в его «Жизни Наполеона» (Предисловие, стр. xv), о котором Ницше сделал заметку в другом месте и который гласит: «Une croyance presque instinctive chez moi c'est que tout homme puissant ment quand il parle et à plus forte raison quand il écrit».

(h) Против причинности.

545.

Я верю в абсолютное пространство как основу силы, и я верю, что последняя ограничена и сформирована. Время, вечно. Но пространство и время как вещи в себе не существуют. «Изменения» — это лишь видимости (или просто процессы наших чувств для нас); если мы устанавливаем повторение, как бы регулярно оно ни было, между ними, ничего не доказано, кроме того факта, что это всегда происходило так. Ощущение, что post hoc есть propter hoc, легко объясняется как результат недоразумения, оно понятно. Но видимости не могут быть «причинами»!

546.

Интерпретация феномена, либо как действия, либо как претерпевания действия (то есть каждое действие включает в себя страдание от него), сводится к следующему: каждое изменение, каждая дифференциация предполагает существование агента и того, на кого воздействуют, кто «изменяется».

547.

Психологическая история понятия субъекта. Тело, вещь, «целое», которое визуализируется глазом, пробуждает мысль о различении действия и агента; идея о том, что агент является причиной действия, после неоднократного уточнения, в конечном итоге оставила «субъект».

548.

Наша абсурдная привычка рассматривать простой мнемонический знак или сокращенную формулу как независимое существо и, в конечном счете, как причину; как, например, когда мы говорим о молнии, что она сверкает, даже маленькое слово «Я». Своего рода двойное зрение в видении, которое делает зрение причиной видения в самом себе: это был подвиг в изобретении «субъекта», «эго».

549.

«Субъект», «объект», «атрибут» — эти различия были сделаны и теперь используются как схемы для охвата всех кажущихся фактов. Ложное фундаментальное наблюдение заключается в том, что я верю, будто это я делаю что-то, страдаю от чего-то, «имею» что-то, «имею» качество.

550.

В каждом суждении лежит вся вера в субъект, атрибут или причину и следствие (в форме предположения, что каждое следствие является результатом активности и что всякая активность предполагает агента), и даже эта последняя вера является лишь изолированным случаем первой, так что вера остается как самая фундаментальная вера! существуют такие вещи, как субъекты, все, что происходит, атрибутивно связано с субъектом того или иного рода.

Я замечаю что-то и пытаюсь обнаружить причину этого: первоначально это было так, я ищу намерение за этим и, прежде всего, я ищу того, у кого есть намерение, субъекта, агента: каждый феномен — это действие, раньше намерения виделись за всеми феноменами, это наша старейшая привычка. Есть ли у животного тоже эта привычка? Как живой организм, не вынуждено ли оно также интерпретировать вещи через себя? Вопрос «почему?» — это всегда вопрос о causa finalis и общем «назначении» вещей. У нас нет признака «чувства эффективной причины»; в этом отношении Юм совершенно прав, привычка (но не только привычка индивида) позволяет нам ожидать, что определенный процесс, часто наблюдаемый, последует за другим, но не более того! То, что дает нам такую необычайно твердую веру в причинность, — это не грубая привычка наблюдать последовательность процессов, а наша неспособность интерпретировать феномен иначе, как результат замысла. Это вера в живые и мыслящие вещи как единственные агенты причинности; это вера в волю, в замысел — вера в то, что все феномены — это действия и что все действия предполагают агента; это вера в «субъект». Не является ли эта вера в понятия субъекта и объекта вопиющим абсурдом?

Вопрос: Является ли замысел причиной феномена? Или это тоже иллюзия? Не является ли это самим феноменом?

551.

Критика понятия «причина». — У нас нет абсолютно никакого опыта относительно причины, психологически мы выводим все понятие из субъективного убеждения, что мы сами являемся причинами — то есть, что рука движется... Но это ошибка. Мы отличаем себя, агентов, от действия, и повсюду мы используем эту схему — мы пытаемся обнаружить агента за каждым феноменом. Что мы сделали? Мы неправильно поняли чувство силы, напряжения, сопротивления, мышечное чувство, которое уже является началом действия, и поместили его как причину; или мы поняли волю сделать то или это как причину, потому что действие следует за ней. Не существует такой вещи, как «Причина», в тех немногих случаях, в которых она, казалось, была дана и в которых мы проецировали ее из самих себя, чтобы понять феномен, она оказалась иллюзией. Наше понимание феномена состояло в том, что мы изобрели субъекта, который был ответственен за то, что что-то происходит, и за то, как это произошло. В нашем понятии «причина» мы охватили наше чувство воли, наше чувство «свободы», наше чувство ответственности и наш замысел совершить действие: causa efficiens и causa finalis фундаментально едины.

Мы верили, что следствие объяснено, когда мы могли указать на состояние, в котором оно было присуще. На самом деле, мы изобретаем все причины по схеме следствия: последнее нам известно... С другой стороны, мы не в состоянии сказать о какой-либо конкретной вещи, как она будет «действовать». Вещь, субъект, воля, замысел — все присуще концепции «причина». Мы пытаемся обнаружить вещи, чтобы объяснить, почему что-то изменилось. Даже «атом» — одно из этих причудливых изобретений, подобных «вещи» и «примитивному субъекту»...

Наконец мы понимаем, что вещи — следовательно, также атомы — ничего не производят: потому что они не существуют; и что понятие причинности совершенно бесполезно! Из необходимой последовательности состояний их причинная связь не следует (это было бы равносильно распространению их активного принципа с 1 на 2, на 3, на 4, на 5). Не существует такой вещи, как причина или следствие. С точки зрения языка мы не знаем, как избавиться от них. Но это не имеет значения. Если я воображаю мышцу, отделенную от ее «эффектов», я отрицаю ее...

Короче говоря: феномен не является ни вызванным, ни способным вызывать. Causa — это способность вызывать что-то, причудливо добавленная к тому, что происходит...

Интерпретация причинности — это иллюзия... «Вещь» — это сумма ее эффектов, синтетически объединенных посредством понятия, образа. На самом деле, наука лишила понятие причинности всякого смысла и сохранила его лишь как аллегорическую формулу, что сделало безразличным, помещена ли причина или следствие на эту или на ту сторону. Утверждается, что в двух сложных состояниях (центрах силы) количества энергии остаются постоянными.

Вычислимость феномена не заключается в том, что соблюдается правило, или что подчиняются необходимости, или что мы спроецировали закон причинности в каждый феномен: она заключается в повторении «идентичных случаев».

Не существует такой вещи, как чувство причинности, как хотел бы заставить нас верить Кант. Мы в ужасе, мы чувствуем себя неуверенно, мы хотим чего-то знакомого, на что можно положиться... Как только нам показывают существование чего-то старого в новом, мы успокаиваемся. Так называемый инстинкт причинности — не что иное, как страх перед незнакомым и попытка найти в нем что-то уже известное. — Это не поиск причин, а поиск знакомого.

552.

Бороться с детерминизмом и телеологией. — Из того факта, что что-то происходит регулярно и что на его возникновение можно рассчитывать, не следует, что оно происходит необходимо. Если количество силы определяет и ведет себя определенным образом в каждом конкретном случае, это не доказывает, что у нее «нет свободной воли». «Механическая необходимость» не является установленным фактом: это мы первыми вчитали ее в природу всех феноменов. Мы интерпретировали возможность формулирования феноменов как результат господства необходимого закона над всем существованием. Но из того, что я делаю определенную вещь, не следует, что я обязан ее делать. Принуждение нельзя продемонстрировать в вещах: все, что доказывает правило, — это то, что один и тот же феномен не является другим феноменом. Именно из-за того, что мы вообразили существование субъектов «агентов» в вещах, возникло представление, что все феномены являются следствием принудительной силы, осуществляемой над субъектом — осуществляемой кем? снова «агентом». Понятие «Причина и Следствие» опасно, пока люди верят в нечто, что вызывает, и нечто, что вызвано.

(a) Необходимость — это не установленный факт, а интерпретация.

***

(b) Когда понимают, что «субъект» — это не то, что действует, а лишь вещь фантазии, многое следует из этого.

Только с субъектом в качестве модели мы изобрели вещность и вчитали ее в мешанину ощущений. Если мы перестанем верить в действующий субъект, вера в действующие вещи, во взаимное действие, в причину и следствие между феноменами, которые мы называем вещами, также распадается.

В этом случае мир действующих атомов также исчезает: ибо этот мир всегда предполагается существующим на заранее определенных основаниях, что субъекты необходимы.

В конечном счете, конечно, «вещь-в-себе» также исчезает: ибо в основе это концепция «субъекта-в-себе». Но мы видели, что субъект — это воображаемая вещь. Антитеза «вещь-в-себе» и «видимость» несостоятельна; но таким образом понятие «видимость» также исчезает.

***

(c) Если мы отказываемся от идеи действующего субъекта, мы также отказываемся от объекта, на который воздействуют. Длительность, равенство самому себе, Бытие не присущи ни тому, что называется субъектом, ни тому, что называется объектом: они являются сложными феноменами и по отношению к другим феноменам кажутся длительными — они различимы, например, по разному темпу, с которым они происходят (покой — движение, фиксированное — свободное: все антитезы, которые не существуют сами по себе и посредством которых выражаются лишь различия в степени; с определенной ограниченной точки зрения, однако, они кажутся антитезами. Не существует таких вещей, как антитезы; именно из логики мы выводим наше понятие контрастов — и, исходя из ее точки зрения, мы распространяем ошибку на все вещи).

***

(d) Если мы отказываемся от идей «субъект» и «объект», то мы должны также отказаться от идеи «субстанция» — а следовательно, и от ее различных модификаций; например: «материя», «дух» и другие гипотетические вещи, «вечность и неизменность материи» и т. д. Мы тогда избавлены от материальности.

***

С моральной точки зрения мир ложен. Но поскольку сама мораль является частью этого мира, мораль также ложна. Воля к истине — это процесс установления вещей, это процесс делания вещей истинными и длительными, полное устранение этого ложного характера, переоценка его в бытие. Таким образом, «истина» — это не то, что присутствует и что должно быть найдено и обнаружено; это то, что должно быть создано и что дает свое имя процессу, или, еще лучше, Воле к господству, которая сама по себе не имеет цели: введение истины — это processus in infinitum, активное определение — это не процесс осознания чего-то, что само по себе фиксировано и определено. Это просто слово для «Воли к власти».

Жизнь основана на гипотезе веры в стабильные и регулярно повторяющиеся вещи, чем она могущественнее, тем обширнее должен быть мир знания и мир, называемый бытием. Логизирование, рационализирование и систематизирование помогают как средства существования.

Человек проецирует свой инстинкт истины, свою «цель» до определенной степени за пределы себя в форме метафизического мира Бытия, «вещи-в-себе», мира, уже имеющегося под рукой. Его потребности как творца заставляют его изобретать мир, в котором он работает заранее; он предвосхищает его: это предвосхищение (эта вера в истину) — его опора.

***

Все феномены, движение, Становление, рассматриваемые как установление отношений степени и силы, как состязание...

***

Как только мы воображаем, что кто-то ответственен за то, что мы такие-то и такие-то и т. д. (Бог, Природа), и что мы приписываем наше существование, наше счастье, наше несчастье, нашу судьбу этому кому-то, мы портим невинность Становления для самих себя. У нас тогда есть кто-то, кто желает достичь чего-то посредством нас и с нами.

***

«Благо индивида» столь же причудливо, как и «благо вида»: первое не приносится в жертву последнему; если смотреть издалека, вид столь же текуч, как и индивид. «Сохранение вида» — это лишь результат роста вида — то есть преодоления вида на пути к более сильному роду.

***

Тезисы: — Кажущееся соответствие средств цели («соответствие средств цели, которое далеко превосходит искусство человека») — это лишь результат той «Воли к власти», которая проявляется во всех феноменах: — Стать сильнее — это включает в себя процесс упорядочивания, который вполне может быть принят за попытку соответствия средств цели: — Цели, которые кажутся очевидными, не являются намеренными, но, как только высшая сила преобладает над низшей силой и последняя начинает работать как функция первой, устанавливается порядок рангов, организация, которая должна породить идею о том, что существует расположение средств и целей.

Против кажущейся «необходимости»: —

Это лишь выражение того факта, что определенная сила не является также чем-то другим.

Против кажущегося «соответствия средств целям»: —

Последнее — это лишь выражение порядка среди сфер силы и их взаимодействия.

(i) Вещь-в-себе и Видимость.

553.

Грязное пятно на критике Канта наконец стало видимым даже для самых грубых глаз: Кант не имел права на свое различение «видимость» и «вещь-в-себе» — в своих собственных трудах он лишил себя права дольше различать таким старым и избитым образом, видя, что он осудил практику делать какие-либо выводы относительно причины видимости из самой видимости как недопустимую в соответствии с его концепцией идеи причинности и ее чисто внутрифеноменальной значимости, и эта концепция, с другой стороны, уже предвосхищает это различение, как если бы «вещь в себе» была не только выведена, но и фактически дана.

554.

Очевидно, что ни вещи-в-себе, ни видимости не могут быть связаны друг с другом в форме причины и следствия: и из этого следует, что понятие «причина и следствие» неприменимо в философии, которая верит в вещи-в-себе и в видимости. Ошибка Канта — ... На самом деле, с психологической точки зрения, понятие «причина и следствие» выведено из отношения ума, который верит, что видит действие воли на волю повсюду, который верит только в живые вещи и в основе только в души (а не в вещи). В рамках механического взгляда на мир (который есть логика и ее применение к пространству и времени) это понятие сводится к математической формуле, с помощью которой — и это факт, который невозможно достаточно подчеркнуть — ничего не понимается, а скорее определяется — деформируется.

555.

Величайшая из всех басен — та, что относится к знанию. Люди хотели бы знать, как устроены вещи-в-себе: но вот, нет никаких вещей-в-себе! Но даже если предположить, что существовало «в-себе», безусловная вещь, она по этой самой причине не могла бы быть познана! Нечто безусловное не может быть познано: иначе оно не было бы безусловным! Познание, однако, — это всегда процесс «вступления в отношение с чем-то»; ищущий знания, по этому принципу, хочет, чтобы вещь, которую он хотел бы познать, не была ничем для него и не была ничем ни для кого вообще: и из этого возникает противоречие — во-первых, между этой волей к знанию и этим желанием, чтобы вещь, которую нужно познать, не была ничем для него (зачем тогда вообще знать?); и во-вторых, потому что нечто, что не является ничем ни для кого, даже не существует и, следовательно, не может быть познано. Познавать означает: «поместить себя в отношение с чем-то», чувствовать себя обусловленным чем-то и самому обусловливать его при всех обстоятельствах, тогда это процесс делания стабильным или фиксированным, определения, делания условий сознательными (а не процесс зондирования вещей, существ или объектов в-себе).

556.

«Вещь-в-себе» так же абсурдна, как «чувство-в-себе», «значение-в-себе». Не существует такой вещи, как «факт-в-себе», ибо значение всегда должно быть придано ему, прежде чем он сможет стать фактом.

Ответ на вопрос «Что это?» — это процесс фиксации значения с другой точки зрения. «Сущность», «существенный фактор» — это то, что видится как целое только в перспективе и что предполагает основу, которая многообразна. Фундаментально вопрос звучит: «Что это для меня?» (для нас, для всего, что живет и т. д. и т. д.).

Вещь была бы определена, когда все существа спросили бы и ответили на этот вопрос «Что это?» относительно нее. Предполагая, что одного единственного существа, с его собственными отношениями и точкой зрения в отношении всех вещей, не хватало бы, эта вещь все равно оставалась бы неопределенной.

Короче говоря: сущность вещи — это на самом деле только мнение относительно этой «вещи». Или, еще лучше: «это стоит» — это на самом деле то, что имеется в виду под «это есть» или под «то есть».

Нельзя спрашивать: «Кто же интерпретирует?», ибо сам акт интерпретации как форма Воли к власти проявляется (не как «Бытие», а как процесс, как Становление) как страсть.

Происхождение «вещей» — полностью работа идеализирующего, мыслящего, желающего и чувствующего субъекта. Понятие вещи, как и все ее атрибуты. — Даже «субъект» — это творение этого порядка, «вещь», как и все другие: упрощение, направленное на определение силы, которая фиксирует, изобретает и мыслит, как таковой, как отличной от всякого изолированного фиксирования, изобретения и мышления. Таким образом, способность, определенная или отличная от всех других индивидуальных способностей; в основе действие, понятое коллективно в отношении ко всему действию, которое еще должно произойти (действие и вероятность подобного действия).

557.

Качества вещи — это ее эффекты на другие «вещи».

Если вообразить, что другие «вещи» не существуют, вещь не имеет качеств.

То есть: нет ничего без других вещей.

То есть: нет никакой «вещи-в-себе».

558.

Вещь-в-себе — это нонсенс. Если я мысленно отброшу все «отношения», все «качества», все «активности» вещи, сама вещь не останется: ибо «вещность» была лишь причудливо изобретена нами для удовлетворения определенных логических потребностей — то есть для целей определения и понимания (чтобы соотнести это множество отношений, качеств и активностей).

559.

«Вещи, которые имеют природу в себе» — догматическая идея, от которой нужно абсолютно отказаться.

560.

То, что вещи должны иметь природу в себе, совершенно отдельно от интерпретации и субъективности, — это совершенно праздная гипотеза: она предполагала бы, что интерпретация и акт быть субъективным не являются существенными, что вещь, отделенная от всех своих отношений, все еще может быть вещью.

Или, наоборот: кажущийся объективный характер вещей; не может ли он быть просто результатом разницы в степени внутри воспринимающего субъекта? — не могло ли то, что меняется медленно, казаться нам объективным, длительным, Бытием, «в-себе»? — не мог ли объективный взгляд быть лишь ложным способом концептуализации вещей и контрастом внутри воспринимающего субъекта?

561.

Если бы все единство было только единством как организацией. Но «вещь», в которую мы верим, была изобретена только как субстрат для различных атрибутов. Если вещь «действует», это означает: мы рассматриваем все другие качества, которые имеются под рукой и которые мгновенно латентны, как причину, объясняющую тот факт, что одно индивидуальное качество выходит вперед — то есть мы берем сумму ее качеств — x — как причину качества x; что, очевидно, совершенно абсурдно и глупо!

Все единство таково только в форме организации и коллективного действия: точно так же, как человеческое сообщество — это единство — то есть противоположность атомной анархии; таким образом, это политическое тело, которое означает одно, но не является одним.

562.

«В какой-то момент в развитии мышления должна была быть достигнута точка, когда человек осознал тот факт, что то, что он называл качествами вещи, были лишь ощущениями чувствующего субъекта: и таким образом качества перестали принадлежать вещи». «Вещь-в-себе» осталась. Различие между вещью-в-себе и вещью-для-нас основано на том старом и бесхитростном наблюдении, которое хотело бы даровать энергию вещам: но анализ показал, что даже сила была приписана им только нашей фантазией, как и — субстанция. «Вещь воздействует на субъект?» Таким образом, корень идеи субстанции находится в языке, а не в вещах вне нас! Вещь-в-себе — это вообще не проблема!

Бытие должно будет пониматься как ощущение, которое больше не основано ни на чем совершенно лишенном ощущения.

В движении чувству не придается нового значения. То, что есть, не может быть субстанцией движения: следовательно, это форма Бытия.

N.B. — Объяснение жизни может быть найдено, в первую очередь, через ментальные образы феноменов, которые предшествуют ей (цели);

Во-вторых, через ментальные образы феноменов, которые следуют за ней (математико-физическое объяснение).

Их не следует путать. Таким образом: физическое объяснение, которое является символизацией мира посредством чувства и мышления, само по себе не может заставить чувство и мышление возникнуть снова и показать их деривацию: физика должна скорее конструировать мир чувства, последовательно без чувства или цели вплоть до высшего человека. И телеология — это лишь история целей, и она никогда не является физической.

563.

Наш метод приобретения «знания» ограничен процессом установления количеств, но мы никоим образом не можем не чувствовать разницу количества как различия качества. Качество — это лишь относительная истина для нас; это не «вещь-в-себе».

Наши чувства имеют определенный квантум как среднее, в пределах которого они выполняют свои функции — то есть мы осознаем величину и малость в соответствии с условиями нашего существования. Если бы мы обострили или притупили наши чувства в десять раз, мы бы погибли — то есть мы чувствуем даже пропорции как качества в отношении наших возможностей существования.

564.

Но не могли ли все количества быть лишь знаками качеств? Другое сознание и шкала желаний должны соответствовать большей силе на самом деле, другая точка зрения; рост сам по себе — это выражение желания стать большим; желание большего квантума проистекает из определенного quale, в чисто количественном мире все было бы мертво, жестко и неподвижно. — Сведение всех качеств к количествам — это нонсенс: обнаруживается, что они могут стоять только вместе, аналогия —

565.

Качества — это наши непреодолимые барьеры; мы никак не можем не чувствовать простые различия количества как нечто фундаментально отличное от количества — то есть как качества, которые мы больше не можем свести к терминам количества. Но все, в отношении чего слово «знание» имеет хоть какой-то смысл, принадлежит к сфере счета, взвешивания и измерения, к количеству, тогда как, наоборот, все наши оценки (то есть наши ощущения) принадлежат именно к сфере качеств, т.е. к тем истинам, которые принадлежат только нам и нашей точке зрения и которые абсолютно не могут быть «познаны». Очевидно, что каждый из нас, разные существа, должен чувствовать разные качества и поэтому должен жить в другом мире, чем остальные. Качества — это идиосинкразия, свойственная человеческой природе; требование, чтобы эти наши человеческие интерпретации и ценности были общими и, возможно, реальными ценностями, принадлежит к наследственным безумиям человеческой гордости.

566.

«Реальный мир», в какой бы форме он ни мыслился до сих пор, — всегда был миром видимости снова.

567.

Мир видимости, т.е. мир, рассматриваемый в свете ценностей; упорядоченный, выбранный в соответствии с ценностями — то есть, в данном случае, в соответствии с точкой зрения полезности в отношении сохранения и увеличения силы определенного вида животных.

Именно точка зрения, таким образом, объясняет характер «видимости». Как если бы мир мог остаться, когда точка зрения отменена! Таким образом, относительность также была бы отменена!

Каждый центр энергии имеет свою точку зрения на все остальное в мире — то есть свою совершенно определенную оценку, свой способ действия, свой способ сопротивления. «Мир видимости» таким образом сводится к специфическому виду действия на мир, исходящему из центра.

Но нет другого вида действия: и «мир» — это лишь слово для коллективной игры этих действий. Реальность заключается именно в этом конкретном действии и реакции каждого изолированного фактора против целого.

Здесь не остается и тени права говорить о «видимости»...

Специфический способ реагирования — это единственный способ реагирования; мы не знаем, сколько видов и какого рода виды существуют.

Но нет никакого «другого», никакого «реального», никакого существенного бытия — ибо таким образом был бы выражен мир без действия и реакции...

Антитеза: мир видимости и реальный мир, таким образом, сводится к антитезам «мир» и «небытие».

568.

Критика понятия «реальный и кажущийся мир». — Из этих двух первое — это лишь фикция, сформированная из множества воображаемых вещей.

Видимость сама по себе принадлежит реальности: это форма ее бытия; т.е. в мире, где нет такой вещи, как бытие, определенный вычислимый мир идентичных случаев должен сначала быть создан через видимость; темп, в котором возможно наблюдение и сравнение и т. д.

«Видимость» — это приспособленный и упрощенный мир, в котором работали наши практические инстинкты: для нас он совершенно истинен: ибо мы живем в нем, мы можем жить в нем: это доказательство его истинности, насколько мы обеспокоены...

Мир, помимо того факта, что мы должны жить в нем — мир, который мы не приспособили к нашему бытию, нашей логике и нашим психологическим предрассудкам — не существует как мир «в-себе»; это по существу мир отношений: при определенных обстоятельствах он имеет другой аспект с каждой другой точки, с которой его видят: он давит на каждую точку, и каждая точка сопротивляется ему — и эти коллективные отношения в каждом случае неконгруэнтны.

Мера силы определяет, какое бытие обладает другой мерой силы: в какой форме, силе или ограничении оно действует или сопротивляется.

Наш конкретный случай достаточно интересен: мы создали концепцию, чтобы иметь возможность жить в мире, чтобы воспринимать достаточно, чтобы позволить нам вынести жизнь в этом мире...

569.

Природа нашего психологического видения определяется тем фактом —

(1) Что коммуникация необходима и что для того, чтобы коммуникация была возможна, что-то должно быть стабильным, упрощенным и способным быть выраженным точно (прежде всего, в так называемом идентичном случае). Чтобы быть коммуникабельным, оно должно ощущаться как нечто приспособленное, как «узнаваемое». Материал чувств, упорядоченный рассудком, сведенный к грубым ведущим чертам, сделанный похожим на другие вещи и классифицированный с подобным ему. Таким образом: неопределенность и хаос чувственных впечатлений, так сказать, сделаны логичными.

(2) Феноменальный мир — это приспособленный мир, который мы считаем реальным. Его «реальность» заключается в постоянном возвращении подобных, знакомых и связанных вещей, в их рационализированном характере и в вере, что мы здесь способны рассчитывать и определять.

(3) Противоположность этого феноменального мира — не «реальный мир», а аморфный и неприспособленный мир, состоящий из хаоса ощущений — то есть другой вид феноменального мира, мир, который для нас «непознаваем».

(4) Вопрос о том, как устроены вещи-в-себе, совершенно отдельно от нашей чувственной восприимчивости и от активности нашего рассудка, должен быть отвечен дальнейшим вопросом: как мы могли знать, что вещи существуют? «Вещность» — одно из наших собственных изобретений. Вопрос в том, нет ли гораздо больше способов создания такого мира видимости — и не является ли это создание, рационализирование, приспособление и фальсификация самой лучше всего гарантированной реальностью: короче говоря, не является ли то, что «фиксирует значение вещей», единственной реальностью: и не является ли «эффект окружения на нас» лишь результатом таких упражняющих волю субъектов... Другие «существа» воздействуют на нас; наш приспособленный мир видимости — это расположение и подавление его активностей: своего рода защитная мера. Субъект один демонстрируем; может быть выдвинута гипотеза, что субъекты — это все, что существует, — что «объект» — это лишь форма действия субъекта на субъект... модус субъекта.

(k) Метафизическая потребность.

570.

Если кто-то похож на всех философов, которые были до него, у него не может быть глаз для того, что существовало и что будет существовать — он видит только то, что есть. Но так как не существует такой вещи, как Бытие; все, с чем философам приходилось иметь дело, было множество фантазий, это был их «мир».

571.

Утверждать существование в целом вещей, о которых мы ничего не знаем, просто потому, что есть преимущество в том, чтобы не иметь возможности ничего знать о них, было проявлением бесхитростности со стороны Канта и результатом отдачи определенных потребностей — особенно в сфере морали и метафизики.

572.

Художник не может вынести реальность; он отворачивается от нее или назад: его серьезное мнение состоит в том, что ценность вещи заключается в том туманном остатке ее, который извлекают из цвета, формы, звука и мысли; он верит, что чем более тонкой, разреженной и летучей становится вещь или человек, тем более ценным он становится: чем менее реален, тем больше ценность. Это платонизм: но Платон был виновен в еще большей дерзости в деле переворачивания столов — он измерял степень реальности в соответствии со степенью ценности и сказал: Чем больше «идеи», тем больше Бытия. Он перевернул понятие «реальность» и сказал: «То, что вы считаете реальным, — это ошибка, и чем ближе мы подходим к «идее», тем ближе мы к «истине»». — Это понято? Это было величайшее из всех перекрещиваний: и поскольку христианство приняло его, мы слепы к его поразительным чертам. В основе Платон, как художник, которым он был, поставил видимость перед Бытием! а следовательно, ложь и фикцию перед истиной! нереальность перед действительностью! — Он был, однако, так убежден в ценности видимости, что даровал ей атрибуты «Бытия», «причинности», «доброты» и «истины» и, короче говоря, все те вещи, которые связаны с ценностью.

Само понятие ценности рассматривается как причина: первая точка зрения.

Идеал даровал все атрибуты, даруя честь: вторая точка зрения.

573.

Идея «истинного мира» или «Бога» как абсолютно духовного, интеллектуального и доброго — это чрезвычайная мера в той степени, в которой антагонистические инстинкты всемогущи...

Умеренность и существующая человечность отражаются точно в гуманизации богов. Греки сильнейшего периода, которые не испытывали никакого страха перед самими собой, а напротив, были довольны собой, низвели своих богов до всех своих эмоций.

Спиритуализация идеи Бога, таким образом, очень далека от того, чтобы быть признаком прогресса: человек сердечно осознает это, когда читает Гёте — в его работах испарение Бога в добродетель и дух ощущается как нечто на более низком уровне.

574.

Нонсенс всей метафизики, показанный как пребывающий в деривации обусловленного из безусловного.

К природе мышления относится то, что оно добавляет безусловное к обусловленному, что оно изобретает его — точно так же, как оно думало об «эго» и изобрело его, чтобы охватить многообразие своих процессов; оно измеряет мир в соответствии с множеством самодельных измерений — в соответствии со своими фундаментальными фикциями «безусловное», «цель и средства», «вещи», «субстанции» и в соответствии с логическими законами, фигурами и формами.

Не было бы ничего, что можно было бы назвать знанием, если бы мышление сначала так не пересоздало мир в «вещи», которые находятся в его собственном образе. Только через мышление существует неправда.

Происхождение мышления, как и чувств, не может быть прослежено: но это не доказательство его первобытности или абсолютности! Это просто показывает, что мы не можем зайти за него, потому что у нас нет ничего, кроме мышления и чувства.

575.

Познавать — значит указывать на прошлый опыт: по своей природе это regressus in infinitum. То, что останавливается (перед лицом так называемой causa prima или безусловного и т. д.), — это лень, усталость.

576.

О психологии метафизики — влияние страха. То, чего больше всего боялись, причина величайшего страдания (жажда власти, сладострастие и т. д.), было встречено наибольшим количеством враждебности со стороны людей и устранено из «реального» мира. Таким образом, страсти были шаг за шагом вычеркнуты, Бог поставлен как противоположность зла — то есть реальность мыслится как отрицание страстей и эмоций (т.е. небытие).

Иррациональность, импульсивное действие, случайное действие, более того, ненавистны им (как причина неисчислимых страданий). Вследствие этого они отрицали этот элемент в абсолюте и истолковывали его как абсолютную «рациональность» и «соответствие средств целям».

Перемен и бренности также боялись; и в этом страхе обнаруживается угнетенная душа, полная недоверия и болезненного опыта (случай Спинозы: человек иного склада счел бы эту перемену очарованием).

Натура, переполненная энергией и играющая ею, назвала бы именно страсти, иррациональность и перемены благом в эвдемонистическом смысле, вместе с их последствиями: опасностью, контрастом, гибелью и т. д.

577.

Против ценности того, что всегда остается неизменным (вспомним простодушие Спинозы, а также Декарта), — ценность кратчайшего и самого бренного, соблазнительный блеск золота на брюхе змеи vita —

578.

Моральные ценности в самой эпистемологии: —

Вера в разум — почему не недоверие?

«Истинный мир» — это благой мир; почему?

Видимость, перемены, противоречие, борьба рассматриваются как аморальные: желание мира, который ничего не знает об этих вещах.

Трансцендентный мир открыт для того, чтобы сохранить место для «моральной свободы» (как у Канта).

Диалектика как путь к добродетели (у Платона и Сократа: вероятно, потому, что софистика считалась путем к безнравственности).

Время и пространство идеальны: следовательно, существует единство в сущности вещей; следовательно, нет греха, нет зла, нет несовершенства, оправдание Бога.

Эпикур отрицал возможность познания, чтобы сохранить моральные (в частности, гедонистические) ценности как высшие.

Августин делает то же самое, а позже Паскаль («испорченный разум») в пользу христианских ценностей.

Презрение Декарта ко всему изменчивому; точно так же и у Спинозы.

579.

К психологии метафизики. — Этот мир есть лишь видимость: следовательно, должен существовать реальный мир; — этот мир обусловлен: следовательно, должен существовать безусловный мир; — этот мир противоречив: следовательно, существует мир, свободный от противоречий; — этот мир развивается: следовательно, где-то есть статичный мир: — множество ложных выводов (слепая вера в разум: если существует А, то должно существовать и его противоположность Б). Боль вдохновляет эти выводы: в глубине души это желания, чтобы такой мир существовал; ненависть к миру, который ведет к страданию, также обнаруживается в том факте, что воображается другой и «лучший» мир: ресентимент метафизика против реальности здесь творчески активен.

Вторая серия вопросов: зачем страдать? ... и из этого выводится заключение об отношении реального мира к нашему кажущемуся, изменчивому, страдающему и противоречивому миру: (1) Страдание как следствие ошибки: как возможна ошибка? (2) Страдание как следствие вины: как возможна вина? (Множество опытов, почерпнутых из сферы природы или общества, универсализированы и абсолютизированы.) Но если обусловленный мир причинно определен безусловным, то свобода заблуждаться, грешить должна также проистекать из того же источника: и снова возникает вопрос, с какой целью? ... Мир видимости, становления, противоречия, страдания, следовательно, желаем; с какой целью?

Ошибка этих выводов; формируются два противоречивых понятия — потому что одно из них соответствует реальности, другое «должно» также соответствовать реальности. «Откуда» иначе можно было бы вывести его противоречивое понятие? Разум, таким образом, является источником откровения об абсолюте.

Но происхождение вышеуказанных противоречий не обязательно должно быть сверхъестественным источником разума: достаточно противопоставить реальный генезис понятий; он проистекает из практических сфер, из утилитарных сфер, отсюда и сильная вера, которую он внушает (человеку грозит гибель, если его выводы не соответствуют этому разуму; но этот факт не является «доказательством» того, что последний утверждает).

Озабоченность метафизиков болью совершенно наивна. «Вечное блаженство»: психологическая бессмыслица. Мужественные и творческие люди никогда не делают удовольствие и боль конечными вопросами — это побочные условия: и то, и другое должно быть желанным, когда человек хочет чего-то достичь. Признак усталости и болезни у этих метафизиков и религиозных людей в том, что они выдвигают вопросы удовольствия и боли на передний план. Даже мораль в их глазах приобретает свое огромное значение только благодаря тому, что она рассматривается как существенное условие для устранения боли.

То же самое справедливо и в отношении озабоченности видимостью и ошибкой как причиной боли. Суеверие, что счастье и истина связаны (путаница: счастье в «уверенности», в «вере»).

580.

В какой степени различные эпистемологические позиции (материализм, сенсуализм, идеализм) являются следствиями оценок? Источник высших чувств удовольствия («чувств ценности») может также судить о проблеме реальности!

Мера позитивного знания совершенно безразлична и не имеет значения; свидетельством тому — развитие индийской мысли.

Буддийское отрицание реальности в целом (видимость = боль) совершенно последовательно: недоказуемость, недоступность, отсутствие категорий не только для «абсолютного мира», но и признание ошибочных процедур, с помощью которых было достигнуто само понятие. «Абсолютная реальность», «вещь в себе» — противоречие. В мире становления реальность — это лишь упрощение для практических целей, или обман, возникающий из-за грубости определенных органов, или вариация в темпе становления.

Логическое отрицание мира и нигилизм являются следствием того факта, что мы должны противопоставить небытию Бытие и что Становление отрицается. («Нечто» становится.)

581.

Бытие и Становление. — «Разум» развился на сенсуалистической основе, на предрассудках чувств — то есть с верой в истинность суждения чувств.

«Бытие» как обобщение понятия «жизнь» (дыхание), «быть одушевленным», «хотеть», «воздействовать», «становиться».

Противоположность: «быть неодушевленным», «не становиться», «не хотеть». Таким образом: «Бытие» не противопоставлено «не-Бытию», «видимости», оно также не противопоставлено смерти (ибо мертвым может быть только то, что может также жить).

«Душа», «эго» постулируются как первоначальные факты; и вводятся везде, где есть Становление.

582.

Бытие — у нас нет иного представления о нем, кроме того, которое мы выводим из «жизни». — Как же тогда все может «быть» мертвым?

583.

A.

Я с изумлением вижу, что наука сегодня смиряется с участью быть сведенной к миру видимости: у нас, безусловно, нет органа познания для реального мира — каков бы он ни был.

Здесь мы вполне можем спросить: с помощью какого органа познания установлено это противоречие?...

Тот факт, что мир, доступный нашим органам, также понимается как зависящий от этих органов, и тот факт, что мы должны понимать мир как субъективно обусловленный, не являются доказательствами фактической возможности объективного мира. Кто побуждает нас верить, что субъективность реальна или существенна?

Абсолют — это даже абсурдное понятие: «абсолютный способ существования» — это бессмыслица, понятие «бытие», «вещь» всегда относительно нас.

Проблема в том, что из-за старой антитезы «кажущегося» и «реального» распространились коррелятивные оценки «малоценного» и «абсолютно ценного».

Мир видимости не кажется нам «ценным» миром; видимость находится на более низком уровне, чем высшая ценность. Только «реальный» мир может быть абсолютно «ценным»....

Предрассудок предрассудков! Вполне возможно, что сама природа вещей была бы настолько недружелюбной, настолько противоречащей первым условиям жизни, что видимость необходима для того, чтобы сделать жизнь возможной.... Это, безусловно, так во многих ситуациях — например, в браке.

Наш эмпирический мир был бы таким образом обусловлен, даже в своих пределах познания, инстинктом самосохранения; мы считаем хорошим, ценным и истинным то, что способствует сохранению вида....

(a) У нас нет категорий, которые позволили бы нам различать реальный и кажущийся мир. (В крайнем случае, мог бы существовать мир видимости, но не наш мир видимости.)

(b) Принимая реальный мир как должное, он все равно мог бы быть менее ценным для нас; ибо квантум иллюзии мог бы быть высшего порядка, благодаря своей ценности для нас как меры сохранения. (Если только видимость сама по себе не была бы достаточной, чтобы осудить что-либо?)

(c) То, что существует корреляция между степенями ценности и степенями реальности (так что высшие ценности также обладают наибольшей степенью реальности), — это метафизический постулат, который исходит из гипотезы, что мы знаем иерархию ценностей; и что этот порядок является моральным. Только на этой гипотезе истина необходима как определение всего, что имеет высшую ценность.

B.

Имеет кардинальное значение, чтобы реальный мир был подавлен. Это самый грозный вдохновитель сомнений и расхититель ценностей в отношении мира, которым мы являемся: это была наша самая опасная попытка до сих пор на жизнь Жизни.

Война против всех гипотез, на которых был воображен реальный мир. Представление о том, что моральные ценности являются высшими ценностями, принадлежит к этой гипотезе.

Превосходство моральной оценки было бы опровергнуто, если бы можно было показать, что она является результатом аморальной оценки — специфического случая реальной безнравственности: таким образом, она свелась бы к видимости, и как видимость она перестала бы иметь какое-либо право осуждать видимость.

C.

Тогда «Волю к истине» пришлось бы исследовать психологически: это не моральная сила, а форма Воли к власти. Это пришлось бы доказать тем фактом, что она пользуется всеми аморальными средствами, какие только есть; прежде всего, средствами метафизиков.

В данный момент мы стоим перед необходимостью проверить предположение, что моральные ценности являются высшими ценностями. Метод в исследовании достигается только тогда, когда все моральные предрассудки преодолены: это представляет собой победу над моралью....

584.

Заблуждения философии являются следствием того факта, что вместо того, чтобы признать в логике и категориях разума лишь средство приспособления мира к утилитарным целям (то есть, особенно, полезную фальсификацию), их приняли за критерий истины — особенно реальности. «Критерий истины» был, по сути, лишь биологической полезностью систематической фальсификации такого рода, в принципе: и, поскольку вид животных не знает ничего более важного, чем собственное сохранение, здесь действительно было позволительно говорить об «истине». Однако простодушие заключалось в том, чтобы принять эту антропоцентрическую идиосинкразию за меру вещей, за канон для распознавания «реального» и «нереального»: короче говоря, в абсолютизации относительного. И вот, внезапно, мир распался на две половины: «реальную» и «кажущуюся»: и именно тот мир, который разум человека устроил для него, чтобы жить и обосноваться в нем, был дискредитирован. Вместо того чтобы использовать формы как простые инструменты для того, чтобы сделать мир управляемым и исчислимым, вмешалась безумная фантазия философов, увидевшая, что в этих категориях дано понятие того мира, который не соответствует понятию мира, в котором живет человек.... Средства были поняты превратно как меры ценности и даже использованы как осуждение их первоначальной цели....

Цель состояла в том, чтобы обмануть себя полезным образом: средством для этого было изобретение форм и знаков, с помощью которых запутанное многообразие жизни можно было свести к полезной и удобной схеме.

Но горе! В игру была введена моральная категория: ни одно существо не должно обманывать себя, ни одно существо не может обманывать себя — следовательно, существует только воля к истине. Что такое «истина»?

Принцип противоречия обеспечил схему: реальный мир, к которому ищется путь, не может противоречить сам себе, не может меняться, не может эволюционировать, не имеет начала и конца.

Это величайшая ошибка, которая когда-либо была совершена, поистине роковая ошибка мира: верили, что в формах разума найден критерий реальности — тогда как их единственной целью было овладеть реальностью, разумно ее искажая....

И вот, мир стал ложным именно благодаря качествам, которые составляют его реальность, а именно: переменам, эволюции, многообразию, контрасту, противоречию, войне. И с тех пор вся фатальность была налицо.

1. Как избавиться от ложного и лишь кажущегося мира? (он был реальным и единственным).

2. Как стать самому как можно дальше от мира видимости? (понятие совершенного бытия как контраст реальному бытию; или, еще правильнее, как противоречие жизни....).

Все направление ценностей было направлено на клевету на жизнь; люди сознательно смешивали идеальный догматизм с познанием в целом: так что противоборствующие стороны также начали отвергать науку с ужасом.

Таким образом, путь к науке был вдвойне прегражден: во-первых, верой в реальный мир; и во-вторых, противниками этой веры. Естествознание и психология были (1) осуждены в своих объектах, (2) лишены своей наивности....

Все так абсолютно связано и соотнесено со всем остальным в реальном мире, что осудить или мысленно отбросить что-либо означает осудить и отбросить целое. Слова «этого не должно быть», «этого не следует быть» — это фарс.... Если представить последствия, то можно разрушить сам источник Жизни, подавив все, что в каком-либо смысле является опасным или разрушительным. Физиология доказывает это гораздо лучше!

Мы видим, как мораль (а) отравляет все понятие мира, (б) отрезает путь к науке, (в) рассеивает и подрывает все реальные инстинкты (уча, что их корень аморален).

Мы, таким образом, видим в действии ужасный инструмент декаданса, которому удается оставаться неуязвимым благодаря святым именам и святым позам, которые он принимает.

585.

Ужасное выздоровление нашего сознания: не индивида, а человеческого вида. Давайте поразмыслим; давайте подумаем в обратном направлении; давайте пойдем по узкой и широкой дороге.

A.

Человек ищет «истину»: мир, который не противоречит сам себе, который не обманывает, который не меняется, реальный мир — мир, в котором нет страдания: противоречие, обман, изменчивость — причины страдания! Он не сомневается, что существует такой мир, каким он должен быть; он хотел бы найти путь к нему. (Индийская критика: даже эго является кажущимся, а не реальным.)

Откуда человек берет понятие реальности? — Почему он делает изменчивость, обман, противоречие источником страдания; почему не скорее источником своего счастья? ...

Презрение и ненависть ко всему, что гибнет, меняется и варьируется: откуда эта оценка стабильности? Очевидно, воля к истине — это лишь тоска по стабильному миру.

Чувства обманывают; разум исправляет ошибки: следовательно, был сделан вывод, разум — это путь к статичному состоянию; самые духовные идеи должны быть ближе всего к «реальному миру». — Именно от чувств исходит наибольшее число несчастий: они обманщики, вводители в заблуждение и разрушители.

Счастье может быть обещано только Бытием: перемены и счастье исключают друг друга. Высочайшее желание, таким образом, — быть единым с Бытием. Это формула пути к счастью.

In summa: мир, каким он должен быть, существует; этот мир, в котором мы живем, — ошибка; этого нашего мира не должно существовать.

Вера в Бытие проявляется только как результат: реальный primum mobile — это неверие в Становление, недоверие к Становлению, презрение ко всему Становлению....

Что за человек размышляет таким образом? Бесплодный, страдающий тип, усталый от мира тип. Если мы попытаемся представить, каким был бы противоположный тип человека, мы получим картину существа, которому не нужна вера в Бытие; он скорее презирал бы его как мертвое, утомительное и безразличное....

Вера в то, что мир, который должен быть, действительно существует, — это вера, свойственная бесплодным, которые не желают создавать мир таким, каким он должен быть. Они принимают его как должное, они ищут средства и пути к его достижению. «Воля к истине» — это бессилие воли к творчеству.

To recognise that something | } | Antagonism in
is thus or thus: | } | the degrees of
To act so that something will | } | energy in
be thus or thus: | } | various natures.

Фикция мира, который соответствует нашим желаниям; психологические ухищрения и интерпретации, рассчитанные на то, чтобы связать все, что мы чтим и считаем приятным, с этим реальным миром.

«Воля к истине» на этой стадии — это по существу искусство интерпретации: к которому также относится та интерпретация, которая все еще обладает силой.

Тот же вид людей, ставший на одну степень беднее, уже не обладающий силой интерпретировать и создавать фикции, порождает нигилистов. Нигилист — это человек, который говорит о мире, как он есть, что он не должен существовать, а о мире, как он должен быть, что он не существует. Согласно этому, существование (действие, страдание, воля и чувство) не имеет смысла: пафос «напрасности» — это пафос нигилиста — и как пафос это, более того, непоследовательность со стороны нигилиста.

Тот, кто не способен внести свою волю в вещи, человек без воли или энергии, по крайней мере наделяет их каким-то смыслом, т. е. он верит, что воля уже находится в них.

Степень силы воли человека может быть измерена тем, в какой мере он может обойтись без смысла в вещах, тем, в какой мере он способен вынести мир без смысла: потому что он сам устраивает его малую часть.

Философский объективный взгляд на вещи может, таким образом, быть признаком бедности как воли, так и энергии. Ибо энергия организует то, что ближе и дальше; «ученые», чье единственное желание — установить, что существует, — это те, кто не может устроить вещи так, как они должны быть.

Художники, промежуточный вид, они по крайней мере устанавливают символ того, что должно существовать, — они продуктивны, поскольку они действительно изменяют и преображают; не так, как ученые, которые оставляют все как есть.

Связь между философами и пессимистическими религиями; тот же вид человека (они приписывают высшую степень реальности вещам, которые ценятся выше всего).

Связь между философами и моральными людьми и их оценками (моральная интерпретация мира как смысл мира: после краха религиозного смысла).

Преодоление философов путем уничтожения мира бытия: промежуточный период нигилизма; прежде чем появится достаточная сила, чтобы переоценить ценности и сделать мир становления и видимости единственным миром, который следует обожествлять и называть благим.

B.

Нигилизм как нормальное явление может быть симптомом возрастающей силы или возрастающей слабости: —

Отчасти из-за того, что сила творить и хотеть выросла до такой степени, что она больше не требует этой коллективной интерпретации и привнесения смысла («текущие обязанности», государство и т. д.);

Отчасти из-за того, что даже творческая сила, необходимая для изобретения смысла, угасает, и разочарование становится господствующим состоянием. Неспособность верить в смысл становится «неверием».

Что означает наука в отношении обеих возможностей?

(1) Это признак силы и самообладания; это показывает способность обходиться без исцеляющих, утешающих миров иллюзий.

(2) Она также способна подрывать, расчленять, разочаровывать и ослаблять.

C.

Вера в истину, потребность держаться за что-то, что считается истинным: психологическая редукция помимо оценок, которые существовали до сих пор. Страх и лень.

В то же время неверие: Редукция. Каким образом она приобретает новую ценность, если реального мира вообще не существует (благодаря этому способность оценивать, которая до сих пор расточалась на мир бытия, становится свободной снова).

585.

Реальный и «кажущийся» мир.

A.

Ошибочные понятия, которые проистекают из этого понятия, бывают трех видов: —

(a) Неизвестный мир: — мы искатели приключений, мы любопытны, — то, что нам известно, утомляет нас (опасность понятия заключается в том, что оно предполагает, будто «этот» мир нам известен....);

(b) Другой мир, где все иначе: — что-то в нас проводит сравнения, и тем самым наше спокойное подчинение и наше молчание теряют свою ценность — возможно, все будет к лучшему, мы надеялись не напрасно.... Мир, где все иначе — кто знает? — где мы сами будем другими....

(c) Реальный мир: — это самый необычный удар и атака, которые мы когда-либо получали; так много вещей обросло словом «истинный», что мы невольно отдаем их «реальному миру»; реальный мир должен быть также правдивым миром, таким, который не обманул бы нас и не выставил бы нас дураками; верить в него таким образом — значит быть почти вынужденным верить (по конвенции, как это бывает среди людей, достойных доверия).

***

Понятие «неизвестный мир» предполагает, что этот мир нам известен (утомителен);

Понятие «другой мир» предполагает, что этот мир мог бы быть другим, оно подавляет необходимость и судьбу (бесполезно подчиняться и приспосабливаться);

Понятие «истинный мир» предполагает, что этот мир неправдив, обманчив, нечестен, не подлинный и не существенный, и, следовательно, не мир, рассчитанный на то, чтобы быть полезным нам (не рекомендуется приспосабливаться к нему; лучше сопротивляться ему).

***

Таким образом, мы убегаем из «этого» мира тремя разными способами: —

(a) С нашим любопытством — как будто интересная часть находится где-то в другом месте;

(b) С нашим подчинением — как будто не было необходимости подчиняться, как будто этот мир не был конечной необходимостью;

(c) С нашим сочувствием и уважением — как будто этот мир не заслуживал их, как будто он был подлым и нечестным по отношению к нам....

In summa: мы стали революционерами тремя разными способами; мы сделали x нашей критикой «известного мира».

B.

Первый шаг к разуму: понять, в какой степени мы были соблазнены, — ибо все может быть как раз наоборот:

(a) Неизвестный мир мог бы быть устроен так, чтобы вызвать у нас симпатию к «этому» миру — это может быть более глупая и подлая форма существования.

(b) Другой мир, очень далекий от того, чтобы учитывать наши желания, которые никогда не были реализованы здесь, мог бы быть частью массы вещей, которые этот мир делает возможными для нас; узнать этот мир было бы средством удовлетворить нас,

(c) Истинный мир: но кто на самом деле говорит, что кажущийся мир должен быть менее ценным, чем истинный мир? Не противоречат ли наши инстинкты этому суждению? Не занят ли человек вечно созданием воображаемого мира, потому что он хочет иметь лучший мир, чем реальность? Во-первых, откуда мы знаем, что наш мир не является истинным миром? ... ибо может быть, что другой мир — это мир «видимости» (на самом деле, греки, например, действительно воображали область теней, жизнь видимости, рядом с реальным существованием). И наконец, какое право мы имеем устанавливать степени реальности, как таковые? Это нечто иное, чем неизвестный мир — это уже воля знать что-то о неизвестном. «Другой», «неизвестный» мир — хорошо! но говорить об «истинном мире» — это все равно что «знать что-то о нем» — это противоположность предположения об x-мире....

Короче говоря, мир x мог бы быть во всех отношениях более утомительным, более бесчеловечным и менее достойным миром, чем этот.

Было бы совсем другое дело, если бы предполагалось, что существует несколько x-миров — то есть всякого рода миры, помимо нашего собственного. Но этого никогда не предполагалось....

C.

Проблема: почему образ другого мира всегда был в ущерб «этому» — то есть всегда стоял как критика его; на что это указывает? —

Народ, который гордится собой и находится на восходящем пути Жизни, всегда представляет другое существование как более низкое и менее ценное, чем их собственное; они рассматривают странный неизвестный мир как своего врага, как свою противоположность; они не чувствуют любопытства, а скорее отвращение к тому, что им чуждо.... Такая группа людей никогда не признала бы, что другой народ является «истинным народом»....

Сам факт, что такое различие возможно, — что этот мир должен называться миром видимости, а другой должен называться истинным миром, — симптоматичен.

Места происхождения идеи «другого мира»:

Философ, который изобретает рациональный мир, где разум и логические функции адекватны: — это корень «истинного» мира.

Религиозный человек, который изобретает «божественный мир»; — это корень «денатурализованного» и «антинатурального» мира.

Моральный человек, который изобретает «свободный мир»: — это корень благого, совершенного, справедливого и святого мира.

Общий фактор в трех местах происхождения: психологическая ошибка, физиологическая путаница.

Какими атрибутами характеризуется «другой мир», как он фактически появляется в истории? Стигматами философских, религиозных и моральных предрассудков.

«Другой мир», каким он предстает в свете этих фактов, синонимичен не-Бытию, не-жизни, воле не жить....

Общий аспект: именно инстинкт усталости от жизни, а не инстинкт жизни, создал «другой мир».

Результат: философия, религия и мораль — симптомы декаданса.

(l) Биологическая ценность знания.

587.

Может показаться, будто я уклонился от вопроса об «уверенности». Верно обратное: но, поднимая вопрос о критерии уверенности, я хотел обнаружить весы и меры, которыми люди взвешивали до сих пор, — и показать, что вопрос об уверенности уже сам по себе является зависимым вопросом, вопросом второго ранга.

588.

Вопрос о ценностях более фундаментален, чем вопрос об уверенности: последний становится серьезным только тогда, когда на вопрос о ценностях дан ответ.

Бытие и видимость, рассматриваемые психологически, не дают никакого «Бытия в себе», никакого критерия реальности, а только степени видимости, измеряемые в соответствии с силой сочувствия, которое мы испытываем к видимости.

Между идеями и наблюдениями нет борьбы за существование, а только борьба за верховенство — побежденная идея не уничтожается, а лишь оттесняется на задний план или подчиняется. В интеллектуальных сферах нет такого понятия, как уничтожение.

589.

«Цель и средства», «Причина и следствие», «Субъект и объект», «Действие и страдание», «Вещь в себе и видимость»

Как интерпретации (не как установленные факты) — и в каком отношении они, возможно, были необходимыми интерпретациями? (как «меры сохранения») — все в смысле Воли к власти.

590.

Наши ценности интерпретируются в сердце вещей.

Есть ли тогда какой-либо смысл в абсолюте?

Не является ли смысл обязательно относительным смыслом и перспективой?

Весь смысл — это Воля к власти (все относительные смыслы могут быть отождествлены с ней).

591.

Стремление к «установленным фактам» — Эпистемология: сколько пессимизма в этом!

592.

Антагонизм между «истинным миром», как его описывает пессимизм, и миром, в котором было бы возможно жить, — для этого должны быть проверены права истины. Необходимо измерить все эти «идеальные силы» по стандарту жизни, чтобы понять природу этого антагонизма: борьба болезненной, отчаявшейся жизни, цепляющейся за потустороннее, против более здоровой, более глупой, более ложной, более богатой и более свежей жизни. Таким образом, это не «истина» борется с Жизнью, а один вид Жизни с другим видом. — Но первый хотел бы быть высшим видом! — Здесь мы должны доказать, что необходим какой-то порядок рангов, — что первая проблема — это порядок рангов среди видов Жизни.

593.

Вера «Это так и так» должна быть изменена на волю «Так и так должно быть».

(m) Наука.

594.

Наука до сих пор была средством избавления от путаницы вещей с помощью гипотез, которые «объясняют все», — то есть она была результатом отвращения интеллекта к хаосу. Это же отвращение овладевает мной, когда я созерцаю себя; я хотел бы сформировать какое-то представление о своем внутреннем мире для себя с помощью схемы и таким образом преодолеть интеллектуальную путаницу. Мораль была упрощением такого рода: она учила человека как распознанного, как известного. — Теперь мы уничтожили мораль — мы снова стали совершенно непонятными для самих себя! Я знаю, что ничего не знаю о себе. Физика оказывается благом для ума: наука (как путь к познанию) приобретает новое очарование после того, как мораль была отброшена, — и благодаря тому факту, что мы находим последовательность только здесь, мы должны упорядочить наши жизни в соответствии с ней, чтобы она могла помочь нам сохранить ее. Это приводит к своего рода практической медитации относительно условий нашего существования как исследователей.

595.

Наши первые принципы: нет Бога: нет цели: ограниченная энергия. Мы позаботимся о том, чтобы избегать продумывания и предписания необходимых линий мышления для низших порядков.

596.

Никакого «морального воспитания» человечества: но дисциплинарная школа научных ошибок необходима, потому что истина вызывает отвращение и создает неприязнь к жизни, при условии, что человек еще не безвозвратно встал на свой путь и несет последствия своей честной позиции с трагической гордостью.

597.

Первый принцип научной работы: вера в единство и продолжение научной работы, чтобы индивид мог взяться за работу в любой точке, какой бы малой она ни была, и чувствовать уверенность, что его усилия не будут напрасными.

Существует великая парализующая сила: работать напрасно, бороться напрасно.

***

Периоды накопления, когда энергия и сила сохраняются, чтобы быть использованными позже последующими периодами: Наука как промежуточная станция, на которой посредственные, более многообразные и более сложные существа находят свое самое естественное удовлетворение и средства выражения: все те, кто делает хорошо, избегая действия.

598.

Философ восстанавливает свои силы своим собственным способом и другими средствами: он делает это, например, с помощью нигилизма. Вера в то, что нет такой вещи, как истина, нигилистическая вера — это огромное расслабление для того, кто, как воин знания, непрерывно борется с множеством ненавистных истин. Ибо истина уродлива.

599.

«Бесцельность всех явлений»: вера в это является результатом взгляда, что все интерпретации до сих пор были ложными, это обобщение со стороны уныния и слабости — это не необходимая вера.

Высокомерие человека: когда он не видит цели, он отрицает, что она может быть!

600.

Неограниченные способы интерпретации мира: каждая интерпретация — симптом роста или упадка.

Единство (монизм) — потребность инерции; Множественность в интерпретации — признак силы. Не следует желать лишать мир его тревожной и загадочной природы.

601.

Против желания примирения и миролюбия. К этому также относится каждая попытка со стороны монизма.

602.

Этот относительный мир, этот мир для глаза, осязания и слуха, очень ложен, даже если он приспособлен к гораздо более чувствительному чувственному аппарату. Но его понятность, его ясность, его практичность, его красота начнут приближаться к концу, если мы утончим наши чувства, точно так же, как красота перестает существовать, когда процессы ее истории обдумываются: упорядочивание цели само по себе является иллюзией. Достаточно того, что чем грубее и поверхностнее он понимается, тем более ценным, более определенным, более красивым и важным мир тогда кажется. Чем глубже в него смотришь, тем дальше наша оценка отступает от нашего взгляда — приближается бессмысленность! Мы создали мир, который имеет какую-то ценность! Зная это, мы также осознаем, что почитание истины уже является результатом иллюзии — и что гораздо важнее ценить формирующую, упрощающую, лепящую и романтизирующую силу.

«Все ложно — все дозволено!»

Только в результате определенной тупости зрения и желания простоты появляется прекрасное и «ценное»: само по себе оно чисто фантастично.

603.

Мы знаем, что разрушение иллюзии не обязательно порождает истину, а только еще один кусок невежества; это расширение нашего «пустого пространства», увеличение нашего «отхода».

604.

Из чего только может состоять знание? — «Интерпретация», привнесение смысла в вещи, а не «объяснение» (в большинстве случаев новая интерпретация старой интерпретации, которая стала непонятной и немногим больше, чем просто знак). Нет такого понятия, как установленный факт, все колеблется, все неосязаемо, податливо; в конце концов, самое долговечное из всех вещей — наши мнения.

605.

Установление «истины» и «неистины», установление фактов в целом фундаментально отличается от творческого размещения, формирования, лепки, подчинения и воления, которые лежат в основе философии. Придать смысл вещам — эта обязанность всегда остается, при условии, что никакой смысл уже не лежит в них. То же самое справедливо для звуков, а также для судьбы народов: они восприимчивы к самым разнообразным интерпретациям и поворотам для разных целей.

Более высокая обязанность — установить цель и лепить факты в соответствии с ней: то есть интерпретация действия, а не просто переоценка понятий.

606.

Человек в конечном итоге не находит в вещах ничего больше, чем он сам вложил в них — этот процесс нахождения снова есть наука, фактический процесс вложения смысла в вещи — это искусство, религия, любовь, гордость. В обоих, даже если они — детская игра, нужно проявлять мужество и нужно двигаться вперед; с одной стороны, чтобы найти снова, с другой — мы — другие — чтобы вложить смысл в вещи.

607.

Наука: ее две стороны: —

В отношении индивида;

В отношении комплекса культуры («уровни культуры»)

— антагонистическая оценка в отношении той и другой стороны.

608.

Развитие науки стремится все больше превращать известное в неизвестное: ее цель, однако, состоит в том, чтобы делать обратное, и она исходит из инстинкта прослеживания неизвестного к известному.

Короче говоря, наука прокладывает путь к суверенному невежеству, к чувству, что «знания» вообще не существует, что это была лишь форма высокомерия — мечтать о такой вещи; далее, что мы не сохранили ни малейшего понятия, которое позволило бы нам классифицировать знание даже как возможность, что «знание» — это противоречивая идея. Мы переносим первобытный миф и частицу человеческого тщеславия в страну твердых фактов: мы можем позволить вещь-в-себе как понятие так же мало, как мы можем позволить «знание-в-себе». Вводящее в заблуждение влияние «чисел и логики», вводящее в заблуждение влияние «законов».

Мудрость — это попытка преодолеть перспективные оценки (т. е. «волю к власти»): это принцип, который является одновременно недружелюбным к Жизни и также декадентским; симптом в случае индийцев и т. д.; слабость силы присвоения.

609.

Вам недостаточно видеть, в каком невежестве живут человек и зверь сейчас; вы должны также иметь и изучить желание невежества. Необходимо, чтобы вы знали, что без этой формы невежества сама жизнь была бы невозможна, что это лишь жизненное условие, при котором только живой организм может сохранить себя и процветать: великий твердый пояс невежества должен стоять вокруг вас.

610.

Наука — превращение Природы в понятия с целью управления Природой — это часть рубрики «средства».

Но цель и воля человечества должны расти таким же образом, намерение в отношении целого.

611.

Мышление — самая сильная и наиболее настойчиво упражняемая функция на всех стадиях жизни — а также в каждом акте восприятия или кажущегося опыта! Очевидно, вскоре она становится самой могущественной и самой требовательной из всех функций и со временем тиранит другие силы. В конечном итоге она становится «страстью в себе».

612.

Право на великую страсть должно быть возвращено исследователю после того, как самоотречение и культ «объективности» создали ложный порядок рангов в этой сфере. Ошибка достигла своего зенита, когда Шопенгауэр учил: в освобождении от страсти и в одной лишь воле лежит путь к «истине», к знанию; интеллект, освобожденный от воли, не мог не видеть истинную и актуальную сущность вещей. Та же ошибка в искусстве: как будто все становится прекрасным в тот момент, когда на него смотрят без воли.

613.

Борьба за господство между страстями и владычество одной из страстей над интеллектом.

614.

«Гуманизировать» мир — значит чувствовать себя все более и более хозяевами на земле.

615.

Познание у высшего класса существ также примет новые формы, которые пока еще не являются необходимыми.

616.

То, что ценность мира заключается в наших интерпретациях (что, возможно, где-то существуют и другие интерпретации, помимо человеческих); что все прежние интерпретации были перспективными оценками, благодаря которым мы могли выжить, то есть в Воле к власти и в росте власти; что каждое возвышение человека влечет за собой преодоление более узких интерпретаций; что каждая достигнутая высшая степень силы или власти влечет за собой новые взгляды и учит вере в новые горизонты — эти доктрины рассеяны по всем моим трудам. Мир, который нас вообще касается, ложен — то есть он не является фактом, но вымыслом, своего рода человеческой скульптурой, созданной из скудной суммы наблюдений; он «в потоке»; он есть нечто становящееся, великая вращающаяся ложь, постоянно движущаяся вперед и никогда не приближающаяся к истине — ибо нет такой вещи, как «истина».

617.

Рекапитуляция:—

Напечатлеть Становлению характер Бытия — это высшая Воля к власти.

Двойная фальсификация: чувствами, с одной стороны, и интеллектом — с другой, с целью поддержания мира бытия, покоя, эквивалентных случаев и т. д.

То, что все возвращается, — это самое близкое приближение мира Становления к миру Бытия, вершина созерцания.

Именно из ценностей, приписанных Бытию, возникло осуждение Становления и неудовлетворенность им: как только такой мир Бытия был изобретен.

Метаморфозы Бытия (тело, Бог, идеи, законы природы, формулы и т. д.).

«Бытие» как видимость — переворачивание ценностей: видимость была тем, что придавало ценности.

Познание само по себе в мире Становления невозможно; как же тогда вообще возможно познание? Только как самообман, как воля к власти, как воля к обману.

Становление — это изобретение, воление, самоотречение, самопреодоление; нет субъекта, есть только действие, оно полагает вещи, оно творческое, нет никаких «причин и следствий».

Искусство — это воля к преодолению Становления, это процесс вечности, но близорукий, всегда сообразный перспективе, повторяющий, так сказать, в малом масштабе тенденцию целого.

То, что показывает вся жизнь, следует рассматривать как сокращенную формулу для коллективной тенденции: отсюда новое определение понятия «Жизнь» как «воля к власти».

Вместо «причины и следствия» — борьба развивающихся факторов друг с другом, часто приводящая к поглощению противника; нет постоянного числа для Становления.

Бесполезность старых идеалов для интерпретации всего происходящего, как только признаны их звериное происхождение и полезность; более того, все они враждебны жизни.

Бесполезность механистической теории — она создает впечатление, что никакой цели быть не может.

Весь идеализм человечества до сих пор находится на грани превращения в Нигилизм — его можно показать как веру в абсолютную никчемность, т. е. бесцельность.

Уничтожение идеалов, новая пустыня, новые искусства, которые помогут нам ее вынести — амфибии, которыми мы являемся!

Первые принципы: храбрость, терпение, никакого «отступления», не слишком много рвения, чтобы вырваться вперед. (N.B. — Заратустра постоянно сохраняет пародийное отношение ко всем прежним ценностям как результат своей переполняющей энергии.)

II.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ В ПРИРОДЕ.

1. Механистическая интерпретация мира.

618.

Из всех попыток интерпретации мира, предпринятых до сих пор, механистическая сегодня, по-видимому, занимает самое видное место. По-видимому, на ее стороне чистая совесть; ибо никакая наука не верит внутренне в прогресс и успех, если только это не происходит с помощью механических процедур. Все знают эти процедуры: «разум» и «цель» по возможности оставляются без внимания; показывается, что при условии достаточного количества времени все может развиться из всего остального, и никто не пытается скрыть свое злорадство, когда «мнимый замысел в судьбе» растения или желтка яйца можно свести к давлению и толчку; короче говоря, люди от всей души рады отдать дань уважения этому принципу глубочайшей глупости, если мне будет позволено сделать шутливое замечание по поводу этих серьезных материй. Тем временем среди самых избранных умов, вовлеченных в это движение, заметно некоторое предчувствие зла, некоторая тревога, как будто в теории есть трещина, которая рано или поздно может стать для нее фатальной: я имею в виду ту разновидность трещины, которая знаменует конец всех воздушных шаров, надутых такими теориями.

Давление и толчок сами по себе не могут быть «объяснены», нельзя избавиться от actio in distans. Вера даже в способность объяснять теперь утрачена, и люди раздраженно признают, что можно только описывать, а не объяснять, что динамическая интерпретация мира с ее отрицанием «пустого пространства» и ее маленькими скоплениями атомов скоро возьмет верх над физиками: хотя таким образом Dynamis, безусловно, наделяется внутренним качеством.

619.

Триумфальное понятие «энергия», с помощью которого наши физики создали Бога и мир, еще нуждается в дополнении: ему должна быть придана внутренняя воля, которую я характеризую как «Волю к власти» — то есть как ненасытное желание проявлять власть; или применение и упражнение власти как творческий инстинкт и т. д. Физики не могут избавиться от «actio in distans» в своих принципах; так же как они не могут избавиться от отталкивающей силы (или притягивающей). Тут ничего не поделаешь, все движения, все «явления», все «законы» должны быть поняты как симптомы внутреннего феномена, и для этой цели должна быть использована аналогия человека. Можно проследить все инстинкты животного до воли к власти; так же как и все функции органической жизни до этого одного источника.

620.

Кто-нибудь когда-нибудь мог засвидетельствовать силу! Нет, но только следствия, переведенные на совершенно чуждый язык. Регулярность в последовательности так избаловала нас, что мы больше не удивляемся чудесному процессу.

621.

Сила, о которой мы не можем составить никакого представления, — это пустое слово, и оно не должно иметь гражданских прав в городе науки: то же самое относится к чисто механическим силам притяжения и отталкивания, с помощью которых мы можем составить образ мира — не более того!

622.

Сжатия и толчки — это нечто неисчислимо недавнее, развившееся, а не первобытное. Они предполагают нечто, что держится вместе и может сжимать и ударять! Но как оно могло держаться вместе?

623.

В химии нет ничего неизменного: это лишь видимость, простой школьный предрассудок. Это мы ввели неизменное, взяв его, как обычно, из метафизики, господин химик. Объявлять алмаз, графит и углерод идентичными — это просто поверхностное суждение. Почему? Просто потому, что на весах нельзя обнаружить потерю вещества! Ну что ж, по крайней мере, у них есть что-то общее; но работа молекул в процессе перехода из одной формы в другую, действие, которое мы не можем ни видеть, ни взвесить, — это как раз то, что делает один материал чем-то иным, с качественно иными свойствами.

624.

Против физического атома. — Чтобы понять мир, мы должны уметь его просчитать; чтобы уметь его просчитать, мы должны знать постоянные причины; но поскольку мы не находим таких постоянных причин в реальности, мы изобретаем их для себя и называем атомами. Таково происхождение атомной теории.

Возможность вычисления мира, возможность выражения всех явлений с помощью формул — это действительно «понимание»? Что было бы понято в музыкальном произведении, если бы все, что в нем поддается вычислению и может быть выражено в формулах, было подсчитано? — Таким образом, «постоянные причины», вещи, субстанции, нечто «безусловное» были изобретены; — что было этим достигнуто?

625.

Механистическое понятие «движения» — это уже перевод первоначального процесса на язык символов зрения и осязания.

Понятие атома, различие между «местом движущей силы и самой силой» — это язык символов, производный от нашего логического и физического мира.

Не в нашей власти изменить наши средства выражения: можно понять, до какой степени они являются лишь симптоматическими. Требовать адекватного средства выражения — бессмыслица: в самой природе языка, средства коммуникации, заложено выражать только отношения... Понятие «истина» противоречит здравому смыслу. Вся область истины — ложности применима только к отношениям между существами, а не к «абсолюту». Нет такой вещи, как «вещь в себе» (отношения в первую очередь конституируют бытие), так же как не может быть «познания в себе».

626.

«Чувство силы не может исходить из движения: чувство вообще не может исходить из движения».

«Даже в поддержку этого единственным доказательством является мнимый опыт: в субстанции (мозге) чувство порождается переданным движением (стимулами). Но порождается? Означало ли бы это, что чувства там еще вовсе не существовало? Так что его появление пришлось бы рассматривать как творческий акт посредника — движения? Безчувственное состояние этой субстанции — лишь гипотеза! Не опыт! Чувство, следовательно, есть качество субстанции: на самом деле существуют субстанции, которые чувствуют».

«Узнаем ли мы от определенных субстанций, что у них нет чувств? Нет, мы просто не можем сказать, что они у них есть. Невозможно искать источник чувства в нечувствительной субстанции». — О, какая поспешность!

627.

«Притягивать» и «отталкивать» в чисто механическом смысле — это чистая фикция: слово. Мы не можем представить себе притяжение без цели. — Либо воля овладеть вещью, либо воля защититься от вещи или оттолкнуть ее — это мы «понимаем»; это была бы интерпретация, которую мы могли бы использовать.

Короче говоря, психологическая необходимость верить в причинность заключается в невозможности представить себе процесс без цели: но, конечно, это ничего не говорит об истинности или ложности (оправданности такой веры)! Вера в causæ рушится вместе с верой в τέλει (против Спинозы и его каузализма).

628.

Иллюзия полагать, что нечто познано, когда у нас есть только математическая формула того, что произошло; это лишь охарактеризовано, описано; не более того!

629.

Если я привожу регулярно повторяющееся явление к формуле, я облегчил и сократил свою задачу по характеристике всего явления и т. д. Но я не установил тем самым «закон», я лишь ответил на вопрос: как это получается, что нечто здесь повторяется? Это предположение, что формула соответствует комплексу действительно неизвестных сил и разрядке сил; это чистая мифология — полагать, что силы здесь подчиняются закону, так что в результате их подчинения мы каждый раз имеем одно и то же явление.

630.

Я остерегаюсь говорить о химических «законах»: это отдает моралью. Речь идет скорее об установлении определенных отношений власти: более сильный становится господином более слабого, поскольку последний не может сохранить свою степень независимости, — здесь нет жалости, нет пощады и, тем более, никакого соблюдения «закона».

631.

Неизменная последовательность определенных явлений не доказывает никакого «закона», а лишь отношение власти между двумя или более силами. Сказать: «Но именно это отношение остается прежним!» — не лучше, чем сказать: «Одна и та же сила не может быть другой силой». — Это вопрос не последовательности, а взаимозависимости, процесс, в котором чередование моментов не определяет друг друга по типу причины и следствия...

Отделение «действия» от «деятеля»; явления от того, кто производит это явление: процесса от того, что не является процессом, но длится, субстанции, вещи, тела, души и т. д.; попытка понять жизнь как своего рода перемещение вещей и смену мест; как своего рода «бытие» или стабильную сущность: эта древняя мифология утвердила веру в «причину и следствие», как только нашла устойчивую форму в функциях речи и грамматики.

632.

«Регулярность» последовательности — это лишь метафорическое выражение, а не факт, как будто здесь соблюдается правило! И то же самое справедливо для «соответствия закону». Мы находим формулу, чтобы выразить вечно повторяющийся вид последовательности явлений: но это не показывает, что мы открыли закон; тем более силу, которая является причиной повторения следствий. Тот факт, что нечто всегда происходит так или иначе, интерпретируется здесь так, как если бы существо всегда действовало так или иначе в результате подчинения закону или законодателю: тогда как вне «закона» оно было бы свободно действовать иначе. Но именно эта неспособность действовать иначе может происходить из самого существа, может быть, оно действовало так или иначе не в ответ на закон, а просто потому, что оно было так устроено. Это означало бы просто: что нечто не может быть также чем-то другим; что оно не может быть сначала одним, а потом совсем другим; что оно не является ни свободным, ни обратным, а просто таким или таким. Ошибка заключается в том, чтобы вкладывать субъект в вещи.

633.

Говорить о двух последовательных состояниях, первое как «причина», а второе как «следствие», ложно. Первое состояние не может ничего вызвать, во втором ничего не вызвано.

Речь идет о борьбе между двумя элементами, неравными по силе: достигается новое приспособление, согласно мере силы, которой обладает каждый. Второе состояние фундаментально отличается от первого (оно не является его следствием): существенным является то, что факторы, вступающие в борьбу, покидают ее с разными квантами силы.

634.

А. Критика материализма. — Давайте отбросим два популярных понятия, Необходимость и Закон, из этой идеи: первое вводит в мир ложное ограничение, второе — ложную свободу. «Вещи» не действуют регулярно, они не следуют никакому правилу: вещей нет (это наша фикция); они также не действуют в соответствии с какой-либо необходимостью. Здесь нет никакого подчинения: ибо тот факт, что нечто есть то, что оно есть, сильное или слабое, не является результатом подчинения, правила или ограничения...

Степень сопротивления и степень превосходящей силы — вот вопрос, вокруг которого вращаются все явления: если мы для наших собственных целей и расчетов умеем выразить это в формулах и «законах», тем лучше для нас! Но это не означает, что мы внесли какую-либо «мораль» в мир только потому, что вообразили его послушным.

Законов нет: каждая сила доводит свое последнее следствие до конца в каждый момент. Вещи исчислимы именно благодаря тому, что нет возможности им быть иными, чем они есть.

Квант силы характеризуется эффектом, который он производит, и влиянием, которому он сопротивляется. Адиафорическое состояние, которое было бы мыслимо само по себе, полностью отсутствует. Это по существу воля к насилию и воля защитить себя от насилия. Это не самосохранение: каждый атом оказывает свое влияние на все существование — он мыслится вне существования, если мысленно отбросить это излучение воли к власти. Вот почему я называю это квантом «Воли к власти»; этой формулой можно выразить характер, который нельзя абстрагировать в мышлении от механического порядка, не подавив при этом сам последний в мышлении.

Перевод мира следствий в видимый мир — мир для глаза — есть понятие «движение». Здесь всегда подразумевается, что нечто было приведено в движение, — будь то фикция атомной глобулы или даже абстракция последней, динамический атом, всегда воображается нечто, что имеет эффект, — то есть мы еще не избавились от привычки, в которую нас вовлекли наши чувства и речь. Субъект и объект, деятель действия, действие и то, что его совершает, разделены: мы не должны забывать, что все это означает не более чем семиотику и — ничего реального. Механика как учение о движении — это уже перевод явлений на человеческий язык чувств.

635.

Нам нужны «единства», чтобы иметь возможность считать: но это не повод полагать, что «единства» действительно существуют. Мы заимствовали понятие «единство» из нашего понятия «эго» — нашей самой старой статьи веры. Если бы мы не верили, что мы — единства, мы никогда не сформировали бы понятие «вещь». Теперь — то есть довольно поздно — мы подавляюще убеждены, что наше представление о понятии «эго» не является никакой гарантией реальной сущности. Чтобы теоретически поддерживать механистическую интерпретацию мира, мы всегда должны делать оговорку, что делаем это с помощью фикций: понятие движения (производное от языка наших чувств) и понятие атома (= сущность, производная от нашего психического опыта) основаны на чувственном предрассудке и психологическом предрассудке.

Механика формулирует последовательные явления, и она делает это семиологически, в терминах чувств и разума (что всякое влияние есть движение; что там, где есть движение, что-то работает, двигаясь): она не затрагивает вопрос о причинной силе.

Механический мир воображается так, как глаз и чувство осязания могли бы вообразить мир (как «движущийся»), — таким образом, чтобы быть исчислимым, — чтобы имитировать причинные сущности «вещи» (атомы), эффект которых постоянен (перенос ложного понятия субъекта на понятие атома).

Смешение понятия чисел, понятия вещи (идеи субъекта), понятия деятельности (разделение того, что является причиной, и следствия), понятия движения: все эти вещи феноменальны; наш глаз и наша психология все еще во всем этом.

Если мы устраним эти дополнения, ничего не останется, кроме динамических квантов в отношении напряжения ко всем другим динамическим квантам: сущность которых заключается в их отношении ко всем другим квантам, в их «влиянии» на последние. Воля к власти, не Бытие, не Становление, но pathos — есть элементарный факт, из этого первого проистекает Становление, влияние...

636.

Физики верят в «истинный мир» своего рода; фиксированная систематизация атомов для выполнения необходимых движений, одинаково справедливая для всех существ, так что, по их мнению, «мир видимости» сводится к стороне общего и общественно необходимого Бытия, которое доступно каждому по его роду (доступно и также приспособлено, — сделано «субъективным»). Но здесь они ошибаются. Атом, который они постулируют, достигается логикой этой перспективы сознания; он сам по себе, следовательно, является субъективной фикцией. Эта картина мира, которую они проецируют, ничем существенно не отличается от субъективной картины: единственная разница в том, что она составлена просто с более расширенными чувствами, но, безусловно, с нашими чувствами... И в конце концов, сами того не зная, они оставили что-то вне созвездия: именно необходимый перспективный фактор, с помощью которого каждый центр власти — и не только человек — конструирует остальной мир со своей точки зрения — то есть измеряет его, чувствует его и формирует его в соответствии со своей степенью силы... Они забыли посчитать эту перспективно-фиксирующую силу в «истинном бытии» — или, в школьных терминах, субъект-бытии. Они полагают, что это было «развито» и добавлено; — но даже химический исследователь нуждается в этом: это действительно специфическое Бытие, которое определяет действие и реакцию в соответствии с обстоятельствами.

Перспективность — это лишь сложная форма специфичности. Моя идея заключается в том, что каждое специфическое тело стремится стать хозяином всего пространства и расширить свою власть (свою волю к власти), и оттолкнуть все, что ему сопротивляется. Но поскольку оно постоянно встречает те же стремления со стороны других тел, оно в конечном итоге приходит к соглашению с теми (путем «объединения» с ними), которые достаточно родственны ему — и таким образом они вступают в заговор ради власти. И процесс продолжается.

637.

Даже в неорганическом мире все, что касается атома энергии, — это его непосредственное окружение: отдаленные силы уравновешивают друг друга. Здесь корень перспективности, и это объясняет, почему живой организм «эгоистичен» до мозга костей.

638.

Допуская, что мир располагал квантом силы, очевидно, что любое перемещение силы в любое место затронуло бы всю систему — таким образом, помимо причинности последовательности, существовала бы также зависимость, смежность и совпадение.

639.

Единственным возможным способом поддержания смысла понятия «Бог» было бы: сделать Его не движущей силой, а условием максимальной власти, эпохой; точкой в дальнейшем развитии Воли к власти; с помощью которой последующая эволюция, так же как и прежняя эволюция — до Него — могла бы быть объяснена.

Рассматриваемая механически, энергия коллективного Становления остается постоянной; рассматриваемая с экономической точки зрения, она восходит к своему зениту, а затем отступает от него, чтобы оставаться вечно вращающейся. Эта «Воля к власти» выражает себя в интерпретации, в способе использования силы. — Превращение энергии в жизнь; «жизнь в своей высшей власти» с тех пор предстает как цель. Одно и то же количество энергии на разных стадиях развития означает разные вещи.

То, что определяет рост в Жизни, — это экономия, которая становится все более бережливой и методичной, которая достигает все большего и большего с постоянно уменьшающимся количеством энергии... Идеал — это принцип наименьших возможных затрат...

Единственное, что доказано, — это то, что мир не стремится к состоянию стабильности. Следовательно, его зенит не должен пониматься как состояние абсолютного равновесия...

Ужасная необходимость того, что одни и те же вещи происходят в ходе мира, как и во всех других вещах, — это не вечный детерминизм, царящий над всеми явлениями, а лишь выражение того факта, что невозможное не является возможным; что данная сила не может быть иной, чем эта данная сила; что данное количество сопротивляющейся силы не проявляет себя иначе, чем в соответствии со своей степенью силы; — говорить о событиях как о необходимых — тавтологично.

2. Воля к власти как Жизнь.

(а) Органический процесс.

640.

Человек воображает, что он присутствовал при зарождении органического мира: что там можно было наблюдать глазами и осязанием в отношении этих процессов? Сколько из этого можно выразить круглыми числами? Какие правила заметны в движениях? Таким образом, человек хотел бы упорядочить все явления так, как если бы они были для глаза и для осязания, как если бы они были формами движения: он откроет формулы, с помощью которых можно упростить громоздкую массу этого опыта.

Сведение всех явлений к уровню людей с чувствами и с математикой. Это вопрос составления инвентаря человеческого опыта: допуская, что человек, или, скорее, человеческий глаз и способность формировать понятия, были вечными свидетелями всех вещей.

641.

Множество сил, связанных общим питательным процессом, мы называем «Жизнью». К этому питательному процессу все так называемые чувства, мышление и воображение относятся как средства — то есть (1) в форме противостояния другим силам; (2) в форме приспособления других сил согласно форме и ритму; (3) в форме оценки относительно ассимиляции и экскреции.

642.

Связь между неорганическим и органическим миром должна лежать в отталкивающей силе, проявляемой каждым атомом энергии. «Жизнь» можно определить как устойчивую форму процессов установления силы, в которых различные борющиеся силы, со своей стороны, растут неравномерно. В какой степени контр-борьба существует даже в подчинении? Индивидуальная власть ни в коем случае не сдается через него. Точно так же в акте командования существует признание того факта, что абсолютная власть противника не была преодолена, поглощена или рассеяна. «Подчинение» и «командование» — это формы игры в войну.

643.

Воля к власти интерпретирует (орган в процессе формирования должен быть интерпретирован): она определяет, она устанавливает градации, различия в силе. Простые различия в силе не могли бы осознавать друг друга как таковые: должно быть нечто, что будет расти и что интерпретирует все другие вещи, которые хотели бы сделать то же самое, согласно ценности последних. Поистине, всякая интерпретация — лишь средство само по себе стать хозяином чего-то. (Постоянная интерпретация — первый принцип органического процесса.)

644.

Большая сложность, резкая дифференциация, смежность развитых органов и функций, с исчезновением промежуточных звеньев — если это совершенство, то в органическом процессе проявляется Воля к власти, посредством чьих доминирующих, формирующих и командующих сил она постоянно увеличивает сферу своей власти и настойчиво упрощает вещи внутри этой сферы, она растет императивно.

«Дух» — это лишь средство и инструмент на службе высшей жизни, на службе возвышения жизни.

645.

«Наследственность» как нечто совершенно непостижимое не может быть использована как объяснение, а только как обозначение для идентификации проблемы. То же самое справедливо для «адаптивности». На самом деле, описание морфологии, даже если бы оно было совершенным, ничего не объясняет, оно просто описывает огромный факт. Как данный орган начинает использоваться для какой-либо конкретной цели, не объясняется. В этих вещах объясняется так же мало предположением causæ finales, как и предположением causæ efficientes. Понятие «causa» — это лишь средство выражения, не более; средство обозначения вещи.

646.

Это аналогии; например, наша память может подсказать другой вид памяти, который дает о себе знать в наследственности, развитии и формах. Наши изобретательские и экспериментальные способности подсказывают другой вид изобретательности в применении инструментов к новым целям и т. д.

То, что мы называем нашим «сознанием», совершенно не виновно ни в одном из существенных процессов нашего сохранения и роста; и никакой человеческий мозг не мог бы быть настолько тонким, чтобы сконструировать что-то большее, чем машину, — которой бесконечно превосходит любой органический процесс.

647.

Против дарвинизма. — Использование органа не объясняет его происхождения, наоборот! В течение большей части времени, занятого формированием определенного качества, это качество не помогает сохранить индивида; оно бесполезно для него, и особенно в его борьбе с внешними обстоятельствами и врагами.

Что в конечном счете «полезно»? Необходимо спросить: «Полезно для чего?»

Например, то, что способствует длительным силам индивида, может быть неблагоприятным для его силы или его красоты; то, что сохраняет его, может в то же время зафиксировать его и держать его стабильным на протяжении развития. С другой стороны, недостаток, состояние дегенерации может быть максимально полезным, поскольку оно действует как стимул для других органов. Точно так же состояние нужды может быть условием существования, поскольку оно сводит индивида к тому минимуму средств, который, хотя и удерживает его вместе, не позволяет ему растрачивать свои силы. — Индивид сам по себе — это борьба частей (за питание, пространство и т. д.): его развитие влечет за собой триумф, преобладание изолированных частей; истощение или «развитие в органы» других частей.

Влияние «окружающей среды» бессмысленно переоценивается у Дарвина, существенным фактором в процессе жизни является именно огромная внутренняя сила формировать и создавать формы, которая просто использует, эксплуатирует «окружающую среду».

Новые формы, построенные этой внутренней силой, не создаются с прицелом на какую-либо цель; но в борьбе между частями новая форма не существует долго без того, чтобы не стать связанной с каким-то видом полуполезности, и, согласно своему использованию, развивается все более и более совершенно.

648.

«Полезность» в отношении ускорения скорости эволюции — это другой вид «полезности», чем тот, который понимается как величайшая возможная стабильность и выносливость развитого существа.

649.

«Полезный» в смысле дарвиновской биологии означает: то, что благоприятствует вещи в ее борьбе с другими. Но, по моему мнению, чувство переполненности, чувство, сопровождающее увеличение силы, совершенно независимо от полезности борьбы, является фактическим прогрессом: из этих чувств впервые выводится воля к войне.

650.

Физиологам следует подумать, прежде чем записывать инстинкт самосохранения как кардинальный инстинкт органического существа. Живое существо стремится прежде всего разрядить свою силу: «самосохранение» — лишь один из результатов этого. — Давайте остерегаться излишних телеологических принципов! — одним из которых является все понятие «самосохранения».

[4] См. «По ту сторону добра и зла», в этом издании, аф. 13.

651.

Самую фундаментальную — и самую первобытную активность протоплазмы нельзя приписать воле к самосохранению, ибо она поглощает количество материала, которое абсурдно не пропорционально потребностям ее сохранения: и что более того, она не «сохраняет себя» в процессе, а фактически распадается... Инстинкт, который здесь правит, должен объяснять это полное отсутствие в организме желания сохранить себя: голод — это уже интерпретация, основанная на наблюдении более или менее сложного организма (голод — это специализированная и более поздняя форма инстинкта; это выражение системы разделенного труда, на службе высшего инстинкта, который правит целым).

652.

Так же невозможно рассматривать голод как primum mobile, как и считать самосохранение таковым. Голод, рассматриваемый как результат недостаточного питания, означает голод как результат воли к власти, которая больше не может доминировать. Это не вопрос возмещения потери, это только позже, в результате разделения труда, когда Воля к власти обнаружила другие и совершенно иные способы удовлетворения себя, присваивающая похоть организма сводится к голоду — к потребности возместить то, что было потеряно.

653.

Мы можем только посмеяться над ложным «Альтруизмом» биологов: размножение среди амеб предстает как процесс выброса, как преимущество для них. Это экскреция бесполезного вещества.

654.

Деление протоплазмы на две части происходит тогда, когда ее силы уже недостаточно, чтобы подчинить материал, который она присвоила: деторождение — результат импотенции.

В тех случаях, когда самцы ищут самок и становятся с ними одним целым, деторождение — результат голода.

655.

Более слабый сосуд влечется к более сильному из потребности в питании; он желает оказаться под ним, если возможно, стать с ним одним целым. Более сильный, напротив, защищается от других; он отказывается погибнуть таким образом; он предпочитает скорее расколоть себя на две или более частей в процессе роста. Можно заключить, что чем острее кажется потребность стать одним целым с чем-то другим, тем больше присутствует слабость в какой-то форме. Чем больше тенденция к разнообразию, различию, внутреннему распаду, тем больше силы на самом деле под рукой.

Инстинкт цепляться за что-то и инстинкт отталкивать что-то — это в неорганическом, как и в органическом мире, объединяющая связь. Все различие — это кусок поспешного суждения.

Воля к власти в каждой комбинации сил, защищающаяся от более сильного и обрушивающаяся безжалостно на более слабого, — более правильна.

N. B. Все процессы могут рассматриваться как «существа».

656.

Воля к власти может проявляться только против препятствий; поэтому она отправляется на поиски того, что ей сопротивляется — это примитивная тенденция протоплазмы, когда она вытягивает свои псевдоподии и ощупывает вокруг себя. Акт присвоения и ассимиляции — это, прежде всего, результат желания подавить, процесс формирования, дополнительного строительства и перестройки, пока, наконец, подчиненное существо не стало полностью частью сферы власти высшего существа и не увеличило последнюю. — Если этот процесс инкорпорации не удается, то весь организм распадается; и разделение происходит как результат воли к власти: чтобы предотвратить побег того, что было подчинено, воля к власти распадается на две воли (при некоторых обстоятельствах даже не отказываясь полностью от своего отношения к двум).

«Голод» — это лишь более узкая адаптация, как только фундаментальный инстинкт власти завоевал власть более абстрактного рода.

657.

Что такое «пассивное»?

Быть задержанным во внешнем движении захвата: это, таким образом, акт сопротивления и реакции.

Что такое «активное»?

Тянуться за властью.

«Питание»...

Лишь производное явление; примитивной формой его была воля запихнуть все внутрь своей собственной кожи.

«Деторождение»...

Только производное; изначально, в тех случаях, когда одна воля была неспособна организовать коллективную массу, которую она присвоила, в силу входила противоборствующая воля, которая бралась осуществить разделение и установить новый центр организации после борьбы с первоначальной волей.

«Удовольствие»...

Есть чувство силы (предполагающее существование боли).

658.

(1) Органические функции показаны как лишь формы фундаментальной воли, воли к власти, — и их зачатки.

(2) Воля к власти специализируется как воля к питанию, к собственности, к инструментам, к слугам (подчинение) и к правителям: тело как пример. — Более сильная воля направляет более слабую. Нет другой формы причинности, кроме воли к воле. Это не объясняется механически.

(3) Мышление, чувство, воление во всех живых организмах. Что такое желание, если не: провокация чувства силы препятствием (или, что еще лучше, ритмическими препятствиями и сопротивляющимися силами) — так, чтобы оно прорывалось сквозь него? Таким образом, во всяком удовольствии подразумевается боль. — Если удовольствие должно быть очень большим, боли, предшествующие ему, должны были быть очень долгими, и весь лук жизни должен был быть натянут до предела.

(4) Интеллектуальные функции. Воля к формированию, приданию формы и уподоблению и т. д.

(b) Человек.

659.

С телом как ключом. — Допуская, что «душа» была лишь привлекательной и таинственной мыслью, от которой философы справедливо, но неохотно отделились, — то, что они с тех пор научились ставить на ее место, возможно, еще более привлекательно и еще более таинственно. Человеческое тело, в котором все самое далекое и самое недавнее прошлое всей органической жизни снова становится живым и телесным, кажется, течет сквозь это прошлое и прямо поверх него, как огромный и неслышный поток; тело — более чудесная мысль, чем старая «душа». Во все времена в тело, как в нашу фактическую собственность, как в наше самое верное бытие, короче говоря, как в наше эго, верили более искренне, чем в дух (или «душу», или субъект, как теперь называет школьный жаргон). Никому никогда не приходило в голову рассматривать свой желудок как странный или божественный желудок; но то, что в человеке есть тенденция и склонность рассматривать все свои мысли как «вдохновленные», все свои ценности как «переданные ему Богом», все свои инстинкты как зарождающиеся действия — это доказано свидетельством каждой эпохи в истории человека. Даже сейчас, особенно среди художников, очень часто можно заметить своего рода удивление и почтительное колебание в решении, когда возникает вопрос, какими средствами они достигли своей самой счастливой работы и из какого мира творческая мысль снизошла к ним: когда они спрашивают таким образом, они одержимы чувством простодушия и детской застенчивости. Они не смеют сказать: «Это пришло от меня; это была моя рука, которая бросила эту кость». И наоборот, даже те философы и теологи, которые в своей логике и благочестии нашли самые императивные причины рассматривать свое тело как обман (и даже как обман преодоленный и устраненный), не могли не признать глупый факт, что тело все еще остается: и самые неожиданные доказательства этого можно найти отчасти в паулинистской, отчасти в ведантистской философии. Но что в конечном счете означает сила веры? Ничего! — Сильная вера может быть также глупой верой! — Есть пища для размышлений.

И если предположить, что вера в тело была в конечном счете лишь результатом заключения; если предположить, что это было ложное заключение, как заявляют идеалисты, не вызвало бы это тогда некоторого сомнения относительно надежности самого духа, который таким образом заставляет нас делать неправильные выводы?

Если предположить, что множественность вещей, и пространство, и время, и движение (и каковы бы ни были другие первые принципы веры в тело) были ошибками — какие подозрения не были бы тогда возбуждены против духа, который привел нас к формированию таких первых принципов? Достаточно того, что вера в тело, по крайней мере в настоящее время, является гораздо более сильной верой, чем вера в дух, и тот, кто хотел бы подорвать ее, тем самым самым основательно посягает на авторитет духа!

660.

Тело как Империя.

Аристократия в теле, большинство правителей (борьба между клетками и тканями).

Рабство и разделение труда: высший тип возможен только через подчинение низшего функции.

Удовольствие и боль, не противоположности. Чувство силы.

«Питание» — лишь результат ненасытной похоти присвоения в Воле к власти.

«Деторождение»: это распад, который наступает, когда правящие клетки слишком слабы, чтобы организовать присвоенный материал.

Это формирующая сила, которая будет иметь постоянный запас нового материала (больше «силы»). Мастерское построение организма из яйца.

«Механистическая интерпретация»: признает только количества: но реальная энергия — в качестве. Механика поэтому может только описывать процессы; она не может их объяснить.

«Цель». Мы должны исходить из «проницательности» растений.

Понятие «мелиоризма»: не только большая сложность, но большая власть (это не обязательно должны быть только большие массы).

Заключение относительно эволюции человека: путь к совершенству лежит в порождении самых мощных индивидов, для использования которых великие массы были бы превращены в простые инструменты (то есть в самые умные и гибкие инструменты, насколько это возможно).

661.

Почему всякая деятельность, даже деятельность чувства, ассоциируется с удовольствием? Потому что до того, как деятельность стала возможной, препятствие или бремя были устранены. Или, скорее, потому что всякое действие — это процесс преодоления, становления хозяином и увеличения чувства силы? Удовольствие от мысли. В конечном счете это не только чувство силы, но также удовольствие от создания и созерцания творения: ибо всякая деятельность входит в наше сознание в форме «работ».

662.

Творение — это акт выбора и завершения выбранного. (В каждом акте воли это — существенный элемент.)

663.

Все явления, являющиеся результатом намерений, могут быть сведены к намерению увеличить власть.

664.

Когда мы что-либо делаем, мы осознаем чувство силы; мы часто испытываем это ощущение до самого акта — то есть во время представления о том, что нужно сделать (как, например, при виде врага или препятствия, с которыми, как мы чувствуем, мы можем справиться): это всегда сопутствующее ощущение. Инстинктивно мы думаем, что это чувство силы является причиной действия, что оно — «движущая сила». Наша вера в причинность — это вера в силу и ее следствие; это копия нашего опыта, в котором мы отождествляем силу и чувство силы. Сила, однако, никогда не движет вещи; сознательная сила «не приводит мышцы в движение». «О таком процессе у нас нет ни опыта, ни представления». «Мы знаем о силе как о движущей причине не больше, чем о необходимости движения». Силу называют принуждающим элементом! «Все, что мы знаем, — это то, что одно следует за другим; мы ничего не знаем ни о принуждении, ни о произволе в отношении того, что одно следует за другим». Причинность впервые изобретается путем привношения мысли о принуждении в последовательность процессов. Результатом является определенное «понимание» вещи — то есть мы немного гуманизируем процесс, делаем его более «знакомым»; знакомое — это известный привычный факт человеческого принуждения, связанный с чувством силы.

665.

У меня есть намерение вытянуть руку; если принять как должное, что я знаю о физиологии человеческого тела и механических законах его движений не больше, чем обыватель, то что может быть более расплывчатым, более бескровным, более неопределенным, чем это намерение по сравнению с тем, что за ним следует? И даже если бы я был искуснейшим механиком и особенно хорошо разбирался в формулах, применимых в данном случае, я не смог бы вытянуть руку ни на йоту лучше. Наше «знание» и наше «действие» в этом случае холодно разделены: как будто они находятся в двух разных областях. Далее: Наполеон осуществляет план кампании — что это значит? В этом случае все, что касается завершения кампании, известно, потому что все должно быть сделано посредством приказов: но даже здесь подразумеваются подчиненные, которые применяют и адаптируют общий план к конкретной чрезвычайной ситуации, к степени силы и т. д.

666.

Веками мы всегда приписывали ценность действия, характера, существования намерению, цели, ради которой это было сделано, совершено или прожито: эта изначальная идиосинкразия вкуса в конечном итоге принимает опасный оборот, если отсутствие намерения и цели во всех явлениях все больше выходит на передний план в сознании. С этим, по-видимому, готовится общая переоценка всех ценностей: «Все лишено смысла». Эта меланхолическая фраза означает: «Весь смысл заключается в намерении, и если намерение абсолютно отсутствует, то и смысл должен отсутствовать». В соответствии с этой оценкой люди были вынуждены помещать ценность жизни в жизнь после смерти, или в прогрессивное развитие идей, или человечества, или народа, или человека в Сверхчеловека; но таким образом был достигнут progressus in infinitum цели: в конечном итоге стало необходимо найти себе место в мировом процессе (возможно, с десдемонистической точки зрения, это был процесс, ведущий к небытию).

В отношении этого пункта «цель» нуждается в несколько более строгой критике: следует признать, что действие никогда не вызывается целью; что объект и средства к нему являются интерпретациями, с помощью которых определенные моменты в явлении выбираются и акцентируются за счет других, более многочисленных моментов; что каждый раз, когда что-то делается ради цели, происходит нечто принципиально иное, а также и другие вещи; что в отношении действия, совершенного с целью, дело обстоит так же, как с так называемой целесообразностью тепла, излучаемого солнцем: большая часть общей суммы растрачивается; часть ее, которая едва ли стоит учета, имеет «цель», имеет «смысл»; что «конец» со своими «средствами» — это абсурдно неопределенное описание, которое, конечно, может командовать как предписание, как «воля», но предполагает систему послушных и обученных инструментов, которые вместо неопределенного выдвигают множество определенных сущностей (т. е. мы представляем себе систему умных, но узких интеллектов, которые постулируют цель и средства, чтобы иметь возможность предоставить нашему единственно известному «концу» роль «причины действия» — процедура, на которую мы не имеем права: это равносильно решению проблемы путем помещения ее решения в недоступный мир, который мы не можем наблюдать).

Наконец, почему «цель» не могла бы быть просто сопутствующей чертой в ряду изменений среди активных сил, которые вызывают действие — бледным стенографическим символом, заранее растянутым в сознании и служащим руководством к тому, что происходит, даже символом того, что происходит, а не его причиной? Но таким образом мы критикуем саму волю: не является ли иллюзией рассматривать то, что входит в сознание как волевое усилие, как причину? Не являются ли все сознательные явления лишь конечными явлениями — потерянными звеньями в цепи, но, по-видимому, обусловливающими друг друга в своей последовательности в плоскости сознания? Это могло бы быть иллюзией.

667.

Наука не спрашивает, что побуждает нас желать: напротив, она отрицает, что желание вообще имеет место, и предполагает, что произошло нечто совершенно иное — короче говоря, что вера в «волю» и «цель» есть иллюзия. Она не исследует мотивы действия, как если бы они присутствовали в сознании до действия, но сначала делит действие на группу явлений, а затем ищет предысторию этого механического движения — но не в терминах чувства, восприятия и мысли; с этой стороны она никогда не сможет принять объяснение: восприятие — это именно то, что является предметом науки, которую нужно объяснить. Проблема науки заключается именно в том, чтобы объяснить мир, не принимая восприятия в качестве причины: ибо это означало бы рассматривать сами восприятия как причину восприятий. Задача науки отнюдь не выполнена.

Таким образом: либо воли не существует — гипотеза науки, — либо воля свободна. Последнее предположение представляет собой преобладающее чувство, от которого мы не можем избавиться, даже если гипотеза науки была бы доказана.

Народная вера в причину и следствие основана на принципе, что свободная воля является причиной каждого следствия: только благодаря этому мы приходим к чувству причинности. И к этому также относится чувство, что каждая причина не является следствием, а всегда только причиной — если воля является причиной. «Наши акты воли не необходимы» — это заложено в самом понятии «воли». Следствие обязательно следует за причиной — вот что мы чувствуем. Это лишь гипотеза, что даже наше желание является принудительным в каждом случае.

668.

«Желать» — это не «хотеть», стремиться, домогаться; оно отличается от этого страстью повелевать.

Не существует такой вещи, как «желание», а есть только желание чего-то: цель не должна быть отделена от состояния — как это делают эпистемологи. «Желание», в их понимании, невозможно так же, как и «мышление»: это чистое изобретение.

Для желания существенно, чтобы что-то было приказано (но это не означает, что воля приводится в исполнение).

Общее состояние напряжения, благодаря которому сила стремится разрядиться, не является «желанием».

669.

«Боль» и «удовольствие» — самые абсурдные средства выражения суждений, что, конечно, не означает, что суждения, высказанные таким образом, должны обязательно быть абсурдными. Устранение всякого обоснования и логики, «да» или «нет» в сведении к страстному желанию обладать или отвергнуть, императивное сокращение, полезность которого неопровержима: вот что такое боль и удовольствие. Их происхождение — в центральной сфере интеллекта; их предпосылка — бесконечно ускоренный процесс восприятия, упорядочивания, координирования, вычисления, заключения: удовольствие и боль — это всегда конечные явления, они никогда не являются причинами.

Что касается решения того, что вызывает боль и удовольствие, то это вопрос, который зависит от степени власти: одна и та же вещь при столкновении с малым количеством власти может казаться опасностью и может предполагать необходимость быстрой защиты, а при столкновении с сознанием большей власти может быть сладострастным стимулом и сопровождаться чувством удовольствия.

Все чувства удовольствия и боли предполагают измерение коллективной полезности и коллективной вредности: следовательно, сферу, где существует желание объекта (состояния) и выбор средств для этого. Удовольствие и боль никогда не являются «первоначальными фактами».

Чувства удовольствия и боли — это реакции воли (эмоции), в которых интеллектуальный центр фиксирует ценность определенных последующих изменений как коллективную ценность, а также как введение противоположных действий.

670.

Вера в «эмоции» — Эмоции — это фабрикация интеллекта, изобретение причин, которых не существует. Все общие телесные ощущения, которые мы не понимаем, интерпретируются интеллектуально — то есть ищется причина, почему мы чувствуем себя так или иначе среди определенных людей или в определенных переживаниях. Таким образом, нечто невыгодное, опасное и странное принимается как должное, как если бы оно было причиной нашего недомогания; на самом деле оно добавляется к недомоганию, чтобы сделать наше состояние мыслимым. Мощные приливы крови к мозгу, сопровождающиеся чувством удушья, интерпретируются как гнев: люди и вещи, которые вызывают наш гнев, являются средством облегчения нашего физиологического состояния. Впоследствии, после долгого привыкания, определенные процессы и общие чувства становятся настолько регулярно коррелированными, что вид определенных процессов вызывает это состояние общего чувства и вызывает сосудистые набухания, выброс семенной жидкости и т. д.: мы тогда говорим, что «эмоция вызвана близостью».

Суждения уже заложены в удовольствии и боли: стимулы дифференцируются в зависимости от того, увеличивают они или уменьшают чувство власти.

Вера в желание. Верить, что мысль может быть причиной механического движения, — значит верить в чудеса. Последовательность науки требует, чтобы, сделав мир мыслимым для себя с помощью картин, мы также сделали мысли, желания, волю и т. д. мыслимыми — то есть мы должны отрицать их и рассматривать как ошибки интеллекта.

671.

Свободная воля или отсутствие свободной воли? — Не существует такой вещи, как «Воля»: это лишь упрощенное понятие со стороны рассудка, подобно «материи».

Все действия должны быть сначала подготовлены и сделаны возможными механически, прежде чем их можно будет пожелать. Или, в большинстве случаев, «объект» действия входит в мозг только после того, как все подготовлено для его осуществления. Объект — это внутренний «стимул» — ничего более.

672.

Самая близкая прелюдия к действию относится к этому действию: но еще дальше лежит подготовительная история, которая охватывает гораздо более широкую область: индивидуальное действие — это лишь фактор в гораздо более обширном и последующем факте. Более короткие и более длинные процессы не фиксируются.

673.

Теория случая: душа — это выбирающее и самопитающееся существо, которое постоянно чрезвычайно умно и творчески (эта творческая сила обычно упускается из виду! она считается лишь пассивной).

Я признал активную и творческую силу внутри случайного. — Случай сам по себе есть не что иное, как столкновение творческих импульсов.

674.

Среди огромного множества явлений, наблюдаемых в органическом существе, та часть, которая становится сознательной, является лишь средством: и частица «добродетели», «самоотречения» и других причудливых изобретений самым тщательным образом отрицаются всей совокупностью оставшихся явлений. Нам было бы полезно изучить наш организм во всей его безнравственности...

Животные функции, по сути, в миллион раз важнее всех прекрасных состояний души и высот сознания: последние являются избытком, поскольку они не нужны как инструменты на службе животных функций. Вся сознательная жизнь: дух вместе с душой, сердцем, добротой и добродетелью; на чьей службе она работает? В величайшем возможном совершенстве средств (для получения питания и продвижения), служащих фундаментальным животным функциям: прежде всего, восхождению линии Жизни.

То, что называют «плотью» и «телом», имеет настолько неизмеримо большее значение, что остальное — не более чем небольшое дополнение. Продолжить цепь жизни так, чтобы она становилась все более мощной, — вот задача.

Но теперь посмотрите, как сердце, душа, добродетель и дух вместе заговорщически стремятся помешать этой цели: как будто они были объектом всякого стремления! ... Вырождение жизни по существу определяется необычайной ошибочностью сознания, которое меньше всего сдерживается инстинктами и, таким образом, совершает самые тяжкие и глубокие ошибки.

Можно ли вообразить более безумную экстравагантность тщеславия, чем измерять ценность существования в соответствии с приятными или неприятными чувствами этого сознания? Это, очевидно, лишь средство: и приятные или неприятные чувства также не более чем средства.

По какому стандарту измеряется объективная ценность? Только по количеству увеличенной и более организованной власти.

675.

Ценность всякого оценивания. — Моим желанием было бы снова увидеть деятеля, отождествленного с действием, после того как действие было лишено всякого смысла путем отделения в мысли от деятеля; я хотел бы видеть понятие делания чего-либо, идею «цели», «намерения», объекта, вновь введенную в действие, после того как действие было сделано незначительным путем искусственного отделения от этих вещей.

Все «объекты», «цели», «смыслы» — лишь способы выражения и метаморфозы одной воли, присущей всем явлениям; воли к власти. Иметь объект, цель или намерение, вообще желать, равносильно стремлению к большей силе, к более полному росту и к средствам для этого в дополнение.

Самый общий и фундаментальный инстинкт во всяком действии и желании именно поэтому является тем, который меньше всего известен и наиболее скрыт; ибо на практике мы всегда следуем его велению по той простой причине, что мы сами являемся его велением...

Все оценки — лишь результаты и узкие точки зрения в служении этой одной воле: оценивание само по себе есть не что иное, как это — воля к власти.

Критиковать существование с точки зрения любой из этих ценностей — полная бессмыслица и ошибка. Даже если предположить, что процесс уничтожения следует из такой ценности, даже в этом случае этот процесс находится на службе у этой воли.

Оценка самого существования! Но существование — это и есть само это оценивание! — и даже когда мы говорим «нет», мы все равно делаем то, чем мы являемся.

Мы должны теперь осознать абсурдность этого притязания на суждение о существовании; и мы должны попытаться обнаружить, что на самом деле происходит. Это симптоматично.

676.

О происхождении наших оценок.

Мы способны анализировать наше тело, и, делая это, мы получаем о нем такое же представление, как о звездной системе, и различия между органическими и неорганическими процессами. Раньше движения звезд объяснялись как эффекты существ, сознательно преследующих цель: это больше не требуется, и даже в отношении движений тела и его изменений давно оставлена вера в то, что их можно объяснить обращением к сознанию, имеющему определенную цель. Подавляющее большинство движений вообще не имеют ничего общего с сознанием: они также не имеют ничего общего с ощущением. Ощущения и мысли — чрезвычайно редкие и незначительные вещи по сравнению с бесчисленными явлениями, происходящими каждую секунду.

С другой стороны, мы верим, что определенное соответствие средств целям управляет самым малым явлением, что совершенно выходит за рамки нашей глубочайшей науки; своего рода осторожность, избирательность, координация, восстановительный процесс и т. д. Короче говоря, мы находимся в присутствии активности, которой необходимо было бы приписать неизмеримо более высокий и обширный интеллект, чем тот, с которым мы знакомы. Мы учимся меньше думать обо всем, что является сознательным: мы отвыкаем от привычки делать себя ответственными за себя, потому что, как сознательные существа, устанавливающие цели, мы — лишь самая малая часть самих себя.

Из многочисленных влияний, действующих каждую секунду, например, воздуха, электричества, мы почти ничего не чувствуем. Могло бы существовать множество сил, которые, хотя никогда не дают о себе знать, тем не менее влияют на нас постоянно. Удовольствие и боль — очень редкие и скудные явления по сравнению с бесчисленными стимулами, с помощью которых клетка или орган воздействует на другую клетку или орган.

Это фаза скромности сознания. Наконец, мы можем охватить сознательное «я» лишь как инструмент на службе того высшего и более обширного интеллекта: и тогда мы можем спросить, не являются ли все сознательные желания, все сознательные цели, все оценки, возможно, лишь средствами, благодаря которым достигается нечто существенно иное, чем то, что предполагает сознание. Мы имеем в виду: это вопрос нашего удовольствия и боли, но удовольствие и боль могли бы быть средствами, с помощью которых мы делали что-то, что лежит вне нашего сознания.

Это показывает, насколько поверхностны все сознательные явления; как действие и образ его различаются; как мало мы знаем о том, что предшествует действию; как фантастичны наши чувства, «свободная воля» и «причина и следствие»; как мысли и образы, подобно словам, являются лишь знаками мыслей; невозможность найти основания любого действия; поверхностность всякой похвалы и порицания; как по существу наша сознательная жизнь состоит из фантазий и иллюзий; как все наши слова лишь обозначают фантазии (наши эмоции тоже), и как союз человечества зависит от передачи и продолжения этих фантазий: тогда как, в сущности, реальный союз человечества посредством деторождения идет своим неизвестным путем. Действительно ли эта вера в общие фантазии людей меняет человечество? Или вся совокупность идей и оценок — лишь выражение самих неизвестных изменений? Существуют ли на самом деле такие вещи, как воля, цели, мысли, ценности? Не является ли вся сознательная жизнь, возможно, не более чем миражом? Даже когда ценности, по-видимому, определяют действия человека, они, по сути, делают нечто совершенно иное! Короче говоря, допуская, что определенное соответствие средств цели могло бы быть продемонстрировано в действии природы без предположения о правящем «я»: не могли бы наши понятия целей, наша воля и т. д. быть лишь символическим языком, обозначающим нечто совершенно иное — то есть нечто нежелающее и бессознательное? лишь тончайшее подобие того естественного соответствия средств цели в органическом мире, но никоим образом не отличающееся от него?

Короче говоря, возможно, все ментальное развитие — дело тела: это сознательно записанная история того факта, что формируется высшее тело. Органическое восходит к высшим регионам. Наше стремление познать Природу — это средство, благодаря которому тело достигло бы совершенства. Или, еще лучше, сотни тысяч экспериментов проводятся для изменения питания и образа жизни тела: сознание и оценки тела, его виды удовольствия и боли — знаки этих изменений и экспериментов. В конце концов, это не вопрос, касающийся человека; ибо он должен быть превзойден.

677.

В какой степени все интерпретации мира являются симптомами правящего инстинкта.

Художественное созерцание мира: сидеть перед миром и обозревать его. Но здесь не хватает анализа эстетического созерцания, его сведения к жестокости, его чувства безопасности, его судейского и отстраненного отношения и т. д. Художник сам должен быть взят вместе со своей психологией (критика инстинкта игры как разрядки энергии, любви к переменам, любви к приведению своей души в соприкосновение со странными вещами, абсолютного эгоизма художника и т. д.). Какие инстинкты он сублимирует?

Научное созерцание мира: критика психологического стремления к науке, желания сделать все понятным; желания сделать все практичным, полезным, способным к эксплуатации — до какой степени это антиэстетично. Только та ценность считается, которая может быть исчислена в цифрах. Как случается, что посредственный тип человека преобладает под влиянием науки. Было бы ужасно, если бы даже история была захвачена таким образом — сфера высшего, судейского. Какие инстинкты здесь сублимируются!

Религиозное созерцание мира: критика религиозного человека. Не обязательно брать морального человека в качестве типа, но человека, который имеет крайние чувства экзальтации и глубокой депрессии и который интерпретирует первые с благодарностью или подозрением, не ища, однако, их происхождения в себе (как и вторые). Человек, который по существу чувствует себя совсем не свободным, который сублимирует свои условия и состояния подчинения.

Моральное созерцание мира. Чувства, свойственные определенным социальным рангам, проецируются на вселенную: стабильность, закон, приведение вещей в порядок и приведение вещей к единообразию ищутся в высших сферах, потому что они ценятся выше всего — над всем или позади всего.

Что общего у всех: правящие инстинкты желают, чтобы их рассматривали как высшие ценности вообще, даже как творческие и правящие силы. Понятно, что эти инстинкты либо противостоят, либо преодолевают друг друга (соединяются синтетически или чередуются в силе). Их глубокий антагонизм, однако, настолько велик, что в тех случаях, когда они все настаивают на удовлетворении, результатом является человек самой полной посредственности.

678.

Вопрос в том, не является ли происхождение нашего кажущегося «знания» также лишь отпрыском наших более старых оценок, которые настолько полностью ассимилированы, что принадлежат к самой основе нашей природы. Таким образом, только более недавние потребности вступают в битву с результатами старейших потребностей.

Мир видится, чувствуется и интерпретируется так и так, чтобы органическая жизнь могла быть сохранена с этим конкретным способом интерпретации. Человек — не только индивид, но продолжение коллективной органической жизни в одной определенной линии. Тот факт, что человек выживает, доказывает, что определенный вид интерпретаций (даже если он все еще дополняется) также выжил; что, как система, этот метод интерпретации не изменился. «Адаптация».

Наше «неудовлетворение», наш «идеал» и т. д. могут, возможно, быть результатом этого инкорпорированного куска интерпретации, нашей конкретной точки зрения: органический мир может в конечном итоге погибнуть из-за него, так же как разделение труда в организмах может быть средством, приводящим к краху целого, если одна часть случайно засохнет или ослабнет. Уничтожение органической жизни, и даже высшей ее формы, должно следовать тем же принципам, что и уничтожение индивида.

679.

Судя с точки зрения теории происхождения, индивидуация показывает непрерывное расщепление одного на два и столь же непрерывное уничтожение индивидов ради нескольких индивидов, которых эволюция несет вперед; большая масса всегда погибает («тело»).

Фундаментальные явления: бесчисленные индивиды приносятся в жертву ради немногих, чтобы сделать немногих возможными. — Нельзя позволять себя обманывать; то же самое происходит с народами и расами: они производят «тело» для порождения изолированных и ценных индивидов, которые продолжают великий процесс.

680.

Я против теории, что индивид изучает интересы вида или потомства за счет собственной выгоды: все это лишь видимость.

Чрезмерное значение, которое он придает половому инстинкту, не является результатом важности последнего для вида, ибо деторождение — это фактическое исполнение индивида, это его величайший интерес, и поэтому это его высшее выражение силы (не судя с точки зрения сознания, а из самого центра индивида).

681.

Фундаментальные ошибки биологов, которые жили до сих пор: дело не в виде, а в выращивании более сильных индивидов (многие — лишь средство).

Жизнь — это не непрерывная настройка внутренних отношений к внешним отношениям, а воля к власти, которая, исходя изнутри, подчиняет и включает в себя все возрастающее количество «внешних» явлений.

Эти биологи продолжают моральные оценки («абсолютно высшая ценность Альтруизма», антагонизм по отношению к жажде господства, по отношению к войне, по отношению ко всему, что не полезно, и по отношению ко всякому порядку рангов и классов).

682.

В естествознании моральное обесценивание «я» все еще идет рука об руку с переоценкой вида. Но вид столь же иллюзорен, как и «я»: было сделано ложное различие. «Я» в сто раз больше, чем просто единица в цепи существ; это сама цепь во всех возможных отношениях, а вид — лишь абстракция, предложенная множественностью и частичным сходством этих цепей. То, что индивид приносится в жертву виду, как люди часто говорят, вовсе не является фактом: это скорее лишь пример ложной интерпретации.

683.

Формула суеверия о «прогрессе» согласно известному физиологу церебральных областей: —

«L'animal ne fait jamais de progrès comme espèce. L'homme seul fait de progrès comme espèce.»

Нет.

684.

Анти-Дарвин. — Одомашнивание человека: какую определенную ценность оно может иметь, или имеет ли одомашнивание само по себе определенную ценность? — Есть причины отрицать последнее утверждение.

Школа мысли Дарвина, безусловно, прилагает большие усилия, чтобы убедить нас в обратном: она хотела бы доказать, что влияние одомашнивания может быть глубоким и фундаментальным. На данный момент мы твердо стоим на своем, как и прежде; до настоящего времени не было показано никаких результатов, кроме очень поверхностной модификации или вырождения, следующих за одомашниванием. И все, что ускользает из рук и дисциплины человека, почти немедленно возвращается к своему первоначальному естественному состоянию. Тип остается постоянным, человек не может «dénaturer la nature».

Биологи рассчитывают на борьбу за существование, смерть более слабого существа и выживание наиболее крепкого, наиболее одаренного бойца; по этой причине они воображают непрерывное увеличение совершенства всех существ. Мы, напротив, убедились в том, что в борьбе за существование случай служит делу слабого ничуть не меньше, чем делу сильного; что хитрость часто дополняет силу с преимуществом; что плодовитость вида удивительным образом связана с шансами этого вида на уничтожение...

Естественному отбору также приписывают силу медленно осуществлять неограниченные метаморфозы: считается, что каждое преимущество передается по наследству и усиливается в ходе поколений (когда известно, что наследственность настолько капризна, что...); счастливые адаптации определенных существ к очень специфическим условиям жизни рассматриваются как результат окружающих влияний. Нигде, однако, не встречаются примеры бессознательного отбора (абсолютно нигде). Самые разные индивиды ассоциируются друг с другом; крайности теряются в массе. Каждый соревнуется с другим, чтобы сохранить свой вид; те существа, чей внешний вид защищает их от определенных опасностей, не меняют этот внешний вид, когда они находятся в среде, совершенно лишенной опасности... Если они живут в местах, где их шерсть или шкуры не скрывают их, они никоим образом не адаптируются к своему окружению.

Отбор наиболее красивых был настолько преувеличен, что он значительно превышает инстинкты красоты в нашей собственной расе! На самом деле, самое красивое существо часто спаривается с самым деградировавшим, а самое большое — с самым маленьким. Мы почти всегда видим, как самцы и самки пользуются своей первой случайной встречей и не проявляют никакого вкуса или избирательности вообще. — Модификация через климат и питание — но на самом деле неважна.

Промежуточных форм не существует. —

Предполагается растущая эволюция существ. Все основания для этого предположения полностью отсутствуют. Каждый тип имеет свои ограничения: за их пределами эволюция не может его вывести.

Моя общая точка зрения. Первое положение: Человек как вид не прогрессирует. Высшие экземпляры действительно достигаются; но они не выживают. Общий уровень вида не повышается.

Второе положение: Человек как вид не представляет собой никакого прогресса по сравнению с любым другим животным. Весь животный и растительный мир не развивается от низшего к высшему... но все одновременно, хаотично, запутанно и в разногласии. Самые богатые и сложные формы — а термин «высший тип» означает не более чем это — погибают легче: только низшие преуспевают в поддержании своей кажущейся нетленности. Первые достигаются редко и с трудом поддерживают свое превосходное положение, вторые компенсируются большой плодовитостью. — В человеческой расе также превосходные экземпляры, счастливые случаи эволюции, первыми погибают среди колебаний шансов за и против них. Они подвержены всякой форме декаданса: они экстремальны и уже по одной этой причине являются декадентами... Короткая продолжительность красоты, гения, Цезаря sui generis: такие вещи не наследуются. Тип наследуется, в типе нет ничего экстремального или особенно «счастливого» — Это не случай особой судьбы или «злой воли» Природы, а лишь понятие «высший тип»: высший тип — это пример несравненно большей степени сложности, большей суммы координированных элементов: но по этой причине распад становится в тысячу раз более угрожающим. «Гений» — самая возвышенная машина из существующих — следовательно, самая хрупкая.

Третье положение: Одомашнивание (культура) человека не проникает очень глубоко. Когда оно опускается далеко под кожу, оно немедленно становится вырождением (тип: христианин). Дикий человек (или, в моральной терминологии, злой человек) — это возврат к Природе — и, в некотором смысле, он представляет собой восстановление, исцеление от эффектов «культуры»...

685.

Анти-Дарвин. — Что удивляет меня больше всего при общем обзоре великих судеб человека, так это то, что я неизменно вижу обратное тому, что сегодня видит или будет упорно видеть Дарвин и его школа: отбор в пользу более сильных, лучше сложенных и прогресс вида. Прямо противоположное этому смотрит в лицо: подавление счастливых случаев, бесполезность более высоко сложенных типов, неизбежное господство посредственности и даже тех, кто ниже посредственности. Если нам не покажут какой-либо причины, почему человек является исключением среди живых существ, я склонен полагать, что школа Дарвина везде ошибается. Та воля к власти, в которой я вижу конечную причину и характер всякого изменения, объясняет, почему отбор никогда не бывает в пользу исключений и счастливых случаев: самые сильные и счастливые натуры слабы, когда они сталкиваются с большинством, управляемым организованными стадными инстинктами и страхом, который владеет слабыми. Мой общий взгляд на мир ценностей показывает, что в высших ценностях, которые сейчас определяют судьбу человека, счастливые случаи среди людей, избранные экземпляры не преобладают: но скорее деградировавшие экземпляры — возможно, нет ничего более интересного в мире, чем это неприятное зрелище...

Как бы странно это ни казалось, сильных всегда приходится защищать от слабых; а хорошо сложенных — от плохо сложенных, здоровых — от больных и физиологически испорченных. Если бы мы черпали нашу мораль из реальности, она гласила бы так: посредственные более ценны, чем исключительные существа, а деградировавшие — чем посредственные; воля к небытию преобладает над волей к жизни — и общая цель сейчас, в христианской, буддийской, шопенгауэровской фразеологии: «Лучше не быть, чем быть».

Я протестую против этого формулирования реальности в мораль: и я ненавижу христианство со смертельной ненавистью, потому что оно создало возвышенные слова и отношения, чтобы украсить отвратительную истину всей мишурой справедливости, добродетели и благочестия...

Я вижу всех философов и всю науку на коленях перед реальностью, которая является обратной «борьбе за жизнь», как ее понимали Дарвин и его школа — то есть, куда бы я ни посмотрел, я вижу тех, кто преобладает и выживает, кто бросает сомнение и подозрение на жизнь и ценность жизни. — Ошибка дарвиновской школы стала для меня проблемой: как можно быть настолько слепым, чтобы совершить эту ошибку?

То, что виды демонстрируют восходящую тенденцию, — самое бессмысленное утверждение, которое когда-либо делалось: до сих пор они проявляли только мертвый уровень. Нет абсолютно ничего, что доказывало бы, что высшие организмы развились из низших. Я вижу, что низшие, благодаря своей численной силе, своей хитрости и уловкам, теперь преобладают — и я не вижу ни одного случая, в котором случайное изменение дает преимущество, по крайней мере не на очень долгий период: ибо необходимо было бы найти какую-то причину, почему случайное изменение должно стать настолько очень сильным.

Я действительно нахожу «жестокость Природы», о которой так часто говорят; но в другом месте: Природа жестока, но против своих счастливых и хорошо сложенных детей; она защищает, укрывает и любит низших.

Короче говоря, увеличение силы вида как результат преобладания его особенно хорошо сложенных и сильных экземпляров, возможно, менее достоверно, чем то, что оно является результатом преобладания его посредственных и низших экземпляров... в случае последних мы находим большую плодовитость и постоянство: в случае первых угрозы больше, растрата быстрее, и децимация происходит скорее.

686.

Человек, каким он предстал до настоящего времени, — это эмбрион человека будущего; все формирующие силы, которые должны произвести последнего, уже лежат в первом: и благодаря тому факту, что они огромны, чем более многообещающим для будущего является современный индивид, тем больше страданий выпадает на его долю. Это глубочайшее понятие страдания. Формирующие силы сталкиваются. — Изоляция индивида не должна вводить в заблуждение — на самом деле, какой-то непрерывный ток действительно течет через всех индивидов и таким образом объединяет их. Тот факт, что они чувствуют себя изолированными, является самым мощным стимулом в процессе постановки перед собой самых высоких целей: их поиск счастья — это средство, которое удерживает вместе и умеряет формирующие силы и удерживает их от взаимного разрушения.

687.

Чрезмерная интеллектуальная сила ставит перед собой новые цели; она нисколько не удовлетворена командованием и руководством низшим миром или сохранением организма, «индивида».

Мы — больше, чем индивид: мы — вся цепь сама по себе, с задачами всех возможных будущих этой цепи в нас.

3. Теория воли к власти и оценок.

688.

Унитарный взгляд на психологию. — Мы привыкли рассматривать развитие огромного количества форм как совместимое с одним единственным происхождением.

Моя теория была бы такой: воля к власти — это примитивная движущая сила, из которой были выведены все другие мотивы;

Что чрезвычайно проясняет замену «индивидуального счастья» (к которому, как говорят, стремится каждый живой организм) на «власть»: «Он стремится к власти, к большей власти»; — счастье — лишь симптом достигнутого чувства власти, сознание различия (он не стремится к счастью: но счастье наступает, когда достигнут объект, к которому стремился организм: счастье — сопутствующий, а не побуждающий фактор);

Что всякая движущая сила — это воля к власти; что нет другой силы, ни физической, ни динамической, ни психической.

В нашей науке, где понятие причины и следствия сведено к отношению полного равновесия и в которой кажется желательным, чтобы одинаковый квант силы находился с обеих сторон, всякая идея движущей силы отсутствует: мы воспринимаем только результаты и называем их равными с точки зрения их содержания силы...

Это вопрос простого опыта, что изменение никогда не прекращается: в основе у нас нет ни малейших оснований предполагать, что какое-то одно конкретное изменение должно следовать за другим. Напротив, любое достигнутое состояние, казалось бы, почти вынуждено сохранять себя в целости, если бы оно не имело в себе способности не желать сохранять себя... Положение Спинозы о «самосохранении» должно было бы, по сути, положить конец изменению. Но положение ложно; верно обратное. Во всех живых организмах можно ясно показать, что они делают все, чтобы не оставаться такими, как они есть, а стать больше...

689.

«Воля к власти» и причинность. — С психологической точки зрения идея «причины» — это наше чувство власти в акте, который называется желанием — наше понятие следствия — это суеверие, что это чувство власти само по себе является силой, которая движет вещи...

Состояние, которое сопровождает событие и уже является следствием этого события, считается «достаточной причиной» последнего; напряженное отношение нашего чувства власти (удовольствие как чувство власти) и преодолеваемого препятствия — являются ли эти вещи иллюзиями?

Если мы переведем понятие «причина» обратно в единственную сферу, которая нам известна и из которой мы его взяли, мы не можем представить себе никакого изменения, в котором не была бы присуща воля к власти. Мы не знаем, как объяснить любое изменение, которое не является посягательством одной силы на другую.

Механика показывает нам только результаты, и то только в образах (движение — это фигура речи); гравитация сама по себе не имеет механической причины, потому что она сама является первой причиной механических результатов.

Воля к накоплению силы ограничена явлением жизни, питанием, деторождением, наследственностью, обществом, государствами, обычаями, авторитетом. Не должны ли мы иметь право предположить, что эта воля является движущей силой также химии? — и космического порядка?

Не только сохранение энергии, но и минимальное количество растрат; так что единственная реальность — это: воля каждого центра власти стать сильнее — не самосохранение, а желание присваивать, становиться хозяином, становиться больше, становиться сильнее.

Является ли тот факт, что наука возможна, доказательством принципа причинности — «Из подобных причин — подобные следствия» — «Постоянный закон вещей» — «Неизменный порядок»? Потому что что-то исчислимо, является ли оно поэтому необходимым?

Если что-то происходит так, и только так, это не проявление «принципа», «закона», «порядка». Происходит то, что начинают действовать определенные кванты власти, и их сущность — осуществлять свою власть над всеми другими квантами власти. Можем ли мы предположить существование стремления к власти без чувства удовольствия и боли, т. е. без ощущения увеличения или уменьшения власти? Является ли механизм лишь языком знаков для скрытого факта мира сражающихся и завоевывающих квантов воли к власти? Все механические первопринципы, материя, атомы, вес, давление и отталкивание — не факты сами по себе, а интерпретации, к которым пришли с помощью психических фикций.

Жизнь, которая является нашей наиболее известной формой бытия, — это целиком «воля к накоплению силы» — все процессы жизни зависят от этого: все стремится не к сохранению, а к приращению и накоплению. Жизнь как индивидуальный случай (гипотеза, которая может быть применена к существованию в целом) стремится к максимальному чувству власти; жизнь по существу — это стремление к большей власти; само стремление — лишь напряжение к большей власти; самое фундаментальное и сокровенное из всего — эта воля. (Механизм — лишь семиотика результатов.)

690.

Вещь, которая является причиной существования развития, не может быть найдена в ходе исследования над развитием; ее не следует рассматривать ни как «развивающуюся», ни как развитую... «воля к власти» не могла быть развита.

691.

Каково отношение всего органического процесса к остальной природе? — Здесь обнаруживает себя фундаментальная воля.

692.

Является ли «воля к власти» разновидностью воли, или она тождественна понятию воли? Равнозначна ли она желанию или повелеванию; есть ли это та воля, которую Шопенгауэр называет сущностью вещей?

Мое утверждение состоит в том, что воля, о которой до сих пор говорили психологи, была неоправданным обобщением, что такой воли не существует, что вместо того, чтобы принять как факт развитие одной воли в несколько форм, характер воли был упразднен из-за того, что из нее вычли ее содержание, ее «куда»; у Шопенгауэра это выражено в высшей степени; то, что он называет «волей», — лишь пустое слово. Еще менее правдоподобна воля к жизни: ибо жизнь — лишь одно из проявлений воли к власти; совершенно произвольно и нелепо предполагать, что все стремится войти именно в эту форму воли к власти.

693.

Если сокровеннейшая сущность бытия — воля к власти; если счастье — это всякое возрастание власти, а несчастье — чувство неспособности сопротивляться, неспособности стать господином: не можем ли мы тогда постулировать счастье и боль как кардинальные факты? Возможна ли воля без этих двух колебаний «да» и «нет»? Но кто чувствует счастье? ... Кто хочет обладать властью? ... Бессмысленный вопрос! Если сущность всех вещей сама есть воля к власти, а следовательно, и способность чувствовать удовольствие и боль! Хотя: контрасты и препятствия необходимы, а значит, относительно необходимы и единицы, которые посягают друг на друга.

694.

В зависимости от препятствий, которые сила стремится преодолеть, должна возрастать мера неудачи и вызванной ею фатальности, и поскольку каждая сила может проявиться только против чего-то, что ей противостоит, элемент несчастья неизбежно присущ каждому действию. Но эта боль действует как сильнейший стимул к жизни и усиливает волю к власти.

695.

Если удовольствие и боль связаны с чувством власти, жизнь должна была бы представлять собой такое возрастание власти, при котором разница, этот «плюс», должна была бы осознаваться. Ровный уровень власти, если бы он поддерживался, должен был бы измерять свое счастье по отношению к снижению этого уровня, т. е. по отношению к состояниям несчастья, а не счастья... Воля к возрастанию лежит в сущности счастья: чтобы власть была усилена и чтобы эта разница стала осознанной.

В состоянии декаданса через некоторое время осознается противоположная разница, то есть убыль: память о прежних сильных моментах подавляет нынешние чувства счастья; в этом состоянии сравнение уменьшает счастье.

696.

Не удовлетворение воли является причиной счастья (этой поверхностной теории я особенно противостою — этой абсурдной психологической подделке в отношении самых простых вещей), но то, что воля всегда стремится преодолеть то, что стоит на ее пути. Чувство счастья заключается именно в неудовлетворенности воли, в том факте, что без противников и препятствий она никогда не бывает удовлетворена. «Счастливый человек»: стадный идеал.

697.

Нормальная неудовлетворенность наших инстинктов — например, инстинкта голода, пола, движения — не содержит в себе ничего угнетающего; она скорее провоцирует чувство жизни и, что бы ни говорили нам пессимисты, подобно всем ритмам малых и раздражающих стимулов, укрепляет. Вместо того чтобы эта неудовлетворенность вызывала у нас отвращение к жизни, она является великим стимулом к жизни.

(Удовольствие, возможно, можно было бы даже охарактеризовать как ритм малых и болезненных стимулов.)

698.

Кант говорит: «Эти строки графа Верри (Sull' indole del piacere e del dolore; 1781) я подтверждаю с абсолютной уверенностью: "Il solo principio motore dell' uomo è il dolore. Il dolore precede ogni piacere. Il piacere non è un essere positivo."» [5]

[5] О природе удовольствия и боли. «Единственная движущая сила человека — боль. Боль предшествует всякому удовольствию. Удовольствие не есть нечто положительное». — Прим. пер.

699.

Боль — это нечто отличное от удовольствия; я имею в виду, что она не является его противоположностью.

Если сущность удовольствия была удачно охарактеризована как чувство возросшей власти (то есть как чувство разницы, которое предполагает сравнение), то это не определяет природу боли. Ложные контрасты, в которые верит народ, а следовательно, и язык, всегда являются опасными оковами, препятствующими движению истины. Существуют даже случаи, когда своего рода удовольствие обусловлено определенной ритмической последовательностью малых, болезненных стимулов: таким образом достигается очень быстрый рост чувства власти и чувства удовольствия. Это происходит, например, при щекотке, а также при сексуальной щекотке, сопровождающей половой акт: здесь мы видим, как боль выступает ингредиентом счастья. По-видимому, это небольшое препятствие, которое преодолевается, за которым немедленно следует другое небольшое препятствие, которое снова преодолевается — эта игра сопротивления и преодоленного сопротивления является величайшим возбудителем того полного чувства переполняющей и избыточной власти, которое составляет сущность счастья.

Обратного процесса, который представлял бы собой усиление чувства боли через малые вставные приятные стимулы, не существует: удовольствие и боль не являются противоположностями.

Боль, несомненно, является интеллектуальным процессом, в котором заложено суждение — суждение «вредно», в котором подытожен долгий опыт. Не существует боли «самой по себе». Болит не рана, а опыт вредных последствий, которые рана может иметь для всего организма, — вот что здесь говорит столь глубоко волнующим образом и называется болью. (В случае пагубных влияний, которые были неизвестны древнему человеку, как, например, те, что кроются в новых комбинациях ядовитых химических веществ, намек со стороны боли отсутствует, и мы погибаем.)

Что совершенно своеобразно в боли, так это длительное беспокойство, дрожь, следующая за ужасным потрясением в ганглиях нервной системы. На самом деле никто не страдает от причины боли (например, от какой-либо травмы), но страдает от длительного нарушения своего равновесия, которое следует за шоком. Боль — это болезнь мозговых центров; удовольствие — вовсе не болезнь.

Тот факт, что боль может быть причиной рефлекторных действий, имеет в свою пользу видимость и даже философский предрассудок. Но при очень внезапных несчастных случаях, если мы присмотримся, мы обнаружим, что рефлекторное действие происходит заметно раньше, чем чувство боли. Мне пришлось бы плохо, если бы, споткнувшись, я должен был ждать, пока этот факт ударит в колокол моего сознания и пока мне не будет телеграфирован намек на то, что я должен делать. Напротив, я замечаю как можно яснее, что сначала, чтобы избежать падения, происходит рефлекторное действие со стороны моей ноги, а затем, через определенный измеримый промежуток времени, внезапно следует своего рода болезненная волна в моем лбу. Никто, таким образом, не реагирует на боль. Боль проецируется впоследствии в раненую область, но сущность этой локальной боли тем не менее не является выражением своего рода локальной раны, это лишь локальный знак, сила и природа которого соответствуют тяжести раны и который был отмечен нервными центрами. Тот факт, что в результате этого шока мышечная сила организма существенно снижается, никоим образом не доказывает, что сущность боли следует искать в снижении чувства власти.

Повторю еще раз: никто не реагирует на боль; боль не является «причиной» действия. Сама боль — это реакция; рефлекторное движение — другой и более ранний процесс; оба возникают в разных точках...

700.

Послание боли: сама по себе боль возвещает не о том, что было повреждено в данный момент, а о значении этого повреждения для индивида как целого.

Следует ли нам предполагать, что существуют какие-то боли, которые чувствует «вид», а индивид — нет?

701.

«Сумма несчастья перевешивает сумму счастья: следовательно, было бы лучше, если бы мир не существовал» — «Мир — это нечто такое, что с рациональной точки зрения лучше бы не существовало, потому что он причиняет больше боли, чем удовольствия чувствующему субъекту» — эта пустая болтовня теперь называет себя пессимизмом!

Удовольствие и боль — сопутствующие факторы, а не причины; это второстепенные оценки, производные от доминирующей ценности, — они едины с чувством «полезного», «вредного», а потому абсолютно мимолетны и относительны. Ибо в отношении всякой полезности и вредности существует сотня различных способов спросить «зачем?»

Я презираю этот пессимизм чувствительности: он сам по себе является признаком глубоко обедневшей жизни.

702.

Человек не ищет счастья и не избегает несчастья. Всем известны знаменитые предрассудки, которым я здесь противоречу. Удовольствие и боль — лишь результаты, лишь сопутствующие явления; то, чего хочет каждый человек, каждая крошечная частица живого организма, — это возрастание власти. В стремлении к этому встречаются удовольствие и боль; именно благодаря этой воле организм ищет противодействия и требует того, что стоит на его пути... Боль как препятствие для его воли к власти является, таким образом, нормальной чертой, естественным ингредиентом каждого органического явления; человек не избегает ее, напротив, он постоянно нуждается в ней: каждый триумф, каждое чувство удовольствия, каждое событие предполагает преодоленное препятствие.

Возьмем простейший случай, случай примитивного питания; протоплазма вытягивает свои псевдоподии, чтобы искать то, что сопротивляется ей, — она делает это не из голода, а благодаря своей воле к власти. Затем она предпринимает попытку преодолеть, присвоить и включить в себя то, с чем она вступает в контакт; то, что люди называют «питанием», — лишь производное, утилитарное применение изначальной воли стать сильнее.

Боль настолько далека от того, чтобы действовать как уменьшение нашего чувства власти, что в большинстве случаев она фактически формирует стимул к этому чувству; препятствие — это стимул воли к власти.

703.

Боль смешивали с одним из ее подразделений, а именно с истощением: последнее действительно представляет собой глубокое сокращение и снижение воли к власти, материальную потерю силы — то есть существует (а) боль как стимул к возрастанию власти и (b) боль, следующая за расходом силы; в первом случае это шпора, во втором — результат чрезмерного подстегивания... Неспособность сопротивляться свойственна последней форме боли: провокация того, что сопротивляется, свойственна первой... Единственное счастье, которое можно почувствовать в состоянии истощения, — это счастье погружения в сон; в другом случае счастье означает триумф... Великое замешательство психологов состояло в том, что они не разделяли достаточно четко эти два вида счастья — счастье засыпания и счастье триумфа. Истощенные люди хотят покоя, расслабленных конечностей, мира и тишины — и эти вещи составляют блаженство нигилистических религий и философий; богатые жизненной силой, деятельные хотят триумфа, побежденных противников и распространения своего чувства власти на все более широкие области. Каждая здоровая функция организма имеет эту потребность, — и весь организм представляет собой сложную совокупность систем, борющихся за возрастание чувства власти...

704.

Как получается, что фундаментальная статья веры во всех психологиях — это кусок самого возмутительного искажения и фабрикации? «Человек стремится к счастью», например, — сколько в этом правды? Чтобы понять, что такое жизнь и какое стремление и напряженность содержит в себе жизнь, формула должна быть верна не только для деревьев и растений, но и для животных. «К чему стремится растение?» — Но здесь мы уже изобрели ложную сущность, которой не существует, — скрывая и отрицая факт бесконечно разнообразного роста с индивидуальными и полуиндивидуальными отправными точками, если мы даем ему неуклюжее название «растение», как будто это единица. Совершенно очевидно, что конечные и мельчайшие «индивиды» не могут быть поняты в смысле метафизических индивидов или атомов; их сфера власти постоянно меняет свое основание: но можно ли сказать при всех этих изменениях, что кто-либо из них стремится к счастью? — Все это расширение, это включение и рост есть поиск сопротивления; движение существенно связано с состояниями боли: движущая сила здесь должна представлять какое-то другое желание, если она ведет к такому постоянному волению и поиску боли. — Ради чего деревья девственного леса соперничают друг с другом? «Ради счастья»? — Ради власти! ...

Человек теперь хозяин сил природы, а также хозяин своих собственных диких и необузданных чувств (страсти последовали этому примеру и научились становиться полезными) — по сравнению с первобытным человеком человек сегодняшнего дня представляет собой огромный квант власти, но не возрастание счастья! Как же можно утверждать, что он стремился к счастью?..

705.

Но говоря это, я вижу над собой и под звездами сверкающий крысиный хвост ошибок, который до сих пор представлял величайшее вдохновение человека: «Всякое счастье — результат добродетели, всякая добродетель — результат свободной воли»!

Давайте переоценим ценности: всякая способность — результат счастливой организации, всякая свобода — результат способности (свобода понимается здесь как легкость в самонаправлении. Каждый художник поймет меня).

706.

«Ценность жизни». — Каждая жизнь стоит сама по себе; всякое существование должно быть оправдано, и не только жизнь, — оправдывающий принцип должен быть тем, через что говорит сама жизнь.

Жизнь — лишь средство для чего-то: она есть выражение форм роста власти.

707.

«Сознательный мир» не может быть отправной точкой для оценки: необходима «объективная» оценка.

По сравнению с огромными и сложными антагонистическими процессами, которые представляет собой коллективная жизнь каждого организма, его сознательный мир чувств, намерений и оценок — лишь малая часть. У нас абсолютно нет права постулировать эту частицу сознания как объект, как «зачем» коллективных явлений жизни: достижение сознания, очевидно, является лишь дополнительным средством для развертывания жизни и для расширения ее власти. Вот почему детской простотой является возведение счастья, или интеллектуальности, или морали, или любой другой индивидуальной сферы сознания в высшую ценность: и, может быть, оправдание «мира» ими.

Это мое фундаментальное возражение против всех философских и моральных космологий и теологий, против всех «зачем» и высших ценностей, которые до сих пор появлялись в философиях и философских религиях. Род средств ошибочно принимается за сам объект: наоборот, жизнь и ее рост власти были принижены до средства.

Если бы мы пожелали постулировать адекватный объект жизни, он не обязательно был бы связан каким-либо образом с категорией сознательной жизни; скорее, потребовалось бы объяснить сознательную жизнь как простое средство для самой себя...

«Отрицание жизни», рассматриваемое как объект жизни, объект эволюции! Существование — кусок колоссальной глупости! Любая такая безумная интерпретация — лишь результат того, что жизнь измеряется факторами сознания (удовольствие и боль, добро и зло). Здесь средства противопоставляются цели — «нечестивые», абсурдные и, прежде всего, неприятные средства: как может цель быть полезной, когда она требует таких средств? Но ошибка заключается вот в чем: вместо того чтобы искать цель, которая объяснила бы необходимость таких средств, мы с самого начала постулировали цель, которая фактически исключает такие средства, т. е. мы сделали желаемое в отношении определенных средств (особенно приятных, рациональных и добродетельных) правилом, и только тогда решили, какая цель была бы желательной...

Фундаментальная ошибка заключается в том, что вместо того, чтобы рассматривать сознание как инструмент и изолированное явление жизни в целом, мы сделали его стандартом, высшей ценностью в жизни: это ошибочная точка зрения a parte ad totum, — и именно поэтому все философы инстинктивно ищут в наши дни коллективное сознание, нечто, что живет и волит сознательно со всем, что происходит, «Дух», «Бог». Но им следует сказать, что именно так жизнь превращается в чудовище; что «Бог» и общий сенсориум неизбежно были бы чем-то, из-за чего все существование пришлось бы осудить... Наше величайшее облегчение пришло, когда мы устранили общее сознание, которое постулирует цели и средства, — таким образом мы перестали быть обязательно пессимистами... Нашим величайшим обвинением жизни было существование Бога.

708.

О ценности «Становления». — Если бы движение мира действительно стремилось достичь конечного состояния, это состояние уже было бы достигнуто. Единственный фундаментальный факт, однако, заключается в том, что оно не стремится достичь конечного состояния: и всякая философия и научная гипотеза (например, материализм), согласно которой такое конечное состояние необходимо, опровергается этим фундаментальным фактом.

Я хотел бы иметь концепцию мира, которая отдает должное этому факту. Становление должно быть объяснено без прибегания к таким конечным замыслам. Становление должно казаться оправданным в каждое мгновение (или оно должно бросать вызов всякой оценке: которая имеет единство в качестве своей цели); настоящее ни при каких обстоятельствах не должно оправдываться будущим, равно как и прошлое не должно оправдываться ради настоящего. «Необходимость» не должна интерпретироваться в форме преобладающей и правящей коллективной силы или как первопричина; и еще меньше как необходимая причина какого-то ценного результата. Но для этого необходимо отрицать коллективное сознание для Становления, — «Бога», чтобы жизнь не была окутана тенью существа, которое чувствует и знает, как мы, и все же ничего не волит: «Бог» бесполезен, если он ничего не хочет; а если он чего-то хочет, это предполагает общую сумму страданий и иррациональности, которая снижает общую ценность Становления. К счастью, любой такой общей власти не хватает (страдающий Бог, наблюдающий за всем, общий сенсориум и вездесущий Дух были бы величайшим обвинением существования).

Строго говоря, ничему из природы Бытия не должно быть позволено оставаться, — потому что в таком случае Становление теряет свою ценность и становится чистой и излишней бессмыслицей.

Следующий вопрос, следовательно, таков: как возникла иллюзия Бытия (почему она была обязана возникнуть);

Точно так же: как получилось, что все оценки, основанные на гипотезе о том, что существует такая вещь, как Бытие, были обесценены.

Но таким образом мы признали, что эта гипотеза относительно Бытия является источником всей клеветы, которая была направлена против мира («Лучший мир», «Истинный мир», «Мир Потусторонний», «Вещь-в-себе»).

(1) Становление не имеет конечного состояния, оно не стремится к стабильности.

(2) Становление не является состоянием видимости, мир Бытия, вероятно, лишь видимость.

(3) Становление имеет в каждое мгновение точно такую же ценность; сумма его ценности всегда остается равной: выражаясь иначе, оно не имеет ценности; ибо то, согласно чему оно могло бы быть измерено и в отношении чего слово «ценность» могло бы иметь какой-то смысл, полностью отсутствует. Коллективная ценность мира бросает вызов оценке; по этой причине философский пессимизм относится к разряду фарсов.

709.

Мы не должны делать наши маленькие пожелания судьями существования! Мы также не должны делать кульминационные эволюционные формы (например, разум) «абсолютом», который стоит за эволюцией!

710.

Наше знание стало научным в той мере, в какой оно смогло использовать число и меру. Возможно, стоит попытаться увидеть, нельзя ли построить научный порядок ценностей согласно шкале чисел и мер, представляющих энергию... Все остальные ценности — вопросы предрассудков, простоты и недопонимания. Все они могут быть сведены к этой шкале чисел и мер, представляющих энергию. Подъем по этой шкале представлял бы возрастание ценности, спуск — уменьшение.

Но здесь видимость и предрассудки против нас (моральные ценности — лишь кажущиеся ценности по сравнению с теми, которые являются физиологическими).

711.

Почему точка зрения «ценности» отпадает:—

Потому что во «всем процессе вселенной» труд человечества не принимается во внимание; потому что общего процесса (рассматриваемого в свете системы) не существует.

Потому что не существует такой вещи, как целое; потому что никакое обесценивание человеческого существования или человеческих целей не может быть сделано в отношении того, чего не существует.

Потому что «необходимость», «причинность», «замысел» — лишь полезные «видимости».

Потому что цель — не «расширение сферы сознания», а возрастание власти; в котором возрастании содержится также полезность сознания; то же самое справедливо для удовольствия и боли.

Потому что простое средство не должно возводиться в высший критерий ценности (такой как состояния сознания, например, удовольствие и боль, если сознание само по себе — лишь средство).

Потому что мир — вовсе не организм, а вещь хаоса; потому что развитие «интеллектуальности» — лишь средство, стремящееся относительно продлить длительность организации.

Потому что всякая «желательность» не имеет смысла в отношении общего характера существования.

712.

«Бог» — это кульминационный момент: жизнь — вечный процесс обожествления и разбожествления. Но при всем этом нет зенита ценностей, а есть только зенит власти.

Абсолютное исключение механистических и материалистических интерпретаций: они обе — лишь выражения низших состояний, эмоций, лишенных всякого духа (лишенных «воли к власти»).

Ретроградное движение от зенита развития (интеллектуализация власти на какой-то зараженной рабством почве) может быть показано как результат высшей степени энергии, обращающейся против самой себя, как только ей больше нечего организовывать, и использующей свою силу для дезорганизации.

(а) Постоянно возрастающее подавление обществ и подчинение последних меньшим числом более сильных индивидов.

(b) Постоянно возрастающее подавление привилегированных и сильных, отсюда рост демократии и, в конечном счете, анархии в элементах.

713.

Ценность — это высшее количество власти, которое человек может ассимилировать, — человек, а не человечество! Человечество — гораздо больше средство, чем цель. Это вопрос типа: человечество — лишь экспериментальный материал; это избыток неудачно сложившихся — поле руин.

714.

Слова, относящиеся к ценностям, — лишь знамена, водруженные на тех местах, где было обнаружено новое блаженство — новое чувство.

715.

Точка зрения «ценности» та же, что и точка зрения условий сохранения и усиления в отношении сложных существ относительной стабильности, появляющихся в ходе эволюции.

Не существует таких вещей, как длительные и конечные сущности, нет атомов, нет монад: здесь также «постоянство» было впервые введено нами самими (из практических, утилитарных и других побуждений).

«Формы, которые правят»; сфера подчиненных постоянно расширяется; или она уменьшается или увеличивается в зависимости от того, являются ли условия (питание) благоприятными или неблагоприятными.

«Ценность» — это, по сути, точка зрения для возрастания или уменьшения этих доминирующих центров (во всяком случае, множественностей; ибо «единство» нельзя наблюдать нигде в природе развития).

Средства выражения, предоставляемые языком, бесполезны для передачи каких-либо фактов относительно «развития»: потребность постулировать более грубый мир стабильных существований и вещей является частью нашего вечного желания сохранения. Мы можем говорить об атомах и монадах в относительном смысле: и это верно, что самый маленький мир — самый стабильный мир... Не существует такой вещи, как воля: есть только пунктуации воли, которые постоянно увеличивают и уменьшают свою силу.

III

ВОЛЯ К ВЛАСТИ КАК ПРИМЕР В ОБЩЕСТВЕ И ИНДИВИДЕ.

1. Общество и Государство.

716.

Мы принимаем за принцип, что только индивиды чувствуют какую-либо ответственность. Корпорации изобретены для того, чтобы делать то, на что у индивида не хватает мужества. По этой причине все сообщества гораздо более прямолинейны и поучительны в отношении природы человека, чем индивид, который слишком труслив, чтобы иметь мужество для своих собственных желаний.

Весь альтруизм — это благоразумие частного человека. Общества не являются взаимно альтруистичными. Заповедь «Возлюби ближнего своего» никогда не распространялась на соседа в целом. Скорее, то, что говорит Ману, вероятно, более верно: «Мы должны рассматривать все государства на нашей собственной границе и их союзников как враждебные, и по той же причине мы должны считать всех их соседей дружественными нам».

Изучение общества бесценно, потому что человек в обществе гораздо более по-детски наивен, чем человек индивидуально. Общество никогда не рассматривало добродетель иначе, как средство к силе, власти и порядку. Слова Ману снова просты и достойны: «Добродетель едва ли могла бы полагаться только на свою собственную силу. На самом деле только страх наказания удерживает людей в их пределах и оставляет каждого в мирном владении своим».

717.

Государство, или организованная безнравственность, есть изнутри — полиция, уголовный кодекс, статус, торговля и семья; а извне — воля к войне, к власти, к завоеванию и мести.

Множество сделает то, чего не сделает индивид, из-за разделения ответственности, командования и исполнения; из-за того, что введены добродетели послушания, долга, патриотизма и местного чувства; из-за того, что поддерживаются чувства гордости, суровости, силы, ненависти и мести — короче говоря, все типичные черты, а это характеристики, совершенно чуждые стадному человеку.

718.

Ни у кого из вас нет мужества ни убить, ни выпороть человека. Но огромная машина Государства подавляет индивида и заставляет его отказаться отвечать за свой собственный поступок (послушание, лояльность и т. д.).

Все, что человек делает на службе Государству, противно его собственной природе. Точно так же все, что он изучает ввиду будущей службы Государству. Этот результат достигается через разделение труда (так что ответственность тоже подразделяется):—

Законодатель — и тот, кто исполняет закон.

Учитель дисциплины — и те, кто стал жестким и суровым под дисциплиной.

719.

Внутри общества существует разделение труда между эмоциями, заставляющее индивидов и классы производить несовершенный, но более полезный тип души. Наблюдайте, как каждый тип в обществе стал атрофированным в отношении определенных эмоций с целью воспитания и акцентирования других эмоций.

Мораль может быть оправдана таким образом:—

Экономически — как стремление к максимально возможному использованию всей индивидуальной силы с целью предотвращения расточительства исключительных натур.

Эстетически — как формирование фиксированных типов и удовольствие от своего собственного.

Политически — как искусство мириться с суровыми расхождениями в степенях власти в обществе.

Психологически — как воображаемое предпочтение для неудачников и посредственностей, чтобы сохранить слабых.

720.

У человека есть одно ужасное и фундаментальное желание; он жаждет власти, и этот импульс, который называется свободой, должен быть дольше всего сдерживаем. Отсюда этика инстинктивно стремилась к такому воспитанию, которое сдерживало бы желание власти; таким образом, наша мораль клевещет на потенциального тирана и прославляет милосердие, патриотизм и амбиции стада.

721.

Бессилие к власти, как оно маскируется и лицемерит, как послушание, подчинение, гордость долга и морали, покорность, преданность, любовь (идолизация и апофеоз командующего — своего рода компенсация и косвенное самовозвеличивание). Оно маскируется далее под фатализм и смирение, объективность, самотиранию, стоицизм, аскетизм, самоотречение, освящение. Другие маски: критика, пессимизм, негодование, восприимчивость, прекрасная душа, добродетель, самообожествление, философская отстраненность, свобода от контакта с миром (осознание бессилия маскируется под презрение).

Существует всеобщая потребность упражнять какую-то власть или создавать для себя видимость какой-то власти, пусть даже временно, в форме опьянения.

Есть люди, которые желают власти просто ради счастья, которое она принесет; они принадлежат главным образом к политическим партиям. Другие люди имеют то же стремление, даже когда власть означает видимые недостатки, жертву их счастьем и благополучием; они — честолюбцы. Другие люди, опять же, подобны собаке на сене и хотят власти только для того, чтобы предотвратить ее попадание в руки других, от которых они тогда зависели бы.

722.

Если существует справедливость и равенство перед законом, что тем самым было бы упразднено? — Напряжение, вражда, ненависть. Но ошибка думать, что вы тем самым увеличиваете счастье; ибо корсиканцы радуются большему счастью, чем континенталы.

723.

Взаимность и ожидание награды — одна из самых соблазнительных форм обесценивания человечества. Она предполагает то равенство, которое обесценивает любую пропасть как аморальную.

724.

Полезность полностью зависит от объекта, который должен быть достигнут, — зачем? И это «зачем», эта цель, снова зависит от степени власти. Утилитаризм, следовательно, не является фундаментальной доктриной; это лишь история последствий и не может быть сделана обязательной для всех.

725.

В старину Государство рассматривалось теоретически как утилитарный институт; теперь оно стало таковым в практическом смысле. Время королей прошло, потому что люди больше не достойны их. Они не хотят видеть символ своего идеала в короле, а только средство для своих собственных целей. Это вся правда.

726.

Я пытаюсь уловить абсолютный смысл общинного стандарта суждения и оценки, естественно, без всякого намерения дедуцировать мораль.

Степень психологической фальши и плотности, необходимая для того, чтобы освятить эмоции, существенные для сохранения и расширения власти, и создать для них чистую совесть.

Степень глупости, необходимая для того, чтобы общие правила и ценности оставались возможными (включая образование, формирование культуры и обучение).

Степень любопытства, подозрительности и нетерпимости, необходимая для того, чтобы иметь дело с исключениями, подавлять их как преступников и тем самым давать им плохую совесть и делать их больными от их собственной сингулярности.

727.

Мораль — это, по сути, щит, средство защиты; и в этом смысле она является признаком несовершенно развитого человека (он все еще в доспехах; он все еще стоичен).

Полностью развитый человек прежде всего снабжен оружием: он человек, который атакует.

Оружие войны превращается в оружие мира (из чешуи и панцирей вырастают перья и волосы).

728.

Само понятие «живой организм» подразумевает, что должен быть рост, — что должно быть стремление к расширению власти, а следовательно, процесс поглощения других сил. Под сонливостью, вызванной моральными наркотиками, люди говорят о праве индивида защищать себя; на том же принципе можно было бы говорить о его праве атаковать: ибо и то, и другое — и последнее больше, чем первое — являются необходимостями, когда речь идет обо всех живых организмах: агрессивный и оборонительный эгоизм — это не вопросы выбора или даже «свободной воли», но они являются фатальностями самой жизни.

В этом отношении не имеет значения, имеет ли кто-то в виду индивида, живое тело или «продвигающееся общество». Право наказывать (или средства защиты общества) было достигнуто только через злоупотребление словом «право»: право приобретается только по контракту, но самозащита и самосохранение не стоят на основе контракта. Народ должен был бы, по крайней мере, с таким же оправданием иметь возможность рассматривать свою жажду власти, будь то в вооружении, торговле, бизнесе или колонизации, как право — право роста, возможно... Когда инстинкты общества в конечном итоге заставляют его отказаться от войны и отречься от завоеваний, оно декадентское: оно созрело для демократии и правления лавочников. В большинстве случаев, правда, заверения в мире — лишь одурманивающие зелья.

729.

Поддержание военного Государства — последнее средство придерживаться великой традиции прошлого; или, где она была утрачена, возродить ее. С помощью него сохраняется высший или сильный тип человека, и все институты и идеи, которые увековечивают вражду и порядок рангов в Государствах, такие как национальное чувство, защитные тарифы и т. д., могут по этой причине казаться оправданными.

730.

Чтобы вещь могла длиться дольше, чем человек (то есть, чтобы работа могла пережить индивида, который ее создал), на людей должны быть наложены всякого рода ограничения и предрассудки. Но как? С помощью любви, почтения, благодарности к человеку, который создал работу, или с помощью мысли, что наши предки сражались за нее, или в силу чувства, что безопасность наших потомков будет обеспечена, если мы поддержим работу — например, полис. Мораль — это, по сути, средство сделать что-то выживающим после индивида, потому что она делает его по необходимости рабом. Очевидно, что взгляд сверху отличается от взгляда снизу и приведет к совершенно иным интерпретациям. Как поддерживается организованная власть? — Тем фактом, что бесчисленные поколения жертвуют собой ради ее дела.

731.

Брак, собственность, речь, традиция, раса, семья, народ и Государство — каждое из них звенья в цепи — отдельные части, которые имеют более или менее высокое или низкое происхождение. Экономически они оправданы излишком, полученным от преимуществ непрерывной работы и многократного производства, по сравнению с недостатками больших расходов в бартере и трудностью сделать вещи долговечными. (Рабочие части умножаются и все же остаются в значительной степени праздными. Следовательно, стоимость их производства выше, а стоимость их поддержания отнюдь не незначительна.) Преимущество состоит в избежании прерывания и случайных потерь. Ничто не стоит дороже, чем начало. «Чем выше уровень жизни, тем больше будут расходы на содержание, питание и размножение, а также риск и вероятность полного падения при достижении вершины».

732.

В буржуазных браках, естественно, в лучшем смысле слова «брак», нет вопроса о любви, так же как нет вопроса о деньгах. Ибо на любви никакой институт не может быть основан. Все дело в том, что общество дает разрешение двум лицам удовлетворять свои сексуальные желания на условиях, очевидно, предназначенных для защиты социального порядка. Конечно, должно быть определенное влечение между сторонами и огромное количество добродушия, терпения, совместимости и милосердия в любом таком контракте. Но слово «любовь» не должно быть использовано неправильно в отношении такого союза. Для двух влюбленных, в реальном и сильном значении этого слова, удовлетворение сексуального желания несущественно; это лишь символ. Для одной стороны, как я уже сказал, это символ безусловного подчинения: для другой — знак снисхождения — знак присвоения собственности. Брак, как его понимала настоящая старая знать, означал выведение расы (но есть ли сейчас какие-нибудь дворяне? Quaeritur), — то есть поддержание фиксированного определенного типа правителя, ради чего муж и жена приносились в жертву. Естественно, первое соображение здесь не имело ничего общего с любовью; напротив! Оно даже не предполагало той взаимной симпатии, которая является sine qua non буржуазного брака. Первостепенным соображением был интерес расы, а во вторую очередь шел интерес конкретного класса. Но перед лицом холодности, строгости и расчетливой ясности такой благородной концепции брака, которая преобладала среди каждой здоровой аристократии, как у древних Афин, и даже Европы в течение восемнадцатого века, мы, теплокровные животные, с нашими жалко сверхчувствительными сердцами, мы, «современные люди», не можем сдержать легкую дрожь. Вот почему любовь как страсть, в большом значении этого слова, была изобретена для и в аристократическом сообществе — где конвенция и воздержание наиболее суровы.

733.

О будущем брака. Сверхналог на наследственное имущество, более длительный срок военной службы для холостяков определенного минимального возраста внутри сообщества.

Привилегии всякого рода для отцов, которые осыпают мир мальчиками, и, возможно, множественные голоса также.

Медицинская справка как условие любого брака, одобренная приходскими властями, в которой должны быть даны ответы на ряд вопросов, адресованных сторонам и медицинским работникам («семейные истории»).

В качестве противодействия проституции или как ее облагораживание я рекомендовал бы арендные браки (на срок лет или месяцев) с адекватным обеспечением детей.

Каждый брак должен быть гарантирован и санкционирован определенным числом добрых и верных людей прихода как приходское обязательство.

734.

Еще одна заповедь филантропии. — Есть случаи, когда иметь ребенка было бы преступлением — например, для хронических инвалидов и крайних неврастеников. Эти люди должны быть обращены к целомудрию, и для этой цели музыка «Парсифаля» могла бы, во всяком случае, быть опробована. Ибо сам Парсифаль, этот прирожденный дурак, имел веские причины не желать размножаться. К сожалению, однако, одним из регулярных симптомов истощенного запаса является неспособность проявлять какое-либо самообладание в присутствии стимулов и склонность реагировать на малейшее сексуальное влечение. Было бы совершенно ошибочно, например, думать о Леопарди как о целомудренном человеке. В таких случаях священник и моралист играют безнадежную игру: было бы гораздо лучше послать за аптекарем. Наконец, общество здесь имеет позитивную обязанность выполнить, и из всех требований, которые предъявляются к нему, есть немногие более неотложные и необходимые, чем это. Общество как попечитель жизни ответственно перед жизнью за каждую испорченную жизнь, которая появляется на свет, и так как оно должно искупать такие жизни, оно должно, следовательно, сделать невозможным для них когда-либо увидеть свет дня: оно должно во многих случаях фактически предотвращать акт деторождения и может, без всякого уважения к рангу, происхождению или интеллекту, держать наготове самые строгие формы принуждения и ограничения и, при определенных обстоятельствах, прибегать к кастрации. Моисеев закон «Не убий» — кусок наивного ребячества по сравнению с серьезностью этого запрета жизни декадентам: «Не зачинай»!!! ... Ибо сама жизнь не признает никакой солидарности или равенства прав между здоровыми и нездоровыми частями организма. Последние должны любой ценой быть устранены, чтобы целое не развалилось. Сострадание к декадентам, равные права для физиологически испорченных — это было бы самой вершиной аморальности, это было бы возведением самого грозного противника Природы в саму мораль!

735.

Есть некоторые деликатные и болезненные натуры, так называемые идеалисты, которые никогда ни при каких обстоятельствах не могут подняться выше грубого, незрелого преступления: все же это великое оправдание их анемичного маленького существования, это маленькая расплата за их жизни трусости и лжи — быть хотя бы на одно мгновение сильными. Но они обычно рушатся после такого акта.

736.

В нашем цивилизованном мире мы редко слышим о ком-либо, кроме бескровного, дрожащего преступника, подавленного проклятием и презрением общества, сомневающегося даже в самом себе и всегда принижающего и отрицающего свои дела — неудачливый сорт преступника; вот почему мы против идеи, что все великие люди были преступниками (только в великом стиле, а не мелкими и не жалкими), что преступление должно быть присуще величию (это, во всяком случае, единогласный вердикт всех тех исследователей человеческой природы, которые прощупали глубочайшие воды великих душ). Чувствовать себя оторванным от всех вопросов происхождения, совести и долга — это опасность, с которой сталкивается каждый великий человек. И все же это именно то, чего он желает: он желает великой цели, а следовательно, и средств к ней.

737.

Времена, когда человеком руководят награда и наказание, — это времена, когда класс людей, имеющийся в виду законодателем, все еще является низким и примитивным типом: с ним обращаются так, как обращаются с ребенком. В нашей современной культуре всеобщая дегенерация лишает награду и наказание всякого смысла. Такое определение действия через перспективу награды и наказания предполагает молодые, сильные и энергичные расы. В выродившихся расах импульсы настолько неудержимы, что простая идея не имеет никакой силы. Неспособность оказать какое-либо сопротивление стимулу и чувство, что на него необходимо реагировать: эта чрезмерная восприимчивость декадентов делает все подобные системы наказания и исправления совершенно бессмысленными.

Идея «исправления» предполагает нормальное и сильное существо, чье действие должно быть каким-то образом уравновешено или аннулировано, если он не хочет погибнуть и превратиться во врага общества.

738.

Эффект запрета. Всякая власть, которая запрещает и знает, как внушить страх тому, кому запрещают, создает нечистую совесть. (То есть у человека есть определенное желание, но он осознает опасность его удовлетворения и, следовательно, вынужден быть скрытным, двуличным и осторожным.) Таким образом, любой запрет портит характер тех, кто не подчиняется ему добровольно, а принуждается к этому.

739.

«Наказание и награда». — Эти две вещи существуют или исчезают вместе. В наши дни никто не примет награду и не признает, что какая-либо власть должна иметь право наказывать. Война была реформирована. У нас есть желание: оно встречает сопротивление: тогда мы видим, что легче всего получим его, придя к какому-то соглашению — заключив договор. В современном обществе, где каждый дал свое согласие на определенный договор, преступник — это человек, который нарушает этот договор. По крайней мере, это ясное понятие. Но в таком случае анархисты и враги общественного порядка не могли бы быть терпимы.

740.

Преступления относятся к категории бунта против социальной системы. Бунтовщика не наказывают, его просто подавляют. Он может быть совершенно презренным и жалким существом; но в самом бунте нет ничего по своей сути низкого; на самом деле, в нашем конкретном обществе бунт далеко не позорен. Бывают случаи, когда бунтовщик заслуживает чести именно потому, что он осознает определенные элементы в обществе, которые взывают к вражде; ибо такой человек вырывает нас из нашего сна. Когда преступник совершает лишь одно преступление против конкретного лица, это не меняет того факта, что все его инстинкты побуждают его выступить против всей социальной системы. Его изолированный поступок — лишь симптом.

Идея наказания должна быть сведена к понятию подавления бунта, оружия против побежденного (посредством длительных или коротких сроков тюремного заключения). Но наказание ни в коем случае не должно ассоциироваться с презрением. Преступник — это во всяком случае человек, который поставил на кон свою жизнь, свою честь, свою свободу; следовательно, он человек мужественный. Наказание также не должно рассматриваться как покаяние или возмездие, как если бы существовал какой-то признанный курс обмена между преступлением и наказанием. Наказание не очищает просто потому, что преступление не оскверняет.

Преступнику не следует препятствовать в примирении с обществом, при условии, что он не принадлежит к породе преступников. В последнем случае, однако, ему следует противодействовать еще до того, как он совершит акт враждебности. (Как только он попадает в когти общества, первой операцией, которую следует над ним произвести, должна быть кастрация.) Плохие манеры преступника и его низкий уровень интеллекта не должны ставиться ему в вину. Нет ничего более обычного, чем то, что он неправильно понимает самого себя (особенно когда его бунтарский инстинкт — ранкар неклассифицированных — не достиг сознания просто потому, что он недостаточно читал). Естественно, что он отрицает и бесчестит свой поступок, находясь под влиянием страха перед его провалом. Все это совершенно отличается от тех случаев, когда, говоря психологически, преступник поддается непостижимому импульсу и приписывает мотив своему поступку, связывая его с чисто случайным и незначительным действием (например, грабит человека, когда его истинным желанием было пустить ему кровь).

Ценность человека не должна измеряться каким-то одним изолированным поступком. Наполеон предостерегал нас от этого. Поступки, которые являются лишь поверхностными, тем более незначительны. Если у нас нет преступления — скажем, нет убийства — на нашей совести, почему так? Это просто означает, что в нашей жизни не хватило нескольких благоприятных обстоятельств. И предположим, нас побудили совершить такое преступление — изменилась бы наша ценность существенно? На самом деле, нас бы презирали только в том случае, если бы нам не приписывали способность убить человека при определенных обстоятельствах. Почти в каждом преступлении проявляются определенные качества, без которых никто не был бы настоящим мужчиной. Достоевский был недалеко от истины, когда говорил об обитателях каторжных тюрем в Сибири, что они составляют самую сильную и ценную часть русского народа. Тот факт, что в нашем обществе преступник оказывается плохо питающимся и недоразвитым животным, является просто осуждением нашей системы. Во времена Возрождения преступник был процветающим образцом человечества и приобретал свою собственную добродетель для себя — добродетель в смысле Возрождения, то есть virtù; свободную от моральной кислоты.

Только тех, кого мы не презираем, мы способны возвысить. Моральное презрение — это гораздо большее унижение и оскорбление, чем любой вид преступления.

741.

Стыд был впервые привнесен в наказание, когда определенные взыскания применялись к лицам, находящимся в презрении, таким как рабы. Именно презираемый класс наказывался чаще всего, и таким образом случилось, что наказание и презрение стали ассоциироваться.

742.

В древней идее наказания была имманентна религиозная концепция, а именно возмещающая сила кары. Взыскания очищали; в современном обществе, однако, взыскания унижают. Наказание — это форма уплаты долга: как только он уплачен, человек освобождается от деяния, за которое он был так готов страдать. При условии, что существует вера в силу наказания, как только взыскание уплачено, возникает чувство облегчения и легкости, которое не так уж далеко от состояния выздоровления и здоровья. Человек примирился с обществом и кажется самому себе более достойным, чистым... Сегодня, однако, наказание изолирует даже больше, чем преступление; судьба, стоящая за грехом, стала настолько грозной, что это почти безнадежно. Человек выходит из наказания, оставаясь врагом общества. Отныне оно считает его еще одним своим врагом. Jus talionis может проистекать из духа возмездия (то есть из своего рода модификации инстинкта мести); но в Законах Ману, например, это потребность иметь какой-то эквивалент, чтобы покаяться или стать свободным в религиозном смысле.

743.

Мой довольно радикальный вопросительный знак в случае всех более современных законов о наказании таков: не должно ли наказание соответствовать преступлению? — ибо в глубине души вы бы именно так и хотели. Но тогда пришлось бы учитывать восприимчивость конкретного преступника к боли. Другими словами, не должно быть такого понятия, как заранее определенное наказание за любое преступление — никакого фиксированного уголовного кодекса. Но так как было бы нелегко установить степень чувствительности каждого отдельного преступника, наказание пришлось бы отменить на практике? Какая жертва! Не так ли? Следовательно...

744.

Ах! И философия юриспруденции! Это наука, которая, как и все моральные науки, еще даже не была завернута в пеленки. Даже среди юристов, которые считают себя либеральными, самое старое и самое ценное значение наказания все еще не понято — оно даже не известно. Пока юриспруденция не построится на новом фундаменте — на истории и сравнительной антропологии — она никогда не перестанет спорить о фундаментально ложных абстракциях, которые по ошибке считаются «философией права» и которые не имеют ровным счетом никакого отношения к современному человеку. Человек сегодняшнего дня, однако, представляет собой настолько сложную ткань даже в отношении своей правовой оценки, что допускает самые разнообразные интерпретации.

745.

Один старый китайский мудрец однажды сказал, что слышал, будто когда могущественные империи были обречены, у них начинало появляться бесчисленное множество законов.

746.

Шопенгауэр хотел бы всех мошенников кастрировать, а всех гусей запереть в монастырях. Но с какой точки зрения это было бы желательно? У мошенника есть по крайней мере то преимущество перед другими людьми, что он не посредственен; а дурак превосходит нас постольку, поскольку он не страдает при виде посредственности. Было бы лучше расширить пропасть — то есть мошенничество и глупость должны быть увеличены. Таким образом, человеческая природа стала бы шире... но, в конце концов, это Судьба, и это произойдет, желаем мы того или нет. Идиотизм и мошенничество растут: это часть современного прогресса.

747.

Общество сегодня полно внимания, такта и сдержанности, а также добродушного уважения к правам других людей — даже к требованиям незнакомцев. В еще большей степени существует определенное благотворительное и инстинктивное преуменьшение ценности человека, проявляющееся во всех видах доверчивых привычек. Уважение к людям, а не только к самым добродетельным, — это, пожалуй, настоящий водораздел между нами и христианскими мифологами; у нас также есть своя доля иронии, даже когда мы слушаем моральные проповеди. Тот, кто проповедует нам мораль, унижает себя в наших глазах и становится почти комичным. Либеральное отношение к морали — один из лучших признаков нашей эпохи. В тех случаях, когда его наиболее отчетливо не хватает, мы рассматриваем это как признак болезненного состояния (случай Карлейля в Англии, Ибсена в Норвегии и пессимизм Шопенгауэра по всей Европе). Если есть что-то, что может примирить нас с нашей собственной эпохой, так это именно то количество аморальности, которое она позволяет себе, не падая в собственной оценке — совсем наоборот! В чем же тогда состоит превосходство культуры над отсутствием культуры — Возрождения, например, над Средними веками? Только в этом: в большем количестве признанной аморальности. Из этого с необходимостью следует, что самый зенит человеческого развития должен рассматриваться моральным фанатиком как non plus ultra коррупции (в этой связи вспомним суждение Савонаролы о Флоренции, обвинение Платона против Афин при Перикле, осуждение Рима Лютером, анафемы Руссо против общества Вольтера и враждебность Германии к Гёте).

Немного больше свежего воздуха, ради всего святого! Это нелепое состояние Европы не должно длиться дольше. Есть ли хоть одна идея за этим бычьим национализмом? Какая может быть ценность в поощрении этого высокомерного самомнения, когда все сегодня указывает на большие и более общие интересы? — в момент, когда духовная зависимость и денационализация, которые очевидны всем, прокладывают путь для взаимных сближений и оплодотворений, которые составляют истинную ценность и смысл современной культуры! ... И именно сейчас «новая Германская империя» была основана на самых избитых и дискредитированных идеях — всеобщем избирательном праве и равных правах для всех.

Подумайте обо всей этой борьбе за преимущество в условиях, которые во всех отношениях выродились: об этой культуре больших городов, газет, спешки и суеты, и об «бесцельности»! Экономическое единство Европы должно неизбежно наступить — а вместе с ним, как реакция, пацифистское движение.

Пацифистская партия, свободная от всякой сентиментальности, которая запрещает своим детям вести войну; которая запрещает прибегать к судам; которая отрекается от всякой борьбы, всякого противоречия и всякого преследования: на время партия угнетенных, а позже могущественная партия: — эта партия была бы против всего, что принимает форму мести и обиды.

Будет также партия войны, проявляющая такую же тщательность и суровость по отношению к себе, которая будет действовать в прямо противоположном направлении.

749.

Принцы Европы должны действительно подумать, могут ли они на самом деле обойтись без наших услуг — без нас, имморалистов. Мы сегодня единственная сила, которая может одержать победу без союзников: и поэтому мы, безусловно, самые сильные из сильных. Мы можем даже обойтись без лжи, и позвольте мне спросить, какая еще сила может обойтись без этого оружия? Сильное искушение сражается за нас; самое сильное, пожалуй, которое существует — искушение истины... Истина? Как я пришел к этому слову? Я должен взять его назад: я должен отречься от этого гордого слова. Но нет. Мы даже не хотим его — мы вполне сможем достичь нашей победы власти без его помощи. Настоящее очарование, которое сражается за нас, глаз Венеры, который наши противники сами притупляют и ослепляют — это очарование есть магия крайности. Очарование, которое оказывает все крайнее: мы, имморалисты, — мы во всех отношениях экстремисты.

750.

Коррумпированные правящие классы привели правление к дурной славе. Государственное отправление правосудия — это трусость, потому что великий человек, который может служить стандартом, отсутствует. Наконец, чувство незащищенности становится настолько великим, что люди падают в пыль перед любой силой воли, которая приказывает.

751.

«Воля к власти» настолько ненавистна в демократические века, что вся психология этих веков кажется направленной на ее принижение и клевету. Типы людей, которые искали высших почестей, как говорят, были Наполеон! Цезарь! и Александр! — как будто они не были именно величайшими презирателями почестей.

И Гельвеций хотел бы показать нам, что мы стремимся к власти, чтобы иметь те удовольствия, которые находятся в распоряжении могущественных — то есть, по его словам, это стремление к власти есть воля к удовольствию — гедонизм!

752.

В зависимости от того, чувствует ли народ: «права, острота зрения и дары лидерства и т. д. принадлежат немногим» или «многим» — он образует олигархическое или демократическое сообщество.

Монархия представляет веру в человека, который полностью превосходит других — лидера, спасителя, полубога.

Аристократия представляет веру в избранных немногих — в высшую касту.

Демократия представляет неверие во всех великих людей и во все элитарные общества: каждый равен каждому другому, «В глубине души мы все стадо и толпа».

753.

Я против социализма, потому что он наивно мечтает о добре, истине, красоте и равных правах (анархия преследует тот же идеал, но более жестоким образом).

Я против парламентского правительства и власти прессы, потому что они являются средствами, с помощью которых скот становится хозяевами.

754.

Вооружение народа означает в конечном итоге вооружение толпы.

755.

Социалисты особенно смешны в моих глазах из-за их абсурдного оптимизма относительно «доброго человека», который, как предполагается, ждет в их шкафу и который появится, когда нынешний порядок общества будет опрокинут и уступит место естественным инстинктам. Но противоположная партия столь же смехотворна, потому что не хочет видеть акт насилия, который лежит в основе каждого закона, суровость и эгоизм, присущие любому виду власти. «Я и мой род будем править и преобладать. Тот, кто вырождается, будет либо изгнан, либо уничтожен». — Это было фундаментальное чувство всего древнего законодательства. Идея высшего порядка человека ненавистна гораздо глубже, чем сами монархи. Ненависть к аристократии всегда использует ненависть к монархии как маску.

756.

Как коварны все партии! Они выявляют нечто касающееся их лидеров, что последние, возможно, до сих пор скрывали под спудом с совершенным искусством.

757.

Современный социализм хотел бы создать профанный аналог иезуитизма: каждый — совершенный инструмент. Но что касается объекта всего этого, цели этого — это еще не было установлено.

758.

Рабство сегодняшнего дня: кусок варварства. Где те хозяева, на которых работают эти рабы? Не следует всегда ожидать одновременного появления двух взаимодополняющих каст общества.

Польза и удовольствие — это рабские теории жизни.

«Благословение труда» — это облагораживающая фраза для рабов. Неспособность к досугу.

759.

Не существует такого понятия, как право на жизнь, право на труд или право быть счастливым: в этом отношении человек ничем не отличается от самого ничтожного червя.

760.

Мы должны, несомненно, думать об этих вещах так же бескомпромиссно, как это делает Природа: они сохраняют вид.

761.

Мы должны смотреть на потребности масс с ироническим состраданием: они хотят чего-то, что есть у нас — Ах!

762.

Европейская демократия лишь в очень незначительной степени является проявлением несвязанных сил. Она представляет, прежде всего, развязывание лени, усталости и слабости.

753.

О будущем рабочего — Рабочие должны научиться рассматривать свои обязанности так, как это делают солдаты. Они получают вознаграждения, доходы, но они не получают заработную плату!

Нет никакой связи между выполненной работой и полученными деньгами; индивид должен, в соответствии со своим видом, быть поставлен так, чтобы выполнять высшее, что совместимо с его силами.

764.

Дворяне должны однажды жить так, как сейчас живут буржуа — но выше них, отличаясь простотой своих потребностей — высшая каста будет тогда жить более бедно и просто, и все же обладать властью.

Для низших слоев человечества действуют обратные оценки: дело в том, чтобы привить им «добродетели». Абсолютные команды, ужасные принудительные методы, чтобы они могли подняться выше простого комфорта в жизни. Остальные могут подчиняться, но их тщеславие требует, чтобы они чувствовали себя зависимыми не от великих людей, а от принципов.

765.

«Искупление всех грехов?»

Люди говорят о глубокой несправедливости социального устройства, как если бы тот факт, что один человек рождается в благоприятных обстоятельствах, а другой — в неблагоприятных, или что один обладает дарами, которых нет у другого, был сам по себе несправедливостью. Среди более честных из этих противников общества говорится следующее: «Мы, со всеми плохими, болезненными, преступными качествами, которые, как мы признаем, у нас есть, являемся лишь неизбежным результатом угнетения в течение веков слабых сильными»; таким образом, они внушают свои злые натуры в совесть правящих классов. Они угрожают, штурмуют и проклинают. Они становятся добродетельными от чистого негодования — они не хотят, чтобы их превращение в плохих людей и canaille было напрасным. Название для этого отношения, которое является изобретением прошлого века, — если я не ошибаюсь, пессимизм; и даже тот пессимизм, который является результатом негодования. Именно в этом настроении ума судится история, она лишается своей неизбежной фатальности, и в ней обнаруживается ответственность и даже вина. Ибо великое desideratum — найти в ней виновных людей. Испорченные и неумелые, декаденты всех видов возмущены самими собой и требуют жертв, чтобы не утолить свою жажду разрушения на самих себе (что могло бы, действительно, быть самой разумной процедурой). Но для этой цели им по крайней мере требуется видимость оправдания, т. е. теория, согласно которой факт их существования и их характера может быть искуплен козлом отпущения. Этим козлом отпущения может быть Бог — в России таких обиженных атеистов немало — или порядок общества, или воспитание и образование, или евреи, или дворяне, или, наконец, благополучные люди всех видов. «Это грех для человека — родиться в приличных обстоятельствах, ибо тем самым он лишает наследства других, он отталкивает их, он налагает на них проклятие порока и труда... Как я могу нести ответственность за свою нищету; конечно, кто-то должен быть ответственен за нее, иначе я не смог бы жить»...

Короче говоря, обиженный пессимизм обнаруживает ответственные стороны, чтобы создать приятное ощущение для самого себя — месть... «Сладше меда» — так даже старый Гомер говорит о мести.

***

Тот факт, что такая теория больше не встречает понимания — или, скорее, скажем, презрения — объясняется той частицей христианства, которая все еще циркулирует в крови каждого из нас; она делает нас терпимыми к вещам просто потому, что мы чувствуем христианский привкус в них... Социалисты взывают к христианским инстинктам; это их действительно утонченная хитрость... Благодаря христианству мы теперь привыкли к суеверному понятию души — бессмертной души, душевных монад, которая, по правде говоря, родом откуда-то еще и которая стала присущей определенным случаям — то есть воплотилась в них — только случайно: но природа этих случаев не меняется, не говоря уже о том, чтобы определяться этим. Обстоятельства общества, отношений и истории — это лишь случайности для души, возможно, несчастья: в любом случае мир — не их работа. С помощью идеи души индивид становится трансцендентным; благодаря ей ему можно приписать нелепое количество важности.

На самом деле, именно христианство впервые побудило индивида занять эту позицию судьи всех вещей. Оно сделало манию величия почти его обязанностью: оно сделало все временное и ограниченное подчиненным вечным правам! Что для меня Государство, что для меня общество, что для меня исторические законы, что для меня физиология? Так говорит нечто из-за пределов Становления, неизменная сущность на протяжении всей истории: так говорит нечто бессмертное, нечто божественное — это душа!

Другая христианская, но не менее безумная концепция проникла еще глубже в ткани современных идей: концепция равенства всех душ перед Богом. В этой концепции можно найти прототип всех теорий относительно равных прав. Человека сначала научили лепетать это утверждение религиозно: позже оно было преобразовано в мораль; неудивительно, что он в конечном итоге начал воспринимать его серьезно, воспринимать его практически! — то есть политически, социалистически, обиженно-пессимистически.

Везде, где искали ответственные обстоятельства или людей, это был инстинкт мести, который искал их. Этот инстинкт мести приобрел такое господство над человеком в течение столетий, что вся метафизика, психология, идеи общества и, прежде всего, мораль, заражены им. Человек питал эту идею ответственности до такой степени, что ввел бациллу мести во все. С ее помощью он сделал больного самого Бога и убил невинность во вселенной, прослеживая каждое состояние вещей до актов воли, до намерений, до ответственных агентов. Все учение о воле, этот самый фатальный обман, который когда-либо существовал в психологии до сих пор, было изобретено по существу для целей наказания. Именно социальная полезность наказания придала этому понятию его достоинство, его силу и его истину. Инициатора той психологии, которую мы назовем волевой психологией, следует искать в тех классах, которые имели право наказания в своих руках; прежде всего, следовательно, среди священников, которые стояли на самой вершине древних социальных систем: эти люди хотели создать для себя право совершать месть — они хотели наделить Бога привилегией мести. Для этой цели человек был объявлен «свободным»: для этой цели каждое действие должно было рассматриваться как добровольное, и происхождение каждого деяния должно было рассматриваться как лежащее в сознании. Но такими утверждениями, как эти, древняя психология опровергается.

Сегодня, когда Европа, кажется, приняла противоположное направление; когда мы, алкионианцы, хотели бы отступить, рассеять и изгнать концепцию вины и наказания изо всех сил из мира; когда наши самые серьезные усилия сосредоточены на очищении психологии, морали, истории, природы, социальных институтов и привилегий, и даже самого Бога от этой грязи; в ком мы должны признать наших самых смертельных врагов? Именно в тех апостолах мести и обиды, в тех, кто par excellence является пессимистами из негодования, кто делает своей миссией освятить свою грязь именем «праведного негодования»... Мы, другие, чье единственное желание — вернуть невинность от имени Становления, хотели бы быть миссионерами более чистой мысли, а именно, что никто не несет ответственности за качества человека; ни Бог, ни общество, ни его родители, ни его предки, ни он сам — на самом деле, что никто не виноват в нем... Существо, которое можно было бы сделать ответственным за существование человека, за тот факт, что он устроен определенным образом, или за его рождение в определенных обстоятельствах и в определенной среде, абсолютно отсутствует. — И это великое благословение, что такого существа не существует... Мы не являемся результатом вечного замысла, воли, желания: с нами не делается попытка достичь «идеала совершенства», «идеала счастья», «идеала добродетели» — и мы в такой же степени не являемся результатом ошибки со стороны Бога, в присутствии которой Он должен был бы чувствовать себя неловко (мысль, которая, как известно, лежит в самом корне Ветхого Завета). Нет ни места, ни цели, ни смысла, которым мы могли бы приписать наше существование или наш вид существования. Во-первых, никто не в состоянии сделать это: совершенно невозможно судить, измерять или сравнивать, или даже отрицать всю вселенную! И почему? — По пяти причинам, доступным человеку среднего интеллекта: например, потому что нет существования вне вселенной... и скажем еще раз, это великое благословение, ибо в этом заключается вся невинность наших жизней.

2. Индивид.

766.

Фундаментальные ошибки: рассматривать стадо как цель, а не индивида! Стадо — это только средство и ничего более! Но в наши дни люди пытаются понять стадо так, как они понимали бы индивида, и наделить его высшими правами, чем изолированные личности. Ужасная ошибка!! В дополнение к этому, все, что способствует стадности, например, симпатия, рассматривается как более ценная сторона нашей природы.

767.

Индивид — это нечто совершенно новое и способное создавать новые вещи. Он нечто абсолютное, и все его действия совершенно его собственные. Индивид в конечном итоге должен искать оценку своих действий в самом себе: потому что он должен придать индивидуальный смысл даже традиционным словам и понятиям. Его интерпретация формулы по крайней мере личная, даже если он не создает саму формулу: по крайней мере как интерпретатор он творческий.

768.

«Эго» угнетает и убивает. Оно действует как органическая клетка. Оно хищное и жестокое. Оно хотело бы регенерировать себя — беременность. Оно хотело бы родить своего Бога и увидеть все человечество у своих ног.

769.

Каждый живой организм ощупывает вокруг себя настолько, насколько позволяет его сила, и преодолевает все, что слабее его самого: этим он находит удовольствие в своем собственном существовании. Возрастающая «гуманность» этой тенденции состоит в том, что мы начинаем чувствовать все более тонко, как трудно на самом деле поглотить других: в то время как мы могли бы показать свою силу, причинив ему вред, его воля отчуждает его от нас и, таким образом, делает его менее восприимчивым к преодолению.

770.

Степень сопротивления, которое необходимо постоянно преодолевать, чтобы оставаться на вершине, является мерой свободы, будь то для индивидов или для обществ: свобода понимается как положительная сила, как воля к власти. Высшая форма индивидуальной свободы, суверенитета, была бы, согласно этому, по всей вероятности, найдена не в пяти футах от своей противоположности — то есть там, где опасность рабства висит над жизнью, как сотня мечей Дамокла. Пусть кто-нибудь пройдет через всю историю с этой точки зрения: эпохи, когда индивид достигает совершенной зрелости, т. е. свободные эпохи, когда достигается классический тип, суверенный человек, — это были, конечно, не гуманные времена!

Не должно быть выбора: либо человек должен быть наверху, либо внизу — как червь, презираемый, уничтожаемый, попираемый. Нужно иметь тиранов против себя, чтобы стать тираном, т. е. чтобы быть свободным. Немалое преимущество — иметь сотню мечей Дамокла, подвешенных над собой: только так учишься танцевать, только так достигаешь какой-либо свободы в своих движениях.

771.

Человек больше, чем любое другое животное, был изначально альтруистичным — отсюда его медленный рост (ребенок) и высокое развитие. Отсюда также его необычайный и новейший вид эгоизма. — Хищные звери гораздо более индивидуалистичны.

772.

Критика эгоизма. Непроизвольная наивность Ларошфуко, который верил, что говорит что-то смелое, либеральное и парадоксальное (в его дни, конечно, истина в психологических вопросах была чем-то, что удивляло людей), когда он сказал: «Les grandes âmes ne sont pas celles qui ont moins de passions et plus de vertus que les âmes communes, mais seulement celles qui ont de plus grands desseins». Конечно, Джон Стюарт Милль (который называет Шамфора благородным и философским Ларошфуко восемнадцатого века) признает в нем лишь проницательного и острого наблюдателя всего того, что является результатом привычного эгоизма в человеческой груди, и он добавляет: «Благородный дух не способен видеть необходимость постоянного наблюдения за низостью и презренностью, если только это не для того, чтобы показать, против каких разлагающих влияний благородный дух и благородный характер были способны одержать победу».

773.

Морфология чувств Я.

Первая точка зрения — В какой степени симпатия или общинные чувства, низшие или подготовительные состояния, в то время, когда личное самоуважение и инициатива в оценке со стороны индивидов еще невозможны?

Вторая точка зрения. — В какой степени зенит коллективного самоуважения, гордость за отличие клана, чувство неравенства и определенное отвращение к посредственности, к равным правам и к примирению, является школой для индивидуального самоуважения? Это может быть так, поскольку это заставляет индивида представлять гордость сообщества — он обязан говорить и действовать с огромным самоуважением, потому что он представляет сообщество. И то же самое верно, когда индивид рассматривает себя как инструмент или рупор божества.

Третья точка зрения. — В какой степени эти формы безличности наделяют индивида огромной важностью? Поскольку высшие силы используют его как посредника: религиозная застенчивость по отношению к самому себе — условие пророков и поэтов.

Четвертая точка зрения. — В какой степени ответственность за целое воспитывает индивида в предусмотрительности и дает ему суровую и ужасную руку, расчетливое и холодное сердце, величие осанки и действия — вещи, которые он не позволил бы себе, если бы отстаивал только свои собственные права?

Короче говоря, коллективное самоуважение — это великая подготовительная школа для личного суверенитета. Благородная каста — это та, которая создает наследие этой способности.

774.

Замаскированные формы воли к власти: —

(1) Желание свободы, независимости, равновесия, мира, координации. Также желание анахорета, «Свободного духа». В своей низшей форме — воля жить любой ценой — инстинкт самосохранения.

(2) Подчинение с целью удовлетворения воли к власти целого сообщества; покорность, делание себя незаменимым и полезным тому, кто обладает властью; любовь, тайный путь к сердцу могущественного, чтобы стать его хозяином.

(3) Чувство долга, совесть, воображаемый комфорт принадлежности к высшему порядку, чем те, кто фактически держит бразды правления; признание порядка рангов, который позволяет судить даже более могущественных, самоуничижение; открытие новых кодексов морали (классическим примером которых являются евреи).

775.

Похвала и благодарность как формы воли к власти. — Похвала и благодарность за урожаи, за хорошую погоду, победы, браки и мир — все фестивали нуждаются в субъекте, на который можно излить чувство. Желание состоит в том, чтобы сделать все хорошие вещи, которые случаются с человеком, такими, как будто они были сделаны для него: люди хотят иметь дарителя. То же самое верно и для произведения искусства: люди не удовлетворены им одним, они должны хвалить художника. — Что же тогда такое похвала? Это своего рода компенсация за полученные блага, своего рода отдача, проявление нашей власти — ибо человек, который хвалит, соглашается, благословляет, оценивает, судит. Он присваивает себе право дать свое согласие на вещь, быть способным даровать почести. Повышенное чувство счастья или живости — это также повышенное чувство власти, и именно в результате этого чувства человек хвалит (именно как результат этого чувства он изобретает дарителя, «субъекта»). Благодарность — это, таким образом, месть высокого рода: она наиболее сурово практикуется и требуется там, где равенство и гордость требуют поддержания — то есть там, где месть практикуется в полной мере.

776.

О макиавеллизме власти.

Воля к власти проявляется: —

(a) Среди угнетенных и рабов всех видов, в форме воли к «свободе»: сам факт вырывания из чего-то кажется самоцелью (в религиозно-моральном смысле: «Человек отвечает только перед своей собственной совестью»; «евангельская свобода» и т. д. и т. д.),

(b) В случае более сильного вида, восходящего к власти, в форме воли к подавлению. Если это не удается, то она сжимается до «воли к справедливости» — то есть к воле к той же мере прав, которой обладает правящая каста.

(c) В случае самых сильных, самых богатых, самых независимых и самых мужественных, в форме «любви к человечеству», «любви к народу», «евангелия», «истины», «Бога», «жалости», «самопожертвования» и т. д. и т. д.; в форме подавления, актов захвата, навязывания службы кому-то, инстинктивного причисления себя к части большой массы власти, которой пытаются придать направление: герой, пророк, Цезарь, Спаситель, вожак. (Любовь полов также относится к этой категории, она подавит что-то, овладеет этим полностью, и это выглядит как самоотречение. В глубине души это только любовь к своему инструменту, к своей «лошади» — убеждение, что вещи принадлежат тебе, потому что ты в состоянии использовать их.)

«Свобода», «Справедливость», «Любовь»!!!

777.

Любовь. — Взгляните на эту любовь и жалость женщин — что может быть более эгоистичным? ... И когда они жертвуют собой и своей честью или репутацией, кому они жертвуют собой? Мужчине? Не скорее ли необузданному желанию? Эти желания столь же эгоистичны, даже если они могут быть полезны другим и вызывать благодарность. ... В какой степени такая гиперфетация одной оценки может освятить все остальное!!

778.

«Чувства», «Страсти». — Когда страх перед чувствами, страстями и желаниями становится настолько великим, что предупреждает нас против них, это уже симптом слабости: крайние меры всегда характеризуют ненормальные условия. То, чего здесь не хватает, или, точнее, то, что разлагается, — это сила сопротивляться импульсу: когда человек инстинктивно чувствует, что должен уступить — то есть, что он должен реагировать — тогда это отличная вещь — избегать возможностей (искушений).

Стимуляция чувств является искушением только в той мере, в какой это касается тех существ, чьи системы легко поддаются влиянию: с другой стороны, в случае замечательной конституциональной тупости и твердости необходимы сильные стимулы, чтобы привести функции в движение. Против распутства можно возражать только в случае того, кто не имеет на него права; и почти все страсти попали в дурную славу благодаря тем, кто не был достаточно силен, чтобы обратить их в свою пользу.

Следует понимать, что страсти открыты для тех же возражений, что и болезни: однако мы не были бы оправданы в том, чтобы обходиться без болезней, и еще меньше без страстей. Нам нужно ненормальное; мы даем жизни огромный шок с помощью этих великих болезней.

В деталях следует различать следующее: —

(1) Доминирующая страсть, которая может даже принести с собой высшую форму здоровья: в этом случае координация внутренней системы и ее функций для выполнения одной задачи достигается лучше всего — но это почти определение здоровья.

(2) Антагонизм страстей, двойная, тройная и множественная душа в одной груди: это очень нездорово; это признак внутреннего разрушения и дезинтеграции, предающий и способствующий внутреннему дуализму и анархии — если, конечно, одна страсть не становится хозяином. Возврат к здоровью.

(3) Соположение страстей без того, чтобы они были противопоставлены или объединены друг с другом. Очень часто преходящее, и тогда, как только устанавливается порядок, это состояние может быть здоровым. Самый интересный класс людей принадлежит к этому порядку, хамелеоны; они не обязательно находятся в ссоре с самими собой, они и счастливы, и в безопасности, но они не могут развиваться — их настроения лежат бок о бок, даже если они могут казаться лежащими далеко друг от друга. Они меняются, но они не становятся ничем.

Это относится к «Фаусту» Гёте. В части I, акте I, сцене 11 мы находим Фауста, восклицающего в отчаянии: «Две души, увы! живут во мне!» См. «Фауст» Теодора Мартина, переведенный на английский стих. — Пер.

779.

Количественная оценка целей и ее влияние на оценочную точку зрения, великий и малый преступник. Величие или малость целей будут определять, чувствует ли деятель уважение к себе при всем этом, или он чувствует себя малодушным и жалким.

Степень интеллектуальности, проявленная в используемых средствах, может также повлиять на нашу оценку. Как по-разному философский новатор, экспериментатор и человек насилия выделяются на фоне грабителей, варваров, авантюристов! — В первых есть видимость бескорыстия.

Наконец, благородные манеры, осанка, мужество, уверенность в себе — как они меняют ценность того, что достигается с их помощью!

***

Относительно оптики оценки: —

Влияние величия или малости целей.

Влияние интеллектуальности средств. Влияние поведения в действии. Влияние успеха или неудачи. Влияние противоборствующих сил и их ценности. Влияние того, что разрешено, и того, что запрещено.

780.

Уловки, с помощью которых легитимизируются действия, меры и страсти, которые с индивидуальной точки зрения уже не являются хорошей формой или даже хорошим вкусом. —

Искусство, которое позволяет нам входить в такие странные миры, делает их вкусными для нас.

Историки доказывают их оправдание и разум; путешествия, экзотизм, психология, уголовные кодексы, сумасшедший дом, преступник, социология.

Безличность (так что как медиа коллективного целого мы позволяем себе эти страсти и действия — адвокатура, присяжные, буржуа, солдат, министр, принц, общество, «критики») заставляет нас чувствовать, что мы чем-то жертвуем.

781.

Заботы о самом себе и своем вечном спасении не выражают ни богатой, ни уверенной в себе натуры, ибо последняя посылает все вопросы о вечном блаженстве к черту — она не интересуется такими вопросами счастья, она вся — власть, дела, желания; она навязывает себя вещам; она даже насилует вещи. Христианин — это романтический ипохондрик, который не стоит твердо на своих ногах.

Всякий раз, когда гедонистические взгляды выходят на первый план, всегда можно предположить существование боли и определенной неблагополучности.

782.

«Растущая автономия индивида» — парижские философы, такие как М. Фуйе, говорят о таких вещах: им было бы хорошо изучить race moutonnière на мгновение; ибо они принадлежат к ней. Ради всего святого, откройте глаза, вы, социологи, которые имеете дело с будущим! Индивид вырос сильным при совершенно противоположных условиях: вы описываете крайнее ослабление и обеднение человека; вы на самом деле хотите этого ослабления и обеднения, и вы применяете весь лживый механизм старого идеала, чтобы достичь своей цели. Вы так устроены, что на самом деле рассматриваете свои стадные потребности как идеал! Здесь мы находимся в присутствии абсолютного отсутствия психологической честности.

783.

Две черты, характеризующие современного европейца, по-видимому, антагонистичны: индивидуализм и требование равных прав: это я наконец начинаю понимать. Индивид — это крайне уязвимый сгусток тщеславия: это тщеславие, когда оно осознает свою высокую степень восприимчивости к боли, требует, чтобы все были уравнены; чтобы индивид стоял лишь inter pares. Но таким образом изображается социальная раса, в которой, по сути, дарования и силы в целом распределены поровну. Гордость, которая желала бы одиночества и лишь немногих ценителей, совершенно непостижима: действительно «великие» успехи достигаются только через массы — в самом деле, мы едва ли еще понимаем, что успех у толпы в действительности есть лишь малый успех; ибо pulchrum est paucorum hominum.

Никакая мораль не потерпит иерархии среди людей, а юристы ничего не знают о сословной совести. Принцип индивидуализма отвергает действительно великих людей и требует самого тонкого видения и скорейшего обнаружения таланта среди людей, которые почти равны; и поскольку каждый обладает некоторой долей таланта в таких поздних и цивилизованных культурах (и может, следовательно, ожидать получения своей доли почестей), сегодня существует более всеобщее подслащивание скромных заслуг, чем когда-либо прежде. Это придает эпохе видимость безграничной справедливости. Ее недостаток справедливости следует искать не в ее безграничной ненависти к тиранам и демагогам, даже в искусстве, а в ее отвращении к благородным натурам, которые презирают похвалу многих. Требование равных прав (то есть привилегии судить обо всем и обо всех) антиаристократично.

Эта эпоха знает столь же мало о поглощении индивида, о его слиянии с великим типом людей, которые не хотят быть личностями. Именно это прежде составляло отличие и рвение многих возвышенных натур (величайших поэтов среди них); или желание быть полисом, как в Греции; или иезуитизм, или прусский генеральный штаб и бюрократия; или ученичество и продолжение традиции великих мастеров: для всего этого необходимы несоциальные условия и отсутствие мелочного тщеславия.

784.

Индивидуализм — это скромная и еще бессознательная форма воли к власти; при ней отдельная человеческая единица, по-видимому, считает достаточным освободиться от преобладающей власти общества (или государства, или церкви). Он не выступает в оппозиции как личность, но лишь как единица; он представляет права всех других индивидов против целого. То есть он инстинктивно ставит себя на один уровень с каждой другой единицей: то, с чем он борется, он борется не как личность, а как представитель единиц против массы.

Социализм — это лишь агитационная мера индивидуализма: он признает тот факт, что для того, чтобы чего-то достичь, люди должны организоваться во всеобщее движение — в «силу». Но то, что требуется социалисту, — это не общество как объект индивида, а общество как средство сделать возможными многих индивидов: таков инстинкт социалистов, хотя они часто обманывают себя в этом пункте (кроме того, однако, чтобы заставить свой тип преобладать, они вынуждены в огромной степени обманывать других). Альтруистическая моральная проповедь, таким образом, поступает на службу индивидуальному эгоизму — одно из самых распространенных мошенничеств девятнадцатого века.

Анархия — это также лишь агитационная мера социализма; с ее помощью социалист внушает страх, со страхом он начинает очаровывать и терроризировать: но что он делает прежде всего, так это привлекает всех смелых и безрассудных людей на свою сторону, даже в самых интеллектуальных сферах.

Несмотря на все это, индивидуализм — это самая скромная стадия воли к власти.

***

Когда достигается определенная степень независимости, всегда жаждешь большего: разделение пропорционально степени силы; индивид больше не довольствуется тем, чтобы считать себя равным всем, он фактически ищет себе равного — он заставляет себя выделяться среди других. За индивидуализмом следует развитие в группах и органах; коррелятивные тенденции соединяются и становятся мощно активными: теперь между этими центрами силы возникают трения, война, разведка сил с обеих сторон, взаимность, соглашения и регулирование взаимных услуг. Наконец, появляется иерархия.

Рекапитуляция —

1. Индивиды эмансипируются.

2. Они ведут войну и в конечном счете договариваются о равных правах (справедливость делается самоцелью).

3. Как только это достигнуто, фактические различия в степенях силы начинают давать о себе знать, и в большей степени, чем прежде (причина в том, что в целом устанавливается мир и бесчисленные малые центры силы начинают создавать различия, которые прежде были едва заметны). Теперь индивиды начинают формировать группы, те стремятся к привилегиям и преобладанию, и война начинается заново в более мягкой форме.

Люди требуют свободы только тогда, когда у них нет власти. Как только власть получена, преобладание ее — следующее, чего жаждут; если это не достигается (в силу того, что человек еще слишком слаб для этого), тогда «справедливость», т. е. «равенство власти», становятся объектами желания.

785.

Исправление понятия «эгоизм». — Когда обнаруживаешь, какой ошибкой является «индивид» и что каждое отдельное существо представляет собой весь процесс эволюции (не только «унаследованный», но и «в самом себе»), индивид тогда приобретает чрезвычайно большое значение. Голос инстинкта здесь совершенно прав. Когда этот инстинкт стремится к упадку, т. е. когда индивид начинает искать свою ценность в своих услугах другим, можно быть уверенным, что наступили истощение и дегенерация. Альтруистический склад ума, когда он фундаментален и свободен от всякого лицемерия, есть инстинкт создания второй ценности для самого себя на службе у других эгоистов. Как правило, однако, это лишь видимость — окольный путь к сохранению собственных чувств жизненности и ценности.

786.

История морализации и деморализации.

Предложение первое. — Не существует таких вещей, как моральные действия: они чисто воображаемы. Не только невозможно доказать их существование (факт, который Кант и христианство, например, оба признавали), но они даже невозможны. Вследствие психологического недопонимания человек изобрел противоположность инстинктивным импульсам жизни и поверил, что тем самым был открыт новый вид инстинкта: был постулирован primum mobile, которого вовсе не существует. Согласно оценке, которая породила антитезу «моральный» и «аморальный», следует сказать: на земле нет ничего, кроме аморальных намерений и действий.

Предложение второе. — Вся дифференциация, «моральный» и «аморальный», возникает из предположения, что как моральные, так и аморальные действия являются результатом спонтанной воли — короче говоря, что такая воля существует; или, другими словами, что моральные суждения могут быть верны только в отношении интуиций и действий, которые свободны. Но весь этот порядок действий и намерений чисто воображаем: единственный мир, к которому мог бы быть применен моральный стандарт, вообще не существует: не существует такой вещи, как моральное или аморальное действие.

Психологическая ошибка, из которой возникла антитеза «моральный» и «аморальный», такова: «бескорыстный», «неэгоистичный», «самоотверженный» — все нереально и фантастично.

Ложный догматизм также сгруппировался вокруг понятия «эго»; оно рассматривалось как атомное и ложно противопоставлялось не-эго; оно также было освобождено от Становления и объявлено принадлежащим к сфере Бытия. Ложная материализация эго: это (вследствие веры в индивидуальное бессмертие) было сделано догматом веры под давлением религиозно-моральной дисциплины. Согласно этому искусственному освобождению эго и его переносу в сферу абсолютного, люди думали, что пришли к антитезе в ценностях, которая казалась совершенно неопровержимой — единое эго и огромное не-эго. Казалось очевидным, что ценность индивидуального эго может существовать только в соединении с огромным не-эго, более конкретно в смысле подчинения ему и существования только ради него. Здесь, конечно, стадный инстинкт определял направление мысли: ничто так не противоречит этому инстинкту, как суверенитет индивида. Предполагая, однако, что эго абсолютно, тогда его ценность должна заключаться в самоотрицании.

Таким образом: (1) ложная эмансипация «индивида» как атома;

(2) Стадное самомнение, которое питает отвращение к желанию оставаться атомом и рассматривает его как враждебное.

(3) Как результат: преодоление индивида путем изменения его цели.

(4) В этот момент появились действия, которые были самоотверженными: вокруг этих действий была выдумана целая сфера антитез.

(5) Задавался вопрос, в каких действиях человек наиболее сильно утверждает себя? Вокруг них (сексуальность, алчность, жажда власти, жестокость и т. д.) были нагромождены ненависть, презрение и анафемы: верили, что могут существовать такие вещи, как бескорыстные импульсы. Все эгоистичное осуждалось, все неэгоистичное требовалось.

(6) И результат был таков: что было сделано? Был наложен запрет на самые сильные, самые естественные, да, единственно подлинные импульсы, впредь, чтобы действие могло быть похвальным, в нем не должно было быть следа ни одного из этих подлинных импульсов — чудовищное мошенничество в психологии. Всякий вид «самоудовлетворения» должен был быть переделан и сделан возможным посредством недопонимания и приспособления себя sub specie boni. Напротив: тот вид, который находил свою выгоду в лишении человечества его самоудовлетворения, представители стадных инстинктов, например, священники и философы, были достаточно хитры и психологически проницательны, чтобы показать, как эгоизм правит повсюду. Христианский вывод из этого был: «Все есть грех, даже наши добродетели. Человек совершенно нежелателен. Бескорыстные действия невозможны». Первородный грех. Короче говоря, как только человек противопоставил свои инстинкты чисто воображаемому миру добра, он закончил тем, что стал презирать себя как неспособного совершать «добрые» действия.

N.B. Таким образом христианство представляет собой шаг вперед в обострении психологической проницательности: Ларошфуко и Паскаль. Оно осознало сущностное равенство человеческих действий и равенство их ценностей в целом (все аморальны).

***

Теперь первой серьезной целью было воспитать людей, в которых эгоистические импульсы были погашены. Священники, святые. И если люди сомневались, что совершенство возможно, они не сомневались в том, что такое совершенство.

Психология святого, священника и «доброго» человека, естественно, должна была казаться чисто фантасмагорической. Реальный мотив всех действий был объявлен плохим: поэтому, чтобы сделать действие еще возможным, должны были быть предписаны поступки, которые, хотя и невозможны, должны были быть объявлены возможными и освящены. Они теперь почитали и идеализировали вещи с такой же фальшью, с какой прежде клеветали на них.

Нападки на инстинкты жизни стали считаться святыми и достойными уважения. Священнический идеал был: абсолютное целомудрие, абсолютное послушание, абсолютная бедность! Идеал мирянина: милостыня, жалость, самопожертвование, отречение от прекрасного, от разума и от чувственности, и мрачный взгляд на все сильные качества, которые существовали.

***

Сделан шаг вперед: оклеветанные инстинкты пытаются восстановить свои права (например, Реформация Лютера, грубейшая форма моральной лжи под прикрытием «евангельской свободы»), они перекрещиваются святыми именами.

Оклеветанные инстинкты пытаются доказать, что они необходимы для того, чтобы добродетельные инстинкты были возможны. Il faut vivre, afin de vivre pour autrui: эгоизм как средство для достижения цели. [7]

Но люди идут еще дальше: они пытаются предоставить как эгоистическим, так и альтруистическим импульсам право на существование — равные права для обоих — с утилитарной точки зрения.

Люди идут дальше: они видят большую пользу в том, чтобы поставить эгоистические права перед альтруистическими — большую пользу в смысле большего счастья для большинства или возвышения человечества и т. д. Таким образом, права эгоизма начинают преобладать, но под маской чрезвычайно альтруистической точки зрения — коллективной пользы человечества.

Делается попытка примирить альтруистический способ действия с естественным порядком вещей. Альтруизм ищется в самых корнях жизни. Альтруизм и эгоизм оба основаны на сущности жизни и природы.

Исчезновение оппозиции между ними видится как будущая возможность. Продолжающаяся адаптация, как надеются, сольет их в одно.

Наконец, становится ясно, что альтруистические действия — это лишь разновидность эгоистических — и что степень, в которой человек любит и тратит себя, является доказательством степени его индивидуальной силы и личности. Короче говоря, что чем более злым может быть сделан человек, тем он лучше, и что нельзя быть одним без другого. В этот момент поднимается занавес, скрывавший чудовищное мошенничество психологии, которая преобладала до сих пор.

***

Результаты. — Существуют только аморальные намерения и действия; так называемые моральные действия должны быть показаны как аморальные. Все эмоции прослеживаются до единой воли, воли к власти, и называются сущностно равными. Понятие жизни: в кажущейся антитезе добра и зла выражены лишь степени силы в инстинктах. Устанавливается временная иерархия, согласно которой определенные инстинкты либо контролируются, либо привлекаются на нашу службу. Мораль оправдана: экономически и т. д.

***

Против предложения второго. — Детерминизм: попытка спасти моральный мир путем переноса его в неизвестное.

Детерминизм — это лишь способ позволить нам отбросить наши оценки, как только они потеряли свое место в мире, интерпретируемом механистически. Детерминизм поэтому должен быть атакован и подорван любой ценой: точно так же, как наше право различать абсолютный и феноменальный мир должно быть оспорено.

[7] Вывод Спенсера в «Данных этики». — Пер.

787.

Абсолютно необходимо эмансипировать себя от мотивов: иначе нам не позволили бы пытаться жертвовать собой или пренебрегать собой! Только невинность Становления дает нам высшее мужество и высшую свободу.

788.

Чистая совесть должна быть возвращена злому человеку — было ли это моим невольным стремлением все это время? ибо я принимаю за злого человека того, кто силен (здесь следует сослаться на веру Достоевского относительно каторжников в тюрьме).

789.

Наша новая «свобода». Какое чувство облегчения в мысли, что мы, эмансипированные духи, не чувствуем себя запряженными в какую-либо систему телеологических целей. Также что понятия награды и наказания не имеют корней в сущности существования! Также что добрые и злые действия не являются добрыми или злыми сами по себе, а только с точки зрения самосохранительных тенденций определенных видов человечества! Также что наши спекуляции относительно удовольствия и боли не имеют космического, тем более метафизического значения! (Та форма пессимизма, связанная с именем Гартмана, которая обязуется положить на весы даже боль и удовольствие существования, с ее произвольным заключением в тюрьму и в границы докоперниковской мысли, была бы чем-то не только регрессивным, но и дегенеративным, если только это не просто плохая шутка со стороны «берлинца». [8])

[8] «Берлинец» — Жители Берлина славятся в Германии своими плохими шутками. — Пер.

790.

Если человек ясен относительно «зачем» своей жизни, то «как» позаботится о себе само.

Это уже даже признак неверия в «зачем» и в цель и смысл жизни — на самом деле, это признак отсутствия воли — когда ценность удовольствия и боли выходит на передний план, и гедонистическое и пессимистическое учение становится преобладающим; и самоотречение, смирение, добродетель, «объективность» могут, по меньшей мере, быть признаками того, что самый важный фактор начинает давать о себе знать своим отсутствием.

791.

До сих пор не было немецкой культуры. Не является опровержением этого утверждения сказать, что в Германии были великие анахореты (Гёте, например); ибо у них была своя собственная культура. Но именно вокруг них, как вокруг могучих, непокорных и изолированных скал, лежал остальной дух Германии, как их антитеза, то есть как мягкая, болотистая, скользкая почва, на которой каждый шаг и каждый след остальной Европы оставляли отпечаток и создавали формы. Немецкая культура была вещью, лишенной характера и почти безгранично податливой.

792.

Германия, хотя и очень богатая умными и хорошо информированными учеными, уже некоторое время была настолько чрезмерно бедна великими душами и могучими умами, что почти кажется, будто она забыла, что такое великая душа или могучий ум; и сегодня посредственные и даже плохо сложенные люди выходят на рыночную площадь без намека на укол совести или признака смущения и объявляют себя великими людьми, реформаторами и т. д. Возьмем случай Евгения Дюринга, например, действительно умного и хорошо информированного ученого, но человека, который почти каждым своим словом выдает, что у него жалко маленькая душа и что он ужасно мучим узкими завистливыми чувствами; более того, что не могучий переполняющий, благожелательный и расточительный дух движет им, а только дух честолюбия! Но быть честолюбивым в такую эпоху, как эта, гораздо более недостойно философа, чем когда-либо: сегодня, когда правит толпа, когда именно толпа раздает почести.

793.

Мое «будущее»: суровое политехническое образование. Воинская повинность; так что, как правило, каждый человек высших классов должен быть офицером, чем бы он еще ни был помимо этого.

IV.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ В ИСКУССТВЕ.

794.

Наша религия, мораль и философия — декадентские человеческие институты. Противодействующий агент. Искусство.

795.

Художник-философ. Высшее понятие искусства. Может ли человек стоять на столь большом расстоянии от своих собратьев, чтобы формировать их? (Предварительные упражнения к этому: —

1. Стать самоформирующим, анахоретом.

2. Делать то, что художники делали до сих пор, т. е. достичь малой степени совершенства в определенной среде.)

796.

Искусство, каким оно является без художника, т. е. как тело, организация (Прусский офицерский корпус, Орден иезуитов). В какой степени художник — лишь предварительная стадия? Мир, рассматриваемый как самогенерирующее произведение искусства.

797.

Феномен «художник» легче всего просмотреть: с него можно смотреть вниз на фундаментальные инстинкты власти, природы и т. д., даже религии и морали.

«Игра», бесполезность — как идеал того, кто переполнен силой, как идеал ребенка. Ребячливость Бога, παῑς παίζων.

798.

Аполлоническое, Дионисийское. Существуют два состояния, в которых искусство проявляется в человеке даже как сила природы и распоряжается им, согласен он или нет: это может быть как принуждение к визионерским состояниям, или это может быть оргиастический импульс. Оба состояния можно увидеть в нормальной жизни, но они тогда несколько слабее: в снах и в моменты подъема или опьянения. [9]

Но тот же контраст существует между состоянием сна и состоянием опьянения; оба эти состояния высвобождают всякого рода художественные силы внутри нас, но каждое отвязывает силы иного рода. Страна снов дает нам силу видения, ассоциации, поэзии: опьянение дает нам силу великих поз, страсти, песни и танца.

[9] Немецкое: «Rausch». — В английском языке нет слова для немецкого выражения «Rausch». Когда Ницше использует его, он имеет в виду своего рода смесь наших двух слов: опьянение и подъем. — Пер.

799.

Сексуальность и сладострастие принадлежат к Дионисийскому опьянению: но ни одного из них не недостает в Аполлоническом состоянии. Существует также разница в темпе между состояниями... Крайний покой определенных чувств опьянения (или, точнее, ослабление чувства времени и уменьшение чувства пространства) имеет обыкновение отражаться в видении самых спокойных поз и состояний души. Классический стиль сущностно представляет покой, упрощение, сокращение и концентрацию — высшее чувство силы сконцентрировано в классическом типе. Реагировать с трудом: великое сознание: никакого чувства борьбы.

800.

Чувство опьянения, по сути, эквивалентно ощущению избытка силы: оно сильнее всего в сезоны гона: новые органы, новые достижения, новые цвета, новые формы. Украшение — это результат увеличенной силы. Украшение — это лишь выражение торжествующей воли, увеличенного состояния координации, гармонии всех сильных желаний, непогрешимого и перпендикулярного равновесия. Логическое и геометрическое упрощение — результат увеличения силы: напротив, сам вид такого упрощения увеличивает чувство силы в созерцателе... Зенит развития: великий стиль.

Уродство означает декаданс типа: противоречие и ошибочная координация среди самых сокровенных желаний — это означает упадок в организующей силе, или, психологически говоря, в воле. Состояние удовольствия, которое называется опьянением, есть на самом деле возвышенное чувство силы... Ощущения пространства и времени изменены; чрезмерные расстояния преодолеваются глазом и только тогда становятся видимыми; расширение видения над большими массами и просторами; утончение органа, который постигает самые малые и неуловимые вещи; прорицание, сила понимания с малейшего намека, с малейшего внушения; интеллектуальная чувствительность; сила как чувство господства в мышцах, как ловкость и любовь к движению, как танец, как легкость и быстрый темп; сила как любовь к доказательству силы, как бравада, авантюризм, бесстрашие, безразличие в отношении жизни и смерти... Все эти возвышенные моменты жизни стимулируют друг друга; мир образов и воображения одного достаточен как внушение для другого: таким образом состояния наконец сливаются друг с другом, которым лучше было бы держаться порознь, например, чувство религиозного опьянения и сексуальная раздражительность (два очень глубоких чувства, всегда чудесно скоординированных. Что нравится почти всем благочестивым женщинам, старым или молодым? Ответ: святой с красивыми ногами, еще молодой, еще невинный). Жестокость в трагедии и жалость (также нормально коррелируют). Весна, танцы, музыка — все эти вещи лишь демонстрация одного пола перед другим — как и та «бесконечная тоска сердца», присущая Фаусту.

Художники, когда они вообще чего-то стоят, — это люди с сильными склонностями (даже физически), с избытком энергии, мощные животные, чувственные; без некоторого перегрева сексуальной системы такой человек, как Рафаэль, немыслим... Производить музыку — это также в некотором смысле производить детей; целомудрие — лишь экономия художника, и у всех творческих художников продуктивность, безусловно, прекращается с сексуальной потенцией... Художники не должны видеть вещи такими, какие они есть; они должны видеть их более полными, более простыми, более сильными: для этого, однако, своего рода молодость, весенняя свежесть, своего рода вечный подъем должны быть присущи их жизням.

801.

Состояния, в которых мы преображаем вещи и делаем их более полными, и рапсодируем о них, пока они не отразят нашу собственную полноту и любовь к жизни обратно на нас: сексуальность, опьянение, состояния после еды, весна, триумф над нашими врагами, презрение, бравада, жестокость, экстаз религиозного чувства. Но три элемента прежде всего активны: сексуальность, опьянение, жестокость; все они принадлежат к старейшим праздничным радостям человечества, они также преобладают у начинающих художников.

Напротив: есть вещи, с которыми мы встречаемся, которые уже показывают нам это преображение и полноту, и ответ животного мира на это — состояние возбуждения в сферах, где возникают эти состояния счастья. Смешение этих очень тонких оттенков животного благополучия и желаний есть эстетическое состояние. Последнее проявляется только в тех натурах, которые способны на ту расточительную и переполняющую полноту телесной бодрости; последнее всегда есть primum mobile. Трезвомыслящий человек, уставший человек, истощенный и высохший человек (например, ученый) не может иметь чувства к искусству, потому что он не обладает примитивной силой искусства, которая есть тирания внутренних богатств: тот, кто не может ничего отдать, не может ничего и чувствовать.

«Совершенство» — В этих состояниях (более конкретно в случае сексуальной любви) есть наивное предательство того, что глубочайший инстинкт считает высшим, самым желательным, самым ценным, восходящим движением своего типа; также состояния, к которому он фактически стремится. Совершенство: необычайное расширение чувства силы этого инстинкта, его богатства, его необходимого переполнения через все берега.

802.

Искусство напоминает нам о состояниях физической бодрости: это может быть перелив и выплеск цветущей жизни в мире картин и желаний; с другой стороны, это может быть возбуждение физических функций посредством картин и желаний возвышенной жизни — усиление чувства жизни, стимулятор последней.

В какой степени уродство может проявлять эту силу? В той мере, в какой оно может передать нечто от торжествующей энергии художника, который стал хозяином уродливого и отталкивающего; или в той мере, в какой оно мягко возбуждает нашу похоть жестокости (в некоторых обстоятельствах даже похоть причинения вреда самим себе, самонасилие, и вместе с тем чувство власти над самими собой).

803.

«Красота», следовательно, есть для художника нечто, что стоит выше всякой иерархии, потому что в красоте контрасты преодолены, высший знак силы, таким образом, проявляется в завоевании противоположностей; и достигнуто без чувства напряжения: насилие больше не является необходимым, все подчиняется и повинуется так легко, и делает это с изяществом; это то, что восхищает мощную волю художника.

804.

Биологическая ценность красоты и уродства. То, чему мы инстинктивно противостоим эстетически, согласно самому долгому опыту человечества, ощущается как вредное, опасное и достойное подозрения: внезапное выражение эстетического инстинкта, например, в случае отвращения, подразумевает акт суждения. В этой степени красота лежит в общей категории биологических ценностей, полезных, благотворных и способствующих жизни: таким образом, множество стимулов, которые веками ассоциировались с полезными вещами и условиями и напоминают о них, дают нам чувство красоты, т. е. увеличение чувства силы (не только вещи, следовательно, но и ощущения, которые ассоциируются с такими вещами или их символами). Таким образом, красота и уродство признаются определенными нашими самыми фундаментальными самосохранительными ценностями. Помимо этого, бессмысленно постулировать что-либо как красивое или уродливое. Абсолютная красота существует так же мало, как абсолютное добро и истина. В конкретном случае это вопрос самосохранительных условий определенного типа человека: таким образом, стадный человек будет иметь совершенно иное чувство красоты, чем исключительный или сверхчеловек.

Это оптика вещей на переднем плане, которые учитывают только непосредственные последствия, из которой возникает ценность красоты (также добра и истины).

Все инстинктивные суждения близоруки в отношении конкатенации последствий: они лишь советуют, что должно быть сделано немедленно. Разум — это сущностно препятствующий аппарат, предотвращающий немедленный ответ на инстинктивные суждения: он останавливается, он вычисляет, он прослеживает цепь последствий дальше.

Суждения относительно красоты и уродства близоруки (разум всегда противостоит им): но они убедительны в высшей степени; они апеллируют к нашим инстинктам в той части, где последние решают быстрее всего и говорят да или нет с наименьшим колебанием, даже прежде, чем разум может вмешаться.

Самые обычные утверждения красоты стимулируют друг друга взаимно; где эстетический импульс однажды начинает работать, целое множество других и чуждых совершенств кристаллизуется вокруг «конкретной формы красоты». Невозможно оставаться объективным, безусловно невозможно обойтись без интерпретирующей, дарующей, преображающей и поэтизирующей силы (последняя есть нанизывание утверждений относительно самой красоты). Вид красивой женщины...

Таким образом (1) суждение относительно красоты близоруко; оно видит только непосредственные последствия.

(2) Оно душит объект, который дает к нему повод, очарованием, которое определяется ассоциацией различных суждений относительно красоты, которые, однако, совершенно чужды сущности конкретного объекта. Считать вещь красивой — это обязательно считать ее ложно (вот почему, кстати, браки по любви с социальной точки зрения являются самой неразумной формой брака).

805.

О генезисе Искусства. То делание совершенным и видение совершенным, которое присуще церебральной системе, перегруженной сексуальной энергией (любовник, оставшийся наедине со своей возлюбленной в вечернее время, преображает малейшие детали: жизнь — это цепь возвышенных вещей, «несчастье несчастного любовного романа более ценно, чем что-либо другое»); с другой стороны, все совершенное и красивое действует как бессознательное воспоминание об этом любовном состоянии и о точке зрения, присущей ему — все совершенство и вся красота вещей через смежность оживляет афродизиатическое блаженство. (Физиологически это творческий инстинкт художника и распределение его семени в его крови.) Желание искусства и красоты — это косвенная тоска по экстазу сексуального желания, которое передается мозгу. Мир, ставший совершенным через «любовь».

806.

Чувственность в ее различных маскировках. — (1) Как идеализм (Платон), присущий юности, строящий своего рода вогнутое зеркало, в котором образ возлюбленной — это инкрустация, преувеличение, преображение, приписывание бесконечности всему. (2) В религии любви, «прекрасный молодой человек», «красивая женщина», в некотором роде божественны; жених, невеста души. (3) В искусстве, как украшающая сила, например, точно так же, как мужчина видит женщину и делает ей подарок всего, что может усилить ее личное очарование, так чувственность художника украшает объект всем остальным, что он чтит и ценит, и этим средством совершенствует его (или идеализирует). Женщина, зная, что мужчина чувствует в отношении нее, пытается пойти навстречу его идеализирующим стремлениям, украшая себя, хорошо ходя и танцуя, выражая тонкие мысли: в дополнение она может практиковать скромность, застенчивость, сдержанность — побуждаемая своим инстинктивным чувством, что идеализирующая сила мужчины возрастает со всем этим. (В необычайном финесе женских инстинктов скромность ни в коем случае не должна считаться сознательным лицемерием: она догадывается, что именно безыскусность и реальный стыд больше всего соблазняют мужчину и побуждают его к преувеличенному уважению к ней. По этой причине женщина наивна, вследствие тонкости своих инстинктов, которые открывают ей полезность состояния невинности. Умышленное закрывание глаз на саму себя... Везде, где притворство имеет более сильное влияние, будучи бессознательным, оно фактически становится бессознательным.)

807.

Какое множество вещей может быть достигнуто состоянием опьянения, которое называется именем любви и которое есть нечто иное, помимо любви! — И все же каждый имеет свой собственный опыт в этом деле. Мышечная сила девушки внезапно возрастает, как только мужчина появляется в ее присутствии: есть инструменты, с помощью которых это можно измерить. В случае еще более близких отношений полов, как, например, в танцах и других развлечениях, которые влекут за собой общественные собрания, эта сила возрастает до такой степени, что делает возможными реальные подвиги силы: наконец, уже не доверяешь ни своим глазам, ни своим часам! Здесь, во всяком случае, мы должны считаться с тем фактом, что сам танец, как и любая форма быстрого движения, включает своего рода опьянение всей нервной, мышечной и висцеральной системы. Мы должны поэтому считаться в этом случае с коллективными эффектами двойного опьянения. — И как умно быть немного не в своем уме временами! Есть некоторые реальности, которые мы не можем признать даже самим себе: особенно когда мы женщины и имеем всякого рода женские «pudeurs»... Те молодые существа, танцующие там, очевидно, вне всякой реальности: они танцуют только с множеством осязаемых идеалов: более того, они даже видят идеалы, сидящие вокруг них, своих матерей! ... Возможность для цитирования Фауста. Они выглядят несравненно прекраснее, эти милые существа, когда они немного потеряли голову; и как хорошо они это знают, они даже более восхитительны, потому что знают это! Наконец, именно их наряды вдохновляют их; их наряды — их третье маленькое опьянение. Они верят в свою портниху, как в своего Бога: и кто разрушил бы эту веру в них? Блаженна эта вера! И самолюбование здорово! Самолюбование может защитить даже от холода! Красивая женщина, которая знала, что она хорошо одета, когда-нибудь простужалась? Никогда еще на этой земле! Я даже предполагаю случай, в котором на ней едва ли есть лоскут одежды.

808.

Если кому-то требуется самое удивительное доказательство того, как далеко заходит сила преображения, которая исходит от опьянения, это доказательство под рукой в феномене любви; или того, что называется любовью на всех языках и в молчаниях мира. Опьянение работает до такой степени над реальностью в этой страсти, что в сознании любовника причина его любви совершенно подавлена и нечто иное, кажется, занимает ее место — вибрация и блеск всех зеркал очарования Цирцеи... В этом отношении быть человеком или животным не имеет значения: и еще меньше дух, доброта или честность. Если человек хитер, его одурачивают хитро; если человек тупоголов, его одурачивают тупоголовым образом. Но любовь, даже любовь к Богу, святая любовь, «любовь, которая спасает душу», в основе своей все одно; они не что иное, как лихорадка, у которой есть причины преображать себя — состояние опьянения, которое хорошо делает, что лжет о себе... И, во всяком случае, когда человек любит, он хороший лжец о себе и самому себе: он кажется себе преображенным, более сильным, более богатым, более совершенным; он совершеннее... Искусство здесь действует как органическая функция: мы находим его присутствующим в самом ангельском инстинкте «любовь»; мы находим его как величайший стимул жизни — таким образом, искусство возвышенно утилитарно, даже в том факте, что оно лжет... Но мы были бы неправы, остановившись на его силе лгать: оно делает больше, чем просто воображает; оно фактически транспонирует ценности. И оно не только транспонирует чувство ценностей: любовник фактически имеет большую ценность; он сильнее. У животных это состояние дает повод к новому оружию, цветам, пигментам и формам, и прежде всего к новым движениям, новым ритмам, новым любовным призывам и соблазнам. У человека все точно так же. Его вся экономика богаче, могущественнее и полнее, когда он влюблен, чем когда он нет. Любовник становится расточителем; он достаточно богат для этого. Он теперь осмеливается; он становится авантюристом и даже ослом в великодушии и невинности; его вера в Бога и в добродетель возрождается, потому что он верит в любовь. Более того, такие идиоты счастья приобретают крылья и новые способности, и даже дверь к искусству открывается для них.

Если мы отменяем внушение этой кишечной лихорадки из лирики тонов и слов, что остается поэзии и музыке? ... L'art pour l'art, возможно; профессиональное канти лягушек, дрожащих снаружи на холоде и умирающих от отчаяния в своем болоте... Все остальное было создано любовью.

809.

Все искусство работает как внушение на мышцы и чувства, которые были изначально активны в наивном художественном человеке; его голос слышат только художники — оно говорит с этим видом человека, чья конституция настроена на такую тонкость в чувствительности. Понятие «мирянин» — это неправильное название. Глухой человек не является подразделением класса, чьи уши здоровы. Все искусство работает как тоник; оно увеличивает силу, оно разжигает желание (т. е. чувство силы), оно возбуждает все более тонкие воспоминания об опьянении; существует фактически особый вид памяти, который лежит в основе таких состояний — далекий, мимолетный мир ощущений здесь возвращается к бытию.

Уродство — это противоречие искусства. Это то, что искусство исключает, отрицание искусства: везде, где упадок, обеднение жизни, бессилие, разложение, растворение ощущаются, как бы отдаленно, эстетический человек реагирует своим «Нет». Уродство подавляет: это признак депрессии. Оно грабит силу, оно обедняет, оно тяготит... Уродство внушает отталкивающие вещи. Из своих состояний здоровья можно проверить, как недомогание может увеличить силу воображения уродливых вещей. Выбор вещей, интересов и вопросов становится другим. Логика обеспечивает состояние, которое является ближайшим родственником уродства: тяжесть, тупость. В присутствии уродства равновесие отсутствует в механическом смысле: уродство хромает и спотыкается — прямая противоположность божественной ловкости танцора.

Эстетическое состояние представляет собой избыток средств коммуникации, а также состояние крайней чувствительности к стимулам и знакам. Это зенит общения и передачи между живыми существами; это источник языков. В нем языки, будь то знаков, звуков или взглядов, имеют свое место рождения. Более богатый феномен всегда есть начало: наши способности — это утонченные формы более богатых способностей. Но даже сегодня мы все еще слушаем нашими мышцами, мы даже читаем нашими мышцами.

Каждое зрелое искусство обладает множеством конвенций как основой: в той мере, в какой оно есть язык. Конвенция — это условие великого искусства, а не препятствие к нему... Каждое возвышение жизни точно так же возвышает силу коммуникации, как и понимание человека. Сила жизни в душах других людей изначально не имела ничего общего с моралью, но с физиологической раздражительностью внушения: «симпатия», или то, что называется «альтруизмом», есть лишь продукт того психомоторного отношения, которое считается духовностью (психомоторная индукция, говорит Шарль Фере). Люди никогда не передают мысль друг другу: они передают движение, имитативный знак, который затем интерпретируется как мысль.

810.

По сравнению с музыкой, коммуникация посредством слов — это бесстыдный способ процедуры; слова уменьшают и оглупляют; слова делают безличным; слова делают общим то, что является необычным.

811.

Именно исключительные состояния определяют художника — такие состояния, которые все интимно связаны и переплетены с болезненными симптомами, так что казалось бы почти невозможным быть художником, не будучи больным.

Физиологические условия, которые в художнике становятся сформированными в «личность» и которые, до определенной степени, могут прикрепляться к любому человеку: —

(1) Опьянение, чувство усиленной силы; внутреннее принуждение сделать вещи зеркалом своей собственной полноты и совершенства.

(2) Крайняя острота определенных чувств, так что они способны понимать совершенно другой язык знаков — и создавать такой язык (это состояние, которое проявляется при некоторых нервных болезнях); крайняя восприимчивость, из которой развиваются великие силы общения; желание говорить со стороны всего, что способно делать знаки; потребность быть избавленным от самого себя посредством жестов и поз; способность говорить о самом себе на сотне различных языков — фактически, состояние взрыва.

Нужно сначала представить это состояние как такое, в котором есть давящее и принудительное желание избавления от экстаза состояния напряжения, посредством всякого рода мышечной работы и движения; также как невольная координация этих движений с внутренними процессами (образами, мыслями, желаниями) — как своего рода автоматизм всей мышечной системы под принуждением сильных стимулов, действующих изнутри; неспособность сопротивляться реакции; аппарат сопротивления также приостановлен. Каждое внутреннее движение (чувство, мысль, эмоция) сопровождается сосудистыми изменениями и, следовательно, изменениями в цвете, температуре и секреции. Внушающая сила музыки, ее «suggestion mentale».

(3) Принуждение к подражанию: крайняя раздражительность, посредством которой некий пример становится заразительным — состояние угадывается и воспроизводится лишь при помощи нескольких знаков... Целостный образ визуализируется внутренним сознанием, и его эффект вскоре проявляется в движении конечностей — в некотором приостановлении воли (Шопенгауэр!!!!). Своего рода слепота и глухота по отношению к внешнему миру — сфера допускаемых стимулов резко ограничена.

Это отличает художника от профана (от зрителя искусства): последний достигает вершины своего возбуждения в самом акте восприятия; первый — в акте дарения, причем таким образом, что антагонизм между этими двумя дарами не только естественен, но даже желателен. Каждое из этих состояний имеет противоположную точку зрения — требовать от художника, чтобы он встал на точку зрения зрителя (критика), равносильно требованию обеднить его творческую силу... В этом отношении сохраняется то же различие, что существует между полами: не следует просить художника, который дает, стать женщиной — «принимать».

Наша эстетика до сих пор была женской эстетикой, поскольку она формулировала опыт прекрасного лишь с точки зрения воспринимающих в искусстве. Во всей философии до сих пор не хватало художника... то есть, как мы уже предполагали, необходимого изъяна: ибо художник, который начал бы понимать самого себя, тем самым начал бы заблуждаться относительно себя — он не должен оглядываться назад, он вообще не должен смотреть; он должен давать. — Для художника честь не иметь критической способности; если он может критиковать, он посредственен, он современен.

812.

Здесь я излагаю ряд психологических состояний как признаков процветающей и полноценной жизни, которые сегодня мы привыкли считать болезненными. Но к настоящему времени мы отвыкли говорить о здоровом и болезненном как о противоположностях: вопрос в степени; что я утверждаю по этому пункту, так это то, что то, что люди называют здоровым в наши дни, представляет собой более низкий уровень того, что при благоприятных обстоятельствах было бы действительно здоровым, — что мы относительно больны...

Художник принадлежит к гораздо более сильной расе. То, что в нас было бы вредным и болезненным, для него естественно. Но люди возражают на это, что именно обеднение механизма делает возможной эту необычайную способность постигать любой вид внушения: например, наши истеричные женщины.

Избыток жизненных сил и энергии может привести к симптомам частичной скованности, галлюцинациям чувств, периферической чувствительности точно так же, как и скудная витальность — стимулы определяются иначе, эффект тот же... Что не является тем же, так это, прежде всего, конечный результат; крайняя вялость всех болезненных натур после их нервных эксцентричностей не имеет ничего общего с состояниями художника, которому вовсе не нужно раскаиваться в своих лучших моментах... Он достаточно богат для всего этого: он может расточать, не становясь бедным.

Точно так же, как мы теперь чувствуем себя вправе судить о гениальности как о форме невроза, мы, возможно, можем думать то же самое о художественной суггестивной силе — и наши художники, по правде говоря, слишком тесно связаны с истеричными женщинами!!! Однако это лишь аргумент против сегодняшнего дня, а не против художников в целом.

Нехудожественные состояния суть: объективность, рефлексия, приостановление воли... (скандальное недоразумение Шопенгауэра состояло в том, чтобы рассматривать искусство как простой мост к отрицанию жизни)... Нехудожественные состояния суть: те, которые обедняют, которые вычитают, которые обесцвечивают, при которых жизнь страдает — христианин.

813.

Современный художник, который по своей физиологии является ближайшим родственником истерика, также может быть классифицирован как характер, принадлежащий к этому состоянию болезненности. Истерик лжив — он лжет из любви к лжи, он восхитителен во всех искусствах притворства, — если только его болезненное тщеславие не ослепляет его. Это тщеславие подобно постоянной лихорадке, которая нуждается в одурманивающих средствах и которая не отступает ни перед каким самообманом и ни перед каким фарсом, обещающим ей самое мимолетное удовлетворение. (Неспособность к гордости и потребность в постоянной мести за свое глубоко укоренившееся презрение к самому себе — это почти определение тщеславия этого человека.)

Абсурдная раздражительность его системы, которая превращает в кризис каждое из его переживаний и видит драматические элементы в самых незначительных событиях жизни, лишает его всякого спокойного размышления; он перестает быть личностью, в лучшем случае он — рандеву личностей, из которых то одна, то другая заявляет о себе с бесстыдной уверенностью. Именно поэтому он велик как актер; все эти бедные безвольные люди, которых врачи изучают так глубоко, поражают своей виртуозностью в мимикрии, в преображении, в принятии почти любого требуемого характера.

814.

Художники не являются людьми великой страсти, вопреки всем их утверждениям об обратном как самим себе, так и другим. И по следующим двум причинам: им не хватает всякой застенчивости по отношению к самим себе (они наблюдают за тем, как живут, они шпионят за собой, они слишком любопытны), а также им не хватает застенчивости в присутствии страсти (как художники, они эксплуатируют ее). Во-вторых, тот вампир, их талант, как правило, запрещает им такую трату энергии, какой требует страсть. — Человек, у которого есть талант, приносится в жертву этому таланту; он живет под вампиризмом своего таланта.

Человек не избавляется от своей страсти, воспроизводя ее, но, скорее, он избавлен от нее, если способен ее воспроизвести. (Гёте учит обратному, но кажется, что он намеренно неправильно понял себя здесь — из чувства деликатности.)

815.

О разумном образе жизни. — Относительное целомудрие, фундаментальная и проницательная осторожность в отношении эротики, даже в мыслях, может быть разумным образом жизни даже для богато одаренных и совершенных натур. Но этот принцип применим более конкретно к художникам; он принадлежит к лучшей мудрости их жизни. Уже раздавались вполне заслуживающие доверия голоса в пользу этого взгляда, например, Стендаль, Т. Готье и Флобер. Художник, возможно, по-своему неизбежно является чувственным человеком, в целом восприимчивым, доступным всему и способным откликаться на самый отдаленный стимул или внушение стимула. Тем не менее, как правило, он находится во власти своей работы, своей воли к мастерству, он действительно трезвый и часто даже целомудренный человек. Его доминирующий инстинкт хочет, чтобы он был таким: он не позволяет ему растрачивать себя наугад. Это одна и та же форма силы, которая тратится в художественном замысле и в половом акте: существует только одна форма силы. Художник, который уступает в этом отношении и который растрачивает себя, предан: поступая так, он обнаруживает недостаток своего инстинкта, недостаток воли в целом. Это может быть признаком декаданса — в любом случае это снижает ценность его искусства до неисчислимой степени.

816.

По сравнению с художником, научный человек, рассматриваемый как феномен, действительно является признаком некоторого накопления и нивелирования жизни (но также и увеличения силы, строгости, твердости и силы воли). В какой степени фальшь и безразличие к истине и пользе могут быть признаком юности, ребячества у художника? ... Их привычная манера, их неразумность, их незнание самих себя, их безразличие к «вечным ценностям», их серьезность в игре, их отсутствие достоинства; клоуны и боги в одном; святой и чернь... Подражание как властный инстинкт. — Разве художники восходящей жизни и художники вырождения не принадлежат ко всем фазам? ... Да!

817.

Недоставало бы какого-либо звена во всей цепи науки и искусства, если бы женщина, если бы труд женщины были исключены из нее? Признаем исключение — оно подтверждает правило, — что женщина способна к совершенству во всем, что не составляет произведения: в письмах, в мемуарах, в самой сложной ручной работе — короче говоря, во всем, что не является ремеслом; и именно потому, что в упомянутых вещах женщина совершенствуется, потому что в них она подчиняется единственному художественному импульсу в своей природе — который заключается в том, чтобы пленять... Но что общего у женщины со страстным безразличием подлинного художника, который видит больше важности в дыхании, в звуке, в самой пустяковой мелочи, чем в самом себе? — который всеми пятью пальцами ощупывает свои самые тайные и скрытые сокровища? — который не приписывает никакой ценности ничему, если оно не умеет обрести форму (если оно не сдается, если оно не визуализирует себя каким-либо образом). Искусство, как оно практикуется художниками, — вы не понимаете, что это такое? разве это не оскорбление всех наших pudeurs? ... Только в этом столетии женщина осмелилась попробовать свои силы в литературе («Vers la canaille plumière écrivassière», говоря словами старого Мирабо): женщина теперь пишет, она теперь рисует, она теряет свои инстинкты. И с какой целью, если можно задать такой вопрос?

818.

Человек является художником в той мере, в какой он рассматривает все, что нехудожественные люди называют «формой», как актуальную субстанцию, как «главную» вещь. С такими идеями человек, безусловно, принадлежит к миру, перевернутому вверх дном: ибо отныне субстанция кажется ему чем-то чисто формальным — включая его собственную жизнь.

819.

Чувство и наслаждение нюансами (что характерно для современности), тем, что не является общим, идет вразрез с инстинктом, который находит свою радость и свою силу в постижении типичного: как греческий вкус в свой лучший период. В этом есть преодоление полноты жизни; доминирует сдержанность, побежден покой сильной души, которая медленна в движениях и которая испытывает некоторое отвращение к чрезмерной активности. Общее правило, закон, почитается и выдвигается на первый план, напротив, исключение откладывается в сторону, а оттенки подавляются. Все, что твердо, мощно, солидно, жизнь, покоящаяся на широкой и сильной основе, скрывающая свою силу, — это нравится: то есть это соответствует тому, что мы думаем о самих себе.

820.

В основном я гораздо больше симпатизирую художникам, чем любому философу, который появлялся до сих пор: художники, по крайней мере, не упускали из виду великий путь, которым следует жизнь; они любили вещи «этого мира», — они любили свои чувства. Стремиться к «духовности» в тех случаях, когда это не чистое лицемерие или самообман, кажется мне либо недоразумением, либо болезнью, либо лекарством. Я желаю себе и всем тем, кто живет без тревог пуританской совести и кто способен жить таким образом, все большего одухотворения и умножения чувств. Действительно, мы хотели бы быть благодарны чувствам за их тонкость, силу и полноту и по этой причине предложить им лучшее, что у нас есть в плане духа. Что нам до священнических и метафизических анафем на чувства? Нам больше не нужно обращаться с ними таким образом: это признак благоустроенности, когда человек, подобно Гёте, цепляется со все большей радостью и сердечностью к «вещам этого мира» — таким образом он твердо держится великой концепции человечества, которая заключается в том, что человек становится прославляющей силой существования, когда он учится прославлять самого себя.

821.

Пессимизм в искусстве? — Художник постепенно учится любить ради них самих те средства, которые вызывают состояние эстетического подъема; крайняя деликатность и великолепие цвета, четкое очертание, качество тона; отчетливость там, где в нормальных условиях отчетливость отсутствует. Все отчетливые вещи, все нюансы, поскольку они напоминают крайние степени силы, вызывающие опьянение, разжигают это чувство опьянения по ассоциации; — эффект произведений искусства заключается в возбуждении состояния, которое создает искусство, эстетического опьянения.

Существенная черта искусства — его способность совершенствовать существование, его производство совершенства и полноты; искусство по сути есть утверждение, благословение и обожествление существования... Что означает пессимистическое искусство? Не является ли это contradictio? — Да. — Шопенгауэр ошибается, когда заставляет определенные произведения искусства служить целям пессимизма. Трагедия не учит «смирению»... Изображать ужасные и сомнительные вещи само по себе является признаком инстинкта силы и великолепия у художника; он не боится их... Не существует такого понятия, как пессимистическое искусство... Искусство утверждает. Иов утверждает. Но Золя? А Гонкуры? — вещи, которые они нам показывают, уродливы, их причина, однако, показывать их нам — это их любовь к уродству... Мне все равно, что вы говорите! Вы просто обманываете себя, если думаете иначе. — Какое облегчение Достоевский!

822.

Если я достаточно посвятил своих читателей в доктрину о том, что даже «доброта» во всей комедии существования представляет собой форму истощения, они теперь отдадут должное христианству за последовательность, с которой оно сочло добро уродливым. В этом отношении христианство было право.

Абсолютно недостойно философа говорить, что «доброе и прекрасное суть одно»; если он добавит «а также истинное», он заслуживает порки. Истина уродлива.

Искусство дано нам для того, чтобы мы не погибли от истины.

823.

Морализирующие тенденции можно побороть искусством. Искусство — это свобода от морального ханжества и философии à la Маленький Джек Хорнер: или это может быть насмешкой над этими вещами. Бегство к Природе, где красота и ужас сопряжены. Концепция великого человека.

— Хрупкие, бесполезные souls-de-luxe, которые смущаются от одного лишь дуновения ветра, «прекрасные души».

— Древние идеалы в их неумолимой твердости и жестокости должны быть пробуждены как могущественнейшие из чудовищ, которыми они являются.

— Мы должны испытывать бурный восторг от психологического восприятия того, как все морализирующие художники становятся червями и актерами, сами того не зная.

— Фальшь искусства, его безнравственность должны быть выведены на свет дня.

— «Фундаментальные идеализирующие силы» (чувственность, опьянение, чрезмерная животность) должны быть выведены на свет.

824.

Современные фальсификаторские практики в искусствах: рассматриваются как необходимые — то есть как полностью соответствующие потребностям, наиболее свойственным современной душе.

Пробелы в дарованиях, и еще больше в образовании, предпосылках и выучке современных художников теперь заполняются таким образом: —

Во-первых: ищется менее художественная публика, способная на безграничную любовь (и способная падать на колени перед личностью). Суеверие нашего века, вера в «гения», способствует этому процессу.

Во-вторых: художники обращаются к темным инстинктам неудовлетворенных, амбициозных и самообманывающихся людей демократической эпохи: важность поз.

В-третьих: процедуры одного искусства переносятся в сферу другого; объект искусства смешивается с объектом науки, с объектом Церкви или с интересами расы (национализм), или с философией — человек звонит во все колокола сразу и пробуждает смутное подозрение, что он бог.

В-четвертых: художники льстят женщинам, страдальцам и возмущенным людям. В искусстве преобладают наркотики и опиаты. Щекочется воображение культурных людей, читателей поэзии и древней истории.

825.

Мы должны различать «публику» и «избранных»; чтобы удовлетворить публику, человек сегодня должен быть шарлатаном, чтобы удовлетворить избранных, он будет виртуозом и никем иным. Гении, свойственные нашему веку, преодолели это различие, они были велики для обоих; великое шарлатанство Виктора Гюго и Рихарда Вагнера сочеталось с такой подлинной виртуозностью, что оно удовлетворяло даже самых утонченных художественных ценителей. Вот почему не хватает величия: эти гении имели двойной взгляд; во-первых, они удовлетворяли самые грубые потребности, а затем — самые утонченные.

826.

Ложная «акцентуация»: (1) В романтизме это непрекращающееся «expressivo» — не признак силы, а чувство недостаточности;

(2) Живописная музыка, так называемый драматический вид, прежде всего легче (как и жестокое скандальное разоблачение и сопоставление фактов и черт в реалистических романах);

(3) «Страсть» как дело нервов и истощенных душ; точно так же наслаждение высокими горами, пустынями, бурями, оргиями и отвратительными деталями — громоздкостью и массивностью (историки, например); по правде говоря, существует настоящий культ преувеличенных чувств (как же так, что в более сильные эпохи искусство желало как раз обратного — сдержанности страсти?);

(4) Предпочтение волнующих материалов (Erotica или Socialistica или Pathologica): все эти вещи являются признаками стиля публики, которую сегодня обслуживают — то есть переутомленных, рассеянных или ослабленных людей.

Такими людьми нужно тиранствовать, чтобы на них воздействовать.

827.

Современное искусство — это искусство тиранствования. Грубая и выпуклая определенность в очертаниях; мотив, упрощенный до формулы; формулы тиранствуют. Дикие арабески внутри линий; подавляющие массы, перед которыми чувства смущаются; жестокость в колорите, в тематике, в желаниях. Примеры: Золя, Вагнер и, в более одухотворенной степени, Тэн. Отсюда логика, массивность и жестокость.

828.

Что касается художника: Tous ces modernes sont des poètes qui ont voulu être peintres, L'un a cherché des drames dans l'histoire, l'autre des scènes de mœurs, celui ci traduit des religions, celui là une philosophie. Один подражает Рафаэлю, другой — ранним итальянским мастерам. Пейзажисты используют деревья и облака, чтобы создавать оды и элегии. Ни один из них не является просто художником; все они археологи, психологи и импресарио того или иного события или теории. Они наслаждаются нашей эрудицией и нашей философией. Как и мы, они полны, и слишком полны, общих идей. Им нравится форма не потому, что она есть то, что она есть, а из-за того, что она выражает. Они — отпрыски ученого, измученного и рефлексирующего поколения, за тысячу миль от Старых Мастеров, которые никогда не читали и заботились только о том, чтобы услаждать свои глаза.

829.

В глубине души даже музыка Вагнера, поскольку она олицетворяет весь французский романтизм, есть литература: очарование экзотики (странные времена, обычаи, страсти), оказываемое на чувствительных людей, сидящих в уютных уголках. Наслаждение вхождением в чрезвычайно далекие и доисторические земли, к которым ведут книги и посредством которых весь горизонт окрашивается новыми цветами и новыми возможностями... Мечты о еще более далеких и неиспользованных мирах; презрение к бульварам... Ибо национализм, не будем обманывать себя, — это тоже лишь форма экзотики... Романтические музыканты лишь рассказывают то, что сделали из них экзотические книги: люди хотели бы испытать экзотические ощущения и страсти по флорентийскому и венецианскому вкусу; наконец, они довольствуются тем, что ищут их в образе... Существенным фактором является вид нового желания, желание подражать, желание жить так, как люди жили когда-то в прошлом, и маскировка и притворство души... Романтическое искусство — это лишь аварийный выход из дефектной «реальности».

Попытка совершить новые вещи: революция, Наполеон. Наполеон олицетворяет страсть к новым духовным возможностям, к расширению домена души.

Чем больше слабость воли, тем больше экстравагантности в желании чувствовать, представлять и мечтать о новых вещах. — Результат излишеств, которым предавались: ненасытная жажда необузданных чувств... Иностранные литературы предоставляют самые сильные специи.

830.

Греки Винкельмана и Гёте, восточные люди Виктора Гюго, персонажи Эдды Вагнера, англичане тринадцатого века Вальтера Скотта — когда-нибудь вся комедия будет разоблачена! Все это было непропорционально исторично и ложно, но — современно.

831.

О характеристиках национального гения в отношении странного и заимствованного —

Английский гений вульгаризирует и делает реалистичным все, что видит;

Французский — урезает, упрощает, рационализирует, приукрашивает;

Немецкий — запутывает, идет на компромиссы, усложняет и заражает все моралью;

Итальянский — сделал, безусловно, самое свободное и самое тонкое использование заимствованного материала и обогатил его в сто раз большей красотой, чем он когда-либо извлекал из него: это самый богатый гений, у него было больше всего, что можно дать.

832.

Евреи, с Генрихом Гейне и Оффенбахом, приблизились к гениальности в сфере искусства. Последний был самым интеллектуальным и самым жизнерадостным сатиром, который как музыкант придерживался великой традиции и который для того, у кого есть нечто большее, чем уши, является настоящим облегчением после сентиментальных и, в глубине души, выродившихся музыкантов немецкого романтизма.

833.

Оффенбах; тренч-музыка, пронизанная интеллектом Вольтера, свободная, разнузданная, с легкой сардонической ухмылкой, но ясная и интеллектуальная почти до банальности (Оффенбах никогда не прихорашивается) и свободная от mignardise болезненной или белокурой венской чувственности.

834.

Если под художественной гениальностью мы понимаем самую совершенную свободу внутри закона, божественную легкость и непринужденность в преодолении величайших трудностей, то Оффенбах имеет даже больше прав на титул гения, чем Вагнер. Вагнер тяжел и неуклюж: ничто не является более чуждым ему, чем моменты разнузданного совершенства, которых этот клоун Оффенбах достигает до пяти, шести раз почти в каждой из своих буффонад. Но под гениальностью мы, возможно, должны понимать нечто иное.

835.

О «музыке». — Французская, немецкая и итальянская музыка. (Наши самые деградировавшие периоды в политическом смысле — наши самые продуктивные. Славяне?) — Балет, который является результатом чрезмерного изучения истории странных цивилизаций, стал хозяином оперы. — Сценическая музыка и музыка музыкантов. — Ошибка полагать, что то, что сочинил Вагнер, было формой: это была скорее бесформенность. Возможности драматической конструкции еще предстоит открыть. — Ритм. «Выражение» любой ценой. Блуд в инструментовке. — Вся честь Генриху Шютцу; вся честь Мендельсону: в них мы находим элемент Гёте, но нигде больше! (Мы также находим другой элемент Гёте, расцветающий в Рахили; третий элемент — в Генрихе Гейне.)

836.

Описательная музыка оставляет реальности возможность работать своими эффектами в одиночку... Все эти виды искусства легче и их легче имитировать; плохо одаренные люди прибегают к ним. Обращение к инстинктам; суггестивное искусство.

837.

О нашей современной музыке. — Упадок мелодии, как и упадок «идей» и свободы интеллектуальной деятельности, есть кусок неуклюжести и тупости, который развивается в новые подвиги дерзости и даже в принципы; — в конце концов, у человека есть только принципы его дарований или его отсутствия дарований.

«Драматическая музыка» — чепуха! Это просто плохая музыка... «Чувство» и «страсть» — это лишь суррогаты, когда высокая интеллектуальность и радость от нее (например, Вольтера) больше не могут быть достигнуты. Выражаясь технически, чувство и «страсть» легче; они предполагают гораздо более бедный тип художника. Обращение к драме выдает, что художник гораздо больше мастер в хитрых средствах, чем в подлинных. Сегодня у нас есть и драматическая живопись, и драматическая поэзия и т. д.

838.

Чего нам не хватает в музыке, так это эстетики, которая наложила бы законы на музыкантов и дала бы им совесть; и в результате этого нам не хватает реального состязания относительно «принципов». — Ибо как музыканты мы смеемся над веллеитами Гербарта в этом департаменте так же сердечно, как смеемся над Шопенгауэром. На самом деле здесь возникают огромные трудности. Мы больше не знаем, на какой основе основывать наши концепции того, что является образцовым, мастерским, совершенным. С инстинктами старых привязанностей и старых восхищений мы блуждаем в сфере ценностей и почти верим: «хорошо то, что нам нравится»... Я всегда подозрителен, когда слышу, как люди повсюду невинно говорят о Бетховене как о «классике»; что я хотел бы утверждать, и с некоторой уверенностью, так это то, что в других искусствах классик — это полная противоположность Бетховена. Но когда полное и вопиющее растворение стиля, так называемый драматический стиль Вагнера, преподается и почитается как образцовый, как мастерской, как прогрессивный, тогда мое нетерпение выходит за все границы. Драматический стиль в музыке, как его понимал Вагнер, — это просто отказ от всякого стиля вообще; это предположение, что нечто другое, а именно драма, в сто раз важнее музыки. Вагнер умеет рисовать; он не использует музыку ради музыки, ею он акцентирует позы; он поэт. Наконец, он обратился к прекрасным чувствам и вздымающимся грудям, как это делали все другие театральные художники, и со всем этим он обратил в свою веру женщин и даже тех, чьи души жаждут культуры. Но что женщинам и необразованным людям до музыки? У всех этих людей нет совести для искусства: никто из них не страдает, когда первые и фундаментальные добродетели искусства презираются и попираются в пользу того, что является лишь вторичным (как ancilla dramaturgica). Какая польза может быть от всякого расширения средств выражения, когда то, что выражается, само искусство, потеряло весь свой закон и порядок? Живописная пышность и сила тонов, символизм звука, ритм, цветовые эффекты гармонии и диссонанса, суггестивная значимость музыки, вся чувственность этого искусства, которую Вагнер сделал преобладающей, — это все то, что Вагнер извлек, развил и вытянул из музыки. Виктор Гюго сделал нечто очень похожее для языка: но уже люди во Франции спрашивают себя, в отношении случая Виктора Гюго, не был ли язык испорчен им, не подавляются ли разум, интеллектуальность и тщательное соответствие закону в языке, когда чувственность выражения возводится на высокое место? Не является ли признаком декаданса то, что поэты во Франции стали пластическими художниками, а музыканты Германии стали актерами и торговцами культурой?

839.

Сегодня существует своего рода музыкальный пессимизм даже среди людей, которые не являются музыкантами. Кто не встречал и не проклинал этого сбитого с толку юнца, который мучает свое пианино, пока оно не взвизгнет от отчаяния, и который в одиночку извергает перед собой слизь самых скорбных и серых гармоний? Поступая так, человек выдает себя за пессимиста... Вопрос, однако, в том, доказывает ли он себя музыкантом этим средством. Я со своей стороны никогда не смог бы в это поверить. Wagnerite pur sang немузыкален, он подчиняется элементарным силам музыки точно так же, как женщина подчиняется воле мужчины, который гипнотизирует ее, — и чтобы быть способным сделать это, он не должен быть сделан подозрительным in rebus musicis et musicantibus слишком строгой или слишком деликатной совестью. Я сказал «точно так же, как» — но в этом отношении я говорил, возможно, больше, чем притчу. Пусть кто-нибудь рассмотрит средства, которые Вагнер использует по предпочтению, когда хочет произвести эффект (средства, которые по большей части он должен был сначала изобрести), они пугающе похожи на средства, которыми гипнотизер осуществляет свою власть (выбор его движений, общий колорит его оркестровки; мучительное уклонение от последовательности, и справедливости, и прямоты в ритме; жуткость, успокаивающее прикосновение, тайна, истерия его «бесконечной мелодии»). И является ли состояние, до которого увертюра к «Лоэнгрину», например, доводит мужчин, и еще больше женщин, в аудитории, столь существенно отличным от сомнамбулического транса? Однажды после того, как прозвучала упомянутая увертюра, я слышал, как итальянская дама сказала, полузакрыв глаза, так, как это умеют делать женщины-вагнерианки: «Come si dorme con questa musica!» [10]

[10] «Как музыка усыпляет!» — Пер.

840.

Религия в музыке. — Какое огромное количество удовлетворения все религиозные потребности получают от вагнеровской музыки, хотя это никогда не признается и даже не понимается! Сколько молитвы, добродетели, елея, девственности, спасения говорит через эту музыку!... О, какой капитал этот хитрый святой, который ведет и соблазняет нас обратно ко всему, во что когда-то верили, делает из того факта, что он может обойтись без слов и концепций! ... Нашей интеллектуальной совести не нужно стыдиться — она стоит в стороне — если какой-нибудь старый инстинкт прикладывает свои дрожащие губы к краю запретных зелий... Это проницательно и здорово, и, поскольку это выдает некоторый стыд в отношении удовлетворения религиозного инстинкта, это даже хороший признак... Хитрый христианин: тип музыки, которая исходила от «последнего Вагнера».

841.

Я различаю мужество перед лицами, мужество перед вещами и мужество на бумаге. Последнее было мужеством Давида Штрауса, например. Я различаю также мужество перед свидетелями и мужество без свидетелей: мужество христианина или верующих в Бога в целом никогда не может быть мужеством без свидетелей — но только по этому пункту христианское мужество стоит осужденным. Наконец, я различаю мужество, которое является темпераментным, и мужество, которое является страхом перед страхом; единственным примером последнего рода является моральное мужество. К этому списку следует добавить мужество отчаяния.

Это мужество, которым обладал Вагнер. Его отношение к музыке было в глубине души отчаянным. Ему не хватало двух вещей, которые составляют хорошего музыканта: природы и воспитания, предрасположенности к музыке и дисциплины и выучки, которых требует музыка. У него было мужество: из этой недостаточности он установил принцип; он изобрел своего рода музыку для себя. Драматическая музыка, которую он изобрел, была музыкой, которую он был способен сочинить, — ее ограничения являются ограничениями Вагнера.

И его неправильно поняли! — Был ли он действительно неправильно понят?... Таков случай с пятью шестыми современных художников. Вагнер — их Спаситель: пять шестых, более того, — это «самая низкая пропорция». В любом случае, когда Природа проявляла себя без резерва и когда культура является случайностью, простой попыткой, куском дилетантства, художник обращается инстинктивно — что я говорю? — я имею в виду с энтузиазмом, к Вагнеру; как говорит поэт: «Наполовину влек он его, и наполовину он погрузился». [11]

[11] Это адаптированная цитата из стихотворения Гёте «Рыбак». Перевод Э. А. Боуринга. — Пер.

842.

«Музыка» и гранд-стиль. Величие художника измеряется не прекрасными чувствами, которые он вызывает: пусть эта вера останется для девушек. Оно должно измеряться в соответствии со степенью, в которой он приближается к гранд-стилю, в соответствии со степенью, в которой он способен на гранд-стиль. Этот стиль и великая страсть имеют общее — то, что они презирают нравиться; что они забывают убеждать; что они повелевают: что они хотят... Стать хозяином хаоса, который есть в тебе; заставить свой внутренний хаос принять форму; стать последовательным, простым, однозначным, математическим, законом — это великая амбиция здесь. Посредством нее отталкиваешь; ничто так не располагает людей к таким мощным людям, как это, — пустыня кажется лежащей вокруг них, они навязывают молчание всем и внушают трепет каждому величием своего святотатства... Все искусства знают этот вид претендента на гранд-стиль: почему они отсутствуют в музыке? Никогда еще музыкант не строил так, как тот архитектор, который воздвиг Палаццо Питти... Это проблема. Принадлежит ли музыка, возможно, к той культуре, в которой правление мощных людей различных типов уже подошло к концу? Является ли концепция «гранд-стиль» на самом деле противоречием душе музыки — «Женщине» в нашей музыке? ...

Этим я касаюсь кардинального вопроса: как следует классифицировать всю нашу музыку? Эпоха классического вкуса не знает ничего, что можно было бы сравнить с ней: она расцвела, когда мир Возрождения достиг своего вечера, когда «свобода» уже попрощалась как с людьми, так и с их обычаями — характерно ли для музыки быть Контр-Возрождением? Является ли музыка, возможно, сестрой стиля барокко, видя, что в любом случае они были современниками? Не является ли музыка, современная музыка, уже декадансом? ...

Я уже указывал пальцем на этот вопрос: не является ли музыка примером искусства Контр-Возрождения? не является ли она ближайшим родственником стиля барокко? не выросла ли она в оппозиции ко всему классическому вкусу, так что любое стремление к классицизму запрещено самой природой музыки?

Ответ на этот самый важный из всех вопросов ценностей не был бы очень сомнительным, если бы люди полностью поняли тот факт, что музыка достигает своей высшей зрелости и полноты как романтизм — точно так же как реакционное движение против классицизма.

Моцарт, деликатная и милая душа, но вполне восемнадцатый век, даже в своих серьезных промахах... Бетховен, первый великий романтик согласно французской концепции романтизма, точно так же как Вагнер — последний великий романтик... оба они являются инстинктивными противниками классического вкуса, строгого стиля — не говоря уже о «гранд» в этом отношении.

843.

Романтизм: двусмысленный вопрос, как и все современные вопросы.

Эстетические условия двояки: —

Изобильное и щедрое, в противоположность ищущему и желающему.

844.

Романтик — это художник, чье великое недовольство самим собой делает его продуктивным —; который отводит взгляд от себя и своих собратьев и иногда, следовательно, оглядывается назад.

845.

Является ли искусство результатом недовольства реальностью? или это выражение благодарности за испытанное счастье? В первом случае это романтизм; во втором — это прославление и дифирамб (короче говоря, искусство апофеоза): даже Рафаэль принадлежит к этому, за исключением того факта, что он был виновен в двуличности, бросив вызов видимости христианского взгляда на мир. Он был благодарен за жизнь именно там, где она не была в точности христианской.

С моральной интерпретацией мир невыносим; христианство было попыткой преодолеть мир с помощью морали: то есть отрицать его. In praxi такой безумный эксперимент — слабоумное возвышение человека над миром — мог закончиться только омрачением, измельчанием и обеднением человечества: единственным типом человека, который выиграл от этого, который был продвинут этим, был самый посредственный, самый безобидный и стадный тип.

Гомер как художник апофеоза; Рубенс также. У музыки еще не было такого художника.

Идеализация великого преступника (чувство его величия) — греческая; принижение, клевета, презрение к грешнику — иудео-христианские.

846.

Романтизм и его противоположность. В отношении всех эстетических ценностей я теперь пользуюсь этим фундаментальным различием: в каждом отдельном случае я спрашиваю себя: голод или избыток был творческим здесь? Сначала другое различие, возможно, показалось бы предпочтительным, оно гораздо более очевидно, — например, различие, которое решает, было ли желание стабильности, вечности, Бытия или желание разрушения, изменения, Становления причиной творения. Но оба вида желания при более внимательном рассмотрении оказываются двусмысленными и действительно поддающимися интерпретации только согласно той схеме, которая уже упоминалась и которую, я думаю, справедливо предпочитают.

Желание разрушения, изменения, Становления может быть выражением переполняющей силы, беременной обещаниями для будущего (мой термин для этого, как известно, Дионисийский); оно может, однако, также быть ненавистью плохо устроенных, нуждающихся и физиологически испорченных, которая разрушает и должна разрушать, потому что такие существа возмущены и раздражены всем прочным и стабильным.

Акт увековечивания может, с другой стороны, быть результатом благодарности и любви: искусство, которое имеет такое происхождение, всегда является искусством апофеоза; дифирамбическим, как, возможно, у Рубенса, счастливым, как, возможно, у Хафиза; ярким и грациозным, и проливающим луч славы на все вещи, как у Гёте. Но оно может, однако, также быть результатом тиранической воли великого страдальца, который хотел бы сделать самую личную, индивидуальную и узкую черту в себе, актуальную идиосинкразию своей боли — фактически, в обязательный закон и навязывание, и который таким образом мстит всем вещам, штампуя, клеймя и насилуя их образом своего мучения. Последний случай — это романтический пессимизм в его высшей форме, будь то шопенгауэровский волюнтаризм или вагнеровская музыка.

847.

Вопрос в том, не скрывает ли антитеза, классическое и романтическое, ту другую антитезу, активное и реактивное.

848.

Чтобы быть классиком, нужно обладать всеми сильными и, казалось бы, противоречивыми дарами и страстями: но таким образом, чтобы они работали в упряжке вместе и кульминировали одновременно в возвышении определенного вида литературы или искусства или политики до его высоты и зенита (они не должны делать этого после того, как это возвышение произошло...). Они должны отражать целостное состояние (либо народа, либо культуры) и выражать его самую глубокую и самую тайную природу, в то время, когда оно еще стабильно и еще не обесцвечено подражанием иностранным вещам (или когда оно еще зависимо...); не реактивный, а сознательный и прогрессивный дух, говорящий «Да» при всех обстоятельствах, даже в своей ненависти.

«И не принадлежит ли к этому высшая личная ценность?» Стоит рассмотреть, не оказывают ли здесь влияние моральные предрассудки и не является ли великая моральная возвышенность, возможно, противоречием классическому? ... Не должны ли моральные монстры быть неизбежно романтичными в слове и деле? Любое такое преобладание одной добродетели над другими (как в случае с моральным монстром) — это именно то, что с наибольшей враждебностью противодействует классической силе в равновесии; если предположить, что народ проявлял эту моральную возвышенность и был классическим, несмотря на это, мы должны были бы смело заключить, что они были также на том же высоком уровне в безнравственности! это, возможно, было случаем с Шекспиром (при условии, что он был действительно лордом Бэконом).

849.

О будущем. Против романтизма великой страсти. — Мы должны понимать, как некоторая доля холодности, ясности и твердости неотделима от всякого классического вкуса: прежде всего последовательность, счастливая интеллектуальность, «три единства», концентрация, ненависть ко всякому чувству, ко всякой сентиментальности, ко всякому esprit, ненависть ко всякой многоформности, ко всякой неопределенности, уклончивости и ко всякой туманности, как также ко всякой краткости, придирчивости, миловидности и добродушию. Художественными формулами нельзя играть: жизнь должна быть переделана так, чтобы она была вынуждена формулировать себя соответственно.

Это действительно волнующее зрелище, над которым мы научились смеяться совсем недавно, потому что мы видели его насквозь совсем недавно: это зрелище современников Гердера, Винкельмана, Гёте и Гегеля, утверждающих, что они заново открыли классический идеал... и в то же время Шекспир! И эта же команда людей подло отреклась от всякой связи с классической школой Франции! Как будто существенный принцип нельзя было выучить так же хорошо здесь, как и в другом месте! ... Но чего люди хотели, так это «природы» и «естественности»: О, глупость этого! Думали, что классицизм — это своего рода естественность!

Без предрассудков или снисхождения мы должны попытаться исследовать, на какой почве может развиться классический вкус. Закалка, упрощение, усиление и ожесточение человека неотделимы от классического вкуса. Логическое и психологическое упрощение. Презрение к деталям, к сложности, к неясности.

Романтики Германии протестуют не против классицизма, а против разума, против просвещения, против вкуса, против восемнадцатого века.

Сущность романтико-вагнеровской музыки — противоположность классического духа.

Воля к единству (потому что единство тиранствует, например, слушатель и зритель), но неспособность художника тиранствовать над самим собой там, где это наиболее необходимо, — то есть в отношении самой работы (в отношении того, чтобы знать, что опустить, что сократить, что прояснить, что упростить). Подавление посредством масс (Вагнер, Виктор Гюго, Золя, Тэн).

850.

Нигилизм художников. — Природа жестока в своей веселости; цинична в своих рассветах. Мы враждебны эмоциям. Мы бежим туда, где Природа волнует наши чувства и наше воображение, где нам нечего любить, где нам не напоминают о моральных подобиях и деликатностях этой северной природы; и то же самое относится к искусствам. Мы предпочитаем то, что больше не напоминает нам о добре и зле. Наша моральная чувствительность и нежность, кажется, получают облегчение в сердце ужасной и счастливой Природы, в фатализме чувств и сил. Жизнь без доброты.

Великое благополучие возникает от созерцания безразличия Природы к добру и злу.

В истории нет справедливости, в природе нет благости. Вот почему пессимист, если он художник, предпочитает те исторические сюжеты, где отсутствие справедливости обнаруживается с великолепной простотой, где совершенство действительно находит свое выражение, — и точно так же он предпочитает в природе то, где ее черствый, злой характер не скрывается лицемерно, где этот характер виден в совершенстве... Нигилистический художник выдает себя тем, что желает и предпочитает циничную историю и циничную природу.

851.

Что такое трагическое? — Я снова и снова указывал на великое недоразумение Аристотеля, утверждавшего, что трагические эмоции — это две подавляющие эмоции: страх и сострадание. Если бы он был прав, трагедия была бы искусством, враждебным жизни: людей следовало бы предостерегать от нее как от чего-то в целом вредного и подозрительного. Искусство, в остальном великий стимул жизни, великий опьянитель жизни, великая воля к жизни, здесь стало бы орудием декаданса, служанкой пессимизма и недуга (ибо полагать, как полагал Аристотель, что, возбуждая эти эмоции, мы тем самым очищаем от них людей, — просто ошибка). То, что привычно возбуждает страх или сострадание, дезорганизует, ослабляет и обескураживает; и если бы Шопенгауэр был прав, считая, что трагедия учит смирению (т. е. кроткому отречению от счастья, надежды и воли к жизни), это предполагало бы искусство, в котором отрицается само искусство. Трагедия тогда представляла бы собой процесс распада; инстинкт жизни уничтожал бы себя в инстинкте искусства. Христианство, нигилизм, трагическое искусство, физиологический декаданс — все это было бы тогда связано, они преобладали бы вместе и помогали бы друг другу двигаться дальше — вниз... Трагедия была бы, таким образом, симптомом упадка.

Эту теорию можно опровергнуть самым хладнокровным образом, а именно — измерив действие трагической эмоции с помощью динамометра. Результатом был бы факт, который может неверно истолковать только бездонная лживость доктринера: трагедия есть тонизирующее средство. Если Шопенгауэр отказывается видеть здесь истину, если он рассматривает общее угнетение как трагическое состояние, если он хотел бы сообщить грекам (которые, к его отвращению, не были «смиренными»), что они не обладали твердо высшими принципами жизни, — то это лишь из-за его предвзятости, из-за потребности в последовательности своей системы, из-за нечестности доктринера — той ужасной нечестности, которая шаг за шагом развращала всю психологию Шопенгауэра (он, который произвольно и почти насильственно неверно истолковал гениальность, само искусство, мораль, языческую религию, красоту, познание и почти все остальное).

852.

Трагический художник. — Устанавливается ли суждение «прекрасное» и по какому поводу — это вопрос силы индивида или народа. Чувство полноты, переполняющей силы (которая весело и мужественно встречает многие препятствия, перед которыми содрогается слабак) — чувство власти произносит суждение «прекрасно» о вещах и состояниях, которые инстинкт бессилия может оценить лишь как ненавистные и уродливые. Тот нюх, который позволяет нам решать, являются ли встречающиеся нам объекты опасными, проблематичными или заманчивыми, определяет также наше эстетическое «да». («Это прекрасно» — есть утверждение).

Отсюда мы видим, что, вообще говоря, предпочтение сомнительных и ужасных вещей является симптомом силы; тогда как вкус к милым и очаровательным пустякам характерен для слабых и изнеженных. Любовь к трагедии типична для сильных эпох и характеров: ее non plus ultra — это, пожалуй, «Божественная комедия». Именно героические духи в трагической жестокости говорят «да» самим себе: они достаточно тверды, чтобы чувствовать боль как удовольствие.

С другой стороны, если предположить, что слабаки желают получить удовольствие от искусства, которое не было для них предназначено, какое толкование, по нашему предположению, они хотели бы дать трагедии, чтобы она соответствовала их вкусу? Они вложили бы в нее свое собственное чувство ценности: например, «торжество нравственного миропорядка», или учение о «бесполезности существования», или побуждение к «смирению» (или также полулечебные и полунравственные излияния, à la Аристотель). Наконец, искусство ужасных натур, поскольку оно может возбуждать нервы, может рассматриваться слабыми и истощенными как стимул: это происходит сейчас, например, в случае с восхищением, воздаваемым искусству Вагнера. Проверкой благополучия человека и его сознания силы является то, в какой степени он может признать ужасный и сомнительный характер вещей и нуждается ли он в какой-либо вере в конце.

Этот вид художественного пессимизма — прямая противоположность того религиозно-нравственного пессимизма, который страдает от испорченности человека и загадочного характера бытия: последний настаивает на избавлении или, по крайней мере, на надежде на избавление. Те, кто страдает, сомневается и не доверяет себе — иными словами, больные — во все времена нуждались в переносящем влиянии видений, чтобы вообще иметь возможность существовать (так возникло понятие «блаженство»). Подобным случаем были бы художники декаданса, которые в глубине души придерживаются нигилистического отношения к жизни и ищут убежища в красоте формы — в тех избранных случаях, когда природа совершенна, когда она безразлично велика и безразлично прекрасна. («Любовь к прекрасному» может, таким образом, быть чем-то весьма отличным от способности видеть или создавать прекрасное: это может быть выражением бессилия в этом отношении.) Самые убедительные художники — те, кто заставляет гармонию звучать из каждого диссонанса и кто приносит пользу всему даром своей силы и внутренней гармонии: в каждом произведении искусства они лишь раскрывают символ своего сокровенного опыта — их творчество есть благодарность жизни.

Глубина трагического художника заключается в том, что его эстетический инстинкт обозревает более отдаленные результаты, что он не останавливается близоруко на том, что ближе всего, что он говорит «да» всей космической экономии, которая оправдывает ужасное, злое и сомнительное; которая более чем оправдывает это.

853.

Искусство в «Рождении трагедии».

I.

Концепция произведения, которое лежит прямо в основе этой книги, необычайно мрачна и неприятна: среди всех типов пессимизма, которые когда-либо были известны до сих пор, ни один, кажется, не достиг такой степени злобы. Контраст истинного и кажущегося мира здесь полностью отсутствует: есть только один мир, и он ложный, жестокий, противоречивый, соблазнительный и лишенный смысла. Мир, устроенный таким образом, — это истинный мир. Мы нуждаемся во лжи, чтобы возвыситься над этой реальностью, над этой истиной — то есть, чтобы жить... То, что ложь необходима для жизни, является неотъемлемой частью ужасного и сомнительного характера существования.

Метафизика, мораль, религия, наука — в этой книге все эти вещи рассматриваются лишь как различные формы лжи: с их помощью нас заставляют верить в жизнь. «Жизнь должна внушать доверие»; задача, которую это налагает на нас, огромна. Чтобы решить эту проблему, человек уже должен быть лжецом в своем сердце, но он должен прежде всего быть художником. И он таков. Метафизика, религия, мораль, наука — все эти вещи суть лишь отпрыски его воли к искусству, к лжи, к бегству от «истины», к отрицанию «истины». Эта способность, эта художественная способность par excellence человека, благодаря которой он преодолевает реальность ложью, — это качество, которое он разделяет со всеми другими формами существования. Он сам, в самом деле, есть частица реальности, истины, природы: как мог бы он не быть также частицей гения в изворотливости!

Тот факт, что характер существования понят неверно, является глубочайшим и высшим тайным мотивом всего, что относится к добродетели, науке, благочестию и искусству. Быть слепым ко многому, видеть многое ложно, воображать многое: о, как умен был человек в тех обстоятельствах, в которых он верил, что он кто угодно, только не умен! Любовь, энтузиазм, «Бог» — лишь тонкие формы окончательного самообмана; они лишь соблазны к жизни и к вере в жизнь! В те моменты, когда человек был обманут, когда он одурачил себя и когда он верил в жизнь: о, как раздувался его дух внутри него! О, какие экстазы он испытывал! Какую силу он чувствовал! И какие художественные триумфы в чувстве силы! ... Человек снова стал господином «материи» — господином истины! ... И всякий раз, когда человек радуется, это всегда происходит одинаково: он радуется как художник, его сила есть его радость, он наслаждается ложью как своей силой...

II.

Искусство и ничего больше! Искусство — великое средство сделать жизнь возможной, великий соблазнитель к жизни, великий стимул жизни.

Искусство — единственное высшее противодействие всякой воле к отрицанию жизни; это par excellence антихристианская, антибуддийская, антинигилистическая сила.

Искусство — облегчение для ищущего познания, для того, кто признает ужасный и сомнительный характер существования и кто хочет признать его, — для трагического ищущего познания.

Искусство — облегчение для человека действия, для того, кто не только видит ужасный и сомнительный характер существования, но и живет им, хочет жить им, — для трагического и воинственного человека, героя. Искусство — облегчение для страдальца, как путь к состояниям, в которых боль желаема, преображена, обожествлена, где страдание есть форма великого экстаза.

III.

Ясно, что в этой книге пессимизм, или, лучше сказать, нигилизм, означает «истину». Но истина не постулируется как высшая мера ценности и тем более как высшая сила. Воля к видимости, к иллюзии, к обману, к становлению и к изменению (к объективному обману) здесь рассматривается как более глубокая, как более изначальная, как более метафизическая, чем воля к истине, к реальности, к видимости: последняя есть лишь форма воли к иллюзии. Счастье также мыслится как более изначальное, чем боль: и боль рассматривается как обусловленная, как следствие воли к счастью (воли к становлению, к росту, к формированию, т. е. к созиданию; в созидании, однако, заключено разрушение). Высшее состояние «да-сказания» бытию мыслится как такое, из которого величайшая боль не может быть исключена: трагически-дионисийское состояние.

IV.

Таким образом, эта книга даже антипессимистична, а именно в том смысле, что она учит чему-то, что сильнее пессимизма и что «божественнее» истины: искусству. Никто, казалось бы, не был бы более готов всерьез высказать радикальное отрицание жизни, фактическое отрицание действия даже в большей степени, чем отрицание жизни, чем автор этой книги. За исключением того, что он знает — ибо он испытал это, и, возможно, испытал мало что еще! — что искусство ценнее истины.

Даже в предисловии, в котором Рихард Вагнер как бы приглашается к беседе с ним, автор выражает этот символ веры, это евангелие для художников: «Искусство — единственная задача жизни, искусство — метафизическая деятельность жизни...»

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА

ДИСЦИПЛИНА И ВОСПИТАНИЕ.

I.

ИЕРАРХИЯ.

1. Учение об иерархии.

854.

В наш век всеобщего избирательного права, когда каждому позволено судить обо всем и обо всех, я чувствую себя обязанным восстановить иерархию.

855.

Только кванты власти определяют ранг и отличают ранг: ничто другое этого не делает.

856.

Воля к власти. — Какими должны быть те люди, которые взялись бы за эту переоценку? Иерархия как порядок власти: война и опасность — это предпосылки, которые позволяют рангу поддерживать свои условия. Поразительный пример: человек в природе — самое слабое и хитрое существо, делающее себя господином и налагающее ярмо на все менее разумные силы.

857.

Я различаю тип, представляющий восходящую жизнь, и тот, который представляет распад, разложение и слабость. Следует ли полагать, что вопрос о ранге между этими двумя типами может быть хоть сколько-нибудь сомнительным?

858.

Толика власти, которую вы представляете, определяет ваш ранг; все остальное — трусость.

859.

Преимущества отстраненности от своего века. — Отстраненность от двух движений: индивидуализма и коллективистской морали; ибо даже первое не признает иерархии и предоставило бы одному индивиду ту же свободу, что и другому. Мои мысли заняты не степенью свободы, которая должна быть предоставлена тому или другому или всем, а степенью власти, которую тот или другой должен осуществлять над своим ближним или над всеми; и особенно вопросом о том, в какой мере жертва свободой или даже порабощение могут служить основой для культивирования высшего типа. Проще говоря: как можно было бы пожертвовать развитием человечества, чтобы помочь возникновению высшего, чем человек, вида.

860.

Об иерархии. — Ужасные последствия «равенства» — в конце концов каждый думает, что имеет право на любую проблему. Всякая иерархия исчезла.

861.

Высшие люди должны объявить войну массам! Повсюду посредственные люди объединяются, чтобы стать господами. Все, что балует, что смягчает и что выдвигает на первый план «народ» или «женщину», работает в пользу всеобщего избирательного права — то есть господства низших людей. Но мы должны принять ответные меры и вытащить на свет божий и на суд все положение дел (которое началось в Европе с христианства).

862.

Необходимо учение, достаточно сильное, чтобы действовать дисциплинирующим образом; оно должно действовать так, чтобы укреплять сильных и парализовать и сокрушать уставших от мира.

Уничтожение вырождающихся рас. Упадок Европы. Уничтожение зараженных рабством оценок. Господство над миром как средство для воспитания высшего типа. Уничтожение обмана, который называется моралью (христианство как истерический вид честности в этом отношении: Августин, Баньян). Уничтожение всеобщего избирательного права — то есть той системы, с помощью которой низшие натуры предписывают себя в качестве закона для высших натур. Уничтожение посредственности и ее преобладания. (Одностороннее, индивиды — народы; конституционная полнота должна быть целью посредством соединения противоположностей; для этого следует пробовать расовые комбинации.) Новый вид мужества — никаких априорных истин (те, кто привык во что-то верить, искали такие истины!), но свободное подчинение правящей мысли, у которой есть свое время; например, время, мыслимое как качество пространства и т. д.

2. Сильные и слабые.

863.

Понятие «сильный и слабый человек» сводится к тому, что в первом случае унаследовано много силы — человек есть общая сумма; в другом — еще недостаточно (неадекватное наследство, подразделение унаследованных качеств). Слабость может быть начальным феноменом: «еще недостаточно»; или конечным феноменом: «больше нет».

Определяющим моментом является то, где присутствует великая сила или где может быть высвобождено большое количество силы. Масса, как сумма слабых, реагирует медленно; она защищается от многого, для чего она слишком слаба, — против того, в чем у нее нет нужды; она никогда не творит, она никогда не делает шага вперед. Это противоречит теории, которая отрицает сильного индивида и утверждает, что «массы делают все». Разница подобна той, что существует между разделенными поколениями: четыре или даже пять поколений могут лежать между массами и тем, кто является движущей силой — это хронологическая разница.

Ценности слабых находятся в авангарде, потому что сильные приняли их, чтобы с их помощью вести.

864.

Почему слабые торжествуют. — В целом, больные и слабые имеют больше сострадания и более «гуманны»; больные и слабые обладают большим интеллектом и более изменчивы, более пестры, более занимательны — более злобны; больные одни изобрели злобу. (Болезненная скороспелость часто наблюдается среди рахитичных, золотушных и туберкулезных людей.) Esprit: свойство старых рас; евреев, французов, китайцев. (Антисемиты не прощают евреям того, что у них есть и интеллект, и деньги. Антисемиты — другое название для «неудавшихся и испорченных».)

Больные и слабые всегда имели на своей стороне очарование; они интереснее здоровых: дурак и святой — два самых интересных типа людей... Тесно связан с этим «гений». «Великие авантюристы и преступники» и все великие люди, в частности самые здоровые, всегда были больны в определенные периоды своей жизни — великие потрясения эмоций, страсть к власти, любовь, месть — все сопровождаются очень глубокими возмущениями. И что касается декаданса, каждый человек, который не умирает преждевременно, проявляет его почти во всех отношениях — поэтому он знает по опыту инстинкты, которые к нему относятся: ибо половину своей жизни почти каждый человек является декадентом.

И наконец, женщина! Одна половина человечества — слабая, хронически больная, изменчивая, уклончивая женщина — требует силы, чтобы прилепиться к ней; она также требует религии слабых, которая прославляет слабость, любовь и скромность как божественные: или, еще лучше, она делает сильных слабыми — она правит, когда ей удается преодолеть сильных. Женщины всегда вступали в сговор с декадентскими типами — например, священниками — против могущественных, против «сильных», против мужчин. Женщины используют детей для культа благочестия, сострадания и любви: мать стоит как символ убедительного альтруизма.

Наконец, рост цивилизации с ее необходимыми коррелятами, ростом болезненных элементов, невротиков, психиатрических больных и преступников. Возникает своего рода промежуточный вид — художник. Он отличается от тех, кто является преступником в результате слабой воли и страха перед обществом, хотя они, возможно, еще не созрели для сумасшедшего дома; но у него есть антенны, которые пытливо ощупывают обе сферы, это специфическое растение культуры, современный художник, живописец, музыкант и, прежде всего, романист, который обозначает свой особый вид отношения очень неопределенным словом «натурализм»... Сумасшедших, преступников и реалистов становится все больше: это знак растущей культуры, несущейся вперед на бешеной скорости — то есть ее экскременты, ее отбросы, мусор, который выбрасывается из нее каждый день, начинают приобретать большее значение, регрессивное движение идет в ногу с прогрессом.

Наконец, социальная мешанина, которая является результатом революции, установления равных прав и суеверия «равенства людей». Таким образом, обладатели инстинктов упадка (ресентимента, недовольства, жажды разрушения, анархии и нигилизма), а также инстинктов рабства, трусости, хитрости и подлости, которые присущи тем слоям общества, которые долгое время подавлялись, начинают проникать в кровь всех рангов. Два или три поколения спустя расу уже нельзя узнать — все стало чернью. И таким образом возникает коллективный инстинкт против селекции, против всякого рода привилегий, и этот инстинкт действует с такой силой, уверенностью, твердостью и жестокостью, что, по сути, в конце концов даже привилегированные классы вынуждены подчиниться: все те, кто все еще хочет удержать власть, льстят черни, работают с чернью и должны иметь чернь на своей стороне — «гении» прежде всего. Последние становятся глашатаями тех чувств, которыми можно вдохновить чернь, — выражение сострадания, чести даже ко всему, что страдает, ко всему, что низко и презираемо и жило под преследованием, становится преобладающим (типы: Виктор Гюго, Рихард Вагнер). — Подъем черни означает еще раз подъем старых ценностей.

В случае такого экстремального движения, как по темпу, так и по средствам, которое характеризует нашу цивилизацию, балласт человека смещается. Те люди, чья ценность наибольшая и чья миссия, так сказать, состоит в том, чтобы компенсировать очень большую опасность такого болезненного движения, — такие люди становятся медлительными par excellence; они медленно принимают что-либо и упорны; они — существа, которые относительно долговечны посреди этого огромного смешения и изменения элементов. В таких обстоятельствах власть неизбежно переходит к посредственности: посредственность, как доверенное лицо и носитель будущего, консолидируется против правления черни и эксцентричностей (которые в большинстве случаев объединены). Таким образом, для исключительных людей развивается новый антагонист — или в определенных случаях новое искушение. При условии, что они не приспосабливаются к черни и отстаивают то, что удовлетворяет инстинкты обездоленных, они сочтут необходимым быть «посредственными» и здоровыми. Они знают: mediocritas также aurea — только она обладает деньгами и золотом (всем, что блестит ...).... И снова старая добродетель и весь устаревший мир идеалов в целом обеспечивают одаренную армию специальных защитников... Результат: посредственность приобретает интеллект, остроумие и гениальность, она становится занимательной и даже соблазнительной.

***

Результат. — Высокая культура может стоять только на широкой основе, на сильно и прочно консолидированной посредственности. На ее службе и при ее содействии наука и даже искусство делают свою работу. Наука не могла бы желать лучшего положения дел: по своей сути она принадлежит к типу человека среднего класса — среди исключений она неуместна — в ее инстинктах нет ничего аристократического и тем более ничего анархического. — Власть среднего класса поддерживается тогда с помощью торговли, но, прежде всего, с помощью денежных операций: инстинкт великих финансистов противостоит всему экстремальному — по этой причине евреи в настоящее время являются самой консервативной силой в угрожающих и небезопасных условиях современной Европы. У них не может быть нужды ни в революциях, ни в социализме, ни в милитаризме: если бы они хотели власти и если бы она им понадобилась, даже над революционной партией, это лишь результат того, что я уже сказал, и это никоим образом не противоречит этому. Против других экстремальных движений им иногда может потребоваться внушить ужас, показав, сколько власти в их руках. Но их инстинкт сам по себе закоренело консервативен и «посредственен»... Везде, где существует власть, они знают, как стать могущественными; но применение их власти всегда идет в одном и том же направлении. Вежливый термин для «посредственного», как известно, — слово «либерал».

Размышление. — Это полная чепуха — полагать, что это всеобщее завоевание ценностей антибиологично. Чтобы объяснить его, мы должны попытаться показать, что это результат определенного интереса жизни к сохранению типа «человек», даже с помощью этого метода, который ведет к преобладанию слабых и физиологически испорченных — если бы все было иначе, не перестал бы человек существовать? Проблема...

Улучшение типа может оказаться фатальным для сохранения вида. Почему? — Опыт истории показывает, что сильные расы уничтожают друг друга взаимно, посредством войны, жажды власти и авантюризма; сильные эмоции; расточительность (сила больше не капитализируется, возникают нарушенные психические системы от чрезмерного напряжения); их существование — дорогое дело, короче говоря, они постоянно порождают трения между собой; наступают периоды глубокой вялости и оцепенения: за все великие эпохи приходится платить... Сильные, в конце концов, слабее, менее волевы и более абсурдны, чем средние слабые.

Они — расточительные расы. «Постоянство» само по себе не может иметь никакой ценности: то, что следовало бы предпочесть ему, — это более короткая жизнь для вида, но жизнь, более богатая творениями. Осталось бы доказать, что даже при нынешнем положении дел достигается более богатая сумма творений, чем в случае более короткого существования; т. е. что человек, как хранилище силы, достигает гораздо более высокой степени господства над вещами при условиях, которые существовали до сих пор... Мы здесь стоим перед проблемой экономики.

[1] Немецкое слово «Naturalist» на самом деле означает «реалист» в плохом смысле. — Прим. пер.

865.

Состояние ума, которое называет себя «идеализмом» и которое не позволит ни посредственности быть посредственной, ни женщине быть женщиной! Не делайте все единообразным! Мы должны иметь ясное представление о том, как дорого нам приходится платить за установление добродетели; и что добродетель — это не нечто общежелательное, а благородное безумие, прекрасное исключение, которое дает нам привилегию чувствовать себя воодушевленными...

866.

Необходимо показать, что контрдвижение неизбежно связано с любым все более экономным потреблением людей и человечества и со все более тесно вовлеченным «механизмом» интересов и услуг. Я называю это контрдвижение отделением роскошного излишка человечества: с его помощью должен проявиться более сильный вид, более высокий тип, который имеет другие условия для своего происхождения и для своего поддержания, чем средний человек. Моя концепция, моя метафора для этого типа — это, как вы знаете, слово «Сверхчеловек». По первому пути, который теперь можно полностью обозреть, возникли адаптация, отупление, высшая китайская культура, скромность в инстинктах и удовлетворение при виде принижения человека — своего рода стационарный уровень человечества. Если мы когда-нибудь получим этот неизбежный и неминуемый всеобщий контроль над экономикой земли, тогда человечество можно будет использовать как механизм и найти его лучшую цель на службе этой экономике — как огромный часовой механизм, состоящий из все меньших и все более тонко приспособленных колес; тогда все доминирующие и командующие элементы станут все более излишними; и целое обретет огромную энергию, в то время как индивидуальные факторы, которые его составляют, представляют лишь малые толики силы и ценности. Чтобы противостоять этому измельчанию и адаптации человека к специализированному виду полезности, необходимо обратное движение — порождение синтетического человека, который воплощает все и оправдывает это; того человека, для которого превращение человечества в машину является первым условием существования, для которого остальное человечество — лишь почва, на которой он может разработать свой высший образ существования.

Он нуждается в противодействии масс, тех, кто «уравнен»; он требует этого чувства дистанции от них; он стоит на них, он живет ими. Эта высшая форма аристократии — форма будущего. С моральной точки зрения описанный выше коллективный механизм, эта солидарность всех колес, представляет собой самый экстремальный пример эксплуатации человечества: но он предполагает существование тех, для кого такая эксплуатация имела бы какой-то смысл. [2] В противном случае это означало бы, по сути, лишь общее обесценивание типа «человек» — регрессивное явление в грандиозном масштабе.

Читатели начинают видеть, с чем я борюсь, — а именно с экономическим оптимизмом: как будто всеобщее благополучие каждого должно обязательно возрастать с растущим самопожертвованием каждого. Мне кажется, что дело обстоит как раз наоборот: самопожертвование каждого равносильно коллективной потере; человек становится низшим — так что никто не знает, какой цели послужило это чудовищное предназначение. Зачем? Новое «зачем?» — вот что требуется человечеству.

[2] Это предложение навсегда отличает аристократию Ницше от нашей нынешней плутократической и индустриальной, для которой, по крайней мере в настоящий момент, было бы трудно обнаружить какой-либо смысл. — Прим. пер.

867.

Признание роста коллективной силы: мы должны подсчитать, в какой степени гибель индивидов, каст, эпох и народов включена в этот общий рост.

Перестановка балласта культуры. Цена всякого огромного роста: кто ее несет? Почему она должна быть огромной в настоящее время?

868.

Общий облик будущего европейца: последний рассматривается как самое умное раболепное животное, очень трудолюбивое, в глубине души очень скромное, чрезмерно любопытное, многообразное, избалованное, слабовольное — хаос космополитических страстей и интеллектов. Как было бы возможно вывести из него более сильную расу? — Такую расу, которая имела бы классический вкус? Классический вкус: это воля к простоте, к акцентированию и к сделанному видимым счастью, воля к ужасному и мужество для психологической наготы (упрощение — результат воли к акцентированию; позволение счастью, как и наготе, стать видимым — следствие воли к ужасному...). Чтобы пробиться из этого хаоса к этой форме, необходимо определенное дисциплинарное ограничение: человек должен был бы выбирать между тем, чтобы либо пойти ко всем чертям, либо возобладать. Правящая раса может возникнуть только среди ужасных и насильственных условий. Проблема: где варвары двадцатого века? Очевидно, они проявят себя и консолидируются только после огромных социалистических кризисов. Они будут состоять из тех элементов, которые способны на величайшую твердость по отношению к себе и которые могут гарантировать самую стойкую силу воли.

869.

Самые могущественные и опасные страсти человека, с помощью которых он легче всего идет к гибели, были настолько фундаментально запрещены, что могущественные люди сами стали либо невозможными, либо должны считать себя «злыми», «вредными и запрещенными». Потери тяжелы, но до настоящего времени они были необходимы. Теперь, однако, когда была воспитана целая армия контрсил посредством временного подавления этих страстей (страсти к господству, любви к переменам и обману), их освобождение стало снова возможным: они больше не будут обладать своей старой дикостью. Мы можем теперь позволить себе этот ручной вид варварства: посмотрите на наших художников и наших государственных деятелей!

870.

Корень всякого зла: что рабская мораль скромности, целомудрия, самоотверженности и абсолютного послушания восторжествовала. Доминирующие натуры были таким образом осуждены (1) на лицемерие, (2) на угрызения совести — творческие натуры считали себя бунтарями против Бога, неуверенными и стесненными вечными ценностями.

Варвары показали, что способность держаться в рамках умеренности не входила в сферу их сил: они боялись и клеветали на страсти и инстинкты природы — так же как и на облик правящих цезарей и каст. С другой стороны, возникло подозрение, что всякое ограничение есть форма слабости или начинающейся старости и усталости (так Ларошфуко подозревает, что «добродетель» — лишь эвфемизм в устах тех, кому порок больше не доставляет никакого удовольствия). Способность к ограничению представлялась как вопрос твердости, самообладания, аскетизма, как борьба с дьяволом и т. д. Естественное наслаждение эстетических натур мерой; удовольствие, извлекаемое из красоты меры, было упущено из виду и отрицалось, потому что желали антиэвдемонистической морали. Веры в удовольствие, которое приходит от ограничения, до сих пор не хватало — это удовольствие всадника на огненном скакуне! Умеренность слабых натур путали с ограничением сильных!

Короче говоря, лучшие вещи были осквернены, потому что слабые или неумеренные свиньи бросили на них дурной свет — лучшие люди оставались скрытыми — и часто неправильно понимали самих себя.

871.

Порочные и необузданные люди: их подавляющее влияние на ценность страстей. Именно чудовищная варварство морали было главным образом ответственно в Средние века за принудительное обращение к подлинной «лиге добродетели» — и это было сопряжено с не менее чудовищным преувеличением всего того, что составляет ценность человека. Воинствующая «цивилизация» (укрощение) нуждается во всех видах оков и пыток, чтобы удержаться против ужасных и хищных натур.

В этом случае путаница, хотя она может иметь самые гнусные влияния, вполне естественна: то, что люди власти и воли способны требовать от самих себя, дает им стандарт для того, что они могут также позволить себе. Такие натуры — полная противоположность порочным и необузданным; хотя при определенных обстоятельствах они могут совершать деяния, за которые низший человек был бы осужден за порок и невоздержанность.

В этом отношении понятие «все люди равны перед Богом» причиняет необычайное количество вреда; действия и настроения ума были запрещены, которые принадлежали прерогативе одних лишь сильных, как если бы они сами по себе были недостойны человека. Все тенденции сильных людей были дискредитированы тем фактом, что защитное оружие самых слабых (даже тех, кто был слабее всего по отношению к самим себе) было установлено в качестве стандарта оценки.

Путаница зашла так далеко, что именно великие виртуозы жизни (чье самообладание представляет собой резчайший контраст с порочными и необузданными) были заклеймены самыми позорными именами. Даже по сей день люди чувствуют себя обязанными принижать Чезаре Борджиа: это просто смешно. Церковь анафематствовала немецких кайзеров из-за их пороков: как будто у монаха или священника было право сказать хоть слово о том, что Фридрих II должен позволить себе. Дон Жуан отправлен в ад: это очень наивно. Замечал ли кто-нибудь когда-нибудь, что всем интересным людям не хватает места на небесах? ... Это лишь намек девушкам, где они могут лучше всего найти спасение. Если мыслить хоть сколько-нибудь логично, а также иметь глубокое понимание того, что делает великого человека, то не может быть никаких сомнений в том, что Церковь отправила всех «великих людей» в Аид — ее борьба направлена против всякого «величия в человеке».

872.

Права, которые человек присваивает себе, относительны к обязанностям, которые он ставит перед собой, и к задачам, которые он чувствует себя способным выполнить. Подавляющее большинство людей не имеет права на жизнь и является лишь несчастьем для своих высших собратьев.

873.

Недоразумение эгоизма: со стороны низких натур, которые ничего не знают о жажде завоевания и ненасытности великой любви, и которые точно так же ничего не знают о переполняющих чувствах власти, которые заставляют человека желать преодолевать вещи, принуждать их к себе и возлагать их на свое сердце, — власти, которая побуждает художника к его материалу. Часто случается также, что активный дух ищет поле для своей деятельности. В обычном «эгоизме» именно... «не-эго», глубоко посредственное существо, член стада, желает сохранить себя — и когда это замечается более редкими, более тонкими и менее посредственными натурами, это вызывает у них отвращение. Ибо суждение последних таково: «Мы — благородные! Намного важнее сохранить нас, чем этот скот!»

874.

Вырождение правителя и правящих классов было причиной всех великих беспорядков в истории! Без римских цезарей и римского общества христианство никогда бы не восторжествовало.

Когда низшим людям приходит в голову усомниться, существуют ли высшие люди, тогда опасность велика! Именно тогда люди наконец обнаруживают, что существуют добродетели даже среди низших, подавленных и малодушных людей и что все равны перед Богом: что является non plus ultra всей той запутанной чепухи, которая когда-либо появлялась на земле! Ибо в конце концов высшие люди начинают измерять себя по стандарту добродетелей, поддерживаемых рабами, — и обнаруживают, что они «горды» и т. д., и что все их высшие качества должны быть осуждены.

Когда Нерон и Каракалла стояли у руля, именно тогда возник парадокс: «Низший человек ценнее, чем тот, что на троне!» И таким образом был подготовлен путь для образа Бога, который был как можно более далек от образа могущественнейшего, — Бога на Кресте!

875.

Высший человек и стадный человек. — Когда великих людей не хватает, великие прошлого превращаются в полубогов или целых богов: подъем религий доказывает, что человечество больше не находит никакого удовольствия в человеке («ни в женщине тоже», как в случае с Гамлетом). Или толпа людей собирается в кучу, и есть надежда, что как парламент они будут действовать так же тиранически.

Тирания — отличительное качество великих людей; они делают низших людей глупыми.

876.

Бокль дает лучший пример того, до какой степени плебейский агитатор черни неспособен прийти к ясному представлению о понятии «высшая натура». Мнение, с которым он борется так страстно, — что «великие люди», индивиды, принцы, государственные деятели, гении, воины являются рычагами и причинами всех великих движений, — инстинктивно неверно истолковывается им, как если бы это означало, что все существенное и ценное в таком «высшем человеке» — это тот факт, что он был способен привести массы в движение; короче говоря, что его единственная заслуга — это эффект, который он произвел... Но «высшая натура» великого человека заключается именно в том, чтобы быть другим, в неспособности общаться с другими, в возвышенности его ранга — не в каком-либо эффекте, который он может произвести, даже если это будет разрушение обоих полушарий.

877.

Революция сделала Наполеона возможным: это ее оправдание. Мы должны желать анархического краха всей нашей цивилизации, если бы такой результат был ее наградой. Наполеон сделал национализм возможным: это оправдание последнего.

Ценность человека (помимо, конечно, морали и аморальности: ибо с этими понятиями ценность человека даже не затрагивается) не заключается в его полезности; потому что он продолжал бы существовать, даже если бы не было никого, кому он мог бы быть полезен. И почему этот человек не мог бы быть самой вершиной человечности, который был источником наихудших возможных эффектов для своей расы: настолько высоким и настолько превосходящим, что в его присутствии все пошло бы прахом от зависти?

878.

Оценивать ценность человека по его полезности для человечества, или по тому, чего он ему стоит, или по ущербу, который он способен ему нанести, — так же хорошо и так же плохо, как оценивать ценность произведения искусства по его эффектам. Но таким образом ценность одного человека по сравнению с другим даже не затрагивается. «Моральная оценка», поскольку она социальна, измеряет людей целиком по их эффектам. Но как насчет человека, у которого свой собственный вкус на языке, который окружен и скрыт своей изоляцией, некоммуникабелен и с которым нельзя общаться; человека, которого никто еще не постиг, — то есть существа высшего и, во всяком случае, другого вида, как бы вы оценили его ценность, видя, что вы не можете знать его и не можете сравнить его ни с чем?

Моральная оценка была причиной величайшей тупости суждения: ценность человека самого по себе недооценивается, почти упускается из виду, практически отрицается. Это остатки простодушной телеологии: ценность человека может быть измерена только по отношению к другим людям.

879.

Быть одержимым моральными соображениями предполагает очень низкую степень интеллекта: это показывает, что инстинкт особых прав, обособленности, чувство свободы у творческих натур, у «детей Божьих» (или дьявола), отсутствует. И независимо от того, проповедует ли он правящую мораль или критикует преобладающий этический кодекс с точки зрения своего собственного идеала: делая это, человек показывает, что он принадлежит к стаду — даже если он может быть тем, в чем оно больше всего нуждается, — то есть «пастухом».

880.

Мы должны заменить мораль волей к нашим собственным целям и, следовательно, к средствам для них.

881.

Об иерархии. — Что составляет посредственность типичного человека? То, что он не понимает, что вещи обязательно имеют свою другую сторону; что он борется со злыми условиями, как если бы от них можно было отказаться, что он не хочет брать одно вместе с другим; что он хотел бы стереть и изгладить специфический характер вещи, обстоятельства, эпохи и человека, называя лишь часть их качеств хорошими и подавляя остальные. «Желательность» посредственного — это то, с чем мы, другие, боремся: их идеал — это нечто, что не должно больше содержать ничего вредного, злого, опасного, сомнительного и разрушительного. Мы признаем обратное: что с каждым ростом человека должна расти и его другая сторона; что высший человек, если такой концепт допустим, был бы тем человеком, который представлял бы антагонистический характер существования наиболее поразительно и был бы его славой и его единственным оправданием... Обычные люди могут представлять лишь малый угол и закоулок этого природного характера; они погибают в тот момент, когда многообразие составляющих их элементов и напряжение между их антагонистическими чертами возрастает: но это предпосылка для величия в человеке. То, что человек должен стать лучше и в то же время злее, — моя формула для этого неизбежного факта.

Большинство людей — лишь отрывочные и фрагментарные примеры человека: только когда все эти существа собраны вместе, возникает один целый человек. Целые эпохи и целые народы в этом смысле обладают фрагментарным характером; возможно, часть экономики человеческого развития состоит в том, что человек должен развивать себя лишь по частям. Но по этой причине не следует забывать, что единственно важным соображением является возникновение синтетического человека; что низшие люди, составляющие подавляющее большинство, — лишь репетиции и упражнения, из которых кое-где может возникнуть целый человек; человек, который является человеческой вехой и указывает, как далеко продвинулось человечество к определенному моменту. Человечество не движется по прямой линии — часто достигается тип, который затем снова утрачивается (например, за все усилия трехсот лет мы не достигли снова людей эпохи Возрождения, и вдобавок к этому мы не должны забывать, что человек Возрождения уже стоял позади своего брата из классической древности).

882.

Превосходство грека и человека Возрождения признается, но люди хотели бы воспроизвести их без тех условий и причин, результатом которых они были.

883.

«Очищение вкуса» может быть только результатом укрепления типа. Наше общество сегодня представляет лишь культивирующие системы, культивированный человек отсутствует. Великий синтетический человек, в котором различные силы для достижения цели правильно объединены, отсутствует вовсе. Экземпляр, которым мы обладаем, — это многообразный человек, самая интересная форма хаоса, когда-либо существовавшая: но не хаоса, предшествующего сотворению мира, а того, что следует за ним: Гёте как самое прекрасное выражение этого типа (полностью и совершенно не-олимпийский!).

[3] Немцы всегда называют Гёте олимпийцем. — Прим. пер.

884.

Гендель, Лейбниц, Гёте и Бисмарк характерны для сильного немецкого типа. Они жили с невозмутимостью, окруженные контрастами. Они были полны того гибкого рода силы, который осторожно избегает убеждений и доктрин, используя одно как оружие против другого и сохраняя абсолютную свободу для самих себя.

885.

Я убежден в том, что если бы возникновение великих и редких людей зависело от голосов большинства (принимая, конечно, как должное, что последние знают качества, присущие величию, а также цену, которую всякое величие платит за свое саморазвитие), то никогда не существовало бы ничего подобного великому человеку!

Тот факт, что вещи идут своим чередом независимо от голоса многих, является причиной того, почему на земле произошли некоторые удивительные вещи.

886.

Порядок рангов в человеческих ценностях.

(a) Человека не следует оценивать по изолированным поступкам. Эпидермальные действия. Нет ничего более редкого, чем личный поступок. Класс, ранг, раса, окружение, случай — все эти вещи гораздо вероятнее будут выражены в действии или поступке, чем «личность» деятеля.

(b) Мы ни в коем случае не должны делать поспешный вывод, что существует много людей, являющихся личностями. Некоторые люди — лишь конгломераты личностей, в то время как большинство даже не являются одной. Во всех случаях, когда преобладают те средние качества, которые обеспечивают сохранение вида, быть личностью означало бы ненужные затраты, это было бы роскошью; на самом деле, было бы глупо требовать от кого-либо, чтобы он был личностью. В таких обстоятельствах каждый является каналом или передающим сосудом.

(c) «Личность» — это относительно изолированный феномен; ввиду превосходной важности продолжения рода на среднем уровне, личность можно было бы даже рассматривать как нечто враждебное природе. Чтобы личность была возможна, необходимы своевременная изоляция и необходимость существования нападения и защиты; нечто вроде обнесенного стеной пространства, способность закрываться от мира; но прежде всего — гораздо более низкая степень чувствительности, чем у среднего человека, который слишком легко заражается взглядами других.

Первый вопрос, касающийся порядка рангов: насколько человек склонен быть одиноким или стадным? (в последнем случае его ценность заключается в тех качествах, которые обеспечивают выживание его племени или его типа; в первом случае его качества — это те, которые отличают его от других, которые изолируют и защищают его и делают возможным его одиночество).

Следствие: одинокий тип не следует оценивать с точки зрения стадного типа, или наоборот.

Если смотреть сверху, оба типа необходимы; как и их антагонизм, — и нет ничего более предосудительного, чем «желание», которое развило бы нечто третье из этих двух («добродетель» как гермафродитизм). Это столь же мало достойно желания, как уравнивание и примирение полов. Различающие качества должны развиваться все больше и больше, пропасть должна становиться все шире...

Понятие вырождения в обоих случаях: приближение качеств стада к качествам одиноких существ: и наоборот — короче говоря, когда они начинают походить друг на друга. Это понятие вырождения находится вне сферы моральных суждений.

887.

Где следует искать сильнейшие натуры. Гибель и вырождение одинокого вида гораздо значительнее и ужаснее: у них инстинкты стада и традиция ценностей против них; их оружие защиты, их инстинкты самосохранения с самого начала недостаточно сильны и надежны — судьба должна быть исключительно благоприятной к ним, если они хотят преуспеть (они лучше всего процветают в низших рангах и на дне общества; если вы ищете личности, то именно там вы найдете их с гораздо большей уверенностью, чем в средних классах!).

Когда спор между рангами и классами, стремящийся к равенству прав, почти улажен, начнется борьба против одинокой личности. (В некотором смысле последняя может поддерживать и развивать себя легче всего в демократическом обществе: там, где более грубые средства защиты больше не нужны, а определенная привычка к порядку, честности, справедливости, доверию уже является общим условием.) Сильнейшие должны быть связаны как можно туже, за ними нужно следить как можно строже, заковывать в цепи и контролировать: таков инстинкт стада. Им принадлежит режим самообладания, аскетического отречения, «обязанностей», состоящих в изнурительной работе, при которой человек уже не может назвать свою душу своей собственной.

888.

Я пытаюсь дать экономическое обоснование добродетели. Цель состоит в том, чтобы сделать человека как можно более полезным и приблизить его как можно ближе к безотказной машине: для этой цели он должен быть оснащен машиноподобными добродетелями (он должен научиться ценить те состояния, в которых он работает наиболее механически полезным образом, как высшие из всех: для этой цели необходимо вызвать у него как можно большее отвращение к другим состояниям и представить их как очень опасные и презренные).

Вот первый камень преткновения: скука и монотонность, которые приносит с собой всякая механическая деятельность. Научиться выносить это — и не только выносить, но и видеть скуку, окутанную лучом чрезвычайного очарования: это до сих пор было задачей всех высших школ. Научиться чему-то, на что вам наплевать, и найти именно свой «долг» в этой «объективной» деятельности; научиться ценить счастье и долг как вещи раздельные; это неоценимая задача и достижение высших школ. Именно по этой причине филолог до сих пор был педагогом per se: потому что его деятельность сама по себе дает лучший образец великолепной монотонности в действии; под его знаменем юноши учатся «зубрить»: первое необходимое условие для тщательного выполнения механических обязанностей в будущем (как государственных чиновников, мужей, рабов письменного стола, читателей газет и солдат). Такое существование, возможно, требует философского прославления и оправдания больше, чем любое другое: приятные чувства должны оцениваться каким-то непогрешимым трибуналом как нечто совершенно низшего ранга; «долг per se», возможно, даже пафос благоговения по отношению ко всему неприятному — должен требоваться императивно как то, что стоит выше всех полезных, восхитительных и практических вещей... Механическая форма существования, рассматриваемая как высшая и самая респектабельная форма существования, поклоняющаяся самой себе (тип: Кант как фанатик формального понятия «Ты должен»).

889.

Экономическая оценка всех идеалов, существовавших до сих пор, — то есть отбор и воспитание определенных страстей и состояний ценой других страстей и состояний. Законодатель (или инстинкт сообщества) выбирает ряд состояний и страстей, существование которых гарантирует выполнение регулярных действий (механические действия были бы, таким образом, результатом регулярных требований этих страстей и состояний).

В случае, если эти состояния и страсти содержат ингредиенты, которые были болезненными, пришлось бы найти средство для преодоления этой болезненности посредством оценки; боль пришлось бы интерпретировать как нечто ценное, как нечто приятное в высшем смысле. Сформулировано в формуле: «Как нечто неприятное становится приятным?» Например, когда наше послушание и наше подчинение закону становятся почитаемыми благодаря энергии, силе и самоконтролю, которые они влекут за собой. То же самое справедливо для нашего общественного духа, нашего добрососедства, нашего патриотизма, нашей «гуманизации», нашего «альтруизма» и нашего «героизма». Целью всякого идеализма должно быть побуждение людей делать неприятные вещи с радостью.

890.

Принижение человека должно долгое время считаться главной целью: потому что в первую очередь необходима широкая основа, из которой может возникнуть более сильный вид человека (в какой степени до сих пор каждый более сильный вид человека возникал из субстрата низших людей?).

891.

Абсурдная и презренная форма идеализма, которая не хотела бы, чтобы посредственность была посредственной, и которая вместо того, чтобы чувствовать триумф от того, что она исключительна, возмущается трусостью, фальшью, мелочностью и ничтожностью. Мы не должны желать, чтобы вещи были иными, мы должны сделать пропасти еще шире! — Высшие типы среди людей должны быть принуждены выделяться посредством жертв, которые они приносят своему собственному существованию.

Главная точка зрения: дистанции должны быть установлены, но контрасты не должны быть созданы. Средние классы должны быть растворены, а их влияние уменьшено: это главное средство поддержания дистанций.

892.

Кто посмел бы внушить посредственным отвращение к их посредственности! Как вы замечаете, я делаю прямо противоположное: каждый шаг прочь от посредственности — так я учу — ведет к аморальности.

893.

Ненавидеть посредственность недостойно философа: это почти вопросительный знак к его «праву на философию». Именно потому, что он является исключением, он должен защищать правило и располагать к себе всех посредственных людей.

894.

С чем я борюсь: чтобы исключительная форма вела войну против правила — вместо того, чтобы понимать, что продолжающееся существование правила является первым условием ценности исключения. Например, есть женщины, которые, вместо того чтобы считать свою ненормальную жажду знаний отличием, хотели бы вывихнуть весь статус женственности.

895.

Увеличение силы, несмотря на временную гибель индивида: —

Должен быть установлен новый уровень;

Мы должны иметь метод накопления сил для поддержания малых достижений, в противовес экономическим потерям;

Разрушительная природа должна быть хоть раз сведена к инструменту этой экономики будущего;

Слабые должны поддерживаться, потому что предстоит выполнить огромную массу кропотливой работы;

Слабые и страдающие должны поддерживаться в их вере в то, что существование все еще возможно;

Солидарность должна быть привита как инстинкт, противоположный инстинкту страха и раболепия;

Война должна быть объявлена случаю, даже случаю «великого человека».

896.

Война против великих людей оправдана по экономическим соображениям. Великие люди опасны; они — случайности, исключения, бури, которые достаточно сильны, чтобы поставить под сомнение вещи, на построение и установление которых потребовалось время. Взрывчатый материал должен не только разряжаться безвредно, но, если возможно, его разрядка должна быть предотвращена вовсе; это фундаментальный инстинкт всякого цивилизованного общества.

897.

Тот, кто размышляет над вопросом о том, как тип человека может быть возвышен до своей высшей славы и силы, с самого начала поймет, что он должен поставить себя вне морали; ибо мораль в своих основах была направлена на противоположную цель — то есть ее целью было остановить и уничтожить это славное развитие везде, где оно находилось в процессе осуществления. Ибо, по сути, развитие такого рода подразумевает, что такое огромное количество людей должно быть подчинено ему, что контрдвижение более чем естественно: более слабые, более деликатные, более посредственные существа находят необходимым принять сторону против этой славы жизни и силы; и для этой цели они должны получить новую оценку самих себя, с помощью которой они способны осуждать и, если возможно, уничтожать жизнь в этой высокой степени полноты. Моралью, следовательно, является по существу выражение враждебности к жизни, поскольку она стремится преодолеть жизненные типы.

898.

Сильные будущего. — В какой степени необходимость, с одной стороны, и случай, с другой, достигли условий, из которых может быть выведен более сильный вид: это мы теперь способны понять и осуществить сознательно; мы можем теперь создать те условия, при которых такое возвышение возможно.

До сих пор образование всегда было направлено на пользу общества: не на максимально возможную пользу для будущего, а на пользу общества, фактически существующего. Что людям требовалось, так это «инструменты» для этой цели. При условии, что богатство сил было бы больше, можно было бы подумать о том, чтобы сделать на них запрос, целью которого была бы не польза общества, а какая-то будущая польза.

Чем больше людей понимало, в какой степени нынешняя форма общества находится в таком состоянии перехода, что рано или поздно она уже не сможет существовать ради самой себя, а только как средство в руках более сильной расы, тем больше эта задача должна была выдвигаться на первый план.

Возрастающее принижение человека — это именно та движущая сила, которая заставляет думать о культивировании более сильной расы: расы, которая имела бы избыток именно там, где карликовый вид был слаб и становился слабее (воля, ответственность, уверенность в себе, способность постулировать цели для самого себя).

Средствами были бы те, которым учит история: изоляция посредством охранительных интересов, которые были бы обратными общепринятым; упражнение в переоцененных ценностях; дистанция как пафос; чистая совесть в том, что сегодня наиболее презираемо и наиболее запрещено.

Уравнивание человечества Европы — это великий процесс, который не следует останавливать; его следует даже ускорять. Необходимость прорезания пропастей, дистанции, порядка рангов поэтому императивна; но не необходимость замедления вышеупомянутого процесса.

Этот уравненный вид требует оправдания, как только он достигнут: его оправдание в том, что он существует для служения высшей и суверенной расе, которая стоит на нем и может быть возвышена только на его плечах к той задаче, которую она предназначена выполнить. Не только правящая раса, чья задача была бы завершена в одном лишь правлении: но раса с собственными жизненными сферами, с избытком энергии для красоты, храбрости, культуры и манер, даже для самой абстрактной мысли; раса, говорящая «да», которая была бы способна позволить себе всякого рода великую роскошь — достаточно сильная, чтобы быть способной обойтись без тирании императивов добродетели, достаточно богатая, чтобы не нуждаться в экономии или педантизме; по ту сторону добра и зла; теплица для редких и исключительных растений.

899.

Наши психологи, чей взгляд невольно останавливается на симптомах декаданса, заставляют нас все больше и больше не доверять интеллекту. Люди упорно продолжают видеть только ослабляющие, изнеживающие и болезненные эффекты интеллекта, но сейчас собираются появиться: —

New barbarians     | Cynics | The union of intellectual
| Experimentalists     | superiority with well-being
| Conquerors | and an overflow of strength.

900.

Я указываю на нечто новое: конечно, для такого демократического сообщества существует опасность варваров; но их ищут только внизу. Существует также другой вид варваров, которые приходят с высот: своего рода завоевывающие и правящие натуры, которые находятся в поиске материала, который они могут сформировать. Прометей был варваром такого типа.

901.

Главная точка зрения: не следует предполагать, что миссия высшего вида — это руководство низшими людьми (как это делает Конт, например); но низших следует рассматривать как фундамент, на котором высший вид может жить своей высшей жизнью — на котором только они могут стоять. Условия, при которых сильный, благородный вид поддерживает себя (в вопросе интеллектуальной дисциплины), прямо противоположны тем, при которых существуют промышленные массы — бакалейщики à la Спенсер. Те качества, которые доступны только самым сильным и самым ужасным натурам и которые делают возможным их существование — досуг, приключение, неверие и даже распущенность — неизбежно погубили бы посредственные натуры — и губят их — когда они ими обладают. В случае последних промышленность, регулярность, умеренность и сильное «убеждение» находятся на своем месте — короче говоря, все «стадные добродетели»: под их влиянием эти посредственные люди становятся совершенными.

902.

О правящих типах. Пастух в противоположность «господину» (первый — лишь средство для поддержания стада; второй — цель, ради которой существует стадо).

903.

Временное преобладание социальных оценок одновременно понятно и полезно; это вопрос построения фундамента, на котором в конечном итоге станет возможным более сильный вид. Стандарт силы: быть способным жить при переоцененных ценностях и желать их вечно. Государство и общество рассматриваются как подструктура: экономическая точка зрения, образование понимается как разведение.

904.

Соображение, которого не хватает «свободным умам»: что та же дисциплина, которая делает сильную натуру еще сильнее и позволяет ей браться за большие начинания, разрушает и иссушает посредственность: сомнение — la largeur de cœur — эксперимент — независимость.

905.

Молот. Как должны быть устроены люди, которые должны оценивать противоположным образом? — Люди, которые обладают всеми качествами современной души, но достаточно сильны, чтобы превратить их в настоящее здоровье? Средства для их задачи.

906.

Сильный человек, который могуч в инстинктах сильной и здоровой организации, переваривает свои поступки точно так же, как он переваривает свою пищу; он даже преодолевает последствия тяжелой пищи: в основном, однако, он ведом нерушимым и суровым инстинктом, который не дает ему делать что-либо, что идет против его нутра, точно так же, как он никогда не делает ничего против своего вкуса.

907.

Можем ли мы предвидеть благоприятные обстоятельства, при которых могли бы возникнуть существа высшей ценности? Это в тысячу раз слишком сложно, и вероятности неудачи очень велики: по этой причине мы не можем быть вдохновлены мыслью о стремлении к ним! Скептицизм. — Чтобы противостоять этому, мы можем усилить мужество, проницательность, твердость, независимость и чувство ответственности; мы можем также утончать и учиться предвосхищать деликатность весов, чтобы благоприятные случайности могли быть привлечены на нашу сторону.

908.

Прежде чем мы сможем даже думать о действии, требуется выполнить огромный объем работы. В основном, однако, осторожная эксплуатация нынешних условий была бы нашим лучшим и наиболее целесообразным курсом действий. Фактическое создание условий, подобных тем, которые возникают случайно, предполагает существование железных людей, подобных тем, что еще не жили. Нашей первой задачей должно быть сделать так, чтобы личный идеал возобладал и стал реализованным! Тот, кто понял природу человека и происхождение величайших экземпляров человечества, содрогается перед человеком и бежит от всякого действия: это результат унаследованных оценок!!

Мое утешение в том, что природа человека зла, и это гарантирует его силу!

909.

Типичные формы саморазвития, или восемь главных вопросов: —

1. Хотим ли мы быть более многообразными или более простыми, чем мы есть?

2. Хотим ли мы быть счастливее, чем мы есть, или более безразличными как к счастью, так и к несчастью?

3. Хотим ли мы быть более довольными собой или более требовательными и более неумолимыми?

4. Хотим ли мы быть мягче, податливее и человечнее, чем мы есть, или более бесчеловечными?

5. Хотим ли мы быть более благоразумными, чем мы есть, или более дерзкими?

6. Хотим ли мы достичь цели или мы хотим избежать всех целей (как философ, например, который чует границу, тупик, тюрьму, глупость в каждой цели)?

7. Хотим ли мы стать более уважаемыми, или более страшными, или более презираемыми?

8. Хотим ли мы стать тиранами и соблазнителями, или мы хотим стать пастухами и стадными животными?

910.

Тип моих учеников. — Таким людям, как те, что имеют ко мне хоть какое-то отношение, я желаю страданий, запустения, болезней, дурного обращения, унижений всякого рода. Я желаю, чтобы они были знакомы с глубоким самопрезрением, с мученичеством недоверия к себе, с нищетой побежденных: у меня нет жалости к ним; потому что я желаю, чтобы они имели единственную вещь, которая сегодня доказывает, имеет ли человек какую-либо ценность или нет, а именно способность стоять на своем.

911.

Счастье и самодовольство лаццарони, или блаженство «прекрасных душ», или чахоточная любовь пуританских пиетистов ничего не доказывают в отношении порядка рангов среди людей. Как великий педагог, следует неумолимо выбивать из расы таких блаженных существ несчастье. Опасность принижения и ослабления сил следует немедленно. Я против счастья à la Спиноза или à la Эпикур и против всякого расслабления созерцательных состояний. Но когда добродетель является средством к такому счастью, ну что ж, нужно овладеть даже добродетелью.

912.

Я не вижу, как кто-либо может наверстать упущенное, не попав в хорошую школу в надлежащее время. Такой человек не знает себя; он идет по жизни, так и не научившись ходить. Его мягкие мышцы выдают себя на каждом шагу. Иногда сама жизнь достаточно милосердна, чтобы заставить человека наверстать эту потерянную и суровую школу: возможно, посредством периодов болезни, которые требуют предельной силы воли и самоконтроля; или посредством внезапного состояния бедности, которое угрожает его жене и ребенку и которое может заставить человека к такой деятельности, которая вернет энергию его ослабленным сухожилиям, а жесткий дух — его воле к жизни. Самое желанное, однако, при любых обстоятельствах — иметь суровую дисциплину в нужное время, т.е. в том возрасте, когда нас делает гордыми то, что люди ожидают от нас великих вещей. Ибо это то, что отличает жесткую школу, как хорошую школу, от всякой другой школы, а именно, что требуется многое, что многое сурово взыскивается; что добротность, даже само совершенство, требуется так, как если бы это было нормой; что похвала скудна, что снисходительность отсутствует; что порицание остро, практично и без отсрочки, и не считается с талантом и прошлым. Мы во всех отношениях нуждаемся в такой школе: и это справедливо как для телесных, так и для духовных вещей; было бы фатально проводить здесь различия! Та же дисциплина делает солдата и ученого эффективными; и, если присмотреться, нет настоящего ученого, у которого в жилах не было бы инстинктов настоящего солдата. Быть способным командовать и быть способным подчиняться гордым образом; держать свое место в строю и все же быть готовым в любой момент возглавить; предпочитать опасность комфорту; не взвешивать, что разрешено, а что запрещено, на торговых весах; быть более враждебным к мелочности, хитрости и паразитизму, чем к порочности. Чему же учишься в суровой школе? — подчиняться и командовать.

913.

Мы должны отвергнуть заслуги — и делать только то, что стоит выше всякой похвалы и выше всякого понимания.

914.

Новые формы морали: —

Верные обеты относительно того, что человек желает делать или оставить не сделанным; полное и определенное воздержание от многих вещей. Испытания того, созрел ли человек для такой дисциплины.

915.

Мое желание — натурализовать аскетизм: я заменил бы старое намерение аскетизма, «самоотречение», своим собственным намерением, самоукреплением: гимнастикой воли; периодом воздержания и периодического поста всякого рода, даже в интеллектуальных вещах; казуистикой в поступках, в отношении мнений, которые мы выводим из наших сил; мы должны попробовать свои силы в приключениях и в преднамеренных опасностях. (Dîners chez Magny: все интеллектуальные гурманы с испорченными желудками.) Испытания также должны быть разработаны для обнаружения силы человека в сдерживании своего слова.

916.

Вещи, которые стали испорченными из-за того, что ими злоупотребляла Церковь: —

(1) Аскетизм. — У людей едва ли хватает мужества еще выявить на свет естественную полезность и необходимость аскетизма для целей воспитания воли. Наш нелепый мир образования, перед глазами которого полезный государственный чиновник парит как идеал, к которому нужно стремиться, верит, что он выполнил свой долг, когда проинструктировал или натренировал мозг; он даже не подозревает, что нечто другое прежде всего необходимо — воспитание силы воли; испытания разработаны для всего, кроме самого важного из всего: может ли человек желать, может ли он обещать; молодой человек завершает свое образование без того, чтобы был задан вопрос или сделан запрос относительно проблемы высшей ценности его природы.

(2) Пост: — Во всех смыслах — даже как средство поддержания способности получать удовольствие от всех хороших вещей (например, на время отказаться от чтения, на время не слушать музыку, на время перестать быть любезным: следует также иметь постные дни для своих добродетелей).

(3) Монастырь. — Временная изоляция с суровым уединением от всех писем, например; своего рода глубокая интроспекция и самовосстановление, которое не уходит от «искушений», но уходит от «обязанностей»; выход из повседневного круга своего окружения; отрешенность от тирании стимулов и внешних влияний, которая осуждает нас расходовать нашу силу только в реакциях и не позволяет ей накопить объем, пока она не вырвется в спонтанную деятельность (пусть кто-нибудь внимательно изучит наших ученых: они мыслят только рефлексивно, т.е. они должны сначала прочитать, прежде чем они смогут мыслить).

(4) Праздники. — Человек должен быть очень грубым, чтобы не чувствовать присутствие христиан и христианских ценностей как гнетущее, настолько гнетущее, что отправляет все праздничные настроения к черту. Под праздниками мы понимаем: гордость, приподнятое настроение, избыток; презрение ко всякого рода серьезности и филистерству; божественное «да» самому себе, как результат физической полноты и совершенства — все состояния, на которые христианин не может честно сказать «да». Праздник — это языческая вещь par excellence.

(5) Мужество собственной природы: наряжание в мораль, — Быть способным называть свои страсти хорошими без помощи моральной формулы: это стандарт, который измеряет степень, в которой человек способен сказать «да» своей собственной природе, а именно, как много или как мало он должен прибегать к морали.

(6) Смерть. — Глупый физиологический факт должен быть превращен в моральную необходимость. Следует жить таким образом, чтобы иметь волю умереть в нужное время!

917.

Чувствовать себя сильнее или, выражаясь иначе: счастье всегда предполагает сравнение (не обязательно с другими, но с самим собой, в разгар состояния роста и без осознания того, что человек сравнивает).

Искусственная акцентуация: будь то посредством возбуждающих химикатов или возбуждающих ошибок («галлюцинаций»).

Возьмем, например, чувство безопасности христианина; он чувствует себя сильным в своей уверенности, в своем терпении и своей покорности: этой искусственной акцентуацией он обязан фантазии, что он защищен Богом. Возьмем чувство превосходства, например: как когда калиф Марокко видит только глобусы, на которых его три объединенных королевства покрывают четыре пятых пространства. Возьмем чувство уникальности, например: как когда европеец воображает, что культура принадлежит только Европе, и когда он рассматривает себя как своего рода сокращенный космический процесс; или как когда христианин заставляет все существование вращаться вокруг «спасения человека».

Вопрос в том, где человек начинает чувствовать давление ограничения: именно так устанавливаются различные степени. Философ, например, в разгар самых холодных и самых запредельных подвигов абстракции чувствует себя как рыба, которая входит в свою стихию: в то время как цвета и тона угнетают его; не говоря уже о тех немых желаниях — о том, что другие называют «идеалом».

918.

Здоровый и энергичный маленький мальчик посмотрит саркастически, если его спросят: «Хочешь ли ты стать добродетельным?» — но он немедленно становится жадным, если его спросят: «Хочешь ли ты стать сильнее своих товарищей?»

***

Как становятся сильнее? — Решая медленно; и твердо придерживаясь решения, как только оно принято. Все остальное следует само собой. Спонтанные и изменчивые натуры: оба вида слабых. Мы не должны смешивать себя с ними; мы должны чувствовать дистанцию — вовремя!

Остерегайтесь добродушных людей! Сделки с ними делают человека вялым. Все окружение хорошо, которое заставляет упражнять те защитные и агрессивные силы, которые инстинктивны в человеке. Вся изобретательность должна применяться к тому, чтобы подвергнуть испытанию свою силу воли... Здесь определяющий фактор должен быть признан как нечто, что не является знанием, проницательностью или остроумием.

Нужно научиться командовать вовремя, — так же как и подчиняться. Человек должен научиться скромности и такту в скромности: он должен научиться различать и почитать там, где проявляется скромность; он должен также различать и почитать везде, где он оказывает свое доверие.

О чем больше всего раскаиваются? О своей скромности; о том, что не прислушались к своим самым индивидуальным потребностям; о том, что ошиблись в себе; о том, что ценили себя низко; о том, что потеряли всякую деликатность слуха в отношении своих инстинктов. — Это отсутствие благоговения по отношению к самому себе мстится всякого рода потерями: в здоровье, дружбе, благополучии, гордости, жизнерадостности, свободе, решимости, мужестве. Человек никогда не прощает себе, позже, этого отсутствия подлинного эгоизма: он рассматривает это как возражение и как причину сомнения относительно своего реального эго.

919.

Я хотел бы, чтобы человек начал с уважения к самому себе: все остальное следует само собой. Естественно, человек перестает быть чем-то для других таким образом: ибо это именно то, что они меньше всего склонны прощать. «Что? человек, который уважает себя?» [4] Это нечто совершенно иное, чем слепой инстинкт любви к самому себе. Нет ничего более обычного в любви полов или в той двойственности, которая называется эго, чем определенное презрение к тому, что любимо — фатализм любви.

[4] Ср. Дизраэли в «Танкреде»: «Самоуважение, тоже, есть суеверие прошлых веков... Оно не подходит для этих времен; оно слишком высокомерно, слишком самонадеянно, слишком эгоистично. Никто не является достаточно важным, чтобы иметь самоуважение в наши дни» (кн. III, гл. V). — Прим. пер.

920.

«Я хочу этого или того»; «Я хотел бы, чтобы это или то было так»; «Я знаю, что это или то есть так» — степени силы: человек воли, человек желания, человек судьбы.

921.

Средства, которыми сильный вид поддерживает себя: —

Он предоставляет себе право на исключительные действия, как испытание силы самоконтроля и свободы.

Он предается состояниям, в которых человеку не позволено быть ничем иным, кроме как варваром.

Он пытается приобрести силу воли посредством всякого рода аскетизма.

Он не экспансивен, он практикует молчание; он осторожен в отношении всех чар.

Он учится подчиняться таким образом, что подчинение обеспечивает испытание самоподдержания. Казуистика доведена до высшей точки в отношении вопросов чести.

Он никогда не спорит: «Что хорошо для гуся, то хорошо для гусыни», — но наоборот! он рассматривает награду и способность отплатить как привилегию, как отличие.

Он не жаждет чужих добродетелей.

922.

То, как нужно обращаться с необработанными дикарями и невозможность обойтись без варварских методов, становится очевидным, на практике, когда человека пересаживают, со всем его европейским изнеживанием, в такое место, как Конго, или куда-либо еще, где необходимо поддерживать свое господство над варварами.

923.

Воинственные и мирные люди. — Ты человек, у которого в крови инстинкты воина? Если это так, должен быть задан другой вопрос. Твои инстинкты побуждают тебя нападать или защищаться? Остальное человечество, все те, чьи инстинкты не воинственны, желают мира, согласия, свободы, «равных прав»: эти вещи — лишь имена и шаги для одного и того же. Такие люди желают только идти туда, где им не нужно защищаться, — такие люди становятся недовольны собой, когда они обязаны оказывать сопротивление: они хотели бы создать обстоятельства, в которых война больше не нужна. Если бы дело дошло до худшего, они смирились бы, подчинились и покорились: все эти вещи лучше, чем ведение войны — так, например, шепчет ему инстинкт христианина. В характере прирожденного воина есть что-то от доспехов, так же как и в выборе его обстоятельств и в развитии каждого из его качеств, оружие лучше всего развивается последним типом, щиты лучше всего изобретаются первым.

Какие уловки и какие добродетели требуются безоружным и незащищенным, чтобы выжить — и даже победить?

924.

Что станет с человеком, у которого больше нет никаких причин ни для защиты, ни для нападения? Что останется от его страстей, когда он потерял те, которые формируют его защиту и его оружие?

925.

Маргинальная заметка к niaiserie anglaise: «Не делай другим того, чего ты не хотел бы, чтобы они делали тебе». Это означает мудрость; это означает благоразумие; это стоит как сама основа морали как «золотая максима». Джон Стюарт Милль верит в нее (а какой англичанин не верит?).... Но максима не выдерживает исследования. Аргумент «Не делай так, как не хотел бы, чтобы поступили с тобой» запрещает действия, которые производят вредные результаты; мысль, стоящая за этим, всегда заключается в том, что действие неизменно вознаграждается. Что, если бы кто-то выступил вперед с «Principe» в руках и сказал: «Мы должны совершать только те действия, которые позволяют нам украсть марш у других — и которые лишают других возможности сделать то же самое с нами»? — С другой стороны, вспомним корсиканца, который дает свою честь вендетте. Он тоже не желает получить пулю; но перспектива одной, вероятность получения одной, не удерживает его от оправдания своей чести.... И во всех действительно достойных действиях разве мы не намеренно безразличны к тому, какой результат они принесут? Избегать действия, которое могло бы иметь вредные результаты, — это было бы равносильно запрету всех достойных действий в целом.

Помимо этого, вышеупомянутая максима ценна, потому что она выдает определенный тип человека: это инстинкт стада, который формулирует себя через него, — мы равны, мы рассматриваем друг друга как равных: как я к тебе, так и ты ко мне. — В этом сообществе в эквивалентность действий действительно верят — эквивалентность, которая никогда ни при каких обстоятельствах не проявляется в реальных условиях. Невозможно вознаградить каждое действие: среди реальных индивидов равных действий не существует, следовательно, не может быть такой вещи, как «вознаграждение».... Когда я делаю что-либо, я очень далек от мысли, что какой-либо человек способен сделать что-то подобное: действие принадлежит мне.... Никто не может отплатить мне за что-либо, что я делаю; максимум, что можно сделать, — это сделать меня жертвой другого действия.

926.

Против Джона Стюарта Милля. — Я питаю отвращение к вульгарности этого человека, когда он говорит: «Что правильно для одного человека, то правильно для другого»; «Не делай другим того, чего ты не хотел бы, чтобы они делали тебе». Такие принципы хотели бы установить весь человеческий трафик на взаимных услугах, так что каждое действие казалось бы денежным платежом за что-то, сделанное для нас. Гипотеза здесь игнорируема до последней степени: принимается как должное, что существует некое подобие эквивалентности в ценности между моими действиями и твоими; самая личная ценность действия просто отменяется таким образом (та часть действия, которая не имеет эквивалента и которая не может быть вознаграждена). «Взаимность» — это кусок вопиющей вульгарности; сам факт, что то, что я делаю, не может и не должно быть сделано другим, что не существует такой вещи, как эквивалентность (кроме как в тех очень избранных кругах, где у человека действительно есть свой равный, inter pares), что в действительно глубоком смысле человек никогда не вознаграждает, потому что он является чем-то уникальным в себе и может делать только уникальные вещи, — это фундаментальное убеждение содержит причину аристократической отчужденности от толпы, потому что последняя верит в равенство и, следовательно, в осуществимость эквивалентности и «взаимности».

927.

Пригородное филистерство моральных оценок и его понятий «полезный» и «вредный» хорошо обосновано; это необходимая точка зрения сообщества, которое способно видеть и обозревать только непосредственные и ближайшие последствия. Государство и политический человек уже нуждаются в более сверхморальном образе мыслей: потому что они должны рассчитывать относительно гораздо более сложной ткани последствий. Экономическая политика для всего мира должна быть возможна, которая могла бы смотреть на вещи в такой широкой перспективе, что все ее изолированные требования казались бы на момент не только несправедливыми, но и произвольными.

928.

«Следует ли следовать своим чувствам?» — Поставить свою жизнь на кон по импульсу момента и под влиянием великодушного чувства имеет мало ценности и даже не выделяет человека. Все одинаковы в способности к этому — и в поведении таким образом с решимостью, преступник, бандит и корсиканец, безусловно, превосходят честного человека.

Более высокой степенью совершенства было бы преодолеть этот импульс и воздержаться от совершения героического поступка по его велению — и оставаться холодным, raisonnable, свободным от бурного наплыва сопутствующих ощущений восторга.... То же самое справедливо для жалости: она должна быть сначала просеяна через разум; без этого она становится такой же опасной, как любая другая страсть.

Слепая уступка страсти, будь то великодушие, жалость или враждебность, — причина величайшего зла. Величие характера заключается не в отсутствии этих страстей — напротив, человек должен обладать ими в ужасающей степени: но он должен держать их в узде... и даже это он должен делать не из любви к контролю, а просто потому, что...

929.

«Отдать жизнь за дело» — очень эффектно. Но есть много вещей, ради которых отдают жизнь: все страсти без исключения будут удовлетворены. Заложена ли жизнь ради жалости, гнева или мести — с точки зрения ценности это не имеет значения. Сколько людей пожертвовали своими жизнями ради хорошеньких девушек — и даже, что еще хуже, своим здоровьем! Когда у человека есть темперамент, он инстинктивно выбирает самое опасное: если он философ, например, он выбирает приключения умозрения; если он добродетелен, он выбирает безнравственность. Один тип людей ничем не рискует, другой — рискует всем. Мы презираем жизнь? Напротив, мы ищем жизнь, возведенную в высшую степень, жизнь в опасности... Но, повторюсь, мы не желаем оттого быть добродетельнее других. Паскаль, например, не хотел ничем рисковать и оставался христианином. Возможно, это было добродетельно. — Человек всегда чем-то жертвует.

930.

Сколькими преимуществами не жертвует человек! В какой малой степени он ищет собственной выгоды! Все его эмоции и страсти желают утвердить свои права, и как далека страсть от той осторожной полезности, которая состоит в личной выгоде!

Человек не стремится к «счастью»; нужно быть англичанином, чтобы верить, будто человек всегда ищет собственной выгоды. Наши желания жаждут страстно насиловать вещи — их переполняющая сила ищет препятствий.

931.

Все страсти в целом полезны, одни прямо, другие косвенно; в отношении полезности абсолютно невозможно установить какую-либо градацию ценностей — как бы уверенно силы природы в целом ни рассматривались как благо (т. е. полезные), с экономической точки зрения они все же остаются источниками многого ужасного и многого фатально невозвратного. Максимум, что можно сказать, это то, что самые могущественные страсти являются самыми ценными: поскольку не существует более сильных источников власти.

932.

Все благонамеренные, услужливые, добродушные настроения ума стали почитаться не из-за их полезности, а потому, что они являются условиями, свойственными богатым душам, которые способны дарить и чья ценность заключается в их жизненном избытке. Посмотрите в глаза благожелательного человека! В них вы увидите полную противоположность самоотречению, ненависти к себе, паскализму.

933.

Короче говоря, нам требуется господствовать над страстями, а не ослаблять или искоренять их! — Чем больше господствующая сила воли, тем большую свободу можно дать страстям.

«Великий человек» таков благодаря свободному простору, который он дает своим желаниям, и еще большей власти, которая знает, как поставить этих великолепных чудовищ на службу себе.

«Хороший человек» на каждой ступени цивилизации является одновременно наименее опасным и наиболее полезным: своего рода среднее; представление, сформированное о таком человеке обывательским умом, состоит в том, что это кто-то, кого нет причин бояться, но кого поэтому не следует и презирать.

Образование: по существу, средство разрушения исключений в пользу правила. Культура: по существу, средство направления вкуса против исключений в пользу посредственности.

Только когда культура может распоряжаться избытком силы, она способна быть теплицей для роскошного взращивания исключения, эксперимента, опасности, нюанса: такова тенденция всякой аристократической культуры.

934.

Все вопросы силы: до какой степени следует пытаться превозмочь охранительные меры общества и предрассудки последнего? — до какой степени следует разнуздать свои ужасные качества, из-за которых так многие идут ко дну? — до какой степени следует идти наперекор истине и принимать сторону ее самых сомнительных аспектов? — до какой степени следует противостоять страданию, презрению к себе, жалости, болезни, пороку, когда всегда остается под вопросом, можно ли когда-нибудь овладеть ими (что нас не убивает, делает нас сильнее...)? — и, наконец, до какой степени следует признавать права правила, обыденности, мелочности, добра, порядочности, фактически среднего человека, не позволяя при этом себе стать вульгарным? ... Самое сильное испытание характера — сопротивляться тому, чтобы быть погубленным соблазнительностью доброты. Доброту следует рассматривать как роскошь, как утонченность, как порок.

3. Благородный человек.

935.

Тип. Истинная доброта, благородство, величие души как результат жизненного богатства: которое не дает, чтобы получить, — и которое не имеет желания возвысить себя тем, что оно доброе; расточительство типично для подлинной доброты, жизненное личное богатство — ее предпосылка.

936.

Аристократия. — Стадные идеалы в настоящее время достигают кульминации в высшем стандарте ценности для общества. Была предпринята попытка придать им космическую, да, и даже метафизическую ценность. — Я защищаю аристократию против них.

Любое общество, которое само по себе желает сохранить чувство уважения и деликатности в отношении свободы, должно считать себя исключением и иметь против себя силу, от которой оно отличается и на которую смотрит с враждебностью.

Чем больше прав я уступаю и чем больше я нивелирую себя до уровня других, тем глубже я погружаюсь в среднее и, в конечном счете, в большинство. Первое условие, которое должно иметь аристократическое общество, чтобы поддерживать высокую степень свободы среди своих членов, — это крайнее напряжение, возникающее из присутствия самых антагонистических инстинктов во всех его единицах: из их воли к господству...

Если вы хотите покончить с сильными контрастами и различиями в рангах, вы также упраздните сильную любовь, возвышенные настроения ума и чувство индивидуальности.

***

Относительно фактической психологии обществ, основанных на свободе и равенстве. — Что имеет тенденцию уменьшаться в таком обществе?

Воля быть ответственным за самого себя (утрата этого — признак упадка автономии); способность защищаться и нападать, даже в духовных вопросах; сила командования; чувство почтения, подчинения, способность молчать, великая страсть, великие достижения, трагедия и жизнерадостность.

937.

В 1814 году Огюстен Тьерри прочитал то, что Монлозье сказал в своей работе «О французской монархии»: он ответил криком негодования и принялся за свою задачу. Тот эмигрант сказал:

«Раса отпущенников, раса рабов, вырванных из наших рук, народ податный, народ новый, вам была дарована лицензия быть свободными, а не нам — быть благородными; для нас все по праву, для вас все по милости, мы вовсе не из вашего сообщества; мы — целое сами по себе».

938.

Как постоянно аристократический мир стрижет и ослабляет себя все больше и больше! Посредством своих благородных инстинктов он отказывается от своих привилегий, и благодаря своей утонченной и чрезмерной культуре он проявляет интерес к народу, слабым, бедным, к поэзии простых людей и т. д.

939.

Существует благородная и опасная форма беспечности, которая допускает глубокие выводы и прозрения: беспечность самодостаточной и сверхбогатой души, которая никогда не беспокоилась о друзьях, но знает только гостеприимство и знает, как его практиковать; чье сердце и дом открыты для всех, кто войдет — нищего, калеки или короля. Это подлинная общительность: тот, кто способен на это, имеет сотни «друзей», но, вероятно, ни одного друга.

940.

Учение μηδὲν ἄγαν (ничего сверх меры) применимо к людям с переполняющей силой — не к посредственности, ἐγκράτεια (воздержание) и ἄσκησις (упражнение) — лишь ступени к высшему. Выше них стоит «золотая Природа».

«Ты должен» — безусловное повиновение у стоиков, в христианских и арабских орденах, в философии Канта (неважно, оказывается ли это повиновение высшему или концепции).

Выше «Ты должен» стоит «Я хочу» (герои); выше «Я хочу» стоит «Я есть» (боги греков).

Варварские боги не выражают никакого удовольствия от сдержанности — они не просты, не беззаботны и не умеренны.

941.

Сущность наших садов и дворцов (и в той же мере сущность всякой тоски по богатству) — это желание избавить глаз от беспорядка и вульгарности и построить дом для благородства нашей души.

Большинство людей, безусловно, верят, что они разовьют высшую натуру, когда эти прекрасные и мирные вещи подействуют на них: отсюда исход в Италию, отсюда все путешествия и т. д., и все чтение и посещения театров. Люди хотят быть сформированными — это ядро их трудов ради культуры! Но сильные, могущественные сами хотели бы приложить руку к формированию и хотели бы не иметь ничего чуждого в себе!

Именно по этой причине люди идут в открытую Природу, не чтобы найти себя, а чтобы потерять себя и забыть себя. Желание «уйти от самого себя» свойственно всем слабакам и всем тем, кто недоволен собой.

942.

Единственное благородство — это благородство рождения и крови. (Я не имею здесь в виду приставку «Лорд» и «Готский альманах»: это отступление для ослов.) Везде, где люди говорят об «аристократии интеллекта», обычно не хватает причин, чтобы что-то скрыть, это известно как пароль среди амбициозных евреев. Интеллект сам по себе не облагораживает; напротив, всегда нужно что-то, чтобы облагородить интеллект. — Что же тогда нужно? — Кровь.

943.

Что благородно?

— Внешняя пунктуальность; потому что эта пунктуальность ограждает человека, держит его на расстоянии, спасает от того, чтобы его спутали с кем-то другим.

Легкомысленный вид в словах, одежде и манерах, с помощью которого стоическая твердость и самообладание защищаются от всякой назойливой любознательности или любопытства.

— Медленный шаг и медленный взгляд. На земле не так много ценных вещей: и они приходят и желают прийти сами к тому, кто имеет ценность. Мы не спешим восхищаться.

— Мы умеем переносить бедность, нужду и даже болезнь.

— Мы избегаем мелких почестей из-за нашего недоверия ко всем, кто слишком готов хвалить: ибо тот, кто хвалит, верит, что понимает то, что хвалит: но чтобы понимать — Бальзак, этот типичный честолюбец, выдал факт: comprendre c'est égaler (понимать — значит быть равным).

— Наше сомнение относительно коммуникабельности наших сердец очень глубоко; для нас одиночество — не вопрос выбора, оно навязано нам.

— Мы убеждены, что имеем обязанности только перед равными нам, с другими мы поступаем так, как считаем нужным: мы знаем, что справедливости следует ожидать только среди равных (увы! это будет осознано еще не скоро),

— Мы ироничны по отношению к «одаренным»; мы придерживаемся убеждения, что никакая мораль невозможна без хорошего происхождения.

— Мы всегда чувствуем себя так, будто мы те, кто должен раздавать почести: в то время как не так часто встречается тот, кто был бы достоин чтить нас.

— Мы всегда замаскированы: чем выше натура человека, тем больше он нуждается в том, чтобы оставаться инкогнито. Если есть Бог, то из чистого приличия Он должен был бы являться на земле только в образе человека.

— Мы способны на otium (досуг), на безусловное убеждение, что, хотя ремесло ни в каком смысле не позорит, оно, безусловно, понижает ранг. Как бы мы ни уважали «индустрию» и ни знали, как воздать ей должное, мы не ценим ее в буржуазном смысле или на манер тех ненасытных и кудахчущих художников, которые, как куры, кудахчут и несут яйца, и снова кудахчут.

— Мы покровительствуем художникам и поэтам и любому, кто является мастером в чем-то; но как существа высшего порядка, чем те, кто умеет только что-то делать, кто является лишь «продуктивными людьми», мы не смешиваем себя с ними.

— Мы находим радость во всех формах и церемониях; мы хотели бы поощрять все формальное, и мы убеждены, что вежливость — одна из величайших добродетелей; мы чувствуем подозрительность к любому виду laisser aller (распущенности), включая свободу прессы и мысли; потому что в таких условиях интеллект становится беспечным и грубым и вытягивает свои конечности.

— Мы находим удовольствие в женщинах как в, возможно, более изящном, более тонком и более эфирном виде существ. Какое удовольствие встречать существ, у которых на уме только танцы, чепуха и наряды! Они всегда были восторгом каждой напряженной и глубокой мужской души, чья жизнь обременена тяжелыми обязанностями.

— Мы находим удовольствие в принцах и священниках, потому что в большом, как и в малом, они фактически поддерживают веру в различие человеческих ценностей, даже в оценке прошлого, и по крайней мере символически.

— Мы способны хранить молчание, но мы не произносим ни слова об этом в присутствии слушателей.

— Мы способны переносить долгую вражду: нам не хватает силы легких примирений.

— Мы испытываем отвращение к демагогии, просвещению, любезности и плебейской фамильярности.

— Мы собираем драгоценные вещи, потребности высших и привередливых душ; мы не хотим владеть ничем общим. Мы хотим иметь свои собственные книги, свои собственные пейзажи.

— Мы протестуем против злых и прекрасных переживаний и стараемся не обобщать слишком быстро. Индивидуальный случай: как иронично мы смотрим на него, когда он имеет дурной вкус принимать вид правила!

— Мы любим то, что наивно, и наивных людей, но как зрители и высшие существа; мы думаем, что Фауст так же прост, как его Маргарита.

— Мы низко оцениваем хороших людей, потому что они — стадные животные: мы знаем, как часто бесценная золотая капля доброты скрывается под самым злым, самым злобным и самым твердым внешним видом, и что это единственное зерно перевешивает всю простую доброту слащавых душ.

— Мы не считаем человека нашего типа опровергнутым его пороками или его дурачествами. Мы прекрасно осознаем, что нас нелегко распознать и что у нас есть все основания сделать наш передний план очень заметным.

944.

Что благородно? — Тот факт, что человек постоянно вынужден играть роль. Что человек постоянно ищет ситуации, в которых он вынужден важничать. Что он оставляет счастье большинству: счастье, которое состоит из внутреннего спокойствия, добродетели, комфорта и англо-ангельского самодовольства, à la Спенсер. Что он инстинктивно ищет тяжелых обязанностей. Что он знает, как создавать врагов повсюду, в крайнем случае даже в самом себе. Что он противоречит большинству, вовсе не словами, а постоянно ведя себя иначе, чем они.

945.

Добродетель (например, правдивость) — наша самая благородная и самая опасная роскошь. Мы не должны отказываться от недостатков, которые она влечет за собой.

946.

Мы отказываемся быть восхваляемыми: мы делаем то, что служит нашей цели, что доставляет нам удовольствие или что мы обязаны делать.

947.

Что такое целомудрие у мужчины? Это означает, что его вкус в сексе остался благородным; что in eroticis (в эротическом) он не любит ни грубого, ни болезненного, ни умного.

948.

Концепция чести основана на вере в избранное общество, в рыцарские достоинства, в обязательство постоянно играть роль. По существу, это означает, что человек не относится к своей жизни слишком серьезно, что он безусловно придерживается самых достойных манер в своих отношениях со всеми (по крайней мере, в той мере, в какой они не принадлежат к «нам»); что он не фамильярен, не добродушен, не сердечен и не скромен, за исключением inter pares (среди равных); что он всегда играет роль.

949.

Тот факт, что человек ставит на кон свою жизнь, свое здоровье и свою честь, является результатом высокого духа и переполняющей и расточительной воли: это не результат филантропии, а того факта, что каждая опасность разжигает наше любопытство относительно меры нашей силы и провоцирует наше мужество.

950.

Орлы пикируют прямо вниз; благородство души лучше всего проявляется в великолепном и гордом безрассудстве, с которым она совершает свои атаки.

951.

Война должна быть объявлена всем сентиментальным идеям о благородстве! — Без определенной доли жестокости нельзя обойтись: не больше, чем мы можем обойтись без определенного приближения к преступности. «Самодовольство» не должно быть позволено; человек должен смотреть на себя с авантюрным духом; он должен экспериментировать с собой и рисковать собой — никакое красивое шарлатанство души не должно терпеться. Я хочу дать шанс победить более крепкому идеалу.

952.

«Рай находится в тени мечника» — это также символ и проверочное слово, с помощью которого души благородного и воинственного происхождения выдают и обнаруживают себя.

953.

Два пути. — Наступает период, когда человек имеет в своем распоряжении избыток силы. Наука стремится к установлению рабства природы.

Затем человек приобретает досуг, в котором он может развиться в нечто новое и более возвышенное. Новая аристократия. Именно тогда большое количество добродетелей, которые сейчас являются условиями существования, вытесняются. — Качества, которые больше не нужны, по этой причине теряются. Нам больше не нужны добродетели: следовательно, мы теряем их (также мораль «одного необходимого», спасения души и бессмертия: это были средства, с помощью которых человек становился способным на огромную самотиранию через эмоцию великого страха!!!).

Различные виды потребностей, с помощью дисциплины которых формируется человек: нужда учит труду, мышлению и самоконтролю.

***

Физиологическое очищение и укрепление. Новая аристократия нуждается в противостоящем теле, с которым она может бороться: она должна быть доведена до крайностей, чтобы сохранить себя.

Два будущего человечества: (1) следствие нивелирования до посредственности, (2) сознательная отстраненность и саморазвитие.

Учение, которое проложило бы пропасть: оно поддерживает высший и низший виды (оно уничтожает промежуточный).

Аристократии, как духовные, так и светские, которые существовали до сих пор, ничего не доказывают против необходимости новой аристократии.

4. Господа земли.

954.

Один вопрос постоянно возвращается к нам; это, возможно, соблазнительный и злой вопрос; пусть он будет прошептан на уши тем, кто имеет право на такие сомнительные проблемы — тем сильным душам сегодняшнего дня, чье господство над собой непоколебимо: не пора ли, теперь, когда тип «стадное животное» развивается все больше и больше в Европе, заняться воспитанием, тщательно, искусственно и сознательно, противоположного типа и попытаться утвердить добродетели последнего? И не нашло бы само демократическое движение впервые своего рода цель, спасение и оправдание, если бы появился кто-то, кто воспользовался бы им — так что, наконец, рядом с его новым и возвышенным продуктом, рабством (ибо это должен быть конец европейской демократии), мог бы быть произведен и тот высший вид правящих и цезаристских духов, который стоял бы на нем, держался бы за него и возвышал бы себя через него? Эта новая раса поднялась бы к новым и доселе невозможным вещам, к более широкому видению и к своей задаче на земле.

955.

Вид европейца сегодняшнего дня внушает мне большую надежду. Дерзкая и правящая раса здесь выстраивает себя на фундаменте чрезвычайно умной, стадной массы. Очевидно, что образовательные движения для последней сегодня не единственные, которые выделяются.

956.

Те же условия, которые способствуют развитию стадного животного, также форсируют развитие лидеров.

957.

Вопрос, и в то же время задача, приближается с колебанием, ужасный как Судьба, но тем не менее неизбежный: как должна управляться земля в целом? И ради чего человек в целом — уже не как народ или раса — должен быть взращен и обучен?

Законодательные морали — это главные средства, с помощью которых можно сформировать человечество согласно прихоти творческой и глубокой воли: при условии, конечно, что такая художественная воля первого порядка получает власть в свои руки и может заставить свою творческую волю преобладать в течение долгих периодов в форме законодательства, религий и морали. В настоящее время, и, вероятно, еще некоторое время, будут искать таких колоссально творческих людей, таких действительно великих людей, как я их понимаю, напрасно: их будет не хватать, пока после многих разочарований мы не будем вынуждены начать понимать, почему их не хватает, и что ничто не препятствует с большей враждебностью их подъему и развитию, в настоящее время и еще некоторое время, чем то, что сейчас называется моралью в Европе. Как будто не было другого вида морали, и не могло быть другого вида, чем тот, который мы уже охарактеризовали как стадную мораль. Именно эта мораль сейчас стремится всеми силами достичь того счастья на зеленых лугах на земле, которое состоит в безопасности, отсутствии опасности, легкости, средствах к существованию и, последнее, но не менее важное, «если все идет хорошо», даже надеется обойтись без всяких пастухов и вожаков. Две доктрины, которые она проповедует наиболее универсально, — это «равенство прав» и «жалость ко всем страдающим» — и она даже рассматривает само страдание как нечто, от чего нужно избавиться абсолютно. То, что такие идеи могут быть современными, заставляет думать очень плохо о современности. Тот, однако, кто глубоко размышлял над вопросом, как и где растение человек до сих пор росло наиболее энергично, вынужден верить, что это всегда происходило при противоположных условиях; что для этой цели опасность ситуации должна была возрастать чрезвычайно, его изобретательность и способности к притворству должны были пробивать себе путь под долгим угнетением и принуждением, и его воля к жизни должна была быть увеличена до безусловной воли к власти, к подавлению: он верит, что опасность, суровость, насилие, риск на улице и в сердце, неравенство прав, скрытность, стоицизм, соблазнительное искусство и дьявольщина всякого рода — короче говоря, противоположность всех стадных желаний — необходимы для возвышения человека. Такая мораль с противоположными замыслами, которая взращивала бы человека вверх, а не к комфорту и посредственности; такая мораль, с намерением создания правящей касты — будущих господ земли — должна, чтобы вообще быть преподаваемой, представить себя так, как если бы она была каким-то образом соотнесена с преобладающим моральным законом, и должна выступить под прикрытием слов и форм последнего. Но видя, что для этой цели должно быть обнаружено множество переходных и обманчивых мер, и что жизнь отдельного индивида почти ничего не значит ввиду выполнения таких длительных задач и целей, первое, что должно быть сделано, — это взрастить новый вид человека, в котором длительность необходимой воли и необходимых инстинктов гарантирована на многие поколения. Это должен быть новый вид правящего вида и касты — это должно быть так же ясно, как несколько длинные и нелегко выразимые последствия этой мысли. Целью должно быть подготовка переоценки всех ценностей для особо сильного вида человека, наиболее одаренного интеллектом и волей, и для этой цели медленно и осторожно освободить в нем целую массу оклеветанных инстинктов, до сих пор удерживаемых в узде: кто размышляет об этой проблеме, принадлежит к нам, свободным духам — конечно, не к тому виду «свободного духа», который существовал до сих пор: ибо эти желали практически обратного. К этому порядку, как мне кажется, принадлежат, прежде всего, пессимисты Европы, поэты и мыслители восставшего идеализма, поскольку их недовольство существованием в целом должно последовательно, по крайней мере, привело их к неудовлетворенности человеком настоящего; то же самое относится к некоторым ненасытно амбициозным художникам, которые мужественно и безусловно борются против стадного животного за особые права высших людей и подавляют все стадные инстинкты и предосторожности более исключительных умов своим соблазнительным искусством. В-третьих и в-последних, мы должны включить в эту группу всех тех критиков и историков, которыми открытие Старого Света, которое началось так счастливо — это была работа нового Колумба, немецкого интеллекта — будет мужественно продолжено (ибо мы все еще стоим на самых первых стадиях этого завоевания). Ибо в Старом Свете, на самом деле, правила иная и более господская мораль, чем сегодняшняя; и человек древности, под образовательным запретом своей морали, был более сильным и глубоким человеком, чем человек сегодняшнего дня — до настоящего времени он был единственным хорошо сложенным человеком. Искушение, однако, которое от древности до наших дней всегда осуществляло свою власть на таких удачных находках Природы, т. е. на сильных и предприимчивых душах, является даже в настоящее время самой тонкой и самой эффективной из антидемократических и антихристианских сил, точно так же, как это было во времена Возрождения.

958.

Я пишу для расы людей, которая еще не существует: для «господ земли».

В «Теаге» Платона можно найти следующий отрывок: «Каждый из нас хотел бы, если возможно, быть господином человечества; если возможно, Богом!» Это отношение ума должно быть восстановлено в нашей среде.

Англичане, американцы и русские.

959.

Это первобытное лесное растение Человек всегда появляется там, где борьба за власть велась дольше всего. Великие люди.

Первобытные лесные существа, римляне.

960.

Отныне и впредь будут такие благоприятные первые условия для больших правящих сил, каких еще никогда не находили на земле. И это отнюдь не самый важный момент. Стало возможным создание международных расовых союзов, которые поставят перед собой задачу воспитания правящей расы, будущих «господ земли» — новой, обширной аристократии, основанной на самой строгой самодисциплине, в которой воля философских людей власти и художников-тиранов будет запечатлена на тысячи лет: высший вид людей, который, благодаря своему превосходству воли, знаний, богатства и влияния, воспользуется демократической Европой как самым подходящим и гибким инструментом, который они могут иметь для того, чтобы взять судьбу земли в свои руки и работать как художники над самим человеком. Довольно! Приходит время для нас трансформировать все наши взгляды на политику.

5. Великий человек.

961.

Я постараюсь увидеть, в какие периоды истории возникают великие люди. Значение деспотических моралей, которые длились долгое время: они натягивают лук, при условии, что не ломают его.

962.

Великий человек — человек, которого Природа выстроила и изобрела в грандиозном стиле, — что это за человек? Во-первых, в его общем ходе действий его последовательность настолько широка, что из-за самой ее широты ее можно обозреть только с трудом, и, следовательно, она вводит в заблуждение; он обладает способностью распространять свою волю на большие отрезки своей жизни и презирать и отвергать все малые вещи, какие бы самые прекрасные и «божественные» вещи мира ни были среди них. Во-вторых, он холоднее, тверже, менее осторожен и более свободен от страха перед «общественным мнением»; он не обладает добродетелями, которые совместимы с респектабельностью и с тем, чтобы быть уважаемым, ни какими-либо из тех вещей, которые считаются «добродетелями стада». Если он не способен вести, он идет один; он может тогда случайно ворчать на многие вещи, которые встречает на своем пути. В-третьих, он не просит «сострадательного» сердца, но слуг, инструментов; в своих отношениях с людьми его единственная цель — сделать что-то из них. Он знает, что не может раскрыться никому: он считает дурным тоном становиться фамильярным; и, как правило, он не фамильярен, когда люди думают, что он таков. Когда он не разговаривает со своей душой, он носит маску. Он скорее солжет, чем скажет правду, потому что ложь требует больше духа и воли. В его сердце есть одиночество, которого не могут достичь ни похвала, ни порицание, потому что он сам себе судья, от которого нет апелляции.

963.

Великий человек обязательно является скептиком (я не хочу сказать этим, что он должен казаться таковым), при условии, что величие состоит в этом: желать чего-то великого, вместе со средствами к этому. Свобода от любого рода убеждений — фактор его силы воли. И таким образом это соответствует той «просвещенной форме деспотизма», которую осуществляет каждая великая страсть. Такая страсть привлекает интеллект на свою службу; она даже имеет мужество для нечестивых средств; она создает без колебаний; она позволяет себе убеждения, она даже использует их, но она никогда не подчиняется им. Потребность в вере и в чем-либо безусловно отрицательном или утвердительном — доказательство слабости; всякая слабость — это слабость воли. Человек веры, верующий, обязательно является низшим видом человека. Из этого следует, что «всякая свобода духа», т. е. инстинктивный скептицизм, является предпосылкой величия.

964.

Великий человек осознает свою власть над народом и тот факт, что он временно совпадает с народом или с веком — это возвеличивание его самосознания как causa (причины) и voluntas (воли) неправильно понимается как «альтруизм»: он чувствует себя вынужденным к средствам коммуникации: все великие люди изобретательны в таких средствах. Они хотят формировать великие сообщества по своему образу; они хотели бы придать многообразию и беспорядку определенную форму; их стимулирует созерцание хаоса.

Непонимание любви. Существует рабская любовь, которая подчиняет себя и отдает себя — которая идеализирует и обманывает себя; существует божественный вид любви, который презирает и любит в одно и то же время, и который переделывает и возвышает то, что любит.

Цель состоит в том, чтобы достичь той огромной энергии величия, которая может моделировать человека будущего посредством дисциплины, а также посредством уничтожения миллионов испорченных и неумелых, и которая может еще избежать гибели при виде страдания, созданного этим, подобного которому никогда не видели раньше.

965.

Революция, замешательство и бедствие целых народов, на мой взгляд, менее важны, чем несчастья, которые сопровождают великих индивидов в их развитии. Мы не должны позволять себе быть обманутыми: многие несчастья всех этих маленьких людей не составляют вместе суммы, кроме как в чувствах могущественных людей. — Думать о себе в моменты великой опасности и извлекать свою собственную выгоду из бедствий тысяч в случае человека, который сильно отличается от общей массы, — может быть признаком великого характера, который способен овладеть своим чувством жалости и справедливости.

966.

В отличие от животного, человек развил в себе такую массу антагонистических инстинктов и импульсов, что стал хозяином земли посредством этого синтеза. — Морали — это лишь выражение локальных и ограниченных порядков рангов в этом многообразном мире инстинктов, которые предотвращают гибель человека из-за их антагонизма. Таким образом, мастерский инстинкт настолько ослабляет и утончает инстинкт, который противостоит ему, что он становится импульсом, который обеспечивает стимул для деятельности главного инстинкта.

Высший человек имел бы величайшее многообразие в своих инстинктах, и он обладал бы ими в относительно сильнейшей степени, в которой он способен выносить их. На самом деле, везде, где растение, человек, найдено сильным, могучие инстинкты встречаются, противостоя друг другу (например, Шекспир), но они покорены.

967.

Не был ли бы человек оправдан, причисляя всех великих людей к злым? Это не так легко продемонстрировать в случае индивидов. Они так часто способны на мастерское притворство, что очень часто принимают вид и формы великих добродетелей. Часто, также, они серьезно почитают добродетели, и таким образом, чтобы быть страстно твердыми по отношению к себе; но как результат жестокости. Увиденные издалека, такие вещи склонны вводить в заблуждение. Многие, с другой стороны, неправильно понимают себя; нередко, также, великая миссия вызовет великие качества, например, справедливость. Существенный факт: величайшие люди могут также, возможно, иметь великие добродетели, но тогда они также имеют противоположности этих добродетелей. Я верю, что именно из присутствия этих противоположностей и чувств, которые они вызывают, возникает великий человек — ибо великий человек — это широкая арка, которая соединяет два берега, лежащие далеко друг от друга.

968.

В великих людях мы находим специфические качества жизни в их высшем проявлении: несправедливость, ложь, эксплуатацию. Но поскольку их эффект всегда был ошеломляющим, их сущностная природа была наиболее тщательно неправильно понята и интерпретирована как доброта. Типом такого интерпретатора был бы Карлейль.

Это относится не только к «Героям и героическому в истории», но, несомненно, к колоссальному непониманию Карлейлем Гёте — непониманию, которое все еще требует исправления критиком, не запятнанным пуританизмом. — Пер.

969.

Вообще говоря, все стоит не больше и не меньше, чем за него заплатили. Это, конечно, не справедливо в случае изолированного индивида; великие способности индивида не имеют никакого отношения к тому, что он сделал, пожертвовал и выстрадал ради них. Но если бы кто-то изучил предыдущую историю его расы, он был бы уверен, что нашел запись необычайного накопления и капитализации силы посредством всякого рода воздержания, борьбы, индустрии и решимости. Именно потому, что великий человек стоил так дорого, а не потому, что он стоит там как чудо, как дар с небес или как случайность, он стал великим: «Наследственность» — ложное понятие. Предки человека всегда платили цену того, чем он является.

970.

Опасность скромности. Приспосабливаться слишком рано к обязанностям, обществам и повседневным схемам работы, в которых случай мог поместить нас, в то время, когда ни наши силы, ни наша цель в жизни не вступили императивно в наше сознание; преждевременная уверенность совести и чувство облегчения и общительности, которое приобретается этим преждевременным, скромным отношением и которое представляется нашему уму как избавление от тех внутренних и внешних беспокойств наших чувств — все это балует и удерживает человека в самом опасном образе, который можно вообразить. Учиться уважать вещи, которые люди вокруг нас уважают, как если бы у нас не было собственного стандарта или права определять ценности; напряжение оценки вещей так, как другие оценивают их, вопреки шепоту нашего внутреннего вкуса, который также имеет свою собственную совесть, становится ужасно тонким видом принуждения: и если в конце концов не происходит взрыва, который разрывает все узы любви и морали сразу, тогда такой дух становится иссохшим, карликовым, женственным и объективным. Обратное этому достаточно плохо, но все же лучше, чем предыдущее: страдать от своего окружения, от его похвалы так же, как от его порицания; быть раненым им и гноиться внутренне, не выдавая этого; защищать себя непроизвольно и подозрительно против его любви; учиться молчать и, возможно, скрывать это разговорами; создавать уголки и безопасные, одинокие тайники, где можно пойти и перевести дух на мгновение или пролить слезы возвышенного утешения — пока, наконец, человек не стал достаточно сильным, чтобы сказать: «Какого черта мне делать с вами?» и пойти своей дорогой в одиночку.

971.

Те люди, которые сами по себе являются судьбами и чье пришествие — пришествие рока, вся раса героических носителей бремени: о! как сердечно и радостно они хотели бы передышки от самих себя хоть на время! — как они жаждут крепких сердец и плеч, чтобы они могли освободиться, пусть даже на час или два, от того, что угнетает их! И как бесплодно они жаждут! ... Они ждут; они наблюдают все, что проходит перед их глазами: ни один человек даже не приближается к ним с тысячной долей их страдания и страсти, ни один человек не угадывает, ради чего они ждали... Наконец, наконец, они усваивают первый урок своей жизни: не ждать больше; и тотчас они усваивают свой второй урок: быть обходительными, быть скромными; и с того времени вперед терпеть всех и всякого рода вещи — короче говоря, терпеть еще немного больше, чем они терпели до того.

6. Высший человек как законодатель будущего.

972.

Законодатели будущего. — После того как я долгое время тщетно пытался придать особое значение слову «философ», — ибо я нашел много антагонистических черт, я признал, что мы можем различать два вида философов:—

(1) Те, кто желает установить любую большую систему ценностей (логическую или моральную);

(2) Те, кто являются законодателями таких оценок.

Первые пытаются овладеть миром настоящего или прошлого, воплощая или сокращая многообразные явления посредством знаков: их цель — сделать возможным для нас обозревать, размышлять, понимать и использовать все, что произошло до сих пор — они служат цели человека, используя все прошлые вещи на благо его будущего.

Второй класс, однако, — это командиры; они говорят: «Так должно быть!» Они одни определяют «куда» и «почему», и то, что будет полезным и благотворным для человека; они имеют власть над предыдущей работой научных людей, и все знание для них — лишь средство для их творений. Этот второй вид философа появляется редко; и на самом деле их ситуация и их опасность ужасны. Как часто они намеренно завязывали себе глаза, чтобы закрыть вид на узкую полоску земли, которая отделяет их от бездны и от полного разрушения. Платон, например, когда он убедил себя, что «благо», как он хотел его, было не благом Платона, а «благом самим по себе», вечным сокровищем, которое некий человек по имени Платон случайно нашел на своем пути! Эта же воля к слепоте преобладает в гораздо более грубой форме в случае основателей религии; их «Ты должен» ни в коем случае не должно звучать для их ушей как «Я хочу», — они только смеют преследовать свою задачу, как если бы под командованием Бога; их законодательство ценностей может быть только бременем, которое они могут нести, если они рассматривают его как «откровение», таким образом их совесть не раздавлена ответственностью.

Как только эти два утешительных средства — Платона и Мухаммеда — были свергнуты, и ни один мыслитель больше не может облегчить свою совесть гипотезой «Бог» или «вечные ценности», притязание законодателя определять новые ценности поднимается до ужаса, который еще не был испытан. Теперь те избранные, на которых начинает брезжить слабый свет такого долга, пытаются увидеть, не могут ли они избежать его — как своей величайшей опасности — посредством своевременного бокового прыжка: например, они пытаются убедить себя, что их задача уже выполнена, или что она бросает вызов выполнению, или что их плечи недостаточно широки для таких бремени, или что они уже заняты бременем ближе к руке, или даже что этот новый и отдаленный долг — искушение и соблазн, отвлекающий их от всех других обязанностей; болезнь, своего рода безумие. Многие, на самом деле, преуспевают в уклонении от пути, назначенного им: на протяжении всей истории мы можем видеть следы таких дезертиров и их виноватых совестей. В большинстве случаев, однако, к таким людям судьбы приходит тот час избавления, тот осенний сезон зрелости, в котором они вынуждены делать то, что они даже не «хотели делать»: и то деяние, перед которым в прошлом они трепетали больше всего, падает легко и неискомо с дерева, как непроизвольное деяние, почти как подарок.

973.

Человеческий горизонт. — Философов можно рассматривать как людей, которые предпринимают величайшие усилия, чтобы обнаружить, до какой степени человек может возвысить себя, — это особенно справедливо в отношении Платона: как далеко может простираться мощь человека. Но они делают это как индивиды; возможно, инстинкт Цезарей и всех основателей государств и т. д. был значительнее, ибо он занимался вопросом о том, как далеко можно продвинуть человека в его развитии при «благоприятных обстоятельствах». Однако чего они недостаточно понимали, так это природы благоприятных обстоятельств. Великий вопрос: «Где до сих пор растение “человек” произрастало наиболее великолепно?» Чтобы ответить на это, необходимо сравнительное изучение истории.

974.

Каждый факт и каждое произведение оказывают новое убеждающее воздействие на каждую эпоху и на каждый новый вид человека. История всегда провозглашает новые истины.

975.

Оставаться объективным, суровым, твердым и жестким, добиваясь торжества мысли, — пожалуй, лучшая сильная сторона художников; но если для этой цели кому-то приходится работать с человеческим материалом (как это делают учителя, государственные деятели и т. д.), то покой, холодность и твердость вскоре исчезают. В натурах, подобных Цезарю и Наполеону, мы способны угадать нечто от природы «бескорыстия» в их работе над своим мрамором, независимо от того, какое количество людей приносится в жертву в этом процессе. В этом направлении лежит будущее высших людей: нести величайшую ответственность и не погибнуть под ее бременем. — До сих пор обманы вдохновения почти всегда были необходимы человеку, чтобы не потерять веру в собственную руку и в свое право на свою задачу.

976.

Причина, по которой философы по большей части терпят неудачу. Потому что среди условий, которые их определяют, есть качества, которые обычно губят других людей: —

(1) Философ должен обладать огромным многообразием качеств; он должен быть своего рода сокращением человека и иметь все высокие и низкие желания человека: опасность контраста внутри него и возможность того, что он возненавидит самого себя;

(2) Он должен быть любознательным в необычайном количестве отношений: опасность разносторонности;

(3) Он должен быть справедливым и честным в высшем смысле, но глубоким как в любви, так и в ненависти (и в несправедливости);

(4) Он должен быть не только зрителем, но и законодателем: судьей и подсудимым (поскольку он является сокращением мира);

(5) Он должен быть чрезвычайно многообразным и все же твердым и жестким. Он должен быть гибким.

977.

Истинно царственное призвание философа (согласно выражению англосакса Алкуина): «Prava corrigere, et recta corroborare, et sancta sublimare».

978.

Новый философ может возникнуть только в сочетании с правящим классом, как высшая спиритуализация последнего. Большая политика, господство над землей как ближайшая случайность, полное отсутствие принципов, необходимых для этого.

979.

Фундаментальная концепция: новые ценности должны быть сначала созданы — это остается нашим долгом! Философ должен быть нашим законодателем. Новый вид. (Как воспитывались величайшие виды до сих пор [например, греки]: к такого рода случайности теперь нужно стремиться сознательно.)

980.

Если предположить, что философ мыслится как воспитатель, который, глядя вниз со своей одинокой высоты, достаточно силен, чтобы тянуть за собой длинные цепи поколений, то ему должны быть предоставлены самые страшные привилегии великого воспитателя. Воспитатель никогда не говорит того, что думает сам; но только то, что, по его мнению, полезно слышать тем, кого он воспитывает, по любому предмету. Это притворство с его стороны не должно быть раскрыто; часть его мастерства заключается в том, что люди должны верить в его честность; он должен быть способен на все средства дисциплины и воспитания: есть натуры, которые он сможет поднять только с помощью бичевания их своим презрением; других, ленивых, нерешительных, трусливых и тщеславных, он сможет затронуть только преувеличенной похвалой. Такой учитель стоит по ту сторону добра и зла, но никто не должен знать, что он там стоит.

981.

Мы не должны делать людей «лучше», мы не должны говорить с ними о морали в какой бы то ни было форме, как если бы «мораль сама по себе» или идеальный тип человека в целом могли считаться само собой разумеющимися; но мы должны создавать обстоятельства, в которых необходимы более сильные люди, которые, в свою очередь, потребуют морали (или, что еще лучше: телесной и духовной дисциплины), делающей людей сильными, и на которой они, следовательно, будут настаивать! Поскольку она будет им так сильно нужна, они ее получат.

Мы не должны позволять соблазнять себя голубыми глазами и вздымающейся грудью: величие души не имеет абсолютно ничего романтического. И, к сожалению, ничего любезного тоже.

982.

У воинов мы должны учиться: (1) связывать смерть с теми интересами, за которые мы сражаемся, — это делает нас достойными уважения; (2) мы должны учиться жертвовать числами и относиться к нашему делу достаточно серьезно, чтобы не щадить людей; (3) мы должны практиковать неумолимую дисциплину и позволять себе насилие и хитрость на войне.

983.

Воспитание, которое взращивает те правящие добродетели, что позволяют человеку стать господином своей благожелательности и своей жалости: великие дисциплинарные добродетели («Прощайте врагов ваших» — сущая детская игра по сравнению с ними), и страсти творца должны быть вознесены на высоты — мы должны перестать высекать мрамор! Исключительное и мощное положение этих существ (по сравнению с положением всех принцев до сих пор): римский Цезарь с душой Христа.

984.

Мы не должны отделять величие души от интеллектуального величия. Ибо первое предполагает независимость; но без интеллектуального величия независимость не должна быть дозволена; все, что она делает, — это создает бедствия даже в своем стремлении к благодеянию и к практике «справедливости». Низшие духи должны подчиняться, следовательно, они не могут обладать величием.

985.

Более возвышенный философский человек, окруженный одиночеством не потому, что он желает быть одиноким, а потому, что он есть то, что он есть, и не может найти себе равных: какое количество опасностей и мучений уготовано ему именно в настоящее время, когда мы потеряли веру в иерархию и, следовательно, больше не знаем, как понимать или чтить эту изоляцию! Раньше мудрец почти освящал себя в совести толпы, уходя таким образом в сторону; сегодня отшельник видит себя как бы окутанным облаком мрачных сомнений и подозрений. И не только завистниками и несчастными: в каждом благонамеренном поступке, который он испытывает, он вынужден обнаруживать непонимание, пренебрежение и поверхностность. Он знает хитрые уловки глупой жалости, которая заставляет этих людей чувствовать себя такими добрыми и святыми, когда они пытаются спасти его от его собственной судьбы, предоставляя ему более комфортные условия и более приличное и надежное общество. Да, он даже начнет восхищаться бессознательной жаждой разрушения, с которой все посредственные духи противостоят ему, полагая при этом, что имеют на это священное право! Для людей такого непостижимого одиночества необходимо проложить хороший участок земли между ними и назойливостью их ближних: это часть их благоразумия. Чтобы такому человеку сегодня удержаться наверху среди опасных водоворотов эпохи, которые грозят увлечь его вниз, потребуются даже хитрость и маскировка. Каждую попытку упорядочить свою жизнь в настоящем и с настоящим, каждый раз, когда он приближается к этим людям и их современным желаниям, он должен будет искупать, как если бы это был настоящий грех: и при этом он может с удивлением смотреть на скрытую мудрость своей природы, которая после каждой из этих попыток немедленно ведет его обратно к самому себе с помощью болезней и болезненных случайностей.

986.

«Maledetto colui che contrista, un spirto immortal!» МАНДЗОНИ (Граф Карманьола, Акт II.)

987.

Самая трудная и самая высокая форма, которой может достичь человек, удается реже всего: так история философии обнаруживает избыток испорченных и несчастных случаев человечности, и ее движение чрезвычайно медленно: целые столетия вмешиваются и подавляют то, что было достигнуто: и таким образом связующее звено всегда терпит неудачу. Это ужасающая история, эта история высших людей, мудрецов. — Что чаще всего повреждается, так это именно память о великих людях, ибо полуудавшиеся и неудачные экземпляры человечества неправильно понимают их и побеждают их своими «успехами». Всякий раз, когда заметен «эффект», массы собираются толпой вокруг него; слышать, как низшие и нищие духом высказываются, — это ужасное, оглушительное мучение для того, кто знает и дрожит при мысли, что судьба человека зависит от успеха его высших типов. С дней моего детства я размышлял об условиях существования мудреца, и я не скрою своего счастливого убеждения, что в Европе он снова стал возможен — возможно, лишь на короткое время.

988.

Эти новые философы начинают с описания систематической иерархии и различия в ценности среди людей, — то, чего они желают, увы, прямо противоположно ассимиляции и уравниванию человека: они учат отчуждению во всех смыслах, они разверзают пропасти, подобных которым еще никогда не существовало, и они хотели бы, чтобы человек стал более злым, чем он когда-либо был. В настоящее время они живут скрытно и отчужденно даже друг от друга. По многим причинам они сочтут необходимым быть отшельниками и носить маски — поэтому они будут малополезны в деле поиска своих равных. Они будут жить в одиночестве и, вероятно, познают мучения всех самых одиноких форм одиночества. Если бы они, однако, благодаря какой-либо случайности встретились на дороге, я держу пари, что они не узнали бы друг друга или что они обманули бы друг друга множеством способов.

989.

«Les philosophes ne sont pas faits pour s'aimer. Les aigles ne volent point en compagnie. Il faut laisser cela aux perdrix, aux étourneaux ... Planer au-dessus et avoir des griffes, voila le lot des grands génies.» — ГАЛИАНИ.

990.

Я забыл сказать, что такие философы жизнерадостны и что они любят сидеть в бездне совершенно ясного неба: они нуждаются в иных средствах для того, чтобы выносить жизнь, чем другие люди; ибо они страдают иначе (то есть в равной степени как от глубины своего презрения к человеку, так и от своей любви к человеку). — Животное, которое больше всего страдало на земле, изобрело для себя — смех.

991.

О непонимании «жизнерадостности». — Это временное облегчение от долгого напряжения; это разнузданность, Сатурналии духа, который освящает и готовит себя к долгим и страшным решениям. «Шут» в форме «науки».

992.

Новая иерархия среди духов; трагические натуры больше не в авангарде.

993.

Для меня утешительно знать, что над дымом и грязью человеческой низости существует высшее и более светлое человечество, которое, судя по их числу, должно быть малочисленной расой (ибо все, что хоть как-то выделяется, ipso facto редко). Человек не принадлежит к этой расе потому, что он случайно оказался более одаренным, более добродетельным, более героическим или более любящим, чем люди внизу, но потому, что он холоднее, светлее, дальновиднее и одиноче; потому что он выносит, предпочитает и даже настаивает на одиночестве как на радости, привилегии, да, даже как на условии существования; потому что он живет среди облаков и молний как среди своих равных, а также среди солнечных лучей, капель росы, снежинок и всего того, что неизбежно должно исходить с высот и что в своем движении всегда перемещается с небес на землю. Желание смотреть вверх — не наше желание. — Герои, мученики, гении и энтузиасты всех видов недостаточно спокойны, терпеливы, тонки, холодны или медлительны для нас.

994.

Абсолютное убеждение, что оценки сверху и снизу различны; что последним недостает бесчисленных переживаний: что при взгляде снизу вверх непонимание неизбежно.

995.

Как люди достигают великой власти и великих задач? Все добродетели и навыки тела и души мало-помалу кропотливо приобретаются благодаря великому трудолюбию, самообладанию и удержанию себя в узких рамках, благодаря частому, энергичному и подлинному повторению одной и той же работы и одних и тех же трудностей; но есть люди, которые являются наследниками и хозяевами этого медленно накопленного и многообразного сокровища добродетелей и навыков, потому что благодаря счастливым и разумным бракам, а также удачным случайностям, приобретенные и накопленные силы многих поколений, вместо того чтобы быть растраченными и разделенными, были собраны воедино посредством стойкой борьбы и воли. И так, в конце концов, появляется человек, который является таким монстром силы, что жаждет чудовищной задачи. Ибо именно наша власть командует нами: а жалкая интеллектуальная игра целей, намерений и мотиваций лежит лишь на переднем плане — как бы слабые глаза ни распознавали главные факторы в этих вещах.

996.

Возвышенный человек обладает высшей ценностью, даже когда он наиболее деликатен и хрупок, потому что изобилие очень трудных и редких вещей было взращено через многие поколения и объединено в нем.

997.

Я учу, что существуют высшие и низшие люди и что отдельный индивид может при определенных обстоятельствах оправдать целые тысячелетия существования — то есть более богатый, более одаренный, более великий и более полный человек по сравнению с бесчисленными несовершенными и фрагментарными людьми.

998.

Вдали от правителей и свободные от всех уз живут высшие люди: и в правителях они имеют свои инструменты.

999.

Иерархия: тот, кто определяет ценности и ведет волю тысячелетий, и делает это, ведя высшие натуры, — он есть высший человек.

1000.

Мне кажется, я угадал некоторые вещи, которые скрыты в душе высшего человека; возможно, каждый человек, который угадал так много, должен погибнуть: но тот, кто видел высшего человека, должен сделать все, что в его силах, чтобы сделать его возможным. Фундаментальная мысль: мы должны сделать будущее мерилом всех наших оценок — а не искать законы для нашего поведения позади нас.

1001.

Не «человечество», а Сверхчеловек — вот цель!

1002.

«Come l'uom s'eterna....» — Inf. xv. 85.

II.

ДИОНИС.

1003.

Тому, кто является одной из удач природы, тому, к кому тянется мое сердце, тому, кто высечен из одного цельного блока, который тверд, сладок и ароматен, — тому, от кого даже мой нос может получить некоторое удовольствие, — пусть будет посвящена эта книга.

Он наслаждается тем, что полезно для него.

Его удовольствие от чего-либо прекращается, когда границы того, что полезно для него, переступаются.

Он угадывает средства от частичных повреждений; его болезни — великие стимуляторы его существования.

Он понимает, как использовать свои серьезные несчастные случаи.

Он становится сильнее под воздействием несчастий, которые грозят уничтожить его.

Он инстинктивно собирает из всего, что видит, слышит и испытывает, материалы для того, что касается его больше всего, — он следует принципу отбора, — он многое отвергает.

Он реагирует с той медлительностью, которую породили в нем долгая осторожность и обдуманная гордость, — он проверяет стимул: откуда он исходит? куда он ведет? Он не подчиняется.

Он всегда в своей собственной компании, будь то общение с книгами, с людьми или с природой.

Он чтит что-либо, выбирая это, уступая этому, доверяя этому.

1004.

Мы должны достичь такой высоты, такого высокого орлиного утеса в нашем наблюдении, чтобы быть в состоянии понять, что все происходит именно так, как оно должно происходить: и что всякое «несовершенство» и боль, которую оно приносит, принадлежат всему тому, что является наиболее желанным.

1005.

Примерно к 1876 году я испытал испуг; ибо я увидел, что все, чего я больше всего желал до того времени, ставится под угрозу. Я осознал это, когда понял, к чему на самом деле клонит Вагнер: и я был очень крепко связан с ним — всеми узами глубокого сходства потребностей, благодарностью, мыслью о том, что его нельзя заменить, и абсолютной пустотой, которую я увидел перед собой.

Примерно в это же время я считал себя неразрывно запутанным в своей филологии и своей профессуре — в случайности и последнем сдвиге моей жизни: я не знал, как выбраться из этого, и был утомлен, изношен и на последнем издыхании.

Примерно в то же время я осознал, что то, чего мои инстинкты больше всего желали достичь, было прямо противоположно тому, чего хотели инстинкты Шопенгауэра, — то есть оправдание жизни, даже там, где она была наиболее ужасной, наиболее двусмысленной и наиболее ложной: для этой цели у меня в руках была формула «Дионисийский».

Интерпретация Шопенгауэром «абсолютного» как воли, безусловно, была шагом к той концепции «абсолютного», которая предполагала, что оно обязательно должно быть добрым, блаженным, истинным и цельным, но Шопенгауэр не понимал, как обожествить эту волю: он оставался в подвешенном состоянии в морально-христианском идеале. Действительно, он все еще был настолько сильно под властью христианских ценностей, что, как только он больше не мог рассматривать абсолютное как Бога, он должен был представить его как злое, глупое, совершенно предосудительное. Он не осознавал, что существует бесконечное количество способов быть другим и даже быть Богом.

1006.

До сих пор моральные ценности были высшими ценностями: кто-нибудь сомневается в этом? Если мы сбросим ценности с их пьедестала, мы тем самым изменим все ценности; принцип их иерархии, который преобладал до сих пор, таким образом, ниспровергается.

1007.

Переоценить ценности — что это значит? Это подразумевает, что все спонтанные мотивы, все новые, будущие и более сильные мотивы все еще существуют; но что они теперь появляются под ложными именами и ложными оценками и еще не осознали себя.

Мы должны иметь мужество стать сознательными и утвердить все то, что было достигнуто, — избавиться от обыденного характера старых оценок, который делает нас недостойными лучших и сильнейших вещей, которых мы достигли.

1008.

Любое учение было бы излишним, для которого все еще не подготовлено в виде накопленных сил и взрывчатого материала. Переоценка ценностей может быть осуществлена только тогда, когда существует напряжение новых потребностей и новый набор нуждающихся людей, которые чувствуют все старые ценности как болезненные, — хотя они и не осознают, что не так.

1009.

Точка зрения, с которой определяются мои ценности: действует ли изобилие или желание? ... Является ли человек лишь зрителем, или его собственное плечо на колесе — смотрит ли он в сторону или отворачивается? ... Действует ли он спонтанно, как результат накопленной силы, или он лишь реагирует на стимул или раздражитель? ... Действует ли он просто как результат нехватки элементов или такого подавляющего господства над множеством элементов, что эта сила привлекает последние на свою службу, если они ей нужны? ... Является ли человек проблемой сам по себе или он уже решение? ... Является ли он совершенным благодаря малости задачи или несовершенным из-за необычайного характера цели? ... Является ли он подлинным или только актером; является ли он подлинным как актер или только плохой копией актера? является ли он представителем или представляемым существом? Является ли он личностью или просто местом встречи личностей? ... Болен ли он от болезни или от избытка здоровья? Ведет ли он как пастух или как «исключение» (третья альтернатива: как беглец)? Нуждается ли он в достоинстве или может играть клоуна? Ищет ли он сопротивления или уклоняется от него? Является ли он несовершенным из-за своей скороспелости или из-за своей медлительности? Является ли его природа говорить «да» или «нет», или он павлиний хвост из кричащих частей? Достаточно ли он горд, чтобы не чувствовать стыда даже за свое тщеславие? Способен ли он еще чувствовать укус совести (этот вид становится редким; раньше совесть должна была кусать слишком часто: как будто теперь у нее уже не хватает зубов, чтобы делать это)? Способен ли он еще на «долг»? (есть люди, которые потеряли бы всю радость своей жизни, если бы их лишили долга — это особенно справедливо в отношении женских существ, которые рождены подданными).

1010.

Если предположить, что наше общее понимание вселенной было недоразумением, можно ли было бы представить форму совершенства, в пределах которой даже такое недоразумение, как это, могло бы быть санкционировано?

Концепция новой формы совершенства: то, что не соответствует нашей логике, нашей «красоте», нашему «добру», нашей «истине», могло бы быть совершенным в высшем смысле, даже больше, чем наш идеал.

1011.

Наше самое важное ограничение: мы не должны обожествлять неизвестное; мы только начинаем знать так мало. Ложные и напрасные усилия.

Наш «новый мир»: мы должны установить, до какой степени мы являемся творцами наших оценок, — мы сможем таким образом вложить «смысл» в историю.

Эта вера в истину достигает своего окончательного логического завершения в нас — вы знаете, как она гласит: что если есть что-то вообще, чему нужно поклоняться, то это видимость; что ложь, а не истина — божественна.

1012.

Тот, кто подталкивает рациональное мышление вперед, тем самым также подталкивает его антагонистическую силу — мистицизм и дурачество любого рода — к новым подвигам силы.

Мы должны признать, что каждое движение есть (1) отчасти проявление усталости, возникшей в результате предыдущего движения (пресыщение после него, злоба слабости по отношению к нему и болезнь); и (2) отчасти вновь пробудившееся накопление долго спавших сил, а потому разнузданное, насильственное, здоровое.

1013.

Здоровье и болезненность: будем осторожны! Стандарт — это расцвет тела, ловкость, мужество и жизнерадостность ума — но также, конечно, то, сколько болезненности человек может вынести и преодолеть — и превратить в здоровье. То, что отправило бы более деликатные натуры к чертям, относится к стимулирующим средствам великого здоровья.

1014.

Это только вопрос власти: иметь все болезненные черты века, но уравновешивать их с помощью переполняющей, пластичной и омолаживающей силы. Сильный человек.

1015.

О силе девятнадцатого века. — Мы более средневековы, чем восемнадцатый век; не только более любопытны или более восприимчивы к странному и редкому. Мы восстали против Революции... Мы освободились от страха перед разумом, который был призраком восемнадцатого века: мы снова осмеливаемся быть детскими, лирическими, абсурдными, одним словом, мы музыканты. И мы так же мало боимся смешного, как и абсурдного. Дьявол обнаруживает, что его терпит даже Бог: [6] более того, он стал интересен как тот, кого веками неправильно понимали и клеветали, — мы спасители чести дьявола.

Мы больше не отделяем великое от ужасного. Мы примиряем хорошие вещи, во всей их сложности, с самыми худшими вещами; мы преодолели desideratum прошлого (которое хотело, чтобы добро росло без увеличения зла). Трусость перед идеалом, свойственная Возрождению, уменьшилась — мы даже осмеливаемся стремиться к морали последнего. Нетерпимость к священникам и Церкви в то же время подошла к концу; «Аморально верить в Бога» — но именно это мы считаем наилучшим возможным оправданием этой веры.

На все эти вещи мы распространили гражданские права нашего ума. Мы не дрожим перед обратной стороной «хороших вещей» (мы даже ищем ее, мы достаточно храбры и любопытны для этого), греческой античности, морали, разума, хорошего вкуса, например (мы подсчитываем потери, которые мы несем со всем этим сокровищем: мы почти доводим себя до нищеты с таким сокровищем). Мы также не скрываем от себя обратную сторону «злых вещей».

[6] Это напоминает «Фауста» Гёте. См. «Пролог на небесах». — Прим. пер.

1016.

То, что делает нам честь. — Если что-то делает нам честь, то это следующее: мы перенесли нашу серьезность на другие вещи; все те вещи, которые презирались и откладывались как низкие всеми веками, мы считаем важными — с другой стороны, мы отдаем «тонкие чувства» по дешевке.

Может ли быть более опасное заблуждение, чем презрение к телу? Как будто вся интеллектуальность не была тем самым обречена стать болезненной и искать убежища в vapeurs «идеализма»!

Ничто из того, что было придумано христианами и идеалистами, не выдерживает критики: мы более радикальны. Мы обнаружили «малейший мир» повсюду как самый решающий.

Мостовые на улицах, хороший воздух в наших комнатах, пища, понятая в соответствии с ее ценностью: мы ценим все жизненные необходимости серьезно и презираем всякую «красивую душевность» как форму «легкомыслия и фривольности». То, что до сих пор презиралось больше всего, теперь выдвинуто в первый ряд.

1017

На место «человека природы» Руссо девятнадцатый век обнаружил гораздо более подлинный образ «Человека», — у него хватило мужества сделать это... В целом, христианская концепция человека была в некотором роде восстановлена. Чего у нас не хватило мужества сделать, так это назвать именно этого «человека par excellence» добрым и увидеть в нем гарантию будущего человечества. Точно так же мы не осмелились рассматривать рост ужасной стороны человеческого характера как сопутствующую черту всякого прогресса культуры; в этом смысле мы все еще находимся под влиянием христианского идеала и встаем на его сторону против язычества, а также против концепции virtù эпохи Возрождения. Но ключ к культуре не может быть найден таким образом: и in praxi у нас все еще есть подделки истории в пользу «доброго человека» (как если бы он один составлял прогресс человечества) и социалистический идеал (т. е. остаток христианства и Руссо в дехристианизированном мире).

Борьба против восемнадцатого века: она встречает своих величайших завоевателей в лице Гёте и Наполеона. Шопенгауэр тоже борется против восемнадцатого века; но он невольно возвращается к семнадцатому — он современный Паскаль, с паскалевскими оценками, без христианства. Шопенгауэр был недостаточно силен, чтобы изобрести новое «да».

Наполеон: мы видим необходимую связь между высшим и ужасным человеком. «Человек» восстановлен, и женщине возвращена ее доля презрения и страха. Высшая активность и здоровье — признаки великого человека; прямая линия и грандиозный стиль, заново открытые в действии; могущественнейший из всех инстинктов, инстинкт самой жизни, — жажда господства — сердечно приветствуется.

1018.

(Revue des deux mondes, 15 февраля 1887 г. Тэн о Наполеоне) «Внезапно раскрывается главная способность: художник, который был скрыт в политике, выходит из своих ножен; он создает dans l'idéal et l'impossible. Он снова признан тем, кто он есть: посмертный брат Данте и Микеланджело; и поистине, ввиду четких контуров его видения, интенсивности, связности и внутренней последовательности его мечты, глубины его размышлений, сверхчеловеческого величия его концепции, он равен им: son génie a la même taille et la même structure; il est un des trois esprits souverains de la renaissance italienne.»

Nota bene. Данте, Микеланджело, Наполеон.

1019.

О пессимизме силы. Во внутренней экономике души первобытного человека страх перед злом преобладает. Что есть зло! Три вида вещей: случайность, неопределенность, неожиданность. Как первобытный человек борется со злом? — Он мыслит его как нечто разумное, как силу, даже как личность. Благодаря этому он получает возможность заключать с ним договоры и вообще действовать на него заранее — предотвращать его.

— Другое средство — объявить его злой и вредный характер лишь кажущимся: последствия случайных событий, неопределенности и неожиданности интерпретируются как благонамеренные, как разумные.

— Третье средство — интерпретировать зло, прежде всего, как заслуженное: зло, таким образом, оправдывается как наказание.

— Короче говоря, человек подчиняется; все религиозные и моральные интерпретации — лишь формы подчинения злу. — Вера в то, что за всем злом стоит добрая цель, подразумевает отказ от любого желания бороться с ним.

Теперь история каждой культуры показывает уменьшение этого страха перед случайным, неопределенным и неожиданным. Культура означает именно научиться рассчитывать, открывать причины, приобретать способность предотвращать события, приобретать веру в необходимость. С ростом культуры человек способен обходиться без этой примитивной формы подчинения злу (называемой религией или моралью) и этого «оправдания зла». Теперь он ведет войну против «зла» — он избавляется от него. Да, состояние безопасности, веры в закон и возможности расчета возможно, в котором сознание рассматривает эти вещи с утомлением, — в котором радость от случайного, неопределенного и неожиданного фактически становится стимулом.

Давайте остановимся на мгновение перед этим симптомом высшей культуры, я называю его пессимизмом силы. Человек теперь больше не нуждается в «оправдании зла»; оправдание — это именно то, что он ненавидит: он наслаждается злом, pur, cru; он рассматривает бесцельное зло как самый интересный вид зла. Если в прошлом ему требовался Бог, то теперь он наслаждается космическим беспорядком без Бога, миром случайности, к сущности которого принадлежат ужас, двусмысленность и соблазнительность.

В состоянии такого рода именно добро требует оправдания — то есть оно должно либо иметь злую и опасную основу, либо содержать огромное количество глупости: в этом случае оно все еще нравится. Животность больше не вызывает ужаса теперь; очень интеллектуальный и счастливый разнузданный дух в пользу животного в человеке является в такие периоды самой триумфальной формой духовности. Человек теперь достаточно силен, чтобы быть в состоянии стыдиться веры в Бога: он может теперь играть роль адвоката дьявола заново. Если на практике он делает вид, что поддерживает добродетель, то это будет по тем причинам, которые ведут к тому, что добродетель ассоциируется с тонкостью, хитростью, жаждой наживы и формой жажды власти.

Этот пессимизм силы также заканчивается теодицеей, т. е. абсолютным утверждением «да» миру — но те же аргументы будут выдвинуты в пользу жизни, которые раньше выдвигались против нее: и таким образом, в концепции этого мира как высшего идеала, который был эффективно достигнут.

1020.

Основные виды пессимизма: —

Пессимизм чувствительности (чрезмерная раздражительность с преобладанием чувств боли).

Пессимизм воли, которая не свободна (иначе говоря: отсутствие сопротивляемости стимулам).

Пессимизм сомнения (робость в отношении всего фиксированного, в отношении всякого хватания и касания).

Психологические условия, которые относятся к этим различным видам пессимизма, могут наблюдаться в сумасшедшем доме, даже если они там встречаются в слегка преувеличенной форме. То же самое относится к «Нигилизму» (проникающее чувство небытия).

Какова, однако, природа морального пессимизма Паскаля и метафизического пессимизма философии Веданты? Какова природа социального пессимизма анархистов (как Шелли) и пессимизма сострадания (как у Льва Толстого и Альфреда де Виньи)?

Являются ли все эти вещи не также феноменами распада и болезни? ... И не является ли чрезмерная серьезность в отношении моральных ценностей, или в отношении «потусторонних» фикций, или социальных бедствий, или страдания в целом, того же порядка? Всякое такое преувеличение одной и узкой точки зрения само по себе является признаком болезни. То же самое относится к преобладанию негативного отношения над утвердительным!

В этом отношении мы не должны путать с вышесказанным: радость говорить и делать «нет», которая является результатом огромной силы и напряженности утвердительного отношения, — свойственна всем богатым и могущественным людям и эпохам. Это, так сказать, роскошь, форма мужества тоже, которая противостоит ужасному, которая сочувствует пугающему и сомнительному, потому что, среди прочего, человек сам ужасен и сомнителен: Дионисийское в воле, интеллекте и вкусе.

1021.

Мои пять «Нет».

(1) Моя борьба против чувства греха и введения понятия наказания в физический и метафизический мир, а также в психологию и интерпретацию истории. Признание того факта, что все философии и оценки до сих пор были пропитаны моралью.

(2) Моя идентификация и мое открытие традиционного идеала, христианского идеала, даже там, где догматическая форма христианства была разрушена. Опасность христианского идеала заключается в его оценках, в том, что может обойтись без конкретного выражения: моя борьба против латентного христианства (например, в музыке, в социализме).

(3) Моя борьба против восемнадцатого века Руссо, против его «Природы», против его «доброго человека», его веры в господство чувства — против изнеживания, ослабления и морализирования человека: идеал, рожденный из ненависти к аристократической культуре, который на практике является господством необузданных чувств ресентимента и изобретен как стандарт для целей войны (христианская мораль чувства греха, так же как и мораль ресентимента, является отношением толпы).

(4) Моя борьба против Романтизма, в котором идеалы христианства и Руссо сходятся, но который обладает в то же время тоской по той античности, которая знала о священнической и аристократической культуре, тоской по virtù и по «сильному человеку» — нечто чрезвычайно гибридное; ложный и имитированный вид более сильной человечности, который ценит экстремальные условия в целом и видит в них симптом силы («культ страсти»; имитация самых выразительных форм, furore espressivo, происходящая не из полноты, а из нужды). — (В девятнадцатом веке есть некоторые вещи, которые рождены из относительной полноты — т. е. из благополучия; жизнерадостная музыка и т. д. — среди поэтов, например, Штифтер и Готфрид Келлер дают признаки большей силы и внутреннего благополучия, чем —. Великие шаги техники, изобретений, естественных наук и истории (?) являются относительными продуктами силы и уверенности в себе девятнадцатого века.)

(5) Моя борьба против преобладания стадных инстинктов, теперь наука заодно с ними; против глубокой ненависти, с которой рассматривается любой вид иерархии и отчужденности.

1022.

От давления полноты, от напряжения сил, которые постоянно растут внутри нас и которые еще не могут разрядиться, создается состояние, очень похожее на то, которое предшествует буре: мы — как небо природы — становимся пасмурными. Это тоже «пессимизм».. Учение, которое кладет конец такому состоянию тем фактом, что оно повелевает что-то: переоценка ценностей, с помощью которой накопленным силам дается канал, направление, так что они взрываются в делах и вспышках молний, — вовсе не обязательно должно быть гедонистическим учением: поскольку оно высвобождает силу, которая была сжата до мучительной степени, оно приносит счастье.

1023.

Удовольствие появляется с чувством силы.

Счастье означает, что сознание силы и триумфа начало преобладать.

Прогресс — это укрепление типа, способность проявлять великую силу воли, все остальное — недоразумение и опасность.

1024.

Приходит время, когда старая маскарадная и моральная ряженость страстей вызывает отвращение: обнаженная Природа; когда кванты силы признаются решительно простыми (как определяющие ранг); когда грандиозный стиль появляется снова как результат великой страсти.

1025.

Цель культуры хотела бы, чтобы мы привлекли все ужасное, шаг за шагом и экспериментально, на свою службу; но прежде чем она станет достаточно сильной для этого, она должна бороться, смягчать, маскировать и даже проклинать все ужасное.

Везде, где культура указывает на что-либо как на зло, она выдает свой страх, а следовательно, и слабость.

Тезис: все хорошее — это зло былых времен, которое было сделано полезным. Стандарт: чем ужаснее и чем больше могут быть страсти, которыми эпоха, народ и индивид вольны обладать, потому что они способны использовать их как средство, тем выше их культура: чем более посредственным, слабым, покорным и трусливым может быть человек, тем больше вещей он будет рассматривать как зло: согласно ему, царство зла — самое большое. Низший человек будет видеть царство зла (т. е. то, что ему запрещено и что враждебно ему) повсюду.

1026.

Это не факт, что «счастье следует за добродетелью», — но именно могущественный человек первым объявляет свое счастливое состояние добродетелью.

Злые действия принадлежат могущественным и добродетельным: плохие и низкие действия принадлежат подчиненным.

Могущественнейший человек, творец, должен был бы быть самым злым, поскольку он заставляет свой идеал преобладать над всеми людьми в оппозиции к их идеалам и переделывает их по своему образу.

Зло, в этом отношении, означает твердое, болезненное, принудительное.

Такие люди, как Наполеон, должны всегда возвращаться и всегда заново утверждать нашу веру в самославу индивида: он сам, однако, был испорчен средствами, к которым ему приходилось прибегать, и потерял noblesse характера. Если бы ему пришлось преобладать среди другого рода людей, он мог бы воспользоваться другими средствами; и таким образом не казалось бы необходимым, чтобы Цезарь должен был стать плохим.

1027.

Человек — это сочетание зверя и сверхзверя; высший человек — сочетание монстра и сверхчеловека: [7] эти противоположности принадлежат друг другу. С каждой степенью роста человека к величию и возвышенности он также растет вниз, в глубины и в ужасное: мы не должны желать одного без другого; — или, что еще лучше: чем фундаментальнее мы желаем одного, тем полнее мы достигнем другого.

[7] Игра немецких слов: «Unthier» и «Überthier», «Unmensch» и «Übermensch», к сожалению, непереводима. — Прим. пер.

1028.

Ужас принадлежит к величию: не будем обманывать себя.

1029.

Я учил познанию столь ужасных вещей, что всякое «эпикурейское довольство» по отношению к ним невозможно. Дионисийское наслаждение — единственный здесь адекватный вид: я первым открыл трагическое. Благодаря своей поверхностности в этике греки не поняли его. Резиньяция — не урок трагедии, а лишь ее непонимание! Стремление к небытию — это отрицание трагической мудрости, ее противоположность!

1030.

Богатая и могущественная душа не только преодолевает болезненные и даже ужасные потери, лишения, грабежи и оскорбления: она на самом деле выходит из таких темных инферно, обладая еще большей полнотой и силой; и, что самое важное, обладая возросшим блаженством в любви. Я верю, что тот, кто постиг нечто из самых фундаментальных условий любви, поймет Данте, написавшего над дверью своего Ада: «Я тоже творение вечной любви».

1031.

Обойти всю окружность современной души и посидеть во всех ее углах — мое честолюбие, мое мучение и мое счастье.

По-настоящему преодолеть пессимизм и, как результат этого, обрести глаза Гёте — полные любви и доброй воли.

1032.

Первый вопрос вовсе не в том, довольны ли мы собой, а в том, довольны ли мы хоть чем-нибудь вообще. Допуская, что мы сказали «да» хоть одному мгновению, мы тем самым утвердили не только себя, но и все бытие. Ибо ничто не стоит само по себе, ни в нас, ни в других вещах: и если наша душа хоть раз, только один раз, завибрировала и зазвенела от счастья, как струна, то вся вечность была необходима для того, чтобы вызвать это единственное событие, — и вся вечность в этом единственном мгновении нашего утверждения была признана благой, спасена, оправдана и благословлена.

1033.

Страсти, которые говорят «да». Езда, счастье, здоровье, любовь полов, вражда и война, почтение, красивые позы, манеры, сильная воля, дисциплина высокой духовности, воля к власти и благодарность Земле и Жизни: все, что богато, что охотно дарит, что освежает, золотит, увековечивает и обожествляет Жизнь — вся мощь добродетелей, которые прославляют — все это провозглашает вещи благими, говорит «да» и делает «да».

1034.

Мы, многие или немногие, кто вновь осмеливается жить в мире, очищенном от морали, мы, язычники по вере, вероятно, также первые, кто понимает, что такое языческая вера: быть обязанным воображать существ выше человека, но воображать их по ту сторону добра и зла; быть вынужденным ценить всякое высшее бытие как аморальное бытие. Мы верим в Олимп, а не в «человека на кресте».

1035.

То, что современный человек упражнял свою идеализирующую силу в отношении Бога, по большей части морализируя последнего все больше и больше — что это значит? Ничего хорошего, уменьшение силы человека.

На самом деле возможно обратное: и указаний на это немало. Бог, воображаемый как освобождение от морали, охватывающий все богатое собрание контрастов Жизни и спасающий и оправдывающий их в божественной агонии. Бог как нечто запредельное, как высшее возвышение над жалким тупиком морали «Добра и Зла».

1036.

Гуманитарный Бог не может быть доказан из мира, который нам известен: до такой степени вы сегодня вынуждены и принуждены заключать. Но какой вывод вы делаете из этого? «Он не может быть доказан нам»: скептицизм познания. Вы все боитесь вывода: «Из мира, который нам известен, был бы доказуем совсем другой Бог, такой, который уж точно не был бы гуманитарным» — и, одним словом, вы цепляетесь за своего Бога и выдумываете для Него мир, который нам неизвестен.

1037.

Давайте изгоним высшее благо из нашего понятия Бога: оно недостойно Бога. Давайте также изгоним высшую мудрость: это тщеславие философов, которые совершили абсурд, создав Бога, являющегося монстром мудрости: идея состояла в том, чтобы сделать Его как можно более похожим на них самих. Нет! Бог как высшая сила — этого достаточно! — Из этого следует все, даже — «мир»!

1038

И сколько новых Богов еще возможно! Я сам, в ком религиозный — то есть боготворящий — инстинкт временами становится активным в самые неподходящие моменты: как же по-разному божественное каждый раз открывалось мне! ... Столько странных вещей проходило передо мной в те безвременные моменты, которые падают в жизнь человека, словно они пришли с луны, и в которые он абсолютно больше не знает, сколько ему лет или насколько он еще молод! ... Я бы не сомневался, что существуют разные виды богов.... Немало таких, которых невозможно было бы вообразить без определенного алкионова спокойствия и легкости.... Легкие ноги, возможно, принадлежат понятию «Бог». Нужно ли объяснять, что Бог умеет держаться предпочтительно вне всех филистерских и рационалистических кругов? Также (между нами) по ту сторону добра и зла? Его взгляд — свободный, как сказал бы Гёте. — И чтобы сослаться на авторитет Заратустры, который в этом отношении невозможно переоценить: Заратустра доходит до того, что признается: «Я бы поверил только в того Бога, который умел бы танцевать...»

Снова говорю: сколько новых Богов еще возможно! Конечно, сам Заратустра — всего лишь старый атеист: он не верит ни в старых, ни в новых богов. Заратустра говорит: «он бы хотел» — но Заратустра не хочет.... Постарайтесь понять его правильно.

Тип Бога, задуманный по типу творческих духов, «великих людей».

1039.

И сколько новых идеалов, в сущности, еще возможно? Вот маленький идеал, за который я хватаюсь каждые пять недель, во время дикой и одинокой прогулки, в лазурный момент богохульной радости. Проводить жизнь среди тонких и абсурдных вещей; чуждый реальности, полухудожник, полуптица, полуметафизик; без «да» или «нет» для реальности, если не считать того, что время от времени признаешь ее, на манер хорошего танцора, кончиками пальцев; всегда щекочут счастливые лучи солнца; облегченный и ободренный даже печалью — ибо печаль сохраняет счастливого человека; прикрепляя маленький хвостик шуток даже к самой святой вещи: это, как ясно, идеал тяжелого духа, тонны веса духа тяжести.

1040.

Из военной школы души. (Посвящается храбрым, добродушным и воздержанным.)

Я не хотел бы недооценивать любезные добродетели; но величие души несовместимо с ними. Даже в искусствах гранд-стиль исключает все просто приятные качества.

***

Во времена болезненного напряжения и уязвимости выбирай войну. Война закаляет и развивает мышцы.

***

Те, кто был глубоко ранен, обладают олимпийским смехом; у человека есть только то, что ему нужно.

***

Это длится уже десять лет: никакой звук больше не достигает меня — земля без дождя. Человек должен располагать огромным количеством человечности, чтобы не зачахнуть в такой засухе. [8]

[8] Для тех читателей, которые не знакомы с обстоятельствами жизни Ницше, было бы уместно отметить, что это чисто личная жалоба, вполне понятная из уст того, кто, подобно Ницше, был годами одиноким анахоретом. — Прим. пер.

1041.

Мой новый путь к утвердительному отношению. — Философия, как я понимал и проживал ее до настоящего времени, есть добровольный поиск отталкивающих и ужасных аспектов бытия. Из долгого опыта, полученного в таких странствиях по льду и пустыне, я научился совсем иначе смотреть на все, что было философски осмыслено до сих пор: скрытая история философии, психология ее великих имен открылись мне. «Сколько истины может вынести дух; на сколько истины он достаточно дерзок?» — это для меня было настоящей мерой ценности. Ошибка — это кусок трусости... каждая победа со стороны познания есть результат мужества, твердости по отношению к самому себе, чистоплотности по отношению к самому себе.... Тот вид экспериментальной философии, который я проживаю, даже предвосхищает возможность самого фундаментального Нигилизма, в принципе: но под этим я не имею в виду, что он остается стоять на отрицании, на «нет» или на воле к отрицанию. Он скорее хотел бы достичь самого обратного — дионисийского утверждения мира, как он есть, без вычитания, исключения или выбора — он хотел бы иметь вечное круговое движение: те же вещи, те же рассуждения и та же нелогичная связь. Высшее состояние, которого может достичь философ: сохранять дионисийское отношение к Жизни — моя формула для этого amor fati.

Для этой цели мы должны рассматривать те аспекты жизни, которые до сих пор отрицались, не только как необходимые, но и как желательные, и не только желательные для тех аспектов, которые до сих пор утверждались (как дополнения или, так сказать, первые предпосылки), но ради них самих, как более мощные, более ужасные и более истинные аспекты жизни, в которых воля последней выражает себя наиболее ясно.

Для этой цели мы должны также оценить тот аспект бытия, который до сих пор утверждался в одиночку; мы должны понять, откуда возникает эта оценка и в какой малой степени она имеет отношение к дионисийской оценке Жизни: я выбрал и понял то, что в этом отношении говорит «да» (с одной стороны, инстинкт страдающего; с другой — стадный инстинкт; и в-третьих, инстинкт большинства против исключений).

Таким образом, я постиг, в какой степени более сильный тип человека должен обязательно воображать — возвышение и усиление человека в другом направлении: высшие существа, по ту сторону добра и зла, по ту сторону тех ценностей, которые несут на себе печать своего происхождения в сфере страдания, стада и большинства — я искал данные этого перевернутого формирования идеалов в истории (понятия «языческий», «классический», «благородный» были открыты заново и выдвинуты вперед).

1042.

Мы должны показать, в какой степени религия греков была выше иудео-христианства. Последнее восторжествовало, потому что греческая религия была выродившейся (и декадентской).

1043.

Неудивительно, что потребовалась пара столетий, чтобы снова соединиться — пара столетий — это действительно очень мало.

1044.

Должны быть люди, которые освящают функции, не только еду и питье, и не только в память о них или в гармонии с ними; но этот мир должен быть вечно прославляем заново и в новой манере.

1045.

Самые интеллектуальные люди чувствуют экстаз и очарование чувственных вещей так, как другие люди — те, у кого «мясистые сердца» — не могут себе представить и не должны быть в состоянии представить: они сенсуалисты с наилучшей возможной верой, потому что они придают чувствам более фундаментальную ценность, чем то мелкое сито, та истончающая и измельчающая машина, или как она там называется, которая на языке народа именуется «духом». Сила и мощь чувств — это самое существенное в здоровом человеке, который является одной из удач Природы: великолепный зверь должен сначала быть — иначе какова ценность всей «гуманизации»?

1046.

(1) Мы хотим крепко держаться за наши чувства и за веру в них — и принимать их логические выводы! Враждебность к чувствам в философии, которая была написана до настоящего времени, была величайшим подвигом бессмыслицы человека.

(2) Мир, существующий ныне, на котором все земное и живое так построило себя, что он теперь выглядит так, как выглядит (выдерживая и развиваясь медленно), мы хотели бы продолжать строить — а не критиковать его как ложный!

(3) Наши оценки помогают в процессе строительства; они подчеркивают и акцентируют. Что это значит, когда целые религии говорят: «Все плохо, ложно и зло»? Это осуждение всего процесса может быть только суждением неудачников!

(4) Правда, неудачники могут быть величайшими страдальцами и поэтому самыми тонкими! Довольные могут стоить немногого!

(5) Мы должны понять фундаментальный художественный феномен, который называется «Жизнь», — формирующий дух, который строит при самых неблагоприятных обстоятельствах: и самым медленным образом из возможных —— Доказательство всех его комбинаций должно быть сначала дано заново: он поддерживает себя.

1047.

Сексуальность, жажда господства, удовольствие, извлекаемое из видимости и обмана, великая и радостная благодарность Жизни и ее типичным условиям — эти вещи существенны для всего язычества, и у него есть чистая совесть на своей стороне. — То, что враждебно Природе (уже в греческой античности), борется с язычеством в форме морали и диалектики.

1040.

Антиметафизический взгляд на мир — да, но художественный.

1049.

Заблуждение Аполлона: вечность прекрасных форм, аристократическое предписание: «Так будет всегда!»

Дионис. Чувственность и жестокость. Преходящую природу бытия можно интерпретировать как радость творческой и разрушительной силы, как непрестанное созидание.

1050.

Слово «Дионисийский» выражает: принуждение к единству, парение над личностью, обыденностью, обществом, реальностью и над бездной эфемерного, страстно болезненное ощущение избытка в более темных, полных и более изменчивых состояниях; экстатическое «да» коллективному характеру бытия, как тому, что остается тем же самым, одинаково могучим и блаженным во всех изменениях, великое пантеистическое сочувствие к удовольствию и боли, которое объявляет даже самые ужасные и самые сомнительные качества бытия благими и освящает их; вечную волю к деторождению, к плодородию и к возвращению; чувство единства в отношении необходимости создавать и уничтожать.

Слово «Аполлонический» выражает: принуждение быть абсолютно изолированным, к типичному «индивиду», ко всему, что упрощает, различает и делает сильным, заметным, определенным и типичным, к свободе внутри закона.

Дальнейшее развитие искусства так же необходимо связано с антагонизмом этих двух естественных сил искусства, как дальнейшее развитие человечества связано с антагонизмом полов. Полнота силы и сдержанности, высшая форма самоутверждения в холодном, благородном и сдержанном виде красоты: аполлонизм эллинской воли.

Этот антагонизм дионисийского и аполлонического в греческой душе — одна из великих загадок, которая заставила меня почувствовать влечение к сущности эллинизма. В глубине души я не заботился ни о чем, кроме решения вопроса, почему именно греческий аполлонизм должен был вырасти из дионисийской почвы: дионисийскому греку нужно было быть аполлоническим; то есть для того, чтобы сломить свою волю к титаническому, к сложному, к неопределенному, к ужасному волей к мере, к простоте и к подчинению правилу и понятию. Экстравагантность, дикость и азиатские тенденции лежат в основе греков. Их мужество состоит в их борьбе со своей азиатской природой: им не была дана красота, так же как им не была дана Логика и моральная естественность: в них эти вещи — победы, они желанны и выстраданы — они составляют триумф греков.

1051.

Ясно, что только самые редкие и удачливые случаи человечества могут достичь высших и самых возвышенных человеческих радостей, в которых Жизнь празднует свое собственное прославление; и это происходит только тогда, когда эти редкие существа сами и их предки прожили долгую подготовительную жизнь, ведущую к этой цели, однако не делая этого сознательно. Именно тогда переполняющее богатство многообразных сил и самая гибкая мощь «свободной воли» и властного командования существуют вместе в идеальном согласии в одном человеке; тогда интеллект так же легко, или как дома, чувствует себя в чувствах, как чувства легко, или как дома, чувствуют себя в нем; и все, что происходит в последних, должно вызывать необычайно тонкие радости в первом. И vice versa: просто подумайте об этом vice versa на мгновение у такого человека, как Хафиз; даже Гёте, хотя и в меньшей степени, дает некоторое представление об этом процессе. Вероятно, что в таких совершенных и хорошо сложенных людях самые чувственные функции в конечном итоге преображаются символической приподнятостью высшей интеллектуальности; в самих себе они чувствуют своего рода обожествление тела и наиболее далеки от аскетической философии принципа «Бог есть Дух»: из этого принципа ясно, что аскет — это «неудавшийся человек», который объявляет хорошим и «Богом» только то, что абсолютно, и что судит и осуждает.

С той высоты радости, на которой человек чувствует себя полностью и целиком обожествленной формой и самооправданием природы, вниз к радости здоровых крестьян и здоровых получеловеческих зверей, вся эта длинная и огромная градация света и цвета счастья называлась греком — не без того благодарного трепета того, кто посвящен в тайны, не без большой осторожности и благочестивого молчания — божественным именем: Дионис. Что же тогда знают все современные люди — дети распадающейся, многообразной, больной и странной эпохи — о масштабах греческого счастья, как они могли бы знать что-либо об этом! Откуда бы рабы «современных идей» черпали свое право на дионисийские праздники!

Когда греческое тело и душа были в полном «расцвете», а не, так сказать, в состояниях болезненного возбуждения и безумия, возник тайный символ высочайшего утверждения и преображения жизни и мира, который когда-либо существовал. Там у нас есть стандарт, рядом с которым все, что выросло с тех пор, должно казаться слишком коротким, слишком бедным, слишком узким: если мы только произнесем слово «Дионис» в присутствии лучших из более недавних имен и вещей, в присутствии Гёте, например, или Бетховена, или Шекспира, или Рафаэля, в одно мгновение мы осознаем, что наши лучшие вещи и моменты осуждены. Дионис — судья! Меня понимают? Нет сомнений, что греки стремились интерпретировать с помощью своих дионисийских опытов последние тайны «судьбы души» и все, что они знали относительно воспитания и очищения человека, и прежде всего относительно абсолютной иерархии и неравенства ценности между человеком и человеком. Это глубочайший опыт всех греков, который они скрывают под великим молчанием, — мы не знаем греков до тех пор, пока этот скрытый и подземный доступ к ним остается заблокированным. Нескромные глаза ученых никогда не заметят ничего в этих вещах, сколько бы ученой энергии ни пришлось еще потратить на службу этим раскопкам —; даже благородное рвение таких друзей античности, как Гёте и Винкельман, кажется, отдает несколько дурным тоном и высокомерием, именно в этом отношении. Ждать и готовить себя; ожидать появления новых источников знания; готовить себя в одиночестве к виду новых лиц и звуку новых голосов; очищать свою душу все больше и больше от пыли и шума, как на сельской ярмарке, которые свойственны этой эпохе; преодолеть все христианское чем-то сверххристианским, а не только избавиться от него, — ибо христианское учение есть контручение дионисийскому; заново открыть Юг в себе и натянуть ясное, сверкающее и таинственное южное небо над собой; отвоевать южную здоровие и скрытую силу души снова для себя; увеличивать масштаб своей души шаг за шагом и становиться более сверхнациональным, более европейским, более сверхевропейским, более восточным и, наконец, более эллинским — ибо эллинизм был, по сути дела, первым великим союзом и синтезом всего восточного, и именно по этой причине началом европейской души, открытием нашего «нового мира»: — тот, кто живет под такими императивами, кто знает, с чем он может столкнуться однажды? Возможно — новый рассвет!

1052.

Два типа: Дионис и Христос на Кресте. Мы должны установить, является ли типично религиозный человек декадентским феноменом (великие новаторы все до единого болезненны и эпилептичны); но не будем забывать включить тот тип религиозного человека, который является язычником. Разве языческий культ — не форма благодарности за Жизнь и ее утверждения? Не должен ли его самый репрезентативный тип быть апологией и обожествлением Жизни? Тип хорошо сложенного и экстатически переполняющего духа! Тип духа, который впитывает противоречия и проблемы бытия и который решает их!

В этой точке я ставлю Диониса греков: религиозное утверждение Жизни, всей Жизни, а не отрицаемой и частичной Жизни (типично, что в этом культе сексуальный акт пробуждает идеи глубины, тайны и почтения).

Дионис против «Христа»; вот вам контраст. Это не разница в отношении мученичества, — но последнее имеет другое значение. Сама Жизнь — вечное плодородие и возвращение Жизни — вызывала муку, разрушение и волю к уничтожению. В другом случае страдание «Христа как Невинного» стоит как возражение против Жизни, это формула осуждения Жизни. — Читатели догадаются, что проблема касается значения страдания; придается ли ему христианское или трагическое значение. В первом случае это путь к святому образу бытия; во втором случае само бытие рассматривается как достаточно святое, чтобы оправдать огромное количество страдания. Трагический человек говорит «да» даже самому мучительному страданию: он достаточно силен, богат и способен обожествлять, чтобы быть в состоянии сделать это; христианин отрицает даже счастливые доли на земле: он достаточно слаб, беден и обездолен, чтобы страдать от жизни в любой форме. Бог на Кресте — это проклятие Жизни, дорожный указатель, направляющий людей освободиться от нее; — Дионис, разрезанный на куски, есть обещание Жизни: она будет вечно рождаться заново и восставать из разрушения.

III.

ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ.

1053.

Моя философия открывает триумфальную мысль, через которую все другие системы мысли должны в конечном итоге погибнуть. Это великая дисциплинирующая мысль: те расы, которые не могут вынести ее, обречены; те, которые рассматривают ее как величайшее благословение, предназначены править.

1054.

Величайшая из всех битв: для этой цели требуется новое оружие.

Молот: должна быть создана ужасная альтернатива. Европа должна быть поставлена лицом к лицу с логикой фактов и столкнута с вопросом, действительно ли ее воля к краху серьезна.

Следует избегать общего выравнивания до посредственности. Лучше погибнуть, чем это.

1055.

Пессимистическое умонастроение и пессимистическое учение, и экстатический Нигилизм могут при определенных обстоятельствах даже оказаться незаменимыми для философа — то есть как мощная форма давления, или молот, которым он может разбить выродившиеся, погибающие расы и устранить их из бытия; которым он может пробить путь к новому порядку жизни или внушить тоску по небытию тем, кто выродился и желает погибнуть.

1056.

Я хочу учить мысли, которая дает многим право отменить свои существования — великой дисциплинирующей мысли.

1057.

Вечное Возвращение. Пророчество.

1. Изложение доктрины и ее теоретические первые принципы и результаты.

2. Доказательство доктрины.

3. Вероятные результаты, которые последуют из веры в нее. (Она заставляет все расколоться.)

(a) Средства вынести ее.

(b) Средства игнорировать ее.

4. Ее место в истории как средство.

Период величайшей опасности. Основание олигархии над народами и их интересами: воспитание, направленное на установление политического курса для человечества в целом.

Аналог иезуитства.

1058.

Две величайшие философские точки зрения (обе открыты немцами).

(a) Точка зрения становления и эволюции.

(b) Точка зрения, основанная на ценностях бытия (но жалкая форма немецкого пессимизма должна быть сначала преодолена!) —

Обе точки зрения примирены мной решительным образом.

Все становится и возвращается вечно, побег невозможен!

Допуская, что мы могли бы оценить ценность бытия, каков был бы результат этого? Мысль о возвращении — это принцип селекции на службе власти (и варварства!).

Зрелость человека для этой мысли.

1059.

1. Мысль о вечном возвращении: ее первые принципы, которые должны обязательно быть истинными, если бы она была истинной. Каков ее результат.

2. Это самая гнетущая мысль: ее вероятные результаты, при условии, что ей не помешают, то есть при условии, что все ценности не будут переоценены.

3. Средства вынести ее: переоценка всех ценностей. Удовольствие больше не в уверенности, а в неопределенности; больше не «причина и следствие», а постоянное творчество; больше не воля к самосохранению, а к власти; больше не скромное выражение «это все только субъективно», а «это все наша работа! давайте гордиться ею».

1060.

Чтобы вынести мысль о возвращении, необходима свобода от морали; новые средства против факта боли (боль рассматривается как инструмент, как отец удовольствия; нет никакого накопительного сознания боли); удовольствие, извлекаемое из всех видов неопределенности и проб, как противовес крайнему фатализму; подавление понятия «необходимость»; подавление «воли»; подавление «абсолютного знания».

Величайшее возвышение сознания силы человека, как того, что создает сверхчеловека.

1061.

Две крайности мысли — материалистическая и платоническая — примирены в вечном возвращении: обе рассматриваются как идеалы.

1062.

Если бы у вселенной была цель, эта цель была бы уже достигнута. Если бы существовало какое-либо непредвиденное конечное состояние, это состояние также было бы достигнуто! Если бы она была способна к какой-либо остановке или стабильности какого-либо бытия, она обладала бы этой способностью становиться стабильной лишь на одно мгновение в своем развитии; и снова становление закончилось бы века назад, а вместе с ним всякое мышление и весь «дух». Факт того, что «интеллекты» находятся в состоянии развития, доказывает, что вселенная не может иметь цели, конечного состояния и неспособна быть. Но старая привычка думать о какой-то цели в отношении всех явлений и думать о направляющем и творящем божестве в отношении вселенной настолько сильна, что мыслителю приходится прикладывать большие усилия, чтобы не думать о самой бесцельности мира как о намеренной. Идея о том, что вселенная намеренно избегает цели и даже знает искусственные средства, с помощью которых она предотвращает себя от падения в круговое движение, должна приходить в голову всем тем, кто хотел бы приписать вселенной способность вечно регенерировать себя — то есть они хотели бы навязать конечной, определенной силе, которая неизменна в количестве, как вселенная, чудесный дар обновления своих форм и своих условий на всю вечность. Хотя вселенная больше не Бог, она все еще должна быть способна к божественной силе созидания и трансформации; она должна запрещать себе возвращаться к любой из своих предыдущих форм; она должна не только иметь намерение, но и средства избегать любого рода повторения, даже каждую секунду своего существования, она должна контролировать каждое свое движение с целью избегания целей, конечных состояний и повторений и всех других результатов такого непростительного и безумного метода мышления и желания. Все это не что иное, как старый религиозный способ мышления и желания, который, несмотря ни на что, жаждет верить, что так или иначе вселенная напоминает старого, любимого, бесконечного и бесконечно творческого Бога — что так или иначе «старый Бог все еще жив» — та тоска Спинозы, которая выражена в словах «deus sive natura» (на самом деле он чувствовал «natura sive deus»). Какое же тогда утверждение и вера, в которых решительное изменение, нынешнее преобладание научного духа над религиозным и боготворящим духом, сформулировано лучше всего? Не должно ли это быть: вселенная как сила не должна мыслиться как неограниченная, потому что она не может быть мыслима таким образом, — мы запрещаем себе понятие бесконечной силы, потому что оно несовместимо с идеей силы? Откуда следует, что вселенной не хватает силы вечного обновления.

1063.

Принцип сохранения энергии неизбежно включает вечное возвращение.

1064.

То, что состояние равновесия никогда не было достигнуто, доказывает, что оно невозможно, но в бесконечном пространстве оно должно было быть достигнуто. Также и в сферическом пространстве. Форма пространства должна быть причиной вечного движения и, в конечном счете, всего несовершенства. Что «энергия» и «стабильность» и «неизменность» противоречивы. Мера энергии (размерно) фиксирована, хотя она по существу текуча.

«То, что вневременно», должно быть опровергнуто, любой данный момент энергии, абсолютные условия для нового распределения всех сил присутствуют, она не может оставаться неподвижной. Изменение является частью ее сущности, следовательно, время — тоже; этим средством, однако, необходимость изменения была лишь установлена еще раз в теории.

1065.

Один император всегда держал в уме преходящую природу всех вещей, чтобы не ценить их слишком серьезно и иметь возможность жить спокойно среди них. Напротив, все кажется мне слишком важным, чтобы быть таким преходящим, я ищу вечность для всего: стоит ли выливать самые драгоценные мази и вина в море? Мое утешение в том, что все, что было, вечно: море вымоет это снова.

1066.

Новое понятие вселенной. Вселенная существует; это не то, что вырастает в существование и что уходит из существования. Или, еще лучше, она развивается, она проходит, но она никогда не начинала развиваться и никогда не переставала проходить; она поддерживает себя в обоих состояниях. Она живет на себе, ее экскременты — ее питание.

Нам не нужно беспокоиться ни на мгновение о гипотезе сотворенного мира. Понятие «сотворить» сегодня совершенно неопределимо и нереализуемо; это лишь слово, которое исходит из суеверных веков, ничто не может быть объяснено словом. Последняя попытка, которая была сделана, чтобы вообразить мир, который начался, произошла совсем недавно, во многих случаях с помощью логических рассуждений, — обычно, тоже, как вы догадаетесь, с подспудным теологическим мотивом.

Несколько попыток было сделано в последнее время, чтобы показать, что понятие «вселенная имеет бесконечное прошлое (regressus in infinitum)» противоречиво, это было даже доказано, правда, ценой путаницы головы с хвостом. Ничто не может помешать мне считать назад от этого момента времени и говорить: «Я никогда не достигну конца»; так же как я могу считать без конца в прямом направлении, от того же момента. Только когда я хочу совершить ошибку — я буду осторожен, чтобы избежать ее — примирения этого правильного понятия regressus in infinitum с совершенно нереализуемым понятием конечного progressus до настоящего времени; только когда я рассматриваю направление (вперед или назад) как логически безразличное, что я хватаю голову — этот самый момент — и думаю, что держу хвост: это удовольствие я оставляю вам, г-н Дюринг!...

Я сталкивался с этой мыслью у других мыслителей до меня, и каждый раз обнаруживал, что она была определена другими подспудными мотивами (главным образом теологическими, в пользу творящего духа). Если бы вселенная была хоть как-то способна застыть, высохнуть, погибнуть; или если бы она была способна достичь состояния равновесия; или если бы у нее была хоть какая-то цель, которую долгий промежуток времени, неизменность и конечность приберегли для нее (короче говоря, говоря метафизически, если бы становление могло разрешиться в бытие или в небытие), это состояние должно было бы быть уже достигнуто.

Но оно не было достигнуто: следовательно, из этого следует.... Это единственная уверенность, которую мы можем ухватить, которая может служить коррективом к множеству космических гипотез, возможных самих по себе. Если, например, материализм не может последовательно избежать вывода о конечном состоянии, который Уильям Томсон проследил для него, то материализм тем самым опровергнут.

Если вселенная может быть задумана как определенное количество энергии, как определенное число центров энергии — а любое другое понятие остается неопределенным и поэтому бесполезным — из этого следует, что вселенная должна пройти через вычислимое число комбинаций в великой игре случая, которая составляет ее существование. В бесконечности, в какой-то момент или в другой, каждая возможная комбинация должна была быть реализована однажды; не только это, но она должна была быть реализована бесконечное число раз. И поскольку между каждой из этих комбинаций и ее следующим возвращением любая другая возможная комбинация была бы обязательно пройдена, и поскольку каждая из этих комбинаций определяла бы всю серию в том же порядке, круговое движение абсолютно идентичных серий таким образом доказано: вселенная, таким образом, показана как круговое движение, которое уже повторялось бесконечное число раз и которое играет свою игру на всю вечность. — Эта концепция не просто материалистична; ибо если бы она была таковой, она не включала бы бесконечное повторение идентичных случаев, а конечное состояние. Благодаря тому факту, что вселенная не достигла этого конечного состояния, материализм показывает себя лишь несовершенной и временной гипотезой.

1067.

И знаете ли вы, что такое «вселенная» в моем представлении? Показать ли ее вам в моем зеркале? Эта вселенная — монстр энергии, без начала и конца; фиксированное и медное количество энергии, которое не становится ни больше, ни меньше, которое не потребляет себя, а только меняет свое лицо; в целом ее объем неизменен, это хозяйство без потерь или прибылей, но также без увеличения и без источников дохода, окруженное небытием как границей, это не что-то расплывчатое или расточительное, она не простирается в бесконечность; но это определенный квант энергии, расположенный в ограниченном пространстве, а не в пространстве, которое было бы где-либо пустым. Это скорее энергия везде, игра сил и силовых волн, в то же время одна и многие, агломерирующая здесь и уменьшающаяся там, море сил, штормящее и бушующее в себе, вечно меняющееся, вечно откатывающееся назад в вычислимые века к возвращению, с приливом и отливом своих форм, производящее самые сложные вещи из самых простых структур; производящее самые пылкие, самые дикие и самые противоречивые вещи из самого тихого, самого жесткого и самого замерзшего материала, а затем возвращающееся от многообразия к единообразию, от игры противоречий обратно в восторг созвучия, говоря «да» самой себе, даже в этой однородности своих курсов и веков; вечно благословляющее себя как нечто, что возвращается на всю вечность, — становление, которое не знает пресыщения, или отвращения, или усталости: — это, мой дионисийский мир вечного самосозидания, вечного саморазрушения, этот таинственный мир двойного сладострастия; это, мой «По ту сторону добра и зла» без цели, если только нет цели в блаженстве круга, без воли, если только кольцо не должно по природе хранить добрую волю к себе, — хотели бы вы имя для моего мира? Решение всех ваших загадок? Хотите ли вы также свет, вы, самые скрытые, самые сильные и самые неустрашимые люди чернейшей полуночи? — Этот мир есть Воля к Власти — и ничего больше! И даже вы сами — эта воля к власти — и ничего кроме!