ВОЛЯ К ВЛАСТИ

ОПЫТ ПЕРЕОЦЕНКИ ВСЕХ ЦЕННОСТЕЙ

АВТОР

ФРИДРИХ НИЦШЕ

ПЕРЕВОД

ЭНТОНИ М. ЛЮДОВИЧИ

ТОМ I

КНИГИ I И II

Полное собрание сочинений Фридриха Ницше

Первый полный и авторизованный перевод на английский язык

Под редакцией д-ра Оскара Леви

Том четырнадцатый

Т. Н. ФУЛИС

ФРЕДЕРИК-СТРИТ, 13 И 15

ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН

1914

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА I.

ПРЕДИСЛОВИЕ 1 КНИГА ПЕРВАЯ. ЕВРОПЕЙСКИЙ НИГИЛИЗМ. План 5 I. Нигилизм — 1. Нигилизм как результат господствовавших до сих пор оценок и истолкований бытия 8 2. Дальнейшие причины нигилизма 23 3. Нигилистическое движение как выражение декаданса 31 4. Кризис: нигилизм и идея возвращения 47 II. К истории европейского нигилизма — (a) Современная мрачность 55 (b) Последние столетия 73 (c) Признаки возрастающей силы 91 КНИГА ВТОРАЯ. КРИТИКА ГОСПОДСТВОВАВШИХ ДО СИХ ПОР ВЫСШИХ ЦЕННОСТЕЙ. I. Критика религии — 1. О происхождении религий 113 2. К истории христианства 132 3. Христианские идеалы 179 II. Критика морали — 1. Происхождение моральных оценок 210 2. Стадо 226 3. Общие замечания о морали 237 4. Как добродетель начинает господствовать 248 5. Моральный идеал — A. Критика идеалов 264 B. Критика «доброго человека», святого и т. д. 282 C. О клевете на так называемые дурные качества 291 D. Критика слов: улучшение, совершенствование, возвышение 312 6. Заключительные замечания о критике морали 320 III. Критика философии — 1. Общие замечания 327 2. Критика греческой философии 345 3. Истины и заблуждения философов 369 4. Заключительные замечания о критике философии 378

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

В настоящем томе представлены две первые книги того, что должно было стать величайшим теоретическим и философским прозаическим трудом Ницше. Прием, оказанный «Так говорил Заратустра», был столь неудовлетворительным, а недопонимание его учения стало столь всеобщим, что уже через год после публикации первой части этой знаменитой философской поэмы Ницше начал осознавать необходимость изложить свои доктрины перед публикой в более определенной и недвусмысленной форме. В последующие годы — то есть между 1883 и 1886 годами — этот план созрел, и хотя у нас нет иных оснований, кроме слов его сестры и имеющихся в нашем распоряжении внутренних свидетельств, чтобы причислять «По ту сторону добра и зла» (опубликованную в 1886 году) к вкладам в грандиозный и окончательный философский замысел Ницше «Воля к власти», теперь уже невозможно полностью отделять ее от его главного труда, как мы естественно отделяем «Рождение трагедии», «Несвоевременные размышления», тома под названием «Человеческое, слишком человеческое», «Утреннюю зарю» и «Веселую науку».

Таким образом, «По ту сторону добра и зла» вместе с ее продолжением «К генеалогии морали» и двумя небольшими томами «Сумерки идолов» и «Антихрист» (опубликованными соответственно в 1889 и 1894 годах) должны рассматриваться как часть общего плана, для которого «Воля к власти» должна была стать opus magnum.

К сожалению, «Воля к власти» так и не была завершена автором. Текст, с которого сделан этот перевод, является посмертной публикацией, и он страдает от всех недостатков, неизбежных для книги, которая была скомпонована и упорядочена чужими руками. Когда те, кто отвечал за ее публикацию, взялись за подготовку к печати, это было немногим больше, чем обширное собрание заметок и черновиков, сделанных Ницше время от времени в качестве материала для своего главного труда; и поскольку любая вольность с оригинальной рукописью, кроме приведения ее в порядок, вероятно, привела бы к добавлению или исключению того, что сам автор ни в коем случае не стал бы добавлять или исключать, из этого следует, что в некоторых немногих случаях параграфы представляют собой не более чем поспешные памятки о мимолетных мыслях, которые Ницше, должно быть, намеревался разработать в будущем. В этих случаях перевод следует за немецким текстом как можно ближе, и в определенных случаях избегалось даже свободное использование союзов из опасения, что смысл может быть хоть в малейшей степени изменен. Поэтому было бы хорошо, если бы читатель помнил об этих фактах всякий раз, когда его поражает некоторая неуклюжесть выражения или расположения в ходе чтения этого перевода.

Можно сказать, что со дня, когда Ницше впервые осознал необходимость более недвусмысленного обращения к своей публике, чем это было в «Заратустре», то есть с весны 1883 года, его работа над «Волей к власти» не прерывалась ни на миг и была его главной заботой с того периода до его психического срыва в 1889 году.

Что этот шестилетний период был совсем не долгим для задачи, которую он предпринял, можно понять из того факта, что в задуманном им великом труде он фактически намеревался показать, что жизненный принцип «Воля к власти» является первопричиной всех живых организмов.

Для этого он обращается как к миру животных, так и к человеческому обществу с его подразделениями: религией, искусством, моралью, политикой и т. д., и в каждом из них он стремится продемонстрировать активность принципа, который он считал существенным фактором всего существования.

Фрау Фёрстер-Ницше рассказывает нам, что мысль о том, что «Воля к власти» является фундаментальным принципом всей жизни, впервые пришла ее брату в 1870 году на театре военных действий, когда он служил добровольцем в санитарном отряде немецкой армии. Однажды, в конце очень тяжелого дня с ранеными, он случайно зашел в небольшой городок, расположенный на одной из главных военных дорог. Он неспешно бродил по нему, когда внезапно, повернув за угол улицы, защищенной с обеих сторон высокими каменными стенами, услышал грохот, подобный грому, который, казалось, доносился из непосредственной близости. Он поспешил вперед на шаг или два, и что же он увидел? Великолепный кавалерийский полк — славное выражение мужества и избыточной силы народа — пронесся мимо него, словно светящаяся грозовая туча. Грохот становился все громче и громче, и о чудо! его собственный любимый полк полевой артиллерии устремился вперед на полной скорости из облака пыли и промчался на запад среди шума лязгающих цепей и скачущих коней. Прошла минута или две, и появилась колонна пехоты, наступающая бегом — глаза людей горели, их ноги ударяли по твердой дороге, как мощные удары молота, а снаряжение блестело сквозь дымку. Пока эта процессия проходила перед ним на пути к войне и, возможно, к смерти — столь чудесная в своей жизненной силе и грозном мужестве, и столь совершенно символичная для расы, которая будет побеждать и преобладать или погибнет в попытке, — Ницше поразила мысль, что высшая воля к жизни не может найти свое выражение в жалкой «борьбе за существование», но в воле к войне, в Воле к власти, в воле к господству! Говорят, что такова история его первого постижения того принципа, который лежит в основе всей его философии, и двенадцать лет спустя, в «Так говорил Заратустра», мы находим, как он излагает это так:

«Где я находил живое, там находил я волю к власти; и даже в воле служащего находил я волю быть господином.

Только там, где есть жизнь, есть и воля: но не воля к жизни, а — так учу я тебя — воля к власти!

Многое ценится выше самой жизни живущим; но из самой оценки говорит — воля к власти!»

А еще три года спустя, в «По ту сторону добра и зла», мы читаем следующий отрывок:

«Психологам следовало бы задуматься, прежде чем записывать инстинкт самосохранения как кардинальный инстинкт органического существа. Живое существо стремится прежде всего дать выход своей силе — жизнь сама есть Воля к власти; самосохранение — лишь один из косвенных и наиболее частых результатов этого».

Но в этом томе и в том, который последует за ним, мы найдем Ницше более зрелым, более трезвым и, возможно, более глубоким, чем в вышеупомянутых работах. Все любви и ненависти, по которым мы его знаем, мы встретим снова в этой работе; но здесь он, кажется, стоит над ними больше, чем прежде; однажды яростно и решительно провозгласив свои идеалы, он теперь обсуждает их с некоторым мрачным юмором, с большей тщательностью и детализацией, и он дает даже своим врагам спокойное и уважительное слушание. Его терпимое отношение к христианству на страницах 8-9, 107, 323, например, является тому подтверждением, а его четкое описание того, что мы должны понимать под его жалостью (стр. 293), не оставляет у нас сомнений в спокойной решимости этой работы. Книга первая не покажется столь хорошо организованной или столь хорошо проработанной, как книга вторая; первая более схематична и умозрительна, чем вторая. Как бы то ни было, она содержит глубоко интересные вещи, поскольку пытается проследить элементы нигилизма — как результата христианских ценностей — во всех институтах сегодняшнего дня.

Во второй книге Герберт Спенсер получает ряд метких ударов, и не последний из них можно найти на странице 237, где, хотя его имя не упоминается, оно явно подразумевается. Здесь Ницше определенно отказывается от всех идей индивидуалистической морали и тщательно заявляет, что его философия нацелена на новый порядок рангов.

Некоторым покажется, что с моралью в обеих книгах обходятся несколько пренебрежительно; но в этом отношении не следует забывать, что Ницше не только твердо выступал в защиту исключительных людей, но и верил, что любая мораль — это не более чем система оценок, определяемая условиями, в которых живет данный вид. Отсюда его слова на странице 107: «По ту сторону добра и зла — безусловно; но мы настаиваем на безусловном и строгом сохранении морали стада»; и на странице 323: «Предположим, сильные были бы господами во всех отношениях, даже в оценках: попробуем подумать, каким было бы их отношение к болезни, страданию и жертве! Результатом было бы презрение к себе со стороны слабых: они сделали бы все возможное, чтобы исчезнуть и искоренить свой род. И было бы это желательно? — хотели бы мы действительно мира, в котором отсутствовали бы тонкость, внимание, интеллектуальность, пластичность — словом, все влияние слабых?»

Из этого отрывка очевидно, что Ницше возражал против влияния морали стада только вне стада — то есть среди исключительных и высших людей, которые могут быть ею погублены. В то время как большинство других философов до него были «альтруистами» низших слоев человечества, Ницше можно метко назвать альтруистом исключений, особых удачных случаев среди людей. Для таких «разновидностей», полагал он, христианская мораль сделала все, что могла, и хотя он никоим образом не хотел преуменьшать ценность, которую она иногда имела для них в прошлом, он видел, что в настоящее время, во всяком случае, она может оказаться большой опасностью. Поэтому вместе с Гёте он верил, что «гипотезы — это лишь строительные леса, которые возводятся вокруг здания в ходе его постройки и убираются, как только здание завершено. Для рабочего они незаменимы; но он должен остерегаться путать леса со зданием» [1].

Глубоко прискорбно, что Ницше так и не смог завершить труд всей своей жизни. Фрагменты его, собранные в томах I и II «Воли к власти», достаточно примечательны, чтобы дать некоторое представление о том, чем был бы весь труд, если бы только его автор смог упорядочить и завершить его в соответствии со своим первоначальным замыслом.

Следует надеяться, что в наши дни мы достаточно разумны, чтобы не позволять нашим чувствам быть оскорбленными серьезной и хорошо обдуманной критикой, даже самых заветных из наших институтов, и честный и искренний реформатор не должен больше встречать в нас предубеждения — вплоть до глухоты — против него, особенно когда он выступает с евангелием — «Волей к власти» — которое является, прежде всего, проверкой нашей способности желать.

ЭНТОНИ М. ЛЮДОВИЧИ.

[1] Naturwissenschaft im Allgemeinen (Веймарское издание, I. II, стр. 132).

ПРЕДИСЛОВИЕ.

1.

О великих вещах следует либо молчать, либо говорить возвышенно: — возвышенно — то есть цинично и невинно.

2.

То, что я сейчас собираюсь рассказать, — это история следующих двух столетий. Я опишу то, что произойдет, что неизбежно должно произойти: торжество нигилизма. Эту историю можно написать уже сейчас; ибо сама необходимость работает над ее осуществлением. Это будущее уже провозглашено сотней различных предзнаменований; как судьба оно повсюду возвещает о своем приходе, для этой музыки завтрашнего дня все уши уже навострены. Вся наша культура в Европе долгое время корчилась в агонии ожидания, которая усиливается от десятилетия к десятилетию, словно в ожидании катастрофы: беспокойная, неистовая, суматошная, подобно потоку, который хочет достичь своего предела и отказывается размышлять — да, который даже страшится размышления.

3.

С другой стороны, нынешний автор до сих пор делал мало что иное, кроме как размышлял и медитировал, подобно инстинктивному философу и анахорету, который находил свое преимущество в изоляции — в том, чтобы оставаться снаружи, в терпении, промедлении и отставании; подобно взвешивающему и испытывающему духу, который уже сбился с пути в каждом лабиринте будущего; подобно пророческому духу-птице, который смотрит назад, когда хочет возвестить о том, что должно прийти; подобно первому совершенному европейскому нигилисту, который, однако, уже пережил нигилизм в своей собственной душе — который перерос, преодолел и отбросил его.

4.

Ибо читатель не должен неправильно понимать смысл названия, которое было дано этому Евангелию Будущего. «Воля к власти: Опыт переоценки всех ценностей» — этой формулой выражается контрдвижение как в отношении принципа, так и в отношении миссии; движение, которое в каком-то отдаленном будущем вытеснит этот совершенный нигилизм; но которое тем не менее рассматривает его как необходимый шаг, как логически, так и психологически, к своему собственному приходу, и которое решительно не может прийти иначе, как поверх него и из него. Ибо почему торжество нигилизма сейчас неизбежно? Потому что сами ценности, бытующие среди нас сегодня, придут к своему логическому завершению в нигилизме, — потому что нигилизм — это единственный возможный результат наших величайших ценностей и идеалов, — потому что мы должны сначала пережить нигилизм, прежде чем сможем осознать, какова была действительная ценность этих «ценностей»... Рано или поздно мы будем нуждаться в новых ценностях.

КНИГА ПЕРВАЯ.

ЕВРОПЕЙСКИЙ НИГИЛИЗМ.

I.

ПЛАН.

1. Нигилизм у наших дверей: откуда приходит к нам этот самый жуткий из всех гостей? — Прежде всего, ошибка указывать на «социальные беды», «физиологическое вырождение» или даже на коррупцию как на причину нигилизма. Это самая прямолинейная и самая сострадательная эпоха, которая когда-либо была. Зло, будь то духовное, физическое или интеллектуальное, само по себе совершенно неспособно породить нигилизм, т. е. абсолютное отрицание ценности, цели, желательности. Эти беды допускают еще другие и совершенно иные объяснения. Но есть одно вполне определенное объяснение явлений: нигилизм гнездится в сердце христианской морали.

2. Крах христианства — через его мораль (которая непреодолима), которая в конечном итоге оборачивается против самого христианского Бога (чувство истины, высоко развитое христианством, в конечном счете восстает против лживости и фиктивности всех христианских истолкований мира и его истории. Отдача «Бог есть Истина» в фанатичной вере есть: «Все есть ложь». Буддизм действия...).

3. Сомнение в морали — решающий фактор. Крах морального истолкования вселенной, которое теряет свой raison d'être, как только пытается совершить бегство в потустороннее, находит свой конец в нигилизме. «Ничто не имеет цели» (непоследовательность одного объяснения мира, которому люди посвятили неисчислимую энергию, — порождает подозрение, что все объяснения, возможно, ложны). Буддийская черта: стремление к небытию (индийский буддизм не имеет за собой фундаментально морального развития; вот почему нигилизм в его случае означает лишь не преодоленную мораль; существование рассматривается как наказание и мыслится как ошибка; ошибка, таким образом, считается наказанием — моральная оценка). Философские попытки преодолеть «морального Бога» (Гегель, пантеизм). Победа над народными идеалами: волшебник, святой, бард. Антагонизм «истинного», «прекрасного» и «доброго».

4. Против «бесцельности» с одной стороны, против моральных оценок с другой: насколько вся наука и философия культивировались до сих пор под влиянием моральных суждений? И не получили ли мы дополнительный фактор — враждебность науки в придачу? Или предубеждение против науки? Критика Спинозы. Христианские оценки повсюду присутствуют как остатки в социалистических и позитивистских системах. Критика христианской морали полностью отсутствует.

5. Нигилистические последствия современной естественной науки (наряду с ее попытками бегства в потустороннее). Из ее практики в конечном итоге возникает некое самоаннигилирование, антагонистическое отношение к самой себе — своего рода антинаучность. Со времен Коперника человек катится от центра к x.

6. Нигилистические последствия политического и политико-экономического образа мышления, где все принципы в конце концов становятся зараженными атмосферой трибуны: дыхание посредственности, ничтожности, нечестности и т. д. Национализм. Анархия и т. д. Наказание. Везде отсутствует избавитель, будь то как класс или как отдельный человек — оправдатель.

7. Нигилистические последствия истории и «практического историка», т. е. романтика. Отношение искусства совершенно неоригинально в современной жизни. Его мрачность. Так называемое олимпийское состояние Гёте.

8. Искусство и подготовка нигилизма. Романтизм (заключение «Кольца нибелунга» Вагнера).

I.

НИГИЛИЗМ.

1. Нигилизм как результат господствовавших до сих пор оценок и истолкований бытия.

2.

Что означает нигилизм? — Что высшие ценности теряют свою ценность. Нет предела. Нет ответа на вопрос: «с какой целью?»

3.

Радикальный нигилизм — это убеждение, что жизнь абсурдна в свете уже открытых высших ценностей; он также включает в себя взгляд, что у нас нет ни малейшего права предполагать существование трансцендентных объектов или вещей в себе, которые были бы либо божественными, либо воплощенной моралью.

Этот взгляд есть результат полностью развитой «правдивости»: следовательно, следствие веры в мораль.

4.

Какие преимущества предлагала христианская гипотеза морали?

(1) Она наделяла людей внутренней ценностью, которая контрастировала с их кажущейся ничтожностью и подчиненностью случаю в вечном потоке становления и гибели.

(2) Она служила целям защитников Бога, поскольку даровала миру некое совершенство, несмотря на его скорбь и зло — она также даровала миру ту пресловутую «свободу»: зло казалось полным смысла.

(3) Она предполагала, что человек может обладать знанием абсолютных ценностей, и тем самым даровала ему адекватное восприятие наиболее важных вещей.

(4) Она удерживала человека от презрения к самому себе как к человеку, от обращения против жизни и от впадения в отчаяние из-за знания: это была мера самосохранения.

Короче говоря: Мораль была великим противоядием против практического и теоретического нигилизма.

5.

Но среди сил, взращенных моралью, была правдивость: она в конце концов оборачивается против морали, разоблачает телеологию последней, ее заинтересованность, и теперь признание этой столь долго внедрявшейся лжи, от которой мы отчаялись когда-либо освободиться, действует точно как стимул. Мы воспринимаем в себе определенные потребности, привитые во время долгой династии морального истолкования жизни, которые теперь кажутся нам потребностями неистины: с другой стороны, эти самые потребности представляют собой высшие ценности, благодаря которым мы способны выносить жизнь. Мы перестали придавать какую-либо ценность тому, что знаем, и не смеем придавать больше ценности тому, чем хотели бы себя обмануть — из этого антагонизма возникает процесс растворения.

6.

Это антиномия: поскольку мы верим в мораль, мы осуждаем существование.

7.

Высшие ценности, на службе которых должен был жить человек, особенно когда они угнетали и сковывали его больше всего — эти социальные ценности, благодаря своим тонизирующим тенденциям, были воздвигнуты над головами людей, как если бы они были волей Бога или «реальностью», или действительным миром, или даже надеждой на мир грядущий. Теперь, когда низкое происхождение этих ценностей стало известно, вся вселенная кажется переоцененной и потерявшей свое значение — но это лишь промежуточная стадия.

8.

Следствие нигилизма (неверие во все ценности) как результат моральной оценки: — Мы стали испытывать неприязнь к эгоизму (хотя мы осознали невозможность альтруизма); — мы стали испытывать неприязнь к тому, что наиболее необходимо (хотя мы признали невозможность liberum arbitrium и «интеллигибельной свободы» [1]). Мы воспринимаем, что не достигаем сфер, в которых установили свои ценности — в то же время те другие сферы, в которых мы живем, не прибавили от этого ни на йоту в ценности. Напротив, мы устали, потому что потеряли главный стимул к жизни. «Все до сих пор было напрасно!»

9.

«Пессимизм как подготовительное состояние к нигилизму».

10.

A. Пессимизм, рассматриваемый как сила — в каком отношении? В энергии своей логики, как анархия, нигилизм и анализ.

B. Пессимизм, рассматриваемый как крах — в каком смысле? В смысле его смягчающего влияния, своего рода космополитического перебирания, «tout comprendre» и исторического духа.

Критическое напряжение: крайности появляются и становятся доминирующими.

11.

Логика пессимизма ведет в конечном итоге к нигилизму: какая сила здесь работает? — Понятие, что нет ценностей и нет цели: признание той роли, которую моральные оценки сыграли во всех других возвышенных ценностях.

Результат: моральные оценки — это осуждения, отрицания; мораль — это отречение от воли к жизни...

[1] Это кантовский термин. Кант признавал два вида свободы — практическую и трансцендентальную. Первая принадлежит феноменальному, вторая — интеллигибельному миру. — ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

12.

Крах космополитических ценностей.

A.

Нигилизм должен будет проявиться как психологическое состояние, во-первых, когда мы искали во всем происходящем цель, которой там нет: так что ищущий в конечном итоге потеряет мужество. Нигилизм — это, следовательно, осознание долгой растраты сил, боль «тщетности», неуверенность, отсутствие возможности как-то восстановиться или достичь состояния покоя относительно чего-либо — стыд перед самим собой, как если бы человек слишком долго обманывал себя... Вышеупомянутая цель могла быть достигнута: в форме «реализации» высочайшего канона морали во всех мирских явлениях, морального порядка вселенной; или в форме роста любви и гармонии в человеческом общении; или в приближении к общему состоянию счастья; или даже в движении к всеобщему небытию — любой вид цели всегда составляет цель. Общий фактор для всех этих явлений заключается в том, что что-то будет достигнуто через сам процесс: и теперь мы воспринимаем, что Становление не было нацелено ни на что и ничего не достигло. Отсюда разочарование в отношении так называемой цели существования как причины нигилизма; будь то в отношении очень определенной цели или обобщенное до признания того, что все гипотезы, которые до сих пор предлагались относительно объекта жизни и которые относятся ко всей «Эволюции», ложны (человек больше не помощник в эволюционном процессе, не говоря уже о его кульминации).

Нигилизм проявится как психологическое состояние, во-вторых, когда человек зафиксировал целостность, систематизацию, даже организацию в и за всеми явлениями, так что душа, жаждущая уважения и восхищения, будет валяться в общей идее высшей правящей и административной власти (если это душа логика, последовательность следствий и совершенное рассуждение будут достаточны, чтобы примирить все). Некое единство, некая форма «монизма»: и в результате этой веры человек становится одержимым чувством глубокой относительности и зависимости в присутствии Всего, которое бесконечно превосходит его, своего рода божественности. «Общее благо требует отказа от индивидуального...» но вот, нет такого общего блага! В глубине души человек теряет веру в собственную ценность, когда никакая бесконечно драгоценная сущность не проявляется через него — то есть он задумал такое Все, чтобы иметь возможность верить в собственную ценность.

Нигилизм как психологическое состояние имеет еще третью и последнюю форму. Допуская эти две точки зрения: что никакой цели нельзя приписать Становлению и что никакая великая сущность не правит за всем Становлением, в которой индивид может полностью потеряться, как в элементе высшей ценности; остается уловка, которая состояла бы в осуждении всего этого мира Становления как иллюзии и в открытии мира, который лежал бы за его пределами и был бы реальным миром. Однако в тот момент, когда человек осознает, что этот мир был придуман только для удовлетворения определенных психологических потребностей и что он не имеет на него никакого права, возникает окончательная форма нигилизма, которая включает в себя отрицание метафизического мира и которая запрещает себе всякую веру в реальный мир. С этой точки зрения реальность Становления — единственная реальность, которая признается: все окольные пути к задним мирам и ложным божествам заброшены — но этот мир больше не выносится, хотя никто не желает от него отрекаться.

Что произошло на самом деле? Чувство никчемности было осознано, когда стало понятно, что ни понятие «Цель», ни понятие «Единство», ни понятие «Истина» не могут быть использованы для истолкования общего характера существования. Ничего этим не достигается и не получается; единство, которое вмешивается в многообразие событий, полностью отсутствует: характер существования не «истинен», он ложен; определенно больше нет причин верить в реальный мир. Короче говоря, категории «Цель», «Единство», «Бытие», с помощью которых мы придали некоторую ценность жизни, мы снова отделили от нее — и мир теперь кажется нам никчемным...

B.

Допуская, что мы признали невозможность истолкования мира с помощью этих трех категорий и что с этой точки зрения мир начинает казаться нам никчемным; мы должны спросить себя, откуда мы почерпнули нашу веру в эти три категории. Посмотрим, возможно ли отказаться верить в них. Если мы сможем лишить их ценности, доказательство того, что они не могут быть применены к миру, больше не является достаточной причиной для лишения этого мира его ценности.

Результат: Вера в категории разума [2] является причиной нигилизма — мы измерили ценность мира согласно категориям, которые могут быть применены только к чисто фиктивному миру.

Заключение: Все ценности, с помощью которых мы до сих пор пытались придать миру некоторую ценность с нашей точки зрения и с помощью которых мы поэтому лишили его всякой ценности (как только эти ценности оказались неприменимыми) — все эти ценности являются психологически результатами определенных взглядов на полезность, установленных с целью поддержания и увеличения господства определенных сообществ: но ложно спроецированными в природу вещей. Это всегда преувеличенная наивность человека — считать себя смыслом и мерой всех вещей.

[2] Вероятно, это относится к знаменитой таблице двенадцати категорий Канта. Четыре класса: количество, качество, отношение и модальность — каждый снабжен тремя категориями. — ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

13.

Нигилизм представляет собой промежуточное патологическое состояние (великое обобщение, вывод, что ни в чем нет цели, патологично): будь то то, что производительные силы еще недостаточно сильны, — или то, что декаданс все еще колеблется и еще не обнаружил свои средства.

Условия этой гипотезы: — Что нет истины; что нет абсолютного положения дел — никакой «вещи в себе». Это только нигилизм, и самого крайнего рода. Он находит, что ценность вещей состоит именно в том факте, что эти ценности не реальны и никогда не были реальными, но что они являются лишь симптомом силы со стороны оценивающего, упрощением, служащим целям существования.

14.

Ценности и их модификация связаны с ростом силы оценивающего.

Мера неверия и «свободы духа», которая допускается, рассматривается как выражение роста силы.

«Нигилизм», рассматриваемый как идеал высшей духовной силы, сверхбогатой жизни, отчасти разрушительный, отчасти ироничный.

15.

Что такое вера? Как рождается вера? Всякая вера предполагает, что нечто истинно.

Крайняя форма нигилизма означала бы, что всякая вера — всякое допущение истины — ложна: потому что нет реального мира под рукой. Это было бы, следовательно: только видимость, увиденная в перспективе, чье происхождение должно быть найдено в нас (видя, что мы постоянно нуждаемся в более узком, сокращенном и упрощенном мире).

Следует осознать, что степень, в которой мы можем в глубине души признать видимость и необходимость лжи, не разрушаясь, является мерой силы.

В этом отношении нигилизм, поскольку он является отрицанием реального мира и Бытия, мог бы быть божественным взглядом на мир.

16.

Если мы разочарованы, то не в отношении жизни, а из-за того, что наши глаза открылись на все виды «desiderata». С насмешливым гневом мы обозреваем то, что называется «Идеалом»: мы презираем себя только потому, что не способны в каждый момент нашей жизни подавить ту абсурдную эмоцию, которая называется «Идеализмом». Это баловство с помощью идеалов сильнее, чем гнев разочарованного.

17.

В какой степени шопенгауэровский нигилизм продолжает быть результатом того же идеала, что породил христианский теизм? Степень уверенности относительно самых возвышенных desiderata, высших ценностей и величайшей степени совершенства была столь велика, что философы исходили из нее, как если бы она была a priori и абсолютным фактом: «Бог» во главе, как данная величина — Истина. «Стать подобным Богу», «быть поглощенным Божественным Бытием» — это были веками самые наивные и самые убедительные desiderata (но то, что убеждает, не обязательно истинно по этой причине: это не что иное, как убедительность. Наблюдение для ослов).

Придание личностной реальности этому приращению идеалов было отучено: люди стали атеистичными. Но был ли идеал действительно отброшен? Последние метафизики, по сути, все еще ищут в нем свою истинную «реальность» — «вещь в себе», рядом с которой все остальное — лишь видимость. Их догма в том, что, поскольку наш мир видимости так очевидно не является выражением этого идеала, он, следовательно, не может быть «истинным» — и в глубине души даже не ведет обратно к этому метафизическому миру как к причине. Безусловное, поскольку оно означает эту высшую степень совершенства, не может быть причиной всего обусловленного. Шопенгауэр, который желал иного, был вынужден представить эту метафизическую основу как антитезу идеалу, как «злую, слепую волю»: таким образом, это могло быть «тем, что является», тем, что проявляется в мире видимости. Но даже в этом случае он не отказался от этого идеального абсолюта — он обошел его...

(Канту, по-видимому, нужна была гипотеза «интеллигибельной свободы» [3], чтобы избавить ens perfectum от ответственности за то, что он создал этот мир таким, какой он есть, короче говоря, чтобы объяснить зло: скандальная логика для философа!).

[3] См. примечание на стр. 11.

18.

Самый общий признак современности: в собственной оценке человек потерял бесконечное количество достоинства. Долгое время он был центром и трагическим героем жизни в целом; затем он стремился продемонстрировать по крайней мере свою связь с самой существенной и самой ценной стороной жизни — как это делают все метафизики, желающие удержать достоинство человека в своей вере, что моральные ценности являются кардинальными ценностями. Тот, кто отпустил Бога, еще сильнее цепляется за веру в мораль.

19.

Всякая чисто моральная оценка (как, например, буддийская) заканчивается нигилизмом: Европа должна ожидать того же! Предполагается, что можно обойтись моралью, лишенной религиозного фона; но в этом направлении открывается путь к нигилизму. В религии нет ничего, что заставляло бы нас рассматривать себя как оценивающих существ.

20.

Вопрос, который ставит нигилизм, а именно «с какой целью?», является результатом привычки до сих пор рассматривать цель как нечто фиксированное, данное и требуемое извне — то есть какой-то сверхъестественной властью. Как только вера в это была отучена, сила старой привычки ведет к поиску другой власти, которая знала бы, как говорить безусловно, и могла бы указывать на цели и миссии. Власть совести теперь занимает первое место (чем больше мораль эмансипируется от теологии, тем более императивной она становится) как компенсация за личную власть. Или власть разума. Или стадный инстинкт (стадо). Или история с ее имманентным духом, который имеет свою цель в самом себе и которому можно отдаться. Хотелось бы избежать воли, как и желания цели и риска постановки себе цели. Хотелось бы избавиться от ответственности (фатализм был бы принят). Наконец: Счастье и с долей обмана — счастье наибольшего числа.

Говорят: —

(1) Определенная цель совершенно не нужна.

(2) Такая цель не может быть предвидела. Именно сейчас, когда воля в своей полной силе была бы необходима, она находится в слабейшем и самом малодушном состоянии. Абсолютное недоверие относительно организующей силы воли.

21.

Совершенный нигилист. — Глаз нигилиста идеализирует в уродливом смысле и непостоянен к тому, что помнит: он позволяет своим воспоминаниям сбиться с пути и увянуть, он не защищает их от той трупной окраски, которой слабость окрашивает все далекое и прошлое. И то, чего он не делает для себя, он не делает и для всего человечества — то есть он позволяет ему пасть.

22.

Нигилизм. Это может быть две вещи: —

A. Нигилизм как признак повышенной духовной силы: активный нигилизм.

B. Нигилизм как признак краха и упадка духовной силы: пассивный нигилизм.

23.

Нигилизм, нормальное состояние.

Это может быть признаком силы; духовная энергия могла возрасти до такой степени, что цели, к которым человек шел до сих пор (убеждения, статьи веры), больше не подходят ему (ибо вера обычно выражает требования условий существования, подчинение власти порядка вещей, который способствует процветанию, росту и силе живого существа...); с другой стороны, признаком недостаточной силы, чтобы установить цель, «почему» и веру для себя.

Он достигает своего максимума относительной силы, как мощная разрушительная сила, в форме активного нигилизма.

Его противоположностью был бы усталый нигилизм, который больше не атакует: его самая известная форма — буддизм: как пассивный нигилизм, признак слабости: духовная сила может быть утомлена, истощена, так что цели и ценности, которые господствовали до сих пор, больше не подходят ей и в них больше не верят — так что синтез ценностей и целей (на котором стоит всякая сильная культура) разлагается, и различные ценности соперничают друг с другом: Дезинтеграция, затем все, что облегчает, исцеляет, успокаивает или одурманивает, выходит на передний план под прикрытием различных маскировок, будь то религиозных, моральных, политических или эстетических и т. д.

24.

Нигилизм — это не только размышление над «напрасно!» — не только вера в то, что все заслуживает гибели; но человек действительно прикладывает плечо к плугу; он разрушает. Это, если хотите, нелогично; но нигилист не верит в необходимость быть логичным... Это состояние сильных умов и воль; и для них невозможно удовлетвориться отрицанием суждения: отрицание делами исходит из их природы. Аннигиляция рассудочной способностью подкрепляет аннигиляцию рукой.

25.

О генезисе нигилиста. Мужество всего, что действительно знаешь, приходит лишь поздно в жизни. Только совсем недавно я признался себе, что до сих пор был нигилистом с головы до пят. Энергия и тщательность, с которыми я шел вперед как нигилист, обманывали меня относительно этого фундаментального принципа. Когда человек продвигается к цели, кажется невозможным, чтобы «бесцельность per se» была его фундаментальным символом веры.

26.

Пессимизм сильных натур. «Почему» после ужасной борьбы, даже после победы. Что может существовать нечто, что в сто раз важнее вопроса, чувствуем ли мы себя хорошо или нехорошо, — это фундаментальный инстинкт всех сильных натур — и, следовательно, также того, чувствуют ли другие себя хорошо или нехорошо. Короче говоря, что у нас есть цель, ради которой мы бы даже не колеблясь пожертвовали людьми, пошли на все риски и согнули спины перед худшим: это великая страсть.

2. Дальнейшие причины нигилизма.

27.

Причины нигилизма: (1) Высший вид отсутствует, т. е. вид, чья неисчерпаемая плодовитость и сила поддерживали бы нашу веру в Человека (подумайте только о том, чем обязаны Наполеону — почти всем высшим надеждам этого века).

(2) Низший вид («стадо», «осёл», «общество») забывает о скромности и раздувает свои потребности до космических и метафизических ценностей. Таким образом, вся жизнь опошляется: ибо, поскольку правит масса человечества, она тиранит исключения, так что последние теряют веру в самих себя и становятся нигилистами.

Все попытки осмыслить новый вид сходят на нет («романтизм», художник, философ; вопреки попытке Карлейля придать им высшие моральные ценности).

Результат заключается в том, что высшим типам оказывается сопротивление.

Упадок и незащищенность всех высших типов. Борьба против гения («народная поэзия» и т. д.). Сочувствие к низшим и страждущим как мерило возвышения души.

Не хватает философа, истолкователя деяний, а не только того, кто их воспевает.

28.

Несовершенный нигилизм — его формы: мы сейчас окружены ими.

Все попытки избежать нигилизма, которые не состоят в переоценке до сих пор господствовавших ценностей, лишь ухудшают дело; они усложняют проблему.

29.

Разновидности самоодурманивания. В глубине души не знать: куда? Пустота. Попытка возвыситься над всем этим посредством эмоционального опьянения: эмоциональное опьянение в форме музыки, в форме жестокости в трагической радости от гибели благороднейших, и в форме слепого, восторженного энтузиазма по отношению к отдельным людям или определенным периодам (в форме ненависти и т. д.). Попытка работать вслепую, как научный инструмент; следить за множеством мелких радостей, как исследователь, например (скромность по отношению к самому себе); мистицизм сладострастной радости вечной пустоты; искусство «ради искусства» («le fait»), «непорочное исследование» в форме наркотиков против отвращения к самому себе; любой вид непрестанной работы, любой вид мелкого глупого фанатизма; мешанина всех средств, болезнь как результат всеобщего распутства (расточительство убивает удовольствие).

(1) Как результат — слабая воля.

(2) Чрезмерная гордость и унижение от мелкой слабости, ощущаемой как контраст.

30.

Приходит время, когда нам придется расплачиваться за то, что мы были христианами в течение двух тысяч лет: мы теряем равновесие, которое позволяет нам жить — долгое время мы не будем знать, в каком направлении движемся. Мы бросаемся стремглав в противоположные оценки с той степенью энергии, которую могла породить в человеке только переоценка самого себя.

Теперь всё фальшиво в корне, слова и ничего кроме слов, запутанные, слабые или перенапряженные.

(a) Существует поиск своего рода земного решения проблемы жизни, но в том же смысле, что и окончательное торжество истины, любви, справедливости (социализм: «равенство лиц»).

(b) Существует также попытка удержаться за моральный идеал (с альтруизмом, самопожертвованием и отрицанием воли на переднем плане).

(c) Существует даже попытка удержаться за «Потустороннее»: пусть даже как за антилогическое x; но оно тут же истолковывается таким образом, чтобы из него можно было извлечь своего рода метафизическое утешение в старом стиле.

(d) Существует попытка прочитать явления жизни таким образом, чтобы прийти к божественному руководству старого образца, с его силами вознаграждения, наказания, воспитания и в целом содействия чему-то лучшему в порядке вещей.

(e) Люди снова верят в добро и зло; так что победа добра и уничтожение зла рассматриваются как долг (это по-английски, и типично для того болвана Джона Стюарта Милля).

(f) Презрение, испытываемое к «естественности», к желаниям и к эго: попытка рассматривать даже высшую интеллектуальность искусства как результат безличного и бескорыстного отношения.

(g) Церкви всё еще позволено вмешиваться во все существенные события и случаи в жизни индивида с целью освятить их и придать им более возвышенный смысл: у нас всё еще есть «Христианское государство» и «Христианский брак».

31.

Бывали времена более вдумчивые и более разрушительно вдумчивые, чем наши: времена, подобные тем, в которые появился Будда, например, когда сами люди после столетий сектантских распрей погрузились так глубоко в бездну философских догм, как время от времени погружались европейские народы в тонкости религиозных догм. «Литература» и пресса были бы последними вещами, которые могли бы соблазнить кого-либо высоким мнением о духе нашего времени: миллионы спиритов и христианство с гимнастическими упражнениями той чудовищной уродливости, которая характерна для всех английских изобретений, проливают больше света на этот предмет.

Европейский пессимизм всё еще находится в зачаточном состоянии — факт, который говорит против него: он еще не достиг той колоссальной и тоскующей неподвижности взгляда, которой он достиг в Индии когда-то давно и в которой отражается небытие; в его строении всё еще слишком много «готового» и недостаточно «развитого», слишком много ученого и поэтического пессимизма; я имею в виду, что многое из него было обнаружено, изобретено и «создано», но не вызвано к жизни.

[4] zerdaсhtere (раздумчивые).

32.

Критика пессимизма, который господствовал до сих пор. Отсутствие эвдемонологической точки зрения как последнего сокращения вопроса: какова цель всего этого? Снижение мрачности.

Наш пессимизм: мир не имеет той ценности, которую мы ему приписывали, — сама наша вера настолько усилила наш инстинкт исследования, что мы вынуждены сказать это сегодня. Во-первых, он кажется менее ценным: поначалу он ощущается как менее ценный — только в этом смысле мы пессимисты, то есть с волей признать эту переоценку без оговорок и больше не обманывать себя, как прежде, и не распевать старую-старую песню.

Именно таким образом мы находим пафос, который побуждает нас искать новые ценности. Короче говоря: мир мог бы иметь гораздо большую ценность, чем мы думали — мы должны выйти за пределы наивности наших идеалов, ибо возможно, что в нашем сознательном стремлении дать ему высшую интерпретацию мы не придали ему даже умеренно справедливой ценности.

Что было обожествлено? Оценивающий инстинкт внутри сообщества (то, что позволило ему выжить).

Что было оклеветано? То, что стремилось отделить высших людей от низших, инстинкты, которые прокладывают пропасти и возводят барьеры.

33.

Причины, вызывающие рост пессимизма:—

(1) Самые мощные инстинкты и те, что сулили больше всего для будущего, до сих пор были оклеветаны, так что на жизни лежит проклятие.

(2) Растущая храбрость и более дерзкое недоверие со стороны человека привели его к открытию того факта, что эти инстинкты нельзя отделить от жизни, и поэтому он поворачивается, чтобы принять жизнь.

(3) Преуспевают только самые посредственные, которые не осознают этого конфликта; высшие виды терпят неудачу, и как пример вырождения они склонны настраивать все сердца против себя — с другой стороны, некоторое негодование вызывает то, что посредственности ставят себя целью и смыслом всех вещей. Никто больше не может ответить на вопрос: «Почему?»

(4) Мелочность, восприимчивость к боли, беспокойство, спешка и путаница неуклонно возрастают — материализация всех этих тенденций, которая называется «цивилизацией», с каждым днем становится всё проще, с тем результатом, что перед лицом чудовищной машины индивид впадает в отчаяние и сдается.

34.

Современный пессимизм является выражением бесполезности только современного мира, а не мира и существования как таковых.

35.

«Преобладание боли над удовольствием» или наоборот (гедонизм); оба этих учения уже являются указателями на нигилизм....

Ибо здесь, в обоих случаях, не ищется никакой иной конечной цели, кроме явления удовольствия или боли.

Но только человек, который больше не осмеливается ставить волю, цель и конечную задачу, может говорить таким образом — согласно любому здоровому типу человека, ценность жизни, конечно, не измеряется мерилом этих вторичных вещей. И преобладание боли было бы возможно, и, несмотря на него, могучая воля, утверждение жизни, и признание этого преобладания необходимым.

«Жизнь не стоит того, чтобы жить»; «Резигнация»; «к чему слезы?» — это слабый и сентиментальный склад ума. «Веселый монстр лучше, чем скучный сентименталист».

36.

Философствующий нигилист убежден, что все явления бессмысленны и тщетны, и что не должно быть такого Бытия, которое было бы бессмысленным и тщетным. Но откуда берется это «не должно быть»? — откуда этот «смысл» и этот стандарт? В глубине души нигилист полагает, что вид такого безрадостного, бесполезного Бытия неудовлетворителен для философа и наполняет его опустошенностью и отчаянием. Этот аспект дела противоречит нашей тонкой чувствительности как философа. Это ведет к абсурдному выводу, что характер существования должен непременно доставлять удовольствие философу, если он хочет иметь хоть какое-то право на существование.

Теперь легко понять, что счастье и несчастье в рамках явлений этого мира могут служить лишь целям средств: вопрос, который еще предстоит решить, заключается в том, будет ли нам когда-нибудь возможно воспринять «объект» и «цель» жизни — не выходит ли проблема бесцельности или обратного совсем за пределы нашего понимания.

37.

Развитие нигилизма из пессимизма. Денатурализация ценностей. Схоластика ценностей. Ценности изолированные, идеалистические, вместо того чтобы править и направлять действие, обращаются против него и осуждают его.

Противоположности введены на место естественных градаций и рангов. Ненависть к порядку рангов. Противоположности совместимы с плебейской эпохой, потому что их легче понять.

Отвергнутый мир противопоставляется искусственно сконструированному «истинному и ценному» миру. Наконец мы обнаруживаем, из какого материала был построен «истинный» мир; всё, что остается теперь, — это отвергнутый мир, и на счет наших причин для его отвержения мы относим наше величайшее разочарование.

В этой точке достигается нигилизм; направляющие ценности были сохранены — ничего больше!

Это порождает проблему силы и слабости:—

(1) Слабые распадаются из-за этого;

(2) Сильные разрушают то, что не распадается само по себе;

(3) Сильнейшие преодолевают направляющие ценности.

Всё положение дел порождает трагическую эпоху.

3. Нигилистическое движение как выражение декаданса.

38.

Совсем недавно очень злоупотребляли случайным и во всех отношениях неуместным термином: повсюду люди говорят о «пессимизме», и идет борьба вокруг вопроса (на который должны быть даны некоторые ответы): что верно — пессимизм или оптимизм?

Люди еще не увидели того, что так ужасно очевидно, — а именно, что пессимизм — это не проблема, а симптом, — что термин должен быть заменен на «нигилизм», — что вопрос «быть или не быть» сам по себе является болезнью, признаком вырождения, идиосинкразией.

Нигилистическое движение — это лишь выражение физиологического декаданса.

39.

Чтобы быть понятым: — что всякий вид упадка и склонности к болезни непрестанно работал, помогая создавать общие оценки: что в тех оценках, которые сейчас доминируют, декаданс даже начал преобладать, что мы должны бороться не только с условиями, которые породили нынешние страдания и вырождение; но что весь декаданс, предшествовавший нашему времени, был передан и поэтому остался активной силой среди нас. Всеобщий отход такого рода со стороны человека от своих фундаментальных инстинктов, такой всеобщий декаданс оценивающего суждения — это вопросительный знак par excellence, настоящая загадка, которую животное «человек» задает всем философам.

40.

Понятие «декаданс»: — распад, упадок и растрата сами по себе никоим образом не подлежат возражению; они являются естественными последствиями жизни и жизненного роста. Явление декаданса так же необходимо для жизни, как продвижение или прогресс: мы не находимся в положении, которое позволило бы нам подавить его. Напротив, разум хотел бы, чтобы он сохранил свои права.

Позорно со стороны социалистов-теоретиков утверждать, что можно было бы придумать обстоятельства и социальные комбинации, которые положили бы конец всем порокам, болезням, преступлениям, проституции и бедности.... Но это равносильно осуждению Жизни... общество не вольно оставаться молодым. И даже в расцвете сил оно должно порождать нечистоты и гниющие материи. Чем энергичнее и дерзновеннее оно продвигается, тем богаче оно будет неудачами и уродствами, и тем ближе оно будет к своему падению. Старость не откладывается с помощью институтов. Как и болезнь. Как и порок.

41.

Фундаментальный аспект природы декаданса: то, что до сих пор считалось его причинами, является его следствиями.

Таким образом, вся перспектива проблем морали меняется.

Вся борьба морали против порока, роскоши, преступности и даже против болезни кажется наивностью, излишним усилием: не существует такой вещи, как «улучшение» (слово против раскаяния).

Декаданс сам по себе не является вещью, которой можно противостоять: он абсолютно необходим и свойственен всем эпохам и всем народам. То, чему необходимо противостоять, и всеми силами, которые в нашей власти, — это распространение заразы среди здоровых частей организма.

Делается ли это? Делается как раз обратное. Именно по этой причине человек выступает в защиту человечества.

Как соотносятся высшие ценности, созданные до сих пор, с этим фундаментальным вопросом в биологии? Философия, религия, мораль, искусство и т. д.

(Средство: милитаризм, например, со времен Наполеона, который считал цивилизацию своим естественным врагом.)

42.

Все те вещи, которые до сих пор считались причинами вырождения, на самом деле являются его следствиями.

Но те вещи, которые считались средствами от вырождения, являются лишь паллиативами некоторых его следствий: «исцеленные» — это типы вырожденцев.

Результаты декаданса: порок — порочность; болезнь — болезненность; преступление — преступность; безбрачие — бесплодие; истерия — слабость воли; алкоголизм; пессимизм, анархия; разврат (также духа). Клеветники, подрыватели, скептики и разрушители.

43.

О понятии «декаданс». (1) Скептицизм — это результат декаданса: так же, как и духовный разврат.

(2) Моральное разложение — это результат декаданса (слабость воли и потребность в сильных стимуляторах).

(3) Средства, будь то психологические или моральные, не меняют хода декаданса, они ничего не останавливают; физиологически они не имеют значения.

Взгляд на огромную тщетность этих претенциозных «реакций»; они являются формами анестезии самого себя против определенных фатальных симптомов, возникающих из преобладающего положения вещей; они не искореняют болезненный элемент; они часто являются героическими попытками отменить декадентского человека, позволить выжить лишь минимуму его пагубного влияния.

(4) Нигилизм — это не причина, а лишь обоснование декаданса.

(5) «Доброе» и «плохое» — это не более чем два типа декаданса: они сходятся во всех его фундаментальных явлениях.

(6) Социальная проблема — это результат декаданса.

(7) Болезни, более конкретно те, что поражают нервы и голову, являются признаками того, что защитной силы сильной природы не хватает; доказательством этого является та раздражительность, которая заставляет рассматривать удовольствие и боль как проблемы первого порядка.

44.

Наиболее распространенные типы декаданса: (1) В убеждении, что они являются средствами, выбираются лекарства, которые только ускоряют истощение; — это случай с христианством (указать на самый вопиющий пример ошибочного инстинкта); — это также случай с «прогрессом».

(2) Сила сопротивления стимулам идет на убыль — случай правит всем: события раздуваются и растягиваются до тех пор, пока не кажутся чудовищными... подавление «личности», распад воли; в этом отношении мы можем упомянуть целый класс морали, альтруистическую, ту, которая непрестанно проповедует жалость и чьей самой существенной чертой является слабость личности, так что она звучит в унисон и, как сверхчувствительная струна, не перестает вибрировать... крайняя раздражительность....

(3) Причина и следствие перепутаны: декаданс не понимается как физиологический, и его результаты принимаются за причины общего недомогания: — это относится ко всей религиозной морали.

(4) Желается положение дел, при котором страдание прекратится; жизнь фактически считается причиной всех бед — бессознательные и нечувствительные состояния (сон и обморок) ценятся несравненно выше, чем сознательные состояния; отсюда метод жизни.

45.

О гигиене «слабых». Всё, что делается в слабости, заканчивается неудачей. Мораль: ничего не делать. Хуже всего то, что именно сила, необходимая для того, чтобы остановить действие и перестать реагировать, наиболее серьезно больна под влиянием слабости: что никогда не реагируют более быстро или более слепо, чем тогда, когда не следует реагировать вовсе.

Сила характера проявляется в способности откладывать и отсрочивать реакцию: определенная ἀδιαφορία (безразличие) так же свойственна ей, как непроизвольность в отступлении, внезапность и отсутствие сдержанности в «действии» свойственны слабости. Воля слаба: и рецептом для предотвращения глупых поступков было бы: иметь сильную волю и ничего не делать — противоречие. Своего рода саморазрушение, инстинкт самосохранения скомпрометирован.... Слабый человек вредит сам себе.... Это декадентский тип.

На самом деле мы встречаем огромное количество мыслей относительно средств, с помощью которых может быть вызвано бесстрастие. В этой мере инстинкты на верном пути; ибо ничего не делать полезнее, чем делать что-то....

Все практики частных орденов, одиноких философов и факиров продиктованы правильным соображением того факта, что определенный тип человека наиболее полезен самому себе, когда он препятствует своему собственному действию как можно больше.

Облегчающие меры: абсолютное послушание, механическая деятельность, полная изоляция от людей и вещей, которые могли бы потребовать немедленных решений и действий.

46.

Слабость воли: это басня, которая может сбить с толку. Ибо нет никакой воли, следовательно, ни сильной, ни слабой. Множественность и распад инстинктов, отсутствие системы в их взаимоотношениях составляют то, что известно как «слабая воля»; их координация под управлением одного индивида среди них приводит к «сильной воле» — в первом случае заметны колебания и отсутствие равновесия: во втором — точность и определенное направление.

47.

То, что наследуется, — это не болезнь, а предрасположенность к болезни: недостаток сил сопротивления против вредных внешних влияний и т. д., сломленные силы сопротивления; выражаясь морально: резигнация и смирение перед лицом врага.

Я часто задавался вопросом, нельзя ли классифицировать все высшие ценности философий, моралей и религий, которые были придуманы до сих пор, с ценностями слабых, безумных и неврастеников в более мягкой форме, они представляют те же пороки.

Ценность всех болезненных состояний состоит в том, что они увеличивают определенные нормальные явления, которые трудно различить в нормальных условиях....

Здоровье и болезнь не являются существенно различными, как полагали древние врачи и как некоторые практикующие врачи всё еще полагают сегодня. Их нельзя представить как два различных принципа или сущности, которые борются за живой организм и делают его своим полем битвы. Это чепуха и пустые сплетни, которые больше не выдерживают критики. На самом деле существует лишь разница в степени между этими двумя жизненными состояниями: преувеличение, отсутствие пропорции, отсутствие гармонии среди нормальных явлений составляют болезненное состояние (Клод Бернар).

Точно так же, как «зло» можно рассматривать как преувеличение, раздор и отсутствие пропорции, так и «добро» можно рассматривать как своего рода защитную диету против опасности преувеличения, раздора и отсутствия пропорции.

Наследственная слабость как доминирующее чувство: причина преобладающих ценностей.

N.B. — Слабость востребована — почему?... в основном потому, что люди не могут быть никем иным, кроме как слабыми.

Ослабление считается долгом: ослабление желаний, чувств удовольствия и боли, воли к власти, воли к гордости, к собственности и к большей собственности; ослабление в форме смирения; ослабление в форме веры; ослабление в форме отвращения и стыда перед лицом всего естественного — в форме отрицания жизни, в форме болезни и хронической немощи; ослабление в форме отказа мстить, оказывать сопротивление, становиться врагом и проявлять гнев.

Ошибки в лечении: нет попытки борьбы со слабостью с помощью какой-либо укрепляющей системы; но с помощью своего рода оправдания, состоящего в морализировании; т. е. с помощью интерпретации.

Два совершенно разных состояния перепутаны: например, покой силы, который является по существу воздержанием от реакции (прототип богов, которых ничто не трогает), и мир истощения, оцепенение до степени анестезии. Все эти философские и аскетические способы процедуры стремятся ко второму состоянию, но фактически претендуют на достижение первого... ибо они приписывают состоянию, которого они достигли, атрибуты, которые соответствовали бы только божественному состоянию.

48.

Самое опасное недоразумение. — Существует одно понятие, которое, по-видимому, не допускает никакой путаницы или двусмысленности, и это понятие истощение. Истощение может быть приобретенным или наследственным — в любом случае оно меняет аспект и ценность вещей.

В отличие от того, кто непроизвольно отдает из избытка, который он и чувствует, и представляет, вещам вокруг него, и кто видит их более полными, могучими и более многообещающими, — кто, по сути, может дарить, — истощенный умаляет и уродует всё, что видит, — он обедняет его ценность: он вреден....

Никакая ошибка не кажется возможной в этом вопросе: и всё же история раскрывает ужасный факт, что истощенные всегда путались с теми, у кого самые обильные ресурсы, а последние — с самыми вредными.

Нищий в жизненной силе, слабый, обедняет даже жизнь: богатый жизненными силами обогащает ее. Первый — паразит второго: второй — даритель своего изобилия. Как возможна путаница?

Когда тот, кто был истощен, выступал с манерами очень активного и энергичного человека (когда вырождение подразумевало определенный избыток духовного и нервного разряда), его принимали за богатого человека. Он внушал ужас. Культ безумца — это также всегда культ того, кто богат жизненной силой и кто является могущественным человеком. Фанатик, одержимый, религиозный эпилептик, все эксцентричные существа рассматривались как высшие типы силы: как божественные.

Этот вид силы, который внушает ужас, казался, прежде всего, божественным: это была отправная точка авторитета; здесь мудрость истолковывалась, выслушивалась и искалась. Из этого развилась, почти повсюду, воля к «обожествлению», т. е. к типичному вырождению духа, тела и нервов: попытка открыть путь к этой высшей форме бытия. Сделать себя больным или безумным, спровоцировать симптомы серьезного расстройства — называлось становиться сильнее, становиться более сверхчеловеческим, более ужасным и более мудрым. Люди думали, что таким образом они достигнут такого богатства силы, что смогут раздавать ее. Везде, где были молитвы, искали кого-то, у кого было что раздать.

Что сбивало с толку здесь, так это опыт опьянения. Это увеличивает чувство силы до высшей степени, следовательно, в сознании простодушного это и есть сила. На высшем алтаре силы должен стоять самый опьяненный человек, экстатик. (Есть две причины опьянения: избыточная жизнь и состояние болезненного питания мозга.)

49.

Приобретенное, а не наследственное истощение: (1) неадекватное питание, часто результат невежества относительно диеты, как, например, в случае с учеными; (2) эротическая преждевременность: проклятие, особенно молодежи Франции — парижских юношей, прежде всего, которые уже грязны и испорчены, когда выходят из своих лицеев в мир, и которые не могут разорвать цепи презренных тенденций; ироничные и презрительные по отношению к самим себе — каторжники, несмотря на всю свою утонченность (более того, в большинстве случаев, уже симптом расового и семейного декаданса, как и всякая гиперчувствительность; и примеры заражения окружающей средой: находиться под влиянием своего окружения — это также признак декаданса); (3) алкоголизм, не инстинкт, а привычка, глупое подражание, трусливая или тщеславная адаптация к господствующей моде. Какое благословение еврей среди немцев! Посмотрите на тупость, льняную голову, голубой глаз и отсутствие интеллекта в лице, языке и манерах; ленивую привычку вытягивать конечности и потребность в отдыхе среди немцев — потребность, которая является результатом не переутомления, а отвратительного возбуждения и перевозбуждения, вызванного алкоголем.

50.

Теория истощения. — Порок, безумные (также художники), преступники, анархисты — это не угнетенные классы, а изгои сообщества всех классов до сих пор.

Видя, что все наши классы пронизаны этими элементами, мы поняли тот факт, что современное общество — это не «общество» или «тело», а больное скопление Чандала — общество, у которого больше нет сил даже выделять.

В какой мере совместная жизнь на протяжении веков очень сильно углубила болезненность:

современная добродетель } современный интеллект } как формы болезни. современная наука }

51.

Состояние коррупции. — Следует понимать взаимосвязь всех форм коррупции, и не следует упускать из виду христианскую форму (Паскаль как тип), а также социалистическую и коммунистическую (результат христианской) (с точки зрения естествознания, высшая концепция общества согласно социалистам является низшей в порядке рангов среди обществ); «Потустороннее» — коррупция: как будто вне реального мира Становления существовал мир Бытия.

Здесь не должно быть никакого компромисса, но выбор, уничтожение и война — христианский нигилистический стандарт ценности должен быть изъят из всех вещей и атакован под каждым прикрытием... например, из современной социологии, музыки и пессимизма (все формы христианского идеала ценностей).

Либо одно, либо другое верно — то есть стремящееся возвысить тип человека....

Священника, пастыря душ, следует рассматривать как форму жизни, которую необходимо подавить. Всё воспитание до сих пор было беспомощным, дрейфующим, без балласта и страдающим от противоречия ценностей.

Либо одно, либо другое верно — то есть стремящееся возвысить тип человека....

Священника, пастыря душ, следует рассматривать как форму жизни, которую необходимо подавить. Всё воспитание до сих пор было беспомощным, дрейфующим, без балласта и страдающим от противоречия ценностей.

52.

Если Природа не имеет жалости к вырожденцам, это еще не значит, что она аморальна: рост физиологических и моральных зол в человеческом роде является скорее результатом болезненной и неестественной морали. Чувствительность большинства людей является одновременно болезненной и неестественной.

Почему человечество коррумпировано в моральном и физиологическом отношении? Тело вырождается, если один орган нездоров. Право на альтруизм нельзя проследить до физиологии, как и право на помощь и на равенство судьбы: всё это премии для вырожденцев и неудачников.

Не может быть солидарности в обществе, содержащем бесплодных, непродуктивных и разрушительных членов, которые, кстати, обречены иметь потомство еще более вырожденное, чем они сами.

53.

Декаданс оказывает глубокое и совершенно бессознательное влияние даже на идеалы науки: вся наша социология является доказательством этого положения, и ее еще предстоит упрекнуть в том факте, что она имеет опыт только общества в процессе распада и неизбежно берет свои собственные распадающиеся инстинкты за основу социологического суждения.

Угасающая жизненная сила современной Европы формулирует свои социальные идеалы в своих распадающихся инстинктах: и эти идеалы все так похожи на идеалы старых и дряхлых рас, что их можно принять друг за друга.

Стадный инстинкт, таким образом, — ныне суверенная сила, — это нечто совершенно иное, чем инстинкт аристократического общества: и ценность суммы зависит от ценности единиц, составляющих ее.... Вся наша социология не знает иного инстинкта, кроме стадного, т. е. множества простых нулей — из которых каждый ноль имеет «равные права» и где добродетель — быть нулем....

Оценка, с которой сегодня судят о различных формах общества, абсолютно та же, что и та, которая отводит более высокое место миру, чем войне: но этот принцип противоречит учению биологии и сам по себе является лишь результатом декадентской жизни. Жизнь — это результат войны, общество — это средство для войны.... Мистер Герберт Спенсер был декадентом в биологии, как и в морали (он рассматривал торжество альтруизма как желаемое!!!).

54.

После тысяч лет ошибок и путаницы мне посчастливилось вновь открыть дорогу, которая ведет к «Да» и к «Нет».

Я учу людей говорить «Нет» перед лицом всего, что ведет к слабости и истощению.

Я учу людей говорить «Да» перед лицом всего, что ведет к силе, что сохраняет силу и оправдывает чувство силы.

До настоящего времени ни тому, ни другому не учили; но скорее добродетели, бескорыстию, жалости и даже отрицанию жизни. Всё это ценности, исходящие от истощенных людей.

После того как я некоторое время размышлял над физиологией истощения, я пришел к вопросу: в какой мере суждения истощенных людей просочились в мир ценностей.

Результат, к которому я пришел, был настолько поразительным, насколько это вообще возможно — даже для такого, как я, кто уже был как дома во многих странных мирах: я обнаружил, что все преобладающие ценности — то есть все те, которые получили господство над человечеством, или, по крайней мере, над его более прирученными частями, — могут быть прослежены до суждения истощенных людей.

Под прикрытием святейших имен я обнаружил самые разрушительные тенденции; люди фактически дали имя «Бог» всему, что делает слабым, учит слабости и заражает слабостью.... Я обнаружил, что «добрый человек» был формой самоутверждения со стороны декаданса.

Ту добродетель, которую Шопенгауэр всё еще провозглашал как высшую из всех и как самую фундаментальную из всех добродетелей; даже ту самую жалость я признал более опасной, чем любой порок. Сознательно препятствовать закону отбора среди видов и их естественным средствам очистки своего поголовья от вырожденных членов — это до моего времени было величайшей из всех добродетелей....

Следует воздать должное фатальности, которая говорит слабым: «погибните!»

Противодействие этой фатальности, порча человечества и позволение ему гнить получили имя «Бог». Не следует произносить имя Господа Бога своего всуе....

Раса коррумпирована — не своими пороками, а своим невежеством: она коррумпирована, потому что не распознала истощение как истощение: физиологические недоразумения — причина всего зла.

Добродетель — наше величайшее недоразумение.

Проблема: как истощенные смогли создать законы ценностей? Другими словами, как те, кто последние, пришли к власти?... Как инстинкты животного «человек» вообще встали на голову?...

4. Кризис: Нигилизм и идея Вечного возвращения.

55.

Крайние позиции сменяются не более умеренными, а крайними противоположными позициями. И таким образом вера в полную аморальность природы и в отсутствие всякой цели и смысла являются психологически необходимыми установками, когда вера в Бога и в существенно моральный порядок вещей больше не является состоятельной.

Нигилизм теперь появляется не потому, что горести существования больше, чем они были раньше, а потому, что в общем и целом люди стали подозрительно относиться к «смыслу», который мог бы быть придан злу и даже существованию. Одна интерпретация была свергнута: но поскольку она считалась той самой интерпретацией, кажется, будто в существовании вообще нет никакого смысла, будто всё тщетно.

***

Еще предстоит показать, что это «тщетно!» является характером нынешнего нигилизма. Недоверие к нашим прежним оценкам возросло до такой степени, что привело к вопросу: «не являются ли все «ценности» лишь приманками, продлевающими комедию, не приближая при этом развязку?» «Длительный период времени», который завершился «тщетностью», без цели или смысла, является самой парализующей из мыслей, особенно когда видишь, что тебя дурачат, не имея при этом возможности сопротивляться тому, что тебя дурачат.

***

Давайте представим эту мысль в ее худшей форме: существование, как оно есть, без цели или задачи, но неизбежно повторяющееся, без конца в небытии: «Вечное возвращение».

Это самая крайняя форма нигилизма: ничто (бесцельность) вечно!

Европейская форма буддизма: энергия знания и силы толкает нас к такой вере. Это самая научная из всех гипотез. Мы отрицаем конечные цели. Если бы существование имело конечную цель, оно бы ее достигло.

***

Следует понимать, что то, к чему здесь стремятся, — это противоречие пантеизму: ибо «всё совершенное, божественное, вечное» также ведет к вере в Вечное возвращение. Вопрос: была ли эта пантеистическая и утвердительная установка ко всем вещам также сделана возможной моралью? В глубине души был преодолен только моральный Бог. Есть ли смысл представлять Бога «по ту сторону добра и зла»? Был бы возможен пантеизм в этом смысле? Убираем ли мы идею цели из процесса и утверждаем процесс, несмотря на это? Это было бы так, если бы внутри этого процесса что-то достигалось каждый момент — и всегда одно и то же. Спиноза завоевал утвердительную позицию такого рода в том смысле, что каждый момент, согласно ему, имеет логическую необходимость: и он восторжествовал посредством своего фундаментально логического инстинкта над подобным устройством мира.

***

Но его случай исключительный. Если бы каждая фундаментальная черта характера, которая лежит под каждым актом и которая находит выражение в каждом акте, была признана индивидом как его фундаментальная черта характера, этот индивид был бы вынужден рассматривать каждый момент своего существования в целом триумфально как хороший. Было бы просто необходимо, чтобы эта фундаментальная черта характера ощущалась в самом себе как нечто хорошее, ценное и приятное.

***

Теперь, в случае тех людей и классов людей, с которыми обращались насильственно и которых угнетали их собратья, мораль спасала жизнь от отчаяния и от прыжка в небытие: ибо бессилие по отношению к человечеству, а не по отношению к Природе, порождает самую отчаянную горечь по отношению к существованию. Мораль относилась к сильным, жестоким и «господам» в целом как к врагам, против которых должен быть защищен обычный человек — то есть ободрен, усилен. Мораль поэтому всегда учила самой глубокой ненависти и презрению к фундаментальной черте характера всех правителей — т. е. их Воле к власти. Подавить, отрицать и разложить эту мораль означало бы относиться к этому наиболее тщательно презираемому инстинкту с обратным старым чувством и оценкой. Если бы страдающий и угнетенный человек потерял свою веру в свое право презирать Волю к власти, его положение было бы отчаянным. Это было бы так, если бы вышеупомянутая черта была существенной для жизни, и в этом случае следовало бы, что даже та воля к морали была лишь плащом для этой «Воли к власти», как и та ненависть и презрение. Угнетенный человек тогда осознал бы, что он стоит на той же платформе с угнетателем и что у него нет индивидуальной привилегии, ни какого-либо высшего ранга, чем у последнего.

***

Напротив! Нет ничего на земле, что могло бы иметь какую-либо ценность, если у него нет хоть капли силы — при условии, конечно, что жизнь сама по себе есть Воля к власти. Мораль защищала испорченных и неудачников от нигилизма тем, что давала каждому из них бесконечную ценность, метафизическую ценность, и классифицировала их всех вместе в одном порядке, который не соответствовал порядку мирской власти и порядку рангов: она учила подчинению, смирению и т. д. Признавая, что вера в эту мораль разрушена, испорченные и неудачники больше не имели бы никакого утешения и погибли бы.

Эта гибель выглядит как самоаннигиляция, как инстинктивный отбор того, что должно быть уничтожено. Симптомы этого саморазрушения испорченных и неудачников: самовивисекция, отравление, опьянение, романтизм и, прежде всего, инстинктивное принуждение к актам, посредством которых сильные превращаются в смертельных врагов (обучение, так сказать, своих собственных палачей), воля к разрушению как воля еще более глубокого инстинкта — инстинкта саморазрушения, Воли к Небытию.

***

Нигилизм — это знак того, что испорченные и неудачники должны быть уничтожены, что, будучи лишенными морали, у них больше нет причин «смиряться», что они занимают свою позицию на территории противоположного принципа и будут также осуществлять власть сами, заставляя сильных стать их палачами. Это европейская форма буддизма, то активное отрицание, после того как всё существование потеряло свой смысл.

***

Не следует полагать, что «бедность» стала острее, напротив! «Бог, мораль, смирение» были средствами на самых глубоких стадиях нищеты: активный нигилизм появился в обстоятельствах, которые были относительно гораздо более благоприятными. Тот факт, что мораль уже рассматривается как преодоленная, предполагает определенную степень интеллектуальной культуры; в то время как сама эта культура, со своей стороны, свидетельствует об определенном относительном благополучии. Некоторая интеллектуальная усталость, вызванная долгой борьбой вокруг философских мнений и доведенная до безнадежного скептицизма по отношению к философии, показывает, кроме того, что уровень этих нигилистов отнюдь не низок. Только подумайте об условиях, в которых появился Будда! Учение о вечном возвращении имело бы под собой наученные принципы (точно так же, как учение Будды, например, имело понятие причинности и т. д.).

***

Что мы подразумеваем сегодня под словами «неудавшиеся и испорченные»? Прежде всего, они используются физиологически, а не политически. Самый нездоровый тип человека во всей Европе (во всех классах) — это почва, из которой произрастает нигилизм: этот вид человека будет рассматривать вечное возвращение как проклятие — как только он будет укушен этой мыслью, он больше не сможет отступить ни перед каким действием. Он не стал бы истреблять пассивно, но заставил бы истребить все, что бессмысленно и не имеет цели в этой мере; хотя это лишь спазм или своего рода слепая ярость перед лицом того факта, что все существовало снова и снова в течение вечности — даже этот период нигилизма и разрушения. Ценность такого кризиса в том, что он очищает, что он объединяет схожие элементы и заставляет их взаимно уничтожать друг друга, что он возлагает общие обязанности на людей противоположных убеждений и выводит на свет более слабых и неуверенных среди них, делая тем самым первый шаг к новому порядку рангов среди сил с точки зрения здоровья: признавая командиров командирами, подчиненных — подчиненными. Естественно, независимо от всех нынешних форм общества.

***

Какой класс людей окажется сильнейшим в этом новом порядке вещей? Самые умеренные — те, кто не нуждается в крайних формах веры, те, кто не только допускает, но и действительно любит некоторую долю случайности и бессмыслицы; те, кто может думать о человеке с очень умеренным взглядом на его ценность, не становясь при этом слабыми и маленькими; самые богатые здоровьем, которые способны выдержать максимальное количество страданий и поэтому не так уж сильно боятся страданий — люди, которые уверены в своей силе и которые с сознательной гордостью представляют состояние силы, которого достиг человек.

***

Как мог бы такой человек думать о вечном возвращении?

56.

Периоды европейского нигилизма.

Период неясности: всевозможные нащупывающие меры, разработанные для сохранения старых институтов и не для того, чтобы остановить прогресс новых.

Период света: люди видят, что старое и новое — фундаментальные противоположности; что старые ценности рождены нисходящей жизнью, а новые — восходящей жизнью — что все старые идеалы недружелюбны к жизни (рождены декадансом и определяют его, как бы они ни были украшены воскресным нарядом морали). Мы понимаем старое, но далеко не достаточно сильны для нового.

Периоды трех великих страстей: презрение, жалость, разрушение.

Периоды катастроф: возникновение учения, которое просеет человечество... которое подтолкнет слабых к какому-то решению, а также и сильных.

II.

ОБ ИСТОРИИ ЕВРОПЕЙСКОГО НИГИЛИЗМА.

(а) Современная мрачность.

57.

Друзья мои, нам было тяжело в юности; мы даже страдали от самой юности, как от серьезной болезни. Это связано с эпохой, в которую мы родились — эпохой огромного внутреннего распада и дезинтеграции, которая, со всей своей слабостью и даже с лучшими своими силами, противостоит духу юности. Дезинтеграция — то есть неопределенность — свойственна этой эпохе: ничто не стоит на твердой почве или на здравой вере. Люди живут завтрашним днем, потому что послезавтрашний день сомнителен. Весь наш путь скользкий и опасный, в то время как лед, который все еще держит нас, стал невыносимо тонким: мы все чувствуем мягкое и жуткое дыхание оттепели — скоро там, где мы идем, никто больше не сможет устоять!

58.

Если это не эпоха упадка и уменьшения жизненной силы, то, по крайней мере, эпоха беспорядочного и произвольного экспериментирования — и вполне вероятно, что из избытка неудачных экспериментов выросло это общее впечатление, как от упадка: а возможно, и сам упадок.

59.

Об истории современной мрачности.

Государственные кочевники (чиновники и т. д.): «бездомные» —.

Распад семьи.

«Добрый человек» как симптом истощения.

Справедливость как воля к власти (воспитание).

Похоть и невроз.

Черная музыка: куда ушла настоящая музыка?

Анархист.

Презрение к человеку, отвращение.

Глубочайшее различие: голод или сытость являются творческими? Первое создает идеалы романтизма.

Северная неестественность.

Потребность в алкоголе: «потребность» рабочего класса.

Философский нигилизм.

60.

Медленное продвижение и подъем средних и низших классов (включая низший род духа и тела), который был уже в полном разгаре до Французской революции и сделал бы тот же прогресс вперед без последней, — короче говоря, преобладание стада над всеми пастухами и вожаками, — влечет за собой:—

(1) Мрачность духа (сопоставление стоического и легкомысленного проявления счастья, свойственного благородным культурам, находится в упадке; позволено видеть и слышать много страданий, которые раньше переносились в сокрытии);

(2) Моральное лицемерие (способ отличиться через мораль, но посредством ценностей стада: жалость, забота, умеренность; а не посредством тех добродетелей, которые признаны и почитаются вне сферы власти стада);

(3) Поистине большое количество сочувствия как к боли, так и к радости (чувство удовольствия, возникающее от сбивания в стадо, которое свойственно всем стадным животным — «общественный дух», «патриотизм», все, по сути, что отделено от индивида).

61.

Наша эпоха, с ее беспорядочными попытками смягчить бедствия, почитать их и заранее вести войну с неприятными возможностями, — это эпоха бедных. Наши «богатые люди» — они самые бедные! Истинная цель всякого богатства была забыта.

62.

Критика современного человека: — «добрый человек», но испорченный и введенный в заблуждение плохими институтами (тиранами и священниками); — разум, возведенный в положение авторитета; — история рассматривается как преодоление ошибок; — будущее рассматривается как прогресс; — христианское государство («Бог воинств»); — христианские половые отношения (как брак); — царство «справедливости» (культ «человечества»); — «свобода».

Романтические установки современного человека; — благородный человек (Байрон, Виктор Гюго, Жорж Санд); — принятие стороны угнетенных, испорченных и неудачливых: девиз для историков и романистов; — стоики долга; — бескорыстие, рассматриваемое как искусство и как знание; — альтруизм как самая лживая форма эгоизма (утилитаризм), самая сентиментальная форма эгоизма.

Все это отдает восемнадцатым веком. Но у него были другие качества, которые не были унаследованы, а именно: некоторая беззаботность, веселость, элегантность, духовная ясность. Духовный темп изменился; удовольствие, которое порождалось духовной утонченностью и ясностью, уступило место удовольствию цвета, гармонии, массы, реальности и т. д. Чувственность в духовных вещах. Короче говоря, это восемнадцатый век Руссо.

63.

В целом, значительное количество человечности было достигнуто нашими современниками. То, что мы чувствуем это, само по себе является доказательством того факта, что мы стали настолько чувствительны к мелким случаям бедствий, что несколько несправедливо упускаем из виду то, что было достигнуто.

Здесь мы должны сделать скидку на то, что процветает огромное количество декаданса и что такими глазами наш мир должен казаться плохим и жалким. Но эти глаза всегда видели одинаково, во все века.

(1) Некоторая гиперчувствительность, даже в морали.

(2) Квантум горечи и мрачности, который пессимизм несет с собой в своих суждениях — все это вместе помогло привести к преобладанию другой и противоположной точки зрения, что с нашей моралью не все в порядке.

Факт кредита, мировой торговли и средств сообщения — это выражения необычайно мягкой доверчивости к людям.... К этому можно добавить —

(3) Освобождение науки от моральных и религиозных предрассудков: очень хороший знак, хотя по большей части неправильно понятый.

По-своему я пытаюсь оправдать историю.

64.

Второе появление буддизма. — Его предвестники: рост жалости. Духовное истощение. Сведение всех проблем к вопросу удовольствия и боли. Слава войны, которая вызывает ответный удар. Точно так же, как резкое разграничение наций порождает встречное движение в форме самого сердечного «братства». Тот факт, что религия больше не может продолжать свою работу с догмами и баснями.

Катастрофа нигилизма положит конец всей этой буддийской культуре.

65.

То, что сегодня наиболее сильно страдает, — это инстинкт и воля к традиции: все институты, которые обязаны своим происхождением этому инстинкту, противны вкусам эпохи.... В основе своей ничто не мыслится и не делается, что не было бы рассчитано на то, чтобы вырвать этот дух традиции с корнем. Традиция рассматривается как фатальность; ее изучают и признают (в форме «наследственности»), но люди не хотят иметь с ней ничего общего. Распространение одной воли на долгие периоды времени, выбор условий и оценок, которые позволяют распоряжаться столетиями заранее — это, именно, то, что является наиболее антисовременным. Из чего следует, что дезорганизующие принципы придают нашей эпохе ее специфический характер.

66.

«Будь простым» — требование, которое, когда предъявляется к нам, сложным и непостижимым испытателям сердца и почек, является простой абсурдностью.... Будь естественным: но даже если мы неестественны — что тогда?

67.

Средства, использовавшиеся в прежние времена для достижения одинаково устроенных и прочных типов на протяжении долгих поколений: майорат и уважение к родителям (происхождение веры в богов и героев как предков).

Теперь дробление собственности принадлежит к противоположной тенденции. Централизация огромного количества различных интересов в одной душе: которая для этой цели должна быть очень сильной и изменчивой.

68.

Почему все становится маскарадом. — Современному человеку не хватает безошибочного инстинкта (инстинкт здесь понимается как то, что является результатом длительного периода деятельности в одной и той же профессии со стороны одной семьи людей); неспособность произвести что-либо совершенное — это просто результат этого недостатка инстинкта: один индивид не может восполнить обучение, которое его предки должны были передать ему.

Что создает мораль или книга закона: тот глубокий инстинкт, который делает возможным автоматизм и совершенство в жизни и в работе.

Но теперь мы достигли противоположной точки; да, мы хотели ее достичь — самого крайнего сознания, через самоанализ со стороны человека и истории: и таким образом мы практически наиболее далеки от совершенства в бытии, делании и волении: наши желания — даже наша воля к знанию — показывают, насколько чудовищно мы декадентны. Мы стремимся к прямо противоположному тому, чего хотят сильные расы и сильные натуры — понимание есть цель....

То, что наука возможна в том виде, в каком она практикуется сегодня, доказывает, что все элементарные инстинкты, инстинкты, которые отводят опасность и защищают жизнь, больше не активны. Мы больше не копим, мы просто тратим капитал наших предков, даже в том, как мы преследуем знание.

69.

Нигилистическая черта.

(а) В естественных науках («бесцельность»), причинность, механизм, «соответствие закону», интервал, остаток.

(б) Точно так же в политике: индивиду не хватает веры в свое собственное право, невинность; ложь правит безраздельно, как и поклонение моменту.

(д) Точно так же в политической экономии: отмена рабства: отсутствие искупающего класса и того, кто оправдывает — рост анархии. «Образование»?

(д) Точно так же в истории: фатализм, дарвинизм; последние попытки примирить разум и благочестие терпят неудачу. Сентиментальность по отношению к прошлому: биографии больше нельзя выносить! (Феноменализм даже здесь: характер рассматривается как маска; фактов нет.)

(е) Точно так же в искусстве: романтизм и его ответный удар (отвращение к романтическим идеалам и лжи). Последнее, морально, как чувство величайшей правдивости, но пессимистично. Чистые «художники» (безразличие к «предмету»). (Психология отца-исповедника и пуританская психология — две формы психологического романтизма: но также и их ответный удар, попытка сохранить чисто художественное отношение к «людям» — но даже в этом отношении никто не осмеливается сделать противоположную оценку.)

70.

Против учения о влиянии среды и внешних причин: сила, исходящая изнутри, бесконечно превосходит; многое из того, что кажется влиянием, действующим извне, является лишь подчинением среды этой внутренней силе.

Точно одна и та же среда может быть использована и истолкована противоположными способами: фактов нет. Гений не объясняется такими теориями относительно происхождения.

71.

«Современность» рассматривается в свете питания и пищеварения.

Чувствительность бесконечно острее (под моральными одеждами: рост жалости), изобилие различных впечатлений больше, чем когда-либо. Космополитизм предметов питания, литературы, газет, форм, вкусов и даже пейзажей. Скорость этого изобилия — prestissimo; впечатления стираются, и люди инстинктивно остерегаются усваивать что-либо или воспринимать что-либо всерьез и «переваривать» это; результатом является ослабление сил пищеварения. Начинается своего рода адаптация к этому накоплению впечатлений. Человек отвыкает от искусства делать, и все, что он делает, — это реагирует на стимулы, исходящие из его среды. Он тратит свою силу, отчасти в процессе усвоения, отчасти в защите себя, и снова отчасти в реагировании на стимулы. Глубокое ослабление спонтанности: — историк, критик, аналитик, интерпретатор, наблюдатель, коллекционер, читатель, — все реактивные таланты, — вся наука!

Искусственная модификация собственной природы, чтобы сделать ее похожей на «зеркало»; человек заинтересован, но только поверхностно: это систематическая холодность, равновесие, устойчивая низкая температура, чуть ниже тонкой поверхности, на которой играют тепло, движение, «шторм» и волны.

Противопоставление внешней подвижности некоторой мертвой тяжести и усталости.

72.

К чему должен быть отнесен наш современный мир — к истощению или к возрастающей силе? Его многообразие и отсутствие покоя вызваны высшей формой сознания.

73.

Переутомление, любопытство и сочувствие — наши современные пороки.

74.

Вклад в характеристику «современности». — Преувеличенное развитие промежуточных форм; упадок типов; распад традиции, школ; преобладание инстинктов (философски подготовленное: бессознательное имеет большую ценность) после появления ослабления силы воли и воли к цели и средствам для нее.

75.

Способный ремесленник или ученый выглядит хорошо, если он гордится своим искусством и смотрит на жизнь приятно и довольствуясь. С другой стороны, нет более жалкого зрелища, чем сапожник или школьный учитель, который с видом мученика дает понять, что он был рожден для чего-то лучшего. Нет ничего лучше, чем то, что хорошо! А это: иметь определенный род способностей и использовать их. Это вирту в итальянском стиле эпохи Возрождения.

В наши дни, когда у государства бессмысленно раздутое брюхо, во всех областях и отраслях работы есть «представители» сверх настоящего работника: например, помимо ученых, есть журналисты; помимо страдающих масс, есть толпа болтливых и хвастливых бездельников, которые «представляют» это страдание — не говоря уже о профессиональных политиках, которые, хотя и вполне довольны своей участью, стоят в парламенте и сильными легкими «представляют» жалобы. Наша современная жизнь чрезвычайно дорога благодаря множеству посредников, которые кишат в ней; тогда как в городе античности и во многих городах Испании и Италии сегодня, где есть отголосок древнего духа, человек сам выходит вперед и не хочет иметь ничего общего с представителем или посредником в современном стиле — разве что вышвырнуть его вон!

76.

Превосходство купца и посредника, даже в самых интеллектуальных сферах: журналист, «представитель», историк (как посредник между прошлым и настоящим), экзотическое и космополитическое, посредник между естествознанием и философией, полутеологи.

77.

Люди, которых я до сих пор рассматривал с наибольшим отвращением, — это паразиты интеллекта: они повсюду, уже, в нашей современной Европе, и, по правде говоря, их совесть так легка, как только может быть. Они могут быть немного мутными и отдавать пессимизмом, но в основном они прожорливы, грязны, пачкают, скрытны, вкрадчивы, вороваты, паршивы — и так же невинны, как все мелкие грешники и микробы. Они живут за счет тех, у кого есть интеллект и кто распределяет его щедро: они знают, что для богатого ума свойственно жить бескорыстно, не слишком задумываясь о завтрашнем дне, и расточать свое богатство. Ибо интеллект — плохой домохозяин и совершенно не обращает внимания на то, что все живет за его счет и пожирает его.

78.

Современный маскарад

Пестрота современных людей и ее очарование. По сути, маска и признак скуки.

Журналист.

Политический человек (в «национальном мошенничестве»).

Маскарад в искусствах:—

Отсутствие честности в подготовке и обучении себя для них (Фромантен);

Романтики (их недостаток философии и науки и их избыток в литературе);

Романисты (Вальтер Скотт, но также и монстры Нибелунгов с их чрезмерно нервной музыкой);

Лирики.

«Научно».

Виртуозы (евреи).

Популярные идеалы преодолены, но еще не перед лицом народа:

Святой, мудрец, пророк.

79.

Отсутствие дисциплины в современном духе, скрытое под всевозможными моральными украшениями. — Показные слова: Терпимость (для «неспособности сказать да или нет»); la largeur de sympathie (= треть безразличия, треть любопытства и треть болезненной восприимчивости); «объективность» (отсутствие личности и воли, и неспособность «любить»); «свобода» по отношению к правилу (романтизм); «правда» в противоположность лжи и обману (натурализм); «научный дух» (человеческий документ: или, проще говоря, серийная история, которая означает «сложение» — вместо «композиции»); «страсть» вместо беспорядка и невоздержанности; «глубина» вместо путаницы и мешанины символов.

80.

К критике громких слов. — Я полон недоверия и злобы к тому, что называется «идеалом»: это мой пессимизм, что я признал, до какой степени «возвышенные чувства» являются источником зла — то есть принижением и обесцениванием человека.

Каждый раз, когда ожидается, что «прогресс» станет результатом идеала, неизбежно следует разочарование; триумф идеала всегда был регрессивным движением.

Христианство, революция, отмена рабства, равные права, филантропия, любовь к миру, справедливость, правда: все эти громкие слова ценны только в борьбе, как знамена: не как реальности, а как показные слова для чего-то совершенно иного (да, даже совершенно противоположного тому, что они означают!).

81.

Известен тип человека, который влюбился в фразу «tout comprendre est tout pardonner». Это слабые и, прежде всего, разочарованные: если в чем-то есть что прощать, то есть и что презирать! Это философия разочарования, которая здесь так по-человечески окутывает себя жалостью и так сладко смотрит наружу.

Они романтики, чья вера пошла прахом: теперь они, по крайней мере, хотят смотреть и видеть, как все исчезает и увядает. Они называют это l'art pour l'art, «объективностью» и т. д.

82.

Основные симптомы пессимизма: — Обеды у Маньи; русский пессимизм (Толстой, Достоевский); эстетический пессимизм, l'art pour l'art, «описание» (романтический и антиромантический пессимизм); пессимизм в теории познания (Шопенгауэр: феноменализм); анархический пессимизм; «религия жалости», буддийская подготовка; пессимизм культуры (экзотичность, космополитизм); моральный пессимизм, я сам.

83.

«Без христианской веры», — сказал Паскаль, — «вы сами были бы подобны природе и истории, un monstre et un chaos». Мы исполнили это пророчество: как только слабый и оптимистичный восемнадцатый век приукрасил и рационализировал человека.

Шопенгауэр и Паскаль. — В одном существенном пункте Шопенгауэр — первый, кто снова подхватывает движение Паскаля: un monstre et un chaos, следовательно, нечто, что должно быть отрицаемо... история, природа и сам человек!

«Наша неспособность познать истину — результат нашей испорченности, нашего морального распада», — говорит Паскаль. И Шопенгауэр говорит по существу то же самое. «Чем глубже испорченность разума, тем необходимее учение о спасении» — или, выражаясь шопенгауэровской фразеологией, отрицание.

84.

Шопенгауэр как эпигон (положение дел до революции): — Жалость, чувственность, искусство, слабость воли, католицизм самых интеллектуальных желаний — это, в основе своей, добрый старый восемнадцатый век.

Фундаментальное непонимание воли Шопенгауэром (как будто страсть, инстинкт и желание были существенными факторами воли) типично: обесценивание воли до такой степени, что она полностью ошибочна. Точно так же ненависть к волению: попытка увидеть нечто высшее — да, даже само превосходство и то, что действительно важно, в неволении, в «субъект-бытии без цели или намерения». Великий симптом усталости или слабости воли: ибо это, в действительности, то, что относится к страстям как хозяин и направляет их относительно пути и меры....

85.

Была предпринята недостойная попытка рассматривать Вагнера и Шопенгауэра как типы психически нездоровых: бесконечно более существенное понимание вопроса было бы получено, если бы точный тип декадента, который представляет каждый из них, был научно и точно определен.

86.

На мой взгляд, Генрик Ибсен стал очень немецким. Со всем своим крепким идеализмом и «волей к истине» он никогда не осмеливался освободиться от морального иллюзионизма, который говорит «свобода» и не хочет признать, даже самому себе, что такое свобода: вторая стадия метаморфозы «воли к власти» в том, кому ее не хватает. На первой стадии требуют справедливости от тех, у кого есть власть. На второй стадии говорят о «свободе», то есть хотят «освободиться» от тех, у кого есть власть. На третьей стадии говорят о «равных правах» — то есть, пока человек не является преобладающей личностью, он хочет помешать своим конкурентам расти в силе.

87.

Упадок протестантизма: теоретически и исторически понимается как полумера. Неоспоримое преобладание католицизма сегодня: протестантское чувство настолько мертво, что самые сильные антипротестантские движения (например, «Парсифаль» Вагнера) больше не рассматриваются как таковые. Вся более возвышенная интеллектуальность во Франции католическая по инстинкту; Бисмарк признал, что протестантизма больше не существует.

88.

Протестантизм, эта духовно нечистая и утомительная форма декаданса, в которой христианство сумело выжить на посредственном Севере, — это нечто неполное и сложно ценное для знания, поскольку оно смогло привнести опыт разных видов и происхождения в одни и те же головы.

89.

Чего только не сделал немецкий дух из христианства! И, возвращаясь к протестантизму, сколько пива еще в протестантском христианстве! Можно ли представить себе более грубую, более ленивую и более праздную форму христианской веры, чем у среднего немецкого протестанта?... Это действительно очень смиренное христианство. Я называю его гомеопатией христианства! Мне напоминают, что сегодня существует и менее смиренный вид протестантизма; его проповедуют королевские капелланы и антисемитские спекулянты: но никто никогда не утверждал, что какой-то «дух» «парит» над этими водами. Это просто менее респектабельная форма христианской веры, отнюдь не более понятная.

90.

Прогресс. — Будем начеку, чтобы не обмануть себя! Время летит вперед быстро, — мы хотели бы верить, что все летит вперед вместе с ним, — что эволюция — это продвигающееся развитие.... Это видимость вещей, которая обманывает самых осмотрительных. Но девятнадцатый век не показывает никакого прогресса по сравнению с шестнадцатым: и немецкий дух 1888 года — пример регрессивного движения по сравнению с 1788 годом.... Человечество не продвигается, оно даже не существует. Вид целого гораздо больше похож на огромную экспериментальную мастерскую, где некоторые вещи во все века удаются, в то время как неисчислимое количество вещей терпит неудачу; где отсутствует всякий порядок, логика, координация и ответственность. Как мы смеем закрывать глаза на тот факт, что подъем христианства — это декадентское движение? — что немецкая Реформация была возрождением христианского варварства? — что Революция разрушила инстинкт для организации общества в больших масштабах?... Человек не является примером прогресса по сравнению с животными: нежный сын культуры — это выкидыш по сравнению с арабом или корсиканцем; китаец — более успешный тип — то есть более богатый в поддерживающей силе, чем европеец.

(б) Последние столетия.

91.

Мрачность и пессимистическое влияние неизбежно следуют по пятам за просвещением. К 1770 году уже был заметен спад веселости; женщины, с тем самым женским инстинктом, который всегда защищает добродетель, верили, что причиной этого была аморальность. Галиани попал в яблочко: он цитирует стих Вольтера:

«Веселый монстр лучше, чем скучный сентименталист».

Если теперь я утверждаю, что опережаю на век или два просвещения Вольтера и Галиани — который был гораздо глубже, — как глубоко я должен был погрузиться в мрачность! Это также верно, и временами я несколько неохотно проявлял некоторую осторожность в отношении немецкой и христианской узости и непоследовательности шопенгауэровского или, что еще хуже, леопардиевского пессимизма, и искал наиболее характерную форму (Азия). Но чтобы вынести тот крайний пессимизм (который кое-где проглядывает в моем «Рождении трагедии»), жить в одиночестве «без Бога или морали», я был вынужден изобрести для себя контр-опору. Возможно, я лучше всех знаю, почему человек — единственное животное, которое смеется: только он страдает так мучительно, что был вынужден изобрести смех. Самое несчастное и меланхоличное животное — это, как и следовало ожидать, самое веселое.

92.

В отношении немецкой культуры у меня всегда было чувство упадка. Тот факт, что я научился узнавать угасающую форму культуры, часто делал меня несправедливым по отношению ко всему феномену европейской культуры. Немцы всегда следуют на некотором расстоянии позади: они всегда доходят до корня вещей, например:—

Зависимость от иностранцев; Кант — Руссо, сенсуалисты, Юм, Сведенборг.

Шопенгауэр — индийцы и романтизм, Вольтер.

Вагнер — французский культ уродливого и большой оперы, Париж и бегство в примитивное варварство (брак брата и сестры).

Закон отстающего (провинции едут в Париж, Германия едет во Францию).

Как это случилось, что именно немцы открыли греческое (чем больше развит инстинкт, тем больше он искушается однажды впасть в свою противоположность).

Музыка — последнее дыхание всякой культуры.

93.

Возрождение и Реформация. — Что доказывает Возрождение? Что правление «индивида» может быть только коротким. Выход слишком велик; нет даже возможности беречь или капитализировать силы, и истощение наступает шаг за шагом. Это времена, когда все растрачивается, когда даже сама сила, с которой собирают, капитализируют и нагромождают богатства на богатства, растрачивается. Даже противники таких движений доводятся до нелепых крайностей в расточении своих сил: и они тоже очень скоро истощаются, изнашиваются и полностью обескровливаются.

В Реформации мы стоим лицом к лицу с диким и плебейским аналогом итальянского Возрождения, порожденным схожими импульсами, за исключением того, что первая, на отсталом и все еще вульгарном Севере, должна была принять религиозную форму — там концепция высшей жизни еще не была отделена от концепции религиозной.

Даже Реформация была движением за индивидуальную свободу; «каждый сам себе священник» — это на самом деле не более чем формула для распутства. По правде говоря, слов «евангелическая свобода» было бы достаточно — и все инстинкты, у которых были причины оставаться скрытыми, вырвались наружу, как дикие гончие, самые жестокие потребности внезапно обрели мужество проявить себя, все казалось оправданным... люди отказывались уточнять, к какому роду свободы они стремились, они предпочитали закрывать глаза. Но тот факт, что их глаза были закрыты и что их губы были увлажнены бурными речами, не мешал их рукам быть готовыми схватить все, что можно было схватить, что брюхо стало богом «свободного евангелия» и что все похоти мести и ненависти предавались с ненасытной яростью.

Это продолжалось некоторое время: затем наступило истощение, точно так же, как это произошло в Южной Европе; и снова здесь это была низкая форма истощения, своего рода общее ruere in servitium.... Затем наступил позорный век Германии.

94.

Рыцарство — позиция, завоеванная силой: ее постепенный распад (и частичный перенос в более широкие и буржуазные сферы). В случае Ларошфуко мы находим знание действительных импульсов благородного темперамента — вместе с мрачной христианской оценкой этих импульсов.

Продление христианства через Французскую революцию. Соблазнитель — Руссо; он снова освобождает женщину, которая с тех пор всегда представляется все более интересной — страдающей. Затем приходят рабы и миссис Бичер-Стоу. Затем бедные и рабочие. Затем порочные и больные — все это втягивается на передний план (даже для того, чтобы расположить людей в пользу гения, в течение пятисот лет было принято выдвигать его как великого страдальца!). Затем приходит проклятие всякой сладострастности (Бодлер и Шопенгауэр), самое решительное убеждение, что жажда власти — величайший порок; абсолютная уверенность, что мораль и бескорыстие — тождественные вещи; что «счастье всех» — цель, к которой стоит стремиться (т. е. Царство Небесное Христа). Мы на лучшем пути к нему: Царство Небесное нищих духом началось. — Промежуточные стадии: буржуа (как результат нуворишей) и рабочий (как результат машины).

Сравнение греческой и французской культуры времен Людовика XIV. Решительная вера в себя. Класс досуга, который усложняет себе жизнь и проявляет много самоконтроля. Сила формы, воля к формированию себя. «Счастье» признано как цель. Много силы и энергии за всей формальностью манер. Удовольствие при виде жизни, которая кажется такой легкой. Греки казались французам детьми.

95.

Три столетия.

Их различные виды чувствительности, возможно, лучше всего выразить следующим образом:—

Аристократия: Декарт, правление разума, доказательство, показывающее суверенитет воли.

Феминизм: Руссо, правление чувства, доказательство, показывающее суверенитет чувств; все ложь.

Анимализм: Шопенгауэр, правление страсти, доказательство, показывающее суверенитет животности, более честное, но мрачное.

Семнадцатый век — аристократический, весь за порядок, высокомерный по отношению ко всему животному, строгий в отношении сердца, «суровый» и даже свободный от чувств, «негерманский», враждебный всему бурлескному и естественному, обобщающий и сохраняющий позицию суверенитета по отношению к прошлому, ибо он верит в себя. В основе своей он очень сильно причастен к хищному зверю и практикует аскетизм, чтобы оставаться хозяином. Это век силы воли, как и век сильной страсти.

Восемнадцатый век доминируется женщиной, он бурный, духовный и плоский; но с интеллектом на службе стремлений и сердца, он распутник в удовольствиях интеллекта, подрывающий все авторитеты; эмоционально опьяненный, веселый, ясный, гуманный и общительный, лживый по отношению к себе и в основе своей очень мошеннический....

Девятнадцатый век более животный, более подземный, ненавистный, реалистичный, плебейский и по этой самой причине «лучший», «более честный», более покорный «реальности» любого рода и более правдивый; но слабый волей, грустный, смутно требовательный и фаталистичный. У него нет чувства робости или благоговения ни перед «разумом», ни перед «сердцем»; он полностью убежден в господстве желаний (Шопенгауэр сказал «Воля», но ничто так не характерно для его философии, как то, что в ней полностью отсутствует всякое действительное воление). Даже мораль сведена к инстинкту («жалость»).

Огюст Конт — продолжение восемнадцатого века (господство сердца над головой, чувственность в теории познания, альтруистическое возвышение).

Тот факт, что наука стала такой суверенной, как сегодня, доказывает, как девятнадцатый век эмансипировал себя от господства идеалов. Некоторое отсутствие «потребностей» и желаний делает наше научное любопытство и строгость возможными — это наш род добродетели.

Романтизм — ответный удар восемнадцатого века; своего рода накопленная тоска по его грандиозному стилю возвышения (по правде говоря, в значительной степени смешанная с маскарадом и самообманом: желание состояло в том, чтобы представить сильную природу и сильную страсть).

Девятнадцатый век инстинктивно ищет теории, с помощью которых он может почувствовать свое фаталистическое подчинение империи фактов оправданным. Успех Гегеля против сентиментальности и романтического идеализма был уже признаком его фаталистического направления мысли, в его вере в то, что высший разум принадлежит триумфальной стороне, и в его оправдании фактического «государства» (вместо «человечества» и т. д.). — Шопенгауэр: мы нечто глупое и в лучшем случае самоподавляющееся. Успех детерминизма, генеалогическое выведение обязательств, которые ранее считались абсолютными, учение о среде и адаптации, сведение воли к процессу рефлекторного движения, отрицание воли как «действующей причины»; наконец — реальный процесс перекрещивания: так мало воли наблюдается, что само слово становится доступным для другой цели. Дальнейшие теории: учение об объективности, «безвольном» созерцании, как единственном пути к истине, а также к красоте (также вера в «гения», чтобы иметь право быть покорным); механизм, определимая жесткость механического процесса; так называемый «натурализм», устранение выбирающего, направляющего, интерпретирующего субъекта, в принципе.

Кант, с его «практическим разумом», с его моральным фанатизмом, — это стиль восемнадцатого века; все еще полностью вне исторического движения, без какого-либо представления о реальности своего времени, например, революции; он не затронут греческой философией; он фантазер понятия долга, сенсуалист со скрытой склонностью к догматическому баловству.

Возврат к Канту в нашем веке означает возврат к восемнадцатому веку, люди желают создать себе право на старые идеи и на старое возвышение — отсюда теория познания, которая «описывает границы», то есть которая допускает возможность фиксации Потустороннего для домена разума.

Образ мышления Гегеля не так уж далек от образа мышления Гёте: см. последнего по поводу Спинозы, например. Воля обожествлять Все и Жизнь, чтобы найти и покой, и счастье в их созерцании: Гегель ищет разум повсюду — перед лицом разума человек может быть покорным и смиренным. У Гёте мы находим своего рода фатализм, который почти радостен и доверителен, который ни восстает, ни слабеет, который стремится сделать целостность из самого себя, в вере, что только в целостности все кажется хорошим и оправданным, и находит себя разрешенным.

96.

Период рационализма — за которым последовал период сентиментальности. В какой мере Шопенгауэр подпадает под «сентиментальность»? (Гегель — под интеллектуальность?)

97.

Семнадцатый век страдает от человечества как от сонмища противоречий («l'amas de contradictions», каковыми мы являемся); он стремится открыть человека, координировать его, раскопать его: тогда как восемнадцатый век пытается забыть то, что известно о природе человека, чтобы приспособить его к своей утопии. «Поверхностный, мягкий, гуманный» — захлебывается от «человечности».

Семнадцатый век пытается изгнать все следы индивидуальности, чтобы произведение художника как можно больше походило на жизнь. Восемнадцатый век стремится создать интерес к автору посредством произведения. Семнадцатый век ищет искусство в искусстве, как часть культуры; восемнадцатый использует искусство в своей пропаганде политических и социальных реформ.

«Утопия», «идеальный человек», обожествление Природы, тщеславие делать свою собственную личность центром интереса, подчинение пропаганде социальных идей, шарлатанство — все это мы выводим из восемнадцатого века.

Стиль семнадцатого века: propre exact et libre.

Сильная личность, которая самодостаточна или которая страстно взывает к Богу, — и эта навязчивость и нескромность современных авторов — эти вещи суть противоположности. «Выставлять себя напоказ» — какой контраст с учеными из Пор-Рояля!

Альфьери обладал чувством высокого стиля.

Ненависть к бурлеску (тому, чему недостает достоинства), отсутствие чувства Природы принадлежат семнадцатому веку.

98.

Против Руссо. — Увы! Человек уже недостаточно зол; противники Руссо, говорящие, что «человек — хищный зверь», к сожалению, неправы. Проклятие не в испорченности человека, а в его размягчении и морализации. В той сфере, на которую Руссо нападал наиболее яростно, все еще можно было найти относительно сильнейший и наиболее успешный тип человека (тип, который все еще обладал великими страстями в целости: Воля к власти, Воля к наслаждению, Воля и Способность повелевать). Человека восемнадцатого века нужно сравнивать с человеком Возрождения (а также с человеком семнадцатого века во Франции), если вообще нужно понять это дело: Руссо — симптом презрения к самому себе и воспаленного тщеславия — оба признака того, что отсутствует господствующая воля: он морализирует и ищет причину своего собственного несчастья в стиле мстительного человека из правящих классов.

99.

Вольтер — Руссо. — Естественное состояние ужасно; человек — хищный зверь: наша цивилизация — это необычайный триумф над этим хищным зверем в природе — таков был вывод Вольтера. Он осознавал мягкость, утонченность, интеллектуальные радости цивилизованного состояния; он презирал тупость, даже в форме добродетели, и отсутствие деликатности даже у аскетов и монахов.

Моральная порочность человека, казалось, занимала Руссо; слова «несправедливый», «жестокий» — наилучшие из возможных для того, чтобы возбудить инстинкты угнетенных, которые в противном случае оказываются под запретом (vetitum) и позором; так что их совесть противится тому, чтобы они предавались каким-либо мятежным желаниям. Эти эмансипаторы ищут прежде всего одного: придать своей партии великие акценты и позы высшей Природы.

100.

Руссо; правило, основанное на чувстве; Природа как источник справедливости; человек совершенствуется по мере того, как приближается к Природе (согласно Вольтеру, по мере того, как он оставляет Природу позади). Одни и те же периоды кажутся одному доказательством прогресса человечества, а другому — возрастанием несправедливости и неравенства.

Вольтер, который все еще понимал umanità в духе Возрождения, как и virtù (как «высшую культуру»), борется за дело «honnêtes gens», «la bonne compagnie», вкуса, науки, искусств и даже за дело прогресса и цивилизации.

Вспышка произошла около 1760 года: с одной стороны, гражданин Женевы, с другой — le seigneur de Ferney. Только с этого момента и впредь Вольтер стал человеком своего века, философом, представителем Терпимости и Неверия (до того он был лишь un bel esprit). Его зависть и ненависть к успеху Руссо подтолкнули его вверх.

«Pour 'la canaille' un dieu rémunérateur et vengeur» — Вольтер.

Критика обеих точек зрения в отношении ценности цивилизации. Вольтеру ничто не кажется более прекрасным, чем социальное изобретение: нет высшей цели, чем поддерживать и совершенствовать его. L'honnêteté состоит именно в уважении к социальному обычаю; добродетель — в определенном послушании различным необходимым «предрассудкам», которые способствуют поддержанию общества. Миссионер Культуры, аристократ, представитель торжествующих и правящих классов и их ценностей. Но Руссо оставался плебеем, даже как homme de lettres, это было нелепо; его бесстыдное презрение ко всему, что не было им самим.

Болезненная черта в Руссо — та самая, которой больше всего восхищались и подражали. (Лорд Байрон в чем-то походил на него, он тоже настраивал себя на возвышенные позы и мстительную ярость — признак вульгарности; позже, когда Венеция восстановила его равновесие, он понял, что больше всего облегчает и приносит больше всего блага... l'insouciance.)

Несмотря на свое происхождение, Руссо гордится собой; но он приходит в ярость, если ему напоминают о его происхождении...

В Руссо, несомненно, было какое-то расстройство мозга; в Вольтере — редкое здоровье и легкость. Мстительность больного; его периоды безумия, как и периоды презрения к человеку, и его недоверчивости.

Защита Руссо Провидения (против пессимизма Вольтера): ему нужен был Бог, чтобы иметь возможность проклинать общество и цивилизацию; все должно быть хорошо per se, потому что Бог создал это; один лишь человек испортил человека. «Добрый человек» как человек Природы был чистой фантазией; но с догматом о божественном авторстве он стал чем-то вероятным и даже не лишенным основания.

Романтизм à la Руссо: страсть («суверенное право страсти»); «естественность»; очарование безумия (глупость, принимаемая за величие); бессмысленное тщеславие слабых; мстительность масс, возведенная в ранг справедливости («в политике на протяжении ста лет лидером всегда был этот немощный»).

101.

Кант: делает скептицизм англичан в отношении теории познания возможным для немцев.

(1) Привлекая к его делу интерес религиозных и моральных потребностей немца: точно так же, как новые академики использовали скептицизм по тем же причинам, как подготовку к платонизму (vide Августин); точно так же, как Паскаль даже использовал моральный скептицизм, чтобы спровоцировать (оправдать) потребность в вере;

(2) Усложняя и запутывая его схоластическими цветами, чтобы сделать его более приемлемым для научного вкуса немца по форме (ибо Локк и Юм сами по себе были слишком просвещающими, слишком ясными — то есть, судя по немецкому инстинкту оценки, «слишком поверхностными»).

Кант: плохой психолог и посредственный судья человеческой природы, совершил безнадежные ошибки в отношении великих исторических ценностей (Французская революция); моральный фанатик à la Руссо; с подземным течением христианских ценностей; законченный догматик, но до смерти утомленный этой склонностью, до такой степени, что желал тиранить ее, но быстро устал даже от «скептицизма»; и еще не затронутый никакой космополитической мыслью или античной красотой... бездельник и посредник, совсем не оригинальный (как Лейбниц, нечто среднее между механизмом и спиритуализмом; как Гёте, нечто среднее между вкусом восемнадцатого века и «историческим чувством» [которое по сути есть чувство экзотизма]; как немецкая музыка, между французской и итальянской музыкой; как Карл Великий, который выступал посредником и наводил мосты между Римской империей и национализмом — бездельник par excellence).

102.

В каком отношении христианские века с их пессимизмом были более сильными веками, чем восемнадцатый — и как они соответствуют трагическому веку греков?

Девятнадцатый век против восемнадцатого. Как он был наследником? — как он был шагом назад по сравнению с последним? (больше недостатка в «духе» и во вкусе) — как он показал прогресс по сравнению с последним? (более мрачный, более реалистичный, более сильный).

103.

Как мы можем объяснить тот факт, что мы чувствуем нечто общее с Римской Кампаньей? И высокой горной цепью?

Шатобриан в письме к М. де Фонтану в 1803 году описывает свое первое впечатление от Римской Кампаньи.

Президент де Бросс говорит о Римской Кампанье: «Il fallait que Romulus fût ivre quand il songea à bâtir une ville dans un terrain aussi laid».

Даже Делакруа не хотел иметь ничего общего с Римом, он пугал его. Он любил Венецию, точно так же, как Шекспир, Байрон и Жорж Санд. Нельзя забывать неприязнь Теофиля Готье и Рихарда Вагнера к Риму.

У Ламартина есть язык для Сорренто и Позилиппо.

Виктор Гюго бредит Испанией, «parce que aucune autre nation n'a moins emprunté à l'antiquité, parce qu'elle n'a subi aucune influence classique».

104.

Две великие попытки, которые были предприняты, чтобы преодолеть восемнадцатый век:

Наполеон, в том, что он призвал к жизни человека, солдата и великую борьбу за власть, и мыслил Европу как политическую силу.

Гёте, в том, что он вообразил европейскую культуру, которая состояла бы из всего наследия того, чего человечество достигло к его времени.

Немецкая культура в этом веке внушает недоверие — музыке того периода не хватает того завершенного элемента, который освобождает и связывает одновременно, а именно — Гёте.

Верховенство музыки у романтиков 1830-х и 1840-х годов. Делакруа. Энгр — страстный музыкант (восхищался Глюком, Гайдном, Бетховеном, Моцартом), говорил своим ученикам в Риме: «Si je pouvais vous rendre tous musiciens, vous y gagneriez comme peintres» — точно так же Орас Верне, который особенно любил «Дон Жуана» (как уверяет нас Мендельсон, 1831); Стендаль тоже, который говорит о себе: «Combien de lieues ne ferais-je pas à pied, et à combien de jours de prison ne me soumetterais-je pas pour entendre Don Juan ou le Matrimonio segreto; et je ne sais pour quelle autre chose je ferais cet effort». Ему было тогда пятьдесят шесть лет.

Заимствованные формы, например: Брамс как типичный «эпигон», точно так же культурный протестантизм Мендельсона (бывшая «душа» превращается в поэзию посмертно...)

— моральные и поэтические подстановки у Вагнера, который использовал одно искусство как затычку, чтобы восполнить то, чего не хватало другому.

— «историческое чувство», вдохновение, почерпнутое из поэм, саг.

— та характерная трансформация, самым ярким примером которой среди французов является Г. Флобер, а среди немцев — Рихард Вагнер, показывает, как романтическая вера в любовь и будущее превращается в тоску по небытию в 1830–1850 годах.

106.

Как это получается, что немецкая музыка достигает своей кульминационной точки в эпоху немецкого романтизма? Как это получается, что немецкой музыке не хватает Гёте? С другой стороны, сколько Шиллера, или, точнее, сколько «Теклы» [5] в Бетховене!

В Шумане есть Эйхендорф, Уланд, Гейне, Гофман, Тик. В Рихарде Вагнере есть «Вольный стрелок», Гофман, Гримм, романтическая Сага, мистический католицизм инстинкта, символизм, «свободомыслие страсти» (намерение Руссо). «Летучий голландец» отдает Францией, где le ténébreux (1830) был типом соблазнителя.

Культ музыки, революционный романтизм формы. Вагнер синтезирует немецкий и французский романтизм.

[5] Текла — сентиментальная героиня в «Валленштейне» Шиллера. — ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

107.

Только с точки зрения его ценности для Германии и немецкой культуры Рихард Вагнер все еще остается великой проблемой, возможно, немецким несчастьем: в любом случае, однако, роком. Но что с того? Разве он не нечто гораздо большее, чем немецкое событие? Мне также кажется, что ни с одной страной на земле он не связан меньше, чем с Германией; там ничто не было подготовлено для его пришествия; весь его тип просто чужд среди немцев; вот он стоит посреди них, чудесный, непонятый, непостижимый. Но люди тщательно избегают признавать это: они слишком добры, слишком прямолинейны — слишком немцы для этого. «Credo quia absurdus est»: так пожелал немецкий дух, в данном случае тоже — поэтому он довольствуется тем, что пока верит во все, во что Рихард Вагнер хотел, чтобы верили о нем самом. Во все времена немецкому духу недоставало тонкости и проницательности в психологических вопросах. Теперь, когда он находится под высоким давлением патриотического вздора и самообожания, он заметно становится толще и грубее: как же он мог быть равен проблеме Вагнера!

108.

Немцы еще не являются ничем, но они становятся чем-то; вот почему у них еще нет никакой культуры; — вот почему у них еще не может быть никакой культуры! — Они еще не являются ничем: это значит, что они — всякая всячина. Они становятся чем-то: это значит, что однажды они перестанут быть всякой всячиной. Последнее в основе своей лишь желание, едва ли еще надежда. К счастью, это желание, с которым можно жить, вопрос воли, работы, дисциплины, вопрос воспитания, а также ресентимента, тоски, лишений, дискомфорта, — да, даже горечи, — короче говоря, мы, немцы, добьемся чего-то из самих себя, чего-то, чего еще не требовали от нас, — мы хотим чего-то большего!

Что этот «немец, каким он еще не является» — имеет право на нечто лучшее, чем нынешняя немецкая «культура»; что все, кто желает стать чем-то лучшим, должны приходить в гнев, когда они замечают своего рода довольство, наглое «устраивание себя» или «процесс самоокуривания» в этой среде: это мой второй принцип, в отношении которого мои мнения еще не изменились.

(c) Признаки возрастающей силы.

109.

Первый принцип: все, что характеризует современных людей, отдает распадом: но бок о бок с преобладающей болезнью есть признаки силы и мощи души, которые еще не испытаны. Те же причины, которые способствуют принижению людей, также выталкивают более сильных и редких индивидов к величию.

110.

Общий обзор: двусмысленный характер нашего современного мира — именно те же симптомы могут в то же время указывать либо на упадок, либо на силу. И признаки силы и эмансипации, купленные дорогой ценой, могут, ввиду традиционных (или наследственных) оценок, касающихся чувств, быть неверно истолкованы как признаки слабости. Короче говоря, чувство как средство фиксации оценок не находится на уровне времени.

Обобщенно: всякая оценка всегда запоздала; она — лишь выражение условий, которые благоприятствовали выживанию и росту в гораздо более раннюю эпоху: она борется против новых условий существования, из которых она не возникла и которые поэтому неизбежно неверно понимает: она препятствует всему новому и возбуждает подозрение против него.

111.

Проблема девятнадцатого века. — Обнаружить, принадлежат ли его сильная и слабая стороны друг другу. Были ли они вырезаны из одного и того же куска. Обусловлено ли разнообразие его идеалов и их противоречия высшей целью: являются ли они чем-то высшим. — Ибо это могло бы быть предпосылкой величия, чтобы рост происходил среди такого сильного напряжения. Неудовлетворенность, нигилизм могли бы быть хорошим знаком.

112.

Общий обзор. — На самом деле, всякий обильный рост влечет за собой сопутствующий процесс распада и упадка: страдание и симптомы упадка принадлежат эпохам огромного прогресса; каждое плодотворное и мощное движение человечества всегда вызывало сопутствующее нигилистическое движение. При определенных обстоятельствах появление экстремальной формы пессимизма и фактического нигилизма могло бы быть признаком процесса глубокого и самого существенного роста, и перехода человечества к совершенно новым условиям существования. Это то, что я понял.

113.

A.

Начиная с совершенно мужественной оценки наших людей сегодняшнего дня: — мы не должны позволять обманывать себя видимостью: это человечество гораздо менее эффективно, но оно дает совершенно иные залоги прочности, его темп медленнее, но сам ритм богаче. Здоровье возрастает, реальные условия здорового тела вот-вот будут познаны и постепенно будут созданы, к «аскетизму» относятся с иронией. Страх крайностей, определенная уверенность в «правильном пути», никакого бреда: периодическое самоприучение к более узким ценностям (таким как «родина», «наука» и т. д.).

Вся эта картина, однако, все еще оставалась бы двусмысленной: это могло бы быть движение либо возрастания, либо упадка Жизни.

B.

Вера в «прогресс» — в низших сферах интеллекта предстает как возрастающая жизнь: но это самообман;

в высших сферах интеллекта это признак угасающей жизни.

Описание симптомов.

Единство аспекта: неуверенность в отношении стандарта оценки.

Страх перед общим «напрасно».

Нигилизм.

114.

На самом деле, мы больше не нуждаемся так остро в противоядии против первого нигилизма: Жизнь больше не является такой неопределенной, случайной и бессмысленной в современной Европе. Все такое огромное преувеличение ценности людей, ценности зла и т. д. сейчас не так необходимо; мы можем вынести значительное уменьшение этой ценности, мы можем допустить много глупости и случайности: сила, которую человек приобрел сейчас, позволяет снизить средства дисциплины, самым сильным из которых была моральная интерпретация вселенной. Гипотеза «Бог» слишком экстремальна.

115.

Если что-то и показывает, что наша гуманизация является подлинным признаком прогресса, так это тот факт, что мы больше не нуждаемся в чрезмерных противоположностях, что мы больше не нуждаемся в противоположностях вообще...

Мы можем любить чувства; ибо мы одухотворили их во всех отношениях и сделали их художественными;

Мы имеем право на все вещи, которые до сих пор подвергались наибольшей клевете.

116.

Переворот в порядке рангов. — Эти благочестивые фальшивомонетчики — священники — становятся чандала в нашей среде: — они занимают положение шарлатана, знахаря, фальшивомонетчика, колдуна: мы рассматриваем их как развратителей воли, как великих клеветников и мстительных врагов Жизни, и как бунтарей среди неудачников и брака. Мы сделали наш средний класс из нашей касты слуг — шудр — то есть наш народ или орган, который обладает политической властью.

С другой стороны, чандала прежних времен стоят во главе: богохульники, имморалисты, независимые всех мастей, художники, евреи, менестрели — и, в сущности, все сомнительные классы находятся в авангарде.

Мы возвысили себя до благородных мыслей, — более того, мы определяем, что такое честь на земле, — «благородство»... Все мы сегодня — адвокаты жизни. — Мы, Имморалисты, сегодня — самая сильная сила: другие великие силы нуждаются в нас... мы воссоздаем мир по своему образу.

Мы перенесли ярлык «чандала» на священников, на «потусторонников» и на деформированное христианское общество, которое стало ассоциироваться с этими людьми, вместе с существами подобного происхождения, пессимистами, нигилистами, романтиками жалости, преступниками и людьми с порочными привычками — всю ту сферу, в которой идея «Бога» — это идея Спасителя...

Мы гордимся тем, что больше не обязаны быть лжецами, клеветниками и хулителями Жизни...

117.

Превосходство девятнадцатого века над восемнадцатым (в сущности, мы, хорошие европейцы, ведем войну против восемнадцатого века):

(1) «Возврат к Природе» начинают понимать все более определенно, совсем не так, как Руссо использовал эту фразу — прочь от идиллий и опер!

(2) Все более решительные, более антиидеалистические, более объективные, более бесстрашные, более трудолюбивые, более умеренные, более подозрительные к внезапным переменам, антиреволюционные;

(3) Вопрос о телесном здоровье выдвигается все более решительно перед здоровьем «души»: последнее рассматривается как состояние, вызванное первым, и считается, что телесное здоровье — это, по крайней мере, предпосылка духовного здоровья.

118.

Если что-то и было достигнуто, так это более невинное отношение к чувствам, более счастливое, более благоприятное поведение в отношении чувственности, напоминающее скорее позицию, занятую Гёте; более гордое чувство развилось также в знании, и «reine Thor» [6] встречает мало веры.

[6] Это отсылка к «Парсифалю» Вагнера. Персонаж, как известно, написан так, чтобы представлять сына сердечного страдания и дитя мудрости — смиренного, простодушного, любящего, чистого и дурака. — ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

119.

Мы, «объективные люди». — Не «жалость» открывает нам путь ко всему самому отдаленному и самому странному в жизни и культуре; но наша доступность и простодушие, которые именно не «жалеют», а скорее находят удовольствие в сотнях вещей, которые раньше причиняли боль (которые в прежние дни либо возмущали, либо трогали нас, или в присутствии которых мы были либо враждебны, либо безразличны). Боль во всех ее различных фазах теперь интересна нам: по этой причине мы, конечно, не стали более жалостливыми, даже если вид боли может потрясти нас до основания и довести до слез: и мы абсолютно не склонны быть более полезными ввиду этого.

В этом преднамеренном желании наблюдать за всякой болью и заблуждением мы стали сильнее и могущественнее, чем в восемнадцатом веке; это доказательство нашего возрастания силы (мы приблизились к семнадцатому и шестнадцатому векам). Но глубокая ошибка — рассматривать наш «романтизм» как доказательство наших «украшенных душ». Мы хотим более сильных ощущений, чем все более грубые века и классы. (Этот факт не следует путать с потребностями невротиков и декадентов; в их случае, конечно, есть тяга к перцу — даже к жестокости.)

Мы все ищем условия, которые эмансипированы от буржуазного, и в большей степени от священнического понятия морали (каждая книга, которая хоть немного отдает поповщиной и теологией, производит на нас впечатление жалкой niaiserie и умственной нищеты). «Хорошая компания», по сути, находит пресным все, что не запрещено и не считается компрометирующим в буржуазных кругах; и то же самое с книгами, музыкой, политикой и мнениями о женщинах.

120.

Упрощение человека в девятнадцатом веке (Восемнадцатый век был веком элегантности, утонченности и великодушного чувства). — Не «возврат к природе»; ибо никакой естественной человечности еще никогда не существовало. Схоластические, неестественные и антинатуральные ценности — это правило и начало; человек достигает Природы только после долгой борьбы — он никогда не поворачивается к ней «спиной»... Быть естественным означает осмелиться быть таким же аморальным, как Природа.

Мы грубее, прямее, богаче иронией по отношению к великодушным чувствам, даже когда мы ниже их.

Наша haute volée, общество, состоящее из наших богатых и праздных людей, более естественно: люди охотятся друг за другом, любовь полов — это своего рода спорт, в котором брак является одновременно и прелестью, и препятствием; люди развлекают друг друга и живут ради удовольствия; телесные преимущества стоят в первом ряду, а любопытство и дерзость — правило.

Наше отношение к знанию более естественно; мы невинны в своем абсолютном духовном разврате, мы ненавидим патетические и иератические манеры, мы наслаждаемся тем, что строжайше запрещено, мы едва ли признали бы какой-либо интерес к знанию, если бы нам было скучно его приобретать.

Наше отношение к морали также более естественно. Принципы стали посмешищем; никто не осмеливается говорить о своем «долге», если только не с иронией. Но отзывчивое, благожелательное расположение высоко ценится. (Мораль локализована в инстинкте, а остальное презирается. Помимо этого, существует мало пунктов чести.)

Наше отношение к политике более естественно: мы видим проблемы власти, квантума власти против другого квантума. Мы не верим в право, которое не исходит от силы, способной его поддержать. Мы рассматриваем все права как завоевания.

Наша оценка великих людей и вещей более естественна: мы рассматриваем страсть как привилегию; мы не можем представить ничего великого, что не влекло бы за собой великого преступления; всякое величие ассоциируется в наших умах с определенным пребыванием вне рамок морали.

Наше отношение к Природе более естественно: мы больше не любим ее за ее «невинность», ее «разум», ее «красоту», мы сделали ее прекрасно дьявольской и «глупой». Но вместо того, чтобы презирать ее за это, с тех пор мы чувствуем себя более тесно связанными с ней и более знакомыми в ее присутствии. Она не стремится к добродетели: поэтому мы уважаем ее.

Наше отношение к Искусству более естественно: мы не требуем от нее красивой, пустой лжи и т. д.; царит брутальный позитивизм, и он устанавливает вещи с полным спокойствием.

Короче говоря: есть признаки, показывающие, что европеец девятнадцатого века меньше стыдится своих инстинктов; он прошел долгий путь к признанию своей безусловной естественности и аморальности, без горечи: напротив, он достаточно силен, чтобы вынести эту точку зрения в одиночку.

Некоторым ушам это покажется так, будто коррупция сделала шаги вперед: и несомненно, что человек не приблизился к «Природе», о которой говорит Руссо, а сделал еще один шаг вперед в цивилизации, перед которой Руссо стоял в ужасе. Мы стали сильнее, мы приблизились к семнадцатому веку, в частности, к вкусу, который царил к его концу (Данкур, Лесаж, Ренар).

121.

Культура против Цивилизации. — Кульминационные стадии культуры и цивилизации лежат врозь: нельзя вводить себя в заблуждение относительно фундаментального антагонизма, существующего между культурой и цивилизацией. С моральной точки зрения великие периоды в истории культуры всегда были периодами коррупции; в то время как, с другой стороны, те периоды, в которые человек был преднамеренно и принудительно укрощен («цивилизация»), всегда были периодами нетерпимости к самым интеллектуальным и самым дерзким натурам. Цивилизация желает чего-то иного, чем то, к чему стремится культура: их цели могут, возможно, быть противоположными...

122.

От чего я предостерегаю людей: путать инстинкты декаданса с инстинктами человечности;

Путать растворяющие средства цивилизации и те, которые неизбежно способствуют декадансу, с культурой;

Путать разврат и принцип «laisser aller» с Волей к власти (последнее — точная противоположность первого).

123.

Нерешенные проблемы, которые я ставлю заново: проблема цивилизации, борьба между Руссо и Вольтером около 1760 года. Человек становится глубже, недоверчивее, «аморальнее», сильнее, увереннее в себе — и поэтому «естественнее»; это «прогресс». Таким образом, посредством процесса разделения труда, более злые слои и более мягкие и ручные слои общества разделяются: так что общие факты не видны на первый взгляд... Это признак силы, самоконтроля и очарования сильных, что эти более сильные слои обладают искусствами, чтобы заставить чувствовать свои большие силы для зла как нечто «высшее». Как только есть «прогресс», происходит переоценка усиленных факторов в «добрые».

124.

Человеку должно быть возвращено мужество его естественных инстинктов. —

Плохое мнение, которое он имеет о себе, должно быть разрушено (не в смысле индивида, а в смысле естественного человека...)

Противоречия в вещах должны быть искоренены, после того как будет хорошо понято, что мы несем за них ответственность —

Социальные идиосинкразии должны быть стерты с лица земли (вина, наказание, справедливость, честность, свобода, любовь и т. д. и т. д.) —

Шаг к «естественности»: во всех политических вопросах, даже в отношениях между партиями, даже в партиях купцов, рабочих или подрядчиков, в игру вступают только вопросы власти: — «что можно сделать» — это первый вопрос, что следует сделать — лишь второстепенное соображение.

125.

Социализм — или тирания самых ничтожных и самых безмозглых, то есть поверхностных, завистливых и ряженых, доведенная до зенита, — является, по сути, логическим завершением «современных идей» и их скрытой анархии: но в благодатной атмосфере демократического благополучия способность принимать решения или даже приходить к какому-либо концу парализована. Люди следуют — но больше не своему разуму. Вот почему социализм в целом — безнадежно горькое дело: и нет ничего более забавного, чем наблюдать разлад между ядовитыми и отчаянными лицами современных социалистов — а какие жалкие и бессмысленные чувства не раскрывает нам их стиль! — и детским, кротким счастьем их надежд и желаний. Тем не менее, во многих местах Европы из-за них могут происходить яростные рукопашные схватки и вторжения: грядущий век, вероятно, будет сотрясаться не в одном месте, и Парижская Коммуна, которая находит защитников и адвокатов даже в Германии, покажется лишь легким несварением желудка по сравнению с тем, что грядет. Как бы то ни было, всегда будет слишком много имущих людей, чтобы социализм когда-либо означал нечто большее, чем приступ болезни: и эти имущие люди подобны одному человеку с одной верой: «нужно чем-то обладать, чтобы быть кем-то». Это, однако, самый старый и самый здоровый из всех инстинктов; я бы добавил: «нужно желать большего, чем имеешь, чтобы стать большим». Ибо это учение, которое сама жизнь проповедует всему живому: мораль Развития. Иметь и желать иметь больше, одним словом, Рост — это и есть сама жизнь. В учении социализма «воля к отрицанию жизни» скрыта лишь слабо: это должны быть бракованные люди и расы, которые придумали учение такого рода. На самом деле, я даже желаю, чтобы было проведено несколько экспериментов, чтобы показать, что в социалистическом обществе жизнь отрицает себя и сама подрезает свои корни. Земля достаточно велика, и человек еще достаточно неисчерпан, чтобы практический урок такого рода и demonstratio ad absurdum — даже если бы он был осуществлен только ценой огромных затрат жизней — показался мне стоящим того. Тем не менее, социализм, как беспокойный крот под фундаментами общества, барахтающегося в глупости, сможет достичь чего-то полезного и спасительного: он задерживает «Мир на Земле» и весь процесс размягчения характера демократического стадного животного; он заставляет европейца иметь дополнительный запас интеллекта, то есть хитрости и осторожности, и предотвращает его полное отбрасывание мужественных и воинственных качеств, — он также спасает Европу на время от marasmus femininus, который угрожает ей.

126.

Наиболее благоприятные препятствия и средства современности:

(1) Обязательная военная служба с настоящими войнами, в которых отброшены все шутки.

(2) Национальная тупоголовость (которая упрощает и концентрирует).

(3) Улучшенное питание (мясо).

(4) Возрастающая чистота и полезность в доме.

(5) Преобладание физиологии над теологией, моралью, экономикой и политикой.

(6) Военная дисциплина в требовании и практике своего «долга» (больше не принято хвалить).

127.

Я в восторге от военного развития Европы, а также от внутренних анархических условий: период спокойствия и «китайщины», который Галиани пророчил для этого века, теперь окончен. Личная и мужественная способность, телесная способность восстанавливает свою ценность, оценки становятся более физическими, питание состоит все больше и больше из плоти. Прекрасные люди снова стали возможны. Бескровные трусы (с мандаринами во главе, как представлял их Конт) теперь — дело прошлого. Дикарь в каждом из нас признан, даже дикое животное. Именно по этой причине у философов будет лучший шанс. — Кант — пугало!

128.

Я еще не видел никаких причин чувствовать себя обескураженным. Тот, кто приобретает и сохраняет сильную волю вместе с широким умом, имеет более благоприятный шанс сейчас, чем когда-либо. Ибо пластичность человека стала чрезвычайно велика в демократической Европе: люди, которые легко учатся, которые легко адаптируются, — правило: стадное животное высокого порядка интеллекта подготовлено. Тот, кто хотел бы повелевать, находит тех, кто должен подчиняться: я имею в виду Наполеона и Бисмарка, например. Борьба против сильных и неинтеллектуальных воль, которая составляет самое верное препятствие на пути, действительно незначительна. Кто не смог бы сбить этих «объективных» господ со слабыми волями, таких как Ранке и Ренан!

129.

Духовное просвещение — безотказное средство сделать людей неуверенными, слабовольными и нуждающимися в помощи и поддержке; короче говоря, развить в них стадные инстинкты. Вот почему все великие художники-правители до сих пор (Конфуций в Китае, Римская империя, Наполеон, Папство — в то время, когда у них было мужество своей мирскости и они откровенно стремились к власти), в которых кульминировали правящие инстинкты, преобладавшие до их времени, также использовали духовное просвещение — или, по крайней мере, позволяли ему быть верховным (в стиле пап Возрождения). Самообман масс в этом пункте, в каждой демократии, например, имеет величайшую возможную ценность: все, что делает людей меньше и покладистее, преследуется под названием «прогресс».

130.

Высшая справедливость и мягкость как условие слабости (Новый Завет и ранняя христианская община — проявляющиеся в форме полнейшей глупости у англичан, Дарвина и Уоллеса). Ваша справедливость, о высшие люди, толкает вас к всеобщему избирательному праву и т. д.; ваша «человечность» побуждает вас быть мягче к преступности и глупости. В конце концов вы таким образом поможете глупости и безвредности победить.

Внешне: Эпохи ужасных войн, восстаний, взрывов. Внутренне: все больше и больше слабости среди людей; события принимают форму возбудителей. Парижанин как тип европейской крайности.

Последствия: (1) Дикари (сначала, конечно, в соответствии с культурой, которая царила до сих пор); (2) Суверенные индивиды (где мощные варварские массы и эмансипация от всего, что было, скрещиваются). Эпоха величайшей глупости, жестокости и нищеты в массах и в высших индивидах.

131.

Неисчислимое количество высших индивидов теперь погибает: но тот, кто избегает их участи, силен, как дьявол. В этом отношении нам вспоминаются условия, которые царили в эпоху Возрождения.

132.

Как Хорошие Европейцы, подобные нам, отличаются от патриотов? Во-первых, мы атеисты и имморалисты, но мы заботимся о том, чтобы поддерживать религии и мораль, которые мы ассоциируем со стадным инстинктом: ибо посредством них, так сказать, подготавливается порядок людей, который должен когда-нибудь попасть в наши руки, который должен фактически жаждать наших рук.

По ту сторону добра и зла, — конечно; но мы настаиваем на безусловном и строгом сохранении морали стада.

Мы оставляем за собой право на несколько видов философии, которые необходимо изучить: при определенных обстоятельствах, пессимистический вид как молот; европейский буддизм, возможно, был бы незаменим.

Мы должны, вероятно, поддерживать развитие и созревание демократических тенденций; ибо это ведет к слабости воли: в «социализме» мы признаем шип, который предотвращает самодовольный покой.

Отношение к народу. Наши предрассудки; мы обращаем внимание на результаты скрещивания.

Отстраненные, состоятельные, сильные: ирония по поводу «прессы» и ее культуры. Наша забота: чтобы научные люди не становились журналистами. Мы не доверяем любой форме культуры, которая терпит чтение или написание газет.

Мы делаем наши случайные положения (как делали Гёте и Стендаль), наш опыт, передним планом, и мы делаем акцент на них, чтобы мы могли обмануть относительно наших фонов. Мы сами ждем и избегаем вкладывать в них свое сердце. Они служат нам убежищами, которые могли бы потребоваться и использоваться страннику, — но мы избегаем чувствовать себя как дома в них. Мы опережаем наших собратьев в том, что у нас была disciplina voluntatis. Вся сила направлена на развитие воли, искусство, которое позволяет нам носить маски, искусство понимания по ту сторону страстей (также «сверхевропейская» мысль временами).

Это наша подготовка перед тем, как стать законодателями будущего и господами земли; если не мы, то по крайней мере наши дети. Осторожность, когда дело касается брака.

133.

Двадцатый век. — Аббат Галиани говорит где-то: «La prévoyance est la cause des guerres actuelles de l'Europe. Si l'on voulait se donner la peine de ne rien prévoir, tout le monde serait tranquille, et je ne crois pas qu'on serait plus malheureux parce qu'on ne ferait pas la guerre». Поскольку я никоим образом не разделяю невоинственные взгляды моего покойного друга Галиани, у меня нет никакого страха сказать что-то заранее с целью каким-то образом заклясть причину войн.

Состояние чрезмерного сознания после сильнейших землетрясений: с новыми вопросами.

134.

Это время великого полдня, самого ошеломляющего просвещения: мой особый вид пессимизма: великая отправная точка.

(1) Фундаментальное противоречие между цивилизацией и возвышением человека.

(2) Моральные оценки, рассматриваемые как история лжи и искусство клеветы на службе Воли к власти (воли стада, которое восстает против более сильных людей).

(3) Условия, определяющие любой подъем культуры (облегчение осуществления отбора ценой множества), являются условиями всякого роста.

(4). Многообразие мира как вопрос силы, которая видит все вещи в перспективе их роста. Моральные христианские ценности следует рассматривать как мятеж и лживость рабов (по сравнению с аристократическими ценностями древнего мира).

ВТОРАЯ КНИГА.

КРИТИКА ВЫСШИХ ЦЕННОСТЕЙ, ГОСПОДСТВОВАВШИХ ДО СИХ ПОР.

I.

КРИТИКА РЕЛИГИИ.

Всю красоту и возвышенность, которыми мы наделили реальные и воображаемые вещи, я покажу как собственность и продукт человека, и это должно стать его прекраснейшим оправданием. Человек как поэт, как мыслитель, как бог, как любовь, как сила. О, эта царственная щедрость, с которой он осыпал вещи дарами, чтобы обеднить себя и заставить чувствовать себя жалким! До сих пор это было его величайшим бескорыстием: он восхищался и поклонялся, умея скрыть от самого себя, что именно он создал то, чем восхищался.

1. О происхождении религий.

135.

Происхождение религии. — Подобно тому как неграмотный человек наших дней верит, что его гнев — причина того, что он злится, что его разум — причина того, что он мыслит, что его душа — причина того, что он чувствует, короче говоря, подобно тому как множество психологических сущностей до сих пор бездумно постулируются в качестве причин; так и в еще более примитивную эпоху те же явления интерпретировались человеком посредством личных сущностей. Те состояния своей души, которые казались ему странными, ошеломляющими и восторженными, он рассматривал как одержимость и колдовское влияние, исходящее от силы какой-то личности. (Так христианин, самый инфантильный и отсталый человек этой эпохи, приписывает надежду, мир и чувство избавления психологическому внушению со стороны Бога: будучи по природе страдальцем и существом, нуждающимся в покое, состояния счастья, мира и смирения неизбежно кажутся ему странными и требующими какого-то объяснения.) Среди умных, сильных и энергичных народов эпилептик чаще всего является причиной веры в существование какой-то внешней силы; но все подобные примеры кажущейся подчиненности — как, например, поведение возвышенного человека, поэта, великого преступника или страсти, любовь и месть — ведут к изобретению сверхъестественных сил. Состояние конкретизируется путем отождествления с личностью, и когда это состояние овладевает кем-либо, оно приписывается этой личности. Другими словами: в психологическом понятии Бога определенное состояние души персонифицируется как причина, чтобы предстать в качестве следствия.

Психологическая логика такова: когда чувство власти внезапно охватывает человека — а это происходит во всех великих страстях, — у него возникает сомнение относительно собственной личности: он не смеет считать себя причиной этого поразительного ощущения — и поэтому он постулирует более сильную личность, Божество, в качестве его причины. Короче говоря, происхождение религии кроется в крайних чувствах власти, которые, будучи странными, застают людей врасплох: и точно так же, как больной, чувствующий, что одна из его конечностей необъяснимо тяжела, заключает, что на ней должен сидеть другой человек, так и наивный homo religiosus делит себя на несколько человек. Религия — это пример «изменения личности» (altération de la personalité). Своего рода страх и ощущение ужаса в присутствии самого себя... Но также чувство чрезмерного восторга и экзальтации. Среди больных ощущение здоровья достаточно, чтобы пробудить веру в близость Бога.

136.

Рудиментарная психология религиозного человека: — Все изменения суть следствия; все следствия суть следствия воли (понятие «Природы» и «естественного закона» отсутствует); все следствия предполагают действующее лицо. Рудиментарная психология: человек является причиной лишь тогда, когда знает, что он чего-то хотел.

Результат: Состояния власти внушают человеку чувство, что он не является их причиной, что он не несет за них ответственности: они приходят без волеизъявления — следовательно, мы не можем быть их творцами: воля, которая не свободна (то есть знание об изменении в нашем состоянии, в осуществлении которого мы не участвовали), требует сильной воли.

Следствие этой рудиментарной психологии: Человек никогда не осмеливался приписать себе свои сильные и поразительные настроения, он всегда воспринимал их как «пассивные», как «навязанные ему извне»: Религия — это отпрыск сомнения относительно сущности личности, изменение (altération) личности: поскольку все великое и сильное в человеке считалось сверхчеловеческим и чуждым, человек принижал себя — он разделил две стороны, весьма жалкую и слабую сторону и весьма сильную и поразительную сторону, на две сферы и назвал одну «Человеком», а другую «Богом».

И он продолжал действовать в этом духе; в период моральной идиосинкразии он не интерпретировал свои возвышенные и величественные моральные состояния как «исходящие из его собственной воли» или как «дело» личности. Даже сам христианин делит свою личность на две части: одна — подлая и слабая фикция, которую он называет человеком, а другая — та, которую он называет Богом (Избавитель и Спаситель).

Религия принизила понятие «человек»; ее окончательный вывод состоит в том, что все благое, великое и истинное является сверхчеловеческим и достижимо только по милости Божьей.

137.

Одним из способов поднять человека из его самоуничижения, что привело к упадку точки зрения, классифицировавшей все возвышенные и сильные состояния души как странные, была теория родства. Эти возвышенные и сильные состояния души можно было, по крайней мере, интерпретировать как влияние наших предков; мы принадлежали друг другу, мы были неразрывно связаны; мы росли в собственном мнении, действуя согласно примеру модели, известной нам всем.

Существует попытка со стороны благородных семейств связать религию с их собственными чувствами самоуважения. Поэты и провидцы делают то же самое; они чувствуют гордость от того, что были достойны — что были выбраны для такой связи, — они считают за честь не считаться вовсе индивидами, а быть лишь рупорами (Гомер).

Человек постепенно овладевает самыми высокими и гордыми состояниями своей души, как и своими поступками и трудами. Раньше считалось, что человек оказывает себе величайшую честь, отрицая собственную ответственность за величайшие совершенные им деяния и приписывая их — Богу. Воля, которая не была свободна, казалась тем, что придавало деянию более высокую ценность: в те времена бог постулировался как автор деяния.

138.

Священники — это актеры чего-то сверхъестественного, будь то идеалы, боги или спасители, и они должны заставить людей поверить в них; в этом они находят свое призвание, такова цель их инстинктов; чтобы сделать это как можно более правдоподобным, они должны изо всех сил упражняться в искусстве позирования; их актерская проницательность должна, прежде всего, стремиться к тому, чтобы дать им чистую совесть, с помощью которой одной только и возможно эффективно убеждать.

139.

Священник хочет сделать само собой разумеющимся, что он — высший тип человека, что он правит — даже теми, кто обладает властью, — что он незаменим и неприкосновенен, — что он является сильнейшей властью в обществе, которую ни в коем случае нельзя заменить или недооценить.

Средства к тому: только он образован; только он — человек добродетели; только он обладает суверенной властью над собой: только он, в определенном смысле, Бог и в конечном итоге восходит к Божеству; только он является посредником между Богом и другими; Божество карает каждого, кто ставит священника в невыгодное положение или кто мыслит в оппозиции к нему.

Средства к тому: Истина существует. Есть только один способ достичь ее, и это — стать священником. Все благое, что относится к порядку, природе или традиции, должно быть возведено к мудрости священников. Священная Книга — их работа. Вся природа — лишь исполнение максим, которые она содержит. Не существует иного источника благости, кроме священников. Любой другой вид совершенства, даже воинский, отличается по рангу от священнического.

Следствие: Если священник должен быть высшим типом, то ступени, ведущие к его добродетелям, должны быть ступенями ценности среди людей. Ученость, освобождение от материальных вещей, бездеятельность, бесстрастность, отсутствие страсти, торжественность; — противоположность всего этого обнаруживается в низшем типе человека.

Священник преподал своего рода мораль, которая способствовала тому, чтобы его считали высшим типом человека. Он задумывает тип, который является обратным его собственному: чандала. Делая их как можно более презренными, придается некоторая сила порядку каст. Чрезмерный страх священника перед чувственностью также подразумевает, что последняя является самой серьезной угрозой для порядка каст (то есть порядка в целом).... Всякая «свободная тенденция» in puncto puncti ниспровергает законы брака.

140.

Философ, рассматриваемый как развитие священнического типа: — У него в крови наследие священника; даже как соперник он вынужден сражаться тем же оружием, что и священник его времени; — он стремится к высшему авторитету.

Что дарует авторитет людям, не обладающим физической силой (нет армии, нет оружия вообще...)? Как такие люди обретают авторитет над теми, кто обладает материальной властью и кто представляет власть? (Философы выходят на арену против принцев, победоносных завоевателей и мудрых государственных деятелей.)

Они могут сделать это, только утвердив веру в то, что они обладают властью, которая выше и сильнее — Богом. Ничто не является достаточно сильным: каждый нуждается в посредничестве и услугах священников. Они утверждают себя как незаменимые заступники. Условия их существования: (1) Чтобы люди верили в абсолютное превосходство их бога, фактически верили в их бога; (2) чтобы не было иного доступа, прямого доступа к богу, кроме как через них. Второе условие порождает понятие «ересь»; первое — понятие «неверующие» (то есть тот, кто верит в другого бога).

141.

Критика святой лжи. — То, что ложь дозволена в погоне за святыми целями, — это принцип, который принадлежит теории всякого жречества, и цель этого исследования — обнаружить, в какой степени он принадлежит его практике.

Но и философы, всякий раз, когда они намереваются взять на себя руководство человечеством, имея в виду скрытые мотивы священников, никогда не упускали возможности присвоить себе право лгать: Платон прежде всего. Но самая изощренная из лжей — это двойная ложь, развитая типично арийскими философами Веданты: две системы, противоречащие друг другу во всех своих главных пунктах, но взаимозаменяемые, дополняющие и взаимно разъясняющие друг друга, когда речь шла об образовательных целях. Ложь одной должна создать условие, в котором истина другой может только стать понятной....

Как далеко заходит святая ложь священников и философов? — Вопрос здесь в том, какие гипотезы они выдвигают в отношении образования и какие догмы они вынуждены изобретать, чтобы соответствовать этим гипотезам?

Во-первых: они должны иметь на своей стороне власть, авторитет и абсолютное доверие.

Во-вторых: они должны иметь руководство всей Природой, чтобы все, что затрагивает индивида, казалось определенным их законом.

В-третьих: их область власти должна быть очень обширной, чтобы ее контроль мог ускользнуть от внимания тех, кого они подчиняют: они должны знать уголовный кодекс жизни за гробом — жизни «после смерти» — и, конечно, средства, с помощью которых можно обнаружить путь к блаженству. Они должны скрыть понятие естественного хода вещей, но, будучи умными и вдумчивыми людьми, они способны обещать множество эффектов, которые, по их словам, естественно, обусловлены молитвой или строгим соблюдением их закона. Более того, они могут предписать большое количество вещей, которые чрезвычайно разумны, — только они должны указывать не на опыт или эмпиризм как на источник этой мудрости, а на откровение или плоды «самых суровых упражнений покаяния».

Святая ложь, следовательно, применяется главным образом к цели действия (естественная цель, разум, заставляется исчезнуть: моральная цель, соблюдение какого-то закона, служение Богу, кажется целью): к последствию действия (естественное последствие интерпретируется как нечто сверхъестественное, и, чтобы быть на более твердой почве, предсказываются другие неконтролируемые и сверхъестественные последствия).

Таким образом создаются понятия добра и зла, которые кажутся совершенно оторванными от естественных понятий: «полезное», «вредное», «способствующее жизни», «замедляющее жизнь», — более того, поскольку воображается другая жизнь, прежние понятия могут даже быть антагонистичны природным понятиям добра и зла. Таким образом создается пословичное понятие «совесть»: внутренний голос, который, хотя и дает о себе знать в отношении каждого действия, измеряет ценность этого действия не по его результатам, а по его соответствию или несоответствию «закону».

Святая ложь, следовательно, изобрела: (1) бога, который карает и вознаграждает, который признает и тщательно соблюдает законник священников и который заботится о том, чтобы посылать их в мир в качестве своих рупоров и полномочных представителей; (2) Загробную жизнь, в которой, по предположению, только и действует великая карательная машина — для этой цели была изобретена бессмертие души; (3) совесть в человеке, понимаемую как знание того, что добро и зло — это постоянные ценности, — что Бог сам говорит через нее, всякий раз, когда ее советы соответствуют священническим предписаниям; (4) Мораль как отрицание всех естественных процессов, как подчинение всех явлений моральному порядку, как интерпретацию всех явлений как следствий морального порядка вещей (то есть понятие наказания и награды), как единственную силу и единственного творца всех трансформаций; (5) Истины данные, открытые и идентичные учению священников: как условие всякого спасения и счастья в этом и следующем мире.

Короче говоря: какова цена, уплаченная за улучшение, якобы обязанное морали? — Расшатывание разума, сведение всех мотивов к страху и надежде (наказание и награда); зависимость от опеки священников и от формулярной точности, которая должна выражать божественную волю; имплантация «совести», которая устанавливает ложную науку на место опыта и эксперимента: как будто все, что нужно было сделать или не сделать, было предопределено — своего рода сокращение ищущего и стремящегося духа; — короче говоря: худшее увечье человека, которое можно вообразить, и при этом делается вид, что «добрый человек» — это результат.

Практически говоря, весь разум, все наследие интеллекта, тонкости и осторожности, первое условие священнического канона, произвольно сводится, когда становится слишком поздно, к простому механическому процессу: соответствие закону становится целью в себе, это высшая цель; Жизнь больше не содержит никаких проблем; — вся концепция мира загрязнена понятием наказания; — Сама Жизнь, благодаря тому, что жизнь священника поддерживается как non plus ultra совершенства, превращается в отрицание и загрязнение жизни; — понятие «Бог» представляет отвращение к Жизни и даже критику и презрение к ней. Истина превращается в уме, в священническое плутовство; стремление к истине — в изучение Писаний, в путь к тому, чтобы стать теологом.

142.

Критика Законов Ману. — Вся книга основана на святой лжи. Было ли это благополучие человечества, которое вдохновило всю эту систему? Был ли этот тип человека, который верит в корыстную природу каждого действия, заинтересован или не заинтересован в успехе этой системы? Желание улучшить человечество — откуда приходит вдохновение для этого чувства? Откуда взято понятие улучшения?

Мы находим класс людей, священнический класс, которые считают себя стандартным образцом, высшим примером и самым совершенным выражением типа человека. Понятие «улучшения» человечества для этого класса людей означает сделать человечество похожим на них самих. Они верят в свое собственное превосходство, они будут превосходить на практике: причина святой лжи — Воля к власти....

Установление господства: для этой цели идеи, которые ставят non plus ultra власти со священством, заставляют преобладать. Власть, приобретенная ложью, была результатом признания того факта, что она не была уже физически, в военной форме, в наличии.... Ложь как дополнение к власти — это новое понятие «истины».

Ошибка — предполагать бессознательное и невинное развитие в этой области — своего рода самообман. Фанатики не являются первооткрывателями таких исчерпывающих систем угнетения.... Здесь должно было работать хладнокровное размышление; тот же самый вид размышления, который Платон показал, когда разрабатывал свое «Государство» — «Нужно желать средств, когда желаешь цели». Относительно этой политической максимы все законодатели всегда были вполне ясны.

Мы обладаем классической моделью, и она специфически арийская: мы можем, следовательно, возложить ответственность на самый одаренный и самый рефлексивный тип человека за самую систематическую ложь, которая когда-либо была рассказана.... Повсюду почти ложь копировалась, и таким образом арийское влияние развратило мир....

143.

Сегодня много говорят о семитском духе Нового Завета: но вещь, о которой идет речь, — это просто жречество, — и в чистейшем примере арийского законника, в Ману, этот вид «семитского духа» — то есть Сацердотализм — хуже, чем где-либо еще.

Развитие еврейской иерархии не является оригинальным: они изучили схему в Вавилоне — она арийская. Когда позже то же самое стало доминировать в Европе, под преобладанием германской крови, это соответствовало духу правящей расы: поразительный случай атавизма. Германское средневековье стремилось к возрождению арийского порядка каст.

Магометанство в свою очередь научилось у христианства использованию «Загробного мира» как инструмента наказания.

Схема постоянного сообщества со священниками во главе — этот старейший продукт великой культуры Азии в области организации — естественно, провоцировала размышление и подражание во всех отношениях. — Платон — пример этого, но прежде всего египтяне.

144.

Морали и религии — это главные средства, с помощью которых можно изменять людей в кого угодно; при условии, что обладаешь избытком творческой силы и можешь заставить свою волю преобладать в течение долгих периодов времени.

145.

Если кто-то хочет увидеть утвердительную арийскую религию, которая является продуктом правящего класса, следует прочитать законник Ману. (Обожествление чувства власти у брамина: интересно отметить, что оно возникло в касте воинов и позже было перенесено на священников.)

Если кто-то хочет увидеть утвердительную религию семитского порядка, которая является продуктом правящего класса, следует прочитать Коран или более ранние части Ветхого Завета. (Магометанство, как религия для мужчин, питает глубокое презрение к сентиментальности и плутовству христианства, ... которое, по мнению магометан, является женской религией.)

Если кто-то хочет увидеть отрицательную религию семитского порядка, которая является продуктом угнетенного класса, следует прочитать Новый Завет (который, с индийской и арийской точек зрения, является религией для чандала).

Если кто-то хочет увидеть отрицательную арийскую религию, которая является продуктом правящих классов, следует изучить буддизм.

Вполне в природе вещей, что у нас нет арийской религии, которая была бы продуктом угнетенных классов; ибо это было бы противоречием: раса господ либо преобладает, либо идет к чертям.

146.

Религия, per se, не имеет ничего общего с моралью; однако оба отпрыска еврейской религии являются по существу моральными религиями — которые предписывают правила жизни и добиваются послушания своим принципам посредством наград и наказаний.

147.

Язычество — Христианство. — Язычество — это то, что говорит «да» всему естественному, это невинность в естественности, «естественность». Христианство — это то, что говорит «нет» всему естественному, это своего рода отсутствие достоинства в естественности; враждебность к Природе.

«Невинный»: — Петроний, например, невинный. Рядом с этим счастливым человеком христианин абсолютно лишен невинности. Но поскольку даже христианский статус в конечном итоге является лишь естественным состоянием, термин «христианин» вскоре начинает означать фальсификацию психологической интерпретации.

148.

Христианский священник по своей сути — смертельный враг чувственности: нельзя представить большего контраста к его отношению, чем простодушное, слегка благоговейное и торжественное отношение, которое религиозные обряды самых почтенных женщин в Афинах поддерживали в присутствии символа пола. Во всех неаскетических религиях акт деторождения — это тайна per se: своего рода символ совершенства и замыслов будущего: возрождение, бессмертие.

149.

Наша вера в самих себя — это величайшая путаница, самый красноречивый стимул и самая сильная опора. Христианство должно было возвысить невинность человека до положения статьи веры — люди тогда стали бы богами: в те времена верить было еще возможно.

150.

Вопиющая ложь истории: как будто именно разложение Язычества открыло путь к христианству. На самом деле, это было ослабление и морализация человека античности. Новая интерпретация естественных функций, которая заставляла их выглядеть как пороки, уже предшествовала этому!

151.

Религии в конечном итоге разрушаются верой в мораль. Идея христианского морального Бога становится несостоятельной, — отсюда «Атеизм», — как будто не могло быть другого бога.

Культура точно так же разрушается верой в мораль. Ибо когда раскрываются необходимые и единственно возможные условия ее роста, никто больше не будет поддерживать ее (буддизм).

152.

Физиология нигилистических религий. — В целом, нигилистические религии — это систематизированные истории болезни, описанные в религиозной и моральной терминологии.

В языческих культурах религиозный культ вращается вокруг интерпретации великих годовых циклов; в христианстве — вокруг цикла паралитических явлений.

153.

Эта нигилистическая религия собирает вместе все декадентские элементы и вещи подобного порядка, которые она может найти в античности, а именно: —

(а) Слабые и испорченные (отбросы древнего мира и то, от чего он избавлялся с наибольшим насилием).

(b) Те, кто морально одержим и анти-язычен.

(c) Те, кто устал от политики и безразличен (пресыщенные римляне), денационализированные, которые не знают, что они такое.

(d) Те, кто устал от самих себя — кто счастлив быть участником подземного заговора.

154.

Будда против Христа. — Среди нигилистических религий христианство и буддизм всегда можно резко различить. Буддизм — это выражение прекрасного вечера, совершенно сладкого и мягкого — это своего рода благодарность ко всему, что скрыто, включая то, чего ему полностью не хватает, а именно: горечи, разочарования и негодования. Наконец, он обладает возвышенной интеллектуальной любовью; он преодолел всю тонкость философских противоречий и даже отдыхает после этого, хотя именно из этого источника он черпает свою интеллектуальную славу и свое сияние, как от заката (он возник в высших классах).

Христианство — это дегенеративное движение, состоящее из всех видов разлагающихся и экскрементальных элементов: это не выражение упадка расы, это, по своей сути, агломерация всех болезненных элементов, которые взаимно притягиваются и тяготеют друг к другу.... Это, следовательно, не национальная религия, не определяемая расой: она обращается к обездоленным повсюду; она состоит из фундамента негодования против всего успешного и доминирующего: она нуждается в символе, который представляет проклятие всего успешного и доминирующего. Она противостоит любой форме интеллектуального движения, всей философии: она берет в руки дубинки за идиотов и изрекает проклятие всему интеллекту. Негодование против тех, кто одарен, образован, интеллектуально независим: во всех них она подозревает элемент успеха и доминирования.

155.

В буддизме преобладает эта мысль: «Все страсти, все, что создает эмоции и ведет к крови, — это призыв к действию» — только в этой степени его верующие предостерегаются от зла. Ибо действие не имеет смысла, оно лишь привязывает к существованию. Все существование, однако, не имеет смысла. Зло интерпретируется как то, что ведет к иррационализму: к утверждению средств, цель которых отрицается. Путь к небытию — это desideratum, отсюда все эмоциональные импульсы рассматриваются с ужасом. Например: «Ни в коем случае не ищи мести! Не будь ни для кого врагом!» — Гедонизм уставших находит здесь свое высшее выражение. Ничто не является более совершенно чуждым буддизму, чем еврейский фанатизм св. Павла: ничто не могло бы быть более противным его инстинкту, чем напряжение, огонь и беспокойство религиозного человека, и, прежде всего, та форма чувственности, которая освящает христианство именем «Любовь». Более того, именно образованные и очень интеллектуальные классы находят блаженство в буддизме: раса, утомленная и одурманенная веками философских споров, но не ниже всякой культуры, как те классы, из которых возникло христианство.... В буддийском идеале по существу есть освобождение от добра и зла: очень тонкое предположение о Загробном мире ко всей морали продумано в его учении, и этот Загробный мир должен быть совместим с совершенством, — условие состоит в том, что даже добрые действия нужны только pro tem., лишь как средство, — то есть для того, чтобы быть свободным от всякого действия.

156.

Как очень любопытно видеть нигилистическую религию, такую как христианство, возникшую из и соответствующую дряхлому и изношенному народу, который пережил все сильные инстинкты, переносимую шаг за шагом в другую среду — то есть в страну молодых людей, которые еще совсем не жили. Радость последней главы, загона и вечера, проповедуемая варварам и германцам! Как тщательно все это должно было быть сначала варваризировано, германизировано! Тем, кто мечтал о Вальхалле: кто находил счастье только в войне! — Сверхнациональная религия, проповедуемая посреди хаоса, где еще даже не существовало наций.

157.

Единственный способ опровергнуть священников и религии — это показать, что их ошибки больше не благотворны — что они скорее вредны; короче говоря, что их собственное «доказательство силы» больше не выдерживает критики....

2. КАСАТЕЛЬНО ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА.

158.

Христианство как историческую реальность не следует путать с тем единственным корнем, который напоминает его название. Другие корни, из которых оно возникло, гораздо важнее. Это беспрецедентное злоупотребление именами — отождествлять такие проявления распада и такие аборты, как «Христианская Церковь», «Христианская вера» и «Христианская жизнь», с этим Святым Именем. Что Христос отрицал? — Все, что сегодня называется христианским.

159.

Все христианское кредо — вся христианская «истина» — это праздная ложь и обман, и является в точности противоположностью того, что лежало в основе первого христианского движения.

Все, что в церковном смысле является христианским, — это как раз то, что наиболее радикально антихристианское: толпы вещей и людей появляются вместо символов, история занимает место вечных фактов, это все формы, обряды и догмы вместо «практики» жизни. Быть действительно христианином означало бы быть абсолютно безразличным к догмам, культам, священникам, церкви и теологии.

Практика христианства — не более невозможная фантазия, чем практика буддизма: это просто средство к счастью.

160.

Иисус идет прямо к сути, к «Царству Небесному» в сердце, и Он не находит средств в долге перед еврейской Церковью; Он даже рассматривает реальность иудаизма (его потребность поддерживать себя) как ничто; Он озабочен исключительно внутренним человеком.

Также Он не придает значения всем грубым формам, относящимся к общению человека с Богом: Он против всего учения о покаянии и искуплении; Он указывает, как человек должен жить, чтобы чувствовать себя «обожествленным», и как тщетно с его стороны надеяться жить правильно, проявляя покаяние и сокрушение о своих грехах. «Грех не имеет значения» — это практически его главная точка зрения.

Грех, покаяние, прощение, — все это не принадлежит христианству... это иудаизм или язычество, которые смешались с учением Христа.

161.

Царство Небесное — это состояние сердца (о детях написано: «ибо их есть Царство Небесное»): оно не имеет ничего общего со сверхземными вещами. Царство Божье «грядет», не хронологически или исторически, не в определенный день календаря; это не то, что однажды появляется и чего раньше не было; это «изменение чувства в индивиде», это то, что может прийти в любое время и чего может не быть в любое время....

162.

Разбойник на кресте; — Когда сам преступник, который претерпевает мучительную смерть, заявляет: «то, как этот Иисус страдает и умирает, без ропота восстания или вражды, милостиво и смиренно, — единственный правильный путь», он соглашается с евангелием; и по самому этому факту он в Раю....

163.

Иисус велит нам: — не сопротивляться, ни делами, ни в своем сердце, тому, кто плохо с нами обращается;

Он велит нам не допускать никаких оснований для отделения от наших жен;

Он велит нам не делать различий между иностранцами и соотечественниками, чужими и близкими;

Он велит нам не проявлять гнева ни к кому и ни к кому не относиться с презрением; — подавать милостыню тайно; не желать стать богатыми; — не клясться; — не судить; — примириться с нашими врагами и прощать обиды; — не поклоняться публично.

«Блаженство» — это не то, что обещано: оно здесь, с нами, если мы только хотим жить и действовать определенным образом.

164.

Последующие дополнения; — Все пророческие и чудотворческие установки и дурной нрав; в то время как вызов верховного трибунала правосудия — это отвратительная коррупция (см. Марка vi. 11: «И если кто не примет вас... Истинно говорю вам, отраднее будет Содому и Гоморре в день суда», и т.д.). «Смоковница» (Матф. xxi. 18, 19): «Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла».

165.

Учение о наградах и наказаниях смешалось с христианством совершенно абсурдным образом; все этим испорчено. Точно так же практика первой ecclesia militans, апостола Павла и его отношение, выдвигается так, как если бы это было заповедано или предопределено.

Последующее прославление реальной жизни и учения первых христиан: как если бы все было предписано заранее и было лишь делом следования указаниям — А что касается исполнения библейских пророчеств: сколько во всем этом больше, чем подделки и стряпни?

166.

Иисус противопоставил реальную жизнь, жизнь в истине, обычной жизни: ничто не могло быть более чуждым Его уму, чем несколько тяжеловесная бессмыслица «вечного Петра», — вечной длительности отдельной личности. Именно то, с чем Он борется, — это преувеличенная важность «личности»: как Он может желать увековечить ее?

Он точно так же борется с иерархией внутри сообщества; Он никогда не обещает определенную долю награды за определенную долю заслуг: как Он мог иметь в виду учение о наказании и награде в Загробном мире?

167.

Христианство — это наивная попытка осуществить буддийское движение в пользу мира, возникшее из самого сердца негодующих масс... но преобразованное Павлом в таинственный языческий культ, который в конечном итоге смог согласоваться со всей государственной организацией... и который ведет войну, осуждает, мучает, заклинает и ненавидит.

Павел основывает свое учение на потребности в тайне, которую чувствуют великие массы, способные к религиозным эмоциям: он ищет жертву, кровавую фантасмагорию, которая может быть равна состязанию с образами тайного культа: Бог на кресте, питье крови, unio mystica с «жертвой».

Он ищет продления жизни после смерти (блаженная и искупленная загробная жизнь индивидуальной души), которую он ставит в причинную связь с уже упомянутой жертвой (по типу Диониса, Митры, Осириса).

Он чувствует необходимость вывести понятия вины и греха на передний план, не новую практику жизни (как Иисус сам демонстрировал и учил), а новый культ, новую веру, веру в чудесное метаморфозу («Спасение» через веру).

Он понял великие потребности языческих миров и дал совершенно произвольную картину тех двух простых фактов, жизни и смерти Христа. Он придал целому новый акцент, изменяя равновесие повсюду... он был одним из самых активных разрушителей примитивного христианства.

Покушение на жизнь священников и теологов завершилось, благодаря Павлу, новым священством и теологией — правящей кастой и Церковью.

Попытка подавить суетную важность «личности» завершилась верой в вечную «личность» (и в тревогу относительно «вечного спасения»...) и в самом парадоксальном преувеличении индивидуального эгоизма.

Это юмористическая сторона вопроса — трагический юмор: Павел снова установил в большом масштабе именно то, что Иисус ниспроверг Своей жизнью. Наконец, когда церковное здание было завершено, оно даже санкционировало существование Государства.

168.

Церковь — это именно то, против чего Иисус выступал — и против чего Он учил Своих учеников бороться.

169.

Бог, который умер за наши грехи, спасение через веру, воскресение после смерти — все эти вещи являются фальшивыми монетами реального христианства, за которые этот пагубный болван Павел должен нести ответственность.

Жизнь, которая должна служить примером, состоит в любви и смирении; в изобилии сердечных эмоций, которые не исключают даже самых низких; в формальном отказе от всякого желания заставить чувствовать свои права; в завоевании, в смысле триумфа над самим собой; в вере в спасение в этом мире, несмотря на все горе, оппозицию и смерть; в прощении и отсутствии гнева и презрения; в отсутствии желания быть вознагражденным; в отказе быть привязанным к кому-либо; самоотдаче всему, что наиболее духовно и интеллектуально; — на самом деле, очень гордая жизнь, контролируемая волей к рабской и бедной жизни.

Как только Церковь позволила себе взять на себя всю христианскую практику и формально санкционировала Государство, — тот вид жизни, с которым Иисус борется и который осуждает, — она была обязана положить смысл христианства в другие вещи, нежели раннехристианские идеалы, — то есть в веру в невероятные вещи, в церемониал молитв, поклонения, праздников и т. д. Понятия «грех», «прощение», «наказание», «награда» — все, по сути, что не имело ничего общего с примитивным христианством и было совершенно чуждо ему, теперь выходит на передний план.

Ужасающее варево из греческой философии и иудаизма; аскетизм; постоянные суждения и осуждения; порядок рангов и т. д.

170.

Христианство с самого начала всегда превращало символическое в грубые реальности:

(1) Антитезы «истинная жизнь» и «ложная жизнь» были неправильно поняты и изменены на «жизнь здесь» и «жизнь за гробом».

(2) Понятие «вечная жизнь», в противоположность личной жизни, которая эфемерна, переводится как «личное бессмертие»;

(3) Процесс братания посредством совместного принятия пищи и питья, по еврейско-арабскому обычаю, интерпретируется как «чудо пресуществления».

(4) «Воскресение», которое должно было означать вход в «истинную жизнь», в смысле интеллектуального «рождения заново», становится исторической случайностью, которая должна произойти в какой-то момент после смерти;

(5) Учение о Сыне человеческом как о «Сыне Божьем» — то есть жизненная связь между человеком и Богом — становится «вторым лицом Троицы», и таким образом сыновние отношения каждого человека — даже самого низкого — к Богу сводятся на нет;

(6) Спасение через веру (то есть, что нет иного пути к этим сыновним отношениям с Богом, кроме как через практику жизни, которой учил Христос) превращается в веру в то, что существует чудесный способ искупления всех грехов; хотя и не через наши собственные усилия, а посредством Христа:

Для всех этих целей «Христа на кресте» нужно было истолковать заново. Сама смерть, безусловно, не была главной чертой этого события... это был лишь еще один знак, указывающий на то, как следует вести себя по отношению к властям и законам мира — что не следует защищаться — это и была образцовая жизнь.

171.

К психологии Павла. — Важный факт — смерть Христа. Это еще предстоит объяснить... То, что в объяснении может быть истина или ошибка, никогда не приходило этим людям в голову: однажды их осеняет возвышенная возможность: «Его смерть могла означать то-то и то-то» — и она немедленно становится таковой. Гипотеза доказывается тем возвышенным пылом, который она придает своему первооткрывателю...

«Доказательство силы»: т. е. мысль доказывается своими следствиями («по плодам их», как простодушно говорит Библия); то, что вызывает энтузиазм, должно быть истинным, — то, за что проливают кровь, должно быть истинным —

В каждом отделе этого мира мысли внезапное чувство власти, которое идея внушает тому, кто за нее отвечает, ставится в заслугу этой идее: — и так как, по-видимому, нет иного способа почтить идею, кроме как назвать ее истинной, то первый эпитет, которым ее удостаивают, — это слово «истинный»... Как иначе она могла бы иметь какое-либо воздействие? Она была порождена некоей силой: если бы эта сила не была реальной, она не могла бы быть причиной чего-либо... Мысль тогда понимается как вдохновенная: эффект, который она вызывает, имеет нечто от насильственной природы демонического влияния —

Мысль, перед которой такой декадент, как Павел, не мог устоять и которой он полностью поддается, таким образом «доказывается» как истинная!!!

Все эти святые эпилептики и визионеры не обладали и тысячной долей той честности в самокритике, с которой филолог в наши дни читает текст или проверяет истинность исторического события... Рядом с нами такие люди были моральными кретинами.

172.

Мало важно, истинна ли вещь, лишь бы она была эффективной: полное отсутствие интеллектуальной порядочности. Все хорошо, будь то ложь, клевета или бесстыдная «стряпня», лишь бы это служило повышению степени жара до той точки, при которой люди «верят».

Мы стоим лицом к лицу с настоящей школой обучения средствам, с помощью которых людей соблазняют к вере: мы видим систематическое презрение к тем сферам, откуда могло бы исходить противоречие (то есть к разуму, философии, мудрости, сомнению и осторожности); бесстыдное восхваление и прославление учения с постоянными ссылками на тот факт, что это Бог преподнес его нам — что апостол ничего не значит — что никакая критика не допускается, а только вера, принятие; что величайшее благословение и милость — получить такое учение о спасении; что состояние, в котором следует его принимать, должно быть состоянием глубочайшей благодарности и смирения...

Ресентимент, который испытывают низшие по отношению ко всем занимающим высокое положение, постоянно используется: тот факт, что это учение открывается им как нечто противоположное мудрости мира, против власти мира, соблазняет их к нему. Это учение убеждает отверженных и неудачников всех сортов и состояний; оно обещает блаженство, преимущества и привилегии самым ничтожным и самым смиренным людям; оно фанатизирует бедных, малых и глупых и наполняет их безумным тщеславием, как будто они были смыслом и солью земли.

Опять же, говорю я, все это невозможно достаточно презирать, мы избавляем себя от критики учения; достаточно принять к сведению средства, которые оно использует, чтобы осознать природу явления, которое мы исследуем. Оно отождествило себя с добродетелью, оно бесстыдно присвоило всю чарующую силу добродетели для своих собственных целей... оно воспользовалось силой парадокса и потребностью, проявленной старой цивилизацией, в перце и абсурде; оно одновременно поражало и возмущало; оно провоцировало преследования и жестокое обращение.

Это тот же род продуманной подлости, с помощью которой иудейское священство утвердило свою власть и построило свою Церковь...

Нужно уметь различать: (1) ту теплоту страсти «любовь» (покоящуюся на основе пылкой чувственности); (2) совершенно низменный характер христианства: — постоянное преувеличение и многословие; — отсутствие хладнокровной интеллектуальности и иронии; — невоенный характер всех его инстинктов; — священнические предрассудки против мужской гордости, чувственности, наук, искусств.

173.

Павел: ищет власти против правящего иудаизма, — его попытка слишком слаба... Переоценка понятия «еврей»: «раса» отбрасывается: но это означает отрицание самой основы всей структуры. «Мученик», «фанатик», ценность всякой сильной веры. Христианство — это форма распада старого мира после его краха, и оно характеризуется тем, что выносит на поверхность все самые болезненные и нездоровые элементы и потребности.

Следовательно, другие инстинкты должны были выйти на передний план, чтобы составить сущность, силу, способную стоять самостоятельно — короче говоря, необходимо было состояние напряженной скорби, подобное тому, из которого евреи извлекли свой инстинкт самосохранения...

Преследование христиан было бесценным для этой цели.

Единство перед лицом опасности; обращение масс становится единственным средством положить конец преследованию индивида. (Понятие «обращение» поэтому делается как можно более эластичным.)

174.

Христианско-иудейская жизнь: здесь ресентимент не преобладал. Только великие преследования могли до такой степени вытеснить страсти — как и пыл любви и ненависти.

Когда существа, которых человек больше всего любит, приносятся в жертву на его глазах ради его веры, этот человек становится агрессивным; триумф христианства обязан своим преследователям.

Аскетизм не является специфически христианским: это то, что Шопенгауэр неверно понял. Он лишь расцветает в христианстве, где он существовал бы и без этой религии.

Меланхолическое христианство, пытка и мучение совести — также лишь особенность определенной почвы, где пустили корни христианские ценности: это не христианство в собственном смысле слова. Христианство впитало все различные виды болезней, которые растут на болезненной почве: его можно было бы опровергнуть одним ударом, показав, что оно не знало, как противостоять какой-либо заразе. Но именно это и является его существенной чертой. Христианство — это тип декаданса.

175.

Реальность, на которой христианство смогло построить свою власть, состояла из малых рассеянных еврейских семей с их теплотой, нежностью и особой готовностью помочь, что для всей Римской империи было, пожалуй, самой непонятной и наименее знакомой из их характеристик; они также были объединены своей гордостью от того, что они «избранный народ», скрытой под маской смирения, и своим тайным отрицанием всего, что было наверху и что обладало властью и блеском, хотя в их отрицании не было и тени зависти. Признать это силой, рассматривать это блаженное состояние как передаваемое, соблазнительное и заразительное даже в отношении язычников — это и составляло гений Павла: использовать сокровище скрытой энергии и осторожного счастья для целей «еврейской Церкви свободного исповедания» и воспользоваться всем еврейским опытом, их пропагандой и их экспертностью в сохранении общины под властью чужеземцев — вот что он считал своим долгом. Именно он обнаружил это абсолютно аполитичное и изолированное тело жалких людей и их искусство утверждать себя и пробиваться вперед с помощью множества приобретенных добродетелей, которые заставляют представлять единственные формы добродетели («мера самосохранения и оружие успеха определенного класса людей»).

Принцип любви исходит из малой общины еврейского народа: здесь пылает очень страстная душа под пеплом смирения и нищеты: она не греческая, не индийская и не германская. Песнь во славу любви, которую написал Павел, не христианская; это еврейский отблеск того вечного пламени, которое является семитским. Если христианство и сделало что-то существенно новое в психологическом смысле, так это то, что оно повысило температуру души среди тех более холодных и благородных рас, которые когда-то стояли во главе дел; оно обнаружило, что самая жалкая жизнь может быть сделана богатой и бесценной посредством повышения температуры души...

Легко понять, что подобный перенос не мог произойти среди правящих классов: евреи и христиане были в невыгодном положении из-за своих дурных манер — духовная сила и страсть, сопровождаемые дурными манерами, вызывают только отвращение (я осознаю эти дурные манеры, читая Новый Завет). Нужно было быть родственным и в низости, и в скорби с этим типом низшего человечества, чтобы почувствовать что-то привлекательное в нем... Отношение, которое человек поддерживает к Новому Завету, является проверкой того количества вкуса, которое он может иметь к классике (см. Тацита); тот, кто не возмущен им, кто не чувствует честно и глубоко, что он находится в присутствии своего рода foeda superstitio, читая его, и кто не отдергивает руку, чтобы не испачкать пальцы, — такой человек не знает, что такое классика. Человек должен чувствовать по поводу «креста» так же, как Гёте.

Vieles kann ich ertragen. Die meisten beschwerlichen Dinge Duld' ich mit ruhigem Mut, wie es ein Gott mir gebeut. Wenige sind mir jedoch wie Gift und Schlange zuwider; Viere: Rauch des Tabaks, Wanzen, und Knoblauch und das Kreuz.

Многое могу я вынести. Вещи самые тягостные Я терплю с таким спокойным мужеством, как велит мне бог. Четыре вещи, однако, противны мне, как яд и змея: — Табачный дым, чеснок, клопы и крест.

176.

Реакция жалких людей: — Любовь дает чувство высшей власти. Следует понимать, до какой степени здесь говорит не человек вообще, а только определенный род человека.

«Мы божественны в любви, мы будем «детьми Божьими»; Бог любит нас и не хочет от нас ничего, кроме любви»; то есть: вся мораль, послушание и действие не производят такого же чувства власти и свободы, как любовь; — человек не делает ничего дурного из чистой любви, но он делает гораздо больше, чем если бы он был побуждаем только послушанием и добродетелью.

Здесь счастье стада, общинное чувство в великом, как и в малом, живое чувство единства, ощущаемое как сумма чувства жизни. Помощь, забота и полезность постоянно разжигают чувство власти; видимый успех, выражение удовольствия подчеркивают чувство власти; гордости тоже не недостает, она ощущается в форме общины, Дома Божьего и «избранного народа».

На самом деле человек еще раз испытал «altération» своей личности: на этот раз он назвал свое чувство любви — Богом. Пробуждение такого чувства должно быть представлено; это своего рода экстаз, странный язык, «Евангелие» — именно эта новизна не позволяла человеку приписать любовь самому себе — он думал, что это Бог ведет его и принимает форму в его сердце. «Бог сходит среди людей», ближний преображается и становится Богом (поскольку он провоцирует чувство любви), Иисус — это ближний, в тот момент, когда Он преображается в мысли в Бога и в причину, вызывающую чувство власти.

177.

Верующие осознают, что они бесконечно многим обязаны христианству, и поэтому заключают, что его Основатель должен был быть человеком первого ранга... Этот вывод ложен, но он типичен для почитателей. Рассматриваемый объективно, он, во-первых, просто возможен, что они ошибаются относительно степени своего долга перед христианством: убеждения человека ничего не доказывают относительно того, в чем он убежден, и в религиях они, скорее всего, вызывают подозрения... Во-вторых, возможно, что долг перед христианством обязан не его Основателю вовсе, а всей структуре, всему этому — Церкви и т. д. Понятие «Основатель» настолько двусмысленно, что оно может означать даже случайную причину движения: личность Основателя раздувалась по мере роста Церкви: но даже этот процесс почитания позволяет сделать вывод, что когда-то этот Основатель был чем-то чрезвычайно ненадежным и сомнительным — в начале... Пусть кто-нибудь подумает о свободном и легком способе, которым Павел обращается с проблемой личности Иисуса, как он почти жонглирует ею: кто-то, кто умер, кого видели после Его смерти, — кто-то, кого евреи предали смерти — все это было лишь темой — Павел написал к ней музыку.

178.

Основатель религии может быть совершенно незначительным — восковая спичка и не более!

179.

К психологической проблеме христианства. — Движущие силы: ресентимент, народное восстание, бунт неудачников и бракоделов. (В буддизме иначе: он не рожден из ресентимента. Он скорее борется с ресентиментом, потому что последний ведет к действию!)

Эта партия, которая выступает за свободу, понимает, что отказ от антагонизма в мысли и деле является условием отличия и сохранения. Здесь кроется психологическая трудность, которая стояла на пути понимания христианства: сила, которая создала его, побуждает к борьбе против самой себя.

Только как партия, выступающая за мир и невинность, это повстанческое движение может надеяться на успех: оно должно побеждать с помощью чрезмерной мягкости, сладости, нежности, и его инстинкты знают об этом. Подвиг состоял в том, чтобы отрицать и осуждать силу, выражением которой является человек, и постоянно выдвигать противоположность этой силы на передний план, словом и делом.

180.

Притворство молодости. — Ошибка думать, что с христианством простодушный и юный народ восстал против старой культуры; история гласит, что именно из самых низких слоев общества, где христианство процветало и пустило свои корни, хлынул заново более глубокий источник жизни: но ничего нельзя понять в психологии христианства, если предполагать, что оно было выражением возрожденной юности среди народа или воскресшей силы расы. Это скорее типичная форма декаданса, морального размягчения и истерии среди общей мешанины рас и народов, которые потеряли все цели и стали усталыми и больными. Удивительная компания, которая собралась вокруг этого главного соблазнителя толпы, была бы совсем не неуместна в русском романе: все болезни нервов, кажется, назначают друг другу свидание в этой толпе — отсутствие известного долга, чувство, что все близится к концу, что ничто больше не стоит того, и что довольство заключается в dolce far niente.

Сила и уверенность в будущем в инстинкте еврея, его чудовищная воля к жизни и к власти лежат в его правящих классах; людей, которые поддерживали примитивное христианство, лучше всего отличает это истощенное состояние их инстинктов. С одной стороны, им все надоело; с другой — они довольны друг другом, собой и для себя.

181.

Христианство, рассматриваемое как эмансипированный иудаизм (точно так же, как знать, которая является одновременно расовой и коренной, в конечном итоге эмансипируется от этих условий и отправляется на поиски родственных элементов...).

(1) Как Церковь (община) на территории государства, как аполитичный институт.

(2) Как жизнь, воспитание, практика, искусство жизни.

(3) Как религия греха (грех, совершенный против Бога, являющийся единственным признанным видом и единственной причиной всех страданий), с универсальным лекарством от него. Нет греха, кроме как против Бога; то, что делается против людей, человек не должен судить, ни призывать к ответу, кроме как во имя Бога. В то же время все заповеди (любовь): все связано с Богом, и все действия совершаются согласно воле Божьей. Под этим устройством лежит исключительный интеллект (очень узкая жизнь, подобная той, что ведут эскимосы, может быть вынесена только самыми мирными и снисходительными людьми: иудео-христианская догма обращается против греха в пользу «грешника»).

182.

Еврейское священство понимало, как представить все, что оно требовало считать правильным, как божественное предписание, как акт послушания Богу, а также как внедрить все те вещи, которые способствовали сохранению Израиля и были условиями его существования (например: большое количество «дел»: обрезание и культ жертвоприношений, как самый стержень национальной совести), не как Природу, а как Бога.

Этот процесс продолжался; в самом сердце иудаизма, где потребность в этих «делах» не ощущалась (то есть как средство сохранения расы в чистоте), был нарисован священнический тип человека, чье поведение по отношению к аристократии было подобно поведению «благородной натуры»; священство души, которое теперь, чтобы сильно выделить свою противоположность, придает ценность не самим «должным актам», а настроению...

В основе проблема снова заключалась в том, как заставить определенный род души преобладать: это было также народное восстание посреди священнического народа — пиетистское движение, идущее снизу (грешники, мытари, женщины и дети). Иисус из Назарета был символом их секты. И снова, чтобы поверить в себя, они нуждались в теологическом преображении: им требуется не меньше, чем «Сын Божий», чтобы создать веру для себя. И точно так же, как священство фальсифицировало всю историю Израиля, здесь была предпринята еще одна попытка изменить и фальсифицировать всю историю человечества таким образом, чтобы христианство казалось самым важным событием, которое она содержала. Это движение могло возникнуть только на почве иудаизма, главной чертой которого было смешение вины со скорбью и сведение всего греха к греху против Бога. Из всего этого христианство является второй степенью власти.

183.

Символизм христианства основан на символизме иудаизма, который уже преобразил всю реальность (историю, Природу) в святую и искусственную нереальность — который отказывался признавать реальную историю и который не проявлял больше интереса к естественному ходу вещей.

184.

Евреи предприняли попытку преобладать после того, как две их касты — каста воинов и каста земледельцев — исчезли из их среды.

В этом смысле они — «кастрированный народ»: у них есть свои священники, а затем — их Чандала...

Как легко среди них происходит беспорядок — восстание их Чандалы. Это было происхождением христианства.

Благодаря тому, что они не знали воинов иначе как своих господ, они ввели вражду к знати, людям чести, гордости и власти, и правящим классам в свою религию: они пессимисты от негодования...

Таким образом, они создали очень важную и новую позицию: священники во главе Чандалы — против благородных классов...

Христианство было логическим завершением этого движения: даже в еврейском священстве оно все еще чувствовало существование касты, привилегированного и благородного меньшинства — поэтому оно покончило со священниками.

Христос — это единица Чандалы, которая устраняет священника... Чандала, который искупает себя...

Вот почему Французская революция является прямым потомком и продолжателем христианства — она характеризуется инстинктом ненависти к кастам, дворянам и последним привилегиям.

185.

«Христианский идеал», поставленный на сцене с еврейской проницательностью — вот фундаментальные психологические силы его «природы»:

Бунт против правящих духовных сил;

Попытка сделать те добродетели, которые облегчают счастье низших, мерилом всех ценностей — на самом деле, называть Богом то, что есть не что иное, как инстинкт самосохранения того класса людей, который обладает наименьшей жизненной силой;

Послушание и абсолютное воздержание от войны и сопротивления, оправданные этим идеалом;

Любовь друг к другу как результат любви к Богу.

Трюк: Отрицание всех естественных mobilia и их перенос в духовный мир за пределами... эксплуатация добродетели и ее почитание из чисто корыстных побуждений, постепенное отрицание добродетели во всем, что не является христианским.

186.

Глубокое презрение, с которым к христианину относились благородные люди древности, того же порядка, что и нынешнее инстинктивное отвращение к евреям: это ненависть, которую свободные и уважающие себя классы чувствуют к тем, кто хочет прокрасться тайно и кто сочетает неловкое поведение с глупым самодовольством.

Новый Завет — это евангелие совершенно низменного вида человека; его претензии на высшие ценности — да, на все ценности — на самом деле возмутительны — даже в наши дни.

187.

Как мало значит предмет! Это дух, который дает вещи жизнь! Какое количество спертого и больничного воздуха во всей этой болтовне об «искуплении», «любви», «блаженстве», «вере», «истине», «вечной жизни»! Пусть кто-нибудь заглянет в действительно языческую книгу и сравнит их; например, у Петрония нет ничего, что делалось бы, говорилось, желалось и ценилось, что, согласно ханжеской христианской оценке, не было бы грехом или даже смертным грехом. И все же как счастливо чувствуешь себя с более чистым воздухом, превосходящей интеллектуальностью, более быстрым темпом и свободной переполняющей силой, которая уверена в будущем! Во всем Новом Завете нет ни одной bouffonnerie: но одного этого факта было бы достаточно, чтобы опровергнуть любую книгу...

188.

Глубокое отсутствие достоинства, с которым осуждается вся жизнь, которая не является христианской: им недостаточно думать низко о своих реальных противниках, они не могут обойтись без общей клеветы на все, что не является ими самими... Жалкая и хитрая душа находится в совершенной гармонии с высокомерием благочестия, как свидетельствуют ранние христиане.

Будущее: они видят, что им за это щедро платят... Их дух — самый мутный из существующих. Вся жизнь Христа устроена так, чтобы подтвердить пророчества Писания: Он ведет себя таким образом, чтобы они оказались правы...

189.

Обманчивое толкование слов, поступков и состояния умирающих людей; естественный страх смерти, например, систематически смешивается с предполагаемым страхом того, что произойдет «после смерти»...

190.

Христиане сделали в точности то, что евреи делали до них. Они ввели то, что считали новшеством и вещью, необходимой для самосохранения, в учение своего Учителя и вплели в него Его жизнь. Они также приписали Ему всю мудрость составителя пословиц — короче говоря, они представили свою повседневную жизнь и деятельность как акт послушания и таким образом освятили свою пропаганду.

От чего все зависит, можно понять из Павла: это немного. Что остается, так это развитие типа святого из ценностей, которые эти люди считали святыми.

Все «учение о чудесах», включая воскресение, является результатом самовосхваления со стороны общины, которая приписала своему Учителю те качества, которые приписала себе, но в более высокой степени (или, еще лучше, она черпала свою силу из Него...)

191.

Христиане никогда не вели жизнь, которую Иисус заповедал им вести, и наглая басня об «оправдании верой» и ее уникальном и трансцендентном значении — это лишь результат отсутствия у Церкви мужества и воли признать те «дела», которые заповедал Иисус.

Буддист ведет себя иначе, чем небуддист; но христианин ведет себя так же, как весь остальной мир, и обладает христианством церемоний и состояний души.

Глубокая и презренная ложь христианства в Европе заставляет нас заслужить презрение арабов, индусов и китайцев...

Пусть кто-нибудь послушает слова первого немецкого государственного деятеля о том, что занимало Европу последние сорок лет.

192.

«Вера» или «дела»? — Но то, что «дела», привычка к определенным делам может породить определенный набор ценностей или мыслей, так же естественно, как было бы неестественно, чтобы «дела» происходили из простых оценок. Человек должен практиковать не то, как укреплять чувства ценности, а то, как укреплять действие: прежде всего, нужно уметь что-то делать... Христианский дилетантизм Лютера. Вера — это ослиный мостик. Фон состоит из глубокого убеждения Лютера и его сверстников, что они способны совершать христианские «дела», личный факт, замаскированный под крайним сомнением в том, не является ли всякое действие грехом и делом дьявола, так что ценность жизни зависит от изолированных и крайне напряженных состояний бездействия (молитва, излияние и т. д.). — В конечном счете, Лютер был бы прав: инстинкты, которые выражаются всем поведением реформаторов, — самые жестокие из существующих. Только полностью отвернувшись от самих себя и погрузившись в противоположность самим себе, только с помощью иллюзии («веры») существование было для них выносимым.

193.

«Что нужно было сделать, чтобы поверить?» — абсурдный вопрос. Что не так с христианством, так это то, что оно не делает ничего из того, что заповедал Христос.

Это низкая жизнь, но увиденная через призму презрения.

194.

Вход в реальную жизнь — человек спасает свою собственную жизнь, живя жизнью множества.

195.

Христианство стало чем-то принципиально иным, чем то, чем хотел видеть его Основатель. Это великое антиязыческое движение древности, сформулированное с использованием жизни, учения и «слов» Основателя христианства, но истолкованное совершенно произвольно, согласно схеме, воплощающей глубоко иные потребности: переведенное на язык всех существовавших тогда подземных религий.

Это подъем пессимизма (тогда как Иисус хотел принести мир и счастье ягнят): и притом пессимизма слабых, низших, страдающих и угнетенных.

Его смертельные враги — (1) Власть, будь то в форме характера, интеллекта или вкуса, и «мирскость»; (2) «веселость» классических времен, благородная легкомысленность и скептицизм, жесткая гордость, эксцентричная расточительность и холодная бережливость мудреца, греческая утонченность в манерах, словах и форме. Его смертельный враг — как римлянин, так и грек.

Попытка со стороны антиязычества утвердиться на философской основе и сделать свои догматы возможными: оно проявляет вкус к двусмысленным фигурам античной культуры и, прежде всего, к Платону, который был, более чем кто-либо другой, антиэллином и семитом по инстинкту... Оно также проявляет вкус к стоицизму, который по сути является делом семитов («достоинство» рассматривается как строгость, закон; добродетель считается величием, самоответственностью, авторитетом, величайшим суверенитетом над самим собой — это семитское). Стоик — это арабский шейх, завернутый в греческие тоги и понятия.

196.

Христианство лишь возобновляет борьбу, которая уже была начата против классического идеала и благородной религии.

На самом деле весь процесс трансформации — это лишь адаптация к потребностям и уровню интеллекта религиозных масс, существовавших тогда: — тех масс, которые верили в Исиду, Митру, Диониса и «великую мать» и которые требовали от религии следующих вещей: (1) надежд на потустороннее, (2) кровавой фантасмагории жертвоприношения животных (мистерия), (3) святой легенды и искупительного дела, (4) аскетизма, отрицания мира, суеверного «очищения», (5) иерархии как части общины. Короче говоря, христианство повсюду соответствовало уже преобладающей и растущей антиязыческой тенденции — тем культам, с которыми боролся Эпикур, — или, точнее, тем религиям, свойственным низшему стаду, женщинам, рабам и низменным классам.

Недоразумения, следовательно, следующие: —

(1) Бессмертие индивида;

(2) Предполагаемое существование другого мира;

(3) Абсурдное понятие наказания и искупления в сердце толкования существования;

(4) Профанация божественной природы человека вместо ее акцентирования и построение очень глубокой пропасти, которую можно пересечь только с помощью чуда или посредством самого полного самопрезрения;

(5) Весь мир испорченного воображения и болезненной страсти вместо простой и любящей жизни действия, вместо буддийского счастья, достижимого на земле;

(6) Церковный порядок со священством, теологией, культами и таинствами; короче говоря, все то, с чем боролся Иисус из Назарета;

(7) Чудесное во всем и во всех, суеверие тоже: в то время как именно черта, которая отличала иудаизм и примитивное христианство, была их отвращение к чудесам и их относительный рационализм.

197.

Психологические предпосылки: — Невежество и отсутствие культуры, — тот род невежества, который разучился всякому стыду: пусть кто-нибудь представит тех наглых святых в сердце Афин;

Еврейский инстинкт избранного народа: они присваивают все добродетели без дальнейших церемоний как свои собственные и рассматривают остальной мир как свою противоположность; это глубокий признак духовной испорченности;

Полное отсутствие реальных целей и реальных обязанностей, для которых требуются иные добродетели, чем добродетели ханжи — Государство взяло на себя эту работу для них: и наглые люди все еще вели себя так, как будто они не нуждались в Государстве. «Если не обратитесь и не будете как дети» — о, как далеко мы от этой психологической простоты!

198.

Основатель христианства должен был дорого заплатить за то, что направил Свое учение на низшие классы еврейского общества и интеллекта. Они поняли Его только согласно ограничениям своего собственного духа... Было позором сочинять историю спасения, личного Бога, личного Спасителя, личное бессмертие и сохранить всю низость «личности» и «истории» учения, которое отрицает реальность всего личного и исторического.

Легенда о спасении занимает место символического «сейчас» и «всего времени», символического «здесь» и «повсюду»; и чудеса появляются вместо психологического символа.

199.

Ничто не является менее невинным, чем Новый Завет. Почва, из которой он возник, известна.

Эти люди, обладающие непреклонной волей утверждать себя, и которые, потеряв всякую естественную опору в жизни и долгое время существовав без всякого права на существование, все же умели преобладать с помощью гипотез, которые были столь же неестественными, сколь и воображаемыми (называя себя избранным народом, общиной святых, народом земли обетованной и «Церковью»): эти люди использовали свой pia fraus с таким мастерством и с такой «чистой совестью», что нельзя быть слишком осторожным, когда они проповедуют мораль. Когда евреи выступают как олицетворение невинности, опасность должна быть велика. Читая Новый Завет, человек должен иметь свой небольшой запас интеллекта, недоверия и порочности постоянно под рукой.

Люди самого низкого происхождения, отчасти сброд, отверженные не только из хорошего общества, но и из респектабельного общества; выросшие вне атмосферы культуры и свободные от дисциплины; невежественные, даже без подозрения о том, что совесть может править и в духовных делах; одним словом — евреи: инстинктивно хитрый народ, способный создать преимущество, средство соблазна из любой мыслимой гипотезы суеверия, даже из самого невежества.

200.

Я рассматриваю христианство как самую фатальную и соблазнительную ложь, которая когда-либо существовала — как величайшую и самую нечестивую ложь: я могу разглядеть последние ростки и ветви его идеала под любой формой маскировки, я отказываюсь вступать в какой-либо компромисс или ложную позицию по отношению к нему — я призываю людей объявить ему открытую войну.

Мораль жалких людей как мерило всех вещей: это самый отвратительный вид вырождения, который цивилизация когда-либо порождала. И этот род идеала все еще висит под именем «Бог» над головами людей!!

201.

Как бы скромны ни были требования человека относительно интеллектуальной чистоты, когда прикасаешься к Новому Завету, невозможно не испытать своего рода невыразимого чувства дискомфорта; ибо безграничная наглость, с которой наименее квалифицированные люди высказываются на его страницах по поводу величайших проблем существования и претендуют на то, чтобы судить о таких вещах, превышает все границы. Наглое легкомыслие, с которым здесь говорят о самых громоздких проблемах (жизнь, мир, Бог, цель жизни), как будто это вовсе не проблемы, а самые простые вещи, о которых эти маленькие ханжи знают все!!!

202.

Это была самая фатальная форма безумия, которая когда-либо существовала на земле: — когда эти маленькие лживые выкидыши ханжества начинают претендовать на слова «Бог», «страшный суд», «истина», «любовь», «мудрость», «Святой Дух» и тем самым выделять себя из остального мира; когда такие люди начинают переоценивать ценности, чтобы приспособить их к себе, как будто они были смыслом, солью, стандартом и мерилом всех вещей; тогда все, что нужно сделать, — это построить сумасшедшие дома для их заключения. Преследовать их было вопиющим актом античной глупости: это было принимать их слишком всерьез; это было делать их серьезными.

Вся фатальность стала возможной благодаря тому, что подобная форма мании величия уже существовала, еврейская форма (как только пропасть, отделяющая евреев от христиан-евреев, была преодолена, христиане-евреи были вынуждены использовать те меры самосохранения заново, которые были открыты еврейским инстинктом, для своего собственного самосохранения, после того как они акцентировали их); и снова благодаря тому факту, что греческая моральная философия сделала все, что можно было сделать, чтобы подготовить путь для морального фанатизма даже среди греков и римлян и сделать его приемлемым... Платон, великий импортер коррупции, который первым отказался видеть Природу в морали и который уже лишил греческих богов всей их ценности своим понятием «добро», был уже заражен еврейским ханжеством (в Египте?).

203.

Эти малые добродетели стадных животных отнюдь не ведут к «вечной жизни»: выставить их на сцене таким образом и использовать их для своих собственных целей, возможно, очень умно; но для того, кто держит глаза открытыми, даже здесь это остается, вопреки всему, самым смехотворным представлением. Человек отнюдь не заслуживает привилегий ни на земле, ни на небесах только потому, что ему довелось достичь совершенства в искусстве вести себя как добродушный маленький овечка; в лучшем случае он остается лишь милым, абсурдным маленьким барашком с рогами — при условии, конечно, что он не лопнет от тщеславия или не вызовет негодования, принимая вид верховного судьи.

Какое ужасное свечение ложной окраски здесь заливает самые низкие добродетели — как будто они были отражением божественных качеств!

Естественная цель и полезность каждой добродетели систематически замалчивается; она может быть ценной только в свете божественной заповеди или модели, или в свете блага, которое принадлежит потустороннему или духовному миру. (Это великолепно! — Как будто речь шла о спасении души: но это было средством сделать вещи сносными здесь с как можно большим количеством красивых чувств.)

204.

Закон, который является фундаментально реалистической формулой определенных мер самосохранения общины, запрещает определенные действия, которые имеют определенную тенденцию ставить под угрозу благополучие этой общины: он не запрещает отношение ума, которое порождает эти действия — ибо в погоне за другими целями община требует этих запрещенных действий, а именно, когда дело идет о противостоянии своим врагам. Моральный идеалист теперь выступает вперед и говорит: «Бог видит сердца людей: само действие ничего не значит; предосудительное отношение ума, из которого оно исходит, должно быть искоренено...» В нормальных условиях люди смеются над такими вещами; только в исключительных случаях, когда община живет совершенно вне необходимости вести войну, чтобы поддерживать себя, прислушиваются к таким вещам. Любое отношение ума отбрасывается, полезность которого не может быть постигнута.

Так было, например, когда Будда появился среди народа, который был одновременно миролюбивым и страдал от великой интеллектуальной усталости.

Так было и в отношении первой христианской общины (как и еврейской), первичным условием которой было абсолютно аполитичное еврейское общество. Христианство могло расти только на почве иудаизма — то есть среди народа, который уже отказался от политической жизни и который вел своего рода паразитическое существование в пределах римской сферы управления, христианство делает шаг дальше: оно позволяет людям «оскоплять» себя еще больше; обстоятельства фактически благоприятствуют их деланию этого. — Природа изгоняется из морали, когда говорится: «Любите врагов ваших»: ибо предписание Природы «Люби ближнего своего и ненавидь врага своего» теперь стало бессмысленным в законе (в инстинкте); теперь даже любовь, которую человек чувствует к своему ближнему, должна быть сначала основана на чем-то (своего рода любви к Богу). Бог вводится повсюду, и полезность изымается; естественное происхождение морали отрицается повсюду: почитание Природы, которое заключается в признании естественной морали, разрушено до корней...

Откуда исходит соблазнительное очарование этого оскопленного идеала человека? Почему мы не испытываем отвращения к нему, точно так же, как мы испытываем отвращение при мысли о евнухе?... Ответ очевиден: не голос евнуха возмущает нас, несмотря на жестокое увечье, результатом которого он является; ибо, на самом деле, он стал слаще... И благодаря тому самому факту, что «мужской орган» был ампутирован от добродетели, его голос теперь имеет женственный оттенок, который раньше не был заметен.

С другой стороны, нам достаточно подумать об ужасной твердости, опасностях и случайностях, к которым ведет жизнь мужских добродетелей — жизнь корсиканца даже в наши дни или жизнь языческого араба (которая напоминает жизнь корсиканца до мельчайших деталей: песни араба могли быть написаны корсиканцами) — чтобы понять, как самый крепкий тип человека был очарован и тронут сладострастным звучанием этой «доброты» и «чистоты»... Пасторальная мелодия... идиллия... «добрый человек»: такие вещи имеют наибольший эффект в эпохи, когда трагедия бродит вокруг.

***

Благодаря этому мы осознали, в какой мере «идеалист» (идеальный евнух) также исходит из определенной реальности, а не является просто мечтателем... Он точно понял, что для его рода реальности грубый запрет, подобный тому, что запрещает определенные действия, не имеет смысла (поскольку инстинкт, который побуждал бы его к этим действиям, ослаблен благодаря долгой необходимости практики и принуждению к ней). Кастрат формулирует множество новых мер самосохранения для совершенно определенного вида людей: в этом смысле он реалист. Средства, к которым он прибегает для установления своего законодательства, те же, что и у древних законодателей: он взывает ко всем авторитетам, к «Богу», и эксплуатирует понятия «вина и наказание» — то есть он пользуется всем старым идеалом, но интерпретирует его иначе; например: наказание помещается во внутренний мир (оно называется угрызением совести).

На практике этот тип человека приходит к своему концу, как только перестают существовать исключительные условия, благоприятствующие его существованию, — своего рода островное счастье, подобное счастью на Таити или маленьких евреев в римских провинциях. Их единственный естественный враг — почва, из которой они вышли: они должны вести с ней войну и снова дать волю своим наступательным и оборонительным страстям, чтобы быть ей под стать: их противники — приверженцы старого идеала (такого рода враждебность в широком масштабе проявляется у Павла по отношению к иудаизму и у Лютера по отношению к священническому аскетическому идеалу). Самая мягкая форма этого антагонизма, безусловно, у первых буддистов; пожалуй, ничто не вызывало столько труда, как ослабление и обескураживание чувства антагонизма. Борьба с ресентиментом почти кажется первой обязанностью буддиста; только так обеспечивается его душевный покой. Изолировать себя без горечи — это предполагает существование удивительно мягкого и кроткого порядка людей, — святых...

***

Хитрость моральной кастрации. — Как ведется война против мужественных страстей и оценок? Никаких насильственных физических средств нет в распоряжении; поэтому война должна быть войной уловок, заклинаний и лжи — короче говоря, «духовной войной».

Первый рецепт: Присваивают себе добродетель вообще и делают ее главной чертой своего идеала; старый идеал отрицается и объявляется противоположностью всех идеалов. Для этой цели клевета должна быть доведена до уровня тонкого искусства.

Второй рецепт: Тип человека устанавливается как общий стандарт; и это проецируется во все вещи, за все вещи и за судьбу всех вещей — как Бог.

Третий рецепт: Противники своего идеала объявляются противниками Бога; присваивается право на великий пафос, на власть, право проклинать и благословлять.

Четвертый рецепт: Все страдания, все ужасные, страшные и роковые вещи объявляются результатами противодействия своему идеалу — всякое страдание есть наказание, даже в случае своих приверженцев (если только это не испытание и т. д.).

Пятый рецепт: Доходят до того, что рассматривают Природу как противоположность своему идеалу, а длительное пребывание в естественных условиях считается великим испытанием терпения — своего рода мученичеством; культивируется презрение, как в своем отношении, так и во взглядах на все «естественные вещи».

Шестой рецепт: Торжество антинатурализма и идеальной кастрации, торжество мира чистых, добрых, безгрешных и блаженных проецируется в будущее как завершение, финал, великая надежда и «Пришествие Царствия Божия».

Надеюсь, еще позволительно смеяться над этим искусственным возведением мелкого вида человека в положение абсолютного стандарта всех вещей?

205.

Что мне совсем не нравится в Иисусе из Назарета и Его апостоле Павле, так это то, что они вбили столько всего в головы ничтожных людей, как будто их скромные добродетели стоили такой суеты. Нам пришлось дорого за все это заплатить; ибо они дискредитировали самые ценные качества как добродетели, так и человека; они столкнули лбами нечистую совесть и самоуважение благородных душ и сбили с пути более храбрые, более великодушные, более дерзкие и более чрезмерные стремления сильных душ — вплоть до саморазрушения.

206.

В Новом Завете, и особенно в Евангелиях, я не вижу абсолютно никаких признаков «Божественного» голоса: скорее, косвенную форму самой подпольной ярости, как в клевете, так и в разрушительности — одну из самых нечестных форм ненависти. В нем отсутствует всякое знание о качествах высшей природы. Он нагло злоупотребляет всякого рода правдоподобиями, и весь запас пословиц используется и навязывается на его страницах. Нужно ли было заставлять Бога прийти, чтобы обратиться к этим мытарям и сказать им и т. д.?

Ничто не может быть более вульгарным, чем эта борьба с фарисеями, ведущаяся с помощью множества абсурдных и непрактичных моральных претензий; чернь, конечно, всегда развлекалась такими подвигами. Представьте себе упрек в «лицемерии!», исходящий из этих уст! Ничто не может быть более вульгарным, чем такое обращение со своими противниками — самый коварный признак благородства или его противоположности...

207.

Первоначальное христианство — это упразднение Государства: оно запрещает клятвы, военную службу, суды, самооборону или защиту общины и отрицает различие между соотечественниками и чужеземцами, а также порядок каст.

Пример Христа; Он не противится тем, кто Его обижает; Он не защищается; Он делает больше, Он «подставляет левую щеку» (на вопрос: «Скажи нам, Ты ли Христос?», Он отвечает: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных»). Он запрещает Своим ученикам защищать Его; Он обращает внимание на тот факт, что Он мог бы получить помощь, если бы захотел, но не хочет.

Христианство также означает упразднение общества, оно ценит все, что презирает общество, сам его рост происходит среди отверженных, осужденных и прокаженных всех видов, а также среди «мытарей», «грешников», проституток и самых глупых людей («рыбаков»); оно презирает богатых, ученых, благородных, добродетельных и «педантичных»...

208.

Война против благородных и могущественных, как она ведется в Новом Завете, напоминает Рейнеке-Лиса и его методы: но плюс христианское елейство и более абсолютный отказ признавать свою собственную хитрость.

209.

Евангелие — это возвещение того, что путь к счастью открыт для низших и бедных — что все, что нужно сделать, это освободиться от всех институтов, традиций и опеки высших классов. Таким образом, христианство — это не более чем типичное учение социалистов.

Собственность, приобретения, родина, статус и ранг, трибуналы, полиция, Государство, Церковь, Образование, Искусство, милитаризм: все это — препятствия на пути к счастью, ошибки, ловушки и дьявольские ухищрения, на которые Евангелие выносит приговор — все это типично для социалистических доктрин.

За всем этим стоит вспышка, взрыв концентрированной ненависти к «господам» — инстинкт, который распознает счастье свободы после столь долгого угнетения... (По большей части симптом того, что с низшими классами обращались слишком гуманно, что их языки уже вкусили радость, которая им запрещена... Не голод провоцирует революции, а тот факт, что чернь нагуляла аппетит en mangeant...)

210.

Пусть Новый Завет читают только как книгу соблазна: в ней присваивается добродетель с той мыслью, что общественное мнение лучше всего завоевывается ею, — и на самом деле это очень скромный вид добродетели, который признает только идеал стадного животного и ничего более (включая, конечно, пастухов): жалкий, мягкий, благожелательный, услужливый и восторженно-довольный вид добродетели, который для внешнего мира совершенно лишен претензий — и который полностью отделяет «мир» от себя. Грубейшее высокомерие, которое воображает, что судьба человека вращается вокруг него, и только него, и что с одной стороны община верующих представляет то, что правильно, а с другой — мир представляет то, что ложно и вечно подлежит осуждению и отвержению. Самая слабоумная ненависть ко всему, что обладает властью, которая, однако, никогда не заходит так далеко, чтобы коснуться этих вещей. Род внутренней отстраненности, который внешне оставляет все как было (подчинение и рабство; и умение превратить все в средство служения Богу и добродетели).

211.

Христианство возможно как самая частная форма жизни; оно предполагает существование узкого, изолированного и абсолютно аполитичного общества — оно принадлежит к конвентиклу. С другой стороны, «Христианское Государство», «христианская политика» — это проявления откровенной наглости; это ложь, как, например, христианское руководство армией, которое в конце концов рассматривает «Бога воинств» как начальника штаба. Даже Папство никогда не могло вести политику по-христиански...; и когда реформаторы занимаются политикой, как Лютер, хорошо известно, что они такие же ярые последователи Макиавелли, как и любые другие имморалисты или тираны.

212.

Христианство все еще возможно в любой момент. Оно не связано ни с одним из наглых догматов, которые украсили себя его именем: оно не нуждается ни в учении о личном Боге, ни о грехе, ни о бессмертии, ни об искуплении, ни о вере; оно абсолютно не нуждается в метафизике, и еще меньше оно нуждается в аскетизме и христианской «естественной науке». Христианство — это метод жизни, а не система верований. Оно говорит нам, как мы должны вести себя, а не во что мы должны верить.

Тот, кто сегодня говорит: «Я отказываюсь быть солдатом», «Меня не интересуют трибуналы», «Я не претендую на услуги полиции», «Я не буду делать ничего, что нарушает мир во мне: и если я должен страдать из-за этого, ничто так не поддержит мой внутренний мир, как страдание» — такой человек был бы христианином.

213.

Относительно истории христианства. — Постоянная смена среды: христианское учение, таким образом, постоянно меняет свой центр тяжести. Поощрение низких и ничтожных людей... Развитие Caritas... Тип «христианин» постепенно принимает все, что он изначально отвергал (и в отвержении чего он утверждал свое право на существование). Христианин становится гражданином, солдатом, судьей, рабочим, купцом, ученым, богословом, священником, философом, фермером, художником, патриотом, политиком, принцем... он вновь входит во все те сферы активной жизни, от которых отрекся (он защищается, он учреждает трибуналы, он наказывает, он клянется, он проводит различия между людьми, он презирает и проявляет гнев). Вся жизнь христианина в конечном итоге — это в точности та жизнь, от которой Христос проповедовал избавление... Церковь — такой же фактор торжества Антихриста, как современное Государство и современный национализм... Церковь — это варваризация христианства.

214.

Среди сил, овладевших христианством, есть: иудаизм (Павел); платонизм (Августин); культ мистерий (учение о спасении, эмблема «креста»); аскетизм (враждебность к «Природе», «Разуму», «чувствам» — Восток...).

215.

Христианство — это денатурализация стадной морали: под властью полнейших заблуждений и самообманов. Демократия — это более естественная форма этого, и менее засеянная ложью. Это факт, что угнетенные, низшие и вся чернь рабов и полукровок возобладают.

Первый шаг: они делают себя свободными — они отделяются, сначала только в воображении; они узнают друг друга; они делают себя главными.

Второй шаг: они вступают в борьбу, они требуют признания, равных прав, «Справедливости».

Третий шаг: они требуют привилегий (они перетягивают представителей власти на свою сторону).

Четвертый шаг: они одни хотят всей власти, и они ее имеют.

В христианстве есть три элемента, которые необходимо различать: (a) угнетенные всех видов, (b) посредственности всех видов, (c) неудовлетворенные и больные всех видов. Первые борются против политически благородных и их идеала; вторые соперничают с исключениями и теми, кто в чем-либо привилегирован (умственно или физически); третьи противостоят естественному инстинкту счастливых и здоровых.

Всякий раз, когда достигается триумф, на первый план выходит второй элемент; ибо тогда христианство завоевало здоровых и счастливых на свою сторону (как воинов своего дела), так же как и могущественных (заинтересованных в этой мере в завоевании толпы) — и теперь именно стадный инстинкт, эта посредственная натура, которая ценна во всех отношениях, получает свою высшую санкцию через христианство. Эта посредственная натура в конечном итоге становится настолько сознательной (обретает такую смелость в отношении своих собственных мнений), что присваивает себе даже политическую власть...

Демократия — это христианство, ставшее естественным: своего рода «возврат к Природе», когда христианство, из-за крайней антиестественности, могло быть преодолено противоположной оценкой. Результат: аристократический идеал начинает терять свой естественный характер («высший человек», «благородный», «художник», «страсть», «знание»; Романтизм как культ исключительного, гения и т. д. и т. п.).

216.

Когда «господа» могут также стать христианами. — В природе общины (расы, семьи, стада, племени) рассматривать все те условия и стремления, которые благоприятствуют ее выживанию, как сами по себе ценные; например: послушание, взаимная помощь, уважение, умеренность, жалость — а также подавлять все, что стоит на пути вышеперечисленного.

Также в природе правителей (будь то индивиды или классы) покровительствовать и аплодировать тем добродетелям, которые делают их подданных податливыми и покорными — условиям и страстям, которые могут быть совершенно отличными от их собственных.

Стадный инстинкт и инстинкт правителей иногда соглашаются в одобрении определенного количества качеств и условий, — но по разным причинам: первые делают это из прямого эгоизма, вторые — из косвенного эгоизма.

Подчинение христианству со стороны господствующих рас является по существу результатом убеждения, что христианство — это религия для стада, что оно учит послушанию: короче говоря, что христианами легче управлять, чем нехристианами. С намеком на это Папа даже в наши дни рекомендует христианскую пропаганду правящему Суверену Китая.

Следует также добавить, что соблазнительная сила христианского идеала сильнее всего действует на натуры, которые любят опасность, приключения и контрасты; которые любят все, что влечет за собой риск, и с помощью чего может быть достигнут non plus ultra сильного чувства. В этом отношении стоит только подумать о Святой Терезе, окруженной героическими инстинктами своих братьев: — христианство предстает в этих обстоятельствах как расточение воли, как сила воли, как воля, которая является донкихотской.

3. Христианские идеалы.

217.

Война против христианского идеала, против доктрины «блаженства» и «спасения» как целей жизни, против верховенства глупцов, чистых сердцем, страдающих и испорченных!

Когда и где какой-либо человек, хоть сколько-нибудь значительный, походил на христианский идеал? — по крайней мере в глазах тех, кто является психологами и испытателями сердца и почек. Посмотрите на всех героев Плутарха!

218.

Наша претензия на превосходство: мы живем в эпоху Сравнений; мы способны рассчитывать так, как люди никогда еще не рассчитывали; во всех отношениях мы — история, ставшая самосознательной. Мы наслаждаемся вещами иначе; мы страдаем иначе: наша инстинктивная деятельность — это сравнение огромного разнообразия вещей. Мы понимаем все; мы переживаем все, у нас не осталось внутри враждебного чувства. Какими бы катастрофическими ни были результаты для нас самих, наше погружение и почти похотливая любознательность атакуют, не смущаясь, самые опасные из предметов...

«Все хорошо» — нам больно говорить «нет» чему-либо. Мы страдаем, когда чувствуем, что достаточно глупы, чтобы занять определенную позицию против чего-либо... В глубине души именно мы, ученые, сегодня наиболее полно исполняем учение Христа.

219.

Мы не можем подавить некоторую иронию, когда созерцаем тех, кто думает, что они преодолели христианство с помощью современной естественной науки. Христианские ценности отнюдь не преодолены такими людьми. «Христос на кресте» все еще остается самым возвышенным символом — даже сейчас...

220.

Два великих нигилистических движения — это: (a) Буддизм, (b) Христианство. Последнее только что достигло состояния культуры, в котором оно может выполнить свою первоначальную цель, — оно нашло свой уровень, — и теперь оно может проявляться без маски...

221.

Мы восстановили христианский идеал, теперь остается только определить его ценность.

(1) Какие ценности он отрицает? Что отстаивает идеал, который противостоит ему? — Гордость, пафос дистанции, великая ответственность, буйный дух, великолепная анимальность, инстинкты войны и завоевания; обожествление страсти, мести, хитрости, гнева, сладострастия, приключений, знания — благородный идеал отрицается: красота, мудрость, сила, пышность и грозность типа человека: человека, который постулирует цели, «будущего» человека (здесь христианство представляет себя как логический результат иудаизма).

(2) Может ли он быть реализован? — Да, конечно, когда климатические условия благоприятны — как в случае с индийским идеалом. Оба пренебрегают фактором труда. — Он отделяет существо от народа, государства, цивилизованной общины и юрисдикции; он отвергает образование, мудрость, культивирование хороших манер, приобретение и торговлю; он отрезает все, что полезно и ценно для людей — с помощью идиосинкразии чувства он изолирует человека. Он аполитичен, антинационален, ни агрессивен, ни оборонителен — и возможен только в строго упорядоченном Государстве или состоянии общества, которое позволяет этим святым паразитам процветать за счет своих соседей...

(3) Теперь это стало волей быть счастливым — и ничем иным! «Блаженство» означает нечто самоочевидное, что больше не требует никакого оправдания — все остальное (способ жить и давать жить другим) — лишь средство для достижения цели...

Но то, что следует далее, — результат низкого порядка мышления, страх боли, осквернения, коррупции достаточно велик, чтобы обеспечить достаточные основания для того, чтобы позволить всему пойти прахом... Это бедный способ мышления, и это признак истощенной расы; мы не должны позволять себя обмануть. («Будьте как малые дети». Натуры того же порядка: Франциск Ассизский, невротик, эпилептик, визионер, как Иисус.)

222.

Высший человек отличается от низшего своим бесстрашием и готовностью бросить вызов несчастью: это признак вырождения, когда эвдемонистические ценности начинают преобладать (физиологическая усталость и ослабление силы воли). Христианство с его перспективой «блаженства» — это типичное умонастроение страдающего и обедневшего вида человека. Обильная сила будет активной, будет страдать и погибнет: для нее ханжество христианского спасения — плохая музыка, иератическая поза и досада.

223.

Бедность, смирение и целомудрие — опасные и клеветнические идеалы; но как яды, которые являются полезными лекарствами в случае определенных болезней, они были также необходимы во времена Римской империи.

Все идеалы опасны: потому что они принижают и клеймят реальности; они все — яды, но иногда незаменимы как лекарства.

224.

Бог создал человека счастливым, праздным, невинным и бессмертным: наша актуальная жизнь — это ложное, декадентское и греховное существование, наказание... Страдание, борьба, труд и смерть выдвигаются как возражения против жизни, они делают жизнь сомнительной, неестественной — чем-то, что должно прекратиться, и для чего требуются не только, но и имеются — средства!

Со времен Адама человек находится в ненормальном состоянии: Бог Сам предал Своего Сына за грех Адама, чтобы положить конец ненормальному состоянию вещей: естественный характер жизни — это проклятие; тем, кто верит в Него, Христос возвращает нормальную жизнь: Он делает их счастливыми, праздными и невинными. Но мир не стал плодородным без труда; женщины не рожают детей без боли; болезнь не прекратилась: верующим в этом отношении живется так же плохо, как и неверующим. Все, что произошло, — это то, что человек избавлен от смерти и греха — два утверждения, которые не поддаются проверке и которые поэтому подчеркиваются Церковью с более чем обычной сердечностью. «Он свободен от греха» — не благодаря собственным усилиям, не благодаря энергичной борьбе с его стороны, а искуплен смертью Спасителя — следовательно, совершенно невинен и райски.

Актуальная жизнь — не более чем иллюзия (то есть обман, безумие). Все борение, борьба и реальное существование — столь полное света и тени, — только плохое и ложное: долг каждого — быть избавленным от него.

«Человек, невинный, праздный, бессмертный и счастливый» — эта концепция, которая является объектом «самых высших желаний», должна быть подвергнута критике прежде всего. Почему вина, труд, смерть и боль (и, с христианской точки зрения, также знание...) должны быть противны всем высшим желаниям? — Ленивые христианские понятия: «блаженство», «невинность», «бессмертие».

225.

Эксцентричного понятия «святость» не существует — «Бог» и «человек» не были отделены друг от друга. «Чудес» не существует — таких сфер не существует: единственное, что следует рассматривать, — это «интеллектуальное» (то есть символически-психологическое). Как декаданс: аналог «Эпикурейства»... Рай согласно греческим понятиям был только «Садом Эпикура».

Жизнь такого рода лишена цели: она ни к чему не стремится; — форма «эпикурейских богов» — больше нет причин к чему-либо стремиться, — даже к тому, чтобы иметь детей: — все уже сделано.

226.

Они презирали тело: они не считались с ним: более того — они относились к нему как к врагу. Их бредом было думать, что человек может носить «прекрасную душу» в теле, которое является трупным абортом... Чтобы привить другим это безумие, они должны были представить концепцию «прекрасной души» иначе и переоценить естественную ценность, пока, наконец, бледное, болезненное, идиотски возвышенное существо, нечто ангельское, некое крайнее совершенство и преображение не было объявлено высшим человеком.

227.

Невежество в психологических вопросах. — У христианина нет нервной системы; — презрение к требованиям тела и обнаженному телу, а также преднамеренный и сознательный отказ от них; предполагается, что все это соответствует природе человека и должно непременно работать на конечное благо души; — все функции тела систематически сводятся к моральным ценностям; сама болезнь рассматривается как определенная моралью, она считается результатом греха, или это испытание, или состояние спасения, через которое человек становится более совершенным, чем он мог бы стать в состоянии здоровья (идея Паскаля); при определенных обстоятельствах предпринимаются преднамеренные попытки вызвать болезнь.

228.

Что же на самом деле представляет собой эта борьба «против Природы» со стороны христианина? Мы, конечно, не позволим ввести себя в заблуждение его словами и объяснениями. Это Природа против чего-то, что также является Природой. У многих это страх; у других — отвращение; у третьих — признак определенной интеллектуальности, любовь к бескровному и бесстрастному идеалу; а в случае самых превосходных людей — это любовь к абстрактной Природе — они пытаются соответствовать своему идеалу. Легко понять, что унижение вместо самоуважения, тревожная осторожность по отношению к страстям, освобождение от обычных обязанностей (благодаря чему создается более высокое понятие ранга), подстрекательство к постоянной войне ради огромных проблем, привыкание к излиянию чувств — все это составляет тип: в таком типе гиперчувствительность погибающего тела преобладает; но нервозность и вдохновения, которые она порождает, интерпретируются иначе. Вкус этого рода существ склоняется либо (1) к утонченности, (2) к напыщенному красноречию, либо (3) к крайним чувствам. Естественные наклонности удовлетворяются, но они интерпретируются по-новому; например, как «оправдание перед Богом», «чувство искупления через благодать», всякое неоспоримое чувство удовольствия становится (интерпретированным таким образом!) гордостью, сладострастием и т. д. Общая проблема: что станет с человеком, который клевещет и практически отрицает и принижает то, что естественно? На самом деле, христианин — это пример преувеличенного самоконтроля: чтобы укротить свои страсти, он, по-видимому, считает необходимым искоренить или распять их.

229.

Человек не знал себя физиологически на протяжении веков, охваченных его историей; он не знает себя даже сейчас. Знание, например, о том, что у человека есть нервная система (но нет «души»), все еще является привилегией самых образованных людей. Но человек не удовлетворяется в этом отношении тем, чтобы сказать, что он не знает. Человек должен быть очень превосходным, чтобы быть способным сказать: «Я не знаю этого» — то есть быть способным признать свое невежество.

Предположим, он испытывает боль или находится в хорошем настроении, он никогда не сомневается, что может найти причину любого состояния, если только поищет... По правде говоря, он не может найти причину; ибо он даже не подозревает, где она лежит... Что происходит?... Он принимает результат своего состояния за его причину; например, если он предпримет какую-то работу (действительно предпринятую потому, что его хорошее настроение дало ему мужество сделать это) и успешно ее завершит: вот, сама работа является причиной его хорошего настроения... На самом деле, его успех был определен той же причиной, что и та, которая вызвала его хорошее настроение — то есть счастливой координацией физиологических сил и функций.

Он чувствует себя плохо: следовательно, он не может преодолеть заботу, сомнение или позицию самокритики... Он действительно воображает, что его неприятное состояние — результат его сомнения, его «греха» или его «самокритики».

Но после глубокого истощения и прострации наступает состояние восстановления. «Как возможно, что я чувствую себя таким свободным, таким счастливым? Это чудо; только Бог мог совершить это изменение». — Заключение: «Он простил мой грех»...

Из этого следуют определенные практики: чтобы спровоцировать чувства греховности и подготовить путь для сокрушенных душ, необходимо вызвать состояние болезненности и нервозности в теле. Методы этого хорошо известны. Конечно, никто не подозревает причинную логику факта: мацерация плоти интерпретируется религиозно, она кажется самоцелью, тогда как это не более чем средство вызвать то болезненное состояние несварения, которое известно как покаяние (навязчивая идея греха, гипнотизирование курицы с помощью меловой линии «грех»).

Плохое обращение с телом подготавливает почву для требуемого диапазона «чувств вины» — то есть для того общего состояния боли, которое требует объяснения...

С другой стороны, метод «спасения» может также развиться из вышесказанного: всякое расточение чувств, будь то молитвы, движения, позы или клятвы, было спровоцировано, и следует истощение; очень часто оно острое, или оно проявляется в форме эпилепсии. И за этим состоянием глубокой сонливости приходят признаки восстановления — или, на религиозном языке, «Спасение».

230.

Раньше условия и результаты физиологического истощения считались более важными, чем здоровые условия и их результаты, и это было связано с внезапностью, пугающей природой и таинственностью первых. Люди были напуганы самими собой и постулировали существование высшего мира. Люди приписывали происхождение идеи двух миров — одного по эту сторону могилы, а другого за ее пределами — сну и сновидениям, теням, ночи и страху перед Природой: но симптомы физиологического истощения следовало, прежде всего, принять во внимание.

Древние религии имеют совершенно особые методы дисциплинирования благочестивых в состояния истощения, в которых они должны испытывать такие вещи... Идея заключалась в том, что человек входил в новый порядок вещей, где все перестает быть известным. — Видимость высшей силы...

231.

Сон — результат всякого рода истощения; истощение следует за всяким чрезмерным возбуждением...

Во всех пессимистических религиях и философиях есть стремление ко сну; само понятие «сон» обожествляется и почитается.

В этом случае истощение является расовым; сон, рассматриваемый психологически, — лишь символ гораздо более глубокого и долгого принуждения к отдыху... In praxi именно смерть правит здесь в соблазнительном образе своего брата сна...

232.

Вся христианская тренировка в покаянии и искуплении может рассматриваться как произвольно вызванная folie circulaire; хотя, конечно, она может быть вызвана только у людей, предрасположенных к ней — то есть у тех, кто имеет болезненные наклонности в своей конституции.

233.

Против раскаяния и его чисто психического лечения. — Неспособность покончить с опытом — уже признак декаданса. Это вскрытие старых ран, это валяние в самопрезрении и депрессии — дополнительная форма болезни; никакого «спасения души» никогда не проистекает из этого, а только новый вид духовной болезни...

Эти «условия спасения», которые осознает христианин, — лишь вариации того же болезненного состояния — интерпретация приступа эпилепсии с помощью особой формулы, которая предоставляется не наукой, а религиозной манией.

Когда человек болен, сама его доброта болезненна... Подавляющая часть психического аппарата, который использовало христианство, сейчас классифицируется среди различных форм истерии и эпилепсии.

Весь процесс духовного исцеления должен быть пересмотрен на физиологической основе: «жало совести» как таковое является препятствием на пути к выздоровлению — как можно скорее должна быть предпринята попытка уравновесить все с помощью новых действий, чтобы можно было избежать болезненности самоистязания... Чисто психические практики Церкви и различных сект должны быть осуждены как опасные для здоровья. Ни один больной никогда не излечивается молитвами или изгнанием злых духов: состояния «покоя», которые следуют за такими методами лечения, никоим образом не внушают доверия в психологическом смысле...

Человек здоров, когда он может смеяться над серьезностью и пылом, с которыми он позволил себе быть загипнотизированным до любой степени любой деталью в своей жизни — когда его раскаяние кажется ему действием собаки, кусающей камень — когда он стыдится своего раскаяния.

Чисто психологические и религиозные практики, которые существовали до сих пор, приводили только к изменению симптомов: согласно им человек выздоравливал, когда он кланялся перед крестом и клялся, что в будущем он будет хорошим человеком... Но преступник, который с определенной мрачной серьезностью цепляется за свою судьбу и отказывается поносить свое деяние, как только оно совершено, обладает большей духовной силой... Преступники, с которыми Достоевский общался в тюрьме, были все без исключения несломленными натурами — разве они не в сто раз ценнее «сломленного духом» христианина?

(Для лечения угрызений совести я рекомендую лечение Митчелла. [2])

[2] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — В Лексиконе медицины и смежных наук Нового общества Сиденгама можно найти следующее описание лечения Митчелла: «Метод лечения случаев неврастении и истерии... путем удаления из дома, постельного режима, массажа дважды в день, электрического возбуждения мышц и чрезмерного питания, сначала молоком».

234.

Угрызение совести у человека — признак того, что его характер еще не равен его деянию. Существует такое понятие, как угрызение совести после добрых дел: в этом случае это их непривычность, их несовместимость со старой средой.

235.

Против раскаяния. — Мне не нравится эта форма трусости по отношению к своим собственным действиям, нельзя оставлять себя в беде под давлением внезапного стыда или бедствия. Крайняя гордость здесь гораздо уместнее. Какая от всего этого польза в конце концов! Никакое деяние не становится невыполненным из-за того, что о нем сожалеют, не более, чем из-за того, что оно «прощено» или «искуплено». Нужно быть богословом, чтобы верить в силу, которая стирает ошибки: мы, имморалисты, предпочитаем не верить в «ошибки». Мы верим, что все деяния, какого бы рода они ни были, идентичны в корне; так же как деяния, которые оборачиваются против нас, могут быть полезны с экономической точки зрения и даже в целом желательны. В некоторых отдельных случаях мы признаем, что нас вполне могли бы избавить от данного действия; одни обстоятельства предрасполагали нас в его пользу. Кто из нас, если бы обстоятельства благоприятствовали, не совершил бы уже каждое возможное преступление?... Вот почему никогда не следует говорить: «Ты никогда не должен был делать то-то и то-то», а только: «Как странно, что я не делал то-то и то-то сотни раз уже!» — На самом деле, лишь очень небольшое число актов являются типичными актами и реальными воплощениями личности, и, видя, как мало людей действительно являются личностями, единичный акт очень редко характеризует человека. Акты по большей части продиктованы обстоятельствами; они поверхностны или являются лишь рефлекторными движениями, выполняемыми в ответ на стимул, задолго до того, как глубины нашего существа затронуты или проконсультированы в этом вопросе. Вспышка гнева, жест, удар ножом: как мало индивидуальности содержится в этих актах! — Деяние очень часто влечет за собой своего рода ступор или чувство стеснения: так что действующий чувствует себя почти заколдованным при его воспоминании, или как будто он принадлежал ему и не был независимым существом. Это психическое расстройство, которое является формой гипноза, должно быть преодолено любой ценой: конечно, единичное деяние, каким бы оно ни было, когда оно сравнивается со всем, что человек сделал, — ничто, и может быть вычтено из суммы, не делая счет неверным. Несправедливый интерес, который общество проявляет к контролю всей нашей жизни в одном направлении, как будто сама цель его существования — культивировать определенный индивидуальный акт, не должен заражать человека действия: но, к сожалению, это происходит почти постоянно. Причина этого в том, что каждое деяние, если за ним следуют неожиданные последствия, ведет к определенному психическому расстройству, независимо от того, хорошие последствия или плохие. Взгляните на любовника, которому дали обещание, или поэта, пока он получает аплодисменты от аудитории: что касается интеллектуального оцепенения, эти люди ничем не отличаются от анархиста, с которым внезапно сталкивается детектив с ордером на обыск.

Есть некоторые акты, которые недостойны нас: акты, которые, если бы они рассматривались как типичные, причислили бы нас к низшему классу людей. Единственная ошибка, которой здесь следует избегать, — это рассматривать их как типичные. Есть другой вид акта, которого мы недостойны: исключительные акты, рожденные особым изобилием счастья и здоровья; они — самые высокие волны наших весенних приливов, поднятые на необычную высоту штормом — случайность: такие акты и «деяния» также не являются типичными. Художника никогда не следует судить по мере его работ.

236.

A. В той мере, в какой христианство кажется необходимым сегодня, человек все еще дикий и роковой...

B. В другом смысле, оно не необходимо, а чрезвычайно опасно, хотя оно захватывающе и соблазнительно, потому что оно соответствует болезненному характеру целых классов и типов современного человечества, ... они просто следуют своим наклонностям, когда стремятся к христианству — они декаденты всех видов.

A и B должны быть очень четко разделены. В случае A христианство — это лекарство, или, по крайней мере, процесс укрощения (при определенных обстоятельствах оно служит цели сделать людей больными: и это иногда полезно как средство покорения диких и жестоких натур). В случае B это симптом самой болезни, оно делает состояние декаданса более острым; в этом случае оно противостоит укрепляющей системе лечения, это инстинкт больного, противостоящий тому, что было бы для него наиболее спасительным.

237.

С одной стороны, есть серьезные, достойные и рефлексивные люди: а с другой — варварские, нечистые и безответственные звери: это просто вопрос укрощения животных — и в этом случае укротитель должен быть твердым, страшным и внушающим трепет, по крайней мере для своих зверей.

Все существенные требования должны быть навязаны непокорным существам с почти грубой отчетливостью — то есть увеличены в тысячу раз.

Даже выполнение требования должно быть представлено самым грубым образом, чтобы оно могло внушать уважение, как в случае с одухотворением браминов.

Борьба с чернью и стадом. Если достигнута какая-либо степень укрощенности и порядка, пропасть, отделяющая этих очищенных и возрожденных людей от ужасного остатка, должна быть преодолена...

Эта пропасть — средство повышения самоуважения в высших кастах и подтверждения их веры в то, что они представляют — отсюда Чандала. Презрение и его избыток психологически совершенно правильны — то есть увеличены в сто раз, чтобы оно могло быть хотя бы почувствовано.

238.

Борьба против жестоких инстинктов сильно отличается от борьбы против болезненных инстинктов; это может быть даже средством преодоления жестокости путем доведения зверей до болезни. Психическое лечение, практикуемое христианством, часто не более чем процесс превращения зверя в больное и, следовательно, укрощенное животное.

Борьба против грубых и диких натур должна быть борьбой с помощью оружия, способного воздействовать на такие натуры: поэтому суеверия и подобные средства являются необходимыми и существенными.

239.

Наша эпоха в известном смысле зрелая (то есть декадентская), точно так же, как была эпоха Будды... Вот почему возможен своего рода христианство без всех абсурдных догматов (этих самых отталкивающих отпрысков древнего гибридизма).

240.

Паскаль полагает, что если невозможно опровергнуть христианство, то ввиду ужасной возможности того, что оно может быть истинным, в высшей степени благоразумно быть христианином. Как доказательство того, насколько христианство утратило свою ужасную природу, сегодня мы находим другую попытку оправдать его, которая состоит в утверждении, что даже если оно является ошибкой, оно тем не менее предоставляет величайшие преимущества и удовольствия своим приверженцам на протяжении всей их жизни: — поэтому кажется, что эту веру следует поддерживать ради мира и спокойствия, которые она обеспечивает, — не из-за ужаса перед угрожающей возможностью, а скорее из страха перед жизнью, утратившей свое очарование. Этот гедонистический поворот мысли, использующий счастье в качестве доказательства, является симптомом упадка: он занимает место доказательства, проистекающего из силы или из того, что для христианского сознания является самым ужасным, — а именно, страха. С этой новой интерпретацией христианство, по сути, приближается к своей стадии истощения. Люди довольствуются христианством, которое является опиатом, потому что у них больше нет сил искать, бороться, дерзать, стоять в одиночку, а также занимать позицию Паскаля и разделять это мрачно гнетущее презрение к самому себе, эту веру в человеческую никчемность и ту тревогу, которая верит, что она «может быть проклята». Но христианство, главная цель которого — успокоить больные нервы, не требует ужасного решения, состоящего в «Боге на кресте»; вот почему буддизм тайно завоевывает позиции по всей Европе.

241.

Юмор европейской культуры: люди считают одно истинным, но делают другое. Например, какая польза от всего искусства чтения и критики, если церковная интерпретация Библии, будь то католическая или протестантская, все еще поддерживается!

242.

Никто в достаточной мере не осознает варварства представлений, среди которых мы, европейцы, все еще живем. Подумать только, что люди были способны верить, что «спасение души» зависит от книги!... И мне говорят, что в это до сих пор верят.

Какая польза от всего научного образования, всей критики и всей герменевтики, если такая бессмыслица, как церковная интерпретация Библии, еще не окрасила наши тела навсегда в красный цвет стыда?

243.

Предмет для размышления: до какой степени продолжает преобладать роковая вера в «Божественное провидение» — самую парализующую веру для руки и разума, которая когда-либо существовала; до какой степени христианская гипотеза и интерпретация жизни продолжают свою жизнь под прикрытием таких терминов, как «Природа», «Прогресс», «совершенствование», «дарвинизм» или под суеверием, что существует определенная связь между счастьем и добродетелью, несчастьем и грехом? Эта абсурдная вера в ход вещей, в «Жизнь» и в «инстинкт Жизни»; та глупая покорность, которая возникает из представления, что если бы только каждый выполнял свой долг, все шло бы хорошо, — все это может иметь смысл только в том случае, если предположить, что существует направление вещей sub specie boni. Даже фатализм, наша нынешняя форма философской чувствительности, является результатом долгой веры в Божественное провидение, бессознательным результатом: как будто от нас не зависит, как все идет! (Как будто мы могли позволить вещам идти своим чередом; индивид является лишь modus абсолютной реальности.)

244.

Верхом психологической фальши со стороны человека является воображение существа по своему собственному мелкому стандарту, которое является началом, «вещью в себе» и которое кажется ему добрым, мудрым, могущественным и драгоценным; ибо таким образом он подавляет в мыслях всю причинность, посредством которой всякий вид доброты, мудрости и силы возникает и имеет ценность. Короче говоря, элементы самого недавнего и самого обусловленного происхождения рассматривались не как развившиеся, а как самозародившиеся и «вещи в себе», и, возможно, как причина всех вещей... Опыт учит нас, что во всех случаях, когда человек возвышался в какой-либо значительной степени над средним уровнем своих собратьев, каждая высокая степень власти всегда предполагает соответствующую степень свободы от добра и зла, а также от «истинного» и «ложного», и не может принимать во внимание то, что диктует доброта: то же самое справедливо и для высокой степени мудрости — в этом случае доброта подавляется точно так же, как правдивость, справедливость, добродетель и другие популярные причуды в оценках. В самом деле, разве не очевидно, что каждая высокая степень доброты сама по себе предполагает определенную интеллектуальную близорукость и тупость? а также неспособность различать на большом расстоянии истинное и ложное, полезное и вредное? — не говоря уже о том, что высокая степень власти в руках высшей доброты могла бы привести к самым пагубным последствиям («подавление зла»). Поистине, достаточно осознать, к каким стремлениям «Бог Любви» вдохновляет Своих верующих: они губят человечество ради блага «добрых людей». На практике этот же Бог показал Себя Богом самой острой близорукости, дьявольщины и бессилия перед лицом фактического устройства вселенной, и по этому можно оценить ценность Его концепции. Знание и мудрость не могут иметь ценности сами по себе, не более чем доброта: цель, к которой они стремятся, должна быть известна сначала, ибо только тогда можно судить об их ценности или никчемности — можно вообразить цель, которая сделала бы чрезмерную мудрость большим недостатком (если, например, полное обман был предпосылкой к усилению жизни; точно так же, если бы доброта была способна парализовать и подавлять главные пружины великих страстей)...

Принимая нашу человеческую жизнь такой, какая она есть, нельзя отрицать, что вся «истина», «доброта», «святость» и «богобоязненность» в христианском смысле до сих пор проявляли себя как великие опасности — даже сейчас человечество находится в опасности погибнуть из-за идеала, который враждебен жизни.

245.

Пусть кто-нибудь подумает о потере, которую несут все человеческие институты, когда постулируется божественная и трансцендентная, высшая сфера, которая должна сначала санкционировать эти институты! Признавая их ценность только в этой санкции (как, например, в случае с браком), их естественное достоинство уменьшается, а при определенных обстоятельствах отрицается... Природа злобно осуждается в той же пропорции, в какой почитается антинатуральное понятие Бога. «Природа» тогда начинает означать не более чем «презренная», «плохая»...

Роковая природа веры в Бога как в реальность высших моральных качеств: через нее все реальные ценности отрицались и систематически рассматривались как лишенные ценности. Таким образом, Анти-Природа взошла на трон. С неумолимой логикой был достигнут последний шаг, и это было абсолютное требование отрицать Природу.

246.

Выдвигая на передний план доктрину бескорыстия и любви, христианство отнюдь не возвысило интересы вида над интересами индивида. Его реальный исторический эффект, его роковой эффект, остается именно увеличением эгоизма, индивидуального эгоизма, до избытка (до крайности, которая состоит в вере в индивидуальное бессмертие). Индивид был сделан настолько важным и настолько абсолютным посредством христианских ценностей, что его больше нельзя было принести в жертву, несмотря на то, что вид может поддерживаться только человеческими жертвами. Все «души» стали равны перед Богом: но это самая пагубная из всех оценок! Если рассматривать индивидов как равных, требования вида игнорируются, и инициируется процесс, который в конечном итоге ведет к его гибели. Христианство — это противоположность принципа селекции. Если дегенеративный и больной человек («христианин») должен быть той же ценности, что и здоровый человек («язычник»), или если он даже должен цениться выше последнего, как взгляд Паскаля на здоровье и болезнь заставил бы нас ценить его, естественный ход эволюции нарушается, и неестественное становится законом... На практике эта всеобщая любовь к человечеству — не что иное, как преднамеренное потворство всем страдающим, испорченным и дегенеративным: именно эта любовь уменьшила и ослабила силу, ответственность и высокий долг жертвования людьми. Согласно схеме христианских ценностей, оставалась только альтернатива самопожертвования, но этот остаток человеческого жертвоприношения, который христианство допускало и даже рекомендовало, не имеет смысла, если рассматривать его в свете выращивания целого вида. Процветание вида отнюдь не затрагивается жертвоприношением одного индивида (будь то в монашеской и аскетической манере, или посредством крестов, костров и эшафотов, как «мученики» заблуждения). Что требуется виду, так это подавление физиологически испорченных, слабых и дегенеративных: но именно к этим людям христианство взывало как к консервирующей силе, оно просто усилило тот естественный и очень сильный инстинкт всех слабых, который велит им защищать, поддерживать и взаимно помогать друг другу. Что такое христианская «добродетель» и «любовь к людям», если не именно эта взаимная помощь с целью выживания, эта солидарность слабых, это препятствование селекции? Что такое христианский альтруизм, если не эгоизм толпы слабых, который прорицает, что если каждый заботится о каждом другом, каждый индивид будет сохранен на более длительный период времени?... Тот, кто не считает такое отношение к жизни аморальным, преступлением против жизни, сам принадлежит к болезненной толпе, а также разделяет их инстинкты... Истинная любовь к человечеству требует жертвы ради блага вида — она сурова, полна самоконтроля, потому что нуждается в человеческих жертвах. И эта псевдогуманность, которая называется христианством, хотела бы установить правило, что никто не должен быть принесен в жертву.

247.

Ничто не могло бы быть более полезным и заслуживать большего продвижения, чем систематический нигилизм в действии. — Как я понимаю феномены христианства и пессимизма, вот что они говорят: «Мы созрели для небытия, для нас разумно не быть». Этот намек от «разума» в данном случае — просто голос селективной Природы.

С другой стороны, что заслуживает самого сурового осуждения, так это двусмысленная и трусливая немощь цели такой религии, как христианство, — или, скорее, как Церковь, — которая вместо того, чтобы рекомендовать смерть и саморазрушение, фактически защищает всех испорченных и неудачливых и поощряет их размножать свой род.

Проблема: с помощью каких средств можно было бы привести к суровой форме действительно заразительного нигилизма — нигилизма, который учил бы и практиковал добровольную смерть с научной добросовестностью (а не слабое продолжение вегетативного рода жизни с ложными надеждами на жизнь после смерти)?

Христианство нельзя достаточно осудить за то, что оно обесценило ценность великого очищающего нигилистического движения (подобного тому, которое, вероятно, находилось в процессе формирования), своим учением о бессмертии частного индивида, а также надеждами на воскресение, которые оно предлагало: то есть, отговаривая людей от совершения деяния нигилизма, которым является самоубийство... На место последнего оно ставит затяжное самоубийство и постепенно жалкую, скудную, но долговечную жизнь; постепенно совершенно обычную, буржуазную, посредственную жизнь и т. д.

248.

Христианское моральное шарлатанство. — Жалость и презрение сменяют друг друга через короткие промежутки времени, и при виде их я чувствую такое же возмущение, как если бы я присутствовал при самом презренном преступлении. Здесь ошибка превращается в долг — в добродетель, заблуждение становится навыком, разрушительный инстинкт систематизируется под названием «искупление»; здесь каждая операция становится раной, ампутацией тех самых органов, чья энергия была бы предпосылкой к возвращению здоровья. И в лучшем случае никакого излечения не происходит; все, что делается, — это обмен одного набора злых симптомов на другой набор... И эта пагубная бессмыслица, это систематизированное осквернение и кастрация жизни выдаются за святое и священное; быть на его службе, быть инструментом этого искусства исцеления — то есть быть священником, значит стать выдающимся, благоговейным, святым и священным. Только Бог мог быть Автором этого высшего искусства исцеления; искупление возможно только как откровение, как акт благодати, как незаслуженный дар, сделанный Самим Творцом.

Предложение I.: Духовное здоровье рассматривается как болезненное и вызывает подозрение...

Предложение II.: Предпосылки сильной, буйной жизни — сильные желания и страсти — считаются возражениями против сильной и буйной жизни.

Предложение III.: Все, что угрожает опасностью человеку и что может победить и погубить его, есть зло — и должно быть вырвано с корнем из его души.

Предложение IV.: Человек, превращенный в слабое существо, безобидное для себя и других, раздавленное смирением и скромностью и осознающее свою слабость, — по сути, «грешник», — это желаемый тип, который можно произвести с помощью небольшой духовной хирургии...

249.

Против чего я протестую? Против того, чтобы люди рассматривали эту жалкую и мирную посредственность, это духовное равновесие, которое ничего не знает о тонких импульсах великих накоплений силы, как нечто высокое или, возможно, как стандарт всех вещей.

Бэкон Веруламский говорит: Infimarum virtutum apud vulgus laus est, mediarum admiratio, supremarum sensus nullus. Христианство как религия, однако, принадлежит к vulgus: у него нет чувства к высшему виду virtus.

250.

Посмотрим, что «истинный христианин» делает со всеми вещами, которые его инстинкты запрещают ему делать: — он покрывает красоту, гордость, богатство, уверенность в себе, блеск, знание и силу подозрением и грязью — короче говоря, всю культуру: его цель — лишить последнюю ее чистой совести.

251.

Нападки на христианство до сих пор были не только робкими, но и ложными. До тех пор, пока христианская мораль не ощущалась как тяжкое преступление против Жизни, ее апологеты хорошо проводили время. Вопрос, касающийся простой «истины» христианства — будь то в отношении существования его Бога или легендарной истории его происхождения, не говоря уже о его астрономии и естествознании, — совершенно не имеет значения до тех пор, пока не проводится исследование ценности христианской морали. Стоит ли христианская мораль чего-либо, или она является осквернением и оскорблением, несмотря на все искусства святости и соблазна, с помощью которых она навязывается? Вопрос об истинности религии может быть встречен всевозможными уловками; и самые ярые верующие могут, в конце концов, воспользоваться логикой, используемой их противниками, чтобы создать право для своей стороны утверждать, что определенные вещи неопровержимы — то есть они превосходят средства, используемые для их опровержения (в наши дни этот трюк диалектики называется «Кантовской критикой»).

252.

Христианству никогда не следует прощать то, что оно погубило таких людей, как Паскаль. Именно с этим и следует бороться в христианстве, а именно с тем, что оно имеет волю сломить дух самых сильных и благородных натур. Не следует давать себе покоя, пока эта вещь не будет полностью уничтожена: — идеал человечества, который выдвигает христианство, требования, которые оно предъявляет к людям, и его «Нет» и «Да» по отношению к человечеству. Все остальные абсурдности, то есть христианская басня, христианское плетение паутины в идеях и принципах и христианская теология, нас не касаются; они могли бы быть в тысячу раз абсурднее, и мы бы не пошевелили пальцем, чтобы уничтожить их. Но то, против чего мы выступаем, — это идеал, который благодаря своей болезненной красоте и женственной соблазнительности, благодаря своему коварному и клеветническому красноречию взывает ко всем трусостям и тщеславиям утомленных душ, — а у самых сильных бывают моменты усталости, — как будто все то, что кажется наиболее полезным и желательным в такие моменты, — то есть уверенность, простодушие, скромность, терпение, любовь к ближнему, покорность, подчинение Богу и своего рода самоотречение, — были полезны и желательны per se; как будто жалкий, скромный выкидыш, который у этих существ занимает место души, это добродетельное, посредственное животное и овца стада, которое изволит называть себя человеком, должно не только иметь приоритет перед более сильным, более злым, более страстным, более дерзким и более расточительным типом человека, который в силу этих самых качеств подвергается в сто раз большим опасностям, чем первый, но и фактически стоять как идеал для человека в целом, как цель, мера — высшее desideratum. Создание этого идеала было самым ужасным искушением, которое когда-либо ставилось на пути человечества; ибо с ним более сильные и успешные исключения, счастливые случаи среди людей, в которых воля к власти и к росту ведет весь вид «человек» на один шаг вперед, этот тип оказывался под угрозой катастрофы. Посредством ценностей этого идеала рост таких высших людей был бы подавлен в корне. Ибо эти люди, благодаря своим превосходящим требованиям и обязанностям, легко принимают более опасную жизнь (говоря экономически, это случай увеличения затрат на предприятие, совпадающий с большей вероятностью неудачи). С чем мы боремся в христианстве? С тем, что оно стремится уничтожить сильных, сломить их дух, использовать их моменты усталости и слабости, превратить их гордую уверенность в тревогу и угрызения совести; что оно знает, как отравить самые благородные инстинкты и заразить их болезнью, пока их сила, их воля к власти не обратится внутрь, против них самих, — пока сильные не погибнут из-за своего чрезмерного презрения к себе и самопожертвования: тот жуткий способ погибели, самым известным примером которого является Паскаль.

II.

КРИТИКА МОРАЛИ.

1. Происхождение моральных оценок.

253.

Это попытка исследования морали, не будучи затронутым ее очарованием, и не без некоторого недоверия в отношении обманчивой красоты ее поз и взглядов. Мир, которым мы можем восхищаться, который соответствует нашей способности к поклонению — который постоянно демонстрирует себя — в малых вещах или в больших: это христианская точка зрения, которая обща нам всем.

Но из-за роста нашей проницательности, нашего недоверия и нашего научного духа (также благодаря более развитому инстинкту истины, который, в свою очередь, обусловлен христианским влиянием), эта интерпретация стала для нас все менее и менее состоятельной.

Самая хитрая из уловок: Кантовская критика. Интеллект не только отказывает себе во всяком праве интерпретировать вещи таким образом, но и отвергать интерпретацию, как только она была сделана. Люди довольствуются большим требованием к своей доверчивости и вере, отказом от всякого права рассуждать относительно доказательства своего вероучения, с нематериальным и высшим «Идеалом» (Богом) в качестве временной меры.

Гегельянская уловка, продолжение платоновской, кусок романтизма и реакции, и в то же время симптом исторического чувства новой силы: «Дух» сам по себе есть «самооткрывающийся и самореализующийся идеал»: мы верим, что в «процессе развития» все большая доля этого идеала проявляется — таким образом, идеал реализуется, вера возлагается на будущее, в которое проецируются все его благородные потребности и в котором они почитаются.

Короче говоря: —

(1) Бог непознаваем для нас и не может быть продемонстрирован нами (скрытый смысл за всем эпистемологическим движением);

(2) Бог может быть продемонстрирован, но как нечто развивающееся, и мы являемся его частью, как доказывает наше настойчивое желание идеала (скрытый смысл за историческим движением).

Следует заметить, что критика никогда не направлена на сам идеал, а только на проблему, которая дает повод для спора относительно идеала — то есть, почему он еще не был реализован или почему он не доказуем в малых вещах, как и в больших.

***

Это имеет огромное значение: признает ли человек это состояние бедствия таковым из-за страсти или тоски в самом себе, или оно доходит до него как проблема, к которой он приходит, только напрягая свои мыслительные способности и свое историческое воображение до предела.

Вне религиозных и философских точек зрения мы находим те же явления. Утилитаризм (социализм и демократия) критикует происхождение моральных оценок, хотя верит в них точно так же, как христианин. (Какое простодушие! Как будто мораль могла остаться, когда санкционирующее божество больше не присутствует! Вера в «Потустороннее» абсолютно необходима, если вера в мораль должна поддерживаться.)

Фундаментальная проблема: откуда берется эта всемогущая сила Веры? Откуда эта вера в мораль? (Это выдает тот факт, что даже фундаментальные условия жизни ложно интерпретируются в пользу нее: несмотря на наши знания о растениях и животных. «Самосохранение»: дарвиновская перспектива примирения альтруистических и эгоистических принципов.)

254.

Исследование происхождения наших моральных оценок и таблиц закона абсолютно не имеет ничего общего с их критикой, хотя люди упорно продолжают верить, что имеет; эти два вопроса лежат совершенно отдельно, несмотря на тот факт, что знание pudenda origo оценки действительно уменьшает ее престиж и подготавливает путь к критическому отношению и духу по отношению к ней.

Какова фактическая ценность наших оценок и таблиц моральных законов? Каков результат их господства? Для кого? В отношении чего? — ответ: для Жизни. Но что такое Жизнь? Новое и более определенное понятие того, что такое «Жизнь», становится здесь необходимым. Моя формула этого понятия: Жизнь есть Воля к власти.

Что означает сам акт оценивания? Указывает ли он назад на другой, метафизический мир, или он указывает вниз? (Как полагал Кант, который жил в период, предшествовавший великому историческому движению.) Короче говоря: каково его происхождение? Или у него не было человеческого «происхождения»? — Ответ: моральные оценки — это своего рода объяснение, они составляют метод интерпретации. Интерпретация сама по себе является симптомом определенных физиологических условий, а также определенного духовного уровня господствующих суждений. Что именно интерпретирует? — Наши страсти.

255.

Все добродетели следует рассматривать как физиологические условия: основные органические функции, в частности, следует считать необходимыми и хорошими. Все добродетели — это на самом деле утонченные страсти и возвышенные физиологические условия.

Жалость и филантропию можно рассматривать как развитие сексуальных отношений, — справедливость как развитие страсти к мести, — добродетель как любовь к сопротивлению, волю к власти, — честь как признание равной или столь же мощной силы.

256.

Под «Моралью» я понимаю систему оценок, которая находится в связи с условиями жизни существа.

257.

Раньше о каждой форме морали говорили: «По плодам их узнаете их». Я говорю о каждой форме морали: «Это плод, и из него я узнаю Почву, из которой он вырос».

258.

Я пытался понять все моральные суждения как симптомы и язык знаков, в которых предаются процессы физиологического процветания или обратного, а также осознание условий сохранения и роста, — способ интерпретации, равный по ценности астрологии, предрассудкам, созданным инстинктами (свойственным расам, сообществам и различным стадиям существования, как, например, юность или упадок и т. д.).

Применяя этот принцип к морали христианской Европы в частности, мы обнаруживаем, что наши моральные ценности являются знаками упадка, неверия в Жизнь и подготовки к пессимизму.

Моя ведущая доктрина такова: не существует моральных феноменов, а только моральная интерпретация феноменов. Происхождение этой интерпретации само лежит за пределами морали.

Что означает тот факт, что мы вообразили противоречие в существовании? Это имеет первостепенное значение: за всеми другими оценками эти моральные оценки стоят властно. Предположим, они исчезнут, по какому стандарту мы тогда будем измерять? И тогда какую ценность имело бы знание и т. д. и т. д. ???

259.

Точка зрения: во всех оценках есть определенная цель: сохранение индивида, сообщества, расы, государства, церкви, веры или культуры. — Благодаря тому, что люди забывают, что всякое оценивание имеет цель, один и тот же человек может кишеть множеством противоречивых оценок, а следовательно, и множеством противоречивых импульсов. Это выражение болезни в человеке в противоположность здоровью животных, у которых все инстинкты отвечают определенным целям.

Это существо, полное противоречий, однако, имеет в своем существе великий метод приобретения знаний: он чувствует плюсы и минусы, он возвышается до Справедливости — то есть до установления принципов за пределами оценок добра и зла.

Мудрейший человек был бы, таким образом, богатейшим противоречиями, он был бы также одарен ментальными антеннами, с помощью которых он мог бы понимать все виды людей; и при всем этом у него были бы свои великие моменты, когда все струны в его существе звенели бы в великолепном унисоне — редчайшая из случайностей даже в нас! Своего рода планетарное движение.

260.

«Желать» — значит желать объекта. Но «объект» как идея предполагает оценку. Откуда берутся оценки? Является ли постоянная норма, «приятная или болезненная», их основой?

Но в неисчислимом количестве случаев мы прежде всего делаем вещь болезненной, наделяя ее оценкой.

Компас моральных оценок: они играют роль почти в каждом ментальном впечатлении. Для нас мир окрашен ими.

Мы вообразили цель и ценность всех вещей: благодаря этому мы обладаем огромным фондом скрытой силы, но изучение сравнительных ценностей учит нас, что ценности, которые были фактически противоположны друг другу, высоко ценились, и что существовало много таблиц законов (они не могли, следовательно, стоить чего-либо per se).

Анализ отдельных таблиц законов выявил тот факт, что они были составлены (часто очень плохо) как условия существования для ограниченных групп людей, чтобы обеспечить их поддержание.

При изучении современных людей мы обнаружили, что существует большое количество очень разных ценностей под рукой, и что они больше не содержат никакой творческой силы — фундаментальный принцип: «условие существования» теперь полностью отделено от моральных ценностей. Это гораздо более излишне и не так болезненно. Это становится произвольным делом. Хаос.

Кто создает цель, которая стоит выше человечества и выше индивида? Раньше мораль была консервирующей мерой: но никто больше не хочет сохранять, сохранять нечего. Таким образом, мы сведены к экспериментальной морали, каждый должен постулировать цель для себя.

261.

Каков критерий морального действия? (1) Его бескорыстие, (2) его всеобщее принятие и т. д. Но это салонная мораль. Расы должны быть изучены и наблюдаемы, и в каждом случае должен быть обнаружен критерий, а также вещь, которую он выражает: вера, такая как: «Это конкретное отношение или поведение принадлежит к главному условию нашего существования». Аморальное означает «то, что приводит к гибели». Теперь все общества, в которых были обнаружены эти принципы, встретили свою гибель: несколько из этих принципов использовались снова и снова, потому что каждое вновь созданное сообщество нуждалось в них; так было, например, с «Не укради». В эпохи, когда от людей нельзя было ожидать проявления какого-либо выраженного социального инстинкта (как, например, в эпоху Римской империи), последний, религиозно говоря, был направлен к идее «духовного спасения» или, на философском языке, к «величайшему счастью». Ибо даже философы Греции больше не чувствовали ничего для своего πολις.

262.

Необходимость ложных ценностей. — Суждение может быть опровергнуто, когда показано, что оно было обусловлено: но необходимость его сохранения этим не отменяется. Причины не могут искоренить ложные ценности больше, чем они могут изменить астигматизм в глазах человека.

Необходимость их существования должна быть понята: они являются результатом причин, которые не имеют ничего общего с рассуждением.

263.

Видеть и раскрывать проблему морали кажется мне новой задачей и главной вещью из всех. Я отрицаю, что это было сделано моральными философиями до сих пор.

264.

Насколько ложными и обманчивыми люди всегда были относительно фундаментальных фактов своего внутреннего мира! Здесь не иметь глаза; здесь держать язык за зубами, а здесь открывать рот.

265.

Кажется, нет никакого знания или осознания многих революций, которые произошли в моральных суждениях, и того, сколько раз «зло» было действительно и серьезно окрещено «добром» и наоборот. Я сам указал на одну из этих трансформаций словами «Sittlichkeit der Sitte». Даже совесть изменила свою сферу: раньше существовала такая вещь, как стадные угрызения совести.

[3] Мораль обычая.

266.

A. Мораль как работа Аморальности.

1. Чтобы моральные ценности могли достичь верховенства, множество аморальных сил и страстей должны помогать им.

2. Установление моральных ценностей — это работа аморальных страстей и соображений.

B. Мораль как работа ошибки.

C. Мораль постепенно противоречит сама себе. Возмездие — Правдивость, Сомнение, έποχή, Суждение. «Аморальность» веры в мораль.

Шаги: —

1. Абсолютное господство морали: все биологические явления измеряются и оцениваются согласно ее ценностям.

2. Попытка идентифицировать Жизнь с моралью (симптом пробужденного скептицизма: мораль больше не должна рассматриваться как противоположность Жизни); ищутся многие средства — даже трансцендентное.

3. Противостояние Жизни и Морали. Мораль осуждена и приговорена Жизнью.

D. До какой степени мораль была опасна для Жизни?

(a) Она обесценила радость жизни и благодарность, испытываемую к Жизни, и т. д.

(b) Она сдерживала тенденцию украшать и облагораживать Жизнь.

(c) Она сдерживала знание Жизни.

(d) Она сдерживала развертывание Жизни, потому что пыталась поставить высшие феномены ее в противоречие с самой собой.

E. Контр-счет: полезность морали для Жизни.

(1) Мораль может быть консервирующей мерой для общего целого, она может быть процессом объединения рассеянных членов: она полезна как агент в производстве человека, который является «инструментом».

(2) Мораль может быть консервирующей мерой, смягчающей внутреннюю опасность, угрожающую человеку со стороны его страстей: она полезна «посредственным людям».

(3) Мораль может быть консервирующей мерой, сопротивляющейся отравляющим жизнь влияниям глубокой печали и горечи: она полезна «страдальцам».

(4) Мораль может быть консервирующей мерой, противостоящей ужасным вспышкам могущественных: она полезна «низким».

267.

Это отличная вещь, когда можно использовать выражения «правильно» и «неправильно» в определенном, узком и «буржуазном» смысле, как, например, в предложении: «Делай правильно и не бойся никого»; — то есть выполнять свой долг, согласно грубой схеме жизни, в пределах которой существует сообщество. — Не будем думать низко о том, что несколько тысяч лет морали внушили нашим умам.

[4] «Thue Recht und scheue Niemand».

268.

Два типа морали не должны быть смешаны: мораль, с помощью которой инстинкт, оставшийся здоровым, защищается от начинающегося декаданса, и другая мораль, с помощью которой этот декаданс утверждает себя, оправдывает себя и ведет вниз.

Первая обычно стоическая, жесткая, тираническая (сам стоицизм был примером своего рода морали «тормозной цепи», о которой мы говорим); другая — бурная, сентиментальная, полная секретов, на ее стороне женщины и «прекрасные чувства» (Примитивное христианство было примером этой морали).

269.

Я попытаюсь рассматривать все морализирование одним взглядом как феномен — также как загадку. Моральные феномены занимали меня как загадки. Сегодня я мог бы дать ответ на вопрос: почему благополучие моего соседа должно иметь для меня большую ценность, чем мое собственное? и почему мой сосед сам должен ценить свое благополучие иначе, чем я ценю его — то есть, почему именно мое благополучие должно быть первостепенным в его уме? Что означает это «Ты должен», которое считается «данным» даже самими философами?

Кажущаяся безумной идея, что человек должен ценить действие, которое он совершает для ближнего, выше того, которое он совершает для себя, и что тот же ближний должен делать так же (что только те действия должны считаться хорошими, которые совершаются с оглядкой на ближнего и для его благополучия), имеет свои причины — а именно, как результат социального инстинкта, который покоится на оценке, что отдельные индивиды имеют мало значения, хотя коллективно их значение очень велико. Это, конечно, предполагает, что они составляют сообщество с одним чувством и одной совестью, пронизывающей целое. Это, следовательно, своего рода упражнение для удержания глаз в определенном направлении; это воля к своего рода оптике, которая делает невозможным взгляд на самого себя.

Моя идея: цели отсутствуют, и ими должны быть индивиды. Мы видим общее направление: каждый индивид приносится в жертву и служит инструментом. Пусть кто-нибудь держит глаза открытыми на улицах — разве не каждый, кого он видит, — раб? Куда? Какова цель всего этого?

270.

Как возможно, что человек может уважать себя только в отношении моральных ценностей, что он подчиняет и презирает все в пользу добра, зла, улучшения, духовного спасения и т. д.? как, например, Анри Фред. Амиель. Что означает моральная идиосинкразия? — Я имею в виду это как в психологическом, так и в физиологическом смысле, как это было, например, у Паскаля. В случаях, когда другие великие качества не отсутствуют; и даже в случае Шопенгауэра, который явно ценил то, чего у него не было и не могло быть... — не является ли это результатом просто механической моральной интерпретации реальных состояний боли и неудовольствия? не является ли это особой формой чувствительности, которая не понимает причину своих многих неприятных чувств, но думает объяснить их моральными гипотезами? Таким образом, случайное чувство благополучия и силы всегда появляется под оптикой «чистой совести», залитой светом через близость Бога и осознание спасения... Таким образом, моральный идиосинкразист (1) либо приобрел свою реальную ценность, приближаясь к добродетельному типу общества: «хороший парень», «порядочный человек» — своего рода среднее состояние высокого уважения: посредственный во всех своих способностях, но честный, добросовестный, твердый, уважаемый и испытанный во всех своих стремлениях; (2) либо он воображает, что приобрел эту ценность, просто потому что не может иначе понять все свои состояния — он неизвестен самому себе; поэтому он интерпретирует себя таким образом. — Мораль — это единственная схема интерпретации, с помощью которой этот тип человека может терпеть себя: — является ли это формой тщеславия?

271.

Преобладание моральных ценностей. — Последствие этого преобладания: коррупция психологии и т. д.; фатальность, которая ассоциируется с этим везде. Что означает это преобладание? На что оно указывает?

На определенную большую срочность говорить «нет» или «да» определенно в этой области. Всевозможные императивы использовались для того, чтобы моральные ценности казались навсегда фиксированными: — они предписывались в течение самого долгого периода времени: они почти кажутся инстинктивными, как внутренние команды. Они являются выражением консервирующих мер общества, ибо они ощущаются почти вне вопроса. Практика — то есть полезность согласия относительно высших ценностей — достигла в этом отношении своего рода санкции. Мы наблюдаем, что принимаются все меры, чтобы парализовать размышление и критику в этом департаменте — посмотрите на отношение Канта! не говоря уже о тех, кто верит, что аморально даже преследовать «исследование» в этих вопросах.

272.

Мое желание — показать абсолютную гомогенность всех феноменов и приписать моральным дифференциациям лишь ценность перспективы; показать, что все то, что восхваляется как моральное, по существу то же самое, что и аморальное, и было сделано возможным только согласно закону всего морального развития — то есть посредством аморальных уловок и с целью аморальных целей — точно так же, как все то, что было осуждено как аморальное, с точки зрения экономики является и превосходящим, и существенным; и как развитие, ведущее к большему изобилию жизни, обязательно включает прогресс в сфере аморальности. «Истина» — это степень, в которой мы позволяем себе понять этот факт.

273.

Но не будем бояться: на самом деле нам требуется много морали, чтобы быть аморальными таким тонким образом; позвольте мне говорить притчей: —

Физиолог, интересующийся определенной болезнью, и больной, который хочет излечиться от той же болезни, имеют не одни и те же интересы. Предположим, что болезнь оказывается моралью, — ибо мораль — это болезнь, — и что мы, европейцы, являемся больными: какое количество тонких мучений и трудностей возникло бы, если бы мы, европейцы, были одновременно нашими собственными любопытными зрителями и вышеупомянутым физиологом! Должны ли мы при этих обстоятельствах искренне желать избавиться от морали? Хотели бы мы? Это, конечно, независимо от вопроса, были бы мы способны сделать это — можем ли мы быть излечены вообще?

2. Стадо.

274.

Чья воля к власти есть мораль? — Общим фактором всей европейской истории со времен Сократа является попытка заставить моральные ценности доминировать над всеми другими ценностями, чтобы они были не только лидером и судьей жизни, но также: (1) знанием, (2) Искусством, (3) политическими и социальными стремлениями. «Улучшение» рассматривается как единственный долг, все остальное используется как средство к этому (или как сила, распределяющая, препятствующая и угрожающая его реализации, и поэтому ей следует противостоять и уничтожить ее...). — Подобное движение наблюдается в Китае и Индии.

Что означает эта воля к власти со стороны моральных ценностей, которая сыграла такую роль в колоссальных эволюциях мира?

Ответ: — Три силы скрыты за ней; (1) Инстинкт стада, противостоящий сильным и независимым; (2) инстинкт всех страдальцев и всех выкидышей, противостоящий счастливым и благополучным; (3) инстинкт посредственности, противостоящий исключениям. — Огромное преимущество этого движения, несмотря на жестокость, фальшь и узколобость, которые помогали ему (ибо история борьбы морали с фундаментальными инстинктами жизни сама по себе является величайшим куском аморальности, который когда-либо был засвидетельствован на земле...).

275.

Мало кому удается обнаружить проблему за всем тем, что составляет нашу повседневную жизнь и к чему мы привыкли на протяжении веков, — наш глаз, по-видимому, не настроен на подобные вещи: по крайней мере, мне так кажется, когда речь заходит о нашей морали.

«Каждый человек должен быть заботой своих ближних»; тот, кто так мыслит, заслуживает уважения: никто не должен думать о самом себе.

«Ты должен»: импульс, который, подобно половому влечению, не может постичь сам себя, выделяется в особую категорию и не осуждается, как все остальные инстинкты, — напротив, его делают их мерилом и судьей!

Проблема «равенства» перед лицом того факта, что мы все жаждем отличиться: здесь, напротив, мы должны требовать от себя того, чего требуем от других. Это так безвкусно и очевидно безумно; но — это ощущается как нечто святое и более высокого порядка. Тот факт, что это противоречит здравому смыслу, даже не замечается.

Самопожертвование и самоотречение считаются отличительными чертами, как и попытка безоговорочно подчиняться морали, а также вера в то, что перед ее лицом каждый должен быть равен другому.

Пренебрежение жизнью и благополучием и отказ от них считаются достойными, как и полный отказ от индивидуальных оценок и суровое требование от каждого одной и той же жертвы. «Ценность поступка установлена раз и навсегда: каждый индивид должен подчиниться этой оценке».

Мы видим: говорит авторитет — кто говорит? — Мы должны простить человеческой гордыне, если человек пытался возвысить этот авторитет как можно выше, ибо он хотел чувствовать себя рядом с ним как можно более ничтожным. Итак — говорит Бог!

Бог был необходим как безусловная санкция, не имеющая высшей инстанции, как «категорический император»: или, поскольку люди верили в авторитет разума, требовалась «унитарная метафизика», с помощью которой этот взгляд можно было бы сделать логичным.

Теперь, допуская, что вера в Бога мертва, вновь возникает вопрос: «Кто говорит?» Мой ответ, который я беру из биологии, а не из метафизики, таков: «говорит стадный инстинкт». Это то, что желает быть господином: отсюда его «ты должен!» — оно позволяет индивиду существовать только как части целого, только в пользу целого, оно ненавидит тех, кто отделяет себя от всего, — оно обращает против него ненависть всех индивидов.

276.

Вся мораль Европы основана на ценностях, полезных для стада: страдание всех высших и исключительных людей объясняется тем, что все, что отличает их от других, доходит до их сознания в форме чувства собственной малости и нелепости. Именно добродетели современных людей являются причинами пессимистической мрачности; посредственности, как и стадо, не слишком обременены вопросами или совестью — они жизнерадостны. (Среди мрачных сильных людей Паскаль и Шопенгауэр являются известными примерами.)

Чем опаснее кажется качество для стада, тем полнее оно осуждается.

277.

Мораль правдивости в стаде. «Ты должен быть узнаваемым, ты должен выражать свою внутреннюю природу с помощью ясных и постоянных знаков — иначе ты опасен: и если предположить, что ты зол, твоя способность к притворству — самое худшее для стада. Мы презираем скрытных и тех, кого не можем идентифицировать. — Следовательно, ты должен считать себя узнаваемым, ты не смеешь оставаться скрытым от самого себя, ты не смеешь даже верить в возможность того, что ты когда-либо изменишься». Таким образом, настаивание на правдивости имеет своей главной целью узнаваемость и стабильность индивида. На самом деле, цель воспитания состоит в том, чтобы заставить каждую стадную единицу верить в определенную догму относительно природы человека: воспитание сначала создает эту догму, а затем требует «правдивости».

278.

В пределах стада или сообщества — то есть inter pares (среди равных) — переоценка правдивости весьма разумна. Человек не должен позволять себя обмануть — и, следовательно, он принимает как свою личную мораль то, что он не должен никого обманывать! — своего рода взаимное обязательство среди равных! В отношениях с внешним миром осторожность и опасность требуют, чтобы он был настороже против обмана: первым психологическим условием такого отношения было бы то, что он также настороже против своих собственных людей. Недоверие, таким образом, выступает источником правдивости.

279.

Критика добродетелей стада. — Инерция активна: (1) В доверии, потому что недоверие делает необходимыми ожидание, размышление и наблюдение. (2) В почитании, где пропасть, разделяющая власть, велика и подчинение необходимо: тогда, чтобы страх перестал существовать, каждый пытается любить и уважать, в то время как разница в силе интерпретируется как разница в ценности: и таким образом отношение к могущественным больше не содержит в себе ничего отталкивающего. (3) В чувстве истины. Что такое истина? Истина — это такое объяснение вещей, которое причиняет нам наименьшее количество умственных усилий (помимо этого, ложь чрезвычайно утомительна). (4) В сочувствии. Это облегчение — знать себя на одном уровне со всеми, чувствовать так, как чувствуют все, и принимать веру, которая уже является общепринятой; это нечто пассивное по сравнению с активностью, которая присваивает и постоянно претворяет в жизнь самые индивидуальные права на оценку (последний процесс не допускает покоя). (5) В беспристрастности и хладнокровии суждения: люди избегают напряжения, связанного с тем, чтобы быть взволнованными, и предпочитают быть отстраненными и «объективными». (6) В прямоте: люди предпочитают подчиняться закону, который под рукой, чем создавать новый, чем повелевать собой и другими: страх повелевать — лучше подчиниться, чем восстать. (7) В терпимости: страх воспользоваться правом или вынести суждение.

280.

Инстинкт стада ценит juste milieu (золотую середину) и среднее как самое высокое и самое драгоценное из всех вещей: место, где находится большинство, и воздух, которым оно там дышит. Таким образом, он является противником всякого порядка рангов; он рассматривает подъем с уровня на высоты в том же свете, что и спуск от большинства к меньшинству. Стадо рассматривает исключение, будь то выше или ниже его общего уровня, как нечто антагонистичное и опасное для него самого. Их уловка в обращении с исключениями над ними — сильными, могущественными, мудрыми и плодовитыми — состоит в том, чтобы убедить их стать опекунами, пастухами и сторожами — по сути, стать их главными слугами: таким образом они превращают опасность в нечто полезное. В середине страх исчезает: здесь человек один, и ничего нет; здесь не так много места даже для недопонимания; здесь равенство; здесь индивидуальное существование человека ощущается не как упрек, а как правильное существование; здесь царит довольство. Недоверие активно только по отношению к исключениям; быть исключением — значит быть грешником.

281.

Если, следуя нашим общинным инстинктам, мы устанавливаем для себя определенные правила и запрещаем определенные действия, мы, конечно, в здравом уме не запрещаем определенный вид «существования» или определенный склад ума, а только конкретное применение и развитие этого «существования» и «склада ума». Но тут приходит идеалист добродетели, моралист, и говорит: «Бог видит человеческое сердце! Какое значение имеет то, что вы воздерживаетесь от определенных действий: вы от этого не стали лучше!» Ответ: господин Длинноухий и Торговец добродетелью, мы вовсе не хотим быть лучше, мы вполне довольны собой, все, чего мы желаем, — это чтобы мы не причиняли друг другу вреда, — и именно поэтому мы запрещаем определенные действия, когда они принимают определенное направление, — то есть когда они идут против наших собственных интересов: но это не меняет того факта, что когда эти же действия направлены против врагов нашего сообщества — против вас, например, — мы не знаем, как оказать им достаточную честь. Мы воспитываем наших детей в духе этих действий; мы развиваем их в полной мере. Если бы мы разделяли тот «богобоязненный» радикализм, который рекомендует ваше святое безумие, если бы мы были достаточно наивны, чтобы осуждать источник этих запрещенных «действий», осуждая «сердце» и «склад ума», которые их рекомендуют, это означало бы осуждение самого нашего существования, а вместе с ним и его величайшей предпосылки — склада ума, сердца, страсти, которые мы почитаем всей душой. Своими декретами мы предотвращаем то, чтобы этот склад ума вырывался наружу и проявлял себя бесполезным образом — мы благоразумны, когда предписываем себе такие законы; мы также моральны, поступая так... У вас нет представления — пусть даже смутного — каких жертв это стоило нам, сколько самообладания, самоподчинения и твердости это заставило нас проявить? Мы неистовы в своих желаниях; бывают времена, когда нам даже кажется, что мы могли бы пожрать друг друга... Но «общинный дух» — наш господин: вы заметили, что это почти определение морали?

282.

Слабость стадного животного порождает мораль, которая в точности подобна той, что проистекает из слабости декадентского человека: они понимают друг друга; они объединяются друг с другом (великие декадентские религии всегда полагаются на поддержку стада). Стадное животное как таковое свободно от всех болезненных характеристик, оно само по себе является бесценным существом; но оно неспособно проявлять какую-либо инициативу; у него должен быть «лидер» — священники понимают это... Государство недостаточно тонко, недостаточно скрытно; искусство «направления совести» ускользает из его рук. Как стадное животное заражается болезнью от священника?

283.

Ненависть, направленная против привилегированных телом и духом: восстание уродливых и неудачливых душ против красивых, гордых и жизнерадостных. Используемое оружие: презрение к красоте, гордости, счастью: «Нет такой вещи, как заслуга», «Опасность огромна: правильно, что нужно дрожать и чувствовать себя неловко», «Естественность — это зло; правильно противостоять всему естественному — даже «разуму»» (все антинатуральное возводится на высшее место).

Это снова священники, которые эксплуатируют это состояние и которые привлекают «народ» на свою сторону. «Грешник», о котором на небесах больше радости, чем о «праведнике». Это борьба против «язычества» (угрызения совести, мера для нарушения гармонии души).

Ненависть посредственности к исключениям, а стада — к своим независимым членам. (Обычай фактически рассматривается как «мораль».) Отвращение к «эгоизму»: ценно только то, что делается «для другого». «Мы все равны»; — против любви к господству, против «господства» в целом; — против привилегий; — против сектантов, свободных умов и скептиков; — против философии (силы, противостоящей механическим и автоматическим инстинктам); в самих философах — «категорический императив», сущность морали, «общее и универсальное».

284.

Качества и тенденции, которые восхваляются: миролюбие, справедливость, умеренность, скромность, почтение, уважительность, храбрость, целомудрие, честность, верность, доверчивость, прямота, уверенность, смирение, жалость, готовность помочь, добросовестность, простота, кротость, справедливость, великодушие, снисходительность, послушание, бескорыстие, отсутствие зависти, добродушие, трудолюбие.

Мы должны установить, в какой степени такие качества обусловлены как средства для достижения определенных желаний и целей (часто «злой» цели); или как результаты доминирующих страстей (например, интеллектуальности); или как выражения определенных состояний нужды — то есть как меры сохранения (как в случае с гражданами, рабами, женщинами и т. д.).

Короче говоря, каждое из них считается «хорошим» не ради него самого, а скорее потому, что оно приближается к стандарту, предписанному либо «обществом», либо «стадом», как средство для целей последнего, как необходимое для их сохранения и возвышения, а также как результат фактического стадного инстинкта у индивида; эти качества, таким образом, находятся на службе инстинкта, который фундаментально отличается от этих состояний добродетели. Ибо стадо антагонистично, эгоистично и безжалостно к внешнему миру; оно полно любви к господству и чувств недоверия и т. д.

У «пастуха» этот антагонизм выходит на первый план: он должен обладать качествами, которые являются противоположными тем, которыми обладает стадо.

Смертельная вражда стада ко всякому порядку рангов: его инстинкт направлен в пользу уравнителя (Христа). По отношению ко всем сильным индивидам (суверенам) оно враждебно, несправедливо, невоздержанно, высокомерно, дерзко, неуважительно, трусливо, фальшиво, лживо, безжалостно, коварно, завистливо, мстительно.

285.

Мое учение состоит в том, что стадо стремится поддерживать и сохранять один тип человека и что оно защищается с двух сторон — то есть против тех, кто является декадентами из его рядов (преступники и т. д.), и против тех, кто возвышается над его мертвым уровнем. Инстинкты стада направлены на стационарное состояние общества; они лишь сохраняют. У них нет творческой силы.

Приятные чувства доброты и благожелательности, которыми наполняет нас праведный человек (в противоположность ожиданию и страху, которые вызывает великий человек-новатор), — это наши собственные ощущения личной безопасности и равенства: таким образом стадное животное прославляет стадную природу и начинает чувствовать себя непринужденно. Это суждение со стороны «комфортных» людей облекается в самые красивые слова — и так рождается «мораль». Пусть кто-нибудь понаблюдает, однако, за ненавистью стада ко всем правдивым людям.

286.

Не будем обманывать себя! Когда человек слышит шепот морального императива в своей груди, как альтруизм хотел бы, чтобы он его слышал, он тем самым показывает, что принадлежит к стаду. Когда человек осознает противоположные чувства — то есть когда он видит свою опасность и свою погибель в бескорыстных и неэгоистичных действиях, — тогда он не принадлежит к стаду.

287.

Моя философия нацелена на новый порядок рангов: не на индивидуалистическую мораль. Дух стада должен править внутри стада — но не за его пределами: лидерам стада требуется фундаментально иная оценка их действий, как и независимым, или хищным зверям и т. д.

[5] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА — Здесь проводится широкое различие между Ницше и Гербертом Спенсером.

3. Общие наблюдения относительно морали.

288.

Мораль, рассматриваемая как попытка утвердить человеческую гордость. — Теория «свободной воли» антирелигиозна. Ее конечная цель — даровать человеку право считать себя причиной своих высших состояний и действий: это форма растущего чувства гордости.

Человек чувствует свою силу, свое «счастье»; как говорят: за этими состояниями должна стоять воля — иначе они ему не принадлежат. Добродетель — это попытка постулировать некую меру воли, прошлую или настоящую, как необходимое условие всякого возвышенного и сильного чувства счастья: если воля к определенным действиям регулярно присутствует в сознании, ощущение силы может быть интерпретировано как ее результат. Это чисто психологическая точка зрения, основанная на ложном предположении, что нам не принадлежит ничего, чего мы сознательно не пожелали. Все учение об ответственности опирается на наивное психологическое правило, что воля является единственной причиной и что нужно осознавать, что желал, чтобы иметь возможность считать себя причиной.

Затем приходит контрдвижение — движение моральных философов. Эти люди все еще трудятся под заблуждением, что человек ответственен только за то, что он пожелал. Ценность человека тогда становится моральной ценностью: таким образом мораль становится causa prima (первопричиной); для этого в человеке должен быть какой-то принцип, и «свободная воля» постулируется как prima causa (первопричина). Arrière pensée (задняя мысль) всегда такова: если человек не является causa prima через свою волю, он должен быть безответственным, — следовательно, он не подпадает под юрисдикцию морали, — добродетель или порок автоматичны и механичны...

Короче говоря: чтобы человек мог уважать себя, он должен быть способен стать злым.

289.

Театральность, рассматриваемая как результат морали «свободной воли». Это шаг в развитии самого чувства силы — верить, что ты являешься автором своих возвышенных моментов (своего совершенства) и что ты пожелал их...

(Критика: всякое совершенное действие в точности бессознательно и не преднамеренно; сознание часто является выражением несовершенной и часто болезненной конституции. Личное совершенство, рассматриваемое как определенное волей, как акт сознания, как разум с диалектикой, — это карикатура, своего рода самопротиворечие... Любая степень сознания делает совершенство невозможным... Форма театральности.)

290.

Моральная гипотеза, разработанная с целью оправдания Бога, гласила: зло должно быть добровольным (просто для того, чтобы можно было верить в добровольность добра); и опять же, все зло и страдание имеют цель, которая есть спасение.

Понятие «вина» рассматривалось как нечто, не имеющее никакой связи с конечной причиной существования, а понятие «наказание» считалось воспитывающим и благотворным актом, следовательно, актом, исходящим от доброго Бога.

Абсолютное господство моральных оценок над всеми остальными: никто не сомневался, что Бог не может быть злым и не может причинить вреда — то есть совершенство понималось исключительно как моральное совершенство.

291.

Насколько ложно предположение, что действие должно зависеть от того, что предшествовало ему в сознании! И мораль измерялась в свете этого предположения, как и преступность...

Ценность действия должна оцениваться по его результатам, говорят утилитаристы: измерение его по происхождению влечет за собой невозможность познания этого происхождения.

Но знаем ли мы его результаты? Пять шагов вперед, возможно. Кто может сказать, что действие провоцирует и приводит в движение? Как стимул? Как искра, которая поджигает пороховой склад? Утилитаристы — простаки... И наконец, им пришлось бы прежде всего знать, что полезно; здесь их зрение тоже может охватить только пять шагов или около того... У них нет понятия о великой экономии, которая не может обойтись без зла.

Мы не знаем происхождения или результатов: имеет ли тогда действие какую-либо ценность?

Нам еще предстоит рассмотреть само действие: состояния сознания, которые сопровождают его, «да» или «нет», которые следуют за его выполнением: заключается ли ценность действия в субъективных состояниях, которые его сопровождают? (В таком случае ценность музыки измерялась бы в соответствии с удовольствием или неудовольствием, которое она вызывает в нас... которое она дает композитору...) Очевидно, чувства ценности должны сопровождать его, ощущение силы, сдержанности или бессилия — например, свободы или легкости. Или, задавая вопрос иначе: можно ли свести ценность действия к физиологическим терминам? может ли оно быть выражением полностью свободной или скованной жизни? — Может быть, его биологическая ценность выражается таким образом...

Если, таким образом, действие нельзя судить ни в свете его происхождения, ни его результатов, ни его сопровождений в сознании, то его ценность должна быть x неизвестной...

292.

Это равносильно денатурализации морали — отделять действие от человека; направлять ненависть или презрение против «греха»; верить, что существуют действия, которые сами по себе хороши или плохи.

Восстановление «Природы»: действие само по себе совершенно лишено ценности; весь вопрос в том: кто его совершил? Одно и то же «преступление» может в одном случае быть величайшей привилегией, в другом — позором. На самом деле, именно эгоизм судей интерпретирует действие (в отношении его автора) в зависимости от того, было ли оно полезным или вредным для них самих (или в отношении степени его сходства или несходства с ними).

293.

Понятие «предосудительное действие» представляет нам некоторые трудности. Ничто из того, что происходит, не может быть предосудительным само по себе: никто не осмелился бы устранить это полностью; ибо все так связано со всем остальным, что исключить одну часть означало бы исключить целое.

Предосудительное действие, следовательно, означало бы предосудительный мир в целом...

И даже тогда, в предосудительном мире даже осуждение было бы предосудительным... И следствием склада ума, который осуждает все, было бы утверждение всего на практике... Если Становление — это огромное кольцо, все, что является его частью, имеет равную ценность, вечно и необходимо. — Во всех корреляциях «да» и «нет», предпочтения и отвержения, любви и ненависти, все, что выражается, — это определенная точка зрения, свойственная интересам определенного типа живого организма: все, что живет, говорит «да» самим фактом своего существования.

294.

Критика субъективных чувств ценности. — Совесть. Раньше люди рассуждали: совесть осуждает это действие, следовательно, это действие предосудительно. Но, на самом деле, совесть осуждает действие, потому что это действие осуждалось в течение долгого периода времени: все, что делает совесть, — это подражает. Она не создает ценностей. То, что впервые привело к осуждению определенных действий, была не совесть, а знание (или предрассудок против) их последствий... Одобрение совести, чувство благополучия, «внутреннего мира» — это эмоции того же порядка, что и радость художника от своей работы — это ничего не доказывает... Самодовольство доказывает не больше в пользу того, что его вызывает, чем его отсутствие может доказать что-либо против ценности вещи, которая не вызывает его. Мы слишком невежественны, чтобы быть способными судить о ценности наших действий: в этом отношении нам не хватает способности смотреть на вещи объективно. Даже когда мы осуждаем действие, мы делаем это не как судьи, а как противники... Когда благородные чувства сопровождают действие, они ничего не доказывают в его пользу: художник может представить нам совершенно незначительную вещь, хотя он находится в муках самого возвышенного пафоса во время ее создания. Было бы мудрее рассматривать эти чувства как вводящие в заблуждение: они фактически уводят наш взгляд и нашу силу от критики, от осторожности и от подозрения, и результат часто заключается в том, что мы выставляем себя дураками... они фактически делают из нас дураков.

295.

Мы наследники вивисекции совести и самораспятия двух тысяч лет: в этих двух практиках заключаются, возможно, наши самые долгие усилия по достижению совершенства, наше мастерство и, безусловно, наша тонкость; мы связали естественные склонности с тяжелой совестью.

Попытка создать совершенно противоположное положение дел была бы возможна: то есть связать все желания потустороннего, все сочувствие к вещам, которые противостоят чувствам, интеллекту и природе — по сути, все идеалы, которые существовали до сих пор (которые были антимирскими), — с тяжелой совестью.

296.

Великие преступления в психологии: —

(1) То, что всякая боль и несчастье должны были быть фальсифицированы путем связывания их с тем, что неправильно (вина). (Таким образом, боль была лишена своей невинности.)

(2) То, что все сильные эмоции (распущенность, сладострастие, триумф, гордость, дерзость, знание, уверенность и счастье само по себе) были заклеймены как греховные, как соблазнительные и как подозрительные.

(3) То, что чувства слабости, внутренние акты трусости, отсутствие личного мужества должны были украсить себя самыми красивыми словами и преподаваться как желательные в высшей степени.

(4) То, что величию в человеке должен был быть придан смысл бескорыстия, самопожертвования ради блага другого, ради других людей; что даже в ученом и художнике устранение индивидуальной личности преподносится как причина величайшего знания и способности.

(5) То, что любовь должна была быть извращена, чтобы означать подчинение (и альтруизм), тогда как в действительности это акт присвоения или дарения, проистекающий в последнем случае из избытка богатства данной личности. Только самые цельные люди могут любить; бескорыстные, «объективные» — худшие любовники (просто спросите девушек!). Этот принцип также применим к любви к Богу или к «родной стране»: человек должен быть способен полностью полагаться на самого себя. (Эгоизм может рассматриваться как превосходство эго, альтруизм — как превосходство других.)

(6) Жизнь, рассматриваемая как наказание (счастье как средство соблазна); страсти, рассматриваемые как дьявольские; уверенность в себе как безбожная.

Вся психология — это психология препятствий, своего рода баррикада, построенная из страха; с одной стороны, мы находим массы (неумелых и неудачливых, посредственности), защищающиеся с ее помощью от сильных (и в конечном итоге уничтожающие их в их росте...); с другой стороны, мы находим все инстинкты, с которыми эти классы лучше всего могут процветать, освященными и единственно почитаемыми ими. Пусть кто-нибудь изучит еврейское священство.

297.

Пережитки обесценивания Природы через моральную трансцендентность: ценность бескорыстия, культ альтруизма; вера в награду в игре естественных последствий; вера в «доброту» и в самого гения, как если бы одно, подобно другому, было результатом бескорыстия; продолжение церковной санкции жизни гражданина; абсолютно преднамеренное непонимание истории (как средства воспитания к морали) или пессимизм в отношении, занятом по отношению к истории (последнее — такой же результат обесценивания Природы, как и то псевдооправдание истории, тот отказ видеть историю так, как ее видит пессимист).

298.

«Мораль ради морали» — это важный шаг в денатурализации морали: сама по себе она представляется как конечная ценность. В этой фазе религия обычно становится пропитанной ею: как, например, в случае с иудаизмом. Она также проходит фазу, в которой она отделяется от религии и в которой ни один Бог не является достаточно «моральным» для нее: тогда она предпочитает безличный идеал... Так обстоят дела в настоящее время.

«Искусство ради искусства»: это столь же опасный принцип: этим средством вещам придается ложный контраст — он завершается клеветой на реальность («идеализация» в ненавистное). Когда идеал отделяется от реальности, последняя принижается, обедняется и подвергается клевете. «Красота ради красоты», «Истина ради истины», «Добро ради добра» — это три формы дурного глаза на реальность.

Искусство, знание и мораль — это средства: вместо того чтобы признать в них способствующую жизни тенденцию, их связали с противоположностью Жизни — с «Богом» — их также рассматривали как откровения высшего мира, который кое-где просвечивает сквозь них...

«Красивое» и «уродливое», «истинное» и «ложное», «доброе» и «злое» — эти вещи являются различиями и антагонизмами, которые выдают меры сохранения и продвижения Жизни, не обязательно одного лишь человека, но всех стабильных и долговечных организмов, которые занимают определенную позицию против своих противников. Война, которая при этом возникает, является существенным фактором: это средство разделения вещей, ведущее к более сильной изоляции...

299.

Моральный натурализм: прослеживание кажущихся независимыми и сверхъестественными ценностей до их реальной «природы» — то есть до естественной аморальности, до естественной «полезности» и т. д.

Возможно, я могу обозначить тенденцию этих наблюдений термином «моральный натурализм»: моя цель — перевести моральные ценности, которые, по-видимому, стали независимыми и неестественными, обратно в их реальную природу — то есть в их естественную «аморальность».

N.B. — См. еврейскую «святость» и ее естественную основу. То же самое касается морального закона, который был сделан суверенным, эмансипированным от своей реальной черты (пока он не стал почти противоположностью Природы).

Стадии денатурализации морали (или так называемой «Идеализации»): —

сначала это путь к индивидуальному счастью,

затем это результат знания,

затем это Категорический Императив,

затем это путь к Спасению,

затем это отрицание воли к жизни.

(Постепенный прогресс враждебности морали к Жизни.)

300.

Подавленная и стертая Ересь в морали. — Понятия: язычество, мораль господ, вирту.

301.

Моя проблема: какой вред человечество претерпело до сих пор от морали, как и от своей собственной морали? Интеллектуальный вред и т. д.

302.

Почему человеческие ценности не будут снова аккуратно помещены в колею, на которую они одни имеют право — как рутинные ценности? Многие виды животных уже вымерли; если предположить, что человек тоже исчезнет, на земле ничего не будет не хватать. Человек должен быть достаточно философом, чтобы восхищаться даже этим «ничто» (Nil admirari).

303.

Человек, небольшой вид очень возбудимых животных, который — к счастью — имеет свое время. Жизнь в целом на земле — это вопрос момента, инцидент, исключение, которое не имеет последствий, нечто, что не имеет никакого значения для общего характера земли; сама земля — это, как и каждая звезда, зияние между двумя небытиями, событие без плана, без причины, воли или самосознания — худший вид необходимости — глупая необходимость... Что-то в нас восстает против этого взгляда; змей тщеславия шепчет нашим сердцам: «Все это должно быть ложью, потому что это отвратительно... Не может ли все это быть видимостью? И человек, несмотря ни на что, говоря словами Канта»——

4. Как добродетель заставляют доминировать.

304.

Относительно идеала моралиста. — В этом трактате мы хотим поговорить о великой политике добродетели. Мы написали его для использования всеми теми, кто интересуется не столько процессом становления добродетельным, сколько процессом делания других добродетельными — тем, как добродетель заставляют доминировать. Я даже намерен доказать, что для того, чтобы желать этой одной вещи — доминирования добродетели, — другое должно систематически избегаться; то есть нужно отказаться от всех надежд стать добродетельным. Эта жертва велика: но такая цель, возможно, является достаточной наградой за такую жертву. И даже большие жертвы!... И некоторые из самых известных моралистов рисковали столь же многим. Ибо они, действительно, уже распознали и предвидели истину, которая должна быть раскрыта впервые в этом трактате: что доминирование добродетели абсолютно достижимо только с помощью тех же средств, которые используются при достижении любого другого доминирования, во всяком случае не с помощью самой добродетели...

Как я уже сказал, этот трактат имеет дело с политикой добродетели: он постулирует идеал этой политики; он описывает его таким, каким он должен быть, если вообще что-либо может быть совершенным на этой земле. Теперь, ни один философ не может сомневаться в том, какой тип совершенства существует в политике; это, конечно, макиавеллизм. Но макиавеллизм, который есть pur, sans mélange, cru, vert, dans toute sa force, dans toute son âpreté (чистый, без примесей, сырой, зеленый, во всей своей силе, во всей своей суровости), является сверхчеловеческим, божественным, трансцендентным и никогда не может быть достигнут человеком — максимум, что он может сделать, — это приблизиться к нему. Даже в этом более узком виде политики — в политике добродетели — идеал, по-видимому, никогда не был реализован. Платон тоже только граничил с ним. Если допустить, что у кого-то есть глаза для скрытых вещей, можно обнаружить даже в самых простодушных и самых сознательных моралистах (а это, действительно, имя этих моральных политиков и основателей всех новых моральных сил) следы, показывающие, что они тоже платили дань человеческой слабости. Они все стремились к добродетели ради самих себя — по крайней мере, в моменты усталости; и это ведущая и самая главная ошибка любого моралиста, чей долг — быть имморалистом в делах. То, что он не должен в точности казаться последним, — это другое дело. Или, скорее, это не другое дело: систематическое самоотречение такого рода (или, выражаясь морально: притворство) принадлежит к канону моралиста и его самоналоженным обязанностям и является его неотъемлемой частью: без него он никогда не сможет достичь своего особого рода совершенства. Свобода от морали и от истины, когда ею наслаждаются ради той цели, которая вознаграждает всякую жертву: ради того, чтобы заставить мораль доминировать, — таков канон. Моралисты нуждаются в позах добродетели, как и в позах истины; их ошибка начинается, когда они поддаются добродетели, когда они теряют контроль над добродетелью, когда они сами становятся моральными или истинными. Великий моралист — это, среди прочего, обязательно великий актер; его единственная опасность в том, что его поза может бессознательно стать второй натурой, точно так же, как его идеал, который состоит в том, чтобы держать свое esse (бытие) и свое operari (действие) раздельно божественным образом; все, что он делает, должно быть сделано sub specie boni (под видом блага) — возвышенный, отдаленный и требовательный идеал! Божественный идеал! И, по правде говоря, они говорят, что моралист таким образом подражает модели, которая есть не что иное, как сам Бог: Бог, величайший Имморалист в делах, который существует, но который, тем не менее, понимает, как оставаться тем, чем Он есть, — добрым Богом...

305.

Доминирование добродетели не устанавливается с помощью самой добродетели; с самой добродетелью отказываются от власти, теряют Волю к власти.

306.

Победа морального идеала достигается теми же «аморальными» средствами, что и любая другая победа: насилием, ложью, клеветой, несправедливостью.

307.

Тот, кто знает, как возникает слава, будет с подозрением относиться даже к славе, которой пользуется добродетель.

308.

Мораль так же «аморальна», как и любая другая вещь на земле; мораль сама по себе является формой аморальности.

Великое облегчение, которое приносит это убеждение. Противоречие между вещами исчезает, единство всех явлений спасено——

309.

Есть некоторые, кто действительно отправляется на поиски того, что аморально. Когда они говорят: «это неправильно», они верят, что с этим нужно покончить или изменить. С другой стороны, я не успокаиваюсь, пока не стану полностью ясен относительно аморальности любой конкретной вещи, которая попадается мне на глаза. Когда я обнаруживаю ее, я обретаю свое спокойствие.

310.

A. Пути, которые ведут к власти: представление новой добродетели под именем старой, — пробуждение «интереса» к ней («счастье» объявлено ее наградой, и vice versâ (наоборот)), — художественная клевета на все, что стоит на ее пути, — использование преимуществ и случайностей с целью прославления ее, — превращение ее приверженцев в фанатиков с помощью жертв и разделений, — символизм в грандиозном масштабе.

B. Достигнутая власть: (1) Средства принуждения добродетели; (2) соблазнительные средства добродетели; (3) (придворный) этикет добродетели.

311.

С помощью каких средств добродетель достигает власти? — С помощью в точности тех же средств, что и политическая партия: клеветы, подозрения, подрыва противостоящих добродетелей, которые уже находятся у власти, изменения их имен, систематического преследования и презрения; короче говоря, с помощью актов общей «аморальности».

Как желание ведет себя по отношению к самому себе, чтобы стать добродетелью? — Процесс переименования; систематическое отрицание своих намерений; практика в непонимании самого себя; союз с установленными и признанными добродетелями; показная вражда по отношению к своим противникам. Если возможно, также должна быть куплена защита священных сил; люди также должны быть опьянены и охвачены энтузиазмом; должен быть использован идеалистический обман, и должна быть завоевана партия, которая либо торжествует, либо погибает — нужно быть бессознательным и наивным.

312.

Жестокость была преобразована и возвышена в трагическую жалость, так что мы больше не узнаем ее как таковую. То же самое произошло с любовью полов, которая стала amour-passion (любовной страстью); рабский склад ума предстает как христианское послушание; нищета становится смирением; болезнь nervus sympathicus (симпатического нерва), например, восхваляется как пессимизм, паскализм или карлайлизм и т. д.

313.

Нам следует начать испытывать сомнения относительно человека, если мы услышим, что ему требуются причины, чтобы оставаться респектабельным: мы бы, во всяком случае, определенно избегали его общества. Маленькое слово «ибо» в определенных случаях может быть компрометирующим; иногда одного «ибо» достаточно, чтобы опровергнуть кого-то. Если бы мы услышали со временем, что такой-то претендент на добродетель нуждается в плохих причинах, чтобы оставаться респектабельным, это не способствовало бы повышению нашего уважения к нему. Но он идет дальше; он приходит к нам и говорит нам совершенно открыто: «Вы нарушаете мою мораль своим неверием, господин Скептик; пока вы не можете верить в мои плохие причины — то есть в моего Бога, в дисциплинарное Потустороннее, в свободную волю и т. д., — вы создаете препятствия на пути моей добродетели... Моральные скептики должны быть подавлены: они препятствуют морализации масс».

314.

Наши самые священные убеждения, те, которые постоянны в нас относительно высших ценностей, — это суждения, исходящие из наших мышц.

315.

Мораль в оценке рас и классов. — Ввиду того факта, что страсти и фундаментальные инстинкты в каждой расе и классе выражают средства, которые позволяют последним сохранять себя (или, по крайней мере, средства, которые позволили им жить в течение самого долгого периода времени), называть их «добродетельными» практически означает:

Что они меняют свой характер, сбрасывают свою кожу и стирают свое прошлое.

Это означает, что они должны перестать дифференцировать себя от других.

Это означает, что они начинают походить друг на друга в своих нуждах и стремлениях — или, точнее, что они приходят в упадок...

Это означает, что воля к одному виду морали — это просто тирания конкретного вида, который адаптирован к этому виду морали, над другими видами: это означает процесс уничтожения или общего уравнивания в пользу преобладающего вида (будь то для того, чтобы сделать непреобладающие виды безвредными, или для того, чтобы эксплуатировать их); «Отмена рабства» — так называемая дань «человеческому достоинству»; по правде говоря, уничтожение фундаментально иного вида (подрыв его ценностей и его счастья).

Качества, которые составляют силу противостоящей расы или класса, объявляются самыми злыми и пагубными вещами, которые у них есть: ибо с помощью них они могут быть вредны для нас (их добродетели подвергаются клевете и переименованию).

Когда человек или народ причиняет нам вред, его действие является возражением против него самого: но с его точки зрения мы желательны, поскольку мы такие, какими можем быть им полезны.

Настойчивое распространение «человечности» (которая простодушно исходит из предположения, что она владеет формулой «что есть человек») — это сплошной обман, под прикрытием которого определенный тип людей стремится достичь власти: или, точнее, совершенно особый вид инстинкта — стадный инстинкт. «Равенство людей»: вот что скрывается за стремлением делать все больше и больше людей одинаковыми как людей.

«Заинтересованная природа» морали обычных людей. (Трюк состоял в том, чтобы возвести великие страсти к власти и собственности в ранг защитников добродетели.)

В какой степени всем видам дельцов и стяжателей — всем тем, кто дает и берет в кредит, — необходимо способствовать нивелированию всех характеров и представлений о ценности? Торговля и мировой обмен ведут к добродетели и почти что покупают ее.

Государство оказывает такое же влияние, как и любая правящая власть во главе с чиновниками и солдатами; наука действует таким же образом, чтобы работать в безопасности и экономить свои силы. И священство делает то же самое.

Общинная мораль таким образом поощряется здесь, потому что она выгодна; и чтобы заставить ее торжествовать, ведется война и насилие против аморальности — с каким «правом»? Без всякого права вообще; но в соответствии с инстинктом самосохранения. Те же самые классы пользуются аморальностью, когда это служит их целям.

316.

Посмотрите на лицемерную окраску, в которую выкрашены все гражданские институты, как будто они являются отпрысками морали — например: брак, труд, призвание, патриотизм, семья, порядок и права. Но поскольку все они были установлены в пользу самого посредственного типа человека, чтобы защитить его от исключений и потребности в исключениях, не стоит удивляться, обнаружив, что они пронизаны ложью.

317.

Добродетель должна быть защищена от своих проповедников: они ее злейшие враги. Ибо они преподают добродетель как идеал для всех; они лишают добродетель того очарования, которое заключается в ее редкости, ее неподражаемости, ее исключительности и неординарности — то есть ее аристократического очарования. Необходимо также выступить против тех озлобленных идеалистов, которые охотно стучат по всем горшкам и довольствуются тем, что слышат их пустой звон: какая наивность — требовать великих и редких вещей, а затем с гневом и презрением к своим ближним заявлять, что их не существует! — Очевидно, например, что брак стоит ровно столько, сколько стоят те, кого он соединяет, — то есть в целом это нечто жалкое и непристойное: никакой священник или регистратор не может сделать из него ничего иного.

Добродетель имеет против себя все инстинкты среднего человека: она невыгодна, она неблагоразумна и она изолирует. Она сродни страсти и не очень доступна разуму; она портит характер, голову и чувства — всегда, конечно, сообразуясь со средним стандартом людей; она провоцирует враждебность по отношению к порядку и по отношению к лжи, которая скрыта под всяким порядком, всякими институтами и всякой реальностью — если смотреть в свете ее пагубного влияния на других, это худший из пороков.

Я признаю добродетель в том, что: (1) она не настаивает на признании; (2) она не предполагает существование добродетели повсюду, а как раз нечто иное; (3) она не страдает от отсутствия добродетели, а рассматривает его скорее как перспективное отношение, которое оттеняет добродетель: она не провозглашает себя; (4) она не занимается пропагандой; (5) она никому не позволяет выступать в роли судьи, потому что это всегда личная добродетель; (6) она делает именно то, что обычно запрещено: добродетель, как я ее понимаю, — это фактический vetitum (запрет) в рамках любого стадного законодательства; (7) короче говоря, я признаю добродетель в том, что она в стиле Возрождения — вирту — свободна от всякой моралистической кислоты...

[6] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — Добродетель здесь, конечно, используется в смысле «превосходство человека», а не в смысле христианской негативной добродетели.

318.

Во-первых, господа добродетели, у вас нет превосходства над нами; нам хотелось бы, чтобы вы приняли скромность немного ближе к сердцу: именно жалкие личные интересы и благоразумие внушают вам вашу добродетель. И если бы у вас было больше силы и мужества в телах, вы бы не опускались так до уровня добродетельных ничтожеств. Вы делаете из себя то, что можете: отчасти то, что обязаны делать, — то есть то, что заставляют вас делать обстоятельства, — отчасти то, что соответствует вашему удовольствию и кажется вам полезным. Но если вы делаете только то, что соответствует вашим склонностям, или то, чего требует от вас необходимость, или то, что вам полезно, вы не должны ни хвалить себя, ни позволять другим хвалить вас! Человек — это совершенно ничтожный вид существа, когда он только добродетелен: ничто не должно вводить вас в заблуждение на этот счет! Люди, с которыми вообще стоит считаться, никогда не были такими ослами добродетели: их сокровенный инстинкт, тот, что определял их квантум власти, не находил себе расчета таким образом: тогда как при вашем минимальном количестве власти ничто не может казаться вам более мудрым, чем добродетель. Но большинство на вашей стороне: и поскольку вы тиранствуете над нами, мы будем бороться с вами...

[7] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — Здесь Ницше возвращается к христианской добродетели, которая является негативной и моральной.

319.

Добродетельный человек принадлежит к низшему виду, потому что, во-первых, у него нет «личности», но он приобретает свою ценность, сообразуясь с определенной человеческой схемой, которая была раз и навсегда установлена. У него нет независимой ценности: его можно сравнивать; у него есть равные ему, он не должен быть индивидом.

Подсчитывая качества хорошего человека, почему они кажутся нам приятными? Потому что они не побуждают нас ни к войне, ни к недоверию, ни к осторожности, ни к накоплению сил, ни к суровости: наша лень, наша доброта и наша легкомысленность хорошо проводят время. Это наше чувство благополучия — вот что мы проецируем на хорошего человека в форме качества, в форме ценного достояния.

320.

При определенных обстоятельствах добродетель — это просто почтенная форма глупости: кто мог бы винить вас за это? И эта форма добродетели не изжита даже сегодня. Некая честная крестьянская простота, которая, однако, возможна во всех классах общества и которую нельзя встретить иначе, чем почтительной улыбкой, до сих пор думает, что все в надежных руках — то есть в «руках Божьих»: и когда она подкрепляет это утверждение с той же скромной уверенностью, с какой она утверждала бы, что дважды два — четыре, мы, другие, естественно, воздерживаемся от противоречий.

Зачем тревожить это чистое дурачество? Зачем омрачать его нашими заботами о человеке, народе, целях, будущем? Даже если бы мы захотели это сделать, у нас бы не получилось. Во всем эти люди видят отражение своей собственной почтенной глупости и доброты (в них все еще живет старый Бог — deus myops); мы же, другие, видим во всем нечто иное: нашу проблематичную природу, наши противоречия, нашу более глубокую, более болезненную и более подозрительную мудрость.

321.

Тот, кому та или иная добродетель дается легко, в конечном счете смеется над ней. Серьезность невозможно поддерживать, как только добродетель достигнута. Как только человек достигает добродетели, он выпрыгивает из нее — куда? В дьявольщину.

Между тем, какими умными стали все наши злые наклонности и импульсы! Какое количество любопытства терзает их! Все они — рыболовные крючки познания!

322.

Идея состоит в том, чтобы связать порок с чем-то настолько ужасным, что в конце концов человек вынужден бежать от него, чтобы избавиться от его ассоциаций. Это известный случай Тангейзера. Тангейзер, доведенный до крайности вагнеровской музыкой, больше не может выносить жизнь даже в компании госпожи Венеры: внезапно добродетель начинает иметь для него очарование; тюрингская дева растет в цене, и, что еще хуже, он проявляет симпатию к мелодии Вольфрама фон Эшенбаха...

323.

Покровители добродетели. — Жажда собственности, жажда власти, лень, простота, страх; все эти вещи заинтересованы в добродетели; вот почему она стоит так прочно.

324.

В добродетель больше не верят; ее притягательная сила мертва; нужен кто-то, кто снова выведет ее на рынок в форме диковинного приключения и распутства. Она требует слишком много экстравагантности и ограниченности от своих последователей, чтобы совесть не была против нее сегодня. Конечно, для людей без совести и без колебаний это может составлять ее новое очарование: теперь она — то, чем никогда не была раньше, — порок.

325.

Добродетель по-прежнему остается самым дорогим пороком: пусть так и будет!

326.

Добродетели так же опасны, как и пороки, поскольку им позволяют властвовать над человеком как авторитетам и законам, исходящим извне, а не как качествам, которые человек развивает сам. Последнее — единственный правильный путь; они должны быть самыми личными средствами защиты и самыми индивидуальными потребностями — определяющими факторами именно нашего существования и роста, которые мы признаем и подтверждаем независимо от вопроса о том, растут ли другие вместе с нами с помощью тех же или иных принципов. Этот взгляд на опасность добродетели, понимаемой как безличная и объективная, также справедлив и в отношении скромности: из-за скромности погибает много отборных умов. Мораль скромности — худшее из возможных смягчающих влияний для тех душ, которым прежде всего необходимо вовремя стать твердыми.

327.

Область морали должна быть шаг за шагом сокращена и ограничена; названия инстинктов, которые действительно активны в этой сфере, должны быть выведены на свет дня и почтены, после того как все это время они покоились в сокрытии лицемерных названий добродетели. Из уважения к своей «честности», которая заявляет о себе все более властно, следует отучиться от стыда, который заставляет отрицать и «объяснять прочь» все естественные инстинкты. Степень, в которой можно обойтись без добродетели, является мерой силы человека; и можно представить высоту, на которой понятие «добродетель» понимается таким образом, что напоминает вирту — добродетель Возрождения — свободную от моралистической кислоты. Но на данный момент — как далек этот идеал!

Сокращение области морали — признак ее прогресса. Везде, где до сих пор мышление не направлялось причинностью, мышление принимало моральный оборот.

328.

В конце концов, чего я достиг? Не будем закрывать глаза на этот удивительный результат: я придал новые прелести добродетели — теперь она воздействует на человека так же, как нечто запретное. Против нее наша самая тонкая честность, она посолена «cum grano salis» (с крупицей соли) научных угрызений совести. Она отдает стариной и старомодностью, и поэтому она наконец начинает привлекать утонченных людей и вызывать у них любопытство — короче говоря, она воздействует на нас как порок. Только после того, как мы однажды признаем, что все состоит из лжи и видимости, мы снова заслужим право поддерживать эту самую красивую из всех фикций — добродетель. Тогда не останется никаких дальнейших причин лишать себя ее: только когда мы покажем, что добродетель является формой аморальности, мы снова оправдаем ее, — она тогда становится классифицированной и уподобленной в своих фундаментальных чертах глубокой и всеобщей аморальности всего существования, частью которой она тогда оказывается. Она предстает как форма роскоши первого порядка, самая высокомерная, самая дорогая и редкая форма порока. Мы лишили ее гримас и сбросили с нее драпировку; мы избавили ее от назойливой фамильярности толпы; мы лишили ее смехотворной жесткости, пустого выражения, жестких фальшивых волос и иератических мышц.

329.

И предполагается, что я тем самым причинил какой-то вред добродетели?.. Так же мало, как анархисты причиняют вред принцам. Только с тех пор, как в них начали стрелять, они снова прочно сидят на своих тронах... Ибо так было всегда и будет всегда: нельзя оказать вещи лучшую услугу, чем преследовать ее и загнать в угол... Это — я сделал.

5. Моральный идеал.

А. Критика идеалов.

330.

Дело было бы в том, чтобы начать эту критику таким образом, чтобы покончить со словом «Идеал»: критика desiderata (желаемого).

331.

Лишь немногие из нас осознают, что вовлечено, с точки зрения желательности, в каждое «так должно быть, но это не так» или даже «так должно было быть»: такие выражения мнений включают в себя осуждение всего хода событий. Ибо в мире нет ничего совершенно изолированного: самое малое несет на своей спине самое большое; от твоей малой несправедливости зависит вся природа будущего; целое осуждается каждой критикой, направленной на его малейшую часть. Теперь, допуская, что моральная норма — даже в том виде, как ее понимал Кант, — никогда не выполняется полностью и остается висеть над реальностью как своего рода «По ту сторону», никогда не опускаясь до нее; тогда мораль содержала бы в себе суждение о целом, которое, однако, все еще допускало бы вопрос: откуда она берет на это право? Как часть приходит к тому, чтобы занять эту судейскую позицию по отношению к целому? И если, как некоторые заявляли, это моральное осуждение реальности и неудовлетворенность ею являются неискоренимым инстинктом, не возможно ли, что этот инстинкт, возможно, принадлежит к неискоренимым глупостям и нескромностям нашего вида? — Но говоря это, мы делаем именно то, что порицаем; точка зрения желательности и несанкционированного поиска виноватых является неотъемлемой частью всего характера мирских явлений, точно так же, как и любая несправедливость и несовершенство — это само наше понятие «совершенства», которое никогда не бывает удовлетворено. Каждый инстинкт, который желает быть удовлетворенным, выражает свою неудовлетворенность нынешним положением вещей: как? Является ли целое, возможно, состоящим из множества неудовлетворенных частей, у которых в головах есть desiderata? Является ли «ход вещей», возможно, «путем отсюда? путем, ведущим прочь от реальности» — то есть вечной неудовлетворенностью в себе? Является ли концепция desiderata, возможно, существенной движущей силой всех вещей? Является ли это — deus (Бог)?

***

Мне кажется крайне важным, чтобы мы избавились от понятия целого, сущности и любого рода силы или формы безусловного. Ибо мы никогда не сможем устоять перед искушением рассматривать его как высшее существо и окрестить его «Богом». «Все» должно быть подразделено; мы должны отучиться от уважения к нему и вернуть себе то, что мы одолжили неизвестному и воображаемой сущности для целей нашего ближнего и нас самих. В то время как, например, Кант говорил: «Две вещи вечно достойны чести» (в конце его «Критики практического разума») — сегодня мы предпочли бы сказать: «Пищеварение более достойно чести». Концепция «Всего» всегда будет порождать старые проблемы: «Как возможно зло?» и т. д. Поэтому нет никакого «Всего», нет никакого великого сенсориума или инвентариума или склада энергии.

332.

Человек, каким он должен быть: это звучит для меня так же безвкусно, как: «Дерево, каким оно должно быть».

333.

Этика: или «философия желательности». — «Вещи должны быть иными», «вещи должны стать другими»: неудовлетворенность, таким образом, казалась бы сердцем этики.

Можно было бы найти выход из этого, во-первых, выбирая только те состояния, в которых человек свободен от эмоций; во-вторых, осознав наглость и глупость такого склада ума: ибо желать, чтобы что-то было иначе, чем оно есть, означает желать, чтобы все было другим — это включает в себя разрушительную критику целого. Но сама жизнь состоит в таком желании!

Установление того, что существует, как оно существует, кажется гораздо более высоким и серьезным делом, чем всякое «так должно быть», потому что последнее, как кусок человеческой критики и высокомерия, кажется осужденным как смехотворное с самого начала. Оно выражает потребность, которая хотела бы, чтобы организация мира соответствовала нашему человеческому благополучию, и которая направляет волю насколько возможно к достижению этого отношения.

С другой стороны, это желание, «так должно быть», лишь вызвало другое желание: «что существует?». Желание знать, что существует, уже является следствием вопроса: «как? возможно ли это? Почему именно так?». Наше удивление несоответствием между нашими желаниями и ходом мира привело к тому, что мы научились познавать ход мира. Возможно, дело обстоит иначе: может быть, выражение «так должно быть» — это лишь высказывание нашего желания преодолеть мир——

334.

Сегодня, когда всякая попытка определить, каким должен быть человек, воспринимается с некоторой иронией, когда мы придерживаемся мнения, что, несмотря ни на что, человек только становится тем, что он есть (несмотря ни на что — то есть образование, обучение, окружение, случайность и катастрофа), в вопросе морали мы научились, весьма своеобразным образом, как обратить отношение причины и следствия. Ничто, возможно, не отличает нас больше в этом от древних верующих в мораль. Мы больше не говорим, например: «Порок — причина физического краха человека», и мы больше не говорим: «Человек процветает с добродетелью, потому что она приносит долгую жизнь и счастье». Наши умы сегодня гораздо больше склоняются к убеждению, что порок и добродетель — не причины, а только следствия. Человек становится добропорядочным членом общества, потому что он был добропорядочным человеком с самого начала — то есть потому, что он родился, обладая хорошими инстинктами и процветающими склонностями... Если человек приходит в мир бедным и сыном родителей, которые не были ни экономными, ни бережливыми, он не поддается улучшению — то есть он пригоден только для тюрьмы или сумасшедшего дома... Сегодня мы больше не можем отделить моральную дегенерацию от физической: первая — лишь сложный симптом последней; человек обязательно плох, точно так же, как он обязательно болен... Плохой: это слово здесь означает определенную нехватку способности, которая физиологически связана с дегенерирующим типом — например, слабая воля, неуверенная и многосторонняя личность, неспособность сопротивляться реакции на стимул и контролировать себя, и определенная скованность, возникающая из-за каждого внушения, исходящего от чужой воли. Порок — не причина; это следствие... Порок — это несколько произвольное воплощение определенных эффектов, возникающих в результате физиологической дегенерации. Общее положение, подобное тому, которому учит христианство, а именно: «Человек зол», было бы оправдано при условии, что мы были бы оправданы в рассмотрении данного типа дегенерировавшего человека как нормального. Но это может быть преувеличением. Конечно, везде, где христианство процветает и преобладает, это положение остается в силе: ибо тогда доказано существование нездоровой почвы — дегенерировавшей территории.

335.

Трудно иметь достаточно уважения к человеку, когда видишь, как он понимает искусство пробивать себе путь, выносить, обращать обстоятельства в свою пользу и свергать противников; но когда его видят в свете его желаний, он самый абсурдный из всех животных. Это как если бы ему требовалась игровая площадка для его трусости, его лени, его слабости, его слащавости, его покорности, где он восстанавливается после своих сильных мужских добродетелей. Просто посмотрите на «desiderata» (желания) человека и его «идеалы». Человек, когда он желает, пытается восстановиться после того, что вечно ценно в нем, после своих дел; и затем он бросается в небытие, абсурдность, бессмысленность, ребячество. Интеллектуальная нищета и отсутствие изобретательности у этого находчивого и изобретательного животного просто ужасны. «Идеал» — это в то же время наказание, которое человек платит за огромные расходы, которые он должен покрывать во всех реальных и насущных обязанностях. — Если реальность перестает преобладать, следуют мечты, усталость, слабость: «идеал» можно даже рассматривать как форму мечты, усталости или слабости. Сильнейшие и самые бессильные люди становятся одинаковыми, когда их настигает это состояние: они обожествляют прекращение работы, войны, страстей, неопределенности, контрастов, «реальности» — короче говоря, борьбы за знание и хлопот по его приобретению.

«Невинность» для них — идеализированное отупение; «блаженство» — идеализированная праздность; «любовь» — идеальное состояние стадного животного, у которого больше не будет врага. И таким образом все, что принижает и умаляет человека, возводится в идеал.

336.

Желание увеличивает желаемый предмет; и от того, что оно не реализуется, оно растет — величайшие идеи — это те, которые были созданы самым сильным и долгим желанием. Вещи становятся все более ценными в нашей оценке, чем больше наше желание их возрастает: если «моральные ценности» стали высшими ценностями, это просто показывает, что моральный идеал — это тот, который был реализован меньше всего (и, таким образом, он представлял собой «По ту сторону» для всех страдающих, как путь к блаженству). Человек со все возрастающим пылом лишь обнимал облака: и в конечном счете назвал свое отчаяние и бессилие «Богом».

337.

Подумайте о наивности всех конечных «desiderata» — когда «почему» человека остается неизвестным.

338.

Что такое фальшивая монета морали? Прежде всего мы должны знать, что означают «добро и зло». Это все равно что желать знать, почему человек здесь и какова его цель или его предназначение. И это означает, что хотелось бы знать, что человек действительно имеет цель или предназначение.

339.

Очень смутное и произвольное представление о том, что человечество имеет общую обязанность выполнять и что в целом оно стремится к цели, все еще находится в зачаточном состоянии. Возможно, мы снова избавимся от него, прежде чем оно станет «навязчивой идеей»... Но человечество не составляет целого: это неразрешимое множество восходящих и нисходящих организмов — оно не знает такого состояния, как юность, за которой следует зрелость, а затем старость. Но его пласты лежат в беспорядке и наслоены друг на друга — и через несколько тысяч лет могут появиться даже более молодые типы людей, чем те, на которых мы можем указать сегодня. Декаданс, с другой стороны, принадлежит ко всем периодам человеческой истории: везде есть отбросы и гниющий материал, такие вещи сами по себе являются жизненными процессами; ибо увядающие и разлагающиеся элементы должны быть устранены.

Под властью христианского предрассудка этот вопрос никогда не ставился вообще: цель жизни, казалось, заключалась в спасении индивидуальной души; вопрос о том, может ли человечество просуществовать долго или коротко, не рассматривался. Лучшие христиане жаждали, чтобы конец наступил как можно скорее; — относительно потребностей индивида, казалось, не было никаких сомнений вообще... Обязанность каждого индивида в настоящем была идентична тому, чем она была бы в любом будущем для человека будущего: ценность, цель, предел ценностей были навсегда установлены, безусловны, вечны, едины с Богом... То, что отклонялось от этого вечного типа, было нечестивым, дьявольским, преступным.

Центр тяжести всех ценностей для каждой души лежал в самой этой душе: спасение или проклятие! Спасение бессмертной души! Самая крайняя форма персонализации... Для каждой души существовал только один вид совершенства; только один идеал, только один путь к спасению... Самая крайняя форма принципа равных прав, связанная с оптическим увеличением индивидуальной важности до степени мании величия... Ничего, кроме безумно важных душ, вращающихся вокруг своих собственных осей с невыразимым ужасом...

***

Никто больше не верит в эти напускные важности сегодня: и мы просеяли нашу мудрость через сито презрения. Тем не менее, сохраняется оптическая привычка, которая хотела бы измерять ценность человека его близостью к определенному идеальному зеву. В основе своей взгляд на персонализацию поддерживается так же твердо, как и взгляд на равенство прав в отношении идеала. Короче говоря: люди, кажется, думают, что они знают, что является конечным желаемым в отношении идеального человека...

Но эта вера — лишь результат чрезвычайно пагубного влияния христианского идеала, как может обнаружить каждый для себя каждый раз, когда он внимательно изучает «идеальный тип». Во-первых, считается, что приближение к данному «типу» желательно; во-вторых, что этот конкретный тип известен; в-третьих, что каждое отклонение от этого типа является регрессивным движением, сдерживанием духа прогресса, потерей силы и мощи в человеке... Мечтать о положении дел, в котором этот совершенный человек будет в большинстве: наши друзья социалисты и даже господа утилитаристы не достигли более высокого уровня, чем этот. Таким образом, цель, кажется, вкралась в эволюцию человека: во всяком случае, вера в определенный прогресс к идеалу — это единственная форма, в которой цель мыслится в истории человечества сегодня. Короче говоря: пришествие «Царства Божьего» было помещено в будущее и получило земное, человеческое значение — но в целом вера в старый идеал все еще поддерживается...

340.

Более скрытые формы культа христианских, моральных идеалов. — Безвкусное и трусливое понятие «Природа», изобретенное энтузиастами природы (без какого-либо знания ужасного, неумолимого и циничного элемента даже в «самых красивых» аспектах), — это лишь своего рода попытка прочитать моральное и христианское понятие «человечности» в Природу; — концепция Природы Руссо, например, которая принимала как должное, что «Природа» означает свободу, доброту, невинность, справедливость и идиллии, была в основе своей не чем иным, как культом христианской морали. Мы должны собрать отрывки из поэтов, чтобы увидеть, чем они восхищались, например, в высоких горах. Что Гёте имел с ними общего — почему он восхищался Спинозой. Абсолютное невежество относительно причин этого культа...

Безвкусное и трусливое понятие «Человек» а-ля Конт и Стюарт Милль временами является предметом культа... Это лишь христианский моральный идеал снова под другим именем... См. также вольнодумцев — например, Гюйо.

Безвкусное и трусливое понятие «Искусство», которое считается означающим сочувствие ко всем страданиям и ко всему испорченному и неудавшемуся (то же самое происходит с историей, ср. Тьерри): опять же, это культ христианского морального идеала.

А теперь, что касается всего социалистического идеала: это не что иное, как тупое недопонимание христианского морального идеала.

341.

Происхождение идеала. Исследование почвы, из которой он растет.

А. Исходя из тех «эстетических» состояний ума, во время которых мир кажется более круглым, полным и более совершенным: у нас есть языческий идеал с его доминирующим духом самоутверждения (люди дают от своего изобилия). Высший тип: классический идеал — рассматриваемый как выражение успешной природы всех более важных инстинктов. В этом классическом идеале мы находим великий стиль как высший стиль. Выражение самой «воли к власти». Инстинкт, которого больше всего боятся, осмеливается признать себя.

Б. Исходя из состояний ума, в которых мир казался более пустым, бледным и тонким, когда «спиритуализация» и отсутствие чувственности принимают ранг совершенства, и когда все, что является грубым, животным, прямым и близким, избегается (люди вычисляют и выбирают): «мудрец», «ангел»; священство = девственность = невежество — это физиологические идеалы таких идеалистов: анемичный идеал. При определенных обстоятельствах этот анемичный идеал может быть идеалом таких натур, которые представляют язычество (так Гёте видит своего «святого» в Спинозе).

В. Исходя из тех состояний ума, в которых мир казался более абсурдным, более злым, более бедным и более обманчивым, идеал не может быть даже воображен или желаем в нем (люди отрицают и уничтожают); проекция идеала в сферу анти-естественного, анти-актуального, анти-логического; состояние того, кто судит так ( «обеднение» мира в результате страдания: люди берут, они больше не дают): анти-естественный идеал.

(Христианский идеал — это переходная форма между вторым и третьим, теперь склоняющаяся больше к первому типу, а иногда склоняющаяся к последнему.)

Три идеала: А. Либо укрепление Жизни (язычество), либо Б. обеднение Жизни (анемия), либо В. отрицание Жизни (анти-натурализм). Состояние блаженства в А. — это чувство крайнего изобилия; в Б. оно достигается самым привередливым выбором; в В. это презрение и разрушение Жизни.

342.

А. Последовательный тип понимает, что даже зло нельзя ненавидеть, нельзя сопротивляться ему, и что недопустимо вести войну против самого себя; что недостаточно просто принять боль, которую такое поведение влечет за собой; что человек живет полностью в позитивных чувствах; что он принимает сторону своих противников на словах и на деле; что посредством суперфетации мирных, добрых, примирительных, полезных и любящих состояний человек обедняет почву других состояний... что человек нуждается в непрерывной практике. Что этим достигается? — Буддийский тип, или совершенная корова.

Эта точка зрения возможна только там, где не преобладает моральный фанатизм — то есть когда зло не ненавидят ради него самого, а потому, что оно открывает путь к состояниям, которые болезненны (беспокойство, работа, забота, осложнения, зависимость).

Это буддийская точка зрения: нет ненависти к греху, понятие «грех», по сути, полностью отсутствует.

Б. Непоследовательный тип. Война ведется против зла — существует вера, что война, ведущаяся ради Добра, не влечет за собой тех же моральных результатов или не влияет на характер так же, как война вообще (и из-за каких тенденций она ненавистна как зло). На самом деле, война такого рода, ведущаяся против зла, гораздо более глубоко пагубна, чем любая личная враждебность; и, как правило, именно «личность» вновь принимает, по крайней мере в воображении, позицию противника (дьявол, злые духи и т. д.). Отношение враждебного наблюдения и шпионажа в отношении всего, что может быть плохим в нас или исходить из плохого источника, завершается самым измученным и самым тревожным состоянием ума: таким образом, «чудеса», награды, экстаз и трансцендентные решения земной загадки стали теперь желательными... Христианский тип: или совершенный фанатик.

В. Стоический тип. Твердость, самоконтроль, невозмутимость, мир в форме жесткости долго активной воли — глубокая тишина, оборонительное состояние, крепость, недоверие к войне — твердость принципов; единство знания и воли; большое самоуважение. Тип анахорета. Совершенный тупица.

343.

Идеал, который стремится преобладать или утвердиться, пытается продвинуть свою цель (а) претендуя на ложное происхождение; (б) предполагая связь между собой и уже существующими мощными идеалами; (в) посредством трепета, производимого тайной, как будто проявляется неоспоримая сила; (г) клеветой на идеалы своих противников; (д) лживым учением о преимуществах, которые следуют за ним, например: счастье, духовный мир, всеобщий мир или даже помощь могущественного Бога и т. д. — Вклад в психологию идеалистов: Карлейль, Шиллер, Мишле.

Если предположить, что все средства защиты и охраны, с помощью которых выживает идеал, обнаружены, опровергнут ли он тем самым? Он просто воспользовался средствами, которыми живет и растет все — они все «аморальны».

Мой взгляд: все силы и инстинкты, которые являются источником жизни, лежат под запретом морали: мораль — это инстинкт, отрицающий жизнь. Мораль должна быть уничтожена, если жизнь должна быть эмансипирована.

344.

Избегать познания самого себя — это благоразумие идеалиста. Идеалист: существо, у которого есть причины оставаться в неведении относительно самого себя, и которое также достаточно умно, чтобы оставаться в неведении и относительно этих причин.

345.

Тенденция моральной эволюции. — Желание каждого состоит в том, чтобы не было никакого другого учения и оценки вещей, кроме тех, с помощью которых он сам преуспевает. Таким образом, фундаментальной тенденцией слабых и посредственных всех времен было ослабление сильных и сведение их к уровню слабых: их главным оружием в этом процессе был моральный принцип. Отношение сильных к слабым клеймится как зло; высшие состояния сильных становятся дурными словами.

Борьба многих против сильных, обычных против необычных, слабых против сильных: встречает одно из своих самых тонких прерываний в том факте, что редкие, утонченные, более требовательные представляют себя как слабые и отвергают более грубое оружие власти.

346.

(1) Так называемый чистый инстинкт познания у всех философов продиктован им их моральными «истинами» и является лишь кажущимся независимым.

(2) «Моральные Истины», «так должны делаться вещи» — это лишь состояния сознания инстинкта, который устал: «так и так делаются вещи нами». «Идеал» должен восстановить и укрепить инстинкт; человеку льстит чувствовать, что он может подчиняться, когда он лишь автомат.

347.

Мораль как средство соблазна. — «Природа добра; ибо мудрый и добрый Бог — ее причина. Кто, следовательно, ответственен за «развращение человека»? Тираны, соблазнители и правящие классы ответственны — они должны быть уничтожены»: это логика Руссо (сравните с логикой Паскаля, которая завершается призывом к первородному греху).

См. также логику Лютера, которая похожа. В обоих случаях ищется предлог для введения ненасытной жажды мести как морального и религиозного долга. Ненависть, направленная против правящих классов, пытается освятить себя... («греховность Израиля» — основа мощного положения священника).

Сравните это с логикой Павла, которая похожа. Всегда под прикрытием Божьего дела появляются эти реакции, под прикрытием того, что правильно, или человечности и т. д. В случае Христа ликование народа кажется причиной Его распятия. Это было анти-священническое движение с самого начала. Даже в антисемитском движении мы находим тот же трюк: противник побеждается моральными осуждениями, а те, кто нападает на него, выдают себя за воздающую Справедливость.

348.

Инциденты борьбы: борец пытается превратить своего противника в точную противоположность самому себе — конечно, воображаемо. Он пытается верить в себя до такой степени, чтобы иметь мужество, необходимое для «благого Дела» (как если бы он был благим Делом); как если бы разум, вкус и добродетель подвергались нападению со стороны его противников... Вера, в которой он больше всего нуждается, как в сильнейшем средстве защиты и нападения, — это вера в себя, которая, однако, умеет неверно истолковывать себя как веру в Бога. Он никогда не представляет преимущества и пользы победы, но понимает победу только ради победы — ради Бога. Каждое малое сообщество (или индивид), оказываясь вовлеченным в борьбу, стремится убедить себя в этом: «Хороший вкус, хорошее суждение и добродетель — наши». Война побуждает людей к этому преувеличенному самоуважению...

349.

Какой бы эксцентричный идеал ни был у человека (будь то «христианин», «свободный дух», «аморалист» или немецкий империалист), следует избегать настаивания на том, что это идеал; ибо, делая это, он лишается всей своей привилегированной природы. Следует иметь идеал как отличие; не следует пропагандировать его и тем самым нивелировать себя до остального человечества.

Как же так, что, несмотря на этот очевидный факт, большинство идеалистов предаются пропаганде своего идеала, как будто они не имеют на него права, если большинство не соглашается с этим? — Например, все эти отважные и незначительные девушки ведут себя таким образом, которые требуют права изучать латынь и математику. Что побуждает их делать это? Я боюсь, это инстинкт стада и ужас стада: они борются за «эмансипацию женщины», потому что они лучше всего могут достичь своего собственного маленького частного отличия, борясь за него под прикрытием благотворительного движения, под знаменем, несущим девиз «Для других».

Ум идеалистов состоит в том, что они упорно выдают себя за миссионеров и «представителей» идеала: они таким образом «украшают» себя в глазах тех, кто все еще верит в бескорыстие и героизм. В то время как настоящий героизм состоит не в борьбе под знаменем самопожертвования, подчинения и бескорыстия, а в том, чтобы не бороться вообще... «Я таков; я буду таков — и вы можете идти к черту!»

350.

Каждый идеал предполагает любовь, ненависть, почтение и презрение. Либо позитивное чувство является primum mobile (перводвигателем), либо негативное. Ненависть и презрение являются primum mobile во всех идеалах, которые происходят из ресентимента.

Б. Критика «Хорошего человека» Святого и т. д.

351.

«Хороший человек» Или гемиплегия добродетели. — По мнению каждого сильного и естественного человека, любовь и ненависть, благодарность и месть, доброта и гнев, аффирмативное и негативное действие принадлежат друг другу. Человек хорош при условии, что он знает, как быть злым; человек зол, потому что иначе он не знал бы, как быть хорошим. Откуда берется болезненность и идеологическая неестественность, которая отвергает эти соединения — которая учит своего рода односторонней эффективности как высшей из всех вещей? Откуда эта гемиплегия добродетели, изобретение хорошего человека? Цель, кажется, состоит в том, чтобы заставить человека ампутировать те инстинкты, которые позволяют ему быть врагом, быть вредным, быть злым и настаивать на мести... Эта неестественность, таким образом, соответствует той дуалистической концепции совершенно доброго и совершенно плохого существа (Бог, Дух, Человек); в первом находятся все позитивные, во втором — все негативные силы, намерения и состояния. Этот метод оценки, таким образом, считает себя «идеалистическим»; он никогда не сомневается, что в своей концепции «хорошего человека» он нашел высшее желаемое. Стремясь к своему зениту, он воображает состояние, в котором все зло стерто и в котором остались только добрые существа. Поэтому он не считает доказанной взаимную зависимость противоположностей добра и зла. Напротив, последние должны исчезнуть, а первые должны остаться. Первое имеет право на существование, второе не должно быть с нами вообще... Что, на самом деле, является причиной этого желания? Во все времена, и особенно в христианскую эпоху, много труда было потрачено на попытки свести людей к этой односторонней деятельности: и даже сегодня, среди тех, кто был деформирован и ослаблен Церковью, не хватает людей, которые желают именно того же самого со своей «гуманизацией» вообще, или со своей «Волей Божьей», или со своим «Спасением Души». Главное предписание, стоящее за всеми этими вещами, заключается в том, что человек больше не должен делать ничего злого, что он ни при каких обстоятельствах не должен быть вредным или желать вреда. Путь к достижению этого положения дел — ампутировать все враждебные тенденции, подавить все инстинкты ресентимента и установить «духовный мир» как хроническую болезнь.

Этот образ мыслей, в котором воспитывается определенный тип человека, исходит из абсурдной гипотезы: добро и зло постулируются как реальности, находящиеся в состоянии взаимного противоречия (а не как взаимодополняющие ценности, какими они являются на самом деле); людям советуют принять сторону добра, и настаивают на том, что хороший человек должен сопротивляться злу и отрекаться от него, пока не будет искоренен всякий его след — но при такой оценке Жизнь фактически отрицается, ибо во всех своих инстинктах Жизнь имеет как «да», так и «нет». Но эта оценка, далекая от понимания данных фактов, скорее грезит о возвращении к целостности, единству и силе Жизни: она искренне верит, что состояние блаженства будет достигнуто, когда положат конец внутренней анархии и состоянию беспокойства, возникающим из этих противоположных импульсов. Возможно, никогда еще не существовало более опасной идеологии, большего вреда в науке психологии, чем эта воля к добру: был выведен самый отвратительный тип человека, человек несвободный, фанатик; учили, что только в образе фанатика можно ступить на путь, ведущий к Богу, и что только жизнь фанатика может быть богоугодной жизнью.

И даже здесь Жизнь все еще права — Жизнь, которая не умеет отделять «Да» от «Нет»: какой смысл изо всех сил провозглашать, что война — это зло, что нельзя никому причинять вред, что нельзя действовать негативно? В этом человек все равно ведет войну, невозможно поступить иначе! Хороший человек, отрекшийся от всякого зла и страдающий по своему желанию гемиплегией добродетели, отнюдь не перестает вести войну, наживать врагов или говорить «нет» и делать «нет». Христианин, например, ненавидит «грех»! — а что на свете он не называет «грехом»! Именно из-за его веры в моральный антагонизм между добром и злом мир для него стал столь полон ненависти и вещей, с которыми нужно бороться вечно. «Хороший человек» видит себя окруженным злом и, благодаря постоянным нападкам последнего, его глаз становится острее, и в конце концов он обнаруживает следы зла в каждом своем поступке. И так он в конечном счете приходит к выводу, который для него вполне логичен, что Природа зла, что человек испорчен и что быть хорошим — это акт благодати (то есть это невозможно для человека, когда он предоставлен самому себе). Короче говоря: он отрицает Жизнь, он видит, как «добро» как высшая ценность осуждает Жизнь... И поэтому его идеология относительно добра и зла должна была бы показаться ему опровергнутой. Но болезнь нельзя опровергнуть. Поэтому он вынужден вообразить другую жизнь!...

352.

Власть, будь то в руках бога или человека, всегда понимается как состоящая в способности как вредить, так и помогать. Это справедливо для арабов и евреев, фактически для всех сильных и хорошо сложенных рас.

Дуалистическое разделение двух сил фатально... Таким образом, мораль становится отравителем жизни.

353.

Критика хорошего человека. — Честность, достоинство, чувство долга, справедливость, человечность, верность, прямота, чистая совесть — неужели действительно предполагается, что посредством этих красиво звучащих слов качества, которые они обозначают, одобряются и утверждаются ради них самих? Или же дело в том, что качества и состояния, безразличные сами по себе, просто рассматривались в свете, который придает им некоторую ценность? Заключается ли ценность этих качеств в них самих или в пользе и преимуществах, к которым они ведут (или к которым, как кажется, ведут, к которым, как ожидается, должны вести)?

Я, естественно, не хочу сказать, что в суждении существует какое-либо противопоставление между «я» и «другим»: вопрос в том, придают ли им ценность результаты этих качеств — либо в отношении того, кто ими обладает, либо в отношении окружающей среды, общества, «человечества»; или же они имеют ценность сами по себе... Другими словами: является ли польза тем, что побуждает людей осуждать, бороться и отрицать противоположные качества (двуличность, лживость, извращенность, отсутствие уверенности в себе, бесчеловечность)? Осуждается ли сущность таких качеств или только их последствия? Иными словами: было бы желательно, чтобы вообще не существовало людей, обладающих такими качествами? Во всяком случае, в это верят... Но здесь кроется ошибка, близорукость, одноглазие узкого эгоизма.

Выражаясь иначе: было бы желательно создать обстоятельства, в которых все преимущество было бы на стороне справедливых — так, чтобы все те, кто обладает противоположными натурами и инстинктами, были обескуражены и постепенно вымерли?

В основе своей это вопрос вкуса и эстетики: должны ли мы желать, чтобы существовали только самые почтенные типы людей — то есть самые большие зануды? Прямолинейные, добродетельные, честные, добродушные, откровенные и «тупицы»?

Если можно вообразить полное подавление огромного числа людей, составляющих «других», то даже сам справедливый человек перестает иметь право на существование — он, по сути, больше не нужен, — и таким образом видно, что только грубая польза могла возвести такую невыносимую добродетель на почетное место.

Желательность может лежать как раз на другой стороне. Возможно, было бы лучше создать условия, в которых «справедливый человек» был бы низведен до скромного положения «полезного инструмента» — «идеального стадного животного» или, в лучшем случае, пастуха: короче говоря, условия, в которых он больше не занимал бы высшую сферу, требующую иных качеств.

354.

«Хороший человек» как тиран — Человечество всегда повторяло одну и ту же ошибку: оно всегда превращало простую меру жизнесохранения в меру и стандарт жизни; вместо того чтобы искать стандарт в высшем подъеме жизни, в проблеме роста и истощения, оно берет меры сохранения очень определенного рода жизни и использует их, чтобы исключить все другие виды жизни и даже критиковать саму Жизнь и выбирать из числа ее форм. То есть человек в конечном счете забывает, что меры — это средство для достижения цели, и начинает любить их ради них самих: они занимают место цели в его сознании и даже становятся для него стандартом целей — то есть данный вид человека рассматривает свои средства существования как единственно законные средства, как средства, которые должны быть навязаны всем, как «истину», «доброту», «совершенство»: данный вид, по сути, начинает тиранить... Это форма веры, инстинкта, когда определенный вид человека не осознает, что его тип был обусловлен, когда он не понимает своего отношения к другим видам. Во всяком случае, любой вид людей (народ или раса) кажется обреченным, как только он становится терпимым, предоставляет равные права и больше не желает быть господином.

355.

«Все хорошие люди слабы: они хороши, потому что недостаточно сильны, чтобы быть злыми», — сказал вождь латука Коморро Бейкеру.

***

«Беда не берет робкого», — гласит русская пословица.

356.

Скромные, трудолюбивые, доброжелательные и умеренные: такими вы хотели бы видеть людей? — хороших людей? Но таких людей я могу представить себе только как рабов, рабов будущего.

357.

Метаморфозы рабства; его маскировка под плащом религии; его преображение через мораль.

358.

Идеальный раб («хороший человек»). — Тот, кто не может рассматривать себя как «цель» и кто не может дать себе никакой цели вообще, инстинктивно чтит мораль самоотверженности. Все побуждает его к этой морали: его благоразумие, его опыт и его тщеславие. И даже вера — это форма самоотречения.

***

Атавизм: восхитительное чувство — иметь возможность хоть раз безоговорочно подчиниться.

***

Трудолюбие, скромность, доброжелательность, умеренность — это лишь препятствия на пути к суверенным чувствам, к великой изобретательности, к героической цели, к благородному существованию ради самого себя.

***

Вопрос не в том, чтобы идти впереди (для этого достаточно быть в лучшем случае пастухом, то есть главной потребностью стада), а скорее в том, чтобы справляться в одиночку, быть способным быть другим.

359.

Мы должны осознать все, что было накоплено в результате высшего морального идеализма: как почти все другие ценности кристаллизовались вокруг него. Это показывает, что его желали очень долго и с сильнейшими страстями — и что оно еще не было достигнуто: иначе оно разочаровало бы всех (то есть за ним последовала бы более умеренная оценка).

Святой как самый могущественный тип человека: именно этот идеал возвысил ценность морального совершенства так высоко. Можно подумать, что вся наука была занята доказательством того, что моральный человек — самый могущественный и самый богоугодный. — Покорение чувств и страстей — все это внушало ужас; — неестественное казалось зрителям сверхъестественным и трансцендентным...

360.

Франциск Ассизский: влюбчивый и популярный, поэт, который борется с порядком рангов среди душ в пользу низших. Отрицание духовной иерархии — «все равны перед Богом».

Популярные идеалы: хороший человек, бескорыстный человек, святой, мудрец, справедливый человек. О Марк Аврелий!

361.

Я объявил войну анемичному христианскому идеалу (вместе с тем, что тесно связано с ним), не потому, что хочу уничтожить его, а только для того, чтобы положить конец его тирании и расчистить путь для других идеалов, для более крепких идеалов... Продолжение христианского идеала относится к числу самых желательных desiderata: хотя бы ради идеалов, которые хотят занять место рядом с ним и, возможно, выше него — они должны иметь противников, и притом сильных, чтобы самим стать сильными. Вот почему нам, имморалистам, требуется сила морали, наш инстинкт самосохранения настаивает на том, чтобы наши противники сохраняли свою силу — все, что требуется, — это стать их господином.

C. О клевете на так называемые дурные качества.

362.

Эгоизм и его проблема! Христианская мрачность Ларошфуко, который видел эгоизм во всем и воображал, что тем самым он снизил ценность вещей и добродетелей! В противовес ему я прежде всего попытался показать, что ничего иного, кроме эгоизма, существовать не может, — что у тех людей, чье «я» слабо и тонко, способность любить также слабеет, — что величайшие любовники таковы благодаря силе своего «я», — что любовь есть выражение эгоизма и т. д. На самом деле ложная оценка направлена на интересы тех, кому она полезна, кому она помогает — фактически, стада; она взращивает пессимистическое недоверие к основам Жизни; она хотела бы подорвать самых славных и самых хорошо сложенных людей (из страха); она хотела бы помочь низшим взять верх над их завоевателями; она является причиной всеобщей нечестности, особенно у самого полезного типа людей.

363.

Человек — безразличный эгоист: даже самый умный считает свои привычки более важными, чем свою выгоду.

364.

Эгоизм! Но никто еще не спросил: каково это «я»? Все скорее склонны видеть все «я» одинаковыми. Это результат теории рабов, всеобщего избирательного права и «равенства».

365.

Поведение высшего человека — результат очень сложного набора мотивов: любое слово, такое как «жалость», не выдает ничего из этой сложности. Самый важный фактор — это чувство: «кто я? кто другой по отношению ко мне?» — Таким образом, оценивающий дух постоянно активен.

366.

Думать, что историю всех моральных явлений можно упростить, как думал Шопенгауэр, — то есть что жалость лежит в корне каждого морального импульса, который когда-либо существовал до сих пор, — значит быть виновным в степени бессмыслицы и наивности, достойной только мыслителя, лишенного всяких исторических инстинктов и чудесным образом избежавшего сильной школы истории, которую прошли немцы от Гердера до Гегеля.

367.

Моя «жалость». — Это чувство, для которого я не могу найти адекватного термина: я чувствую его, когда нахожусь в присутствии любой траты драгоценных способностей, как, например, когда я созерцаю Лютера: какая мощь и какие безвкусные проблемы, подходящие для жителей глуши! (В то время, когда храбрый и беззаботный скептицизм Монтеня был уже возможен во Франции!) Или когда я вижу кого-то, стоящего ниже того места, где он мог бы стоять, благодаря развитию набора совершенно бессмысленных случайностей. Или даже когда, с мыслью о судьбе человека в уме, я созерцаю с ужасом и презрением всю систему современной европейской политики, которая создает обстоятельства и ткет ткань всего будущего человечества. Да, чего не могло бы достичь «человечество», если бы——! Это моя «жалость»; несмотря на то, что еще не существует страдальца, которому я сочувствую таким образом.

368.

Жалость — это пустая трата чувств, моральный паразит, вредный для здоровья, «не может быть нашим долгом увеличивать зло в мире». Если кто-то делает добро только из жалости, он помогает самому себе, а не ближнему. Жалость не зависит от максим, она зависит от эмоций. Страдание, которое мы видим, заражает нас; жалость — это инфекция.

369.

Не существует такого эгоизма, который остается в своих границах и не выходит за них — следовательно, «допустимого», «морально безразличного» эгоизма, о котором говорят некоторые люди, вообще не существует.

«Человек постоянно продвигает интересы своего «я» за счет других людей»; «Жизнь состоит в том, чтобы жить за счет других» — тот, кто не уяснил этот факт, не сделал первого шага к правде перед самим собой.

370.

«Субъект» — это вымысел: «я», о котором каждый говорит, когда порицает эгоизм, вообще не существует.

371.

Наше «я» — которое не является единой контролирующей силой нашего существа! — на самом деле лишь воображаемый синтез; поэтому не может быть «эгоистических» действий.

372.

Поскольку все инстинкты неразумны, польза не может представлять собой точку зрения, когда речь идет о них. Каждый инстинкт, когда он активен, жертвует силой и другими инстинктами в придачу: в конце концов он останавливается, иначе это был бы конец всего из-за расточительства, которое он принес бы с собой. Таким образом: то, что является «неэгоистичным», самопожертвенным и неосмотрительным, не является чем-то особенным — это общее для всех инстинктов; они не учитывают благополучие всего «я» (потому что они просто не думают!), они действуют вопреки нашим интересам, против «я»: и часто ради «я» — невинно в обоих случаях!

373.

Происхождение моральных ценностей. — Эгоизм имеет такую же ценность, как и физиологическая ценность того, кто им обладает. Каждый индивид представляет собой весь ход Эволюции, и он не является, как учит мораль, чем-то, что начинается с его рождения. Если он представляет собой подъем линии человечества, его ценность, по сути, очень велика; и забота о его поддержании и содействии его росту может быть даже чрезмерной. (Именно забота о залоге будущего в нем дает хорошо сложенному индивиду такое необычайное право на эгоизм.) Если он представляет собой нисходящее развитие, распад, хроническую болезнь, он мало чего стоит: и величайшая справедливость заключалась бы в том, чтобы он занимал как можно меньше места, силы и солнечного света от хорошо сложенных. В этом случае долг общества — подавлять эгоизм (ибо последний иногда может проявляться абсурдным, болезненным и мятежным образом): идет ли речь об упадке и чахлости отдельных индивидов или целых классов человечества. Мораль и религия «любви», обуздание самоутверждающегося духа и доктрина, поощряющая терпение, смирение, готовность помочь и сотрудничество на словах и на деле, могут иметь высочайшую ценность в пределах таких классов, даже в глазах их правителей: ибо это сдерживает чувства соперничества, обиды и зависти — чувства, которые слишком естественны для неудачников и бракованных, — и даже обожествляет их под идеалом смирения, послушания, рабской жизни, подчинения, бедности, болезни и низости. Это объясняет, почему правящие классы (или расы) и индивиды всех эпох всегда поддерживали культ бескорыстия, евангелие низших и «Бога на Кресте».

Преобладание альтруистического способа оценки является результатом осознания того факта, что человек является бракованным и неудачливым. При рассмотрении эта точка зрения оказывается такой: «Я не стою многого», просто психологическая оценка; еще проще: это чувство бессилия, отсутствия великих самоутверждающихся импульсов власти (в мышцах, нервах и ганглиях). Эта оценка переводится, в соответствии с конкретной культурой этих классов, в моральный или религиозный принцип (превосходство религиозных или моральных предписаний всегда является признаком низкой культуры): она пытается оправдать себя в сферах, откуда, насколько она касается, исходит понятие «ценность». Интерпретация, с помощью которой христианский грешник пытается понять себя, — это попытка оправдать свое отсутствие силы и уверенности в себе: он предпочитает чувствовать себя грешником, чем чувствовать себя плохим ни за что: само по себе это симптом распада, когда вообще используются интерпретации такого рода. В некоторых случаях бракованные и неудачливые не ищут причину своего несчастного состояния в собственной вине (как это делает христианин), а в обществе: однако, когда социалист, анархист и нигилист осознают, что их существование — это нечто, за что кто-то должен быть виноват, они очень близки к христианину, который также верит, что он может легче переносить свое недомогание и свою жалкую конституцию, когда он нашел кого-то, кого он может считать ответственным за это. Инстинкт мести и обиды проявляется в обоих случаях здесь как средство перенесения жизни, как мера самосохранения, как и благосклонность, проявляемая к альтруистической теории и практике. Ненависть к эгоизму, будь то собственному (как в случае с христианином) или чужому (как в случае с социалистами), таким образом, предстает как оценка, достигнутая под преобладанием мести; а также как акт благоразумия со стороны инстинкта самосохранения страдающих, в форме увеличения их чувств сотрудничества и единства... В основе своей, как я уже предполагал, разрядка обиды, которая происходит в акте суждения, отвержения и наказания эгоизма (своего собственного или чужого), все еще является мерой самосохранения со стороны бракованных и неудачливых. Короче говоря: культ альтруизма — это лишь особая форма эгоизма, которая регулярно появляется при определенных физиологических обстоятельствах.

Когда социалист с праведным негодованием взывает к «справедливости», «правам», «равным правам», это лишь показывает, что он угнетен своей неадекватной культурой и не способен понять, почему он страдает: он также находит удовольствие в крике; — если бы он был более обеспечен, он бы очень постарался не кричать таким образом: в этом случае он искал бы свое удовольствие в другом месте. То же самое справедливо и для христианина: он проклинает, осуждает и клевещет на «мир» — и даже не делает исключения для самого себя. Но это не повод воспринимать его всерьез. В обоих случаях мы имеем дело с инвалидами, которым становится лучше от крика и которые находят облегчение в клевете.

374.

Каждое общество имеет тенденцию сводить своих противников к карикатурам — по крайней мере, в своем собственном воображении, — а также морить их голодом. В качестве примера такого рода карикатуры у нас есть наш «преступник». В разгар римского и аристократического порядка ценностей еврей был сведен к карикатуре. Среди художников «миссис Гранди и буржуа» становятся карикатурами; в то время как среди набожных людей это еретики, а среди аристократов — плебеи. Среди имморалистов это моралист. Платон, например, в моих книгах становится карикатурой.

375.

Все инстинкты и силы, которые восхваляет мораль, кажутся мне по существу теми же самыми, что и те, которые она клевещет и отвергает: например, справедливость как воля к власти, воля к истине как средство на службе воли к власти.

376.

Обращение природы человека внутрь. Процесс обращения природы внутрь возникает, когда из-за установления мира и общества мощным инстинктам не дают выплеснуться наружу, и они стремятся выжить безвредно внутри в сочетании с воображением. Потребность во враждебности, жестокости, мести и насилии обращается вспять, «она делает шаг назад»; в жажде знания скрывается как похоть наживы, так и завоевания; в художнике силы притворства и лжи находят свой простор; инстинкты, таким образом, превращаются в демонов, с которыми происходит борьба и т. д.

377.

Лживость. — Каждый суверенный инстинкт делает другие своими инструментами, своими слугами и своими подхалимами: он никогда не позволяет называть себя своим более ненавистным именем: и он не терпит слов похвалы, в которых он не может косвенно найти свою долю. Вокруг каждого суверенного инстинкта всякая похвала и порицание в целом кристаллизуются в строгую форму церемониала и этикета. Это одна из причин лживости.

Каждый инстинкт, который стремится к господству, но который оказывается под ярмом, реквизирует все самые красивые имена и самые общепринятые ценности, чтобы укрепить себя и поддержать свою самооценку, и это объясняет, почему, как правило, он осмеливается выступать под именем «господина», с которым он борется и от которого хотел бы быть свободным (например, под господством христианских ценностей желания плоти и власти действуют таким образом). Это другая причина лживости.

В обоих случаях царит полная наивность: лживость даже не приходит в голову тем, кого это касается. Это признак сломленного инстинкта, когда человек видит движущую силу и ее «выражение» («маску») как отдельные вещи — это признак внутреннего противоречия, и это гораздо менее грозно. Абсолютная невинность в поведении, слове и страсти, «чистая совесть» во лживости и уверенность, с которой присваиваются все самые грандиозные и напыщенные слова и позы, — все эти вещи необходимы для победы.

В другом случае: то есть когда присутствует крайняя проницательность, необходим гений актера, а также огромная дисциплина в самоконтроле, если нужно достичь победы. Вот почему священники — самые умные и самые сознательные лицемеры; затем идут принцы, у которых их положение в жизни и их предшественники объясняют определенный актерский дар. Светские люди и дипломаты идут третьими, а женщины — четвертыми.

Фундаментальная мысль: Лживость кажется такой глубокой, такой многогранной, и воля направлена так неумолимо против совершенного самопознания и точной самоклассификации, что, вероятно, вполне справедливо предположить, что Истина и воля к истине — это, возможно, нечто совершенно иное и лишь маскировки. (Потребность в вере — величайшее препятствие на пути к правдивости.)

378.

«Не лги»: люди настаивают на правдивости. Но признание фактов (отказ позволить себя обманывать) всегда было наибольшим у лжецов: они действительно признавали реальность этой популярной «правдивости». Постоянно говорится слишком много или слишком мало: настаивать на том, чтобы люди разоблачали себя каждым словом, которое они говорят, — это наивность.

Люди говорят то, что думают, они «правдивы»; но только при определенных обстоятельствах: то есть при условии, что они будут поняты (inter pares) и поняты с доброй волей в придачу (еще раз inter pares). Человек скрывает себя в присутствии незнакомого: и тот, кто хочет чего-то достичь, говорит то, что он хотел бы, чтобы люди думали о нем, но не то, что он думает. («Могущественный человек всегда лжец».)

379.

Великая фальшивая монета Нигилизма, скрытая под искусным злоупотреблением моральными ценностями:—

(a) Любовь, рассматриваемая как самоотречение; как и жалость.

(b) Самый безличный интеллект («философ») может познать истину, «истинную сущность и природу вещей».

(c) Гений, великие люди велики, потому что они не стремятся продвигать свои собственные интересы: ценность человека увеличивается по мере того, как он стирает себя.

(d) Искусство как работа «чистого субъекта со свободной волей»; непонимание «объективности».

(e) Счастье как цель жизни: добродетель как средство для достижения цели.

Пессимистическое осуждение жизни Шопенгауэром — моральное. Перенос стадных стандартов в сферу метафизики.

«Индивиду» не хватает смысла, поэтому он должен иметь свое происхождение в «вещи в себе» (и значимость его существования должна быть показана как «ошибка»); родители — лишь «случайная причина». — Ошибка со стороны науки в рассмотрении индивида как результата всей прошлой жизни, а не как воплощения всей прошлой жизни, сейчас становится известной.

380.

1. Систематическая фальсификация истории, чтобы она могла представить доказательство моральной оценки:

(a) Упадок народа и коррупция. (b) Подъем народа и добродетель. (c) Зенит народа («его культура»), рассматриваемый как результат высокого морального совершенства.

2. Систематическая фальсификация великих людей, великих творцов и великих периодов. Желание состоит в том, чтобы сделать веру тем, что отличает великих людей: тогда как небрежность в этом отношении, скептицизм, «аморальность», право отвергать веру принадлежит величию (Цезарь, Фридрих Великий, Наполеон; но также Гомер, Аристофан, Леонардо, Гёте). Главный факт — их «свободная воля» — всегда подавляется.

381.

Великая ложь в истории; как будто коррупция Церкви была причиной Реформации! Это был лишь предлог и самообман агитаторов — давали о себе знать очень сильные потребности, грубость которых настоятельно требовала духовного облачения.

382.

Шопенгауэр провозгласил высокую интеллектуальность освобождением от воли: он не хотел признавать свободу от моральных предрассудков, которая совпадает с освобождением великого ума; он отказывался видеть, в чем заключается типичная аморальность гения; он искусно ухитрился возвести единственную моральную ценность, которую он почитал, — самоотречение, как единственное условие высшей интеллектуальной деятельности: «объективное» созерцание. «Истина», даже в искусстве, проявляется только после отступления воли...

Через все моральные идиосинкразии я вижу фундаментально иную оценку. О таких абсурдных различиях, как «гений» и мир воли, морали и аморальности, я вообще ничего не знаю. Моральный человек — это низший вид животного, чем аморальный, он также слабее; действительно — он тип в отношении морали, но он не тип сам по себе. Он копия; в лучшем случае, хорошая копия — стандарт его ценности лежит вне его. Я оцениваю человека по кванту силы и полноты его воли: а не по ослаблению и умирающему состоянию оной. Я считаю, что философия, которая учит отрицанию воли, является одновременно клеветнической и порочащей... Я проверяю силу воли по количеству сопротивления, которое она может оказать, и количеству боли и пыток, которые она может вынести и умеет обратить в свою пользу; я не указываю на зло и боль существования с упреком, а скорее питаю надежду, что жизнь однажды может стать более злой и более полной страданий, чем она когда-либо была.

Зенит интеллектуальности, согласно Шопенгауэру, заключался в том, чтобы прийти к знанию, что все бесцельно — короче говоря, признать то, что хороший человек уже делает инстинктивно... Он отрицает, что могут быть более высокие состояния интеллектуальности — он рассматривает свой взгляд как non plus ultra... Здесь интеллектуальность ставится гораздо ниже доброты; ее высшая ценность (как искусство, например) заключалась бы в том, чтобы привести к принятию морали, абсолютного преобладания моральных ценностей.

Рядом с Шопенгауэром я теперь охарактеризую Канта: в Канте не было ничего греческого; он был совершенно антиисторичен (ср. его отношение к Французской революции) и моральным фанатиком (см. слова Гёте о радикально злом элементе в человеческой природе). Святость также скрывалась где-то в его душе... Мне требуется критика святого типа.

Ценность Гегеля: «Страсть».

Философия Герберта Спенсера как у бакалейщика: полное отсутствие идеала, кроме идеала посредственного человека.

Фундаментальный инстинкт всех философов, историков и психологов: все, что имеет ценность в человечестве, искусстве, истории, науке, религии и технологии, должно быть показано как морально ценное и морально обусловленное в своей цели, средствах и результате. Все рассматривается в свете этой высшей ценности; например, вопрос Руссо о цивилизации: «Сделает ли она человека лучше?» — забавный вопрос, ибо обратное очевидно, и это факт, который говорит в пользу цивилизации.

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — Это, несомненно, отсылка к отрывку из письма, написанного Гёте Гердеру 7 июня 1793 года из лагеря в Мариенборне, близ Майнца, в котором встречаются следующие слова: — «Dagegen hat aber auch Kant seinen philosophischen Mantel, nachdem er ein langes Menschenleben gebraucht hat, ihn von mancherlei sudelhaften Vorurteilen zu reinigen, freventlich mit dem Schandfleck des radikalen Bösen beschlabbert, damit doch auch Christen herbeigelockt werden den Saum zu küssen?» («Кант, с другой стороны, после того как он всю свою долгую жизнь пытался очистить свой философский плащ от всякого рода грязных предрассудков, в конце концов дерзко испачкал его позорным пятном «радикального зла» в человеческой природе, чтобы и христиан можно было заманить поцеловать его край».) Из этого отрывка видно, как Гёте предвосхитил взгляд Ницше на Канта; а именно, что он был христианином в маскировке.

383.

Религиозная мораль. — Страсть, великое желание; страсть к власти, любви, мести и собственности: моралисты хотят выкорчевать и истребить все эти вещи и «очистить» душу, изгнав их из нее.

Аргумент таков: страсти часто ведут к катастрофе — следовательно, они злы и должны быть осуждены. Человек должен вырваться из них, иначе он не может быть хорошим человеком...

Это того же рода, что и: «Если твой правый глаз соблазняет тебя, вырви его». В этом конкретном случае, когда с той «буколической простотой» Основатель христианства рекомендовал определенную практику Своим ученикам в случае сексуального возбуждения, результатом была бы не только потеря конкретного члена, но и фактическая кастрация всего характера человека... И то же самое относится к моральной мании, которая вместо того, чтобы настаивать на контроле над страстями, требует их искоренения. Ее вывод всегда таков: только оскопленный человек — хороший человек.

Вместо того чтобы использовать и экономить великие источники страсти, те потоки души, которые часто так опасны, ошеломляющи и стремительны, мораль — это самое близорукое и самое испорченное из ментальных отношений — хотела бы заставить их высохнуть.

384.

Покорение страстей? — Нет, не если это должно означать их ослабление и уничтожение. Они должны быть зачислены на нашу службу: и для этой цели может потребоваться немало тиранить их (не как индивидов, а как сообщества, расы и т. д.). В конце концов, мы должны доверять им настолько, чтобы вернуть им свободу: они любят нас, как хорошие слуги, и охотно идут туда, где лежат наши лучшие интересы.

385.

Нетерпимость со стороны морали — признак слабости человека: он боится своей собственной «аморальности», он должен отрицать свои самые сильные инстинкты, потому что он еще не знает, как их использовать. Таким образом, самые плодородные части земного шара остаются необработанными дольше всего: не хватает силы, которая могла бы стать здесь господином...

386.

Есть некоторые очень простые народы и люди, которые верят, что постоянная хорошая погода была бы желательной вещью: они до сих пор верят в rebus moralibus, что желателен только «хороший человек» и ничего кроме «хорошего человека», и что конечной целью эволюции человека будет то, что на земле останется только хороший человек (и что именно к этой цели должны быть направлены все усилия). Это в высшей степени неэкономичная мысль; как мы уже предполагали, это сама вершина простоты, и это не что иное, как выражение приятности, которую создает «хороший человек» (он не вызывает страха, он позволяет расслабиться, он дает то, что можно взять).

С более образованным взглядом человек учится желать прямо противоположного — то есть все большего господства зла, постепенного освобождения человека от узких и удручающих оков морали, роста силы вокруг величайших сил Природы и способности использовать страсти на своей службе.

387.

Вся идея иерархии страстей: как будто единственно правильной и нормальной вещью было руководствоваться разумом — тогда как страсти ненормальны, опасны, полуживотны, и, более того, в том, что касается их цели, не более чем желания удовольствия...

Страсть лишается своего достоинства (1) как будто она проявляется только непристойным образом и не является необходимой и всегда движущей силой, (2) поскольку предполагается, что она не преследует никакой высокой цели — только удовольствие...

Неверное толкование страсти и разума, как будто последний является независимой сущностью, а не состоянием отношений между всеми различными страстями и желаниями; и как будто каждая страсть не обладает своим квантом разума...

388.

Как получилось, что под давлением господства аскетической и самоотверженной морали именно страсти — любовь, доброта, жалость, даже справедливость, великодушие и героизм — были обязательно поняты неправильно?

Именно богатство личности, ее полнота, ее способность переливаться через край и дарить, ее инстинктивное чувство легкости и ее утвердительное отношение к самой себе создают великую любовь и великие жертвы: эти страсти исходят из сильного и богоподобного персонализма так же верно, как и желание быть господином, навязываться и внутренняя уверенность в том, что человек имеет право на все. Противоположные взгляды, согласно самым принятым понятиям, действительно являются общими взглядами; и если человек не стоит твердо и храбро на своих ногах, ему нечего дать, и совершенно бесполезно протягивать руку, чтобы защитить или поддержать других...

Как было возможно трансформировать эти инстинкты до такой степени, что человек мог чувствовать ценным то, что направлено против него самого, так что он мог пожертвовать собой ради другого «я»! О психологическая низость и лживость, которая до сих пор устанавливала закон в Церкви и в зараженной Церковью философии!

Если человек совершенно грешен, то все, что он может сделать, — это ненавидеть себя. На самом деле, он не должен рассматривать даже своих ближних иначе, чем он рассматривает себя; любовь к человеку требует оправдания, и оно найдено в том факте, что Бог повелел это. — Из этого следует, что все естественные инстинкты человека (любить и т. д.) кажутся ему сами по себе запрещенными; и что он вновь обретает право на них только после того, как отрицал их как послушный почитатель Бога... Паскаль, восхитительный логик христианства, зашел так далеко! пусть кто-нибудь изучит его отношения с сестрой. «Не заставлять себя любить» казалось ему христианским.

389.

Давайте рассмотрим, как дорого заставляет нас платить моральный канон, подобный этому («идеал»). (Его враги — ну? «Эгоисты».)

Меланхолическая проницательность самоуничижения в Европе (Паскаль, Ларошфуко) — внутреннее ослабление, обескураженность и самопотребление не-стадного человека.

Постоянный процесс подчеркивания посредственных качеств как наиболее ценных (скромность в рядах, Природа, превращенная в инструмент).

Муки совести, связанные со всем, что является самовосхваляющим и оригинальным: так следует несчастье — мрачность мира с точки зрения более сильных и лучше сложенных людей!

Стадное сознание и боязливость, перенесенные в философию и религию.

Оставим психологическую невозможность чисто бескорыстного действия без рассмотрения!

390.

Мой окончательный вывод заключается в том, что реальный человек представляет гораздо более высокую ценность, чем «желательный» человек любого идеала, который когда-либо существовал до сих пор; что все «desiderata» в отношении человечества были абсурдными и опасными растратами, с помощью которых определенный тип человека стремился установить свои меры сохранения и роста как закон для всех; что каждое «desideratum» такого рода, которое было заставлено доминировать, снизило ценность человека, его силу и его веру в будущее; что нужда и посредственная интеллектуальность человека становятся наиболее очевидными даже сегодня, когда он обнаруживает желание; что способность человека устанавливать ценности до сих пор развивалась слишком неадекватно, чтобы воздать должное фактической, а не только «желательной» ценности человека; что до настоящего времени идеалы были на самом деле силой, которая больше всего клеветала на человека и власть, ядовитыми испарениями, которые висели над реальностью и которые соблазняли людей жаждать небытия...

D. Критика слов: улучшение, совершенствование, возвышение.

391.

Стандарт, согласно которому должна определяться ценность моральных оценок.

Фундаментальный факт, который был упущен из виду: Противоречие между «становлением более моральным» и возвышением и укреплением типа человека.

Homo natura: «Воля к власти».

392.

Моральные ценности, рассматриваемые как ценности видимости и сравниваемые с физиологическими ценностями.

393.

Размышление об общих местах всегда ретроградно: последние из «desiderata» относительно людей, например, никогда не рассматривались философами как проблемы. Они всегда постулируют «улучшение» человека, совершенно простодушно, как будто с помощью какой-то интуиции им помогли преодолеть вопросительный знак после вопроса, почему обязательно «улучшать!» В какой степени желательно, чтобы человек был более добродетельным, или более умным, или более счастливым! Признавая, что никто еще не знает «зачем?» человечества, все такие desiderata не имеют никакого смысла; и если человек стремится к одному из них — кто знает? — возможно, он расстраивает другое. Совместимо ли увеличение добродетели с увеличением интеллекта и проницательности? Dubito: слишком часто у меня будет повод показать, что верно обратное. Разве добродетель как цель, в строгом смысле слова, не всегда до сих пор противостояла счастью? И опять же, не требует ли она несчастья, воздержания и самобичевания как необходимого средства? И если бы целью было прийти к высшему озарению, не было бы поэтому необходимо отказаться от всякой надежды на увеличение счастья и выбрать опасность, приключение, недоверие и соблазн как путь к просветлению?... И предположим, человек хочет счастья; может быть, ему следует присоединиться к рядам «нищих духом».

394.

Тотальный обман и мошенничество так называемого морального совершенствования.

Мы не верим, что один человек может стать другим, если он уже не является этим другим — то есть если он не представляет собой, как это часто бывает, наслоение личностей или, по крайней мере, частей личностей. В таком случае возможно вывести на передний план другой набор его действий и отодвинуть «прежнего человека»... Облик человека меняется, но не его подлинная природа... Это лишь чистейший factum brutum, что кто-то перестал совершать определенные действия, и этот факт допускает самые разнообразные толкования. Из этого также не всегда следует, что привычка совершать определенное действие полностью прекратилась, и не следует, что причины этого действия рассеялись. Тот, чья судьба и способности делают его преступником, никогда ничему не разучивается, но постоянно пополняет свой багаж знаний: и долгое воздержание действует на его талант как своего рода тонизирующее средство... Разумеется, что касается общества, единственный интересный факт заключается в том, что кто-то перестал совершать определенные действия; и ради этого общество часто вырывает человека из тех обстоятельств, которые делают его способным совершать эти действия: это, очевидно, более мудрый путь, чем попытка сломить его судьбу и его особую природу. Церковь, которая не сделала ничего, кроме того, что заняла место философских сокровищ античности и присвоила их, исходя из другой точки зрения и желая обеспечить «душу» или «спасение» души, верит в искупительную силу наказания, так же как и в стирающую силу прощения: оба эти предполагаемых процесса являются обманами, порожденными религиозным предрассудком — наказание ничего не искупает, прощение ничего не стирает; то, что сделано, не может быть исправлено. То, что кто-то что-то забывает, вовсе не доказывает, что что-то было стерто... Действие ведет к определенным последствиям, как среди людей, так и вне их, и неважно, встретилось ли оно с наказанием, или было «искуплено», «прощено» или «стерто», неважно даже, если Церковь тем временем канонизирует человека, совершившего его. Церковь верит в вещи, которых не существует, она верит в «души»; она верит в «влияния», которых не существует — в божественные влияния; она верит в состояния, которых не существует, в грех, искупление и духовное спасение: во всем она останавливается на поверхности и довольствуется знаками, позами, словами, которым придает произвольное толкование. Она обладает методом фальшивой психологии, который продуман вполне систематически.

395.

«Болезнь делает людей лучше» — это знаменитое предположение, которое встречается во все времена и из уст знахаря так же часто, как из уст и глотки народа, действительно заставляет задуматься. В целях выяснения, есть ли в этом хоть какая-то доля истины, можно было бы задаться вопросом: не существует ли, быть может, фундаментальной связи между моралью и болезнью? Если рассматривать в целом, нельзя ли считать «улучшение человечества» — то есть несомненное смягчение, гуманизацию и укрощение, которые европеец претерпел за последние два столетия, — результатом долгого пути тайных и ужасных страданий, неудач, воздержания и горя? Сделала ли болезнь «европейцев» «лучше»? Или, говоря другими словами, не является ли наша современная мягкосердечная европейская мораль, которую можно сравнить с моралью китайцев, выражением физиологического вырождения?... Нельзя отрицать, например, что везде, где история показывает нам «человека» в состоянии особого величия и силы, его тип всегда опасен, порывист, буен и мало заботится о человечности; и, возможно, в тех случаях, когда кажется иначе, требовалось лишь мужество или тонкость, чтобы заглянуть достаточно глубоко под поверхность в психологических вопросах, дабы даже в них обнаружить общее положение: «чем более здоровым, сильным, богатым, плодотворным и предприимчивым чувствует себя человек, тем более аморальным он будет». Ужасная мысль, которой ни в коем случае не следует поддаваться. Однако, если сделать несколько шагов вперед с этой мыслью, как чудесно тогда предстает будущее! Что тогда будет оплачено на земле дороже, чем именно то, что мы все пытаемся продвигать всеми силами, — гуманизация, улучшение и возросшая «цивилизованность» человека? Ничто тогда не было бы дороже добродетели: ибо с ее помощью мир в конечном итоге превратился бы в больницу: и последним выводом мудрости было бы: «каждый должен быть сиделкой для каждого другого». Тогда мы, безусловно, достигли бы столь желанного «мира на земле»! Но как мало «радости мы находили бы в компании друг друга»! Как мало красоты, буйного духа, дерзости и опасности! Так мало «действий», которые сделали бы жизнь на земле стоящей того, чтобы жить! Ах! И больше никаких «поступков»! Но разве не все великие вещи и поступки, которые остались свежими в памяти людей и не были разрушены временем, были аморальными в глубочайшем смысле этого слова?...

396.

Священники — а вместе с ними полусвященники или философы всех времен — всегда называли истинным то учение, воспитательное влияние которого было благотворным или, по крайней мере, казалось таковым — то есть стремилось «улучшить». В этом они напоминают простодушного плебейского эмпирика и чудотворца, который, попробовав определенный яд в качестве лекарства, объявил его не ядом. «По плодам их узнаете их» — то есть «по нашим истинам». Таково было рассуждение священников до сего дня. Они растратили свою проницательность, с результатами, которые были достаточно фатальными, чтобы сделать «доказательство силой» (или доказательство «по плодам») преобладающим и даже верховным арбитром над всеми другими формами доказательств. «То, что делает добрым, должно быть добрым; то, что хорошо, не может лгать» — таковы их неумолимые выводы — «то, что приносит добрые плоды, должно, следовательно, быть истинным; нет другого критерия истины»...

Но в той мере, в какой «улучшение» выступает как аргумент, ухудшение также должно выступать как опровержение. Ошибку можно показать как ошибку, изучая жизни тех, кто ее представляет: ложный шаг, порок могут опровергнуть... Эта непристойная форма оппозиции, которая исходит снизу и сзади — собачий вид нападения, — тоже не вымерла. Священники, как психологи, никогда не находили ничего более интересного, чем выслеживание тайных пороков своих противников — они доказывают христианство, выискивая мировую грязь. Они применяют этот принцип более конкретно к величайшим на земле, к гениям: читатели вспомнят, как Гёте подвергался нападкам по любому мыслимому поводу в Германии (Клопшток и Гердер были одними из первых, кто подал «хороший пример» в этом отношении — рыбак рыбака видит издалека).

397.

Нужно быть очень аморальным, чтобы делать людей моральными поступками. Средства моралиста — самые ужасные из всех, что когда-либо использовались; тот, у кого нет мужества быть аморалистом в поступках, может годиться для чего угодно другого, но не для обязанностей моралиста.

Мораль — это зверинец; она предполагает, что железные прутья могут быть полезнее свободы, даже для существ, которых она заключает в тюрьму; она также предполагает, что существуют укротители животных, которые не гнушаются ужасными средствами и которые знакомы с использованием раскаленного железа. Этот ужасный вид, который вступает в борьбу с диким животным, называется «священниками».

***

Человек, заключенный в железную клетку заблуждений, стал карикатурой на человека; он болен, истощен, недоброжелателен к самому себе, полон отвращения к импульсам жизни, полон недоверия ко всему прекрасному и счастливому в жизни — по сути, он блуждающий памятник нищеты. Как нам когда-либо удастся оправдать это явление — этот искусственный, произвольный и недавний выкидыш — грешника, которого священники вывели на своей территории?

***

Чтобы справедливо судить о морали, мы должны поставить на ее место два биологических понятия: укрощение диких зверей и разведение особого вида.

Священники всех времен всегда притворялись, что хотят «улучшить»... Но мы, другого убеждения, посмеялись бы, если бы укротитель львов когда-нибудь захотел поговорить с нами о своих «улучшенных» животных. Как правило, укрощение зверя достигается только путем его ухудшения: даже моральный человек — не лучший человек; он скорее более слабое звено своего вида. Но он менее вреден...

398.

Что я хочу прояснить всеми доступными мне средствами, так это:—

(а) Что нет худшей путаницы, чем та, которая смешивает разведение и укрощение: и эти две вещи всегда смешивали... Разведение, как я его понимаю, — это средство сбережения огромных сил человечества таким образом, чтобы целые поколения могли строить на фундаментах, заложенных их предками — не только внешне, но и внутренне, органически, развиваясь из уже существующего стебля и становясь сильнее...

(б) Что существует исключительная опасность в вере в то, что человечество в целом развивается и становится сильнее, если индивиды кажутся все более слабыми и более одинаково посредственными. Человечество — род человеческий — это абстрактная вещь: объектом разведения, даже в самых индивидуальных случаях, может быть только сильный человек (человек, у которого нет породы, слаб, распущен и неустойчив).

6. Заключительные замечания относительно критики морали.

399.

Вот чего я требую от вас — как бы плохо это ни звучало в ваших ушах: чтобы вы подвергли критике сами моральные оценки. Чтобы вы положили конец своему инстинктивному моральному импульсу — который в данном случае требует подчинения, а не критики — вопросом: «почему именно подчинение?» Чтобы эта жажда «почему?» — жажда критики морали — была не только вашей нынешней формой морали, но и самой возвышенной из всех моралей, и честью для эпохи, в которой вы живете. Чтобы ваша честность, ваша воля могли дать отчет о себе и не обманывать вас: «почему нет?» — Перед каким судом?

400.

Три постулата:—

Все, что неблагородно, — высоко (протест «вульгарного человека»).

Все, что противно Природе, — высоко (протест физиологически испорченных).

Все, что среднего достоинства, — высоко (протест стада, «посредственности»).

Таким образом, в истории морали находит выражение воля к власти, посредством которой либо рабы, угнетенные, неудачники и бракованные, те, кто страдает от самих себя, либо посредственности пытаются сделать преобладающими те оценки, которые благоприятствуют их существованию.

С биологической точки зрения, следовательно, феномен Морали носит крайне подозрительный характер. До настоящего времени мораль развивалась за счет: правящих классов и их специфических инстинктов, хорошо сложенных и прекрасных натур, независимых и привилегированных во всех отношениях классов.

Мораль, таким образом, есть своего рода контрдвижение, противостоящее стремлениям Природы прийти к более высокому типу. Ее последствия: недоверие к жизни в целом (поскольку ее тенденции ощущаются как аморальные), — враждебность к чувствам (поскольку высшие ценности ощущаются как противоположные высшим инстинктам), — вырождение и самоуничтожение «высших натур», потому что именно в них конфликт становится сознательным.

401.

Какие ценности были первостепенными до сих пор?

Мораль как ведущая ценность во всех фазах философии (даже у скептиков). Результат: этот мир никуда не годится, «истинный мир» должен существовать где-то.

Что же здесь определяет высшую ценность? Что, в самом деле, есть мораль? Инстинкт декаданса; это истощенные и обездоленные, которые мстят таким образом и играют роль господ...

Историческое доказательство: философы всегда были декадентами и всегда находились на содержании нигилистических религий.

Инстинкт декаданса проявляется как воля к власти. Внедрение его системы средств: его средства абсолютно аморальны.

Общий аспект: ценности, которые были высшими до сих пор, были особым случаем воли к власти; сама мораль является частным случаем аморальности.

***

Почему антагонистические ценности всегда уступали.

1. Как это было вообще возможно! Вопрос: почему жизнь и физиологическая полноценность повсюду уступали? Почему не было утвердительной философии, не было утвердительной религии?

Исторические признаки таких движений: языческая религия. Дионис против Христа. Возрождение. Искусство.

2. Сильные и слабые: здоровые и больные; исключение и правило. Нет сомнений в том, кто сильнее...

Общий взгляд на историю; является ли человек исключением в истории жизни по этой причине? — Возражение против дарвинизма. Средства, с помощью которых слабые преуспевают в управлении, стали: инстинкты, «человечность», «институты»...

3. Доказательство этого господства слабых можно найти в наших политических инстинктах, в наших социальных ценностях, в наших искусствах и в нашей науке.

***

Инстинкты декаданса стали хозяевами инстинктов восходящей жизни... Воля к небытию возобладала над волей к жизни!

Правда ли это? нет ли, быть может, более сильной гарантии жизни и вида в этой победе слабых и посредственных? — не является ли это, быть может, лишь средством в коллективном движении жизни, простым замедлением темпа, защитной мерой против чего-то еще более опасного?

Предположим, сильные были бы хозяевами во всех отношениях, даже в оценках: давайте попробуем подумать, каково было бы их отношение к болезни, страданию и жертве! Результатом было бы презрение к себе со стороны слабых: они сделали бы все возможное, чтобы исчезнуть и искоренить свой род. И было бы это желательно? — хотели бы мы действительно мира, в котором не хватало бы тонкости, внимания, интеллектуальности, пластичности — по сути, всего влияния слабых? [9]...

Мы видели две «воли к власти» в состоянии войны (в этом частном случае у нас был принцип: соглашаться с той, которая до сих пор уступала, и не соглашаться с той, которая до сих пор торжествовала): мы признали «реальный мир» «миром лжи», а мораль — формой аморальности. Мы не говорим «сильный неправ».

Мы поняли, что именно определяло высшие ценности до сих пор, и почему последние должны были возобладать над противоположной ценностью: она была численно сильнее.

Если мы теперь очистим противоположную ценность от инфекции, половинчатости и вырождения, с которыми мы ее отождествляем, мы вернем Природу на трон, свободную от моральной кислоты.

[9] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — Мы осознаем здесь огромную разницу между Ницше и теми, кто делает преждевременные выводы из дарвинизма. В философии Ницше нет жестокого решения современных проблем. Он не проповедовал ничего столь нелепого, как полное подавление слабых и вырожденцев. То, чему он хотел противостоять и что хотел свергнуть, было их превосходство, их чрезмерная власть. Он чувствовал, что существует желательный и более сильный тип, который нуждается в том, чтобы его надежды, стремления и инстинкты поддерживались вопреки христианским ценностям.

402.

Мораль, полезная ошибка; или, еще яснее, необходимая и целесообразная ложь, согласно величайшим и самым беспристрастным из ее сторонников.

403.

Следует уметь признавать истину до той точки, где человек достаточно возвышен, чтобы больше не нуждаться в дисциплинарной школе моральной ошибки. — Когда судишь о жизни морально, она вызывает отвращение.

Также не следует выдумывать ложные личности; не следует говорить, например, «Природа жестока». Именно когда осознаешь, что нет такой центральной контролирующей и ответственной силы, чувствуешь облегчение!

Эволюция человека. А. Он пытался достичь определенной власти над Природой и над самим собой. (Мораль была необходима, чтобы заставить человека победить в его борьбе с Природой и «дикими животными».)

B. Если власть над Природой достигнута, эта власть может быть использована как помощь в нашем развитии: Воля к власти как самовозвеличивающий и самоукрепляющий принцип.

404.

Мораль можно рассматривать как иллюзию вида, взращенную с целью побудить индивида пожертвовать собой ради будущего и, по-видимому, придающую ему столь большую ценность, что с этим самосознанием он может тиранить и ограничивать другие стороны своей природы и находить трудным быть довольным собой.

Мы должны быть глубочайшим образом благодарны за то, что мораль сделала до сих пор: но теперь это не более чем бремя, которое может оказаться фатальным. Сама мораль в форме честности побуждает нас отрицать мораль.

405.

В какой степени самоуничтожение морали является еще признаком ее собственной силы? Мы, европейцы, имеем в себе кровь тех, кто был готов умереть за свою веру; мы принимали мораль ужасно всерьез, и нет ничего, чем бы мы в свое время не пожертвовали ради нее. С другой стороны, наша интеллектуальная тонкость была достигнута по существу через вивисекцию нашей совести. Мы еще не знаем, «куда» мы направляем свои шаги, теперь, когда мы покинули почву наших предков. Но именно на этой почве мы приобрели силу, которая сейчас гонит нас из наших домов в поисках приключений, и именно благодаря этой силе мы сейчас находимся в открытом море, окруженные неиспытанными возможностями и вещами неоткрытыми — мы больше не можем выбирать, мы должны быть завоевателями, теперь, когда у нас нет земли, на которой мы чувствуем себя как дома и на которой мы хотели бы «выжить». Скрытое «да» гонит нас вперед, и оно сильнее всех наших «нет». Даже наша сила больше не выносит нас на старой болотистой земле: мы отправляемся в открытое море, мы пытаемся выполнить задачу. Мир все еще богат и неоткрыт, и даже погибнуть было бы лучше, чем быть полулюдьми или ядовитыми людьми. Сама наша сила побуждает нас выйти в море; там, где все солнца до сих пор заходили, мы знаем о новом мире...

III.

КРИТИКА ФИЛОСОФИИ.

1. Общие замечания.

406.

Давайте избавимся от нескольких суеверий, которые до сих пор были модными среди философов!

407.

Философы предубеждены против видимости, перемен, боли, смерти, вещей тела, чувств, судьбы, рабства и всего того, что не имеет цели.

Во-первых, они верят: (1) в абсолютное знание, (2) в знание ради самого знания,

(3) в добродетель и счастье как необходимо связанные,

(4) в познаваемость человеческих поступков. Ими руководят инстинктивные определения ценностей, в которых отражены прежние культуры (в том числе более опасные культуры).

408.

Чего не хватало философам! (1) Чувства истории, (2) знания физиологии, (3) цели в будущем. — Способности критиковать без иронии или морального осуждения.

409.

Философы обладали (1) с незапамятных времен удивительной способностью к contradictio in adjecto, (2) они всегда доверяли понятиям так же безоговорочно, как не доверяли чувствам: им, по-видимому, никогда не приходило в голову, что понятия и слова — это наше наследство от прошлых веков, в которых мышление не было ни очень ясным, ни очень точным.

Что, кажется, доходит до философов в последнюю очередь: что они больше не должны позволять преподносить себе уже зачатые понятия, и не должны просто очищать и полировать эти понятия; но они должны сначала сделать их, создать их сами, а затем представить их и заставить людей принять их. До настоящего времени люди доверяли своим понятиям в целом, как если бы они были чудесным приданым из какой-то страны чудес: но они составляют наследство наших самых отдаленных, самых глупых и самых умных предков. Это благочестие по отношению к тому, что уже существует в нас, возможно, связано с моральным элементом в науке. Что нам нужно прежде всего, так это абсолютный скептицизм по отношению ко всем традиционным понятиям (подобный тому, которым, возможно, уже обладал некий философ — и это был Платон, конечно: ибо он учил обратному).

410.

Глубоко недоверчивый к догмам теории познания, я любил смотреть то в одно окно, то в другое, хотя я остерегался окончательно где-либо зафиксироваться, более того, я счел бы опасным сделать это — хотя, наконец: находится ли в пределах вероятности, чтобы инструмент критиковал свою собственную пригодность? Что я заметил более конкретно, так это то, что никакой научный скептицизм или догматизм никогда не возникал совершенно свободным от всех arrières pensées — что он имеет лишь вторичную ценность, как только обнаруживается мотив, лежащий непосредственно за ним.

Фундаментальный аспект: установки Канта, Гегеля, Шопенгауэра, скептические и эпохистические, историзирующие и пессимистические — все имеют моральное происхождение. Я не нашел никого, кто осмелился бы критиковать моральные оценки, и я вскоре повернулся спиной к скудным попыткам, которые были предприняты для описания эволюции этих чувств (английскими и немецкими дарвинистами).

Как можно объяснить позицию Спинозы, его отрицание и отвержение моральных ценностей? (Это был результат его Теодицеи!)

411.

Мораль рассматривается как высшая форма защиты. — Наш мир есть либо творение и выражение (modus) Бога, и в этом случае он должен быть в высшей степени совершенным (вывод Лейбница...), — и никто не сомневался, что он знал, каким должно быть совершенство, — и тогда все зло может быть только кажущимся (Спиноза более радикален, он говорит это о добре и зле), или это должно быть частью высокой цели Бога (следствие особо великого знака благосклонности со стороны Бога, который таким образом позволяет человеку выбирать между добром и злом: привилегия не быть автоматом; «свобода», с вечно присутствующей опасностью совершить ошибку и выбрать неправильно... См. Симплиция, например, в комментарии к Эпиктету).

Или наш мир несовершенен; зло и вина реальны, определены и абсолютно присущи его бытию; в этом случае он не может быть реальным миром: следовательно, знание может быть лишь способом отрицания мира, ибо последний есть ошибка, которая может быть распознана как таковая. Это мнение Шопенгауэра, основанное на кантовских первопринципах. Паскаль был еще более отчаянным: он думал, что даже знание должно быть испорченным и ложным — что откровение является необходимостью, если только для того, чтобы признать, что мир должен быть отрицаем...

412.

Из-за нашей привычки верить в безусловные авторитеты мы выросли в глубокой потребности в них: действительно, это чувство настолько сильно, что даже в эпоху критики, какой была эпоха Канта, оно показало себя превосходящим потребность в критике и, в некотором смысле, смогло подчинить всю работу критической проницательности и обратить ее к своей собственной пользе. Оно доказало свое превосходство еще раз в следующем поколении, которое, благодаря своим историческим инстинктам, естественно чувствовало себя склонным к относительному взгляду на всякий авторитет, когда оно обратило даже гегелевскую философию эволюции (история, перекрещенная и названная философией) к своей собственной пользе и представило историю как самооткровение и самопреодоление моральных идей. Со времен Платона философия находилась под властью морали. Даже у предшественников Платона моральные интерпретации играют самую важную роль (Анаксимандр объявляет, что все вещи созданы, чтобы погибнуть в наказание за их отход от чистого бытия; Гераклит думает, что регулярность явлений является доказательством морально правильного характера эволюции в целом).

413.

Прогрессу философии до сих пор серьезно препятствовало влияние моральных arrières-pensées.

414.

Во все времена «прекрасные чувства» считались аргументами, «вздымающиеся груди» были мехами благочестия, убеждения были «критериями» истины, а потребность в оппозиции была вопросительным знаком, приставленным к мудрости. Эта фальшь и мошенничество пронизывают всю историю философии. Если не считать нескольких уважаемых скептиков, нигде не найти инстинкта интеллектуальной Честности. Наконец, Кант простодушно стремился сделать эту коррупцию мыслителя научной с помощью своего понятия «практический разум». Он специально изобрел разум, который в определенных случаях позволял бы не беспокоиться о разуме — то есть в случаях, когда движущей силой являются желания сердца, мораль или «долг».

415.

Гегель: его популярная сторона, доктрина войны и великих людей. Право на стороне победителей: он (победитель) олицетворяет прогресс человечества. Его попытка — доказательство господства морали с помощью истории.

Кант: царство моральных ценностей, удаленное от нас, невидимое, реальное.

Гегель: доказуемый процесс эволюции, актуализация царства морали.

Мы не позволим обмануть себя ни кантовским, ни гегелевским способом: — Мы больше не верим, как они, в мораль, и поэтому у нас нет философий, которые нужно основывать с целью оправдания морали. Критика и история не имеют для нас прелести в этом отношении: в чем же тогда их прелесть?

416.

Важность немецкой философии (Гегель) — продумывание своего рода пантеизма, который не считал бы зло, ошибку и страдание аргументами против благочестия. Эта великая инициатива была использована во зло властями предержащими (Государство и т. д.), чтобы санкционировать права людей, которые оказались преобладающими.

Шопенгауэр выступает как упрямый противник этой идеи; он моральный человек, который, чтобы оставаться правым в отношении своей моральной оценки, в конечном итоге становится отрицателем мира. В конечном итоге он становится «мистиком».

Я сам искал эстетического оправдания уродства в этом мире. Я рассматривал стремление к красоте и к сохранению определенных форм как временную консервирующую и восстановительную меру: то, что, однако, казалось мне фундаментально связанным с болью, было вечной похотью созидания и вечным принуждением к разрушению.

Мы называем вещи уродливыми, когда смотрим на них с желанием приписать какой-то смысл, какой-то новый смысл тому, что стало бессмысленным: это накопленная сила творца, которая заставляет его рассматривать то, что существовало до сих пор, как больше не приемлемое, бракованное, достойное подавления — уродливое!

417.

Мое первое решение проблемы: Дионисийская мудрость. Радость в разрушении самого благородного, и при виде его постепенного упадка, рассматриваемая как радость о том, что грядет и что лежит в будущем, которое торжествует над реальными вещами, какими бы хорошими они ни были. Дионисийское: временная идентификация с принципом жизни (включая сладострастие мученика).

Мои инновации. Развитие пессимизма: интеллектуальный пессимизм; моральная критика, растворение последнего утешения. Знание, признак распада, вуалирует с помощью иллюзии всякое сильное действие; изолированная культура несправедлива и поэтому сильна.

(1) Моя борьба против распада и возрастающей слабости личности. Я искал новый центр.

(2) Невозможность этого стремления признана.

(3) Я поэтому пошел дальше по пути растворения — и на нем я нашел новые источники силы для индивидов. Мы должны быть разрушителями! — Я осознал, что состояние растворения — это то, в котором индивидуальные существа способны достичь своего рода совершенства, невозможного до сих пор, это образ и изолированный пример жизни в целом. Парализующему чувству общего растворения и несовершенства я противопоставил Вечное возвращение.

418.

Люди естественно ищут картину жизни в той философии, которая делает их наиболее веселыми — то есть в той философии, которая дает высшее чувство свободы их сильнейшему инстинкту. Вероятно, это мой случай.

419.

Немецкая философия в целом — Лейбниц, Кант, Гегель, Шопенгауэр, если упомянуть величайших, — это самая законченная форма романтизма и тоски по дому, которая когда-либо существовала: это тоска по лучшему, что когда-либо было известно на земле. Человек нигде не чувствует себя как дома; то, к чему в конечном итоге стремятся, — это место, где можно хоть как-то чувствовать себя как дома; потому что человек уже был там дома, и это место — греческий мир! Но именно в этом направлении воздушные мосты разрушены — за исключением, конечно, радуги понятий! И последние ведут повсюду, ко всем домам и «отечествам», которые когда-либо существовали для греческих душ! Конечно, нужно быть очень легким и тонким, чтобы пересечь эти мосты! Но какое счастье кроется даже в этом желании духовности, почти призрачности! С ним, как далеко человек от «суеты и шума» и механического невежества естественных наук, как далеко от вульгарного шума «современных идей»! Хочется вернуться к грекам через Отцов Церкви, с Севера на Юг, от формул к формам; переход из античности — христианство — все еще является источником радости как средство доступа к античности, как часть самого старого мира, как блестящая мозаика древних понятий и древних оценок. Арабески, завитки, рококо схоластических абстракций — всегда лучше, то есть тоньше и изящнее, чем крестьянская и плебейская реальность Северной Европы, и все еще протест со стороны высшей интеллектуальности против крестьянской войны и восстания черни, которые стали хозяевами интеллектуального вкуса Северной Европы и которые имели своим лидером человека столь великого и неинтеллектуального, как Лютер: — в этом отношении немецкая философия принадлежит Контрреформации, ее можно даже рассматривать как родственную Возрождению, или, по крайней мере, воле к Возрождению, воле продвинуться вперед с открытием античности, с раскопками древней философии, и прежде всего досократической философии — самого тщательно разрушенного из всех греческих храмов! Возможно, через несколько сотен лет люди будут придерживаться мнения, что вся немецкая философия черпала свое достоинство из того факта, что шаг за шагом она пыталась вернуть почву античности, и что поэтому все требования «оригинальности» должны казаться мелкими и глупыми по сравнению с высшей претензией Германии на то, что она заново скрепила узы, которые казались навсегда разорванными — узы, которые связывали нас с греками, высшим типом «людей», когда-либо развившимся до сих пор. Сегодня мы снова приближаемся ко всем фундаментальным принципам космогонии, за которые был ответственен греческий ум в лице Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Эмпедокла, Демокрита и Анаксагора. День ото дня мы становимся все более греческими; поначалу, как это естественно, изменение остается ограниченным понятиями и оценками, и мы парим вокруг как греческие духи: но есть надежда, что однажды наше тело также будет вовлечено! Здесь лежит (и всегда лежала) моя надежда на немецкую нацию.

420.

Я не хочу никого обращать в философию: необходимо и, возможно, желательно, чтобы философ был редким растением. Ничто не вызывает у меня большего отвращения, чем ученая похвала философии, которую можно найти у Сенеки и Цицерона. Философия не имеет много общего с добродетелью. Надеюсь, мне будет позволено сказать, что даже ученый — это фундаментально другой человек, чем философ. Больше всего я желаю, чтобы подлинное понятие «философ» не исчезло полностью в Германии. В Германии уже так много неполноценных существ, которые хотели бы скрыть свою бездарность под такими благородными именами.

421.

Я должен установить высший идеал философа. Ученость — это еще не все! Ученый — это овца в царстве учености; он учится, потому что ему велено это делать, и потому что другие делали это до него.

422.

Суеверие относительно философов: их путают с людьми науки. Как будто ценность вещей присуща им самим и требует лишь того, чтобы ее крепко держали! В какой степени их исследования проводятся под влиянием ценностей, которые уже преобладают (их ненависть к видимости тела и т. д.)? Шопенгауэр о морали (презрение к утилитаризму). В конечном итоге путаница заходит так далеко, что дарвинизм рассматривается как философия, и таким образом в настоящее время власть перешла к людям науки. Даже французы, такие как Тэн, проводят исследования, или намереваются проводить исследования, не обладая заранее стандартом оценки. Прострация перед «фактами» как своего рода культ. На самом деле, они разрушают существующие оценки.

Объяснение этого недоразумения. Человек, способный повелевать, — редкое явление; он неверно истолковывает себя. То, что человек хочет сделать прежде всего, — это отказаться от всякого авторитета и приписать его обстоятельствам. В Германии оценки критика принадлежат истории пробуждающейся мужественности. Лессинг и т. д. (Наполеон о Гёте). На самом деле, движение снова становится ретроградным из-за немецкого романтизма: и слава немецкой философии полагается на него, как если бы он рассеивал опасность скептицизма и мог продемонстрировать веру. Обе тенденции кульминируют в Гегеле: в сущности, то, что он сделал, — это обобщил факт немецкой критики и факт немецкого романтизма — своего рода диалектический фатализм, но к чести интеллектуальности, с фактическим подчинением философа реальности. Критик готовит путь: вот и все!

С Шопенгауэром зарождается миссия философа; чувствуется, что цель состоит в определении ценностей; все еще под властью эвдемонизма. Идеал Пессимизма.

423.

Теория и практика. — Это пагубное различие, как если бы существовал инстинкт знания, который, не спрашивая о полезности или вредности вещи, слепо бросался на истину; и затем, что, помимо этого инстинкта, существовал весь мир практических интересов.

В противоречие этому я пытаюсь показать, какие инстинкты активны за всеми этими «чистыми» теоретиками, — и как последние, в целом, под властью своих инстинктов, фатально стремятся к чему-то, что в их представлении является «истиной», в их представлении и только в их представлении. Борьба между системами, вместе с борьбой между эпистемологическими сомнениями, — это борьба, которая вовлекает очень специфические инстинкты (формы жизненности, упадка, классов, рас и т. д.).

Так называемую жажду знания можно проследить до похоти присвоения и завоевания: в послушании этой похоти развивались чувства, память, инстинкты и т. д. Максимально быстрое сокращение явлений, экономия, накопление добычи из мира знания (т. е. той части мира, которая была присвоена и сделана управляемой)...

Мораль — это такая любопытная наука, потому что она в высшей степени практична: чисто научная позиция, научная честность, таким образом, немедленно оставляются, как только мораль требует ответов на свои вопросы. Мораль говорит: мне требуются определенные ответы — причины, аргументы; сомнения могут прийти позже, или они могут не прийти вовсе.

«Как нужно действовать?» Если учесть, что имеешь дело с высшим развитым типом — типом, с которым «имели дело» бесчисленные тысячи лет и в котором все стало инстинктом, целесообразностью, автоматизмом, фатальностью, актуальность этого морального вопроса кажется довольно забавной.

«Как нужно действовать?» Мораль всегда была предметом недопонимания: на самом деле, определенный вид, который был создан действовать определенным образом, хотел оправдать себя, сделав свою норму преобладающей.

«Как нужно действовать?» это не причина, а следствие. Мораль следует, идеал приходит первым...

С другой стороны, появление моральных сомнений (или, другими словами, осознание ценностей, которые направляют действие) выдает определенную болезненность; сильные эпохи и люди не размышляют о своих правах, ни о принципах действия, ни об инстинкте, ни о разуме. Сознание — это знак того, что реальная мораль — то есть уверенность инстинкта, которая ведет к определенному курсу действий, — идет к чертям... Каждый раз, когда создается новый мир сознания, моралисты являются признаками поражения, обеднения и дезорганизации. Те, кто глубоко инстинктивен, боятся перебрасываться словами о долге: среди них встречаются пирроновы противники диалектики и познаваемости в целом... Добродетель опровергается «за»...

Тезис: Появление моралистов относится к периодам, когда мораль приходит в упадок.

Тезис: Моралист — это растратчик моральных инстинктов, как бы он ни казался их восстановителем.

Тезис: То, что действительно побуждает действие моралиста, — это не моральный инстинкт, а инстинкты декаданса, переведенные в формы морали (он рассматривает растущую неуверенность инстинктов как коррупцию).

Тезис: Инстинкты декаданса, которые, благодаря моралистам, хотят стать хозяевами инстинктивной морали более сильных рас и эпох, — это:—

(1) Инстинкты слабых и бракованных;

(2) Инстинкты исключений, анахоретов, расшатанных, выкидышей качества или обратного;

(3) Инстинкты привычно страдающих, которым требуется благородная интерпретация их состояния и которые поэтому должны быть как можно более плохими физиологами.

424.

Шарлатанство научного духа. — Не следует притворяться духом науки, когда время быть научным еще не пришло; но даже подлинный исследователь должен оставить тщеславие и должен притворяться определенным видом метода, который еще не своевременен. Также не следует фальсифицировать вещи и мысли, к которым мы пришли иначе, с помощью ложной организации дедукции и диалектики. Именно так Кант в своей «морали» фальсифицирует свою внутреннюю склонность к психологии; более современный пример того же самого — «Этика» Герберта Спенсера. Человек не должен ни скрывать, ни искажать факты относительно того, как он зачал свои мысли. Глубочайшие и неисчерпаемые книги, безусловно, всегда будут иметь нечто от афористического и порывистого характера «Мыслей» Паскаля. Движущие силы и оценки долго лежали под поверхностью; то, что выходит наверх, — это их следствие.

Я остерегаюсь всякого шарлатанства ложного научного духа:—

(1) В отношении способа демонстрации, если он не соответствует генезису мыслей;

(2) В отношении требований к методам, которые в данный период науки могут быть совершенно невозможны;

(3) В отношении требования объективности для холодного безличного обращения, где, как и в случае со всеми оценками, мы описываем себя и свой интимный опыт в паре слов. Существуют смехотворные формы тщеславия, как, например, у Сент-Бёва. Он на самом деле всю жизнь беспокоился из-за того, что проявил некоторую теплоту или страсть либо «за», либо «против», и хотел бы солгать, вычеркнув этот факт из своей жизни.

425.

«Объективность» у философа: моральное безразличие по отношению к самому себе, слепота в отношении как благоприятных, так и роковых обстоятельств. Беспринципность в использовании опасных средств; извращенность и сложность характера, рассматриваемые как преимущество и используемые в своих интересах.

Мое глубокое безразличие к самому себе: я отказываюсь извлекать какую-либо выгоду из своего познания, равно как не желаю избегать никаких невыгод, которые оно может повлечь за собой. — К числу этих невыгод я отношу то, что называют «извращением» характера; эта перспектива не имеет значения: я использую свой характер, но не пытаюсь ни понять его, ни изменить — личный расчет добродетели ни разу не приходил мне в голову. Мне кажется, что человек закрывает двери познания, как только начинает интересоваться своим собственным частным случаем — или даже «спасением своей души»!.. Не следует относиться к своей морали слишком серьезно, равно как не следует лишать себя скромного права на противоположность морали...

Здесь, пожалуй, предполагается своего рода «наследие морали»: человек чувствует, что может быть расточительным с ней и выбросить многое из этого в окно, не уменьшая существенно свои средства. Человек никогда не испытывает искушения восхищаться «прекрасными душами», он всегда знает, что превосходит их. Монстров добродетели следует встречать с внутренним презрением; déniaiser la vertu [лишать добродетель невинности] — о, какая это радость!

Человек должен вращаться вокруг самого себя, не иметь ни малейшего желания быть «лучше» или «чем-то иным», чем он есть. Человек должен быть слишком заинтересован, чтобы не забросить щупальца или сети всякой морали в вещи.

426.

К психологии философов. Они должны быть психологами — это стало возможным только начиная с XIX века, — а не маленькими Джеками Хорнерами, которые видят на три-четыре фута перед собой и почти довольны тем, что копаются внутри себя. Мы, психологи будущего, не слишком стремимся к самосозерцанию: мы рассматриваем это почти как признак вырождения, когда инструмент пытается «познать самого себя»: мы — инструменты познания, и мы хотели бы обладать всей точностью и наивностью инструмента — следовательно, мы не можем анализировать или «познавать» себя. Первый признак инстинкта самосохранения великого психолога: он никогда не ищет самого себя, у него нет ни глаза, ни интереса, ни любопытства, когда дело касается его самого... Великий эгоизм нашей господствующей воли настаивает на том, чтобы мы полностью закрывали глаза на самих себя и чтобы мы казались «безличными», «бескорыстными»! — О, до какой смехотворной степени мы являемся противоположностью этого!

Мы не Паскали, мы не особенно интересуемся «спасением души», собственным счастьем и собственной добродетелью. — У нас нет ни достаточно времени, ни достаточно любопытства, чтобы быть настолько озабоченными самими собой. Если взглянуть глубже, дело обстоит иначе: мы глубоко не доверяем всем людям, которые так созерцают свои собственные пупки, потому что самоанализ кажется нам вырожденной формой гения психолога, вопросительным знаком, поставленным к инстинкту психолога: точно так же, как вырожденным является глаз художника, движимый «волей» видеть ради самого видения.

[10] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — Гёте неизменно выступал против «gnoti seauton» [познай самого себя] сократической школы; он придерживался мнения, что животное, которое пытается увидеть свое внутреннее «я», должно быть больным.

2. Критика греческой философии.

427.

Появление греческих философов со времен Сократа является симптомом декаданса; антиэллинские инстинкты становятся преобладающими.

«Софист» еще вполне эллинистичен — как и Анаксагор, Демокрит и великие ионийцы; но лишь как переходные формы. Полис теряет веру в единство своей культуры, в свои права на господство над всяким другим полисом... Культуры, то есть «боги», обмениваются, и таким образом утрачивается вера в исключительную прерогативу deus autochthonus [местного бога]. Добро и зло любого происхождения смешиваются: границы, отделяющие добро от зла, постепенно исчезают... Это и есть «софист»...

С другой стороны, «философ» — это реакционер: он настаивает на старых добродетелях. Он видит причину распада в распаде институтов: поэтому он желает возродить старые институты; он видит распад в упадке авторитета: поэтому он пытается найти новые авторитеты (он путешествует за границу, исследует иностранную литературу и экзотические религии...); он хочет восстановить идеальный полис после того, как понятие «полис» устарело (точно так же, как евреи сохраняли себя как «народ» после того, как впали в рабство). Они начинают интересоваться всеми тиранами: их желание — восстановить добродетель с помощью «force majeure» [непреодолимой силы].

Постепенно все подлинно эллинское объявляется ответственным за состояние распада (и Платон так же неблагодарен к Периклу, Гомеру, трагедии и риторике, как пророки к Давиду и Саулу). Крах Греции осмысляется как возражение против фундаментальных принципов эллинской культуры: глубокая ошибка философов — Вывод: греческий мир погибает. Причина этого: Гомер, мифология, древняя мораль и т. д.

Антиэллинское развитие оценок философов: — египетское влияние («Жизнь после смерти», возведенная в закон...); — семитское влияние («достоинство мудреца», «шейх»); — пифагорейское влияние, подземные культы, молчание, средства устрашения, состоящие в апелляции к «потустороннему», математика: религиозная оценка, состоящая из своего рода близости с космической сущностью; — жреческие, аскетические и трансцендентальные влияния; — диалектическое влияние, — я придерживаюсь мнения, что даже Платон уже выдает отвратительную и педантичную дотошность в своих понятиях! — Упадок хорошего интеллектуального вкуса: ненавистная шумность всякого рода прямой диалектики, кажется, больше не ощущается.

Две декадентские тенденции и крайности идут рука об руку: (а) пышный и более очаровательный вид декаданса, который проявляет любовь к помпезности и искусству, и (б) мрачный вид, с его религиозным и моральным пафосом, его стоической тенденцией к самозакалению, его платоновским отрицанием чувств и его подготовкой почвы для прихода христианства.

428.

До какой степени психологи были испорчены моральной идиосинкразией! — Ни у одного из древних философов не хватило мужества выдвинуть теорию несвободной воли (то есть теорию, которая отрицает мораль); — ни у одного не хватило мужества отождествить типичную черту счастья, всякого рода счастья («удовольствия»), с волей к власти: ибо удовольствие от власти считалось аморальным; — ни у одного не хватило мужества рассматривать добродетель как результат аморальности (как результат воли к власти) на службе у вида (или расы, или полиса); ибо воля к власти считалась аморальной.

Во всей моральной эволюции нет ни признака истины: все концептуальные элементы, которые вступают в игру, являются фикциями; все психологические догматы ложны; все формы логики, используемые в этом департаменте уверток, являются софизмами. Главная черта всех моральных философов — их полное отсутствие интеллектуальной чистоплотности и самоконтроля: они рассматривают «тонкие чувства» как аргументы: их вздымающаяся грудь кажется им мехами божественности... Моральная философия — самый подозрительный период в истории человеческого интеллекта.

Первый великий пример: во имя морали и под ее покровительством было совершено великое зло, которое на самом деле во всех отношениях было актом декаданса. Невозможно достаточно подчеркнуть тот факт, что великие греческие философы не только представляли собой декаданс всякого рода греческих способностей, но и сделали его заразительным... Эта «добродетель», ставшая полностью абстрактной, была высшей формой соблазна; сделать себя абстрактным означает повернуться спиной к миру.

Момент весьма примечательный: софисты находятся в поле зрения первой критики морали, первого познания морали: — они классифицируют большинство моральных оценок (ввиду их зависимости от местных условий) вместе; — они дают понять, что любая форма морали способна быть поддержана диалектически: то есть они догадались, что все фундаментальные принципы морали должны быть софистическими — положение, которое впоследствии было доказано в самом грандиозном стиле древними философами, начиная с Платона (вплоть до Канта); — они постулируют первичную истину о том, что не существует такой вещи, как «мораль per se» [сама по себе], «благо per se», и что безумие говорить об «истине» в этом отношении.

Где в те дни можно было найти интеллектуальную честность?

Греческая культура софистов выросла из всех греческих инстинктов; она принадлежит культуре эпохи Перикла так же необходимо, как Платон — нет: она имеет своих предшественников в лице Гераклита, Демокрита и научных типов старой философии; она находит выражение в высокой культуре Фукидида, например. И — в конечном счете она оказалась права: каждый шаг в науке эпистемологии и морали подтверждал позицию софистов... Наш современный склад ума в значительной степени гераклитовский, демокритовский и протагоровский... сказать, что он протагоровский, даже достаточно: ибо Протагор сам по себе был синтезом двух людей — Гераклита и Демокрита.

(Платон: великий Калиостро — давайте вспомним, как судил о нем Эпикур; как судил о нем Тимон, друг Пиррона — Является ли честность Платона хоть сколько-нибудь бесспорной?.. Но мы, по крайней мере, знаем, что он хотел преподать как абсолютную истину — а именно вещи, которые для него даже не были относительными истинами: отдельную и бессмертную жизнь «душ».)

429.

Софисты — не более и не менее чем реалисты: они возводят все ценности и практики, которые являются общим достоянием, в ранг ценностей — они обладают мужеством, свойственным всем сильным интеллектам, которое состоит в том, чтобы знать свою аморальность...

Следует ли полагать, что эти маленькие греческие независимые республики, настолько наполненные яростью и завистью, что они с радостью пожрали бы друг друга, руководствовались принципами гуманности и честности? Упрекают ли Фукидида словами, которые он вкладывает в уста афинских послов, когда они вели переговоры с мелийцами по вопросу об уничтожении или подчинении? Только самые совершенные Тартюфы могли бы говорить о добродетели посреди этого ужасного напряжения — или, если не Тартюфы, то, по крайней мере, отстраненные философы, анахореты, изгнанники и беглецы от реальности... Все они — люди, которые отрицали вещи, чтобы иметь возможность существовать.

Софисты были греками: когда Сократ и Платон приняли дело добродетели и справедливости, они были евреями или я не знаю кем. Тактика Грота в защите софистов ложна: он хотел бы возвести их в ранг честных людей и морализаторов — но их честью было не заниматься никаким надувательством с помощью громких слов и добродетелей.

430.

Великая разумность, лежащая в основе всякого морального воспитания, заключалась в том, что оно всегда пыталось достичь уверенности инстинкта: так что ни добрые намерения, ни добрые средства как таковые не требовали сначала входить в сознание. Подобно тому как солдат учит свои упражнения, так и человек должен учиться тому, как действовать в жизни. По правде говоря, эта бессознательность принадлежит всякого рода совершенству: даже математик выполняет свои вычисления бессознательно...

Что же тогда означает реакция Сократа, которая рекомендовала диалектику как путь к добродетели и которая была очарована, когда мораль не могла оправдать себя логически? Но именно это и доказывает ее превосходство — без бессознательности она ничего не стоит!

В действительности это означает разложение греческих инстинктов, когда доказуемость постулируется как первое условие личного превосходства в добродетели. Все эти великие «люди добродетели» и слов сами являются типами разложения.

На практике это означает, что моральные суждения были оторваны от условий, в которых они выросли и в которых только имели какой-то смысл, от их греческой и греко-политической почвы, чтобы быть денатурированными под прикрытием возвышения. Великие понятия «добрый» и «справедливый» отделяются от первых принципов, частью которых они являются, и, как «идеи», становятся свободными, вырождаются в темы для дискуссий. За ними ищется некая истина; они рассматриваются как сущности или как символы сущностей: изобретается мир, где они «дома» и откуда они якобы происходят.

Короче говоря: скандал достигает своего апофеоза у Платона... А затем необходимо было изобрести и совершенно абстрактного человека: — доброго, справедливого, мудрого и к тому же диалектика — короче говоря, пугало древнего философа: растение без какой-либо почвы вообще; человеческая раса, лишенная всех определенных господствующих инстинктов; добродетель, которая «оправдывает» себя доводами. Совершенно абсурдный «индивид» per se! Высшая форма искусственности...

Коротко говоря, денатурация моральных ценностей привела к созданию вырожденного типа человека — «доброго человека», «счастливого человека», «мудрого человека». — Сократ представляет собой момент глубочайшей извращенности в истории ценностей.

431.

Сократ. — Этот поворот греческого вкуса в пользу диалектики — великий вопрос. Что же тогда произошло на самом деле? Сократ, roturier [разночинец], который был ответственен за это, смог таким образом восторжествовать над более благородным вкусом, вкусом благородных: — чернь берет верх вместе с диалектикой. До Сократа диалектические манеры отвергались в хорошем обществе; они считались неприличными; молодежь предостерегали от них. Какова была цель этой демонстрации доводов? Зачем доказывать? Против других можно было использовать авторитет. Приказывали, и этого было достаточно. Среди друзей, inter pares [среди равных], существовала традиция — также форма авторитета: и, последнее, но не менее важное, понимали друг друга. Места для диалектики не находилось. Кроме того, все такие способы представления доводов вызывали недоверие. Все честные вещи не носят свои доводы в руках таким образом. Неприлично показывать все пять пальцев одновременно. То, что можно «доказать», мало стоит. Инстинкт каждого партийного оратора говорит ему, что диалектика вызывает недоверие и мало убеждает. Ничто не стирается легче, чем эффект диалектика. Это может быть только последней защитой. Нужно быть в крайности; необходимо иметь возможность вымогать свои права; в противном случае диалектикой не пользуются. Вот почему евреи были диалектиками, Рейнеке-Лис был диалектиком, и Сократ тоже. Как диалектик, человек имеет в руках беспощадный инструмент: он может играть им тирана; он идет на компромисс, когда побеждает. Диалектик оставляет своему оппоненту возможность доказать, что он не идиот; тот приходит в ярость и становится беспомощным, в то время как сам диалектик остается спокойным и все еще обладает своими триумфальными способностями рассуждения — он парализует интеллект своего оппонента. — Ирония диалектика — это форма мести черни: свирепость угнетенных заключается в холодных ударах ножом силлогизма...

У Платона, как и у всех людей с чрезмерной чувственностью и дикими фантазиями, очарование понятий было настолько велико, что он невольно почитал и обожествлял понятие как форму идеала. Диалектическое опьянение: как сознание способности осуществлять контроль над самим собой с помощью него — как инструмент воли к власти.

432.

Проблема Сократа. — Две антитезы: трагический и сократический духи — измеренные согласно закону жизни.

До какой степени сократический дух является декадентским феноменом? До какой степени крепкое здоровье и сила все еще проявляются во всем отношении научного человека, его диалектике, его способностях и его строгости? (здоровье плебея; чья злоба, esprit frondeur [дух фронды], чья проницательность, чьи плутовские глубины сдерживаются его ловкостью; весь тип «уродлив»).

Уродство: самоосмеяние, диалектическая сухость, интеллект в форме тирана против «тирана» (инстинкта). Все в Сократе — преувеличение, эксцентричность, карикатура; он шут с кровью Вольтера в жилах. Он открывает новую форму агона; он первый учитель фехтования в высших классах Афин; он не олицетворяет ничего иного, кроме высшей формы ловкости: он называет это «добродетелью» (он рассматривал это как средство спасения; он не выбирал быть ловким, ловкость была de rigueur [обязательна]); правильное дело — контролировать себя таким образом, чтобы вступать в борьбу не со страстями, а с доводами в качестве своего оружия (стратагема Спинозы — распутывание ошибок страсти); — желательно обнаружить, как каждого можно поймать, как только он будет спровоцирован на страсть, и знать, как нелогично действует страсть; самоосмеяние практикуется для того, чтобы повредить самым корням чувств ресентимента.

Я хочу понять, какие идиосинкразические состояния составляют часть сократической проблемы: ее ассоциация разума, добродетели и счастья. С этим абсурдным учением о тождестве этих вещей ей удалось очаровать мир: древняя философия не могла избавиться от этого учения...

Абсолютное отсутствие объективного интереса: ненависть к науке: идиосинкразия считать самого себя проблемой. Слуховые галлюцинации у Сократа: болезненный элемент. Когда интеллект богат и независим, он наиболее сильно сопротивляется тому, чтобы заниматься моралью. Как это Сократ — моральный маньяк? — Всякая «практическая» философия немедленно выходит на передний план во времена бедствия. Когда мораль и религия становятся главными интересами сообщества, они являются признаками состояния бедствия.

433.

Интеллект, ясность, твердость и логика как оружие против дикости инстинктов. Последние должны быть опасными и должны угрожать гибелью, иначе нельзя достичь никакой цели, развивая интеллект до этой степени тирании. Чтобы сделать интеллект тираном, инстинкты должны сначала проявить себя тиранами. Это проблема. Она была очень своевременной в те дни. Разум стал добродетелью — добродетель равнялась счастью.

Решение: греческие философы стоят на том же фундаментальном факте своего внутреннего опыта, что и Сократ; в пяти футах от излишества, от анархии и от разложения — все декадентские люди. Они рассматривают его как врача: логика как воля к власти, как воля к самоконтролю, как воля к «счастью». Дикость и анархия инстинктов Сократа — признак декаданса, как и суперфетация логики и ясного мышления в нем. Оба являются аномалиями, каждая принадлежит другой. Критика. Декаданс проявляется в этой заботе о «счастье» (т. е. о «спасении души»; т. е. чувствовать, что твое состояние — это опасность). Его фанатичный интерес к «счастью» показывает патологическое состояние подсознательного «я»: это был жизненный интерес. Альтернатива, с которой они все столкнулись, была: быть разумным или погибнуть. Мораль греческих философов показывает, что они чувствовали, что находятся в опасности.

434.

Почему все свелось к комедии. — Рудиментарная психология, которая рассматривала только сознательные промахи людей (как причины), которая рассматривала «сознание» как атрибут души и которая искала волю за каждым действием (т. е. намерение), могла ответить только «счастьем» на вопрос: «Чего желает человек?» (невозможно было ответить «власть», потому что это было бы аморально); — следовательно, за всеми действиями людей стоит намерение достичь счастья с их помощью. Во-вторых: если человек на самом деле не достигает счастья, почему это так? Потому что он ошибается в средствах к этому. — Каково безотказное средство приобретения счастья? Ответ: добродетель. — Почему добродетель? Потому что добродетель — это высшая рациональность, а рациональность делает ошибки в выборе средств невозможными: добродетель в форме разума — это путь к счастью. Диалектика — постоянное занятие добродетели, потому что она устраняет страсть и интеллектуальную туманность.

На самом деле человек не желает «счастья». Удовольствие — это ощущение власти: если страсти исключены, исключаются также те состояния ума, которые дают величайшее ощущение власти и, следовательно, удовольствия. Высший рационализм — это состояние холодной ясности, которое очень далеко от того, чтобы быть способным вызвать то чувство власти, которое включает в себя всякого рода экзальтация...

Древние философы борются со всем, что опьяняет и возвышает — со всем, что нарушает идеальную холодность и беспристрастность ума... Они были последовательны в своем первом ложном принципе: что сознание было высшим, верховным состоянием ума, предпосылкой совершенства — тогда как верно обратное...

Любого рода действие несовершенно в той мере, в какой оно было волевым или сознательным. Философы древности были величайшими профанами на практике, «потому что они осуждали себя» теоретически на профанство... На практике все сводилось к театральности: и тот, кто видел это насквозь, как, например, Пиррон, думал, как и все остальные — то есть, что в доброте и честности «мелкие люди» были гораздо выше философов.

Все более глубокие натуры древности испытывали отвращение к философам добродетели; все, что люди видели в них, — это скандалисты и актеры. (Таково было суждение, вынесенное Платону Эпикуром и Пирроном.)

Результат: В практической жизни, в терпении, доброте и взаимной помощи мелкие люди стояли выше их: — это нечто вроде суждения, которое Достоевский или Толстой требуют для своих мужиков: они более философски настроены на практике, они более мужественны в своем способе обращения с требованиями жизни...

435.

Критика философа. — Философы и моралисты лишь обманывают себя, когда воображают, что избегают декаданса, противодействуя ему. Это лежит за пределами их воли: и как бы мало они ни осознавали этот факт, обычно впоследствии обнаруживается, что они были одними из самых мощных поборников декаданса.

Давайте исследуем философов Греции — Платона, например. Именно он отделил инстинкты от полиса, от любви к состязанию, от военной эффективности, от искусства, красоты, мистерий и веры в традицию и предков... Он был соблазнителем благородных: он сам соблазняет через roturier [разночинца] Сократа... Он отрицал все первые принципы «благородного грека» высшей пробы; он сделал диалектику повседневной практикой, вступил в заговор с тиранами, баловался политикой на будущее и был примером человека, чьи инстинкты были наиболее совершенно отделены от традиции. Он глубок и страстен во всем, что антиэллинское...

Один за другим эти великие философы представляют типичные формы декаданса: моральная и религиозная идиосинкразия, анархия, нигилизм (ἀδιαφορία), цинизм, принципы ожесточения, гедонизм и реакция.

Вопрос о «счастье», о «добродетели» и о «спасении души» является выражением физиологической противоречивости в этих угасающих натурах: их инстинктам не хватает всякого равновесия и цели.

436.

До какой степени диалектика и вера в разум покоятся на моральных предрассудках? С Платоном мы как временные обитатели умопостигаемого мира добра, все еще обладающие наследством прежних времен: божественная диалектика, укореняющаяся в добре, ведет ко всему доброму (отсюда следует, что она должна вести «назад»). Даже Декарт имел представление о том факте, что, согласно совершенно христианскому и моральному складу ума, который включает веру в доброго Бога как Творца всех вещей, правдивость Бога гарантирует нам суждения наших чувств. Но если бы не эта религиозная санкция и гарантия наших чувств и нашего разума, откуда бы мы получили наше право на доверие к существованию? То, что мышление должно быть мерилом реальности, — что то, что не может быть предметом мысли, не может существовать, — это грубое non plus ultra [предел] морального слепого доверия (в существенный принцип истины в корне всех вещей); это само по себе безумное предположение, которому наш опыт противоречит каждую минуту. Мы не можем мыслить что-либо точно так, как оно есть...

437.

Настоящие философы Греции — это те, кто пришел до Сократа (с Сократом что-то меняется). Они все выдающиеся люди, они занимают позицию в стороне от народа и обычаев; они путешествовали; они серьезны до мрачности, их глаза спокойны, и они не понаслышке знакомы с делами государства и дипломатии. Они предвосхитили все великие понятия, которые будущие мудрецы должны были иметь о вещах в целом: они сами представляли эти понятия, они делали системы из самих себя. Ничто не может дать более высокого представления о греческом интеллекте, чем эта внезапная плодовитость в типах, чем эта невольная полнота в начертании всех великих возможностей философского идеала. Я вижу только одну оригинальную фигуру среди тех, кто пришел позже: позднее прибытие, но обязательно последнее — Пиррон, нигилист. Его инстинкты были направлены против влияний, которые стали доминирующими в то же время: сократическая школа, Платон и художественный оптимизм Гераклита. (Пиррон возвращается к Демокриту через Протагора...)

***

Мудрая усталость: Пиррон. Жить смиренно среди смиренных. Лишенный гордости. Жить вульгарным образом; чтить и верить в то, во что верят все. Быть начеку против науки и интеллекта, и против всего, что «раздувает» человека... Быть просто терпеливым в высшей степени, беззаботным и мягким; — ὰπάθεια [апатия] или, еще лучше, πραῢτης [кротость]. Буддист для Греции, воспитанный среди шума школ; рожденный после своего времени; уставший; пример протеста усталости против рвения диалектиков; недоверие уставшего человека к важности всего. Он видел Александра; он видел индийских аскетов. Для таких поздних прибывших и существ большой тонкости все низкое, бедное и идиотское является соблазнительным. Оно наркотизирует: оно дает им расслабление (Паскаль). С другой стороны, они смешиваются с толпой и путаются с остальными. Эти уставшие существа нуждаются в тепле... Преодолеть противоречие; покончить с состязаниями; не иметь воли к превосходству в чем-либо; отрицать греческие инстинкты (Пиррон жил со своей сестрой, которая была акушеркой). Облачить мудрость таким образом, чтобы она больше не различала; дать ей рваный плащ бедности; выполнять самые низкие обязанности и ходить на рынок продавать поросят... Сладость, ясность, безразличие; нет нужды в добродетелях, которые требуют поз; быть равным всем даже в добродетели: окончательное покорение самого себя, окончательное безразличие.

Пиррон и Эпикур; — две формы греческого декаданса; они связаны в своей ненависти к диалектике и всем театральным добродетелям. Эти две вещи вместе тогда назывались философией; Пиррон и Эпикур намеренно держали то, что любили, в низком почтении; они выбирали обычные и даже презренные имена для этого, и они представляли состояние, в котором человек не болен, не здоров, не жив и не мертв... Эпикур был более наивным, более идиллическим, более благодарным; Пиррон имел больше опыта в мире, больше путешествовал и был более нигилистичным. Его жизнь была протестом против великого учения о тождестве (Счастье = Добродетель = Знание). Правильный образ жизни не поощряется наукой: мудрость не делает «мудрым»... Правильный образ жизни не желает счастья, он отворачивается от счастья...

438.

Война против «старой веры», как ее вел Эпикур, была, строго говоря, борьбой против уже существовавшего христианства — борьбой против мира, уже тогда мрачного, морализированного, прокисшего насквозь чувствами вины и ставшего старым и больным.

Не «моральное разложение» античности, а именно ее моральная зараженность была предпосылкой, которая позволила христианству стать ее хозяином. Моральный фанатизм (короче говоря: Платон) разрушил язычество, переоценив его ценности и отравив его невинность. Мы должны наконец понять, что то, что было тогда разрушено, было выше того, что возобладало! Христианство выросло на почве психологического разложения и могло укорениться только в гнилой земле.

439.

Наука: как дисциплинарная мера или как инстинкт — я вижу упадок инстинктов у греческих философов: иначе они не могли бы быть виновны в глубокой ошибке, рассматривая сознательное состояние как более ценное состояние. Интенсивность сознания находится в обратной зависимости от легкости и скорости церебральной передачи. Греческая философия поддерживала противоположную точку зрения, что всегда является признаком ослабленных инстинктов.

Мы должны, поистине, искать совершенную жизнь там, где она наименее сознательна (то есть там, где она наименее осведомлена о своей логике, своих доводах, своих средствах, своих намерениях и своей полезности). Возврат к фактам здравого смысла, фактам обычного человека и «мелких людей». Честность и интеллект, накопленные поколениями людей, которые совершенно не осознают своих принципов и которые даже испытывают некоторый страх перед принципами. Неразумно желать рассуждающей добродетели... Философ скомпрометирован таким желанием.

440.

Когда мораль — то есть утонченность, благоразумие, храбрость и справедливость — была накоплена таким же образом, благодаря моральным усилиям целой череды поколений, коллективная сила этого запаса добродетели проецирует свои лучи даже в ту сферу, где честность присутствует реже всего — в сферу интеллекта. Когда вещь становится сознательной, это признак состояния недуга в организме; что-то новое должно быть найдено, организм не удовлетворен или не адаптирован, он подвержен бедствию, напряжению, и он сверхчувствителен — именно все это и есть сознание...

Гениальность заключается в инстинктах; добродетель — тоже. Человек действует совершенно лишь тогда, когда он действует инстинктивно. Даже с моральной точки зрения всякое сознательное мышление есть лишь процесс блуждания впотьмах, а в большинстве случаев — посягательство на мораль. Научная честность всегда приносится в жертву, когда мыслитель начинает рассуждать: пусть кто-нибудь попробует провести эксперимент: положить мудрейшего человека на весы, а затем позволить ему рассуждать о морали...

Можно было бы также доказать, что все сознательное мышление человека демонстрирует гораздо более низкий уровень морали, чем мысли того же человека, если бы они направлялись его инстинктами.

441.

Борьба против Сократа, Платона и всех сократических школ проистекает из глубокого инстинкта, что человек не становится лучше, когда ему доказывают, что добродетель может быть обоснована или выведена из разума... В конечном счете, это мелочный факт: именно агональный инстинкт во всех этих прирожденных диалектиках побуждал их прославлять свои личные способности как высшие из всех качеств и представлять любую другую форму добродетели как обусловленную ими. Антинаучный дух всей этой «философии»: она никогда не признает, что она не права.

442.

Это необычайно. С самых своих истоков греческая философия ведет борьбу против науки, используя оружие теории познания, особенно скептицизма; и почему это так? Всегда в пользу морали... (Физиков и врачей ненавидят.) Сократ, Аристипп, мегарская школа, киники, Эпикур и Пиррон — всеобщее наступление на знание в пользу морали... (Ненависть также и к диалектике.) Остается еще проблема, которую нужно решить: они прибегают к софистике, чтобы избавиться от науки. С другой стороны, физики настолько подчинены, что среди своих первопринципов они включают теорию истины и реального бытия: например, атом, четыре элемента (сопоставление бытия, чтобы объяснить его многообразие и трансформации). Проповедуется презрение к объективности в интересах: возврат к практическому интересу и к личной пользе всякого знания...

Борьба против науки направлена на: (1) ее пафос (объективность); (2) ее средства (то есть на ее полезность); (3) ее результаты (которые считаются ребяческими). Это та же борьба, которую позже ведет Церковь во имя благочестия: Церковь унаследовала весь арсенал античности для своей войны с наукой. Теория познания сыграла в этом деле ту же роль, что и в случае с Кантом или индийцами. Нет никакого желания утруждать себя ею, нужны развязанные руки для той «цели», которая намечается.

Против каких сил они на самом деле защищаются? Против чувства долга, против повиновения закону, против принуждения идти в ногу — я полагаю, это и называется Свободой...

Вот как проявляет себя декаданс: инстинкт солидарности настолько вырождается, что сама солидарность начинает рассматриваться как тирания: никакой авторитет или солидарность не терпятся, никто больше не желает идти в общем строю и принимать его постыдно медленный темп. Медленное движение, которое является темпом науки, в целом ненавистно, как и безразличие научного работника к продвижению по службе, его долгое дыхание и его безличное отношение.

443.

В сущности, мораль враждебна науке: Сократ уже был таковым — и причина в том, что наука считает важными определенные вещи, которые не имеют никакого отношения к «добру» и «злу» и которые поэтому снижают серьезность наших чувств по поводу «добра» и «зла». Мораль требует, чтобы весь человек служил ей со всей своей силой: она считает расточительством со стороны существа, которое не может позволить себе расточительство, когда человек всерьез ломает голову над звездами или растениями. Вот почему наука очень быстро пришла в упадок в Греции, как только Сократ привил научной работе болезнь морали. Умственные установки, достигнутые Демокритом, Гиппократом и Фукидидом, не были достигнуты вторично.

444.

Проблема философа и научного работника. — Влияние возраста; угнетающие привычки (сидячая учеба à la Кант; переутомление; неадекватное питание мозга; чтение). Еще более существенный вопрос: не является ли уже, возможно, симптомом декаданса то, что мышление стремится устанавливать общности?

Объективность рассматривается как распад воли (быть в состоянии оставаться как можно более отстраненным...). Это предполагает огромную адиафору по отношению к сильным страстям: своего рода изоляцию, исключительное положение, оппозицию нормальным страстям.

Тип: бегство с родины; эмигранты уходят все дальше; растущая экзотика; голос старого императива замирает; — и постоянный вопрос «куда?» («счастье») есть признак эмансипации от форм организации, признак разрыва со всем.

Проблема: является ли научный работник большим симптомом декаданса, чем философ? — В целом научный работник таковым не является, он не оторван от всего, лишь часть его существа посвящена исключительно служению знанию и дисциплинирована для поддержания особой установки и точки зрения; в своей области он нуждается во всех добродетелях сильной расы, в крепком здоровье, в большой строгости, мужественности и интеллекте. Он скорее симптом большого многообразия культуры, чем ее дряхлости. Декадентствующий ученый — плохой ученый. Тогда как декадентствующий философ до сих пор всегда считался типичным философом.

445.

Среди философов нет ничего более редкого, чем интеллектуальная честность: они, возможно, говорят прямо противоположное и даже верят в это. Но предпосылкой всей их работы является то, что они могут допускать только определенные истины; они знают, что они должны доказать; и тот факт, что они должны быть согласны относительно этих «истин», почти является тем, что заставляет их признавать друг друга философами. Существуют, например, истины морали. Но вера в мораль не является доказательством морали: бывают случаи — и случай философа как раз из таких, — когда вера такого рода есть просто акт безнравственности.

446.

Что является ретроградным фактором в философе? — Он учит, что качества, которыми он случайно обладает, являются единственными существующими качествами, что они незаменимы для тех, кто желает достичь «высшего блага» (например, диалектика у Платона). Он хотел бы, чтобы все люди возвысились, gradatim, до его типа как высшего. Он презирает то, что общепринято — им прокладывается пропасть между высшими жреческими ценностями и ценностями мира. Он знает, что есть истина, кто есть Бог, какова должна быть цель каждого и путь к ней... Типичный философ, таким образом, является абсолютным догматиком; — если он вообще требует скептицизма, то только для того, чтобы иметь возможность догматически говорить о своей главной цели.

447.

Когда философ сталкивается со своим соперником — например, наукой, — он становится скептиком; затем он присваивает себе форму знания, в которой отказывает научному работнику; он идет рука об руку со священником, чтобы его не заподозрили в атеизме или материализме; он считает нападение на себя нападением на мораль, религию, добродетель и порядок — он знает, как опорочить своих противников, называя их «соблазнителями» и «подрывателями»: тогда он марширует плечом к плечу с властью.

Философ в войне с другими философами: — он делает все возможное, чтобы заставить их выглядеть как анархистов, неверующих, противников авторитета. Короче говоря, когда он сражается, он сражается точно так же, как священник и как духовенство.

3. Истины и заблуждения философов.

448.

Философия, определенная Кантом: «Наука о границах разума»!!

449.

Согласно Аристотелю, философия — это искусство открытия истины. С другой стороны, эпикурейцы, которые пользовались чувственной теорией познания Аристотеля, в иронической оппозиции к поиску истины возражали: «Философия — это искусство Жизни».

450.

Три великие наивности: —

Знание как средство счастья (как будто...);

Знание как средство к добродетели (как будто...);

Знание как средство к «отрицанию Жизни» — поскольку оно ведет к разочарованию — (как будто...).

451.

Как будто существует «истина», к которой можно каким-то образом приблизиться!

452.

Заблуждение и невежество фатальны. — Предположение, что истина найдена и что невежество и заблуждение остались позади, составляет одну из самых соблазнительных мыслей в мире. Допустим, что она общепринята, она парализует волю к проверке, к исследованию, к осторожности и к накоплению опыта: ее можно даже рассматривать как преступную — то есть как сомнение в истине...

«Истина» поэтому более фатальна, чем заблуждение и невежество, потому что она парализует силы, которые ведут к просвещению и знанию. Страсть к праздности теперь выступает за «истину» («Мысль — это боль и страдание!»), как и порядок, правило, радость обладания, гордость мудростью — фактически, тщеславие. — легче подчиняться, чем исследовать; приятнее думать «я обладаю истиной», чем видеть только тьму во всех направлениях; ... но, прежде всего, это успокаивает, это придает уверенность и облегчает жизнь — это «улучшает» характер, поскольку уменьшает недоверие. «Душевный покой», «чистая совесть» — эти вещи суть изобретения, которые возможны только при условии, что «Истина найдена». — «По плодам их узнаете их». ... «Истина» есть истина, потому что она делает людей лучше... Процесс продолжается: всякое добро и всякий успех приписываются «истине».

Это доказательство успехом: счастье, довольство и благополучие сообщества или индивида теперь понимаются как результат веры в мораль.... И наоборот: неудача приписывается недостатку веры.

453.

Причины заблуждения лежат в такой же степени в доброй, как и в злой воле человека: — в неисчислимом количестве случаев он скрывает от себя реальность, он фальсифицирует ее, чтобы не страдать от своей доброй или злой воли. Бог, например, считается творцом судьбы человека; он интерпретирует свою маленькую долю так, как будто все было намеренно послано ему для спасения его души, — этот акт невежества в «филологии», который более тонкому интеллекту показался бы нечистым и ложным, совершается в большинстве случаев с полной добросовестностью. Добрая воля, «благородные чувства» и «возвышенные состояния души» столь же подлы и обманчивы в используемых ими средствах, как и страсти любви, ненависти и мести, которые мораль отвергла и объявила эгоистичными.

Заблуждения — это то, за что человечеству пришлось платить дороже всего: и в целом, заблуждения, возникшие из доброй воли, — это те, которые причинили наибольший вред. Иллюзия, которая делает людей счастливыми, более вредна, чем иллюзия, за которой немедленно следуют злые результаты: последняя повышает проницательность и недоверие и очищает понимание; первая лишь одурманивает...

Тонкие чувства и благородные порывы должны, говоря физиологически, классифицироваться как наркотики: их злоупотребление влечет за собой точно такие же результаты, как и злоупотребление любым другим опиатом — слабые нервы.

454.

Заблуждение — это самая дорогая роскошь, которую человек может себе позволить: и если заблуждение оказывается физиологическим, оно фатально для жизни. За что человечество платило до сих пор дороже всего? За свои «истины»: ибо каждая из них была заблуждением in physiologicis...

455.

Психологические путаницы: желание веры путают с «волей к истине» (например, у Карлейля). Но желание неверия также путали с «волей к истине» (потребность избавиться от веры по сотне причин: чтобы настоять на своем против определенных «верующих»). Что вдохновляет скептиков? Ненависть к догматикам — или потребность в покое, усталость, как в случае с Пирроном.

Преимущества, которые ожидались от истины, были преимуществами, вытекающими из веры в нее: ибо сама по себе истина могла быть совершенно болезненной, вредной и даже фатальной. Точно так же с истиной боролись только из-за преимуществ, которые дала бы победа над ней — например, освобождение от ига правящих сил.

Метод истины основывался не на мотивах правдивости, а на мотивах власти, на желании быть выше.

Как доказывается истина? Посредством чувства возросшей силы, — посредством полезности, — посредством незаменимости, — короче говоря, посредством ее преимуществ (то есть гипотез относительно того, какой должна быть истина, чтобы она могла быть принята нами). Но это предполагает предрассудок: это знак того, что истина вообще не входит в вопрос...

Что означает «воля к истине», например, у Гонкуров? И у натуралистов? — Критика «объективности».

Почему мы должны знать: почему бы нам не предпочесть быть обманутыми?... Но что было нужно всегда, так это вера — а не истина... Вера создается средствами, которые совершенно противоположны методу исследования: она даже зависит от исключения последнего.

456.

Определенной степени веры сегодня достаточно, чтобы дать нам возражение против того, во что верят — она делает больше, она заставляет нас сомневаться в духовном здоровье верующего.

457.

Мученики. — Чтобы бороться с чем-либо, основанным на почтении, противники должны обладать как дерзостью, так и безрассудством и не быть стесненными никакими сомнениями... Теперь, если учесть, что на протяжении тысяч лет человек освящал как истины только те вещи, которые в действительности были заблуждениями, и что он клеймил любую их критику знаком порочности, придется признать, пусть и неохотно, что значительное количество аморальных поступков было необходимо для того, чтобы дать инициативу нападению — я имею в виду разум... То, что эти имморалисты всегда выдавали себя за «мучеников истины», следует им простить: правда в том, что они не вставали и не отрицали из инстинкта истины, но из любви к разложению, преступного скептицизма и любви к приключениям. В других случаях именно личная злоба толкает их в область проблем — они борются с определенными точками зрения только для того, чтобы иметь возможность настоять на своем против определенных людей. Но, прежде всего, именно месть стала научно полезной — месть угнетенных, тех, кто благодаря истине, которая правит, были оттеснены и даже задушены...

Истина, то есть научный метод, была схвачена и поддержана теми, кто признал, что это полезное оружие войны — инструмент разрушения...

Чтобы их почитали как противников, они, кроме того, были обязаны использовать аппарат, подобный тому, который использовали те, на кого они нападали: поэтому они размахивали понятием «истина» так же абсолютно, как и их противники — они стали фанатиками, по крайней мере в своих позах, потому что нельзя было ожидать, что любую другую позу воспримут всерьез. То, что еще оставалось сделать, было предоставлено преследованию, страсти и неуверенности преследуемых — ненависть росла, и первый импульс начал угасать и полностью оставлять поле науке. В конечном счете, все они хотели быть правыми таким же абсурдным образом, как и их противники... Слово «убеждение», «вера», гордость мученичества — эти вещи наиболее неблагоприятны для знания. Противники истины в конечном итоге принимают весь субъективный способ решения об истине — то есть посредством поз, жертв и героических решений — и тем самым продлевают господство антинаучного метода. Как мученики они компрометируют свое собственное дело.

458.

Опасное различие между «теоретическим» и «практическим» у Канта, например, но также и у древних философов: — они ведут себя так, как будто чистая интеллектуальность ставит перед ними проблемы науки и метафизики; — они ведут себя так, как будто практика должна судиться по своей собственной мере, каково бы ни было суждение теории.

Против первой тенденции я выдвигаю свою психологию философов: их страннейшие расчеты и «интеллектуальность» — это лишь последний бледный отпечаток физиологического факта; спонтанность абсолютно отсутствует в них, все есть инстинкт, все предназначено следовать определенному направлению с самого начала...

Против второй тенденции я ставлю свой вопрос: знаем ли мы другой метод действовать правильно, помимо того, чтобы мыслить правильно; последний случай есть действие, первый предполагает мысль. Обладаем ли мы средством, с помощью которого мы можем судить о ценности метода жизни иначе, чем о ценности теории: через индукцию или сравнение?... Простодушные люди воображают, что в этом отношении мы лучше оснащены, мы знаем, что есть «добро» — и философы довольствуются повторением этого взгляда. Мы заключаем, что в этом деле действует какая-то вера, и ничего более...

«Люди должны действовать; следовательно, правила поведения необходимы» — так думали даже древние скептики. Насущная потребность в определенном решении в этой области знания используется как аргумент в пользу того, чтобы считать что-то истинным!...

«Люди не должны действовать» — сказали их более последовательные братья, буддисты, а затем придумали образ поведения, который избавил бы человека от ига действия...

Приспосабливаться, жить так, как живет «обычный человек», и считать правильным и подобающим то, что он считает правильным: это подчинение стадному инстинкту. Нужно довести свое мужество и строгость до того, чтобы научиться считать такое подчинение позором. Не следует жить по двум стандартам!... Не следует разделять теорию и практику!...

459.

Из всего того, что раньше считалось истинным, ни одному слову нельзя верить. Все, что раньше презиралось как нечестивое, запретное, презренное и фатальное — все эти цветы теперь цветут на самых очаровательных путях истины.

Вся эта старая мораль нас больше не касается: она не содержит ни одной идеи, которая была бы еще достойна уважения. Мы пережили ее — мы больше не достаточно грубы и простодушны, чтобы позволять себе лгать таким образом... Более вежливым языком: мы слишком добродетельны для нее... И если истина в старом смысле была «истинной» только потому, что старая мораль говорила ей «да» и имела право говорить ей «да»: из этого следует, что никакая истина прошлого не может быть нам больше полезна... Наш критерий истины, безусловно, не мораль: мы опровергаем утверждение, когда показываем, что оно зависит от морали и вдохновлено благородными чувствами.

460.

Все эти ценности эмпиричны и обусловлены. Но тот, кто верит в них и кто чтит их, отказывается признавать этот их аспект. Все философы верят в эти ценности, и одна из форм их почтения заключается в стремлении сделать из них априорные истины. Фальсифицирующая природа почтения...

Почтение — это высший тест интеллектуальной честности, но во всей истории философии нет такой вещи, как интеллектуальная честность, — но «любовь к добру...»

С одной стороны, существует абсолютное отсутствие метода в проверке ценности этих ценностей; во-вторых, существует общее нежелание либо проверять их, либо вообще рассматривать их как обусловленные. — Все антинаучные инстинкты собрались вокруг моральных ценностей, чтобы не пускать науку в эту область...

4. Заключительные замечания по критике философии.

461.

Почему философы — клеветники. — Искусная и слепая враждебность философов к чувствам — какое количество черни и мещанских качеств кроется во всей этой ненависти!

Толпа всегда верит, что злоупотребление, вредные результаты которого она чувствует, составляет возражение против той вещи, которой злоупотребляют: все повстанческие движения против принципов, будь то в политике или сельском хозяйстве, всегда следуют линии аргументации, подсказанной этим скрытым мотивом: злоупотребление должно быть показано как необходимое и присущее принципу.

Это печальная история: человечество ищет принцип, с точки зрения которого оно сможет презирать человека — оно изобретает мир, чтобы иметь возможность клеветать и бросать грязь в этот мир: на самом деле, оно каждый раз хватается за ничто и конструирует это ничто как «Бога», как «Истину» и, во всяком случае, как судью и хулителя этого существования...

Если кому-то требуется доказательство того, насколько глубоко и основательно варварские потребности человека, даже в его нынешнем состоянии прирученности и «цивилизации», все еще ищут удовлетворения, следует рассмотреть «лейтмотивы» всей эволюции философии: — своего рода месть реальности, тайный процесс разрушения ценностей, с помощью которых живут люди, неудовлетворенная душа, для которой условие дисциплины есть пытка, и которая находит особое удовольствие в болезненном разрыве всех уз, связывающих ее с таким условием.

История философии — это история тайной и безумной ненависти к предпосылкам Жизни, к чувствам, которые способствуют реальным ценностям Жизни, и ко всякой партийности в пользу Жизни. Философы никогда не колебались утверждать вымышленный мир, при условии, что он противоречил этому миру и предоставлял им оружие, которым они могли клеветать на этот мир. До настоящего времени философия была великой школой клеветы: и ее сила была настолько велика, что даже сегодня наша наука, которая притворяется защитником Жизни, приняла фундаментальную позицию клеветы и рассматривает этот мир как «видимость», а эту цепь причин — как будто она была только феноменальной. Какая ненависть здесь активна?

Я боюсь, что это все еще Цирцея философов — Мораль, которая играет с ними злую шутку, заставляя их быть вечными клеветниками... Они верили в моральные «истины», в них они думали, что нашли высшие ценности; какая альтернатива у них оставалась, кроме как отрицать существование все более решительно, чем больше они узнавали о нем?... Ибо эта жизнь аморальна... И она основана на аморальных первопринципах: и мораль говорит «нет» Жизни.

Давайте подавим реальный мир: и чтобы сделать это, мы должны сначала подавить высшие ценности, бывшие в ходу до сих пор — мораль... Достаточно показать, что сама мораль аморальна, в том же смысле, в каком аморальность осуждалась до сих пор. Если таким образом будет положен конец тирании прежних ценностей, если мы подавили «реальный мир», новый порядок ценностей должен последовать сам собой.

Мир видимости и мир лжи: это составляет противоречие. Последний до сих пор был «реальным миром», «истиной», «Богом». Это тот, который мы все еще должны подавить.

Логика моей концепции:

(1) Мораль как высшая ценность (она господин всех фаз философии, даже скептиков). Результат: этот мир никуда не годится, это не «реальный мир».

(2) Что определяет высшую ценность здесь? Что, в самом деле, есть мораль? — Это инстинкт декаданса; это средство, с помощью которого истощенные и вырожденцы мстят себе. Историческое доказательство: философы всегда были декадентами... на службе нигилистических религий.

(3) Это инстинкт декаданса, выходящий на передний план как воля к власти. Доказательство: абсолютная аморальность средств, используемых моралью на протяжении всей ее истории.

Общий аспект: ценности, которые были высшими до сих пор, составляют специфический случай воли к власти; сама мораль есть специфический случай аморальности.

462.

Основные инновации: Вместо «моральных ценностей» — ничего, кроме натуралистических ценностей. Натурализация морали.

Вместо «социологии» — учение о формах господства.

Вместо «общества» — сложная целостность культуры, которая является моим главным интересом (будь то в ее полноте или в частях).

Вместо «теории познания» — учение, которое устанавливало ценность страстей (к этому относилась бы иерархия страстей: страсти преображенные; их высший ранг, их «духовность»).

Вместо «метафизики» и религии — учение о Вечном Возвращении (рассматриваемое как средство для воспитания и селекции людей).

463.

Мои предшественники: Шопенгауэр. В какой степени я углубил пессимизм и впервые довел его полное значение до своего понимания посредством его самой крайней противоположности.

Также: высшие европейцы, пионеры великой политики.

Также: греки и их генезис.

464.

Я назвал тех, кто был бессознательно моими работниками и предшественниками. Но в каком направлении я могу обратиться с какой-либо надеждой найти мой особый тип философов самих по себе, или, по крайней мере, мою тоску по новым философам? Только в том направлении, где преобладает благородная установка ума, установка ума, которая верит в рабство и в многообразные порядки рангов как в предпосылки любой высокой степени культуры. Только в том направлении, где преобладает творческая установка ума, установка ума, которая не рассматривает мир счастья и покоя, «субботу суббот» как цель, к которой нужно стремиться, и которая даже в мире чтит средства, ведущие к новым войнам; установка ума, которая предписывала бы законы для будущего, которая ради будущего относилась бы ко всему, что существует сегодня, с суровостью и даже тиранией; дерзкая и «аморальная» установка ума, которая хотела бы видеть как добрые, так и злые качества в человеке развитыми в полной мере, потому что она чувствовала бы себя способной поставить каждое на свое место — то есть на то место, в котором каждое нуждалось бы в другом. Но какая перспектива найти то, что он ищет, у того, кто отправляется на поиски философов сегодня? Не вероятно ли, что даже с лучшим фонарем Диогена в руке он будет бродить день и ночь впустую? Эта эпоха одержима противоположными инстинктами. Что она хочет, прежде всего, так это комфорта; во-вторых, она хочет публичности и оглушительного шума актерских голосов, большого барабана, который апеллирует к ее вкусам выходного дня; в-третьих, чтобы каждый лежал на животе в полном подчинении перед величайшей из всех лжей — которая есть «равенство людей» — и чтил только те добродетели, которые делают людей равными и ставят их в равные положения. Но таким образом возникновение философа, как я его понимаю, становится совершенно невозможным — несмотря на то, что многие могут рассматривать нынешние тенденции как довольно благоприятные для его пришествия. На самом деле, весь мир оплакивает сегодня тяжелые времена, которые были у философов, зажатых между страхом костра, нечистой совестью и самонадеянной мудростью Отцов Церкви: но правда в том, что именно эти условия были гораздо более благоприятными для воспитания могучего, обширного, тонкого, опрометчивого и дерзкого интеллекта, чем условия, преобладающие сегодня. В настоящее время другой вид интеллекта, интеллект демагога, актера и, возможно, бобро- и муравьеподобного ученого тоже, находит наилучшие возможные условия для своего развития. Но даже для художников высшего калибра условия уже далеко не благоприятные: ибо разве не каждый из них, почти, погибает из-за своего отсутствия дисциплины? Ими больше не тиранит внешняя сила — таблицы абсолютных ценностей, навязанные Церковью или монархом: и поэтому они больше не учатся развивать своего «внутреннего тирана», свою волю. И то, что справедливо для художников, справедливо в большей и более фатальной степени для философов. Где же тогда сегодня найти свободных духом? Пусть кто-нибудь покажет мне свободного духом сегодня!

465.

Под «духовной свободой» я понимаю нечто очень определенное: это состояние, в котором человек в сто раз превосходит философов и других учеников «истины» в своей строгости к самому себе, в своей честности, в своем мужестве и в своей абсолютной воле сказать «нет», даже когда опасно говорить «нет». Я считаю философов, которые появлялись до сих пор, презренными распутниками, прячущимися за юбками женской «Истины».

КОНЕЦ ТОМА I.