ВОЛНА СКЕПТИЦИЗМА И СКАЛА ИСТИНЫ.

ВОЛНА СКЕПТИЦИЗМА, СКАЛА ИСТИНЫ:

ОТВЕТ НА КНИГУ «СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ: ИССЛЕДОВАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ».

МЭТЬЮ ГЕНРИ ХАБЕРШОН.

«Пусть разум расширяется до величия тайн, а не тайны сжимаются до узости разума». — Лорд Бэкон.

London:
HODDER AND STOUGHTON,
27 & 31, PATERNOSTER ROW.
MDCCCLXXV.

ИСПРАВЛЕНИЯ.

Титульный лист. Вместо anima читать animi. Стр. iv. Вместо Wann Warden читать Wann Wurden. Стр. xii. Вместо one allowed читать one version allowed. Стр. 28, строка 3. Вместо and that Paul читать and that as for Paul. Стр. 52, строка 3. Вместо first century читать second century. Стр. 77. Вместо He suffered martyrdom on читать He suffered martyrdom, it is said, on. Стр. 77. Вместо in the amphitheatre at Antioch читать in the amphitheater, not at Rome, but at Antioch. Стр. 78, строка 4. Вместо letters читать versions. Стр. 109, строка 8 снизу. Вместо whoever читать whomsoever. Стр. 123, строка 7. Вместо dead читать read. Стр. 177, строка 7. Вместо at the name of Jesus читать in the name of Jesus.

«Каждая волна, разбивающаяся о скалу вечной истины, кажется, поднимается из впадины, образованной какой-то отступающей волной, и возносит свой грозный гребень, словно желая смыть эту скалу.

В природе истины заложено то, что чем больше она подвергается испытаниям, тем более незыблемой становится. Эти нападки противников — одно из средств, благодаря которым выявляются новые свидетельства достоверности Евангелий».

Переводчик книги Тишендорфа

«Когда были написаны наши Евангелия».

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Этот том представляет собой расширенное и дополненное эссе, прочитанное перед членами Общества молодых людей при церкви Парк-Черч в Хайбери вечером 2 ноября 1874 года. Первоначальная цель автора состояла в том, чтобы показать членам этого христианского учреждения, как можно противостоять влиянию немецкой антихристианской литературы, ставшей понятной английским читателям благодаря таким книгам, как рассматриваемая, и нейтрализовать его, а также предложить противоядие от ядовитых инсинуаций в отношении христианства, которые многие современные периодические издания распространяют при рецензировании подобных работ. Те, кто не выступает открыто враждебно по отношению к религии, имеют обыкновение обращаться с Истиной и Заблуждением так, словно ничего не было доказано и словно вопрос о том, является ли Божественное Откровение реальностью или нет, остается совершенно открытым. Нынешний замысел автора имеет более широкий охват, чем он предполагал изначально. Он стремится побудить не только молодых людей, но и тех, кто ближе к его собственному возрасту и находится, подобно ему, в крупных деловых центрах, у кого нет много времени на исследования в подобных вопросах, честно сопоставить свой интеллект с дерзкими претензиями критиков и софистов, которые берут на себя смелость утверждать, что Бога нет или что Он не говорил. Он желает напомнить сомневающимся, что «существует знание, которое порождает сомнения, разрешить которые может только более глубокое знание», и что тот, кто останавливается перед трудностями, «будет всю жизнь пребывать в недоумении и дискомфорте». Исследовав вопрос самостоятельно, автор указывает на результат и хотел бы, если сможет, облегчить поиск, который, несомненно, является долгом и интересом каждого. Если опираться на предвзятое мнение в вопросе столь огромной важности не вполне оправдано с христианской стороны, то насколько же менее оправдано это с другой! Ибо следует помнить, что с одной стороны, если рассматривать вопрос с точки зрения primâ facie, мы имеем веру, которая пользуется поддержкой высочайшей цивилизации, лучшей морали, истинной культуры, благороднейших стремлений и величайшего счастья, которое когда-либо испытывало человечество; в противовес отрицанию, которому нечего предложить взамен, отнимающему свет, освещающий путь жизни, и оставляющему его в полной тьме.

Что касается рассматриваемой книги, то ее анонимный автор, по-видимому, считает свидетельства «Сверхъестественной религии» областью болот или песков, где нигде нельзя найти твердой скалы, на которой вера могла бы обрести прочную опору. Он водит нас в своем обзоре из стороны в сторону и говорит, что то, что кажется твердым камнем, — лишь слегка застывший песок, который при прикосновении его критики растворяется и осыпается. Мы фиксируем внимание на одной из этих масс, и оказывается, что это вовсе не то, что он утверждает, а, поистине, гранит. Если читатель, не предубежденный против христианства, внимательно прочтет этот том до конца, он, вероятно, склонится к этому мнению. Если же кто-либо, чьи взгляды на христианство враждебны, возьмет на себя труд прочитать его, автор надеется, что результатом станет стимулирование поиска и исследований, ибо «то, что истинно в религии, не может быть поколеблено, а то, что ложно, никто не может желать сохранить». Поскольку автор «Сверхъестественной религии» и другие, ссылаясь на раннюю патристику, показали, насколько несомненно то, что Иисус жил и учил, они оказали услугу делу христианства; ибо писания, предания и история Церкви слишком тесно связаны с Нагорной проповедью, чтобы допустить вероятность того, что Тот, Кто мог так учить, был кем-то меньшим, чем «Тем, Кем Он Себя считал». На таком фундаменте надстройка столь уместна, что «возможность», которую допускал Джон Стюарт Милль, близка к вероятности, а вероятность — к полной уверенности веры.

82, Сент-Маркс-сквер, Уэст-Хакни, Лондон. 11 декабря 1874 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

СТРАНИЦА

ВВЕДЕНИЕ

1

ГЛАВА I. ЧУДЕСА.

Чудеса — жизненно важный пункт исследования — Их модификация в угоду научным теологам — Предварительная достоверность — Чудеса не сверхсатанинские — Сквернословие — Подделки — Искажение христианства — Дж. С. Милль — Апелляция к разуму — Игнорирование Четвертого Евангелия — Интеллектуальное состояние эпохи, когда происходили чудеса — Королевский колледж врачей — Французская академия — Священники, рукоположенные для отпущения грехов — Павел как единственный образованный человек своего поколения — Совершенство и неизменность порядка Природы в контрасте со злом человечества — Абстрактный вопрос о достоверности чудес — Мэтью Арнольд и Дж. С. Милль отвергают аргумент Юма — Недавняя немецкая критика в пользу христианства — Книга д-ра Кристлиба «Современное сомнение и христианская вера» — Баур и Тюбингенская школа

11

ГЛАВА II.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ.

Аргумент от молчания ранних авторов — Пределы исследования — Цитаты из неизвестных источников и предания — Резюме того, что, по утверждению автора «Сверхъестественной религии», дает его исследование — Его правдоподобие, софистика и смелость утверждений — Его линия через историю — Словесное свидетельство в первых двух поколениях — Надпись над крестом — Климент Римский — Дословные цитаты — Тишендорф и ранние переводы Нового Завета на латинский и сирийский языки — Претензии в пользу синоптиков — Взгляды Ренана на Евангелия — Единообразное полное и словесное вдохновение — Извращение Писания — Послание Варнавы — Девятая глава Матфея препарирована, чудесное устранено — Мнение Тишендорфа высмеяно — Недобросовестное цитирование — Спор Павла и Петра — Второе послание Петра — «Пастырь» Ерма

41

ГЛАВА III.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ — продолжение.

Послания Игнатия — Одна версия признана подлинной — Послание Поликарпа Смирнского к Филиппийцам: его принятие Иринеем Лионским как подлинного — Егесипп — Сохранились лишь фрагменты его сочинений — Невозможность знать, что было в несохранившихся частях — Папий — Его свидетельство об Евангелии от Марка — Его утверждение, что Матфей писал на еврейском, и мнение Тишендорфа, что он писал на греческом — Иустин Философ — Его ссылка на Мемуары, называемые Евангелиями — Климентины — Важная цитата из Матфея — Послание Павла к Лаодикийской церкви — Состав Евангелия от Матфея — Послание к Диогнету

75

ГЛАВА IV.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ — продолжение.

Василид — Евангелие от евреев — Софистика в отношении Ипполита Римского и местоимений ОН и ОНИ — Обращение к совпадениям — События СЛУЧАЮТСЯ согласно предсказаниям — Валентин — Маркион, критик современного скептического толка — Дж. С. Милль — Татиан: его гармония четырех Евангелий — Дионисий Коринфский — Слово «Писание» применительно к новозаветным текстам — Евангелие от Петра — Объяснение Серапиона, почему его читали в Россе — Мелитон Сардийский — Слово «ветхий», примененное к Ветхому Завету, подразумевающее существование Нового Завета — Клавдий Аполлинарий и его ссылка на четыре Евангелия — Афинагор — Противоположные мнения о его цитате из Матфея — Послание Вьеннской и Лионской церквей — Птолемей и Гераклеон — Цельс — Мураториев канон

99

ГЛАВА V.

ЧЕТВЕРТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ.

Свидетельство Иринея Лионского — Послание Поликарпа Смирнского к Филиппийцам подлинно — «Опровержение всех ересей» Ипполита Римского — Иустин Философ — Внутренние свидетельства — Философия Филона — Учение о триединой природе Иеговы — Божественность Христа — Святой Дух — Безымянный, неизвестный автор — Взгляды Ренана в пользу иоанновского авторства — Лингвистические трудности — Уильям Пенн — Воскрешение Лазаря из мертвых — Память Иоанна — Герцог Веллингтон — Способ авторства — Люди, отделенные от своих сочинений, и книги без авторов — Второй век неклассический по сравнению с первым — Факты создают историю, а не история факты — Живой голос, а не книги как инструмент провозглашения Евангелия в первом веке — Безумие игнорирования Божественного Откровения

135

ГЛАВА VI.

СОВРЕМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА.

Апостол Иоанн — автор Апокалипсиса — Важность этого признания — Точная дата его написания — Его аллегорический характер — «Путь паломника» и «Потерянный и возвращенный рай» — Учения, указанные в Апокалипсисе — Рим как мистический Вавилон — Нерон Цезарь — Число зверя — День Господень — Значимость аллюзии на Агнца, закланного для искупления греха — Послания Павла идентичны по учению с Апокалипсисом — Профессор Оуэн — Цитата из «Венецианского купца»

163

ГЛАВА VII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Анализ красноречивого предложения — Генри Роджерс — Джон Стюарт Милль — Пристли — Увещевание Павла Тимофею — Смерть апостолов не зафиксирована в сочинениях, которые, как утверждается, были написаны спустя долгое время после их кончины — Вердикт вынесен до завершения дела — Авторитет церковных соборов — Религия Библии — духовный вопрос, требующий духовного проницания — Резюме — Перорация

183

ВВЕДЕНИЕ.

«Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам».

Шекспир.

«Если мы далее учтем, что нам был дан чрезвычайно ценный дар, который, хотя и был облегчен, но не был предопределен тем, что предшествовало, а был обязан, насколько можно судить, особым умственным и нравственным дарованиям одного человека, и этот человек открыто провозгласил, что дар исходит не от него самого, а от Бога через него, то мы вправе сказать, что в этом предположении нет ничего настолько внутренне или абсолютно невероятного, чтобы помешать кому-либо надеяться, что оно, возможно, истинно».

Джон Стюарт Милль.

ВВЕДЕНИЕ.

В наши дни ничто не принимается на веру. В науке, философии, политике и религии основы веры бесстрашно исследуются, и возможности для этого процесса беспрецедентны. Критика располагает новыми и усовершенствованными инструментами, и они широко используются — зачастую злоупотребляются. Нас особенно заботит вопрос о том, насколько затронуты наши религиозные институты.

Находились ли благочестивые люди на протяжении трех тысяч лет, которые фиксирует история, в заблуждении, веря, что «дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение»?

Является ли популярное христианство «далеким от истины и искажением истины», как недавно заявил один выдающийся писатель? Подобные вопросы витают в нашей литературе и проникают в наши дома и святилища.

Хотя не следует придавать значения безрассудному утверждению о том, что внешние укрепления Евангельской религии находятся в опасности и что сама цитадель не является неприступной, несомненно верно то, что ее современные противники — респектабельные и иные — смелы, активны и искусны, и защитникам необходимо быть бдительными и настороже. Нельзя полагаться только на оборонительные линии и тактику наших предшественников. Каждое поколение берет под свою опеку твердыню, и время от времени требуются новые средства для отражения как новых, так и возобновленных способов нападения.

Насколько бы ни был определен окончательный триумф Того, Чье право — царствовать, скорость его прогресса зависит от верности и героизма Его слуг на их различных постах труда и борьбы.

Изменим образ. Зеркало, отражающее Божественную истину, должно сохраняться и поддерживаться в чистоте человеческими усилиями. Суеверие в мутной атмосфере священства затуманивает его; ложная философия может его затемнить; в то время как грубая наука или нездоровая критика, удаляя серебряное покрытие, чтобы сделать стекло более прозрачным, делают его бесполезным. Хорошо поступает тот, кто способен выступить его хранителем и в некоторой мере очистить поверхность, чтобы неясность была устранена и вечная истина стала различима.

Я осознаю, что, как правило, нежелательно способствовать приобретению известности враждебной литературой, и что верующие не должны быть обеспокоены разоблаченными заблуждениями и встревожены аргументами против истины, как она есть в Иисусе, на которые уже сто раз отвечали.

Как справедливо отмечает Роберт Холл: «Унизительно для достоинства откровения, утвержденного на протяжении смены веков несомненными доказательствами, ежеминутно ссылаться на гипотезу о том, что оно является обманом, и приглашать каждого невежественного софиста спорить о праве собственности, когда нам следует возделывать владение».

Но из каждого правила есть исключения, и поскольку я обращаюсь не к случайной аудитории, а к членам общества, чье правило — обсуждать все предметы без ограничений, я осмеливаюсь думать, что оправдан в том, чтобы представить вашему вниманию недавнюю еретическую книгу, которая написана настолько хорошо, что может ввести в заблуждение, если ее не нейтрализовать. И тем более, если я смогу заставить автора не только ответить самому себе, но и другим писателям, чьи антихристианские аргументы выдвигаются не анонимно, а с авторитетом известных имен и большой репутацией в мире литературы и науки.

Позвольте мне далее заметить, что христианин занимает исключительное положение, когда он спускается на нейтральный уровень скептика, чтобы обсуждать внутренние свидетельства Евангельской истины. Его обычное привилегированное обиталище более благоприятно для обзора, чем низменность, ибо свет ярче и воздух чище на горных высотах, где он привык созерцать религиозные вопросы, чем на равнине, где у веры нет храма, а разум, игнорируя Божественное влияние, действует плотскими инструментами негативного вероучения. Апеллировать к духовному проницанию неверующего в Божественное просвещение было бы все равно что ожидать от человека, не посвященного в мистическое ремесло масонского братства, использования знаков (если таковые существуют) вольного каменщика. И все же аргумент в защиту реальности Божественного откровения не будет полным без ссылки на того «Духа Истины», Которого Иисус Христос обещал послать, «чтобы свидетельствовать о Нем» и «напомнить все» тем ученикам, которые должны были «свидетельствовать, потому что они были с Ним от начала». [1]

Хорошее дело может пострадать от неразумной и слабой защиты, но я надеюсь, что не самонадеянно вмешиваюсь в тему, с которой должен иметь дело только эрудированный ученый и теолог. Однако прошу вас помнить, что если я или другие потерпим неудачу в борьбе за истину, все равно останутся несомненные доказательства Божественного откровения во всем их разнообразии и изобилии.

Хотя способности, эрудиция и исследования, проявленные в этой антихристианской работе, значительны, я сомневаюсь, что в ней действительно много оригинального. Автор лишь ловко воспроизвел и перегруппировал антихристианские аргументы, главным образом немецкие [2], которые можно найти в библиотеке Британского музея.

«Examiner» говорит о трех четвертях работы: «Это ни что иное, как дайджест недавних немецких спекуляций о дате и авторстве Евангелий; лишенный оригинальности и зараженный многословием и повторами авторитетов, на которых он основан».

В других рецензиях на работу, которые появились до сих пор, она, я думаю, была несколько переоценена.

«Fortnightly Review» пишет о ней: «Не будет преувеличением сказать о двух томах перед нами, что они являются, безусловно, наиболее решительным, резким и далеко идущим из прямых вкладов в теологическую полемику, сделанных в этом поколении».

«Athenæum» говорит: «Книга исходит от человека способного, ученого и мыслителя, который пишет как искренний искатель истины и хорошо знает все немецкие и голландские книги, относящиеся к критике Нового Завета, а также английские».

«Westminster Review» утверждает, что «трудно представить себе более грозного противника ортодоксии».

«Spectator» называет ее «мастерским, но предвзятым исследованием свидетельств древности христианских Писаний».

«The Literary World» говорит: «Это, вне всякого сомнения, важная книга. Единственный большой всепроникающий недостаток, который мы находим в ней, — это ее пристрастность. Писатель играет роль софиста против того, что он называет Церковным христианством, и не представляет того, что можно было бы сказать с другой стороны. Это пристрастное произведение, образец ловкой, изобретательной, правдоподобной софистики. Автор подготовил свое дело с поразительной исключительностью. Он сделал абсолютным правилом, насколько мы видим, считать, что у его оппонентов вообще нет дела».

Ежеквартальные журналы «Edinburgh», «Quarterly» и «British Quarterly» еще не высказали своего мнения о ее достоинствах.

Моя цель — показать, что автор этой анонимной работы не преуспел в достижении двух вещей, которые он предпринял, а именно: доказать неверность чудес посредством —

Во-первых, переработки часто разоблачаемых силлогистических заблуждений Юма; и, во-вторых, путем устранения чудесного из Евангелий; но что он преуспел, сам того не желая, в том, чтобы показать, что Сверхъестественная религия опирается на существенные современные свидетельства.

Работа состоит из трех частей. Первая — о чудесах, рассматривающая предмет как абстрактный вопрос. Вторая — о Синоптических Евангелиях (Матфея, Марка и Луки). Третья — о Четвертом Евангелии. И есть резюме предполагаемых результатов рассуждений и исследования. Сделанный вывод преждевременен, ибо, поскольку Новый Завет состоит не только из четырех Евангелий, но содержит и другие писания равной важности, аргумент не полон, и с последними придется разобраться, прежде чем наш автор сможет разумно ожидать, что какой-либо читатель примет его античудесную гипотезу. Обещан еще один том, но мы можем смело предвидеть, что он окажется не более грозным, чем другие великие волны скептицизма, которые нахлынули на скалу, на которой построена наша вера, но не подорвали ее.

ГЛАВА I.

ЧУДЕСА.

«Серьезно поднимать вопрос о том, может ли Бог совершать чудеса, было бы нечестиво, если бы это не было абсурдно».

Руссо.

ГЛАВА I.

В первой части работы автором обсуждаются следующие темы: «Чудеса в отношении христианства и порядка природы — Разум в отношении порядка природы — Эпоха чудес — Постоянный поток претензий на чудеса — Чудеса в отношении невежества и суеверия».

Излагая основную цель своего исследования, он говорит (стр. 8): «Очевидно, что реальность чудес является жизненно важным пунктом в предпринятом нами исследовании». «Если реальность чудес не может быть установлена, христианство теряет единственное доказательство, которым может быть достаточно подтверждена его истинность».

Он мог бы обойтись без своих аргументов против взглядов тех, кто пытается привести чудеса Библии в соответствие с законами природы и модифицировать их с помощью объяснительных интерпретаций, чтобы удовлетворить требования научных и философских теологов.

Христианство не допускает такого обращения. По своей сути оно сверхчеловеческое, аномальное, феноменальное, сверхъестественное, хотя и не противоестественное. Ряд божественно засвидетельствованных фактов, провозглашение милосердия, божественно уполномоченное, система средств, божественно благословленных, — вот истинное определение Евангелия.

Обсуждая предварительную достоверность чудес, наш автор придает большое значение ссылкам в Библии на совершение чудес как сатанинским, так и Божественным воздействием. «Если, — говорит он, — чудеса сверхчеловеческие, они не сверхсатанинские». Ответ на это очевиден: то, что было лишь суеверным представлением иудеев, и то, чему учат по Божественному авторитету, — две очень разные вещи. Где в Библии мы находим, что Бог открывает Свою волю через чудеса, которые не являются проявлениями Его собственной силы? Христос указывает на сверхчеловеческие дела, которые Он совершал во имя Отца Своего, как на доказательство Своей миссии; и когда иудеи предположили, что Он изгоняет бесов силой Веельзевула, Он сказал: «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» [3] Человек, рожденный слепым, которому было даровано зрение, сказал: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» [4]; и он сказал, что это «удивительно», что иудеи не знают, от Бога ли Тот, Кто совершил чудо.

«Никодим, один из начальников иудейских, сказал Иисусу: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо такие чудеса, какие Ты творишь, не может никто творить, если не будет с ним Бог» [5]. «Некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса?» [6] «Некоторые из иудеев говорили: может ли бес отверзать очи слепым?» [7]

Утверждение нашего автора, безусловно, не подтверждается отрывком из Второзакония 13:3, о котором он говорит: «Ложное чудо здесь приписывается Самому Богу». Слова этого отрывка таковы: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей. Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской и избавившего тебя из дома рабства, желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; так истреби зло из среды себя». Я переписываю весь отрывок, чтобы был виден его ясный смысл, и чтобы вы могли понять, насколько можно доверять нашему автору, когда он выступает в роли библейского комментатора. Конечно, упомянутый пророк — это тот, кто «претендует на Божественное вдохновение и авторитет пророческого служения», а «сновидец» — тот, кто притворяется, что какое-то божество говорило с ним во сне.

Если наш автор и является библеистом, то его эрудиция сильно ошибается в отрывке, на который он ссылается в Иезекииля 14:9: «И если пророк соблазнится и скажет слово, Я, Господь, соблазнил того пророка, и простру руку Мою на него и истреблю его из среды народа Моего Израиля». Согласно еврейскому языку, часто говорится, что Бог делает то, что Он лишь допускает или позволяет. Как можно понимать, что Бог ожесточает сердце фараона в каком-либо ином смысле? Характер Бога слишком ясно описан в Библии, чтобы оставить какую-либо неопределенность в этом вопросе.

Отрывки, процитированные из Нового Завета, лишь по видимости поддерживают его утверждение. Он цитирует д-ра Манселя в отношении них, и, без сомнения, его слова справедливо применимы там, где он говорит: «Предполагаемые чудеса вовсе не являются истинными чудесами, т.е. не являются следствиями Божественной силы, а человеческого обмана или какого-то иного воздействия». О существовании и силах ангелов, добрых и злых, мы знаем мало, потому что мало открыто; но не Библия, а суеверие учит, что падшие духи имеют больше власти, чем верные, в делах этого мира, что сатана могущественнее Гавриила. Если бы мы знали больше о происхождении зла, этот вопрос, вероятно, был бы менее загадочным для нашего конечного разума.

Наш автор описывает (т. I, стр. 47), что, по его мнению, включает в себя ортодоксальное христианство; и среди прочих странных утверждений он говорит, что человек был искушен ко греху сатаной, «всемогущим и настойчивым врагом Бога», тем самым делая падшего ангела Всемогущим существом.

Этот вопрос имеет важное значение для правильного изложения религиозной истины, ибо чем больше с ней смешано суеверия, тем более вероятно распространение неверия. С одной стороны, неверье порождает суеверие, а с другой — суеверие создает отвращение к религии. Я не могу не думать, что есть что-то неправильное в том, как христианские люди, на кафедре и в других местах, часто упоминают дух зла. Он представлен в Писании как «бог века сего», но, конечно, это не следует понимать буквально.

Иисус сказал иудеям, что дьявол — их отец, на что указывали их злые дела, который «был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» [8]. Поэтому, как дьявол — отец лжи, так мы должны понимать, что он — бог века сего. Не в каком-либо ином смысле. Он могуществен, но не всемогущ; знающий, но не всеведущий; имеет своих представителей, распределенных среди сцен греха и смерти в нашем мире, и сам ходит «по земле» [9], но он не вездесущ. Это восточная демонология учит, что два равных начала — добро и зло — одинаково доминируют, а не «истина, как она есть в Иисусе»; это персидское суеверие, гностическая ересь, а не Божественное откровение.

Легкомысленное использование слов и вопросов, связанных с духовным миром и нашими вечными интересами, должно быть решительно осуждено; но, конечно, упоминание сатаны не должно называться кощунственным, как если бы святое имя Божье произносилось всуе. Комментировать то, что называют сквернословием, таким образом — значит не просвещать умы вульгарных людей, а мистифицировать и скрывать истину христианства. Одно дело — верить, что существует духовное существо, чьи злые дела предотвращает приход нашего Спасителя в наш мир, чья сила велика, чьи эмиссары бесчисленны, и чьим пагубным внушениям и влиянию может противостоять только Святой Дух, и совсем другое дело — верить, что сатана мог дать чудесное подтверждение лжи, как Бог дал истине. Если есть некоторые отрывки Писания, которые, кажется, благоприятствуют этому ложному взгляду, нам следует подозревать, принимая во внимание весь дух Писания, затрагивающий это учение, что правильная интерпретация еще не найдена.

Существование сатаны и его влияние, личное и через легионы, павшие вместе с ним, — это, конечно, сверхчеловеческие идеи, находящиеся в категории чудесного, но существует большая разница между самым поразительным знамением его духовной силы и Божественными чудесами, совершенными для подтверждения истины. Это Бог, «Который един творит чудеса великие» [10].

«Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» [11]. «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне» [12].

«Чудо — это знамение для нашей веры, которое должно быть воспринято в своем Божественном намерении, хотя оно не может быть постигнуто, потому что это особое дело Божье». Когда волхвы при дворе фараона увидели чудеса, которые совершил Моисей, они сказали: «Это перст Божий» [13], что является и должно быть неизбежным выводом. Они знали, что все, что они могли сделать, было обманом, притворством.

Подделки так же заметны в истории нашей расы, как и любая другая черта, которую можно было бы указать, и воображаемый дьявол заметен в категории поддельного. Если бы не было настоящего, подделка вряд ли могла бы быть задумана. Он — отец лжи, и как многочисленно его потомство! В то время как все остальное искажается, пародируется, травестируется, высмеивается, фальсифицируется, оболгано, было бы странно, если бы он избежал этого. От Самого Вечного до самой незначительной вещи, стоящей подделки, какой каталог можно мгновенно составить! Божественный закон с его обрядами, Церковь с ее установлениями; пророки и апостолы; евангелия и послания; наука и философия; история и биография; и, конечно, чудеса; короче говоря, вся истина — стебель, ветвь, веточка и лист — более или менее, и в то или иное время, создается искусственно, и поддельный или фальсифицированный товар предлагается в конкуренции с подлинным человеческой доверчивости. Это, если и делает абсолютную истину трудной для покупки, превращает заповедь «не продавай ее», когда она куплена, в истинную мудрость. Кажется, и, конечно, является абсурдным сомневаться в подлинности валюты нации из-за того, что встречаются фальшивые монеты, но я верю, что больше скептицизма порождается рассмотрением многих религиозных обманов в мире, чем любым другим влиянием. Вывод по-детски наивен у невежественных и нефилософичен у ученых, но он часто бессознательно делается во многих умах как простое и легкое решение вопроса, который нельзя обойти: является ли Божественное откровение реальностью?

Наш автор искажает христианство и использует это искажение как аргумент против него, что, увы, слишком распространено. Джон Стюарт Милль фактически говорит в своем эссе о Теизме (стр. 240), что «никогда не говорится, что Христос провозглашал какое-либо доказательство Своей миссии (если не считать таковыми Его собственные толкования пророчеств), кроме внутреннего убеждения». Если бы г-н Милль когда-либо прочитал Новый Завет полностью, он бы нашел, где написано: «Иисус сказал им в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне». А также слова: «Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» [14]. «Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» [15]. «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне, а если не так, то верьте Мне по самым делам» [16].

Как перед лицом такого авторитетного заявления о том, почему Иисус совершал чудеса, наш автор может предполагать, что они не предназначались для апелляции к разуму и не должны были проверяться интеллектом и здравым смыслом, к которым они взывали? Чудеса совершались, чтобы убедить людей в том, что Иисус — Мессия, и были приспособлены к этой цели. Картина Божественного откровения нашего автора — во многом его собственная концепция, созданная из изолированных частей Писания, псевдоиудаизма и церковных представлений о христианстве.

Он цитирует архиепископа Тренча, который, определяя функцию чуда, говорит: «Чудо не доказывает истинность учения или Божественную миссию того, кто его совершает»; и д-ра Арнольда, который говорит: «Мне всегда казалось, что его содержание — самая существенная часть его доказательства, и что чудеса, совершенные в пользу чего-то глупого или злого, лишь доказали бы манихейство»: эти отрывки ошибающихся комментаторов не выражают различия между реальными чудесами и поддельными. Но я спрашиваю: почему он апеллирует к тому, что говорят д-р Тренч, д-р Арнольд или любой другой комментатор, когда перед ним слова нашего Спасителя? Аргументируя против чудес, он не компетентен навязывать им свою собственную конструкцию в нарушение высшего авторитета относительно их цели и замысла. Я понимаю, что его выводы направлены против христианства, а не против того, что он изволит поставить на его место. Именно в Четвертом Евангелии мы находим слова Христа, но эта книга — слишком важная часть Божественного откровения для того, чтобы какой-либо апологет мог оставаться на поле дискуссии и продолжать аргументацию, если его оппонент — будь то г-н Милль или наш автор — настаивает на предположении, что с христианской стороны вопрос о том, следует ли принимать Четвертое Евангелие, остается открытым. Все четыре Евангелия в том виде, в каком мы их имеем, читались во всех христианских церквях на трех континентах в середине второго века, как хорошо знает наш автор. Он признает, что Ириней Лионский, писавший около 180 г. по Р.Х., сравнивал четыре Евангелия с «четырьмя столпами Церкви по всему миру»; и что в его сочинениях, которые мы имеем и подлинность которых никто не ставит под сомнение, есть сотни ссылок на Евангелия, включая четвертое. Нет сомнений в том, что это факт на ту дату. Аргумент касается более ранней даты. Четыре Евангелия связаны неразрывной связью в архивах Церкви, и верующие в них утверждают, что все четыре будут стоять или падут вместе. Я могу лишь предположить, что именно потому, что г-н Милль игнорировал Четвертое Евангелие, он игнорировал процитированные мною стихи.

Если у адвоката слабое дело, то дискредитация свидетелей — известный способ действий; поэтому наш автор спрашивает, кто те люди, которые, как утверждается, видели эти удивительные представления? Каковы были интеллектуальные условия эпохи, когда они происходили? «Обладали ли иудеи во времена Иисуса таким спокойствием суждения и трезвостью воображения, чтобы внушить нам хоть какое-то доверие к рассказам о чудесных событиях, не засвидетельствованных никем, кроме них, и ограниченных их временем, которые противоречат всякому знанию и всякому опыту? Были ли их умы достаточно просвещены и свободны от суеверий, чтобы оправдать придание веса их сообщению о событиях столь поразительного характера?» (Т. I, стр. 98.)

Чтение этого предложения наводит на сравнение между эпохой, к которой он отсылает, и веком, последовавшим за открытием Гарвеем кровообращения, в течение которого наш Королевский колледж врачей отверг это открытие, некоторые из самых выдающихся представителей факультета писали против него и создавали предубеждение против Гарвея, из-за чего его практика значительно пострадала; и научным периодом, когда Французская академия долгое время отвергала использование хинина, вакцинации, громоотводов, парового двигателя и т.д.

Чтобы ослабить апостольское свидетельство, представлено тщательное изложение широко распространенной среди иудеев веры в колдовство, сны, предзнаменования и многочисленные формы суеверий. В какую эпоху они не были распространены? Свободны ли мы от них в нынешней? Если бы Божественное сообщение было отложено до сих пор, и цивилизация могла бы достичь своей нынешней стадии без его влияния, было бы его восприятие иным? Вызвали бы корыстные интересы в устоявшихся обычаях и верованиях отсутствие оппозиции? Если в этой стране и в этот день есть тысячи тех, кто верит или делает вид, что верит, что священники, рукоположенные для отпущения грехов, действительно могут это делать, находимся ли мы в положении, позволяющем предполагать какое-либо значительное превосходство над иудеями, греками и римлянами восемнадцативековой давности? Если бы самое явное и грандиозное чудо было совершено, чтобы показать людям безумие пьянства, лжи и других грехов, не были бы результаты точно такими же? Некоторые поверили бы и засвидетельствовали, а другие сказали бы, что знамение, не будучи того точного сорта, который им подходит, не было убедительным. Должно быть сошествие с креста или что-то еще, чтобы удовлетворить их. «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Свидетельство первых учеников, говорят, неудовлетворительно, потому что они были необразованными, ненаучными, некритичными. Г-н Милль говорит, что Павел был единственным исключением в первом поколении христиан. Я замечу, что Матфей, будучи сборщиком налогов для римского правительства, хотя и не был ученым, мог быть достаточно проницательным, чтобы обнаружить обман; что Фома не был слишком доверчив; и что что касается Павла, если он не мог судить о ценности свидетельства сотен мужчин и женщин, которые говорили ему или могли бы рассказать ему, очевидцами чего они были, чего стоило его образование, и что насчет чуда в его собственном случае? Почему следует сомневаться в том, что видение, на которое он ссылается в своем несомненном письме к Галатам, действительно произошло? Он там говорит им (с утверждением, что в присутствии Бога он не лжет) [17], что он был научен Евангелию, которое проповедовал, откровением Иисуса Христа. Что бы ни говорили об авторитете Деяний Апостолов, которые так подробно излагают детали чудесного обращения Павла, у нас есть доказательство этого в собственном письме Павла. Конечно, он сравнивал то, что было открыто ему, с тем, что могли рассказать ему очевидцы; и если он мог принять солнечный удар, транс или состояние экстатического сновидения за Божественное откровение, то его характер, судя по его собственным сочинениям, поистине непостижим. В истории нет другой такой загадки. В своем столь же несомненном письме к Коринфянам он говорит им, что получил от Господа детали установления Вечери Господней. Об этом памятном событии Павел имел широкие возможности сравнить то, что было открыто ему, с тем, что могли рассказать ему присутствовавшие ученики; и он был в таком общении с ними, что обстоятельства были весьма благоприятны для образованного человека, каким он был, чтобы прийти к точной и абсолютной истине этого дела.

Взгляд нашего автора на вопрос сужен его отказом признать, что человечество морально развращено грехом.

Трудно представить, как человек, ежедневно сталкивающийся со злом такого города, как Лондон, и имеющий в памяти знание истории человечества, мог написать следующее предложение: «Вся теория этого неудачного замысла творения, со столь значительными усилиями исправить его, решительно опровергается славным совершенством и неизменностью порядка природы». Неужели он не видит, что деградация и зло человечества находятся в поразительном контрасте со «славным совершенством и неизменностью порядка природы»? Он обязан дать какое-то объяснение этой аномалии, если не хочет принять то, что открывает нам откровение как причину.

Абстрактный вопрос о достоверности чудес Павел обсуждал в 58 году в Кесарии, в присутствии Феста и Агриппы, когда сказал: «Что же, неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?», и он был так исчерпывающе рассмотрен Ньютоном, Локком, Батлером, Пейли, Уэйтли, Олинтусом Грегори, Уордло, Александром и множеством других писателей, что сказать действительно больше нечего. «Fortnightly Review» отмечает, что аргументы с обеих сторон настолько знакомы, что нет необходимости воспроизводить способ рассмотрения этой части предмета нынешним автором. Мэтью Арнольд описывает это как попытку опровергнуть Бамптоновские лекции д-ра Мозли о чудесах — «солидный ответ на солидный трактат»; но что вступать в априорный аргумент, чтобы доказать, что чудеса невозможны, против противника, который аргументирует априорно, что они возможны, — самый тщетный труд в мире. Теперь, поскольку г-н Арнольд такой же неверующий в чудеса, как и наш автор, ценность его абстрактного аргумента может быть принята по оценке г-на Арнольда, и он говорит: «Автор «Сверхъестественной религии» снова и снова утверждает, что чудеса противоречат полной индукции, но никакой такой закон природы не был или не может быть установлен против христианских чудес, следовательно, полной индукции нет».

Если неверующий в чудеса Мэтью Арнольд не принимает абстрактные аргументы нашего автора, а мы видим, что г-н Милль называет «два пункта» в знаменитой критике Юма «слабыми» и «уязвимыми», мне нет нужды останавливаться на этой части работы. Я могу предположить, что она в достаточной мере нейтрализована людьми, находящимися на той же стороне вопроса, столь же способными и учеными, как и он сам.

Но не только г-н Милль и г-н Арнольд недавно показали, что знаменитый аргумент Юма, который наш автор воспроизводит и защищает, несостоятелен. Приятно осознавать, что из Германии, где было распространено так много скептической критики, теперь исходит наиболее полное и убедительное разоблачение всего антихристианского аргумента. В доказательство этого утверждения я ссылаюсь на труд, который только что был переведен на английский язык и издан фирмой T. and T. Clark в Эдинбурге под названием «Современное сомнение и христианская вера» [18] Теодора Кристлиба, доктора богословия, университетского проповедника и профессора теологии в Бонне; это в высшей степени способный, ученый и исчерпывающий аргумент по всему вопросу, отвечающий запросам тех, кто желает знать о нем все, и кому я настоятельно рекомендую эту книгу. Он упоминает, что подавляющее большинство представителей современной научной немецкой теологии считаются по существу решившимися в пользу веры, причем не только на догматических, но и на экзегетических и спекулятивных основаниях (стр. 289).

Это резко контрастирует с утверждением нашего автора (т. I, стр. 27) о том, что «можно в широком смысле сказать, что только английские богословы в наши дни поддерживают реальность и сверхъестественный характер подобных явлений»; и что «подавляющее большинство современных немецких критиков полностью отвергают чудесное и считают этот вопрос более не заслуживающим обсуждения».

Для тех, у кого, возможно, нет времени читать труд д-ра Кристлиба, я приведу несколько отрывков, относящихся к обсуждаемому нами абстрактному аргументу.

«Нравственные и духовные вещи не могут быть математически доказаны. Тот, кто сказал: "Мои мысли — не ваши мысли", привнес в Свои слова и действия гораздо более высокую логику, чем та, принципы которой изложил Аристотель» (Предисловие, стр. xi).

«Как бы ни различались наши противники в других отношениях, все они сходятся в отрицании чудес и сообща штурмуют этот оплот христианской веры; и в его защиту мы должны сражаться со всеми ними одновременно. Но откуда это единодушие? Потому что с истинностью чудес стоит или падает вся цитадель христианства. Ибо его начало — чудо, его Автор — чудо, его прогресс зависит от чудес, и чудеса в будущем станут его завершением» (стр. 285).

«Если принцип чудес отбросить, то все высоты христианства будут сровнены с землей одним ударом, и не останется ничего, кроме груды руин. Если мы изгоним сверхъестественное из Библии, нам не останется ничего, кроме обложки» (стр. 286).

«Отрицание чудес ведет к уничтожению всякой религии» (стр. 286).

«Многие питают отвращение к чудесному из страха перед суеверием, и они упускают из виду четкое разграничение Писанием веры и суеверия, чудотворной силы и колдовства. В то время как колдун делает вид, что подчиняет сверхъестественные силы своей личности, пророк или апостол считает себя лишь орудием Божьим. Именно Бог действует в одиночку. Сам Сын ищет через Свои дела не Своей чести, а чести Своего Отца [19]. Заметьте ненавязчивость чудес в Священном Писании, как Христос резко отвергает суетное любопытство и вульгарную жажду чудес Своего века, и Его запрет на их разглашение. Сравните с этими чертами сенсационные чудеса Римской и Восточных церквей — изображения святых, которые потеют кровью, кивают головой, вращают глазами, — или чудеса на Пятидесятницу у греков и армян в Иерусалиме, когда Святой Дух зажигает свечи (но не сердца), и вы признаете, что подобные фокусы ловкости рук выдают во внешней помпезности и погоне за эффектом что угодно, только не Божественное происхождение. Взгляд на внутренние свидетельства истины в чудесах, на их моральный и религиозный характер, который отражает и служит не только силе Божьей, но также Его истине и святости, и должен превосходно доказывать их Божественное происхождение, покажет, что для любого человека не составит большого труда защитить свою веру в библейские чудеса от обвинения в суеверии» (стр. 297).

«Те краеугольные камни для отрицания всех чудес, которые были заложены Спинозой и Юмом и на которых критики сегодняшнего дня все еще занимают вызывающую позицию, рассыпались в прах на наших глазах. Аксиома Спинозы о том, что "законы природы являются единственным воплощением Божественной воли", стоит или падает вместе с пантеистической концепцией Божества — концепцией, которая не только недостойна Бога и человека, но и противоречит разуму. Источник всякой свободы, как предполагается, не имеет свободы, но заключен в свои собственные законы! И к этому Спиноза добавляет вывод: "Если бы что-то могло произойти в природе вопреки ее законам, Бог тем самым противоречил бы Сам Себе". Мы видели, что верно как раз обратное, а именно: если бы Бог не совершал чудес и оставил мир самому себе, Он противоречил бы Сам Себе; что Он должен совершать чудеса, чтобы поддерживать цель, ради которой был создан мир, и привести его к предназначению, которое было изначально задумано. Его чудотворное действие противоречит не природе и ее законам, а противоестественному, которое вошло в мир через грех, и противодействует его разрушительным последствиям, чтобы вернуть жизнь мира к святому порядку. Только те, кто, подобно Спинозе, отрицают реальность греха и его разрушительную силу, могут ставить под сомнение необходимость чудесного. Нынешнее состояние не только человеческого мира, но и природы на каждом шагу опровергает такие мнения» (стр. 327).

«Юм, подобным образом, основывает свою атаку на чудесное на ряде ложных предположений. Первое: "Чудеса — это нарушения законов природы". Это ложь, поскольку чудеса, отнюдь не нарушая, служат восстановлению уже нарушенного порядка мира и не вредят законам природы. Второе: "Но мы знаем из опыта, что законы природы никогда не нарушаются". Это ложь, потому что мы сами непосредственно вмешиваемся своей высшей волей в законы природы и прерываем их, не нарушая их. Третье: "Для чудес у нас есть сомнительные свидетельства нескольких лиц". Это ложь, потому что все Писание полно чудес, и исторические свидетельства в их пользу бесспорны, поскольку появление Израиля и христианской Церкви совершенно непостижимо без чудес. "Но", — продолжает он, — "против них у нас есть всеобщий опыт; следовательно, это более сильное свидетельство аннулирует более слабое и сомнительное". Суть аргумента Юма, таким образом, просто такова: поскольку, согласно всеобщему опыту, никакие чудеса сейчас не происходят, следовательно, никакие из них никогда не могли произойти. Это положение, во-первых, предполагает предрешенность вопроса, поскольку вовсе не факт, что в наши дни не совершаются чудеса; и, во-вторых, оно игнорирует тот факт, что разные периоды подчиняются разным законам и при их разнообразных потребностях могут требовать разнообразных видов откровения со стороны Бога. Конечно, негр, который утверждал бы, что снега не существует, потому что в его стране, согласно "всеобщему опыту", никогда не идет снег, совершил бы абсурд. И не менее незаконно измерять все время всеобщим (?) опытом или отсутствием опыта какого-то конкретного периода. Наконец, Юм требует в качестве условия достоверности чудес, чтобы они были засвидетельствованы адекватным числом достаточно образованных и честных людей, которые не могли бы быть заподозрены в преднамеренном обмане, и чтобы они были совершены в столь посещаемом месте, что обнаружение иллюзии было бы неизбежным. Мы увидим далее (в лекциях VI и VII), что эти условия были все по существу выполнены в случае с чудесами Нового Завета. И все же, несмотря на очевидную слабость аргумента Юма, Штраус хочет, чтобы мы поверили, что "Эссе о чудесах" Юма настолько повсеместно убедительно, что можно сказать, будто оно решило вопрос ("Жизнь Иисуса", стр. 148). Автор "Жизни Иисуса" забывает упомянуть, что Юм давно был детально опровергнут более ранними и поздними английскими апологетами (например, Кэмпбеллом, Адамсом, Хэем, Прайсом, Дугласом, Пейли, Уэйтли, Дуайтом, Александром, Уордло и Пирсоном), не говоря уже о немцах; но ведь он знает, что лишь очень малая часть его читателей осведомлена об этом факте» (стр. 328).

«К этим возражениям даже наши самые современные философы не смогли добавить действительно новых; и против них всех мы можем уверенно утверждать следующие истины как результат нашего исследования:—

«Возможность чудесного покоится на непрерывной деятельности живого Бога в мире.

«Его необходимость проистекает, с одной стороны, из Божественной цели и замысла мира; а с другой — из нарушения, внесенного в его развитие через грех.

«Поэтому, хотя чудеса сверхъестественны, они не противоестественны. Отнюдь не нарушая условий жизни, природы или человечества, они восстанавливают жизнь мира, которая уже была приведена в беспорядок, и инициируют высший порядок вещей, для которого была создана вселенная» (стр. 328).

О Бауре д-р Кристлиб пишет:—

«Из всех современных противников нашей старой веры величайшим является д-р Фердинанд Кристиан фон Баур, профессор теологии в Тюбингене (умер 2 декабря 1860 г.), один из величайших, если не величайший богословский ученый этого столетия; после Неандера — самый выдающийся историк Церкви не только в Германии, но и в мире; самый неутомимый из исследователей, особенно в том, что касается истории первоначального христианства, в прояснении которой он оказал добрую услугу теологии. Он стоит на голову выше всех наших современных противников чудесного... Если человеческая сила, человеческое усердие и острота ума когда-либо могли привести к ниспровержению нашей веры, этот человек совершил бы это. Но наша нынешняя теология ежедневно все больше убеждается в том, что он был некомпетентен в этой задаче и что, несмотря на все свои невыразимые усилия, ему не удалось доказать чисто естественное происхождение христианства. Это один из самых верных признаков того, что скала, на которой основана наша вера, абсолютно неразрушима» [20] (стр. 505).

Я не должен пытаться приводить пункты критики и опровержения д-ром Кристлибом тюбингенской теории, а отсылаю читателя к его бесценному труду.

ГЛАВА II.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ.

«Я считаю Евангелия безусловно подлинными, ибо они пронизаны отражением величия, которое исходило от Личности Христа; и это Божественно, если когда-либо Божественность являлась на земле».

Гёте.

ГЛАВА II.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ.

КЛИМЕНТ РИМСКИЙ — ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ — ПАСТЫРЬ ЕРМЫ.

Аргумент, основанный на исследовании, которое проводится на семистах страницах второй и третьей частей работы нашего автора, является главным образом негативным аргументом от «молчания». Он с большой тщательностью изучает дату, характер и авторство всех четырех Евангелий и ссылается на все писания ранней Церкви в поисках следов их существования; настаивая на том, что молчание этих ранних писаний имеет такое же значение, как и любые «предполагаемые аллюзии» на Евангелия, найденные у таких авторов, как Иустин Философ, Климент Римский и другие, жившие вскоре после апостольского века; результатом чего, по мнению нашего автора, является неблагоприятный для взгляда, которого придерживаются ортодоксальные верующие, вывод.

Я возражаю против его выводов. Я замечаю отсутствие справедливости в некоторых его цитатах и в некоторых его переводах, а также отсутствие точности в некоторых его утверждениях, наряду с дефектами в его рассуждениях, которые, я не сомневаюсь, будут прокомментированы другими, кто, возможно, будет рецензировать книгу. Некоторые из этих дефектов проявятся по мере того, как я буду продолжать.

Когда я нахожу, что он говорит, как он это делает, в т. II, стр. 387: «Мы должны, однако, тщательно ограничить себя рамками нашего исследования и противостоять любому искушению пуститься в исчерпывающее обсуждение проблемы, представленной Четвертым Евангелием с более общей литературной точки зрения», я ожидаю обнаружить трудности, которые, конечно, есть и должны быть, выдвинутыми на первый план и подвергнутыми придиркам, в то время как общее свидетельство, на котором непоколебимо основано Божественное откровение, «тщательно» обходится стороной.

Вторая часть, посвященная Синоптическим Евангелиям, представляет собой долгое исследование, охватывающее пятьсот страниц и имеющее дело с двадцатью тремя работами отдельных небиблейских авторов первого и второго веков; и ее цель — опровергнуть то, что они были написаны исключительно Матфеем, Марком и Лукой, и поддержать гипотезу о том, что эти Евангелия не существовали до тех пор, пока не прошло много времени после времен апостолов, и, следовательно, что они не предоставляют никаких доказательств от очевидцев чудес, которые они записывают.

Третья часть имеет дело с Четвертым Евангелием подобным же образом и занимает более двухсот страниц. Исследование нашего автора реальности Божественного откровения, кажется, в этот момент включает следующие вопросы: Цитирует ли дошедшая до нас литература конца первого и начала второго века три Синоптических Евангелия или ссылается ли на них? И если на это нельзя ответить утвердительно, доказывает ли такое молчание, что они тогда не были написаны; и если так, можно ли сделать вывод, что записанные чудеса не заслуживают доверия?

В предварительных замечаниях, которыми он открывает вторую часть, он говорит: «Когда такие писатели, широко цитируя Ветхий Завет и другие источники, имеют дело с предметами, которым естественно помогли бы ссылки на наши Евангелия, и еще более — цитирование таких работ в качестве авторитетных, и все же мы обнаруживаем, что они не только не показывают никакого знания этих Евангелий, но фактически цитируют отрывки из неизвестных источников или изречения Иисуса, почерпнутые из традиции, вывод должен быть таким, что наши Евангелия были либо неизвестны, либо не признаны работами какого-либо авторитета в то время». В отношении этого предложения я замечу, что многие из отрывков, которые он указывает и исследует, не из неизвестных источников, а из Евангелий, потому что, если не строго дословно, они идентичны по смыслу и почти идентичны по языку; следовательно, такие цитаты являются доказательством того, что Евангелия существовали в то время. Инсинуация о том, что они из традиции, является чисто догадкой и совершенно невероятна, потому что наши Евангелия содержат эти отрывки. Нет ни малейшей причины отворачиваться от наших евангелий и воображать цитаты либо из неизвестных источников, либо из традиции. Это проявится по мере того, как мы будем продолжать. Я приведу его собственными словами результаты его исследования того, что он называет «свидетельством для Синоптических Евангелий», а затем последую за ним шаг за шагом через путешествие, которое он совершает в раннюю историю Патристической Церкви.

Он говорит (т. II, стр. 248): «Теперь мы можем кратко подытожить результаты нашего исследования свидетельств для Синоптических Евангелий. Исчерпав литературу и свидетельства, относящиеся к этому пункту, мы не нашли ни одного отчетливого следа ни одного из этих Евангелий в течение первых полутора веков после смерти Иисуса. Только однажды в течение всего этого периода мы находим какую-либо традицию даже о том, что кто-либо из наших Евангелистов вообще сочинил Евангелие, и эта традиция, отнюдь не благоприятствуя нашим Синоптикам, является фатальной для притязаний первого и второго. Папий, около середины второго века, по случаю, на который мы ссылаемся, записывает, что Матфей сочинил Речения Господни на еврейском языке, утверждение, которое полностью исключает притязание нашего греческого Евангелия на апостольское происхождение. Марк, сказал он, записал со слов случайной проповеди Петра изречения и деяния Иисуса, но без упорядоченного расположения, так как он сам не был последователем Учителя и просто записывал то, что исходило от апостола. Это описание также показывает, что наше фактическое Второе Евангелие не могло в своей нынешней форме быть работой Марка. Нет никакой другой ссылки в течение этого периода на какое-либо писание Матфея или Марка, и нет никакого упоминания вообще о какой-либо работе, приписываемой Луке. Если считать, что существует какая-либо связь между Евангелием Маркиона и нашим Третьим Синоптиком, любое доказательство, полученное таким образом, носит неблагоприятный характер для этого Евангелия, так как оно включает обвинение против него в том, что оно интерполировано и испорчено иудейскими элементами. Любой аргумент в пользу простого существования наших Синоптиков, основанный на их предполагаемом отвержении еретическими лидерами и сектами, имеет неизбежный недостаток, что само свидетельство, которое показало бы их существование, противоречило бы их подлинности. Однако нет никаких доказательств их использования еретическими лидерами, и нет никакой прямой ссылки на них со стороны какого-либо писателя, еретического или ортодоксального, которого мы исследовали. Нам едва ли нужно добавлять, что не было показано никаких причин для принятия свидетельства этих Евангелий как достаточного для установления реальности чудес и прямого Божественного откровения». (Здесь он говорит в сноске: «Сравнение содержания трех Синоптиков подтвердило бы вывод, но это в настоящее время не является необходимым, и мы должны спешить дальше».) «Не утверждается, что более одного из Синоптических Евангелий было написано очевидцем сообщаемых чудесных событий; и хотя не было и не может быть представлено никаких доказательств даже исторической точности повествований, не существует и сейчас даже мыслимых свидетельств относительно правильности выводов из внешних явлений. Расхождение между объемом требуемых доказательств и тем, что имеется в наличии, однако, больше, чем при данных обстоятельствах можно было бы считать возможным».

В этом резюме есть правдоподобие в сочетании с предполагаемой убедительностью, которое может на мгновение навязать себя тем читателям его книги, которые не знакомы с обсуждаемым вопросом. Они, вероятно, мельком взглянули на сноски, указывающие на огромное количество книг, на которые даны ссылки, и принимают как должное, что столь ученый и старательный автор едва ли стал бы утверждать выводы столь смело, не найдя для них веских причин, которые, прежде чем он закончит, он приведет и сделает понятными. Очевидно, однако, что каковы бы ни были его причины в целом, когда будет опубликована его обещанная дальнейшая книга, совершенно ясно, что до сих пор его аргумент от молчания ранних писаний, если предположить, что он провел его успешно, в сочетании с его логикой по абстрактному вопросу достоверности чудес, не является достаточным, чтобы оправдать его утверждение о том, что свидетельство Евангелий недостаточно для установления реальности чудес; потому что Евангелия могли существовать, хотя никаких следов их нельзя найти в дошедших до нас фрагментах книг, написанных в течение нескольких лет между сочинением Евангелий и периодом, когда они были общепризнаны как авторитетные и читались повсюду в христианских собраниях в День Господень, то есть примерно с 100 по 150 год н.э.

Читатель будет неразумен, если позволит себе быть впечатленным множеством отобранных свидетелей из отобранного периода, при том что другие доказательства не были привлечены. Если в суде представлены сто свидетелей, чтобы поклясться в личности человека, создается впечатление, что она не может не быть установлена. Мы недавно видели, насколько далек от неизбежности такой внешний вердикт. Специальное ходатайство об авторстве, подобное ходатайству Суда королевской скамьи, поражает и впечатляет на мгновение; но после того, как расследование всех фактов и обстоятельств дела завершено и судья разобрал доказательства, обнаруживается, что софистика не помогла стороне, которая ее использовала, а имела тенденцию усилить другую. Я замечу, прежде чем следовать за нашим автором в его ссылках на свидетелей, которых он выбрал для перекрестного допроса, что ему не уступается право проводить черту там, где это лучше всего подходит ему в истории Церкви, и решать дело в отсутствие свидетельств свидетелей вне ее. Он проводит такую черту, указывая «первые полтора века после смерти Христа». Если вероятная дата рождения Христа — третий год до начала христианской эры, то мы имеем эту черту, проведенную на 180 годе н.э., в какой точке второе поколение христиан только что ушло, когда прямая традиция не потеряла своей свежести. В то время как жили мужчины и женщины, которые слышали от очевидцев событий жизни Христа на земле историю Его пришествия, смерти, воскресения и вознесения, книги, записывающие факты для будущих веков, находились в менее заметном положении в Церкви, чем непосредственно после этого. Они тогда читались во всех Церквях, но комментарии к ним и письменные ссылки на них не были очень многочисленны; поэтому то, что мы можем проследить из таковых до того времени, сравнительно скудно. Но непосредственно после этого, в третьем и четвертом поколении христиан, когда не было живых людей, которые могли бы сказать: «Мой дед или мой почтенный учитель рассказывал мне то-то и то-то о Христе, и он видел Христа в Галилее после Его воскресения, когда было собрано не менее пятисот Его учеников, и он присутствовал, когда Он вознесся в облаке» — пока такие люди были живы, свидетельство книги имело для них меньший вес и значение, ибо они могли сказать, что получили истину не из написанных слов ученика, а из его собственных уст. Как Ириней хорошо помнил Поликарпа, так могли люди, жившие около середины второго века, помнить учение Апостола Иоанна. Аргумент от «молчания», примененный к раннему периоду, ограниченному 180 годом, по этой и другим причинам далек от того, чтобы быть убедительным, в то время как свидетельства, предоставленные такими писаниями, как писания Иринея, Тертуллиана, Климента Александрийского, Феофила Антиохийского, Татиана, Ипполита и Оригена, которые принадлежат к последующим годам первого и началу второго века, гораздо важнее, чем это указано нашим автором. Его исследование в значительной степени игнорирует косвенные свидетельства этого более позднего периода. Он говорит (т. II, стр. 387), что «должен быть осторожен, чтобы ограничить себя рамками своего исследования» и избегать «более общей литературной точки зрения», и он действительно ограничивает себя. Если человек действительно желает расшифровать неясную антикварную рукопись или надпись, он не говорит: «Я должен тщательно оставаться в этой плохо освещенной комнате и не выходить при ярком дневном свете».

Вот образец того, как он делает вывод. Аргументируя против авторитета четырех Евангелий, он говорит, т. II, стр. 457: «Ни одно из них не согласуется даже в таком простом факте, как надпись на кресте». Теперь точные слова, как они даны в каждом Евангелии, следующие: Матфей дает надпись в восьми словах — «Сей есть Иисус, Царь Иудейский»; Марк в пяти словах — «Царь Иудейский»; Лука в семи словах — «Сей есть Царь Иудейский»; и Иоанн в восьми словах — «Иисус Назорей, Царь Иудейский».

Это не нуждается в комментариях. Могло ли быть что-то более естественное, чем такие незначительные расхождения? Были бы четыре стенографиста сегодняшнего дня более точными?

Первый ранний писатель, которого он исследует, — Климент, епископ Римский, который к концу первого века написал послание к Коринфянам. Оно приложено к древней копии Священного Писания, известной как Александрийский кодекс, написанной в пятом веке и хранящейся в Британском музее.

Слава этого писателя превосходила всех остальных в первом веке. Его первое Послание к Коринфянам, написанное на греческом языке, считается подлинным; но, говорит д-р Мосхейм, «оно, по-видимому, было испорчено и интерполировано».

Евсевий уверяет нас, что оно было принято всеми и почиталось наравне со Священным Писанием, и поэтому публично читалось в Церквях в течение нескольких веков, даже до его времени [21].

Само послание не содержит упоминания имени автора. Оно претендует на то, чтобы быть адресованным «Церковью Божьей, пребывающей в Риме, Церкви Божьей, пребывающей в Коринфе». Но в Александрийском кодексе в конце добавлено название «Первое послание Климента к Коринфянам». Внутренние свидетельства показывают, что оно было написано после некоторого преследования Церкви, либо Нероном, 64-70 гг. н.э., либо Домицианом, в конце века. Послание содержит следующие слова:—

«Особенно помня слова Господа Иисуса, которые Он произнес, уча кротости и долготерпению. Ибо так Он сказал: Будьте милосердны, чтобы вы были помилованы; прощайте, чтобы вам было прощено; как вы делаете, так будет сделано вам; как вы даете, так будет дано вам; как вы судите, так будет судимо вам; как вы проявляете доброту, так доброта будет проявлена вам; какой мерой вы мерите, той же будет отмерено вам».

Наш автор сам показывает, что эти заповеди не могут быть просто плавающей традицией. Он говорит, что такое «кажется невозможным» (т. I, стр. 226). Это явно слова Иисуса, взятые из письменного источника, но он утверждает, что они не являются цитатой из Нагорной проповеди, как она записана в Евангелиях, которые мы имеем, а из какого-то другого Евангелия, которое не сохранилось. Он говорит: «Когда рассматривается большая разница между параллельными отрывками у Матфея и Луки, и еще более между ними и отрывком у Марка, легко понять, что то другое Евангелие могло содержать версию, отличающуюся от них так же сильно, как они отличаются друг от друга».

Я замечу, предполагая, что Климент имел перед собой все три версии, которые отличаются друг от друга, что может быть более естественным, чем то, что он должен передать смысл, не придерживаясь точных слов ни одной из них. Только исследователь, имеющий предвзятость против христианства, подумал бы оспаривать цитату.

Если Епифаний «явно писал, не имея перед собой Евангелия от Луки», как утверждает наш автор на стр. 100, и если Тертуллиан «явно цитирует это Евангелие по памяти», как он также говорит на той же странице; почему должно приниматься как само собой разумеющееся, что Климент имел писания перед собой? Он также мог цитировать по памяти.

Есть что-то странно удивительное в исчезновении этих воображаемых утраченных записей Нагорной проповеди. Мы знаем, что в 139 году н.э. Иустин Философ писал, что «Воспоминания Апостолов», называемые «Евангелиями», читались после пророков каждый День Господень в собрании христиан. Где они были тогда? Были ли они идентичны этим воспоминаниям, называемым Евангелиями? Где они были около 180 года н.э., когда Ириней доказывает, что четыре Евангелия были в высочайшем почете и читались во всех Церквях; ссылаясь на них как на четыре столпа Церкви и сравнивая их с четырьмя сторонами света, четырьмя главными ветрами и четырьмя фигурами Херувимов? Где они были, когда он говорит: «Столь хорошо установлены наши Евангелия, что даже учителя заблуждений сами свидетельствуют о них: даже они основывают свои возражения на основаниях Евангелий» [22]? Эта гипотеза нашего автора, безусловно, является хождением окольными путями, чтобы найти причину для вещи. Следует помнить, что то, что засвидетельствовано Иринеем, который писал около 180 года н.э. и был учеником Поликарпа, является в высшей степени важным. Д-р Мосхейм говорит, что его пять книг против ересей, единственные дошедшие до нас его писания, являются великолепным памятником древности [23]. Из свидетельства Иринея ясно, что четыре Евангелия должны были занимать особое и авторитетное место в Церкви некоторое время до того, как он написал свои пять книг о ересях, около 180 года. Тишендорф, который знает о рукописях Писания столько же, сколько любой человек, говорит: «Хорошо установленным фактом является то, что уже между 150 и 200 годами н.э. Евангелия были не только переведены на латинский и сирийский языки, но также что их число было определено как только четыре, ни больше, ни меньше». Сирийская версия Нового Завета, называемая Пешито, работа огромной ценности, поскольку язык почти идентичен тому, на котором говорил Христос, перевод, превосходно выполненный, «обычно приписывается», говорит Тишендорф, «концу второго века, хотя у нас нет никаких положительных доказательств, чтобы предложить»; и «латинская версия приобрела до этого периода определенный общественный авторитет». Поскольку человек, который перевел пять книг Иринея с греческого на латинский, следует италийской версии, и поскольку Тертуллиан в цитате, которую он делает из латинского перевода Иринея, копирует этого переводчика, Тишендорф справедливо аргументирует, что некоторое время должно было пройти между той датой, когда перевод, как известно, существовал, и периодом, когда они были впервые отделены от других церковных писаний и достигли заметного и священного характера. Таким образом, мы доходим до апостольского века для происхождения всех четырех Евангелий, и, кажется, нет промежутка времени, достаточного, чтобы объяснить исчезновение примитивных Евангелий нашего автора, не оставив никаких следов их существования. Чрезвычайно более вероятно, что четыре Евангелия, на которые ссылаются Ириней и Тертуллиан, содержали записи, из которых Климент цитировал отрывок Нагорной проповеди, чем то, что существовали примитивные независимые писания, которые вскоре были утрачены, не получив признания, когда отдельные евангельские рукописи стали ассоциироваться с Ветхим Заветом и читались после них в христианских собраниях. Наш автор говорит, что отрывок, процитированный Климентом, ссылающийся на Нагорную проповедь, решительно противопоставлен «притязаниям, сделанным от имени Синоптиков». Я не совсем знаю, на какие «притязания» он ссылается, но я не защищаю притязания, ни церковные, ни нецерковные. Не обязательно в защите Евангелий утверждать, что четыре Евангелиста, чьи имена приложены к ним, написали каждое слово; что они содержат только записи того, чему те ученики были либо очевидцами, либо, в случае Марка и Луки, слышали, как Петр и Павел проповедовали. Формулы «от Матфея», «от Марка», «от Луки», «от Иоанна» не подразумевают, что, по самому древнему мнению, эти изложения были написаны от начала до конца Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном [24]. Достаточно знать, что писания настолько исходили от тех учеников, чтобы оправдать названия, которые они носят, и их принятие ранней Церковью как истинной записи важных транзакций, к которым они относятся. Это принятие их было достаточно близко к дате их сочинения, чтобы исключить вероятность того, что ранняя христианская Церковь не имела средств проверки их подлинности или исторических данных, в то время как их внутренние свидетельства таковы, что подтверждают их правдивость и авторитет.

«Что касается Луки», — говорит Ренан, — «сомнение едва ли возможно. Это регулярная композиция, основанная на предшествующих документах, работа одного человека, который отбирает, сокращает и комбинирует. Автор, безусловно, тот же, что и у Деяний Апостолов. Теперь автор Деяний — спутник Павла, титул, который применяется к Луке точно. Имя Lucus (сокращение от Lucanus) будучи очень редким, нам не нужно бояться одного из тех омонимов, которые вызывают так много недоумений в вопросах критики, относящихся к Новому Завету. Вне сомнения, что автор Третьего Евангелия и Деяний был человеком второго поколения, и этого достаточно для нашей цели. Дата может быть определена соображениями, почерпнутыми из самого Евангелия. Двадцать первая глава, неотделимая от остальной части работы, была, безусловно, написана вскоре после разрушения Иерусалима. Мы здесь на твердой почве, ибо имеем дело с работой, написанной полностью одной рукой и обладающей самым совершенным единством. Если Евангелие от Луки датировано, то Евангелия от Матфея и Марка датированы также; ибо несомненно, что Третье Евангелие является более поздним, чем первые два, и демонстрирует характер гораздо более продвинутой композиции».

«Каждый широко черпал из евангельской традиции, тогда бывшей в ходу. Деяния Апостолов и древние Отцы цитируют много слов Иисуса, которые кажутся подлинными и не найдены в Евангелиях, которыми мы обладаем. Жизнь Иисуса в Синоптиках покоится на двух оригинальных документах — во-первых, речениях Иисуса, собранных Матфеем; во-вторых, коллекции анекдотов и личных воспоминаний, которые Марк записал из воспоминаний Петра. Мы можем сказать, что мы имеем эти два документа до сих пор, смешанными с отчетами из другого источника, в двух первых Евангелиях, которые носят, не без причины, имя Евангелия от Матфея и Евангелия от Марка. Именно тогда, когда традиция ослабла, во второй половине второго века, тексты, носящие имя апостолов, приняли решающий авторитет и получили силу закона».

Я отобрал эти отрывки из «Жизни Иисуса» Ренана, так как они относятся к взгляду на происхождение Евангелий, который может быть принят с последовательностью теми, кто принимает их авторитет, не настаивая на каких-либо таких притязаниях, с которыми, кажется, борется наш автор, и которые не являются необходимыми для их защиты.

Я возражаю также против того, чтобы дело рассматривалось по обвинительному акту, который включает единообразное, полное и словесное вдохновение. Также, я полагаю, не является необходимым защищать взгляд, что Ветхий и Новый Заветы не включают никаких слов, кроме тех, что имеют Божественный авторитет.

Я утверждаю, что Бог сверхъестественно открыл Свой характер и Свою волю в Библии, но я не знаю, где проходит жесткая и быстрая линия, которая отделяет человеческое от сверхчеловеческого в наших версиях этих священных документов, общей характеристикой которых является то, что они являются вдохновенными произведениями; что в них «святые Божьи люди говорили, будучи движимы Святым Духом» [25]. «Не словами, которым учит человеческая мудрость, но тем, которым учит Святой Дух» [26].

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам», и впоследствии говоривший через Своего Сына, подтверждает Свое послание, которое, мы не можем сомневаться, Святой Дух вдохновил апостолов записать, особым вдохновением, как Он делал это в дохристианские времена.

Это человеческая природа — извращать даже свои лучшие благословения. Иудеи и христиане одинаково делали это. Когда мы думаем о переводчиках еврейских Писаний на греческий язык, изменяющих пророческие даты, чтобы ввести в заблуждение относительно пришествия Мессии, как это было сделано в версии Септуагинты; о генеалогии Иосифа, подогнанной под три периода по четырнадцать поколений каждый, чтобы соответствовать иудейским представлениям о числовой точности и полноте; о стихе в первом послании Иоанна (v. 7), вставленном в текст, чтобы добавить силы богословской фразеологии вероучения; и о первых стихах восьмой главы Четвертого Евангелия, опущенных в нескольких самых древних рукописях, очевидно, из-за того, что какой-то великий авторитет, такой как Евсевий (которому Константин приказал подготовить копии Писания), подавил их; мы не можем не подозревать, что человеческая немощь и вмешательство в некоторой степени повлияли на передачу Божественных оракулов. Источник, несомненно, чист, но не был ли загрязнен канал, через который передавались Божественные истины?

Далее у нас есть ссылка на «Послание Варнавы» и «Пастыря Ермы», оба из которых приложены к той древней копии Священного Писания, известной как Синайский кодекс, недавно найденной Тишендорфом в монастыре в пустыне Синай и ныне хранящейся в Санкт-Петербурге. Это самая древняя рукопись Священного Писания, к которой мы можем обратиться, и предполагается, что она была написана в четвертом веке.

После Нового Завета в этой ценной рукописи помещено послание, приписываемое Варнаве. Оно полно. Оно было написано где-то между 70 годом и концом первого века, и оно содержит следующие слова:— «Будем же остерегаться, чтобы не оказаться, как написано: Много званых, мало избранных». Эти слова, безусловно, кажутся процитированными из двадцать второй главы Матфея, но наш автор говорит, что есть похожий отрывок в апокрифической книге Ездры — «Много создано, но мало будет спасено», и он просит нас поверить, что это процитировано из последней. Поскольку у нас нет такой же предвзятости, как у него, мы отказываемся, по очевидным причинам, делать это, хотя он указывает, что стих у Матфея отсутствует в старейшем кодексе. К сожалению, тот, что в Британском музее, дефектен в той части, но стих появляется в более поздних рукописях. Он говорит, если бы Послание Варнавы серьезно рассматривалось как работа апостола этого имени, оно едва ли могло бы не достичь канонического ранга. Если это мнение нашего автора, то люди, которые решали, какие писания допустимы в канон, использовали больше проницательности, чем он где-либо еще отдавал им должное. Послание Варнавы также содержит следующий важный отрывок:—

«Но когда Он избрал Своих собственных апостолов, которые должны были проповедовать Его Евангелие, которые были грешниками выше всякого греха, чтобы Он мог показать, что пришел призвать не праведников, но грешников, тогда Он явил Себя Сыном Божьим».

Наш автор говорит, что слова «Он пришел призвать не праведников, но грешников», очень вероятно, благочестивый писец добавил на полях, и они были впоследствии включены в текст послания.

Я замечу, что это совершенно безосновательное предположение. Я не вижу никакой вероятности чего-либо подобного, и я согласен с Тишендорфом, который спрашивает: «Мог ли кто-нибудь ошибиться в том, что слова являются цитатой из Мф. ix. 13?» Но наш автор инсинуирует, что эту главу следует расчленить, а чудесное устранить. Он говорит, что слова Иисуса: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные», «очевидно принадлежат к древнейшей традиции Евангелия»; и он приводит мнение Эвальда, который приписывал их (ст. 12-14), отдельно от остальной части главы, первоначально коллекции речений [27], из которой, с двумя промежуточными книгами, он считает, было составлено наше нынешнее Евангелие от Матфея.

Это те виды догадок, на которых наш автор строит свой аргумент. Девятая глава Матфея слишком полна чудесного, чтобы быть принятой целиком. Она записывает, как Иисус прощал грехи, больным давал здоровье, слепым — зрение, немым — речь, а мертвым — жизнь; все это не соответствует его предвзятости и немецкому рационализму, к которому он питает столь глубокую симпатию.

Тишендорф находит дальнейшую аналогию между Посланием Варнавы и Евангелием от Матфея в словах: «Давид пророчествовал: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»; и спрашивает: «Мог ли Варнава так написать без предположения, что его читатели имели Мф. xxii. 4 перед собой? и не подразумевает ли такое предположение также фактический авторитет Евангелия от Матфея?» Поскольку отрывок есть в Псалмах, наш автор высмеивает вывод Тишендорфа. Это, по меньшей мере, столь же вероятно, что Варнава цитировал из Евангелия, как и из Псалмов, и в мнении и выводе Тишендорфа есть уместность.

Называя свой аргумент «бешеным» и «нелепым», наш автор подвергает себя стрелам, оперенным подобными перьями. Когда он неоправданно делает вид, что знает, что самые ранние записи того, что Иисус делал и чему учил, не содержали ничего, кроме того, что соответствует немецкой школе теологии, которую он поддерживает и которую он сделал все возможное, чтобы сделать знакомой английским читателям, не подвергая себя лично одиозности, которая прикрепляется к таким мнениям в христианском сообществе, он не имеет права на снисхождение от тех, кто исследует его язык и делает по этому поводу замечания.

Учитывая, что, согласно его собственному показу, вера была, во всяком случае, распространена в христианской Церкви в середине второго века, что эти писания апостолов были подлинными, и что он не может объяснить, почему они так почитались вскоре после событий, к которым они относятся, чтобы повсеместно читаться во всех христианских Церквях; это, по меньшей мере, неприлично для него — возвышать свои догадки в оракулы. Другие критики, столь же пытливые, способные и ученые, более скромно говорят: «Предмет представляет собой множество затруднительных обстоятельств, так что трудно прийти к удовлетворительному выводу». Он открывает себя для классификации с теми, кто «бросается туда, куда ангелы боятся ступить». Существует тесная аналогия между теми, кто говорит в своих сердцах, что нет Бога, и теми, кто говорит, что Он никогда не говорил; и мы знаем, что сказано в Библии о первых.

Я приведу здесь образец того, как наш автор цитирует, чтобы соответствовать своему собственному аргументу, и вы увидите, применим ли к нему эпитет «нелепый».

Показывая, насколько Иоанн был против Павла по вопросу соблюдения язычниками-христианами иудейских обрядов, он говорит: «Аллюзия, несомненно, сделана на Павла в Послании к Церквям в Апокалипсисе»; и: «Ясно, что Павел имеется в виду в обращении к Церкви в Ефесе». Первый отрывок — Откр. ii. 2: «Знаю дела твои и труд твой... и то, что ты испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы»; подразумевая, что Иоанн был настолько против Павла, что отрицал его апостольство, что крайне невероятно [28]. Но полная абсурдность этой идеи более очевидна в следующей цитате из Откр. ii. 14: «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное» и т.д. Ему не послужило бы на пользу закончить предложение, поэтому он останавливается на слове «идоложертвенное» и ставит «и т.д.». Когда я упомяну, что слова, которые представлены «и т.д.», — это «и любодействовали», вы согласитесь со мной, что не только идея Иоанна о том, что Павел научил христиан в Пергаме грешить в этом отношении, является кульминацией абсурда, но и что автор, который цитирует столь несправедливо и рассуждает столь странно, не заслуживает безоговорочного доверия, а его выводы не должны быть приняты. Он принял ошибочное понятие Баура, покойного выдающегося профессора теологии в Тюбингене, и других немецких писателей, что разница между иудейскими и христианскими новообращенными в отношении обрезания и других иудейских обрядов сводилась к партийному состязанию, которое заставило Павла, Петра и Иакова серьезно разойтись. Теперь мы знаем факты временного разногласия, и они, безусловно, не оправдывают такой вывод. Гипотезу такого павлинского и петринского состязания нужно только привести в контакт с письмами Павла, в которых он часто ссылается на то, что языческие Церкви посылают помощь иудейской церкви в Иерусалиме, и она сразу же взрывается. Он рассказывает Галатам, как это было устроено в Иерусалиме, после того как спорные вопросы были обсуждены, что он и Варнава, получив правую руку общения, должны идти к язычникам, а Иаков, Петр и Иоанн — к обрезанным; только последние условились, что бедных в Иерусалиме нужно помнить, что, говорит Павел, «я и старался делать». И он наставляет Коринфян в своем первом послании относительно их сборов в первый день недели до того, как он пришел, чтобы их щедрость была готова для отправки бедным святым в Иерусалиме. Здесь как раз противоположное такому крайнему враждебному и позорному партийному чувству, которое должно было существовать, если бы Иоанн мог позволить себе такой язык в отношении Павла, который приписывает ему наш автор. Были лжецы, такие как Симон-волхв; лжеапостолы, о которых упоминает Павел; и развратители нравов, такие как Николаиты; так что нет ни малейшей необходимости думать о Павле и его споре об иудейских обрядах, чтобы сделать слова Апокалипсиса понятными.

Послание Климента, написанное из Рима коринфянам, вероятно, около 94 или 95 года, предоставляет нам свидетельство о характере разногласий между Петром и Павлом, а также доказывает подлинность этого послания. Он пишет: «Возьмите послание блаженного апостола Павла. Что он писал вам в начале благовествования? Истинно, по Божественному вдохновению, он дал вам наставления относительно себя, Кифы и Аполлоса, потому что уже тогда вы разделились на партии. Но ваш партийный дух в то время имел в себе меньше зла, ибо он проявлялся в пользу апостолов, отличавшихся выдающейся святостью, и одного человека, весьма одобренного ими. Но теперь подумайте, кто те, что развратили вас. Постыдные это вещи, братья, весьма постыдные, что древняя и процветающая Церковь Коринфа поссорилась со своими пастырями из-за неразумной привязанности к одному или двум лицам».

Климент противопоставляет выдающихся святых Петра, Павла и Аполлоса тем людям, которые развращали их, и последние, несомненно, были теми лжеапостолами, на которых Иоанн намекает в Апокалипсисе. Свидетельство Второго послания Петра нельзя отбрасывать только потому, что наш автор включает его в число сомнительных писаний Нового Завета; и Петр там говорит о Павле как о «возлюбленном брате нашем, который по данной ему премудрости написал вам» [29]. Таким критикам неудобно признавать подлинность этого послания из-за одного этого отрывка. Но существует достаточно доказательств, основанных на внутренних данных, как показали д-р Макнайт, д-р Блэквелл и д-р А. Кларк, что это подлинное письмо. Каким слабым делом должен обладать тот, кто вынужден прибегать к подобным средствам для его защиты!

Заранее принятое решение о том, что чудеса невероятны, сковывает все исследования этих немецких ученых и вынуждает их прибегать ко всевозможным домыслам и ухищрениям, чтобы объяснить вещи, которые, исходя из евангельских взглядов, не являются ни таинственными, ни противоречивыми. Если верно, что в Германии ее способнейшие богословы ныне опровергают подобные заблуждения, то аргумент нашего автора — это аргумент, чья сила исчерпана, пушка, привезенная на поле битвы, когда сражение почти закончено. Она может нанести некоторый урон, но не способна существенно повлиять на исход борьбы. Откровенность скептиков пробудила верующих, и результат, мы не можем сомневаться, послужит распространению Евангелия.

«Естественные и духовные чудеса священного повествования — это лишь ноты высшей гармонии, которые звучат сквозь диссонансы земной истории. Нашему притупленному чувству они, конечно, могут казаться разрозненными, но чем дольше мы слушаем, тем больше воспринимаем связный закон высшей эвфонии, предвещающий и, наконец, приводящий к разрешению всех диссонансов в вечную гармонию. Несомненно, тогда верующий может с жалостью смотреть на дух века сего и его заявление, что гармония Космоса разрушается чудесами Библии». (Бейшлаг.)

Далее упоминается «Пастырь» Ерма, но поскольку не утверждается, что он содержит какие-либо цитаты из Ветхого или Нового Завета или ссылки на них, он является лишь косвенным свидетелем в данном деле. Он находится в Синайском кодексе, после Послания Варнавы. Ниже приводится описание этого произведения Мосхеймом: «Книга, озаглавленная “Пастырь” Ерма (названная так потому, что ангел является главным действующим лицом в драме), была составлена во втором веке Ермом, братом Пия, римского епископа. Писатель, если он действительно был в здравом уме, счел уместным сочинить диалоги с Богом и ангелами, чтобы более эффективно внушить то, что он считал спасительными истинами, в умы своих читателей. Но его небесные духи говорят более пресно, чем наши мусорщики и носильщики».

Какой контраст между писаниями Нового Завета и теми, что остались вне канона, демонстрирует такая книга, как этот «Пастырь» Ерма! Бунзен так отзывается о ней: «Тот хороший, но скучный роман, о котором Нибур говорил, что жалеет афинских христиан, вынужденных слушать его чтение на своих собраниях». «С самой зари католической литературы, начиная с “Пастыря” Ерма, целью христианских писателей было постепенно сделать греческий и римский ум независимым от языческих философов и создать католическую литературу и библиотеку, более конкретно для использования детьми и оглашенными» [30].

Неспособность провести различие между тем, что задумывалось как истина, что подразумевалось как вымысел, а что было мошеннически подложным, часто вводила богословов в заблуждение, и важные доктрины были вследствие этого искажены.

ГЛАВА III.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

«Я не могу обойтись без чудес как исторических объяснений определенных несомненных исторических фактов. Я не нахожу, что они создают разрывы в истории, но только с их помощью я способен преодолеть ее зияющие пропасти».

Рот.

ГЛАВА III.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

ПОСЛАНИЯ ИГНАТИЯ — ПОСЛАНИЕ ПОЛИКАРПА — ИУСТИН ФИЛОСОФ — ЕГЕСИПП — ПАПИЙ — КЛЕМЕНТИНЫ — ПОСЛАНИЕ К ДИОГНЕТУ.

Далее наш автор исследует цитаты в «Посланиях Игнатия», хотя и говорит, что они на самом деле относятся к гораздо более позднему периоду, ибо они «все объявлены огромной массой критиков подложными сочинениями». Он принял мученическую смерть, как говорят, 20 декабря 115 г. по Р.Х., когда был приговорен к растерзанию дикими зверями в амфитеатре не в Риме, а в Антиохии, вследствие фанатичного возбуждения, вызванного землетрясением, которое произошло тринадцатого числа того же месяца [31]. Если бы какое-либо из его пятнадцати писем, говорит наш автор, могло быть принято как подлинное, ссылки на них могли бы быть важны. Д-р Мосхейм говорит, что все его послания крайне сомнительны. Более короткая из двух версий Игнатия, однако, в целом признается подлинной. Тишендорф говорит: «ее подлинность ныне общепризнана». В ней мы находим: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?», что, конечно, является цитатой из Мф. 16:26.

Следующий упомянутый документ — это Послание Поликарпа к филиппийцам; Ириней Лионский говорит, что Поликарп в юности был учеником апостола Иоанна. Он был епископом Смирнским и закончил свою жизнь мученической смертью в 167 г. по Р.Х. Ириней знал Поликарпа лично. Говорят, что послание было написано до 120 г. по Р.Х. Наш автор относит его к более поздней дате и говорит, что существуют веские причины считать его подложным. Поскольку, однако, Ириней, ученик Поликарпа, считал его подлинным, мы позволим себе не согласиться с нашим автором и поверить, что это так. Послание содержит следующее: «Помня, что сказал Господь, поучая: не судите, да не судимы будете; прощайте, и прощено будет вам; будьте милосердны, да помилованы будете; какою мерою мерите, такою же отмерится вам; и что блаженны нищие и гонимые за правду, ибо их есть Царство Божие». Также: «Умоляя в наших молитвах всевидящего Бога не вводить нас в искушение, как сказал Господь: дух бодр, плоть же немощна». Также: «Если, следовательно, мы молим Господа, чтобы Он простил нас, мы должны и сами прощать».

Наш автор возражает против того, что это цитаты из наших Евангелий, и говорит, что они могли быть из устно ходивших рассказов о Нагорной проповеди или из многих записей учения Иисуса, находившихся в обращении.

Егесипп — следующий ранний писатель, на которого делается ссылка. Он пользовался «Евангелием от евреев». Иероним говорит (подтверждая Евсевия), «что Евангелие от евреев написано на халдейском и сирийском (сиро-халдейском) языке, но еврейскими буквами».

У нас есть, говорит наш автор, прямое указание на то, что Егесипп пользовался Евангелием от евреев. «Он был одним из современников Иустина — палестинским иудеохристианином. Чтобы досконально ознакомиться с состоянием Церкви, он много путешествовал и прибыл в Рим, когда Аникет был епископом. Впоследствии он написал труд исторических мемуаров в пяти книгах и таким образом стал первым церковным историком христианства. Этот труд утерян, но части его были сохранены Евсевием, и существует также один другой фрагмент». Он должен был быть написан после вступления Елевферия на римскую епископскую кафедру (177–193 гг. по Р.Х.), так как это событие упоминается в книге.

«Свидетельство Егесиппа имеет большую ценность не только как человека, родившегося вблизи первоначального христианского предания, но и как свидетельство интеллигентного путешественника среди многих христианских общин» (с. 430).

Егесипп говорит в пятой книге своих Мемуаров, что «эти слова (“не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку”, из 1 Кор. 2:9) произносятся тщетно, и что те, кто говорит это, лгут на Божественные писания и на Господа, говорящего: “Блаженны очи ваши, что видят, и уши ваши, что слышат”» и т. д. Этот фрагмент сохранен Стефаном Гобаром, ученым монофизитом шестого века.

«Нет ничего более верного, — говорит наш автор, — чем тот факт, что, несмотря на возможности для сбора информации, предоставленные ему путешествиями по столь многим христианским общинам с прямой целью такого исследования, Егесипп не нашел никакого новозаветного Канона, или что такого правила веры не существовало в Риме в 160 и 170 годах по Р.Х.»

Я спрашиваю: как в мире наш автор может быть уверен в этом, когда сохранились лишь части Егесиппа? Это применимо в целом к его аргументу о том, что молчание ранних писателей имеет «столь же большое значение, как и их предполагаемые аллюзии на Евангелия». Такой способ рассуждения метко прокомментирован преподобным Кентишем Бачем в его письме к д-ру Дэвидсону о Четвертом Евангелии. Он говорит: «Когда до нас дошли лишь небольшие части труда, неудивительно, что эти части не упоминают многих интересных и важных обстоятельств, которые писатель, безусловно, должен был знать и о которых должен был рассказать. Если я вырву несколько страниц из середины моей книги по истории Англии, я не найду на них (на этих нескольких страницах) никакой записи о нормандском завоевании или битве при Ватерлоо. Было бы справедливо сделать отсюда вывод, что эти события неисторичны и вымышлены?»

Далее упоминается Папий. Он был епископом Иераполя во Фригии в первой половине второго века и, как говорят, принял мученическую смерть при Марке Аврелии, около 160–167 гг. по Р.Х. Около середины второго века он написал труд в пяти книгах под названием «Изложение изречений Господних», который утерян, за исключением нескольких фрагментов, сохраненных Евсевием и Иринеем. У нас есть предисловие к его книге, в котором говорится: «Я не замедлю присовокупить к моим толкованиям все, что я когда-либо хорошо изучил у пресвитеров и хорошо запомнил, искренне свидетельствуя об истинности этого. Ибо я не находил удовольствия, подобно многим, в тех, кто много говорит, но в тех, кто учит истине; не в тех, кто записывал чуждые заповеди, но в тех, кто напоминает о заповедях, данных Господом вере и исходящих от самой истины. Если случалось, что приходил кто-либо, кто следовал за пресвитерами, я досконально расспрашивал о словах пресвитеров — что говорил Андрей, или что Петр, или что Филипп, или что Фома, или Иаков, или что Иоанн, или Матфей, или кто другой из учеников Господних, и что говорят Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни; ибо я считал, что то, что можно почерпнуть из книг, не так полезно, как то, что исходит от живого и пребывающего голоса». «Ясно (говорит наш автор), из этого, что даже если Папий знал какие-либо из наших Евангелий, он придавал им мало или вовсе не придавал значения, и что он абсолютно ничего не знал о Канонических Писаниях Нового Завета» (с. 445).

Я замечу, что из всего, что он говорит в сохранившихся фрагментах, далеко не ясно, что он не придавал значения нашим Евангелиям, и, конечно, мы ничего не знаем о тех частях, которые утеряны. Мы знаем, что он составлял книгу, состоящую из того, что он мог собрать из предания об «истине», «чтобы присовокупить к своим толкованиям» о «заповедях, данных Господом вере». В обращении были евангельские писания, и он дополнял то, что они записывали. Положительно нет никаких доказательств, заставляющих нас думать, что наши нынешние Евангелия были ему неизвестны. Он не упоминает в имеющихся у нас фрагментах писания Павла, ни Евангелие от Луки, ни Четвертое Евангелие, но он упоминает книгу Матфея и другую книгу Марка, и Евсевий говорит нам, что Папий пользуется отрывками, взятыми из первого послания Петра и первого послания Иоанна. Таким образом, в целом свидетельство Папия, вместо того чтобы быть против, находится в пользу Синоптиков, а также Четвертого Евангелия; ибо вывод из молчания применим к нему не более, чем к писаниям Павла и Луки, и заявление Евсевия о Послании Иоанна не должно быть отброшено, ибо если Иоанн написал его, будет признано, что он написал и Евангелие. Его свидетельство относительно Марка важно, ибо фрагменты содержат утверждение, что «Марк записывал то, что исходило от Петра, записывая точно и проявляя особую заботу ни о чем не умолчать и ничего не исказить»; и Папий говорит, что «Петр проповедовал с целью пользы своих слушателей, а не для того, чтобы дать историю речей Христа». Вывод нашего автора состоит в том, что это какой-то другой человек по имени Марк, который связан со Вторым Евангелием, а не тот Марк, на которого ссылается Папий. Это весьма натянуто и невероятно, ибо описание хорошо совпадает с нашим Вторым Евангелием и вполне допускает предположение, что Марк имел все возможности получить от очевидцев исторические материалы для своего Евангелия. Никто не предполагает, что каждое утверждение в книге исходило из проповедей Петра.

Папий — единственный ранний писатель, который, как признает наш автор, предоставляет какие-либо доказательства в пользу Синоптических Евангелий. Он не может отрицать, что Папий записывает, что Матфей составил изречения Господа на еврейском языке, но говорит, что «это полностью исключает претензию нашего греческого Евангелия на апостольское происхождение». Смелость этого утверждения может быть должным образом встречена лишь столь же явным отрицанием того, что оно делает что-либо подобное. Если перевод является верным с еврейской версии, он, конечно, имеет право на эпитет «апостольский», если оригинал обладал им. У нашего автора должны быть какие-то своеобразные представления о словесном вдохновении, если это правило, которое он устанавливает. Но он совершенно упускает из виду предположение, что Евангелие от Матфея не было изначально написано на еврейском языке, несмотря на это утверждение Папия.

Тишендорф в своей книге, выпущенной Трактатным обществом под названием «Когда были написаны наши Евангелия?», утверждает, что утверждение Папия «основано на недоразумении», и кратко излагает свои причины для этого взгляда. Он говорит: «Этот еврейский текст должен был быть утерян очень рано, ибо ни один даже из самых древних отцов Церкви никогда не видел его и не пользовался им». «Среди иудействующих было две партии — одна назореи, а другая эбиониты. Каждая из этих партий пользовалась евангелием от Матфея, одна партия использовала греческий, а другая — еврейский текст. Что они не стеснялись искажать текст, чтобы приспособить его к своему вероучению, вероятно, исходя из самого их сектантского духа. Текст, как мы имеем верные средства доказать, основывался на нашем принятом тексте Матфея, однако с периодическими отступлениями, чтобы приспособиться к их произвольным взглядам. Когда затем в более поздние времена сообщалось, что эти назореи, которые были одной из самых ранних христианских сект, обладали еврейской версией Матфея, что было естественнее, чем то, что какой-нибудь человек, таким образом соглашаясь с претензиями этой секты, должен был сказать, что Матфей был изначально написан на еврейском языке и что греческий был лишь переводом с него? Насколько эти два текста отличались друг от друга, никто не заботился исследовать; и с такими сепаратистами, которые удалились на берега Мертвого моря, сделать это было бы нелегко».

«Иероним, который знал еврейский язык, чего не знали другие латинские и греческие отцы, получил в четвертом веке копию этого еврейского Евангелия назореев и сразу же заявил, что нашел оригинал. Но когда он присмотрелся к делу ближе, он ограничился утверждением, что многие полагали, что этот еврейский текст был оригиналом Евангелия от Матфея. Он перевел его на латинский и греческий языки и добавил несколько собственных наблюдений по этому поводу. Из этих наблюдений Иеронима, а также из других фрагментов мы должны заключить, что это представление Папия не может быть обосновано; но, напротив, этот еврейский текст был составлен на основе греческого текста и, более того, обезображен здесь и там определенными произвольными изменениями. То же самое применимо к греческому тексту еврейского Евангелия, находившемуся в употреблении среди эбионитов. Этот текст, в силу того, что он был на греческом языке, был лучше известен Церкви, чем еврейская версия назореев; но он всегда рассматривался с самых ранних времен лишь как еще один текст Евангелия от Матфея».

Ссылки на Иустина Философа занимают почти сто пятьдесят страниц труда. Он был одним из самых ученых и одним из самых ранних писателей Церкви вскоре после апостолов. Его обращение произошло около 132 года, а мученическая смерть — в 165 г. по Р.Х.

В его второй «Апологии» (139 г. по Р.Х.) и в «Диалоге с Трифоном иудеем» содержится много цитат из отрывков, найденных в Евангелиях. Он цитирует всех четырех Евангелистов, и тщательная попытка нашего автора доказать обратное, безусловно, не увенчалась успехом. Его возражение, основанное на незначительных расхождениях в словах при идентичном смысле, крайне легкомысленно. Предполагая, что в руках Иустина был некий первоначальный труд, который поставлял эти отрывки, и что этот труд был воплощен в канонический сборник, их можно правдиво назвать цитатами из последнего. Возражение против его цитат на том основании, что они не являются дословными, нейтрализуется тем фактом, что и его цитаты из Ветхого Завета не всегда точны.

Было показано, что «если Иустин не цитировал наши Евангелия, то в его руках во втором веке должно было находиться множество рассказов о жизни Христа, которым он, ведущий христианский апологет, придавал величайшее значение; и все же в течение нескольких последующих лет эти рассказы должны были исчезнуть, и четыре других, о которых этот выдающийся христианский апологет ничего не знал, должны были занять их место. Это было бы тем, что каноник Весткотт справедливо называет “революцией”, ибо это полностью изменило бы в одном поколении записи о жизни Христа, публично используемые христианами» [32].

Иустин цитирует книгу под названием «Мемуары», которые, по его словам, «называются Евангелиями», и наш автор пытается доказать, что процитированный отрывок является интерполяцией. Это не единственный случай, когда «желаемое», а не доказательство, «является отцом мысли».

В труде Иустина «Апология» встречаются слова: «И наречешь имя Ему Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их», которые найдены в апокрифическом Евангелии Иакова как сказанные Деве Марии, в то время как в Евангелии от Матфея они сказаны Иосифу. Настаивают, что Иустин, следовательно, должен был цитировать их из утерянного Евангелия; но почему это должно предполагаться, когда они есть в апокрифическом Евангелии Иакова, которое, как говорит Ориген, было повсюду известно к концу второго века и которое, есть веские основания полагать, было написано в начале того века?

Несколько других отрывков в труде Иустина, которые не найдены в наших Евангелиях, могут быть объяснены предположением, что они являются цитатами либо из утерянных Евангелий, подлинных или апокрифических, либо их могло предоставить предание. Никакого определенного вывода сделать нельзя.

Иустин говорит нам в своей первой «Апологии» (139 г. по Р.Х.), что мемуары апостолов, называемые евангелиями, читались после пророков каждое воскресенье на собраниях христиан.

Это должно относиться к писаниям, которые одни лишь, несколько лет спустя, были повсеместно известны как Четыре Евангелия или Деяния Апостолов.

Второй том труда открывается исследованием «свидетельства, предоставленного апокрифическим религиозным романом, обычно известным под названием “Климентины”», который включает Гомилии, Признания и так называемое Эпитоме — Гомилии и Признания, по его словам, «одно является лишь версией другого», а Эпитоме — смесью двух других. Поскольку в Климентинских Гомилиях содержится свыше сотни цитат из выражений Иисуса или ссылок на Его историю (не менее пятидесяти отрывков из Нагорной проповеди), важно установить, если возможно, когда они были написаны и из каких писаний они цитируют. Дату определить невозможно. Диапазон вероятности — с середины второго века. Если значительно позже, исследование не дает многого, потому что мы знаем из обильных свидетельств, таких как свидетельство Иринея, что Четыре Евангелия в том виде, в каком мы их имеем, существовали и читались в Церквах в середине второго века. Мы предполагаем, следовательно, что наш автор принимает раннюю дату как должное, иначе он не занял бы сорок страниц их исследованием.

Первая цитата, которая, по его словам, согласуется с отрывком в наших Синоптиках, встречается в третьей Гомилии, с. 52: «И Он воззвал, говоря: Придите ко Мне все труждающиеся»; что согласуется с Мф. 11:28. Поскольку цитата не продолжена, а следующие слова являются объяснением того, что означает «Придите ко Мне» и т. д. — «то есть, кто ищет истину и не находит ее», — мы должны считать «очевидным, что столь короткая и фрагментарная фраза не может ничего доказать». Я восклицаю: «Действительно! Не в книге, которая содержит сотню ссылок на слова Иисуса! Не принимая во внимание, что это особенно слова Иисуса, что никто другой не говорил так труждающимся: “Придите ко Мне!”» Большинство читателей, несомненно, подумают, что следует сделать обратный вывод!

Среди цитат есть слова, напоминающие текст Мф. 25:26–30: «Лукавый раб и ленивый: тебе следовало отдать серебро мое торгующим, и придя, я получил бы свое» [33]. Если бы это была единственная ссылка на Евангелия в том виде, в каком мы их имеем, цитата достаточно близка, чтобы сделать вывод верным, что такие писания в какой-то форме должны были существовать, когда были написаны Климентинские Гомилии. Это наш автор признает, но он говорит (т. II, с. 17): «Если бы вариации были исключением среди массы цитат, идеально согласующихся с параллелями в наших Евангелиях, было бы преувеличением основывать на таких расхождениях заключение, что они были получены из другого источника. Поскольку вариации являются правилом, а не исключением, они, однако незначительные, становятся свидетельством использования другого Евангелия, отличного от нашего» [34].

Я замечу, предполагая, что это так, что автор этих Гомилий имел в 160 году другие евангельские рукописи перед собой, не утверждается, что наши Евангелия содержат все, что было известно об изречениях Иисуса, и все события Его общественного служения. В Четвертом Евангелии нам сказано: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» [35]. Если автор Четвертого Евангелия не включил многое, о чем, как он знал, было написано ранее, почему мы должны удивляться, обнаружив, что авторы Синоптических Евангелий записали лишь части?

Мы знаем, что Павел написал послание к Церкви в Лаодикии, которое не сохранилось до нас. Мы считаем, что Павел был таким же вдохновенным писателем, как и любой из апостолов, и вместо того, чтобы создавать всевозможные трудности вокруг книг, которые у нас есть, мы должны быть благодарны, что они существуют. Мы читаем в Послании Павла к Колоссянам, 4:16: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы».

Мне интересно, есть ли у нашего автора возражение против подлинности Послания к Колоссянам, потому что Эпиктет, который родился в Иераполе около 50 г. по Р.Х., что было в нескольких милях от Колосс и Лаодикии, и который, вероятно, знал в то время, что там происходит, не ссылается на Павла и Церкви там?

Но бесполезно опровергать утверждение, что нет цитат из Евангелий, ибо мы встречаем на каждом шагу возражение, что указанные цитаты — это, вероятно, цитаты из многочисленных утерянных Евангелий, которые, как известно, были в обращении. Он говорит: «Большая масса интеллигентных критиков согласна с тем, что наши Синоптики приняли свою нынешнюю форму только после неоднократных модификаций различными редакторами более ранних евангельских трудов. Первоначальные Евангелия полностью исчезли, вытесненные более поздними и более расширенными версиями» (с. 459). «Первые два Синоптика не носят имени автора, потому что они — не работа одного человека, а собранные материалы многих. Третий только претендует на то, чтобы быть компиляцией для частного использования, а четвертый не несет простой подписи, потому что он — не работа ни апостола, ни очевидца событий, которые он записывает» (с. 401). Я замечу: если Евангелие от Луки только претендует на то, чтобы быть для частного использования, влияет ли это на его ценность? Если Матфей писал вообще, а наш автор признает, что он писал на еврейском языке, его труд, вероятно, был бы переведен на греческий язык, либо им самим, либо кем-то другим, и многие копии распространялись. Предполагая, что оригинал на еврейском языке утерян, не вероятно, что греческие копии могли быть все собраны из разных мест и все изменены и дополнены. Как кто-то мог сделать это? Он мог написать и выпустить новую версию, но он не мог подавить оригинал, если только все существующие копии не находились под его собственным контролем. Поскольку у нас есть определенный труд, сохранившийся, и никакой другой, претендующий на то, чтобы быть трудом Матфея, весьма вероятно, что то, что Матфей внес в Церковь, — это то самое Евангелие. Вымышленное Евангелие было бы менее вероятно сохранить, чем настоящее, хотя нас просят верить в обратное. Наш автор предполагает, что если бы у нас были оригинальные писания, мы нашли бы их без чудес, что совершенно несовместимо с тем, что он сказал о распространенности чудесных представлений среди иудеев в то время. Во всяком случае, если книги в обращении не рассказывали о чудесах, они не были бы в гармонии с евангелием, проповедуемым Павлом и принятым первыми христианами. Предполагая, что было, как намекает Лука и как утверждает наш автор, много оригинальных писаний, что вероятнее, чем то, что Матфей должен был собрать некоторые из них и воплотить их, вместе со своей собственной записью, в одну книгу, под своим собственным именем? Совершенно верно, что мы встречаем ссылки на апостольские писания под другими названиями, чем те, что в Новом Завете: мы читаем о —

«Евангелие от евреев».

«Евангелие от египтян».

«Мемуары апостолов».

«Евангелие от Матфея на еврейском языке».

«Евангелие Господне».

«Изречения Петра».

«Сборник изречений».

Хотя мы не знаем, как они были воплощены в наших новозаветных Писаниях, вероятно, что они были каким-то образом включены, или копии нынешних Евангелий могли не все единообразно носить те же названия, под которыми мы их знаем. В наши дни не принято, чтобы имя автора появлялось в теле его работы, и часто титульный лист дает больше одного названия [36]. Как мало людей могут назвать точное название книги, известной как «Аналогия Батлера». Ценность книги не зависит существенно от человека, который ее написал. Мы не знаем, кто написал Книгу Иова, многие из Псалмов, Послание к Евреям и другие части Библии, но было бы неразумно отвергать их учение по этой причине.

Наш автор говорит: «Не было показано никакой причины вообще для принятия свидетельства этих Евангелий как достаточного для установления реальности чудес» (с. 249). Я замечу: вопрос в том, показывают ли они такое недостаточное свидетельство, чтобы оправдать вывод, что общее доказательство, основанное на большом разнообразии доказательств, не должно быть принято?

Послание к Диогнету — это короткое сочинение, которое приписывалось Иустину Философу, но его авторство неопределенно, как и дата его составления. Оно не цитируется и не упоминается ни одним древним писателем. Две заключительные главы, как предполагается, были написаны другой рукой. Дату относят по-разному: от первой четверти второй половины до конца того века. Оно написано на чистом греческом языке и элегантно по стилю. Бунзен в своей ценной книге «Ипполит и его век» утверждает, что «послание, безусловно, является работой современника Иустина Философа»; что он верит, что доказал, что первая часть является частью утерянного раннего Письма Маркиона, о котором говорит Тертуллиан; и что «очень красивый и справедливо восхищаемый второй фрагмент, который в наших изданиях трудов Иустина дается в конце этой патристической жемчужины, Послания к Диогнету» [37], не принадлежит к тому письму, а является заключением великого труда в десяти книгах Ипполита Римского «Опровержение всех ересей». Наш автор в восемнадцати страницах, посвященных Посланию к Диогнету, не говорит об этом ничего, хотя это и важно, и интересно. Он говорит, что предполагаемые аллюзии в Четвертом Евангелии могут быть все отнесены к посланиям Павла, что дата и автор неизвестны и что письмо не имеет доказательной ценности. Его две краткие ссылки на труд Бунзена показывают, что игнорирование мнения этого выдающегося человека не было непреднамеренным; в то время как отсутствие какой-либо ссылки на тщательное доказательство Бунзена того, что Ипполит написал «Опровержение», также показательно.

ГЛАВА IV.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

«Остается возможность, что Христос действительно был тем, кем Он Себя считал».

Джон Стюарт Милль.

ГЛАВА IV.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

ВАСИЛИД — ВАЛЕНТИН — МАРКИОН — ТАТИАН — ДИОНИСИЙ КОРИНФСКИЙ — МЕЛИТОН САРДИЙСКИЙ — КЛАВДИЙ АПОЛЛИНАРИЙ — АФИНАГОР — ПОСЛАНИЕ ИЗ ВЬЕННЫ И ЛИОНА — ПТОЛЕМЕЙ, ГЕРАКЛЕОН, ЦЕЛЬС — МУРАТОРИЕВ КАНОН.

Наш автор говорит о Василиде: «Он был основателем системы гностицизма, который жил в Александрии около 125 года. За исключением очень немногих кратких фрагментов, ни одно из его писаний не сохранилось, и вся наша информация о них получена от писателей, противостоявших ему. Евсевий заявляет, что Агриппа Кастор, который написал опровержение учений Василида, “говорит, что он составил двадцать четыре книги на евангелие”. Это интерпретируется Тишендорфом как означающее, что труд был комментарием к нашим четырем Евангелиям, вывод, дерзость которого едва ли может быть превзойдена» (с. 42). Я замечу, что под «евангелием» подразумевалось бы евангелие, которое проповедовали апостолы, и Тишендорф не сильно ошибается, предполагая, что письменные записи его в руках первых христиан были предметом комментария. Наш автор, безусловно, не доказал обратного. Он говорит: «Мы знаем, что Василид пользовался Евангелием, написанным, как говорят, им самим, но, безусловно, названным его собственным именем; ... но фрагменты этого труда, которые существуют, имеют характер, который исключает возможность того, что труд считается Евангелием». Неандер утверждал, что Евангелие Василида — это Евангелие от евреев. Я замечу, что это не только вероятно, но и что Евангелие от евреев могло быть еврейским переводом греческого Евангелия от Матфея, с его дополнениями и модификациями, чтобы соответствовать иудейской назорейской секте, которая, как мы знаем, имела свой собственный еврейский текст, который они не стеснялись изменять и адаптировать к своим собственным взглядам. Василид, говорит наш автор, прямо заявляет, что он получил свое знание истины от Главкия, «толкователя Петра», чьим учеником он претендовал быть. Василид также претендовал на то, что получил от некоего Матфия отчет о частных беседах, которые тот слышал от Спасителя для своего особого наставления. Каноник Весткотт пишет: «Поскольку Василид жил на грани апостольских времен, неудивительно, что он пользовался другими источниками христианского учения, помимо канонических книг. Вера в Божественное вдохновение была еще свежей и реальной» [38]. Наш автор говорит: «Очевидно, однако, что Василид, основывая свое учение на этих апокрифических книгах как вдохновенных и на предании, и имея особое Евангелие, названное его собственным именем, игнорирует канонические Евангелия, не предлагает никаких доказательств их существования, но доказывает, что он не признавал никаких таких трудов как авторитетных». Я замечу: вопрос не в их авторитете, а в том, существовали ли они? Василид написал книгу, назвал ее Евангелием или комментарием к Евангелию и пользовался настолько, насколько это подходило для его еретической цели, каноническими записями, преданием и другими книгами. Это, кажется, то, к чему мы можем прийти. Ипполит, описывая василидиан и их учения, использует единственное число местоимения «он» — «он говорит», в отрывке, из которого наш автор дает невразумительный перевод. Это местоимение — неудобный свидетель. Наш автор хочет, чтобы это было «они», чтобы имелись в виду ученики Василида, жившие в более поздний период, когда Евангелия были общепризнаны, а не Василид, который жил в 125 г. по Р.Х. У Ипполита есть предложение Василида, которое наш автор переводит следующим образом: «Иисус, однако, был порожден согласно этим, как мы уже сказали. Но когда произошло порождение, которое уже было объявлено, все вещи относительно Спасителя, согласно им, произошли подобным образом, как они были написаны в Евангелии». Это означает, что вещи, относящиеся к Воплощению, были как написаны в Евангелии, не как проповеданы, а как написаны; и если имеется в виду Василид как основатель секты, утверждение свидетельствует о существовании Евангелий в 125 году и о доктрине Воплощения, содержащейся в них. Но наш автор говорит, что утверждение сделано не в связи с Василидом, а его последователями; что оно сделано около 225 г. по Р.Х. Ипполитом и не дает доказательств того, что либо Василид, либо его последователи использовали Евангелия или признавали их авторитет. «Исключительное использование кем-либо, например, Евангелия от евреев, было бы совершенно совместимо с этим утверждением» (с. 48). «Никто, кто рассматривает то, что известно об этом Евангелии, или кто думает об использовании его в первой половине второго века совершенно ортодоксальными Отцами, прежде чем мы услышим что-либо о наших Евангелиях, не может сомневаться в этом» (с. 48). Я замечу, что те, кто принимает взгляд Тишендорфа, что Матфей был написан на греческом языке, а испорченная версия на еврейском языке использовалась в определенных странах, не должны будут прибегать к какому-либо такому объяснению, которое предлагает наш автор. Его детальное исследование нескольких цитат важно, потому что оно демонстрирует его отсутствие понимания доказательств, которые они предоставляют. Первый отрывок, на который указывает Тишендорф, найден в «Строматах» Климента Александрийского, и он, безусловно, из нашего Евангелия от Матфея [39], как бы этот труд ни был составлен (ибо нет необходимости настаивать на том, что никакие другие записи, кроме собственных записей Матфея, не включены в книгу, которая, как мы утверждаем, читалась в Церквах с очень ранней даты и является тем, что мы имеем сейчас). «Они говорят, что Господь ответил: Не все люди могут принять это слово. Ибо есть евнухи, которые действительно от рождения, но другие — по необходимости» [40]. Наш автор говорит: «этот отрывок в своем сходстве с нашим Первым Евангелием и существенном отличии от него мог бы быть процитирован как доказательство использования Евангелия от евреев, но просто нелепо указывать на него как на доказательство использования Матфея. Апологеты ... кажутся совершенно игнорирующими историю создания письменных Евангелий и забывающими о самом существовании πολλoί Луки». Мы ценим его признание и не находим трудностей, несмотря на молчание некоторых апологетов, в согласовании нашей веры в четыре Евангелия с фактами или вероятностями того, что может быть установлено относительно их «создания». Мы допускаем, что слово, которое использует Лука (πολλoί), относится ко многим, что согласуется с идеей, что многие предали записи то, что они знали, и что их записи были воплощены в Синоптических Евангелиях.

Следующий отрывок, на который ссылается Тишендорф, — это отрывок, процитированный Епифанием: «И поэтому он сказал: Не бросайте жемчуг перед свиньями, не давайте святыни псам» [41]. «Он введен в разделе труда Епифания, направленном против василидиан. Поскольку при рассмотрении всех этих ересей происходит постоянный обмен ссылками на главу и более поздних последователей, нет уверенности, кто имеется в виду в этих цитатах, и в данном случае нет ничего, что указывало бы на то, что отрывок приписан самому Василиду. Его имя упоминается в первой строке первой главы, но не снова до пятой главы» (с. 50).

Я замечу, что именно основатель секты, а не последователи, написал книгу, и те, кто противостоял ереси, хотя они и ссылались на секту, имели бы в виду основателя, когда они ссылались на удерживаемые доктрины и цитировали письменные мнения, которые отличали партию в евангельских вопросах. Чтобы сделать дело настолько ясным, насколько я могу, я предположу случай в качестве иллюстрации пункта. Предполагая, что в письме Плиния к Траяну были найдены эти слова, относящиеся к христианам: «Они говорят, правило, которое должно соблюдаться в отношении врага, — это: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за тех, кто преследует вас» — было бы правильно утверждать, что цитата не является доказательством того, что Христос так учил, но Его ученики, долго спустя? Это что-то вроде того, к чему сводится возражение нашего автора, относящееся к местоимениям «он» и «они» у Ипполита. «Они» не означает «он», когда так используется; и «он», когда фактически используется в первой строке первой главы, и впоследствии означает «они»; то есть «Он (Василид) говорит» означает «Они (его последователи в более поздний период) говорят».

Используется местоимение во множественном числе, указывающее на секту, Василида и его последователей. Поэтому наш автор говорит, что существует неопределенность относительно того, кто он, когда используется в том же предложении. Он говорит: «Ипполит дает эпитоме взглядов школы, не имея ничего более определенного, чем бессубъектное φησί (он говорит), чтобы указать, кто имеется в виду. Ни одна из цитат, которые мы рассмотрели, не относится непосредственно к самому Василиду, но они введены совершенно неопределенным выражением “Он говорит” (φησί), без какого-либо субъекта, сопровождающего глагол».

Предположение (с. 51), что Ипполит «сознательно или бессознательно, в ходе переноса на свои страницы, исправил текст», весьма неудовлетворительно. Интеллигентный читатель не может не увидеть, как очевидный вывод избегается и как изобретательность облагается налогом, чтобы сделать слова соответствующими заранее принятым выводам.

Тишендорф спрашивает: «Кто настолько мудр, чтобы провести черту между тем, что говорит только учитель, и тем, что заявляют ученики, не повторяя в малейшей степени учителя?» (с. 59), и наш автор говорит: «Тишендорф решает трудность, относя все без разбора к учителю» (с. 59). Сказать, что Тишендорф делает это, — безрассудное утверждение.

Когда наш автор должен объяснить такой отрывок у Василида, как «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя», он говорит, что он случайно согласуется со словами в Луки 1:35; и прибегает к своему обычному способу избегания признания того, что такая дословная цитата против его гипотезы, говоря: «Есть веская причина для заключения, что повествование, к которому он принадлежит, содержалось в других Евангелиях». Следующее предложение поразительно и способно ввести в заблуждение тех, кто не берет на себя труд убедиться в его смысле. Он говорит (с. 67): «Ничто, однако, не может быть яснее, чем тот факт, что эта цитата, кем бы она ни была сделана, не взята из нашего Третьего Синоптика, поскольку не существует ни одной рукописи, которая содержала бы такой отрывок». Что он имеет в виду? Мы обращаемся к Луки 1:35 и читаем: «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя: посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Имеет ли он в виду, что весь отрывок не находится ни в одной рукописи? Нет: он имеет в виду следующее, с небольшим изменением в конце, не находится ни в одной рукописи: «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя, посему рождаемое от тебя наречется святым». Только слова, выделенные курсивом, отличаются в двух отрывках, и смысл тот же, единственное различие в том, что последний не включает слова «Сыном Божиим». Замечание, что цитата случайно согласуется с отрывком в Луки 1:35, не должно остаться незамеченным.

«Случается»! Обратите внимание на своеобразную неуместность этого слова. Оно указывает на позицию нашего автора и служит маяком в книге, предупреждающим читателя. События происходят, и они «случаются» в согласии с пророческими видениями, которые ясно их предсказывали! Поскольку разум не способен дать объяснение, приходится прибегать к совпадению. Было ли случайностью то, что «в один конкретный момент истории и в одном особом индивиде элементы нового религиозного развития, которые per se уже существовали, должны были сконцентрироваться в новой жизни»? Это, говорит Баур, есть «чудо в истории происхождения христианства, которое никакой исторический анализ не может далее расчленить». Случилось ли так, что Мессия пришел, как было предсказано столетиями ранее?

Случилось ли Павлу иметь видение как раз в то время, когда весь ход его жизни претерпел изменение, и из главного гонителя веры он стал главным апостолом — апостолом не меньшим, чем самый выдающийся среди Двенадцати? Если Спаситель не встретил его на пути в Дамаск, он не мог быть апостолом; и поскольку он был честным человеком, а не самозванцем, могло ли то, что «случилось» с ним, быть чем-то иным, нежели тем, что он утверждал? Баур оказался в большом затруднении по этому поводу и сказал: «Никакой анализ, ни психологический, ни дидактический, не может прояснить тайну того акта, в котором Бог открыл Своего Сына в Павле». Иеремия пророчествовал, что иудеи вернутся в свою землю после семидесяти лет изгнания, и они «случились» — вернулись!

Искусный способ, которым отбрасываются свидетельства из сочинений Ипполита Римского, является одной из самых примечательных вещей в книге, которую мы рецензируем. Внимание читателя напрягается, чтобы поспеть за софистической аргументацией, и наш автор считает необходимым объяснить, почему он был вынужден так подробно останавливаться на этих вопросах, рискуя «стать весьма утомительным» для своих читателей (стр. 73).

Эти замечания в значительной степени применимы к исследованию свидетельств Валентина, описанного как «другой гностический лидер, который около 140 г. н. э. пришел из Александрии в Рим и процветал примерно до 160 г. н. э.». «От сочинений этого гностика осталось очень мало, и мы получаем единственные сведения о них из нескольких цитат в работах Климента Александрийского и некоторых сомнительных фрагментов, сохранившихся у других» (стр. 56).

Маркион, сын епископа Понта, стал заметным еретиком во втором веке, и существовала книга под названием «Евангелие Маркиона», которая долгое время служила полем для критики. Он был павлинианским еретиком, осуждавшим иудейскую партию, которая настаивала на навязывании христианству иудейских обрядов. Он отправился в Рим около 139–142 гг. н. э. и преподавал там около двадцати лет. Его взгляды получили широкое распространение. Его собрание апостольских писаний, которое является старейшим из тех, о которых у нас есть какие-либо следы, включает (говорит наш автор) одно Евангелие и десять посланий Павла, а именно: к Галатам, к Коринфянам (2), к Римлянам, к Фессалоникийцам (2), к Ефесянам (в надписании которого стоит «к Лаодикийцам»), к Колоссянам, к Филиппийцам и к Филимону.

Евангелие Маркиона не сохранилось, но на него ссылаются его оппоненты, которые утверждали, что его евангельский труд был дерзко искаженной версией Евангелия от Луки. Наш автор дает краткий обзор различных мнений, которые преобладали об этой книге в течение последних ста лет, и считает дискуссию о ней далеко не закрытой. Является ли оно искажением Луки, или независимым трудом, происходящим из того же источника, что и его, или это более примитивная версия этого Евангелия? Откуда взяты материалы, из которых происходят сохранившиеся части текста? Тертуллиан и Епифаний Кипрский осуждали ересь Маркиона. Первый называл его «нечестивым и святотатственным», что, по словам нашего автора, подразумевает что угодно, кроме честной и законной критики. Я замечу: заслуживал ли он таких эпитетов? Стал бы Павел, который говорит Колоссянам «берегитесь, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу», менее решительным в своих осуждениях в подобном случае? Маркион был более павлинианцем, чем петринианцем, но разве Павел не осудил бы самыми сильными словами такое искажение Иеговы и ветхозаветной экономики, какое распространял Маркион?

Может ли утверждение нашего автора быть абсолютно верным, что «Тертуллиан и Епифаний были только догматичными, а вовсе не критичными»? Как они могли быть иными, кроме как в определенной степени критичными? Они не были критиками в том смысле, чтобы не принимать ничего на веру, на современный манер; но они должны были взвешивать, сравнивать и проверять взгляды Маркиона, когда писали против них. «Дух эпохи», говорит он, «был поистине настолько некритичным, что даже канонический текст не мог пробудить его к активности». Это предложение, которое предполагает, что положение канонического текста в Церкви было настолько очевидным, что ставить его под сомнение было тогда неоправданным, как, впрочем, оно остается таковым и по сей день. Совокупные внутренние и внешние свидетельства, гармонирующие с сознанием, потребностями и стремлениями верующего, были достаточны, чтобы исключить скептическую и придирчивую критику.

Христианские современники Иринея Лионского, Тертуллиана и Епифания были некритичны в том смысле, что они не сомневались в надежности основ своей веры. Евангелие, которое было проповедано им, которое изменило весь ход их жизни, соответствовало в своих главных чертах четырем книгам, которые в то время ценились Церковью выше всех других писаний; и они вряд ли стали бы спорить о названии, вместо того чтобы взращивать веру, которой обладали. Они, возможно, не могли доказать правилами логики, что «Бог есть, и ищущим Его воздает»; что Христос есть сияние славы Отца и образ ипостаси Его; но они знали, что Он сказал: «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте»; «В доме Отца Моего обителей много»; и «Я иду приготовить место вам». «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». Они жили в сознании этих истин и умирали (епископ Потин, например) мученической смертью, лишь бы не отречься от них.

Следует сделать замечание относительно предполагаемой некритичности эпохи Отцов. Как же так получается, что Маркион выглядит таким критичным? Он, безусловно, следует современной модели. Тот, кто написал «Антитезисы» и, как говорит наш автор, предвосхитил в некоторых своих мнениях взгляды, разделяемые многими в наше время; тот, кто писал: «Если Бог Ветхого Завета благ, предвидит будущее и способен предотвратить зло, почему Он позволил человеку, созданному по Его образу, быть обманутым дьяволом и пасть от послушания закону в грех и смерть? Как вообще появился дьявол, источник лжи и обмана?» — он, безусловно, является примером человека той эпохи, обладающего критической способностью. У него хватает смелости задавать вопросы и говорить: «Подлинно ли сказал Бог?». «Предвосхищая результаты современной критики», говорит наш автор, «Маркион отрицает применимость к Иисусу так называемых мессианских пророчеств» (стр. 106).

Если исследование, которое ведется относительно Евангелия Маркиона, будет проводиться надлежащим образом и из надлежащих побуждений, а не из антипатии к «священникам» и церковным допущениям, что было стимулом Штрауса при нападках на христианство, из этого выйдет польза. Поскольку Иустин Философ, насколько нам известно, не предполагал, что эта книга является искаженной версией Евангелия от Луки, Тертуллиан мог ошибаться, и это мог быть независимый труд, один из многих, на которые ссылается Лука, существование которых не обязательно обесценивает канонические. Мы можем естественно предположить, что события такой удивительной исключительности и важности, как те, что «свершились» в те дни среди иудеев, были бы в той или иной степени описаны в письмах и других сочинениях многими людьми, которые были очевидцами. Такие сочинения собирались и читались, когда собирались первые христиане. Разница между четырьмя каноническими Евангелиями и другими рукописями состояла бы в том, что они были составлены лицами, компетентными в этом деле, которые, подобно Ездре, были Божественно вдохновленными орудиями для составления и «изложения по порядку повествования о тех вещах», для блага будущих поколений и религиозного наставления человечества.

Анализ текста Маркиона, проведенный Ханом, Ритчлем, Фолькмаром, Хильгенфельдом и другими, которые изучили и систематизировали данные Отцов, считается достаточным, чтобы пробудить в любом исследователе неуверенность и стимулировать домыслы (стр. 101). Я в этом не сомневаюсь. Немецкая гиперкритика способна путем процесса рассуждений дискредитировать любую истину, даже убедить людей в том, что Престол вселенной пуст и что единственный алтарь, который человек имеет знание воздвигнуть, — это алтарь Неведомому Богу; но

"He sits on no precarious throne, Nor borrows leave to be."

Те, кто верит во вдохновение Святым Духом пророков Ветхого Завета, не видят затруднений в отношении вдохновения писателей Нового. Если Исаия, Иеремия и Даниил получали сверхъестественные откровения, чтобы Вечный Творец мог быть явлен, почему не Павел, Иоанн и Матфей? Именно предвзятое мнение критиков о том, что чудесное невозможно, затрудняет их исследования. Одно из последних предложений Джона Стюарта Милля гласит: «Остается возможность того, что Христос действительно был тем, кем Он Себя считал». Если бы это пришло в голову великому мыслителю в начале его карьеры, а не в конце, насколько больше мир мог бы выиграть!

Татиан — свидетель, чьи показания наш автор пытается опровергнуть следующим. Он был ассирийцем по рождению, учеником Иустина Философа в Риме, а впоследствии, примкнув к секте энкратитов, стал видным выразителем их суровых и аскетических доктрин. Единственное из его сохранившихся сочинений — «Речь против эллинов», написанная после смерти Иустина, так как она ссылается на это событие, и обычно датируется 170–175 гг. н. э. Один из оспариваемых моментов — утверждение каноника Весткотта, что она содержит «ясную ссылку» на притчу, записанную Матфеем: «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». А предполагаемая ссылка Татиана такова: «Ибо посредством некоего скрытого сокровища он взял себе все, чем мы обладаем, ради чего, пока мы копаем, мы действительно покрываемся пылью, но нам удается сделать его нашим постоянным владением».

Безусловно, нет большого сходства между двумя отрывками, хотя можно вполне предположить, что Татиан имел в виду эту притчу, когда писал. Более важный вопрос: писал ли Татиан «Гармонию четырех Евангелий», которая признает наших четырех Евангелистов? Был ли его Диатессарон такой книгой, или это было Евангелие от Евреев? Если последнее, то что такое Евангелие от Евреев? Я говорю, что вероятно, это искаженный еврейский перевод греческого Евангелия от Матфея, и это предположение имеет больше доводов в свою пользу, чем гипотеза нашего автора.

Дионисий Коринфский, как говорит нам Евсевий Кесарийский, написал семь посланий к различным Церквам и письмо к Хрисофоре, «вернейшей сестре». Существует лишь несколько коротких фрагментов, все они из послания к Сотеру, епископу Римскому, чье пастырство датируется 168–176 гг. н. э. В этих фрагментах мы находим следующие слова: «Ибо братья просили меня написать послания, и я написал их. Но апостолы дьявола наполнили их плевелами, как отнимая части, так и добавляя другие, для которых уготовано горе. Неудивительно, значит, если некоторые безрассудно осмелились исказить Писания Господни, когда они испортили эти, которые не имеют такого значения». Процитировав этот отрывок, наш автор повторяет свое утверждение, что «Мы видели, что в писаниях Отцов до и во время этой эпохи не было ни следа какого-либо новозаветного Канона». Неужели он предполагает, что его читатели увидят то, что видит он, или, скорее, откажутся видеть то, что достаточно ясно? У него есть свое мнение, но он не должен предполагать, что убедил своих читателей в том, что доказал то, что утверждает. Он говорит о смелости Весткотта и о том, что его воображение уносит его прочь, и что просто нелепо предполагать, что этот отрывок относится к Новому Завету. Я оставляю канонику Весткотту право защищать свои слова, но я говорю, что нелепо предполагать, что когда Дионисий говорит о «Писаниях Господних», он имеет в виду евангельские писания, которые включены в наш Новый Завет. Если предположить, что защита авторитета новозаветных писаний и евангельских взглядов обязательно основана на синодальном авторитете ранней Церкви, то в его возражениях может быть некоторый вес; но христианство имеет положение, независимое от церковных претензий на непогрешимость, и последние могут быть низвергнуты без малейшего ущерба для великого института, установленного Божественной милостью для спасения человечества от греха и его последствий. Цитируется доктор Дональдсон, который отмечает: «Нелегко определить, что такое этот термин “Писания Господни”; но мое собственное мнение состоит в том, что он, скорее всего, относится к Евангелиям, как содержащим изречения и деяния Господа. Маловероятно, как предполагает Ларднер, чтобы такой термин применялся ко всему Новому Завету». Слово «Писание» в греческом языке, Γραφἡ (Graphé), в латинском, Scriptura, несомненно, имеет значение, обозначающее вдохновенное писание. Оно используется пятьдесят один раз в Новом Завете в том же смысле, ибо Христос и авторы Нового Завета рассматривали Ветхий Завет как отличающийся от всех других писаний, как Писание — писание Божие. Говоря о своих собственных книгах как о Graphai, апостолы ставят их на один уровень с Ветхим Заветом и тем самым утверждают их Божественный характер.

Доктор Дэвидсон говорит о том, что новозаветные писания были причислены к «Священному Писанию» Дионисием Коринфским в 170 г. н. э.

Наш автор утверждает (стр. 167), что «многие труды рассматривались Отцами как вдохновенные, помимо тех, что входят в наш Канон», и упоминает, в частности, Евангелие от Петра, которое читали в Россе. Он говорит: «Тот факт, что Серапион в третьем веке разрешил использовать Евангелие от Петра в Церкви Росса, показывает, какое значение оно имело, и неполноту канонического положения Нового Завета». Но ему следовало бы процитировать собственное объяснение Серапиона, которое сохранилось у Евсевия. Он говорит (в своем трактате, написанном для опровержения того, что было ложным в Евангелии от Петра): «Мы принимаем Петра и других апостолов так же, как Христа; но писания, ложно называемые их именами, мы, как компетентные критики, отвергаем, зная, что мы не получали таких вещей. Ибо когда я был с вами, я полагал, что все согласны с истинной верой; и, не читая Евангелия, называемого Петровским, которое они выдвинули, я сказал: если это единственное, что, кажется, вызывает у вас разногласия, пусть его читают». Серапион говорит, что он взял книгу, прочитал ее и нашел много вещей, согласных с учением Христа, но некоторые противоречивые дополнения.

Таким образом, чтение Евангелия от Петра в Россе нельзя привести в качестве доказательства того, что другие Евангелия, помимо канонических, использовались как вдохновенные книги, равно как нельзя упомянуть никакое другое как таковое, поскольку Евангелие от Евреев не является апокрифическим, а является частью Нового Завета, считаем ли мы его, как предполагает наш автор, основой Евангелия от Матфея или, как говорим мы, искаженной версией греческого труда этого апостола. «Аргументировать, что поскольку одно подложное Евангелие временно принималось среди нескольких лиц, значит, не было реального канона Писания, и мы не можем быть уверены, что какое-либо Евангелие является подлинным, демонстрирует примерно столько же здравого смысла и логической проницательности, сколько проявил бы критик через восемнадцать веков, который, обнаружив в одной из наших газет отчет об осуждении банды фальшивомонетчиков, стал бы утверждать, что поскольку их фальшивые полкроны попали в обращение и ходили у некоторых лиц, от которых можно было ожидать обнаружения мошенничества, значит, не существовало такой вещи, как законная валюта, имеющая внутреннюю ценность среди нас; или если бы она существовала, то мы не знали или не заботились о том, чтобы проверить подлинность монеты, которую мы принимали и передавали».

Наш автор говорит (стр. 16): «“Пастырь” Ерма, который читался в церквах и почти обеспечил себе постоянное место в Каноне, цитировался как вдохновенный Иринеем».

Слово, которое использует Ириней, — Graphé, которое иногда переводится, когда встречается в его работах, как «Писание», а в другое время как «писания», как это лучше подходит аргументации критика вроде доктора Дэвидсона, который адаптирует перевод под свои цели.

Какие бы ошибочные представления ни преобладали относительно апокрифических писаний, проницательность Серапиона в отношении Евангелия от Петра показывает, что такой труд, как «Пастырь» Ерма, в котором, как говорит Мосхейм, ангелы заставлены «говорить более безвкусно, чем наши мусорщики и носильщики», не был бы поставлен на один уровень с книгами, чьи внутренние свидетельства, а также исторические претензии ставили их в гораздо более высокое положение. Контраст слишком велик, чтобы такие люди, как Ириней и Тертуллиан, а также Серапион, не осознали разницу. «Грубые подделки» были слишком грубыми, чтобы сразу быть принятыми как подлинные Отцами, обладающими слабой критической способностью и легкой доверчивостью, о которых говорит аргументация нашего автора.

Мелитон Сардийский, чьи писания, как общепризнано, относятся к 176 г. н. э., поскольку сохранившийся фрагмент содержит фразу, указывающую на то, что Коммод был допущен к участию в Имперском управлении вместе с Марком Аврелием, является следующим свидетелем. Он пишет Онисиму, «собрату-христианину, который побуждал его сделать для него выборки из Закона и Пророков относительно Спасителя и веры в целом, и, кроме того, желал узнать точный отчет о древних (Palaion) книгах». «Отправившись на Восток», говорит Мелитон, «и достигнув места, где каждая вещь была проповедана и совершена, и точно узнав книги Ветхого Завета, я послал список их». Доктор Весткотт вызывает гнев нашего автора, потому что он говорит, «что использование слова “древний” таким образом подразумевает, что должен был существовать Новый Завет, и форма языка подразумевает знакомое признание его содержания». Это «поистине поразительно», говорит наш автор. Я замечу, поистине поразительно, что кто-то может утверждать, что использование прилагательного «древний» в этом предложении не указывает ясно на существование других книг Нового Завета или Завета. Если бы иудейские Писания были просто описаны как древние книги, мы могли бы понять возражение; но поскольку слова встречаются как «точно узнав книги Ветхого Завета», мы должны встать на сторону доктора Весткотта, несмотря на изумление нашего автора.

Клавдий Аполлинарий, говорит Евсевий, был епископом Иераполя, и существует фрагмент письма Серапиона, епископа Антиохийского, который поддерживает это утверждение и в котором Аполлинарий упоминается как «блаженнейший». Дату его писаний, вследствие аллюзии на Громовой легион армии Марка Аврелия, можно определить примерно 174 г. н. э. Ни одно из них не сохранилось. У нас есть только два кратких фрагмента, в которых упоминается спор относительно соблюдения христианской Пасхи. Следующий отрывок важен: «Есть, однако, некоторые, которые по неведению поднимают споры относительно этих вопросов таким образом, который следует простить, ибо невежество не должно преследоваться обвинением, а требует наставления. И они говорят, что Господь вместе со Своими учениками ел агнца в великий день опресноков, и они заявляют, что Матфей говорит именно то, что они поняли; следовательно, их понимание этого противоречит закону, и, по их словам, Евангелия кажутся противоречащими друг другу». Тишендорф и Весткотт естественно приводят этот отрывок в поддержку положения четырех канонических Евангелий. Наш автор возражает, аргументируя, что «существует столь чрезвычайно незначительная причина для приписывания этих фрагментов Клавдию Аполлинарию и так много веских оснований полагать, что он не мог их написать, что они не имеют существенной ценности в качестве доказательства древности Евангелий» (стр. 191).

Афинагор написал апологию под названием «Прошение Афинагора, афинянина, философа и христианина, о христианах, к императорам Марку Аврелию Антонину и Луцию Аврелию Коммоду, Армянским, Сарматским и, прежде всего, Философам»; а также «Трактат о воскресении мертвых». Отрывок из первого встречается в работе Мефодия о Воскресении и сохранился у Епифания и Фотия.

«Ибо мы научились не только не отвечать ударом на удар, не судиться с теми, кто грабит и обирает нас; но тем, кто наносит удар в одну щеку, подставлять и другую; и у тех, кто отнимает верхнюю одежду, отдавать также и плащ».

Об этом наш автор говорит: «Никакое эхо слов Матфея не задержалось в ухе писателя, ибо он использует совершенно иную фразеологию повсюду; и ничто не может быть более верным, чем тот факт, что в нем нет лингвистического следа знакомства с нашими Синоптиками» (стр. 194).

Ценность выводов нашего автора можно измерить тем, что он здесь утверждает. Мне кажется, что можно утверждать обратное. (1) Что слова Матфея «задержались в ухе писателя»; (2) что он «не использует совершенно иную фразеологию повсюду»; и (3) что многие вещи «могут быть более верными, чем тот факт, что в нем нет лингвистического следа знакомства с нашими Синоптиками».

Следующий отрывок, на который ссылаются, таков: «Каковы же те заповеди, в которых мы наставлены? Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, молитесь за гонителей ваших; да будете сынами Отца вашего, Который на небесах, Который повелевает солнцу Своему» и т. д.

Есть также следующее: «Ибо если вы любите любящих вас и даете взаймы тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам награда?»

Об этом отрывке наш автор говорит, что очевидно, что он не согласуется ни с одним из Синоптиков. «Мы видели», говорит он, «постоянное варьирование в цитатах из Нагорной проповеди, которые встречаются у Иустина, и нет части речей Иисуса, которая была бы более верной для сохранения живой христианской традицией или для записи в каждой форме Евангелия. Различия в этих отрывках от наших Синоптиков представляют те же черты, что отмечают различные версии одной и той же речи в нашем Первом и Третьем Евангелии, и указывают на отдельный источник» (стр. 195). Я замечу, каждый шаг, который делает наш автор в такого рода критике, ведет к подтверждению нашей христианской веры, которая есть не христианство вероучения или Церкви, а вера в Личность. Чем больше независимых свидетельств Его жизни и речей можно проследить, тем больше доказательство Его пришествия и миссии. Нагорная проповедь не может быть объяснена в отрыве от сверхчеловеческого. «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек». Чем больше ее цитируют, тем больше она утверждается как возвышенный факт в литературе, который ни иудейский народ, ни эпоха Августа, ни, в самом деле, любая другая раса или любая другая эпоха не могли бы породить в отрыве от Божественного вмешательства.

Послание Вьенны и Лиона, написанное от Церквей в этих городах к своим братьям в Азии и Фригии около 177 г. н. э., дающее отчет об ужасном преследовании, которое вспыхнуло, частично сохранилось у Евсевия. Оно содержит слова, подобные тем, что использовались в отношении Захарии и Елисаветы, где говорится, что они «ходили во всех заповедях и уставах Господних беспорочно». И оно также имеет слова: «И сам имеющий Духа более обильно, чем Захария», что сравнивается с Луки 1:67: «И отец его Захария исполнился Святого Духа и пророчествовал». В отношении этих отрывков комментарий нашего автора таков: «Положение дел таково: мы находим совпадение, в нескольких словах в связи с Захарией, между Посланием и нашим Третьим Евангелием; но отнюдь не Евангелие указывается как их источник, слова же, напротив, находятся в ассоциации с отсылкой к событиям, неизвестным нашим Евангелиям, но которые несомненно были записаны в другом месте. Из этого ясно следует, и немногие осмелятся усомниться в этом факте, что аллюзия в Послании относится к Евангелию, отличному от нашего, а вовсе не к нашему Третьему Синоптику» (стр. 204). Событие, неизвестное нашим Евангелиям, — это мученичество Захарии, о котором наши Евангелия не упоминают.

Птолемей и Гераклеон, два гностических лидера, упоминаются далее. О первом Епифаний сохранил «Послание к Флоре», адресованное одному из его учеников, которое содержит отрывки, подобные предложениям, найденным в Матфея 12:25, 19:8, 6, 15:4-8, 5:38, 39; но наш автор возражает, что Послание «было по всей вероятности написано к концу второго века, и поэтому оно не входит в рамки нашего исследования»; и он вдается в значительные подробности, чтобы оправдать это утверждение.

Цельс написал труд под названием «Истинное слово», который не сохранился и на который Ориген написал опровержение. Наш автор говорит, что «он ссылается на инциденты евангельской истории и цитирует некоторые изречения, которые имеют параллели, с большей или меньшей вариацией, в наших Евангелиях»; но «Цельс нигде не упоминает имени какой-либо христианской книги, если не считать Книгу Еноха, и он обвиняет христиан, не без оснований, в интерполяции Книги Сивиллы, авторитет которой, как он заявляет, некоторые из них признавали» (стр. 236). Он вдается в вопрос о дате, которую он определяет как вероятно не между 150–160 гг. н. э., как предполагает Тишендорф, а гораздо позже.

В последнем фрагменте ранней литературы, который исследуется — Каноне Муратори — Книга Луки упоминается как «третье Евангелие», и наш автор говорит (стр. 241), что «утверждение относительно Третьего Евангелия лишь доказывает существование этого Евангелия во время составления фрагмента», и что «вывод» о том, что существовало первое и второе Евангелие, является лишь догадкой. Я замечу, что если утверждение действительно доказывает, что Евангелие от Луки существовало во время составления фрагмента, мы с благодарностью принимаем это признание; а что касается наречий «лишь» и «только», которые квалифицируют существительное «догадка» и глагол «доказывает», когда выйдет третий том нашего автора, если он не предоставит ничего, кроме «простой догадки», что первое и второе предшествовали ему, мы признаем наречия правильно примененными, а логику безупречной.

Предложения, в которых используются такие слова, как «безусловно», «несомненно», «неоспоримо», «нет вопроса», «невозможно предположить», «очевидно, это лишь спекуляция» и т. д., там, где рассуждения их не оправдывают, бесчисленны; и только после ознакомления с софистикой, которая характерна для работы на всем ее протяжении, неискушенный читатель избегает замешательства, в которое, кажется, запутываются свидетельства христианства. Автор, кажется, завел читателя в мрачную пещеру критики, и только после того, как глаз привык к частичной темноте, он может разобрать, являются ли то, что ему показывают, реальными фигурами, изображениями или призраками. Однако, дойдя до середины второго тома, он начинает снова видеть свет и дышать свободнее. Он видит путь прямо через пещеру и обнаруживает, что фигуры этой подземной камеры ужасов — все призраки.

«Examiner» справедливо говорит: «Со своей стороны мы не видим причин, почему Синоптические Евангелия не могли принять свою нынешнюю форму к концу первого века; и мы не можем думать, что немецкие оракулы нашего автора преуспели в установлении их несходства с документами, цитируемыми Первоначальными Отцами. Ссылки Иустина Философа на Нагорную проповедь, например, кажутся нам фактически происходящими от Матфея. Если, однако, как утверждается, они были взяты из утраченного “Евангелия от Евреев”, это лишь доказывает существенную идентичность этих двух. Вопрос о знакомстве Иустина с Четвертым Евангелием более сложен. Мы, тем не менее, склонны решить его в утвердительном смысле».

Это разумный комментарий к общей аргументации нашего автора.

ГЛАВА V.

ЧЕТВЕРТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ.

«Исчез всякий след великого безымянного».

Баур.

«Отрицание подлинности Евангелия от Иоанна является источником гораздо больших трудностей, чем его признание».

Ритчль.

«Учение об Отце, Сыне и Святом Духе является фундаментальным учением христианства. Без него христианство, как теологическая и как философская система, не может стоять выше раввинизма и магометанства».

Бунзен.

ГЛАВА V.

ЧЕТВЕРТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ.

Свидетельство о том, что Четвертое Евангелие следует приписывать апостолу Иоанну, заслуживает самого пристального внимания, которое мы можем ему уделить. Спустя полвека после смерти этого апостола, эта книга, как признает наш автор и все другие критики, занимала видное место среди рукописей христиан, с именем Иоанна в качестве автора; и теперь возникает вопрос, после почти восемнадцати веков веры в его авторство и авторитет, есть ли разумное основание сомневаться в том, что его можно должным образом приписать апостолу, который был спутником, учеником и близким другом Иисуса? Я думаю, на этот вопрос можно ответить с уверенностью, опираясь на имеющиеся в нашем распоряжении доказательства.

Во-первых, Ириней верил, что это Евангелие от Иоанна Апостола; и кем был Ириней, чтобы его вера в него была веским доказательством? Он не был современником Иоанна, но был один человек между Иоанном и Иринеем, который был настолько близок с обоими, что на звено доказательства можно полностью положиться, и это звено — Поликарп. Поэтому Ириней, который был слушателем Поликарпа, может рассказать нам что-то об этом. Поликарп родился во времена Нерона, так что он был в течение тридцати двух лет современником Иоанна и был его учеником. И Ириней говорит в письме, написанном человеку по имени Флорин и сохранившемся у Евсевия: «Когда я был еще юношей, я видел тебя в Малой Азии, в доме Поликарпа, где ты был заметен при дворе и получил расположение епископа. Я могу более отчетливо вспомнить вещи, которые случались тогда, чем другие, более недавние, ибо события, которые случались в юности, кажется, растут вместе с разумом и становятся частью нас самих. Так я могу назвать место, где блаженный Поликарп обычно сидел и беседовал, и его выход и вход, и образ его жизни, и его личный облик, и его беседы с людьми, и как он рассказывал о своем общении с Иоанном и остальными, кто видел Господа; и как он пересказывал их изречения, и что это были за вещи, которые он слышал от них о Господе, и о Его чудесах, и о Его учении; и как Поликарп, научившись от очевидцев Слова Жизни, рассказывал все согласно Писаниям. И этим вещам, по Божьей милости, дарованной мне в то время, я усердно внимал, записывая воспоминания о них не на бумаге, а в своем сердце; и, по Божьей благодати, я всегда с любовью размышляю о них».

Теперь мы можем быть уверены, что Поликарп, вероятно, знал истину этого дела, и Ириней заявляет, что «Иоанн, ученик Господа, который возлежал на груди Господа во время вечери, написал Апокалипсис». Так что у нас здесь есть надежное свидетельство, что Иоанн написал и Апокалипсис, и книгу, автор которой возлежал на груди нашего Господа во время вечери. Не только это от Поликарпа. Существует «Послание Поликарпа к Филиппийцам», которое Ириней считал подлинным, и в нем мы находим такие слова: «Ибо всякий, кто не исповедует Иисуса Христа пришедшим во плоти, есть антихрист». Я сравниваю это со словами в Послании Иоанна: «И всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста». Наш автор говорит, что это не дословная цитата. Я говорю, что это цитата, если не дословная. Признано, что автор Первого Послания Иоанна и Четвертого Евангелия — один и тот же, идеи и стиль очень похожи. «Два писания», говорит Ренан, «представляют самую полную идентичность стиля, те же особенности, те же любимые выражения».

Невозможно сомневаться, что Поликарп узнал бы от самого Иоанна, был ли он автором Евангелия; и если бы Ириней никогда не слышал, чтобы Поликарп упоминал Евангелие как Евангелие Иоанна, он не мог бы верить в него так, как верил, и прямо заявить, что Иоанн написал его и Апокалипсис. В этом случае был бы оправданный вывод из «молчания». Если бы Поликарп в своем учении никогда не упоминал Евангелие от Иоанна, это было бы так странно, что Ириней счел бы его совершенно подложным и недостойным той оценки, с которой он относился к нему; ибо это одно из четырех Евангелий, которые он причудливо уподобляет четырем углам земли, четырем главным ветрам и четырем крыльям Серафимов. Следует помнить, что наш автор признает, что Ириней так относился ко всем четырем Евангелиям, ибо он ссылается (стр. 91) на «произвольное допущение исключительной оригинальности и приоритета для четырех Евангелий» Иринеем, Тертуллианом и Епифанием. Очевидно, что это Четвертое Евангелие не могло впервые появиться так поздно, как 150 г. н. э., а должно было существовать задолго до этого; и на основании свидетельства Иринея, через Поликарпа, от самого Иоанна, его подлинность можно считать установленной.

Свидетельство из работы Ипполита Римского под названием «Опровержение всех ересей» о том, что Василид цитировал Четвертое Евангелие, наш автор отбрасывает в одном абзаце (стр. 371), полностью сославшись на свидетельство этого писателя при рассмотрении Синоптиков. Есть, однако, два очень отчетливых отрывка, против которых нельзя возразить как против цитат, и попытка избавиться от них путем замены местоимения множественного числа «они» на единственное «он» в тексте Ипполита является полным провалом. Первый — из Иоанна 1:9: «Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир»; а слова в «Опровержении» Ипполита таковы: «И это, говорит он, есть то, что было сказано в Евангелиях: “Он был Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир”». Другой — «Еще не пришел час Мой», согласующийся с Иоанна 2:4. Открытие работы «Опровержение всех ересей» в 1841 году на горе Афон эрудитом Миноидом Минасом, греком на службе французского правительства, было важным для этого вопроса, ибо оно доказывает, что Четвертое Евангелие существовало на тридцать лет раньше, чем утверждала тюбингенская критика. Недостаточная оценка нашим автором свидетельств, найденных у Ипполита, является одним из самых слабых мест в его книге.

Цитируется ли Четвертое Евангелие Иустином Философом? Наш автор говорит: «Нет!». Я говорю: «Да!» на этот вопрос. В его «Диалоге с Трифоном» (стр. 316) встречаются слова: «Я не Христос, но глас вопиющего», что очевидно из этого Евангелия, ибо мы не знаем другого, которое заставляет Иоанна Крестителя говорить то же самое. Он говорит: «евангельский труд, который использовал Иустин, был очевидно отличен от наших Евангелий, и очевидный вывод, к которому должен прийти любой беспристрастный ум, заключается в том, что не только нет ни малейшего основания утверждать, что Иустин цитировал отрывок (как выше) из Четвертого Евангелия, от которого он так фундаментально отличается, но есть все основания, напротив, полагать, что он заимствовал его из особого Евангелия, по всей вероятности, Евангелия от Евреев» (стр. 302). Я замечу, что слова «Я не Христос, но глас вопиющего» не могли быть процитированы из Евангелия от Евреев, если бы эта предполагаемая независимая книга не содержала их, а доказательств того, что она содержала, нет. Напротив, наше Евангелие от Матфея, составленное, как мы предполагаем, частично из него, имело бы в этом случае эти слова; а поскольку их нет, и поскольку только Евангелие от Иоанна имеет их, вывод ясен, что Иустин видел последнее, так же как и другое Евангелие или Евангелия, из которых взята более ранняя часть предложения. Все предложение Иустина таково: «Ибо Иоанн сидел у Иордана и проповедовал крещение покаяния, нося только кожаный пояс и одежду из верблюжьего волоса, и не ел ничего, кроме акрид и дикого меда». Люди полагали, что он Христос, почему он и взывает к ним: «Я не Христос, но глас вопиющего (или проповедующего). Ибо идет Тот, Кто сильнее меня, у Которого я не достоин понести обувь».

Мы находим во второй «Апологии» (стр. 94) такие слова: «Христос сказал: “Если не родитесь свыше, не можете войти в Царство Небесное”»; и в той же строке продолжается ссылка на беседу с Никодимом такими словами: «Но что невозможно тем, кто однажды родился, войти в утробу матери, ясно всем». Мне вряд ли нужно напоминать вам, как утверждение Христа и вопрос Никодима так же близки в Четвертом Евангелии. Отрывок там таков: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? может ли он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?». Два предложения, идущие вместе в обоих, не оставляют сомнений в том, что Иустин использовал Четвертое Евангелие, ибо нет ничего подобного им ни в одном из других Евангелий.

Это кое-что — иметь от Иустина Философа свидетельство, что Иисус учил Никодима, что человек не может увидеть Царствия Божия, не родившись от Святого Духа. Если Иустин цитировал из более раннего Евангелия, это против теории нашего автора о «не-сверхчеловеческом»; а если из наших Евангелий, то это в равной степени против нее. Но, предполагая, что он мог бы доказать, что Иустин не цитировал, это не доказало бы, что книг не существовало. Послания Павла, 1-е к Фессалоникийцам, к Галатам, 1-е к Коринфянам и к Римлянам, все написанные не позднее 58 года, цитируются ли они, как мы могли бы предположить, Иустином? Мы ничего не знаем о размере его библиотеки. У него могли быть копии всех этих Евангелий и Посланий, или ни одной под рукой, чтобы цитировать дословно. Была ли конкорданция, чтобы помочь писателю быть точным, согласно современному требованию?

Внутренние свидетельства Четвертого Евангелия, возможно, не столь значимы для нашего автора, как внешние, ввиду его предвзятого убеждения, что сверхъестественное невероятно. Но подобно тому, как «не существует правдоподобного объяснения Божественного происхождения христианства без признания Божественной миссии Иисуса», так и невозможно объяснить Четвертое Евангелие без признания евангельского учения о триединстве в Божественной Природе — тройственном проявлении единого Бога. Исключите из Четвертого Евангелия идею о том, что Святой Дух вдохновил Иоанна написать его, и естественным образом последует попытка исключить эту книгу из ее исторического и авторитетного положения. Она занимает совершенно гармоничное место в ряду сверхъестественных средств, с помощью которых духовная истина раскрывается и утверждается на благо человечества, но это место — передовое. Это было последнее из вдохновенных откровений, и оно предполагает развитие, которое оно дополняет и которое призвано продвигать. Святой Дух, «Бог мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого кровию завета вечного», чтобы сделать нас «совершенными во всяком добром деле к исполнению воли Его», должен быть признан и должным образом почитаем, если мы хотим понять Библию и успешно представить и защитить христианство. Обратимся к самой книге. Она открывается намеками на достоинство Христа Мессии, о котором не имела представления ни одна известная в Александрии философия. Филон и его платоническая школа рассуждали о Логосе; но их учение отличается от учения этого Евангелия. Иустин Философ подхватывает их идею, как показывает наш автор (стр. 278), и проводит различие между Логосом и Иисусом, описывая Иисуса Христа как воплощенного силой Логоса; ибо Иустин говорит: «Силою Слова, по воле Бога Отца и Господа всего, он родился человеком от девы». Филон говорит: «Логос Божий выше всего в мире, и является древнейшим и универсальнейшим из всего сотворенного». Я не отрицаю, что Иустин почерпнул идеи о Логосе из Ветхого Завета и из трудов Филона, как показал наш автор, но я утверждаю, что он смешал их учение с более развитой истиной Нового Завета. «Несомненно, — говорит он (стр. 291), — что и Иустин, и Филон, в отличие от вступления к Четвертому Евангелию, ставят Логос в подчиненное положение по отношению к Богу Отцу, что указывает на менее развитую стадию учения. Он постоянно называет Слово первенцем всех творений» (стр. 292). Наш автор говорит: «Мы не ставим своей целью в этой работе подробно входить в историю учения о Логосе» (стр. 280). Если бы он это сделал, он не смог бы показать, что учение достигло высоты апостольского понимания. Нет никакого намека на Божественность Логоса, как утверждают Иоанн и Павел; и нет ссылки на несомненное утверждение Писания о том, что в Слове, ставшем плотью, мы имеем откровение таинственной триединой природы Иеговы. Смутное представление об этом встречается во многих идолопоклоннических системах религиозного поклонения, и его распространенность является указанием на истину, которую традиция, исходящая из первоначального откровения, передала нам; но тайна, как говорит Павел, была сокрыта от веков и родов и не была явлена до тех пор, пока, в полноте времен, план Искупления не был полностью раскрыт. Евангелие названо Павлом «откровением тайны, о которой от вечных времен было умолчено, но которая ныне явлена через ясное истолкование писаний пророческих, по повелению вечного Бога, возвещенная всем народам для покорения вере». Сосредоточить учение в Четвертом Евангелии и поздних посланиях Павла, а затем отвергнуть эти писания — это способ поддержания отрицания, который далек от успеха. Это учение, очевидно, является одним из существенных элементов христианской истины. Подобно тому, как хлеб, поддерживающий нашу телесную жизнь, может быть разложен на составляющие, но ни один из элементов не должен быть исключен, если он должен приносить пользу. В Ветхом Завете мы находим много отрывков, которые показывают множественность в Божественной природе. Учение, правда, не было открыто настолько явно, чтобы быть заметным в то время, ибо если бы это было так, оно было бы понято превратно и тем самым помешало бы воспитанию, которое проходили иудеи, чтобы исцелиться от склонности к идолопоклонству; но с Новым Заветом в руках мы видим то, что без него оставалось бы скрытым во тьме. Когда мы читаем Четвертое Евангелие в свете этого учения, как оно гармонирует с «планом спасения», который верующие во всех евангелических Церквях называют христианством! Книга претендует на то, что она написана для того, чтобы люди, веруя в Иисуса Христа, имели жизнь вечную; она записывает свидетельство Иоанна Крестителя о том, что Иисус был Агнцем Божьим, Который берет на Себя грех мира (1:29); и провозглашает важный догмат о том, что сверхъестественное влияние Святого Духа необходимо для преодоления нежелания души человеческой принять истины Божественного откровения. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (6:44). «Если кто не родится от Духа, не может войти в Царствие Божие». Оно свидетельствует о Божественной природе Иисуса самым явным образом. «Потому искали Иудеи убить Его», потому что Он говорил, что «Бог — Отец Его, делая Себя равным Богу» (5:18). «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (5:23). «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (8:19). «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8:58). «Это Он (Сын Божий) говорит с тобою. Он (человек, который был слеп) сказал: верую, Господи! И поклонился Ему» (9:37-38). «Я и Отец — одно» (10:30). «За богохульство» (мы побиваем Тебя камнями), «и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (10:33). «Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» (11:25-26). «Иисус сказал: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его» (13:31-32). «Видевший Меня видел Отца» (14:9).

Учение о том, что мы называем (не имея лучшего слова) личностью Святого Духа, ясно обозначено в таких отрывках, как следующие: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает» (14:16-17). «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (14:26). «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (16:7-8). «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (16:13). Семнадцатую главу я не буду упоминать частично, а укажу целиком, прося читателя поразмышлять над ее удивительной всеобъемлющностью и выразительностью.

Многое из учения Иисуса было настолько выше понимания учеников, когда они слышали его, что вряд ли могло запечатлеться в их памяти. Святой Дух должен был быть послан, чтобы напомнить им все; и только благодаря исполнению этого обещания мы можем понять вдохновенные слова Четвертого Евангелия.

Мог ли Иисус сказать то, что, как описано в этой книге, Он сказал, если бы Бог не был с Ним так, как Он никогда не был ни с одним другим человеком? Если такой вопрос уместен, то насколько совершенно излишен дальнейший вопрос: могла ли книга быть написана тем «безымянным неизвестным», которого гипотеза о ее неиоанновом происхождении подставляет в качестве автора?

Какова бы ни была разница между композицией Четвертого Евангелия и Апокалипсиса, во всяком случае, существует поразительная аналогия между начальными стихами первого и стихами последнего, где верный и истинный свидетель упоминается как «начало создания Божия» и как сидящий с Отцом Своим на престоле Его. В предисловии к каждому из обращений к семи Церквям Христос принимает атрибуты и прерогативы Божества. Значимость, придаваемая таинственному учению о Божественности Христа, столь же велика в одной книге, как и в другой.

Несколько странно, что от Ренана, который столь решительно отвергает чудесное, мы получаем столь твердое мнение, что книга справедливо озаглавлена «Евангелие от Иоанна». Сказав: «Я не смею быть уверенным, что Четвертое Евангелие было полностью написано галилейским рыбаком», он пишет в своем введении к «Жизни Иисуса»: «Никто не сомневается, что около 150 года Четвертое Евангелие уже существовало и приписывалось Иоанну. Явные тексты Иустина, Афинагора, Татиана, Феофила Антиохийского и Иринея Лионского показывают, что с тех пор это Евангелие участвовало во всех спорах и служило краеугольным камнем для развития веры. Ириней Лионский выражается ясно. А ведь он вышел из школы Иоанна, и между ним и апостолом был только Поликарп Смирнский. Роль, которую это Евангелие сыграло в гностицизме, и особенно в системе Валентина, в монтанизме и в споре о кватродециманах, не менее решительна. Школа Иоанна была самой влиятельной во втором веке, и только рассматривая происхождение Евангелия как совпадающее с возникновением этой школы, можно вообще понять существование последней».

«Первое послание, приписываемое Иоанну, безусловно, принадлежит тому же автору, что и Четвертое Евангелие. Это послание признается принадлежащим Иоанну Поликарпом, Папием и Иринеем. Но прежде всего именно чтение самого Четвертого Евангелия рассчитано на то, чтобы создать впечатление, что его должен был написать Иоанн. Автор всегда говорит как очевидец. Он хочет сойти за апостола Иоанна. Если, следовательно, эта работа действительно не принадлежит апостолу, мы должны признать обман, в котором автор сам себя изобличает. Хотя идеи того времени относительно литературной честности существенно отличались от наших, в апостольском мире нет примера фальсификации такого рода. Кроме того, автор не только хочет сойти за апостола, но мы ясно видим, что он пишет в интересах этого апостола».

Что касается разницы в языке и стиле между ним и Апокалипсисом, то для автора не совсем необычно создавать произведения, которые сильно отличаются друг от друга. Пример приводится преподобным Кентишем Бачем в его письме к доктору Дэвидсону: «Уильям Пенн в течение одного и того же года (1668) написал две разные работы под названием "Песчаное основание пошатнулось" и "Невинность с открытым лицом". Первая брошюра распространяется унитариями как трактат, разрушающий учение о Троице, в то время как последняя является искренней защитой того же самого учения; и все же Пенн утверждает, что его убеждения не претерпели никаких изменений» (стр. 35).

Одной из трудностей на пути принятия Четвертого Евангелия является воскрешение Лазаря из мертвых, о котором не упоминают синоптики. Вероятное объяснение предлагает Гроций, который говорит, что, поскольку Лазарь был жив, когда писались синоптические Евангелия, и поскольку «первосвященники же положили убить и Лазаря, потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса», публикация чуда подвергла бы Лазаря еще более сильной враждебности и поставила бы под угрозу его жизнь.

Наш автор делает странное утверждение, что «Четвертое Евангелие, кем бы оно ни было написано — даже если бы его можно было проследить до апостола Иоанна — не имеет реальной исторической ценности, являясь в лучшем случае приукрашенными воспоминаниями старика, записанными через полвека после описанных событий» (стр. 467). Это смелое утверждение игнорирует тот факт, что впечатления ранней жизни, как правило, неизгладимо запечатлеваются в памяти. Не имеет исторической ценности, хотя написано Иоанном! Наш автор прекрасно знает, что такое событие, как воскрешение Лазаря из мертвых, никогда не могло изгладиться из памяти тех, кто был его свидетелем. Не упускает ли он из виду или не скрывает ли соображение, что воспоминания Иоанна ежедневно освежались преподаванием принципов Евангелия, которое состояло из этих событий и бесед? Мы с таким же успехом можем представить, что герцог Веллингтон забыл, будучи восьмидесятилетним стариком, кампании на полуострове и битву при Ватерлоо, как Иоанн — памятные события из жизни своего Учителя, с которыми он был так тесно связан. Кроме того, мы не знаем, не были ли материалы для книги Иоанна записаны задолго до этого. Маловероятно, что тот, кто написал Апокалипсис в 68 году, ничего не записал из мемуаров до самого времени публикации книги. Таков не был способ авторства тогда, да и сейчас не является. Предполагая, что апостол умер, оставив после себя неупорядоченные материалы, включая заметки и памятные записки, сделанные в разное время, и что они были с верностью, но с большей ученостью, чем обладал Иоанн, переписаны, отредактированы и превращены в книгу под названием «Евангелие от Иоанна», мы получаем объяснение лингвистической трудности, которое не выходит за пределы разумной вероятности.

Вполне может доктор Дэвидсон признать, что «нелегко объяснить раннюю веру в его иоанново происхождение»; и что «если его написал ученик Иоанна, то он научился большему, чем его учитель». Было бы «странно, если бы такой автор остался неизвестным». Если мы отвергаем иоанново происхождение, мы должны верить, что в течение пятидесяти лет между смертью Иоанна и временем всеобщего признания книги как его, жил кто-то, способный написать ее, о ком история и предание молчат. Это, безусловно, слишком много для скептической доверчивости. Насколько легче верить, что изящество и красота композиции, чье очарование пленило мир, — это работа греческого ученика, который писал под руководством, если не под диктовку, апостола, который единственный мог предоставить материалы в то время, когда она была написана. В конце первого века все другие апостолы были мертвы, и в отношении авторства мы не можем смотреть дальше круга, который окружал Иисуса при установлении этого вечно пребывающего воспоминания о Нем — «Вечери Господней».

Среди аномалий гипотезы нашего автора мы должны думать об апостолах, живущих в первом веке и приобретающих свою репутацию писателей в течение второго. В первом веке люди появляются, но без своих писаний. Во втором веке писания выходят на свет, но без людей. Как неестественно, говорит доктор Кристлиб, это! Кто может не видеть, что гипотеза невероятна?

«Мы неизменно обнаруживаем, что за эпохой, плодотворной в литературных произведениях, следует консервативный период, в который произведения предыдущего периода собираются и перерабатываются — сначала классические, затем постклассические. Обладает ли второй век в других отношениях отпечатком продуктивного классического периода в литературе? Напротив, его несомненные продукты дышат духом, который находится в том же отношении к новозаветным писаниям, в каком дух постклассической эпохи относится к предшествующей ей эпохе. Если бы эти писания, особенно Четвертое Евангелие, принадлежали «неизвестным» авторам, они были бы совершенно необъяснимыми феноменами по сравнению со всеми другими продуктами того периода. Хорошо было сказано, что не менее абсурдно приписывать самые вдохновляющие писания Лютера бездуховному периоду Тридцатилетней войны, чем переносить Евангелие от Иоанна на середину второго века».

«Несмотря на их теплую христианскую жизнь, писания второго века обнаруживают такой поразительный недостаток новых идей, что ясно видно, как после духовных приливов первого века начался отлив».

«Сравните, например, ясный и трезвый дух новозаветных посланий или тихую возвышенность Евангелия от Иоанна с посланиями Игнатия, энтузиазм которых вырождается в почти фанатичное желание мученичества; или с Пастырем Ерма и значением, придаваемым им аскетической строгости; или с посланиями Климента Римского, которые рассказывают басню о фениксе как факт; или, опять же, с Посланием Варнавы, которое упивается безвкусными аллегориями и дает самые абсурдные типические толкования Ветхого Завета, оправдывая замечание Неандера, что здесь мы сталкиваемся совсем с другим духом, нежели дух апостольского мужа».

Наш автор приводит такую массу свидетельств ранних писателей, подтверждающих истины Евангелия, что его критика склоняется к противоположным выводам. Предположим, он может доказать, что канон Писания не является неоспоримым, он не многого достиг. Ценнее иметь подтверждение фактов и принципов Божественной истины, чем быть уверенным, что авторство, построение, компиляция или расположение Писаний именно такие, как авторитетно провозгласила Римская церковь. Поскольку мы не можем положительно решить определенные вопросы, имеющие малое сравнительное значение, должны ли мы отказаться от нашей веры в существенное? Должны ли мы позволить догадкам и вопросам немецких придирок, с их «Подлинно ли сказал Бог?», разрушить нашу заветную веру и надежду? Боже упаси! Не сохранение или непогрешимость апостольских писаний делают Его воплощение, смерть и воскресение фактами в истории нашего рода. Факты создают историю, а не история факты. Европа была спасена от восточного деспотизма Леонидом при Фермопилах, доблестью и патриотизмом греков; Карлом Мартеллом в восьмом веке; и снова принцем Евгением в семнадцатом веке; но не потому, что история правдиво или несовершенно записала эти факты, мы наслаждаемся по сей день великими благами, вытекающими для цивилизации из их героизма.

Истина христианства, во всяком случае, не покоится на цитатах ранних Отцов, и наш автор достиг бы немногого, если бы доказал, что их не было найдено. В первые века Церкви, когда события были свежи, голос проповедника был каналом, который доносил спасительное Евангелие до душ людей, и не было такой же необходимости в ссылках на письменные записи, как в более поздние времена. Когда прошел век после смерти Христа, тогда записи первых учеников стали иметь значение. Они тогда вышли на первый план и обильно цитировались, как признает наш автор. С течением времени это значение возрастало, и примерно через триста лет после событий император Константин приказал Евсевию иметь пятьдесят копий Священного Писания, должным образом начертанных на пергаменте, использование которых, как он говорит Евсевию, он «знал, что абсолютно необходимо для Церкви». Евсевий дает нам полное письмо императора. Они не были столь абсолютно необходимы, когда писало большинство Отцов, на которых ссылался наш автор. Мне не нужна никакая письменная запись, чтобы доказать мне, что испанцы в Пиренейской войне семьдесят лет назад отравили хлеб британских войск. Я жил в юности со старым христианским солдатом и его женой, которые были в той кампании, и они развлекали меня своим опытом таких фактов, когда мы сидели у огня зимним вечером. И относительно Американской войны за независимость люди нынешнего поколения не зависят полностью от писаний или книг для доказательства того, что она имела место. Две жизни охватывают период от даты до даты, и никакое свидетельство не может быть сильнее такого.

Пока у нас нет лучшей причины, чем та, которую привел наш автор, для изменения нашей оценки этих священных писаний, столь часто подвергавшихся нападкам, но безмятежно сохраняющих, век за веком, свои высокие претензии как послания с небес для воспитания нашей моральной и духовной природы и руководства нас туда, мы были бы глупы, о, как глупы! ставить под сомнение их авторитет или пренебрегать их руководством. Потому что мы не можем быть уверены, что Библия в каждой детали является совершенной транскрипцией Божественного откровения, мы должны оставить единственное утешение, которым обладает человечество, единственную теорию, которая объясняет зло, которое без ее учения является такой аномалией ко всему остальному в творении, единственную связь, которая связывает общество в братство и делает социальное существование способным включать счастье здесь или надежду на жизнь в будущем. Лучше неправильно понятое откровение, чем никакого. Лучше проблеск бессмертия, чем отрицание, которое есть полная тьма и делает исход существования только смертью.

ГЛАВА VI.

СОВРЕМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА.

«Подорваться на собственной мине».

ГЛАВА VI.

СОВРЕМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА.

Мы теперь подходим к вопросу о современных свидетельствах. Наш автор говорит, что свидетельство Нового Завета в пользу чудесного неадекватно, потому что оно не является современным. Я должен попытаться показать, что он сам доказал, что оно является современным.

«Spectator» описывает его как фактически говорящего: это как если бы вы пытались доказать какие-то неслыханные факты гражданской войны во времена Карла I свидетельствами, которые нельзя проследить выше правления Георга III. Я говорю, что мы прослеживаем свидетельство до одного из офицеров самого Кромвеля, и критика нашего автора покажет, что она это доказывает.

Я беру одно доказательство его собственного, которое он тщательно представил. Я сравниваю его с доказательствами того же рода из других источников. Я ссылаюсь на указанные авторитеты, и я принимаю его и подтверждаю его. Но я использую его иначе. Он использует его, чтобы доказать, что, поскольку Иоанн, апостол, написал Апокалипсис, он не мог написать Четвертое Евангелие. Я использую его, чтобы доказать, что, поскольку Иоанн написал Апокалипсис, факты Евангелия подтверждаются современным свидетельством; и я утверждаю, что это доказательство — ясное, прямое и неопровержимое — нейтрализует его главный аргумент и цель его книги, которая состоит в том, чтобы обесценить сверхъестественную религию и реальность Божественного откровения.

Он говорит (на странице 392 своего второго тома): «Внешнее свидетельство того, что апостол Иоанн написал Апокалипсис, древнее, чем свидетельство об авторстве любой другой книги Нового Завета, за исключением некоторых посланий Павла. Иустин Философ утверждает самым ясным и положительным образом апостольское происхождение этой работы. Он говорит Трифону о неком человеке, имя которого Иоанн, одном из апостолов Христа, который пророчествовал, через откровение, данное ему, о Тысячелетии и последующем всеобщем воскресении. Подлинность этого свидетельства никем не ставится под сомнение».

«В качестве другого важнейшего пункта мы можем упомянуть, что, вероятно, нет другой работы Нового Завета, точная дата написания которой, с точностью до нескольких недель, может быть так положительно утверждена. Ни один результат критики не покоится на более надежном основании и не является сейчас более общепринятым всеми компетентными критиками, чем тот факт, что Апокалипсис был написан в 68-69 гг. н.э. Писатель отчетливо и неоднократно упоминает свое имя. "Откровение Иисуса Христа... рабу Его Иоанну. Иоанн семи церквам, находящимся в Азии"; и он заявляет, что работа была написана на острове Патмос, где он находился "за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа"» (стр. 395).

«Ясно, что писатель полностью рассчитывал на то, что его будут повсеместно знать под простым обозначением Иоанна; и когда мы рассматриваем недвусмысленные условия авторитета, с которыми он обращается к семи Церквям, едва ли возможно отрицать, что писатель либо был апостолом, либо отчетливо желал принять его личность» (стр. 397).

«Все описание (Нового Иерусалима) — это просто аллегория сильнейшего иудейского догматического характера, и она имеет исключительную ценность для цели идентификации автора» (стр. 399).

«Нет никаких внутренних свидетельств против предположения, что «Иоанн», который объявляет себя автором Апокалипсиса, был апостолом. Напротив, тон авторитета, принятый повсюду, и очевидная уверенность в том, что его личность будет везде узнана, обозначают положение в Церкви, которое никакой другой человек по имени Иоанн не мог бы занимать в то время, когда был написан Апокалипсис. Внешнее свидетельство, следовательно, которое указывает на апостола Иоанна как на автора, вполне гармонирует с внутренним свидетельством самой книги» (стр. 402).

Я процитировал достаточно, чтобы показать, что наш автор, чья цель — дискредитировать Четвертое Евангелие, тщательно и успешно доказывает, что Иоанн Апостол написал Апокалипсис.

Существуют и другие свидетельства, доказывающие это, легко доступные, помимо тех, что предоставляет наш автор.

Сэр Исаак Ньютон давно определил 68 год как дату.

Доктор Дэвидсон говорит: «Мы должны были бы отчаяться доказать подлинность любой книги Нового Завета с помощью древних свидетелей, если бы свидетельство Апокалипсиса было отвергнуто».

В «Эдинбургском обозрении» за текущий квартал (октябрь 1874 г.) есть замечательное подтверждение важности, которую я придаю Апокалипсису как книге, написанной апостолом Иоанном во время девятимесячного правления императора Гальбы, то есть между 1 мая 68 года и 15 января 69 года. Автор статьи, которая является рецензией на «Антихриста» Ренана, говорит: «Аргументы, которые поддерживают отнесение 68 года н.э. как даты его написания, абсолютно неотразимы». И он добавляет: «Здесь у нас есть книга, дата которой положительно установлена, а писатель почти наверняка известен, в то время как ее содержание носит пророческий характер и претендует (заметным образом) на вдохновение, но при этом настолько своеобразно исторично по своему характеру и имеет дело с периодом истории, настолько прекрасно известным вплоть до мельчайших деталей, что его можно проверить и подтвердить на каждом шагу. Не могли бы мы почти сказать, что у нас здесь есть (как в Книге Даниила) мерило, по которому можно измерить вдохновение, образец, по которому можно понять пророчество, ключ для полного понимания того, что такое Священное Писание и что оно означает?»

Апокалипсис — это, как описывает его наш автор, экстатическая и догматическая аллегория. Что он представляет собой помимо этого, что верующий в Божественное вдохновение включил бы в определение, находится вне сферы понимания такого критика, и он вряд ли придал бы большое значение словам: «Что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Азии... напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего». Но он, кажется, упустил из виду, сколько существенного евангелического учения он выражает и насколько он проникнут его духом; что он свидетельствует о воскресении Христа и искуплении. Хотя это аллегория, ее автор не мог бы написать ее, если бы он ничего не знал об этих доктринах, не более, чем Баньян мог бы написать «Путь паломника», или Мильтон «Потерянный и Возвращенный рай». Доказывая, что Иоанн является автором этого «высокодогматического трактата», как он называет Апокалипсис, он подводит нас к сути догматов. Они должны были либо существовать до того, как Иоанн написал его, либо он изобрел их, ибо они, безусловно, там есть.

Он, кажется, бессознательно предоставил то самое современное свидетельство, которое такие критики, как он сам, делают вид, что не нашли, и заявляют, что требуют его, прежде чем смогут принять чудеса и евангелические доктрины Евангелия.

Он допускает, что Матфей был очевидцем, но отрицает, что он писал о чудесах. Он допускает, что Павел писал о чудесах, но он не был очевидцем.

Теперь Иоанн и видел их, и писал о них, ибо он был сыном Зеведея, и он написал Апокалипсис. Это будучи доказанным, мы имеем в нем, от него, как очевидца чудес Иисуса, свидетельство, которое подтверждает Евангелия. Видение от Того, «Который был мертв, и се, жив во веки веков; первый и последний, и был мертв, и се, жив», и тому, кто был «в духе в день воскресный».

Оно так же очевидно предполагает чудесные факты Евангелий и является дополнением к ним, так же верно, как оно предполагает пророчества Ветхого Завета и дополняет предсказания Даниила.

Аллегория «Агнца как бы закланного», которая занимает видное место в видении, безошибочна. Ни один критик не мог бы быть настолько извращенным, чтобы отрицать, что это ясно указывает на то, что Иисус Христос воскрес из мертвых и что Его смерть упоминается как жертва за грех в исполнение древних прообразов и жертвенных обрядов; также нельзя сомневаться, что то же самое гармонирует с Евангелием, которое проповедовал и о котором писал Павел в своих абсолютно неоспоримых посланиях, к которым мы только и обращаемся, избегая по очевидным причинам упоминания Деяний Апостолов, поскольку наш автор, кажется, вообще игнорирует эту книгу.

Обратимся к возвышенным словам этого Апокалипсиса, доказанного как написанного апостолом Иоанном, и, читая, представим, если сможем, что сам автор и христиане семи Церквей Азии и других мест ничего не знали о чудесных фактах Евангелий и доктрине искупления, с которыми они неразрывно связаны; и представим, если сможем, что они были добавлены, согласно гипотезе нашего автора, к первоначальным и утраченным Евангелиям столетие спустя. Оно озаглавлено «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре».

Среди таких вещей — «чему надлежит быть вскоре» — затрагивающих Церковь, мы не можем ошибиться, понимая, что нападение римлян на Иерусалим включено. Если так, то слова ангела — «встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» — подразумевают, что Иерусалим все еще стоял, когда была написана книга. Также среди вещей, которым надлежит быть вскоре, должны быть поняты предстоящие суды над Римом (мистическим Вавилоном) за ужасное и кровавое преследование, которое недавно произошло; ибо Рим, очевидно, упоминается в семнадцатой главе, где мы читаем: «На челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий; и я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых». Мы не оставлены в неведении относительно толкования этой главы, ибо оно дано нам в последнем стихе, где нам сказано: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями». «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена. И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел». Почти наверняка цари, о которых идет речь, — это: 1 Август, 2 Тиберий, 3 Калигула, 4 Клавдий, 5 Нерон, и 6-й, «который ныне есть», Гальба, который правил девять месяцев, с 1 мая 68 года по 15 января 69 года; 7-й, который должен прийти следующим, — Отон, который, когда придет, должен недолго побыть. Это был лишь «недолгий срок», ибо 20 апреля того же года Веспасиан взошел на престол. Зверь, который должен был появиться следующим, несомненно, Нерон; ибо хотя он был мертв, Тацит говорит нам, что ходил широко распространенный слух, который вызвал большую тревогу, что сообщение о том, что он совершил самоубийство, когда сенат осудил его, было ложным. Говорят, что его олицетворял раб, который поселился на острове недалеко от Патмоса. Когда мы думаем о римских монетах того времени, имеющих на себе слова «Нерон Цезарь», еврейские буквы для которых идентичны «шестистам шестидесяти шести», числу зверя, которое «имеющий ум должен сосчитать», мы не можем избежать вывода, что имеется в виду Нерон под символом зверя.

Если это толкование верно, то нет никакой неопределенности относительно даты написания и авторства этой книги.

Предисловие или заглавие завершается словами: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко». И затем книга открывается апостольским приветствием церквам и пламенным славословием Иегове, а также воскресшему и возвеличенному Мессии и Искупителю.

«Иоанн семи церквам, находящимся в Асии (церквам, основанным Павлом за годы до этого): благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровью Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков».

«Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа». «Я был в духе в день воскресный». (Быть «в духе в день воскресный» согласуется с евангельским христианством и совершенно бессмысленно вне его. Первый день недели, несомненно, называется днем Господним, потому что в этот день Он воскрес из мертвых; и с самого дня Пятидесятницы в этот день преломлялся хлеб и пилось вино в послушание Его заповедям и в воспоминание Его смерти.)

«Я есмь Живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

«Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее».

«И я взглянул, и вот, посреди престола... Агнец как бы закланный; и они поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени».

«Достоин Агнец закланный принять силу и богатство» и т. д.

«Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков».

«Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца».

«И всякое создание, находящееся на небе и на земле и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорили: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков».

Ни в Четвертом Евангелии, ни в какой-либо другой части Писания нет ничего, что более решительно провозглашало бы Божество Иисуса Христа, чем это поклонение Ему всем небесным воинством. Все творение, как дважды описано во второй заповеди, падает ниц и поклоняется Ему. Это идентично языку, который Павел использует в своем послании к Филиппийцам: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».

Такой язык пронизывает всю книгу. Аллегория об Агнце, закланном для омытия греха через пролитие Его крови, встречается около двадцати раз.

Невозможно читать это и верить тому, что внушает наш автор. Ему нужны доказательства того, что четыре Евангелия не являются религиозными романами, написанными спустя долгое время после событий, которые они описывают. Я указываю на то, что у автора есть доказательство в его собственном аргументе о том, что Иоанн написал Апокалипсис, и что свидетельство о чудесах, приведенное в нем, не затрагивается никакой неопределенностью относительно того, были ли Евангелия созданы очевидцами или составлены на основе свидетельств из вторых рук такими учениками, как Марк и Лука.

Никакая критика никогда не ставит под сомнение то, что Павел проповедовал чудесное Евангелие, и никогда не сомневается в подлинности некоторых его посланий, в которых доктрины изложены в полной мере.

Существует, по крайней мере, четыре послания, которые никогда не подвергались сомнению — а именно: Первое к Фессалоникийцам, написанное около 50 года; Послание к Галатам, 52 г. н. э.; Первое к Коринфянам, 57 г. н. э.; и послание к Римлянам, 58 г. н. э.; и во всех этих письмах упоминаются чудеса и доктрины, которые годами ранее, когда он впервые отправился проповедовать, были темами его служения. Его понимание духовных вопросов углублялось по мере того, как он становился старше, на что указывают его поздние труды; но от начала и до конца это было одно и то же Евангелие.

Он пишет Коринфянам в 57 году, чтобы напомнить им о Евангелии, которое он им проповедовал. Он говорит: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. А после всех явился и мне, как некоему извергу». Теперь, поскольку письменная версия Евангелия Павла в то время была в основном идентична версии Иоанна, мы получаем из доказательства того, что Иоанн написал Апокалипсис, весьма определенный вывод.

Джон Стюарт Милль и другие нелепо предполагали, что Павел был автором догматических учений христианства. Но мы знаем, что Павел в первые годы своего служения общался с Иаковом, Петром и Иоанном в Иерусалиме относительно того Евангелия, которое он проповедовал среди язычников; ибо он пишет об этом в своем не вызывающем сомнений послании к Галатам и говорит им, что, когда «те три апостола, почитаемые столпами, познали благодать, данную мне, они подали руку общения мне и Варнаве». Стали бы Иоанн, Петр и Иаков делать это, если бы чудесное Евангелие, которое, по словам Павла, он проповедовал, было несовместимо с их собственным знанием обстоятельств и событий в жизни Христа, очевидцами которых они все были?

У нас есть Иоанн, написавший книгу до разрушения Иерусалима, и Павел, написавший послание до правления Нерона, и оба они свидетельствуют о том, что Иисус был Мессией иудейских пророчеств, Который сошел в наш мир, чтобы стать его Спасителем и Искупителем через жертву Своей жизни на кресте — Его чудесное воскресение из мертвых было подтверждением Его искупительного труда, в то время как на Его обещание прийти снова на землю таким же образом, как Он был виден уходящим, они оба полагались с безоговорочным доверием.

Уже в 52 году Павел пишет из Коринфа Фессалоникийцам, напоминая им, «как они обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева»; и он заклинает их Господом прочитать это послание всем святым братиям. Его подлинность никогда не подвергалась сомнению.

Таким образом, совершенно очевидно, что Павел в начале и на протяжении всего своего служения проповедовал догматические учения о Божественности Христа, воскресении, искуплении, порочности человеческой природы, оправдании верой и работе Святого Духа по обновлению и освящению душ человеческих, которые составляли христианство первых трех веков и, несомненно, исходили не из глубин морального сознания Павла, а из событий, Божественных изречений и сверхчеловеческих обстоятельств, которые были темой самых ранних христианских записей. Апокалипсис является абсолютным доказательством того, как они возникли и что они были распространены, когда он был написан.

Это, я утверждаю, веский аргумент, который нейтрализует аргумент нашего автора. Другие возражения придирок имеют свои соответствующие ответы. Они могут сказать, что очевидцы могли искренне верить и учить, но были обмануты. Никто, я думаю, не скажет, что они были нечестны и выдумали чудеса. Можно сказать, что одного очевидца, такого как Иоанн, недостаточно. Но если у присяжных есть один такой свидетель, и все косвенные улики по делу подтверждают его показания, вердикт выносится легко. Дерево, которое прививают, обычно приносит плоды после процесса, а не до него; но здесь у нас есть это дерево христианства, доказанное как полностью развитое в 68 году, и его плоды описаны, и нас просят поверить, что его привили, чтобы оно приносило свои евангельские догматы столетие спустя! Дело в том, что тот же самый апостол, который описывает его плоды в 68 году, присутствовал, когда оно было посажено, и мы знаем из его свидетельства, что дерево не нуждалось в прививке, чтобы приносить такие плоды.

Это свидетельство от враждебного критика, обладающего такими способностями и ученостью, в пользу подлинности и авторства книги Откровения, безусловно, имеет значительную ценность. Как профессор Оуэн мог по одной кости ископаемого животного показать, чем было целое, частью которого являлась эта кость, так можно использовать это доказательство того, что Иоанн написал Апокалипсис.

Христианский апологет может показать нашему автору его собственный аргумент и, указав на слово «Апокалипсис», воскликнуть: «Благодарю тебя, иудей, за то, что научил меня этому слову!» Ты сам попался в свою же ловушку!

ГЛАВА VII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

«Окончательным и самым верным доказательством реальности и Божественного происхождения откровения является его проявление в людях как исцеляющая, сдерживающая грех сила, распространяющая повсюду свет и жизнь».

Кристлиб.

«Самые важные противоречия — это те, которые человек находит в своем собственном сердце».

И. А. Бенгель.

«Ключ к Писанию — это Личность и Служение Мессии».

ГЛАВА VII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В конце своей работы наш автор пытается утешить своих читателей за то, что разрушил их евангельскую веру, следующими красноречивыми словами:

«Отказываясь от своего чудесного элемента и своих претензий на сверхъестественное происхождение, религия Иисуса, следовательно, не теряет своей добродетели или качеств, которые сделали ее благословением для человечества. Она не жертвует ничем из того возвышенного характера, который отличал и возвышал ее над всеми человеческими системами; она просто отказывается от претензии, которую разделяла со всеми предшествующими религиями, и разрывает свою связь с невежественным суеверием. Она слишком божественна в своей морали, чтобы нуждаться в помощи чудесных атрибутов. Никакой сверхъестественный ореол не может усилить ее духовную красоту, и никакой мистицизм не может углубить ее святость. В своем совершенном простоте она возвышенна, а в своей глубокой мудрости — вечна» (стр. 489).

Это может быть красноречиво выражено, но это не выдерживает анализа. Если «религия Иисуса» обладает «возвышенным характером», который «отличал и возвышал ее над всеми человеческими системами», она должна иметь сверхчеловеческий «возвышенный характер», и, если так, то сверхъестественный характер, и, следовательно, религия Иисуса — это сверхъестественная религия. Убрать из Библии все чудесное и притворяться, что она «не потеряет своей добродетели» или «качеств, которые сделали ее благословением для человечества», просто абсурдно. Учение Христа, помимо Его признания веры Авраама в то, что Бог говорил с ним; Моисея как Божественно уполномоченного дать закон Синая; и Давида, пророчествовавшего о Нем как о Мессии, немыслимо. Невозможно вычеркнуть из Библии все сверхъестественное и оставить ее понятной. То, что останется, далеко от «совершенной простоты и глубокой и вечной мудрости», будет, для религиозного наставления, поистине пустотой.

Зная, что такое человеческая природа и какой она была во все времена, откуда, мы можем спросить, могла взяться такая совершенная и возвышенная мораль, если не от Божественного вмешательства? Как говорит Генри Роджерс в своей недавней работе «Сверхчеловеческое происхождение Библии, выведенное из нее самой»: «Библия — это не такая книга, которую человек создал бы, если бы мог, или мог бы создать, если бы хотел».

Даже Джон Стюарт Милль в своей только что опубликованной книге описывает Христа как «образец совершенства для человечества»; и «уникальную фигуру, не менее отличную от всех Своих предшественников, чем от всех Своих последователей, даже тех, кто имел прямое преимущество Его личного учения».

Покойный доктор Пристли, выдающийся унитарий, сказал, что фактическое воскресение Иисуса Христа засвидетельствовано более достоверно, чем любой другой факт в истории.

Короче говоря, дело обстоит именно так: все свидетельство Писания о деле искупления человека для верующего является явным и гармоничным, в то время как выхолощенное и извращенное кредо моралиста, который отвергает чудесное, — это полная путаница и абсурд.

Мы ценим наставление апостола Павла, где он говорит: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры».

Важно отметить, что в трудах, которые записывают смерти некоторых главных лиц, таких как Иоанн Креститель, апостол Иаков и Стефан, вероятно, упоминалась бы кончина других, если бы они умерли до того, как были составлены книги. Предполагая, что они возникли в более позднюю дату, у авторов не было бы мотива опускать какие-либо подобные подробности. Конечно, Деяния Апостолов рассказали бы нам о смерти Павла и Петра, Матфея и Варнавы и других людей, чьи деяния они записывают. Если мы представим книгу как вымысел, то мы спрашиваем, где же истории, которые содержат апокрифические книги, такие как распятие Петра, которые, безусловно, были бы включены? Это должно быть объяснено, прежде чем мы отбросим книгу как не историю, а вымысел.

Эта анонимная скептическая работа должна столкнуться с разрушительным возражением, что она выносит вердикт до того, как дело завершено. Судья, то есть беспристрастная критика, держащая весы ровно, может справедливо сказать: как можно вынести вердикт в отсутствие таких важных свидетелей, как Деяния Апостолов и послания Павла? Заключительные размышления в конце второго тома преждевременны. Вместо того чтобы быть «правильным не откладывать ясное изложение того, что автор считает истиной и ее последствиями», все наоборот; и мы беремся предсказать, что, когда он сделает все возможное, когда он максимально использует молчание примитивных писателей, чьи труды время превратило в фрагменты; когда он полностью разоблачит неуместность многих утверждений чрезмерно оптимистичных апологетов (таких как Тишендорф и каноник Весткотт); когда он максимально преувеличит трудности, неотделимые от исследования вопросов, отстоящих на восемнадцать столетий, между которым периодом в истории и настоящим временем произошли революции в нациях, вторжения варваров, сожжение городов, уничтожение библиотек и все, что можно вообразить из забвения, фальсификации, мошенничества и суеверий в так называемые темные века — его способности, знания, исследования и логика не убедят большинство его читателей в том, что христианство следует поместить в категорию мировых религиозных заблуждений и обманов. На его полную работу ответят критики его собственного калибра и проницательности, и высшей честью, которой она в конечном итоге удостоится, будет быть низведенной на незавидное положение в литературе, в котором находятся Спиноза, Юм, Баур, Штраус, Ренан, Милль и все те способные сомневающиеся, которые смело, но безуспешно нападали на истину, как она есть в Иисусе.

Я заканчиваю замечанием, что Библия рассматривается евангельскими протестантскими нонконформистами с независимой точки зрения. Авторитет соборов папистской церкви для них ничто. Решение Лаодикийского собора 364 г. н. э. дает доказательство того, что Священное Писание в основном является тем, чем мы его считаем; но мы не признаем его авторитета.

Мы в состоянии приветствовать любой свет, который любой критик может пролить на записи Божественного откровения, и можем быть благодарны за любое кропотливое исследование, которое отделяет золото от шлака и выбирает настоящую монету от фальшивой. Но несомненно верно, что, поскольку религия Библии является духовным делом, она лучше всего постигается теми, чьи сердца открыты для ее принятия.

«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом». «Исполнились познания воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном».

В предположении, что человек не является духовным существом, исследование того, чему учит Библия, вряд ли будет успешным. Самые важные утверждения будут казаться глупостью. Первичный факт, что Бог есть Дух, не будет понят, и все аналогичные доктрины будут сочтены порождением суеверия. Это самое тщетное из всех исследований, исходящее из такого предвзятого вывода. Человек не поставлен в такую точку наблюдения во вселенной, чтобы быть компетентным проводить теологическое исследование, основанное на негативной гипотезе, касающейся существенного положения всей религиозной истины. Среди необходимых условий в поиске такого знания — восприимчивое расположение, слушающая позиция, подобающее смирение, осознание склонности к ошибкам и зависимости от Божественного просвещения Святого Духа. «Слепое неверие обязательно ошибется». Исследователь, который не откладывает гордость и самодостаточность, не в состоянии сделать первый шаг. Если бы интеллектуальная сила, острота восприятия и логическая способность могли обеспечить успешный поиск духовной истины, мы могли бы предположить, что знание сатаны убедило бы его в глупости его противостояния Божественному авторитету. То, что стоит между Всемогущим Творцом и падшим ангелом, преграждает видение порочной человеческой души. Только «чистые сердцем могут видеть Бога». Слепота не устранима до тех пор, пока, как в случае с Савлом из Тарса, не будут соблюдены условия, подразумеваемые в утверждении: «Вот, он молится». Его душа смиряется, его глаза открываются, и он приближается к истине. «Близок Господь к призывающим Его».

Краткое изложение того, что я пытался разъяснить вам относительно книги, вкратце таково:

1. Что она в основном состоит из немецкого скептицизма, изложенного для английских читателей; из переработки опровергнутых заблуждений Юма; и безуспешной попытки исключить чудесное из Евангелий.

2. Что предположение о том, что в Библии есть сатанинские чудеса, ставящее таким образом иудейское суеверие на один уровень с открытой истиной, является рассуждением на ложных предпосылках.

3. Что чудеса Библии не допускают того, чтобы их приспосабливали к законам природы, чтобы удовлетворить научных и философских теологов.

4. Что возражение против свидетельства первых учеников на основании того, что они не были учеными, научными и критичными, не имеет веса, особенно применительно к Павлу, чье образование позволило бы ему взвесить доказательства очевидцев, которые он сравнил бы с откровением самому себе; и таким образом он был в состоянии знать точную истину.

5. Что абстрактный аргумент против чудес, не имеющий достаточной силы, чтобы заслужить одобрение мистера Арнольда, его дальнейшее обсуждение не было необходимым, так как первая часть книги была достаточно нейтрализована.

6. Что аргумент, основанный на молчании ранних церковных писателей, не является убедительным, потому что у нас есть только фрагменты их трудов, и что не было такой же необходимости ссылаться на письменные записи, пока традиция была свежа.

7. Что возражение против цитаты, потому что она не дословна, является легкомысленным.

8. Что гипотеза о том, что оригинальные записи жизни Христа, которые не являются нашими Евангелиями и утеряны, не содержали никаких чудес, является немецким предположением, которое совершенно не подтверждено и абсолютно невероятно.

9. Что предположение о единообразной и словесной инспирации не является существенным элементом ортодоксальных взглядов, и что христианству больше вредили его друзья, чем его враги.

10. Что на способ представления фактов автором нельзя полагаться, так же как и на его выводы.

11. Что оскорбительные эпитеты и неоправданная смелость утверждений не усиливают его аргументы; и красноречивый язык не всегда является смыслом.

12. Что вопрос не в том, устанавливают ли Евангелия реальность чудес, так что христианство ложно, если они не делают этого в достаточной мере; а в том, достаточно ли общих доказательств, основанных на большом разнообразии подтверждений, чтобы доказать его истинность?

13. Что предвзятость встречается по всей книге.

14. Что какой бы информации ни недоставало относительно точного способа составления четырех Евангелий — какая бы вероятность ни существовала того, что Евангелие от Матфея составлено из материалов из нескольких других источников, таких как утерянное «Евангелие от евреев», а также из собственной записи того апостола о том, что он слышал и очевидцем чего был — какая бы вероятность ни существовала того, что Четвертое Евангелие принадлежит апостолу Иоанну лишь в той мере, в какой он предоставил материалы, которые греческие, а не иудейские перья облекли в элегантный язык и художественную форму — неоспоримо, что если Иоанн, сын Зеведеев, апостол, написал Апокалипсис, как наш автор доказывает, что он сделал, то этот факт дает сильнейшее доказательство, «ясное, прямое и неопровержимое», что он знал, будучи очевидцем событий евангельских записей, что Воскресение Христа — это не «искусно придуманная басня», а факт фактов, истина истин, чудо чудес.

15. Что поскольку религия Библии духовна, ее истины лучше всего постигаются теми, чьи сердца открыты для их принятия.

Огромный простор евангельских христианских свидетельств, сияющий вокруг нас, как небо в ясную ночь, имеет свои туманности, до которых может дотянуться только телескоп веры; но есть звезды и созвездия, которые настолько заметны, что ни один искатель истины не может их не увидеть. Иоанн семи церквам, чьи ангелы — семь звезд, так же очевиден, как Плеяды; Павел и Варнава, как и в древности, — Меркурий и Юпитер; потомки Авраама, все еще отличные от всех других рас, во всех землях, так же заметны, как Сириус; письмо Плиния к Траяну сияет, как Арктур; история мучеников из катакомб и истории так же показательна, как Марс; в то время как установление возвещать смерть Господню через преломление хлеба в день Господень сияет, как Венера. Эти, не требующие телескопа,

"Confirm the tidings as they roll, And spread the truth from pole to pole."

UNWIN BROTHERS, THE GRESHAM PRESS, CHILWORTH AND LONDON.

СНОСКИ:

[1] Иоан. xv. 26, 27.

[2] «Труды Штрауса, Баура, Шенкеля и Ренана являются главными авторитетами для негативной критики сегодняшнего дня». — Д-р Кристлиб.

[3] Матф. xii. 26.

[4] Иоан. ix. 33.

[5] Там же iii. 2.

[6] Там же ix. 16.

[7] Там же x. 21.

[8] Иоан. viii. 44.

[9] Иов i. 7.

[10] Пс. cxxxvi. 14.

[11] Иоан. ix. 33.

[12] Там же x. 37.

[13] Исх. viii. 19.

[14] Иоан. v. 36.

[15] Там же x. 25.

[16] Там же xiv. 11.

[17] 1 Гал. i. 20.

[18] Серия апологетических лекций, адресованных искренним искателям истины.

[19] Иоан. viii. 50-54.

[20] «Тюбингенская школа, которая несколько изменила взгляды Баура, своего основателя, в настоящее время имеет свои главные центры в Швейцарии, Франции и Голландии». — Д-р К., стр. 516.

[21] «Cod.» cxii. c. 38.

[22] «Adv. Hær.» iii. 11. 7.

[23] Они были написаны, когда Элевтерий был епископом Рима (177–193 гг. н. э.), что очевидно из его Каталога (Lib. iii. c. 3) епископов Рима, ибо Элевтерий — последний из двенадцати, которых он упоминает, и тогда занимал эту пастырскую должность.

[24] См. Ренан, «Жизнь Иисуса», стр. 8, дешевое издание.

[25] 2 Пет. i. 21.

[26] 1 Кор. ii. 13.

[27] Spruchsammlung.

[28] Павел не был жив, когда Иоанн написал Апокалипсис.

[29] 2 Пет. iii. 15.

[30] «Ипполит и его век», том i., 315.

[31] В то время как Траян был в своем парфянском походе и провел зиму в Антиохии. (См. «Введение в Новый Завет» Дэвидсона, стр. 370.)

[32] «Literary World», 23 октября 1874 г.

[33] «Hom.» iii. 61.

[34] «„Признания Климента“, которые мало чем отличаются от Клементины, являются остроумными и приятными произведениями александрийского иудея, хорошо сведущего в философии, написанными в третьем веке». — Д-р Мосхейм.

[35] Иоан. xx. 25.

[36] «„Признания“ дошли до нас у древних под разными названиями. Их иногда называют „Деяниями св. Климента“, „Исторической хроникой“; иногда „Деяниями св. Петра“, „Периодами путешествий“, „Диалогами с Апионом“, все из которых, несомненно, являются лишь разными надписями, или, возможно, частями одной и той же книги». — Д-р Кейв, «Apostalici», стр. 58.

[37] «Ипполит и его век», том i. 187.

[38] «О каноне», стр. 255.

[39] См. Матф. xix. 11, 12.

[40] «Strom.» iii. 1.

[41] «Hær.» xxiv. 5.

[42] Тертуллиан, «Adv. Marc.» xi. 5, ср. 9.

[43] Там же xi. 10.

[44] Матф. xiii. 44.

[45] «Orat. ad Gr.» § 30.

[46] Евсевий, «H. E.» iv. 23.

[47] «Hist. Christ. Lit. and Doct.» ii. стр. 217.

[48] См. Кр. Вордсворт, «О каноне», стр. 55. Лек. ii. и изд. 1851 г.

[49] См. «Письма к д-ру Дэвидсону» Кентиша Баче, стр. 22.

[50] «Adv. Hær.» iv. 20, § 2; Евсевий «H. E.» v. 8, и ср. iii. 3.

[51] «Leg. pro Christ.» § 1.

[52] «Leg. pro Christ.» § 11. См. Матф. v. 44, 45.

[53] «Leg. pro. Christ.» § 12. Сравн. с Матф. v. 46.

[54] Слово «синоптики», применяемое к Евангелиям от Матфея, Марка и Луки, указывает на сокращение — приведение всех частей к одному виду. — См. «Словарь» д-ра Хайда Кларка.

[55] «Негативные критики, как мы видели, были вынуждены снова поднять возраст Евангелий и поместить их в апостольский век, между 50 и 100 гг. н. э.». — Д-р Кристлиб, стр. 541.

[56] «Hist. Eccl.» v. 20.

[57] Там же iv. 32.

[58] «Apol.» i. 46.

[59] «Leg.» iii. § 61.

[60] Рим. xvi. 25, 26.

[61] Откр. iii. 14.

[62] Иоан. xii. 10.

[63] Д-р Кристлиб, стр. 541.

[64] Д-р Кристлиб, стр. 541.

[65] Там же, стр. 541.

[66] «Ничто не может быть более ложным, чем модное представление нашего дня о том, что Павел был автором христианства. Истинным основателем христианства был Иисус». — Ренан («Апостолы», стр. 3).

[67] 1 Фес. i. 9.

[68] Там же i. 27.

[69] Павел говорит Фессалоникийцам, что он благодарен за то, что они приняли то, что он проповедовал, как слово Божие, а не как слово человеческое.

[70] См. его работу «Материя и дух», стр. 247.

[71] Иоан. vii. 17.

[72] 1 Иоан. v. 10.

[73] Кол. i. 9.

[74] Пс. cxlv. 18

Примечание транскриптора:

Вариации в написании, пунктуации и дефисах были сохранены, за исключением очевидных случаев опечаток.

В этой книге транскриптор внес изменения, перечисленные в списке исправлений.