ВОЙНА И ЕВАНГЕЛИЕ

ВОЙНА И ЕВАНГЕЛИЕ

ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ ВО ВРЕМЯ НЫНЕШНЕЙ ВОЙНЫ

ГЕНРИ УЭЙС, доктор богословия, декан Кентерберийского собора, почетный член колледжа Брейзноуз, Оксфорд; член Королевского колледжа, Лондон.

Лондон: CHAS. J. THYNNE, 28, Уайтфрайарс-стрит, E.C.

1917.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Как принято в соборах, в обязанности декана Кентерберийского собора входит проповедь в главные праздники христианского года; и большинство нижеследующих обращений были произнесены при исполнении этой должности. Моим утешением при исполнении этого долга, особенно перед аудиторией солдат в эти торжественные дни, было сознание того, что мне поручено нести весть Евангелия, которое «явило жизнь и нетление» и которое провозглашает благую весть о присутствии Спасителя во всех обстоятельствах жизни или смерти. Поэтому я просто стремился донести часть света этого Евангелия до тех мучительных и озадачивающих переживаний, которые эта война навязала всем нам, и особенно тем, кто понес ее главные жертвы. Я уверен, что если только поверить в весть этого Евангелия и осознать ее, она будет достаточной, чтобы поддержать и укрепить нас во всех подобных испытаниях и трудностях; и я надеюсь, что не буду самонадеянным, предлагая эти скромные вклады в это дело более широкой аудитории, чем мои прихожане в соборе.

Г. Уэйс.

Кентербери, январь 1917 г.

CONTENTS

| PAGE
I. | The Christmas Message (preached in Canterbury Cathedral, Christmas Day, 1914) | 1
II. | Christmas and the War (preached in Canterbury Cathedral, Christmas Day, 1915) | 16
III. | The Things Seen and the Things not Seen (preached in Canterbury Cathedral, Easter Day, 1915) | 28
IV. | The Easter Message (preached in Canterbury Cathedral, Easter Day, 1916) | 40
V. | The Need and the Means of Right Judgment (preached in Canterbury Cathedral, Whit Sunday, 1915) | 53
VI. | The Advent Message and the War (preached in Canterbury Cathedral, Advent Sunday, 1914) | 67
VII. | Divine Judgment and Renovation (preached in Canterbury Cathedral, October 11th, 1914) | 82
VIII. | Resistance unto Blood (preached in Canterbury Cathedral, Good Friday, April 21st, 1916) | 97

IX.
Intercession for Kings and Rulers
(preached in Canterbury Cathedral the
Day of the King’s Accession, May 6th,
1915)
105

X. | The Christian Sanction of War (Address at the Service of Intercession in Canterbury Cathedral, August 9th, 1914) | 117
XI. | The Warning of the Tower of Siloam (preached in Canterbury Cathedral, October 25th, 1914) | 129
XII. | The Righteous Ideal (preached in Canterbury Cathedral, January 15th, 1915) | 143
XIII. | Reasons for Intercession (preached in Canterbury Cathedral, June 17th, 1916) | 158
XIV. | The Eternal Source of Goodness (preached at Holy Trinity Church, Margate, November 7th, 1915) | 173
XV. | The National Ideal (preached in Canterbury Cathedral, January 3rd, 1915) | 188
XVI. | Religion and War (from The Record, Thursday, September 3rd, 1916) | 203
XVII. | Prayer for the Dead (from The Record, Friday, November 20th, 1914) | 215
XVIII. | Christ and the Soldier (preached in Canterbury Cathedral at the Military Church Parade, September 27th, 1914) | 228

XIX.
The Eternal Life of the Soul (preached
in the Nave of Canterbury Cathedral
at the Military Church Parade, October
15th, 1916)
239

Рождественское послание.

ПРОПОВЕДЬ, ПРОИЗНЕСЕННАЯ В ДЕНЬ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА 1914 ГОДА ОТ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА.

«И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» — От Луки 2:13, 14.

Если Рождество в этот печальный год должно стать для нас настоящим утешением и помощью, мы должны очень ясно осознать, что именно послужило причиной радости Ангелов и всегда было источником истинной радости Рождества в течение девятнадцати с лишним сотен лет с того первого порыва небесной хвалы и пения. Причина была возвещена одним Ангелом пастухам, пребывающим в поле, словами: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». Еврейский народ ожидал и жаждал Христа, Который придет, как выражено в песне Захарии, чтобы избавить их от руки врагов их и даровать им, чтобы они «без страха, в святости и праведности пред Ним, служили Ему во все дни жизни нашей». Это было обещание, которое, как сказал Захария, было дано устами пророков Божьих от века, которого они жаждали через долгие страдания, плен и разочарование; и именно это обещание, как объявил ангел, теперь исполнилось. Им родился Спаситель, Тот, Кто был способен осуществить для них великие надежды на благословение, которые возлагали пророки. Он был бы способен, по словам другого ангела, «спасти их от грехов их» и, спасая их от грехов, спасти их от страданий и скорбей, которые эти грехи повлекли за собой. С рождением нашего Господа это стало свершившимся фактом. С того момента существовал Тот, Кто стоял между небом и землей, между Богом и человеком, и соединял обоих — Сын Божий и Сын Человеческий, с силой «всегда спасать приходящих чрез Него к Богу», и способный, сначала Своей жертвой за наши грехи, а затем осуществлением королевской власти и силы, которые вверены Ему, покорить всех врагов под ноги Свои и передать Царство Богу и Отцу, «да будет Бог все во всем».

Это великое завершение, которое в видении Ангелов было заключено в этих простых словах: «Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». Давайте ясно заметим, что не только будущая надежда, но и настоящий факт вызывает ликование Ангелов. Спаситель родился, Царь явлен, дело искупления фактически начато. «Слава в вышних Богу», — воскликнули они, — «и на земле мир, в человеках благоволение». Благоволение Божье к людям теперь воплощено в Младенце, Который есть Христос Господь; или, как переведено в исправленной версии (другими словами, но с тем же значением), Божье благоволение проявляется «к людям, в которых Он благоволит». Это гораздо больше, чем общее провозглашение мира и доброй воли. Это великое откровение, откровение, которое открыло небеса и вызвало у сонма Ангелов, какого никогда прежде и с тех пор не видели, порыв славы Богу за благословение, что с того момента в мире появился живой Спаситель в человеческом облике.

Сегодня утром я хочу подчеркнуть этот факт во всей его славной реальности, потому что только в этом факте мы можем найти утешение и помощь среди мрачного бедствия такого Рождества, как это, и потому что он дает нам единственное высшее руководство в нашей глубокой растерянности. Во всех наших сердцах живет чувство, и на многих устах звучит фраза: «Какой контраст представляет эта огромная и жестокая война словам надежды и мира в песне ангелов», и высказывается старая жалоба: где же обещание Его пришествия — пришествия Князя Мира? Но нам достаточно рассмотреть непосредственное продолжение первого Рождества, чтобы понять, что заверение, данное ангелами, и их радость не предполагали такого легкого создания времени мира и праведности, как воображают горячие надежды людей. Первым результатом пришествия Спасителя к Своему народу и требования их доверия и верности было то, что они отвергли Его и распяли Его. Он воскрес из мертвых и послал Своих Апостолов провозгласить Свое воскресение и полное принятие Своей власти как Царя и Спасителя, но они продолжали отвергать Его; и результатом стало то, что вместо вступления в то Царство праведности, мира и славы, о котором говорили их пророки, их народ был раздавлен в сценах «крови, огня и столпов дыма», и все светлые надежды Захарии были, по-видимому, погашены. Так мир продолжал жить, Рождество за Рождеством, век за веком, через последовательные сцены войны, разрушения и опустошения, примером которых являются ужасно яркие сцены, о которых мы читаем изо дня в день. Если бы песня ангелов просто означала обещание мира на земле, то ей противоречил бы опыт не только горьких времен, подобных нынешним, но и каждого года и каждого века, которые последовали за этим.

Но где же тогда исполнение обещания? У вас есть запись и доказательство этого в вашем Новом Завете. Там, в истории Апостолов и учеников нашего Господа, и в их Посланиях, вы видите группу людей, чьи души наполнены миром и чувством Божьего благоволения, и которые живут жизнью, описанной и предписанной нашим Господом в Евангелиях — жизнью Нагорной проповеди и Его прощальных бесед с учениками, записанных святым Иоанном. Они живут посреди того мира страстей, насилия и тиранического господства, о котором я говорил, и все же они говорят с нами тонами глубочайшего мира, радости, надежды и даже ликования. Причина в том, что через веру в нашего Господа, в Его жертву и в обещание Его духа они обрели мир с Богом — тот мир, о котором говорили ангелы; они живут в блаженной уверенности в Его благоволении и с бесконечной радостью ожидают Его возвращения, чтобы установить, как Он обещал, новое небо и новую землю, на которых обитает праведность.

Это духовное Царство праведности, мира и радости во Святом Духе существовало непрерывно с того времени до сих пор. Оно здесь, посреди нас. Есть души, которых мы имеем честь знать, которые зримо живут в этом царстве Божественного мира и благоволения и которые, покидая нас здесь, переходят, как мы и они уверены, в более полное осознание этого царства, ожидая его полного установления и откровения в день всеобщего Воскресения. Это Царство избранных Господа, последователей Спасителя, святых — совершенных или несовершенных, но все же святых, всех веков, Церковь Христова и Царство Божье. Это царство, в которое каждая христианская душа допускается крещением к своему месту и своей привилегии, и только от него зависит, востребует ли он его благословения своей верой и своей жизнью. Одним словом: Деяния Апостолов и Послания являются записью исполнения обещания ангелов о мире, любви и Божественном благоволении для всех, кто подчинится Царю и Спасителю, чье пришествие они провозгласили, и кто примет Его благословения тем путем, которым Он их предложил. Всем, кто «покается, уверует и крестится во имя Иисуса Христа для прощения грехов», обещания ангельской песни были исполнены, и они исполнялись подобным образом до сего часа.

Но имеет ли тогда это обещание какое-либо отношение к обычной светской жизни человечества? Ошибаются ли инстинкты людей, с нетерпением ожидая его, как они делали из поколения в поколение, как пророческого заверения мира между людьми, а также мира между людьми и Богом — доброй воли от человека к человеку, а также от Бога к человеку и от человека к Богу? Конечно, они не ошибались в этой горячей надежде и ожидании; но в чем они ошибались и до сих пор ошибаются, так это в своем представлении о методах и средствах, с помощью которых этот светский мир и эти чисто человеческие благословения и счастье должны быть реализованы. Если Христос, как сказали ангелы, есть Спаситель, Спаситель мира; если Он есть Царь, Который один может спасти Свой народ от грехов их; и если война и все бедствия мира являются, в той или иной форме, последствиями этих грехов, то единственный способ получить спасение от этих грехов и избавление от этих бедствий, которые являются Божьими судами над ними, — это полностью подчиниться Ему, покаяться в нашем нежелании повиноваться Ему, жить только по Его законам и искать Его благодати и Его Духа для нашего руководства и вдохновения. Сделали ли мы это? Делала ли это Европа в целом последние пятьдесят лет?

Люди спрашивают, как такая война, как эта, может быть возможна после девятнадцати веков христианства. Что вы подразумеваете под христианством? Если вы имеете в виду только то, что в течение большей части этих веков существовало общее и номинальное признание авторитета Христа и Его законов, то такое описание состояния мира в то время может быть допустимо. Но если вы подразумеваете реальное подчинение массы мужчин и женщин, в сердце и жизни, воле, любви и Духу Христа, то у нас на самом деле не было девятнадцати веков христианства, и состояние современного мира, из которого возникла эта война, не было христианским государством. Известно, например, и никем не оспаривается, что дух Германии, спровоцировавший эту войну, был не только не христианским духом, но и яростно антихристианским. Божественный авторитет Христа как Царя и Спасителя мира открыто и яростно оспаривался по крайней мере поколение или два, особенно в публичном и авторитетном преподавании в университетах, которые имеют огромное влияние на немецкую жизнь. Христос для них не был Царем царей и Господом господствующих, самим воплощением Бога, «сиянием славы Его и образом ипостаси Его».

Если мы будем честны, мы должны также признать, что в слишком большой степени та же неудача преобладала и среди нас самих. По меньшей мере, в нашей литературе последних лет или в нашей общественной жизни недостаточно признавалось, что «всякая форма бесформенна, порядок беспорядочен», если он не полностью подчинен Христу и не одухотворен Его Духом. Тот самый порок, в котором мы сейчас обвиняем немцев, был более чем искушением среди нас самих. У нас были великие писатели, превозносившие государственных деятелей и королей прошлого на основании одной лишь их силы. Это был великий английский писатель прошлого века, который прославлял Фридриха Великого Прусского как пример действительно сильного короля; и это недалеко от того прославления до поклонения, которое в последнее время воздавалось на континенте верховенству силы и самоутверждения. Это не христианский дух, и «красная гибель и разрушение законов», в которые сейчас погружена Европа, должны быть отнесены не на счет какой-либо слабости христианства, а на счет тяжкого пренебрежения, а в некоторой степени и самого отрицания христианства.

Мир и добрая воля, которые обещала весть ангелов, на самом деле находятся в рамках христианства и могут быть реализованы в мире в целом, но исключительно при условии соблюдения истинных методов — при условии, то есть, признания Христа и закона Христа от всего сердца как истинного и единственного источника мира, истины и доброй воли, и при условии покаянной, смиренной и искренней преданности Ему. Это единственное высшее условие, при котором Евангелие обещает мир миру. Когда императоры, короли, государственные деятели, солдаты, мужчины и женщины в целом поверят в провозглашение ангелов о том, что Христос — их единственный Спаситель, их единственный Царь, что Он один, Своей жертвой, Своими законами и Своей благодатью может спасти Свой народ от грехов их, тогда, и только тогда, они могут надеяться в жизни государства, как и в жизни Церкви, реализовать обещание ангелов о мире и доброй воле. Одним словом: не силой, не свободой и даже не законом могут быть реализованы благословения, обещание которых дает Рождество. Только христианской свободой, христианским законом и христианской силой — то есть свободой, законом и силой, осуществляемыми в послушании воле Христа, — можно получить эти благословения. Это не христианство потерпело неудачу; это не ангельская песня разочаровала нас. Это номинальные христиане потерпели неудачу, не будучи христианами на самом деле. И ангельская песня доказала свою истинность самими бедствиями, которые обрушились на людей, не живших так, как будто Христос был их Спасителем и их Царем.

Но, слава Богу, если эти соображения указывают на нашу слабость, они также указывают на нашу надежду и на средства нашего избавления. У нас все еще есть столько же причин радоваться, сколько было у ангелов, когда они пели эту песню, потому что великая радость ее заключается в вечном факте, что есть Спаситель и есть Царь, Который, если Его народ доверится Ему, спасет их от грехов их и всех бедствий, которые влекут за собой их грехи. Если наши собственные жизни, жизнь нашей нации и жизнь Европы могут быть сделаны поистине христианскими, если мы сможем привнести больше любви Христовой и жизни Христовой в наше повседневное существование, у нас есть заверение, что Он спасет нас и искоренит злоупотребления и ложь, которые привели народы Европы к этому ужасному положению.

Через несколько дней у нас будет День смиренной молитвы и ходатайства ко Всемогущему Богу. Пусть это будет, прежде всего, день смиренного признания нашей неудачи как отдельных лиц и как нации в Его истинной вере и послушании. Я хотел бы, чтобы он назывался добрым старым христианским и английским именем Дня уничижения. Мы должны быть унижены. Мы, такими способами, как я указал, довольствовались полухристианской жизнью в общественных делах и в обществе. Мы и наши литераторы, и ученые, и деловые люди были затронуты той же половинчатостью в нашей верности Христу, которая шокирует нас, когда мы видим ее проявление во всей ее наготе в других странах, и особенно в той, которая главным образом противостоит нам. Давайте будем унижены за это перед Богом, не заботясь, по сравнению с нашим истинным отношением к Нему, о том, какое толкование мир может придать нашему покаянию.

Но давайте также радоваться больше, чем когда-либо, рождественскому заверению в том, что нам родился Спаситель, что у нас есть вечный Царь в лице нашего Господа Иисуса Христа, Который может спасти нас от наших грехов, нашего краха и нас самих, если мы только полностью отдадим себя Ему. Давайте с бесконечной благодарностью осознаем, что души тех, кто сейчас жертвует своими жизнями ради нас, находятся в Его спасительных и милосердных руках. Пусть ангельское видение напомнит нам, что мы сами и души тех, кто ушел и уходит, не просто соприкасаются с «мраком, тьмой и бурей» войны, но пришли «к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства». Давайте осознаем это больше, чем мы делали до сих пор. Давайте осознаем истину провозглашения Ангелов о том, что Христос и только Христос — наш Спаситель и наш Царь, что Он один может спасти нас, отдельных людей и нации, от наших грехов; и тогда, несмотря на все бедствия и тревоги, которые окружают нас, это может оказаться самым благословенным Рождеством в нашей жизни, и оно может принести нам счастье, которое продлится до жизни вечной.

Рождество и война.

ПРОПОВЕДЬ, ПРОИЗНЕСЕННАЯ В ДЕНЬ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА 1915 ГОДА ОТ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА.

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие». — 2 Тим. 1:9, 10.

В нашей жизни не было случая, и в истории мира было мало случаев, когда у нас было бы больше причин для безграничной благодарности за благую весть Рождества. Мы празднуем этот праздник сегодня в более печальном и темном мире, чем кто-либо из нас может припомнить, среди сцен кровопролития и опустошения, адекватное описание которых можно найти только в мрачных картинах Откровения Иоанна Богослова, с войной и ненавистью вокруг нас вместо мира и доброй воли, и со смертью и разрушением, бушующими на большей части как Европы, так и Азии. Если бы нам пришлось ограничить наше видение нынешним миром и перспективами, которые он предлагает, сердца людей могли бы, по словам нашего Господа, «издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную»; но Рождество врывается в эту мрачную сцену с вестью и обещанием, которые позволяют нам поднять наши сердца и надежды над этим нынешним миром и этой земной сценой. Небеса открыты; великое озарение вспыхивает над миром; и слышно, как бесчисленное множество небесного воинства поет тонами радости и благодарности: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Это благая весть великой радости, провозглашающая мир и добрую волю от Бога к людям — благая весть великой радости, которая будет всем людям, что ныне родился нам в городе Давидовом «Спаситель, Который есть Христос Господь!» Такая весть великой радости — это именно то, чего жаждут наши сердца среди бедствий, утрат и скорбей, и подавляющих тревог момента, и именно такую весть приносит Рождество. Давайте остерегаться позволить тяжелым бременам и скорбям часа затмить или заглушить в наших сердцах эту весть великой радости. Напротив, чем темнее час, тем тяжелее бремя; давайте откроем наши сердца еще больше этой славе Божьей, сияющей вокруг нас, как в этот день, и вести великой радости, которая провозглашается нам Ангельским Хором.

Хорошо, что мы должны помнить, прежде всего, что, даже если для нас этот час особенно темный, это лишь усугубление, и мы можем надеяться, сравнительно краткое, человеческого опыта на протяжении всей истории. Эта история с самого начала была отмечена двумя аспектами, находящимися в резком контрасте друг с другом. Во-первых, из века в век это была история непрекращающейся борьбы, войны, восстания народа на народ и царства на царство; и Откровение Иоанна Богослова изображает мир, заканчивающийся сценами большей борьбы и опустошения, чем когда-либо прежде. Это была ужасная реальность человеческого опыта с самого начала до настоящего времени. Но, с другой стороны, на протяжении этих печальных сцен всегда слышался моральный и духовный Голос, уверяющий людей, что Бог контролирует все эти страдания и борьбу и что все работает к благу, как для мира в целом, так и для отдельного человека.

У вас есть представление опыта каждого поколения людей на страницах Библии, и особенно пророка Исаии. Он известен как Евангельский пророк, потому что он изображает более глубокими и благородными тонами, чем любой другой вдохновенный голос, то блаженное обещание доброй воли, окончательное провозглашение которого прозвучало сегодня. Но давайте помнить обстоятельства, при которых были произнесены славные обещания, которые мы читаем и поем в это время года. Давайте послушаем собственное описание их Исаией в двадцать четвертой главе: «Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною, изменяет вид ее и рассеивает живущих на ней... Земля опустошена вконец и совершенно разграблена, ибо Господь изрек сие слово... Помрачилась радость земли; веселье изгнано. В городе осталось запустение, и ворота разрушены». Это были видимые реальности вокруг него, но он вдохновлен смотреть поверх них и сквозь них; и он заканчивает этот отрывок заявлением, что «в тот день посетит Господь воинство высших на высоте и царей земных на земле»; и что, наконец, «покраснеет луна и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава». Исаия и его собратья-пророки были окружены сценами войны, кровопролития и опустошения, такими же ужасными, как любые, которые мы имеем вокруг нас в наши дни, и именно над этими полями битвы и разрушения были услышаны славные песни, которые являются нашим восторгом и ободрением в это время года. «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои». Нет ничего более удивительного в опыте человеческого сердца и более вдохновляющего для нас самих, чем то, что эти великие песни надежды, избавления и утешения эхом разносились над пустынными полями Иудеи и жили в сердцах людей, которые были так же раздавлены и почти уничтожены, как любые из разоренных народов Европы нынешнего дня.

Так было на протяжении всей истории. Даже там, где не было вдохновенного голоса Откровения, среди греков и римлян все еще оставалась неискоренимая надежда на Золотой век; и внутренний свидетель Божьего Духа поддерживал во всем человеческом роде твердую веру в Его справедливость и Его окончательное избавление, как для мира, так и для отдельных лиц, из века в век. Поэтому давайте не будем думать, что в напряжении, бедствии и страдании настоящего часа мы переживаем какой-то новый или особый опыт; и если нас искушает пасть духом, пусть нас устыдит вера прошлого, вдохновение пророков и даже невдохновленная вера и мужество человечества в целом. Давайте верить, вопреки всему, как они, что Господь царствует, и что хотя «облако и мрак окрест Его, правда и суд — основание престола Его». Рождение нашего Господа, которое мы празднуем сегодня, и Божественный Голос, который говорил в Нем через человеческие уста, дали нам окончательное заверение, что Он царствует и что Он будет судить мир по правде.

Но Он сделал и другие вещи, о которых более конкретно говорит мой текст, которые являются источником еще большей радости и уверенности для нас индивидуально. Благодаря вести, которую принес нам наш Господь, бесконечный и блаженный свет был пролит на великую тайну, которая омрачала умы и притупляла веру людей до Его времени. Апостол говорит, что наш Спаситель «разрушил смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие». Хотя, глядя сначала, как мы можем и должны, вместе с Пророками, на окончательное оправдание праведности и справедливости во всем мире, путем исполнения Божьих судов в борьбе человечества, все еще оставалась, и остается в этот момент, для многих сердец среди нас тайна жертвы жизни, которую влекут за собой такие суды — тайна уничтожения тысяч жизней, драгоценных самих по себе и бесконечно дорогих тем, кто любил их и кто жил с ними и для них здесь. До Евангелия сердца людей напрягались под бременем этой тайны, и удивительно, что человеческая природа переносила это с таким мужеством и терпением; но теперь, говорит Апостол, Божье изволение и благодать в этом горьком опыте «открылись ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие».

Было бы вернее по отношению к оригиналу и более точно соответствующим фактам сказать — не то, что наш Господь разрушил смерть, ибо, увы! она все еще остается вокруг нас, — а то, что Он свел смерть на нет, уничтожил ее силу и разрушил ее мощь. «Последний же враг», сказано нам, «истребится — смерть»; но тем временем для каждой христианской души ее величайшее бедствие и ужас исчезли, потому что наш Господь пролил на нее славное озарение и «явил жизнь и нетление через благовестие». Он позволил нам видеть за пределами могилы, за пределами тех ужасных полей сражений, усеянных телами тех, кого мы любили и чтили, и сделал явным для нас, что они продолжают жить новой жизнью и славным бессмертием. Кто может оценить милость к печальным и скорбящим сердцам установления этой блаженной надежды на твердом заверении Самого нашего Господа, Который, перенеся мучительную смерть здесь, явился Своим Апостолам и провозгласил: «Не бойся; Я есмь Первый и Последний, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти»? Боль утраты остается — это как потеря конечности, которую только время может смягчить, — но определенное заверение из уст Спасителя, что те, кто умер в Его вере и послушании, вступили в новую и блаженную жизнь, должно быть бесконечным утешением для тех, кто любил их. Мы больше не оставлены на надежды и будущие ожидания; но можем ухватиться за уверенность в настоящих реальностях, которые подтверждаются Спасителем, принявшим на Себя нашу природу, прожившим нашу жизнь, умершим нашей смертью и показавшим Себя живым за пределами могилы. Это то, чем мы обязаны рождению Спасителя, со всем тем благодатным откровением, началом которого оно было.

Заверение Апостола действительно выходит за рамки этого озарения нашего нынешнего опыта и, кажется, проливает славный свет на всю историю человечества. «Бог», говорит он, «спас нас и призвал званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен». Это открылось ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, но оно существовало от вечности «прежде вековых времен». Если так, то на протяжении тех долгих веков, которые предшествовали рождению нашего Господа, эта жизнь и бессмертие были даны миллионам, которым Его Имя не было явлено, но которые умерли при исполнении своего долга и которые верно принесли жертвы, связанные с Его правлением и справедливым судом над миром. Христос открыл войны и страдания этого мира как неизбежное следствие действия Божьей праведности и справедливости над злом, грехом и безбожием человечества. Рано или поздно эти грехи и зло собираются в кучу, в каком-то великом разложении общества и политической жизни, в каком-то огромном преступлении амбиций или гордыни; и праведность и справедливость Божья, работая через обычные законы человеческой природы, вызывают некоторую огромную реакцию против них; и мы видим свержение великой Империи, или Европейскую Революцию, или всемирное столкновение сил добра и зла. Таков ход истории, определенный прежде вековых времен непостижимой праведностью и мудростью Божьей.

Таково состояние, в котором мир существует сейчас, и люди, которые говорят об отмене войны, подобны людям, стоящим на кратере великого вулкана и пытающимся убедить себя, что больше не будет извержений. Пока в мире есть зло и в мире есть Божья праведность, у вас будут моральные реакции между ними, время от времени вспыхивающие в каком-то ужасном пожаре, подобном нынешнему. Это откровение всей Библии, доведенное до своей кульминации в Откровении Иоанна Богослова. Но то, что было явлено сегодня и провозглашено Небесными Воинствами, было Божьей любовью и милосердием к отдельным душам, которые стали жертвами этих потрясений и которые могли бы показаться лишь мимолетными элементами на временной сцене. При Рождении Христа и посредством него были явлены и обеспечены Божий мир и добрая воля к каждой душе человека, которая проходит через эту короткую сцену борьбы и, возможно, смерти. Оно провозглашает, что для каждой отдельной души смерть можно сказать, что она была фактически разрушена, что для каждого из них, согласно вечному изволению Божьему, «жизнь и нетление» были подготовлены и обеспечены; и что борьба и страдания этой смертной жизни, какими бы ужасными они ни были, не достойны сравнения с той славой, которая была предназначена прежде вековых времен для тех, кто исполняет волю Божью. Это блаженное откровение Рождества, и наша привилегия — сосредоточить на нем наши взоры и наши сердца среди скорбей и неприятностей момента; и в той мере, в какой мы это делаем, мы будем всем сердцем и всей душой откликаться на увещевание того же Апостола: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом».

Видимое и невидимое.

ПРОПОВЕДЬ В КЕНТЕРБЕРИЙСКОМ СОБОРЕ, ДЕНЬ ПАСХИ, 1915 ГОДА.

«Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». — 2 Кор. 4:16-18.

Эти трогательные слова святого Павла основаны на великой истине, свидетелем которой является день Пасхи. «Посему», говорит он, или «по какой причине, мы не унываем». Эта причина изложена в стихе чуть выше: «Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит и нас Иисусом и поставит пред Собою с вами». Апостол только что дал яркое описание крайнего напряжения и почти смертельной борьбы, в которую его вовлекала работа его служения. «Мы отовсюду притесняемы», — говорит он, — «...всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей. Так что смерть действует в нас, а жизнь в вас». Апостол испытывал напряжение, которое истощало саму жизнь его тела, чтобы проповедовать Евангелие, которое приносило жизнь душам других; но он переносил это, зная, что, даже если это повлечет за собой жертву его жизни, Тот, Кто воскресил Господа Иисуса, воскресит и его Иисусом и представит его в новой жизни в день Воскресения. В этом знании его опыт того, что его внешний человек тлеет, не заставлял его унывать, ибо он знал, что его внутренний человек обновляется со дня на день. Если он ежедневно умирал, то он лишь испытывал мертвость Господа Иисуса; и таким образом, входя в более тесное сочувствие со своим Господом, он становился соединенным также с Его жизнью. Воскресение Христа во славе было для него заверением его собственного воскресения, и страдания момента были для него ничем по сравнению с этой славой. Это страдание было, в конце концов, легким и кратковременным, когда осознавалось, что оно производит для него, все более и более преизбыточно, вечную славу. Вещи, которые он видел и чувствовал в тот момент, были, в конце концов, лишь временными, тогда как вещи, которые тогда не были видимы, были вечными. Если земное жилище, которое было его нынешней скинией, разрушалось смертью, он знал, что для него готово «от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный».

Не является ли это применение великой вести Воскресения особенно своевременным и желанным для нас в настоящий момент? Мы живем во время, когда видимые вещи являются бедственными и болезненными сверх всего, что есть в нашем опыте — мы могли бы, пожалуй, сказать, в опыте христианской Европы. Мы, кажется, внезапно вернулись во дни перед потопом, когда «земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями»; и нам, кажется, нужно переиздание Божественного провозглашения после того, как этот мир насилия был сметен: «Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его. Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию». Проклятие этого насилия и кровопролития изо дня в день обрушивается на бесчисленные дома; и изо дня в день мы каждый опасаемся этого для своих собственных семей. Чтобы остановить проклятие, кровь наших собственных братьев и сыновей проливается как вода, и опустошение наших домов становится все более и более ужасающим. Окровавленные поля Бельгии, Франции и Польши, поглощение невинных жизней женщин и детей в океане — это вещи, которые видны; и нам нужно высшее заверение — нет, нам нужно Божественное откровение, — если мы хотим пережить такой опыт в вере, надежде и христианской любви. Мы оплакиваем изо дня в день потерю драгоценных жизней, и мы потрясены мыслью о дальнейших жертвах таких жизней, молодых и зрелых, которые, как мы боимся, должны быть потребованы; и поскольку мы смотрим только на вещи, таким образом видимые, наши сердца могли бы вполне изнемочь. Подобно святому Павлу, как он описывает себя в контексте, «мы отовсюду притесняемы... мы повергаемы, но не погибаем».

Давайте же понаблюдаем за тем, как Апостол встречает это подавляющее угнетение. Он отводит взгляд от видимых вещей к невидимым; «ибо», говорит он, «видимое временно, а невидимое вечно». Возможно, это первое условие для того, чтобы мы видели вещи в их истинном свете. Нам очень трудно не иметь своего зрения почти полностью занятым видимыми вещами вокруг нас, которые также являются вещами, к которым мы наиболее непосредственно чувствительны и которые естественно поглощают наши обычные мысли, чувства и энергию. И все же, на самом деле, как напоминает нам святой Павел, они являются лишь очень малой частью реальностей, которыми мы окружены. «Видимое временно, а невидимое вечно».

Вечное по сравнению с временным! Часто ли мы достаточно осознаем, что означает это сравнение? Какова самая долгая жизнь здесь? Назовите ее сто лет, и что это по сравнению с жизнью вечной, бесконечной, никогда не заканчивающейся? Это конечная реальность, с которой мы все связаны. Наши сердца наполнены, сначала мыслями о юности, затем мыслями о зрелости, затем мыслями о старости; но перед нами, перед каждым из нас, лежит бесконечное существование, в котором нам суждено испытать более глубокое счастье или более глубокое несчастье, чем любое, которое мы испытали здесь. Все, что занимало наши мысли и чувства здесь, действительно оставит свой след на нас, но все это пройдет; оно по сути временно, и перед нами лежит бесконечное существование для блага или горя.

Поэтому, насколько касается любой отдельной жизни, насколько касаются те молодые жизни, чья преждевременная потеря так горька для их самых близких и дорогих и кажется такой печальной для всех нас, хорошо, что мы должны ясно осознать, что для самой отдельной жизни несколько лет больше или меньше — нет, полжизни больше или меньше — практически незначительны. Есть ли за ней пятьдесят, или сорок, или тридцать лет? Впереди вся вечность. Перед ней полнота жизни и радости, и даже славы, которая никогда не может закончиться. Тому, кто жил и кто умирает в истинной вере и любви ко Христу, все благодатные и славные обещания нашего Господа и Его Апостолов полностью обеспечены; и даже если в каком-либо конкретном случае у нас может не быть полного доказательства этой полной христианской преданности, мы, безусловно, можем применить к каждой жизни, которая добровольно приносится в жертву по зову долга, ради праведного дела и с великодушной самоотдачей, заверение святого Павла, что Бог воздаст «каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную»; или, как он говорит снова, «Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину». Или, как мы, безусловно, можем перефразировать это, во-первых, христианину, а также каждой человеческой душе. Если бы, на самом деле, наше видение ограничивалось только этим миром, и мы лишь уловили сомнительный проблеск того, что за его пределами, зрелище жертвы человеческой жизни, и особенно молодой человеческой жизни в такой войне, как эта, было бы едва ли выносимым. Но давайте иметь не просто тот «проблеск за его пределами», о котором говорит христианский поэт, но то ясное видение за его пределами, вечной жизни, в которой нас уверяет наш Спаситель, и «благодати Господа нашего Иисуса Христа, и любви Бога Отца, и общения Святаго Духа», в мире которого эта вечная жизнь будет проведена, и мы сможем почувствовать, подобно святому Павлу, что страдание момента легко по сравнению с вечным изобилием славы, которое ожидает душу в будущем.

Мы слишком склонны, одним словом, занимать нашу позицию в пределах горизонта этой жизни и судить обо всем так, как оно отражается в зеркале этого мира; но если мы хотим видеть вещи в их истинной перспективе и таким образом измерять их реальные ценности, мы должны занять нашу позицию в жизни за пределами могилы. Мы должны смотреть не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно. В некоторой степени, хотя и не в той же мере, мы можем применить подобное соображение к страданиям наций и мира в целом в великой войне. В Откровении Иоанна Богослова нам открыто, что при завершении всего, после сцен резни, которые по крайней мере равны по своему ужасу тому ужасному зрелищу, которое сейчас перед нашими глазами, будут созданы новое небо и новая земля, Тем, Кто сидит на престоле, творящим все новое. Даже если говорить о нынешнем мире, страдания и жертвы, связанные с великими войнами, несомненно, завоевали для будущих поколений величайшие благословения истинной христианской цивилизации — свободу, порядок, мир и справедливость. Можно было бы, действительно, подумать, что цена таких благословений слишком высока, если бы мы судили о жертвах отдельных жизней в свете только видимых вещей; но когда мы можем почувствовать, что каждая таким образом принесенная в жертву жизнь, что каждое таким образом бескорыстно перенесенное страдание производит для самого страдальца преизбыточную и вечную награду, мы можем смотреть на невидимые вещи и можем снова осознать, что по сравнению с ними не слишком много говорить, вместе со святым Павлом, о «нашем кратковременном легком страдании». Это великое утешение также для скорбящих, которые остались позади, которые могут быть подобным образом уверены, что в своем терпеливом принятии своей горькой доли этих жертв они будут соединены с теми, кого они любили и потеряли, в вечном блаженстве, к которому стремится святой Павел.

Но кто не осознает, что нам нужны очень сильные доказательства и самые твердые заверения, чтобы поддержать плоть и кровь среди таких горьких испытаний, которые сейчас переживают мужчины и женщины — отцы и матери, жены и сестры, возлюбленные и друзья? Это, возможно, даже не святой Павел, чьего слова одного было бы достаточно, чтобы выдержать это напряжение. Если бы у нас было только это, на что можно было бы положиться, мы могли бы только говорить о надежде и доверии; мы едва ли могли бы сказать, как он продолжает говорить, что «мы знаем», что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Но основанием его знания была реальность воскресения нашего Господа и заверения, которые наш Господь, будучи таким образом воскрешен, дал ему. Мы знаем, говорит он, «что Воскресивший Господа Иисуса воскресит и нас Иисусом». Великая уверенность, с которой начинается Евангелие святого Павла, заключается в том, что наш Господь, Который несомненно претерпел смерть в ее самой мучительной форме, не менее несомненно воскрес из мертвых и являлся снова и снова святому Павлу, как и многим другим, и дал ему личные заверения, на которые нас приглашают полагаться. Это кардинальный факт христианской Веры. Если бы наш Спаситель не воскрес, если бы Он не явился в такой форме, чтобы доказать, что Он полностью победил смерть, тогда мы все еще, в лучшем случае, были бы в области надежд и несовершенных верований, и тоскующего доверия. Мы не могли бы сказать вместе с Апостолом, что мы знаем, что Христос воскрес из мертвых и стал первенцем из умерших. Но теперь это не просто пророк или Апостол, но воскресший Спаситель Сам, Кто стоит посреди человеческой жизни, как Он стоял посреди Своих учеников на утро Своего воскресения, и Кто Сам сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет, и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Это были Его собственные слова; это убеждение, которое Он запечатлел в уме и сердце таких людей, как святой Павел, святой Петр и святой Иоанн; и это твердое основание, на котором мы стоим, веря, что если мы страдаем и умираем со Христом, мы также будем жить с Ним.

Позвольте мне только добавить, что это блаженное откровение может принести свое полное благословение и утешение только в той мере, в какой мы осознаем для наших собственных душ и для всех, кто нам дорог, то единение со Христом в духе, которое необходимо для нашего единения с Ним в жизни, здесь и в будущем. «Если же кто», говорит святой Павел, «Духа Христова не имеет, тот и не Его». Существуют, без сомнения, степени, в которых люди могут обладать этим духом Христа; и даже если мы обладаем им лишь в слабой степени, мы можем смиренно верить, что Он не отречется от него и что Он дарует нам некоторую часть Своей благодати и Своей жизни. Но если эта вечная жизнь, эта жизнь обильной славы, открыта для всех нас при условии, что мы находимся в единении с Ним, кто из нас не будет побужден страданиями настоящего и вечным обещанием будущего искать все более тесного единения с этим Господом Жизни, все меньше и меньше глядя на видимые вещи и все больше и больше на невидимые, и зная, что наша жизнь сокрыта со Христом в Боге?

Пасхальное послание.

ПРОПОВЕДЬ В КЕНТЕРБЕРИЙСКОМ СОБОРЕ, ДЕНЬ ПАСХИ, 1916 ГОДА.

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». — Кол. 3:1-4.

День Пасхи приносит нам самую благословенную весть, какую только можно провозгласить в любое время; но в настоящий момент она, пожалуй, более благословенна и более уместна, чем в любое другое время на нашей памяти. Прежде всего, она говорит нам о том, что Христос воскрес из мертвых после Своего распятия и ныне восседает одесную Бога, Который превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени. Но она также говорит нам, что благословение этого воскресения открыто для всех нас и что мы допущены к участию в той славе, которую Христос стяжал для Себя; так что, когда явится Христос, жизнь наша, тогда и мы явимся с Ним во славе. Если мы осознаем, что означают эти заверения, они вознесут нас к постижению реальностей, которые преображают всю нашу жизнь в этом мире и позволяют нам взирать за его пределы, к вечному существованию в высшем духовном блаженстве в грядущем.

Существует два способа, которыми люди могут мыслить о своем положении в жизни. Реалии этой жизни могут преобладать в их мыслях, почти полностью поглощая их сознание. Боюсь, это естественная склонность большинства из нас. Требования, которые предъявляют нам вещи этого мира, столь непрестанны и зачастую столь интенсивны, что у нас слишком часто нет ни энергии, ни склонности смотреть за их пределы. Действительно, были добрые и храбрые люди, которые говорили, что нам не следует смотреть за эти пределы; что мы должны сосредоточить все свои силы на работе и обязанностях, возложенных на нас, и предоставить будущему заботиться о самом себе, даже если это то огромное и, как мы верим, вечное будущее, в которое мы войдем после смерти. Таково было неизбежное отношение добрых людей до откровения Евангелия. К несчастью, в недавнее время среди нас были некоторые добрые люди, которые практически живут подобной жизнью, не осознавая или не веря в истины, открывающиеся им через Евангелие, но довольствуясь исполнением своего долга в меру своих сил. Боюсь, что слишком многие христиане живут практически такой же жизнью. Их интересы и мысли в основном поглощены настоящим видимым миром, их обязанностями, удовольствиями и мирским счастьем; и по большей части они не думают о чем-то большем. Одно из следствий такого умонастроения заключается в том, что они судят обо всех событиях по их влиянию на эту жизнь; и, в частности, они склонны рассматривать все проявления Божественного провидения, все Его суды и все Его милости в связи с их воздействием на этот мир. Как возможно, спрашивают они, например, чтобы Бог совершенной благости и любви мог допустить, чтобы на людей обрушилось такое страшное испытание, как великая война, подобная нынешней, чтобы Он мог позволить страдания, утраты и бедствия, которые влечет за собой такая война? Думаю, если мы будем откровенны с самими собой, то обнаружим, что когда этот вопрос ощущается остро, он практически всегда ставится в связи с этой жизнью. Почему должно быть столько страданий в мире, в котором мы сейчас живем? Почему должно быть принесено в жертву столько молодых и драгоценных жизней? Почему должно быть омрачено столько домов и разбито столько сердец в это настоящее время? Именно нынешние страдания и нынешнее время занимают главное место в наших мыслях. Мы склонны говорить и думать так, будто жизнь в нынешнем мире тех, кто погиб, была для них делом величайшей важности, и будто мы лишены какой-либо положительной компенсации — для них и для нас самих — за исключением победы того дела, ради которого они отдали свои жизни.

Великое благословение пасхальной вести заключается в том, что она полностью переворачивает этот взгляд на жизнь. Она открывает нам, по заверению Христа и Его апостолов, что этот мир и эта жизнь — поистине ничтожная вещь по сравнению с реальностями, которые Христос открыл нам Своим воскресением. Он открыл нам, сначала для Себя и в Своем собственном лице, а затем и для нас самих, что мир, в котором мы живем на самом деле, — это вечное и духовное царство, в котором мы удостоены чести находиться в обществе Самого Христа и всех душ, которые от начала мира жили и умирали в гармонии с духом Христа и волей Божьей. Это та реальная жизнь, в которую допущен каждый в этом собрании, если он того пожелает. Один из тех великих людей прошлого, о которых я упоминал, вообразил случай, когда люди всю свою жизнь прожили в пещере, куда проникали лишь разбитые лучи солнечного света, и у них не было никакого представления о великолепном виде солнца и земли со всеми ее красотами, который открылся бы их взору, как только они вышли бы из своей пещеры. Это, как подметила его удивительная мудрость, случай слишком многих среди нас, даже среди христиан. У нас есть свои пещеры, созданные временными интересами и обязательствами вокруг нас; и разбитые отблески истин Евангелия, которые мы несовершенно осознаем, дают тусклый религиозный свет нашему состоянию. Но в действительности вокруг нас существует духовный, славный и вечный мир, который озарит нас ослепительным сиянием, когда после смерти мы выйдем из пещеры этой плоти. Проблемы Божественного провидения, как по отношению к миру в целом, так и к нам самим, выше нашего понимания и разрешения, потому что они относятся не только к этому миру, в котором большинство из нас живет не более семидесяти лет, но и к тому вечному и бесконечному миру духов, который пребудет вовек и который находится за пределами нашего познания. Для каждой отдельной души, молодой или старой, вопрос первостепенной важности заключается не в том, что происходит с ними в этом мире, коротка ли их жизнь или длинна, счастлива ли она или печальна, а в том, что происходит с ними потом, на том вечном поприще, которое открывается для всех них после смерти. Единственное истинно христианское отношение, как говорит апостол в другом месте, состоит в том, чтобы «смотреть не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно».

Но что это за вещи, которые вечны? Это одна из самых драгоценных частей христианского откровения. В некоторых отношениях, конечно, они должны оставаться неизвестными нам, пока мы во плоти, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Но хотя мы не знаем, каковы будут внешние обстоятельства той жизни, мы знаем, поскольку Сам Христос и Его апостолы по Его авторитету открыли нам это, что будет их существенной частью, насколько это касается нашей духовной природы. Это будут просто и точно те духовные вещи, которые являются самыми высокими и лучшими в этом мире. Это будут совершенная истина, мир и любовь, и, одним словом, все те благодати и совершенства, которые проявились в Самом Христе. Апостол призывает нас «искать горнего, где Христос сидит одесную Бога»; а затем он переходит к объяснению того, что это за вещи. «Облекитесь», — говорит он несколькими стихами далее, — «как избранные Божии, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно... как и Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства... и все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса, благодаря через Него Бога и Отца». Таков характер будущего мира, будущего общества, к которому мы имеем привилегию быть допущенными после смерти: мир, в котором все благодати и славы христианского характера существуют без каких-либо несовершенств, которыми омрачены здесь даже самые святые жизни; мир непрестанного благодарения Богу Отцу за любовь, которой Он возлюбил нас; мир, короче говоря, который пылает светом и теплом всякой любви и истины.

Одно благословенное следствие этого откровения о природе духовного мира, в котором царствует воскресший Христос, заключается в том, что мы можем войти в него и жить ради него даже в настоящей жизни, не пренебрегая обязательными требованиями, которые предъявляет нам этот мир. Как бы ни была занята жизнь человека, как бы поглощен он ни был требованиями и обязанностями своих повседневных занятий, он также может проявлять свою энергию в благодарении и молитве к Богу, в истине, любви, сострадании, кротости и мире, которые составляют жизнь вечного мира. Нет такого занятия или условия жизни, в которых эти благословенные дары не могли бы проявляться и взращиваться; и мужчины и женщины могут таким образом жить в духе и свете Небес, даже будучи заключенными в пещеру плоти. В той мере, в какой они живут в этом свете даже здесь, они готовятся к вечным Небесам будущего; они исполняют свой долг перед обществом и жизнью этого мира тем более полно, что ими руководит озарение как нынешних Небес, осеняющих их души, так и будущих Небес, чьи приближающиеся отблески бросают вспышки света на их путь.

Но о чем я хотел бы спросить более конкретно в настоящий момент, посреди напряжения и бедствий этих месяцев и лет войны, так это о том, не оправдывает ли обещание этого вечного блаженства, видение этого невидимого и вечного мира описание апостолом всех скорбей и страданий, которые он и его собратья претерпели, как «нашего кратковременного легкого страдания». Если бы этот мир был главной сценой нашей жизни и наших надежд, было бы нечто ужасающее в разрушении или увечье столь многих лучших жизней среди нас и в жестокой утрате тех, кто остался. Но в свете этого откровения не является ли нашей привилегией рассматривать все это как «кратковременное легкое страдание», которое производит для всех нас, для тех, кто взят, и для тех, кто остался, гораздо более превосходную и вечную славу? Какое значение имеет для жизни, какой бы молодой и яркой она ни была, то, что она должна быть прервана в этом мире, если через смерть при исполнении долга она переходит к полному наслаждению теми «вещами, которые со Христом», в том мире, где Христос встретит ее приветствием: «Хорошо, добрый и верный раб, войди в радость господина твоего»? Это, конечно, тяжелая участь для тех, чья жизнь в этом мире на будущее искалечена увечьями или омрачена утратой. Но и для них есть заверение Христа, что если они страдают с Ним и в сочувствии к Нему, то они также будут вместе прославлены, и что все, что они претерпевают в послушании Его воле здесь, поможет им продвинуться на пути, ведущем к вечной жизни. Это не просто человеческие надежды и воображения; это прямые обещания и заверения Господа, Который пострадал и умер на Кресте, и тех апостолов, которым Он поручил донести Свою весть до мира. Эти Небеса, настоящего и будущего, были установлены ими как великая реальность, величайшая из всех реальностей, высшая реальность нашей жизни, здесь и в грядущем; и в той мере, в какой мы смотрим на все здесь в свете этого, скорби и жертвы этой жизни сводятся к сравнительно малым пропорциям, а надежда и благословения вечной жизни становятся великими Небесами, славным сводом Божьего света и любви, которыми мы окружены.

Именно так день Пасхи доносит до нас весть, которая удовлетворяет самые глубокие чаяния и потребности жизни и дает практическое решение трудностей, которые без такого откровения связаны с бедствиями войны. Сама война, действительно, указывает на некое подобное решение и вынуждает людей на практике принять его. Говорят, что война — величайший из учителей, и есть различные смыслы, в которых это верно. Она воспитывает, она упражняет, она проявляет, как ничто другое, некоторые из высочайших достоинств человеческой природы: самопожертвование, выносливость, взаимную преданность, веру и верность, и, по выражению Теннисона, «все, что делает человека человеком». Но, возможно, ее величайшее воспитательное влияние заключается в том факте, что она вынуждает людей действовать без колебаний, следуя инстинкту, который Бог вложил в их сердца, что ничто в этом мире не имеет никакого значения по сравнению с поддержанием и утверждением праведности, истины, справедливости и милосердия. Масса людей может жить в комфорте и роскоши, с умами и чувствами, в основном занятыми энергией, удовольствиями и интересами этой жизни; но как только бросается какой-то великий вызов тем высшим принципам праведности и милосердия, на которых держится все здание истинной человеческой жизни, их сердца восстают с инстинктом, что все, что они ценят в этом мире, должно быть принесено в жертву в защиту этих моральных и духовных причин. В тот момент, когда звучит нота великой войны за праведность, подобной нынешней, в этот момент мужчины и женщины чувствуют себя вынужденными, самой своей природой, «помышлять о горнем», а не о земном; они осознают, что для этого мира они должны стать практически мертвыми и жить ради тех высоких моральных и духовных причин, которые являются высшими сокровищами человечества, и что, во всяком случае в этом смысле, их «жизнь сокрыта со Христом в Боге». Если, как мы можем уверенно сказать, мы воюем за право и истину, и за поддержание воли Божьей среди людей, мы можем тогда применить даже к самой войне и всем национальным и индивидуальным жертвам, которые она влечет за собой, благодарное убеждение апостола, что «наше кратковременное легкое страдание производит для нас гораздо более превосходную и вечную тяжесть славы». Оно вырабатывает для нашей нации и Империи, и для мира в целом, установление на более прочной основе, чем когда-либо, истинной христианской цивилизации. Те, чьи жизни принесены в жертву, лишь приводятся смертью в более близкое присутствие Христа, где Его любовь и Его милосердие, не меньше, чем Его справедливость, будут для них еще большими, чем в мире, который они оставляют; а те, кто остался, могут научиться ценить привилегию страдания со своим Спасителем, чтобы они могли со временем быть прославлены с Ним.

Потребность и средства правильного суждения.

КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ СОБОР, ДЕНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ, 1915 Г.

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». — От Иоанна 14:26.

Никогда в наше время, возможно, никогда в истории мира, не было столь настоятельной необходимости, как сегодня, присоединиться всем сердцем к молитве коллекты Дня Пятидесятницы, чтобы Бог даровал нам, с помощью Своего Духа, «иметь правильное суждение во всем». У нас перед глазами самый грандиозный пример, когда-либо представленный, ужасных последствий, которые могут возникнуть из отсутствия такого правильного суждения и преобладания неверного суждения. Прежде всего, сама война целиком и полностью обязана проявлению неверного суждения со стороны какого-либо лица или лиц. Ничто, кроме великого заблуждения, с той или иной стороны, относительно обстоятельств, вызвавших войну, или ее последствий, не могло ввергнуть все народы Европы в такой смертоносный и катастрофический конфликт.

Каждый государственный деятель, конечно, думает, что какой-то другой государственный деятель совершил ошибку, но взаимные обвинения образуют, по крайней мере, общее признание неверного суждения где-то. Когда мы видим, что такое неверное суждение возможно среди самых способных и могущественных людей в Европе, в деле, которое влечет за собой жертву десятков тысяч жизней, опустошение тысяч домов и разорение некоторых из самых прекрасных стран Европы, разве нам не нужно взывать к Богу с величайшей искренностью, чтобы Он даровал нам и всем, кто действует за нас и с нами, помощь Своего Духа, чтобы дать нам правильное суждение во всем? Этот дар правильного суждения может показаться, возможно, в обычное время сравнительно малым делом, чтобы рассматривать его как кульминационное благословение, завоеванное для нас Смертью, Воскресением и Вознесением нашего Господа. Это последний праздник из серии, которая чтит великие события Его Жизни; ибо праздник Святой Троицы, который следует за ним, лишь подводит итог всей сути христианского откровения как Отца, Сына и Святого Духа. Коллекта Дня Пятидесятницы воплощает окончательное чаяние христианской жизни о тех дарах, которые после Вознесения нашего Господа Он получил право даровать Своей Церкви. Но мы можем оценить в это время лучше, чем когда-либо прежде, почему все эти дары суммируются в молитве о том, чтобы нам было даровано правильное суждение во всем. От этого правильного суждения у лидеров христианских наций зависит мир во всем мире и возможность для нас самих вести мирную жизнь во всяком благочестии и честности. Самым ужасным примером, когда-либо данным, продемонстрировано, что вся мудрость, весь опыт, все знание человеческой природы, накопленные за двадцать столетий, недостаточны сами по себе, чтобы обеспечить это правильное суждение; и мы сегодня вынуждены действовать согласно увещеванию апостола Иакова: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога» и «дастся ему».

Но этот провал доброго суждения в политическом управлении миром не является единственным, и не самым ужасным проявлением, которое представлено в настоящее время, прискорбной склонности человеческой природы формировать неверные суждения. Самое худшее и самое печальное проявление из всех видно в моральном извращении одного из величайших европейских народов. Если только наше собственное суждение не абсолютно извращено, Германия оказалась одержима совершенно ложным, нехристианским и даже бесчеловечным суждением в моральном поведении. Этот случай был справедливо подытожен в письме, опубликованном на днях выдающимся членом нашей Церкви, деканом Эксетера: «Женщины обесчещены, договоры нарушены, безвинные граждане, женщины и младенцы, убиты массово на суше и на море, колодцы отравлены, смертоносные газы заменяют мужественный бой, Дома Божьи безжалостно разрушены, прекрасные земли опустошены, благородные города уничтожены без провокации, без разумной цели или задачи, мир наполнен отвратительной ложью, гимн ненависти выбран в качестве национального гимна, и зловещее проклятие возложено, как национальная молитва, на уста детей и расклеено на улицах, подходящее продолжение гимна ненависти» — это моральное и религиозное зрелище, которое теперь демонстрирует Германия, и ее правители и руководители не только позволяют делать эти вещи, но и находят удовольствие в тех, кто их делает. Дело не только в том, что эти нехристианские и бесчеловечные вещи делаются, но и в том, что они оправдываются, что они рассматриваются как законные и похвальные, что дух, который их продвигает, признается и приветствуется как правильный дух — это удивительное и ужасающее проявление неверного суждения, которое Германия теперь предлагает миру.

Давайте, более того, если мы хотим должным образом оценить урок, который следует извлечь из такого зрелища, помнить о характере и способностях нации, которой оно демонстрируется. Мы должны помнить, что Германия, вероятно, самая высокообразованная страна в Европе; ее наука, ее литература, ее искусства, ее промышленность были одними из лучших, которые видел мир. В религии она дала Европе Реформацию; и великие протестантские нации мира, как в Европе, так и в Америке, признают огромный духовный долг, который они имели перед ней в прошлом. Наша собственная богословская литература в течение последнего столетия признавала огромный долг перед ней, и немецкие ученые в наше время были в первых рядах мировой науки. Это страна, которая гордилась своей культурой, и, в таких вопросах, о которых я упоминал, с полным основанием. Ни один мыслящий человек не может относиться к немцам как к нации как к низшим по сравнению с любой другой в Европе во всех внешних проявлениях такой культуры. Все достижения прошлой истории, все приобретения христианской цивилизации были открыты перед ними, так же как и перед нами, и они связаны с нами тесными узами крови и общих интересов. Это нация, короче говоря, со всем оснащением, которое может дать человеческий интеллект, искусство и Природа; и все же, несмотря на все это, нация в целом сформировала суждение, столь ложное и бесчеловечное, по самым элементам морального долга, что мы вынуждены признать, что, сражаясь с ней, мы сражаемся не просто с политическим врагом, но с моральным преступником против христианской цивилизации.

Если такое ужасное извращение суждения возможно, разве у нас нет причин трепетать перед возможностями человеческой ошибки? Ужасы, которые я напомнил, — это позор для Германии; но давайте не будем скрывать от себя прискорбный факт, что они также являются позором для человеческой природы. К этому, мы должны осознать, может прийти человеческая природа, несмотря на литературу, науку, искусство, традиции поколений и глубокие религиозные способности. Нельзя отделить немцев от всех других человеческих рас, или даже от нас самих, и сказать, что у них есть своя собственная человеческая природа. Это наша общая человеческая природа, которая в данном случае поддалась такому деградировавшему суждению и которая стала ложной по отношению к унаследованным принципам христианской цивилизации. Чему мы должны научиться из столь печального зрелища, так это абсолютной необходимости некоего влияния, более высокого, чем любое, которое может оказать простая человеческая природа, когда она предоставлена сама себе, если моральное суждение, моральное чувство, моральный характер наций и рас, и нас самих среди них, должны быть сохранены верными идеалам, к которым человеческая природа, в своем лучшем проявлении, всегда стремилась, и которые наш Господь Иисус Христос открыл как вечный стандарт, установленный Богом. Боюсь, что не может быть сомнений относительно одной причины, во всяком случае, этой ужасной деградации. В течение последнего поколения или двух, вследствие преобладания в Германии ложной философии и экстравагантной критики, умы образованных классов в этой стране были пропитаны полным недоверием к Писанию и к откровению Бога во Христе; и, как следствие, они отказались от всякого уважения к авторитету Слова Божьего и примеру и учению нашего Господа. Я верю, действительно, что вера в Бога и Слово Божье, и любовь ко Христу все еще существуют во многом с их прежней интенсивностью среди более простых классов немецкой нации — среди множества тех, для кого имя и учение Лютера все еще являются почитаемым влиянием. Но они перестали формировать характер и направлять мысли образованных классов, и следствие этого заключается в том, что человеческая природа сорвалась с любого контроля и предалась необузданной жажде власти и земных удовольствий.

Больно созерцать такое зрелище и напоминать о нем вам; но необходимо, чтобы мы осознали, что оно означает, если мы хотим усвоить урок, который является наиболее обязательным для нас в этот момент, и если мы хотим принять в свои умы полное благословение обещания Дня Пятидесятницы. Обнадеживает помнить, что подобное зрелище и кризис существовали в мире в то время, когда наш Господь произнес слова текста. Римская Империя, хотя, подобно немецкой нации, она оказывала великие услуги человечеству, в Его дни развивалась в ужасную деспотию, и ее правители становились воплощением безжалостной и беспринципной силы. Эпоха двенадцати Цезарей, некоторые из которых были монстрами насилия и порока, начиналась; и в тот момент появилось другое влияние, влияние двенадцати апостолов, которые провозгласили в мире авторитет и вдохновение другого Царя, их Господа и Учителя, который учил блаженству другого идеала — идеала нищеты духа, плача, кротости, милосердия, чистоты и миротворчества. Два идеала боролись бок о бок в течение трех столетий; но дух насилия оказался неспособен сокрушить дух кротости и в конце концов должен был признать его превосходство и подчиниться, в значительной степени, во всяком случае, авторитету и примеру нашего Господа. Самая высокоорганизованная физическая сила, которую мир в тот день когда-либо видел, была медленно, но верно подорвана духом христианской кротости и любви; и с того момента христианские принципы поведения распространяли свой авторитет все больше и больше на весь спектр мирской жизни, и даже на свирепые страсти и борьбу войны. Постепенно установились те принципы рыцарства, при которых, как описал наш великий философ-государственный деятель, преобладала «та чувствительность принципа, та чистота чести, которая чувствовала пятно как рану, которая вдохновляла мужество, смягчая свирепость, которая облагораживала все, к чему прикасалась, и при которой сам порок терял половину своего зла, теряя всю свою грубость». Это великое улучшение человеческой страсти и человеческого зла было завоевано постоянным созерцанием и утверждением авторитета и примера нашего Господа, и постоянным внушением учения Его апостолов. Дух Божий, нисходящий, как в этот великий день, вдохновил евангелистов и апостолов написать те Евангелия, в которых Личность, учение и пример нашего Спасителя так чудесно изображены, и те Послания, в которых они донесены до наших сердец с такой трогательной силой. Тот же Дух был дарован великим учителям и лидерам Церкви и оживил в сердцах людей в целом благодатное семя, которое было таким образом посеяно. Если новое воплощение правила силы в человеческих делах должно быть эффективно преодолено, это может быть сделано только теми же средствами. Это не может быть сделано только нашим оружием. Сила сама по себе не является лекарством от силы. Дух Христа, как он живет в Книгах Нового Завета, должен снова обратиться к умам и совести народов Европы; и Дух Божий, действуя через эти примеры и увещевания, должен донести до нас, еще раз, жизнь и любовь Христа, должен открыть сердца людей для принятия Его образа, и таким образом позволить им еще раз иметь правильное суждение во всем.

Молитва коллекты, поэтому, должна обратить наши сердца и умы, в этот момент, к высшей необходимости, если мы хотим спасти себя от опасностей неверного суждения, и если, согласно известному изречению, мы хотим «спасти Европу своим примером», подчинения наших сердец и жизней с глубочайшей искренностью идеалам, поставленным перед нами в Писании, и особенно в учении и примере нашего Господа и Его апостолов, как единственному достаточному средству поддержания правильного суждения среди нас по великим моральным проблемам жизни. Как нация, мы до сих пор пользовались уникальными преимуществами в этом отношении. Ни одному другому народу в мире никогда не было дано иметь Слово Божье, все Слово Божье, читаемое вслух в наших церквях, воскресенье за воскресеньем, в течение более трехсот лет; и иметь таким образом слова и дела Христа, и увещевания Его апостолов, и молитвы Псалмопевцев и Пророков, запечатленными в наших умах неделя за неделей, а иногда день за днем, пока большая их часть не стала самой знакомой из всех записей нашей памяти. Существовало еще одно средство, более того, особенно в Шотландии, но и в Англии также, с помощью которого мы поддерживали постоянный контакт с тем же влиянием, и это обычай, который в целом преобладал до недавнего времени, Семейной Молитвы и чтения Священного Писания в семейном кругу. Этими средствами то Божественное Семя было посеяно в сердцах молодых и старых, и оно не могло не принести много плода. Если мы желаем сохранить христианские инстинкты, которые одни могут защитить нас от таких ужасных рецидивов в мир насилия и необузданной страсти, на которые человеческая природа оказалась способна, давайте подчиним себя с обновленной искренностью тем Божественным Словам и той христианской дисциплине, которые поддерживали так долго, в этой стране, характер христианских джентльменов и леди, и поддерживали среди нас, несмотря на наши многие ошибки и неудачи, во всяком случае основные принципы правильного суждения. Когда наш Господь говорит в тексте, что Его Дух напомнит апостолам все, что Он говорил им, Он дал обещание, которое было в первую очередь исполнено, как я сказал, в писаниях евангелистов и апостолов, но на которое также имеет привилегию ссылаться каждый христианин. Если мы будем читать Его Писания, Он откроет наши умы для их понимания, Он донесет до нас, через Свое общение, Благодать нашего Господа Иисуса Христа и Любовь Божью; Он спасет нас от ложных суждений всех видов; и позволит нам поддерживать в наших собственных сердцах, и в мире в целом, ту истину и любовь, ту кротость, нежность и смирение, для защиты которых мы сейчас взываем к арбитражу битв и Бога битв. Да дарует Он нам победу в этом призыве; и когда она будет дарована нам, давайте стремиться сделать победу безопасной, живя более благочестиво в Его вере и страхе, и ища более усердно Благодати Его Святого Духа.

Адвентовская весть и война.

В КЕНТЕРБЕРИЙСКОМ СОБОРЕ, 29 НОЯБРЯ 1914 Г.

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых».

Сезон Адвента, с которого вновь открывается церковный год, приносит нам весть особой уместности и ободрения в настоящий момент. Он делает это потому, что закладывает краеугольный камень грандиозного здания Евангелия, или благой вести Божьей, строительство которого мы будем прослеживать в течение церковного года. Какова особая весть Адвента? Это весть того грандиозного стиха в Псалмах: «Праведность и суд — основание престола Твоего». Она провозглашает нам весть пророков, открытую нам в триумфальных тонах пророком Исаией в сегодняшнем Чтении, что праведность — это самый фундамент, на котором Бог созидает общество; что это самый корень, из которого наши собственные жизни и жизнь нашей нации черпают свое существование; что именно для продвижения этой праведности наш Господь пришел в мир в Свой первый Адвент в великом смирении; и что именно для установления этой праведности окончательно Он придет снова в великой славе, чтобы судить живых и мертвых. Это начало Божьего откровения нам, и это также конец и кульминация Его откровения. Это начало Евангелия, и это также конец Евангелия.

Если мы хотим понять благословение Евангелия, мы должны начать с убеждения, что единственная великая цель, ради которой существует все это устроение человеческого общества, заключается в том, чтобы полная праведность, слава Божественной праведности, могла быть установлена в нем, и что ничто, кроме этого, не может способствовать ни славе Божьей, ни счастью человека. Читайте Псалмы с этим соображением в уме, и я думаю, вы будете глубоко впечатлены тем фактом, что каждая молитва к Богу воплощает молитву об установлении права против неправды; так что Псалмопевец осмеливается молиться за себя лишь постольку, поскольку избавления и успехи, о которых он молится, находятся в гармонии с праведной волей и целями Божьими. Каждая молитва — в духе изысканного Псалма этого вечера: «Избавь меня, Господи, от врагов моих: к Тебе прибегаю, научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты Бог мой: Дух Твой благий да ведет меня в землю правды». У нас нет права просить или ожидать помощи на каких-либо иных условиях, кроме этого; ибо единственная высшая работа, которую Бог совершает день за днем, год за годом и век за веком, — это реализация в человеческой жизни того, что есть праведность и суд, которые являются основанием Его престола.

Адвент напоминает нам, прежде всего, об этом грандиозном и простом факте и призывает нас сделать его отправной точкой всех наших христианских мыслей и надежд; но он дает нам дальнейшее заверение, что Бог не только продолжает эту работу праведности сейчас, но что Он завершит ее в будущем. Он повторяет ту весть, которую апостол Павел провозгласил миру в целом, через афинян, что «Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых». Это была кульминация Евангелия апостола Павла для народа Афин. Это кульминация вести Евангелия для нас самих в настоящий день. Что нам нужно больше всего в этот момент? Чем полны наши умы, как не ужасным зрелищем перед нами всей земли, наполненной насилием, ужасной вспышкой ненависти, неправедности, несправедливости, беспричинной жестокости и варварства? Слова Исаии, прочитанные сегодня утром, точно применимы к зрелищу Бельгии и Франции в этот момент: «Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в вашем присутствии съедают чужие; все опустело, как после разорения от чужих. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город». Не могли бы наши сердца почти отказать нам, когда мы созерцаем такое вулканическое извержение несправедливости и насилия после девятнадцати столетий христианства? Но наши сердца не откажут нам, не больше, чем сердце Исаии отказало ему в его дни. И почему? Из-за этого заверения — заверения глубоко в наших душах — что эта неправедность не может преобладать. Это убеждение лежит очень глубоко в человеческой природе, даже помимо Божьего откровения в Псалмах и Евангелии. Но этим откровением ему придается неопровержимая сила, и мы схватываем с глубочайшим убеждением заверение Псалмопевца: «Да рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицем Господа, ибо Он идет судить землю, Он будет судить вселенную праведно и народы — по истине Своей». Это весть Адвента, и никогда в истории не было времени, когда мы могли бы схватить ее с большей благодарностью всем нашим сердцем и душой.

Есть нечто невыразимо возвышающее и вдохновляющее в этой вести о будущем суде и окончательном оправдании праведности, поскольку она позволяет нам смотреть за пределы этой настоящей сцены бедствия и неприятностей, осознать, что все, что происходит вокруг нас, в действительности является лишь частью гораздо более широкой и грандиозной сцены, и что события часа — лишь краткий эпизод в универсальной истории, которая веками велась под Божьей рукой и прорабатывается под Его руководством к славному и праведному завершению. Если вы позволите своему взору и своим мыслям быть сосредоточенными в основном на ваших собственных жизнях, на жизнях вашего собственного поколения, или даже на нашей собственной национальной истории, вы можете вполне быть встревожены и озадачены кажущимся поражением праведных причин и целей, свержением кропотливой работы лет мира, тем, что кажется разрушением тех уз человеческого общества, которым пророки, святые, солдаты и государственные деятели посвящали свои труды и сами свои жизни на протяжении поколений. Так казалось Исаии в его дни; так казалось Аввакуму, когда он воскликнул: «суд не выходит». Так казалось многим преданным слугам Бога и человека, если он доверял только своим собственным глазам, из поколения в поколение. Ничто, кроме пророчества, пророчества Ветхого и Нового Заветов, не является, на самом деле, адекватным напряжению, таким образом возложенному на мужчин и женщин этими опытами. Но только верьте, как уверяют вас пророки, только верьте, как провозгласил наш Спаситель, и как Его апостолы провозгласили по Его поручению, что это лишь часть одной великой истории, одного великого универсального устроения, в котором Бог неуклонно обеспечивает, любыми средствами, которые могут быть необходимы в Его Божественной мудрости, верховенство праведности и свержение зла, и вы можете тогда прожить через это, и пробиться через это, не просто с терпением, но с ликованием, которое отмечало еврейских пророков и псалмопевцев. Бельгия и Северная Франция сейчас проходят через те самые опыты, до буквы, которые Исаия описал в случае народа Израиля в его дни; но Исаия смотрел сквозь все эти бедствия на время, когда «гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы»; когда «от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима»; когда «Он будет судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». Это было заверение Исаии, даже в темные дни, которые он описывает. У нас есть в сто раз больше оснований для того же заверения, когда оно было провозглашено нам Самим нашим Господом, и запечатано Его кровью, и контрассигновано заверением и кровью Его апостолов и Святых.

Даже с этой общей точки зрения весть Адвента приходит к нам с высшей вдохновляющей силой в кризисе нашей великой национальной борьбы, но она имеет и другие аспекты глубокой благодати и утешения, а также предупреждения. Самый благодатный, пожалуй, из всех ее аспектов — это заверение, которое она дает нам, что окончательный суд над миром, окончательное установление праведности, окончательная награда добрым будут в руках нашего Господа Иисуса Христа. Это, конечно, вопрос веры, основанный на позитивном откровении, опирающийся на личное заверение нашего Господа и Его апостолов. Это не вопрос спекуляции, не вопрос мнения, а позитивное утверждение факта, который является одним из краеугольных камней христианской религии. В настоящее время существует слишком большая тенденция сводить эту религию к вопросам просто человеческой мысли, чувства и надежды, и делать ее принятие зависимым от ее соответствия современным идеям; но нет никакой возможности рассматривать таким образом такой пункт определенного, важного, фундаментального факта, как то, что наш Господь Иисус Христос был назначен Богом быть Судьей живых и мертвых, подвести итог судьбе всего мира и назначить каждому из нас, каждому в этом собрании, его место в грядущем в Царстве Божьем или вне его. Должность судьи, даже в этом мире, является торжественной. Как бесконечно ужасно положение Вечного Судьи всего! Теперь суть откровения Адвента заключается в том, что эта великая должность не скрыта, как она была для иудеев, и как она должна быть, без откровения, для всего мира, в таинственной, далекой и грозной форме абсолютного величия Самого Бога; но что она формально делегирована Тому, Кто является не только Сыном Божьим, но и Сыном Человеческим, Господу Иисусу Христу, Который принял нашу плоть и кровь на Себя, Который умер за нас и воскрес. «Бог назначил день», — говорит апостол Павел, — «в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа... воскресив Его из мертвых». Благодать, которая заключена в этом заявлении, настолько бесконечна, что я колеблюсь говорить свободно о ней своими собственными словами, и я благодарен за возможность выразить ее на языке одного из самых авторитетных из всех богословов, нашего собственного епископа Пирсона, в его серьезном и взвешенном Изложении Символа Веры. «Если», — говорит он (стр. 305), — «мы смотрим на грядущий суд только как на раскрывающий наши тайны, как на различающий наши действия, как на выносящий приговор нашим личностям, согласно делам, совершенным во плоти, нет ни одного из нас, кто может ожидать жизни от того трибунала в последний день... Необходимо, поэтому, чтобы мы верили, что Христос будет сидеть на престоле, что наш Искупитель будет нашим Судьей, что мы получим наш приговор, не согласно строгости закона, но кротости и милосердию Евангелия; и тогда мы можем смотреть не только на заповеди, но также на обещания Божьи. Какой бы приговор в священных Писаниях ни говорил что-либо о надежде, какой бы текст ни доставлял какое-либо утешение, какой бы аргумент, извлеченный оттуда, ни мог породить в нас какое-либо заверение, мы можем уверенно использовать их все в отношении грядущего суда; потому что тем Евангелием, которое содержит их все, мы будем судимы. Если мы рассмотрим, Чье это Евангелие, и Кто будет судить нас по нему, «мы члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его; по сей причине Он не стыдится называть нас братьями». Как один из наших братьев Он искупил нас, Он отдал Свою жизнь как выкуп за нас... Хорошо, поэтому, мы можем «иметь дерзновение и доступ с уверенностью», верой в Него к престолу того Судьи, Который наш брат, Который наш Искупитель, Который наш Первосвященник, Который наш Адвокат, Который не осудит нас Своим словом в последний день, потому что Он уже тем же словом оправдал нас, говоря: «Истинно, истинно говорю вам, слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь».

В то время, когда смерть повсюду вокруг нас, когда так много наших самых близких, дорогих и лучших могут пройти в любой момент через тень смерти к суду, который за пределами, бесконечно утешительно быть заверенным этой Божественной вестью, что они переходят не к суровому трибуналу, который будет судить их по букве закона и по строгой оценке их ошибок, но к этому благодатному и милосердному престолу их Брата, их Адвоката и их Искупителя, Который будет судить их с бесконечным милосердием и справедливостью. Я не колеблюсь сказать, что Он будет судить их с особым сочувствием, потому что они умерли в том самом деле, в котором Он умер Сам, и которое является Его обязанностью как судьи поддерживать — деле праведности. В древней Церкви мученичество рассматривалось как обеспечивающее отпущение грехов и оправдание. Солдаты, без сомнения, чувствовали бы, что было бы слишком высоко ставить их случай, помещая их жертву своими жизнями в деле их Короля и страны, в войне, подобной этой, на тот же уровень, что и героическое мученичество великих Святых древности. Но это жертва той же природы. Она окрашена добродетелью жертвы Самого Христа и Его последователей; и мы можем уверенно быть заверенными, что те, кто встречает свою смерть на полях сражений этой войны в духе веры во Христа и в простом исполнении долга, будут приняты Им в смысле тех благодатных слов: «Хорошо, добрый и верный раб», и могут надеяться быть допущенными в некоторой степени в радость своего Господа. Согласно суждению древней Церкви и величайших из наших собственных Богословов, мы можем уверенно нести воспоминания о них в наших молитвах перед тем Престолом благодатного суда — не дерзая знать или желая знать больше, чем это, что они в руках Того, Кто одновременно Судья и Спаситель, и доверяя, что, молясь о Его благодатном и милосердном принятии их, мы лишь выражаем стремления Его собственного Божественного и Человеческого Сердца.

Таковы некоторые из благословенных заверений, которые приносит нам сезон Адвента, и мы не можем быть слишком благодарны за них в наше настоящее время бедствия. Но он приносит нам один урок предупреждения, который одинаково важно помнить. Война, подобная этой, несомненно, является судом. Она проистекает из грехов людей, из их страстей и их похотей, их недостатка любви, их неправедностей различных видов. Война показывает нам смерть и все, что связано со смертью, как естественное следствие человеческих страстей, когда они не контролируются духом Христа и Волей Божьей. «Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Это закон Природы. Он применяется более или менее ко всем, кто участвует в войне, и мы, в этой войне, не должны уклоняться от признания нашей части в накоплении человеческой неправды, которая, наконец, взорвалась в эту сцену насилия и бедствия. Адвент, поэтому, призывает нас заглянуть в наши собственные сердца и жизни и спросить себя, что было в них такого, что не соответствует Воле Божьей и закону Спасителя, Который должен быть нашим Судьей. Одно огромное благословение, дарованное нам знанием того, что Он будет нашим Судьей, заключается в том, что мы знаем, по Его учению и по Его примеру, каковы принципы той праведности и суда, которые является Его обязанностью обеспечивать. Это указывает нам на записи Его любви и учения в Евангелиях, на послания Его апостолов и на Библию, которая была Его законом, как на наше руководство в повседневной жизни во всех обстоятельствах и отношениях. Это стандарт, по которому мы будем в дальнейшем судимы; и в той мере, в какой мы верим и осознаем это, мы будем посвящать себя его изучению и стремиться к его исполнению. Нам печально напоминают сейчас, что в этом мире нет утешения, на которое мы можем постоянно полагаться; но есть одно утешение в жизни и в смерти, в котором мы можем быть уверены; это то, которое наш Господь открыл нам, когда Он дал нам одновременно эту заповедь и это заверение: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». Давайте искать это утешение в жизни и в смерти, и оно не подведет нас.

Божественный суд и обновление.

КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ СОБОР, 11 ОКТЯБРЯ 1916 Г.

«И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое». — Откровение 21:5.

Эти слова были произнесены Тем, Кто сидит на престоле, как интерпретация грандиозного видения, которое прошло перед апостолом в завершение Откровения, дарованного ему. «И увидел я», — говорит он, — «новое небо и новую землю: ибо прежнее небо и прежняя земля миновали... И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое».

Но это видение было следствием страшных сцен, которые предстали перед апостолом, когда перед ним разворачивался будущий ход Божественных судов. Он был свидетелем ужасной череды разрушений, бедствий и войн, обрушивающихся на обитателей земли, влекущих за собой неисчислимые страдания и муки. Он видел, как перед ним проходят грозные наказания, налагаемые на врагов Бога, Христа, праведности и истины. Одной цитаты из финальной сцены будет достаточно, чтобы напомнить вам о характере этих видений. «И увидел я одного Ангела», — говорит апостол (глава xix, 17), — «стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, и трупы сильных, и трупы тысяченачальников, и трупы коней и сидящих на них, и трупы всех свободных и рабов, и малых и великих». Наконец, когда эти страшные бедствия и суды завершаются, апостол видит великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. Затем были раскрыты книги, и мертвые, стоявшие перед Богом, от малых до великих, были судимы, каждый по делам своим. И тогда, после этого грозного свершения, апостол видит новое небо и новую землю. И Сидящий на великом белом престоле говорит: «Се, творю все новое».

Таково, вкратце, содержание Откровения Иоанна Богослова. Можно заметить, что оно включает в себя два главных пункта: во-первых, суд и искоренение всего злого через череду борьбы и мук; и, во-вторых, после этого ужасного опыта, сотворение всего нового. Первая часть, однако, в процессе Божественного управления состоит из ряда сцен страданий, бедствий и кровопролития, более ужасных, чем можно себе представить, и описанных с такой зловещей силой, с которой не сравнится ни одно другое человеческое писание. Война, болезни и смятение всех основ человеческого общества, и даже неба и земли, предстают перед нами, пока люди не доходят до того, что взывают к горам и скалам, чтобы те укрыли их. Все это описывается как неизбежный результат гнева Божьего против зла и его представителей, и небесным существам, созерцающим это торжество Божественной праведности, приписывается грозная радость. Двадцать четыре старца падают ниц и поклоняются Богу, говоря (xi, 17): «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты принял силу Твою великую и воцарился. И ярились народы; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю». И затем в грозном ответе слышны в храме Божьем «молнии и голоса, и громы, и землетрясение, и великий град».

Эти грозные сцены, эти страшные суды изображаются как неизбежное предварительное условие проявления Божественной воли и установления Божественного Царства. Это главный факт, который отчетливо выделяется в этой Книге. Для понимания этого нет необходимости постигать значение каждой из предсказанных ужасных сцен. Можно усомниться, насколько они поддаются какому-либо объяснению до наступления окончательных событий. Ветхозаветные пророчества по большей части оставались таинственными до момента их исполнения, и полное истолкование христианских пророчеств вряд ли в меньшей степени зависит от их фактической реализации. Но одно ясно: установление Царства Христова на земле, полное осуществление всех его обетований мира и благоволения, полное проявление славы и силы его Царя — все эти великие надежды и благословенные обетования, согласно Откровению Иоанна Богослова, не могут быть реализованы без того, чтобы мир прошел через сцены страшной борьбы и страданий, и без свершения Божьего суда над злом и ложью, которыми он изобилует.

Это суровые истины, которые нам полезно помнить посреди ужасных сцен, разыгрывающихся в нынешней войне. Новый Завет начинается с обетований мира, а заканчивается видением мира и славы, в котором Бог отрет всякую слезу с наших очей; но через уста последнего апостола нам передается предостережение, что это благословенное состояние не может быть достигнуто иначе, как через проявление Божественной справедливости и Божественного гнева, которые принесут на землю и на все человечество невообразимые страдания. Грехи людей должны быть преданы суду. Божественная праведность должна обнажить их истинную сущность через последствия, которые они закономерно влекут за собой. Должна быть явлена истина о том, что есть Судья всей земли, Который приводит всякое дело человеческое на суд, доброе ли оно или злое; и зло в делах человеческих настолько глубоко и далеко идущее, что суд над ним неизбежно должен повлечь за собой самые страшные страдания. По мере того как Бог принимает Свою великую силу и воцаряется, первый результат должен проявиться в этих муках человеческой природы и должен завершиться разрушением самих основ природы.

Нам полезно напомнить себе, как страшно эти картины апостола любви воплощались в мировой истории с его времен. Вскоре после того, как он писал, на христианскую Церковь обрушилась череда гонений, которые в конечном итоге были отомщены ужасными междоусобными войнами между главами Римской империи, а со временем — и свержением самой этой империи в ходе долгой череды войн и опустошений, которые можно адекватно описать лишь ярким языком самого Апокалипсиса. Было бы ужасно, если бы мы могли осознать, до какой степени Европа была наполнена «кровью, огнем и столпами дыма» в течение пяти или шести столетий, прошедших между падением Римской империи и становлением христианской цивилизации Средневековья. Затем последовали неисчислимые страдания и невыразимое кровопролитие, связанные с противостоянием между христианским и мусульманским миром на протяжении долгого периода Крестовых походов. Добавьте к этому все междоусобные войны между самими христианами в Средние века и страшные опустошения, жертвой которых стал Восток в ходе мусульманских завоеваний и революций, — и перед вашими глазами предстанет картина, которую невозможно адекватно описать иначе, чем в этой страшной Книге. За Реформацией последовала долгая череда войн, в ходе которых значительная часть Европы подверглась жесточайшим опустошениям; и даже по сей день весь мир, открытый нашему наблюдению, страдает от почти непрерывного кровопролития в той или иной своей части.

Сцены, которые поражают нас таким ужасом в этот момент, — лишь образец мук, которые переносились долгими поколениями в ходе последовательных столкновений человечества; и если мы в ужасе от войн и агонии вокруг нас, нам стоит напомнить, глядя на готовность всех народов к таким конфликтам, что они являются почти нормальным состоянием человечества. В середине прошлого века Берк подсчитал, что, если предположить, что число людей на земле тогда составляло не более 500 миллионов, то число погибших в различных войнах и революциях, известных до той даты, составляло свыше семидесяти раз по столько, или 35 000 миллионов. Это, по его умеренной оценке, представляет собой объем кровопролития, которое человеческие страсти причинили человеческому обществу к его времени. Сколько еще нужно добавить к этому колоссальному расчету за войны, последовавшие с той даты на Востоке и Западе? Принимая во внимание эти факты, мы увидим веские основания признать, что Откровение Иоанна Богослова в своих страшных сценах является лишь правдивым описанием реального опыта человечества. Бедствия, разрушения и убийства, которые эта Книга изображает как результат справедливых судов Божьих, на самом деле воплотились в жизнь, и именно через сцены страданий и мук такого рода мир направляется Божественной справедливостью к своей конечной цели.

Но у нас есть еще больше оснований быть невыразимо благодарными за то, что эта цель открыта нам как цель мира и блаженства. Именно когда мы помним о страданиях и муках, которые изображает Откровение Иоанна Богослова и которые так болезненно доводятся до нашего сознания такой войной, как нынешняя, мы осознаем всю силу обетования о том, что «Бог отрет всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло». Видя, чем был мир до сих пор и какими страданиями он обременен сейчас, мы могли бы впасть в отчаяние от такого результата, если бы не имели прямого заверения Откровения, что на престоле восседает Тот, Кто дает это как само определение Своего дела: «Се, творю все новое». Мы были бы, поистине, неблагодарны, если бы не признали, что положение вещей вокруг нас содержит в себе некий залог и задаток этого откровения. Как бы сильно страсти человеческие ни унижали людей на практике, тем не менее публично признается, в принципе, более высокий стандарт ответственности, более высокая и всеобщая обязанность поддерживать мир и добрую волю на земле, чем в любое предыдущее время в истории мира. Даже посреди такой войны, как нынешняя, были установлены принципы ее ведения, которые значительно облегчают ее страдания по сравнению с теми, что переносились в великих столкновениях народов и рас в прошлые века или даже в прошлом столетии. Но все же никто не должен чувствовать более остро, чем те, кто управляет человеческими делами, насколько слабыми были бы наши надежды на установление полного мира на земле, если бы это зависело просто от мудрости или силы даже самых мудрых лидеров человечества. Они не могут искоренить страсти, которые являются реальной конечной причиной войн и распрей среди нас. Они не могут изъять из сердец людей похоти, которые воюют в членах их и которые сводят на нет лучшие законы и установления. Наша надежда заключается в твердой вере в то, что все страшные сцены, которыми полна земля, подобно тем, что описаны в Откровении Иоанна Богослова, находятся под контролем Сидящего на престоле, что они осуществляют великие цели истины и справедливости, что действия всех людей, малых и великих, подлежат Его окончательному суду, и что, наконец, когда итоги добра и зла в этом мире будут подведены таким образом, который оправдает истину и праведность Божью, Он исполнит Свое великое дело, в котором Он занят даже сейчас, — дело сотворения всего нового.

Поистине, именно такая бессознательная вера поддерживает людей и всегда поддерживала их посреди смятения и страданий жизни и истории. Глубокий инстинкт заставляет их верить, что они находятся в руках Бога справедливости и истины, и взывать к Нему посреди своих битв, и даже в те кризисные моменты, когда их лучшие усилия кажутся тщетными. Но особая привилегия, особое величие христианской веры состоит в том, чтобы иметь прямое заверение в этой истине из уст Самого Судьи. Он сказал Своему апостолу: «Напиши, ибо слова сии истинны и верны». Он, Царь Мира, оставил Своему последнему апостолу предостережения и обетования этой Книги. Чтобы люди не пали духом от ужасных испытаний, через которые им еще предстояло пройти, Он заранее предупредил их, что такие испытания неизбежны и что миру придется пройти через чистилище такого рода; но в то же время Он сказал им, что, когда суд завершится, результатом станут новое Небо и новая Земля, и Он повелел им быть уверенными в том, что посреди любой тьмы и смятения Он восседает на престоле, творя все новое.

Все, что нам нужно делать индивидуально, — это следить за тем, чтобы мы были верны Ему и в своих сердцах жили в послушании Его воле. В тексте Он продолжает говорить апостолу: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном». «Блаженны», — говорит Он снова, — «те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолопоклонники, и всякий любящий и делающий неправду». Мы не способны с нашим ограниченным и земным зрением разглядеть «дело, которое Бог делает от начала мира», или ход Его судов в мире в целом. Это выше нас, и мы должны смириться и принять участие, каким бы оно ни было, в этих таинственных проявлениях, сохраняя свои души в терпении, которое могут дать только такие заверения, как в тексте. Но мы можем найти утешение для самих себя в прохождении через эту странную и болезненную сцену в твердой и несомненной надежде на наше окончательное блаженство, при условии, что в своих сердцах и душах мы предадим себя правлению и порядку Того, Кто есть Начало и Конец, Первый и Последний, при условии, что мы сделаем исполнение Его заповедей единственной целью нашей жизни и Его благодатью победим зло, которое осаждает нас в нашей собственной жизни. Наша личная и частная жизнь в большей или меньшей степени отражает те суровые испытания, которые эта Книга описывает в масштабах всего мира. У нас есть свои грехи, и как следствие наших грехов — наши страдания и скорби, опустошения и наказания разного рода, и мы должны ожидать, что нам придется нести их до момента нашего отхода. Но по Божьей благодати нам также позволено в некоторой мере предвосхитить привилегию, которая уготована миру в целом и которая является нашей окончательной надеждой. Исполнение благословенного обетования о сотворении всего нового не просто начато, но, если мы того пожелаем, сознательно начинается в наших сердцах и душах, пока мы на земле. «И мы сами», — говорит апостол Павел, — «в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего», точно так же, как «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Но у нас есть начатки Духа. Его благодать всегда пребывает в нас, чтобы дать нам новые сердца и новый дух, чтобы привнести Его мир в наши души и позволить нам распространять этот мир вокруг себя. Будем же искать Его верно, и обновляющая и наполняющая вода жизни восстановит нас и поддержит наши силы, и станет в нас источником воды, текущей в жизнь вечную.

Противостояние до крови.

КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ СОБОР, ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА, 3 АПРЕЛЯ 1916 ГОДА.

«Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха». — Евр. xii. 4.

«Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха». Именно так автор Послания к Евреям применяет Крест Христов как пример и вдохновение для христиан. Он увещевает их «свергнуть с себя всякое бремя и запинающий нас грех» и «с терпением проходить предлежащее нам поприще», «взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест». Это аспект Креста нашего Спасителя, который крайне важно осознать, если мы хотим должным образом оценить его значение для нас самих. Что привело нашего Господа на Крест? Конечно, конечной причиной было то, что воля Божья требовала принесения этой жертвы для искупления человеческого греха. «Сего», — сказал апостол Петр, — «по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили». Но совет и воля Божья осуществлялись через человеческих посредников; и бесконечно интересно рассмотреть, каковы были мотивы, побудившие таких людей, как лидеры иудейского народа, совершить ужасное преступление — предать смерти Сына Божьего, явившегося в совершенной человеческой природе. Простое объяснение заключается в том, что Он «сражался до крови, подвизаясь против греха». Наш Господь подвизался против греха, а грешники не могли вынести Его противостояния; и оппозиция между ними была настолько интенсивной, что один из двух антагонистов должен был быть повержен. Такова суть истории жизни нашего Господа, рассказанной евангелистами. Наш Господь пришел, провозглашая, что приблизилось Царство Небесное — Царство с более высокими требованиями и более строгими судами, чем могли терпеть иудеи. Оно требовало духовного совершенства вместо законнического, послушания сердца вместо простого соблюдения внешних актов; оно проникало в тайны совести; и наш Господь далее провозгласил, что Он Сам является Судьей, Которым эти требования будут обеспечены. Иудейские правители чувствовали, что это равносильно отстранению их самих и их власти, и они отнеслись к нашему Господу как к узурпатору, которого необходимо подавить. Грозное обличение книжников и фарисеев: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры», — было актом открытой и праведной враждебности к властям, которые отвергли Его миссию и попрали Его требования. Они чувствовали, что либо Он, либо они должны быть низвергнуты, и они использовали римское правительство, чтобы уничтожить Его.

Таким образом, оказывается, что распятие нашего Господа было кульминационной борьбой в непрекращающейся битве между добром и злом, праведностью и грехом, из которой состоит история человечества. Наш Господь явился как представитель абсолютной праведности, и Он был предан смерти, потому что люди не могли вынести этой праведности. В Его отвержении иудеями и распятии римским наместником высшие официальные представители человеческой праведности того времени и места объединились, чтобы осудить самих себя. Но они не могли бы совершить эту жертву без согласия и даже содействия Самого нашего Господа. У Него была сила, если бы Он пожелал ее проявить, уничтожить их и утвердить Свое Божественное верховенство. «Или думаешь», — сказал Он, — «что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же тогда сбудутся Писания, что так должно быть?» Вместо того чтобы уничтожить Своих врагов, Он позволил предать Себя смерти. Он позволил неправедности человеческой природы обрушиться всей своей силой на Свою собственную голову; Он Сам стал ее жертвой, и жертвой столь бесконечного величия, что это составило искупление за весь грех человечества. Грех и зло могут быть отомщены только адекватной демонстрацией и претерпеванием их последствий. Но это претерпевание и эта демонстрация были явлены в высшей мыслимой форме в уничтожении, насколько люди могли это осуществить, совершенной благости и святости. Вот что влекло за собой подчинение нашего Господа Кресту. Когда это искупление было принесено Богу и Божьей праведности, наш Господь принял Свою полную власть как Спаситель и Судья и Своим Воскресением и Вознесением установил Царство Небесное во всей его благодати и силе. С тех пор люди живут под этим устроением любви, а также справедливости, и Крест был поднят среди них как средство и залог прощения и благодати.

Ни один человек не может подражать нашему Господу в том высшем акте самопожертвования воле Своего Отца, посредством которого Он отказался от всякого Своего права и силы мстить Своим врагам и стал высшей жертвой, а следовательно, и искуплением за человеческий грех. Но люди могут следовать за Ним в том образе действий, который привел Его к этому ужасному решению и агонии. «Он сражался до крови, подвизаясь против греха». Насколько мы подвизаемся против греха и зла, каковы бы ни были последствия для нас самих, мы следуем за Ним к подножию Креста. Не просто претерпевание страданий, не просто отдача жизни сама по себе делает нас последователями нашего Господа в Его жертве: люди переносили многое и жертвовали многим по более или менее эгоистичным причинам, ради амбиций или ради военной славы и власти. Но суть жертвы нашего Господа заключалась в том, что она была принесена только ради праведности и истины. «На то Я родился», — сказал Он, — «и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине». Мы следуем за Ним в той мере, в какой во всех наших словах и делах мы свидетельствуем об истине. Это свидетельство в любое время может повлечь за собой страдания и смерть. Бог так устроил человечество, что немногие великие дела были окончательно выиграны без добровольного жертвования жизнью. Эта жертва иногда может быть принесена, подобно жертве нашего Господа и мучеников, путем добровольного претерпевания жестоких наказаний, налагаемых врагами истины; или она может быть перенесена в послушании требованию законных властей, чтобы мы взяли в руки оружие и предложили свои жизни в защиту какого-либо праведного дела. Люди могут действовать в духе нашего Господа, если они подчиняются злу в своих собственных лицах, а не мстят за себя. Но власти, которые, как говорит апостол Павел, являются служителями Божьими, обязаны защищать тех, кто вверен их попечению, и для этой цели имеют право призывать тех, кто находится под их началом, использовать меч по их приказу для защиты права. Используя таким образом меч по приказу своих правителей, какой бы ценой это ни обходилось им самим, они также действуют в духе Христа, потому что они отстаивают праведность и утверждают истину способом, требуемым их долгом. Для всех форм организованного греха свидетельство иудейских жертв остается в силе. «Без пролития крови не бывает прощения». Это, пока длится нынешнее устроение, есть неизменный закон Божьей воли и Слова. Солдаты, следовательно, которые повинуются законному приказу в защиту права, предлагают свои жизни в том духе, в котором Христос претерпел Крест, и могут претендовать на утешение быть сопричастниками Ему в «священной войне» права против неправды.

Но если Крест Христов должен быть центром нашей жизни, мы должны стремиться жить во всем, а не только в такие великие кризисы, как война и поле битвы, в том духе, который привел нашего Господа к Его Кресту, — духе абсолютного послушания во всем праведной воле Божьей. То, чего требует от нас Дух Креста, — это абсолютная отдача нашей собственной воли воле Божьей и постоянное стремление свидетельствовать об этой воле и продвигать ее во всех частях нашей жизни. Не просто размышление о страданиях Креста приведет нас в гармонию с ним. Апостолы не останавливаются на них подробно, как бы глубоко они ни были ими тронуты. На чем они останавливаются, так это на духе, который побудил нашего Спасителя принять их и нести их. Этот дух можно разглядеть на протяжении всей Его жизни, а также в Его агонии в саду и в Его словах на Кресте. Он воплощен в Его благодатных словах: «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь». Крест — это высшее и окончательное выражение Его преданности и воли Его Отца; но мы можем следовать этому духу в каждом долге, каким бы смиренным он ни был. Если Национальная миссия должна выполнить свою цель, она должна запечатлеть этот дух высшей преданности воле Божьей, как она открыта во Христе, в нации в целом, и Крест должен стать символом нашей национальной, не менее чем нашей индивидуальной жизни.

Воцарение и ходатайственная молитва Короля.

КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ СОБОР, 1915 ГОД.

«Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте». — 1 Тим. ii. 1.

Именно во исполнение долга, предписанного в этом тексте, мы проводим каждый год Службу благодарения и ходатайственной молитвы в годовщину восшествия нашего Короля на престол, и я уверен, что мы все знаем и ценим те обильные причины, которые у нас есть для вознесения таких благодарений. Мы знаем, что каждое публичное действие Короля с тех пор, как он взошел на престол, свидетельствует о его беззаветной преданности благополучию своих подданных во всех частях его Империи. Его визит, например, в Индию был очень трудным и тревожным предприятием и был продиктован его собственным желанием заверить индийский народ в своей глубокой личной заботе о нем, а также укрепить узы между ним и его подданными на родине; и, несомненно, та великодушная служба, которую индийские князья и солдаты оказывают сейчас Империи на равнинах Фландрии, в значительной мере обязана влиянию того визита, углубившего лояльность и преданность его индийских подданных. Мы имели обильные свидетельства, более того, в последние несколько месяцев, глубокого сочувствия Короля своему народу в тех скорбях и потерях, которые эта война наносит ему. Он отправил своего сына и наследника служить со своими солдатами на фронте и сам посетил их там, чтобы поблагодарить и подбодрить их, и недавно он подал очень заметный пример личного самоотречения в обычных привычках жизни. Мы видим, что Король и Королева живут ради блага своих подданных и ради продвижения всего доброго, истинного и благодатного по всей своей обширной Империи, и что их пример является одним из главных влияний, действующих среди нас для этих благородных целей. Зная и ценя все это, мне не нужно говорить больше, чтобы побудить вас сегодня от всего сердца присоединиться к словам нашей Службы и «вознести нелицемерные благодарения Богу» за то, что Ему было угодно, как в сей день, возвести Своего слугу, нашего Суверена, Короля Георга, на престол этого государства.

Но я думаю, что было бы желательно и своевременно сделать особый акцент на тех ходатайственных молитвах, которые нам велено возносить «за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте». Эти слова напоминают нам, прежде всего, о том, что цель Бога, насколько это касается этого мира, состоит в том, чтобы мы могли жить жизнью мира во всяком благочестии и чести — состоянием мира, в котором люди могут наслаждаться счастьем, для которого Бог предназначил их, в котором они могут «наполнять землю и обладать ею» и развивать до предела способности и возможности, которыми Бог наделил их. Это главная цель, которую следует иметь в виду для целей настоящей жизни. Следующий факт, о котором напоминают нам эти слова, заключается в том, что поддержание этих мирных условий жизни зависит главным образом от Царей и всех, кто облечен властью. Это зависит не только от Царей, но и от тех, кто облечен властью, то есть от Министров Короля. В некоторых частях мира, как в этой стране, Цари больше не имеют власти сами по себе и по своей собственной инициативе определять ход общественных дел, сохранять мир или объявлять войны. Тем не менее их положение всегда должно давать им огромное влияние в управлении нацией; и даже сейчас, в двух величайших странах Европы — Германии и России, они имеют не просто верховный контроль, но и верховную инициативу в государственных делах. Мир во всем мире, возможность нашей жизни тихой и безмятежной зависит в Европе, в основном, от правителей России и Германии, от тех, кто облечен властью во Франции, и от Короля Англии и его Министров.

Это важный факт, и удивительный для осознания. Бог так устроил человечество, что благополучие масс, миллионов обычных мужчин и женщин, зависит от действий нескольких десятков ведущих людей в различных странах Европы. Мы гордимся тем, что являемся конституционной страной, и тем фактом, что путем избрания членов Парламента — то есть путем выбора членов Палаты общин — подавляющее большинство англичан имеет право голоса в создании своего собственного Правительства; и в некоторой степени таким образом мы управляем сами собой. Но тем не менее, в конечном счете, судьба страны зависит от дюжины или двух человек, которые поставлены у власти Палатой общин. Это простой факт, что масса людей в этой стране не имела никакого права голоса в определении того, должны ли мы или не должны вступать в эту ужасную войну. Это было решено за нас в течение нескольких часов Министрами Короля и действиями, которые они предприняли в своих отношениях с другими странами. По самой сути дела, так оно и должно быть. Хотят они того или нет, большие массы людей и великие нации не могут обойтись без Правительства; и когда они установили его, это Правительство должно обязательно действовать во многих критических ситуациях, не дожидаясь консультаций с народом, которым оно управляет. Нация и ее Король с его Министрами составляют, говоря словами апостола Павла, такое же единое тело, как различные элементы и члены человеческого тела и его мозг. Мы становимся единым организмом под контролем и управлением мозга этого организма, которым является Король и его Министры. Это ужасная ответственность для людей, которым доверено право объявлять войну и, таким образом, вовлекать многие миллионы людей в своей собственной стране и сотни миллионов людей в Империи и в других странах в гигантскую борьбу, о которой все, что мы знаем наверняка в самом начале, — это то, что она повлечет за собой жертву десятков тысяч жизней, опустошение прекрасных стран и растрату огромных сокровищ. Но так оно есть и всегда должно быть. В самых свободных республиках, которые когда-либо существовали, главные правители должны были аналогичным образом действовать как мозг всего народа; и от их мудрости и верности зависит, не только в критические моменты, но и в той повседневной администрации дел, из которой возникают критические моменты, будет ли народ жить тихой и безмятежной жизнью или нет.

Мы должны добавить к этому факт — который никто не был бы более готов признать, чем сами эти лидеры и правители, Короли, Министры или Президенты, — что дела, с которыми им приходится иметь дело, проблемы, которые они должны решать, слишком обширны и таинственны, чтобы быть полностью понятыми любым человеческим мозгом, и что они подвержены самым тяжким просчетам. Если вам нужны доказательства этого, посмотрите на начало нынешней войны. Наши правители в этой стране не имели ни малейшего представления за несколько дней до события, что такая война вот-вот обрушится на нас; правители всех других наций громко провозглашали с тех пор, как она началась, что они не несут за нее ответственности и что она не произошла бы, если бы не обстоятельства, которые они не могли предвидеть или контролировать. По-видимому, действительно, в Германии были дикие и беспринципные духи, которые жаждали ее и которые долго интриговали ради нее; но тем не менее она обрушилась на Европу внезапно и неожиданно, и она поставила в тупик прозорливость европейских государственных деятелей в целом. Перед лицом такой несовершенной компетентности в этих проблемах государственного управления и такой огромной ответственности за них, не вынуждены ли мы протянуть руки к Небу и молить о Божьем руководстве для правителей, которые прощупывают свой путь посреди таких тусклых огней, — «за царей и за всех начальствующих», от чьих слов и действий зависит судьба мира и его мир, счастье и сама жизнь миллионов мужчин и женщин? Если бы мы действительно не могли этого сделать, мы могли бы впасть в отчаяние. Мы увидели бы перед собой массу наций, восстающих друг против друга, ослепленных — как мы видим в Германии, что нации могут быть ослеплены — страстью и гордостью, и сражающихся дико, почти как люди в темноте, и мы могли бы почувствовать себя беспомощными перед лицом такого хаоса. Но зная, как это привилегия христиан — знать, что «Господь восседает над потоками вод», что «Господь пребывает Царем вовек», зная, как говорит другой Псалом, что «Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на херувимах: да трясется земля», мы взываем к Господу в нашей беде и молим Его избавить нас от нашего бедствия.

Есть еще одна причина для нашего обращения к Нему, которая заключается в том, что мы уверены Его Словом, что вся история мира находится под Его контролем и что Он направлял ее ход на протяжении всего времени и определял судьбу наций для Своих собственных целей. У нас перед глазами самое убедительное свидетельство этого в истории иудеев. Ход их истории и их положение в мире в настоящее время были возвещены Аврааму и Моисею тысячи лет назад, и они выполнили и выполняют сейчас место и функцию в мире, которые были тогда назначены им. Нет ничего, соответственно, на чем Библия настаивала бы более настоятельно и постоянно, чем на том, что великие вопросы войны и истории находятся в руках Божьих. Это не просто то, что Он осуществляет общее контролирующее влияние над ними, но то, что у Него есть Свои собственные цели, которые Он постепенно исполняет посредством «необузданных воль и привязанностей грешных людей». Она учит нас, что «если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж». Он не просто вмешивается в ход строительства, но Он — Строитель. Он созидает на протяжении веков некий великий замысел, и все нации будут в конце концов приведены в соответствие с ним.

Несомненно, например, что не по нашему замыслу или предусмотрительности, или нашему мастерству была построена Империя, которую мы сейчас призваны защищать. Сто лет назад — нет, пятьдесят лет назад — ни один государственный деятель, кажется, не представлял, что Британская Империя вырастет или может вырасти до тех огромных размеров, которыми она обладает сейчас. Не просто они не представляли этого — некоторые из них фактически выступали против ее роста. Не по нашей воле и замыслу, а в значительной мере вопреки им, британские нации развились в одно великое политическое тело. Это должна быть рука Божья, которую мы видим во всем этом развитии. У нас, хотим мы того или нет, есть великая работа, возложенная на нас по всему миру — в Индии, в Америке и на островах морских — и мы признаем, что по воле Божьей эта задача и ответственность, которая в то же время является великой привилегией, была возложена на нас. Мы можем поэтому постоянно молить о Его помощи и руководстве в выполнении ее. Не является ли тогда императивным долгом, не прав ли апостол Павел, ставя это во главу угла наших обязанностей, что мы должны возносить прошения, ходатайства, настоятельные молитвы за Короля и за всех начальствующих под ним, чтобы они были направлены к познанию воли Божьей в тех огромных проблемах, которые поставлены перед ними? чтобы «мудрость Божья была их путеводителем и чтобы Его Десница укрепила их», и чтобы Он направил их действия и усилия к Своей собственной славе, к осуществлению Своих великих замыслов и к благополучию нашего народа?

Давайте серьезно спросим себя, осознали ли мы, как должны были, с тех пор как началась эта война, что именно в руках Божьих, а не в наших, находится определение ее исхода. Война — это не просто призыв к мечу, это в гораздо большей степени призыв, окончательный призыв к Самому Богу. Лорд Бэкон замечает, что великие солдаты и Командующие всегда отличались признанием того, что исходы их великих битв и кампаний зависели от некой сверхъестественной силы. Они знали лучше других о бесконечных случайностях и шансах, от которых зависит исход войны, и они осознавали, что в Божьей власти определить этот исход так, как Он пожелает. Боюсь, нужно признать, что мы еще не признали эту истину в нынешней войне так, как должны были. Если бы мы признали, разве Службы ходатайственной молитвы в этом Соборе и в других местах не посещались бы чаще и более искренне? Давайте же вспомним, благодаря этой Службе молитвы и прошения, в годовщину Воцарения нашего Короля, как глубоко он и его Министры нуждаются в этой молитве и ходатайстве, как полностью они зависят, неся возложенные на них важные бремена, от «благой руки нашего Бога над ними»; и давайте впредь «непрестанно молиться» о Божьем благословении на нашего Короля и, в частности, в это время, о его победе над горькими врагами, которыми он был принужден к этой ужасной борьбе.

Христианская санкция войны.

НА СЛУЖБЕ ХОДАТАЙСТВЕННОЙ МОЛИТВЫ ЗА ВОЕННО-МОРСКИЕ И ВОЕННЫЕ СИЛЫ КОРОЛЯ В КЕНТЕРБЕРИЙСКОМ СОБОРЕ, АВГУСТ 1914 ГОДА.

Мы собрались здесь сегодня днем, по призыву нашего Короля в Совете и нашего архиепископа, с целью торжественного ходатайства перед Всемогущим Богом от имени военно-морских и военных сил его Величества, участвующих сейчас в войне. Это соответствует торжественной практике наших отцов во все великие кризисы нашей истории; и прошло всего около четырнадцати лет с тех пор, как мы подобным образом ходатайствовали перед Всемогущим Богом в этом соборе, когда силы Короля участвовали в трудной борьбе в Южной Африке. Но серьезность нашей нынешней борьбы больше, чем любой другой в памяти живущих людей, возможно, больше, чем любой другой в нашей истории. На кону само существование нашей Империи и даже независимость нашего Королевства; и Сила, которой мы угрожаем, в последние годы считалась величайшей военной силой в Европе и военно-морской силой, уступающей только нашей собственной. Может случиться так, что возможности и ресурсы нашего Королевства и Империи будут напряжены так, как они никогда не были напряжены прежде, и что все наше мужское, и даже женское население будет призвано ко всей силе и выносливости, на которые они способны. Молитва к Богу обязательна для нас во все времена; но есть особые причины, почему в великой войне это самый важный из всех долгов и самая драгоценная из всех привилегий. Исходы войны в чрезвычайной степени находятся вне контроля человека. Исход битвы или кампании может, по сути, определяться инцидентами, моральными и физическими, которые никакая человеческая сила не может предвидеть или контролировать. Наше собственное избавление от Испанской Армады было, безусловно, определено в неисчислимой степени колоссальным штормом, который разрушил испанский флот в критический момент; и снова и снова в истории великие битвы решались влияниями такого рода или неким неисчислимым поворотом в чувствах и настроении армии. Следовательно, когда нации идут на войну, они вверяют себя и свои судьбы в руки Божьи более абсолютным образом, чем в любых других человеческих делах. Это то, что мы сейчас сделали, объявив войну Германии; и у нас, следовательно, больше оснований, чем в любое другое время в нашей истории, пасть перед подножием Божьим и молить Его о защите и благословении, которые Он, и только Он, может дать нам. Еще более верно сейчас, чем во времена Псалмопевца, что «не спасется царь множеством воинства, и исполин не спасется великою силою. Конь ненадежен для спасения, не избавит великою силою своею. Но вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его». В этом духе мы сейчас склоняемся перед Его престолом — словами нашей ежедневной молитвы во время войны и смятения — перед престолом «единственного Подателя всякой победы».

Приходя к Нему в этих торжественных обстоятельствах и с этим важным прошением, нам подобает спросить себя, делаем ли мы это в духе и с делом, в которых мы можем ожидать Его благословения и благоприятного ответа на наши молитвы. «Если я видел беззаконие в сердце моем», — говорит Псалмопевец, — «то не услышал бы Господь». Если мы хотим возносить наши молитвы с верующим и уверенным сердцем, мы должны иметь чистую совесть; и прежде чем люди просят Божьего благословения в таком огромном вопросе, как война, они должны с самой торжественной серьезностью рассмотреть, могут ли они быть уверены, что то, что они делают и о чем просят, соответствует Его воле.

Что касается законности самой войны, хотя некоторые добрые христианские умы обеспокоены этим вопросом, ответ кажется ясным и простым. Война оправдана по той же причине, по которой законно предавать людей смерти за великие преступления, такие как убийство и государственная измена. Совесть человечества в целом, совесть христианских Государств в целом единообразно использовала меч правосудия, мстя и предотвращая путем смертной казни такие преступления насилия и вероломства, которые разрушают саму структуру Общества. Это использование меча правосудия, более того, имеет прямую поддержку Откровения, ибо апостол Павел провозгласил, что правитель «не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое». Но если законно использовать меч правосудия против отдельных лиц, то должно быть столь же законно использовать его против сообщества лиц — другими словами, против общества или нации, которые несправедливо разрушают или угрожают жизням и миру другого общества или нации. Использование меча — что является элементарным названием для войны — было показано тысячелетиями опыта как в конечном счете единственное эффективное средство наказания и предотвращения несправедливого насилия. Тщетно спорить о том, что могло бы быть возможным или желательным, если бы человек был неиспорченным творением. Он, как дело обстоит на самом деле, является грешным творением; и, как прямо говорит апостол Павел, именно Сам Бог вложил меч в руки человеческой власти, чтобы наказывать и сдерживать последствия этой греховности.

Таким образом, сам факт нашего обращения к мечу не должен сам по себе обременять нашу совесть. Но если этот отчет о его ужасной цели верен, одно необходимое условие для его использования, очевидно, требуется. Если цель меча — наказывать несправедливость, то мы должны позаботиться о том, чтобы он использовался только для этой торжественной цели. Он не был дан людям, чтобы позволить им удовлетворить свои амбиции или гордость, или расширять свои королевства по своему усмотрению, или для любой эгоистичной цели вообще. Тот, кто обнажает меч для любой цели, кроме цели поддержания справедливости и суда на земле, совершает преступление убийства в самом широком масштабе и делает себя справедливо подлежащим суровому использованию меча против самого себя. Если, следовательно, мы хотим предстать перед Богом с чистой совестью в этот момент, мы должны быть в состоянии сказать от всего сердца, что мы не обнажили сейчас меч из какого-либо эгоистичного мотива или под влиянием какой-либо сильной страсти, но что мы обнажили его просто и исключительно при исполнении нашего обязательного долга и во исполнение справедливых обещаний и обязательств перед нашими соседями. Братья мои, я верю, что можно с уверенностью утверждать, что эта страна никогда не участвовала в войне, в отношении которой это можно было бы сказать с большей безоговорочной уверенностью, чем в настоящем случае.

Я думаю, действительно, мы можем с благодарностью рассмотреть, пересматривая нашу долгую историю, что войны, посредством которых наша Империя была развита и установлена, в целом были такого характера и не были продиктованы ни национальными, ни династическими амбициями. Войны при королеве Елизавете, в которых были заложены зачатки нашей Империи, были в основном продиктованы справедливым негодованием против жестокой и суеверной тирании Испании; и войны Мальборо и Веллингтона аналогичным образом велись для защиты Европы от властного и несправедливого господства. В пылу этих столкновений мы могли быть преданы, в некоторых случаях, несправедливому использованию меча; но, в целом, мы можем благодарить Бога, что войны, которые утвердили Великобританию в ее нынешнем положении, были — по крайней мере, в основном — велись в справедливых делах. Конечно, в настоящем случае у нас нет другого мотива или цели. Мы не жаждем владений другой нации; мы не вмешивались — и не желаем вмешиваться — в дела любой другой нации; мы не желали бы добровольно использовать наше влияние для какой-либо другой цели, кроме цели продвижения праведности и свободы; и если, в нашей позднейшей истории, мы ошибались, как человеческие существа едва ли могут избежать ошибок иногда, ошибки были связаны с недостатком суждения, а не мотива или намерения. Что касается конкретного повода этой войны, мы не предложили никакой провокации вообще, кроме того, что было названо «сильной антипатией» права к неправде; провокации, которую соблюдение обещаний и договоров всегда должно предлагать тем, кто хотел бы нарушить их; провокации, которую защита слабого всегда должна предлагать тем, кто хотел бы подавить их. Мы можем сказать в двух словах, с чистой совестью, что мы, по крайней мере, искренне стараемся действовать как слуги Того, о Ком Псалмопевец восклицает: «Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова. Облако и мрак окрест Его; правда и суд — основание престола Его». Именно в деле этой праведности и суда мы желаем действовать.

Но есть одно другое условие, которое мы должны выполнить, если мы хотим осмелиться претендовать на милость Божью в этой великой борьбе. Мы должны не только спрашивать, поддерживаем ли мы праведность в наших публичных действиях, но и соблюдаем ли мы ее в наших собственных сердцах и в нашей национальной жизни. Страдания, как нам сказано в нашем Молитвеннике, могут быть посланы, «чтобы исправить и исправить в нас все, что оскорбляет очи нашего Небесного Отца». Можем ли мы не чувствовать, что в нашей жизни, как частной, так и публичной, есть много такого, что должно оскорблять Его очи? Наши частные грехи должны быть оставлены на усмотрение нашей частной совести. Но кто не слушал в течение последних нескольких лет, с болезненным чувством их справедливости, упреки среди нас самих в роскоши, расточительности, безрассудном стремлении к удовольствиям, общем самопотакании, которые были слишком распространены среди нас? С каким сердцем могут люди взывать к Божьей милости и защите в час нужды, которые в часы благополучия пренебрегали Его поклонением и игнорировали Его Слово и Таинства? Прежде чем идти в бой как нация и как отдельные лица, давайте искать Его отпущения в той всеобъемлющей молитве нашей Литании, «чтобы Ему было угодно дать нам истинное покаяние, простить нам все наши грехи, небрежности и невежества и наделить нас благодатью Своего Святого Духа, чтобы исправить нашу жизнь согласно Его Святому Слову».

Поскольку мы приближаемся к Нему в этом духе, мы можем смиренно надеяться на Его благословение мужеству и самопожертвованию наших моряков и солдат. Более того, эти жертвы — как для них, так и для нас самих — будут избавлены от своей горечи и прославлены священным и Божественным примером. Это не будут бесплодные жертвы. Это будут жертвы, которые завоюют для соотечественников тех, кто их приносит, и для всего мира в целом, великие приращения к тому зданию праведности и Божьего суда, к той христианской цивилизации, к которой с невыразимой тоской устремлены надежды человечества. Если эта война приведет, как мы теперь молимся, к восстановлению принципов, которые рисковали быть забытыми или попранными, к восстановлению веры в договоры и к защите слабых от сильных, она утвердит для Европы и всего мира великое укрепление и продвижение в основополагающих принципах национальной правды и справедливости. Сравнительно незначительно умереть ради славы, власти или богатства; но великое дело — умереть за праведность и справедливость, за Бога, Который позволяет нам быть Его орудиями в их поддержании, и за короля и страну, чей призыв мы гордимся исполнить. Более того, если люди идут на войну в этом духе, они могут претендовать на еще более Божественную привилегию. В жертве, которую солдаты приносят ради праведного дела, они следуют в самом существенном качестве за «Начальником и Совершителем веры», за «Вождем нашего спасения», чье дело подытожено в этой солдатской фразе: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха». Солдат, проливающий свою кровь на поле боя ради праведного дела и с праведной целью, совершает то же самое, что совершил Христос, и он может быть уверен в одобрении и благословении Христа. В мирное время мы можем не осознавать в полной мере ту торжественную истину, что всякий раз, когда мы принимаем Святое Причастие, мы получаем духовные блага, которые были завоеваны для нас жертвой Тела и Крови нашего Спасителя Христа. Если война в одном аспекте — ужасная вещь, то таким же был и Крест; но вся надежда на спасение человечества, здесь и в будущем, была завоевана этим Божественным кровопролитием; и его благодать и слава отражаются на каждом поле битвы, где проливается кровь в долгой борьбе против неправедности. С этими убеждениями и с этими торжественными решениями давайте теперь в твердой и смиренной вере взывать к Богу о Его помощи в этот час нужды; и давайте вступим в этот страшный конфликт с полной уверенностью, что «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах».

Предостережение о башне в Силоаме.

Проповедано в Кентерберийском соборе, 25 октября 1914 года.

«Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете». — Луки 13:1-5.

«Если не покаетесь, все так же погибнете». В этих торжественных словах, повторенных дважды, наш Господь проливает свет на принципы и методы Божественных судов и произносит грозное предостережение; и я думаю, что как это откровение, так и предостережение окажутся в высшей степени применимыми к тем горестным страданиям и тревогам, через которые мы и наша страна сейчас проходим. Наш Господь говорил о суровости Божественного правосудия и о слепоте людей, не предвидящих приближения Его судов. «Лицемеры, — сказал Он, — лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Да и по самим себе не судите ли вы, чему быть должно?» И Он предупреждает их, что если они попадут в руки правосудия, то не выйдут оттуда, пока не отдадут последней полушки. При этом упоминании Божьего суда некоторые из присутствующих рассказали Ему об ужасном акте насилия, который недавно произошел, о некоторых галилеянах, «кровь которых Пилат смешал с жертвами их». По-видимому, они были членами крайне ревностной секты иудеев, которые возражали против обычая, преобладавшего тогда, приносить в Храме жертвы за благополучие римского правительства; и Пилат расценил их поведение как мятежное и приказал перебить их в Храме, пока они приносили свои жертвы. Цель этого прерывания, по-видимому, состояла в том, чтобы спросить нашего Господа, навлекли ли эти люди на себя такое наказание необычайным грехом, и, возможно, это также было задумано, чтобы искусить Его произнести какое-то осуждение Пилату и тем самым вовлечь Себя в конфликт с римскими властями. Но ответ нашего Господа немедленно выводит дело из любой личной или местной плоскости и устанавливает принцип, который применим ко всем подобным трагедиям. «Думаете ли вы, — сказал Он, — что эти галилеяне были грешнее всех галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете». Он доводит истину до сознания, применяя ее к другой недавней трагедии, которая могла показаться простым несчастным случаем. «Или думаете ли, — сказал Он, — что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете». Не вам, кажется, говорит Он, проявлять любопытство о причине, по которой именно эти люди пострадали таким образом. Что вы должны сделать, так это усвоить, что вы все подвержены страданиям таким же образом, и что вы сделаете это, если не покаетесь.

Теперь видно, что в этих словах содержится важное откровение относительно истинной причины таких ужасных бедствий, которые проиллюстрировали эти два инцидента. Когда Он говорит: «Если не покаетесь, все так же погибнете», Он ясно дает понять, что в мире совершается Божественный суд, который рано или поздно приносит страдания и разрушение людям вследствие их греха. Даже то, что мы могли бы назвать физическим несчастным случаем, как падение башни, убившее восемнадцать человек, является предупреждением людям, что они подвержены такой смерти в любой момент, и что поэтому они должны покаяться и быть готовыми к ней. Это пример того, что может постичь любого из нас, и того, что постигнет всех нас так или иначе, если мы не покаемся. Если мы более внимательно рассмотрим пример людей, которых перебил Пилат, мы поймем, что он имеет особенно близкое применение к нашему собственному дню. Эти люди, которые сопротивлялись римскому правительству, были примерами неистовых страстей, которые в то время бурлили среди еврейского народа. Сам наш Господь стал жертвой яростной ненависти к иностранному влиянию, которая преобладала среди народа. Священники и фарисеи говорили между собой: «Что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». И первосвященник Каиафа ответил: «Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб». Так страсти еврейского народа были доведены до такой слепоты и нечестия, что они совершили ужасное преступление, предав нашего Господа смерти; а затем, через сорок лет, предсказание нашего Господа исполнилось, и огромная масса их погибла в такой же резне, какую совершил Пилат, когда кровь народа лилась потоками во дворах Храма и среди его жертв. Эти события — резня, устроенная Пилатом, убийство нашего Господа, уничтожение еврейского народа — не были отдельными и несвязанными событиями. Все они были следствием грехов и злых страстей, которые наш Господь осуждал среди иудеев Своего времени; и бедствия, которые претерпели иудеи, были судами Божьей праведности над этими грехами.

Теперь то, что это открывает нам, есть устройство того мира человеческого общества, среди которого мы живем. Фундамент его, основа всего его устройства — это праведность Бога и Его неизменное поддержание Своих моральных законов. Как говорит Псалмопевец: «Облако и мрак окрест Его», и мы не можем во всех отношениях проследить Его таинственные промышления; но одно мы знаем наверняка: «Правда и суд — основание престола Его». Все Его провиденциальное управление человечеством основано на утверждении правды и наказании и подавлении зла; и, как говорит другой пророк, когда вы видите Божьи суды в мире, вы можете быть уверены, что их цель в том, чтобы жители мира научились праведности. Но крайне важно, чтобы мы осознали, как эти суды по большей части исполняются. Как правило, это происходит не через особое и видимое вмешательство Божьей руки. Действительно, были времена, как в различных случаях в истории иудеев, например, избавление Его народа из Египта, когда Бог явно вмешивался чудесными средствами, чтобы наказать Своих врагов и избавить Свой народ. Но по большей части, и в общем ходе истории, моральные и религиозные законы, которые Бог установил в человеческой природе, оставлены действовать согласно своим естественным последствиям, и люди наказываются не просто из-за своих грехов, но своими грехами и действием своих грехов в их жизни. Объяснение главных бед человечества, и в частности войн и страданий, которые проклинали землю из поколения в поколение, содержится в том утверждении апостола Иакова: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Когда мужчины и женщины, из которых состоит нация, поддаются тем вожделениям, о которых говорит апостол Иаков, алчности, зависти, чувственности и неправде, они постепенно накапливают топливо страстей для какого-то великого пожара, который возникает в естественном ходе вещей как следствие какой-то великой общественной несправедливости, в которую они оказываются вовлечены. Они таким образом вызывают негодование других людей, совершают несправедливости, которым необходимо сопротивляться, и тогда мир содрогается в какой-то великой войне, подобной нынешней.

Война, по сути, является естественным наказанием, которым, согласно Божьему устройству мира, злые страсти людей наказывают самих себя. Мы можем взять пример из физического мира. Земля под нашими ногами удерживается вместе и дает нам надежную опору благодаря определенным физическим и химическим законам, которые постоянно действуют в ней, таким как закон тяготения и законы химического притяжения. Они всегда работают безмолвно, и именно благодаря непрерывному действию этих законов весь облик земли поддерживается изо дня в день. Но время от времени, по каким-то причинам, которые мы еще не понимаем, происходит нечто, нарушающее их обычный мирный ход, и тогда своим собственным естественным действием они производят некоторые колоссальные потрясения, такие как землетрясения или извержения вулканов. Так обстоит дело и с моральным миром национальной и международной жизни. Он поддерживается в мире и стабильности, как правило, принципами взаимного доверия и уважения, если не любви, которые лежат в основе социальной и политической жизни; но если ложь, зависть и алчность накапливаются в какой-то части мира, то рано или поздно обязательно произойдет ужасное потрясение и разрушительное извержение «крови, огня и дыма». Война, таким образом, является вспышкой, видимым воплощением страстей, стоящих за ней, накопленных грехов, которым предавались нации и поколения. Мы смотрим с ужасом на войну и все ее бедствия, и справедливо; но на что мы должны смотреть с большим ужасом, так это на грехи, нечестие и страсти, неизбежным результатом которых является война. Люди говорят, что война — это зло, и, конечно, это зло, что должна быть война; но зло в ней не в самом ведении войны, по крайней мере, не в использовании меча во Имя Божье для утверждения правды против зла; это священный долг законной власти. Зло заключается в страстях, которые порождают войну и которые вынуждают людей прибегать к столь ужасному оправданию праведности.

Разве мы не имеем, должен я спросить, яркую иллюстрацию глубоких моральных принципов, таким образом утвержденных нашим Господом в настоящей войне? Средства связи в наши дни позволяют нам осознать чувства, которые действуют по всей Европе посреди этого ужасного потрясения; и есть один факт, который пугающе заметен в этом проявлении. Этот факт — ложь, ненависть, яростные обвинения в злых мотивах, властолюбие, которые действуют в великой нации — ибо это великая нация, — с которой мы воюем. Как я вскоре замечу, я далек от того, чтобы оправдывать нас самих от всякой вины в этом деле. Никогда еще не было человеческой борьбы, в которой обе стороны были бы совершенно свободны от вины; но что касается грубых искажений, которые жадно распространяются за границей относительно мотивов и поведения этой страны, здесь не может быть никаких сомнений и никаких оправданий. Какими бы ошибками и заблуждениями мы ни грешили, наши государственные деятели не были движимы в развитии нашей Империи жадностью и эгоистичным честолюбием или простым желанием быть выше других наций. Насколько наши враги действуют, исходя из этих представлений о наших мотивах, они абсолютно слепы; и нет ничего более ужасного в откровениях, которые дает эта война, чем то, что отдельные люди и нации способны на такие абсолютные заблуждения в столь огромном масштабе относительно мотивов и характеров друг друга. Ясно, что то, что породило эту войну, — это полное отсутствие той христианской любви между отдельными людьми и нациями, которую апостол Павел внушает как «совокупность совершенства» и которая, следовательно, является связью всего общества. Самое душераздирающее, в конце концов, не то, что мы воюем, а то, что христианские нации способны в своей повседневной жизни и мышлении на такое абсолютное отрицание тех принципов моральной жизни и веры, которые наш Господь пришел утвердить среди нас. Наш Господь здесь предупреждает нас, что если люди не покаются в этом нелюбовном настроении и в грехах, связанных с ним, война никогда не может быть упразднена, и мы все погибнем в каком-то страшном пожаре. В настоящее время пожар, подобно башне в Силоаме, совершил свое разрушение главным образом над другими, а не над нами. Современный деспот, возмущенный, подобно Пилату, сопротивлением притязаниям своей нации, смешал кровь бельгийских мужчин, женщин и детей с их жертвами, с их разрушенными церквями и опустошенными домами. Но это, конечно, не потому, что такой народ, как храбрые бельгийцы, был грешнее всех людей, живших в Европе, что они так пострадали. «Нет, говорю вам», — слышится голос нашего Господа в этом тексте; «но, если не покаетесь, все так же погибнете». Смотрите на себя; спросите себя, есть ли или были ли грехи, преобладающие среди вас, которые, согласно законам Божьей праведности, должны привести к своим злым последствиям в вашей социальной и национальной жизни; и покайтесь, чтобы и вам не погибнуть.

Невозможно, рассматривая этот предмет, не выразить, как я это сделал, глубокое негодование по поводу мотивов и духа, которые были проявлены нашими врагами в этой войне. Но мы упустили бы всю цель предостережения нашего Господа, если бы не применили его в первую очередь и главным образом к самим себе. Давайте помнить, что то, что произошло в Бельгии и Франции, могло бы при мыслимых обстоятельствах, в дальнейшем развитии научной войны, в воздухе так же, как и на море, произойти с нами самими; и давайте примем к сердцу ясное предостережение нашего Господа, что единственный способ предотвратить такие разрушения и избежать гибели самим — это покаяться и от всего сердца культивировать среди нас те принципы любви, истины, праведности и религии, которые одни могут сохранить человеческую природу в мире.

В конце концов, можем ли мы быть уверены, что мы не отчасти виноваты в этой войне из-за наших собственных ошибок и неудач? Смотрели ли наши государственные деятели, смотрели ли мы как нация фактам в лицо и встречали ли их с верностью и самопожертвованием? Не спрашивают ли многие среди нас, была ли бы эта война когда-либо возможна, если бы мы осознали нашу опасность и наш долг вовремя и подготовились, любой ценой, предотвратить опасность? Насколько мы и те, кто нами руководит, позволили себе отвлечься от истины нашего положения сектантскими и партийными страстями и нелюбовной классовой завистью? Приняли ли мы всерьез к сердцу «великие опасности, в которых мы находимся из-за наших несчастных разделений»? Совместимо ли с любовью к Богу и Христу, чтобы эти разделения преобладали настолько, что приводили к сокращению христианского наставления наших школьников и секуляризации собственности, оставленной нашими предками для освящения Имени Божьего и содействия Царству Христа? Мы, более того, были на грани гражданской войны; и сама возможность такой войны — достаточное доказательство, исходя из принципов, которые мы рассматривали, что некоторые из страстей, ведущих ко всем войнам, были распространены среди нас. Возможность этой междоусобной войны, по-видимому, была одним из соображений, которые поощрили нынешнее нападение на нас. Добавьте ко всему этому социальные и личные пороки, против которых добрые люди среди нас и великие общества боролись годами, и разве у нас нет веских причин серьезно применить к нашей нации и к нашим индивидуальным «я» предостережение Господа: «Покайтесь, или вы так же погибнете»? Со своей стороны, я хотел бы, чтобы нам была предоставлена возможность, путем какого-то торжественного назначения Дня национального смирения, а также ходатайственной молитвы, исследовать нашу совесть перед лицом Бога и объединиться в одном великом акте национального покаяния. Но давайте по крайней мере постараемся исполнить этот долг покаяния и исправления для наших собственных душ и в наших индивидуальных жизнях; и тогда мы можем быть уверены, что делаем все возможное для предотвращения от нашей нации тех страданий и разорения, которые так близко доведены до нас в бедствиях наших союзников.

Праведный идеал.

В Кентерберийском соборе, Неделя о блудном сыне, 1915 год.

«Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» — Пс. 1:1-2.

С величайшей уместностью этот псалом помещен первым в Псалтири, ибо он выражает дух, который лежит в основе всех других псалмов и, по сути, всего Священного Писания. Его послание лежит, действительно, в корне религии Ветхого Завета, а также и Нового Завета. Давайте заметим, во-первых, что его первое слово — слово «блажен» — является лейтмотивом Писания от начала до конца. В первой главе Книги Бытия, которую мы читали сегодня утром, мы читаем не только о том, что Бог увидел все, что Он создал, и вот, это было очень хорошо; но, что более важно, что, когда Бог создал человека, Он благословил их и дал им особое поручение. Он поместил их в Едемском саду, в котором Он произрастил всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, а также Древо Жизни посреди сада. Он благословил их и предназначил им быть благословенными; и Он дал им заповедь, которую им нужно было только исполнить, чтобы наслаждаться этим благословением. Человек утратил благословение, ослушавшись заповеди; но последняя глава Библии, которую мы читали сегодня вечером, описывает восстановление его теми, кто верно служил Ему. Она описывает день, когда уже не будет проклятия, но престол Бога и Агнца будет в новом Саду Древа Жизни. «И престол Божий и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему, и узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков». Таким образом, Библия предлагает, от начала до конца, перспективу блаженства, или совершенного счастья, как то, что Бог предназначил для людей и что в конечном итоге будет даровано Его верным слугам. Между началом и концом, посреди этого великого домостроительства, когда наш Господь явился со Своим новым заветом, Его послание описывается как Евангелие, как «великая радость», и первое слово, которое Он произносит в той великой Нагорной проповеди, содержащей Его особое учение, — это характерное слово «блаженны». Он повторяет его снова и снова: «Блаженны нищие... Блаженны алчущие ныне... Блаженны плачущие ныне». Обетование благословения является, таким образом, лейтмотивом послания нашего Спасителя.

Теперь эта характеристика Библии и учения нашего Спасителя объясняет и в значительной степени оправдывает всеобщее стремление мужчин и женщин к счастью. Погоня за счастьем в той или иной форме является самым универсальным мотивом человеческого поведения. Она вдохновляет некоторые из наших лучших усилий и побуждает к большинству наших грехов. Мотив нашей праматери, как он описан в третьей главе Книги Бытия, все еще остается мотивом почти всех нас, так или иначе. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела». Мир, плоть и дьявол постоянно предлагают людям плоды такого рода, и жажда счастья, которое они обещают, настолько велика, что мужчины и женщины хватают их, вопреки знанию, которое они имеют в своей совести, что делать это неправильно и против воли Божьей. В повседневной жизни мы обнаруживаем, что разные плоды — запретные плоды — привлекают разные классы мужчин и женщин, но все они подвержены искушению тем или иным плодом и одержимы той или иной «господствующей страстью». Поразительно, более того, посмотреть на ход истории и заметить, как разные плоды, разные идеалы привлекали различные нации мира. Для грека привлекательностью была красота и искусство, и их искушением было предаться удовольствиям, которые эти идеалы могли им дать, с минимальным моральным сдержанием. Плодом, который больше всего привлекал римский ум, был плод власти и могущества. Страсть, действительно, к созданию великих империй была одной из самых сильных в человечестве. Мы видим ее в полной силе в великих Ассирийской и Вавилонской империях, и, к несчастью, мы видим ее в полной силе в великой нации сегодняшнего дня. Эти удовольствия и слава, соответственно, были предметом огромного количества человеческой литературы — поэзии, истории и песен.

Но характеристика народа Израиля и еврейской литературы заключается в том, что ни один из этих идеалов счастья, будь то красота, слава или власть, не воодушевлял их лучших представителей. Единственным идеалом, который всегда был перед умами их великих пророков, поэтов и учителей, был идеал праведности, идеал закона Божьего, который является предметом этого первого Псалма. Истина, с которой начинается Книга Бытия, что Бог дал закон людям, что Он возвестил им Свою волю и дал им уставы и заповеди, в которых эта воля выражена, — это высшая мысль в уме еврейского Псалмопевца или пророка и, несмотря на все их недостатки, еврейской нации в целом. Псалом 118, возможно, является наиболее полным выражением этого убеждения и страсти. Этот псалом — одна длинная вариация его первого стиха: «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его». «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем». «Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим. От повелений Твоих я вразумляюсь, потому всякий путь лжи ненавижу». Вы увидите, что эти фразы выражают позитивную страсть в уме Псалмопевца к закону Божьему — страсть, по крайней мере, столь же сильную, или даже более сильную, чем страсти некоторых людей к удовольствиям чувств, а других — к удовольствиям честолюбия и мирского успеха. «Открываю уста мои и вздыхаю, — говорит Псалмопевец, — ибо жажду заповедей Твоих». Весь склад человека, его тело, так же как и его ум, поглощены этой страстью к закону Божьему. Иудей жаждет благословения, или счастья, так же сильно, как грек или римлянин, но он ищет это благословение в познании и послушании закону Божьему. Он знает, что оно находится на пути праведности и нигде больше. Таким образом, первый Псалом является подходящим введением ко всем остальным. «В законе Господа, — говорит он, — воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет». Этот псалом, короче говоря, воплощает самую сущность веры истинного иудея, которая заключается в том, что закон Божий и праведность Божья являются единственным источником всякого счастья и блаженства, и что высшая привилегия мужчин и женщин — отдать себя, тело и душу, погоне за счастьем, которое там можно найти.

Я думаю, мы все признаем, что склонность мужчин и женщин, по большей части, слишком отличается от этого. Они могут желать поступать правильно и избегать неправильного, но сравнительно редко высшей страстью их жизни является погоня за праведностью, а высшей любовью их жизни — любовь к закону Божьему. Разве не является нашей общей склонностью преследовать свои собственные цели, искать наслаждения, счастья и успеха своими собственными путями и рассматривать закон Божий и принципы праведности как контролирующую силу, внешний авторитет, который сдерживает нас, когда мы рискуем поступить неправильно, и в этой мере направляет нас? Но любовь к нему и стремление к послушанию ему слишком редко являются главным мотивом наших жизней. Это характеристика тех, кого мы считаем Святыми, но это не, боюсь, характеристика массы мужчин и женщин. Это, однако, идеал, поставленный перед нами во всем Писании как тот, который должен быть преобладающим в наших сердцах и жизнях. «Возлюби Господа Бога твоего, — говорит Моисей, — всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими». «Сия есть, — сказал наш Господь, — первая и наибольшая заповедь». «Блажен, — согласно этому Псалму, — муж, в законе которого воля Господа, и о законе Его размышляет он день и ночь». Недостаточно для такого человека не делать зла; вся его душа поглощена страстью делать то, что правильно. Он верит, что закон Божий поставил перед ним великий идеал, видение совершенства человеческой природы; и его великая жажда — реализовать этот идеал и быть тем, кем Бог предназначил ему быть. Он знает, что всякое благословение можно найти в этом законе и в тех видениях совершенства, и он преследует их всем своим сердцем.

Этот дух благочестивого человека связан с другим аспектом той же истины, которая всегда присутствует в Библии и которая очень несовершенно осознается среди людей в целом. Мы склонны довольствоваться признанием правильного и неправильного как одного из многих элементов, с которыми мы имеем дело в жизни. Жизнь — это обширная сцена бесчисленных страстей, интересов, удовольствий и планов — личных, социальных, политических и имперских; и почти все мы признаем, без сомнения, что правильное и неправильное, праведность и справедливость занимают важное место среди этих различных энергий и интересов; но в свете Библии и в учении нашего Господа это очень несовершенный взгляд на их положение. Там правильное и неправильное, праведность и справедливость стоят выше всех других интересов; они являются фундаментом, на котором построено все здание жизни; или они являются, так сказать, самим цементом, которым все удерживается вместе. Как история еврейского народа рассказывается в Библии, каждое событие в их карьере показано зависящим от вопроса их праведности или нечестия. Единственная цель Бога — воспитать их как праведную нацию, соблюдающую Его заповеди, уставы и суды, чтобы они могли реализовать Его великий замысел для них. Они терпят наказание, такое как вторжение врагов или пленение Ассирией или Римом, не просто из-за амбиций этих наций и их собственной сравнительной слабости, но потому, что они становились неверными закону Божьему и не жили для Его чести и славы. Все, что мир и мирской историк могли видеть в них, это то, что они спровоцировали ассирийского или римского монарха каким-то актом самоутверждения и гордости, и что он отомстил себе, вторгшись и опустошив их страну. Но пророческие мужи, которые писали Книги Царств и другие исторические Книги Ветхого Завета, заглянули за эту непосредственную причину и увидели, что именно по провидению Божьему народ был таким образом наказан, потому что они забыли Бога своих отцов и перестали служить Ему. Они были вдохновлены увидеть этот элемент праведности и закона Господня как самый существенный во всей истории, постоянно утверждающий себя под контролем Божьего провидения.

Я осмелюсь думать, что мы могли бы проиллюстрировать этот вопрос примером из современной науки. Мы знаем теперь, что самой важной и универсальной силой в природе является та, одной из самых знакомых форм которой является электричество. Мы знаем, что его влияние в форме света и магнетизма пронизывает всю природу; мы знаем, что сами движения наших конечностей, наших рук и пальцев зависят от него, что это та сила, которая оживляет наши нервы и через них контролирует все наши тела. Мы знаем, что элемент, в котором оно работает — эфир — пронизывает всю вселенную, и что свет, который вспыхивает от звезд, находящихся за сотни миллионов миль, обязан этой тонкой силе. И все же до менее чем ста лет назад люди едва осознавали его существование. Это была невидимая сила, которая работала за всеми другими силами, и даже ученые имели лишь смутное представление о ней. Так было и с этой высшей силой праведности, пока она не была выведена на полный свет откровением пророков и нашего Господа и Его Апостолов. То, что они открыли нам, то, чему Библия учит на каждой странице, то, что наш Господь, прежде всего, внушает нам с высшей силой, — это то, что Божья праведность подобна эфирной жидкости, которая является одновременно освещающим агентом и движущей силой всей человеческой жизни. Она по большей части спокойна, и люди едва замечают ее; но внезапно она разражается каким-то великим штормом, подобным тому, который поразил автора 29-го Псалма. «Глас Господень над водами: Бог славы возгремел, Господь над водами многими». Мы видим вспышку молнии праведности и слышим грохот ее грома. «Глас Господень высекает пламень огня. Глас Господень потрясает пустыню». Это значение, без сомнения, великой войны, подобной нынешней. Какое-то зло накапливалось, какие-то страсти амбиций и жадности, какие-то неудачи в долге, какие-то отступления от истины, ошибки одного рода в одной нации и печальные неудачи в долге в другой, и внезапно какая-то искра зажигает взрыв, и весь мир пылает пламенем огня. Так же обстоит дело и в наших частных жизнях. Мы можем долгое время поддаваться слабостям или даже грехам, и праведность может казаться безмолвной, голос совести может казаться лишь голосом, а не утверждающим свое верховенство; но внезапно, или после долгого и постепенного накопления неправедных поступков, Бог утверждает Свой закон, наше пренебрежение праведностью обнаруживает нас, и Божья справедливость торжествует над нами.

Эти соображения должны привести к более глубокой преданности тем принципам правильного и неправильного и тому высшему видению праведности, которое Библия, наш Господь и Его Апостолы внушают нам; но я бы добавил, что это великое послание, которое мы должны принять близко к сердцу, не только в наших индивидуальных жизнях, но и в нашей национальной жизни. Мы видим перед собой великую нацию, наделенную некоторыми из высочайших способностей человеческой природы, позволяющую себе быть поглощенной все больше и больше, год за годом, великой страстью к власти, господству и верховенству в мире. Эта страсть овладела ею настолько, что она считает себя оправданной в попрании и игнорировании законов истины, справедливости и милосердия, даже в той несовершенной форме, в которой они были формально признаны в праве наций. Все, как нам говорят, должно уступить требованиям нации, которая верит, что определенное верховенство в мире необходимо для нее. Следствие этого в том, что воздух должен быть очищен этим ужасным взрывом национального грома и молнии. Но давайте применим опасность и урок к самим себе. Каков наш собственный идеал как нации и как империи? Возможно, мы тоже были в опасности быть слишком очарованными этим видением империи. Это законный идеал, когда он применяется к правильным целям и подлежит правильному контролю; но эти цели должны быть целями Божественной праведности, а контроль — это контроль закона Божьего. Если мы сделаем главной целью каждой силы, которую Бог доверил нам, продвижение Его законов, поддержку и дальнейшее распространение Царства Его Христа, творение праведности и справедливости в мире, насколько достигает наша сила и влияние; если для этой цели мы стремимся обеспечить, чтобы все наше законодательство и все наши имперские и национальные действия были сознательно и постоянно направлены на поддержку и расширение закона Божьего и Христа, тогда мы можем надеяться на Божье благословение нашим достижениям и можем верить, что будем сохранены от тех извращений национального духа и от той военной и произвольной страсти, против которой мы в данный момент должны вести столь отчаянную борьбу. Давайте стремиться к этой великой цели, как в самих себе, так и в нашей стране и во всей нашей Империи, и тогда мы можем надеяться, что как нация мы можем быть, словами Псалмопевца, «как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое», и что во всем, что мы делаем, мы будем иметь успех. Одним словом, как нация, не меньше, чем как отдельные люди, пусть нашей волей будет закон Господа, и о законе Его давайте размышлять день и ночь.

Причины для ходатайственной молитвы.

Кентерберийский собор: День особой ходатайственной молитвы о войне, 17 июня 1915 года.

«Восшумели народы, двинулись царства: Всевышний дал глас Свой, и растаяла земля». — Пс. 45:6-7.

Мы пришли сюда сегодня вечером, чтобы вознести наши усердные молитвы и прошения к Богу о Его помощи в этом горестном и опасном кризисе нашей национальной жизни, умолять Его даровать победу нашему королю и его союзникам и избавить нашу нацию, нашу Империю и мир от насилия и угнетения, которыми им угрожает враг. Чтобы мы могли сделать это правильно, необходимо, чтобы мы отчетливо осознали, в чем заключается особая забота Бога о войне и каково наше собственное отношение к Нему в отношении нее. Теперь, единственная высшая истина, которую я хотел бы настоятельно подчеркнуть вам сегодня вечером, заключается в том, что война в целом — ее происхождение, ее ход, ее конец и ее цель — находится в руках Бога, и что мы должны смотреть на Него, и только на Него, за нашим руководством в ней и нашим избавлением от нее. Боюсь, мы слишком склонны думать о естественных причинах войны, о естественных средствах, которыми мы располагаем для ее ведения, и о человеческих и физических силах, которые в ней участвуют; в то время как мы думаем о Боге как о стоящем вне борьбы и взываем к Нему вмешаться в нее, как мы могли бы взывать к какой-то великой человеческой силе в нашей крайности. Мы слишком склонны действовать и думать так, как будто результат зависит исключительно от количества людей, которых мы можем выставить в поле, от боеприпасов, которые мы можем получить, от пушек, снарядов и других физических средств, которые мы можем привести в действие. Это правда, что эти вещи — люди и боеприпасы — являются незаменимыми инструментами успеха и победы. Даже во времена, когда Бог вмешивался чудесным образом, Он требовал от Своего народа, как при Иисусе Навине и Давиде, проявить всю свою силу и принести величайшие жертвы ради своего дела. Но главный урок, который внушается в Писании относительно войны, заключается в том, что она является одним из великих Божьих агентств для исполнения Его воли и достижения Его собственных целей, и что ее исход во всех случаях абсолютно в Его руках. Это Он Тот, Кто допускает войну; это Он Тот, Кто в осуществлении Своего праведного суда вызывает войну; это Он Тот, Кто один может определить исход войны; и это Его цели, а не наши, которые осуществляются войной.

Если, на самом деле, мы хотим понять наше положение и положение нашей Империи и Европы в этой войне, мы должны в духе видеть Бога на Его престоле, допускающим Своим судом яростным страстям войны вырваться наружу и контролирующим весь ход тех колоссальных штормов, которые они влекут за собой, Своей справедливостью и Своей волей. Как говорит Псалмопевец: «Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на херувимах: да трясется земля!» Или, опять же: «Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова. Облако и мрак окрест Его, правда и суд — основание престола Его. Пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет». Это можно было бы принять за картину войны с громами и молниями ее «красной артиллерии». Давайте, если мы хотим использовать этот случай должным образом, поднимем на время взор от человеческих громов и молний, которыми сейчас сотрясаются земля и море; давайте поднимем наши глаза и наши сердца к видению Псалмопевца Бога, сидящего на Своем престоле, над всеми этими земными и человеческими борьбами и страданиями, и хотя облако и мрак окрест Его, все же контролирующего их Своим праведным судом.

Давайте рассмотрим это общее соображение немного более подробно. Война — это результат человеческой страсти, человеческой ошибки и человеческого греха. Если бы только люди были бескорыстны, мудры и правдивы, не было бы повода для борьбы, из которой она проистекает; но вместо этого они алчны, глупы и слепы, и Бог так устроил человечество, что окончательный призыв этих страстей и глупостей должен быть сделан к силе; и в обычном ходе Своего провидения Он оставляет их сделать этот призыв. Он позволяет их страстям проявиться до их естественных результатов и таким образом навлечь свое собственное наказание на самих себя. Если бы, действительно, люди искали Его руководства и благодати во всяком смирении и усердии до того, как разразилась война, мы можем быть уверены, что Он направил бы и проконтролировал бы их; но сама опасность их гордости и их страсти в том, что она заставляет их забыть Его, и тогда Он позволяет им найти свою нужду в Нем, оставляя их нести последствия. Но когда эти последствия вылились в войну, они тогда, в самой абсолютной степени, подчинены Его всевластной руке. Существенной характеристикой войны является то, что она высвобождает силы, которые не поддаются расчету и человеческому контролю. Обычные способы действия приостанавливаются, и мы становимся подвержены самым неожиданным и самым неисчислимым влияниям. Мы начинаем видеть это сами в нынешней войне. Мы вынуждены прибегать к общественным мерам, которые все признают абсолютно беспрецедентными; и весь мир, старый и новый, погружен в опасности и беспорядки, о которых никогда раньше не мечтали. Но когда люди и нации находятся в этом смятении, беспорядке и слепоте, тогда они осознают, как они слишком часто не делают этого в спокойные времена, что они абсолютно зависят от Бога. Он имеет в Своем распоряжении бесконечные естественные и духовные силы, которыми может быть определен результат войны или битвы. Как в знаменитой битве Иисуса Навина или в уничтожении Испанской Армады в нашей собственной истории, штормы и бури, или просто поворот погоды, или, можно добавить, невидимое вмешательство какого-то ангельского агента, могут сорвать все человеческие планы и определить исход битвы, и, через битву, судьбу Империи. О великих полководцах, более того, не меньше, чем о королях, верны слова нашей Коллекты, что их сердца находятся в Божьем правлении и управлении, и что Он располагает и поворачивает их, как кажется наилучшим Его Божественной мудрости.

Послание Библии, на самом деле, от начала до конца, послание еврейской истории и послание Псалмов заключается в том, что Бог в превосходной степени является «Господом войны», в Чьей власти навлечь на людей суд войны, контролировать войну и прекращать войны. «Придите и видите дела Господа, — говорит Псалом моего текста, — какие опустошения Он произвел на земле. Прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сжег огнем. Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле». Или, как это выражено в другом Псалме: «Не спасется царь множеством воинства; исполина не защитит великая сила. Ненадежен конь для спасения, не избавит великою силою своею. Но вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его». Или, еще раз: «Боже! ушами нашими слышали мы, отцы наши рассказывали нам, какое дело Ты соделал во дни их, во дни древние: Ты рукою Твоею истребил народы, а их насадил; Ты изгнал племена, а их распространил. Ибо они не своим мечом приобрели землю, и не их мышца спасла их, но Твоя десница и Твоя мышца и свет лица Твоего, ибо Ты благоволил к ним».

Первое убеждение, таким образом, с которым мы должны прийти сегодня перед Богом, заключается в том, что, хотя требуются величайшие усилия с нашей стороны, все же, когда мы использовали последнюю унцию нашей силы и принесли последнюю жертву жизни и конечностей, мы абсолютно зависим в исходе от воли, силы и всевластного провидения Бога. Мы обязаны пасть к Его ногам как Его беспомощные творения, абсолютно зависящие от Его руки. Мы обязаны признать, что богатство и власть, которыми мы наслаждаемся, великое положение, которое эта Империя занимает в мире, были дарами от Него, и что мы не приобрели это владение своим собственным мечом; и не наша собственная мышца помогла нам; но Божья десница и Божья мышца, и свет Его лица, потому что Он благоволил к нам, для каких-то великих целей Своих собственных.

Но каковы были эти цели? Если мы чувствуем, что мы таким образом являемся орудиями Божьей руки, которые должны быть использованы, как Ему угодно, мы должны с тревожной серьезностью спросить: каковы Его великие цели? и можем ли мы знать, действуем ли мы в соответствии с ними? Мы знаем, что мы не в руках произвольной силы или неразумной воли. Мы знаем, что все, что делает Бог, делается с разумом, справедливостью и любовью. Здесь, опять же, наша привилегия — иметь открытыми нам, в Слове Божьем, великие цели, ради которых Он работает. Его методы и Его пути осуществления Его целей выше нашего понимания, но Он милостиво сказал нам, каковы эти цели. Их великая цель — проявление Его славы, Его истины, Его любви, чтобы быть светом, спасением, бесконечным счастьем человека. Это была цель всей Его работы по утверждению народа Израиля на их земле, по защите их, по навлечению наказаний на них, по избавлению их от врагов или допущению их попасть в плен. Посредством их — через их историю, их Пророков, их Псалмопевцев и их Царей — Он сделал известным то великое откровение о Себе, которое записано в наших Библиях. Все эти акты были совершены, и их память сохраняется, чтобы весь мир мог видеть и узнать, что в познании Его, в послушании Ему, в любви к Нему и молитве к Нему — жизнь и здоровье, в теле и душе, в этом мире и в следующем. Давайте будем уверены, что это остается Его целью и направляющим правилом Его провидения, на протяжении всей истории и в нашей собственной, по сегодняшний день. Если Бог дал нам богатство, силу, процветание и имперскую власть, мы можем быть уверены, что это для того, чтобы мы могли быть Его орудиями для распространения Его Царства, для донесения познания Христа и Христова спасения до краев земли, чтобы любовь Христа, пример Христа, закон Христа могли быть утверждены во всем мире. Не будем предполагать, что есть какая-либо иная цель в Божьих домостроительствах. Проявление Бога во Христе и приведение всех человеческих душ, всей человеческой жизни в гармонию с ним, в полное наслаждение им и, следовательно, в совершенное послушание Его воле — это конец всех борьбы, всех войн, всех страданий человечества, какими бы таинственными они ни были и совершенно сбивающими с толку наше слабое понимание.

Безусловно, в осознании этого великого откровения заключено бесконечное утешение. Если мы уразумеем, что это и есть верный и несомненный конец Божественных установлений, мы сможем с терпением и даже с благодарностью переносить страдания и скорби, через которые они осуществляются. Горько оплакивая потерю тех, кто принесен в жертву в такой войне, как эта, мы можем чувствовать, что они сложили свои головы в вечной битве, в которой Христос является Полководцем и в которой мы все принимаем участие, и что мы остаемся едины с ними, а они с нами, служа Христу и утверждая волю Божью.

Единая армия Живого Бога,

Мы склоняемся пред Его повелением,

Часть воинства уже переправилась через поток,

А часть переправляется сейчас,

или переправится вскоре. Лишь позаботимся о том, чтобы, если мы хотим получить в будущем награду за службу в этой великой армии, мы трудились, сражались, умирали и переносили утраты во имя этого великого Полководца и в соответствии с Его волей.

Но если таковы цели, с которыми Бог направляет всю историю и управляет всеми войнами, мы не смеем предстать пред Ним и просить о Его помощи, если дух, в котором мы участвуем в этой войне, не находится в гармонии с Его духом, и если мы не намерены, с Его помощью, действовать и сражаться в полной преданности Ему и в послушании Христу. Если бы мы сражались лишь ради победы, ради утверждения верховенства нашей Империи, ради установления нашего превосходства над другими народами, мы не могли бы ожидать Его благоволения и помощи, и мы оскорбили бы Его Величие и Его Святость, прося об этом; но таковы не наши цели. По-видимому, в основном, это цели нашего врага, и по этой причине мы можем быть уверены, что Бог будет против них. Но поскольку мы сражаемся за королевство и Империю, которые во всем признают владычество нашего Господа Иисуса Христа, которые стремятся действовать, управлять и служить в соответствии с Его волей и которые будут содействовать распространению Его Царства и защищать его — поскольку мы осознаем в своей совести, что это наша цель, — мы можем с уверенностью предстать пред Ним и взывать к Нему, чтобы Он помог нам Своей десницей и Своей святой мышцей. Но мы не можем так служить Ему и повиноваться Ему как нация, если не повинуемся и не служим Ему в нашей собственной личной жизни; и поэтому, когда мы преклоняем колени пред Ним сегодня, мы призваны дать обет с величайшей искренностью и серьезностью отдать Ему наши сердца, волю и жизни во всем, с большей истинностью и чистосердечием, чем мы когда-либо осознавали прежде.

Если мы беспристрастно взглянем на недавнюю жизнь нашей нации, боюсь, придется признать, что во многих отношениях мы прискорбно отступили от этого христианского духа. Привычки нашего народа во многих отношениях отклонились от христианского стандарта, который был задан нам нашими предками в их лучшие времена. Поклонение и служение Богу и Христу не почитались среди нас как высший долг жизни. Мы видим это во все возрастающем пренебрежении к общественному богослужению, в менее всеобщем благочестии жизни, в растущей склонности мириться со стандартами действий, которые не во всех отношениях являются стандартами Нового Завета; в нежелании обращаться к авторитету Христа и Его Апостолов как к высшему правилу во всех отношениях жизни, в отношениях мужчин и женщин, в идеалах семейной и частной жизни. Мы слишком много жили для этой жизни и слишком мало для будущей. Мы слишком заботились о времени и слишком мало о вечности. Мы не сможем исполнить Божьи цели для нашей нации и для мира, если не исправим нашу жизнь в этих отношениях, если смиренно не исповедуем пред Ним нашу неудачу и не решимся твердо жить более христианской жизнью в будущем. Если мы преклоним колени пред Ним сегодня вечером в этом духе исповедания прошлого и сердечной преданности будущему, мы можем смело прийти к Его престолу благодати; и мы можем быть благодарны за уверенность в том, что наша страна и дело нашей страны, а также благополучие всех, кто нам дорог, здесь и в вечности, находятся в Его руках. Вам предлагается начать ваше моление сегодня вечером с того покаянного Псалма, в котором Давид исповедал из глубины своего сердца свой тяжкий грех, но был также вдохновлен Святым Духом Божьим искать утешения и возрождения, праведности и мира. Это тот дух, в котором мы должны приближаться к Богу во все времена, но особенно во время тяжких испытаний, подобных нынешнему; и если мы сделаем это, мы можем с уверенностью присоединиться к заключительному прошению, в котором Псалмопевец испрашивает Божьего благословения на Свой народ. «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. Облагодетельствуй по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима. Тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды», с преданными приношениями и служением возрожденной и христианской нации. Да дарует это Бог ради Христа.

Вечный Источник Благости.

ПРОПОВЕДЬ В ЦЕРКВИ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ, МАРГИТ, 7 НОЯБРЯ 1915 ГОДА.

«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». — Иак. 1:17.

В этих словах перед нами предстает удивительно яркая картина. Бог представлен нам как Солнце на Небесах, от Которого непрестанно исходят свет и тепло. Текст не просто говорит, что все добрые дары приходят свыше и что оттуда исходят только добрые дары. Он также означает, что эти добрые дары непрестанно изливаются на нас, подобно тому как свет и тепло непрестанно исходят от солнца. Но он указывает на одно большое различие между физическим солнцем и этим Божественным источником благодати и славы. Солнце и другие светила небесные, зависящие от него, подвержены затмению или скрытию. Они «подвержены изменению и тени перемены», то есть теням, возникающим из-за их вращения в их суточных оборотах, так что дневной свет сменяется ночной тьмой, а луна растет и убывает. Но свет Божественной славы и благодати никогда не скрывается от нас таким образом. Он сияет непрестанно, и мы можем наслаждаться его благословенным влиянием в каждый момент. Бог есть Отец светов — Отец света всех видов; и всякая благодать и истина непрестанно исходят от Него. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше», постоянно нисходя от «Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». Это великая истина, которая воплощена в прекрасных словах только что прочитанной Коллекты: «Господь всякой силы и могущества, Ты, Который являешься Автором и Подателем всех благ».

Это первая великая истина, которая открывается нам нашей христианской верой. Она заключена в откровении Бога нам как нашего Отца на Небесах и запечатлена в Нагорной проповеди, когда наш Господь призывает нас жить как «дети Отца нашего, Который на небесах: Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Было бы хорошо для нас осознавать это более полно и постоянно. Мы видим солнце на Небесах; мы ощущаем его животворное влияние день за днем; но мы не всегда так живо представляем себе Верховное Солнце духовных Небес, и мы искушаемы жить без постоянного осознания Его присутствия. Существуют, конечно, переживания, которые являются большим испытанием для нашей веры в это постоянное Присутствие и которые даже заставляют мужчин и женщин в недоумении спрашивать себя, может ли в действительности существовать такой вечно Божественный источник всех благ — изливает ли какая-либо Божественная Сила во все времена лучшие благословения на человечество. В чем смысл, например, спрашивали себя многие тревожные сердца в такое время, как это, — в чем смысл и объяснение таких страшных бедствий, как те, от которых мир страдает сейчас из-за нынешней войны? Может ли это быть Бог, от Которого непрестанно исходят все блага, Который позволяет половине мира погрузиться в такие бедствия и агонии, о которых мы слышали в последнее время и слышим ежедневно? Зло в мире во все времена было загадкой для веры, и когда оно проявляется в таком колоссальном масштабе, когда оно встает перед нами в чудовищной форме ужасной войны, вопрос давит на наши сердца и умы с болезненной силой. Но привилегия христианина — поддерживать во всех этих бедствиях провозглашение того, что любовь Божья, благость Божья, милость Божья, благословение Божье все еще действуют, несмотря на облака, которыми они кажутся скрытыми. Облака и мрак могут быть вокруг Него, но праведность и суд — основание престола Его.

Общее объяснение этой великой тайны заключается в том, что эти страдания являются средством, с помощью которого Бог утверждает верховенство праведности и истины. Он так устроил мир, что неправедность, нечестие, неправда, аморальность всех видов неизбежно наказывают сами себя, приводя к призывам к силе, и тем самым провоцируют войны и распри, о которых говорит святой Иаков в этом Послании. «Откуда», — говорит он, — «у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть» — может ли быть более верное описание, вкратце, происхождения нынешней войны? Это Божьи суды, в которых Он так упорядочивает мир, что нации и индивидуумы наказывают себя за потакание алчным и необузданным страстям. Они не хотят позволить совести или разуму сдерживать себя, и поэтому Бог оставляет их на произвол естественных последствий их взаимных вожделений и насилий. На самом деле, бедствия войны являются ярким примером великой истины о том, что добрые вещи всегда исходят от Бога. Возмездие за зло — это добрая вещь; и наказание, даже горькое наказание эгоизма, будь то у отдельных лиц или в национальной жизни, суровейшие наказания алчности, высокомерия, забвения Бога, непослушания Христу — эти наказания являются добрыми вещами; и если Бог наказывает Европу за такие грехи, и нас в немалой степени, Он делает это одновременно в суде и в милосердии. Это предупреждение каждой нации, каждому мужчине и каждой женщине задуматься о том, в чем они не исполнили свой долг перед Богом и перед Христом, перед своим ближним и даже перед самими собой, и молить Бога открыть им глаза и дать им возможность покаяться и исправиться. То, что мы видим перед собой в таком потрясении, — это извержение молний и громов праведного суда, и если это приведет людей на колени в покаянии и исправлении жизни, это может оказаться одним из величайших Божьих благословений для мира.

Мы можем понять это лучше, если рассмотрим более подробно средства, с помощью которых Бог всегда изливает на мир те благословенные влияния благости и праведности, о которых говорят текст и Коллекта. Они говорят нам, что Он подобен солнцу на небесах, изливающему Свои яркие лучи на нас и на мир в целом. Где это Солнце? Оно в Личности нашего Господа Иисуса Христа, во всех Его словах и делах, и в тех Писаниях, которые, как Он сказал, свидетельствуют о Нем. Ответ содержится в истине о том, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Который есть сияние славы и образ ипостаси Его». «Бога», — сказано нам, — «не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Он являет Его различными способами. Во-первых, благодать, истина и слава Божья видны в Лике Иисуса Христа, в Его жизни, как она записана в Евангелиях, и в Его словах. «Видевший Меня», — сказал Сам наш Спаситель, — «видел Отца». Это Сам Бог виден в каждом действии и слове Иисуса Христа, и если мы хотим познать Бога, осознать Его характер и Его волю, нам нужно только изучать жизнь и слова нашего Господа, и мы увидим все это в ярких человеческих чертах. Бог во Христе так же виден глазам наших сердец и умов, как солнце на небесах. Как физическое солнце видимо каждому человеческому глазу, так солнце духовного мира — Сам Бог — видимо каждому человеческому уму в лице нашего Господа. Это сравнение так же старо, как Псалмы. «Небеса», — говорит 19-й Псалом, — «проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь», а затем он продолжает: «закон Господа совершен, укрепляет душу, откровение Господа верно, умудряет простых». Закон Господа, о котором говорил Псалмопевец, был тем откровением Воли Божьей, которое было дано иудеям многократно и многообразно и записано в древних Писаниях. Но этот закон теперь подытожен, объяснен, расширен и усовершенствован в лике Иисуса Христа и в Его словах. В Нем можно увидеть Бога. В Нем источник высшей моральной и духовной благости.

Коллекта продолжает молиться: «Насади в наших сердцах любовь к Имени Твоему, умножь в нас истинную религию, питай нас всякой благостью». Имя Божье означает характер Божий, и если мы должны любить характер, мы должны видеть его, и мы можем видеть его в Иисусе Христе и больше нигде. Если вы хотите любить Бога, вы должны научиться любить Иисуса Христа. Любить Бога — значит любить праведность, истину и благость, и в Иисусе Христе мы видим их в жизни и в человеческой реальности. Праведность, благость, истина, чистота, благодать могут быть любимы, конечно, в абстрактном виде; но любовь к ним должна бесконечно углубляться, если мы видим их сосредоточенными в живой личности, так что любовь к ним отождествляется с любовью к Нему. Если, на самом деле, мы хотим сохранить любовь к этим великим вещам живой в наших сердцах, если мы хотим постоянно углублять ее, если мы хотим, чтобы глаза наших умов и сердец открывались все больше и больше, высшая необходимость заключается в том, чтобы мы узнавали все больше и больше об Иисусе Христе, жили с Ним путем постоянного изучения Его дел и слов, и тем самым открывали наши души для запечатления Его благодати и истины. История мира с тех пор, как Он жил и умер, является достаточным доказательством этого факта. Христианская Церковь, на которую возложены долг и привилегия жить в Его духе и работать во имя Его, несмотря на многие неудачи и ошибки, держала перед миром высочайший стандарт благости и истины. Нет более яркой иллюстрации этого влияния Христа и Его Церкви, чем тот факт, что благородные Общества, которые своей преданной заботой о раненых теперь смягчают ужасы войны, называются обществами «Красного Креста» и были основаны и поддерживаются в послушании духу Христа. С тех пор как пришел Христос, именно через Него приходят все эти добрые вещи, и если мы хотим наслаждаться ими, мы должны жить и работать в Его свете.

Но это далеко не единственное средство, с помощью которого Христос является источником всех благ. Он обещал Своим ученикам перед смертью, что пошлет в мир Святого Духа, Который напомнит им все, что Он говорил им, и будет для них и их последователей советником и утешителем, каким Он Сам был, пока был с ними, — Который обличит их о грехе, о праведности и о суде — то есть научит их, что такое грех, что такое праведность, и донесет до них природу Божьего суда. Он сформировал их в Общество, чтобы оно было вечным свидетелем о Нем миру; и Он установил два обряда (которые мы называем Таинствами), чтобы они были вечным залогом Его последователям Его любви и Его благодати, и чтобы они были особым средством, через которое эта благодать должна быть дарована им; так что источником этого Божественного просвещения и щедрости является не только Христос в прошлом, в Его жизни на земле, как мы читаем о Нем в словах Нового Завета, но Христос, живущий и действующий в Своей Церкви посредством этих слов и посредством Таинств, которые свидетельствуют о них и доносят их до каждой отдельной души. Слова Христа и Таинства Христа — это средства, которые можно видеть и осязать, через которые благодать Божья проявляется и передается нам.

Более того, Он сказал нам, как я уже упоминал, что весь Ветхий Завет, Закон, Пророки и Псалмы говорят о Нем, открывают Его характер и Его Волю. Иудеям, у которых был только Ветхий Завет, Он сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне». В совокупности это видимые, осязаемые и слышимые инструменты, с помощью которых «Господь всякой силы и могущества, Автор и Податель всех благ» сияет в наших сердцах и говорит нашим сокровенным душам. Существуют, конечно, и всегда существовали другие влияния в мире, с помощью которых благость и истина запечатлеваются в нас; и существуют, и всегда существовали, многие благодатные человеческие влияния, с помощью которых они поддерживаются в наших сердцах и в мире в целом; но все они несовершенны и подвержены извращению по сравнению с влиянием Иисуса Христа, Его Церкви и Священного Писания; и мы никогда не можем быть уверены в том, что они сохраняются истинными и неизвращенными, кроме как в той мере, в какой они подвергаются испытанию и влиянию через Личность Иисуса Христа и Его слова в Священном Писании, того Господа всякой силы и могущества, от Которого исходят все блага.

Эти соображения могут помочь объяснить нам источник зол, которые ввергли Европу в ее нынешние потрясения, и они будут лучшим руководством для нас самих в наших собственных действиях в настоящем и будущем. К несчастью, является неоспоримым фактом, что значительная часть Европы, и особенно Германии, потеряла из виду на поколение или два то Солнце Праведности, Которое является Автором и Подателем всех благ. Они отвергли авторитет Христа и отрицали Божественную реальность откровения Божьей воли в Ветхом Завете. Следствием этого является то, что они лишили себя влияний этого Божественного света и устанавливали стандарты добра и зла в национальной и личной жизни, которые несовместимы с ним. Некоторые из лучших инстинктов сильной и мужественной нации были вследствие этого извращены. Преследовались национальные идеалы, несовместимые с христианской цивилизацией, и люди были увлечены этими извращенными инстинктами и страстями в ад войны. Мы можем быть уверены, что Европа снова не будет наслаждаться прочным миром до тех пор, пока, благодаря милосердному исправлению того Господа, от Которого исходят все блага, любовь к Его Имени снова не будет насаждена в их сердцах, а истинная религия нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа не возродится и не умножится.

Но нам подобает очень серьезно применить к себе те же соображения. Разве мы не должны признать, что и среди нас подобное пренебрежение к единственному источнику, от Которого исходят все блага, было печально и все более распространено в последние годы, и, возможно, в течение поколения или двух? В чем смысл признанного спада посещаемости Божественных Богослужений, все большего отказа от семейных Молитв и ежедневного чтения Писания в семье, а также менее отчетливо христианского тона большей части нашей литературы и нашей сцены? Давайте поставим перед своей совестью вопрос, живем ли мы, как должны, в постоянном ощущении того, что только в слове Божьем и Христа, как оно содержится в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов, в постоянном подчинении Его слову и влияниям Его Духа, мы можем быть уверены в нахождении истинного света для наших путей, и жезла и посоха, чтобы утешить нас среди искушений и недоумений мира? Живем ли мы под постоянным влиянием Писания, и установлений, и Таинств Христа? Если нет, то это может быть только потому, что мы не верим благословенным заверениям этого текста и Коллекты нашей Церкви. Если бы мужчины и женщины не были ослеплены на время влиянием каких-то сильных страстей или какого-то извращенного учения, могли бы они не подчиняться день за днем Господу, от Которого исходят все блага, чтобы эти добрые и благодатные вещи могли все глубже проникать в их души, формировать их характеры и направлять их все больше и больше на путь, ведущий к жизни вечной? Люди будут путешествовать далеко в солнечные страны ради целительного влияния солнца этого мира на их телесное здоровье. Могут ли они, если осознают благословение, предлагаемое им день за днем, не искать общения с Господом Иисусом Христом и Его Отцом ради своего духовного здоровья в этом мире и в следующем?

Давайте же, в первую очередь, будем ведомы этими нынешними испытаниями и агониями обратно к единственному источнику всей истины и света для этого мира и следующего, к словам, которые Бог говорил «многократно и многообразно» в прошлые века, и прежде всего к тем, которые Он говорил через Своего Сына, сияние Его славы и образ Его Личности; и если мы чувствуем их высшую драгоценность для себя, давайте сделаем все, что в наших силах, чтобы содействовать распространению этих священных слов и этого божественного света по всему миру, как вас просят помочь в этом сегодня утром. Здесь лежит единственная надежда для нас самих, единственная надежда для нашего народа в целом, для нашей нации и империи. Давайте отныне присоединимся с новой искренностью к молитве Коллекты: «Насади в наших сердцах любовь к Имени Твоему, умножь в нас истинную религию, питай нас всякой благостью, и по великой милости Твоей сохрани нас в ней; через Иисуса Христа, Господа нашего».

Национальный идеал.

ПРОПОВЕДЬ В КЕНТЕРБЕРИЙСКОМ СОБОРЕ, 3 ЯНВАРЯ 1915 ГОДА.

«По всему пути, по которому заповедал вам Господь, Бог ваш, ходите, дабы вы были живы, и хорошо было вам, и чтобы продлились дни ваши в земле, которую получите во владение». — Втор. 5:33.

Мы были призваны сегодня вечером нашим Королем и Главным Пастырем нашей Церкви на Службу смиренной молитвы и ходатайства ко Всемогущему Богу от имени нашей Нации и Империи, ныне участвующих в войне; и в Форме Смиренной Молитвы, к которой мы только что присоединились, есть увещевание, объясняющее и призывающее нас к духу, в котором это ходатайство должно быть совершено. Обращаясь к вам сегодня вечером, я хотел бы обратить особое внимание на один момент в этом увещевании. Прежде всего, нам сказано, мы должны помнить, что те, кто хочет получить благо из рук Божьих, должны идти к Нему в смирении, с должным чувством своих многих ошибок и постоянных недостатков пред Его очами. Другими словами, смиренная молитва должна быть прежде всего молитвой уничижения. Это принцип, который внушается нам каждый день в Увещевании в начале наших молитв. «Писание», — сказано нам, — «побуждает нас во многих местах признавать и исповедовать наши многочисленные грехи и беззакония; и чтобы мы не притворялись и не скрывали их пред лицом Всемогущего Бога, нашего Небесного Отца; но исповедовали их со смиренным, покорным, покаянным и послушным сердцем; дабы мы могли получить прощение оных по Его бесконечной благости и милосердию», и мы, безусловно, обязаны по случаю, подобному этому, принять к сердцу слова, которые следуют, а именно, что «хотя мы должны во все времена смиренно признавать наши грехи пред Богом: все же мы должны делать это наиболее главным образом, когда мы собираемся и встречаемся вместе», как мы делаем сегодня, чтобы умолять о Его особой милости в величайшем кризисе, с которым когда-либо приходилось сталкиваться нашей нации и Империи. Если каждое утро и вечер должны пробуждать в нас смиренное, покорное и покаянное исповедание наших грехов, то, безусловно, час, когда мы как целая Нация ищем милосердной и благодатной помощи Божьей, требует еще более глубокого и смиренного исповедания наших грехов.

Боюсь, среди нас было некоторое нежелание предаться этому покаянному уничижению, и поэтому будет хорошо напомнить себе немного о причинах, которые существуют для этого. Теперь первая и самая очевидная из всех причин, почему мы должны признать наши грехи и беззакония, — это голый и ужасающий факт самой этой войны. Мы все обеспокоены и опечалены ею и все говорим, какая это ужасная вещь, что война — и такая война — может быть возможна в христианской Европе. Но что мы должны прежде всего осознать, так это то, что это ужасное проявление греха и порочности человеческой природы. Просто сравните, чем была Европа несколько месяцев назад, со сценами, которые сейчас демонстрируются в Бельгии, Франции и Польше. Несколько месяцев назад Европа была процветающей страной, полной богатства, комфорта и удовольствий всех видов. Ее многие миллионы были заняты спокойными занятиями, которые счастливо использовали их энергию. «Ели, пили, покупали, продавали, сажали, строили». Отцы и матери и дети, семьи молодые и старые, города и деревни наслаждались изобилием и были полны надежд на будущее. Бог благословил их, и была большая надежда, что нужды и страдания, которые все еще были уделом слишком многих среди них, могут быть постепенно устранены благожелательным законодательством и взаимной помощью; но внезапно, за несколько дней, эта сцена счастья, надежды и благополучия разрушена, как будто землетрясением. Некоторые ее части охвачены «кровью, огнем и столпами дыма», и вся она, от крайнего запада наших Островов до Востока России, от Балтики до Средиземноморья, превращена в огромные Казармы, в которых сыновья и отцы оторваны от своих семей, оставляя после себя слишком часто плач и скорбь жен и матерей, оплакивающих тех, кого нет. Язык пророка не слишком силен для этого случая: «Земля была садом Едемским, а стала пустынной степью». Я спрашиваю вас, не является ли такая внезапная и катастрофическая трансформация самым ясным доказательством, которое мы могли бы иметь, того, что в человеческой природе действует какое-то смертельное зло? Что еще, кроме какого-то смертельного, присущего зла, могло за несколько недель или дней стереть весь мир в Европе и выпустить на волю своего рода ад в человеческом обществе и человеческой жизни. Мы гордились ростом цивилизации и строили всякие схемы социального и политического развития, когда внезапно наша цивилизация взрывается, и мы обнаруживаем себя окруженными ее обломками в огне, руинах, резне, ненависти и насилии всех видов. Вся эта взрывная сила зла должна была быть там. Должны были действовать коррупция, грехи и пороки, которые мы не предполагали; и какой бы прекрасной ни казалась жизнь Европы снаружи, она, должно быть, действительно была в некоторых отношениях гнилой до мозга костей. Эта война не была навязана Европе извне, как это было, когда великие варварские захватчики хлынули на нее тысячу четыреста лет назад. Весь этот ужас, и страдание, и кровопролитие, и руины выросли из материалов — из цивилизованных материалов, — предоставленных самой Европой, и это должна быть какая-то внутренняя болезнь, какой-то изначальный порок и коррупция, которые открываются нам в ужасающем зрелище, которое сейчас представлено такой большой частью самых благодатных земель мира.

Кто-то, возможно, будет искушен сказать, что это обвинение относится к странам, которые спровоцировали эту войну, но не к Европе в целом; но это, я уверен, было бы, если не несправедливо по отношению к этим странам, по крайней мере неискренне по отношению к нам самим. Разве не так, что в последние годы цивилизация Европы все более объединялась и в основном отмечалась схожими характеристиками? Разве литература и многие идеи Германии не проникли в литературу и мышление Франции и Англии? Был ли среди нас заметен какой-либо протест против привычек мышления, тенденций религиозной веры или неверия, роскоши, если не расточительства жизни, которые преобладали в других местах? Если жизнь и цивилизация Европы закончились этой великой катастрофой, можем ли мы честно стоять в стороне и претендовать на то, чтобы быть свободными от всякой вины и не иметь доли в тенденциях и зле, которые привели к столь ужасному результату? Мы содрогаемся от них в их полном развитии, мы осуждаем их, мы решаем бороться против них до конца и восстановить более здравые и более христианские принципы общественной и социальной жизни, но смеем ли мы сказать, что мы не заигрывали с ними? Можем ли мы честно претендовать на то, что отвергли их в самом источнике, чтобы быть свободными от какой-либо части или доли в грехах и ошибках, которые привели к столь отвратительному результату? Я не буду пытаться доводить такие болезненные вопросы дальше. Я скажу только, что если мы честны с самими собой, мы не рискнем принять позицию фарисея и воскликнуть в такой день, как этот: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, или даже как этот немец». Одним словом, мы имели некоторую долю, во всяком случае, в тоне мышления и жизни, который преобладал в Европе последние два поколения, и мы будем более верны Богу и самим себе, если будем довольствоваться в этот день смиренного исповедания и ходатайства просто воскликнуть: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

Но исповедание греха должно быть лишь первым шагом к исправлению жизни, и для цели этого исправления мы должны постараться осознать более конкретно, что это за грехи, которые в Божьем праведном суде принесли нам это несчастье. Многие из них мы признали в Литании, к которой присоединились. Мы молились об избавлении от тех грехов, в которых как нация мы огорчили Бога. Мы исповедали гордость, хвастовство и самодостаточность, алчность, мирскость и безразличие к нуждам других, пьянство, нечистоту и всякого рода потакание себе, упование на собственные силы и забвение Бога, недостаток веры в Бога, недостаток любви к Нему и друг к другу, недостаток милосердия ко всем людям. Это грехи, возложенные на нас главными пастырями нашей Церкви, и они, безусловно, составляют тяжкий каталог пороков, достаточный сам по себе, чтобы объяснить крах цивилизации, частью которой мы являемся, и потребовать от нас очень глубоко смириться пред Богом. Мы призваны Архиепископами не просто молиться, как мы делаем в нашей ежедневной Литании, против этих зол, но признать, что это грехи, в которых, как нация, мы огорчили Бога. Теперь должно быть оставлено на усмотрение нашей индивидуальной совести применить эти тяжкие исповедания к нашим собственным сердцам и жизням. В некоторых из них, возможно, мы все признаем себя виновными; и мы обязаны серьезно положить на наши сердца и совесть, насколько мы индивидуально были виновны в них. Но не проповеднику, который глубоко чувствует свои собственные грехи, возлагать такие обвинения на других. Я предпочел бы принять сегодня вечером более благодатный и, надеюсь, более полезный курс — напомнить вам об одном высшем и достаточном методе, с помощью которого все такие грехи, какими бы они ни были, могут быть преодолены и могут быть предотвращены в будущем.

Это метод и обязательство, запечатленные в тексте великим Законодателем Израиля, когда он закладывал фундамент еврейской нации. Поучительно помнить, что беседы Моисея, записанные в Книге Второзаконие, описываются как имеющие своей первой и непосредственной целью изложить принципы, на которых еврейский народ мог бы реализовать великую цель, которую Бог имел в виду для них, и мог бы стать сильной и процветающей нацией. «Вот», — сказал Моисей в стихах, следующих за текстом, — «заповеди, постановления и законы, которые повелел Господь, Бог ваш, научить вас тому, чтобы вы поступали так в той земле, в которую вы идете, чтобы овладеть ею: дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые Я заповедую тебе, соблюдал ты и сын твой и сын сына твоего во все дни жизни твоей, и дабы продлились дни твои. Итак слушай, Израиль, и старайся исполнить это, чтобы тебе хорошо было, и чтобы вы очень размножились». А затем он продолжает подытоживать эти постановления и законы в знаменательных словах, которые Сам наш Господь выбрал как первую и великую заповедь Закона: «Слушай, Израиль», — сказал Моисей, — «Господь, Бог наш, Господь един есть: и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими». Это, словами книги, в которой наш Спаситель искал великие принципы Своей собственной жизни и которую Он цитировал снова и снова как излагающую вечные истины, — это великий принцип, на котором должна быть основана здравая моральная, религиозная и безопасная национальная жизнь — принцип любви к Господу, Богу нашему, всем нашим сердцем, и всей нашей душой, и всеми нашими силами. Бог, Которого народ Израиля был таким образом призван любить всем своим сердцем, душой и силами, был Богом, Который избавил их из Египта и его рабства и Который собирался утвердить их в земле Ханаанской чудесами и знамениями, которые могли быть совершены только Его высшей силой, и Который при самых торжественных и страшных обстоятельствах провозгласил на горе Синай главные законы социальной и национальной жизни. Бог, к Которому наш Спаситель применяет этот принцип, был Его Собственным Отцом, Богом, Который виден в Его Собственных словах и в Его служении, Чья воля так благодатно объяснена нам в записях Его жизни и в словах Его Апостолов, и Чьи характер, следовательно, и воля ясно и отчетливо открыты. Наш Господь, когда Он принял эти слова Моисея, провозгласил всему миру, что для того, чтобы они могли жить, и чтобы им было хорошо, и чтобы они могли продлить свои дни в мире и счастье, которые Он предназначил для них, одним высшим условием является то, чтобы они любили Бога, Который есть Его Отец, всем своим сердцем, душой, разумом и силой. Если они делают это, если вся их жизнь подчинена Его воле, как она открыта Его Сыном Иисусом Христом, тогда они будут иметь высший авторитет, надежное руководство в своей личной, семейной и социальной жизни; и Он добавляет к заверению Моисея обещание Своего Святого Духа истолковывать Его волю им и помогать им в их борьбе. Это одно и достаточное условие для реализации здесь, на земле, благословения мира, который Бог предназначил для нас. Жизнь, оживленная этой любовью, обеспечила бы его — и только она одна.

Теперь один вопрос, который было бы хорошо задать себе в этот день исповедания и исправления, заключается в том, не было ли главным беззаконием, и растущим беззаконием, Европы в целом и нас в частности, неспособность сделать эту любовь к Богу, это подчинение Богу и Христу, единственным высшим принципом и вдохновением всей нашей жизни, частной, социальной и общественной. Я хотел бы спросить, не позволили ли религии, как люди обычно понимают ее, стать в последние годы в возрастающей степени слишком частным и личным делом — делом индивидуального предпочтения, частью характера человека, которую едва ли можно было рассматривать как абсолютный долг, так что человек, который не жил религиозной жизнью, был, так сказать, в своем праве, и что его нельзя было рассматривать как пренебрегающего высшим обязательством? Не было ли нашим искушением, как нации, принимать законы без высшего уважения к этому первому долгу, так что даже позволять нашим детям и детям нации воспитываться без высшего уважения к нему? Не было ли посещение Божественных Богослужений прискорбно заброшено в последние годы как следствие этого растущего упадка любви к Богу? Не теряли ли слова нашего Господа и Его Апостолов авторитет, который они имели среди нас и который они должны иметь у всех, кто верит, что они являются откровением высшей Воли Всемогущего Бога? Как следствие всего этого, не было ли среди нас прискорбной потери чувства того, что мы все находимся под судом Божьим, что мы все предстанем пред судилищем Христовым, чтобы дать отчет во всем, что мы сделали в теле, доброе или худое? И не было ли самое знаменательное из всех контролирующих влияний таким образом прискорбно ослаблено в наших собственных жизнях? Достаточно для такого, как я, предложить этот вопрос. Нужен пророк с Божественной Миссией, чтобы довести его до сознания.

Но заключительные соображения, которые я хотел бы привести из такого обзора состояния христианского мира и нашего собственного мира в этот момент, заключаются в том, что если мы хотим преодолеть грехи, которые подорвали мир в Европе и привели к нынешнему ужасному потрясению, если мы хотим восстановить и утвердить среди нас те принципы христианской Веры, которые одни могут сделать нацию великой и счастливой и сохранить ее таковой, то единственным действенным средством, которое включает все остальные, единственным средством, которое сразу позволило бы нам узнать, что мы должны делать, и обеспечило бы нас благодатью и силой исполнить это, является углубление в наших собственных душах и возрождение вокруг нас и среди нашего народа в целом той любви к Богу во Иисусе Христе, которая открывает нам «все, что чисто, все, что любезно, все, что достославно», которая дает нам высший и вечный мотив для следования этому и которая обеспечивает нам силу преодолеть ужасные искушения, которые осаждают нас. Давайте пойдем домой после этих молитв, не просто решив исправить одну конкретную ошибку или бороться с одним конкретным злом нашего дня, но предавая себя более абсолютно, чем мы делали до сих пор, воле и любви Бога нашего Спасителя, во всем приводя откровение Его воли, в нашем Господе Иисусе Христе и в Писании, к тому, чтобы оно влияло больше, чем когда-либо, на наши частные, социальные и общественные обязанности. Короче говоря, словами текста, давайте решим, как высший закон нашей жизни, ходить путями, которые Господь, Бог наш и наш Спаситель Иисус Христос, заповедал нам, чтобы нам было хорошо, и чтобы мы могли продлить наши дни в стране и Империи, в которой Его провидение и Его милость поместили и поддержали нас.

Религия и война.

FROM “THE RECORD,” SEPTEMBER 23, 1916

То, как эта война волнует самые глубокие мысли нашего народа, получило поразительную иллюстрацию в течение последних трех недель в дискуссии на страницах «Вестминстер Газетт». В этом авторитетном журнале религиозные вопросы обычно не имеют такого благоприятного дома, как в «Спектейтор», и тем более показательным для тона общественного мнения является то, что с 28 августа прошлого года едва ли прошел день без появления на его страницах писем великой искренности на тему «Религия и война». Дискуссия была открыта в тот день анонимной статьей под этим заголовком, которая начиналась с таких слов: «“Истинно Ты — Бог, скрывающий Себя”. Слова Пророка приходят мне на ум, когда я слышу, как проповедники пытаются примирить ужасы и страдания этой войны с идеей всемогущего и всеблагого Творца»; и вокруг трудности, таким образом начатой, вращалась вся дискуссия. Автор говорит, что он слушал в течение последних нескольких месяцев много проповедей и читал много статей, брошюр и книг, «в которых Богословы и Философы пытались измерить эти глубокие воды», и он кратко излагает основные аргументы, которые он нашел в них. Нет необходимости для настоящей цели цитировать их все, тем более что я думаю, что автор был неудачлив в своих кафедрах и своих книгах. Некоторые из доводов, которые он цитирует, являются просто банальностями, такими как «что пути Божьи непостижимы, и что нужно ходить верой и верить, что вещи как-то хороши». Точка, к которой он сводит вопрос, заключается в том, что под давлением нашего нынешнего опыта «люди внезапно видят, что доктрина всемогущего и вселюбящего Творца, как она обычно излагается на кафедрах, находится в состоянии войны с простыми фактами видимого мира». На эту проблему направлены все последующие письма, и они предоставляют впечатляющее и болезненное свидетельство бедствия, с которым многие мужчины и женщины, кажется, блуждают в недоумении. Есть много поразительных и трогательных наблюдений в них, и иногда, как лордом Галифаксом, центральные принципы христианской Веры применяются к проблеме. Но разочаровывает то, что не в Библии или в христианской Вере большинство авторов ищут решение своих трудностей. Слишком многие из них ищут убежища в философских дискуссиях о таких вещах, как Божественное всемогущество и абстрактная проблема зла. Первый автор приходит к выводу, что «теология остается запутанной в своей собственной концепции всемогущества — что приводит нас в лучшем случае к выводу, что Бог настолько ограничил Свою собственную силу, чтобы позволить существование зла, а в худшем случае наделяет Его атрибутами, которые являются противоположностью благожелательности», и к этому философскому вопросу возвращается автор за автором. Следствием этого является то, что свет, который проливается на всю проблему Писанием и Самим нашим Господом, скрывается в лабиринте философии и слов.

Что же тогда откровение может сказать по этому предмету? Первое, что оно должно сказать, и самое важное, почти игнорируется в дискуссии. Как было сказано, проблема, предложенная открывающим автором, состоит в том, чтобы примирить ужасы и страдания этой войны с идеей «всемогущего и всеблагого Творца». С точки зрения Библии, Псалмов в частности, и нашего Господа, это описание Творца опускает Его самый важный атрибут. Если мы добавим, как неизменно подразумевают Псалмы, «всеправедного Творца», в проблему вводится элемент, который поднимает совершенно новые соображения. Если вы просто задаете вопрос, как боль и страдание войны совместимы с совершенной благожелательностью и совершенным всемогуществом, ответ неясен. Но если вы вводите вопрос о совместимости допущения таких страданий с совершенной праведностью в сочетании с благожелательностью, проблема радикально меняется. Бог имеет дело с творением, которое способно не только на боль и счастье, но и на праведность и истину, подобные Его собственным; и даровать этому творению счастье без праведности было бы несовместимо с главной целью, для которой он был создан, и такая идея, по сути, включала бы противоречие в терминах. Как только признается, что для человека невозможно счастье иначе, как в гармонии его природы с Божественной праведностью, становится очевидным, что главной целью всеблагого Творца должно быть производство этой праведности в человеке, а также подавление и искоренение, любыми средствами, которые могут потребоваться, зла, которое несовместимо с его счастьем.

Теперь Писания, от третьей главы Бытия до последней главы Откровения, показывают Бога использующим страдание как средство от неправедности или греха. Это наказание, но это также и исцеление. Это может быть такое страдание, которое связано с осуждением человека есть свой хлеб в поте лица своего, вместо того чтобы иметь возможность «простереть руку» и схватить все, что он жаждал, без усилий. Это может быть более суровое средство наказания смертью или горькая хирургия войны. Но то, что открывают Писания, заключается в том, что все страдания жизни, легкие или тяжелые, установлены Богом и используются Им для содействия и поддержания той праведности в человеке, которая одна может квалифицировать его для той гармонии с Богом, которая является счастьем, для которого он был предназначен. Свободная воля, какой бы степени она ни была, которой был наделен человек, должна воспитываться страданием, которое следует за ее неправильным использованием, так же как и удовлетворением, которое даруется ее правильным использованием. Соответственно, это, по-видимому, является кардинальным фактом устройства человека, что неправедность приводит его природу в беспорядок и вносит подобный беспорядок во все его социальное состояние. Семьи, общества и нации могут реализовать свои истинные цели, они могут проявить истинный порядок только тогда, когда индивидуумы, из которых они состоят, праведны и, таким образом, квалифицированы для своих истинных функций. Пусть индивидуумы или составные части станут беспорядочными, и все общество должно быть беспорядочным и вовлеченным в путаницу и, возможно, руины. Я иногда представлял случай посетителя, введенного в какую-то огромную машину, работающую под огромным давлением, и которому его гид говорит, что, к сожалению, каждая часть машины более или менее несовершенна, а некоторые части почти гнилые. Захотел бы посетитель подвергать себя долго рискам неизбежного взрыва? Но это в точности случай каждого человеческого общества, малого или великого. Все индивидуумы, из которых оно состоит, прискорбно несовершенны, а некоторые из них положительно порочны. Удивительно ли, что оно развивает антагонистические силы внутри себя и что рано или поздно оно взрывается в великом пожаре — пожаре революции или войны? Бог, на самом деле, этим устройством человечества предусмотрел, что неправедность должна наказывать сама себя. Он не вмешивается, как правило, чтобы наложить особое наказание. Он оставляет людей самим работать над своим наказанием и осознать из него, что в их жизнях действовала какая-то коррупция.

Если спросят, не мог ли всемогущий и всеблагой Творец предусмотреть какой-либо менее тягостный метод воспитания, первым ответом может быть ответ епископа Батлера: неразумно таким созданиям, как мы, пытаться разрабатывать планы построения лучших миров, чем тот, в котором мы живем. Но Евангелие дало ответ, который устраняет всякий соблазн для подобного неразумия. Оно открывает знаменательный факт, что «Бог по Своему великому милосердию отдал Сына Своего Единородного, Иисуса Христа, на смерть на Кресте ради нашего искупления». Нет нужды вдаваться в теории Искупления, чтобы оценить значение этой торжественной истины для данной проблемы. Христос, Который жил и умер ради нашего искупления, счел необходимым ради этой цели претерпеть страдания Креста — страдания, по меньшей мере столь же горькие, как и любые, причиняемые на войне, — и Он сказал, что претерпел их, потому что такова была воля Его Отца — Бога, Которого Он называл «Своим Отцом и нашим Отцом, Своим Богом и нашим Богом». Отрадной чертой этой дискуссии является то, что моральный авторитет Христа признается повсеместно; однако почти не замечается, если замечается вовсе, что этот авторитет провозглашает, как неоднократными заверениями, так и самым трогательным личным опытом, что причинение и перенесение смерти и агонии совместимы с самыми совершенными отношениями любви и нежности между Богом и Страдальцем.

Таким образом, наш Господь дал Свое благословенное личное подтверждение тому, что, в конце концов, было инстинктивным убеждением человеческой природы еще до того, как Он жил и умер. Цицерон, например, в своем трактате «Об обязанностях» не раз утверждает как главный принцип человеческой жизни и долга, что совершать или допускать несправедливые поступки более противно природе, чем претерпевать любые страдания, утраты или даже смерть. Но Крест Христов возвышает это вдохновляющее и утешительное убеждение до высоты Божественного откровения и утешения; и для тех, кто осознает это, главная практическая проблема страданий войны решена. Всякое подобное страдание есть Божье лекарство от морального зла и допускается потому, что это единственное средство, с помощью которого природа человека может быть очищена и обновлена. С этой точки зрения становится совершенно излишним смущать себя философскими вопросами относительно всемогущества. Установив однажды мироустройство, будь то для природы или для человеческой природы, Бог ограничил Свое собственное действие законами этого устройства на все время его существования. Он может, конечно, вмешаться в него по веской причине; и Он делал это, как в природе, так и в человеческой природе, посредством чуда. Но вмешиваться чудесным образом, чтобы предотвратить все тягостные последствия этих законов, означало бы упразднить само устройство, а этого Он не сделает, пока нынешний век не подойдет к концу. В настоящее время Бог управляет людьми и воспитывает их посредством законов, которые Он установил, как физических, так и моральных, и Он оставляет людям пожинать последствия их моральных нарушений этих законов, не меньше, чем физических.

Примера Христа в Его покорности должно быть достаточно, чтобы удержать любого человека от «пререкания с Богом» по поводу такого устройства вещей. Размышление, которое должно пробудиться в наших умах при виде таких «ужасов и кошмаров», как ужасы этой войны, заключается, согласно этим принципам, в том, что в состоянии народов Европы должно было быть нечто ужасно ложное и порочное, что породило столь страшное проявление последствий зла. Это последствия, которые, согласно законам человеческой природы, установленным Богом, неизбежно следуют за торжеством неправедности; и по этой причине они справедливо описываются в Писании как проявление «гнева Божьего» против зла. Короче говоря, согласно принципам христианской веры, среди всех наших недоумений в этом вопросе есть одна определенность. Война и все ее бедствия открывают нам тот факт, что в Европе преобладали великие несправедливости и моральное зло, и масштаб бедствия можно принять за меру масштаба зла. Нам кажется, что мы видим это моральное и религиозное зло в состоянии наших врагов, и в особенности в состоянии немецкой жизни и религии. Но мы совершим роковую ошибку, если позволим себе думать, что все зло и неправедность были только на их стороне. Если мы будем откровенны с самими собой, мы признаем, что пренебрежение Богом и Христом, тяжкое неверие в откровение и руководство, которые Они нам дали, и как следствие — упадок религии и распущенность моральных обязательств всех видов прокладывали себе путь среди нас и затронули не только нашу частную жизнь, но и наши стандарты общественных действий. Мы день за днем все яснее обнаруживаем, что если мы хотим противостоять ужасным опасностям, которыми нам угрожают, мы должны возродить, как в общественной, так и в частной жизни, стандарты христианских принципов, которые мы формально признаем — самоотречение, самоконтроль, правдивость в словах и делах, страх Божий и любовь ко Христу; и по мере того, как мы будем преуспевать в этих усилиях, мы обнаружим, что проблемы «религии и войны» гораздо проще, лучше понимались нашими отцами и легче постигаются нами самими, чем предполагается в дискуссии, с которой мы начали.

Молитва за усопших.

FROM “THE RECORD,” NOVEMBER 20, 1914

Вопрос о молитвах за усопших, и в особенности о принятии таких молитв в публичных богослужениях Церкви, уже некоторое время активно обсуждается среди нас, и под бременем тягостных утрат нынешней войны он, вероятно, станет неотложным. Не раз предпринимались попытки в соборе Святого Павла отслужить то, что было бы формальной заупокойной мессой по павшим; и хотя это пока не увенчалось полным успехом, весьма вероятно, что попытки будут возобновлены. В формах богослужений, изданных властями как во время англо-бурской войны, так и во время нынешней войны, были введены прошения от имени усопших, что вызвало мягкий протест даже со стороны такого умеренного и терпимого евангелика, как епископ Даремский. Другие формы, несомненно, будут подготовлены властями для использования во время национальной ходатайственной молитвы в первое воскресенье следующего года; и во многих кругах ощущается большая тревога, как бы введение таких прошений не было расширено еще больше.

Эта тревога не уменьшится после взвешенных замечаний по данному вопросу, сделанных примасом в проповеди, которую он произнес в церкви Всех Святых в Баркинге в День поминовения усопших и которая полностью приведена в «Вестминстер Газетт» от 5 ноября. Он сказал, что «мы не забываем о долгом и пагубном злоупотреблении благочестием» молитвы за усопших «в поздние средневековые времена, пока», как сказал доктор Мейсон, «можно было почти сказать, что главной целью религии в XV веке было избавление душ из постоянно усиливающихся ужасов Чистилища и обеспечение живых от их постижения». «Мы понимаем», — сказал архиепископ, — «почему подавление этих злоупотреблений, предотвращение этих опасностей приняло в наших формулярах и наших Молитвенниках столь суровый, столь решительный характер, что в публичный язык Церкви не было допущено никаких явных молитв об усопших, и людей учили полагаться в этих публичных службах только на то, что может быть определенно доказано Священным Писанием. У меня нет ни слова осуждения для тех людей — вспомните, среди них были Лод и Эндрюс, — которые таким образом справлялись с трудностями, с которыми им приходилось сталкиваться. Но», — значительно продолжил архиепископ, — «неужели теперь нет места для более мягкого признания инстинктивной, естественной, преданной жажды скорбящих; и злоупотребления системой часовен и экстравагантности Тецеля не должны теперь, почти четыре столетия спустя, препятствовать или мешать благоговейной, абсолютно доверчивой молитве раненой души, которая чувствует естественным и полезным молиться за того, кого мы больше не встретим на земле, но кто, в любящем попечении своего Отца, все еще живет и, как мы можем, несомненно, верить, все еще возрастает от силы в силу в более истинной чистоте и в более глубоком благоговении и любви. Я не должен останавливаться на этом сегодня, но в наших размышлениях о том, что наш Колледж духовенства может сделать и уже сделал "для совершения святых, на дело служения, для созидания Тела Христова", я не хотел бы оставить без упоминания задачу мудрого наставления и тщательного руководства, которая в такое время особой возможности и нужды может подобающим образом стать нашей».

Это, я думаю, нельзя не почувствовать, очень знаменательные слова. Они ясно указывают на то, что, по мнению советников архиепископа, нынешнее время утрат и бедствий дает возможность санкционировать использование молитв за усопших, которые выходят за рамки «того единственного, что может быть определенно доказано Священным Писанием». Теперь я надеюсь, что без всякого отсутствия уважения я могу сразу сказать, что, хотя, как я полагаю, есть много членов Евангелической школы, для которых некоторые изменения в языке нашего Молитвенника в отношении усопших не были бы нежелательными, мы должны быть единодушны в самом решительном осуждении введения чего-либо, выходящего за рамки «того, что может быть определенно доказано Священным Писанием» — подразумевая, как, несомненно, делает архиепископ, то, что может быть доказано как соответствующее Священному Писанию. Прошения, которые не строго соответствуют Священному Писанию, могут быть «естественными» — слишком естественными — «инстинктивными» и продиктованными «преданной жаждой». Но само место и функция Священного Писания — направлять и контролировать наши естественные и инстинктивные порывы; и позволить таким естественным и инстинктивным порывам увести нас за пределы, которые предписало бы строгое следование Священному Писанию, — значит отказаться от существенного принципа Церкви Англии и оставить верное руководство, которое дает нам откровение Евангелия.

Это, по сути, самый источник суеверий, которыми поклонение Богу было искажено в Римской церкви. Нет лучшей иллюстрации этой опасности, чем та, которую дают те злоупотребления в связи с верой в Чистилище, которые архиепископ так сурово осуждает. Римская система молитв за усопших изначально не возникла из доктрины о Чистилище, хотя в своей крайней форме они основывались на этой доктрине. Но исторически доктрина о Чистилище развилась из чрезмерного и небиблейского потворства молитвам за усопших; и поскольку естественным инстинктам в наши дни позволено диктовать любое подобное небиблейское потворство, будет вновь поощряться тенденция к вере в ту или иную форму Чистилища. Архиепископ спрашивает, нужно ли нам бояться злоупотреблений четырехвековой давности. Но вопрос не в обстоятельствах четырехвековой давности; это вопрос об опасностях человеческой природы в каждом веке, и не в последнюю очередь в таком веке, как нынешний, когда в Церкви преобладает явное стремление к заблуждениям, против которых, как говорит архиепископ, даже Лод и Эндрюс считали необходимым быть начеку. Состояние усопших — это вопрос, о котором природа не может сказать нам ничего. Все наше знание относительно него, все наши надежды относительно него почерпнуты из откровений нашего Господа и Его Апостолов в Новом Завете; и если мы хотим, чтобы наши молитвы в отношении усопших были в согласии с истиной и были угодны Богу, у нас больше оснований по этому предмету, чем по любому другому, «полагаться в наших публичных службах только на то, что может быть доказано Священным Писанием».

Это столь главный принцип нашей Церкви, что я не могу не чувствовать уверенности в том, что это по недосмотру, если лицами, облеченными властью, используется язык, который, кажется, подразумевает пренебрежение им. Я полагаю, что на самом деле это означает, что наши реформаторы исключили из нашего Молитвенника формы молитв за усопших, которые использовались в первоначальной Церкви; и что делается призыв к этому первоначальному примеру как к авторитету для их повторного введения. Теперь я полностью признаю, что первоначальная практика имеет prima-facie право на благоприятное рассмотрение; и, как я настаивал годами, если бы этот принцип только соблюдался, римские практики, которые навязываются нашей Церкви ритуалистической партией, были бы немедленно осуждены. Какими же, давайте спросим, были молитвы за усопших, которые использовались в первоначальной Церкви? Описание их, данное Бингемом в его отчете о церемониях при погребении христиан в древней Церкви (том VIII, Оксфордское издание, стр. 151), находится в полном согласии с описанием Филда и Ашера и, я думаю, не будет подвергнуто сомнению. При погребении, как и при службе Причастия, «совершалось торжественное поминовение усопших в целом, и возносились молитвы к Богу за них — некоторые евхаристические, в знак благодарения за их избавление от земных скорбей, а другие в форме ходатайства о том, чтобы Бог принял их души в место покоя и счастья, чтобы Он простил их человеческие ошибки и не вменил им грехи повседневного вторжения, которые у лучших людей являются остатками естественной немощи и испорченности; чтобы Он увеличил их счастье и, наконец, привел их к совершенному завершению со всеми Своими святыми через славное воскресение». Дух и цель этих молитв освещены замечанием архиепископа Ашера («Ответ иезуиту», глава VII): «В этих и других молитвах подобного рода мы можем разглядеть явные следы первоначального намерения Церкви в таких прошениях за усопших, которое заключалось в том, чтобы весь человек, а не только отделенная душа, мог получить публичное отпущение грехов и торжественное оправдание на суде того Великого Дня, и таким образом получить полное избавление от всех последствий греха, когда последний враг будет уничтожен, и смерть поглощена победой, и достичь совершенного завершения блаженства и счастья. Все это заключено в той короткой молитве апостола Павла за Онисифора, хотя и произнесенной за него, пока он был жив: "Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день"».

Иными словами, все эти молитвы — о тех милостях и благословениях, которые открыты и обещаны в Священном Писании, и только о них. Это не молитвы о каком-либо изменении состояния христианской души в течение таинственного периода между смертью и Воскресением, относительно которого отцами Церкви высказывались самые разные мнения. Это просто молитвы об исполнении, особенно в День Воскресения, тех обетований оправдания или оправдания, и окончательной славы в теле и душе, которые определенно даны нам в Новом Завете. Было выдвинуто возражение, что об исполнении этих обетований у нас есть твердая уверенность, и что поэтому нам не нужно молиться о них. Но, как убедительно показывают Ашер и Филд, это возражение основано на серьезном заблуждении относительно природы молитвы. Древняя Церковь, в соответствии со всем духом Писания, осознавала привилегию получения всего от Бога в качестве дара и поэтому молилась Ему о тех самых вещах, которые Он наиболее верно обещал. Именно в этом благодатном детском духе возносились эти прошения за христианских усопших в первоначальные христианские времена; и хотя этот дух, к сожалению, несколько потускнел среди нас, все же никто не может использовать прошение «Да приидет Царствие Твое», не чувствуя, что он молится о благословении, которое является наиболее верным. Таким образом, для этих молитв ранней Церкви было полное основание в Священном Писании, и нет повода апеллировать к какому-либо другому авторитету для них.

Почему же тогда, спросят, их не следует использовать в Церкви Англии? Первый и главный ответ заключается в том, что, по сути, они используются. В чине погребения мы молимся: «да будет угодно Тебе вскоре исполнить число Твоих избранных и ускорить Твое царство, чтобы мы, со всеми теми, кто отошел в истинной вере Твоего Святого Имени, могли иметь наше совершенное завершение и блаженство в Твоей вечной и нескончаемой славе». Это молитва в том самом духе, который Бингем и Ашер описывают как дух первоначальной Церкви. Не могу я истолковать в каком-либо менее всеобъемлющем смысле и молитву в нашей службе Причастия: «чтобы мы и вся Твоя Церковь могли получить отпущение наших грехов и все другие блага Его страстей». Утверждение Филда (том II, Кембриджское издание, стр. 97) полностью оправдано этими молитвами: «Что касается молитвы за усопших, хорошо известно, что протестанты не просто осуждают всякую молитву такого рода; ибо они молятся о Воскресении, публичном оправдании в День Суда и совершенном завершении и блаженстве тех, кто покоится в Господе, и о совершенствовании всего, чего еще недостает в них».

Если, следовательно, в пересмотре Молитвенника, который сейчас находится на рассмотрении, или в официальных формах ходатайственной молитвы, которые сейчас рассматриваются, предполагается добавить что-либо к языку Молитвенника, то мы должны просить, чтобы такие дополнения удерживались в этих библейских и первоначальных пределах и не вводили прошений, которые подразумевают предположения относительно состояния души в промежуточном состоянии, о котором Писание не говорит нам ничего. Даже язык архиепископа может дать некоторое поощрение таким предположениям, когда он говорит о молитве «за него... который все еще живет и, как мы можем, несомненно, верить, все еще возрастает от силы в силу, в более истинной чистоте и в более глубоком благоговении и любви». Тот, кто верит в это, делает это без основания в Писании, и молитва, основанная на такой вере, не имеет авторитета в откровении. Надежда христианина не в том, что его душа будет постепенно очищаться после смерти, а в том, что, по словам поминальной молитвы в Чине посещения больных, она может, в самой смерти, быть омыта кровью того непорочного Агнца и представлена, когда она покинет тело, «чистой и без пятна» перед Богом. Короче говоря, молитвы, которые имеют хоть какой-то оттенок чистилищного взгляда, не санкционированы Писанием и несовместимы с самым благословенным элементом евангельской надежды и веры. Помимо этого, я бы хотел, со своей стороны, чтобы мы могли подражать более чистым формам молитвы ранней Церкви через более конкретное упоминание усопших, как в том, что кажется мне прекрасными выражениями более раннего Чина погребения: «Мы предаем в Твои руки милосердия, премилосердный Отче, душу этого нашего брата усопшего, а тело его мы предаем земле, умоляя Твою бесконечную благость дать нам благодать жить в Твоем страхе и любви и умереть в Твоей милости; чтобы, когда придет суд, который Ты вверил Своему возлюбленному Сыну, и этот наш брат, и мы могли быть найдены угодными в Твоих очах». В конце концов, перед лицом тайн смерти и состояния тех, кого мы потеряли, какая молитва может быть более утешительной, чем та, которая просто вверяет нашим Отцовским милосердным рукам, через заслуги и благодать нашего Спасителя, любимую душу, по которой мы тоскуем? Это молитва за усопших, которую можно возносить без колебаний и без прекращения, и в которой мы можем находить, день за днем, и в каждый момент скорби и бедствия, наше прибежище и наше утешение.

Христос и солдат.

РЕЧЬ НА ВОЕННОМ БОГОСЛУЖЕНИИ В НЕФЕ СОБОРА, 27 СЕНТЯБРЯ 1914 Г.

«Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте». — От Иоанна 14:1.

Братья мои, когда ваш командир оказал мне честь, попросив обратиться к вам, я подумал, что попытаюсь представить вам в самой простой и краткой форме особое послание, которое несет Евангелие Христа людям, находящимся в таком положении, в каком вы сейчас стоите — положении большой тревоги и торжественной ответственности. Вы встретите эту ответственность, конечно, в мужественном и бодром духе, который всегда отличал солдат великих рас, от евреев, греков и римлян до наших дней. Но Евангелие Христа обладает характерной привилегией нести благую весть человеческой природе при любых обстоятельствах. Оно проливает новый и благословенный свет на жизнь и все ее обязанности, на смерть и все ее страхи, и я хотел бы запечатлеть в вас, в одном предложении нашего Спасителя, то, в чем заключается высшее благословение и руководство, которое оно дает, особенно солдатам.

Это благословение содержится в нескольких словах моего текста: «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте». Это первые слова обращения нашего Спасителя к Своим ученикам в тот момент, когда они были в большой тревоге и беспокойстве из-за того, что Он сказал им, что Его вот-вот насильственно заберут от них. Это была не обычная беда, с которой они собирались столкнуться, а одна из величайших и самых горьких, которые когда-либо постигали людей. И все же Он начинает сразу с того, что велит им не смущаться. «Да не смущается сердце ваше», — сказал Он. Но как им было избежать этого? Он дает им короткую и достаточную причину: «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте». Помните, кем они были. Они были евреями, полными веры старого Завета; знакомыми с псалмами, которые мы поем каждый день, верующими в Бога, как Авраам, как Давид, как Исаия, и как Он Сам учил их верить. Это была и есть великая вера, в которой можно жить. Но наш Господь принес к ней дополнение, которое сделало ее, и делает ее, бесконечно лучше. «Веруйте в Бога», — сказал Он; «и в Меня веруйте». Он использует то же слово веры в Себя, которое Он использовал для веры в Бога. «Вы полагаете свое упование на Бога», — как бы говорит Он, — «Вы отдаете себя Ему, чтобы повиноваться Его воле в жизни и в смерти. Сделайте то же самое для Меня. Отдайте себя также Мне, чтобы повиноваться Мне, доверять Мне и любить Меня». Привилегия делать это — вот причина, которую Он дает им, чтобы не позволять своему сердцу смущаться. Если бы они повиновались и доверяли Ему с той же верой, которую они отдавали Богу, у них было бы еще более верное основание для утешения и силы, чем если бы они верили только в Бога своих отцов.

Это было великое притязание для нашего Господа Иисуса Христа. Но Он пошел дальше, пролив Свою кровь на Кресте в подтверждение этого; и, согласно Своему обещанию, Он воскрес после того, как был предан смерти, чтобы уверить нас, что Он был живым Сыном Божьим, за Которого Себя выдавал; и это наше достаточное основание верить в это. По этой причине мы принимаем Его слово на веру и доверяем всему, что Он сказал. Но почему это заверение приносит то особое утешение Его ученикам и нам самим, которое Он обещает? Есть много причин; но по этому случаю я упомяну только ту, которую Он Сам продолжает излагать. Он сразу же провозглашает то, что, возможно, является величайшим из всех утешений, которые Он приносит. Он говорит нам, что такое наш вечный Дом, куда Он Сам шел и куда мы призваны идти. Он говорит сразу: «В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам. Я иду приготовить место вам; и когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Каждый из нас должен спросить себя, рано или поздно, куда он идет; что есть его вечный Дом? Тем более мы должны задать себе этот вопрос, когда мы сталкиваемся, так или иначе, с великими вопросами жизни и смерти. Когда народы маршируют миллионами к конфликтам, которые должны означать скорую смерть для многих из них, мы должны жаждать ответа, больше чем когда-либо, на вопрос: что за смертью? Что это за жизнь, в которую мы перейдем из этого мира?

Теперь, в этих немногих словах, наш Спаситель дает нам заверение по этому вопросу, которое более чем достаточно. Мы перейдем в мир, в котором Он готов встретить нас и в котором Он готовит для нас обители. Без Евангелия на будущей жизни лежит полная завеса. Но для христианина эта завеса приподнимается Спасителем и Его Апостолами в некоторых славных деталях, и прежде всего — далеко прежде всего — в том, что Господь Иисус Христос, тот живой Человек, о Котором вы читаете в Евангелиях, Чей характер так ясно выделяется там, во всей благодати, справедливости, любви и силе, готовит для нас дома и будет там, чтобы принять нас к Себе. Давид был вдохновлен петь: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со Мною; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня». Это была великая высота вдохновенной веры — быть способным произнести эту молитву упования на великого Бога своих отцов, будучи окруженным, как он тогда был, облаками и тьмой. Но какое несравненно большее благословение — быть способным сказать это о Господе Иисусе Христе, Которого мы имеем привилегию знать не только как Бога, но и как Человека во плоти и крови, и быть уверенными, что в смерти, как и в жизни, с нами вся симпатия, вся нежность, а также вся праведность и справедливость, которые Он проявил во время Своей жизни на земле. Разве не было у Него причины сказать: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Меня»?

Но если для нас утешение знать, что мы будем приняты Господом Иисусом Христом, когда перейдем из этого мира, и что, перейдем ли мы внезапно или медленно, мы окажемся в Его руках, мы не можем не осознать, что одно условие с нашей стороны является существенным. Мы должны прийти к Нему с характером и в состоянии, которые Он может одобрить. Он встретит нас в двух качествах: во-первых, как наш Спаситель и друг, но также и как наш Судья. Не дожидаясь того окончательного суда, который Он возвестил, мысль о нашем более близком приближении к Нему при смерти должна вызывать у нас глубокое опасение Его личного суда над нашим характером и нашей жизнью. Если мы желаем встретить Его в счастье, мы должны готовить себя, пока мы здесь, чтобы быть, по крайней мере, в общем согласии с Его волей и Его характером. Вследствие тех закоренелых грехов человечества, которые приводят к войнам и всем другим подобным бедствиям, Он Сам, с Его собственного добровольного согласия, был предан смерти и принес Свою жизнь в жертву как искупление за наше зло; и этой жертвой Он завоевал у Бога Отца, Своего Отца и нашего Отца, право прощать нас и судить нас милостиво. Мы можем быть уверены, соответственно, что Он примет нас в объятия Своего милосердия и простит наши бесчисленные ошибки и прегрешения, если мы истинно покаемся в них. Но если мы хотим быть в мире с Ним в будущем, в Его обителях, Он должен ожидать от нас, пока мы здесь, чтобы мы старались стать похожими на Него и исполнять Его волю. Это, соответственно, второй главный пункт, который следует из этого заверения нашего Господа. Оно возлагает на нас сильнейшее обязательство жить здесь так, как хотел бы Христос, чтобы мы могли с полной надеждой ожидать жизни с Ним в будущем.

Следовательно, это обещание Христа обязывает нас, так сказать, окрестить или христианизировать работу нашей жизни и каждую обязанность или профессию, в которой мы заняты. Это принцип, который имеет бесчисленные применения; и я применю его сегодня утром только к одному аспекту профессии солдата. У людей были великие идеалы до прихода Христа. Мало что есть более благородного в профессии воина, чем примеры самопожертвования, храбрости, великодушия, проявленные древними евреями, греками и римлянами, а в наши дни — японцами. Но история христианского мира показала, что возможно поднять эти идеалы, если не на более высокую, то на более благодатную высоту, добавив к ним христианский оттенок или цвет. Рыцарство Средневековья, например, демонстрировало высочайшие качества мужественного воинства, возвышенные, очищенные и озаренные высшими добродетелями кротости, милосердия, нежности к слабым, того импульса спасать страдающих и раздавленных, который воплощен в характере нашего Господа как «Спасителя». Рыцарь Средневековья был по существу спасителем слабых, защитником женщин, связанным клятвой поддерживать всякую правду и праведность, мстить за зло, поддерживать, посреди своих суровых обязанностей, милосердие и благодать христианского чувства. Один из них, стоя у гроба самого известного рыцаря своего времени, описывается в старинном романе как восклицающий: «И теперь, смею сказать, сэр Ланселот, там ты лежишь: ты никогда не был побежден ни одним земным рыцарем; и ты был самым учтивым рыцарем, который когда-либо носил щит; и ты был самым верным другом своему возлюбленному, который когда-либо садился на коня; и ты был самым верным любовником грешного человека, который когда-либо любил женщину; и ты был самым добрым человеком, который когда-либо наносил удар мечом; и ты был самым красивым человеком, который когда-либо приходил среди толпы рыцарей; и ты был самым кротким человеком и самым нежным, который когда-либо ел в зале среди дам; и ты был самым суровым рыцарем к своему смертельному врагу, который когда-либо ставил копье на упор». Можем ли мы не почувствовать, что даже в таком несовершенном примере нечто от благодати христианской нежности было пролито на характер — сущность христианского чувства, которая сделала бы невозможным для такого солдата любое жестокое насилие или умышленную несправедливость? Это был, по сути, сознательный пример Христа, который контролировал их. Все они, более или менее, напоминали рыцаря нашего собственного благородного поэта Спенсера:

Ибо на груди он нес кровавый крест,

Дорогое воспоминание о своем умирающем Господе:

Ради Чьего сладкого имени он носил этот славный знак,

И мертвым, как живым всегда, Его почитал;

На его щите подобный был также начертан,

Ради высшей надежды, которую он имел на Его помощь.

Это истинный знак не только христианского служения раненым, но и самой христианской войны.

Таков, братья мои, дух, в котором вы можете применить к своим нынешним обязанностям увещевание нашего Спасителя в этом благодатном и главном тексте. Он призывает вас добавить веру в присутствие Христа, обязательство послушания Христу, доверие ко Христу и любовь к Нему ко всем другим принципам, которыми вы движимы. Тот факт, что вы здесь, что вы приносите великие жертвы, что вы готовы принести величайшую жертву из всех, ради своей страны, — достаточное доказательство того, что вы движимы высокими и великодушными мотивами, что вы хотите жить и умереть ради величайшего из всех дел, ради праведности и справедливости, ради вашего Короля и вашей страны. Но если вы хотите сделать все, что можете, сделайте еще одно. Позаботьтесь о том, чтобы добавить дух Христа к этим мотивам и импульсам; стремитесь проникать все глубже, день за днем, в Его сердце и волю, все больше осознавать, даже посреди войны, ту «новую заповедь», которую Он дал нам, чтобы мы любили друг друга; и так готовьте себя к встрече с Ним, когда бы вам ни пришлось это сделать, как всем нам, рано или поздно, в таком характере, чтобы Он мог сказать вам: «Хорошо, добрый и верный раб, войди в радость Господина твоего». Одним словом: Вы веруете в Бога и во все, что означает Имя Божье — праведность, истину, доброту всех видов: веруйте также во Христа, и пусть Его любовь, Его милосердие, Его чистота, Его абсолютное самопожертвование добавят Его собственную особую благодать ко всем вашим словам и делам, и тогда вы сможете лелеять уверенную надежду, что «где Он, там и вы будете».

Вечная жизнь души.

ПРОПОВЕДЬ В НЕФЕ КЕНТЕРБЕРИЙСКОГО СОБОРА, НА ВОЕННОМ БОГОСЛУЖЕНИИ, 15 ОКТЯБРЯ 1916 Г.

«Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я». — Псалом 62:1.

Эти слова должны быть в сердце и на устах каждой души в этом собрании. Это первые слова Псалма, который использовался как утренний Псалом многими поколениями христиан, и привилегия всех нас — вторить им. Но давайте внимательно рассмотрим, что они означают. Кто тот Бог, к Которому они обращены? Мы в Доме Божьем, чтобы поклоняться Богу; и мы открываем наше поклонение каждое воскресенье Псалмом, который говорит нам, кто Он. «Господь», — говорит он, — «есть Бог великий и Царь великий над всеми богами. В Его руке глубины земли, и вершины гор — Его же. Его — море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его. Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего». Это Бог, к Которому обращается христианин. Он Бог, Который сотворил небо и землю, и Чья воля и сила поддерживают их из часа в час. Он наш Творец, «и мы — народ паствы Его и овцы руки Его». Иными словами, «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Слово «Бог» слишком часто используется легкомысленно в обычном разговоре среди нас, но без должного памятования о том, что это Имя самой страшной и высшей реальности, которую только можно помыслить. Мы не используем легкомысленно имя нашего Короля, но Бог есть Царь царей и Господь господствующих. Наши жизни и наши души в Его руке каждое мгновение; и если мы рассматривали только Его высшее Величие и наши слабые и преходящие тела, мы — совершенно ничтожные существа перед Ним. Но именно к этому Существу Псалмопевец обращает слова: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я». Мы все можем сказать это, как и Псалмопевец. Наша привилегия — говорить с Царем царей, Господом господствующих, как с нашим собственным; мы можем называть Его нашим Богом, нашим собственным Богом, мы можем сказать Ему, что мы ищем Его, что мы ищем Его превыше всего, и мы можем сказать, как продолжает Псалмопевец: «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной. Так созерцал я Тебя во святилище (в таком соборе, как этот), чтобы видеть силу Твою и славу Твою». Как это возможно, что смиренные и немощные создания, подобные нам, могут таким образом называть Бога неба и земли своим собственным, и говорить с Ним, и говорить Ему, на этом искреннем языке, что мы не можем без Него? Где, прежде всего, мы можем найти Его и приблизиться к Нему?

Псалмопевец использовал эти слова, и мы можем использовать их тоже, потому что этот Бог — самое близкое из всего в мире к нам, и потому что мы находимся в ежедневном контакте с Ним в наших сердцах и душах. Это правда, Он так велик и бесконечен, что Он сотворил мир и все его чудеса и славу; но мы больше озабочены тем, чтобы осознать, что Он сотворил нас самих, и наш разум, и сердца, и совесть, и когда мы заглядываем в эти сердца и прислушиваемся к этой совести, мы только испытываем в самих себе дело Его рук и прислушиваемся к Его голосу. Прежде всего, Бог сотворил добро и зло, Он создал нас, чтобы мы осознавали разницу между добром и злом; Он создал истину и дал нам возможность любить ее и ненавидеть то, что ложно; одним словом, Он создал нашу совесть и наш разум; и Он живет и действует в них так же, как Он делает это в мире в целом. Нам очень хорошо смотреть на небеса, думать о Нем как о Творце всех тех звезд и миров, или заглядывать в бесконечные тайны жизни этого мира, его мельчайшие элементы и атомы; но для нас важнее думать о Нем как о Дарителе, Правителе и Руководителе наших самых душ и тел, Кто определил, для чего мы были созданы и что мы должны делать, какой жизнью мы должны жить, вкладывая в наши сердца знание нашего долга, предупреждая нас о нем постоянным голосом нашей совести и повелевая нам осознать, что Он будет судить нас за наше послушание или непослушание Его воле и Его заповедям. Думайте о Боге, конечно, в Его величии и Его Величии, и Его страшных силах, но затем думайте о Нем как о фактически находящемся в контакте с вами в ваших собственных душах, учащем вас и говорящем с вами в вашей совести, и призывающем вас, через ваше чувство добра и зла, помнить, что Он ваш судья и что ваша самая жизнь и счастье зависят от вашего союза с Ним. Это та мысль о Боге, которая должна непрестанно быть в наших умах. Как Писание говорит не раз, вам не нужно идти на небеса, чтобы искать Его там, вам не нужно идти в глубины земли, чтобы искать Его там, но Он близок к вам, ближе к вам, чем что-либо другое, в ваших самых душах и совести; вы слышите Его голос там, вы чувствуете влияние Его Духа; там вы всегда можете найти Его, вы можете обратиться к Нему в любой момент и сказать: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я».

Нет реальности в мире, которую можно было бы сравнить по ее знаменательной важности с этой. Опыт, который навязывается нам Великой войной, должен донести до нас, что все остальное, с чем мы имеем дело, все остальное в мире, проходит мимо нас. Так оно и есть, действительно, для каждого, во все времена, будь то времена войны или мира. Наступает время для каждой души, когда она должна оставить тело, и вместе с телом — все остальное, с чем она была связана в этом мире. Мы все знаем это, когда думаем серьезно об этом; но несчастье в том, что в обычной жизни люди не думают серьезно об этом. Все их мысли и интересы заняты делами, удовольствиями и интересами этой жизни, и они редко смотрят дальше. Но в такие дни, как нынешние, мы вынуждены смотреть дальше них. Вы, прежде всего, кто по зову долга оставили позади себя, на время, все обычные интересы жизни и предлагаете себя всем рискам поля битвы — у вас есть причина спросить, с высшей искренностью, что есть та реальность, ради которой вы приносите эту жертву, и что останется вам, если полная жертва будет востребована от вас.

Это великий ответ нашей религии — сказать, что, что бы ни случилось, Бог остается с вами. Этот Бог, более того, не далекий Бог, не просто Творец небес и земли, но ваш Бог, Бог вашей сокровенной души, Бог вашей совести, Бог, чей глаз видит ваши сердца и Чья рука была с вами с вашего детства, чтобы помочь вам, чтобы направлять вас и чтобы вдохновлять вас всеми мыслями об истине, о мужественности, о верности, о чистоте, которые вы чувствовали работающими в вас. Всякий раз, когда внешняя одежда наших душ спадает с нас, будь то смерть от старости, или смерть от болезни, или смерть на поле битвы, наши души, безусловно, будут в непосредственном присутствии Одной Высшей Реальности; и это тот Бог, с Кем, в нашей совести, наши души были в контакте день за днем, и ночь за ночью, на протяжении всей нашей жизни. Вот почему мы приходим поклоняться Ему здесь, вот почему мы молимся Ему день за днем, и, я надеюсь, час за часом, и минуту за минутой. Вот почему мы должны говорить Ему, как Псалмопевец: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я». Ничто другое не имеет постоянного и вечного значения для нас, кроме нашего отношения к Нему и нашего союза с Ним — Его отношения к нам и Его любви к нам. Пока все трясется вокруг нас, пока царства движутся, и жизни кажутся выброшенными как вещи малой ценности, давайте помнить, что одно великое Живое Существо остается для всех нас, для тех, чьи жизни потеряны на земле, и для тех, кто остается, и это Вечный Бог, Даритель всей истины, и праведности, и любви; и чем больше напряжение и стресс жизни и смерти, тем более мы можем уверенно восклицать, в шуме поля битвы так же, как в мире этого святилища: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я».

Но когда и где вы должны искать Его? На вопрос был дан ответ в истинах, о которых я напомнил вам. Ищите Его в послушании тому Его Голосу, который вы слышите в своей совести, ищите Его в послушании тем принципам права, против зла, которые Он вложил в вас и которые Его Дух постоянно возрождает в вас; ищите Его, стараясь, день за днем, исполнять Его Волю, как Он открыл ее вам в Своем слове, особенно как Он открыл ее вам в жизни и учении Своего Собственного Сына, нашего Господа Иисуса Христа. Ищите Его в тех таинствах и установлениях Его Церкви, которые Он учредил для нашего утешения. Если вы повинуетесь нашему Господу Иисусу Христу и стараетесь следовать Его жизни, Его Дух будет говорить с вами постоянно в вашей совести, поможет вам узнать ваш долг и исполнить его, и вы будете говорить на практике то, что говорите словами: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я». Наш Господь сказал вам, что если вы искренни в попытках делать это, Он простит вам ваши ошибки и слабости, что Он умер, чтобы совершить искупление за них, что Он возьмет вас за руку, когда вы перейдете из этой жизни в следующую, и будет вашим адвокатом и поручителем перед лицом праведного и Всемогущего Бога. Давайте внесем этот дух во все, что мы делаем, и во все, что мы думаем, и мы тогда сможем присоединиться к последующим словам этого Псалма: «Когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи, ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь. К Тебе прилепилась душа моя; десница Твоя поддерживает меня». Да дарует нам Бог всем эту веру и эту вечную жизнь через Иисуса Христа, Господа нашего.

Хант, Барнард и Ко., Лтд., печатники, Лондон и Эйлсбери.

РАБОТЫ ГЕНРИ УЭЙСА, D.D.,

Декан Кентерберийского собора.

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ДНЯ.

БИБЛЕЙСКИЕ, НАЦИОНАЛЬНЫЕ и ЦЕРКОВНЫЕ. Первая серия, более дешевое переиздание. Demy 8vo., ткань, позолота, 2/- нетто.

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ДНЯ.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ, ЦЕРКОВНЫЕ и РЕЛИГИОЗНЫЕ. Вторая серия. Demy 8vo., ткань, позолота, 3/6 нетто.

ПРОРОЧЕСТВО, ИУДЕЙСКОЕ И ХРИСТИАНСКОЕ.

Рассмотрено в серии Уорбертоновских лекций в Линкольнс-Инн. Более дешевое переиздание. Crown 8vo., ткань, позолота, 1/6 нетто.

БРОШЮРЫ. Один пенни каждая.

Искупление.

Оценка и использование Священного Писания в Церкви Англии.

Церковь Англии и римские облачения.

Главная цель и характер XXXIX Статей.

Лондон: ЧАС. Дж. ТИНН.

Примечание транскриптора

Незначительные ошибки пунктуации были исправлены (т.е. отсутствующие точки). Оригинальные написания и варианты (т.е. civilization и civilisation) были сохранены, за исключением следующих очевидных опечаток:

Страница 35, «temporaly» изменено на «temporal». (ибо видимое временно)

Страница 89, «eleswhere» изменено на «elsewhere». (картина, не описанная адекватно в другом месте)

Страница 94, «idolators» изменено на «idolaters». (блудники, и убийцы, и идолопоклонники)

Страница 106, «thoughout» изменено на «throughout». (благодатные на протяжении всей их огромной Империи)

Страница 223, «repecting» изменено на «respecting». (относительно которого очень разные мнения имеют)

Проповедь VIII главы, «Сопротивление до крови», была ошибочно помечена как состоявшаяся 3 апреля 1916 года. Она была исправлена на 21 апреля 1916 года. (Правильная дата была указана в Оглавлении.)

В оригинальном тексте присутствовали следующие несоответствия:

Различия в названиях, данных в Оглавлении и заголовках глав для этих проповедей:

Глава IX Глава XI

Различия в датах, данных в Оглавлении и заголовках глав для этих проповедей:

Глава XIII, Причины для ходатайственной молитвы Глава XVI, Религия и война