ДВА ИСПЫТАНИЯ

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ ПРЕТЕНЗИИ ХРИСТИАНСТВА, ИСПЫТАННЫЕ ДВУМЯ ЕГО СОБСТВЕННЫМИ ПРАВИЛАМИ

Лайонел Лайл

"The axe is laid unto the root of the tree."

1877

WILLIAMS AND NORGATE,

14 HENRIETTA STREET, COVENT GARDEN, LONDON

Contents

ВВЕДЕНИЕ.

ДВА ИСПЫТАНИЯ.

CHAPTER I. | THE BIRTH OF JESUS, AND THE SUPERNATURAL EVENTS CONNECTED
CHAPTER II. | THE SUPERNATURAL TESTIMONIES DURING THE LIFETIME OF JESUS
CHAPTER III.  | THE MIRACLES
CHAPTER IV. | THE FULFILMENT OF PROPHECY
CHAPTER V. | THE RESURRECTION AND ASCENSION OF JESUS
CHAPTER VI. | CONCLUSION

ЧИТАТЕЛЮ.

«Данный трактат изначально не предназначался для публикации; однако, поскольку он точно отражает процесс, посредством которого умы некоторых людей, воспитанных в благоговении и любви к христианской вере, избавились от смутного состояния сомнения, возникшего после того, как их заветные убеждения были опровергнуты или поколеблены ходом современной мысли, было высказано предположение, что он, возможно, окажется полезным и для других, находящихся в таком же положении. Хотя их связь с разумом и интеллектом могла быть утрачена или ослаблена, все же сверхъестественный авторитет, надежды и ужасы Евангелия продолжают цепляться за сердце и совесть, пока не будут эффективно вытеснены соображениями, обладающими более мощным господством над сердцем и совестью. "Сильный вооруженный человек охраняет свой дворец", пока не появится более сильный. Тогда все способности, умственные и нравственные, освобождаются и приводятся в согласие во имя Истины». — Предисловие к первому изданию.

Некоторые принципы исследования истинности или ложности христианских свидетельств, сформулированные наиболее способными богословами прошлого поколения, сами по себе вполне достойны восхищения, если рассматривать их в отрыве от применения, которое находили им эти богословы. Доктор Чалмерс, например, чья целеустремленность в преданности истине и правде была на уровне его мощного интеллекта и сильных, ясных восприятий, утверждал: «Существует класс людей, которые могут быть склонны переоценивать его доказательства, потому что они стремятся оказать всяческую поддержку и придать устойчивость системе, которая, как они полагают, самым тесным образом связана с самыми дорогими надеждами и желаниями человечества; потому что их воображение увлечено возвышенностью ее доктрин, или их сердце покорено той любезной моралью, которая так сильно способствует улучшению и украшению облика общества. Что ж, мы готовы признать, что, поскольку целью исследования является не характер, а истинность христианства, философ должен быть осторожен, чтобы защитить свой разум от заблуждения его очарования. Он должен отделить упражнения рассудка от склонностей фантазии или сердца. Он должен быть готов следовать свету доказательств, даже если это приведет его к самым болезненным и печальным выводам. Он должен приучить свой ум ко всей суровости абстрактного и бесстрастного интеллекта. Он должен уступить все верховенству аргумента и быть способным без вздоха отречься от всех самых нежных предубеждений детства, как только истина потребует от него этой жертвы». Доктор Чалмерс, очевидно, не видел бы никакой красоты в моральных предписаниях в отрыве от истинности свидетельства об авторитете, на котором они покоятся.

Далее он писал: «Для них» (его собственного класса христиан) «аргументация сужается до более узких рамок. Достаточно ли свидетельства апостолов и первых христиан для установления достоверности фактов, записанных в Новом Завете? Вопрос ставится исключительно в зависимость от характера этого свидетельства и обстоятельств, его сопровождающих, и никакая априорная теория не допускается к участию в исследовании. Если исторические свидетельства христианства признаются убедительными, они считают исследование завершенным и полагают, что с их стороны не остается ничего, кроме акта безоговорочного подчинения всем его доктринам... Мы причисляем себя к последнему разряду христиан. Мы придерживаемся мнения о неспособности Природы выносить суждения о внутренних достоинствах какого-либо откровения и считаем, что авторитет любого откровения покоится главным образом на его исторических и экспериментальных свидетельствах, а также на таких признаках честности в самом сочинении, которые применимы к любому человеческому труду». И в другой части той же работы: «Мы не компетентны судить о действиях Всемогущего в данных обстоятельствах. Здесь мы лишены возможности воспользоваться наблюдением в силу самой природы предмета. Нет никакого предшествующего опыта, который мог бы направлять или просвещать нас. Не человеку предполагать, что является правильным, подобающим или естественным для Всемогущего. Мы говорим это не в духе простого благочестия: мы говорим это в духе самой здравой экспериментальной философии». В другом месте он отдает предпочтение атеисту, или тому, кого сейчас назвали бы агностиком, перед деистом, который, отвергая откровение, исповедует веру в Бога, созданного по образу и подобию его собственного ума.

Вопрос можно, пожалуй, сформулировать ясно следующим образом: Религия в своем истинном и высшем смысле — это стремление человека занять правильное положение по отношению к Силе и законам Вселенной. Если эта Сила внятно обратилась к человеку на человеческом языке и открыла, в чем заключается это правильное положение, мы должны принять послание в том виде, в каком оно было дано, и безоговорочно подчиниться ему и руководствоваться им. Доктор Чалмерс, основываясь на самых здравых принципах поиска истины, но, как я осмелюсь полагать, обладая несовершенным знанием и вопреки тому, к каким выводам он пришел бы, если бы жил сейчас, решил, что существуют доказательства того, что Сила Вселенной внятно обратилась к человеку через особого посланника свыше — самого Сына Божьего. Эффектом, следовательно, для него стало, как он заявляет, «безоговорочное подчинение». Но если Сила Вселенной не обращалась внятно к человеку на человеческом языке, то, исходя из тех же принципов, для человека не существует иного положения по отношению к этой Силе, кроме простого Агностицизма. Что это за Сила, никто не может сказать. Теологический метод — метод авторитета, опирающегося на откровение и сверхъестественную силу, — ушел в прошлое; но законы Вселенной остаются — законы Бога, кем бы Бог ни был. Знание человеком этих законов и правильное положение по отношению к ним будут тогда зависеть исключительно от политических, социальных и научных методов исследования. В этом случае истинно религиозным человеком будет тот, кто отвергает авторитет, теологические методы и доктрины и следует с «безоговорочным подчинением» учениям самого широкого опыта.

В резком, и, на мой взгляд, неблагоприятном контрасте с принципами доктора Чалмерса, недавнее обращение декана Стэнли к студентам Сент-Эндрюса гласит: «Существует хорошо известное изречение Святого Августина, сказанное в одном из его самых удачных настроений, которое давно выразило это чувство меры: "Мы верим в чудеса ради Евангелий, а не в Евангелия ради чудес". Наполните свои умы этим изречением, рассмотрите его во всех последствиях, заметьте, как много максим как Библии, так и философии соответствуют ему, и вы окажетесь в положении, которое позволит вам с невозмутимостью относиться к половине недоумений этого предмета». Здесь «невозмутимость», совершенно независимо от их истинности или ложности, рекомендуется по отношению к чудесам, засвидетельствованным как факты, виденные очевидцами, ради Евангелий. (См. мои замечания, стр. 86, 87, абзац, начинающийся со слова Павел 1.)

Другой пример, в совершенно иной профессии, ума, руководствующегося принципом, подобным принципу доктора Чалмерса, представляет собой выдающийся философ, мистер Фарадей. Будучи одним из небольшой группы христиан, связанных узами любви и мира, и сам являясь воплощением той высокой морали и любви к ближнему, о которой так много проповедуют, как бы ее ни практиковали, он, по-видимому, не задавался вопросом о достоверности свидетельств, на которых покоятся евангельские притязания; но, ненавидя притворство и всегда будучи верным истине, он с привычной ясностью суждения видел, что откровение, имеющее дело с тем, что человек не может открыть сам, должно быть принято, если оно истинно, безоговорочно в том виде, в каком оно передано. В своей лекции по умственному образованию перед принцем Альбертом в 1854 году он сказал: «Как бы высоко ни был поставлен человек над окружающими его существами, в поле его зрения есть более высокое и гораздо более возвышенное положение; и бесконечны пути, которыми он занимает свои мысли страхами, надеждами или ожиданиями будущей жизни. Я верю, что истина об этом будущем не может быть доведена до его сведения никаким усилием его умственных способностей, какими бы возвышенными они ни были; что она становится известной ему через иное учение, нежели его собственное, и принимается через простую веру в данное свидетельство. Пусть никто ни на мгновение не подумает, что самообразование, которое я собираюсь рекомендовать в отношении вещей этой жизни, распространяется на какие-либо соображения о надежде, предложенной нам, как если бы человек мог путем рассуждения найти Бога. Было бы неуместно здесь углубляться в этот предмет дальше, чем заявить об абсолютном различии между религиозной и обычной верой. Меня упрекнут в слабости отказа применять те умственные операции, которые я считаю хорошими в отношении высоких вещей, к самым высоким. Я довольствуюсь тем, что несу этот упрек. И все же, даже в земных делах, я верю, что невидимое Его от создания мира ясно видимо, понимаемое через сотворенное, даже Его вечная Сила и Божество; и я никогда не видел ничего несовместимого между теми вещами человека, которые могут быть познаны духом человека, находящимся в нем, и теми более высокими вещами, касающимися его будущего, которые он не может познать этим духом».

Таким образом, сам по себе, в отрыве от откровения, позиция мистера Фарадея была агностической. Если бы он увидел основания отвергнуть откровение, он не стал бы деистом, так же как и

доктор Чалмерс. Существует Вечная Сила, но что она такое, человек не может угадать. О Боге или о будущем состоянии человек сам по себе не может сказать ничего. И упрек со стороны приверженцев большинства популярных религий, на который ссылается мистер Фарадей, будет в равной степени применим как к агностику, который подчиняется откровению со своей «простой верой», так и к агностику, который видит основания отвергнуть его. Ничто не было бы более отвратительным для мистера Фарадея, чем то, чтобы его имя выставлялось напоказ и упоминалось как имя христианина в том смысле, в каком оно подразумевается в таких книгах, как «Невидимая Вселенная», или, после его смерти, многими священнослужителями в их проповедях.

Любые сообщения от лиц, заинтересованных в теме данного трактата, адресованные мне через издателей, будут с радостью приняты и рассмотрены.

Л. Л.

1 июля 1877 г.

ВВЕДЕНИЕ.

1. Убеждение относительно положения человечества в этом мире и в следующем, которого придерживаются различные христиане, цепляющиеся за Ветхий и Новый Заветы как за единственное вдохновенное и непогрешимое откровение разума и замысла Всемогущего, можно кратко подытожить следующим образом: что весь человеческий род из-за непослушания Адама пал со своей первоначальной праведности и находится под осуждением за нарушение закона или воли Божьей; будь то иудеи, которым закон был дан в определенных формулировках, или язычники, у которых закон, знание добра и зла, написан на их совести: что вечная справедливость Бога требует вечного наказания за грех: что, таким образом, поскольку спасение от последствий вины, результата непослушания Адама и их собственной испорченности, невозможно, весь человеческий род должен был бы погибнуть, если бы Бог в любви, и для того, чтобы Он мог занять положение, позволяющее прощать грех таким образом, который был бы совместим с вечной справедливостью, не послал Своего Сына — единородного — в мир, который воплотился в лице Иисуса из Назарета: что Иисус исполнил волю Божью в своей жизни: что его смерть через распятие была сочтена Богом полным искуплением за грехи всех, кто верует в него и в его исполнение закона, как если бы это было их исполнение: что через его искупление и праведность они таким образом восстановлены в божественной милости: что Иисус воскрес из мертвых на третий день: что он вознесся на небо: что он сейчас там ожидает, пока все, кто предопределен к вечной жизни, не будут рождены в свое время, когда он вернется на землю в славе и силе небесной: что тогда те, кто веровал в него, будут воскрешены из мертвых, или, если не умерли, получат нетленное тело и очищенный разум: что тогда будут открыты новые небеса и новая земля, на которых обитает праведность: что воскресшее человечество, веровавшее в Иисуса, будет с тех пор наслаждаться вечным блаженством в прямом общении с Богом: что те из человечества, кто не веровал в Иисуса, также будут воскрешены из мертвых, но, поскольку их грехи не искуплены, они будут наказаны вечным изгнанием от присутствия Божьего: что приговор в каждом случае будет бесповоротным, вечным.

2. Концепция Всемогущего в отношении падшего человека, сформировавшаяся в умах многих верующих, — это концепция царя, имеющего дело с мятежными подданными, которые одинаково виновны и чьи жизни одинаково подлежат конфискации. Он проявляет милосердие к кому хочет — те, кто удостоен такой милости, не имеют права на эту благодать; а кого хочет, оставляет на заслуженную смерть — те, кто оставлен таким образом, не имеют права жаловаться на прощение других, так как их собственный приговор был бы тем же самым, независимо от того, были ли другие пощажены или нет.

Другие верующие, напротив, скорее представляют Всемогущего в положении милостивого благодетеля, предлагающего прощение через заслуги Иисуса любому, кто решит принять его, причем прощение не вступает в силу, если грешник не принимает его, соглашаясь с божественным планом спасения. И среди многочисленных сект, на которые разделены верующие из-за противоположных толкований различных отрывков Библии, можно найти другие концепции Всемогущего и модификации вышеизложенного утверждения веры. Но все, или почти все, согласны в разделении человечества на верующих и неверующих, избранных и неизбранных, овец и козлищ, спасенных и погибших.

Многие христиане утверждают, что искупление было всеобщим; но сомнительно, чтобы кто-либо утверждал, что спасение будет всеобщим, поскольку вера считается необходимым условием или признаком спасения.

Помимо подобных идей, существуют два важных соображения: (1.) Мог ли Всемогущий Творец вселенной быть таким, чтобы, если бы он осуществил план спасения для осужденного рода своих творений, он сделал бы это таким образом, чтобы это имело лишь частичный эффект или зависело от веры или неверия тех, для кого он был разработан. (2.) Может ли искупительная жертва каким-либо образом удовлетворить справедливость, божественную или человеческую. Ибо что такое искупительная жертва? — замена виновного невиновным, будь то невинный агнец или невинный ребенок, или невинный Сын Вечного, ставший плотью. Каким бы возвышенным ни был жертвенный агнец, принцип остается тем же — удовлетворение справедливости путем совершения столь грубой несправедливости, как предписание или допущение невиновному занять место виновного. Был бы какой-либо земной суд сочтен праведным, если бы он позволил самопожертвующей матери заменить собой сына, сыну — отца? И не представляет ли христианская доктрина свое божество автором процесса, столь совершенно несправедливого?

Христианские верующие, однако, считают себя грешниками, находящимися под божественным осуждением, или бывшими таковыми, но утверждают, что Бог может, в соответствии со справедливостью, благодаря заслугам и смерти Иисуса, свободно простить их грех; и, в надежде на то, что им была дана спасительная вера, они пребывают в довольстве этой верой, стремятся жить в этом мире в подчинении заповедям Христа и ожидают после смерти входа в невыразимое блаженство, а после второго пришествия Христа — радостного воскресения. Таково, по крайней мере, исповедание; практика не всегда соответствует ему. Истории известны христиане, как, возможно, и нынешней эпохе, чье поведение резко расходится с их исповеданием. Но это верно и для других, помимо верующих в христианство. Те, кто пребывает в довольстве упомянутой верой и надеждой, редко тревожатся сомнениями в прочности основ христианской веры. У них нет больших сомнений в том, что чудесное рождение, чудеса и воскресение Иисуса были фактически засвидетельствованными событиями, чем в убийстве Юлия Цезаря или высадке Вильгельма Завоевателя в Англии. И эта вера кажется им объясняющей многое. Тот камень преткновения для многих на пути к признанию того, что мудрое и благодетельное божество могло быть автором такого мира, как этот, «всего творения, стонущего и мучающегося», исчезает в их умах перед лицом проклятия Божьего против греха, под которым, как они верят, трудится земля и все, что она содержит, и любви Божьей в предоставлении пути, которым он мог быть справедливым и все же простить грех. Это дает им, более того, определенную, успокаивающую веру и надежду на будущее, что в запасе есть нечто лучшее и иное, чем жизнь в этом мире. Рассматривая землю и все на ней как находящееся под проклятием, они исповедуют, что устремляют свои сердца к своему дому на небесах, к славному будущему, которое было открыто. Увы, тогда, если основания, на которых покоится перспектива этого славного будущего, никчемны; если надежда обманчива; если ее злой эффект заключается и постоянно заключался в том, чтобы отвлекать людей от приложения усилий к тому, чтобы извлечь лучшее из этой земли, на которой они живут, и от сердечного сотрудничества со своими ближними в том же самом; чтобы воздвигать медные барьеры духовной гордости и самодовольства, которые разделяют человека с человеком; чтобы поощрять тщеславие, раздоры, желчность и нетерпимость через притворство, как между противоборствующими сектами и школами, превосходного, или более точного, или лучше определенного знания разума Божьего.

4. Основаниями христианской веры являются сверхъестественные свидетельства, записанные в Новом Завете, данные свыше сверхъестественным атрибутам, приписываемым Иисусу. Есть много тех, кто исповедует или своим образом обучения подразумевает неверие в эти сверхъестественные свидетельства или атрибуты, или игнорирует их вовсе, но кто ради своего положения, духовного или иного, или чтобы быть в унисон с преобладающей модой, превозносит христианство как систему высокого морального управления и возвышающей тенденции. Все подобные, однако, покажутся честному и любящему истину уму лишь заслуживающими безмерного презрения. За исключением Иисуса из Нового Завета, есть ли другой Иисус? Если сверхъестественные атрибуты, приписываемые ему там, являются притворством, то он был либо самообманутым, либо самозванцем, либо составители четырех евангелий дали ложные показания, или являются летописцами раздутых слухов, или изобретателями вымысла, все время утверждая, что они были очевидцами или рассказчиками свидетельств очевидцев. И что можно сказать о системе, основанной либо на самообмане, либо на навязывании? Разве не используются благородные и чистые доктрины самым низким образом, когда они делаются опорами притворства и лжи, и не должны ли они быть спасены от такого загрязнения? Кроме того, Иисус едва ли претендует на то, чтобы быть создателем новых законов. Его претензия гораздо больше. Он считается тем же лицом, которое дало заповеди Моисею на Синае; и его духовное применение и расширение этих законов можно найти также в книгах Псалмов и Пророков, которые, как утверждается, были написаны под его собственным вдохновением. Находятся ли они где-либо еще, в так называемых языческих писаниях, — это соображение выходит за рамки данного исследования. Увещевание «беречься любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имущества», вероятно, можно было бы найти преподаваемым и практикуемым не только под христианской санкцией — возможно, можно было бы обнаружить, что это не было руководящим принципом всех христианских профессоров. Как система, следовательно, морального управления или высокой духовной жизни, христианство Нового Завета не претендует на большее, чем подтверждение и проверка, объяснение, исполнение и развитие еврейских Писаний. Но его сверхъестественные притязания от имени самого Христа, которыми оно претендует на то, чтобы обнажить истину о положении человечества в этом мире и в следующем и дать им надежду на новую жизнь за гробом, покоятся на записанных сверхъестественных событиях. Если они истинны, Иисус — все, чем он претендовал быть. Он сейчас жив, он держит судьбы всего человеческого рода в своих руках и должен почитаться как Бог. Если они не истинны, он был либо просто человеком, вводящим в заблуждение или самообманутым, либо история его жизни — миф, как бы он ни возник или развивался. Истина и искренность требуют, чтобы не было компромисса между этими двумя позициями. Время, безусловно, прошло, когда здравая мораль и братская доброта требовали поддержки сверхъестественного притворства; когда религия, по словам древнего писателя, должна восхваляться как обман, придуманный мудрыми людьми для сдерживания злых страстей толпы. Пусть каждый истинный человек отвергнет клевету на свой род, подразумеваемую самой недостойной, самой пагубной и отчаянной идеей, которая так долго влияла на человеческую мысль, что для поддержки высокой морали и любви к ближнему необходимо игнорировать или играть с самой высокой из всех моралей — Истиной.

5. Обычные научные исследования здесь мало помогают. Наука сама по себе не способна ни подтвердить, ни отрицать, существует ли какая-либо сила за пределами и выше Природы. Работает ли Природа спонтанно, и нет ничего, кроме материи и ее присущих организующих сил; или же ее различные операции осуществляются в фиксированных режимах и определенными силами, созданными и поддерживаемыми Всемогущим и Всеведущим Существом, наблюдение причины и следствия и индукция общих законов из установленных фактов одинаковы. Но в последнем случае Всемогущий, если бы он пожелал, мог бы приостановить, или нарушить, или изменить регулярный ход работы Природы; и вопрос здесь в том, есть ли какое-либо достоверное доказательство того, что проявления, записанные в Новом Завете, силы, контролирующей природу, действительно произошли. Если такой, всемогущий, всевидящий, всезнающий, всесправедливый, вселюбящий, всемилостивый (такой как Исход xxxiv. 6, 7) существует, специальное откровение от него людям, отличное от его работы в видимой вселенной, не является вещью невозможной: более того, предполагая, что христианская доктрина истинна, что, посылая своего сына Иисуса в мир, он намеревался спасти только часть человеческого рода, откровение могло произойти в режиме, подходящем для знаний и способностей тех, для кого оно предназначалось; и просто потому, что режим может показаться абсурдным и недостойным божества (хотя это соображение не может быть упущено из виду), или потому, что он не произошел тем способом, который ученые и философы — до сих пор небольшое меньшинство человечества — могли бы выбрать, в него не следует не верить, если доказательства хороши. И можно справедливо утверждать, что не было бы более простого способа, которым Всемогущий мог бы открыть свое собственное существование или засвидетельствовать божественную миссию своего избранного посланника, чем через примеры силы, контролирующей природу. Снова и снова, тогда, давит это одно соображение: «Есть ли какое-либо хорошее доказательство того, что эти события действительно произошли, что этот человек Иисус, претендующий на то, чтобы быть Сыном Божьим, получил определенные верительные грамоты от Силы за пределами и выше Природы?»

6. Сверхъестественные атрибуты Иисуса, на которые претендует он сам или его ученики для него, и которые считаются составляющими спасительную веру, — это:

а. Что он был жив от всей вечности, единородный Сын Божий, прежде чем он появился в этом мире.

б. Что его рождение было результатом «осени» его девственной матери «силой Всевышнего».

в. Что, пока он пребывал на земле, он был союзом Бога и человека, смертным человеческим телом с разумом и силой Вечного.

г. Что его карьера на земле и ее результаты были исполнением еврейского закона и пророков.

д. Что он воскрес из мертвых на третий день после своего распятия, вознесся с земли на небо и сейчас там, вечно живой Бог и человек в одном лице, со всей властью на небе и на земле.

е. Что он должен вернуться в силе Всемогущего, чтобы воскресить мертвых, и открыть со своими избранными вечное царство, и изгнать своих врагов навсегда из своего присутствия.

Сверхъестественные события, записанные в евангелиях как свидетельства этих сверхъестественных атрибутов, — это:

(1.) Те, что связаны с его рождением, а именно: — Явление ангела Гавриила Захарии, чтобы возвестить о рождении предтечи Иоанна, и Марии, чтобы возвестить о ее зачатии Иисуса; три явления ангела Господня Иосифу во сне; визит мудрецов с Востока; и явление ангелов и небесного воинства пастухам на полях Вифлеема. (2.) Небесные свидетельства, а именно: — Голос при крещении. Преображение и голос при нем. Голос с небес (Иоанна xii. 28-31). К которым можно добавить —

Свидетельство дьяволов.

Искушение Сатаной и последующее служение ангелов. Землетрясение и разрыв завесы храма при распятии. (3.) Совершенные чудеса, которые, если они истинны, доказывали, что Иисус и первые апостолы имели власть над болезнями и ходом природы.

(4.) Исполнение пророчества.

(5.) Воскресение из мертвых, явления после этого события, вознесение на небо, дары апостолов и последующие проявления Павлу на его пути в Дамаск.

7. Для целей этого исследования под рукой есть два простых, и, по-видимому, убедительных теста; один — правило доказательства, почитаемое как иудеями, так и христианами, а другой — вытекающий из природы претензий, предъявляемых за Иисуса.

(а.) Моисей, или, как утверждают христиане, божество, говорящее через Моисея, установил это правило доказательства в случаях вины: «Один свидетель не должен восставать против человека за всякое беззаконие или за всякий грех, в каком бы грехе он ни согрешил: при устах двух свидетелей или при устах трех свидетелей дело должно быть установлено». Это правило рекомендуется в Новом Завете в случае правонарушений (Матф. xviii. 16). Что тогда может быть более справедливым по отношению к христианству, чем исследовать его претензии по правилу доказательства, считающемуся праведным им самим? Ибо, чтобы поставить это на самые низкие основания, доказательство, необходимое для установления событий, в остальном невероятных, должно, безусловно, быть по крайней мере столь же убедительным, как то, которое необходимо для осуждения преступника. Это не обычные исторические утверждения, в которые нужно верить или нет, как могут определить разумная вероятность, справедливое предположение или предрассудок, без каких-либо карательных последствий вообще, ни в этом мире, ни в мире грядущем. Если человек не верит, что король Артур, или Ромул, или даже Александр Великий, или Юлий Цезарь когда-либо существовали, влияет ли это на его благополучие сейчас или в будущем? Но евангелия излагают необычайные события, неверие в которые, как говорят, делает человека ответственным за то, что он будет оставлен погибать в своих грехах, терпеть мучения ада вечно; и будет ли хоть на мгновение утверждаться, что божество ожидало бы веры, влекущей за собой столь ужасное последствие, на доказательствах, которые, как говорят, оно считает недостаточными для наказания обычной вины? Если, тогда, судить по этому Моисееву правилу доказательства, неверие в предполагаемые сверхъестественные свидетельства претензий Иисуса должно быть праведным, а вера — неправедным результатом, на чьей стороне был бы Бог истины? Был бы он на стороне тех, кто поддается эмоциям, а не доказательствам — кто воображает, что их чувства находятся в унисоне с фактами, которые они не приложили усилий проверить — кто исповедует веру, потому что это модно, или потому что их так учили с юности — кто верит утверждениям, которые, как они утверждают, влияют на их отношение к Всемогущему и их вечные интересы, на основаниях, на которых они не поверили бы утверждениям, влияющим на их самый пустяковый временный интерес? Был бы Бог истины на их стороне? Конечно, нет.

(б.) Запись и доктрина Нового Завета, как говорят, являются развитием и исполнением Ветхого. Божество одного — это божество другого, при ином устроении. «Закон был дан через Моисея, но благодать и истина пришли через Иисуса Христа». Если, тогда, Новый Завет показан убедительно как развитие и исполнение Ветхого, эта претензия будет поддержана. Если, с другой стороны, существуют искаженные и несостоятельные толкования текстов Ветхого Завета, чтобы заставить их соответствовать фактам Нового Завета; или если существуют практики или доктрины или что-либо еще, поддерживаемое в Новом Завете, как от Бога, которые являются ненавистными или чуждыми божеству Ветхого, такое аргументировало бы обман (намеренный или нет) у писателей Нового Завета и показало бы, что, если божество Ветхого Завета — истинный Бог, божество Нового — нет. Христианство, таким образом, утверждая, что Бог еврейских Писаний — Вечный, пало бы от своих собственных опор.

8. Христианские авторитеты, по большей части, придерживаются мнения, что книги Ветхого Завета были составлены различными писателями от Моисея до Малахии, в течение 1100 лет с 1490 г. до н.э. по 390 г. до н.э., а книги Нового Завета — в течение первого века н.э. спутниками Иисуса или теми, кто получил свою информацию от его спутников. Много знаний и критических исследований было потрачено, с одной стороны, на поддержание этой позиции, а с другой стороны — на ее оспаривание, путем клеймения целых некоторых книг и частей других как интерполяций или сочинений более поздних времен. В столь тонкий вопрос, как этот, здесь не предлагается входить. Удовлетворяющая совесть вера для искренних людей ни в коем случае не может покоиться на сомнительных и спорных выводах и аргументах словесных критиков. Цель этого исследования, тогда, состоит в том, чтобы рассмотреть доказательства предполагаемых сверхъестественных верительных грамот к претензиям Иисуса, насколько это возможно, в самом благоприятном свете, в котором они могут быть представлены, и поэтому будет предполагаться, что книги Ветхого и Нового Заветов были написаны в то время, которое общепринято, и лицами, чьи имена они носят; и поскольку большинством верующих в христианство эти книги считаются единственным непогрешимым авторитетом, стремление будет состоять в том, чтобы не выходить за их пределы. Предполагаемое исполнение пророчества Ветхого Завета событиями Нового Завета будет полностью рассмотрено под своей собственной главой; и о божественном вдохновении, на которое претендуют писатели повествований Нового Завета, одного слова будет достаточно. Чтобы изложить увиденные факты или факты, рассказанные рассказчику другими, не требуется вдохновения. Если кто-либо утверждает, что евангелия записывают, либо целиком, либо частично, факты, которые писатели не видели или о которых им не рассказывали, но которые были специально открыты их духу Богом истины как произошедшие, он претендует на большее для них, чем они сами для себя. См. Луки i. 1-4; xxiv. 48; Иоанна i. 14; xx. 30, 31; xxi. 24, 25; Деяния i. 1, 3; 1 Кор. xv. 1-9; 2 Петра i. 16-18; 1 Иоанна i. 1-3. Суть этих отрывков подытожена в последнем — «О том, что мы видели и слышали, возвещаем мы вам». Истинность или иное сверхъестественных записанных событий претендует, таким образом, покоиться на свидетельстве человеческих глаз и человеческих ушей, как бы божественно направляемых и просвещаемых.

9. Предполагая, тогда, что книги Нового Завета были написаны теми, чьи имена они носят, что известно о рассказчиках? Их характер в отношении честности и надежности среди их соседей и современников — нет никакого поручительства. И все же, хотя никто, кто знал их, не оставил ничего в записи в их пользу, нет ничего и обратного. Правда, они сами признаются, что ни чудесные претензии самого Иисуса, ни их собственное свидетельство относительно сверхъестественных событий его жизни не встретили никакого доверия у подавляющего большинства тех, кто жил в то время, у кого были средства убедиться в их истинности или ложности — средства, которыми никто в сегодняшний день не обладает. Жители Капернаума, обреченные Иисусом на ад за неверие, или его собственные братья и сестры, могут, несмотря на все, что кто-либо сейчас может сказать, быть столь же компетентными и правдивыми во всех отношениях, как мытарь Матфей или рыбаки Петр и Иоанн. Римские правители, еврейские первосвященники, Гамалиил и другие раввины, почему они должны считаться менее надежными, менее способными отличить истину от притворства, чем Павел и Лука? Следующие подробности, касающиеся его писателей, можно почерпнуть из Нового Завета:

(1.) Матфей, чье имя носит первое Евангелие, был сборщиком налогов, сидевшим у сбора пошлин (Матф. ix. 9), на тридцать первом году жизни Иисуса, когда он стал последователем Иисуса. Знали ли они друг друга ранее, не упоминается. Он был жив после распятия, но никакого отдельного упоминания о нем после Деяний i. 13 не делается.

(2.) Марк, писатель второго Евангелия, не упоминается до Деяний xii. 12 (обычная хронология, н.э. 43-47), и тогда это как сын некой Марии, в чей дом Петр пошел после своего чудесного освобождения из тюрьмы. Он сопровождал Павла и Варнаву в их первой миссии к язычникам, но вскоре покинул их. Ссора впоследствии произошла между двумя апостолами из-за него. Павел был задет тем, как он повернул назад в самом начале, и возражал против того, чтобы брать его во вторую миссию. Варнава настаивал, что он должен пойти. Но если он тот же Марк, упомянутый в Колоссянам iv. 10, 2 Тим. iv. 11 и Филимону 24, примирение с Павлом произошло, и он был жив и в Риме в н.э. 66. Опять же, Петр в своем первом послании так ссылается на него: «Приветствует вас избранная вместе с вами церковь в Вавилоне, и Марк, сын мой». Из Нового Завета нельзя сделать вывод, что Марк (даже если бы он был тем молодым человеком с льняной одеждой на своем нагом теле [Марка xiv. 51, 52], как некоторые нежно предполагают) знал что-либо об Иисусе лично; но его собственная и его матери связь с Петром показана как близкая. Из отрывка у Филимона также видно, что он был в Риме, вместе с Лукой, в свите Павла.

(3.) О Луке, писателе третьего Евангелия и Деяний, первое упоминание в Деяниях xvi. 10 (обычная хронология, н.э. 53), где «мы» впервые появляется в повествовании. Впоследствии он был почти постоянным спутником Павла в его путешествиях. Он также упоминается (2 Тим. iv. 11) как живой в н.э. 66, в свите Павла в Риме. Хотя он претендует (Луки i. 1-4) на «совершенное понимание всего с самого начала», он помещает себя среди тех, кто получил свою информацию от «очевидцев и служителей слова»; так что он сам не знал ничего об Иисусе или о событиях его жизни. Он открывает свое Евангелие так: «Как многие уже начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях». В его время, тогда, было много различных повествований о жизни Иисуса. Неясно, считал ли Лука их ошибочными и требующими исправления «совершенным пониманием», которым обладал он сам, или он просто следовал примеру других, излагая по порядку события, как он сам их понимал.

(4.) Иоанн, чье имя носит четвертое Евангелие и который считается автором также трех посланий и Откровения, стал последователем Иисуса на тридцать первом году жизни Иисуса (Матф. iv. 18-22; Марка i. 16-20; Луки v. 1-11). Он не претендует, и нет никакого упоминания, что они были знакомы ранее, если только он не был одним из двух, упомянутых в Иоанна i. 37. Говорят, что он жил до н.э. 96. Иисус при распятии (Иоанна xix. 25-27) оставил свою мать Марию на попечение Иоанна, у которого, таким образом, была самая лучшая возможность информировать себя обо всех обстоятельствах, известных ей.

(5.) Петр, если следовать первым трем Евангелиям, стал последователем Иисуса на Галилейском море, в то же время, что и апостол Иоанн, то есть после заключения Иоанна Крестителя (Матф. iv. 18-22; Марка i. 16-20; Луки v. 1-11). Но в четвертом Евангелии (Иоанна i. 40-42) и Иисус, и Петр упоминаются вместе как последователи проповеди Иоанна Крестителя. Говорят, что Петр умер около н.э. 66.

(6.) Первая связь Павла с христианством была после его преследующего путешествия в Дамаск (Деяния ix.; обычная хронология, н.э. 35), и считается, что он принял смерть в Риме, н.э. 68. За исключением чудесного явления Иисуса, пока Павел был на пути к выполнению своей преследующей миссии в Дамаске, и, может быть, транса, упомянутого во 2 Кор. xii. 1-4, не утверждается для него, что он обладал каким-либо знанием событий в жизни Иисуса, помимо того, что он узнал от других.

Из шести писателей в Новом Завете, тогда, которые записывают факты в связи с жизнью Иисуса, трое — Матфей, Иоанн и Петр — претендуют на то, что были его спутниками, и трое — Марк, Лука и Павел — за исключением только что упомянутого случая с последним, получили свою информацию от других.

10. Вышеизложенные соображения послужат для того, чтобы показать, что это исследование доказательств, на которых покоятся сверхъестественные верительные грамоты, как говорят, данные к претензиям Иисуса на поклонение человечества, будет продолжено с самой благоприятной точки зрения, возможной для этих претензий —

(1.) Путем принятия того, что считается христианами божественным и праведным правилом доказательства, — «Что при устах двух свидетелей или при устах трех свидетелей дело должно быть установлено».

(2.) Путем исследования претензии Нового Завета быть развитием и исполнением Ветхого.

(3.) Путем предположения, что книги Ветхого и Нового Заветов были написаны теми, чьи имена они носят, и во времена, общепринятые христианами.

(4.) Путем исследования этих книг одной с другой и выхода за их пределы только настолько, насколько того требуют строгие требования предмета.

ДВА ИСПЫТАНИЯ.

ГЛАВА I. РОЖДЕНИЕ ИИСУСА И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СОБЫТИЯ, СВЯЗАННЫЕ

С НИМ

Луки i., ii.; Матф. i., ii.

а. Явления ангела Гавриила Захарии и Марии. б. Явления ангела Господня Иосифу во сне.

в. Визит мудрецов с Востока.

г. Явление ангела и небесного воинства пастухам на полях Вифлеема.

ПЕРВОЕ ИСПЫТАНИЕ. — «При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово».

Марк и Иоанн обходят молчанием рождение и воспитание Иисуса. Иоанн, который знал Марию и на чье попечение Мария была оставлена умирающим Иисусом, был бы самым компетентным из всех, чтобы записать ее версию чудесных переживаний ее кузины, ее самой и ее мужа в связи с рождениями Иоанна Крестителя и Иисуса, однако у него нет ни слова о них. Матфей, который, возможно, знал Марию и Иосифа, имеет лишь скудные утверждения, очень непохожие на то, что было бы получено непосредственно от любого из родителей. Но нет ничего, что показало бы, от кого Матфей получил свою информацию. Подробное повествование об ангельских явлениях сделано Лукой, который, насколько известно, никогда не был в Иерусалиме вообще, тем более никогда не вступал в контакт с Марией. Что, тогда, у нас здесь?

Иоанн, спутник и самый любимый ученик Иисуса, хранитель Марии, самый компетентный из всех, чтобы поведать о событиях, известных ей, — Молчит.

Марк, сын женщины, известной Петру и другим спутникам Иисуса, и сам спутник Петра, который был бы осведомлен об этих событиях, если бы они были известны в самом раннем христианском кругу, — Молчит.

Матфей, спутник Иисуса, который, возможно, знал Марию и Иосифа, — Записывает три ангельских визита к Иосифу во сне и визит мудрецов с Востока, но молчит обо всех чудесах Луки. — Молчит о чудесах Матфея, но излагает в деталях ангельские визиты к Захарии и Марии и явление пастухам в Вифлееме.

Лука, который повествует о свидетельстве других и не называет своих информаторов, просто заявляя, что они были очевидцами и служителями слова, и который пишет по крайней мере через пятьдесят лет после упомянутых событий.

При устах двух, или при устах трех свидетелей, нет, даже при устах одного свидетеля, установлен ли хоть один из этих инцидентов?

Но пусть они будут исследованы отдельно в деталях:

(а.) Лука утверждает, что в то время, как еврейский священник Захария, в порядке своей очереди, воскурял фимиам в храме, ангел Господень явился, стоя по правую сторону алтаря. Старый священник был поражен. Ангел сказал ему, что его жена Елизавета родит сына, который будет велик пред Господом, который обратит многих из сынов Израилевых к Господу Богу их и приготовит народ, приготовленный для Господа. У Захарии было сомнение, что предсказанное событие не может хорошо произойти, так как он сам был старым человеком, а его жена «преклонных лет». На что ангел объявил себя Гавриилом, который стоит пред Богом, и немедленно наложил немоту на Захарию, чтобы она длилась до рождения ребенка, как наказание за его очень разумное сомнение. Слушайте! лязг оков поповщины, резкий звон нетерпимости! Наказание из-за разумного сомнения в сверхъестественном событии, которое не было проверено! Ангелы, тогда, на стороне преследователей? Они так чувствительны к своему «ipse dixit»? Фома, ученик, упоминается, не верил в воскресшего Иисуса, но Иисус явился снова, чтобы удовлетворить его сомнения. Сарра, жена Авраама, смеялась от души, когда услышала, как Господь объявляет ее мужу, что она родит сына, когда ее детородное состояние прошло, и была мягко упрекнута. Иисус у Иоанна и Господь в Бытии имели нежность к человеческому сомнению разумного характера; но категоричный ангел Луки не должен был быть опровергнут ни на мгновение. Является ли это расположение ангельским или земным? Неужели такой склад ума никогда не был известен среди людей? Но вернемся к повествованию. Захария сам был единственным, кто видел ангела. Будучи в преклонном возрасте на дату рождения Иоанна, ни он, ни его жена не могли быть живы, когда Лука писал. Кто, тогда, встал между Захарией и Лукой? Чей отчет Лука счел достоверным? Это не вопрос достоверности Захарии или достоверности Луки, но какого-то неизвестного посредника, одного или нескольких. И может ли такой неизвестный посредник быть признан достоверным ввиду молчания Иоанна и Матфея; ввиду молчания Марка, спутника Петра, который был (Иоанна i. 41) последователем Иоанна Крестителя? Безусловно, сомневающиеся Захарии, сомневающиеся Фомы и насмешливые Сарры современных времен должны рассматриваться нежно.

Далее Лука повествует о том, что полгода спустя тот же ангел Гавриил явился деве по имени Мария, обрученной с Иосифом, потомком царя Давида. Ангел приветствовал ее как благословенную среди женщин. Она была крайне встревожена, недоумевая, что может означать такое обращение. Он продолжил, сказав ей, что она станет матерью сына, которого назовут Сыном Всевышнего и который будет царствовать вечно. Она (что вполне естественно, если бы она не собиралась выйти замуж) спросила, как это может быть, учитывая ее девственное состояние. Более благосклонный к колебаниям робкой девы, нежели к сомнениям престарелого священника, он ответил: «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим». Затем он сообщил ей, что ее родственница Елизавета, доселе бесплодная, находится на шестом месяце, и утвердил, что у Бога «не останется бессильным никакое слово». В ответ она произнесла кроткие и покорные слова, и ангел удалился. И здесь вновь наблюдается тот же недостаток связующих доказательств. Лишь Мария видела ангела. Кто был посредником, передавшим эту историю Луке? Почему молчат Матфей, Марк и Иоанн, особенно Иоанн, опекун Марии? Матфей упоминает, что Мария оказалась беременной от Духа Святого; что это было открыто Иосифу во сне; но у него нет ни слова о явлении ангела Марии. Более того, в следующей главе Лука описывает обстоятельство, совершенно несовместимое с этим явлением ангела. Престарелый Симеон сделал несколько поразительных заявлений относительно судьбы младенца, которого он встретил в храме; и Лука добавляет: «Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем». Но слова Симеона были гораздо менее значимыми, чем слова ангела. Могла ли Мария забыть о явлении ангела? Неужели она не рассказала об этом Иосифу? Могла ли она забыть свой памятный визит к родственнице Елизавете, когда они поздравляли друг друга со своим положением, и когда даже Иоанн Креститель, еще не увидев света, взыграл от радости при приветствии Марией его матери? Если нет, то где оставалось место для удивления пророчеству Симеона?

(6.) Повествование Матфея начинается с того, как Иосиф узнал о положении своей обрученной. «Прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого». Он не упоминает, как было сделано это открытие; произошло ли это тогда, когда состояние Марии уже нельзя было скрыть, или же Мария сообщила ему об этом, как только обнаружила свою беременность, и тогда же упомянула о любых основаниях, которые у нее были для утверждения, что это результат сверхъестественного «осеменения». В любом случае, рассказ Матфея подразумевает, что поначалу Иосиф усомнился в ней и подумал, что она была ему неверна; но, будучи человеком тихим, избегающим ненужных скандалов, он решил скрыть ее положение каким-либо образом. Однако, если явление ангела Марии, описанное Лукой, действительно имело место, почему Иосиф не был проинформирован об этом в то время, ведь тогда у него не возникло бы сомнений в том, что ее зачатие было сверхъестественным? Почему ему не рассказали о поздравительном визите к родственнице Елизавете, о ее словах и радостном прыжке Иоанна Крестителя? Родственница Елизавета, согласно Луке, не сомневалась, что Мария — «Матерь Господа моего». Иосиф, ее обрученный, согласно Матфею, думал совсем иначе. Пока Иосиф обдумывал лучший способ скрыть Марию, ангел Господень явился ему «во сне» и повелел не бояться взять Марию в жены, ибо «родившееся в ней есть от Духа Святого». И он послушался; но «не знал ее, как наконец она родила Сына своего первенца».

Ангел Луки явился Захарии и Марии в некоем видимом облике, средь бела дня или, во всяком случае, когда они бодрствовали; но ангел Матфея открылся Иосифу во сне — к чему такая разница! — целью чего было побудить Иосифа стать предполагаемым отцом ребенка, который не был его собственным, и тем самым скрыть от иудейского народа то, что, как утверждается, является исполнением пророчества: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» и т. д. Неужели тайна и искажение фактов имеют божественный авторитет? Неужели неверующие иудеи и язычники должны быть вечно прокляты за то, что не признали человека кем-то иным, нежели сыном его предполагаемых родителей? Всемогущий Творец вселенной представлен здесь как зачавший ребенка через деву, не познавшую мужчину, и вместо того, чтобы устроить так, чтобы это было ясно подтверждено и очевидно для мира в целом или для какой-то избранной его части, он — вечный Бог — якобы действовал тайным образом, направляя через ангела, явившегося во сне, чтобы Иосиф взял эту деву в жены и выдал божественное потомство за своего собственного сына, дабы таким образом чудесное рождение, от которого так много зависело, могло быть скрыто.

Матфей далее упоминает два последующих явления ангела Господня Иосифу во сне: первое — с указанием взять ребенка в Египет, чтобы избежать резни, устроенной Иродом, а затем, когда Ирод умер, — с указанием вернуться в Иудею. Лука, с другой стороны, практически игнорирует Иосифа во всем процессе рождения Иисуса. Он не упоминает о том, как Мария сообщила своему возлюбленному о своем положении, и лишь вводит его в повествование, когда рождение вот-вот должно произойти, как направляющегося из Назарета в Вифлеем вместе с Марией для переписи. В то время как Матфей утверждает, что Иосиф желал спасти доброе имя Марии, в Луке нет ничего, что указывало бы на то, что Иосиф вообще знал о беременности Марии до того, как женился на ней; и, судя по всему, что там сказано, он мог полагать, что Иисус — его собственный сын. Единственное позднее упоминание Иосифа в связи с Иисусом у Луки — это рассказ о посещении храма, когда мальчику было двенадцать лет. Обнаружив, что его нет среди возвращавшихся домой, Иосиф и Мария вернулись в Иерусалим и нашли его в храме, где он задавал вопросы учителям, после чего мать сказала: «Чадо! что Ты сделал с Нами? вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя». Ответ был: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?», и Лука добавляет: «Но они не поняли сказанных Им слов». Как же тогда может быть правдой явление ангела Марии или три явления ангела спящему Иосифу? Ведь если это не ложь, то Иосиф и Мария были единственными двумя людьми в то время, которые полностью понимали, кем был этот чудесный ребенок.

(c и d.) Остается рассмотреть два дальнейших сверхъестественных события, связанных с рождением Иисуса (мудрецы с Востока и явление вифлеемским пастухам). Детали одного совершенно несовместимы с деталями другого.

(c) Матфей утверждает, что при рождении Иисуса в Вифлееме, в правление царя Ирода, в Иерусалим пришли некие мудрецы с Востока. Они объявили, что целью их визита было поклониться новорожденному Царю Иудейскому, чью рождественскую звезду они видели на Востоке. Услышав это, Ирод был сильно встревожен, а с ним и весь Иерусалим. Ирод призвал священников, чтобы узнать у них, где должен родиться Христос, Помазанник. Опираясь на пророчество Михея 5:2, они сообщили ему, что Правитель Израиля должен выйти из Вифлеема. Затем Ирод провел частную беседу с мудрецами, с нетерпением спросил, когда появилась звезда, поручил им отправиться в Вифлеем и разыскать ребенка, а когда найдут его, принести ему весть, чтобы он сам мог пойти и поклониться ему. По выходе от Ирода та самая звезда, которую они видели на Востоке, появилась снова и шла перед ними, пока не остановилась над домом, где был Иисус. Они вошли в дом, нашли Марию и ее младенца, пали ниц и поклонились ему, и поднесли ему дары: золото, ладан и смирну. Затем, получив во сне предупреждение от Бога не возвращаться к Ироду, они ушли другим путем в свою страну. После этого, снова во сне, Иосиф получил предупреждение взять Иисуса в Египет, чтобы избежать резни, которую приказал Ирод, «увидев, что мудрецы посмеялись над ним», всех детей в Вифлееме в возрасте двух лет и младше, «согласно времени, о котором он тщательно выведал у мудрецов». После смерти Ирода Иосифу было указано в другом сне вернуться в Иудею; но, узнав, что там правит сын Ирода, он поселился в Назарете Галилейском.

Повествование Луки гласит, что Иосиф и Мария жили в Назарете до явления ангела Марии; что он и Мария отправились оттуда в Вифлеем для переписи; что Иисус родился, пока они были в Вифлееме; что он был обрезан на восьмой день; что, когда очищение Марии — тридцать три дня — закончилось, они принесли младенца в Иерусалим, чтобы представить его Господу в храме; и что, совершив все по закону Господню, они вернулись в Галилею, «в город свой Назарет».

На вопиющем противоречии между Лукой и Матфеем едва ли стоит останавливаться. Лука утверждает, что Иосиф и Мария пришли в Вифлеем из Назарета: повествование Матфея подразумевает, что их не было в Назарете до возвращения из Египта, и что они вообще отправились в Назарет из-за предупреждения от Бога во сне. Матфей утверждает, что они бежали из Вифлеема в Египет, чтобы избежать гнева Ирода: Лука — что они принесли ребенка в Иерусалим, где, согласно Матфею, находился Ирод, и что он был открыто признан в храме Симеоном и Анной. Матфей утверждает, что после смерти Ирода они отправились из Египта в Назарет, избегая Иудеи; Лука — что они отправились прямо из Иерусалима в Назарет через очень короткое время после рождения Иисуса.

Матфей относит рождение Иисуса к правлению царя Ирода; Лука — к переписи, проведенной, когда Квириний был правителем Сирии, что, согласно Иосифу Флавию, произошло не ранее смерти Архелая, преемника Ирода. Это расхождение вызвало много тревожных забот у «примирителей» и критиков, причем последнее решение представляет собой предположение, которое, как утверждается, «имеет веские основания», что Квириний был правителем Сирии дважды: сначала к концу жизни Ирода, а затем после смерти Архелая. Для текущих целей предполагается, что Матфей и Лука имеют в виду один и тот же период.

История о мудрецах вызывает много вопросов. Что стало с ними потом? Сколько их было? Откуда они пришли? Как, увидев звезду на Востоке, они узнали, что она указывает на рождение Царя Иудейского? Какой особый иудейский признак она имела? И какой цели должен был служить их направленный небесами визит? Не для того, чтобы провозгласить Иисуса царем и правителем иудеев; не для того, чтобы подтвердить их как свидетелей, провозглашающих его божественность повсюду; не для того, насколько известно, чтобы привести их собственные умы к спасительной вере в то, что он был Спасителем мира; даже не для того, чтобы укрепить веру Марии и Иосифа — ибо если явления ангелов правдивы, это было бы излишним; но чтобы предложить ему, исповедуемому Господу неба и земли, такие пустяковые дары, какие возлагались на алтари старых богов или подносились младенцам-принцам этого мира.

(d.) Лука повествует, что при рождении Иисуса группа пастухов — сколько именно, не упоминается — сторожила свои стада ночью в поле, когда «вот, ангел Господень предстал им, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. Сказал им ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Пастухи немедленно поспешили в Вифлеем и обнаружили Марию, Иосифа и младенца, лежащего в яслях. Убедившись, что видение, которое они видели, точно осуществилось, они рассказали среди своих изумленных соотечественников «о том, что было возвещено им о Младенце сем». «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем».

Здесь снова возникает вопрос: между пастухами, очевидцами этого события, и Лукой, который писал по крайней мере пятьдесят лет спустя, кто был посредником? Или если информация исходила от Марии, почему Матфей, Марк и, прежде всего, Иоанн молчат? И что стало с пастухами? Когда Иисус начал свое общественное служение, где они были? Где те, кого они проинформировали? Иосиф и Мария, согласно рассказу Луки, пришли из Назарета в Вифлеем для переписи и вернулись обратно. Таким образом, в Вифлееме их знали бы как принадлежащих к Назарету, из дома и рода Давидова. Тогда не было бы трудностей с тем, чтобы не упускать их из виду. И стали бы люди, видевшие столь замечательное явление, к которым обращался ангел Господень, которые слышали пение небесного воинства, проявления более славные, чем когда-либо прежде или после, упускать из виду чудесного ребенка, или стали бы те, кого они проинформировали, упускать его из виду? Тем не менее, в течение трех лет общественного появления Иисуса ни одного из них, насколько можно судить, не найти среди его последователей.

(e и d.) То, что визит мудрецов с Востока и явление пастухам могут быть оба правдой, невозможно. Лука очень точен относительно продолжительности пребывания Иосифа и Марии в Вифлееме после рождения Иисуса. Оно продлилось до восьмого дня для обрезания и до тридцать третьего дня после этого для очищения Марии. Затем они покинули Вифлеем ради Иерусалима, там «совершили все по закону Господню» и вернулись прямо в Галилею. В течение сорока или сорока одного дня пребывания в Вифлееме — в пяти милях от Иерусалима — пастухи распространяли «то, что было возвещено им о Младенце сем». Что он — «Спаситель, рожденный в городе Давидовом, Христос Господь». Визит мудрецов должен был произойти в течение этих сорока одного дня. Их расспросы привели в смятение весь Иерусалим, пробудили ревность Ирода, заставили его спрашивать, где должен родиться Христос, вызвали самое горячее желание найти новорожденного младенца, чтобы он мог устранить такое препятствие со своего пути, в то время как пастухи в соседнем районе провозглашали благую весть о его рождении. Мудрецы были ведомы звездой к дому, где остановились Иосиф и Мария, видели и поклонились чудесному ребенку, и получили предупреждение от Бога во сне удалиться в свою страну тайно; но никакое подобное увещевание хранить молчание не сдерживало откровенных пастухов в непосредственной близости от Ирода. Чтобы избежать гнева Ирода, Иосиф «взял Младенца и Матерь Его ночью и отошел в Египет», как раз в то время, «когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа», при том что Ирод был в Иерусалиме и его ревность была возбуждена рассказом мудрецов. Можно ли представить что-то более совершенно несовместимое? Как тогда ложь обвинителей Сусанны в апокрифах была обнаружена, когда их допрашивал по отдельности Даниил, когда один утверждал, что ее преступление было совершено «под мастиковым деревом», а другой — «под дубом», так и такое противоречие, как между Матфеем и Лукой, полностью разрушает доверие к обоим повествованиям. На чем же тогда может основываться вера, удовлетворяющая совесть?

ВТОРОЙ ТЕСТ. — Претензия Нового Завета на представление иудейского Иеговы.

1. Божество, зачинающее смертного ребенка от смертной женщины, — была ли это иудейская или языческая идея? Что это не была иудейская идея, будет показано при рассмотрении предполагаемого исполнения Исаии 7:14 — «Се, Дева во чреве приимет» и т. д. Что это была распространенная языческая идея, совершенно очевидно. Яркий рассказ о сожительстве Юпитера с красавицами земли можно найти в его любовном обращении к своей сестре-жене Юноне (Илиада, книга XIV, 280-353). Другие боги и богини подобным же образом одаривали смертных своими милостями и порождали смертных детей. Платон, как говорили, был ребенком девы от Аполлона. Аполлон явился ее обрученному во сне и сказал ему, что его невеста беременна, после чего он отложил свадьбу. Что это, как не история Марии и Иосифа в другой форме? Что является оригиналом? Плутарх также упоминает, что подобное представление бытовало у египтян, но только в отношении богов мужского пола. «Египтяне, действительно, делают различие в этом случае, которое они считают не абсурдным, что для женщины не невозможно быть оплодотворенной приближением некоего божественного духа, но что мужчина не может иметь телесного общения с богиней». Это в точности такое же представление, как «осеменение» Марии у Луки. «Из Египта воззвал Я Сына Моего» — это совершенно верно в некотором смысле. Конфуций также в одной из священных книг китайцев ссылается на великого Святого, который появится в последние дни, рожденный от девы, чье имя будет Князь Мира.

Похожи также легенды о легендарных основателях некоторых городов, которым приписывалось так много гражданских и религиозных институтов. Ромул и Рем были сыновьями бога войны Марса. Их мать Рея нашла убежище в пещере: встреча бога и смертной сопровождалась чудесами: небо потемнело, солнце затмилось: ее небесный любовник объявил Рее, что она родит сыновей-близнецов, которые прославятся в сражениях, а затем вознесся в облаке с земли. Сервий Туллий также имел подобное происхождение. Его мать, рабыня в доме Тарквиния, увидела божественное явление в очаге, а впоследствии «оказалась беременной» от бога. Ребенок при рождении был назван Сервием, по состоянию его матери. Во время сна она видела его голову окруженной пламенем, которое погасло, когда она разбудила его. Основатель сабинского города Куры также был сыном Марса. Его мать, дева из знатной семьи, охваченная божественной милостью во время танца в храме, вошла в святилище и забеременела от бога. Ее сын, как ей было сказано, будет сверхчеловеческой красоты, не имеющий равных в ратных делах. Так что римлянину при обращении нужно было лишь перенести на Иисуса веру, подобную той, в которой он был воспитан относительно рождений легендарных основателей и древних царей своего собственного города, к которым восходили политические и религиозные практики, которые его учили считать священными. Для него в истории зачатия Марии не было бы ничего невероятного. Претензия церкви Рима на то, чтобы быть истинной церковью Христа, может, таким образом, в определенном смысле быть сердечно принята.

2. Сын Божий от смертной женщины, воспитанный как ребенок этой женщины и ее мужа, — является ли это действием, подобающим божеству Ветхого Завета? Писания и дух Моисея и пророков решительно отвечают: Нет.

Но это в точности соответствует греческим легендам об «отце богов и людей». Страдающий герой Геракл, сын Юпитера и Алкмены, воспитанный ею и ее мужем Амфитрионом, — это памятная языческая сказка подобного характера.

3. Рождение выдающейся личности, явленное звездой, — совместимо ли это с атрибутами иудейского Иеговы? Звезды в Ветхом Завете всегда упоминаются как свидетели могущества Вечного, а те, кто стремился предсказывать земные события по их путям, соединениям или появлениям, подвергались осмеянию. «Пусть же выступят наблюдатели небес, звездочеты и прорицатели по новолуниям и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе». Это обращено Исаией (47:13) к дочери халдеев, Вавилону. Таким образом, мудрецы-звездочеты Матфея были бы «извергнуты из уст» иудейского Иеговы.

ГЛАВА II. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПРИ ЖИЗНИ ИИСУСА

(a.) Сошествие Святого Духа, как голубя, и голос с небес при его крещении. (b.) Преображение и голос, услышанный тогда; а также голос с небес, упомянутый в Иоанна 12:28-31. (c.) Свидетельство дьяволов. (d.) Сорокадневный пост, искушение Сатаной и последующее служение ангелов. (e) Землетрясение и раздирание завесы храма при распятии.

(a.) События при крещении (Матф. 3; Марк 1:1-11; Лука 3:21, 22; Иоанн 1:29-34).

ПЕРВЫЙ ТЕСТ. — «При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово».

В четвертом Евангелии прямо указано, что приведенный отчет является записью Иоанна Крестителя. Неясно, от кого были получены подробности в других трех Евангелиях.

За исключением явления ангела Захарии при его рождении, а также голубя и голоса при крещении Иисуса, нет ничего сверхъестественного, связанного с Иоанном. Он представлен как прямолинейный, решительный энтузиаст, пользующийся уважением у царя и народа, и как присваивающий себе пророчество Исаии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Он жил суровой жизнью в пустыне, практиковал пост и очищение и крестил своих последователей. Своей прямотой он навлек на себя вражду Иродиады, жены Ирода, которая добилась его головы в награду за удовольствие, доставленное ее мужу танцем ее дочери. При сравнении его записи, как она найдена у Иоанна, с утверждениями Матфея, Марка и Луки, обнаруживается одно весьма заметное расхождение. Последние утверждают, что, когда Иисус пришел креститься, Креститель возразил, сказав: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?», тем самым подразумевая знание со стороны Иоанна, что Иисус — Христос. В то время как первый прямо заявляет, со слов самого Иоанна, что он не знал Иисуса как Мессию до тех пор, пока не произошло сверхъестественное явление голубя. «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне» и т. д. Если тогда рассказ в четвертом Евангелии правдив, то рассказ Матфея по этому пункту должен быть ложным, а явление ангела Захарии и радостный прыжок Иоанна во чреве матери при приветствии Марией Елизаветы дискредитированы. Родственница Елизавета обратилась к Марии как к «Матери Господа моего»; и если бы это было так, разве не был бы Иоанн воспитан в вере, что Иисус — «Господь», чье пришествие он должен был подготовить? Опять же, «запись» Иоанна Крестителя в четвертом Евангелии не подтверждает и не подкрепляет «голос с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» при крещении, упомянутый в других Евангелиях. Иоанн наверняка услышал бы эти чудесные слова и не смог бы их забыть.

ВТОРОЙ ТЕСТ. — Претензия Нового Завета на представление иудейского Иеговы.

1. Пункт, который следует особо отметить, — это заявление Иоанна о том, что Пославший его крестить в воде поручил ему, что Мессия будет явлен духом Божьим, сходящим с небес, как голубь, и пребывающим на нем. Иоанн утверждает, что он засвидетельствовал, что Иисус есть Сын Божий, потому что в его случае это условие было выполнено. Итак, кто послал Иоанна крестить в воде? Есть ли что-либо в ветхозаветных писаниях, что давало бы крещению в воде место как постановлению существа, там почитаемого как божественное, и которого и Иоанн Креститель, и Иисус претендовали представлять? Ни единого слова! Кто же тогда послал Иоанна крестить в воде? Получил ли он указания от ангелов во сне или иным образом? Некоторые из омовений в связи с языческими храмами были, однако, очень похожи на обряд крещения, практикуемый с тех пор среди христиан.

2. Дух Вечного в телесном виде, как голубь! Является ли это ветхозаветным предсказанием, ветхозаветной верой? Пусть ответят следующие отрывки: Исаия 40:25: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый». «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом?» и т. д. Втор. 4:15-17: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяния, изображения какого-либо кумира, представляющего мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами» и т. д. Вот тогда, с самого начала, Иоанн Креститель и Иисус представлены как связанные с чудесным событием, совершенно отвратительным для ветхозаветного божества, чью волю и цель они претендовали исполнять!

Но хотя представление о божестве, появляющемся в облике любой птицы или зверя, было совершенно чуждым ветхозаветным писателям, оно было вполне знакомо языческому миру. В «Илиаде», например, бог Сон, подобно пронзительной ночной птице, опустился и сел на самую высокую пихту на горе Ида, чтобы помочь любовному замыслу Юноны в отношении могущественнейшего Юпитера; Аполлон и Паллада сидели на высоком буке, подобно двум стервятникам, наблюдая за поединком Аякса и Гектора. Египетские божества имели каждое своего соответствующего символического зверя, птицу или рептилию. Голубь, как эмблема кротости и мира, был, несомненно, сочтен составителями Евангелий наиболее подходящим для того, что они хотели передать как миссию Иисуса; но поскольку эта концепция является языческой, а не иудейской, она дискредитирует претензию христианства на то, что Новый Завет является продолжением и исполнением Ветхого.

(h) Преображение и т. д. (Матф. 17:1-13; Марк 9:2-13; Лука 9:28-36). Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна с собой на высокую гору помолиться. Во время молитвы он преобразился перед ними; лицо его просияло, как солнце; одежды его сделались белыми, как свет; Моисей и Илия явились в славе, беседуя с ним, и говорили об исходе его, который он должен совершить в Иерусалиме; Петр и другие были отягчены сном, но, пробудившись, увидели славу его и двух, бывших с ним; Петр, в замешательстве, предложил сделать три кущи: одну для Иисуса, одну для Моисея и одну для Илии; светлое облако осенило их, и голос из облака сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». При этом ученики пали на лица свои от страха, и когда они пришли в себя, то не увидели никого, кроме Иисуса одного. Он повелел им скрыть то, что они видели, до его воскресения.

Иоанн не упоминает о преображении; но в главе 12:28-30, когда Иисус в Иерусалиме «увещевал народ и молился: Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа».

Петр, 2-е послание 1:17: «Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, пришедший с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе».

Стара как мир идея о том, что поскольку свет чрезвычайной яркости ослепляет человеческий глаз, то он является жилищем и одеянием обитателей небес, изображаемых таким образом как сияющая обитель с сияющими существами. «Ты одеваешься светом, как ризою» (Пс. 103:2); «Наконец, приди, молим, с облаком, скрывающим твои сияющие плечи, о Прорицатель Аполлон!» (Гораций 1:2, 31) — вот примеры. Слава и ослепительный свет означали одно и то же. Теперь известно, что свет — это одна из форм, в которых проявляется сила, преобразуемая в другие формы силы, а другие формы силы — в него. Тем не менее, рассказ о преображении, если бы доказательства, на которых он основывается, были хоть сколько-нибудь заслуживающими доверия, был бы очень важным подтверждением сверхъестественных претензий Иисуса, исходя из того, что такие особые проявления Силы, находящейся вне и выше Природы, были сделаны так, чтобы наилучшим образом соответствовать пониманию тех, для кого они предназначались, и показывая, что Иисус мог так управлять формами силы Природы, чтобы по своему желанию излучать свет от своей личности. Каковы же тогда доказательства? Лицами, которые были свидетелями этого события, были Петр, Иаков и Иоанн, и пока оно длилось, они были в состоянии замешательства, а часть времени спали. Иисус повелел им скрыть то, что они видели, до его воскресения. Матфей, следовательно, не мог слышать об этом в то время, когда это произошло, и он не указывает, от кого он получил подробности, которые излагает. Возможно, от порывистого Петра, который в своем послании, процитированном выше, подтверждает этот рассказ. Ибо, как ни странно, Иоанн, другой очевидец, не имеет ни слова в поддержку сверхъестественного явления на горе преображения. Из трех очевидцев есть только свидетельство одного, Петра; и хотя Иоанн, один из других, написал отчет о жизни Иисуса, он обходит это поразительное событие молчанием. Таким образом, доказательства отсутствуют. Может ли это быть сном Петра, когда он был с Иисусом, Иаковом и Иоанном на какой-то уединенной горе в Галилее?

Но хотя Иоанн не упоминает чудесное преображение и голос с небес, услышанный тогда, он повествует о несколько похожем событии, средь бела дня, в Иерусалиме. Но Матфей, который должен был присутствовать, не подтверждает заявление Иоанна. Что же тогда сказать? Какая вера может праведно основываться на таком свидетельстве?

(c.) Свидетельства дьяволов (Матф. 8:29; 31:32; Марк 1:24; 1:34; 3:11, 12; 5:7; Лука 4:34; 4:41; 8:28).

(1.) Дьяволы, которые выходили из многих, кричали, что Иисус есть Христос, Сын Божий; но он запрещал им и не позволял говорить, потому что они знали его. (2.) Некоторые выражали страх перед его силой так: «Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас? знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий». (3.) Записано следующее примечательное событие: человек с нечистым духом, неукротимый, который разрывал свои цепи и оковы и всегда, ночью и днем, был в горах и среди гробниц, крича и бия себя камнями, увидел Иисуса издалека, прибежал и поклонился ему, воскликнув: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня». Иисус спросил его: «Как тебе имя?» и он ответил: «Легион имя мне, потому что нас много». Иисус изгнал легион и по их собственной просьбе дал им разрешение войти в стадо из двух тысяч свиней, пасущихся неподалеку, с тем результатом, что они все с крутизны бросились в море и утонули. Что стало с дьяволами, не упоминается.

Павел (1 Кор. 10:20) утверждает: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу», причем бесы здесь синонимичны идолам или богам язычников. В следующих четырех отрывках, где в Ветхом Завете упоминаются бесы (Лев. 17:7; Втор. 32:17; 2 Пар. 11:15; Пс. 105:37), слово используется в точно таком же смысле, как у Павла. «Бесы» тогда, как вселяющиеся нечистые духи, безумно управляющие своими жертвами или вызывающие безумие, слепоту, немоту или другие немощи, — это существа или влияния, совершенно неизвестные ветхозаветным писателям. Более того, в Ветхом Завете языческие боги, хотя и называются бесами, высмеиваются как бессильные. (См. насмешки Илии над Ваалом и такие отрывки, как Пс. 134:15, 18.) В четвертом Евангелии также почти нет подтверждения нечистых духов. Иудеи, правда, говорят Иисусу, что в нем бес и он безумен, показывая веру с их стороны в одержимость в какой-то форме; но Иоанн не подтверждает ни одного случая проявлений бесов и экзорцизмов, так заметно изложенных в других Евангелиях. Если тогда во времена Иисуса среди иудеев бытовало представление, что безумие и естественные болезни и дефекты были проявлениями так называемого злого начала или были злыми духами или влияниями, откуда было получено это в высшей степени ошибочное учение? Конечно, не из их собственных ветхозаветных писаний. Настолько, следовательно, Ветхий Завет дискредитирует рассказы Матфея, Марка и Луки о бесах и их влияниях. Он не признает существ или сил, действующих описанным образом. А молчание Иоанна составляет фатальный дефект в доказательствах в поддержку этих проявлений.

В Ветхом Завете (в таких отрывках, как Лев. 19:31; 20:27; Втор. 18:9, 12; Ис. 8:19) упоминаются волшебники, ведьмы и вызыватели духов. Хотя более невежественные и склонные к идолопоклонству израильтяне и богооставленный Саул были привлечены такими притязаниями, не похоже, чтобы Моисей или пророки верили, что это реальные силы. Исаия 8:19 подразумевает обратное. Моисей называет их «мерзостями тех народов», которых Господь должен был изгнать из Палестины перед лицом детей Израилевых. Дар, который они присваивали себе, был богохульством против Иеговы, узурпацией прерогативы того, кто «один творит чудеса»; и поскольку это так, они должны были быть истреблены из среды его народа. Но обладание вызывателем духов с даром прорицания, или силой колдовства, или злым духом, который посеял раздор между Авимелехом и жителями Сихема, или злым духом от Господа, проявившимся в ревности Саула к Давиду и время от времени поддававшимся очарованию арфы Давида, или лживым духом, вложенным Господом в уста пророков Ахава, сильно отличаются от таких злых духов — личных, отделенных от своих жертв, входящих и выходящих из них, как «легион», упомянутый выше, или терзаемый демоном юноша (Лука 9:37, 42), или бес, который был нем (Лука 11:14).

* Ассирийцы и вавилоняне, однако, среди которых впоследствии были помещены пленные иудеи, верили, что мир кишит злобными духами, которые являются авторами различных болезней, которым подвержено человечество. Иудеи Талмуда были пропитаны той же идеей.

В апокрифической книге Товита также злой дух Асмодей, который убил семерых мужей дочери Рагуила, когда они приближались к ней, и который был наконец изгнан дымом «пепла благовоний и сердца и печени рыбы», так что он «бежал в самые отдаленные части Египта, и ангел связал его», отличается от новозаветных злых духов тем, что он представлен скорее как «сопровождающий» деву, чем как «вселяющийся», но имеет то сходство с ними, что он упомянут как отдельное лицо, оказывающее злобное влияние.

На стеле, найденной в Фивах, записано, что Рамсес XII, будучи по пути через Месопотамию для сбора дани, был настолько очарован прелестями дочери вождя, что женился на ней. Ее отец впоследствии пришел в Фивы, чтобы просить у царя услуг врача для исцеления младшей дочери, одержимой злым духом. Посланный врач, подобно ученикам Иисуса (Лука 9:40), не смог изгнать его, и одиннадцать лет спустя отец снова отправился в Фивы, чтобы просить богов Египта о более эффективной помощи. Тогда царь дал ему в пользование ковчег бога Хонсу, который, прибыв в Месопотамию после путешествия длиной в восемнадцать месяцев, немедленно изгнал злого духа из его жертвы. После этого месопотамский вождь не хотел расставаться с ковчегом; но, продержав его три года и девять месяцев, будучи предупрежден во сне, в котором он видел божество, улетающее обратно в Египет в облике золотого ястреба, он вернул ковчег в Египет на тридцать третий год правления Рамсеса.

Зороастрийская концепция князя «бесов», Аримана, и его подчиненных сил, принудительно напоминает насмешку иудеев над Иисусом: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». Но как не похожа эта концепция на концепцию бессильного бога Екрона Веельзевула, упомянутого во 2-й книге Царств 1.

Этих примеров вполне достаточно, чтобы показать, что вера, которой придерживались иудеи во времена Иисуса относительно одержимости злыми или нечистыми духами, или демонами, или бесами, была верой, почерпнутой у народов, среди которых они были рассеяны после первого плена, и что она была бы сочтена Моисеем «мерзостью тех народов». Что же тогда становится от свидетельства бесов в пользу претензии Иисуса? Моисей и пророки встретили бы его насмешкой.

(d.) Искушение в пустыне (Матф. 4:1-11; Марк 1:12, 13; Лука 4:1-13).

Иисус после своего крещения был веден духом в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом. (1.) Он постился сорок дней и ночей, и после этого взалкал, когда искуситель пришел к нему, требуя, чтобы, если он сын Божий, он превратил камни в хлеб. Иисус ответил стихом из Второзакония: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (2, Лука делает это 3.) Затем дьявол взял его в Иерусалим и, поставив его на крыле храма, сказал: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус снова ответил стихом из Второзакония: «Не искушай Господа Бога твоего». (3, Лука делает это 2.) Затем дьявол взял его на вершину очень высокой горы, показал ему все царства мира и славу их и сказал: «Все сие дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Иисус в третий раз, после «Отойди от Меня, Сатана», ответил стихом из Второзакония: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». После этого дьявол оставил его, и ангелы приступили и служили ему.

Двумя лицами, здесь замешанными, были Иисус и Сатана. Свидетельство последнего прославленного персонажа исключено, отчасти потому, что он не славится как правдолюбец, отчасти потому, что о каком-либо общении между ним и писателями Нового Завета не может быть и речи. Если тогда Иисус сообщил подробности Матфею, почему самый любимый ученик Иоанн не знал о них? Детали ранней жизни Иисуса, до заключения Крестителя, более полны в его Евангелии, чем в других; но настолько далеко от того, чтобы было какое-либо упоминание об искушении, что потребовалось бы много изобретательности, чтобы найти для него место в ряду событий, которые он излагает.

Самый замечательный урок, однако, который несет в себе эта история, или который можно извлечь из нее, — что ни ради хлеба насущного, ни ради тщеславия, ни ради власти и богатства истина ни в чем не должна быть скомпрометирована или отброшена, — может помочь поддержать тех, кто идет вместе с настоящим исследованием, чтобы продолжать его до конца, каковы бы ни были последствия или к каким бы выводам оно ни привело, что бы они ни думали о сорокадневном посте, пустыне и диких зверях, Сатане и ангелах.

Будет уместно здесь противопоставить концепцию «Сатаны» в Новом Завете с таковой в Ветхом.

Сатана искушения был существом, способным перенести Иисуса из пустыни на крыло храма в Иерусалиме, а затем на вершину горы, где в одно мгновение он показал ему все царства мира и славу их, распоряжение властью которых он присвоил себе. Опять же — Матф. 12:22, 30 — Иисус ссылается на Сатану как на царя демонического царства, противостоящего царству Божьему; Марк 4:15 — как на препятствующего словам жизни укорениться в сердцах людей; Лука 10:18 — как на того, кого он сам видел спавшим с неба, как молнию; Лука 13:16 — как на того, кто связал женщину немощью восемнадцать лет; Лука 22:31 — как на желающего просеять Симона Петра, как пшеницу; Матф. 13:39 — как на врага, который посеял плевелы среди пшеницы; Матф. 25:41 — как на существо, для которого и для ангелов которого приготовлен вечный огонь; Иоанн 8:44 — как на родителя неверующих иудеев, убийцу и отца лжи. В Луке 22:3, Иоанне 13:27 Сатана упоминается как входящий в Иуду Искариота, чтобы искусить его предать Иисуса.

В апостольских писаниях он упоминается — Деян. 5:3 — как тот, кто наполнил сердце Анании, чтобы он солгал Духу Святому; Деян. 26:18 — как сила, господствующая над умами людей и противостоящая силе Божьей; 1 Тим. 1:20 и 1 Кор. 5:5 — как тот, кому надлежит предать отступников; 2 Кор. 2:11, Еф. 6:11, 1 Тим. 3:7 — как коварный противник; 2 Кор. 11:14 — как принявший вид ангела света; 1 Фес. 2:18 — как препятствующий намерениям Павла; 2 Фес. 2:9 — как тот, чье действие совершается «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными»; 1 Тим. 5:15 — как тот, к кому уклоняются отступники; 2 Тим. 2:26 — как уловитель людей; Евр. 2:14 — как «имеющий державу смерти»; 1 Пет. 5:8 — как «ваш противник диавол», который, «как рыкающий лев, ходит, ища, кого поглотить»; 1 Ин. 3:8 — как тот, «кто согрешил от начала»; Откр. 2:9, 10, 13-24, 3:9 — как обладающий престолом, синагогой и бросающий истинных исповедников в темницу; Откр. 12:9 — как «великий дракон, низверженный (с неба), древний змий, называемый диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную: он низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»; Откр. 12:10 — как «клеветник братий наших»; Откр. 20:2 — как связанный на тысячу лет.

Есть ли в Ветхом Завете хоть какой-то след этого могущественного и злобного существа? Совместимо ли с ветхозаветной верой существование такой личности, такой силы, непрерывно и успешно действующей против Бога? Исаия (45:5-7) смело и решительно отвечает отрицательно: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня... Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это». Кто или что тогда есть Сатана Ветхого Завета?

Перевод «Авторизованной версии», которая передает одно и то же еврейское слово «Сатана» в одном месте как имя собственное, а в других — как «противник», вводит в заблуждение. Однако следующие отрывки из Псалма 108 покажут, как употреблялось это слово:—

Стих 6 — «Поставь над ним нечестивого, и сатана (противник) да станет одесную его». Стих 20 — «Таково воздаяние от Господа врагам моим (моим сатанам)». Стих 29 — «Да облекутся противники мои (мои сатаны) бесчестием».

Таким образом, ветхозаветный Сатана — это вовсе не какая-то конкретная личность, а характеристика, применимая к любому, кто действует в оппозиции к другому. Проверим этот взгляд на следующих примерах:—

Числа 22:22 — «И воспламенился гнев Божий за то, что он (Валаам) пошел, и стал Ангел Господень на дороге в противники (в сатаны) ему». Здесь Сатана — это Ангел Господень. 2 Цар. 24:1 — «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в Давиде желание сделать исчисление Израильтян». 1 Пар. 21:1 — «И восстал Сатана (противник) на Израиля, и возбудил Давида сделать исчисление Израильтян».

Эти два отрывка при сравнении показывают, что в данном случае Иегова сам был Сатаной для Давида.

Иов 1:6-12; 2:1-8. — В день, когда сыны Божьи пришли предстать пред Господа, пришел и Сатана (противник) между ними. Господь спросил, откуда он пришел. Сатана (противник) ответил: «Я ходил по земле и обошел ее». Затем последовало обсуждение благочестия Иова. Сатана (противник) предположил, что Иов служит Богу не даром; что если Господь отнимет его богатство, он проклянет Его. Господь ответил: «Вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей». Вскоре Иов лишился скота, слуг, детей. Он покорно сказал: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно». Во втором подобном случае Сатана (противник) предположил, что если коснуться самого Иова, он «проклянет Тебя (Господа) в лицо». Господь сказал: «Вот, он в руке твоей, только душу его сбереги». Сатана (противник) поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. Но он сказал: «Доброе ли мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?»

Здесь противник Иова предстал пред Господом, среди сынов Божьих, и обсуждал дело Иова с самим Иеговой. Является ли тогда концепция о том, что он был посланником Господа, ходящим по земле и наблюдающим за ее обитателями; что его наблюдения показали ему — если люди тогда были такими же, как сейчас, — что бедствия не переносятся с терпением, что нужда и жалобы, потери и проклятия идут рука об руку; так что, когда его спросили о благополучном Иове, он не счел его отличным от других? Таким образом он стал его Сатаной, или противником. По-видимому, именно это хотел передать автор. Но как это не похоже на «рыкающего льва» Нового Завета.

Заметно, насколько строго власть противника Иова ограничена тем, что прямо дозволил Иегова. Настолько, что, когда бедствия действительно обрушились на Иова, он описал их как исходящие от Господа. Упомянутый здесь Сатана никоим образом не действует в оппозиции к Иегове.

Зах. 3:1, 2 — «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану (противника), стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане (противнику): Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? Иисус же был одет в запятнанные одежды и стоял пред Ангелом».

Концепция здесь может быть такой: Иисус в запятнанных одеждах (символизирующих грехи Иуды, которые несет первосвященник, их представитель), стоящий пред Ангелом Господним, встретил сопротивление со стороны «противника», или ангела божественного правосудия. Но последний должен был уступить перед восстановлением божественной милости. Или, что более вероятно, «противником» мог быть один из тех, кто противился работе по восстановлению Иерусалима, как упоминается в Книге Ездры.

Все эти соображения убедительно показывают, что в ветхозаветном представлении о Всемогущем нет места для такого существа, как архидемон Нового Завета.

(e) Сверхъестественные явления при распятии (Мф. 27:51-53; Мк. 15:38; Лк. 23:44, 45).

(1.) Завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу.

(2.) Землетрясение и расщепление скал.

(3.) Тьма от шестого до девятого часа. (4.) Отверзение гробов и воскресение тел святых после Его воскресения, которые вошли во святой град и явились многим.

Иоанн не упоминает об этих чудесах, но (19:25-27) утверждает, что сам присутствовал при распятии Иисуса вместе с Марией, матерью Иисуса, и тремя другими женщинами, близ креста (а не вдали, как утверждают Матфей, Марк и Лука о женщинах), и все же он не подтверждает другие Евангелия относительно землетрясения и потемнения солнца. Раздирание завесы храма, отверзение гробов и явление воскресших святых были бы известны и ему, если бы они произошли.

Такие чудеса не ограничиваются Евангелиями — «В высочайшем и процветающем состоянии Рима, незадолго до того, как пал могущественнейший Юлий, гробы стояли пустыми, и мертвецы в саванах пищали и бормотали на улицах Рима» и т. д.

ГЛАВА III. ЧУДЕСА

1. Чудеса, приписываемые Иисусу, суть:—

Целительная сила, приписываемая Иисусу в отрывках, отмеченных (a), охватывает всякую болезнь, недуг и расстройство. Исцеления совершались Его словом или прикосновением, или когда пациент прикасался даже к краю Его одежды. Современное неверие (Мф. 11:20-24) в Его притязания при таких примерах сверхчеловеческой силы, открыто проявляемой повсюду (Мф. 4:23-25 и 9:35) среди городов и селений Галилеи, является величайшим чудом из всех.

Особые случаи Его чудотворной и целительной силы, отмеченные (b), (c), (d) и (e), включают все, что записано в четырех Евангелиях. Согласие между Матфеем, Марком и Лукой, как в отношении событий, так и в манере повествования, весьма заметно. Воскрешение сына вдовы из Наина, чудесный улов рыбы при призвании Петра, Иакова и Иоанна, исцеление водяночного и одного немощного приведены только Лукой. С другой стороны, у Луки нет хождения по морю, насыщения четырех тысяч, проклятия смоковницы или исцеления дочери хананеянки, одержимой демоном, которые есть у Матфея и Марка. И только Матфей повествует о поимке рыбы с монетой для уплаты подати. Но в остальных случаях согласие между ними почти полное — настолько полное, что возникает много вопросов относительно истинности составления первых трех Евангелий, вопросов, которые, вероятно, никогда не будут решены. Однако для настоящей цели важно то, что из троих единственный очевидец — Матфей. Источник, из которого Марк и Лука черпали информацию, неизвестен и всегда останется таковым. Если не от Матфея (всегда предполагая, что он автор первого Евангелия) или не из того же источника, что и Матфей, было бы удивительно, что их способ изложения этих деталей был столь схож с его. Насколько же тогда Иоанн, другой очевидец, подтверждает Матфея, Марка и Луку? Странно сказать, у него нет ни слова об изгнании бесов или об исцелениях телесных недугов, упомянутых другими тремя. Он также не подтверждает воскрешение дочери Иаира, хотя он сам, Иаков и Петр были единственными тремя, кому, как сказано, Иисус позволил стать свидетелями этого события, ни воскрешение сына вдовы из Наина, ни укрощение бури, ни насыщение четырех тысяч, ни проклятие смоковницы, ни рыбу с податной монетой, ни чудесный улов рыбы при его собственном призвании в ученики. Чудеса, которые он упоминает, — всего семь, и из них пять не встречаются в других Евангелиях, хотя они самого поразительного характера. Они суть:

1. Воскрешение Лазаря, бывшего мертвым четыре дня.

2. Превращение воды в вино.

3. Исцеление сына царедворца на расстоянии от лихорадки.

4. Исцеление человека, слепого от рождения.

5. Исцеление человека у купальни Вифезда, страдавшего немощью тридцать восемь лет.

Из двадцати четырех чудес, записанных Матфеем, Марком и Лукой, Иоанн, который, как говорят, был очевидцем всего, подтверждает только два — а именно: насыщение пяти тысяч и хождение по морю.

Эти два чудеса, таким образом, представляют собой хронологический разрыв во всех евангельских повествованиях о передвижениях Иисуса, благодаря чему можно провести четкое сравнение, а именно:—

Что касается последующих событий, от входа в Иерусалим до распятия, четыре Евангелия согласуются в основном, хотя и расходятся в нескольких важных деталях. Но от входа в Иерусалим до насыщения пяти тысяч — какое полное расхождение! И, опять же, от насыщения пяти тысяч до крещения Иоаннова — как непримиримы рассказы двух предполагаемых очевидцев, представленных как попутчики на большей части упомянутых путешествий! Первые три Евангелия помещают все служение и чудеса Иисуса, а также призвание Его учеников, по времени после заключения Иоанна, по месту — в Галилее и ее окрестностях, пока Он не отправился раз и навсегда в Иерусалим, откуда никогда не возвращался. Иоанн, напротив, заставляет Его служение начаться до заключения Крестителя, помещает призвание двух тех же учеников, Андрея и Петра, когда Иисус был последователем Крестителя, и упоминает три или четыре посещения Иерусалима до окончательного входа на осле. Более того, беседы, записанные у Иоанна, очень не похожи на беседы в других трех повествованиях, и, что поражает как весьма примечательное, в четвертом Евангелии нет притч.

Итак, вот два свидетеля, последователи Иисуса, дающие разные и непримиримые отчеты о Его служении, Его странствиях, Его публичных высказываниях, Его чудесах; соглашаясь, правда, в том, что они оба записывают два из последних, но даже с этими двумя (см. два абзаца, отмеченные 9 и i выше) расходятся друг с другом в нескольких деталях. Может ли быть, чтобы из двух обыкновенно разумных очевидцев один представлял Иисуса «отпускающим народ», а другой — «уходящим от них», а народ на следующий день оказывался в том же месте? Или один утверждал бы, что Он «побудил учеников войти в корабль», а другой — что Он оставил учеников, и что они вошли в корабль впоследствии по своей воле? И все же это то, что утверждают двое — не обыкновенно разумных, ибо об этом ничего не известно, — но божественно вдохновленных и божественно направляемых очевидцев.

Чудеса, записанные в четырех Евангелиях, носят благожелательный характер, за исключением проклятия смоковницы и разрешения бесам войти в стадо свиней. Но, несмотря на проявленную таким образом «добрую волю к людям», Евангелия признают, что чудотворство Иисуса не смогло убедить или пленить большую часть Его современников. Хоразин, Вифсаида, Тир, Сидон и Капернаум — все они осуждены и им назначена участь более ужасная, чем Содому и Гоморре, из-за их неверия. И что можно противопоставить этому всеобщему современному неверию? Единственное свидетельство мытаря Матфея о двадцати чудесах, которые он, как говорят, видел, подтвержденное свидетельством с чужих слов Марка и Луки, но совершенно не поддержанное свидетельством галилейского рыбака Иоанна, который также, как говорят, видел их. Опять же, единственное свидетельство Иоанна, не поддержанное Матфеем, Марком и Лукой, о пяти самых чудесных событиях, включая воскрешение из мертвых человека, который был некоторое время погребен. Соединенное свидетельство, ослабленное расхождением в деталях, Матфея и Иоанна только о двух из предполагаемых чудес, и рассказ с чужих слов Луки о воскрешении из мертвых сына вдовы из Наина, совершенно не поддержанный ни Матфеем, ни Иоанном. И тогда возникает вопрос: позволил бы Всемогущий творец Вселенной, желающий проявить сострадание к своим созданиям и подтвердить не только людям, живущим во время Его явления, но и всем последующим векам, несомненными свидетельствами, посланника от Самого Себя (сына десницы Своей), и подтвердить его, более того, такими свидетельствами, которые наиболее подходили для понимания людей, позволил бы Он, чтобы запись этих полномочий, от веры или неверия в которые отныне зависела бы вечная участь каждого отдельного человека, основывалась на доказательствах столь никчемных — взятых в самом лучшем случае — как эти?

2. Следующие чудесные события приписываются апостолам:—

Деян. 2:1-13. Дар языков. « 2:43. Чудеса и знамения вообще. « 3:1-11. Исцеление хромого Петром и Иоанном. « 5:1-11. Испускание духа Ананией и Сапфирой по слову Петра. « 5:15, 16. Исцеления от одной тени Петра. « 5:17-20. Отверзение темницы для Петра и Иоанна Ангелом Господним. « 6:8. Чудеса и знамения Стефана. « 8:5-8. Исцеления Филиппом от нечистых духов, расслабленных и хромых. « 9:13-22. Анания исцеляет Савла от слепоты. « 9:32-35. Исцеление Петром расслабленного. « 9:36-43. Петр воскрешает Доркаду. Деян. 10:1-48. Явление Ангела Корнилию; исступление Петра. « 12:7-10. Отверзение темницы для Петра Ангелом Господним. « 13:8-11. Ослепление Елимы Павлом. « 14:3. Знамения и чудеса вообще Павлом и Варнавой. « 14:8-10. Исцеление хромого Павлом. « 16:16-18. Исцеление девицы, одержимой духом прорицательным. « 16:25-27. Землетрясение, пока Павел и Сила пели хвалу Богу в колодках в Филиппах. « 19:6. Ученики в Ефесе говорят на языках, когда Павел возложил на них руки. « 19:11, 12. Болезни и злые духи изгнаны платками и опоясаниями, взятыми с тела Павла. « 19:15. Свидетельство злого духа об Иисусе и Павле. « 20:9-12. Воскрешение Евтиха Павлом. « 28:4. Ехидна стряхнута с руки Павла без вреда для него. « 28:8. Кровавый понос и другие болезни исцелены.

Эти чудесные события основаны только на записях Луки. Более ранняя часть, если не все они, произошли до того, как были написаны Евангелия. Дар языков был бы ярко запечатлен в умах Матфея и Иоанна, которые были среди получателей этого чудесного дарования. Марк (Деян. 12:12) определенно знал бы о серьезных событиях, связанных с карающим смертью, воскрешающим жизнь, открывающим темницы Петром. Одной главы в конце Евангелия Матфея, Иоанна или Марка было бы достаточно, чтобы содержать подтверждение более важных из этих чудес, и, конечно, этого можно было ожидать от «божественно избранных» свидетелей, тех, чьей миссией было возвестить всю волю Божью, засвидетельствовать каждое божественное подтверждение в пределах их знания об истинности Евангелия. Что же тогда можно сказать об их молчании? Кем был Лука, чтобы они оставили столь важную обязанность ему?

До Деян. 16:10 (где начинается «мы» в повествовании), Лука, насколько можно судить, не был очевидцем ни одного из событий, которые он описывает, и его информатор неизвестен. Он также не претендует на то, что был очевидцем того, как ефесские ученики говорили на языках, исцелений и свидетельства злого духа, упомянутых в Деян. 19:6, 15. Он присутствовал при воскрешении Евтиха, но не совсем ясно, намеревается ли он описать это как чудо. Единственные другие, очевидцем которых он был, — это изгнание духа прорицания (Деян. 16:16-18) и то, что упомянуто в гл. 28. Его ссылка на «дух прорицания» как на реальную силу показывает, что он был пропитан общим суеверием, что он признавал «мерзости тех народов», осужденные Моисеем. В гл. 28 безвредную ехидну вряд ли можно считать чудом, и, возможно, кровавый понос и другие болезни могли отступить при ином лечении, помимо молитвы и возложения рук Павла. Общее противоречие между Лукой в Деяниях и Павлом в его Посланиях относительно передвижений Павла будет подробно рассмотрено при изучении свидетельств воскресения Иисуса.

В лучшем случае, следовательно, едва ли можно сказать, что хоть одно из апостольских чудес опирается на свидетельство единственного очевидца. Они дискредитированы молчанием реальных очевидцев, Матфея и Иоанна, чьи записи, как здесь предполагается, существуют; и достоверность Луки, более того, сильно затронута серьезным конфликтом свидетельств между ним и Павлом. (См. Гл. V.)

Целительная сила, приписываемая апостолам, вполне соперничает с силой Иисуса. Исцеления совершались от одной тени Петра и «платками и опоясаниями с тела Павла». Два из чудес, однако, отличаются от чудес Иисуса тем, что они носят карательный характер. Это участь Анании и Сапфиры и ослепление Елимы. Более эффективного оружия для священнического господства и вымогательства, чем внезапная смерть Анании и Сапфиры — без времени на покаяние — за то, что они обманули апостолов относительно цены, за которую было продано их имущество, нельзя было придумать. Вопрос Петра: «За столько ли продали вы землю», показывает инквизиторскую тенденцию, так чудесно развившуюся под христианским именем среди всех сект и вероисповеданий в более поздние времена. Насколько можно судить по Евангелиям, пища, которой питались Иисус и Его ученики, была скудной. Упоминаются хлеб и рыба; вино только один раз, на Тайной вечере; но это не подтверждается Иоанном. И как они добывали пищу, остается сомнительным. Лука утверждает, что некоторые женщины следовали за Иисусом, которые служили Ему своим имением. А Иоанн рассказывает, что как только стало известно о воскрешении Лазаря из мертвых, первосвященники искали арестовать Иисуса, когда Он ушел в город Ефраим, близ пустыни, и там оставался со Своими учениками. Здесь было поразительное уклонение от первосвященников Того, Кто имел силу возвращать жизнь мертвым. За шесть дней до Пасхи Он снова пришел в Вифанию, где ужинал с воскресшим Лазарем и его сестрами, Марфой и Марией. Марфа служила; Мария помазала Его ноги драгоценным миром и отерла Его ноги своими волосами. Иуда Искариот роптал на расточительство: «Для чего», — сказал он, — «не продали это миро за триста динариев и не раздали нищим?» Иисус ответил, что она сделала это на день Его погребения. Повествователь — Иоанн, как мы предполагаем, спутник Иисуса — добавляет: «Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор, имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали». Самое удивительное! Ибо что подразумевают такие выражения о призвании Иуды? Был ли он лишь типом тех, кто под властью имени и сверхъестественных притязаний своего господина, под различными высокими титулами, от «святого» до «преподобного», с добавлением усилительных прилагательных, с тех пор обманывали человечество, контролировали правителей и вводили в заблуждение народы, противостояли свободе и осуждали просвещение ради своего ордена, своего влияния, своего положения, своих доходов?

Но, как бы они ни содержали себя, их жизнь была скудной. «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Поэтому, когда апостолы обнаружили, что их свидетельство о воскресении Иисуса привело к такому результату, как описано в Деян. 4:32-35, перемена должна была быть самой приятной для них. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. И апостолы с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду».

Здесь они были (предполагая, что рассказ Луки правдив) лидерами коммунистического общества, где все были хорошо обеспечены, вместо того чтобы зарабатывать тяжелый хлеб рыбаками или скитаться по Галилее и Иудее нищими или как-то иначе; и даже с учетом преследований, которые, как говорят, это вызвало со стороны иудейских правителей, перемена должна была быть во всех отношениях предпочтительнее. Какую более благоприятную возможность, чем эта, можно было найти, «пока они постоянно пребывали в молитве и служении слова», слишком занятые, чтобы даже заниматься распределением благотворительности, чтобы уладить счета, которые они должны были распространять о жизни и учении Иисуса, Его чудесных делах, Его воскресении и вознесении, и сформировать их, насколько возможно, в соответствии с иудейскими пророчествами о Мессии? Но возникли ли чудеса четырех Евангелий таким образом или иначе, Истина, всегда торжествующая в конце, разрушает замыслы проектирующих, а также иллюзии слабоумных людей и открывает своим поклонникам изъяны и пустоту, которые неизменно характеризуют доказательства в поддержку сверхчеловеческого притязания, предназначенного осуществлять господство над совестью людей.

ГЛАВА IV. ИСПОЛНЕНИЕ ПРОРОЧЕСТВА

Если предположить, что канонические книги Ветхого и Нового Заветов были написаны теми, чьи имена они носят, и что они были переданы нетронутыми, пророчества, произнесенные от Моисея до Малахии, с 1500 г. до н.э. по 400 г. до н.э., исполненные в лице Иисуса столь полным образом, что показывают, что они могли относиться в своей целостности ни к кому другому, были бы не только самым заслуживающим доверия полномочием для самого Иисуса, но и убедительным доказательством божественного вдохновения тех, кто их произносил, — сила предсказания отдаленного будущего, тем более предсказания сверхъестественного, — явно является атрибутом одного лишь Всемогущего. Петр ссылается на «вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте», и он утверждает, что «святые Божьи человеки говорили, будучи движимы Духом Святым». Если, с другой стороны, пророчества, приписываемые Иисусу, должным образом применимы к событиям, совершенно не связанным с Его жизнью и предполагаемой миссией, и если существуют натянутые и несостоятельные присвоения ветхозаветных отрывков авторами Нового Завета, притязание Нового Завета на то, чтобы быть развитием и исполнением Ветхого, будет полностью разрушено, а искренность его авторов дискредитирована. Эта часть исследования, следовательно, имеет очень большое значение.

В трудах христианского духовенства почти каждое событие, записанное в Ветхом Завете, объясняется каким-либо методом, более или менее остроумным, как прообраз Мессии, представленного Иисусом. Но настоящее исследование, за двумя или тремя исключениями, будет ограничено случаями, заявленными авторами Нового Завета как исполнения иудейского пророчества. Ясно, что если они не могут быть поддержаны, то не могут быть поддержаны и никакие последующие интерпретации.

(a.) Пророчества, заявленные для Иоанна Крестителя

Первое. — Мал. 3:1; Лк. 7:27.

В отрывке из Малахии есть три обозначения:—

1. «Мой посланник», т.е. ангел Господень.

2. «Господь, которого вы ищете».

3. «Посланник (ангел) завета, которого вы желаете».

И слова «Он придет» указывают на то, что все эти титулы предназначены для одного и того же лица.

Теперь, в Исходе есть различные намеки на ангела Господня, предшествующего Его народу Израилю. Гл. 14:19 — «И Ангел Божий, шедший пред станом Израилевых, отправился и пошел позади их». Гл. 23:20 — «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Берегись его... ибо имя Мое в нем». Подобные отрывки — Исход 32:34; 33:2-14; Числа 20:16.

Явление, которого ожидал Малахия, было явлением грозного ангела завета, столь почитаемого в писаниях Моисея. Большинство христиан верят, что этот ангел был сам Иисус Мессия. Но Лука, изменяя цитату с «меня» на «тебя», утверждает, что Иисус сам применил ее к Иоанну Крестителю. Если цитата у Луки не из Малахии, а часть Исхода 23:20, только что упомянутого, то «тебя» верно, но это все равно подразумевает, что Иоанн Креститель и ангел Исхода были одним и тем же. Кто совершил ошибку? Иисус, приписывая эту цитату Иоанну, или Лука, заставляя Иисуса так ее приписывать?

Второе. — Мал. 4:5; Лк. 1:16, 17; Мф. 11:14; 17:11-13; Мк. 9:11-13.

Илия Малахии должен был прийти «к вам» (Израилю), (1.) Прежде дня Господня, великого и страшного; (2.) чтобы обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их; (3.) дабы Я (Господь), придя, не поразил земли проклятием.

Авторитетный ангел Луки предсказал, что Иоанн должен был: (1.) Идти пред Ним (Иисусом) в духе и силе Илии; (2.) обратить сердца отцов к детям, и непокорных к мудрости праведников; (3.) представить Господу народ приготовленный.

Иисус говорит об Иоанне: (1.) Если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти; (2.) «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели». Марк добавляет: «как написано о нем».

Конечно, нигде не написано (в Ветхом Завете), что люди, среди которых должен быть послан Илия, должны поступить с ним так, как хотят. Илия Малахии должен обратить их, и этого, по рассказу авторов Нового Завета, Иоанн Креститель не совершил.

Третье. — Ис. 40:3; Мф. 3:3; Мк. 1:2, 3; Лк. 3:4-6; Ин. 1:23.

Если доктрина Исаии подразумевает, что перед величием вечной, бесконечной Вселенной различия недолговечных смертных исчезают, и что ее слава и ее действия открыты для всех плотских, чтобы видеть и исследовать; что хотя мы погибнем, она, в той или иной из своих различных форм, будет существовать вечно, — тогда «глас вопиющего в пустыне» все еще может освежать и радовать человеческое сердце, будь то голос Исаии, Иоанна Крестителя или любого другого провидца или человека. То, что он провозглашает, — это наследие всех.

(b.) Притязание Иисуса на то, чтобы быть семенем жены, поразившим змея в голову.

Бытие 3:15; Мф. 3:17; 13:38; 23:33; Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8; Евр. 2:14, 15; Откр. 12:9; 20:2. Верующими в то, что Иисус есть Христос, отрывок в Бытии считается пророчеством, которое получило свое исполнение в Нем. Он был семенем жены, которое поразило змея в голову, возвратив ту часть человеческого рода, которая верит в Него, к божественной милости, утраченной из-за козней змея. Змей — это Сатана, его семя — человечество в их естественном состоянии; они поразили в пяту (не смертельная часть) семя жены, распяв Христа. Иисус, который просто положил Свою жизнь, чтобы снова принять ее, и таким образом искупил грехи Своего народа, в свою очередь поразил в голову (смертельная часть) змея. Таков смысл Бытия 3:15, указанный авторами Нового Завета через четыре тысячи лет после того, как эти слова, как говорят, были произнесены Богом.

Выдержит ли тогда отрывок какую-либо подобную интерпретацию?

Змей искусил Еву съесть плод с дерева познания добра и зла; она побудила своего мужа сделать то же самое. За это трое были приговорены так:—

1. Мужчина, чтобы он ел хлеб в поте лица своего через возделывание земли, проклятой ради него, до его возвращения в прах, из которого он вышел.

Это совершенно ясно: это не допускает двойной интерпретации.

2. Женщина, чтобы она рождала в муках и была в подчинении у своего мужа.

Это также совершенно ясно и в соответствии с естественным фактом, независимо от того, является ли причиной поедание запретного плода или нет.

3. Змей, чтобы он ползал на чреве своем, чтобы он ел прах, чтобы он ненавидел человечество, чтобы человечество ненавидело его, чтобы люди поражали его в голову, чтобы он поражал людей в пяту.

Есть ли здесь что-то помимо естественного факта, больше, чем в случае с мужчиной или женщиной? Люди топчут змей, змеи кусают людей от пятки до колена; они, как правило, не могут ударить выше.

Что еще тогда можно сказать обо всех этих отрывках, кроме того, что они являются точными описаниями земной участи мужчин, женщин и змей, независимо от того, вызвана ли она поеданием запретного плода или нет?

Что, однако, несомненно, так это то, что эта участь не была изменена или даже облегчена приходом Иисуса. Люди живут плодами земли, добытыми культурой, пока не разлагаются и не умирают; женщины рождают детей в муках; змеи ползают по земле, как прежде. Если это дела дьявола, почему Иисус не уничтожил их? Почему с момента Его пришествия они существуют, как прежде? Он искупил вину, Он вознесся на небо, вся власть Его на небе и на земле. Почему тогда дьявол все еще торжествует на земле? Почему так называемые проклятия, которые принесло искушение Евы змеем, продолжаются?

Иисус, как говорят, должен уничтожить дела дьявола, но только в тех, кто верит в Него, и даже в их случае не в этом мире. Когда Он придет снова во славе, Он воскресит их тела, Он даст им новое небо и новую землю, так как существующие будут уничтожены. Тела тех, кто не верит, также будут воскрешены, но будут преданы вечному огню.

Дьявол, следовательно, что касается смерти, труда и страданий, должен торжествовать на земле над всем человечеством до конца времен; и в вечности он должен торжествовать над большей частью, или очень большой частью человеческого рода, которые через него должны страдать в муках бездонной ямы. Как же тогда можно сказать, что Христос явился, чтобы Он мог уничтожить дела вечно торжествующего дьявола? Как семя жены поразило змея в голову, если Иисус был семенем, а дьявол — змеем? Ясно, если христианское учение истинно, что дьявол, проклятиями, которые он принес людям — смерть, труд, муки деторождения, — должен царствовать победоносно на земле над всем человеческим родом, а также в вечности должен царствовать победоносно над большой частью человеческого рода, обреченного на вечные муки. Так что господство злого будет вечным, несмотря на Иисуса и то, что Он сделал.

Здесь, возможно, без неуместности можно указать, что, вероятно, нет более яркой иллюстрации того, что считалось совершенством искусства создания художественной литературы, чем Моисеево описание грехопадения человека. Аристотель (Поэтика, гл. 14) приписывает это искусство Гомеру в высшей степени — что он учил других, как притворяться надлежащим образом, заставляя истинное следствие следовать за ложной предпосылкой; так что разум, зная, что следствие истинно, приводится к убеждению, что и предпосылка также истинна. В данном случае посмотрите, как естественные факты разложения и смерти, необходимого труда, мук деторождения и ползания змей и их ядовитости заставляют следовать как результаты запретного плода, мстительности змея и сдачи Евы и Адама; так что люди, зная, что естественные факты истинны, были пленены верой в то, что назначенные причины также истинны.

(c.) Притязание Иисуса на то, чтобы быть семенем Авраама, в котором должны благословиться все народы (Бытие 12:3; 18:18; 22:18; Деян. 3:25; Галатам 3:8).

Обещание, которое, как говорят, было дано Богом Аврааму, что в его семени должны благословиться все народы земли, приписывается Иисусу и тем, кто верит в Него. Его искупленные должны прийти из каждого народа, колена, племени и языка, и через Его милость и заслуги они должны наследовать обители блаженства вечно. Он, таким образом, есть семя, в котором все народы (т.е. верующая часть всех народов) земли (т.е. не на земле, а на небе) будут благословлены.

«Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня, то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего».

Эти высокие фразы были выражением высокого стремления и нежной веры иудейского народа, либо под властью их законодателя Моисея (всегда в предположении, что он был автором Бытия), ведущего их триумфально к завоеванию Ханаана, родины их традиционного предка, либо когда они были поселены как народ в Палестине. «В семени твоем благословятся все народы земли» — это, далее, ожидание грядущего подчинения человеческого рода закону и откровению Моисея. Гаваонитяне представились так: «Из очень дальней земли пришли рабы твои во имя Господа Бога твоего»; и следующий отрывок полон той же надежды: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима».

Ожидание того, что Палестина снова будет возвращена иудеям, что их храмовое служение в Иерусалиме будет восстановлено во всей своей славе и что другие народы земли стекутся туда за просвещением и будут руководствоваться предписаниями иудейских законодателей, безусловно, до сих пор не реализовалось на земле. Иудейский народ по сей день живет в надежде на его исполнение. Христиане объясняют его исполнение фигурально силой и атрибутами, которые они приписывают Иисусу. Но трезвый факт показывает, что это нежное и, как оказалось, тщетное патриотическое стремление.

Являются ли качества иудейского народа таковыми, чтобы оправдать их высокое притязание быть лидерами людей — нацией, которая, первая в божественной милости и знании, должна стоять, так сказать, между Всемогущим и другими народами земли? Величайшая цепкость цели, непоколебимая вера в свою судьбу, триумфальная выносливость перед лицом неудач, мастерство и способности не только для обычного мирского общения и сделок, но и для искусств, которые очаровывают душу и возвышают жизнь; возвышенная концепция всемогущества божества, вплоть до того, чтобы с глубоким отвращением относиться к тому, что Его можно уподобить какому-либо видимому существу, и, хотя и запятнанная наделением Всемогущего разумом, подобным их собственному (ибо божество Пятикнижия во многих отношениях — лишь всемогущий израильтянин, кровожадный и беспощадный к чужеземцам по расе и вероисповеданию), все же возвышенная концепция по сравнению с богами других народов — все эти качества принадлежат им. В чем же они терпят неудачу? В чем их изъян? Изъян труса — недостаток морального мужества. Обман и хитрость, а не открытое поведение — их характеристики. Авраам, из страха за свою жизнь (Бытие 12:10-20), лгал и рисковал бесчестием своей жены. Исаак (26:6-11) сделал то же самое. Иаков подлым обманом получил благословение своего отца (27:1-29) и вытеснил своего брата. Сыновья Иакова (37:18-26), чтобы избавиться от своего брата Иосифа, которому они завидовали, продали его в рабство и хитростью заставили своего отца думать, что он был убит диким зверем. Иосиф (44:1-13) задержал своих братьев хитростью. В Исходе (11:1-3; 12:35, 36) израильтяне, по указанию Господа Моисею, под предлогом займа, обобрали египтян их драгоценностями из золота и серебра. Воин Иоав (2 Цар. 3:27) вероломно убил доблестного Авенира. Давид (2 Цар. 11:2-17) приказал, чтобы Урия Хеттеянин, самоотверженный солдат, был поставлен в передовую линию битвы, где смерть была неизбежна, чтобы, когда муж будет устранен, царь мог жениться на жене, которую он уже соблазнил. Давид также на смертном одре (3 Цар. 2:1-10) поручил своему сыну Соломону нарушить клятву, которую он сам дал Господом пощадить Семея Вениамитянина; а также поручил ему не дать седой голове его собственного генерала, Иоава, сойти в могилу с миром; и Соломон, найдя благовидные предлоги, послал своего мясника Ванею (3 Цар. 2:12-46) напасть на этих двух стариков и на своего собственного брата Адонию. Последующая история иудеев, будь то как нации или как рассеянного народа, демонстрирует те же поразительные качества с тем же фатальным изъяном. Далеки будь народы земли от того, чтобы когда-либо подчиниться такому лидерству. Может ли этот замечательный народ скорее послужить предупреждением о том, что производят высочайшие качества, не сопровождаемые мужеством и открытым поведением.

(d.) Утверждение Иисуса о том, что он является «Шило» из Книги Бытия (Бытие xlix. 10).

«Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель [Шило], и Ему покорность народов».

Это пророчество, вложенное Моисеем в уста умирающего Иакова в 1689 г. до н. э., не приписывается Иисусу авторами Нового Завета, однако современные христиане обычно ссылаются на него как на один из наиболее убедительных примеров исполнения пророчества через пришествие Иисуса. Прорицание Иакова гласит:

1. Что ни скипетр, ни законодатель не отойдут от Иуды.

Это подразумевает, что во время пророчества у Иуды были скипетр и законодатель, чего на самом деле не было. Однако будут утверждать, что высказывание Иакова было пророческим, что он предвидел время, когда Иуда будет обладать царской властью среди своих братьев, что произошло лишь во времена Давида.

2. Доколе не придет Шило (тот, чей он).

3. И Ему покорность народов, т. е. с приходом Шило царская власть, законодательство и верность народа будут переданы от Иуды ему.

Иеровоам, при котором весь Израиль, за исключением Иуды и Вениамина, отложился от дома Давидова, вероятно, имеет лучшие основания считаться «Шило» из Книги Бытия; но рассмотрение этого вопроса, поскольку оно включает в себя исследование фактической даты предсказания и цели, ради которой оно было провозглашено, совершенно выходит за рамки настоящей цели.

Христиане, утверждая, что Иисус и есть «Шило», объясняют, что колено Иудино не теряло самоуправления до тех пор, пока Архелай не был изгнан Августом в 6 г. н. э., а Иудея не была присоединена к провинции Сирия. Скипетр и законодатель тогда отошли от Иуды: власть была передана чудесному младенцу, а слова «Ему покорность народов» относятся не к еврейскому народу, а к верующим в Иисуса по всему миру.

Сравним же утверждение о том, что скипетр и законодатель не отходили от Иуды до времен Иисуса, с высказываниями пророка Иеремии о вавилонском пленении (Плач i. 6; ii. 9; v. 11-16) — «Царь ее и князья ее среди язычников: нет закона» — вот основной смысл этих отрывков. Безусловно, следует признать, что Иеремия был более компетентным авторитетом для определения того, когда скипетр и законодатель отошли от Иуды, чем современные христиане. Очевидно, следовательно, что Шило Иакова (к кому или к чему бы ни относилось это имя) должен был прийти до вавилонского пленения, иначе пророчество Иакова было фальсифицировано.

Поскольку Бытие xlix. 10, однако, не приписывается Иисусу авторами Нового Завета, расхождение в данном случае между взглядами Иеремии и взглядами современных христиан не затрагивает их позицию.

(e.) Утверждение Иисуса о том, что он является преемником Моисея (Второзаконие xviii. 15-22; Деяния iii. 22, 23).

«Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, подобного тебе» и т. д.

Моисей в этом отрывке настолько ясно ссылается на Иисуса Навина (см. Иисус Навин i. 1-9), который должен был занять его место в качестве предводителя израильтян, что любое иное толкование полностью исключается. Утверждение о том, что Иисус из Назарета, презираемый своими соотечественниками, бездомный и бедный (даже если бы он был сыном Вечного в обличье), хоть в чем-то походил на Моисея, успешного военачальника и законодателя, было удачно вложено в уста опрометчивого Петра.

(f1.) Утверждение Иисуса о том, что он является «Сыном Давидовым». Чтобы установить происхождение Иисуса от Давида, Матфей и Лука приводят две разные подробные родословные.

1. Матфей (i. 1-17) прослеживает происхождение Иосифа, предполагаемого отца Иисуса, от Авраама через Давида и Соломона до Салафииля и Зоровавеля, а от них — к Иосифу, и утверждает, что от Авраама до Давида было четырнадцать родов, столько же от Давида до пленения и столько же от пленения до Иисуса. Четырнадцать имен, данных от Авраама до Давида включительно, согласуются с еврейскими Хрониками; но чтобы сократить до четырнадцати имена от Соломона до Иехонии, царя первого пленения, включительно, было опущено не менее четырех человек, а именно: Охозия, Иоас и Амасия, шестой, седьмой и восьмой от Соломона, а также Иоаким, отец Иехонии (1 Паралипоменон iii). Посмотрите, ради совершенно ребяческой фантазии разделить происхождение Христа на три равных периода по четырнадцать поколений, как составитель не стесняется искажать родословную, вся она должна была быть перед ним; ибо нельзя предположить, что он не был знаком с книгами Царств и Паралипоменон в Ветхом Завете! Нет способа установить, от кого Матфей получил четырнадцать имен от Иехонии до Иисуса. Иосиф, будучи из дома и рода Давидова, мог иметь запись о своем происхождении, и Матфей мог получить ее либо от Иосифа, либо от одного из братьев Иисуса, либо тот, кто исказил второй набор из четырнадцати имен, мог легко найти третий.

2. Родословная, приведенная Лукой (iii. 23-38), содержит столь поразительное расхождение с родословной Матфея, что многие исповедующие веру в полную богодухновенность и непогрешимость новозаветных писаний пытались объяснить это различными соображениями, ни одно из которых, однако, не показалось бы удовлетворительным для любого любящего истину ума. Лука прослеживает происхождение от Иосифа в обратном порядке к Зоровавелю и Салафиилю через восемнадцать человек, ни одно из имен которых не совпадает ни с одним из девяти имен у Матфея, охватывающих тот же период, если не считать деда Иосифа, который в одном списке назван Матфаном, а в другом — Матфатом. Было высказано предположение, что один список содержит собственных предков Иосифа, а другой — его предков по праву жены, т. е. предков Марии. Но это объяснение терпит неудачу ввиду дальнейшего расхождения: прослеживание происхождения Салафииля не к Соломону через царскую линию, как у Матфея, а к Нафану, другому сыну Давида. Лука или информатор Луки здесь также противоречит ветхозаветным Хроникам, которые прослеживают происхождение Салафииля к Соломону, а имена, которые он вставляет между Салафиилем и Нафаном, не встречаются ни в одной другой записи.

По вопросу о родословной Иисуса остается еще одно соображение: если Иосиф не был его настоящим отцом, то происхождение Иосифа не сделало бы Иисуса «от семени Давидова по плоти». Откуда же тогда взялась его мать Мария? Евангелия молчат. Двоюродная сестра Елизавета была из дочерей Аароновых, но была ли Мария из дочерей Аароновых или из дочерей Давидовых?

(f2.) Утверждение Иисуса о том, что он является Сыном Давидовым (Псалом cix. 1; Матфей xxii. 41-46).

«Сказал Господь Господу моему» и т. д. Иисус спросил фарисеев: если Давид в духе называет Христа Господом, как же он сын его? «И никто не мог отвечать Ему ни слова» и т. д.

Фарисеи должны были быть очень невежественны в своих собственных писаниях, если не смогли ответить на вопрос Иисуса. «Господин мой» в Ветхом Завете часто применяется к вышестоящим. Анна называла первосвященника Илия «господином моим». Такое же обращение использовал Давид к Саулу, Авигея к Давиду, Авенир к Давиду. Сарра, жена Авраама, особо восхваляется в Новом Завете за уважение, которое она проявляла к своему мужу, называя его «господином». Иосиф применил тот же титул к себе: «Бог сделал меня господином всего Египта». А Потифар назван «господином» Иосифа, тем же словом, которое в других местах переведено как «господь». Таким образом, Псалом cix. — это лестный панегирик Давиду, которого певец называет «господином моим», описывая его благоволение у Господа (Иеговы), его правление среди врагов, его сходство со священником-царем Мелхиседеком и его успехи в войне.

(g.) Утверждение Иисуса о том, что он является «Еммануилом» (Исаия vii. 10-16; viii. 1-8; Матфей i. 21-23).

Пророчество у Исаии относится к знамению, которое должно быть дано Ахазу, царю Иудеи, чтобы ободрить его во время вторжения или угрозы вторжения в его страну со стороны царей Сирии и Израиля. Знамением должно было быть: 1. зачатие девой сына; 2. что она назовет его имя «Еммануил», что переводится как «Бог с нами»; 3. удаление царей Сирии и Израиля до того, как ребенок выйдет из младенческого возраста.

Далее, в продолжение той же темы, Исаия повествует: 1. что он познал пророчицу, и результатом стало то, что она родила сына; 2. что Господь велел ему назвать его имя «Магер-шелал-хаш-баз», что переводится как «спешит грабеж, ускоряет добыча»; 3. удаление превосходящими силами ассирийского монарха богатств Дамаска и добычи Самарии до того, как ребенок сможет сказать «отец» или «мать».

Таким образом, простой смысл всего этого заключается в том, что знамение должно было быть дано Ахазу — если оно реализовалось, то оно обязательно должно было реализоваться при его жизни; также то, что свержение Сирии и Израиля должно было произойти в младенчестве ребенка. Утверждать, как это делает Матфей, что это пророчество, исполненное рождением, которое произошло через семь столетий после событий, к которым оно относится, безусловно, требует безграничной доверчивости.

Имеет ли пророк в виду двух детей, «Еммануила» и «Магер-шелал-хаш-база»? Или пророчица была «девой», и эти два имени были даны ее ребенку? Условие, в равной степени применимое к обоим именам, о том, что Сирия и Израиль будут захвачены в младенчестве ребенка, почти окончательно свидетельствует в пользу последней трактовки. Таким образом, Исаия предпринял немедленные шаги, чтобы обеспечить исполнение своего пророчества. Слово, переведенное как «дева», не то же самое, что используется в таких отрывках, как Бытие xxiv. 16, Левит xxi. 3, и могло быть применимо к любой скромной и целомудренной замужней женщине.

Мать, называя ребенка Еммануилом, следовала общему еврейскому обычаю образовывать имена путем сочетания подходящей фразы со словом «Эль», Бог. Так, Агар была направлена ангелом в пустыне назвать своего сына «Измаил», «Бог слышит». Анна также назвала сына, которого она долго ждала и о котором молилась, «Самуил», «испрошенный у Бога». Знамение Ахазу было, таким образом, в той крайности, от которой он был избавлен, наиболее уместно названо «Еммануил», «Бог с нами» или «Бог на нашей стороне»; и то же самое имя в следующей главе (Исаия viii. 8) применяется к самому божеству: «широта земли твоей, о Еммануил», т. е. «Бог на нашей стороне».

При любом прочтении пророчества Исаии нельзя сделать вывод, что зачатие девой должно было произойти сверхъестественной силой. И от начала до конца еврейских писаний нет ни малейшей поддержки такой идее, как божество, порождающее смертного ребенка от смертной женщины.

(h.) Утверждение Иисуса о том, что он является «Великим светом», увиденным жителями Завулона и Неффалима, а также «Чудным», «Советником», «Утвердителем престола Давидова» и т. д. (Исаия ix. 1-7; Матфей iv. 12-16; Лука i. 32, 33; Псалом xvi. 10; Деяния ii. 29-31; xiii. 35-37).

Завулон и Неффалим были двумя самыми северными коленами Израиля. Их территории простирались от границ Сирийского царства на юг, к западу от Иордана, немного ниже того места, где эта река вытекает из Галилейского озера. В военных походах они обычно участвовали вместе: «Завулон и Неффалим — народ, подвергший душу свою смерти на высотах полевых» (Судьи v. 18). Расположенная таким образом, их страна всегда первой подвергалась вторжению с севера. Исаия ix. 1 относится к двум таким вторжениям, второе из которых было более суровым, чем первое. Затем (ix. 2-5) он прославляет Иегову («ты» будет относиться к Иегове) за избавление от угнетения Иуды в некоторой степени схожего, хотя и не столь сурового, как второе бедствие Завулона и Неффалима. Это избавление относится либо к отступлению царей Сирии и Израиля от Иерусалима (Исаия vii. 1), либо, что более вероятно, к облегчению от наводнения царя Ассирийского (Исаия viii. 7, 8). Следует иметь в виду, что все пророчество Исаии относилось к Иуде и Иерусалиму (Исаия i. 1). Будет замечено, что Исаия во всем этом ссылается на прошлые события.

Затем (гл. ix. 7, 8) он ссылается на рождение ребенка, которое уже произошло, и который должен быть назван «Чудным», «Советником», «Богом крепким», «Отцом вечности», «Князем мира» и т. д. В двух из этих выражений он следует уже упомянутому еврейскому обычаю образовывать имена путем сочетания прилагательного или другой фразы с обозначением Всевышнего.

Он продолжает утверждать, что этот ребенок будет править в Иудее на престоле Давида; что не будет конца его правлению и миру; что он утвердит и укрепит царство судом и правдою отныне и до века.

О каком ребенке говорит пророк? — Об «Еммануиле» из седьмой главы или о «Магер-шелал-хаш-базе» из восьмой главы? Явно нет; ибо если это два имени одного и того же ребенка, то он был сыном Исаии и пророчицы, тогда как ребенок из девятой главы должен сидеть на престоле Давида.

Относилось ли это к Езекии, написанному в его юности, когда могли проявиться признаки рвения к закону и ритуалу Моисея, которые отличали его правление? Скорее всего; но так или иначе, ясно, что «ребенок», о котором идет речь, родился, когда Исаия писал, и еще не начал править.

Фразы «нет конца» и «отныне и до века» можно сравнить с Псалмом lxxxix. 3, 4: «Я заключил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твое, в род и род устрою престол твой». Эти высокие ожидания не оправдались. Где престол Давида?

Первые два стиха девятой главы Исаии приписываются Иисусу Матфеем. Цитируя их, он опускает часть, относящуюся к вторжению в Завулон и Неффалим. Галилея языческая, или густонаселенная Галилея, называется Галилеей язычников и упоминается как то же самое, что Завулон и Неффалим; тогда как Исаия проводит различие, Галилея в его представлении, вероятно, является южной частью Завулона к западу до моря, включая Асира.

Матфей, однако, смело утверждает, что посещение Иисусом Капернаума было исполнением Исаии ix. 1, 2 — исполнением, то есть того, что Исаия, когда писал, считал уже прошлым. Но если жители Капернаума во времена Иисуса были «народом, ходящим во тьме», а Иисус был «великим светом», который они увидели сияющим над ними «в стране тени смертной» (контраст между отрывком у Исаии и этим ребяческим так называемым исполнением его слишком абсурден, чтобы обсуждать его всерьез), то они отнюдь не оценили свою удачу. Вскоре Иисус осудил город так: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня». Конечно, для Капернаума не было никакого избавления.

Отрывок в Луке i. 32, 33 подразумевает, и это общепринято среди христиан, что обещания Иеговы устами Его пророков Давиду относительно устойчивости его царства исполнились в Иисусе. Эти обещания встречаются в Ветхом Завете во многих формах, например:

1. Что после смерти Давида его семя должно наследовать его престол, из поколения в поколение, без конца (2 Царств vii. 12-16; Псалом lxxxix. 20-37). Он был святым Божьим, который не должен был увидеть тления; его душа не была бы оставлена в аду (могиле). К роду Давида было бы вечно применимо то, что говорится о короле нашей собственной страны, «который никогда не умирает»: «Король умер, да здравствует король».

2. Что если его потомки нарушат божественные законы, они будут наказаны, но не «отвергнуты» от царства, как в случае с Саулом (2 Царств vii. 14, 45; Псалом lxxxix. 30-37).

Теперь, как несомненный факт, вавилонское пленение было фальсификацией всех подобных прорицаний, в особенности того, которое утверждало, что с потомками Давида не будут обращаться так, как с Саулом. Если они согрешат, они будут наказаны, а не низложены. При возвращении из Вавилона Зоровавель — единственный потомок Давида, упомянутый как обладающий властью, и после него нет ничего, что указывало бы на то, что хотя бы один из царского рода, не говоря уже о какой-либо преемственности царского рода, осуществлял власть над евреями. Управление перешло к «первосвященникам». Иегова не «клялся истинно Давиду».

Но, перепрыгнув через несомненную фальсификацию предсказания свержением «престола Давида» при вторжении Навуходоносора и тот факт, что со времен Зоровавеля «род» Давида погрузился в безвестность, для Иисуса утверждается, что он был «настоящим» сыном Давида, о котором идет речь, что он воскрес из мертвых и вознесся на небо. Он не увидел тления; он правит сейчас в сердцах своих людей. Он будет их царем во веки веков, когда вернется на землю, «чтобы принять великую силу Свою и царствовать».

Окажется ли эта великая надежда христианина столь же вводящей в заблуждение, как еврейское ожидание вечного престола Давида? Или Иисус действительно воскрес из мертвых? Рассмотрение доказательств воскресения составит главу V этого исследования.

(i.) Пророчества, связанные с рождением Иисуса. 1. Михей v. 2; Матфей ii. 4-6. Сравните Михея с Псалмом cxxxii., где Давид клянется: «Не дам сна глазам моим и веждам моим дремания, доколе не найду места Господу, жилища — Сильному Иакова. Вот, мы слышали о нем в Ефрафе, нашли его в полях лесных... Восстань, Господи, в покой Твой, Ты и ковчег могущества Твоего». «Сильный Иакова» соответствует правителю Израиля, «Которого происхождение из начала, от дней вечных». Михей может ссылаться на божество в какой-то связи, сейчас совсем не ясной, с его жилищем, о котором слышали в Ефрафе, откуда должны были исходить его законы или другие проявления его силы.

Отрывок у Матфея связан с невероятной историей о мудрецах с Востока; и он представляет еврейских священников, уверяющих Ирода, что Правитель Израиля, чье происхождение было из начала, от дней вечных, должен был родиться в Вифлееме, а не, как гласит пророчество, что он должен был выйти оттуда, чтобы быть правителем. Искажение отрывка очень неискренне.

2. Осия ii. 15; xi. 1; Матфей ii. 14. Осия ясно ссылается на исход при Моисее: его выражения стоят в прошедшем времени. Применение их Матфеем к Иисусу не требует комментариев.

3. Иеремия xxxi. 15; Матфей ii. 17, 18. Рама находилась в стране Вениамина, чьи потомки называются детьми Рахили, его матери. Пророчество Иеремии ясно относится к их пленению в Вавилоне и их ожидаемому возвращению. Что можно сказать о применении его Матфеем к предполагаемой резне в Вифлееме в стране Иуды, через шесть столетий после пленения? Потомки Иуды ни в каком смысле не были детьми Рахили. Рахиль умерла и была похоронена в Вифлееме или рядом с ним; но, конечно, никто, даже самый доверчивый христианин, не будет утверждать, что это делает ее матерью рода Иуды, впоследствии поселившегося там. Более того, ссылка Иеремии относится к Раме и не может применяться к Вифлеему.

4. Матфей ii. 23. Поскольку Иисуса ребенком привезли в Назарет и воспитали там, утверждается, что он исполнил то, что было сказано пророками: «Он Назореем наречется». Нигде в Ветхом Завете этого найти нельзя. Если имеется в виду назорей — тот, кто не стрижет волос и воздерживается от вина и крепких напитков, — то этот характер не применим к Иисусу, который «пришел, ест и пьет». Но назорей было обозначением ордена, а не именем для жителя какой-либо конкретной местности. Назорей было более ранним обозначением учеников Иисуса. Христианами их впервые назвали в Антиохии (Деяния xi. 26).

(j.) Очищение храма (Псалом lxix. 9; Иоанн ii. 17).

Обстоятельство, упомянутое в отрывке из Иоанна, заключается в том, что Иисус во время Пасхи, до заключения Крестителя в темницу, поднялся в Иерусалим, вошел в храм и дал волю своему негодованию, выгнав менял, торговцев скотом и продавцов голубей бичом из веревок, опрокинув их столы и рассыпав деньги. «Возьмите это отсюда, — сказал он, — дома Отца Моего не делайте домом торговли».

Матфей xxi. 12, 13; Марк xi. 15-17 и Лука xix. 45, 46 отличаются от Иоанна тем, что они помещают это очищение храма во время последнего входа Иисуса в Иерусалим. Могло ли такое чрезвычайное нарушение общественного порядка произойти в любой стране под властью римского наместника без немедленного правосудия над нарушителем? Опрокидывание столов менял, рассыпание их денег, переворачивание сидений продавцов голубей и изгнание их со своих мест, за которые, скорее всего, они платили пошлину, если не государству, то храмовым священникам, и нарушитель, которому позволили уйти безнаказанным в любом упорядоченном обществе! Совершенно невероятно. И такое поведение приписывается тому, для кого притязают на силу и атрибуты Всевышнего!

(k.) Вход в Иерусалим на осле (Захария ix. 9; Матфей xxi. 4-6). Кроткость Иисуса в этом случае едва ли подтверждается сценой, упомянутой в последнем абзаце (j.), которая, согласно Матфею, последовала сразу за его входом в город.

Пророчество Захарии было во время строительства второго храма и, скорее всего, относилось к смиренному виду, который принял Зоровавель, князь Иуды, по сравнению с видом его царственных предков.

(l.) Сцена в синагоге Назарета (Исаия lxi. 1; Лука iv. 16-21). Говорят, что высокопарное пророчество Исаии исполнилось так —

1. Иисус пришел в Назарет, где был воспитан, и, по обыкновению своему, вошел в день субботний в синагогу и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии, он прочитал часть этого отрывка. Затем он закрыл книгу, отдал ее служителю и сел.

2. Глаза всех в синагоге были устремлены на него, и он начал говорить: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами». Удивляясь этим благодатным словам, они спрашивали: «Не сын ли это Иосифов?»

3. Он возразил, что никакой пророк не принимается в своем отечестве, и привел случаи из Ветхого Завета, когда во времена крайности не более одного избранного человека получал облегчение благодаря своевременному прибытию пророка, посланного от Бога. (Сравните это с пророчеством: «утешить всех сетующих».)

4. Разгневанные этим намеком, они пытались сбросить его с горы, на которой был построен их город; «но Он, пройдя посреди них, удалился».

Слова не имеют смысла, если такую сцену можно назвать исполнением пророчества Исаии.

(m.) Трости надломленной и льна курящегося (Исаия xlii. 1; Матфей xii. 14-21). Как мог «раб, поддерживаемый Иеговой», исполнить пророчество, уклоняясь от фарисеев так, как, по сообщению Матфея, это делал Иисус?

(n.) «Глазами смотреть будут, и не увидят; ушами слышать будут, и не услышат» (Ис. vi. 9-12; xxix. 10; Иер. v. 21; Иез. xii. 2; Матфей xiii. 10-17; Иоанн xii. 39-41; Деяния xxviii. 24-28; Рим. xi. 8-10). Пророки пророчествовали невнимательному народу. Сообщается, что Иисус и его последователи делали то же самое. Так поступали многие другие в разное время. Присвоение Иисусу языка, на котором еврейские пророки выражали свое разочарование, не является доказательством того, что этот язык должен был относиться к нему, а не к ним самим.

Авв. i. 5, 6; Деяния xiii. 40, 41. Аввакум и горькие и быстрые халдеи странно контрастируют с Павлом и его предупреждением евреям не не верить его утверждениям относительно Иисуса.

(o.) «Открою уста Мои в притчах» (Псалом lxxviii. 2; Матфей xiii. 34, 35). Это очень вопиющий пример неверного цитирования и неправильного применения. Псалмопевец говорит, что он изречет сокровенное из древности, «что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам». Иисус, согласно Матфею, исполняет пророчество о том, что он изречет вещи, «сокрытые от создания мира».

(p.) «Камень, отвергнутый строителями» (Псалом cxviii. 22; Матфей xxi. 42, 43; Марк xii. 10; Лука xx. 17; Деяния iv. 11). Псалом cxviii. написан тем, кто славил Господа за какой-то триумф, который он одержал над опасностью и трудностями; кто достиг своей цели вопреки врагам, кто стал главой угла, хотя и был отвергнут строителями. Применение у Матфея заключается в том, что Иисус, отвергнутый евреями, должен быть принят язычниками или другим народом, нежели евреи. Это сбылось. Его собственные соотечественники, даже его собственные братья, которые были в состоянии судить о правдивости его сверхъестественных притязаний, отвергли его. Народы Европы, которые не были в состоянии так судить, в различных формах называли себя его именем и поклонялись ему как своему Богу. Но это никоим образом не показывает, что Псалом cxviii. был написан в отношении кого-либо, кроме того, кто его сочинил.

(q.) Предательство Иудой Искариотом (Захария xi. 11-13; Псалом lxix. 25; cix. 8; Матфей xxvii. 9, 10; Деяния i. 16-20). Петр так повествует о судьбе Иуды: «Но сей приобрел землю неправедною мздою (тридцатью сребрениками), и когда низринулся, расселся чревом, и выпали все внутренности его. И это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на их родном языке названа Акелдама, то есть земля крови».

Сравните это с Матфеем, который утверждает, что Иуда, раскаявшись в своем поведении, вернул тридцать сребреников первосвященникам; сказал, что предал кровь невинную; они ответили: «Что нам до того? смотри сам». После этого он бросил деньги в храме и пошел и удавился. Первосвященники не хотели класть деньги в сокровищницу, потому что это была цена крови, но купили на них землю горшечника для погребения странников.

Таким образом, Матфей и Петр совершенно непримиримы. Оба были спутниками Иисуса и Иуды; оба присутствовали при всех обстоятельствах предательства и знали о них; Матфей присутствовал во время речи Петра, записанной в Деяниях; и все же расхождение между ними таково, что полностью дискредитирует оба их утверждения.

Обстоятельства, упомянутые у Захарии, неизвестны. Отрывки из Псалмов применимы к Саулу или кому-то другому из врагов Давида; действительно, они могут быть использованы кем угодно против предателя или врага.

(r.) Страсти (Захария xiii. 7; Матфей xxvi. 31). Захария пишет в смутные времена, когда Иерусалим был отстроен. Конкретное событие, на которое он намекал, неизвестно. Никакое толкование этого отрывка не может сделать его применимым к бегству учеников, когда Иисус был арестован.

Второзаконие xxi. 23; Галатам iii. 13. Повешение на дереве — это не распятие, которое было римской, а не еврейской практикой.

Исход xii. 46; Псалмы xxxiv. 20; Иоанн xix. 36. Отрывок в Исходе, безусловно, относится к пасхальному агнцу; отрывок в Псалмах — к заботе, которую, как говорят, Всевышний проявляет о праведнике, так что «сохранение всех костей его» равносильно другому выражению: «не приключится тебе зло». Инцидент, записанный Иоанном, не подтверждается Матфеем, Марком и Лукой, которые не упоминают учеников при распятии и говорят, что женщины смотрели издали. Иоанн, напротив, говорит, что он, вместе с женщинами, был у креста, так близко, что Иисус говорил с ним и Марией. Этот инцидент, так подчеркнуто поданный как факт, виденный очевидцем, по-видимому, был придуман, чтобы придать распятию некоторое сходство с агнцем Пасхи. Но способы смерти, конечно, были очень разными. Если какое-то сходство было необходимо, не должно ли оно было быть полным?

Захария xii. 9; Иоанн xix. 37. Дух благодати и моления, излитый на жителей Иерусалима во время распятия Иисуса, когда они кричали: «Не Его, но разбойника Варавву», — это удивительное противоречие.

Псалом xxii. 18; Матфей xxvii. 35; Марк xv. 24; Лука xxiii. 34; Иоанн xix. 23. Практика бросания жребия об одеждах распятого, возможно, была обычной среди римских солдат в то время, и она удивительно соответствует одному из выражений Давида, когда он был в невзгодах и беде.

(s.) Семьдесят седмин Даниила (Даниил ix. 21-27). Единственное упоминание в Новом Завете об этом пророчестве находится в Матфее xxiv. 14, 15; Марке xv. 13, 14, где Иисус направляет своих учеников бежать в горы, когда они увидят мерзость запустения, о которой говорил пророк Даниил, стоящую на святом месте. Однако между Навуходоносором и Титом было две, если не больше, «мерзости запустения», в равной степени отвечающие описанию Даниила.

Поскольку это относится к Мессии, Князю, или Помазанному Князю, это не приписывается Иисусу ни одним из авторов Нового Завета. Но современные христиане считают, что это пророчество о точном времени, которое прошло между указом о восстановлении Иерусалима и смертью Христа. Говорят, что каждая седмина — это седмина лет: таким образом, семьдесят седмин — это 490 лет, и от письма Артаксеркса, дарованного Ездре (Ездра vii.), 457 г. до н. э., до смерти Иисуса, 33 г. н. э., проходит ровно 490 лет. Что это, как не простой расчет 490 лет назад от 33 г. н. э., так что хронология была установлена пророчеством, а не истинность пророчества доказана хронологией?

Но письмо Артаксеркса Ездре не было повелением отстроить Иерусалим: оно было дано ему, чтобы помочь ему на пути из Вавилона в Иерусалим, уже отстроенный. Повеление восстановить и отстроить Иерусалим было повелением одного только Кира (обычная христианская хронология, 536 г. до н. э.); пророчество утверждает, что оно вышло в начале моления Даниила, а последующие указы были лишь подтверждениями первоначального (Ездра vi.).

Заявление Гавриила является ответом на моление Даниила о милости и благоволении, которые должны быть проявлены к Иерусалиму, и, начинаясь с повеления отстроить, заканчивается скорбным запустением. Но поскольку не утверждается авторами Нового Завета, что Мессия, помазанник, о котором идет речь, — это Иисус, здесь достаточно указать на несостоятельную почву, на которой современные христиане делают это заявление от его имени.

(t.) Пятьдесят третья глава Исаии. Эту главу можно наиболее справедливо истолковать как относящуюся к Езекии в различных бедах его правления и жизни, описанных во 2 Царств xix. и xx.; 2 Паралипоменон xxx. и xxxii., и Исаии xxxvi., xxxvii. и xxxviii. Исаия был провидцем того времени. «Отторгнут от земли живых» Езекии относится к приговору смерти, впоследствии отложенному, против него за отступничество его народа, хотя он сам делал то, что было «добрым, и правым, и истинным пред Господом Богом его». Его «предание души своей на смерть» согласуется с выражением: «В те дни заболел Езекия смертельно». «И к злодеям причтен был, и понес грех многих, и за преступников сделался ходатаем» также согласуется с: «И услышал Господь Езекию, и исцелил народ»; и с: «Но как смирился Езекия в гордости сердца своего, сам и жители Иерусалима, то не пришел на них гнев Господень во дни Езекии». Если бы точные обстоятельства, в которых была написана 53-я глава Исаии, были полностью известны, все намеки провидца были бы очень понятны; как есть, их применение к Езекии и его временам — всегда предполагая, что Исаия был автором — является наиболее вероятным.

Части этой главы, приписываемые Иисусу в Новом Завете, следующие: —

Матфей viii. 16, 17. Здесь «взятие им наших немощей» применяется Матфеем к чудесам Иисуса по исцелению болезней. Но это отличается от взгляда современных христиан. Они считают, что это относится к его смерти на кресте как искуплению за грех.

Иоанн xii. 37, 38. «Кто поверил слышанному от нас» может быть использовано любым, чьи притязания воспринимаются с недоверием. Какая причина воображать, что Исаия имел в виду что-то иное, кроме своего собственного сообщения?

Марк xv. 27, 28; Лука xxii. 37. «Причтение к злодеям» в равной степени верно для любого, кто страдает в наказание за свою веру, или кто, будучи невиновным или мало виновным сам, разделяет судьбу согрешившего сообщества. Применимость отрывка к Езекии в последнем смысле только что была отмечена.

(u.) Евангельская весть (Лука xxiv. 44-48). Здесь утверждение, совершенно не соответствующее истине, вложено Лукой в уста воскресшего Иисуса. Нигде в Моисее, пророках или Псалмах не написано, что помазанник должен пострадать и воскреснуть из мертвых на третий день.

(v.) Дар языков (Иоиль ii. 28-30; Деяния ii. 1-4). Говорят, что пророчество Иоиля исполнилось в день Пятидесятницы после воскресения, когда апостолы были «все единодушно вместе».

1. Раздался звук с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил дом, где они сидели.

2. Разделяющиеся языки, как бы огненные, почили на каждом из них.

3. Все они исполнились Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.

Иоиль, сын Вафуила, вероятно, был бы удивлен присвоением Петром его пророчества. Без сомнения, оно применимо к любому всеобщему религиозному пробуждению или возбуждению в любой стране или в любое время. Но Иоиль ссылается на какое-то вторжение или угрозу вторжения в Иудею и на избавление, сопровождаемое религиозным возрождением и благодарением. Точные обстоятельства, в которых он писал, если бы они были известны, сделали бы его неясные намеки понятными. Однако инциденты с несущимся сильным ветром и разделяющимися огненными языками не получают никакой поддержки от его пророчества.

(w.) Призвание язычников (Амос ix. 11, 12; Деяния xv. 13-16). Пророчество Амоса было фальсифицировано событием. Евреи, которые больше не должны были быть вырваны из земли, которую дал им Господь, были вырваны из нее восемнадцать веков назад и остаются таковыми. Неискренний способ, которым Иаков применяет к обращению язычников то, что явно является ссылкой на возвращение из плена, очень поразителен.

ГЛАВА V. ВОСКРЕСЕНИЕ И ВОЗНЕСЕНИЕ ИИСУСА

1. Воскресение Иисуса — это краеугольный камень христианской веры, центральная опора, на которой держится структура. «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Какая славная надежда для всего человечества заключалась бы в таком факте, что один, ближний, был убит из-за своих сверхъестественных притязаний; пролежал некоторое время в могиле и на третий день, как и предсказывал сам, воскрес из мертвых! Столь чудесный пример силы, управляющей природой, вполне мог бы считаться подтверждающим самым убедительным образом обоснованность притязаний воскрешенного лица; это показало бы, что Бог был с ним особым образом, что его слова были истинны, что его обещания не подведут.

2. Каковы же тогда доказательства этого столь славного события?

(a.) Четыре евангелия сходятся в повествовании о том, что, пока Иисус висел бездыханным на кресте, богатый человек, Иосиф из Аримафеи, сам ученик Иисуса, пошел к Пилату и получил разрешение взять тело под свою опеку; что он положил его в свою собственную новую гробницу, высеченную в скале; что некоторые женщины видели, где было положено тело, и что большой камень был привален к двери гробницы.

(b.) Только Матфей утверждает, что с согласия Пилата первосвященники и фарисеи опечатали камень и поставили стражу (из римских солдат).

(c.) Таким образом, гробница оставалась с вечера дня распятия в течение следующего дня, еврейской субботы.

(d.) Но рано утром следующего дня, в первый день недели, Иисус воскрес из мертвых. Об этом событии — столь совершенно противоположном всему человеческому опыту, но имеющем величайшее значение для каждого смертного человека, если оно произошло, — свидетели, о чьем личном характере среди соседей в отношении правдивости и общей надежности ничего не известно, представляют себя так: —

Матфей и Иоанн, очевидцы воскресшего Иисуса:

Марк, спутник Петра, очевидца:

Лука, спутник Павла, который имел общение с очевидцами и который сам претендует на то, чтобы изложить свидетельство очевидцев (Лука i. 2):

А то, что они утверждают, проанализировано и сравнено в следующих абзацах: —

3. Пустая гробница. — Все четверо согласны с тем, что утром (на рассвете, при восходе солнца, очень рано, когда было еще темно) первого дня недели гробница была найдена пустой теми, кто пошел ее посетить.

4. Посетители гробницы. — Матфей упоминает «Марию Магдалину и другую Марию»; Марк — «Марию Магдалину, Марию, мать Иакова, и Саломию»; Лука — «Марию Магдалину, Иоанну, Марию, мать Иакова, и других галилейских женщин», а затем, по сообщению женщин, Петра; Иоанн — только «Марию Магдалину», а затем, по ее сообщению, самого себя (Иоанна) и Симона Петра, причем Мария Магдалина вернулась вслед за ними.

5. Явления у гробницы.—(a.) Великое землетрясение и грозное явление ангела страже — «вид его был как молния, и одежда его бела как снег»; воздействие этого на перепуганных воинов, которые упали «как мертвые», а также последующий доклад стражи и получение ими взятки (больших денег) от первосвященников за распространение лжи и признание в том, что они — римские воины — спали на посту, упоминаются только у Матфея. Матфей не называет своего информатора, будь то первосвященник или один из воинов, предавший позору себя и своих товарищей.

(b.) Камень, закрывавший гробницу, был отвален. Это подтверждают все четверо. Это было одной из целей визита ангела. Иисус воскрес из мертвых, но помощь ангела была необходима, чтобы открыть гробницу.

(c.) Матфей утверждает, что ангел сидел на камне снаружи гробницы. Марк — что он явился в виде юноши, сидевшего внутри гробницы, с правой стороны, облаченного в длинную белую одежду. У Луки упоминаются «два мужа» в блистающих одеждах, которые явились, когда растерянные женщины смотрели на пустую гробницу. Иоанн заявляет, что Мария Магдалина во время своего второго визита увидела двух ангелов, один из которых сидел у изголовья, а другой у ног, где лежало тело Иисуса. Когда, согласно Луке, гробницу посетил Петр, или, согласно Иоанну, когда Мария Магдалина в первый раз, а затем Петр и Иоанн, услышав ее рассказ, отправились туда, никакого чудесного ангельского существа не было. Явление произошло перед растерянными и робкими женщинами. Чем они отличались от других слабых женщин, чтобы их свидетельство, полученное из вторых рук, считалось заслуживающим доверия? Предположим, например, что это был юноша с покрывалом на нагом теле (Марк 14:51, 52), сидевший внутри гробницы, — не превратило ли бы их возбужденное воображение его в посланника с небес?

6. Возвещения ангелов у гробницы.—(a.) Грозный ангел Матфея возвестил женщинам, что Иисус воскрес из мертвых, и направил их немедленно пойти и сообщить его ученикам, что «он предваряет вас в Галилее, там его увидите». Дрожащие и радостные, они тотчас побежали, чтобы «возвестить ученикам его».

(b.) Одетый в белое юноша у Марка сделал то же самое объявление о том, что Иисус предваряет своих учеников в Галилее; но вместо того, чтобы исполнить указание ангела относительно информирования учеников, «они вышли и побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись».

(c.) Два мужа в светлых одеждах у Луки возвестили, что Иисус воскрес, как он говорил им, будучи еще в Галилее. «И вспомнили они слова его, и, возвратившись от гроба, возвестили все это одиннадцати и всем прочим». Здесь нет упоминания о том, что Иисус предваряет своих учеников в Галилее.

(d.) Два ангела Иоанна спросили Марию Магдалину: «Жена! что ты плачешь?» Она ответила: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили его». Здесь, совершенно не зная о том, что он жив, рядом с гробницей стояла одна из тех самых женщин, которым ангелы Матфея, Марка и Луки возвестили, что Иисус воскрес из мертвых. Если рассказ Матфея правдив, то и он, и Иоанн присутствовали, когда женщины сказали ученикам, что Иисус воскрес, и передали им указание идти в Галилею; и все же Иоанн повествует об этом обстоятельстве, которое совершенно противоречит возвещению ангела Матфея женщинам.

7. Влияние первого возвещения о воскресении на учеников.—(a.) Матфей утверждает, что «тогда» (после сообщения женщин) «одиннадцать учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус».

(b.) Марк 16:1-8 и 16:9-20, по-видимому, содержат два разных рассказа о воскресении. Их трудно примирить. Стих 9-20, не встречающийся в древнейших рукописях, многими считается подложным. Но их общее согласие с повествованием Луки говорит в пользу того, что эти стихи относятся к той же эпохе или исходят из той же среды верующих. Пусть стихи 1-8 для текущих целей будут рассматриваться как первое повествование Марка, а стихи 9-20 — как второе повествование Марка.

Первое повествование Марка, как уже было показано, согласуется с Матфеем относительно условий возвещения ангела, но, по-видимому, подразумевает, что охваченные ужасом женщины не передали послание ангела ученикам.

Второе повествование Марка гласит, что Иисус сначала явился Марии Магдалине, которая пошла и рассказала ученикам; «они же, услышав, что он жив и она видела его, — не поверили». О каком-либо отправлении в Галилею не упоминается.

(c.) Лука утверждает, что возвещение ученикам было сделано всеми женщинами; «и показались им слова их пустыми, и не поверили им». Только Петр был побужден побежать к гробнице, где он нашел пустую гробницу и брошенные погребальные пелены, и «пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему». Все утверждение Луки совершенно несовместимо с заявлением Матфея о том, что ученики отправились в Галилею, чтобы найти там Иисуса.

(d.) Иоанн утверждает, что когда Мария Магдалина впервые сообщила, что гробница пуста, Петр и он сам побежали к гробнице, что он обогнал Петра, заглянул внутрь и увидел лежащие льняные пелены, что Петр, когда подошел, вошел внутрь, что затем он (Иоанн) тоже вошел, и что, увидев брошенные погребальные пелены, он увидел и уверовал: «ибо они еще не знали из Писания, что ему надлежало воскреснуть из мертвых». Если это так, то Матфей 16:21; 17:22, 23; Марк 8:31; 9:31; Лука 9:22 — все должны быть ошибочными. Суть этих отрывков заключается в том, что, находясь в Галилее, Иисус сообщал своим ученикам, что он будет убит и воскреснет на третий день. Сами первосвященники, устанавливая стражу (Матфей 27:63), сделали это из-за этого хорошо известного утверждения Иисуса.

Когда во время своего второго визита к гробнице Мария Магдалина увидела Иисуса и беседовала с ним самим, она «пришла и возвестила ученикам, что видела Господа и что он это сказал ей». Эффект не упоминается. Но все утверждение Иоанна несовместимо с «отправлением одиннадцати в Галилею» у Матфея, а это отправление, в свою очередь, столь же несовместимо с утверждением Иоанна.

8. Явления воскресшего Иисуса.—(a.) Матфей 28:9, 10. В то время как Мария Магдалина и другая Мария бежали, чтобы передать послание ангела ученикам, их встретил сам Иисус, который приветствовал их словами «радуйтесь». Они ухватились за его ноги и поклонились ему. Он подтвердил послание ангела своим ученикам и направил их идти в Галилею: «там увидят меня».

Марк 16:9-11. Иисус, воскреснув рано в первый день недели, явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Она сообщила его скорбящим ученикам, которые не поверили ей. У Луки нет никакого инцидента, соответствующего этому.

Иоанн 20:14-18. Мария Магдалина оставалась плачущей у гробницы после того, как Петр и Иоанн ушли, когда Иисус открылся ей. Узнав его, она обернулась и назвала его «Учитель». Он сказал: «Не прикасайся ко мне, ибо я еще не восшел к Отцу моему; а иди к братьям моим и скажи им: восхожу к Отцу моему и Отцу вашему, и к Богу моему и Богу вашему. Мария Магдалина пришла и возвестила ученикам, что видела Господа и что он это сказал ей».

Здесь есть несколько серьезных противоречий между Матфеем и Иоанном.

1. Матфей делает первое явление Иисуса двум Мариям, когда они спешат от гробницы к его ученикам, чтобы принести радостную весть о его воскресении, которую они узнали от ангела; Иоанн — когда Мария Магдалина находится одна у гробницы и не знает о его воскресении.

2. Матфей упоминает, что две Марии держали его за ноги и поклонились ему; Иоанн — что Иисус повелел Марии не прикасаться к нему.

3. Матфей утверждает, что Иисус направил своих учеников идти в

Галилею, где они найдут его; Иоанн — что он объявил Марии: «Я восхожу к Отцу моему» и т. д. Ни слова о путешествии в Галилею.

(b.) Матфей 28:16-20. «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус. И, увидев его, поклонились ему, а иные усомнились. И, приблизившись, Иисус сказал им: дана мне всякая власть на небе и на земле» и т. д.

Матфей здесь повествует, что, получив указание женщин, одиннадцать отправились на гору в Галилее, назначенную до смерти Иисуса. (Матфей 26:32, он сказал: «По воскресении же моем предварю вас в Галилее».) Как или в каком виде они видели его там, остается нерассказанным. Большинство из них поклонились, но некоторые усомнились. Явление, следовательно, не могло быть близким, таким, какого удостоился Фома (Иоанн 20:27), ибо тогда никто не мог бы усомниться. Вера в таких случаях не является делом выбора. Как Иисус исчез после своего явления на галилейской горе, не упоминается. Матфей был свидетелем вознесения Иисуса, если рассказы Марка и Луки правдивы, но он обходит это поразительнейшее событие молчанием. Второе повествование Марка также никоим образом не подтверждает путешествие в Галилею. Напротив, оно утверждает, что прощальное наставление Иисуса и его вознесение произошли после того, как он явился и говорил с одиннадцатью, когда они возлежали на вечери. Где это произошло и в какой день, несколько двусмысленно; но вывод состоит в том, что это было в Иерусалиме и в день воскресения. Лука, однако, вполне определенен в этом пункте. Согласно ему, в самый день (Лука 24:13, 33, 36, 50, 51) воскресения Иисус явился одиннадцати в Иерусалиме, дал им свое прощальное наставление, вывел их в Вифанию, и там отстал от них и вознесся на небо. Столь далеко от того, чтобы было какое-либо путешествие в Галилею, им было прямо повелено (гл. 24:49) оставаться в Иерусалиме. Здесь Лука, записывающий отчеты очевидцев, утверждает, что ученикам было приказано оставаться в Иерусалиме в тот самый день, когда, согласно Матфею, очевидцу, им было приказано направиться в Галилею. А Иоанн, другой очевидец, один из одиннадцати, не упоминает о путешествии в Галилею, непосредственно следующем за первым возвещением о воскресении, или о явлении Иисуса на горе там, но, напротив, утверждает, что Иисус явился своим ученикам в Иерусалиме вечером в день воскресения, а также через неделю в тот же день.

(c.) Марк 16:12, 13. Он явился в ином образе двум из них во время прогулки по сельской местности: они рассказали остальным, которые все еще были недоверчивы.

Лука 24:13-35. Иисус в тот же день, т. е. в день воскресения, присоединился к двум из них на их пути в деревню Эммаус, недалеко от Иерусалима; сначала они не узнали его, но при преломлении хлеба они узнали его. После этого он исчез.

Иоанн не подтверждает эти явления, и они несовместимы с путешествием одиннадцати в Галилею у Матфея.

(d.) Марк 16:14-20. Затем он явился одиннадцати, когда они возлежали на вечери, упрекнул их в неверии, дал им поручение проповедовать Евангелие; и затем, после того как он говорил, он был вознесен на небо и воссел одесную Бога.

Лука 24:36-53. В тот же час, когда двое, узнавшие Иисуса при преломлении хлеба в Эммаусе, вернулись в Иерусалим, и пока они рассказывали «одиннадцати и прочим» о том, что произошло, сам Иисус стал посреди них и сказал: «Мир вам». Они были напуганы его появлением. Он показал им свои руки и ноги, велел им осязать его и ел перед ними; направил их оставаться в Иерусалиме, пока они не облекутся силой свыше. «И вывел их вон до Вифании и, подняв руки свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо».

Иоанн 20:19-23. В тот же день (т. е. в день воскресения), вечером, когда двери были заперты там, где ученики собрались из страха перед иудеями, явился Иисус, сказав: «Мир вам». Он показал им свои руки и бок. Они обрадовались его появлению.

Здесь есть определенная степень согласия между Марком, Лукой и Иоанном относительно явления одиннадцати в Иерусалиме в день воскресения. Но это событие конфликтует с Матфеем. Если, как он утверждает, Иисус «предварил» своих учеников в Галилее, или если они отправились в Галилею по указанию, переданному женщинами, ни те, ни другие не могли быть в Иерусалиме.

Самый примечательный момент здесь, однако, заключается в том, что ни Матфей, ни Иоанн не подтверждают в какой-либо форме «вознесение», упомянутое Марком и Лукой. Будучи очевидцами, специальными миссионерами, призванными свидетельствовать людям, что Иисус жив, столь чудесное событие они обходят молчанием.

(e.) Иоанн 20:24-29. На восьмой день после предыдущего события он явился среди своих учеников, двери были заперты, как и прежде, и был признан Фомой, который не присутствовал в первый раз, как его «Господь и Бог мой». Это совершенно не согласуется с утверждением Марка и Луки о том, что Иисус вознесся на небо в день воскресения, и нет необходимости снова упоминать о его несовместимости с рассказом Матфея.

(f.) Иоанн 21:1-25. Третье явление Иисуса своим ученикам было у Тивериадского моря, когда они ловили рыбу. Присутствовали Петр, Фома, Нафанаил, Иаков и Иоанн, и двое других учеников. Он указал Петру, как закинуть сеть, и обеспечил большой улов: затем он обедал с ними, а после дал Петру поручение пасти его агнцев и овец, и дал сомнительный ответ о продолжительности жизни Иоанна.

Это также основывается только на повествовании Иоанна. Даже Марк, спутник Петра, который был особенно заметен в этом случае, никоим образом не подтверждает это. Напротив, его второе повествование подразумевает, что Иисус вознесся на небо в день воскресения.

(g.) Лука в Деяниях 1:1-11. Иисус явил себя живым после своего страдания со многими верными доказательствами: был видим своими учениками сорок дней и говорил им о вещах, относящихся к Царству Божьему. Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ожидать там дара Святого Духа. Затем, на Елеонской горе, когда он дал последнее наставление, пока они смотрели, он был взят вверх, и облако взяло его из вида их. Когда они смотрели вверх, явились два мужа в белых одеждах, которые сказали: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели его восходящим на небо».

Матфей и Иоанн, два очевидца, молчат о вознесении на небо. Они, чьей особой, божественно дарованной миссией было свидетельствовать о воскресении Иисуса и последующей славе, утверждать, что он жив во веки веков, возвещать всю волю Божью, не упоминают об этом венчающем чуде. Такие сравнительно пустяковые дела, как женщины, держащие его за ноги (Матфей 28:9), или нагое состояние Симона (Иоанн 21:7), или огонь из углей, и лежащая на нем рыба и хлеб (Иоанн 21:9), были сочтены достойными записи, но вознесение на небо они полностью игнорируют.

Марк и Лука, которые пишут то, что слышали от других, упоминают вознесение в своих Евангелиях, и их повествование наиболее ясно подразумевает, что оно произошло в день воскресения. Марк прямо заявляет, что он был вознесен на небо, «после того как говорил» с одиннадцатью, когда они возлежали на вечери. И мог ли кто-нибудь вообразить, что между Лука 24:49 и 24:50 был интервал в сорок дней, как утверждает тот же автор в Деяниях? Было бы пропуск всякого упоминания о таком интервале совместим с «совершенным знанием всего с самого начала», на которое претендует Лука? Ясно, что произошло расширение деталей за время, прошедшее между составлением Евангелия Лукой и составлением Деяний.

Иисус, утверждает автор Деяний, был видим своими учениками сорок дней и говорил им о вещах, относящихся к Царству Божьему. Почему же тогда ни одно из его изречений не сохранено, если исключить короткие возвещения (одно из которых — Лука 24:44-48 — уже было показано как ложное) в конце евангелий? Были ли беседы воскресшего Иисуса не более важными, были ли они менее впечатляющими, чем те, что были произнесены при его жизни?

(h.) Деяния 9:1-9. Когда Павел был на пути в Дамаск, имея полномочия от первосвященников к тамошним синагогам, чтобы арестовать и привести в Иерусалим всех, кто исповедовал веру в Иисуса, яркий свет осиял его, после чего он упал на землю и услышал голос, говорящий: «Савл, Савл! что ты гонишь меня?» Павел ответил: «Кто ты, Господи?» Голос ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь: трудно тебе идти против рожна». «Он, в трепете и ужасе, сказал: Господи! что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать». Встав, он обнаружил, что ослеп, и был ведом за руку в Дамаск. Люди, которые были с ним, стояли в оцепенении. Они слышали голос, но никого не видели.

Деяния 22:6-21. Этот отрывок содержит речь, якобы произнесенную самим Павлом, в которой рассказывается вышеупомянутое чудесное событие, но с одним важным противоречием: «Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали».

Деяния 26:15-18. Павел здесь утверждал, что голос с небес произнес следующее: «Я Иисус, которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем» и т. д. Это сильно отличается от Деяний 9, где ему приказано идти в город, и что там будет сказано ему, что он должен делать. Павел (Деяния 26:19-20) добавил: «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом по всей земле Иудейской и язычникам проповедовал» и т. д.

Это утверждения Луки в Деяниях относительно явления Иисуса Павлу. Последующие действия апостола, согласно тому же источнику, были —

(Лука, 1.) После исцеления от слепоты через возложение рук Анании он проповедовал в Дамаске, что Иисус есть Христос.

(Лука, 2.) Иудеи, желая убить его, он бежал в Иерусалим. Ученики поначалу опасались своего бывшего гонителя, но, заверенные Варнавой, который взял его и привел к апостолам, они приняли его в свое общение.

(Лука, 3.) Он спорил с эллинистами (эллинизированными иудеями?), которые искали убить его. После этого он был взят братьями в Кесарию и оттуда отправлен в Тарс.

(Лука, 4.) Преследование вынудило многих христиан-иудеев покинуть Иудею и поселиться в Антиохии. Варнава был послан церковью в Иерусалиме посетить их. Он радовался их живости в вере, а затем отправился в Тарс, чтобы найти Павла, которого привел обратно в Антиохию. Они были там вместе целый год. Ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами.

(Лука, 5.) Павел и Варнава передали пожертвование от братьев в Антиохии тем, что в Иерусалиме. Возвращаясь из Иерусалима, они взяли с собой Иоанна, прозванного Марком.

(Лука, 6.) Во время их служения в Антиохии Святой Дух сказал: «Отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Затем они отправились на свою миссию к язычникам.

Теперь, Лука был спутником Павла, его сопровождающим в путешествиях, его верным другом в беде (2 Тим. 4:11), несомненно, тогда его утверждения относительно Павла должны точно совпадать с упоминаниями этого апостола о своей собственной жизни и служении; не может быть, чтобы Деяния и Послания Павла находились в совершенной гармонии. Однако это не так; они совершенно непримиримы.

(Павел, 1.) Во 2 Кор. 11 и 12 Павел выдвигает различные претензии, которыми он обладал, чтобы считаться «ни в чем не уступающим высшим апостолам». Он упоминает о своих тяжких трудах, путешествиях и страданиях ради Евангелия. А затем он переходит «к видениям и откровениям Господним». Упоминает ли он чудесный инцидент на пути в Дамаск? Нет! ни слова, ни здесь, ни где-либо еще. Что он упоминает, так это человека во Христе (очевидно, себя самого), который около четырнадцати лет назад был восхищен до третьего неба — в теле или вне тела, Бог знает — восхищен в рай и там слышал неизреченные слова, которые человек не может пересказать. Теперь здесь, рассуждая о своем самом праве на апостольство, он молчит о том, что в Деяниях так сильно выставляется как его чудесное призвание на эту должность. Инцидент, в котором воскресший Иисус объявил: «Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем» и т. д., полностью игнорируется самим Павлом при детализации своих претензий на то, чтобы быть этим служителем и свидетелем. Необходимый вывод заключается в том, что когда писалось Второе послание к Коринфянам, чудо, описанное в Деяниях 9, 22 и 26, еще не было придумано. При сравнении с посланиями Павла этот несомненный пример изобретения или присвоения может быть приписан автору Деяний. Это показывает, на что были способны составители Нового Завета, когда требовалось сверхъестественное событие, чтобы дать санкцию и поддержку любому учению, или практике, или претензии, которые они отстаивали. Целью в данном случае было поставить Павла как апостола на равную ногу во всех отношениях с апостолами, которые были спутниками самого Иисуса и которые видели его живым после его воскресения. Если Новый Завет читать в свете, который дает этот инцидент, его различные повествования становятся в высшей степени ясными. Видно, что его авторитетные претензии и его учения относительно судьбы человека, далеко не будучи основанными на записанных сверхъестественных событиях, являются лишь тем, что эти события были придуманы, чтобы установить и утвердить.

(Павел, 2.) В Галатам он заявляет, что, «когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам» — (этот стиль письма кажется совершенно несовместимым с таким явлением самого Иисуса, как упоминается в Деяниях: Павел здесь использует язык, описывающий обычное обращение, радикально отличающийся от эффекта видения воскресшего Сына Божьего с наделяющими силой повелениями), — «я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам (Лука, пар. 2 выше, прямо утверждает, что он ходил в Иерусалим), а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск» (совершенно непримиримо с Лукой, пар. 1, 2, 3 и 4 выше). «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу». (Если он не лжет, что можно сказать о Варнаве [Лука, пар. 2 выше], берущем и приводящем его к апостолам, или о путешествии [Лука, пар. 5 выше] Павла и Варнавы, чтобы доставить помощь братьям, живущим в Иудее, которым угрожал голод.) «После сего отошел я в страны Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее лично я был неизвестен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял. И прославляли за меня Бога». Сравните это с Деяниями 9:28 — Лука, пар. 2 выше — «И был он с ними, входя и выходя в Иерусалиме»; с посольством по оказанию помощи при голоде его самого и Варнавы; и, что еще более поразительно, с декларацией в Деяниях перед царем Агриппой — «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом по всей земле Иудейской и язычникам проповедовал» и т. д.

Совершенно вне рамок этого исследования входить в предположения о причине столь серьезных расхождений между двумя попутчиками, апостолом и его верным последователем. И, действительно, все такие предположения были бы «тщетными и бесполезными», ибо теперь нет средств для решения этого вопроса. Что, однако, ясно выступает, так это то, что никакая удовлетворяющая совесть вера, или даже обычная историческая вероятность, не может покоиться там, где появляется такой конфликт свидетельств.

(i.) В 1 Кор. 15:4-8 Павел таким образом подробно излагает явления Иисуса после его воскресения, как они были переданы ему: —

(1.) Что он явился Кифе. Где? Лука упоминает явление Петру (гл. 24:34), но не дает никаких подробностей. Марк и Иоанн соглашаются, что первое явление было Марии Магдалине. Никакого отдельного явления Петру не упоминается ими или Матфеем.

(2.) Потом двенадцати. Где? На галилейской горе, согласно Матфею, или в Иерусалиме, согласно Луке и Иоанну?

(3.) Потом явился более нежели пятистам братиям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили.

Наиболее примечательно, что Матфей и Иоанн не упоминают об этом. Ни Марк, ни Лука тоже.

(4.) Потом явился Иакову. Никто, кроме Павла, не говорит об этом. Несомненно, однако, как Петр претендовал на особое посещение воскресшего Иисуса для себя, так и Иаков, и Павел последовал их примеру; ибо,

(5.) Упомянув, что Иисус затем был видим всеми апостолами — он не упоминает где или когда — он заявляет,

(6.) «А после всех явился и мне, как некоему извергу». Также 1 Кор. 9:1, «Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» Как или где он видел его, он оставляет нерассказанным. Сравнивая это, однако, со 2 Кор. 12, вероятно, что он ссылается на время, когда он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человек не может пересказать. Уже было показано, что явление на пути в Дамаск еще не было придумано, когда писалось второе послание, и во время этого явления Павел не видел Иисуса. Он слышал голос и видел яркий свет. Но в писаниях Павла нет ничего, что указывало бы на то, что он когда-либо претендовал на столь грозное событие в связи с самим собой.

9. Может ли тогда разум, жадно напрягающийся в поисках в этих рассказах о воскресении Иисуса оснований для искренней веры в то, что «кто-то воскрес из мертвых»; не поднимая вопроса об аутентичности евангелий, а принимая их такими, как они есть, и придавая самое справедливое толкование словам и повествованию; в высшей степени желая не оставить надежду, лелеемую с уроков юности, надежду, переплетенную с самыми нежными размышлениями зрелости, — может ли разум, однажды пробужденный к сомнению и исследованию, так напрягаясь, разглядеть что-либо, на чем можно остановиться? Совсем наоборот; ибо как быстро эти сказки о воскресении и другие сверхъестественные события, приписываемые Иисусу, рассыпаются, подобно давно погребенному трупу, выставленному на свет, перед прикосновением простейших тестов доказательств!

10. Остается рассмотреть воскресение Иисуса в связи с идеями Ветхого Завета и с идеями окружающих языческих народов.

11. В Бытии Адам был обречен «возвратиться в землю, из которой ты взят: ибо прах ты и в прах возвратишься». Он умер, когда прожил столько-то лет, — такова краткая запись о его смерти и о смерти всех других первобытных патриархов, за единственным исключением Еноха, который «ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его». Автор Евреям утверждает, что он был переселен, чтобы не видеть смерти. Он, таким образом, представлен как избегающий проклятия Адама и сделанный бессмертным, вопреки общей участи. Утверждение в Бытии, однако, настолько расплывчато, что точный смысл автора навсегда останется неопределенным. Смерти Авраама, Исаака и Иакова упоминаются так: «что они испустили дух, насытившись жизнью, и приложились к народу своему». Они вернулись в прах, из которого пришли, как и их отцы до них. И когда Иосиф умер, «будучи 110 лет от роду», он не «приложился к народу своему», а был «набальзамирован и положен в ковчег в Египте».

12. В книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие, которые непосредственно касаются Моисея, нет упоминания о каком-либо будущем состоянии существования. Предписания, ритуалы, награды и наказания — все относится к настоящей жизни. За гробом — ничто: ни надежды, ни страха. Насколько поразителен этот факт и как тесно он связан с рассматриваемым предметом, становится ясно при сопоставлении с господствовавшими в то время египетскими верованиями. Моисей вывел израильтян из Египта. Они провели там более двух столетий. Сам он был обучен всей мудрости египтян. Его воспитали как сына дочери фараона. Между тем, самым заметным положением египетской религии, как показывают памятники и ритуалы, было бессмертие души и состояние существования за гробом, и это должно было быть живо представлено израильтянам во время их пребывания в Египте. Бог Осирис воплотился на земле, творил всяческое добро для человечества; был убит из-за злобы злого духа, змея Тифона, но воскрес из мертвых и стал «судьей душ»; бесплотные духи взвешивались на его весах; праведники, искупив свои простительные грехи многими суровыми испытаниями, в которых их сопровождал и поддерживал сам Осирис, прошедший через те же испытания — «искушенный во всем, подобно нам», — разделяли блаженство бога; нечестивцы же приговаривались к длительным мучениям, возвращались на землю в виде злых духов, обитали в телах нечистых животных и в конечном итоге подлежали уничтожению. Кроме того, помимо символической идолопоклоннической религии, в которой божество представлялось народу в многочисленных ипостасях, вероятно, являвшихся концепциями природных явлений, какими бы несообразными ни казались сейчас большинство этих проявлений, существовала тайная религия жрецов и посвященных; и главной концепцией этой тайной религии был единый живой, независимый, несотворенный бог — Nuk pu Nuk, «Я есмь то, что Я есмь». Наследственное жречество, жертвоприношения животных, обрезание и воздержание от свинины также были египетскими установлениями. Как и отдых в седьмой день. Эти и второстепенные обычаи сохранялись среди израильтян, а египетский Nuk pa Nuk стал иудейским Иеговой; но символическое идолопоклонническое поклонение, уподобляющее Творца твари, и вера в бессмертие души были отвергнуты Моисеем. Им нет места в его системе. Первое он осудил, второе проигнорировал. Его концепция единства и всемогущества Бога была глубокой, и он неизгладимо запечатлел эту веру в сознании своего народа, избегая примера египетских жрецов, которые поощряли народ в идолопоклоннических политеистических обрядах, в то время как более чистая вера оставалась скрытой среди них самих. Вопреки практике всего жречества, древнего и современного, он не держал своих последователей в невежестве, чтобы самому, благодаря превосходству в понимании, сохранить высокое положение в их глазах, но стремился поднять их до уровня своих собственных знаний и веры. Насколько многие из египетских обычаев, сохраненных израильтянами, и некоторые из наиболее недостойных представлений о божестве — например, о том, что вечноживущий всемогущий Бог трудился шесть дней, создавая мир, и отдыхал в седьмой; или его приказ истребить врагов Израиля, включая мужчин, женщин и детей; или его требование жертвоприношений животных, как будто он, источник жизни, мог быть умилостивлен уничтожением самой жизни, которую он создал, — были навязаны Моисею народом, а не Моисеем народу, сейчас установить невозможно. Иер. 7:22, 23, по-видимому, указывают на то, что жертвоприношения животных, по крайней мере, не были мозаичного происхождения. Но его суровый запрет идолопоклонства и игнорирование будущей жизни составляли основные различия между мозаичной и египетской системами. Это были, действительно, радикальные различия. Разве Моисей не видел в Египте, как мнимая бессмертность души и связанные с ней доктрины и практики в руках утонченного жречества использовались для того, чтобы держать саму душу в этом мире в состоянии смутного страха и низкого суеверия: как ужасы или ожидание жизни грядущей приводили к страданиям и неверному направлению жизни земной: как о мертвых заботились, пренебрегая живыми? И были ли какие-либо веские основания для этого ожидания будущей жизни? Напротив, не был ли человек, с его точки зрения, обречен вернуться в прах, из которого он вышел? Не было ли притязание на бессмертие души присвоением атрибута вечного Иеговы? И поэтому он учил: «знай ныне и положи в сердце твое, что Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его. И соблюдай постановления Его и заповеди Его, которые Я заповедую тебе ныне, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, и чтобы ты много времени пробыл на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе навсегда» (Втор. 4:39, 40). Правила поведения были теми, которые, по суждению Моисея, вели к долголетию и земному процветанию; их несоблюдение неизбежно принесло бы бедствие и горе; не было никакой другой награды, никакого другого страха. И в Псалме 89, описанном как «молитва Моисея, человека Божия», когда он упоминает, что дни лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят, и «лучшая пора их — труд и болезнь», он настолько далек от прихода к выводу Павла — «Какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» — что делает краткость человеческой жизни основанием для прошения: «Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое». Давайте будем бодрствовать и действовать ради нас самих и наших братьев; нельзя терять времени; давайте стремиться и размышлять, как прожить нашу короткую жизнь на земле мудро и достойно. Более того, мертвых хоронили вне поля зрения, а любые телесные увечья (Лев. 19:28; Втор. 14:1) или подношения (Втор. 26:14) для них были запрещены.

13. Теперь, если иудейский Иегова, представленный таким образом Моисеем, есть одно и то же существо с «Богом мира, воздвигшим из мертвых Пастыря овец великого», чье царство было не от мира сего, чьей наградой была вечная жизнь, чьи последователи были бы самыми несчастными из всех людей, если бы они имели надежду на Христа только в этой жизни, тогда Всемогущий в одном откровении оставил свой избранный народ в неведении относительно обладания бессмертной душой и надежды на вечную жизнь — доктрин, полностью известных и признанных египтянами и другими окружавшими их народами, — но в другом откровении, почти не изменив, провозгласил своими эти господствующие верования языческих народов, тем самым сделав христианство практически ничем иным, как мозаичной религией без жертвоприношений, соединенной с египетской верой в бессмертие души и состояние будущих наград и наказаний, которые Моисей отверг; в одном откровении он поместил свое служение в следование тем правилам жизни, которые ведут к наилучшему использованию доброй земли, на которой живут люди, без какой-либо иной награды; в другом — «возлюбивший душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную», и осуждаются те, «которые мыслят о земном, потому что наше жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа». Удивительно противоречивый Всемогущий!

14. В исторических книгах Ветхого Завета, от Иисуса Навина до Есфири, нет ничего, что указывало бы на то, что вера в будущую жизнь разделялась кем-либо из представителей Иеговы, будь то судья, царь, пророк или священник. (а.) Престарелый Иисус Навин (Нав. 23:14) и умирающий Давид (3 Цар. 2:2) утверждают, что они собираются «отойти в путь всей земли». Они не выражают ни надежды на рай, ни страха перед адом. Автор Книги Судей (2:10) констатирует: «и весь тот род отошел к отцам своим». Цари Израиля и Иудеи все «почили с отцами своими». (b.) Оставленный Богом Саул (1 Цар. 28:7-25) пошел вопросить Аэндорскую волшебницу и попросил ее вызвать Самуила, который явился (видимый, как подразумевает повествование, только волшебнице) как старик, покрытый мантией — то есть его тень имела вид его самого в старости, в одежде и всем прочем — и сказал: «Для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?». Саул рассказал о своем бедственном положении. Призрак Самуила подтвердил, что царство перешло к Давиду, что армия Саула будет разбита филистимлянами и что «завтра ты и сыны твои будете со мною». Угодный Богу Самуил и оставленный Богом Саул будут вместе. Здесь, безусловно, присутствует вера в будущую жизнь и в способность волшебницы вызвать на землю душу, пребывающую в покое — не в блаженстве или мучении, если слова Самуила «для чего ты тревожишь меня» могут быть истолкованы таким образом; но то, что это не было ортодоксальной иудейской верой, ясно из 1 Пар. 10:13: «Умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа: за то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву». (c.) Мудрая женщина из Фекои, которую Иоав послал переодетой к царю Давиду, выразила общепризнанное убеждение, когда сказала: «мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую нельзя собрать». (d.) Илия (3 Цар. 17:21, 22) воскресил из мертвых сына сарептской вдовы, а Елисей (4 Цар. 4:32-35) — сына сонамитянки. «И поднялся Елисей, и лег над ребенком, и приложил свои уста к его устам, и свои глаза к его глазам, и свои ладони к его ладоням, и простерся на нем, и согрелось тело ребенка». Илия также трижды простирался над ребенком и молился: «Господи Боже мой! да возвратится душа (или жизнь, то же слово, что в Быт. 1:30) отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа (или жизнь) отрока сего в него, и он ожил». Трудно было бы на основании этих утверждений определить, считали ли Илия и Елисей душу или жизнь ребенка просто действием организма, или неким количеством жизненной силы, существующей только как сила вне тела, или отдельной сознательной душой, возвращенной на землю по их просьбе. Скорее всего, ни у них, ни у автора повествования об их чудесах не было определенного мнения на этот счет. Кости Елисея также обладали такой силой, что когда мертвец, опущенный в его гробницу (4 Цар. 13:21), коснулся их, он ожил и встал на ноги. Странно, что кости не могли сделать того же для себя. Однако ни этот человек, ни воскрешенные дети, по-видимому, не стали бессмертными на земле, не более, чем сын вдовы из Наина или воскрешенный Лазарь из Нового Завета. Итак, несчастные, им пришлось пережить смерть дважды; и когда их вернули к жизни, что они рассказали своим изумленным друзьям о состоянии бесплотной души? Мир не стал мудрее от их возвращения. (e.) Чудесное вознесение Илии (4 Цар. 2:11), вероятно, было описано, чтобы предотвратить какое-либо поклонение у его могилы, скрытой, по всей вероятности, как и могила Моисея, несомненно, по его собственному желанию.

15. Авторизованная версия (Библия короля Иакова) порождает значительное недопонимание, переводя еврейское слово «шеол» как «ад» в одних местах и как «могила» в других. (а.) Упомянутый ранее отрывок (Быт. 37:35), где Иаков говорит: «с плачем сойду к сыну моему в преисподнюю (шеол)», если бы был переведен как «я сойду в ад» и т. д., внушил бы современному христианину мысль, что Иосиф находится в месте мучений. Поэтому здесь было совершенно необходимо перевести слово как «могила». Быт. 42:38 трактуется аналогично. (b.) Притчи 23:13, 14 — пример другого перевода того же слова: «Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней (от шеола)». Здесь не имеется в виду ничего иного, кроме того, что принуждение юноши следовать урокам опыта спасет его от ранней могилы; но перевод шеола как «ад» ошибочно подразумевает, что «вечных мук» можно избежать неустанным использованием розги. (c.) Еврейское слово kibr обычно используется для обозначения конкретного места погребения (могилы, в отличие от могилы как таковой), как в Быт. 23:42; 35:20, но иногда используется в том же смысле, что и шеол, как в Пс. 6:6: «ибо в смерти (шеоле) нет памятования о Тебе: в преисподней кто будет славить Тебя?»; Пс. 87:11: «Откроешь ли ты чудо мертвым? или мертвецы встанут и будут славить Тебя?» (kibr). Шеол, однако, почти всегда означает нечто большее, чем просто место погребения: иногда он используется в смысле «власти смерти» (Ис. 14:9), иногда — непостижимой бездны тьмы, ошибочно считавшейся в те времена находящейся под землей (Пс. 138:8; Ам. 9:2); но обычно он подразумевает состояние, которое следует за смертью; и то, что это состояние считалось прекращением существования, несуществованием или ничтожеством, является столь же ясным выводом, сколь это могут передать слова. Помилованный Езекия (Ис. 38:18) говорит: «Ибо не преисподняя (шеол) славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не уповают нисшедшие в могилу на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне». Так же и Пс. 115:17: «Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в молчание»; и Еккл. 9:5: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают»; также 9:10: «ибо в могиле (шеоле), куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Иов также (7:9): «Как облако исчезает и проходит, так нисшедший в преисподнюю (шеол) не выйдет». Пс. 48:13: «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают». Так же и Еккл. 3:19: «Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех» (т. е. то же слово, что переведено как «дух» в стихе 21 и гл. 12:7); «и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета. (20) Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. (21) Кто знает: дух (или дыхание) сынов человеческих восходит ли вверх, и дух (или дыхание) животных сходит ли вниз в землю?». Является ли этот последний стих ответом на какое-либо возражение против того, что сказано в стихе 19, что у человека и зверя одно дыхание? Далее, Еккл. 12:7: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его». Этот отрывок является вполне убедительным против отдельного сознательного существования души в каком-либо месте, отведенном для ее принятия, или того, что одна душа идет в одно место, а другая — в другое. Человек растворяется в прах и дух: прах снова смешивается с землей; дух таким же образом, как дух, возвращается к Богу: иными словами, жизнь как жизнь возвращается к своему источнику. Такова, по-видимому, идея. Далее, милосердие Иеговы проявляется в учете краткости человеческой жизни, как в Пс. 77:39: «Он вспомнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается»; 102:14: «ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть»; а Пс. 87:6 упоминает «мертвых, лежащих во гробе (kibr), о которых Ты (Иегова) уже не вспоминаешь». Насколько же все эти ясные утверждения противоположны раю невыразимого блаженства, аду невыразимых мук, бессмертной душе и телесному воскресению Нового Завета.

16. Тем не менее, есть несколько стихов Ветхого Завета, главные из которых — Иов 19:25-27; Ис. 26:19; Иез. 37:12, 13; Дан. 12:2, — которые, в переводе авторизованной версии, по-видимому, выражают надежду на телесное воскресение. Все эти отрывки носят в высшей степени поэтический характер (отрывок из Даниила связан с великим иудейским князем Михаилом), и если читать их в свете только что процитированных явных деклараций, станет понятно, что они должны быть открыты для других толкований и, вероятно, для других переводов, нежели те, что представлены в нынешнем переводе. Но в задачу настоящего исследования не входит примирение противоречий, кажущихся или реальных; и в любом случае ясно, что даже эти последние отрывки не поддерживают такие концепции, как рай и ад Нового Завета. Христианское духовенство, полностью осознавая важность для поддержания божественного происхождения, которое они приписывают своему вероучению, представления идей Нового Завета как развития и исполнения Ветхого, а также показа того, что божества, мозаичное и христианское, являются одними и теми же, а не противоречащими друг другу, проявило много изобретательности в примирении несообразностей и в обнаружении сходств способами и рассуждениями, которые не пришли бы в голову обычным ищущим истину людям; но ни один непредвзятый исследователь не может не заметить полное расхождение между доктриной и практикой Ветхого и Нового Заветов в отношении будущей жизни и то, насколько невозможно, чтобы оба набора идей исходили от одного и того же разума или духа, смертного или бессмертного. Таким образом, возможны только три вывода: (1.) Мозаичное божество — истинный Бог, а не христианское; (2.) христианское божество — истинный Бог, а не мозаичное; но это противоречит самому христианскому божеству, которое говорит, что мозаичное божество было им самим; или (3.) ни то, ни другое не является Богом, и в этом случае не было никакого откровения, и все, что остается людям, — это либо предположить существование и атрибуты Бога, который никогда не открывал себя, либо не верить в такое существование; либо признать, что вопрос о существовании Бога находится за пределами возможностей человеческого разума.

17. Если тогда воскресение Иисуса и декларации Нового Завета относительно будущей жизни полностью противоречат идеям Ветхого Завета, представляют ли они какое-либо сходство с верованиями язычества?

(а.) Вера и практика египтян в связи с их богом Осирисом уже упоминались в предыдущем параграфе 12. Хорошо сказано, что древние египтяне в своих ярких ожиданиях грядущей жизни жили скорее в том мире, чем на берегах Нила. Телесному воскресению также нашлось место в их системе. Вера в бессмертие душ была характерной чертой всех туранских рас, будь то египтяне, этруски и лидийцы древности или китайцы, монголы и финны наших дней. Этрусские погребальные росписи изображают бесплотные души на пути в страну духов. Некоторые спокойны и покорны, с жезлами в руках: некоторые полны ужаса и смятения: сопровождающие духи, добрые и злые, борются за обладание ими; добрые духи окрашены в красный цвет, злые — в черный; головы последних обвиты змеями, и в руках они держат молот или колотушку, который иногда поднят, как будто для удара по коленопреклоненной душе, тщетно молящей о пощаде. (b.) В Зенд-Авесте — древних персидских священных текстах — говорится, что узкий проход, называемый «мостом собирателя», протянут над серединой ада, где души умерших собираются на день после третьей ночи со дня их кончины. Нечестивые падают в бездну внизу, мрачное царство Аримана, и обречены питаться отравленной пищей. Добрые, поддерживаемые благожелательными ангелами и духами и молитвами оставшихся в живых друзей, благополучно переходят на другую сторону и приветствуются архангелом как перешедшие от смертности к бессмертию. Оттуда они восходят в рай, где Ормузд и его шесть святых сидят на золотых тронах и сразу же вступают в борьбу против Аримана и сил тьмы. В последний день они разделят славу триумфа Ормузда, когда Ариман и его ангелы, окончательно разбитые и побежденные, будут изгнаны в свою родную тьму, и добродетель, гармония и блаженство будут вечно царить во вселенной. Воскресение тела также содержится в Зенд-Авесте, и оно также является частью вероучения магов. (c.) О сектах, на которые разделились иудеи после возвращения из вавилонского плена, автор Деяний пишет: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое»: и Иосиф Флавий пишет о последних: «Они верят, что души обладают бессмертной силой, и что под землей будут награды или наказания, в зависимости от того, добродетельно или порочно они жили в этой жизни; и последние должны быть заключены в вечную тюрьму, но первые будут иметь силу оживать и жить снова». В другом месте он показывает, что эти верования были лишь традиционными: «Что я хотел бы теперь объяснить, так это то, что фарисеи передали народу множество обычаев по преемственности от своих отцов, которые не записаны в законе Моисея; и по этой причине саддукеи отвергают их и говорят, что мы должны считать обязательными те обычаи, которые содержатся в писаном слове, но не должны соблюдать то, что происходит от преданий наших предков».

18. Вера классической древности в состояние душ после смерти прекрасно подытожена Горацием в оде (i. 10) к Меркурию, датируемой примерно 24 г. до н. э.: «Благосклонный как к богам небесным, так и подземным, ты приводишь благочестивые души в блаженные обители и усмиряешь воздушную толпу своим золотым жезлом». Гомер, чьи поэмы, безусловно, предшествуют VIII веку до н. э., не имеет Елисейских полей в стране духов; все неопределенно, мрачно, неуютно. Тень Ахилла говорит:

«Не утешай меня смертью, о славный Одиссей! Желал бы я лучше, будучи поденщиком, на поле работать, нежели быть царем над всеми умершими».

Но, будь то из-за контакта с Востоком и Египтом или по иной причине, впоследствии сформировались более определенные представления об обители бесплотных духов, которые нашли наилучшее выражение в «Энеиде» Вергилия, написанной около 20 г. до н. э. Там

«Врата ада открыты день и ночь, гладок спуск, и путь легок;»

точно так же, как в Нагорной проповеди: «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими».

В определенной точке ад разделяется следующим образом:

«Правый путь ведет к золотому дворцу Плутона; левый ведет к той несчастной области, которая спускается в глубины Тартара».

Так и в Новом Завете овцы (спасенные) находятся справа, козлы (погибшие) — слева от Сына Человеческого, сидящего на престоле славы Своей.

Область слева описывается так:

«Это царства неумолимой судьбы, и грозный Радамант правит этим государством; он слышит и судит каждое совершенное преступление, спрашивает о способе, месте и времени: несчастный должен раскрыть все свои деяния (не желая признаваться, не в силах скрыть) с первого момента своего жизненного дыхания до последнего часа нераскаянной смерти. Прямо над виновным Фурия трясет звучащим бичом, размахивает своими змеями и забирает бледного грешника вместе со своими сестрами. Все они остаются в глубине темницы, отчаявшись в прощении и ожидая боли».

Совсем иная область справа:

«После совершения этих священных обрядов они направились туда, где лежали обширные поля удовольствий; зеленые поля могут соперничать с небесными, облаченные в эфир и пурпурное небо, блаженные обители счастливых душ внизу, они знают свои собственные звезды и свои собственные солнца».

19. Плутарх (около 90 г. н. э.), ссылаясь на предание о таинственном исчезновении Ромула и подозрениях в цареубийстве, возникших против патрициев, писал: «В то время как дела были в таком беспорядке, сенатор, как нам говорят, большого отличия и известный святостью нравов, по имени Юлий Прокул, который пришел из Альбы с Ромулом и был его верным другом, вошел на Форум и объявил под самыми торжественными клятвами перед всем народом, что, когда он ехал по дороге, Ромул встретил его в облике более благородном и величественном, чем когда-либо, и облаченный в яркие и ослепительные доспехи. Изумленный при виде этого, он сказал ему: «За какое наше поведение, о царь, или по какой случайности ты так безвременно оставил нас страдать под тяжелейшими клеветами, а весь город — погрузиться в невыразимую скорбь?». На что он ответил: «Богам было угодно, мой добрый Прокул, чтобы мы жили с людьми некоторое время; и после того, как основали город, который будет самым могущественным и славным в мире, вернуться на небо, откуда мы пришли. Прощай же, и иди, скажи римлянам, что упражнением в умеренности и стойкости они достигнут высочайшей степени человеческого величия; и я, бог Квирин, всегда буду благосклонен к вам». Это, благодаря характеру и клятве рассказчика, вызвало доверие у римлян, которые были охвачены энтузиазмом, как если бы они были действительно вдохновлены; и, далеко не противореча тому, что они услышали, они распрощались со всеми своими подозрениями в отношении знати, объединились в обожествлении Квирина и обратили свои молитвы к нему. Это очень похоже на греческие басни об Аристее Проконнесском и Клеомеде Астипалейском. Ибо Аристея, как нам рассказывают, скончался в валяльной мастерской; и когда его друзья пришли забрать тело, его не смогли найти. Вскоре после этого некоторые люди, возвращавшиеся из путешествия, сказали, что встретили Аристея, направлявшегося в Кротон. Что касается Клеомеда, то их рассказ о нем гласит, что он был человеком гигантского роста и силы; но, ведя себя глупо и неистово, он совершил много актов насилия. Наконец он вошел в школу, где ударил кулаком по столбу, поддерживавшему крышу, и сломал его, так что крыша обрушилась и погубила детей. Преследуемый за это, он укрылся в большом сундуке и, захлопнув крышку, держал ее так крепко, что многие люди вместе не могли заставить ее открыться; когда они разбили сундук на куски, они не смогли найти его ни мертвым, ни живым. Пораженные этим странным делом, они послали вопросить оракул в Дельфах и получили от жрицы такой ответ:—

«Род героев заканчивается на Клеомеде». Также говорят, что тело Алкмены пропало, когда его несли к могиле, и вместо него на носилках лежал камень. Много таких невероятных историй рассказывают писатели, которые хотели обожествить существ, естественно смертных».

20. Дион Кассий сообщает, что Ливия около 14 г. н. э. дала большое вознаграждение сенатору Нумерию Аттику, который утверждал, что видел, как ее муж, император Август, возносится на небо таким же образом, как Ромул был виден Прокулом.

21. Таким образом, совершенно очевидно, что верования языческих народов древности в отношении будущей жизни сходны с идеями Нового Завета; фактически, это те же верования под разными личинами. Так же и воскресение Иисуса из мертвых, его последующие явления и его вознесение на небо не лишены параллелей в предшествующей и современной славе. Предполагаемые явления Иисуса Марии Магдалине, Петру, Иакову, Павлу и другим не опираются на доказательства, внутренне более сильные, чем явление Ромула Юлию Прокулу или Августа Нумерию Аттику. Тот факт, что Ливия платила деньги тому, кто сообщал, что видел, как Август возносится на небо, показывает, насколько глубоко эта идея была укоренена в римских верованиях. Все, следовательно, кто находился под влиянием текущих римских традиций, не увидели бы ничего невероятного в Иисусе и его притязаниях. Они точно соответствовали тому, чему их учили с детства. Им нужно было лишь перенести на Иисуса чудеса, подобные тем, которые сформировали их раннюю веру. Возвышение христианства до положения господствующей религии Римской империи часто упоминается как доказательство его божественного происхождения и руководства; но, объединяя в себе дисциплину, организацию, искренность, моральный авторитет и исключительную претензию на благоволение Бога (перенося на верующих любой расы, но только на верующих, то божественное благоволение, которое ранее было исключительным достоянием семени Авраама), — все это заимствовано из синагоги, — объединяя это с древними фундаментальными верованиями различных языческих народов под другим именем, нетрудно разглядеть причины его триумфа в эпоху, не привыкшую взвешивать доказательства, и в то время, когда древние формы теряли свою власть над верой и преданностью масс. Даже в современных религиозных возрождениях наиболее распространенными проявлениями являются убеждения, которые утратили свою власть над умом или которые стали практически бессильными волновать при регулярных богослужениях, возникая с обновленной силой и интенсивностью в каком-то новом обличье или через описание проповеди или службы, выходящей за рамки обычного.

22. И эта вера в жизнь за гробом и мнимое знание ее условий — в той или иной форме одна из самых древних и широко распространенных концепций человеческого рода — к чему она привела? Бесчеловечность в прошлом, бесчеловечность сейчас; кровопролитие и страдания, темное заблуждение, деградирующее суеверие, жреческое притворство, преследования и нетерпимость, вероисповедная исключительность и фанатичное рвение, неверно направленный пыл и призрачные надежды — все порождения этого убеждения — наполняют летописи человечества.

23. Среди варварских народов яркое осознание духовного мира привело к такому печальному неверному направлению жизни на земле, как следующее: (а.) Обычай, распространенный как в древние, так и в современные времена, приносить в жертву жен, друзей и рабов на похоронах, чтобы обеспечить потребности умершего в стране духов или сопровождать его туда. (b.) Люди, убивающие своих родственников «из любви», как только те проявляли признаки дряхлости, в убеждении, что в следующем мире духи будут энергичными или иными, в зависимости от состояния тела во время смерти. (c.) Подстрекательство к кровопролитию и войне верой в то, что враги, которых человек убил в этом мире, или те, чьи черепа или скальпы он получил в свое владение, будут служить ему рабами в следующем; или более мужественным убеждением, что воинственная жизнь на земле и славная смерть в битве были лучшими приготовлениями к будущему состоянию. (d.) Практика, до сих пор осуществляемая в пугающих масштабах среди некоторых африканских народов, убивать людей, чтобы они служили посланниками к их усопшим сородичам в другом мире. (e.) Различные мрачные и деградирующие заблуждения через искусство спиритических медиумов, колдунов, ведьм или других претендентов на общение с миром духов или контроль над ним.

24. Среди более развитых народов союз уверенности в блаженном или горестном бессмертии с приверженностью или неприверженностью какому-либо конкретному знамени, секте или вероучению привел: (а.) К кровавым религиозным войнам, таким как те, что велись за распространение ислама, когда магометанин верил, что если он падет в битве, то немедленно обретет рай со всеми чувственными наслаждениями; или таким как Крестовые походы, где красный крест считался символом верного спасения. (b.) К тем бесчеловечным преследованиям, когда люди во имя религии и в интересах своих собственных душ приговаривали своих ближних к темнице, костру, виселице и мечу, причем и палачи, и жертвы верили, что они совершают «служение Богу». Где страдальцы в таких случаях приносились в жертву исключительно нетерпимости своих противников, а сами они не желали ничего, кроме свободы мысли — печальна их участь! Но беспристрастное исследование показывает, что в большинстве случаев преследуемые применили бы ту же меру к своим преследователям, если бы условия власти изменились, все одинаково полагая, что те, чья вера была в их глазах еретической, не имеют права делить ни переменчивое счастье этой жизни, ни блаженство мира грядущего. Наследники спасения с одной стороны, наследники проклятия — с другой.

25. Вера в то, что бессмертная душа, находясь на земле, скована или заключена в порочном теле, и что чем больше тело истощено и изнурено, тем чище будет душа и тем более приспособлена для созерцания божественных вещей, побуждала мужчин и женщин отделяться от себе подобных, вести неестественную жизнь в покаянных упражнениях и умерщвлении плоти, либо в одиночестве, либо в общинах вдали от мира. Воздержание от брака было условием, общим почти для всех этих подвижников, так что ради души, ошибочно считающейся бессмертной, они воздерживаются от наслаждения единственным средством для продолжения человеческой жизни — а именно, жить снова в детях и потомках. Мириады жизней были совершенно растрачены и извращены этой формой заблуждения, их безумие по большей части получало одобрение, поддержку и почтение ослепленных современников.

26. Идеи, переданные из прошлых веков и до сих пор широко распространенные, о том, что существуют определенные ордена людей, у которых есть ключи от рая и ада, которые обладают таким благоволением или влиянием на невидимые силы, что способны обеспечить счастливое или несчастное бессмертие или даже изменить состояние души после смерти; или, в других кругах, что определенные ордена людей являются божественно назначенными учителями той доктрины или веры, от правильного принятия или понимания которой зависит состояние будущей жизни; или, среди других, что помимо какого-либо конкретного духовного ордена существует спасительная доктрина или вера, и что от ее правильного восприятия или понимания, или иного, будет зависеть вечное блаженство или горе; — к чему ведут такие идеи? Они не новы и не свойственны христианству. Поклоняющихся в древней персидской религии призывали так: — «Чтобы получить одобрение этого проводника к спасению (священника), вы должны верно платить ему десятину со всего, чем владеете, со своих товаров, со своих земель и со своих денег. Если священник будет удовлетворен, ваша душа избежит адских мук; вы обеспечите себе похвалу в этом мире и счастье в следующем. Ибо священники — учителя религии; они знают все вещи и освобождают всех людей». Это ясно и прямолинейно и выгодно контрастирует с более осторожной фразой, в которой современное духовенство отстаивает подобные притязания или притязания, основанные на той же идее, что их служение, так или иначе, связано с будущей участью их слушателей. «Лекарство для души» в одной форме христианства, «продвижение дела Христа», который вознаградит дела, совершенные в его служении, богатствами «благодати и славы», в другой, являются и были двумя правящими мотивами, благодаря которым подношения верующих текут в казну духовенства для установления, будь то государствами или частными лицами, орденов людей, требующих титулов почтения от своих ближних, морального контроля над ними, а также направления и ограничения знаний и исповедуемой веры своих ближних, все под господствующей идеей «жизни грядущей», к счастью в которой их служение и советы считаются надежными проводниками. Таким образом, неустанная щедрость, стойкая преданность, самоотверженный энтузиазм, интеллектуальная сила, любовь к ближнему и другие из самых высоких и лучших человеческих черт, вместо того чтобы быть направленными на исправление зол и неравенств жизни на земле и на ее максимальное улучшение, были совершенно извращены и растрачены на ордена людей и церковные учреждения, а также обряды и доктрины, все более или менее связанные с будущим состоянием, заветной надеждой заблуждающихся смертных.

27. Таковы и столь велики, вкратце, некоторые из наиболее заметных зол, возникших из древней и широко распространенной веры в «жизнь грядущую», важным развитием которой является воскресение Иисуса и связанные с ним доктрины и практики; религия Моисея была антагонистична ей, а не, как утверждают христиане, предшествовала ей, но она, в той или иной форме, оказывала мощное влияние почти на все, если не на все, другие древние религии.

ГЛАВА VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1. Результаты этого исследования таковы:—

(а.) Было показано, что ни одно из сверхъестественных событий, упомянутых в Новом Завете как свидетельства сверхъестественных притязаний Иисуса, не опирается на согласованное свидетельство двух или трех свидетелей; что существует также самое серьезное расхождение между рассказами разных авторов — не то расхождение, приводящее к существенному согласию, которое часто характеризует заявления двух независимых очевидцев, рассказывающих о разных впечатлениях от одного и того же события, а то расхождение, которое характеризует иллюзию и обожествляющую человека басню. Таким образом, условие обычного доказательства, требуемое божеством мозаичной, а также божеством христианской системы, не выполняется. Тем более доказательства не удовлетворяют тому самому справедливому требованию, когда-либо выдвигавшемуся каждым искренним человеком, о доказательстве самого высокого и строгого рода, прежде чем он даст одобренное совестью согласие на события и притязания, претендующие на то, чтобы быть специально репрезентативными для существа, считающегося находящимся вне и выше Природы. Как еще, кроме как требованием строжайшего доказательства, можно отличить особые проявления истинного Бога (если таковые имели место или должны были иметь место) от притворства и обмана? Каждая религиозная система судит о притязаниях всех других по строгим критериям доказательств и законного недоверия, но отказывается применять их к самой себе. И каким существом они могут считать Всемогущего, если утверждают, что он не только повелевает и одобряет веру в сверхъестественные события на основании таких доказательств и на таких основаниях, которые выдвигаются составителями Нового Завета, или на основании страстных высказываний проповедников или других эмоциональных влияний, но также что он оставил погибать в своих грехах тех, кто так не верит. Он, Всемогущий творец вселенной, одобряет легковерие, не одобряет законное недоверие и острое исследование, предписывает веру без удовлетворяющих совесть доказательств, менее внимательный к истине, менее праведный, чем человек!

(b.) Также стало ясно, что божество Нового Завета совершенно отличается от мозаичного и что различные концепции в отношении сверхъестественных притязаний Иисуса имеют языческое (т. е. немозаичное) происхождение. Женщина, зачавшая ребенка через прямое общение с божеством, ребенок, воспитанный как предполагаемый сын ее мужа, рассказ о звездочетах с Востока, дух Вечного, являющийся в телесном облике, подобном голубю, установление крещения, архивраг Сатана и его подчиненные демоны, рай и ад Нового Завета, воскресение Иисуса, его последующие явления, его вознесение, доктрина будущей жизни — все это, как оказалось, соответствовало видным религиозным верованиям различных языческих народов и было полностью противопоставлено или проигнорировано мозаичным учением. Претензия христианства, таким образом, на то, чтобы быть представителем мозаичного божества, разрушена, и предполагаемое исполнение иудейского пророчества в событиях жизни Иисуса также видится, при тщательном изучении деталей, совершенно лишенным основания. Таким образом, нет почвы для той удовлетворяющей совесть веры, которая в противном случае могла бы опираться на достоверные доказательства силы, чудотворения, особых откровений и верно исполненных предсказаний одного и того же существа, продолжавшихся на протяжении многих поколений людей.

2. Что же тогда остается тем, кто лелеял эти верования и опирался на них, когда их заветная вера и надежда опровергаются добросовестно проведенным исследованием? Что, скорее, не остается? Их собственная жизнь на земле; их ближние в различных отношениях; добрая земля, на которой человек занимает высочайшее положение и подчиняет ее своему использованию; знание и понимание материальных и моральных законов вселенной, ее гармонии и порядка; применение этих законов, насколько они влияют на благополучие человека, для облегчения страданий, для распространения комфорта и для общего прогресса, физического, морального и интеллектуального, — все это остается — источники радости и благодарности, объекты привязанности, заботы, восхищения — широкое поле для упражнения каждого полезного, любящего и благородного качества человеческого рода. Итак, пусть мы будем научены счислять дни нашей короткой жизни, «чтобы нам приобрести сердце мудрое».