Племена и касты Центральных провинций Индии

Р. В. Рассел, Индийская гражданская служба, суперинтендант по этнографии, Центральные провинции. При содействии Рай Бахадура Хира Лала, дополнительного помощника комиссара

Опубликовано по распоряжению администрации Центральных провинций. В четырех томах. Том I. Macmillan and Co., Limited, Сент-Мартинс-стрит, Лондон. 1916

Политическое деление Индийской империи

Scale = 1 : 17,500,000

Центральные провинции и Берар

Scale = 1 : 4,000,000 or 63.1 Miles to an Inch

Основные лингвистические или этнические подразделения Центральных провинций, включая округ Самбалпур и некоторые княжества, ныне входящие в состав Бихара и Ориссы

Scale = 1 : 4,000,000 or 63.1 Miles to an Inch

Округа, где говорят на ХИНДИ. — Западная часть включает округа Саугор, Дамох, Джуббулпур, Нарсингхпур, Хошангабад, Нимар и Бетуль, которые расположены преимущественно в долине Нербудды или на Виндхьянских холмах к северо-западу от долины. На большей части этой территории языком является бундели — диалект западного хинди, а в Нимаре и Бетуле — одна из форм раджастанских диалектов. Восточная часть включает округа Райпур, Биласпур и Друг, а также прилегающие феодальные княжества. Эта местность известна как Чхаттисгарх, и языком здесь является чхаттисгархи — диалект восточного хинди.

МАРАТХИ. — Округа Амраоти, Акола, Булдана и Йеотмал в Бераре, а также округа Нагпур, Бхандара, Вардха и Чанда на Нагпурской равнине.

ТЕЛУГУ. — Тахсил Сиронча округа Чанда. На телугу также в некоторой степени говорят на прилегающих территориях княжеств Чанда и Бастар.

ПЛЕМЕННЫЕ или неарийские диалекты. — Округа Мандла, Сеони, Чхиндвара и часть округа Балагхат на хребте Сатпура в центре. Княжества Саргуджа, Джашпур, Удайпур, Корея и Чанг-Бхакар на плато Чота-Нагпур на северо-востоке. Княжества Бастар и Канкер, а также части округов Чанда и Друг на горных хребтах к югу от долины Маханади на юго-востоке. В этих районах неарийские, или коларийские и дравидийские, племена составляют наиболее значительный элемент населения, однако многие из них отказались от собственных языков и говорят на арийских народных наречиях.

ОРИЯ. — Округ Самбалпур и феодальные княжества Сарангарх, Бамра, Райракхол, Сонпур, Патна и Калаханди. Эта территория, за исключением Сарангарха, больше не входит в состав Центральных провинций, так как в 1905 году она была передана Бенгалии, а впоследствии — новой провинции Бихар и Орисса. Тем не менее, она в течение нескольких лет была включена в этнографическое исследование и часто упоминается в тексте.

Предисловие

Эта книга является результатом договоренности, достигнутой правительством Индии по предложению покойного сэра Герберта Рисли, о подготовке этнографического описания жителей каждой из основных провинций Индии. Работа по Центральным провинциям была поручена автору, и ее подготовка, осуществлявшаяся в дополнение к обычным служебным обязанностям, растянулась на несколько лет. Установленный план состоял в том, чтобы написать отдельный очерк о каждом из основных племен и каст в соответствии с методом, принятым в книге сэра Герберта Рисли «Племена и касты Бенгалии». Это было сочтено желательным, поскольку книга предназначена прежде всего в качестве справочного пособия для правительственных чиновников, которые могут пожелать узнать что-либо об обычаях людей, среди которых им приходится работать. Это имеет тот недостаток, что влечет за собой большое количество повторений одних и тех же или очень похожих утверждений о разных кастах, и поэтому результат, вероятно, будет несколько неприятен для обычного читателя. С другой стороны, нет сомнений, что такой метод изложения, если следовать ему добросовестно, даст более исчерпывающие результаты, чем общее описание. Подобные работы по некоторым другим провинциям уже появились, например, «Касты и племена Северо-Западных провинций и Ауда» г-на У. Крука, «Касты и племена Южной Индии» г-на Эдгара Терстона и тома г-на Ананты Кришны Айера о Кочине, в то время как «Глоссарий для Пенджаба» г-на Г. А. Роуза был опубликован частично. Статьи о религиях и сектах не входили в первоначальный план работы, но были впоследствии добавлены как необходимые для того, чтобы сделать ее полным этнографическим описанием населения. В ряде случаев приверженцы той или иной религии или секты встречаются в провинции лишь в очень небольшом числе, и статьи были составлены на основе стандартных трудов.

При подготовке книги пришлось широко использовать стандартные этнографические описания других частей Индии, особенно «Анналы и древности Раджастхана» полковника Тода, «Расмала, или Анналы Гуджарата» г-на Дж. Д. Форбса, «Этнологию Бенгалии» полковника Далтона, «Восточную Индию» д-ра Бьюкенена, «Отчет о переписи населения Пенджаба 1881 года» сэра Дензила Иббетсона, «Мемуары о Центральной Индии» сэра Джона Малкольма, «Отчеты о переписи населения Бенгалии и Индии» сэра Эдварда Гейта и его статью о касте в «Энциклопедии религии и этики» д-ра Гастингса, «Отчет о бадхаках» и «Рамасеяна, или Словарь тугов» полковника (сэра Уильяма) Слимана, «Преступные классы Бомбейского президентства» г-на Кеннеди, «Преступные племена Бомбея, Берара и Центральных провинций» майора Ганторпа, уже упомянутые книги г-на Крука и сэра Г. Рисли, а также массу ценного этнографического материала, содержащегося в «Бомбейском газеттире» (сэр Дж. Кэмпбелл), особенно в замечательных томах «Индусы Гуджарата» г-на Бхимбхая Кирпарама и «Парсы и мусульмане Гуджарата» Хана Бахадура Фазлуллы Лутфуллы Фариди, г-на Кхарседжи Насарванджи Сирваи, мирового судьи, и Хана Бахадура Баманджи Бехрамджи Пателя. Другие индийские этнографические работы, из которых я делал цитаты: «Индийская каста» д-ра Уилсона (издательство Times и Messrs. Blackwood), «Кабир и кабирпантхи» епископа Уэсткотта (издательство Baptist Mission Press, Канпур), «Индоарии» г-на Раджендры Лала Митры (Newman & Co., Калькутта), «Джайны» д-ра Дж. Г. Бюлера и г-на Дж. Берджесса, «Индуистские касты и секты» д-ра Дж. Н. Бхаттачарьи (Thacker, Spink & Co., Калькутта), «Мистики, аскеты и святые Индии», «Культы, обычаи и суеверия Индии» и «Брахманы, теисты и мусульмане Индии» профессора Омана (T. Fisher Unwin), «Ранняя история Индии» г-на В. А. Смита (Clarendon Press), «Словарь ислама» преподобного Т. П. Хьюза (W.H. Allen & Co. и Heffer & Sons, Кембридж), «Древности Индии» г-на Л. Д. Барнетта, «Романтическая Индия» М. Андре Шеврийона, «Жизнь в джунглях Индии» г-на В. Болла, «Народная религия и фольклор Северной Индии» и «Индийские вещи» г-на У. Крука, «Нагорья Центральной Индии» капитана Форсайта (Messrs. Chapman & Hall), «Хобсон-Джобсон» г-нов Юла и Бернелла (редакция г-на Крука), «Религии Индии» профессора Хопкинса, «Индийские народные сказки» преподобного Э. М. Гордона (Elliot & Stock), «Индийский календарь» г-нов Сьюэлла и Дикшита, «Индуистская астрономия» г-на Бреннанда и монография покойного преподобного отца П. Дехона об ораонах в «Мемуарах Азиатского общества Бенгалии».

Этнографических работ о народах Центральных провинций немного; среди тех, из которых была получена помощь, — «Газеттир Центральных провинций» 1871 года сэра Ч. Гранта, «Заметки о племенах аборигенов Центральных провинций» преподобного Стивена Хислопа, «Заметки о байга» полковника Блумфилда, «Отчет о землеустройстве Хошангабада» сэра Чарльза Эллиота, «Отчет о землеустройстве Нагпура» сэра Реджинальда Крэддока, «Отчет о землеустройстве Мандлы» полковника Уорда, «Отчет о землеустройстве Чанды» полковника Люси Смита, «Лекции о преступных племенах» г-на Г. У. Гейера, «Отчет о землеустройстве Чхиндвары» г-на С. У. Монтгомери, «Газеттир округа Балагхат» г-на С. Э. Лоу, «Отчет о переписи населения Берара» 1881 года г-на Э. Дж. Киттса, а также «Отчеты о переписи населения Центральных провинций» г-на Т. Драйсдейла, сэра Бенджамина Робертсона и г-на Дж. Т. Мартена.

Автор признателен сэру Дж. Г. Фрейзеру за любезное разрешение использовать цитаты из «Золотой ветви» и «Тотемизма и экзогамии» (Macmillan), в которых можно найти лучшие примеры почти всех отраслей первобытных обычаев; д-ру Эдварду Вестермарку за аналогичное разрешение в отношении «Истории человеческого брака» и «Происхождения и развития моральных идей» (Macmillan); Messrs. A. & C. Black в отношении «Религии семитов» покойного профессора Робертсона Смита; Messrs. Heinemann за цитаты из «Орфея» М. Саломона Рейнака; и Messrs. Hachette et Cie и Messrs. Parker of Oxford за цитаты из «Древнего города» М. Фюстеля де Куланжа. Большая помощь была также получена из «Ранней истории человечества» и «Первобытной культуры» сэра Э. Б. Тайлора, «Происхождения цивилизации» лорда Эйвбери, «Первобытного отцовства» г-на Э. Сидни Хартланда и «Культов, мифов и религий» М. Саломона Рейнака. Труды этих выдающихся авторов позволили студенту получить практические знания по этнологии мира путем изучения небольшого количества книг; и если каким-либо идеям, выдвинутым в этих томах, в конечном итоге посчастливится получить признание, то именно вышеупомянутым книгам я главным образом обязан тем, что смог их сформулировать. Другие работы, из которых была получена помощь: «Касты в Индии» М. Эмиля Сенара, «Арийское домашнее хозяйство» профессора У. Э. Хирна и «Народы мира» д-ра А. Х. Кина. Великий труд сэра Джорджа Грирсона «Лингвистический обзор Индии» теперь дал точную классификацию неарийских племен по их языкам и, кроме того, пролил значительный свет на спорный вопрос об их происхождении. Я получил большую помощь и советы от г-на У. Крука из Индийской гражданской службы (в отставке) на завершающих этапах подготовки этой работы. Как видно из статей, к его «Племенам и кастам» постоянно обращались для заполнения пробелов в местной информации.

Рай Бахадур Хира Лал был моим помощником в течение нескольких лет при проведении переписи 1901 года и подготовке газеттиров округов Центральных провинций; он всегда оказывал самую лояльную и бескорыстную помощь, лично собрал значительную часть оригинальной информации, содержащейся в книге, и потратил много времени на сопоставление результатов. Упоминание его имени в качестве соавтора — это лишь дань справедливости, хотя, за исключением случаев, когда это было специально оговорено, он не несет ответственности за теории и выводы, сделанные на основе полученных фактов. Г-н Пьяре Лал Мисра, барристер из Чхиндвары, был моим этнографическим клерком в течение нескольких лет, и он, а также Мунши Канхья Лал, бывший сотрудник Департамента образования, и г-н Адурам Чандхри, тахсилдар, оказали большую помощь в запросах по различным кастам. Среди других, кто помогал в работе, следует прежде всего упомянуть Рай Бахадура Панду Байджнатха, дивана княжеств Патна и Бастар, а из большого числа лиц, чьи имена приведены в сносках к статьям, можно выделить Бабу Кали Прасанну Мукерджи, адвоката из Саугора, г-на Гопала Датту Джоши, окружного судью из Саугора, г-на Джеоракхана Лала, заместителя инспектора школ, и г-на Гокула Прасада, тахсилдара. Среди европейских офицеров, чью помощь следует отметить, — г-да С. Э. Лоу, С. У. Монтгомери, А. Б. Напьер, А. Э. Нельсон, А. К. Смит, Р. Х. Кросстуэйт и Г. Ф. Халлифакс из Гражданской службы; подполковник У. Д. Сазерленд из Индийской медицинской службы, хирург-майор Митчелл из Бастара и г-н Д. Чисхолм.

Некоторые фотографии были любезно предоставлены миссис Эшбрук Крамп, миссис Мангабай Келкар, г-ном Г. Л. Корбеттом (гражданская служба), г-ном Р. Л. Джонстоном (помощник окружного суперинтенданта полиции), г-ном Дж. Х. Сирлом (гражданская служба), г-ном Стрейчи, г-ном Г. Э. Бартлеттом, профессором Л. Шерманом из Мюнхена и диваном княжества Райгарх. Епископ Уэсткотт любезно предоставил фотографию Кабира, которая приведена в его собственной книге.

Наконец, я должен выразить свою благодарность главному комиссару сэру Бенджамину Робертсону за щедрое ассигнование, выделенное администрацией на публикацию этой работы; а также издателям, Messrs. Macmillan & Co., и печатникам, Messrs. R. & R. Clark, за их любезность и помощь во время прохождения книги через печать.

Сентябрь 1915 г.

Contents

Часть I — Том I

| Page
Introductory Essay on Caste | 1
Articles on the Religions and Sects of the People of the Central Provinces | 199
Glossary of Minor Castes and Other Articles, Synonyms, Subcastes, Titles and Names of Exogamous Septs or Clans | 337
Subject Index | 419

Часть II — Тома II, III и IV

Descriptive Articles on the Principal Castes and Tribes of the Central Provinces | 1

Подробное оглавление

Часть I

Статьи о религиях и сектах

Статьи, которые считаются представляющими наибольший общий интерес, выделены заглавными буквами

Религия Арья Самадж 201

Религия Брахмо Самадж 208

Секта Дадупантхи 215

Секта Дхами 216

Религия джайнизм 219

Секта Кабирпантхи 232

Секта лингаятов 244

Мусульманская религия 247

Секта Нанакпантхи 277

Секта Пармартхи 281

Парсийская или зороастрийская религия 284

Секта шиваитов 302

Секта шактов 304

Секта сатнамов 307

Религия сикхизм 317

Секта Смарта 325

Секта Свами-Нараян 326

Секта вайшнавов 330

Секта Вам-Марги 333

Секта ваххабитов 335

Статьи о малых кастах и прочие заметки, включенные в Глоссарий

Агамудаян.

Алиа.

Араб.

Аре.

Арора.

Бахелия.

Бахрупия.

Банка.

Баргах.

Баяр.

Белвар.

Беста.

Бханд.

Бхатия.

Бхима.

Бхона.

Бинд.

Бирхор.

Бопчи.

Ченчувар.

Черо.

Дангур.

Дараихан.

Дхалгар.

Дхера.

Дохор.

Гандли.

Гиргира.

Гоянда.

Хатва.

Джасондхи.

Джокхара.

Камад.

Каматхи.

Камма.

Каммала.

Кандра.

Каст.

Кхадал.

Кхадра.

Котвар.

Кумрават.

Кундера.

Лондхари.

Мадги.

Мальяр.

Манган.

Марори.

Медара.

Мирдха.

Мукери.

Мутраси.

Нагарчи.

Отари.

Пабиа.

Пахалван.

Панчал.

Пандра.

Парка.

Перики.

Редка.

Рохилла.

Саис.

Сантал.

Сатани.

Сегиди.

Сидди.

Сидхира.

Сиклигар.

Солаха.

Сонкар.

Танти.

Тирмале.

Тияр.

Веллала.

Ваккалига.

Часть II — Том II

Статьи о кастах и племенах Центральных провинций в алфавитном порядке

Агария (железоделатель) 3

Агхария (земледелец) 8

Агхори (религиозный нищий) 13

Ахир (пастух и молочник) 18

Андх (племя, ныне земледельцы) 38

Аракх (охотник) 40

Атари (продавец благовоний) 42

Аудхелия (рабочий) 45

Бадхак (грабитель) 49

Бахна (очиститель хлопка) 69

Байга (лесное племя) 77

Байраги (религиозные нищие) 93

Балахи (рабочий и деревенский сторож) 105

Балиджа (земледелец) 108

Бания (торговец и ростовщик) 111

Subcastes of Bania

Агарвала.

Аграхари.

Аджудхиабаси.

Асатхи.

Чарнагри.

Дхусар.

Досар.

Гахой.

Голапураб.

Касарвани.

Касаундхан.

Кханделвал.

Лад.

Лингаят.

Махешри.

Нема.

Освал.

Парвар.

Сримали.

Умре.

Банджара (перевозчик грузов) 162

Бараи (выращиватель и продавец бетеля) 192

Бархаи (плотник) 199

Бари (изготовитель листовых тарелок) 202

Басдева (торговец скотом и религиозный нищий) 204

Басор (мастер по бамбуку) 208

Бедар (солдат и государственная служба) 212

Белдар (землекоп и рабочий) 215

Берия (бродячий цыган) 220

Бхайна (лесное племя) 225

Бхамта (преступное племя и рабочие) 234

Бхарбхунджа (жаровщик зерна) 238

Бхария (лесное племя) 242

Бхат (бард и генеалог) 251

Бхатра (лесное племя) 271

Бхил (лесное племя) 278

Бхилала (землевладелец и земледелец) 293

Бхишти (водонос) 298

Бхояр (земледелец) 301

Бхуйя (лесное племя) 305

Бхулия (ткач) 319

Бхунджия (лесное племя) 322

Бинджхвар (земледелец) 329

Бишнои (земледелец) 337

Бохра (торговец) 345

Брахман (священник) 351

Subcastes of Brāhman

Ахиваси.

Джиджхотия.

Канауджия, Каньякубджа.

Кхедавал.

Махараштра.

Майтхил.

Малви.

Нагар.

Нарамдео.

Санадхья.

Сарвария.

Уткал.

Чадар (деревенский сторож и рабочий) 400

Чамар (кожевник и рабочий) 403

Часа (земледелец) 424

Чаухан (деревенский сторож и рабочий) 427

Чхипа (красильщик и набойщик тканей) 429

Читари (художник) 432

Читракатхи (показчик картин) 438

Кутчи (торговец и лавочник) 440

Дахаит (деревенский сторож и рабочий) 444

Дахария (земледелец) 453

Данги (землевладелец и земледелец) 457

Дангри (овощевод) 463

Дарзи (портной) 466

Девар (нищий и музыкант) 472

Дхакар (незаконнорожденный, земледелец) 477

Дхангар (пастух) 480

Дханук (лучник, рабочий) 484

Дханвар (лесное племя) 488

Дхимар (рыбак, водонос и домашний слуга) 502

Дхоба (лесное племя, земледелец) 515

Дхоби (прачка) 519

Дхури (жаровщик зерна) 527

Думал (земледелец) 530

Факир (религиозный нищий) 537

Часть II — Том III

Гадария (пастух) 3

Гадба (лесное племя) 9

Ганда (ткач и рабочий) 14

Гандхмали (деревенские священники и храмовые служители ория) 17

Гарпагари (отводитель града) 19

Гаурия (заклинатель змей и фокусник) 24

Гхасия (косарь травы) 27

Гхоси (пастух буйволов) 32

Голар (пастух) 35

Гонд (лесное племя и земледелец) 39

Гонд-Говари (пастух) 143

Гондхали (религиозный нищий) 144

Гопал (бродячая преступная каста) 147

Госаин (религиозный нищий) 150

Говари (пастух) 160

Гуджар (земледелец) 166

Гурао (деревенский священник) 175

Халба (лесное племя, рабочий) 182

Халваи (кондитер) 201

Хаткар (солдат, пастух) 204

Хиджра (евнух, нищий) 206

Холия (рабочий, дубильщик шкур) 212

Инджхвар (лодочник и рыбак) 213

Джадам (земледелец) 217

Джадуа (преступная каста) 219

Джангам (священник секты лингаятов) 222

Джат (землевладелец и земледелец) 225

Джади Теленга (незаконнорожденный, рабочий) 238

Джоги (религиозный нищий и разносчик) 243

Джоши (астролог и деревенский священник) 255

Джулаха (ткач) 279

Качера (изготовитель стеклянных браслетов) 281

Качхи (овощевод) 285

Кадера (изготовитель фейерверков) 288

Кахар (носильщик паланкина и домашний слуга) 291

Кайкари (корзинщик и бродяга) 296

Каланга (солдат, земледелец) 302

Калар (продавец спиртного) 306

Камар (лесное племя) 323

Канджар (цыгане и проститутки) 331

Капевар (земледелец) 342

Каран (писарь и клерк) 343

Касаи (мясник) 346

Касар (мастер по латуни) 369

Касби (проститутка) 373

Катия (хлопкопрядильщик) 384

Кавар (лесное племя и земледелец) 389

Каястх (деревенский счетовод, писарь и клерк) 404

Кеват (лодочник и рыбак) 422

Кхаирвар (лесное племя; варщики катеху) 427

Кхандаит (солдат, земледелец) 436

Кхангар (деревенский сторож и рабочий) 439

Кхария (лесное племя, рабочий) 445

Кхатик (мясник, торгующий бараниной) 453

Кхатри (торговец) 456

Кходжах (торговец и лавочник) 461

Кхонд (лесное племя, земледелец) 464

Кир (земледелец) 481

Кирар (земледелец) 485

Кохли (земледелец) 493

Кол (лесное племя, рабочий) 500

Колам (лесное племя, земледелец) 520

Колхати (акробат) 527

Коли (лесное племя, земледелец) 532

Колта (землевладелец и земледелец) 537

Комти (торговец и лавочник) 542

Кори (ткач и рабочий) 545

Корку (лесное племя, рабочий) 550

Корва (лесное племя, земледелец) 571

Кошти (ткач) 581

Часть II — Том IV

Кумхар (гончар) 3

Кунби (земледелец) 16

Кунджра (зеленщик) 50

Курамвар (пастух) 52

Курми (земледелец) 55

Лакхера (мастер по лаку) 104

Лодхи (землевладелец и земледелец) 112

Лохар (кузнец) 120

Лорха (выращиватели конопли) 126

Махар (ткач и рабочий) 129

Махли (лесное племя) 146

Маджхвар (лесное племя) 149

Мал (лесное племя) 153

Мала (хлопкоткач и рабочий) 156

Мали (садовник и овощевод) 159

Маллах (лодочник и рыбак) 171

Мана (лесное племя, земледелец) 172

Манбхао (религиозный нищий) 176

Манг (рабочий и деревенский музыкант) 184

Манг-Гарори (преступная каста) 189

Манихар (разносчик) 193

Манневар (лесное племя) 195

Маратха (солдат, земледелец и служащий) 198

Мехтар (чистильщик и мусорщик) 215

Мео (племя) 233

Мина или Десвали (неарийское племя, земледелец) 235

Мираси (бард и генеалог) 242

Мочи (сапожник) 244

Мовар (земледелец) 250

Мурха (землекоп и рабочий) 252

Нагасия (лесное племя) 257

Нахал (лесное племя) 259

Наи (парикмахер) 262

Наода (лодочник и рыбак) 283

Нат (акробат) 286

Нуния (солевар, землекоп и рабочий) 294

Оджха (гадатель и прорицатель) 296

Ораон (лесное племя) 299

Паик (солдат, земледелец) 321

Панка (рабочий и деревенский сторож) 324

Панвар Раджпут (землевладелец и земледелец) 330

Пардхан (менестрель и священник) 352

Пардхи (охотник и птицелов) 359

Парджа (лесное племя) 371

Паси (сборщик сока пальмы и рабочий) 380

Патва (изготовитель шелковой тесьмы и нитей) 385

Пиндари (грабитель) 388

Прабху (писарь и клерк) 399

Рагхуванси (земледелец) 403

Раджджхар (сельскохозяйственный рабочий) 405

Раджпут (солдат и землевладелец) 410

Rājpūt Clans

Багхел.

Багри.

Баис.

Баксария.

Банапхар.

Бхадаурия.

Бисен.

Бундела.

Чандел.

Чаухан.

Дхакар.

Гахарвар.

Гаур.

Хайхая.

Хуна.

Качхваха.

Нагванси.

Никумбх.

Паик.

Парихар.

Ратхор.

Сесодия.

Соланкхи.

Сомванси.

Сураджванси.

Томара.

Яду.

Раджвар (лесное племя) 470

Рамоси (деревенские сторожа и рабочие, ранее воры) 472

Рангрез (красильщик) 477

Раутия (лесное племя и земледельцы, ранее солдаты) 479

Санаурхия (преступная воровская каста) 483

Сансия (бродячее преступное племя) 488

Сансия (урия) (каменщик и землекоп) 496

Савар (лесное племя) 500

Сонджхара (золотоискатель) 509

Судх (земледелец) 514

Сунар (золотых и серебряных дел мастер) 517

Сунди (винокур) 534

Тамера (медник) 536

Таонла (солдат и рабочий) 539

Тели (маслодел) 542

Туг (преступное сообщество убийц путем удушения) 558

Тури (мастер по бамбуку) 588

Велама (земледелец) 593

Видур (деревенский счетовод, клерк и писарь) 596

Вагхья (религиозный нищий) 603

Йерукала (преступная воровская каста) 606

Примечание. — Гонды являются наиболее важными из неарийских или первобытных племен, и их социальные обычаи описаны подробно. Байга, бхилы, кавар, кхонды, колы, корку и корва — другие важные племена. Две представительные земледельческие касты — это курми и кунби, и статьи о них включают подробные описания индуистских социальных обычаев, а также некоторую информацию о деревнях, домах, одежде, пище и образе жизни. Статьи, в которых рассматриваются темы общего интереса: Дарзи (одежда), Сунар (украшения), Качера и Лакхера (браслеты), Наи (волосы), Калар (почитание алкогольных напитков), Бания (ростовщичество и проценты), Касаи (поклонение и жертвоприношение домашних животных), Джоши (индуистский календарь и личные имена), Бхат (самоубийство), Дахаит (значение зонта) и Канджар (связь индийских и европейских цыган). Статьи о бадхаках, сансия и тугах составлены на основе отчетов сэра Уильяма Слимана об этих сообществах дакоитов и убийц, подавление которых он осуществил. Для получения дополнительной информации можно обратиться к предметному указателю.

Карты и иллюстрации

Карты

Карта Индии (фронтиспис)

Карта Центральных провинций

Карта Центральных провинций с указанием основных лингвистических или расовых подразделений 6

Иллюстрации

Том I

1. Индуистский храм бога Шивы 16

2. Индуистская скульптура 26

3. Хижина крестьянина 40

4. Группа религиозных нищих 56

5. Забор воды из деревенского колодца 72

6. Гаятри, или священный стих, олицетворенный в образе богини 108

7. Изображение бога Джаганнатхи, одной из форм Вишну 118

8. Бог Рама, воплощение Вишну, с божествами-спутниками 144

9. Индуисты во время омовения 158

10. Паломники, несущие воду Ганга 184

11. Собрание Арья Самадж по случаю возложения священного шнура на мальчиков 202

12. Джайнские храмы в Муктагири, округ Бетул 220

13. Джайнские аскеты с повязкой на рту и метёлкой 224

14. Джайнские божества в позе созерцания 228

15. Джайнский храм в Сеони 230

16. Кабир 232

17. Нищий на искусственной лошади во время фестиваля Мухаррам 248

18. Несение подковы во время фестиваля Мухаррам 252

19. Тазия, или гробницы Хусейна, во время фестиваля Мухаррам 256

20. Знаменитая тазия в Кхандве 260

21. Изображение тигра во время фестиваля Мухаррам 272

22. Храм Шивы в Бандакпуре, близ Дамоха 302

23. Изображения Шивы и его супруги Деви, или Парвати, с быком и тигром 304

24. Одержимые преданные, обнимающие друг друга, опираясь на трезубцы, на ярмарке Шивы в Пачмархи 306

25. Изображение пророка Свами Нараяна в храме Тели в Бурханпуре 326

26. Изображения Рамы, Лакшмана и Ситы со свитой 330

27. Изображение Лакшми, богини богатства, супруги Вишну, со спутником 332

28. Изображение воплощения Вишну в образе вепря 334

29. Бахрупия, изображающий богиню Кали 344

30. Религиозный нищий дасари с диском и раковиной Вишну 406

Том II

31. Нищий агхори 14

32. Ахиры, украшенные каури для танца с палками на Дивали 18

33. Изображение Кришны как Мурлидхара, или флейтиста, с божествами-спутниками 28

34. Танцоры-ахиры в костюмах для Дивали 32

35. Пинджара, очищающий хлопок 72

36. Деревня байга, округ Балагхат 88

37. Индуистские нищие с сектантскими знаками 94

38. Отшельник, сидящий на железных гвоздях 98

39. Паломники, несущие воду реки Нербудды 100

40. Цветная таблица: Примеры тилаков, или сектантских знаков, наносимых на лоб 102

41. Группа женщин марвари бания 112

42. Изображение бога Ганапати, которое несут в процессии 116

43. Бог Ганапати с головой слона. Его ездовое животное — крыса, которую можно заметить как маленькое пятнышко между его ног 120

44. Глиняные изображения, изготовленные и почитаемые во время фестиваля Холи 126

45. Лавка бания 128

46. Женщины банджара с сингхом, или рогом 184

47. Группа женщин банджара 188

48. Басоры, плетущие корзины из бамбука 210

49. Бхат со своей путлой, или куклой 256

50. Группа бхилов 278

51. Тантия Бхил, знаменитый разбойник 282

52. Группа бохра в Бурханпуре (Нимар) 346

53. Брахман, поклоняющийся своим домашним богам 380

54. Брахманы во время омовения 384

55. Брахманы-пуджари, или священники 390

56. Группа мужчин маратха-брахманов 392

57. Группа женщин нарамдео-брахманов 396

58. Группа мужчин нарамдео-брахманов 398

59. Чамары, занимающиеся дублением и обработкой кожи 416

60. Чамары, режущие кожу и изготавливающие обувь 418

61. Чхипа, или набойщик тканей, за работой 430

62. Хижина дхимара, или рыбака 502

63. Рыбаки в долбленках, или выдолбленных стволах деревьев 506

64. Группа гуруджвале факиров 538

Том III

65. Женщины гонды, перемалывающие зерно 42

66. Дворец королей гондов Гарха-Мандла в Рамнагаре 46

67. Гонды в пути 62

68. Убийство Раваны, царя демонов Цейлона, от которого, как полагают, произошли гонды 114

69. Женщина, которую собираются раскачать вокруг столба, называемого Мегнатх 116

70. Лазание по столбу за мешком сахара 118

71. Гонды со своими бамбуковыми повозками на рынке 122

72. Женщины гонды, демонстрирующие татуировку на задней стороне ног 126

73. Мариа гонды в танцевальных костюмах 136

74. Музыканты и танцоры гондхали 144

75. Нищий госаин 150

76. Алакхвале госаины с лицами, покрытыми пеплом 152

77. Нищие госаины с длинными волосами 154

78. Знаменитый махант госаинов. Фотография сделана после смерти 156

79. Владелица деревни гуджаров и ее земельный агент 168

80. Гурао с фигурками, изготовленными на фестивале Холи, называемыми Гангаур 176

81. Группа музыкантов гурао со своими инструментами 180

82. Пахота на коровах и буйволах в Чхаттисгархе 182

83. Халваи, или кондитерская лавка 202

84. Нищие йоги секты Канпхата 244

85. Музыканты йоги с саранги, или скрипкой 250

86. Кайкари, плетущие корзины 298

87. Канджары, плетущие веревки 332

88. Группа касаров, или медников 370

89. Танцовщицы и музыканты 374

90. Девушка в полном наряде и украшениях 378

91. Старый тип сахарного пресса 494

92. Группа женщин кол 512

93. Группа колам 520

94. Корку с холмов Мелгхат 550

95. Женщины корку в полном наряде 556

96. Мужчины кошти, исполняющие танец с фигурами, держа веревки и ударяя палками 582

Том IV

97. Гончар за своим кругом 4

98. Группа кунби 16

99. Фигурки животных, сделанные для фестиваля Пола 40

100. Индуистские мальчики на ходулях 42

101. Бросание ходулей в воду на фестивале Пола 46

102. Вынос покойника 48

103. Толчение риса 60

104. Посев 84

105. Молотьба 86

106. Веяние 88

107. Женщины, перемалывающие пшеницу и очищающие рис от шелухи 90

108. Группа женщин в индустани-костюмах 92

109. Цветная таблица: Примеры блесток, которые женщины носят на лбу 106

110. Ткачество: проклейка основы 142

111. Наматывание нити 144

112. Невеста и жених в свадебных коронах 166

113. Быки, поднимающие воду с помощью мота 170

114. Музыканты манг с барабанами 186

115. Статуя маратхского лидера Бимбаджи Бхонсле в доспехах 200

116. Изображение бога Вишну в образе Витхобы 248

117. Женщины-кули с младенцами, подвешенными сбоку 256

118. Индуистские мужчины, демонстрирующие чоти, или локон на макушке 272

119. Заклинатель змей с кобрами 292

120. Пересадка риса 340

121. Группа пардханов 350

122. Маленькие девочки, играющие в игры 400

123. Гуджаратские девочки, выполняющие фигуры с веревками и палками 402

124. Украшения 524

125. Маслобойный пресс тели 544

126. Богиня Кали 574

127. Нищие вагхья 604

Произношение

a | has the sound of | u in but or murmur.
ā | has the sound of | a in bath or tar.
e | has the sound of | é in écarté or ai in maid.
i | has the sound of | i in bit, or (as a final letter) of y in sulky
ī | has the sound of | ee in beet.
o | has the sound of | o in bore or bowl.
u | has the sound of | u in put or bull.
ū | has the sound of | oo in poor or boot.

Множественное число названий каст и некоторых распространенных слов языка хиндустани образуется путем добавления «s» на английский манер в соответствии с общепринятым употреблением, хотя, разумеется, это не является формой множественного числа в хиндустани.

Примечание. Рупия содержит 16 анн, а анна по стоимости равна пенни. Пайса — это четверть анны, или фартинг. 1 рупия 8 анн обозначается как 1–8 рупий. Лакх — это сто тысяч, а крор — десять миллионов.

Часть I.

Вводное эссе о касте

Вводное эссе о касте

Список параграфов

1. Центральные провинции.

2. Состав населения.

3. Слово «каста».

4. Значение термина «каста».

5. Подкаста.

6. Путаница в номенклатуре.

7. Критерии определения касты.

8. Четыре традиционные касты.

9. Профессиональная теория касты.

10. Расовая теория.

11. Приход ариев в Индию. Арьи и дасью.

12. Шудры.

13. Вайшьи.

14. Ошибочное современное представление о вайшьях.

15. Смешанные союзы четырех классов.

16. Гипергамия.

17. Смешанные касты. Деревенская прислуга.

18. Социальная градация каст.

19. Касты, стоящие выше земледельцев.

20. Касты, у которых брахман может брать воду. Высшие земледельцы.

21. Статус земледельца.

22. Клан и деревня.

23. Владение землей.

24. Земледельческий статус как статус вайшьи.

25. Высшие профессиональные и ремесленные касты.

26. Касты, у которых брахман не может брать воду; деревенская прислуга.

27. Деревенские сторожа.

28. Деревенские священники. Садоводческие касты.

29. Другие деревенские торговцы и прислуга.

30. Домашние слуги.

31. Статус деревенской прислуги.

32. Происхождение их статуса.

33. Другие касты, стоящие на одном уровне с деревенской прислугой.

34. Неарийские племена.

35. Коларские и дравидийские племена.

36. Коларские племена.

37. Дравидийские племена.

38. Происхождение коларских племен.

39. О дравидийских племенах.

40. Происхождение нечистых каст.

41. Происхождение нечистых каст от коренных племен.

42. Занятие как основа кастовой системы.

43. Другие факторы формирования каст.

44. Кастовые занятия как божественное установление.

45. Подкасты. Местный тип.

46. Профессиональные подкасты.

47. Подкасты, сформированные на основе социальных или религиозных различий, либо смешанного происхождения.

48. Экзогамные группы.

49. Тотемические кланы.

50. Термины родства.

51. Клановое родство и тотемизм.

52. Одушевленное творение.

53. Распределение жизни по телу.

54. Качества, ассоциируемые с животными.

55. Примитивный язык.

56. Конкретный характер примитивных идей.

57. Слова и имена как конкретные понятия.

58. Душа или дух.

59. Передача качеств.

60. Способность к счету. Смешение индивида и вида.

61. Сходство и тождество.

62. Повторяемость событий.

63. Управление будущим.

64. Общая жизнь.

65. Общая жизнь клана.

66. Совместное проживание и питание.

67. Происхождение экзогамии.

68. Промискуитет и женская линия родства.

69. Экзогамия с женской линией родства.

70. Брак.

71. Брак через похищение.

72. Переход невесты в клан мужа.

73. Экзогамный клан с мужской линией родства и деревня.

74. Крупные экзогамные кланы брахманов и раджпутов. Сапинды, gens и γένος.

75. Сравнение индуистского общества с обществом Греции и Рима. Gens.

76. Клиенты.

77. Плебеи.

78. Связующая социальная нить в городах-государствах.

79. Суоветаурилия.

80. Жертвоприношение домашнего животного.

81. Жертвоприношения gens и фратрии.

82. Индуистские кастовые пиры.

83. Принятие пищи при инициации.

84. Штрафные пиры.

85. Святость зерновой пищи.

86. Дух зерна.

87. Царь.

88. Другие примеры совместной трапезы как жертвенного обряда.

89. Поминальные пиры.

90. Индуистские божества и жертвенная трапеза.

91. Развитие профессиональной касты из племени.

92. Почитание кастовых орудий труда.

93. Кастовый панчаят и его кодекс правонарушений.

94. Статус нечистоты.

95. Каста и индуизм.

96. Индуистские реформаторы.

97. Упадок кастовой системы.

1. Центральные провинции.

Территория, находящаяся под управлением главного комиссара Центральных провинций и Берара, имеет площадь 131 000 квадратных миль и население 16 000 000 человек. Расположенная в центре Индийского полуострова, между 17°47′ и 24°27′ северной широты и 76° и 84° восточной долготы, она занимает около 7,3 процента общей площади Британской Индии. Она граничит с государствами Центральной Индии и Соединенными провинциями на севере, Бомбеем на западе, штатом Хайдарабад и Мадрасским президентством на юге, а также провинцией Бихар и Орисса на востоке. Провинция была образована как отдельная административная единица в 1861 году из территорий, отобранных у пешвы в 1818 году, и маратхского государства Нагпур, которое перешло под управление британской короны в 1853 году из-за отсутствия наследников. Берар, который в течение значительного предыдущего периода удерживался на правах аренды или назначения от низама Хайдарабада, был включен в состав Центральных провинций для административных целей в 1903 году. В 1905 году большая часть округа Самбалпур вместе с пятью феодальными государствами, населенными орияязычным населением, была передана Бенгалии, а впоследствии — новой провинции Бихар и Орисса, в то время как пять феодальных государств Чота-Нагпура были получены от Бенгалии. Бывшая территория в течение нескольких лет была включена в сферу этнографического обследования и показана в цвете на прилагаемой карте лингвистических и расовых делений.

Основную часть провинции можно разделить с северо-запада на юго-восток на три возвышенных участка, чередующихся с двумя равнинными. На северо-западе округа Саугар и Дамох лежат на Виндхьянском, или Малвском, плато, южный склон которого поднимается почти отвесно от долины Нербудды. Общая высота этого плато варьируется от 1500 до 2000 футов. Самая высокая часть — та, что непосредственно нависает над Нербуддой, а общий уклон направлен на север, причем реки этой области являются притоками Джамны и Ганга. Поверхность страны холмистая и изрезана частыми невысокими холмами, покрытыми редким и низкорослым лесом. Второе деление состоит из длинной и узкой долины Нербудды, окруженной Виндхьянскими и Сатпурскими холмами на севере и юге, простирающейся на длину около 200 миль от Джабалпура до Хандии, со средней шириной двадцать миль. Долина расположена к югу от реки и образована глубокими аллювиальными отложениями чрезвычайного плодородия, отлично подходящими для выращивания пшеницы. К югу от долины хребет Сатпура, или третье деление, простирается через всю провинцию, от Амаркантака на востоке (священного истока Нербудды) до Асиргарха в округе Нимар на западе, где его два параллельных гребжа ограничивают узкую долину реки Тапти. Большая часть представляет собой возвышенное плато, местами — просто неровную массу холмов, возникших в результате вулканической деятельности, местами — череду голых каменистых хребтов и узких плодородных долин, в которых почва была отложена в результате дренажа. Общая высота плато составляет 2000 футов, но некоторые пики поднимаются до 3500, а несколько — более чем до 4000 футов. Сатпуры образуют важнейший водораздел провинции, и, помимо Нербудды и Тапти, в этих холмах берут начало реки Вардха и Вайнганга. На востоке пояс холмистой местности продолжается от Сатпур до диких и суровых высокогорий плато Чота-Нагпур, на которых расположены пять штатов, недавно присоединенных к провинции. Вдоль южных и восточных склонов хребта Сатпура лежит четвертое географическое деление: на западе — равнина Берар и Нагпур, орошаемая реками Пурна, Вардха и Вайнганга, а далее на восток — равнина Чхаттисгарх, образующая верхний бассейн Маханади. Равнина Берар и Нагпур содержит на западе неглубокую черную почву, на которой можно успешно выращивать осенние культуры, такие как хлопок и крупное просо джуар, не требующие избыточной влаги. Эта область является крупным хлопководческим районом провинции и в настоящее время наиболее богатым. Долины Вайнганги и Маханади далее на восток получают больше осадков, и в основном там выращивают рис. Многие небольшие ирригационные пруды для риса были построены самими жителями, а крупные прудовые и канальные работы в настоящее время предпринимаются правительством, чтобы защитить этот район от нестабильности осадков. К югу от равнины лежит еще одно пространство холмов и плато, входящее в состав заминдари-поместий Чанда и дивизиона Чхаттисгарх, а также феодальных штатов Бастар и Канкер. Эта обширная территория, охватывающая около 24 000 квадратных миль, большая часть которой состоит из густых лесов, пересеченных отвесными горами и оврагами, которые ранее делали ее недоступной для индуистского вторжения или иммиграции, производящая лишь на изолированных участках пригодной для обработки земли более бедные дождевые культуры и редко населенная примитивными гондами и другими лесными племенами, вероятно, еще сравнительно недавно была самой дикой и наименее известной частью всего Индийского полуострова. Сейчас она быстро открывается благодаря железным дорогам и хорошим дорогам.

2. Состав населения.

Еще несколько столетий назад Центральные провинции оставались вне сферы индуистских и мусульманских завоеваний. Жителям северной Индии она была известна как Гондвана, неисследованная страна недоступных гор и непроходимых лесов, населенная дикими племенами гондов, от которых она и получила свое название. Индуистские королевства, правда, были основаны на значительной части ее территории в первые века нашей эры, но это не сопровождалось заселением и освоением страны, и впоследствии они были свергнуты дравидийскими гондами, которые, возможно, вторглись в страну в большом количестве с юга между девятым и двенадцатым веками. Индуистская иммиграция и колонизация из окружающих провинций произошли в более поздний период, в значительной степени при поддержке и под эгидой королей гондов. Следствием этого является то, что существующее население очень разнообразно и состоит из элементов, принадлежащих ко многим частям Индии. Люди северных округов пришли из Бунделкханда и Гангской равнины, и здесь встречаются основные касты Соединенных провинций и Пенджаба. Западная часть долины Нербудды и Бетул были колонизированы из Малвы и Центральной Индии. Берар и Нагпурская равнина достались маратхам, и одно из самых важных маратхских государств, королевство Бхонсле, имело свою столицу в Нагпуре. Земледельцы из западной Индии пришли и поселились на земле, и существующее население принадлежит к тем же кастам, что и в маратхской стране или Бомбее. Но до маратхского завоевания Берар и округ Нимар Центральных провинций были включены в состав империи Великих Моголов, и следы правления Моголов остаются в значительном мусульманском элементе населения. На юге округ Чанда доходит до реки Годавари, а южные тракты Чанды и штата Бастар в значительной степени заняты телугуязычными иммигрантами из Мадраса. К востоку от Нагпурской равнины большая замкнутая область Чхаттисгарх в верхнем бассейне Маханади была колонизирована в ранний период индусами с востока Соединенных провинций и Ауда, вероятно, пришедшими через Джабалпур. Династия клана Хайхайванши раджпутов обосновалась в Ратанпуре и, благодаря недоступному характеру страны, защищенной со всех сторон естественным валом из холмов и лесов, смогла вести спокойное существование, не обеспокоенное войнами и политическими превратностями северной Индии. Население Чхаттисгарха, таким образом, в некоторой степени представляет собой отдельный социальный организм, который до недавнего времени сохранял многие остатки примитивных обычаев. Средний бассейн Маханади к востоку от Чхаттисгарха, включающий округ Самбалпур и прилегающие штаты, был заселен ория из Ориссы, и, хотя эта область теперь возвращена своей материнской провинции, сведения о ее основных кастах были включены в эти тома. Наконец, население содержит большой элемент примитивных или неарийских племен, богатых разнообразием, которые отступили перед натиском индуистских земледельцев в свои обширные холмы и леса. Жителей Центральных провинций поэтому можно справедливо считать микрокосмом значительной части Индии, и выводы, сделанные из рассмотрения их кастовых правил и статуса, могут с большой долей вероятности претендовать на применимость к индусам в целом. По той же причине стандартные этнологические труды других провинций неизбежно считаются лучшими авторитетами по кастам Центральных провинций, и этот факт может объяснить и оправдать обильное обращение к ним в этих томах.

3. Слово «каста».

Слово «каста», как утверждает д-р Уилсон, не индийского происхождения, а происходит от португальского casta, означающего расу, форму или качество. Индийское слово для обозначения касты — джат или джати, которое имеет первоначальное значение рождения или рождения ребенка, а следовательно, обозначает хорошее рождение или происхождение, респектабельность и ранг. Джата означает благородный. Таким образом, джат теперь означает касту, поскольку каждый индус рождается в касте, и его каста определяет его социальное положение на всю жизнь.

4. Значение термина «каста».

Две основные идеи, обозначаемые кастой, — это сообщество людей, следующих общему занятию, и сообщество, члены которого вступают в брак только между собой. Третья отличительная черта заключается в том, что члены касты, как правило, не едят с посторонними, за исключением других индуистских каст гораздо более высокого социального положения, чем их собственное. Ничто из этого, однако, не может служить определением касты. В ряде каст большинство членов оставили свое традиционное занятие и перешли к другим. Менее пятой части брахманов Центральных провинций выполняют какие-либо священнические или религиозные функции, а остальные четыре пятых являются землевладельцами или заняты на государственной службе в качестве магистратов, клерков государственных учреждений, констеблей и ординарцев, или на железнодорожной службе в различных рангах, или в профессиях барристеров и адвокатов, врачей, инженеров и так далее. Раджпуты и маратхи изначально были солдатами, но лишь бесконечно малая доля принадлежит к индийской армии, а остальные — правящие вожди, землевладельцы, земледельцы, рабочие или находятся на различных ступенях государственной службы и полиции. Из тели, или маслодавов, только 9 процентов заняты своим традиционным занятием, а остальные — землевладельцы, земледельцы и лавочники. Из ахиров, или пастухов, только 20 процентов пасут и разводят скот. Только 12 процентов чамаров живут за счет кожевенной промышленности, и так далее. Бахны, или очистители хлопка, полностью потеряли свое занятие, так как хлопок теперь очищается на фабриках; они возчики или земледельцы, но сохраняют свое кастовое имя и организацию. Поскольку внедрение машинных тканей снизило прибыль от ручного ткачества, большое количество ткацких каст было вынуждено перейти к физическому труду как средству к существованию. Отказ от традиционного занятия стал наиболее заметной чертой индуистского общества в результате равных возможностей и свободы выбора занятий, предоставленных британским правительством, в сочетании с быстрым прогрессом промышленности и распространением образования. Пока что это не оказало очень заметного дезинтегрирующего эффекта на кастовую систему, и статус касты по-прежнему в основном определяется ее традиционным занятием; но признаки грядущих перемен налицо. Опять же, несколько каст имеют одно и то же традиционное занятие; около сорока каст Центральных провинций классифицируются как земледельцы, одиннадцать — как ткачи, семь — как рыбаки и так далее. Поэтому различия в занятиях не являются достаточным основанием для классификации каст. Также касту нельзя просто определить как совокупность лиц, вступающих в брак только между собой, или, как это называется, эндогамную группу; ибо почти каждая важная каста разделена на ряд подкаст, которые не вступают в брак и часто не едят друг с другом. Но отличительной и своеобразной чертой касты как социального института является то, что она разделяет людей на множество этих подразделений и запрещает их межбрачные союзы; и реальной единицей системы и основой ткани индийского общества является эта эндогамная группа или подкаста.

5. Подкаста.

Подкасты, однако, не подразумевают реального различия в статусе или занятии. Они малоизвестны за пределами самой касты и состоят из групп внутри касты, которые вступают в брак между собой и посещают общинные пиры, проводимые по случаям свадеб, похорон и собраний кастового панчаята, или комитета по суждению о правонарушениях против кастовых правил и их искуплению штрафным пиром; на эти пиры приглашаются все взрослые мужчины общины в пределах определенной территории. В Центральных провинциях 250 групп, классифицированных как касты, содержат, возможно, 2000 подкаст. За исключением некоторых случаев, другие индусы не знают подкасту человека, хотя всегда знают его касту; среди невежественных низших каст часто можно встретить людей, которые не знают, содержит ли их каста какие-либо подкасты или принадлежат ли они сами к одной из них. То есть они будут есть и вступать в брак со всеми членами своей касты в пределах круга деревень, но ничего не знают о касте за пределами этих деревень или даже о том, существует ли она где-либо еще. Одно подразделение касты может смотреть свысока на другое из-за некоторого различия в занятии, происхождении или воздержания от употребления какого-либо продукта питания, но эти различия обычно ограничиваются их внутренними отношениями и редко признаются посторонними. Для социальных целей каста, состоящая из ряда этих эндогамных групп, обычно занимает то же положение, определяемое примерно в соответствии с респектабельностью ее традиционного занятия или происхождения.

6. Путаница в номенклатуре.

Таким образом, адекватное определение касты не может быть получено из общности занятия или межбрачных союзов; также было бы неточно сказать, что каждый должен знать свою касту и что все различные названия, возвращенные при переписи, могут считаться отдельными. В Центральных провинциях при переписи 1901 года было возвращено около 900 кастовых названий, и в классификации они были сведены примерно к 250 собственным кастам.

В некоторых случаях обычно используются синонимы. Каста производителей и продавцов пана, или бетеля, известна одинаково как Бараи, Пансари или Тамболи. Великая каста ахиров, или пастухов, имеет несколько синонимов — как Гаоли в северных округах, Рават или Гахра в Чхаттисгархе, Гаур среди ория и Голкар среди телугу. Лохары также называются Кхати и Каммари; каменщики называются Лархиа, Радж и Белдар. Более отчетливо профессиональные касты обычно имеют разные названия в разных частях страны, как Дхоби, Варти, Баретха, Чакла и Парит для прачек; Басор, Буруд, Кандра и Дхулия для бамбуковых мастеров и так далее. Такие названия могут указывать на то, что подразделения, к которым они применяются, иммигрировали из разных частей Индии, но это различие, как правило, сейчас не поддерживается, и многие люди будут возвращать одно или другое из них безразлично. Поэтому нет никакой цели различать их в классификации, так как они не соответствуют никаким различиям в статусе или занятии и в лучшем случае обозначают группы, которые не вступают в брак друг с другом, и которые поэтому более правильно рассматривать как подкасты.

Титулы или названия должностей также нередко даются как кастовые имена. Члены низших или нечистых каст, занятые в должности Котвара, или деревенского сторожа, предпочитают называть себя этим именем, так как они таким образом получают определенное повышение в статусе, или, по крайней мере, они так думают. В некоторых местностях Котвары, или деревенские сторожа, начали вступать в брак между собой и пытаются сформировать отдельную касту. Чамары (кожевники) или Махары (ткачи), занятые в качестве конюхов, будут называть себя Саис и считать себя выше остальных членов своей касты. Тетхвар Раваты или Ахиры не будут чистить домашнюю кухонную утварь и поэтому смотрят свысока на остальную часть касты и предпочитают называть себя этим обозначением, так как «Тетх» означает «точный» или «чистый», а Тетхвар — это тот, кто не выродился из наследственного призвания. Салевары — это подкаста Кошти (ткачей), которые работают только с шелком и поэтому считают себя выше других Кошти и отдельной кастой. Ратхорская подкаста Тели в Мандле оставила наследственное занятие маслодавов и стала землевладельцами. Теперь они хотят отбросить свою собственную касту и быть известными только как Ратхор, имя одного из ведущих кланов раджпутов, в надежде, что со временем забудется, что они когда-либо были Тели, и они будут приняты в сообщество раджпутов. Им пришло в голову, что перепись будет хорошей возможностью сделать шаг к желаемой цели, и, соответственно, они телеграфировали комиссару Джабалпура до переписи и подали петицию главному комиссару после того, как она была проведена, с просьбой, чтобы их записывали и классифицировали только как Ратхор, а не как Тели; этот метод получения признания своих притязаний был, как заметил сэр Бампфилд Фуллер, гораздо дешевле, чем взвешивание на золоте. С другой стороны, общее занятие может иногда объединять касты, изначально различные, в одну. Призвание уборщика хорошо определено, и под общим термином Мехтар включены члены двух или трех различных каст, таких как Дом, Бханги и Чухра; слово Мехтар означает принц или староста, и считается, что его применение к уборщику другими слугами иронично. Однако теперь оно было принято в целом как кастовое имя. Аналогично, Дарзи, портной, считался сэром Д. Иббетсоном просто названием профессии, а не касты; но это, безусловно, настоящая каста в Центральных провинциях, хотя, вероятно, сравнительно позднего происхождения. Смена занятия может перевести целую группу лиц из одной касты в другую. Большая часть касты Банджара, перевозчиков, которые перешли к земледелию, была включена в касту Кунби в Бераре и известна как Ванджари Кунби. Другая подкаста Кунби, называемая Манва, происходит от племени Мана. Тели, или маслодавы, которые перешли к продаже спиртного, теперь образуют подкасту касты Калар, называемую Тели-Калар; те, кто стал лавочниками, называются Тели-Бания и со временем могут стать низшей секцией касты Бания. Другие подобные подкасты — это Ахир-Сунары или пастухи-ювелиры, Каястх-Дарзи или портные, Кори-Чамары или ткачи-кожевники, Гонди Лохары и Бархаи, будучи гондами, которые стали плотниками и кузнецами и были приняты в эти касты; Махар Мхали или парикмахеры и так далее.

7. Критерии определения касты.

По-видимому, тогда никакое точное определение касты не может быть сформулировано, чтобы решить все трудности. При классификации каждый сомнительный случай должен рассматриваться отдельно, и на основе имеющейся информации должно быть определено, может ли какая-либо группа лиц, состоящая из одной или нескольких эндогамных групп и отличающаяся одним или несколькими отдельными именами, быть признана занимающей, либо из-за своего традиционного занятия, либо из-за происхождения, такое отличительное положение в социальной системе, что ее следует классифицировать как касту. Но даже условие эндогамии не может быть принято как универсально применимое; ибо Видуры, которые считаются потомками отцов-брахманов и женщин других каст, хотя и вступают в брак между собой, все же принимают потомство таких смешанных союзов в общину; в случае Госаинов и Вайраги, которые, будучи религиозными орденами, стали кастами, допуск получается через инициацию, а не только по рождению, и то же самое касается нескольких других орденов; некоторые из низших каст будут свободно принимать посторонних; и в частях Чхаттисгарха социальные связи имеют самый свободный характер, и межбрачные союзы гондов, чамаров и других низших каст отнюдь не редки. Но, несмотря на эти примеры, принцип ограничения брака членами касты настолько почти универсален, что может быть принят в качестве определения.

8. Четыре традиционные касты.

Хорошо известная традиционная теория касты заключается в том, что арии были разделены с начала времен на четыре касты: брахманы или священники, кшатрии или воины, вайшьи или торговцы и земледельцы, и шудры или прислуга и рабочие, все из которых имели божественное происхождение, будучи рожденными из тела Брахмы — брахманы из его рта, кшатрии из его рук, вайшьи из его бедер, а шудры из его ног. Межбрачные союзы между четырьмя кастами поначалу не были полностью запрещены, и человек из любой из трех высших, при условии, что в качестве первой жены он взял женщину своей собственной касты, мог впоследствии жениться на других из подразделений ниже своего собственного. Таким образом возникли другие касты. Так, Кайвартты или Кеваты были потомками отца-кшатрия и матери-вайшьи, и так далее. Смешанные браки в противоположном направлении, женщины высшей касты с мужчиной низшей, порицались как можно сильнее, и потомство от них низводилось на самое низкое положение в обществе; так, Чандалы, или потомки отца-шудры и матери-брахмана, были самыми низкими из всех людей. Было признано, что эта генеалогия, хотя по существу формирование ряда новых каст через смешанное происхождение могло быть правильным, является, что касается деталей, попыткой священнического законодателя объяснить, в соответствии с линиями ортодоксальной традиции, состояние общества, которое перестало им соответствовать.

9. Профессиональная теория касты.

В этнографическом описании народа Пенджаба, которое составляет главу о кастах в отчете о переписи сэра Дензила Иббетсона 1881 года, было указано, что занятие было главной основой деления каст, и нет сомнений, что это правда. Каждое отдельное занятие породило отдельную касту, и статус касты зависит теперь в основном или почти полностью от ее занятия. Тот факт, что может существовать несколько каст, практикующих такие важные призвания, как земледелие или ткачество, никоим образом не опровергает это, и примеры того, каким образом такие касты развивались, будут приведены впоследствии. Если каста меняет свое занятие, она может со временем изменить свой статус в соответствующей степени. Важные касты Каястх и Гурао дают примеры этого. Касты, по сути, имеют тенденцию подниматься или опускаться в социальном положении с приобретением земли или других форм богатства или достоинства, почти так же, как индивиды делают это в наши дни в европейских странах. До сих пор в Индии не индивид проходил через этот процесс; он наследует социальное положение касты, в которой он рожден, и, как правило, сохраняет его на всю жизнь без возможности изменить его. Именно каста в целом, или, по крайней мере, одна из ее важных секций или подкаст, постепенно поднимается или опускается в социальном положении, и процесс может растянуться на поколения или даже столетия.

Индуистский храм бога Шивы.

В «Кратком очерке кастовой системы Северо-Западных провинций и Ауда» г-н Дж. К. Несфилд выдвигает точку зрения, согласно которой вся основа кастовой системы заключается в разделении профессий, и что социальная градация каст в точности соответствует различным периодам цивилизации, в ходе которых возникли их традиционные занятия. Так, низшими кастами являются те, что связаны с первобытным занятием охотой — паси, бхар, бахелия, поскольку преследование диких животных было самым ранним этапом в развитии человеческой деятельности. Ступенью выше стоят рыболовецкие касты, так как рыболовство считается несколько более предпочтительным, чем охота, поскольку вода у индусов является более священным элементом, чем земля, и в ловле рыбы меньше видимой жестокости, чем в забое животных; к ним относятся кахары, кеваты, дхимары и другие. Выше них стоят скотоводческие касты — гхоси, гадария, гуджары и ахиры; а над ними — земледельческие касты, следуя порядку, в котором эти занятия принимались в ходе прогресса цивилизации. На вершине системы стоят раджпуты или чхатри, воины, чей долг — защищать все низшие касты, и брахманы, которые являются их жрецами и духовными наставниками. Аналогичным образом ремесленные касты делятся на две основные группы; низшая состоит из тех, чьи занятия предшествовали веку металлургии, как чамары и мочи (кожевники), кори (ткачи), тели (маслоделы), калары (винокуры), кумхары (гончары) и луния (солевары). Высшая группа включает те касты, чьи занятия были современны веку металлургии, то есть те, кто работает с камнем, деревом и металлами, а также изготавливает одежду и украшения, как бархаи (плотники), лохары (кузнецы), касера и тхатера (медники) и сунары (ювелиры), ранжируясь в точном порядке старшинства, причем сунары являются высшими. Эта теория еще более развита применительно к торговым кастам, которые расположены аналогичным образом, начиная от банджара (лесных торговцев), кунджра (овощников) и бхарбхунджа (торговцев жареным зерном) вплоть до классов бания и хатри (лавочников и банкиров).

Вряд ли можно предположить, что индусы сознательно или бессознательно выстроили свою социальную градацию в научном порядке старшинства описанным образом. Основные деления социального старшинства верно изложены г-ном Несфилдом, однако в данном эссе будет высказано предположение, что они возникли естественным путем из подразделений основного социального организма Индии — сельской общины. Тем не менее книга г-на Несфилда всегда будет считаться весьма интересным и оригинальным вкладом в литературу по данному предмету, и его работа во многом способствовала стимулированию исследований происхождения кастовой системы.

10. Расовая теория.

В своем введении к «Племенам и кастам Бенгалии» сэр Герберт Рисли сделал акцент на расовой основе касты, показав, что различие рас и различие цвета кожи были фундаментом индийской кастовой системы или деления людей на эндогамные единицы. Есть основания полагать, что контакт ариев с коренным населением Индии в значительной степени был ответственен за рост кастовой системы, и основные расовые деления, возможно, могут быть распознаны даже сейчас, хотя их расовая основа в значительной степени исчезла. Но когда мы переходим к отдельным кастам и подкастам, изучение их происхождения, проведенное в отдельных статьях, по-видимому, указывает на то, что кастовые различия, как правило, не могут быть основаны на предполагаемом различии рас. Тем не менее «Касты и племена Бенгалии» и «Народы Индии» сэра Г. Рисли, несомненно, всегда будут считаться авторитетными источниками, в то время как в качестве комиссара по переписи населения Индии и директора этнографических исследований он, вероятно, сделал для развития этой отрасли исследований в Индии в целом больше, чем кто-либо другой.

11. Проникновение ариев в Индию. Арии и дасью.

М. Эмиль Сенар в своей работе «Касты в Индии» дает превосходный очерк особенностей, знаменующих проникновение ариев в Индию и их овладение страной, из которого в значительной степени взято следующее описание. Института касты в том виде, в каком он понимается в настоящее время, не существовало среди ариев ведийского периода при их первом проникновении в Индию. Слово «варна», буквально означающее «цвет», которое впоследствии используется при упоминании четырех каст, в Ведах различает только два класса: есть Арья Варна и Даса Варна — арийская раса и раса врагов. В других отрывках дасью называются черными, а Индру восхваляют за защиту арийского цвета. В более поздней литературе черная раса, Кришна Варна, противопоставляется брахманам, и то же слово используется для обозначения различия между ариями и шудрами. Таким образом, слово «варна» использовалось в первую очередь не для обозначения четырех каст, а двух враждебных рас, одной белой, а другой черной. Говорят, что Индра разделил поля между своими белокожими людьми после уничтожения дасью, под которыми можно понимать коренные варварские расы. Слово «дасью», которое часто встречается в Ведах, вероятно, относится к людям из чужих стран или провинций, подобно гоим или язычникам у евреев. Дасью не были совсем варварами, ибо у них были города и другие институты, свидетельствующие о частичной цивилизации, хотя арии, недавно прибывшие из более сурового климата, чем тот, в котором они обитали, оказались сильнее их. Для ариев слово «дасью» имело значение того, кто не только не совершал религиозных обрядов, но и пытался преследовать тех, кто их совершал. В другом стихе говорится: «Отличи, о Индра, ариев от тех, кто являются дасью: наказывай тех, кто не совершает религиозных обрядов; принуди их подчиниться жертвоприношениям; будь ты могущественным, поощрителем приносящего жертву».

Ракшаса было еще одним обозначением, данным племенам, с которыми арии находились во вражде. Его значение — сильный, гигантский или могущественный, и среди современных индусов это слово означает дьявола или демона. В «Шатапатха-брахмане» белой Яджур-веды ракшасы представлены как «запретители», то есть «запретители жертвоприношения». Аналогичным образом, в более поздний период Ману описывает Арьяварту, или обитель ариев, как страну между восточным и западным океанами, а также между Гималаями и Виндхьями, то есть Индостан, поскольку Декан тогда еще не признавался обителью ариев. И он так говорит об этой стране: «Пусть все люди на земле изучают свои обычаи у брахмана, рожденного в Арьяварте». «Та земля, на которой естественно пасется черная антилопа, считается пригодной для совершения жертвоприношений; но земля млеччхов (чужеземцев) находится за ее пределами». «Пусть три первых класса (брахманы, кшатрии и вайшьи) неизменно живут в вышеупомянутых странах; но шудра, страдающий от нехватки средств к существованию, может пребывать там, где пожелает».

В другом отрывке говорится: «Если какой-либо благочестивый царь, принадлежащий к касте кшатриев или какой-либо другой, победит млеччхов и установит поселение четырех каст на их территориях, и примет побежденных таким образом млеччхов как чандалов (самая нечистая каста в древнеиндуистском обществе), как это имеет место в Арьяварте, то эта страна также становится пригодной для жертвоприношения. Ибо никакая земля не является нечистой сама по себе. Земля становится таковой только от контакта». Этот отрывок цитируется индуистским писателем с той же ссылкой на «Законы Ману», что и предыдущий, но он не встречается там и, по-видимому, является глоссой более позднего автора, объясняющей, как страна к югу от Виндхьи, которая исключена Ману, должна быть сделана пригодной для арийского поселения. Аналогично, в упоминании в Брахманах о миграции ариев на восток из Пенджаба говорится, что Агни, бог огня, вспыхнул из уст жреца, призывающего его во время жертвоприношения, и прожег путь через все пять рек, и насколько он прожег, могли жить брахманы. К Агни, как богу огня, которым поглощались подношения, обращались следующим образом: «Мы разжигаем тебя на жертвоприношении, о мудрый Агни, приносящий жертву, лучезарный, могучий». Упомянутые жертвоприношения в ранний период состояли из домашних животных — лошади, быка или козла, плоть которых вкушали молящиеся, и священного напитка сома, который они пили; запрет или ограничение жертвоприношений животных для высших каст постепенно появились в более позднее время и, вероятно, в значительной степени были обусловлены влиянием буддизма.

Раннее жертвоприношение носило характер общинной священной трапезы, на которой молящиеся вкушали животное или напиток, предложенный богу. Дасью или коренные индийские расы не могли поклоняться арийским богам или участвовать в жертвоприношениях, приносимых им, что составляло акт поклонения. Они были враждебной расой, но враждебность ощущалась и выражалась скорее на религиозной, чем на расовой почве, в том смысле, как этот последний термин понимается в настоящее время.

12. Шудра.

М. Сенар отмечает, что деление на четыре касты, появляющееся в пост-ведийской литературе, не идет по равным линиям. Существовало две группы: одна, состоящая из трех высших каст, и другая — из шудр или низших. Высшие касты составляли братство, доступ в которое был возможен только через религиозную церемонию инициации и возложение священного шнура. Шудры были исключены и не могли принимать участия в жертвоприношениях. Наказанием за совершение тяжких преступлений брахманом было то, что он становился шудрой, то есть изгоем. Убийство шудры было преступлением не более тяжким, чем убийство некоторых животных. Шудре под страхом суровейших наказаний запрещалось приближаться на определенное расстояние к представителю любой из высших каст. В Сутрах провозглашается, что шудра не имеет права (адхикара) на жертвоприношение, которым пользуются брахман, кшатрий и вайшья. Он не должен был носить священный шнур и ему не разрешалось, подобно им, слушать, заучивать наизусть или читать ведийские тексты. За прослушивание этих текстов ему в качестве наказания следовало залить уши расплавленным свинцом или лаком; за их произнесение — отрезать язык; а за заучивание наизусть — разрубить тело пополам. Веды никогда не должны были читаться в присутствии шудры; и для него не должно было совершаться никаких жертвоприношений. Шудры, как сказано в «Хариванше», происходят из пустоты, лишены церемоний и поэтому не имеют права на обряды инициации. Подобно тому, как при трении дерева облако дыма, которое исходит от огня и распространяется вокруг, бесполезно в жертвенном обряде, так и шудры, распространившиеся по земле, бесполезны из-за своего рождения, отсутствия обрядов инициации и церемоний, предписанных Ведами. Далее предписывается, что стороны трех жертвенных классов должны соблюдать молчание, когда шудра входит, чтобы убрать их естественные нечистоты, и таким образом признается рабское положение шудры. Здесь кажется, что шудра отождествляется с уборщиком или мусорщиком, самой униженной и нечистой из современных индуистских каст. В Дхармашастрах или юридических книгах установлено, что человек, питающийся пищей шудры в течение месяца, становится шудрой, а после смерти — собакой. Потомство, зачатое после поедания пищи шудры, принадлежит к касте шудр. Человек, который умирает с пищей шудры в желудке, становится деревенской свиньей или перерождается в семье шудры. Арий, вступивший в половую связь с женщиной-шудрой, подлежал изгнанию; но шудра, вступивший в связь с арийкой, подлежал смерти. Если шудра упрекал добропорядочного ария или ставил себя вровень с ним на дороге, на кушетке или на сиденье, его следовало бить палкой. Брахман мог без колебаний забрать имущество шудры; у него, шудры, действительно не было ничего своего; его господин мог, несомненно, забрать его имущество. Согласно «Махабхарате», шудры назначены слугами брахманов, кшатриев и вайшьев. Брахманка, имевшая связь с шудрой, должна была быть растерзана собаками, но та, что имела связь с кшатрием или вайшьей, должна была лишь побрить голову и быть провезена на осле. Когда брахман получал дар от другого брахмана, он должен был подтвердить это громким голосом; от раджаньи или кшатрия — тихим голосом; от вайшьи — шепотом; а от шудры — про себя. Брахману он начинал свою благодарность со священного слога «Ом»; королю он выражал благодарность без священного «Ом»; вайшье он шептал свою благодарность; шудре он не говорил ничего, но думал про себя «свасти», или «это хорошо». Таким образом, представляется ясным, что шудры отличались от ариев и были отдельной и низшей расой, состоящей из коренных жителей Индии. В «Атхарва-веде» шудра признается отличным от ария, а также даса — от ария, как и в «Риг-веде». Д-р Уилсон отмечает: «Аборигенные жители, которые подчинялись брахманскому закону, получили определенные привилегии и были сформированы в четвертую касту под названием шудры, тогда как все остальные, которые держались в стороне, назывались дасью, независимо от их языка». Шудры, хотя и рассматривались Ману и индуистским законодательством в целом как составная, пусть и порабощенная, часть индийского общества, не имеющая права на второе или сакраментальное рождение, ни разу не упоминаются в более старых частях Вед. Впервые они локально упоминаются в «Махабхарате» вместе с абирами, живущими на берегах Инда. Существуют отчетливые классические упоминания о шудрах в этой самой местности и ее окрестностях. «В исторические времена, — говорит Лассен, — их имя вновь появляется в названии города Судрос на нижнем Инде и, что особенно достойно внимания, в названии народа судрои среди северных арахозиев».

«Таким образом, их существование как отдельного народа установлено в окрестностях Инда, то есть в регионе, в котором в древнейшие времена жили арийские индийцы. Арии, вероятно, сначала покорили этих коренных жителей; а когда другие во внутренних районах страны были впоследствии подчинены и порабощены, имя шудра было распространено на всю рабскую касту. По-видимому, в арийском обществе существовали некоторые колебания относительно того, какое именно религиозное положение следует предоставить шудрам. Во времена литургических Брахман Вед их иногда допускали к участию в арийских жертвоприношениях. Вскоре после этого, когда завоевания ариев значительно расширились и они сформировали оседлое государственное общество среди притоков Джамны и Ганга, шудры были низведены до унизительного и болезненного положения, которое они занимают у Ману. В Ведах нет упоминания ни об одной из санкара или смешанных каст».

Из вышеприведенных свидетельств представляется ясным, что шудры были действительно коренными жителями Индии, которые были покорены ариями по мере их постепенного проникновения в Индию. Когда завоевавшая раса начала обосновываться на земле, коренные племена, или те из них, кто не отступил перед захватчиками в еще не покоренные внутренние районы, стали классом прислужников и чернорабочих, подобно тому как амаликитяне были для детей Израилевых. Шудры были теми же людьми, что и дасью из гимнов, после того как они начали жить в деревнях с ариями и должны были быть допущены, пусть и самым унизительным образом, в арийское государственное устройство. Но враждебность между ариями и дасью или шудрами, хотя в действительности была расовой, ощущалась и выражалась на религиозной почве, и, вероятно, арии не имели реального представления о том, что сейчас понимается под различием рас или ухудшением типа от смешения рас. Шудр презирали и ненавидели как поклонников враждебного бога. Они не могли участвовать в жертвоприношениях, посредством которых арии обновляли и скрепляли свое родство со своим богом и друг с другом; следовательно, они были изгоями, по отношению к которым не существовало никаких социальных обязательств. Было бы вполне правильно и уместно, чтобы они были полностью уничтожены, точно так же, как израильтяне думали, что Иегова повелел им уничтожить хананеев. Но их было слишком много, и поэтому их считали нечистыми и заставляли жить отдельно, чтобы они не оскверняли места жертвоприношений, которые у ариев включали их жилые дома. По-видимому, не было такого случая, чтобы арии заботились о сохранении чистоты своей крови или цвета кожи. С раннего периода мужчины трех высших каст могли взять в жены женщину-шудру, и конечным результатом стало почти полное слияние двух рас в основной массе населения на большей части страны. Тем не менее статус шудры по-прежнему остается привязанным к большой общине нечистых каст, сформированной из коренных племен, которые поселились в индуистских деревнях и вошли в кастовую систему. Они низведены до самых унизительных и низких занятий, и их прикосновение считается передающим осквернение, подобно прикосновению шудр. Статус шудр не всегда считался таким низким, и иногда их считали стоящими выше смешанных каст. А в современное время в Бенгалии «шудра» — вполне респектабельный термин, применяемый к некоторым ремесленным кастам, которые там занимают довольно хорошее положение. Но и коренные племена не всегда были низведены до нечистого статуса. Их судьбы варьировались, и тех, кто сопротивлялся подчинению, вероятно, иногда принимали в качестве союзников. Например, некоторые из наиболее известных раджпутских кланов считаются происходящими от аборигенных племен. В арийской экспедиции в южную Индию, которая сохранена в легенде о Раме, как она изложена в «Рамаяне», говорится, что Раме помогал Хануман со своей армией обезьян. Это упоминание обычно считается указанием на тот факт, что у ариев в качестве вспомогательных войск были некоторые лесные племена, и эти племена, следовательно, были союзниками и высоко ценились, что показано легендой и их отождествлением с могучим богом Хануманом. И в настоящее время лесные племена, которые живут отдельно от индусов в джунглях, как правило, не считаются нечистыми. Но это не ослабляет отождествление шудр с теми племенами, которые были низведены до подчинения и крепостного состояния в индуистских деревнях, как показано приведенными здесь свидетельствами. Также бытовало мнение, что шудры могли быть рабским классом, уже подчиненным ариям, который вошел в Индию вместе с ними. И в старой парсийской или персидской общине существовало четыре класса: аторнан (жрец), ратештан (воин), вастериокс (земледелец) и хутокс (ремесленник). Второе и третье из этих названий тесно напоминают названия соответствующих индуистских классических каст, раджанья или кшатрия и вайшья, в то время как аторнан, название жреца, совпадает с атхарван, индуистским названием брахмана, сведущего в «Атхарва-веде». Возможно, тогда хутокс может быть связан с шудрой, так как «h» часто меняется на «s». Но, с другой стороны, тот факт, что шудры не упоминаются в Ведах, и что они унаследовали положение дасью, черных враждебных индийцев, а также важное место, которое они занимают в более поздней литературе, по-видимому, ясно указывает на то, что они в основном состояли из коренных подчиненных племен. Применяли ли арии название, уже существовавшее в рабском классе среди них самих, к коренному населению, которое они покорили, может быть спорным моментом.

13. Вайшья.

Более того, М. Сенар показывает, что в Ведах три высшие касты четко не различаются; но существуют три класса — жрецы, вожди и народ, среди которых были арии. О народе говорится во множественном числе как о кланах, которые следовали за вождями в битву. Используется слово «виша». В одном стихе говорится о вишах (кланах), склоняющихся перед вождем (раджаном), которому предшествовал жрец (брахман). В другом стихе говорится: «Благоволи молитве (брахма), благоволи службе; убей ракшасов, прогони зло; благоволи силе (кхатра) и благоволи мужской доблести; благоволи корове (дхерм, представитель собственности) и благоволи народу (или дому, виша)».

Индуистские скульптуры

Аналогичным образом Уилсон утверждает, что во времена Вед «виша» (родственное «веша» — дом или округ) означало народ в целом; а вайшья, его прилагательное, впоследствии применялось к домовладельцу или тому, что относится к представителю простого народа. Латинское «vicus» и греческое «οἶκος» являются соответствиями «веша». Вывод, который следует сделать, заключается в том, что арии в Ведах, как и другие ранние общины, делились по рангу или занятию на три класса — жрецы, знать и основная масса народа. Виши или кланы впоследствии стали вайшьями или третьей классической кастой. Прежде чем войти в Индию, арии были кочевым скотоводческим народом, их домашними животными были лошадь, корова, а возможно, овца и коза. Лошадь и корова особенно почитались, и поэтому, вероятно, были их главным средством к существованию. Вайшьи, следовательно, должны были быть пастухами и скотоводами, а когда они вошли в Индию и занялись сельским хозяйством, вайшьи должны были стать земледельцами. Слово «вайшья» означает человека, который занимает землю, земледельца или торговца. Слово «вастериокс», использовавшееся предками парсов, которое, по-видимому, соответствует вайшье, также означает земледельца, как уже было замечено. Д-р Макс Мюллер утверждает: «Тремя занятиями ариев в Индии были война, возделывание земли и поклонение богам. Те, кто сражался в битвах народа, естественно, приобретали влияние и ранг, и их лидеры появляются в Ведах как раджи или цари. Те, кто не участвовал в сражениях, занимали более скромное положение; их называли виш, вайшьями или домовладельцами, и они, несомненно, должны были вносить вклад в содержание армий». Согласно Ману, Бог предписал «уход за скотом, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение, торговлю, ростовщичество, а также земледелие для вайшьи». Сутры гласят, что земледелие, содержание скота и занятие торговлей, а также изучение Вед, жертвоприношение для себя и раздача милостыни являются обязанностями вайшьи. В «Махабхарате» установлено, что вайшьи должны посвятить себя земледелию, содержанию скота и щедрости. В той же работе бог Вайю говорит Бхишме: «И это было установление Брахмы, что вайшья должен содержать три касты (брахманов, кшатриев и вайшьев) деньгами и зерном; а шудра должен служить им».

В списке классов или занятий, приведенном в Белой Яджур-веде и, по-видимому, относящемся к сравнительно развитому состоянию индуистского общества, земледелие указано как призвание вайшьи, и он отличается от вани или торговца, чьим занятием является торговля или взвешивание. Ману утверждает, что брахман должен клясться истиной; кшатрий — своим конем и оружием; вайшья — своими коровами, семенами и золотом; а шудра — всеми злыми делами. Желтый — это цвет вайшьи, и он, по-видимому, должен быть взят от желтого зерна и желтого цвета гхи или масла, основного продукта священной коровы; желтый — это также цвет священного металла золота, но вряд ли в те ранние времена в руках основной массы народа могло быть достаточно золота, чтобы его можно было особенно ассоциировать с ними. Таким образом, вайшьи, как показано вышеприведенными свидетельствами, были основной массой народа, упоминаемой в ведийских гимнах. Когда они обосновались в деревнях, вайшьи стали домовладельцами и земледельцами, между которыми были разделены деревенские земли; шудры или коренные племена, которые также жили в деревнях или в прилегающих к ним поселках, были чернорабочими и выполняли все самые неприятные задачи в сельской общине, как это имеет место с нечистыми кастами в настоящее время.

14. Ошибочное современное представление о вайшьях.

Демонстрация реального положения вайшьев важна, потому что сами индусы больше не признают этого. Название «вайшья» сейчас часто ограничивается кастой бания — банкиров, лавочников и ростовщиков, и поэтому бания часто считаются потомками и единственными современными представителями первоначальных вайшьев. В статье о бания были приведены доказательства того, что существующая каста бания в основном происходит от раджпутов. Название «бани», купец или торговец, встречается в ранний период, но можно ли считать, что оно обозначало регулярную касту бания, остается неопределенным. В любом случае кажется ясным, что эта сравнительно небольшая каста, в основном происходящая из Раджпутаны и Центральной Индии, которые также являются родиной раджпутов, не может представлять вайшьев, которые были основной массой или народом вторгшихся ариев. В то время вайшьи никак не могли быть торговцами, потому что только они обеспечивали средства к существованию общины, и если бы они ничего не производили, не могло бы быть материала для торговли. Вайшьи, следовательно, должны были, как уже было замечено, быть пастухами и земледельцами, поскольку в ранние времена богатство состояло почти исключительно из зерна и скота. В более поздний период, с усилением религиозного почитания всех форм жизни, земледелие, по-видимому, впало в некоторую немилость, поскольку оно предполагает жертвоприношение жизни насекомых, и возникла тенденция подчеркивать торговлю как занятие вайшьи ввиду ее большей респектабельности. Считается очень унизительным для брахмана или раджпута касаться плуга собственными руками, и этот акт до сих пор влек за собой потерю статуса: эти касты, однако, не возражали против владения землей, а, напротив, страстно желали этого, как и все другие индусы. Пахота, вероятно, презиралась как форма физического труда, и, следовательно, как недостойное действие для представителя аристократии, точно так же, как сквайр или джентльмен-фермер в Англии мог считать ниже своего достоинства самому управлять плугом. Несомненно также, по мере того как происходило слияние рас и группы коренных племен, которые были земледельцами, принимали индуизм, статус земледельца в некоторой степени падал, а его вайшьянское происхождение забывалось. Но хотя сам вайшья практически исчез, его статус как земледельца и члена сельской общины, по-видимому, остается в статусе современных земледельческих каст, как будет показано далее.

15. Смешанные союзы четырех классов.

Поселение ариев в Индии происходило в деревнях, а не в городах, и индусы с тех пор остаются сельским народом. В 1911 году менее десятой части населения Индии было городским, и почти три четверти от общего числа напрямую зависели от сельского хозяйства. По-видимому, поэтому основу или зародыш градации индуистского общества или кастовой системы следует искать в деревне. Можно выделить два основных подразделения сельской общины: вайшьи или земледельцы и шудры или нечистые крепостные и чернорабочие. Точное положение, занимаемое кшатриями, и устройство их класса не совсем ясны, но нет сомнений, что брахманы и кшатрии составляли раннюю аристократию, стоящую выше земледельцев, и с тех пор несколько других каст достигли этого положения. С ранних времен, как показано постановлением Ману, мужчинам высших каст или классов было разрешено, взяв женщину своего класса в качестве первой жены, иметь вторых и последующих жен из любого класса ниже их. Этот обычай, по-видимому, был широко распространен. Никакое определенное правило не предписывало, что дети от таких союзов должны обязательно быть незаконнорожденными, и во многих случаях, по-видимому, нет сомнений, что, если не они сами, то их потомки в конечном итоге становились полноправными членами касты первого предка. Согласно Ману, если ребенок брахмана от женщины-шудры вступал в брак с брахманами, а его потомки после него, то их потомство в седьмом поколении становилось полноправными брахманами; то же самое было в случае с ребенком кшатрия или вайшьи от женщины-шудры. Комментатор отмечает, что потомки брахмана от женщины-кшатрийки могли достичь брахманства в третьем поколении, а от женщины-вайшьи — в пятом. Такие дети также могли наследовать. Согласно «Махабхарате», если у брахмана было четыре жены из разных каст, сын от жены-брахманки получал четыре доли, от жены-кшатрийки — три, от жены-вайшьи — две, а от жены-шудры — одну долю. Ману дает немного иное распределение, но также разрешает сыну от жены-шудры долю наследства. Таким образом, факт ясен: сын брахмана даже от женщины-шудры имел определенный статус законности в касте своего отца, поскольку он мог вступить в брак внутри нее, и, следовательно, ему должно было быть разрешено участвовать в жертвенной пище на свадьбе; и он также мог унаследовать небольшую долю имущества.

16. Гипергамия.

Подробные правила, предписанные для статуса законности и наследования, показывают, что признанные союзы такого рода между мужчинами высшего класса и женщинами низшего класса были одно время довольно частыми, хотя впоследствии они были запрещены. И они неизбежно должны были привести к большому смешению крови в различных кастах. След их, по-видимому, сохранился в практике гипергамии, все еще широко распространенной в северной Индии, при которой мужчины высших подкаст касты берут дочерей в жены из низших, но не отдают своих дочерей взамен. Этот обычай широко распространен среди высших каст Пенджаба, таких как раджпуты и хатри, и среди брахманов Бенгалии. В Центральных провинциях встречается лишь несколько случаев, среди брахманов, сунаров и других каст. Иногда межбрачные союзы между двумя кастами происходят на гипергамной основе; так, говорят, что раджпуты берут дочерей из высших кланов земледельческой касты данги. Чаще семьи низших подкаст или кланов в одной и той же касте считают брак своих дочерей в более высокую группу большой честью и готовы давать большие суммы денег за жениха. До недавнего времени раджпут был обязан выдавать своих дочерей замуж в клан равного или более высокого ранга, чем его собственный, чтобы поддерживать положение своей семьи. Нелегко понять, почему такое большое значение придается браку дочери, поскольку она переходила в другой клан и семью, к которым принадлежало бы ее потомство. С другой стороны, сын мог взять жену из низшей группы без потери статуса, хотя его дети были бы будущими представителями семьи. Другой момент, возможно связанный с гипергамией, заключается в том, что между мужчиной и семьей, в которую вышла замуж его дочь, существуют особые отношения. Иногда он не принимает никакой пищи или даже воды в деревне своего зятя. Слово «сала», означающее брата жены, при обращении к мужчине также является распространенным и крайне оскорбительным термином. Значение теперь, возможно, предполагается таким, что человек обесчестил сестру того, к кому обращаются, но это вряд ли могло быть первоначальным смыслом, так как «сасур» или тесть также считается в некоторой степени оскорбительным термином при обращении.

17. Смешанные касты. Деревенские прислужники.

Но хотя среди четырех классических каст потомки смешанных союзов между отцами высшей и матерями низшей касты могли быть приняты в касту отца, это не было общим правилом. Такие связи были очень частыми, и индуистская классика объясняет ими умножение каст. Приводятся длинные списки новых каст, образованных детьми от смешанных браков. Детали этих генеалогий кажутся лишенными какой-либо вероятности, и, возможно, поэтому примеры их излишни. Браки между мужчиной высшей и женщиной низшей касты назывались «анулома», или «по волосам» или «по зерну», и рассматривались как подходящие и подобающие. Браки между мужчиной низшей и женщиной высшей касты, с другой стороны, были известны как «пратилома», или «против волос», и считались позорными и почти инцестуозными. Потомство от таких союзов, как считается, составляло низшие и самые нечистые касты уборщиков, собакоедов и так далее. Это учение объясняется необходимостью обеспечения нравственности женщин в состоянии общества, где родство исчисляется исключительно по мужской линии. Кровь племени и клана, а следовательно, право на членство и участие в общинных жертвоприношениях, передается ребенку через отца; следовательно, если женщины нецеломудренны, в семье могут родиться дети, не имеющие таких прав, и вся основа общества разрушается. По той же причине, поскольку племенная кровь и жизнь передаются через мужчин, рождение и положение матери имеют мало значения, и дети, как было замечено, легко принимаются в ранг отца. Но уже во времена Ману начала преобладать более поздняя и нынешняя точка зрения, что и отец, и мать должны быть в полном статусе в клане, племени или касте, чтобы произвести законного ребенка, и дети от всех смешанных браков низводятся в низшую группу. Потомство от этих смешанных союзов, вероятно, действительно породило класс с иным статусом в сельской общине. Мать из низшей касты обычно принималась в дом отца, и ее дети воспитывались в нем. Таким образом, они ели пищу домохозяйства, даже если не участвовали в жертвенных пирах; и класс такого рода был бы очень полезен для выполнения низких обязанностей в домохозяйстве и вокруг него, таких как личное обслуживание, принос воды и так далее, для чего шудры из-за своей нечистоты были бы непригодны. Таким образом мог возникнуть новый разряд деревенских прислужников, который постепенно распространился на другие деревенские промыслы, так что в сельской общине сформировалась третья группа, стоящая между земледельцами и чернорабочими. Эта градация сельской общины, возможно, все еще может быть различима в основных социальных различиях различных индуистских каст в настоящее время. И сейчас будет предпринята попытка продемонстрировать эту гипотезу в связи с кратким обзором каст провинции.

18. Социальная градация каст.

Изучение социального статуса каст Центральных провинций, которые, как уже было замечено, являются репрезентативными для большей части Индии, показывает, что они делятся на пять основных групп. Высшая состоит из тех каст, которые сейчас претендуют на прямое происхождение от брахманов, кшатриев или вайшьев, трех высших из четырех классических каст. Вторая включает то, что обычно называют чистыми или хорошими кастами. Главным признаком их кастового статуса является то, что брахман берет у них воду для питья и совершает церемонии в их домах. Их можно классифицировать на три подразделения: высшие земледельческие касты, высшие ремесленные касты и обслуживающие касты, у которых брахман берет воду. Третья группа содержит те касты, из рук которых брахман не берет воду; но их прикосновение не передает нечистоты, и им разрешено входить в индуистские храмы. Они состоят в основном из определенных земледельческих каст низкого статуса, некоторые из них недавно произошли от коренных племен, другие — функциональные касты, сформированные из лесных племен, и ряд профессиональных и низших каст, чьи занятия в основном осуществляются в деревнях, так что они ранее получали средства к существованию за счет зерновых выплат или ежегодных пособий зерном от земледельцев во время посева и сбора урожая. Группа включает также некоторые касты деревенских жрецов и нищенствующих религиозных орденов, которые просят милостыню у земледельцев. В четвертую группу помещены неарийские или коренные племена. Большинство из них нельзя должным образом назвать частью индуистской социальной системы вообще, но для практических целей они допущены и считаются стоящими ниже всех каст, кроме тех, к которым нельзя прикасаться. Низшая группа состоит из нечистых каст, чье прикосновение считается оскверняющим высшие касты. Внутри каждой группы существуют незначительные различия в статусе, некоторые из которых будут отмечены, но широкие деления можно считать приблизительно отражающими факты. Правило о том, что брахманы берут воду у хороших земледельческих и ремесленных каст, действует, например, только в северной Индии. Маратхские брахманы не берут воду ни у кого, кроме других брахманов, а в Чхаттисгархе брахманы и другие высшие касты берут воду только из рук раватов (скотоводов) и ни у какой другой касты. Но тем не менее кунби, великая земледельческая каста маратхской страны, хотя брахманы и не берут у них воду, находятся на том же уровне, что и курми, земледельческая каста Индостана, и в местностях, где они встречаются, кунби и курми часто считаются одной и той же кастой. Свидетельства утверждений, сделанных относительно происхождения различных каст в следующем описании, будут найдены в статьях о них в основной части работы.

19. Касты, стоящие выше земледельцев.

Касты первой группы отмечены ниже:

Бания.

Бхат.

Брахман.

Гурао.

Каран.

Кайастха и прабху.

Хатри.

Раджпут.

Брахманы являются, как и всегда были, высшей кастой. Раджпуты — представители древних кшатриев или второй касты, хотя существующие раджпутские кланы, вероятно, происходят от гуннов, гуджаров и других захватчиков периода до и вскоре после начала христианской эры, а в некоторых случаях — от коренных или неарийских племен. Не представляется возможным утверждать в случае хотя бы одного из нынешних раджпутских кланов, что имеются какие-либо существенные доказательства в пользу их происхождения от арийских кшатриев, и в отношении большинства кланов существуют веские аргументы против такой гипотезы. Тем не менее раджпуты унаследовали статус кшатриев, и альтернативное название для них, чхатри, является искажением последнего слова. Их обычно отождествляют со второй из четырех классических каст, но индуистская юридическая книга дает «раджапутра» как потомство отца-кшатрия и матери из касты каран или писцов. Эта генеалогия абсурдна, но может подразумевать мнение, что раджпуты не были теми же самыми, что арийские кшатрии. Хатри — важная купеческая каста Пенджаба, которая, по мнению большинства авторитетов, происходит от раджпутов. Название, вероятно, является искажением кшатри или кшатрия. Бания — великая купеческая, банковская и лавочническая каста среди индусов, и большая часть торговли зерном и гхи (консервированным маслом) находится в их руках, в то время как они также являются главными ростовщиками. Большинство важных подкаст бания первоначально принадлежали к Раджпутане и Центральной Индии, которые также являются родиной раджпутов, и в статье о бания были приведены причины считать, что они происходят от раджпутов. Однако индусы сейчас обычно называют их вайшьями, как я думаю, под ошибочным впечатлением, что они происходят от первоначальных вайшьев. Бхаты — барды, глашатаи и генеалоги Индии, включающие группы самого разного статуса. Бхатов, которые выступают в качестве генеалогов земледельческих и других каст и принимают приготовленную пищу от своих клиентов, возможно, можно считать стоящими на одном уровне или даже ниже их. Но высококлассные бхаты, несомненно, происходят от брахманов и раджпутов и стоят чуть ниже этих каст. Бард или глашатай имел священный характер, и его личность была неприкосновенна, как и личность глашатая в других местах, и это придало особый статус всей касте. Кайастхи — каста писцов Индостана, а каран и прабху — соответствующие касты Ориссы и Бомбея. Положение кайастхов значительно улучшилось за последнее столетие благодаря их собственным способностям и трудолюбию, а также преимуществам, которые они получили благодаря своему высокому уровню образования. Первоначальные кайастхи, возможно, были деревенскими счетоводами и поэтому занимали более низкое положение, возможно, ниже земледельцев. Они являются примером касты, чье социальное положение значительно улучшилось благодаря богатству и важности ее членов. В настоящее время можно сказать, что кайастхи стоят следующими после брахманов и раджпутов. Происхождение прабху и каран неопределенно, но их недавняя социальная история, по-видимому, напоминает историю кайастхов. Гурао — еще одна каста, чье положение значительно улучшилось. Они были жрецами деревенских храмов Шивы и принимали подношения пищи, которые брахманы не могли взять. Но они также поставляли листовые тарелки для фестивалей и были деревенскими музыкантами и трубачами в маратхских армиях, и поэтому, вероятно, стояли ниже земледельцев и содержались за счет взносов зерна от них. Их социальное положение было поднято их священным характером как жрецов бога Шивы, и их теперь иногда называют шайва-брахманами. Но отчетливое воспоминание об их прежнем статусе существует.

Таким образом, все касты первой группы происходят от представителей брахманов и кшатриев, двух высших из четырех классических каст, за исключением гурао, которые поднялись в статусе благодаря особым обстоятельствам. Происхождение кайастхов обсуждается в статье об этой касте. Члены вышеуказанных каст обычно носят священный шнур, который является знаком двиджа или дваждырожденных, старых брахманов, кшатриев и вайшьев. Шнур обычно не носится кастами второй группы, но более богатые и видные их части часто принимают его.

20. Касты, у которых брахман может брать воду. Высшие земледельцы.

Вторая группа хороших каст, у которых брахман может брать воду, делится на три секции, как уже было объяснено: высшие земледельческие касты, высшие ремесленники и обслуживающие или низшие касты, у которых брахман берет воду из соображений удобства. Последние не принадлежат должным образом ко второй группе, а к следующей низшей группе деревенских прислужников. Высшие земледельческие касты или те, что относятся к первой секции, отмечены ниже:

Агхария.

Ахир.

Бхилала.

Бишнои.

Часа.

Дахария.

Данги.

Думал.

Гуджар.

Джадум.

Джат.

Кхандаит.

Кирар.

Колта.

Кунби.

Курми.

Лодхи.

Мали.

Маратха.

Мина или десвали.

Панвар раджпут.

Рагхуванси.

Велама.

В этом подразделении курми и кунби являются типичными земледельческими кастами Индостана или равнин северной Индии и Бомбейского или Маратхского Декана. Оба они очень многочисленны и, по-видимому, являются чисто профессиональными группами. Название «курми», возможно, означает земледельца или работника. Кунби может означать домовладельца. В обеих кастах группы разного происхождения, по-видимому, были объединены из-за их общего призвания. Так, кунби включают подкасту, происходящую от банджара (перевозчиков), другую — от дхангаров или пастухов, и третью — от манас, примитивного племени. В Бомбее считается, что большинство касты кунби происходит от неарийских или коренных племен, и это может быть причиной, по которой маратхские брахманы не берут у них воду. Но они стали одной кастой со статусом, равным статусу других хороших земледельческих каст. Во многих районах Берара и в других местах практически все земледельцы деревни принадлежат к касте кунби, и есть все основания полагать, что это когда-то было общим правилом и что кунби или «домовладельцы» — это просто земледельцы маратхской страны, которые жили в сельских общинах. Аналогичным образом сэр Г. Рисли считал, что некоторые курми Бихара относятся к арийскому типу, в то время как другие из Чота-Нагпура происходят от коренных племен. Часа — земледельческая каста Ориссы, и они являются аналогичной профессиональной группой. Слово «часа» имеет общее значение земледельца, и, по словам сэра Г. Рисли, каста по большей части неарийского происхождения, причем свободная организация кастовой системы среди орийцев делает возможным, с одной стороны, допуск посторонних в касту, а с другой — для богатых часа, которые перестали пахать собственными руками и приняли респектабельный титул маханти, подняться до членства среди низших классов кайастхов. Колта — еще одна орийская каста, вероятно, ответвление часа, чье название может происходить от бобовых «култхи», любимой культуры в той местности.

Аналогично, Веллалы — великая земледельческая каста тамильской страны, которой по общему согласию присуждается первое место в социальном уважении среди тамильских каст шудр. В отчете о переписи Мадраса 1901 года г-н Фрэнсис дает интересное описание структуры касты и ее многочисленных территориальных, профессиональных и других подразделений. Он также показывает, как группы из низших каст постоянно преуспевают в получении доступа в сообщество Веллала в следующем отрывке: «Примерами членов других каст, которые приняли имя и положение Веллалов, являются Веттува Веллалы, которые являются лишь Пулуванами; Иллам Веллалы, которые являются Паникканами; Карайтурай (владыка берега) Веллалы, которые являются Карайянами; Карукамматтай (черешок пальмового листа) Веллалы, которые являются Балиджами; Гуха (лодочники Рамы) Веллалы, которые являются Сембадаванами; и Иркули Веллалы, которые являются Ваннанами. Дети танцовщиц также часто называют себя Мудали и со временем претендуют на то, чтобы быть Веллалами, и даже Парайяны принимают титул Пиллаи и полагаются на то, что это в конечном итоге позволит им выдать себя за членов касты».

Это отличный пример того, какой высокий статус придается главной земледельческой касте местности и того, как другие группы, получив землю в собственность, стремятся добиться зачисления в нее.

Джаты — типичная земледельческая каста Пенджаба. Вероятно, они являются потомками одной из скифских орд завоевателей, вторгшихся в Индию незадолго до и вскоре после начала христианской эры. Скифы, как их называл Геродот, по-видимому, принадлежали к монголоидной расе, как и белые гунны, пришедшие позднее. Считается, что касты гуджаров и ахиров, так же как и джаты, а также большая часть существующих раджпутских кланов, происходят от этих завоевателей; и поскольку их пребывание в Индии было сравнительно недолгим по сравнению с их предшественниками-ариями, они подверглись гораздо меньшему смешению с общим населением и сохранили более светлый цвет кожи и более правильные черты лица, что вполне заметно обычному наблюдателю в случае с джатами и раджпутами. Джаты имеют несколько более высокий статус, чем другие земледельческие касты, поскольку в Пенджабе они когда-то были господствующей силой, и один или два правящих вождя принадлежали к этой касте. Большая часть сикхов также были джатами. Но в Центральных провинциях, где они не являются крупными землевладельцами и не имеют традиций былого господства, существует мало различий между ними и курми. Гуджары долгое время оставались пастушеским племенем, промышлявшим разбоем, и их община естественным образом пополнялась за счет всех классов бродяг и преступников, поэтому каста в настоящее время имеет смешанный характер, а их физический тип заметно не отличается от других индусов. Сэр Дж. Кэмпбелл выводил гуджаров от хазар, племени той же расы, что белые гунны и булгары, которые с раннего периода обосновались в окрестностях Каспийского моря. Считается, что они вошли в Индию в V или VI веке. По его мнению, несколько кланов раджпутов, а также значительные части каст ахиров и кунби происходили от гуджаров. В Центральных провинциях гуджары теперь осели и стали добропорядочными земледельцами. Ахиры, или пастухи и скотоводы, вероятно, получили свое название от абиров, еще одного скифского племени. Но теперь они стали чисто профессиональной кастой, в значительной степени пополняемой за счет коренных гондов и каваров, которым обычно поручается дело выпаса скота в джунглях. В Центральных провинциях ахиры живут в небольших лесных деревнях вместе с гондами, и их иногда едва ли считают индусами. По этой причине за ними закрепилась репутация деревенских глупцов, как гласит пословица: «Когда он спит — он ахир, а когда бодрствует — он дурак». Но каста ахиров в целом имеет высокий статус из-за своей связи со священной коровой, а также с богом Кришной, божественным пастухом.

Маратхи — это военная каста страны маратхов, сформировавшаяся в касту из земледельцев, пастухов и скотоводов, поступивших на службу к Шиваджи и последующим лидерам маратхов. Высшие кланы, возможно, были сформированы из аристократии государств Декана, которая, вероятно, была раджпутского происхождения. Теперь они стали единой кастой, занимающей несколько более высокое положение, чем кунби, из которых происходило большинство из них, благодаря своему прежнему военному и господствующему положению. Их статус был примерно таким же, как у джатов в Пенджабе. Но обычные маратхи в основном заняты на второстепенной государственной и частной службе, и между ними и кунби очень мало различий. Кхандиты, или мечники (от khanda — меч), — это каста ория, возникшая на военной службе, члены которой по большей части принадлежали к неарийскому племени бхуйя. По словам сэра Г. Рисли, они были своего рода сбродом, наполовину военными, наполовину полицейскими, которые составляли ополчение заминдаров ория. Они получили земельные наделы, и их статус улучшился. «В социальной системе Ориссы шрешта (хорошие) кхандиты занимают место сразу после раджпутов, которых сравнительно мало и которые не имеют той тесной связи с землей, которая помогла поднять кхандитов до их нынешнего положения». Небольшая землевладельческая каста раутия в Чхота-Нагпуре, в основном происходящая от племени кол, сформировалась на военной службе и получила более высокий статус с владением землей, точно так же, как кхандиты.

Крестьянская хижина

Несколько раджпутских кланов, таких как панвары долины Вайнганга, рагхуванси, ядумы, происходящие от клана ядавов, и дахария из Чхаттисгарха, сформировали отдельные касты, вступая в браки внутри себя. Настоящий раджпут не должен жениться внутри своего клана. Эти группы, вероятно, в прошлом брали жен из окружающего населения, и их уже нельзя считать принадлежащими к собственно касте раджпутов, но они ранжируются как обычные земледельческие касты. Другие земледельческие касты, вероятно, сформировались в результате смешанного происхождения от раджпутов и коренных народов. Агхария из Самбалпура говорят, что они происходят из клана раджпутов близ Агры, которые отказались склонить головы перед королем Дели. Он приказал всем агхариям предстать перед ним и установил меч поперек двери на высоте шеи человека. Поскольку агхарии не хотели склонять головы, их, как следствие, всех обезглавили, когда они проходили через дверь. Спастись удалось только одному, который подкупил чамара, чтобы тот пошел вместо него. Он и его деревня бежали из Агры и пришли в Чхаттисгарх, где основали касту агхария. И в память об этом, когда агхария совершает возлияние своим предкам, он сначала выливает немного воды на землю в честь умершего чамара. Такие истории могут быть чисто вымышленными или содержать некоторую долю правды, например, о том, что предками касты были раджпуты, которые брали жен из чамаров и других низших каст. Кирары — еще одна каста с более или менее смешанным происхождением от раджпутов. Их также называют дхакар, что означает незаконнорожденный. Бхилала — это каста, сформированная из потомков смешанных союзов между раджпутами и бхилами. Во многих случаях в Нимаре раджпутские иммигранты, по-видимому, женились на дочерях вождей и землевладельцев бхилов и наследовали их поместья. Таким образом, бхилалы включают в себя ряд землевладельцев, и каста считается хорошей земледельческой кастой, у которой брахманы берут воду. Среди других коренных племен, некоторые из которых сохранили в Центральных провинциях владение большими площадями земли и крупными поместьями в более диких лесных районах, была сформирована подкаста из членов племени, владеющих землей. Таковы радж-гонды среди гондов, бинджалы среди байга и подплемя тавар племени кавар из Биласпура, к которому принадлежат все заминдары. Последние теперь претендуют на то, чтобы быть раджпутами томара, на основании сходства названий. Эти группы ранжируются вместе с хорошими земледельческими кастами, и брахманы иногда соглашаются брать у них воду. Данги из Саугора, по-видимому, являются потомками группы разбойников в Виндхьянских горах, очень похожих на гуджаров в северной Индии. Легенда об их происхождении приведена в «Отчете о переписи населения» 1891 года сэра Б. Робертсона: «Вождь Гарпхахры или старого Саугора задержал паланкины двадцати двух замужних женщин и оставил их своими женами. Потомство от этой незаконной связи было названо данги, и таким образом существует двадцать две подгруппы этих людей. Есть также три другие подгруппы, которые претендуют на происхождение от чистых раджпутов и которые берут дочерей в жены из оставшихся двадцати двух, но не отдают своих дочерей им». Таким образом, данги, по-видимому, были смешанной группой, пополнявшей свой отряд из всех классов населения, с некоторыми раджпутами в качестве лидеров. Название, вероятно, означает горца, от dang — холм. Khet men bami, gaon men Dangi, или «Данги в деревне — как змеиная нора в поле», — это пословица, показывающая, как их оценивали в прошлом. Они получили поместья в Саугоре, и династия данги когда-то управляла частью округа, и теперь они являются весьма добропорядочными земледельцами. Мины или десвали принадлежали к хищническому племени мина в Раджпутане, но часть из них получила владение землей в Хошангабаде и ранжируется как хорошая земледельческая каста. Лодхи из Соединенных провинций поставлены мистером Несфилдом ниже всех среди земледельческих каст, он описывает их как немногим лучше лесного племени. Название, возможно, происходит от коры дерева lodh, которую собирали лодхи северной Индии и продавали для использования в качестве красящего вещества. В Центральных провинциях название было изменено на лодхи, и говорят, что они были привезены в округ раджой династии гонд-раджпутов Мандлы в семнадцатом веке и получили большие наделы пустоши во внутренних районах, чтобы они могли расчистить ее от леса. Таким образом, они стали землевладельцами и ранжируются вместе с высшими земледельческими кастами. К ним обращаются как к тхакурам, титул, применяемый к раджпутам, и землевладельцы-лодхи обычно носят священный шнур.

21. Статус земледельца.

Вышеприведенные детали были приведены, чтобы показать, как возникли различные земледельческие касты. Хотя их происхождение столь разнообразно, они в значительной степени имеют одинаковый статус, и представляется ясным, что этот статус зависит от их владения землей. В районах, где они проживают, они обычно являются деревенскими собственниками и привилегированными арендаторами. Те, кто ранжируется немного выше других, как джаты, маратхи, данги и лодхи, включают в свой состав некоторых правящих вождей или крупных землевладельцев и, как правило, ранее господствовали на территории, на которой они находятся. В примитивных земледельческих общинах земля является основным, если не почти единственным источником богатства. Торговля в современном смысле почти не существует, и тот обмен товарами, который имеет место, затрагивает, как правило, лишь ничтожную часть населения. Внешняя торговля Индии — это в основном рост последнего столетия, и большая часть экспорта приходится на сельскохозяйственную продукцию, однако по отношению к населению торговое сообщество все еще чрезвычайно мало. Таким образом, кажется совершенно невозможным, чтобы арии могли быть сообществом жрецов, правителей и торговцев, потому что такое сообщество не имело бы средств к существованию. И если бы все производство и контроль над богатством и продовольствием общины находились в руках шудр, их нельзя было бы постоянно удерживать в их подчиненном, униженном положении. Стада и земля, которые составляли богатство ранней Индии, должны были, таким образом, находиться во владении вайшьев; и основания общей вероятности, а также уже представленные прямые доказательства проясняют, что они были пастухами и земледельцами, а шудры — рабочими. Статус современных земледельцев, по-видимому, соответствует статусу вайшьев, то есть основной части арийского народа, которые были чистыми и которым было разрешено участвовать в жертвоприношениях. Статус, однако, больше не привязан к происхождению, а к владению землей; это статус полноправного члена деревенской общины, соответствующий гражданину городов-государств Греции и Италии. Первоначальные вайшьи давно исчезли; сами брахманы говорят, что не осталось ни кшатриев, ни вайшьев, и это, по-видимому, совершенно верно. Но современные хорошие земледельческие касты сохраняют статус вайшьев, как раджпуты сохраняют статус кшатриев. Случай с джатами и гуджарами подтверждает этот взгляд. Эти две касты почти наверняка происходят от скифских кочевых племен, которые вошли в Индию задолго после ведийских ариев. И есть веские основания полагать, что значительная часть, если не большинство существующих раджпутских кланов, были лидерами или аристократией джатов и гуджаров. Таким образом, обнаруживается, что в случае с этими более поздними племенами основная масса были пастухами и земледельцами, и их потомки в настоящее время имеют статус хороших земледельческих каст, в то время как лидеры стали раджпутами, которые имеют статус кшатриев; и поэтому кажется разумным выводом, что то же самое было ранее и с самими ариями. Было замечено, что слово Visha или вайшья означало одного из народа или домохозяина. Название кунби, по-видимому, имеет тот же смысл, его более старая форма — kutumbika, что означает домохозяин или тот, у кого есть семья, pater familias.

22. Клан и деревня.

Было также замечено, что Visha во множественном числе означало кланы. Клан был небольшой группой, которая жила вместе, и на патриархальной стадии была связана узами родства, считавшимися происходящими от общего предка. Таким образом, вероятно, что кланы обосновались в деревнях, причем земледельцы одной деревни принадлежали к одному и тому же экзогамному клану. Существующая система экзогамии дает доказательства в пользу этого взгляда, как будет показано. Все семьи клана имели права на возделывание земли и были членами деревенской общины; и других членов не было, если не считать, возможно, кшатрийского старосты или лидера. Шудры были их рабочими и крепостными, не имевшими права владеть землей, и постепенно вырос третий промежуточный класс деревенских прислужников.

Закон о землевладении Mirāsi в Мадрасе, возможно, является пережитком социальной системы ранней деревенской общины. Согласно ему, только нескольким высшим кастам было разрешено владеть землей, и монополия сохранялась правилом, что право на освоение пустошей принадлежало прежде всего земледельцам прилегающих участков; никто другой не мог приобрести землю, если сначала не выкупал их. Париям или нечистым кастам вообще не разрешалось владеть землей. На это правило указал мистер Слокок, и оно также отмечено сэром Генри Мэном: «В Центральной и Южной Индии есть определенные деревни, к которым наследственно прикреплен класс лиц таким образом, что они не составляют части естественного и органического совокупного целого, к которому принадлежит основная масса сельских жителей. Эти лица рассматриваются как существенно нечистые; они никогда не входят в деревню или входят только в отведенные ее части; и их прикосновения избегают как оскверняющего. Тем не менее, они несут совершенно явные признаки своего происхождения. Хотя они не включены в деревню, они являются придатком, прочно связанным с ней; у них есть определенные деревенские обязанности, одна из которых — установление границ, в отношении которых их авторитет признается окончательным. Они явно представляют собой население чужой крови, чьи земли были заняты колонистами или завоевателями, формирующими общину». В другом месте сэр Генри Мэн отмечает, что во многих случаях посторонние, вероятно, допускались к владению землей, но на правах низшего владения по сравнению с первичными держателями или свободными людьми, которые составляли земледельческий корпус деревни; и предполагает, что это могло быть основанием для первоначального различия между арендаторами с правом владения и без права владения. Следующий отрывок из описания деревень маратхов Грантом Даффом может быть приложен к этому отрывку: «Жители — в основном земледельцы, и теперь они либо Mirāsidars, либо Ooprees. Эти названия служат для различения владения, на основании которого они держат свои земли. Oopree — это просто арендатор по воле, но Mirāsidar — это наследственный владелец, которого правительство не может сместить, пока он платит налог за свое поле. Обладая различными привилегиями и отличиями в своей деревне второстепенного значения, Mirāsidar имеет важную власть продавать или передавать свое право владения по своему усмотрению. В стране маратхов существует общее мнение, что все земли первоначально были такого рода».

Что касается внутренних отношений кланов и деревенских групп, сэр Г. Мэн заявляет: «Люди, составлявшие примитивные общины, верили, что они являются сородичами в самом буквальном смысле этого слова; и, как ни удивительно, существует множество указаний на то, что на одной стадии мышления они должны были рассматривать себя как равных. Когда эти примитивные тела впервые появляются как землевладельцы, претендующие на исключительное пользование определенной площадью земли, не только их доли почвы, по-видимому, были первоначально равными, но сохранилось множество ухищрений для сохранения равенства, из которых наиболее частым является периодическое перераспределение племенного домена». Аналогичным образом профессор Хирн заявляет: «Заселение Европы осуществлялось кланами. Каждый клан занимал определенную территорию — я полагаю, примерно так же, как австралийский скваттер занимает новую страну. Земля, таким образом занятая, распределялась по межевым знакам каждой ветви клана; остаток, если таковой имелся, продолжал оставаться собственностью клана». И далее: «В тех случаях, когда земля была приобретена путем завоевания, обычно оставались некоторые остатки покоренного населения, которые сохраняли больший или меньший интерес к землям, которые когда-то были их собственными. Но что касается самих завоевателей, то именно сородичи, и только сородичи, имели право извлекать какую-либо выгоду из земли, которую приобрел клан. Посторонние, люди, которые жили с кланом, но не были из клана, не были частью народа и не имели доли в народной земле. Никакие оказанные услуги, никакое участие в общей опасности, никакое перенесение бремени и жары дня не могли создать у постороннего никакого подобия права. Ничто, кроме принятия в клан и посвящения в его поклонение, не могло позволить ему требовать по праву траву для одной коровы или дрова для одного огня».

23. Собственность на землю.

Таким образом, представляется, что земледельческая община каждой деревни составляла экзогамный клан, члены которого считали себя сородичами. Когда какая-либо каста или племя занимали новую площадь земли, они распределялись по кланам в деревнях на этой площади, причем все земледельцы одной деревни принадлежали к одной касте или племени, как это до сих пор имеет место с кунби в Бераре. Иногда несколько чуждых каст или групп объединялись в одну касту, такую как курми и кунби; в других случаях они либо оставались отдельной кастой, либо становились таковой. Когда неарийские племена сохраняли владение землей, есть все основания полагать, что они также были приняты в индуизм и либо составляли новую касту со статусом земледельцев, либо поглощались существующей с изменением названия. Индивидуальная собственность на землю, вероятно, была неизвестна. Патель или деревенский староста, которому право собственности было предоставлено британским правительством, конечно, не обладал им ранее. Он был просто представителем и выразителем деревенской общины в ее отношениях с центральной или правящей властью. Но кажется едва ли вероятным, что деревенская община считала себя владельцем земли. Случаи, в которых община как корпоративное тело осуществляла какую-либо функцию собственности, отличную от занятия и возделывания почвы, если они вообще зафиксированы, должны быть чрезвычайно редкими, и я не знаю, чтобы какой-либо пример был приведен сэром Генри Мэном. Покровительствующее деревенское божество, как правило, можно найти в каждой индуистской деревне. В Центральных провинциях наиболее распространенным является Кхермата, то есть богиня самой деревни или деревенских земель. Она является формой Деви, общей богини земли. Когда основывается деревня, первое, что нужно сделать, это установить деревенского бога. Таким образом, почва деревни почитается как богиня, и кажется сомнительным, считала ли себя деревенская община владельцем. В округах маратхов Хануман или Махабир, бог-обезьяна, является покровительствующим божеством деревни. Его положение, по-видимому, основывается на вере сельских жителей в то, что обезьяны были господами и владельцами почвы до их собственного прибытия. Для поклонения этим и другим деревенским богам обычно есть деревенский жрец, известный как Бхумка, Бхумия, Байга или Джханкар, который берется из неарийских племен. Причина его назначения, по-видимому, заключается в том, что индусы все еще в некоторой степени смотрят на себя как на чужаков и пришельцев по отношению к богам земли и деревни и считают необходимым приближаться к ним через посредство одного из своих предшественников. Слова Бхумка и Бхумия оба означают господин почвы или принадлежащий почве. Как уже было замечено, авторитет какого-либо низшего чиновника, принадлежащего к коренным племенам, принимается как окончательный в случаях спорных границ, идея, по-видимому, заключается в том, что, поскольку его предки первыми заняли деревню, он унаследовал от них знание ее истинного размера и пределов. Все эти пункты, по-видимому, решительно свидетельствуют против взгляда, что индуистская деревенская община считала себя владельцем деревенской земли, как мы понимаем эту фразу. Они, по-видимому, смотрели на землю как на бога, и часто как на свое собственное покровительствующее божество и защитника. То, чем они считали себя обладающими, было право владения в силу предписанного поселения, не подлежащее удалению или нарушению и передаваемое по наследству лицам, рожденным в членстве деревенской общины. При мусульманах идея о том, что государство в конечном итоге владеет землей, возможно, и существовала, но до них существование такого убеждения сомнительно. Индуистский царь не брал арендную плату за землю, а долю урожая для содержания своих учреждений. Раджпутские князья не называли себя по имени своей страны, а по имени ее столицы, как если бы их собственная собственность состояла только из города, как Джодхпур, Джайпур и Удайпур, вместо Марвара, Дхундхара и Мевара. Точно так же, как в деревне есть жрец из неарийских племен для умилостивления местных богов, так и раджпутский вождь при своем вступлении на престол часто вводился на королевскую подушку бхилом или миной и получал знак инвеституры, как если бы он должен был получить свой титул от этих племен. Действительно, право деревенской общины на землю иногда считалось выше, чем право государства. Сэр Дж. Малкольм рассказывает, что он очень хотел, чтобы деревня Басси в штате Индор была заселена заново, когда она пустовала тридцать шесть лет. Он договорился с вождем бхилов соседней деревни, чтобы тот начал ее возделывать на выгодной аренде. План имел и другие преимущества, и министр Холкара очень хотел его осуществить, но сказал, что это нельзя сделать, пока не будут предприняты все возможные усилия, чтобы выяснить, существует ли еще какой-либо потомок прежнего пателя или какого-либо ватандара или наследственного земледельца Басси; ибо если таковые будут найдены, сказал он, «даже мы, маратхи, плохие, как мы есть, не можем сделать ничего, что мешает их правам». Поскольку таковых в то время не нашлось, деревня была заселена, как предложил Малкольм; но некоторое время спустя был обнаружен мальчик, который был потомком семьи старого пателя, и его пригласили возобновить должность старосты деревни своих предков, которую даже бхил, который был назначен на нее, был готов уступить законному наследнику. Аналогичным образом, маратхские князья, Синдхия, Холкар и другие, как записано, придавали большее значение главенству в незначительных деревнях Декана, которые были наследственными должностями их семей, чем великим княжествам, которые они вырезали для себя мечом. Первое определяло и оправдывало их положение в мире как живое звено и представителя непрерывной семьи, включающей всех их предков и всех их потомков; второе поначалу рассматривалось просто как преходящее, светское владение и источник богатства и прибыли. Это мощное наследственное право, вероятно, основывалось на религиозной основе. Деревенская община считалась связанной со своим деревенским богом в одной совместной жизни, и поэтому никто, кроме них, теоретически не мог иметь права возделывать земли этой деревни. Сама природа и происхождение этого права исключали любой вопрос о передаче или отчуждении. Единственные земли, в отношении которых, как считалось, существовала какая-либо собственность, соответствующая нашему пониманию этого термина, были, возможно, те, которые были предоставлены без налогов для содержания храмов, которые считались собственностью бога. В Риме и других греческих и латинских городах идея частной или семейной собственности на землю также развилась из религиозного чувства. Было принято хоронить мертвых в полях, которыми они владели, и здесь верили, что их духи остаются и защищают интересы семьи. Им приносились периодические жертвы, и они участвовали во всех семейных церемониях. Следовательно, земля, на которой были расположены гробницы предков, считалась принадлежащей семье и не могла быть отделена от нее. Постепенно, по мере того как почитание духов предков угасало, земля стала рассматриваться как частная собственность семьи, и когда эта идея была реализована, она стала отчуждаемой, хотя и не с той же свободой, что личная собственность. Но слово pecunia для денег, от pecus — стадо, как хинди dhan, что означает богатство, а также стада коз и овец, и феодальное от гэльского fiu, скот, указывают на условия общества, в котором земля не считалась формой частной собственности или богатства. М. Фюстель де Куланж замечает другие примитивные расы, которые не признавали собственность на землю: «Татары понимают термин собственность как применимый к скоту, но не как применимый к земле. Согласно некоторым авторам, среди древних германцев не было собственности на землю; каждый год каждый член племени получал надел для возделывания, и надел менялся в следующем году. Немец владел урожаем; он не владел почвой. То же самое было среди части семитской расы и некоторых славянских народов». На больших территориях протектората Нигерия в настоящее время земля вообще не имеет обменной стоимости; но по местной системе налогообложения часть продукции берется в качестве вознаграждения за право пользования. В древней Аравии «Баал» означал господина какого-либо места или района, то есть местного божества, и, следовательно, стал означать бога. Земля, естественно влажная, считалась орошаемой богом и особым местом или обителью бога. Многочисленным ханаанским Баалимам, или местным божествам, израильтяне приписывали все природные дары земли, зерно, вино и масло, шерсть и лен, виноградные лозы и смоковницы. Пастбищные земли были общей собственностью, но человек приобретал права на почву, построив дом или «оживив» пустошь, то есть приведя ее под возделывание. Израильтяне думали, что они получили свое право на землю Ханаана от Иеговы, получив ее как дар от Него. Связь прав на землю с возделыванием и строительством, на которую указал профессор Робертсон Смит, может, возможно, объяснить право на деревенские земли, которое, как считалось, принадлежит деревенской общине. Они оживили землю и построили на ней дома, установив местного деревенского божества на своих деревенских участках, и, вероятно, думали, что их жизнь связана с жизнью деревенского бога, и только они имели право возделывать его землю. Это объяснило бы большое уважение, проявленное маратхами к наследственному титулу на землю, как видно выше; чувство, которое, безусловно, должно было основываться на каком-то религиозном убеждении, а не на какой-либо моральной идее справедливости или правосудия; никакой такой глубокий моральный принцип не был возможен в индуистской общине в рассматриваемый период. Индуистская религиозная концепция прав на землю была, таким образом, диаметрально противоположна светскому английскому праву собственности и передаваемого права, и если бы местное чувство могло быть понято ранними британскими администраторами, последнее, возможно, было бы введено только в гораздо более измененной форме.

24. Земледельческий статус — статус вайшьи.

Предлагаемый вывод из вышеприведенного аргумента заключается в том, что основная масса арийских иммигрантов, то есть вайшьи, обосновалась в деревнях экзогамными кланами или септами. Земледельцы каждой деревни верили, что они являются сородичами, происходящими от общего предка, а также что они сродни богу деревенских земель, из которых они черпали свое пропитание. Следовательно, их сословие имело равное право возделывать деревенскую землю, а их дети — наследовать ее, хотя они не представляли себе идею собственности на землю в том смысле, в каком мы понимаем эту фразу.

Первоначальный статус вайшьи, или полноправного члена арийской общины, который мог участвовать в жертвоприношениях и нанимать брахманов для их совершения, постепенно перешел к земледельческому члену деревенских общин. Со временем, поскольку земля была главным источником богатства, а также считалась священной, старый статус стал привязываться к кастам или группам лиц, которые получали или владели землей независимо от своего происхождения, и это то, что сейчас называют хорошими земледельческими кастами. Они теперь практически имеют тот же статус, хотя, как было замечено, они были первоначально самого разнообразного происхождения, включая банды грабителей и разбойников, скотокрадов, неарийские племена и части любых каст, которым удавалось получить значительное количество земли.

25. Высшие профессиональные и ремесленные касты.

Второй раздел группы чистых или хороших каст, или тех, у кого брахман может брать воду, включает высшие ремесленные касты:

Бархаи.

Бхарбхунджа.

Халваи.

Касар.

Комти.

Сансия.

Сунар.

Тамера.

Видур.

Наиболее важными из них являются сунар или золотых дел мастер; касар или мастер по латуни и колокольному металлу; тамера или медник; бархаи или плотник; и халваи и бхарбхунджа или кондитер и обжарщик зерна. Сансия или каменщик страны ория, возможно, также могут быть включены. Эти отрасли промышленности представляют более высокую степень цивилизации, чем деревенские ремесла, и работники, вероятно, могли быть сформированы в касты в более поздний период, когда практика ремесел больше не презиралась. Касты по обработке металлов в настоящее время обычно городские, и в среднем их члены так же обеспечены, как земледельцы. Сунары особенно включают ряд богатых людей, и их важность возрастает из-за их связи со священным металлом, золотом; в некоторых местностях они теперь претендуют на то, чтобы быть брахманами, и отказываются принимать пищу от брахманов. Более амбициозные члены отказываются от всей мясной пищи и спиртного и носят священный шнур. Но в Бомбее сунар в прежние времена был одной из деревенских прислужных каст, и здесь, до и во время правления пешв, сунарам не разрешалось носить священный шнур, и им было запрещено проводить свои свадьбы публично, так как считалось неудачным видеть жениха-сунара. Женихам-сунарам не разрешалось видеть государственное зонтичное или ездить в паланкине, и они должны были жениться ночью и в уединенных местах, подвергаясь ограничениям и неприятностям, от которых были свободны даже махары. Таким образом, статус золотых дел мастера, по-видимому, сильно варьируется в зависимости от того, является ли его ремесло деревенской или городской индустрией. Медь также является священным металлом, и тамеры ранжируются сразу после сунаров среди ремесленных каст, а касары или мастера по латуни немного ниже их; обе эти касты иногда носят священный шнур. Эти классы ремесленников обычно живут в городах. Бархаи или плотник иногда является деревенским прислужником, но большинство плотников живут в городах, деревянные орудия сельского хозяйства изготавливаются либо кузнецом, либо самими земледельцами. Там, где бархаи является деревенским прислужником, он практически равен лохару или кузнецу; но плотники высшего класса, которые обычно живут в городах, ранжируются выше. Сансия или каменщик страны ория работает, как правило, только с камнем, и в прошлые времена, следовательно, его основным занятием должно было быть строительство храмов. Таким образом, он не мог быть деревенским прислужником, и его статус был бы несколько улучшен святостью его призвания. Халваи и бхарбхунджа или кондитер и обжарщик зерна — это касты сравнительно низкого происхождения, особенно последние; но им должен быть придан статус церемониальной чистоты, чтобы все индусы могли брать сладости и обжаренное зерно из их рук. Их положение напоминает положение цирюльника и водоноса, чистых деревенских прислужников, которые будут обсуждаться позже. В Бенгалии некоторые касты, такие как танти или ткач тонкого муслина, тели или маслобойщик, и кумхар или гончар, ранжируются с церемониально чистыми кастами. Их призвания стали там важными городскими индустриями. Таким образом, танти делали всемирно известные тонкие муслины Дакки; а джаганнатхия кумхары из Ориссы предоставляют глиняные сосуды, используемые для раздачи риса всем паломникам в храме Джаганнатха. Эти касты и некоторые другие имеют гораздо более высокий ранг, чем соответствующие касты в северной и Центральной Индии, и указанные особые причины, по-видимому, объясняют это. В целом ремесленные касты, ранжирующиеся на том же или более высоком уровне, чем земледельцы, являются городскими, а не сельскими. Они не были поставлены в положение неполноценности по отношению к земледельцам путем принятия взносов зерна и подарков от них, и это, возможно, объясняет их более высокое положение. Одна особая каста может быть отмечена здесь, видуры, которые являются потомками отцов-брахманов от женщин других каст. Они, будучи смешанного происхождения, ранее имели очень низкий ранг и работали деревенскими счетоводами и патвари. Однако благодаря своей связи с брахманами они являются хорошо образованной кастой, и поскольку образование стало дверью ко всем ступеням продвижения на государственной службе, видуры воспользовались этим, и многие из них являются клерками в офисах или занимают более высокие посты при правительстве. Их социальный статус соответственно улучшился; они одеваются и ведут себя как брахманы, и в некоторых местностях говорят, что даже маратхские брахманы будут брать воду для питья у видуров, хотя они не будут брать ее у земледельческих каст. Существует также несколько прислужных или обслуживающих каст, у которых брахман может брать воду, формируя третий класс этой группы, но их реальный ранг намного ниже, чем у земледельцев, и они будут рассмотрены в следующей группе.

26. Касты, у которых брахман не может брать воду; деревенские прислужники.

Третий основной раздел состоит из тех каст, у которых брахман не может брать воду, хотя они не считаются нечистыми и им разрешено входить в индуистские храмы. Типичными кастами этой группы, по-видимому, являются деревенские ремесленники и прислужники и деревенские жрецы. Приложенный список показывает основных из них.

Деревенские прислужники.

Лохар — кузнец.

Бархаи — плотник.

Кумхар — гончар.

Наи — цирюльник.

Дхимар — водонос.

Кахар — носильщик паланкина.

Бари — изготовитель листовых тарелок.

Баргах — домашний слуга.

Дхоби — прачка.

Дарзи — портной.

Басор или Дхулия — деревенский музыкант.

Бхат и Мираси — бард и генеалог.

Халба — домашний слуга и сельскохозяйственный рабочий.

Касты деревенских сторожей.

Хангар.

Чадар.

Чаухан.

Дахаит.

Панка.

Деревенские жрецы и нищие.

Джоши — астролог.

Гарпагари — отвратитель града.

Гондхали — музыкант.

Манбхао

Джангам

Басдева

Сатани

Вагхья

Wandering priests and mendicants.

Другие.

Мали — садовник и изготовитель гирлянд.

Бараи — выращиватель и продавец бетеля.

Другие деревенские торговцы и ремесленники.

Калар — торговец спиртным.

Тели — маслобойщик.

Хатва Манихар | Pedlar.

Банджара — перевозчик.

Бахелия Пардхи | Fowlers and hunters.

Бахна — очиститель хлопка.

Чхипа — набойщик и красильщик ситца.

Читракатхи — художник и изготовитель картин.

Качера — изготовитель стеклянных браслетов.

Кадера — изготовитель фейерверков.

Нат — акробат.

Гадария Дхангар Курамвар | Shepherds.

Белдар Мурха Нуния | Diggers, navvies, and salt-refiners.

Существенный факт, который ранее определял статус этой группы каст, по-видимому, заключается в том, что они выполняли различные услуги для земледельцев в соответствии со своими различными призваниями и поддерживались взносами зерна, сделанными им земледельцами, и подарками, данными им во время посева и сбора урожая. Они были клиентами земледельцев, а последние были их покровителями и сторонниками, и поэтому ранжировались выше их. Это положение вещей сохраняется только в случае нескольких каст, но до введения металлической валюты, по-видимому, должно было быть методом вознаграждения всех деревенских индустрий. Лохар или кузнец изготавливает и чинит железные орудия сельского хозяйства, такие как сошник, топор, серп и стрекало. За это ему платят в Саугоре ежегодный взнос в 20 фунтов зерна за плуг земли, удерживаемый каждым земледельцем, вместе с горстью зерна во время посева и снопом во время сбора урожая как с осенних, так и с весенних культур. В Вардхе он получает 50 фунтов зерна за плуг из четырех волов или 40 акров. За новые орудия ему должны либо платить отдельно, либо, по крайней мере, снабжать железом и углем. В округах, где бархаи или плотник является деревенским слугой, ему платят столько же, сколько лохару, и он имеет практически равный статус. Деревенский цирюльник получает в Саугоре 20 фунтов зерна ежегодно от каждого взрослого мужчины в семье, или 22,5 фунта за плуг земли, помимо сезонных подарков. В обмен на это он бреет каждого земледельца по голове и лицу примерно раз в две недели. Дхоби или прачка получает половину ежегодного взноса кузнеца и плотника, с теми же подарками, и в обмен на это он стирает одежду семьи два или три раза в месяц. Когда он приносит одежду домой, он также получает еду или пшеничную лепешку, а обеспеченные семьи дают ему свою старую одежду в качестве подарка. Дхимар или водонос приносит воду в дом утром и вечером и наполняет глиняные кувшины для воды, помещенные на деревянной подставке или глиняной платформе снаружи. Когда у земледельцев свадьбы, он выполняет те же обязанности для всей свадебной вечеринки и получает подарок деньгами и одеждой в соответствии со средствами семьи, и свою еду каждый день, пока свадьба продолжается. Он поставляет воду для питья жнецам, получая три снопа в день в качестве оплаты, и берет сладкий картофель и вареные сливы в поле и продает их. Кумхар или гончар теперь не получает регулярно взносы от земледельцев, как другие деревенские прислужники, так как обычная система продажи оказалась более удобной в его случае. Но он иногда берет для использования загрязненную траву из стойл скота и дает горшки бесплатно земледельцу в обмен. В день Акти, в начале сельскохозяйственного года, деревенский кумхар в Саугоре дарит пять горшков с крышками каждому земледельцу, и ему дают 2,5 фунта зерна. Он дарит невесте семь новых горшков на свадьбе, и они наполняются водой и используются в церемонии, считаясь представляющими семь морей. На похоронах он должен поставить тринадцать сосудов, которые известны как ghats, и должен заменить домашние глиняные сосуды, которые становятся нечистыми при наступлении смерти в доме, и все они разбиваются и выбрасываются. В Пенджабе и стране маратхов кумхар был ранее обычным деревенским прислужником.

27. Деревенские сторожа.

Должность деревенского сторожа является важной, и ее обычно занимает член коренных племен. Они ранее были главными преступниками, и деревенский сторож, в обмен на свою плату, должен был обнаруживать преступления своих соплеменников и возмещать любые потери имущества, вызванные ими. Секции племен, которые занимали эту должность, развились в специальные касты, такие как хангары, чадары и чауханы Чхаттисгарха. Последние, вероятно, имеют смешанное происхождение от раджпутов и высших каст земледельцев с коренными племенами. Дахаиты были кастой привратников и ординарцев местных правителей, которые теперь стали деревенскими сторожами. Панки — это секция нечистой касты ганда, которые приняли доктрины секты кабирпантхи и сформировали отдельную касту. Они теперь обычно нанимаются в качестве деревенских сторожей и не считаются нечистыми. Аналогичным образом, те члены рабской касты махар, которые являются деревенскими сторожами, склонны жениться внутри себя и формировать высшую группу по сравнению с другими. Деревенский сторож теперь получает вознаграждение, установленное правительством, и является практически сельским полицейским, но в прежние времена он был деревенским прислужником и содержался земледельцами таким же образом, как и другие.

28. Деревенские жрецы. Садоводческие касты.

Деревенские жрецы — это еще один класс этой группы. Обычный деревенский жрец и астролог, джоши или парсаи, является брахманом, но занятие развило отдельную касту. Джоши совершает свадьбы в деревне, выбирает благоприятные имена для детей в соответствии с созвездиями, под которыми они родились, и указывает благоприятный момент или mahūrat для свадеб, наречения имени и других церемоний, а также для начала таких сельскохозяйственных операций, как посев, жатва и молотьба. Он также иногда отвечает за деревенский храм. Он поддерживается взносами зерна от сельских жителей и часто имеет участок земли без арендной платы от владельца. Социальное положение джоши не очень хорошее, и, хотя они брахманы, они считаются рангом несколько ниже земледельческих каст. Гурао — еще один деревенский жрец, чья судьба сложилась совсем иначе. Каста действовала как жрецы храмов Шивы, а также были музыкантами и поставляли листовые тарелки. Они были деревенскими прислужниками в деревнях маратхов. Но благодаря святости своего призвания и тому факту, что они стали грамотными и поступили на службу к правительству, гурао теперь ранжируются выше земледельцев и называются шайва-брахманами. Гондхали — это деревенские жрецы Деви, богини земли, которая также часто является покровительствующей богиней деревни. Они играют на литаврах и исполняют танцы в ее честь, и ранее классифицировались как один из деревенских прислужников в деревнях маратхов, хотя теперь они работают по найму. Гарпагари, или отвратитель града, является обычным деревенским прислужником, его обязанность — отвращать градовые бури от посевов, как χαλαζοφύλαξ в древней Греции. Гарпагари принимают приготовленную пищу от кунби и празднуют свои свадьбы вместе с кунби. Йоги, манбхао, сатани и другие — это странствующие религиозные нищие, которые действуют как жрецы и духовные наставники для низших классов индусов.

Группа религиозных нищих

Наряду с деревенскими жрецами можно упомянуть мали, или садовника. В настоящее время мали занимаются выращиванием овощей на орошаемых землях или обычных сельскохозяйственных культур, однако, по-видимому, это не было их первоначальным занятием. Название происходит от слова «мала» — гирлянда, и представляется, что изначально мали нанимались для выращивания цветов для гирлянд, которыми украшали богов, а также самих верующих во время религиозных церемоний. Цветы считались священными и были неотъемлемой принадлежностью богослужения в Индии, как и в Греции и Риме. Священными цветами Индии являются лотос, бархатцы и чампак, и от их использования в религиозных обрядах пошел обычай украшать гостей гирляндами на всех общественных мероприятиях, подобно тому как в Риме и Греции носили венки на головах. Представляется вполне вероятным, что именно для этой цели впервые начали выращивать цветы, по крайней мере в Индии. Таким образом, мали был своего рода помощником в религиозной жизни деревни, и его до сих пор иногда ставят во главе деревенских святилищ, а также нанимают в качестве храмового служителя в джайнских храмах. Поэтому он должен был содержаться за счет взносов земледельцев, подобно другим деревенским чернорабочим, и занимать положение ниже их, хотя из-за чистоты и святости его занятия брахманы принимали от него воду. Сейчас мали стал обычным земледельцем, но его статус все еще заметно ниже статуса каст, традиционно занимающихся земледелием, и, по-видимому, именно этим это объясняется. К мали можно причислить бараи — выращивающего и продающего пан, или листья бетеля. Этот лист, растущий на своего рода лиане, подобно винограду, в орошаемых садах, укрытых соломой для защиты от солнца, очень высоко ценится индусами. Его предлагают гостям на всех общественных мероприятиях вместе с арековой пальмой, гвоздикой, кардамоном и известью, свернутыми в жевательную смесь. Индусы приписывают ему великие достоинства, полагая, что он предотвращает изжогу, несварение желудка и другие желудочно-кишечные расстройства, а также сохраняет зубы, в то время как в сочетании с мускусом, шафраном и миндалем лист бетеля считается сильным афродизиаком. Сок листа окрашивает зубы и рот в красный цвет, и этот эффект, хотя и отталкивающий для европейцев, в глазах индусов является обязательным дополнением к женской красоте. Говорят также, что окрашивание рта в красный цвет с помощью листьев бетеля отличает человека от собаки. Представление о том, что бетель сохраняет зубы, по-видимому, необоснованно. Зубы индусов кажутся гораздо менее подверженными разрушению, чем зубы европейцев, но считается, что это связано с тем, что они обычно ограничиваются растительной диетой и всегда полощут рот водой после еды. Лист бетеля считается священным; из него делают серебряное украшение, и его часто призывают в заклинаниях и магии. Считается, что первоначальная лоза выросла из сустава пальца Басуки, царицы змей, а кобра почитается как божество-покровитель сада пан, который эта змея имеет обыкновение посещать, привлеченная влажной прохладой и темнотой. Положение бараи такое же, как и у мали; это действительно низкая каста, иногда объединяемая с презираемыми тели, или маслоделами, но он считается ритуально чистым, поскольку лист бетеля, предлагаемый богам и употребляемый брахманами и всеми индусами, берется именно у него. Бараи или тамболи ранее был деревенским чернорабочим в маратхских деревнях.

29. Другие деревенские торговцы и чернорабочие.

Касты, занимающиеся другими деревенскими ремеслами, в основном попадают в эту группу, хотя сейчас они могут и не быть деревенскими чернорабочими. Таковы калар, или торговец спиртным, и тели, или маслодел, которые продают свои товары за наличные и, научившись считать и вести счета, преуспели в сделках с земледельцами, не владеющими этим навыком. Вероятно, раньше деревенский тели имел право отжимать все масло из урожая, выращенного в деревне, и удерживать определенную долю в качестве вознаграждения. Торговец спиртным вряд ли мог быть деревенским чернорабочим, но со времен Ману его профессия считалась очень нечистой и приравнивалась к профессии тели. Обе эти касты сейчас стали процветающими, включают в себя ряд землевладельцев, и их статус постепенно улучшается. Дарзи, или портной, обычно не привязан к деревенской общине; сшитая одежда до сих пор почти не носилась среди сельского населения, а ткач предоставляет ткани, которыми они драпируют тело и голову. Презрение, с которым в английских пословицах относятся к портному за работу по женской специальности, точно таким же образом в Индии относится к ткачу. Но в Гуджарате дарзи живут в деревнях, и здесь они также являются деревенскими чернорабочими. Качера, или изготовитель стеклянных браслетов, которые каждая замужняя индуистка носит как знак своего статуса, приравнивается к деревенским ремесленникам; это, вероятно, городское ремесло, но он никогда не становился процветающим или важным. Банджары, или перевозчики зерна, изначально были раджпутами, но из-за смешанного характера касты и того факта, что они получали средства к существованию от земледельцев, они стали занимать положение ниже последних. Земледельцы ванджари из Берара теперь отказались от своего происхождения от банджар и претендуют на то, чтобы считаться кунби. Нат, или канатоходец и акробат, возможно, ранее выполнял в деревне функции, связанные с урожаем. В Кумаоне нат до сих пор спускается по длинному канату с вершины утеса к подножию в качестве обряда для обеспечения успеха урожая во время праздника Шивы. Раньше, если нат или бади падал на землю во время своего пути, его немедленно убивали мечом окружающие зрители, но сейчас это запрещено. Канат, по которому он спускался с утеса, разрезают и раздают жителям деревни, которые вешают куски в качестве амулетов на карнизы своих домов. Волосы ната также собирают и хранят, поскольку они обладают схожими достоинствами. В каждом округе Кумаона есть свой наследственный нат или бади, который содержится за счет ежегодных взносов зерна от жителей. Аналогично в Центральных провинциях нередко можно встретить обожествленного ната, называемого Нат Баба, или Отец Нат, в качестве деревенского божества. Натни, или женщина-нат, иногда почитается; и когда два острых горных пика расположены близко друг к другу, рассказывают, что когда-то жила натни, очень искусная в хождении по канату, которая выступала перед царем; и он пообещал ей, что если она натянет канат с вершины одной горы на другую и пройдет по нему, он женится на ней и сделает ее богатой. Соответственно, канат был натянут, но царица из ревности пошла и ночью почти перерезала его, и когда натни начала идти, канат порвался, и она упала и разбилась насмерть. Учитывая обряд в Кумаоне, можно предположить, что эти легенды увековечивают смерть натни или акробатки во время исполнения какого-либо трюка с танцами или скольжением по канату ради магического блага урожая. И кажется возможным, что акробатические представления могли возникнуть таким образом. Однако суть, относящаяся к настоящему аргументу, заключается в том, что нат выполнял особые функции для успеха деревенского урожая, и по этой причине его содержали за счет взносов сельских жителей, и он причислялся к деревенским чернорабочим.

30. Домашние слуги.

Некоторые из уже упомянутых каст, а также одна или две другие, имеющие тот же статус, работают домашними слугами, а также деревенскими чернорабочими. Дхимар чаще всего нанимается в качестве домашнего слуги в индуистских семьях, и ему разрешено замешивать муку в воде и делать из нее лепешку, которую брахман затем берет и своими руками кладет на сковороду. Он может кипятить воду и наливать чечевицу в котел сверху, при условии, что он не касается сосуда после того, как в него была помещена пища. Он может забирать любые остатки пищи, оставшиеся в котле, так как это не считается загрязненным; пища становится загрязненной только тогда, когда рука касается ее на тарелке после того, как коснулась рта. Когда это происходит, вся пища на тарелке становится «джутха», или остатками пищи, и, как правило, ни одна каста, кроме уборщиков, не будет есть эти остатки пищи другой касты или другого человека своей собственной касты. Только жена, чей прием пищи следует за приемом пищи мужа, будет есть его остатки. Будучи слугой, дхимар очень близок со своим хозяином; он может входить в любую часть дома, включая место для приготовления пищи и женские комнаты, и обращается к своей госпоже «Мать». Когда он раскуривает трубку своего хозяина, он делает первую затяжку сам, чтобы показать, что она не была испорчена, а затем подает ее ему, положив левую руку под правый локоть в знак уважения. Горничные часто также принадлежат к касте дхимар, и часто случается, что хозяин дома вступает с ними в незаконную связь. Отсюда пословица: «Сын царя носит воду, а сын водоноса сидит на троне» — подобные интриги высокородных женщин со своими слугами также не являются редкостью. Кахар, или носильщик паланкина, вероятно, принадлежал к той же касте, что и дхимар. Землевладельцы содержали группу кахаров, чтобы те носили их в поездках, выделяя таким людям участки земли без арендной платы. Наше использование слова «bearer» (носильщик) в значении личного слуги произошло от носильщика паланкина, который стал личным помощником своего хозяина. Состоятельные семьи часто имеют наи, или цирюльника, в качестве наследственного семейного слуги, причем эта должность переходит в семье цирюльника. Такой человек устраивает браки детей и принимает значительное участие в их проведении, а также сопровождает женщин семьи, когда они отправляются в путешествие. Среди его ежедневных обязанностей — натирать тело хозяина маслом, массировать конечности, готовить постель, рассказывать ему истории, чтобы усыпить, и так далее. Жена цирюльника ухаживает за женщинами во время родов после того, как пройдут дни осквернения, натирает маслом тела своих клиенток, подстригает им ногти и красит ступни красной краской на свадьбах и по другим праздничным случаям. Бари, или изготовитель листовых тарелок, — еще один домашний слуга. Тарелки, сделанные из больших листьев, скрепленных маленькими деревянными булавками и полосками волокна, обычно используются индусами для еды, как и маленькие листовые чашки для питья; глазурованная глиняная посуда до сих пор не получила широкого распространения, а посуда с более грубой поверхностью становится ритуально нечистой при контакте с любым посторонним лицом или предметом. Металлические сосуды и тарелки — единственная альтернатива тем, что сделаны из листьев, и их часто не хватает на всех присутствующих на приеме. Бари также работают личными слугами, разносят воду, зажигают и носят факелы на развлечениях и в поездках. Их женщины — горничные у индуистских дам высокого кастового статуса, и, поскольку они всегда находятся в зенане, они подвержены риску потерять свою добродетель.

31. Статус деревенских чернорабочих.

Касты деревенских и домашних чернорабочих образуют большую группу между земледельцами, с одной стороны, и нечистыми и зависимыми рабочими — с другой. Их статус не совсем одинаков. С одной стороны, наи, или цирюльник, кахар и дхимар, или водоносы, домашние слуги, бари, ахир и другие, некоторые из деревенских жрецов и касты садовников считаются ритуально чистыми, и брахманы принимают от них воду. Но это вопрос удобства, так как, если бы они не считались чистыми, они были бы совершенно бесполезны в домашнем хозяйстве. Некоторые из этих каст, такие как дхимары, бари и другие, происходят от первобытных племен. Сэр Г. Рисли считал бари Бенгалии, вероятно, ответвлением племени бхуйя или мусахар: «Он до сих пор иногда общается с бхуйями, и если спрос на листовые тарелки и чашки превышает его собственные возможности, он тайно заказывает их своим более грубым сородичам и выдает за свою собственную продукцию. Подобные случаи, когда неарийская или смешанная группа продвигается по соображениям необходимости или удобства к более высокому статусу, чем тот, на который они могли бы претендовать исходя из своего происхождения, известны и в других кастах и должны были часто встречаться в отдаленных частях страны, где арийские поселения были немногочисленны и недостаточно обеспечены социальным аппаратом, требуемым теорией ритуальной чистоты. Так, несомненно неарийские бхуйи в некоторых частях Чхота-Нагпура были признаны джал-ачарани (способными давать воду высшим кастам), и можно предположить, что сами кахары получили эту привилегию только благодаря своей работе в качестве носильщиков паланкинов». Тот факт, что брахманы принимают воду от этих каст, никоим образом не ставит их на один уровень с земледельцами; они остаются чернорабочими, занимая положение, если вообще занимают, ниже таких каст, как лохар, тели и калар, от которых брахманы не принимают воду; но последние, как корпоративные группы, более важны и процветают, чем касты домашних чернорабочих, потому что их занятие придает им большее достоинство и независимость.

С другой стороны, одна или две касты деревенских чернорабочих, такие как дхоби, или прачки, считаются в некоторой степени нечистыми. Это связано с особо унизительными обстоятельствами, связанными с их занятием, как в случае с дхоби — стиркой одежды женщин во время родов. А подкаста сунгария кумхаров, которые держат свиней, считается неприкасаемой, поскольку нечистота животного неизбежно передается дому и личности его владельца. Тем не менее, в деревенском обществе существует мало реальной разницы между положением этих каст и положением других деревенских чернорабочих.

32. Происхождение их статуса

Статус каст деревенских чернорабочих, по-видимому, определяется их зависимым положением от земледельцев. Последние являются их покровителями и начальниками, к которым они обращаются за средствами к существованию. До введения денежного обращения в сельских районах (событие последних пятидесяти-ста лет) деревенские ремесленники и чернорабочие содержались за счет взносов зерна от земледельцев. Они до сих пор все получают подарки, состоящие из корзины зерна во время посева и одного или двух снопов во время сбора урожая. Первое известно как «Бидж пхутни», или «Разбивание семян», а второе как «Кханвар», или «То, что осталось». Иногда после молотьбы каждому чернорабочему дают столько зерна, сколько может вместить веялка. Когда крестьянин собирает урожай, все приходят и просят у него. Дхимар приносит немного водяного ореха, качхи или рыночный садовник — немного перца чили, бараи — лист бетеля, тели — масло и табак, калар — спиртное (если он его пьет), бания — немного сахара, и все получают зерно, превышающее стоимость их подарков. Джоши или деревенский жрец, нат или акробат, госайн или религиозный нищий и факир или мусульманский нищий просят милостыню. В этот день земледельца называют маленьким царем на своих полях, а деревенские чернорабочие составляют его двор. В чисто сельскохозяйственных общинах зерно является основным источником богатства, и хотя обычный индусский сельский житель может показаться нам типичным примером бедности, а не богатства, такие стандарты чисто относительны. Таким образом, земледелец был покровителем и кормильцем деревенских ремесленников и чернорабочих, и его социальное положение было естественно выше их. Среди индусов считается унизительным принимать подарок от другого человека, так как получатель тем самым ставится в положение неполноценности по отношению к дарителю. Некоторое исключение из этого правила делается в случае с брахманами, хотя даже к ним оно частично применяется. В целом принятие подарка любой ценности среди индусов рассматривается так же, как получение денег в Англии, считаясь признаком того, что получатель находится в более низком социальном положении, чем даритель. И существование этого чувства, по-видимому, служит веским подтверждением предложенной здесь причины относительного статуса каст земледельцев и деревенских чернорабочих.

Группа каст деревенских чернорабочих и ремесленников находится между хорошими кастами земледельцев, которые имеют статус вайшьев или основной массы ариев, и нечистыми кастами — покоренными аборигенами. Наиболее разумная теория их статуса заключается в том, что он возник в результате смешанного происхождения. Как уже было сказано, обычной практикой членов высших классов было брать женщин низших каст в качестве жен или наложниц, и в результате естественно появлялся большой смешанный класс. Такие дети, рожденные и воспитанные в семьях своих отцов, не были бы полноправными членами семьи, но не считались бы нечистыми. Их естественно ставили бы на выполнение черной домашней работы, для которой зависимые касты были непригодны из-за своего нечистого статуса. Это соответствовало бы традиции большого количества каст, возникших в результате смешанного происхождения, которая приводится в индуистских священных книгах. Было замечено, что там, где в домашнем хозяйстве используются чернорабочие касты, действительно возникают классы смешанного происхождения. И существуют следы связи между земледельцами и чернорабочими кастами, которые лучше всего объясняются таким происхождением. При помолвке в великой земледельческой касте кунби маратхов должны быть задействованы услуги цирюльника и прачки. Цирюльник моет ноги мальчика и девочки и наносит киноварь на лбы гостей; прачка расстилает на земле простыню, на которой сидят мальчик и девочка. В конце церемонии цирюльник и прачка берут жениха и невесту на плечи и танцуют под музыку в свадебном шатре, за что получают небольшие подарки. После того как в доме кунби произошла смерть, нечистота не снимается до тех пор, пока цирюльник и прачка не поедят в нем. На свадьбе кунби гурао или деревенский жрец приносит лиственные ветви пяти деревьев и оставляет их у храма Мароти, откуда их забирают родители невесты. Перед свадьбой, опять же, невеста-кунби должна пойти в дом гончара и сесть на его колесо, которое поворачивают семь раз на удачу. Аналогично на свадьбе среди индустанских каст земледельцев невеста посещает дом гончара и садится на его колесо; а жена прачки наносит киноварь на ее лоб. Жена цирюльника красит ее ступни красной краской, жена садовника дарит ей гирлянду из цветов, а жена плотника дарит ей новую деревянную куклу. На свадебном пиру цирюльник, прачка и бари или личный слуга также едят вместе с гостями, хотя и сидят отдельно от них. Иногда членов чернорабочих и обслуживающих каст приглашают на поминальный пир, как если бы они принадлежали к касте умершего. В Мадрасе цирюльника с женой и прачку с женой называют сыном и дочерью деревни. А среди семей правящих раджпутских вождей, когда выдавали замуж дочь дома, было принято посылать с ней несколько служанок из чернорабочих и обслуживающих каст. Они становились наложницами жениха, и кажется ясным, что их потомство использовалось бы в аналогичных качествах в домашнем хозяйстве и следовало бы кастам своих матерей. Каста тамера, медников, прослеживает свое происхождение от девушек, посланных с невестой Дарам-Пала, раджи Хайхая-раджпутов из Ратанпура, через потомство этих девушек от раджи.

33. Другие касты, которые приравниваются к деревенским чернорабочим.

Многие другие касты принадлежат к группе тех, от кого брахман не может принимать воду, но которые не являются нечистыми. Среди них несколько низших каст земледельцев, некоторые из них — производители специальных продуктов, такие как качхи и мовары или рыночные садовники, дангри или производители дынь, а также кохли и бхояры, которые сажают сахарный тростник. Эти вспомогательные виды сельского хозяйства презирались настоящими земледельцами; они, вероятно, осуществлялись на руслах и берегах рек и других территориях, не включенных в регулярные наделы деревни, и ими занимались рабочие и другие безземельные лица. Их занятия связаны с занятием мали или садовника или развились из него, и они стоят на одном уровне с ним, или, возможно, немного ниже, так как с их продуктами не связано никакого элемента святости. Некоторые касты, которые раньше были рабочими, но теперь иногда получили во владение землю, также входят в эту группу, такие как раджбхары, киры, маны и различные мадрасские касты земледельцев. Вероятно, им когда-то не разрешалось владеть землей, но впоследствии было разрешено. Различие между их положением и положением наследственных земледельцев деревенской общины, возможно, было первоначальной основой различных видов арендных прав, признанных нашим налоговым законодательством, хотя сейчас они, конечно, зависят исключительно от продолжительности владения и других обстоятельств и не делают различий по кастам. Касты пастухов, которые пасут овец и коз (гадарии, дхангары и курамвары), также попадают в эту группу. С этими животными по сравнению с коровой было связано мало святости, и дело их разведения было оставлено рабочим кастам и неарийским племенам. Названия всех трех каст указывают на их функциональное происхождение: гадария — от «гадар», овца; дхангар — от «дхан» или мелкий скот, слово означает стадо овец или коз, а также богатство; и курамвар — от «курри», телугуского слова для овцы. Другие, принадлежащие к этой группе, — это касты землекопов и рабочих, белдары, мурхи, нунии и так далее, практически все происходящие от коренных племен, которые бродят в поисках работы у земледельцев при строительстве и ремонте полевых насыпей и рытье колодцев и прудов; и различные рыболовные и лодочные касты, такие как инджвары, наоды, мурхи и кеваты, которые приравниваются к дхимарам, хотя они могут не быть заняты на домашней или деревенской службе. Такие касты, почти полностью происходящие от неарийских племен, могли постепенно возникнуть по мере развития потребностей общества и специализации новых функций; им естественно был дан социальный статус, уже присущий кастам деревенских чернорабочих.

34. Неарийские племена.

Четвертая группа в системе старшинства включает неарийские или коренные племена, которые на самом деле находятся вне кастовой системы, если рассматривать ее как социальную организацию индусов, по крайней мере до тех пор, пока они продолжают поклоняться своим собственным племенным божествам и не проявляют уважения ни к брахманам, ни к корове. Эти племена, однако, вошли в индуистское государственное устройство на различных позициях. Лидеры некоторых из них, которые доминировали в ранний период, были приняты в касту кшатриев или раджпутов, и происхождение нескольких раджпутских кланов можно проследить до старых племен бхар и других. Опять же, аристократическим или землевладельческим секциям нескольких существующих племен в настоящее время, как было замечено, разрешено стоять в одном ряду с хорошими индуистскими кастами земледельцев. В нескольких случаях, как у андхов, халбов и манов, племя в целом стало индуистской кастой, когда оно сохранило владение землей в центре индуистского населения. Они теперь имеют то же или немного более высокое положение, чем касты деревенских чернорабочих. С другой стороны, те племена, которые были покорены и которым было позволено жить в зависимом статусе в индуистских деревнях, развились в существующие нечистые касты рабочих, ткачей, кожевников и других, которые образуют самую низшую социальную группу. Племена, которые до сих пор сохраняют свое самобытное существование, не были порабощены таким образом, а жили отдельно в своих собственных деревнях в лесных районах и сохраняли владение землей. Это, по-видимому, причина, почему они стоят несколько выше нечистых каст, даже если они могут полностью осквернять себя согласно индуистским представлениям, поедая мясо коровы. Некоторые племена, такие как гонды, бинджвары и кавары, насчитывали среди себя владельцев крупных поместий или даже королевств и, следовательно, имели много индуистских земледельцев в качестве своих подданных. И, как говорят сами индусы, они не могли считать гондов нечистыми, когда у них был король-гонд. Тем не менее, гонды-рабочие в индуистских деревнях на равнинах более презираемы, чем гонды, которые живут в своих собственных деревнях в холмистой местности. И обращение племен в целом в индуизм идет неуклонно. При каждой переписи возникает вопрос, какие из них следует классифицировать как индусов, а какие как анимистов или поклоняющихся своим собственным племенным богам, и хотя классификация неизбежно очень произвольна, процесс можно четко наблюдать. Так, андхи, коли, раутии и халбы теперь все индусы, и то же самое замечание относится к колам, бхилам и корку в нескольких округах. Строгим воздержанием от говядины, принятием индуистских обрядов и в некоторой степени детских браков они получают доступ в третью группу каст, от которых брахман не может принимать воду. Здесь будет желательно отвлечься от основного аргумента, кратко отметив происхождение и родство основных лесных племен Центральных провинций.

35. Коляры и дравиды.

Эти племена делятся на две семьи: мунда, или коляры, названные в честь племени кол, и дравидийские, из которых первые, как правило, считаются более старыми и примитивными. Слово «кол», вероятно, происходит от сантальского «хар» — человек. «Это слово используется в различных формах, таких как хар, хара, хо и коро, большинством племен мунда для обозначения самих себя. Переход r в l привычен и не представляет трудностей». Слово также встречается в альтернативном названии «хо» для племени кол и в названиях родственных племен корва и корку. Слово «мунда» — санскритское производное, означающее «голова», и, как заявил сэр Г. Рисли, является общим термином, используемым колами для старосты деревни, откуда оно было принято в качестве почетного титула для племени. В Чхота-Нагпуре тех колов, которые частично приняли индуизм и стали до некоторой степени цивилизованными, называют мунда, в то время как название «хо» или «ларка» (боевой) кол зарезервировано для более дикой части племени.

36. Колярские племена.

Основные племена семьи мунда или коляров в Центральных провинциях показаны ниже:

Кол, мунда, хо.

Бхумидж.

Сантал.

Хария.

Корва.

Корку.

Нахал

Савар или саонр.

Мал, мале.

Гадба.

Кхайрвар.

Байга.

Бхуйя.

Бхайна.

Бхунджия.

Бинджвар.

Вероятно: бхар, коли, бхил, черо.

Одна большая группа включает само племя кол, мунда или хо, а также бхумидж и санталов, которые, по-видимому, являются местными ветвями колов, называемыми индусами отдельными именами. Харии кажутся самыми ранними колярскими поселенцами в Чхота-Нагпуре, которые были покорены более поздними пришельцами. Название «кол», как уже было замечено, вероятно, является формой сантальского «хар» — человек. Аналогично название племени корку — просто искажение «кораку», молодые люди, а название племени корва происходит от того же корня. Диалекты племен корку и корва тесно приближаются к мундари. Следовательно, казалось бы, что они изначально были одним племенем с колами, но были разделены в течение столь долгого периода, что их прямая связь больше не может быть доказана. Причины распада, которые разделили то, что изначально было единым целым, на ряд отдельных племен, вероятно, не более чем расстояние и поселение в разных частях страны, ведущие к прекращению межплеменных браков и социальных контактов. Племена затем получили некоторые вариации в первоначальных названиях или были наделены индусами отдельными территориальными или профессиональными обозначениями, и их прежняя идентичность постепенно была забыта. И корвы плато Чхота-Нагпур, и корку холмов Сатпура были известны как муаси, термин, имеющий значение грабителя или налетчика. У корвов также есть подплемя, называемое кораку, и мистер Крук считает, что они изначально были одним и тем же племенем. Сэр Г. Грирсон заявляет, что диалект корва тесно связан с хария. Аналогично сходство названия создает презумпцию того, что великое племя коли из Гуджарата и западной Индии может быть ветвью колов, которые проникли на западное побережье вдоль горных хребтов Сатпура и Центральной Индии. Коли и бхилы — племена одной страны, и о них обычно говорят вместе. Оба полностью потеряли свой собственный язык и поэтому не могут быть классифицированы определенно ни как коляры, ни как дравиды, но есть вероятность, что они принадлежат к колярской семье. Нахалы, другое племя западного хребта Сатпура, являются ответвлением корку. В старых индуистских отчетах они упоминаются вместе с бхилами и коли.

Савары, савары или саонры — также широко распространенное племя, встречающееся на крайнем западе в Бунделкханде и на востоке в Ориссе и Ганджаме. В Центральных провинциях они потеряли свой собственный язык и говорят на хинди или ория, но в Мадрасе они все еще сохраняют свою первоначальную речь, которая классифицируется сэром Г. Грирсоном вместе с гадба как мунда или колярский диалект. Название встречается в ведической литературе, и племя, вероятно, очень древнее. В классических историях об их происхождении первый предок саваров иногда описывается как бхил. Широкое распространение племени савар на восток и запад благоприятствует гипотезе об идентичности колов и коли, которые имеют несколько схожее распределение. Гадба из Ганджама и племя мал или мале пахария из Чхота-Нагпура, по-видимому, являются ответвлениями саваров. Кхайрвары или кхарвары — важное племя Мирзапура и Чхота-Нагпура. Есть некоторые основания предполагать, что они являются профессиональным ответвлением колов и черо, которые стали отдельной группой, занявшись производством съедобного катеху из древесины дерева кхайр.

Другая великая ветвь колярской семьи — та, что представлена племенами бхуйя и байга и их ответвлениями: бхунджиями, бхайнами и бинджварами. Колярское происхождение бхуйев обсуждалось в статье об этом племени, и также было высказано предположение, что племя байга из Центральных провинций является ответвлением бхуйев. Все эти племена отказались от своих собственных языков и приняли местные арийские наречия. Название «бхуйя» — санскритское производное от «бху» — земля, и означает «принадлежащий к почве». Бхумидж, примененное к ветви племени кол, имеет то же происхождение. Байга используется в значении деревенского жреца или колдуна в Чхота-Нагпуре, и эту должность обычно занимают члены племени бхуйя в этой местности, как старейшие жители. Таким образом, секция племени в Центральных провинциях, по-видимому, приняла или получила название этой должности. Бхарии или бхария-бхумии из Джабалпура, по-видимому, принадлежат к великому племени бхар, некогда доминировавшему на обширных территориях Соединенных провинций. Они также занимают должность деревенского жреца, которая там известна как бхумия, и в некоторых районах их едва можно отличить от байгов. Опять же, в Самбалпуре бхуйи известны как бхумия-кол и обычно рассматриваются как ветвь племени кол. Таким образом, казалось бы, что могли произойти два отдельных поселения колярских рас; более раннее было бы представлено бхарами, бхуйями, байгами и родственными племенами, которые полностью потеряли свои собственные языки и идентичность и имеют названия, данные им индусами; а более позднее — колами или мундами и их родственными племенами, чьи языки, племенная религия и организация, хотя и находятся в состоянии упадка, могут быть полностью распознаны и записаны. И дравидийская иммиграция была бы последующей по отношению к ним обоим. Судя по случаям, в которых все еще можно наблюдать расщепление или подразделение отдельных племен на два или более отдельных, кажется вполне правдоподобной гипотезой, что первоначальные иммигранты могли состоять только из одного племени в каждом случае, и что формирование новых могло произойти после поселения. Но доказательства не оправдывают никакого определенного утверждения.

37. Дравидийские племена.

Основные дравидийские племена — гонды, кхонды и ораоны. Гонды некогда доминировали на большей части Центральных провинций, которая называлась Гондвана в их честь. Вышеуказанные три названия были в каждом случае даны племенам индусами. В провинции встречаются следующие племена:

Гонд, ораон или курукх, кхонд, колам, парджа, камар. Племенные касты: бхатра, халба, дхоба. Сомнительные: кавар, дханвар.

Гонды и кхонды называют себя кои или койтур, слово, которое, по-видимому, означает «человек» или «горец». Племя ораон называет себя курукх, что также предполагалось связанным с колярским «хоро» — человек. Название «ораон», данное им индусами, может означать «сельскохозяйственный рабочий», в то время как дхангар, альтернативное название племени, безусловно, имеет это значение.

Есть веские основания полагать, что гонды и кхонды изначально были одним племенем, разделенным в результате миграции. Коламы — небольшое племя долины Вардха, чей диалект напоминает диалекты гондов и кхондов. Они могли отделиться от родительского племени в южной Индии и прийти на север отдельно. Парджа, по-видимому, представляют собой самых ранних гондских поселенцев в Бастаре, которые были покорены более поздними иммигрантами-гондами и радж-гондами. Халбы и бхатры — смешанные племена или племенные касты, происходящие от союзов гондов и индусов.

38. Происхождение колярских племен

Языки мунда, как показал сэр Г. Грирсон, произошли из того же источника, что и языки, на которых говорят на индо-тихоокеанских островах и Малайском полуострове. «Мунда, мон-кхмер, дикие племена Малайского полуострова и никобарцы — все используют формы речи, которые можно проследить до общего источника, хотя они взаимно сильно отличаются друг от друга». По-видимому, поэтому мунда, старейшие известные жители Индии, возможно, изначально пришли с юго-востока, островов Индийского архипелага и Малайского полуострова, если только Индия не была их первоначальной родиной и эти страны не были колонизированы из нее.

Сэр Эдвард Гейт заявляет: «Геологи говорят нам, что Индийский полуостров был ранее отрезан от севера Азии морем, в то время как существовала сухопутная связь с одной стороны с Мадагаскаром, а с другой — с Малайским архипелагом; и хотя нет ничего, что указывало бы на то, что Индия была тогда обитаема, мы знаем, что это было так в палеолитическую эпоху, когда сообщение, вероятно, было еще легче со странами на северо-востоке и юго-западе, чем с теми, что за Гималаями». Однако на юге Индии в настоящее время не осталось следов языков мунда, и поэтому представляется необходимым сделать вывод, что мунда Центральных провинций и Чхота-Нагпура были отделены от племен Малайзии, говорящих на родственных языках, на неопределенно долгий период; или же что они пришли в эти страны не через южную Индию, а через Ассам и Бенгалию или морем через Ориссу. Есть веские основания полагать, исходя из названий мест и местных преданий, что племена мунда когда-то были распространены по Бихару и частям долины Ганга; и если коли являются ответвлением колов, как предполагается, они также проникли через Центральную Индию к морю в Гуджарате и холмам западных Гат. Презумпция заключается в том, что продвижение ариев или индусов вытеснило мунда из открытой местности в уединение холмов и лесов. Языки мунда и дравидийские, как показал сэр Г. Грирсон, являются отдельными группами без какой-либо реальной связи.

Забор воды из деревенского колодца

Хотя физические характеристики двух групп племен не обнаруживают заметных различий, этнологи, знающие их, в целом придерживаются мнения, что они представляют собой две отдельные волны иммиграции, и отсутствие связи между их языками подтверждает этот взгляд. Всегда предполагалось, что мунда были в стране Чхота-Нагпур и Центральных провинциях первыми, а дравиды, гонды, кхонды и ораоны пришли позже. Основаниями для этого взгляда являются более развитая культура дравидов; тот факт, что там, где две группы племен находятся в контакте, племена группы мунда были вытеснены из более открытой и плодородной местности, которой, согласно преданию, они ранее владели; и практика гондов и других дравидийских племен нанимать байгов, бхуйев и другие племена мунда в качестве своих деревенских жрецов, что является признанием того, что последние, как более ранние жители, имеют более близкое знакомство с местными божествами и могут просить их о благосклонности и защите с большей перспективой успеха. Такое убеждение тем легче понять, если вспомнить, что эти божества нередко являются либо человеческими предками самых ранних жителей, либо местными животными и растениями, от которых они, как полагали, произошли.

39. О дравидийских племенах.

Дравидийские языки, гонди, курукх и кхонд, принадлежат к одной семье с тамильским, телугу, малаялам и каннада, и их родина — юг Индии. Слово «дравида» происходит от более старой формы «дамила» или «драмила» и использовалось в древней палийской и джайнской литературе как название для народа тамильской страны. Впоследствии оно стало означать в целом народ южной Индии в противоположность Гауру, или северной Индии.

Как заявил сэр Эдвард Гейт, в настоящее время нет доказательств того, что дравиды пришли в южную Индию из какой-либо другой части мира, и, насколько известно, языки могли возникнуть там. Существование небольшого племени брахуи в Белуджистане, которые говорят на дравидийском языке, но не имеют физического сходства с другими дравидийскими расами, не может быть удовлетворительно объяснено, но, как он отмечает, это не причина для утверждения, что вся совокупность носителей дравидийских языков вошла в Индию с северо-запада и, за исключением этой небольшой группы брахуи, проникла на юг и поселилась там, не оставив никаких следов своего прохождения.

Дравидийские языки занимают большую территорию в Мадрасе, Майсуре и Хайдарабаде, и они распространяются на север в Центральные провинции и Чхота-Нагпур, где они вымирают, практически не встречаясь к западу и северу от этого тракта. Поскольку языки более высоко развиты, а культура их носителей гораздо более продвинута на юге, оправданно предположить, в ожидании доказательств обратного, что юг является их родиной и что они распространились оттуда так далеко на север, как Центральные провинции. Гонды и ораоны тоже имеют истории о том, что они пришли с юга. Убеждение до сих пор заключалось, по крайней мере в Центральных провинциях, в том, что и гонды, и байги были поселены на этой территории в течение неопределенного периода, то есть до любой арийской или индуистской иммиграции. Мистер Х. А. Крамп, C.S., однако, указал, что если это было так, то племена мунда или коляры, которые потеряли свои собственные языки, должны были принять дравидийские, а не индуистские формы речи. Как уже было замечено, многочисленные колярские племена, такие как бинджвар, бхайна, бхуйя, байга, бхумидж, черо, кхайрвар и сами колы в Центральных провинциях, полностью потеряли свои собственные языки, так же как бхилы и коли, если их считать колярскими племенами. Ни одно из них не приняло дравидийский язык, но все говорят на испорченных формах древних арийских наречий, происходящих от санскрита. Этот факт, по-видимому, указывает на то, что в то время, когда они отказались от своих собственных языков, эти племена находились в контакте с индусами, а не были окружены гондами, как некоторые из них в настоящее время. История Центральных провинций дает значительную поддержку взгляду, что гондская иммиграция произошла в сравнительно позднее время, возможно, в девятом или десятом веке, или даже позже, после того как значительная часть провинции в течение нескольких столетий управлялась раджпутскими династиями. Гонды и ораоны до сих пор имеют четко определенные легенды о своей иммиграции, что вряд ли было бы так, если бы она произошла двадцать веков или более назад.

Любые дальнейшие доказательства или аргументы относительно даты дравидийской иммиграции представляли бы значительный интерес.

40. Происхождение нечистых каст.

Пятая или самая низшая группа в системе старшинства — это нечистые касты, к которым нельзя прикасаться. Если индус высокой касты касается одного из них, он должен искупаться и постирать свою одежду. Этим кастам обычно не разрешается жить внутри индуистской деревни, но у них есть отдельная деревушка, примыкающая к ней. Деревенский цирюльник не будет брить их, а прачка — стирать их одежду. Им обычно назначается отдельный колодец, из которого они могут брать воду, а если в деревне только один колодец, одна его сторона отводится им, а индусы берут воду с другой стороны. Раньше они подвергались более унизительным ограничениям. В Бомбее махар не мог плевать на землю, чтобы индус не осквернился, коснувшись ее ногой, а должен был повесить на шею глиняный горшок для слюны. Его заставляли тащить за собой колючую ветку, чтобы заметать свои следы, а когда проходил брахман, он должен был лежать на лице на расстоянии, чтобы его тень не упала на брахмана. Даже если тень махара или манга падала на брахмана, он осквернялся и не смел пробовать пищу и воду, пока не искупается и не смоет нечистоту. В Мадрасе парайян или пария оскверняет индуса высокой касты, приближаясь на расстояние 64 футов от него. Униженное и зависимое положение нечистых каст соответствует тому, которое, как уже было замечено, было присуще шудрам классического периода. Касты, обычно считающиеся нечистыми, — это кожевники, бамбуковые мастера, уборщики, охотники и птицеловы, цыгане и бродяги, деревенские музыканты и деревенские ткачи. Эти касты, чамары, басоры, махары, кори, ганды и другие, обычно также нанимаются в качестве сельскохозяйственных и случайных рабочих. Раньше, как уже было замечено, им не разрешалось владеть землей. Нет причин сомневаться в том, что статус нечистоты, подобно статусу шудры, изначально был признаком покоренной и низшей расы и был практически равносилен рабству. Таково было положение коренных индийцев, которые были покорены арийскими захватчиками и остались в стране, занятой ими. Хотя они были разных рас, и различие было заметным и осознавалось ими самими из-за контраста в цвете кожи, кажется вероятным, что реальной основой для их антагонизма была не столько социальная, сколько религиозная. Индийцы ненавидились и презирались иммигрантами как поклонники враждебного бога. Они не могли участвовать в жертвоприношениях, посредством которых арии поддерживали общение со своими богами, и само жертвоприношение не могло даже проводиться, по крайней мере в теории, кроме тех частей Индии, которые были полностью покорены и считались ставшими местом обитания арийских богов. Правильным курсом, предписанным религией по отношению к коренным жителям, было истребить их, как израильтяне должны были истребить жителей Ханаана. Но поскольку это не могло быть сделано, потому что их число было слишком велико или завоеватели недостаточно безжалостны, они были низведены до зависимого состояния нечистоты и сделаны крепостными своих господ, подобно амаликитянам, плебеям и илотам.

Если бы вся Индия была полностью покорена и заселена, как Пенджаб и Индустан, можно предположить, что тот же статус нечистоты был бы наложен на все коренные расы; но это было очень далеко от истины. В центральной и южной Индии арии или последующие иммигранты из Центральной Азии приходили поначалу, по крайней мере, только небольшими группами, и хотя они могли основывать территориальные государства, они не занимали регулярно землю и не низводили коренное население до состояния рабства. Таким образом, большие группы этих людей должны были сохранить свободное положение и, приняв новую религию и развитие кастовой системы, были включены в нее с кастовым статусом на основе их занятия. Их лидеры иногда допускались к рангу кшатриев или раджпутов, как было сказано.

Впоследствии, по мере исчезновения расовых различий, статус нечистоты стал приписываться определенным презираемым занятиям и обычаям, отвратительным для индуизма, таким как употребление в пищу говядины. Однако, как уже отмечалось, племена, которые продолжали жить обособленно от индусов, обычно не считаются нечистыми, хотя они могут употреблять говядину и даже снимать шкуры с животных. Дхимары, которые держат свиней, все еще имеют более высокий статус, чем нечистые касты, поскольку они нанимаются в качестве водоносов и домашних слуг. По меньшей мере сомнительно, не приносили ли сами индусы в жертву коров и не ели ли говядину в то время, когда к шудрам впервые было прикреплено клеймо нечистоты. 79 Нижеперечисленные касты обычно считаются нечистыми в Центральных провинциях.

Дхоби (прачки) и Кумхары (гончары) иногда включаются в число нечистых каст, но, как уже отмечалось, их статус выше, чем у каст, приведенных в этом списке.

Аудхелия: рабочая каста смешанного происхождения, которая держит свиней.

Балахи: ткачи, деревенские посыльные и сторожа.

Басор: изготовители корзин из бамбука и деревенские музыканты.

Чамар: дубильщики и рабочие.

Ганда: ткачи и деревенские музыканты.

Гхасия: косари, рабочие и уборщики.

Кайкари: бродячие изготовители корзин.

Канджан, Берия, Сансия: цыгане и воры.

Катия: прядильщики хлопка.

Кори: ткачи и рабочие.

Мадги: телугуязычные дубильщики и кожевники.

Махар: ткачи и рабочие.

Мала: телугуязычные ткачи и рабочие.

Манг: изготовители метел и циновок, деревенские музыканты. Они также кастрируют скот.

Мехтар: уборщики и мусорщики.

Определенные занятия, такие как снятие шкур с крупного рогатого скота и их выделка, ткачество грубой деревенской ткани, которую носят сельские жители, изготовление корзин из бамбуковой коры, игра на барабанах и тамтамах, а также уборка мусора в целом, отводятся к самым низшим и нечистым кастам. Шкуры домашних животных считаются крайне нечистыми; индус оскверняется даже при прикосновении к их мертвым телам, и тем более при снятии шкур. Барабаны и тамтамы, сделанные из шкур животных, также нечисты. Однако в случае с ткачеством и изготовлением корзин само ремесло не влечет за собой осквернения, и, по-видимому, эти занятия просто презирались земледельцами, а поскольку для удовлетворения спроса на корзины и ткань требовалось значительное количество рабочих, они были переняты зависимыми и рабочими кастами. Изготовление корзин и циновок — это занятия, естественно подходящие для примитивных племен, которые добывали бамбук в лесах, но ткачество не ассоциировалось бы с ними, если бы ткань изначально не ткалась из древесного хлопка. Ткачи более тонких хлопчатобумажных и шелковых тканей, живущие в городах, ценятся гораздо выше, чем деревенские ткачи, как, например, в случае с кастами Кошти и Танти, последние из которых изготавливали знаменитую тонкую хлопчатобумажную ткань, известную как абраван, или «бегущая вода», которая поставлялась в императорскую зенану в Дели. Однажды дочь Аурангзеба упрекнули при входе в комнату за ее нескромный наряд, и она оправдалась тем, что на ней было семь слоев ткани. 80 В Бенгалии брахманы принимают воду от Танти, и представляется очевидным, что их более высокий статус является следствием прибыльного и важного характера их занятия.

Катия — это каста прядильщиков хлопка, название которой происходит от «катна» — резать или прясть. Однако ручное прядение в настоящее время является практически исчезнувшим промыслом, и Катия перешли к ткачеству или обычному физическому труду ради пропитания. Канджары и Берии — это цыганские касты Индии. Они привыкли странствовать, перевозя с собой свои хижины из травяных циновок. Многие из них живут мелким воровством и мошенничеством. Их женщины практикуют хиромантию и продают амулеты для исцеления от болезней, изгнания злых духов и любовные привороты. Они занимаются кровопусканием и татуировкой, а также изготавливают тростниковые циновки, тростниковые корзины, циновки и веера из пальмовых листьев, веревки из травы и древесного волокна, щетки для хлопчатобумажного ткацкого станка, плетеные кошельки и мячи и так далее; женщины обычно танцуют и занимаются проституцией. Есть веские основания полагать, что Канджары являются предками европейских цыган, в то время как душители-тхаги, которые ранее наводняли большие дороги Индии, убивая одиноких путников и небольшие группы людей путем удушения, также могли в значительной степени происходить из этой касты. 81

41. Происхождение нечистых каст от коренных племен.

Лишь в немногих случаях можно определенно показать, что существующие нечистые профессиональные касты произошли непосредственно от коренных племен. Чамары и Кори, а также Чухры и Бханги, или уборщики и мусорщики Пенджаба и Соединенных провинций, в настоящее время являются чисто профессиональными кастами, и их первоначальные племенные связи полностью исчезли. Чамары и Мехтары (уборщики) в некоторых местах имеют более высокий физический тип, сравнительно хороший рост и светлый цвет кожи; 82 это, возможно, связано с большой примесью индусской крови через их женщин во время социального контакта с индусами, длившегося много веков, а также с тем фактом, что они едят мясо, когда могут его достать, включая падаль. Такие типы, однако, являются исключением среди нечистых каст, и нет причин сомневаться в их общем происхождении от неарийских племен, которое в нескольких случаях можно проследить напрямую. Таким образом, представляется вероятным, что Канджары, Берии, Сансии и другие цыганские группы, а также Мираси, бродячие барды и генеалоги низших классов индусов, происходят от касты или племени Дом из Бенгалии, которые в значительной степени заняты в качестве уборщиков и мусорщиков, а также на обычном физическом труде. Свидетельства происхождения вышеуказанных групп от Домов приведены в статье о Канджарах. Сэр Г. М. Эллиот считал Домов одним из коренных племен Индии. Далее, нет сомнений в том, что нечистая каста Ганда, представители которой являются ткачами, рабочими и деревенскими музыкантами в области Ория и округах Чхаттисгарх Центральных провинций, происходит от племени Пан из Чхота-Нагпура. Паны или Пабы — это настоящее лесное племя, и их иногда называют Ганда, в то время как Ганды могут альтернативно называться Пан. Но та часть племени, которая живет среди индусов и считается нечистой, теперь стала отдельной кастой с особым названием. Племя Бхуйя когда-то было правителями Чхота-Нагпура; они до сих пор возводят на престол раджу Кеонджхара и имеют традиционные отношения с другими правящими семьями. Но в частях Чхота-Нагпура и южного Бихара Бхуйи, живущие в индусских деревнях, стали отдельной нечистой кастой с позорным обозначением Мусахар, или «крысоеды». Великая каста Махар в стране маратхов или Бомбее — это ткачи и рабочие, которые ранее выделывали шкуры, подобно Чамарам и Кори северной Индии. Они считаются нечистыми и были крепостными или вилланами Кунби, прикрепленными к земле. Альтернативное название для них — Дхер, и предполагается, что это искажение слова «Дхарада» — горец, название, применявшееся в «Законах Ману» ко всем коренным народам Индии. Хотя связь не может быть прослежена во всех случаях, нет причин сомневаться в том, что существующие нечистые касты представляют собой покоренную или порабощенную часть примитивных неарийских племен.

42. Занятие как основа кастовой системы.

Было показано, что старое арийское государственное устройство включало четыре класса: брахманов и кшатриев, или жреческую и военную аристократию; вайшьев, или основную массу ариев, которые были церемониально чистыми и могли участвовать в жертвоприношениях; и шудр, или зависимый и нечистый класс рабочих. Вайшьи стали земледельцами и скотоводами, и их статус церемониальной чистоты постепенно перешел к земледельческим членам деревенской общины, поскольку земля была основным источником богатства. Между последними двумя возник еще один класс деревенских слуг и ремесленников, происходящих главным образом от потомства отцов арийских классов и матерей-шудр, которым была оставлена практика деревенских промыслов, презираемых земледельцами. Несмотря на почти полное слияние рас, которое произошло за столетия общения, и умножение и перегруппировку каст, вызванные разнообразием занятий и другими социальными факторами, деления деревенской общины все еще можно распознать в существующей социальной иерархии.

Также было показано, что занятие является реальной основой разделения и социального старшинства каст в Индии, как и во всех сообществах, которые достигли какого-либо существенного прогресса в цивилизации и социальном развитии. Различия в расе, религии и семье постепенно исчезают и сливаются в иерархии, основанной на богатстве или профессии. Подавляющее большинство каст являются профессиональными, и их социальное положение зависит от их кастового занятия. Так, в случае с такой важной отраслью, как ткачество, существуют отдельные касты, которые ткут более тонкие виды ткани, такие как Танти и Кошти, в то время как одна подкаста Кошти, Салевары, выделяются как шелкоткачи, а отдельная каста Патва занимается вышивкой шелком и плетением тесьмы на ткани; другие касты, такие как Махары, Ганды и Кори, ткут грубую ткань, а для прядения нитей существовала отдельная каста Катия, а для очистки хлопка — мусульманская каста Бахна. Работники по каждому виду металла сформировали отдельную касту, например, Лохары или кузнецы, Касары или медники, Тамеры или чеканщики по меди, и Сунары или золотых и серебряных дел мастера, в то время как подкаста Аудхия касты Сунаров 83 и Бхарева, низшая ветвь Касаров, работают с колокольной бронзой. Каждая из этих каст изготавливает украшения из своего металла, в то время как каста Качера 84 делает стеклянные браслеты, а Лакхеры делают браслеты из лака и глины. В случае с сельским хозяйством, как было показано, обычно существует функциональная земледельческая каста для каждого основного региона страны, например, Джаты в Пенджабе, Курми в Индостане, Кунби в Декане, Часа в Ориссе, Капу в стране телугу и Веллалы в тамильской стране. За исключением Джатов, которые, возможно, изначально были расовой кастой, вышеуказанные касты, по-видимому, включают ряд гетерогенных групп, которые были объединены в единое целое благодаря приобретению земли и статусу, который она дает. Существуют также различные другие земледельческие касты, происхождение которых можно проследить к разным источникам; получив во владение землю, они приобрели статус земледельцев, но сохранили свою отдельную кастовую организацию и название. Другие сельскохозяйственные касты были сформированы для выращивания специальных продуктов. Так, Мали — это садовники, и внутри касты существуют такие отдельные группы, как Пхулмали, которые выращивают цветы, Джире Мали — тмин, и Халде Мали — куркуму. 85 Индусы в целом возражают против выращивания сан-конопли, 86 и некоторые специальные касты были сформированы из тех, кто ее выращивал и тем самым претерпел некоторую потерю статуса; таковы Лорхи, Кумраваты и Патхины, а также подкаста Сантора касты Курми. Ал 87, или индийская марена, — это еще одно растение, к которому чувствуется неприязнь, и подкасты Алиа каст Качхи и Бания состоят из тех, кто выращивает и продает его. Дангри и Качхи — это выращиватели дынь и других овощей на песчаных участках в руслах рек и на аллювиальных землях по их берегам, которые затапливаются во время муссонных паводков. Бараи — это выращиватели и продавцы бетеля.

Несколько каст были сформированы из военной службы, такие как Маратхи, Кхандаиты, Раутии, Таонлы и Пайки. Все они, за исключением Маратхов, в основном происходят от неарийских племен; поскольку они оставили военную службу и, как правило, занялись сельским хозяйством, их ранг грубо зависит от их положения в отношении земли. Так, Маратхи и Кхандаиты стали землевладельцами, получая земельные наделы в качестве награды за военную службу или на условиях ее несения, подобно старым феодальным владениям; они стоят на одном уровне с земледельческими кастами, но несколько выше их. То же самое, хотя и в меньшей степени, относится к Раутиям из Чхота-Нагпура, военной касте, сформированной в основном из племени Кол. С другой стороны, Пайки, или пешие солдаты, и Таонлы не стали землевладельцами и стоят ниже земледельческих каст. Хаткары — это каста, сформированная из Дхангаров, или пастухов, которые поступили в армии маратхов. Их теперь называют Банги Дхангары, или пастухи с копьями, и они стоят немного выше других Дхангаров.

43. Другие факторы в формировании каст.

Подавляющее большинство каст было сформировано на основе занятий, но можно проследить и другие источники происхождения. Несколько каст имеют смешанное происхождение, например, Видуры — потомки отцов-брахманов и матерей из других каст; Бхилалы — от отцов-раджпутов и матерей-бхилов; Чауханы, Аудхелии, Кхангары и Дхакары из Бастара — вероятно, от индусских отцов и женщин различных коренных племен; Кирары смешанного раджпутского происхождения и другие. Они также в настоящее время обычно занимают место в соответствии со своим занятием и положением в мире. Видуры служили деревенскими счетоводами и стояли ниже земледельцев, но поскольку они хорошо образованы и преуспели на государственной службе, их статус быстро улучшается. Бхилалы являются землевладельцами и считаются хорошей земледельческой кастой. Чауханы и Кхангары — деревенские сторожа и стоят как слуги ниже земледельцев, Дхакары — сельскохозяйственные рабочие с аналогичным положением, в то время как Аудхелии — рабочие, которые держат свиней и поэтому считаются нечистыми. Халбы, или «пахари», — это еще одна смешанная каста, вероятно, потомки домашних слуг раджей Ории, которые, подобно Кхандаитам, сформировали своего рода ополчение для поддержания власти вождей. Сейчас они в основном сельскохозяйственные рабочие, как и следует из названия, но там, где они владеют землей, как в Бастаре, они стоят выше, почти как хорошая земледельческая каста.

Опять же, очень редко каста может быть сформирована из религиозной секты или ордена. Бишнои изначально были сектой вайшнавов, поклонявшихся Вишну как невидимому богу и отказывавшихся нанимать брахманов. Теперь они стали земледельцами, и хотя они сохраняют свои сектантские верования и не имеют брахманских жрецов, их обычно считают индусской земледельческой кастой. Панки — это члены нечистой касты Ганда, которые примкнули к секте Кабирпантхи. Теперь они являются отдельной кастой и обычно нанимаются в качестве деревенских сторожей, стоя в одном ряду со слугами выше Гандов и других подобных каст. Лингаяты — это большая секта южной Индии, преданная поклонению Шиве и названная в честь лингама, или фаллической эмблемы, которую они носят. У них есть свои собственные жрецы, отрицающие авторитет брахманов, но сейчас существует тенденция к тому, чтобы члены тех каст, которые стали лингаятами, вступали в брак между собой и сохраняли свой относительный социальный статус, тем самым формируя своего рода внутренний микрокосм индуизма.

44. Кастовые занятия, установленные божественным образом.

Занятие является реальным определяющим фактором социального статуса в Индии, как и во всех других обществах с хоть сколько-нибудь развитой организацией. Но хотя в действительности статус занятий и каст грубо зависит от степени их прибыльности и респектабельности, это не является очевидным, а их старшинство, как уже было показано, считается регулируемым степенью церемониальной чистоты или нечистоты, приписываемой им. Индусы сохранили, по крайней мере по форме, религиозное устройство, которое является общим или универсальным в примитивных обществах. Большинство каст снабжены легендой, придуманной брахманами, чтобы показать, что их первый предок был специально создан богом для следования своему кастовому призванию, или, по крайней мере, что оно было назначено ему богом. Предки касты носильщиков Кахаров были созданы Шивой или Махадевом из пыли, чтобы носить его супругу Парвати в паланкине, когда она уставала; первый Манг был сделан Махадевом из его собственного пота, чтобы кастрировать божественного быка Нанди, когда тот был строптив, и его потомки с тех пор следуют тому же призванию, причем нечестие увечья священного быка таким образом оправдывается божественной санкцией, данной на это. Первый Мали, или садовник, подарил гирлянду Кришне. Первый Чамар, или дубильщик, сделал сандалии для Шивы из куска собственной кожи; предок касты писарей Каястхов, Читрагупта, ведет запись действий людей, по которым их судят в адских регионах после смерти; и так далее.

45. Подкасты. Местный тип.

Все важные касты делятся на ряд подчиненных групп или подкаст, которые, как правило, вступают в брак и принимают пищу только в своем собственном кругу. Определенные различия в статусе часто существуют среди подкаст профессионального или социального типа, но они обычно слишком незначительны, чтобы быть распознанными посторонними. Самый распространенный тип подкасты — местный, названный в честь региона страны, в котором проживают члены или откуда они, как предполагается, прибыли. Так, название Канауджия от города Канауджа на Ганге, знаменитого в древней истории Индии, носят подкасты многих каст, иммигрировавших из северной Индии. Джайсвар, от старого города Джайс в округе Рай-Барели, почти так же распространен. Пардеши (иностранный) и Пурабия (восточный) также являются названиями подкаст для групп, прибывающих из северной Индии или Ауда. Махобия — распространенное название, происходящее от города Махоба в Центральной Индии, как и Бундели из Бунделкханда, Нарвария из Нарвара и Марвари из Марвара в Раджпутане. Группы, принадлежащие к Берару, называются Берари, Вараде или Баоне; те, кто из Гуджарата, называются Лад, классический термин для Гуджарата, или Гуджарати, и другие названия — Деккани из Декана, Нимари из Нимара, Хавелия, название пшеничных регионов Джабалпура и Дамоха; Чхаттисгархия, Косария, Ратанпурия (от старого города Ратанпур в Биласпуре) и Райпурия (от города Райпур), все названия для жителей Чхаттисгарха; и так далее. Брахманы делятся на десять основных подразделений, названных в честь различных регионов на севере и юге Индии, где они проживают; 88 и они далее подразделяются, как Махараштрийские брахманы страны маратхов в Бомбее на подкасты Десхастх (принадлежащие к стране), применяемое к тем, кто из пунской страны над западными Гатами; Кархара, или те из округа Сатара, от города Кархар; и Конконастх, или те из Конкана, побережья Бомбея; аналогично подразделение Канауджия Панч-Гаур, или северных брахманов, имеет в качестве подразделений собственно Канауджия, Джихотия из Джаджхоти, старое название региона Лалитпур и Саугор, который является частью Бунделкханда; Сарвария, или те, кто живет вокруг реки Сарджу в Соединенных провинциях; Матурия из Матхуры; и Праягвалы, или те из Аллахабада (Праяг), которые выступают в качестве гидов и жрецов для паломников, приходящих купаться в Ганге в священном городе. Создание новых местных подкаст, по-видимому, происходит двумя путями: когда разные группы касты селятся в разных регионах страны и им препятствуют посещать кастовые праздники и собрания, практика вступления в брак и совместного приема пищи постепенно прекращается, они формируют отдельные эндогамные группы и для целей различения называются по территории, в которой они проживают; это то, что произошло в случае с брахманами и многими другими кастами; и, во-вторых, когда новая группа касты прибывает и селится в регионе, где уже проживают некоторые ее члены, они не сливаются с последней группой, а формируют новую и называются по территории, из которой они прибыли, как в случае с такими названиями, как Пардеши, Пурабия, Гангапари («с другой стороны Ганга») и аналогичными, уже упомянутыми. В прежние времена, когда трудности общения были велики, эти местные подкасты легко множились; так, на Канауджия-брахманов Чхаттисгарха смотрят свысока брахманы Саугора и Дамоха, поскольку Чхаттисгарх веками был отсталым регионом, отрезанным от остальной Индии, и их можно заподозрить в том, что они вступали в брак с местным населением или иным образом отступили от стандартов строгого индуизма. Аналогично, Канауджия-брахманы Бенгалии разделены на несколько местных подкаст, названных в честь регионов Бенгалии, которые вступают в брак между собой и ни с другими Канауджиями Бенгалии, ни с таковыми из северной Индии. С открытием железных дорог люди могут путешествовать на большие расстояния на свадьбы и другие церемонии, и тенденция к формированию новых подкаст несколько сдерживается; один местный джентльмен сказал мне, говоря о своем народе, что когда несколько семей Кхедавал-брахманов из Гуджарата впервые поселились в Дамохе, они имели величайшие трудности в организации своих браков; они не могли вступать в брак со своими сокастовиками в Гуджарате, потому что их сыновья и дочери не могли утвердиться, то есть не могли доказать свою идентичность как Кхедавал-брахманов; но с тех пор, как была открыта железная дорога, вступление в брак происходит свободно с другими Кхедавалами в Гуджарате и Бенаресе. Ведутся предложения об авторизации вступления в брак трех великих подкаст Маратхских брахманов: Десхастх, Конконастх и Кархара. Как правило, нет разницы в статусе между различными местными подкастами, и подкаста человека часто не известна никому, кроме его собственных сокастовиков. Но иногда может передаваться определенный уничижительный смысл; в нескольких кастах Центральных провинций есть подкаста под названием Джхария, или «лесная», термин, применяемый к старейшим жителям, которые считаются отступившими в сравнительно новой и варварской стране от ортодоксальных практик индуизма. Подкаста под названием Деши, или «принадлежащая к стране», иногда имеет то же значение. Подавляющее большинство подкаст относятся к местному или территориальному типу.

46. Профессиональные подкасты.

Многие подкасты также сформированы из-за незначительных различий в занятиях, которые не имеют достаточной важности для создания новых каст. Были приведены некоторые примеры подкаст, сформированных из выращивания специальных растений или культур. Аудхия Сунары (ювелиры) работают с латунью и колокольной бронзой, что менее респектабельно, чем священный металл, золото. Экбейле Тели запрягают в маслодавильню только одного быка, а Добеле — двух быков. Поскольку считается греховным использовать священного быка таким образом и закрывать ему глаза, как это делают Тели, возможно, немного более греховно использовать двух быков, чем одного. Удиа Гхасии (косари) выделывают сырые шкуры и выполняют работу мусорщиков, и поэтому на них смотрят свысока другие; Дингкучия Гхасии кастрируют скот и лошадей, а Долбоха носят дхули и паланкины. Мангья Чамары — нищие и стоят ниже всех других подкаст, от которых они принимают приготовленную пищу. Часто, однако, подкасты формируются из-за незначительного различия в занятии, которое не подразумевает реальной разницы в социальном статусе. Хатгархия Кумхары (гончары) — это те, кто раньше лепил глину своими руками, а Чакарии — те, кто вращал ее на колесе. И хотя практика ручного гончарного дела сейчас заброшена, деления остаются. Шикари, или охотники Пардхи (охотники), — это те, кто использует огнестрельное оружие, хотя они далеки от того, чтобы быть охотниками в нашем понимании этого термина; Пхансе Пардхи охотятся с помощью ловушек и силков; Читевале используют ручного леопарда, чтобы загонять оленей, а Гаяке подкрадываются к своей добыче из-за быка. Среди подкаст Дхимаров (рыбаков и водоносов) есть Сингария, которые выращивают сингару (водяной орех) в прудах, Танкивалы, или точильщики жерновов, Джхингары, или ловцы креветок, Бансии и Сараьи, или удильщики (от «банси» или «сараи», бамбуковая удочка), Касдхонии, которые промывают пески священных рек, чтобы найти монеты, брошенные или уроненные в них благочестивыми паломниками, и Сонджхары, которые промывают пески золотоносных ручьев в поисках частиц золота. 89 Гариван Дангри переняли сравнительно новое занятие — вождение повозок («гари») для заработка, а Панибхар — водоносы, в то время как обычное занятие Дангри — выращивание дынь в руслах рек. Нет необходимости умножать примеры; здесь, как и в случае с территориальными подкастами, практика подразделения, по-видимому, была расширена из соображений удобства, и незначительное различие в занятии принимается в качестве отличительного знака.

47. Подкасты, сформированные из социальных или религиозных различий, или из смешанного происхождения.

Подкасты также иногда формируются из различий в социальной практике, которые приводят к некоторому небольшому приобретению или потере статуса. Так, Бияхут, или «женатые», Калары запрещают повторный брак вдов, говоря, что женщина выходит замуж раз и навсегда, и поэтому стоят немного выше других. Досар Бании, с другой стороны, как говорят, берут свое название от «дусра» (второй), потому что они позволяют вдове выйти замуж во второй раз, и поэтому на них смотрят другие как на группу второго сорта. Кхедавал-брахманы делятся на «внешних» и «внутренних»: внутренняя подгруппа, как говорят, состоит из тех, кто принял подарки от раджи Каиры и остался в его городе, в то время как внешние отказались от подарков, покинули город и жили снаружи. Последние стоят немного выше первых. Суварха Дхимары держат свиней, а Гадхевале — ослов, и считается, что они приобщаются к нечистой природе этих животных. Гобардхуа Чамары вымывают и едят непереваренное зерно из помета скота на токах. Группа Чунгия касты Сатнами Чамаров — это те, кто курит чонги (листовую трубку), хотя курение запрещено для Сатнами. Нагле, или «голые», Кхонды имеют лишь незначительное количество одежды, и на них смотрят свысока другие. Макария Камары едят обезьян и точно так же презираются.

Подкасты также формируются из смешанного происхождения. Даува Ахиры считаются потомками женщин-ахиров, которые были наняты в качестве кормилиц в домах Бундела Раджпутов и родили детей от своих хозяев. Халбы и Раутии делятся на подкасты, известные как Пураит, или «чистые», и Сураит, или «смешанного» происхождения. Многие касты имеют подкасту, в которую отводится потомство от незаконных союзов, такие как Догле Каястхи и подкаста Лахури Сен каст Бараи, Бания и других. Незаконнорожденные дети в касте Касар (медники) формируют подкасту, известную как Такле, или «выброшенные», Видур, или «незаконнорожденные», или Лаонди Бачча, потомство от содержанки. В Бераре Махадео Коли, названные в честь холмов Махадео или Пачмархи, делятся на Кхас, или «чистых», и Акарамасе, или «смешанных»; это последнее слово означает золото или серебро, состоящее из одиннадцати частей чистого металла и одной части сплава. Многие подкасты Бания имеют подкасты, известные как Биса или Даса, то есть группы «Двадцать» или «Десять», первые из которых являются чистого происхождения или, так сказать, двадцатикаратными, а вторые — потомством повторно вышедших замуж вдов или других незаконных союзов. В течение нескольких поколений такие смешанные группы часто восстанавливают полный статус в касте.

Подкасты также формируются из членов других каст, которые перешли к занятию рассматриваемой касты и стали с ней единым целым; так, Корчамары — это Кори (ткачи), принятые в касту Чамар (дубильщики); Кхатри Чхипы — это Кхатри, которые стали красильщиками и печатниками; небольшая каста Дангри имеет подкасты под названием Тели, Калар и Кунби, по-видимому, состоящие из членов этих каст, которые стали Дангри; Баман Дарзи, или портные, не будут принимать пищу ни от кого, кроме брахманов, и, возможно, происходят от них, а Кайт Дарзи могут быть Каястхами; и так далее.

Иногда подкасты могут быть сформированы из различий в религиозных убеждениях или сектантской практике. В северной Индии даже такие ведущие индусские касты, как Раджпуты и Джаты, имеют большие мусульманские ветви, которые, как правило, не вступают в брак с индусами. Обычные индусские секты, однако, редко действуют как препятствие для брака, поскольку индуизм терпим ко всем формам религиозных убеждений. Те Чамары Чхаттисгарха, которые приняли доктрины реформаторской секты Сатнами, формируют отдельную эндогамную подкасту, и иногда члены секты Кабирпантхи внутри касты вступают в брак между собой.

Статистика подкаст недоступна, но их количество очень велико по отношению к населению, и даже в одной и той же подкасте члены, живущие в сравнительно небольшой местной области, часто вступают в брак между собой и посещают исключительно свои собственные кастовые праздники, хотя в случае с образованными и состоятельными индусами строительство железных дорог изменило это правило, и связи поддерживаются между отдаленными группами родственников. Следовательно, очевидно, что различия в занятиях или социальном статусе не являются первопричиной подкаст, потому что в большинстве случаев таких различий на самом деле не существует. Я думаю, что истинной причиной их умножения была необходимость того, чтобы члены подкасты присутствовали на кастовых праздниках по случаю свадеб, смертей и повторного принятия правонарушителей, причем эти праздники носили характер жертвенной или религиозной трапезы. Основания для этого взгляда будут приведены впоследствии.

48. Экзогамные группы.

Каста или подкаста образует внешний круг, внутри которого человек должен вступить в брак. Внутри него находится набор дальнейших подразделений, которые запрещают брак лиц, связанных через мужчин. Они называются экзогамными группами или кланами, и их название среди высших каст — готра. Теория заключается в том, что все лица, принадлежащие к одной готре, происходят от одного и того же предка-мужчины и, таким образом, являются родственниками. Родство в готре теперь идет только по отцовской линии; когда женщина выходит замуж, она принимается в клан своего мужа, и ее дети принадлежат к нему. Брак не разрешен внутри клана, и в течение нескольких поколений брак лиц, связанных через мужчин или агнатов, запрещен в очень широком кругу. Но по материнской линии готра не служит препятствием для брака, и союз двоюродных братьев и сестер был бы возможен, за исключением детей двух братьев. Согласно индусскому праву, вступление в брак запрещено в пределах четырех степеней между лицами, связанными через женщин. Но в целом детям двоюродных братьев и сестер разрешено вступать в брак, когда они связаны частично через женщин. И несколько каст разрешают вступление в брак двоюродных братьев и сестер, причем особенно поощряется брак дочери брата с сыном сестры и, в меньшей степени, сына брата с дочерью сестры. Одна или две касты Мадраса позволяют человеку жениться на своей племяннице, а небольшая каста Дхоба из Мандлы разрешает союз детей одной матери, но разных отцов.

Сэр Герберт Рисли классифицировал названия экзогамных подразделений как эпонимические, территориальные или местные, титульные и тотемические. В основной части этой работы слово «клан» обычно применяется только к большим экзогамным группам Раджпутов и одной или двум другим военным кастам. Небольшие местные или титульные группы обычных индусских каст называются «секцией», а тотемические группы примитивных племен — «септой». Но, возможно, проще использовать слово «клан» повсеместно в соответствии с практикой сэра Дж. Г. Фрэзера. Народные обозначения кланов или секций — это готра, что изначально означало стойло или загон для коров; кхеро — деревня; дих — деревенское место; баинк — титул; мул или мур, буквально корень, отсюда происхождение; и кул или кури — семья. Секции, называемые эпонимическими, названы в честь риши или святых, упомянутых в Ведах и других священных писаниях, и встречаются среди брахманов и нескольких высших каст, таких как Васиштха, Гарга, Бхарадваджа, Вишвамитра, Кашьяпа и так далее. Несколько кланов Раджпутов названы в честь королей или героев, как Рагхуванси от короля Рагху из Айодхьи и Тилокчанди Баис от знаменитого короля с таким именем. Титульный класс имен включает названия должностей, которые, как предполагается, занимал основатель клана, или титулы и имена, относящиеся к личному дефекту или качеству, и прозвища. Примеры первых — Котвар (деревенский сторож), Чаудхри, Мехер или Махто (кастовый староста), Бхагат (святой), Тхакурия и Рават (лорд или принц), Вайдья (врач); и из титульных имен и прозвищ: Кулдип (светильник семьи), Мохджария (тот, у кого обожжен рот), Джачак (нищий), Гарката (головорез), Бхатпагар (тот, кто служит за гроши вареного риса), Кангали (бедный), Чикат (грязный), Петдух (боль в животе), Гхуннере (червеед) и так далее. Особый класс имен — это названия должностей, занимаемых на кастовых праздниках; так, кланы касты Читракатхи — это Атак или Манкари, которые предоставляют старосту кастового панчаята или комитета; Бходжин, которые подают еду на свадьбах и других церемониях; Какра, которые организуют освещение; Готарья, которые хранят провизию, и Гхорерао («гхора» — лошадь), в чьи обязанности входит присмотр за лошадьми и повозками кастовых людей, которые собираются. Аналогично, пять главных кланов небольшой касты Тури названы в честь пяти сыновей Сингхбонги, или солнца: старшего сына звали Майлуар, и его потомки являются лидерами или старостами касты; потомки второго сына, Чардхагиа, очищают и принимают правонарушителей обратно в кастовое общение; потомки третьего сына, Суремар, проводят церемониальное бритье таких правонарушителей, а потомки четвертого сына приносят воду для церемонии и называются Тиркуар. Младший брат, Хасдагиа, как говорят, совершил какое-то кастовое преступление, и четыре других брата взяли на себя роли, которые до сих пор исполняются их потомками в его церемонии очищения. Во многих случаях экзогамные кланы названы в честь других каст или подкаст. Многие низшие касты приняли названия кланов Раджпутов, либо из простого тщеславия, как люди могут взять аристократическую фамилию, либо потому, что они были на службе у Раджпутов, и приняли названия своих хозяев или частично происходят от них. Другие названия каст, встречающиеся среди экзогамных групп, вероятно, указывают на то, что предок, принадлежавший к этой касте, был принят в ту, в которой найдена группа. Племя Бхаина имеет кланы, названные в честь каст Дхоби, Ахир, Гонд, Мали и Панка. Члены таких кланов выказывают уважение любому человеку, принадлежащему к касте, в честь которой они названы, и избегают ссориться с ним; они также поклоняются семейным богам этой касты.

Территориальные названия очень распространены и берутся от названия какого-либо города или деревни, в которой проживал предок клана или сами члены клана. 90 Названия часто искажаются, и представляется вероятным, что большинство из большого числа названий кланов, для которых невозможно обнаружить значение, были названиями деревень. Эти неизвестные названия, вероятно, более многочисленны, чем сумма всех тех классов имен, которым можно приписать значение.

49. Тотемические кланы.

Последний класс экзогамных подразделений — это те, которые называются тотемическими, когда клан назван в честь растения, животного или другого природного объекта. Они почти универсальны среди неарийских или примитивных племен, но встречаются также в большинстве индусских каст, включая некоторые из самых высших. Самые распространенные тотемные названия — это названия выдающихся животных, включая несколько тех, которые считаются священными индусами, как багх или нахар (тигр), бачас (теленок), моркурия (павлин), качхваха или лимуан (черепаха), нагас (кобра), хасти (слон), бандар (обезьяна), бхайнса (буйвол), ричхария (медведь), кулиха (шакал), кукура (собака), карсаял (олень), херан (черная антилопа) и так далее. Встречается величайшее разнообразие названий, и многочисленные деревья, а также рис, кодон и другие культуры, соль, сандаловое дерево, огурец, перец и некоторые домашние инструменты, такие как пестик и плита для раскатки, служат названиями кланов. Названия, которые можно считать имеющими тотемическое происхождение, встречаются даже в самых высших кастах. Так, среди названий эпонимических риши или святых, Бхарадваджа означает жаворонок, Каушик может происходить от травы куша, Агастья от цветка агасти, Кашьяпа от качхап (черепаха); Тайттири от титар (куропатка) и так далее. Аналогично, происхождение других риши приписывается животным, как Ришишринга — антилопе, Мандавья — лягушке, а Канада — сове. 91 Низший клан Раджпутов, Мешбанси, означает потомков овцы, в то время как название клана Багхел происходит от тигра (багх), клана Качхваха, возможно, от качхап (черепаха), Хайхайванси — от лошади, Нагванси — от кобры, а клана Томара — от томар (дубинка). Каран, или каста писарей Ориссы, аналогично имеет кланы, происходящие от кобры, черепахи и теленка, и большинство земледельческих и других средних каст имеют кланы с тотемическими названиями. Обычные характеристики тотемизма, по крайней мере в его более поздней и распространенной форме, заключаются в том, что члены клана считают себя связанными с животным или деревом, от которого клан берет свое название, или происходящими от них, и воздерживаются от их убийства или поедания. Возможно, это не было первоначальным отношением клана к своему клановому тотему на стадии охоты, но это то, что обычно встречается в Индии, где давно была достигнута стадия оседлого земледелия. Племя Бхаина имеет среди своих тотемов кобру, тигра, леопарда, стервятника, ястреба, обезьяну, дикую собаку, перепела, черного муравья и так далее. Члены клана не будут причинять вред животному, в честь которого он назван, и если они видят труп животного или слышат о его смерти, они выбрасывают глиняный горшок для готовки, купаются и бреются, как для члена семьи. На свадьбе отец невесты делает изображение из глины птицы или животного септы жениха и помещает его рядом с брачным столбом. Жених поклоняется изображению, зажигая перед ним жертвенный огонь, и предлагает ему киноварь, которую он впоследствии мажет на лоб невесты. Женщины часто делают татуировки с изображениями своего тотемного животного, а мужчины клянутся им как своей самой священной клятвой. Подобное уважение оказывается неодушевленным объектам, в честь которых названы некоторые септы. Так, члены клана Гавад (коровий навоз) не будут сжигать лепешки из коровьего навоза в качестве топлива; а члены клана Мирча не используют перец чили. Один клан назван в честь солнца, и когда происходит затмение, они совершают те же формальные обряды траура, что и другие при смерти своего тотемного животного. Клан Багхани Маджваров, названный в честь тигра, думает, что тигр не нападет ни на одного члена их клана, если только он не совершил преступление, влекущее временное отлучение от касты. Пока это преступление не будет искуплено, его родство с тигром как главой клана находится в подвешенном состоянии, и тигр съест его, как съел бы любого другого незнакомца. Если тигр встречает члена клана, который свободен от греха, он убежит. Члены клана Кхоба (колышек) не будут делать колышек и не будут вбивать его в землю. Члены клана Думар (фиговое дерево) говорят, что их первый предок родился под этим деревом. Они считают дерево священным, никогда не едят его плоды и поклоняются ему раз в год. Иногда члены клана не почитают объект, в честь которого он назван, а какое-то другое важное животное или растение. Так, клан Маркам гондов, названный в честь дерева манго, почитает черепаху и не убивает ее. Клан Катотия колов назван в честь катота (чаша), но они почитают тигра. Багхешвар Део, бог-тигр, обитает на небольшой платформе на их верандах. Они не могут участвовать в облаве на тигра или сидеть в засаде на тигра над добычей. В последнем случае они думают, что тигр не придет и будет лишен своей пищи, а все члены их семьи заболеют. Клан Катария берет свое название от катхри (матрас). Член этой септы никогда не должен иметь матрас в своем доме и не носить одежду, сшитую из поперечных кусков, как шьются матрасы. Название клана Мудиа или Мудмудиа, как говорят, означает «бритая голова», но они, по-видимому, почитают белый кумхра (тыква), возможно, потому, что он имеет некоторое сходство с бритой головой. Они дают белую тыкву женщине на следующий день после того, как она родила ребенка, и ее семья затем не ест этот овощ в течение трех лет. Септа Кумрая почитает коричневый кумхра (тыква). Они выращивают этот овощ на соломенной крыше своего дома, и с момента посадки до тех пор, пока плоды не будут сорваны, они не прикасаются к нему, хотя, конечно, впоследствии едят плоды. Септа Бхувар названа в честь бху или бхуми (земля). Они всегда должны спать на земле, а не на кроватях. Кланы Нун (соль) и Дхан (рис) ораонов не могут обойтись без поедания своих тотемов или титульных предков. Но Дхан ораоны довольствуются тем, что отказываются потреблять пену, которая густеет на поверхности вареного риса, а септа Нун не будет лизать тарелку, в которой была смешана соль с водой. На свадьбах клана Стервятника небольшой касты Бхона один член клана убивает маленького цыпленка, откусывая голову, а затем съедает его, подражая стервятнику. Определенных случаев ритуального поедания тотемного животного не было найдено, но говорят, что кланы тигра и змеи племени Бхатра ранее ели своих тотемов на жертвенной трапезе. Гонды также поклоняются кобре как домашнему богу, и раз в год они едят мясо змеи и думают, что, делая это, они будут защищены от укуса змеи в течение всего года. На фестивале Наг-Панчми Махары делают изображение змеи из муки и сахара и съедают его. Сообщается, что Сингроре Дхимары, которые работают на реках и прудах, должны съедать мясо крокодила на своих свадьбах, в то время как Сонджхары, которые промывают пески рек в поисках золота, должны поймать живого крокодила для случая свадьбы, а затем вернуть его обратно в реку. Эти последние обычаи, вероятно, могли выйти из употребления из-за трудности поимки крокодила, и в любом случае животные являются скорее племенными богами, чем тотемами.

50. Термины родства.

Экзогамия и тотемизм встречаются не только в Индии, но являются характерными чертами примитивных социальных групп на большей части земного шара. Тотемизм устанавливает отношение родства между лицами, принадлежащими к одному клану, которые не связаны кровными узами, а экзогамия предписывает, чтобы лица, считающиеся таким образом связанными, не вступали в брак друг с другом. Далее, когда возникают термины родства, обнаруживается, что они применяются не к членам одной семьи, а ко всем лицам клана, которые могли бы находиться в каждом конкретном родственном отношении к человеку, обращающемуся к ним. Так, мужчина будет называть матерью не только свою собственную мать, но и всех женщин своего клана, которые могли бы находиться по отношению к нему в родстве как мать. Аналогичным образом он будет называть всех стариков и старух дедушкой или бабушкой или тетей, а мальчиков и девочек своего поколения — братом и сестрой и так далее. С развитием признания кровнородственной семьи использование терминов родства имеет тенденцию ограничиваться лицами, состоящими в действительном родстве; так, мальчик будет называть отцом только братьев своего отца, а своих двоюродных братьев и сестер — братьями и сестрами; однако сохраняется достаточно следов старой системы кланового родства, чтобы подтвердить ее прежнее существование. Но также представляется ясным, что некоторые, по крайней мере, термины родства впервые использовались между лицами, действительно состоящими в родстве; так, слово «мать», должно быть, было усвоено младенцами от своих матерей, когда они начинали говорить, поскольку для маленького ребенка жизненно важно иметь имя, которым можно называть мать, когда он полностью зависит от нее; если период младенчества проходит без использования этого термина обращения, нет причин, по которым он должен быть введен в более позднем возрасте, когда в примитивном клане ребенок быстро переставал зависеть от своей матери или сохранять к ней сильную привязанность. Аналогично, как показал сэр Дж. Дж. Фрэзер в книге «Тотемизм и экзогамия», часто существует особое название для брата матери, в то время как других дядей или тетей называют просто отцом или матерью. Это название, следовательно, должно было возникнуть для того, чтобы выделить брата матери в то время, когда при системе женского происхождения он занимал положение защитника и родителя по отношению к ребенку. Там, где названия для дедушки и бабушки являются формой дублирования названий для отца и матери, как в английском языке, они, по-видимому, подразумевают определенное признание идеи семейного происхождения. Большинство специальных названий для других родственников, таких как дяди и тети по отцовской и материнской линии, также должны были быть придуманы для обозначения именно этих родственников, и, следовательно, существует вероятность того, что термины для отца, брата и сестры, которые априори могут считаться сомнительными, также впервые применялись к реальным или предполагаемым отцам, братьям и сестрам. Но, как уже было замечено, при классификационной системе родства эти же термины адресуются членам того же клана, которые по возрасту и полу могли бы находиться в таком родстве с человеком, обращающимся к ним, но на самом деле вовсе не являются его родственниками. И поэтому представляется обоснованным и необходимым вывод, что в то время, когда возникли семейные термины родства, клановое чувство родства было сильнее семейного чувства; то есть мальчика учили или заставляли чувствовать, что все женщины клана примерно того же возраста, что и его мать, являются такими же близкими ему родственницами, как и его собственная мать, и что он должен рассматривать их всех в том же отношении. И точно так же он смотрел на всех мужчин клана того возраста, который позволял им быть его отцами, в том же свете, что и на своего собственного отца, а на всех детей своего или примерно своего возраста — как на своих братьев и сестер. Вышеизложенное представляется необходимым выводом из существования классификационной системы родства, которая очень широко распространена среди дикарей, и если это признать, то следует, что чувство родства внутри клана уже было установлено, когда были придуманы семейные термины родства, и, следовательно, клан был первичным по отношению к семье как социальной единице. Этот вывод подкрепляется правилом экзогамии, которое запрещает брак между лицами одного клана, между которыми нельзя проследить кровное родство, и, следовательно, показывает, что вера в существование некоторого рода родства между ними была независимой от связи кровного родства и сильнее ее. Далее, г-н Хартленд показывает в работе «Примитивное отцовство», что в период женского происхождения, когда физическое отцовство было признано, но отец и мать принадлежат к разным кланам, дети, будучи членами клана матери, будут мстить за кровную вражду своего клана собственному отцу; и этот обычай, по-видимому, ясно показывает, что чувство кланового родства было первичным по отношению к чувству семейного родства и сильнее его.

51. Клановое родство и тотемизм.

Тот же аргумент, по-видимому, демонстрирует, что идея родства внутри клана была первичной по отношению к идее происхождения от общего предка, будь то животное или растение, бог, герой или предок, получивший прозвище. Потому что очевидно, что группа лиц, в остальном не связанных между собой, не могла внезапно и без причины поверить в то, что они произошли от общего предка и, следовательно, являются родственниками. Если ряд лиц, не связанных доказуемо кровными узами, считают себя родственниками просто из-за своего происхождения от общего предка, это может быть только потому, что они являются расширенной семьей, либо фактически, либо по вымыслу, у которой действительно был или мог быть общий предок. То есть клан, прослеживающий свое происхождение от общего предка, если это был первичный тип клана, должен был возникнуть позже семьи как социального института. Но, как уже было замечено, чувство родства внутри клана было первичным по отношению к чувству внутри семьи, и поэтому генезис клана из расширенной семьи является невозможной гипотезой; и из этого следует, что члены клана должны были сначала поверить в то, что они связаны какой-то связью, эквивалентной кровному родству или более сильной, чем оно, а впоследствии, когда первичная вера начала приходить в упадок, возникла вера в происхождение от общего предка, чтобы объяснить уже существующее клановое чувство родства. Если тогда первой формой объединения людей были небольшие группы, которые вели кочевой образ жизни и существовали главным образом за счет охоты и потребления плодов и кореньев, как это до сих пор делают австралийские туземцы, то чувство родства должно было впервые возникнуть, как утверждал г-н Мак-Леннан, в том небольшом коллективе, который жил и охотился вместе, и было обусловлено просто тем фактом, что они были так связаны, что добывали пищу друг для друга и время от времени защищали и сохраняли жизни друг друга. Эти небольшие группы людей были первыми социальными единицами, и, согласно нашим знаниям о диких народах, которые наиболее близки к первоначальному кочевому и охотничьему образу жизни, без оседлых жилищ, домашних животных или культурных растений, они сначала называли себя в честь какого-либо животного или растения, обычно, как показал сэр Дж. Дж. Фрэзер в «Тотемизме и экзогамии», в честь какого-либо съедобного животного или растения. Наиболее вероятная теория тотемизма на априорных основаниях, по-видимому, заключается в том, что первоначальные небольшие группы, которые жили и охотились вместе, или тотемные кланы, называли себя в честь съедобного животного или растения, из которого они главным образом извлекали средства к существованию, или того, которое давало им жизнь. Хотя реальной связью, которая соединяла их, была совместная жизнь, они не осознавали этого и полагали, что являются родственниками, потому что обычно ели это животное или растение вместе. Эта теория тотемизма была впервые выдвинута профессором Робертсоном Смитом и, хотя она вызывает много споров, представляется мне наиболее вероятной. Ее также отстаивал д-р А. К. Хэддон, член Королевского общества. Гэльские названия для семьи, teadhloch и cuedichc или coedichc, означают: первое — «имеющие общее местожительство», второе — «те, кто ест вместе». Подробные отчеты о тотемах австралийских, краснокожих и африканских племен, собранные теперь сэром Дж. Дж. Фрэзером в «Тотемизме и экзогамии», показывают значительное количество доказательств того, что ранние тотемы были не только, как правило, съедобными животными, но и животными, которых ели тотемные кланы, носившие их имена. Но после того, как были достигнуты одомашнивание животных и культура растений, тотемы перестали быть главным средством к существованию. Следовательно, первоначальная связь родства была вытеснена другой и более широкой связью в племени, и хотя тотемные кланы сохранились и продолжали выполнять важную цель, они больше не были главной социальной группой. И во многих случаях, поскольку человек к этому времени уже начал размышлять о своем происхождении, тотемы стали рассматриваться как предки, а тотемные кланы, сохраняя свое чувство родства, объясняли его тем, что считали себя потомками общего предка. Они таким образом также стали основывать веру в клановое родство на связи кровного родства, признаваемой в семье, которая к этому времени уже возникла. Эта поздняя и вторичная форма тотемизма — та, которая существует в Индии, где стадия кочевничества и охоты давно пройдена. Индийские свидетельства, однако, представляют большую ценность, поскольку мы находим здесь в одном и том же сообществе, иногда в одной и той же касте, экзогамные кланы, которые прослеживают свое происхождение иногда от животных и растений, или тотемов, а иногда от богов, героев или титульных предков, в то время как многие кланы названы в честь деревень или имеют названия, которым нельзя придать никакого значения. Как было замечено, есть веские основания полагать, что все эти формы экзогамного клана развились из самой ранней формы тотемного клана; и поскольку этот более поздний тип клана развился из тотемного клана в Индии, является законным выводом, что везде, где еще встречаются экзогамные кланы, прослеживающие свое происхождение от общего предка или имеющие непонятные названия, вероятно, происходящие от местностей, они, вероятно, также произошли от тотемного клана. Этот тип клана, как показано в книге профессора Хирна «Арийское домашнее хозяйство», был обычной единицей общества на большей части Европы, где не установлено никаких следов существования тотемизма. И из индийской аналогии, следовательно, законно предположить, что тотемный клан мог быть первоначальной единицей общества среди нескольких европейских рас, так же как в Америке, Африке, Австралии и Индии. Подобные экзогамные кланы существуют в Китае, и многие из них имеют названия растений и животных.

52. Одушевленное творение.

Чтобы прояснить, каким образом клан, названный в честь тотемного животного (или, реже, растения), стал считать своих членов родственниками как друг другу, так и своим тотемным животным, можно попытаться обозначить, пусть даже кратко и несовершенно, некоторые черты представления первобытного человека о природе и жизни. По-видимому, когда они начали смутно наблюдать и формировать сознательные ментальные впечатления об окружающем мире, наши первые предки совершили некоторые кардинальные, хотя и естественные и неизбежные, ошибки. Во-первых, они думали, что вся природа одушевлена и что каждое животное, растение или природный объект, который они видели вокруг себя, живы и самосознательны, как и они сами. У них, конечно, не было слов или идей, обозначающих жизнь или сознание, или различающих животных, овощи или безжизненные объекты, и они были, естественно, совершенно неспособны различать их. Они просто думали, что все, что они видят, подобно им самим, будет чувствовать обиду и негодование, если его ранить, и будет знать, что было сделано с ним и кем; всякий раз, когда они видели движение животного, растения или другого объекта, они думали, что оно волевое и самосознательное, подобно их собственным движениям. Если они видели дерево, качающееся на ветру, не имея представления или концепции ветра, они думали, что дерево двигает своими ветвями по своей собственной воле; если падал камень, они, ничего не зная о силе тяжести, думали, что камень переместил себя из одного места в другое, потому что он хотел это сделать. Это в точности та точка зрения, которую принимают дети, когда они только начинают наблюдать. Они также думают, что все, что они видят, живо, как и они сами, и что животные проявляют волю и обладают самосознательным интеллектом, подобным их собственному. Но они быстро узнают о своих ошибках и принимают точку зрения своих старших, потому что их учат. У первобытного человека не было никого, кто мог бы его научить, и поскольку он не координировал и не проверял свои наблюдения, следы этого первого представления о естественном мире остаются ясно обозначенными огромным ассортиментом первобытных обычаев и верований по сей день. Все самые заметные природные объекты — солнце и луна, небо, море, высокие горы, реки и источники, земля, огонь — стали объектами почитания и им поклонялись как богам, и это никак не могло бы произойти, если бы не считалось, что они обладают жизнью. Каменные изображения и идолы считаются живыми богами. В Индии девушек выдают замуж за цветы, деревья, стрелы, мечи и так далее. Холостяк женится на кольце или растении перед тем, как жениться на вдове, и первая церемония считается его настоящим браком. Салиграм, или аммонитовый камень, считается олицетворением бога Вишну, возможно, потому, что его считали громовым камнем и полагали, что он упал с небес. Его брак празднуется с тулси, или базиликом, который считается супругой Вишну. Деревья считаются одушевленными и одержимыми духами, и прежде чем человек залезет на дерево, он просит у него прощения за вред, который собирается ему нанести. Когда выкапывают пруд, празднуется его свадьба. Для древнего римлянина его очаг был богом; стены, двери и порог его дома были богами; границы его поля также были богами. Точно так же обстоит дело с современным индусом; он также почитает порог своего дома, кухонный очаг, жернов и границы своего поля. Джайны до сих пор думают, что все животные, растения и неодушевленные предметы имеют души или духи, подобные человеческим. Вера в душу или дух, естественно, не является первобытной, так как человек не мог сначала представить себе что-либо, чего он не видел или не слышал, но растения и неодушевленные предметы не могли впоследствии быть наделены душами или духами, если бы их раньше не считали живыми. «Фиджийцы считают, что если животное или растение умирает, его душа немедленно отправляется в Болото; если камень или любое другое вещество разбивается, бессмертие в равной степени является его наградой; более того, искусственные тела имеют такую же удачу, как люди, свиньи и ямс. Если топор или зубило изнашиваются или ломаются, прочь улетает их душа для службы богам. Если дом разбирается или каким-либо образом разрушается, его бессмертная часть найдет себе место на равнинах Болото. Финны верили, что все неодушевленные предметы имеют свою халтию, или душу». Малайцы думают, что животные, овощи и минералы, так же как и человеческие существа, имеют души. Сообщается, что племя кавар верит, что все предметы мебели и имущества имеют души или духи, и если что-либо из этого украдено, дух накажет вора. Кражи, следовательно, почти неизвестны среди них. Все басни о животных и растениях, говорящих и проявляющих волю; практика испытаний, основанная на вере в то, что священные живые элементы, огонь и вода, сами по себе будут различать невиновных и виновных; умилостивительные подношения морю и рекам, такие инциденты, как Ксеркс, заковывающий море в кандалы, Аякс, бросающий вызов молнии, жезл Аарона, который расцвел, суеверия моряков о кораблях: все это результат одного и того же первобытного верования. Многие другие примеры самосознательной жизни и воли, приписываемых животным, растениям и природным объектам, приведены лордом Эйвбери в «Происхождении цивилизации», д-ром Вестермарком в «Происхождении и развитии моральных идей» и сэром Дж. Дж. Фрэзером в «Золотой ветви».

Таким образом, у первобытного человека не было представления о неодушевленной материи, и представляется вероятным, что он также не осознавал идею смерти. Хотя может быть сомнительным, существует ли в настоящее время какая-либо раса, которая не понимает, что смерть — это прекращение жизни в теле, остаются указания на то, что этот взгляд не был первичным и, возможно, не был приобретен в течение некоторого времени. Гонды, по-видимому, когда-то думали, что люди не умрут, если их не убьют магией, и подобные верования разделяют австралийские и африканские дикари. Несколько обычаев также указывают на веру в сохранение некоторой степени жизни в теле после смерти, помимо идеи души.

53. Распределение жизни по телу.

Первобытный человек далее думал, что жизнь, вместо того чтобы быть сосредоточенной в определенных органах, распределена по всему телу в равной степени. Эта ошибка также представляется естественной и неизбежной, если вспомнить, что у него не было названия для тела, различных конечностей и внутренних органов, и не было представления об их существовании и распределении, а также о функциях, которые они выполняли по отдельности. Он воспринимал, что ощущение распространяется на все части тела, и что когда какая-либо часть была ушиблена или ранена, кровь текла, а жизнь постепенно теряла силу и угасала. По этой причине кровь впоследствии часто отождествлялась с жизнью. В ходе прогресса культуры придерживались многих расходящихся взглядов на источник и местонахождение жизни, а также ментальных и физических качеств, и правильный взгляд о том, что жизнь сосредоточена в сердце и мозге, а мозг является вместилищем интеллекта и ментальных качеств, был достигнут только недавно. Мы до сих пор говорим о людях как о бессердечных, добросердечных и бездушных, и о том, что сердце человека находится на правильном месте, как если бы мы предполагали, что качества доброты и мужества расположены в сердце и определяются физическим строением и расположением сердца. Причина этого, возможно, заключается в том, что душа считалась источником ментальных качеств и находилась где-то в центре тела, и поэтому сердце стали отождествлять с ней. Как показал сэр Дж. Дж. Фрэзер в «Золотой ветви», многие народы или расы думали, что жизнь и качества сосредоточены во всей голове, а не только в мозге. И это причина, по которой индусы не появятся на людях с непокрытой головой, почему смертельным оскорблением считается сбить с человека тюрбан и почему тюрбаны или другие головные уборы часто обменивались в качестве торжественного залога дружбы. Суеверие против хождения под лестницей, возможно, изначально основывалось на некоторой идее о том, что это унизительно или опасно для головы, хотя, конечно, не из страха быть ударенным падающим кирпичом. Аналогично, как показано в статье о наи, вера в то, что телесная сила и бодрость расположены в волосах, а в меньшей степени в ногтях и зубах, имела всемирное распространение. Но это не могло быть первичным, потому что волосы сначала должны были быть осмыслены отдельно от остальной части тела, и для них должно было быть придумано отдельное название, прежде чем вера в то, что волосы являются источником силы, могла постепенно возникнуть. Эволюция этих идей могла растянуться на тысячи лет. Выражение «белопеченочный» (трусливый), опять же, по-видимому, указывает на то, что качество мужества когда-то считалось расположенным в печени, и вера в то, что печень является вместилищем жизни, возможно, была у гондов. Но первичная идея, по-видимому, обязательно заключалась в том, что жизнь была равномерно распределена по всему телу. И поскольку, как будет видно далее, дикарь был неспособен осмыслить абстрактную идею жизни, он думал о ней в конкретной форме как о части субстанции плоти и крови.

И поскольку у первобытного человека не было представления о неодушевленной материи, из этого следовало, что когда какая-либо часть тела отделялась от целого, он не думал об отдельной части как о просто безжизненной материи, а как о все еще части тела, к которому она изначально принадлежала, и сохраняющей долю его жизни. Ибо согласно его взгляду на мир и на одушевленную природу, который был объяснен выше, он не мог думать о ней как о чем-то другом. Таким образом, состриженные волосы, ногти, зубы, слюна и любые другие подобные продукты, все, по его мнению, оставались частью тела, от которого они были отделены, и сохраняли часть его жизни. В случае с элементами, землей, огнем и водой, которые он считал живыми существами и впоследствии почитал как богов, этот взгляд был правильным. Дробные части земли, огня и воды, будучи отделенными от остатка, сохраняли свою первоначальную природу и состав и давали некоторую поддержку его в целом ошибочному убеждению. И поскольку он наблюдал, что вред, причиненный любой части тела, был вредом для целого, из этого следовало, что если кто-то завладеет любой частью тела, такой как отрезанные волосы, зубы или ногти, он может через них причинить вред тому телу, частью которого они все еще являлись. Именно по этой причине дикари думают, что если враг может завладеть любым отходом тела, таким как отрезанные волосы или ногти, он может причинить вред владельцу через них. Аналогично индусы думали, что состриженные волосы или ногти, если их закопать в плодородную землю, вырастут в растение благодаря жизни, которую они сохранили, и по мере того, как это растение будет увеличиваться в размерах, оно будет поглощать все больше и больше жизни первоначального владельца, которая, следовательно, будет убывать и угасать. Поклонение реликвиям, таким как кости или волосы святых, основано на той же вере, что они сохраняют часть божественной жизни и добродетели того, кому они когда-то принадлежали.

54. Качества, ассоциируемые с животными.

Вероятно, качества впервые были осмыслены через наблюдение за ними у животных или природных объектов. До введения личных имен индивидуальность человеческих существ не могла быть ни ясно осознана, ни запомнена после их смерти. Но человек должен был заметить на раннем этапе, что некоторые животные были сильнее или быстрее его, или хитрее, и поскольку то же самое качество воспроизводилось у каждого животного этого вида, оно могло легко стать постоянно ассоциируемым с животным. Но не было названий для качеств, ни какого-либо независимого представления о них отдельно от животного или животных, у которых они наблюдались. Предполагая, что сила и быстрота в основном ассоциировались с лошадью, как это часто бывало, тогда они обязательно осмысливались бы как часть или сущность лошади и ее жизни, а не так, как мы думаем о них, как о качествах, принадлежащих лошади из-за силы ее мышц и строения ее конечностей. Когда были придуманы названия для этих качеств, они были бы чем-то эквивалентным «лошадиности» или «подобный лошади». Ассоциация качеств с животными до сих пор проявляется в таких словах, как ослиный, совиный, лисий, львиный, ослиный (упрямый), собачий, тигриный и так далее; но поскольку неполноценность животных по сравнению с человеком давно признана, большинство прилагательных, связанных с животными, имеют уничижительный смысл. Совсем иначе было с первобытным человеком, который впервые признал существование качеств, наиболее необходимых ему, таких как сила, мужество, быстрота, проницательность, хитрость и выносливость, как проявляемых некоторыми животными в большей степени, чем он обладал ими сам. Птицами он восхищался и почитал их за способность подниматься и летать в воздухе, чего он не мог делать; рыб — за плавание и пребывание под водой, когда он не мог; в то же время он еще не осознал, что интеллект животных в какой-либо степени уступает его собственному, и он приписывал многим из них способность к речи. Таким образом, некоторые животные почитались из-за качеств, ассоциируемых с ними, и из них с течением времени развились антропоморфные боги, олицетворяющие эти качества. Австралийские аборигены тотема кенгуру, когда они хотят увеличить количество кенгуру, идут в определенное место, где два специальных каменных блока выступают непосредственно один над другим из склона холма. Один, как предполагается, представляет «старого» кенгуру, а другой — самку. Камни трут, а затем раскрашивают чередующимися красными и белыми полосами, красные полосы представляют красную шерсть кенгуру, а белые — его кости. После этого некоторые из них вскрывают вены на своих руках и позволяют крови брызнуть на камни. Другие мужчины поют песнопения, относящиеся к увеличению численности кенгуру, и они полагают, что эта церемония действительно приведет к увеличению количества кенгуру и, следовательно, к дополнительному запасу пищи. Здесь вывод, по-видимому, заключается в том, что камни представляют центр или фокус жизни кенгуру, и когда они оживляются раскрашиванием и запасом крови, они проявят свою творческую активность и увеличат количество кенгуру. Если мы предположим, что какой-то подобный камень существовал на Акрополе и считался кланом совы центром жизни сов, которые часто посещали холм, то когда искусство скульптуры достигло некоторого прогресса и превосходство человеческой формы и интеллекта начало осознаваться, если скульптор вырезал камень в подобие человеческого существа, родилась бы богиня Афина.

55. Первобытный язык.

Было замечено, что первобытный человек считал жизнь и качества распределенными по телу в равной степени в физическом смысле, так что они составляли часть субстанции и плоти. Тот же взгляд распространялся даже на инструментальные качества или функции, поскольку его ментальные способности и зрение были обязательно ограничены его языком. Язык, по-видимому, должен был начаться с указания на животных или растения и издания какого-то звука, вероятно, сначала имитации крика или другой характеристики животного, которая стала его обозначать. Мы должны предположить, что язык в начале был помощью в борьбе за жизнь, потому что иначе люди, едва вышедшие из животной стадии, никогда не приложили бы болезненных ментальных усилий, необходимых для придумывания и запоминания слов. Словами, которые были бы отчетливо выгодны в борьбе, были бы названия животных и растений, которые они ели, и животных, которые ели их. Произнося название и указывая в любом направлении, присутствие таких животных или растений поблизости можно было бы обозначить быстрее и точнее, чем знаками или действиями. Такие названия были тогда, можно предположить, первыми словами. Животные или растения, от которых они не имели никакой пользы или от которых не предвидели никакой опасности, долгое время просто игнорировались, так как не было никакой выгоды в придумывании названий для них. Первые слова были все существительными и названиями видимых объектов, и это положение вещей, вероятно, продолжалось в течение длительного периода и было причиной многих ошибочных первобытных концепций и идей. Некоторые следы самой ранней формы языка можно различить до сих пор. Так, о языке сантали сэр Дж. Грирсон заявляет: «Каждое слово может выполнять функцию глагола, и каждая глагольная форма может, в зависимости от обстоятельств, рассматриваться как существительное, прилагательное или глагол. Часто это просто вопрос удобства, какое слово рассматривается как существительное, а какое как прилагательное... Строго говоря, в языке сантали нет настоящего глагола, отличного от других классов слов. Каждое независимое слово может выполнять функцию глагола, и каждая глагольная форма может, в свою очередь, использоваться как существительное или прилагательное». А о дравидийских языках он говорит: «Генетив обычных существительных в действительности является прилагательным, и разница между существительными и прилагательными не имеет большого значения... Многие падежи являются одновременно существительными и глаголами. Существительные деятеля очень часто используются как глаголы». Таким образом, если признать, что существительные предшествовали глаголам как части речи, что вряд ли будет оспариваться, эти отрывки показывают, как полуабстрактные прилагательные и глаголы постепенно формировались из названий конкретных существительных. О языке ныне вымерших тасманийских аборигенов сказано: «Их речь была настолько несовершенно устроена, что не было установленного порядка или расположения слов в предложении, смысл дополнялся лицом, манерой и жестом, так что они едва могли разговаривать в темноте, и всякое общение должно было прекращаться с наступлением ночи. Абстрактные формы почти не существовали, и хотя каждое эвкалиптовое дерево или акация имели свое название, не было слова для «дерева» в общем, ни для таких качеств, как твердый, мягкий, горячий, холодный и т. д. Все твердое было «как камень», все круглое — «как луна» и так далее, говорящий сообразовывал действие со словом и дополнял смысл, который нужно было понять, каким-то жестом». Здесь можно ясно различить первоначальную конкретную форму языка. У них было достаточно названий для всех объектов, которые были им полезны, и, по-видимому, глагольные идеи в значительной степени передавались жестами. Капитан Форсайт заявляет, что, хотя корку очень редко моются, в их языке существует восемь слов для мытья, одно для мытья лица, другое для рук и другие для различных частей тела. Таким образом, мы видим, что глагольная идея мытья изначально была осмыслена не в общем, а отдельно по отношению к каждому конкретному объекту или существительному, для которого существовало название и к которому применялась вода.

56. Конкретная природа первобытных идей.

Первобытные языки состояли только из существительных или названий видимых объектов, возможно, с последующим добавлением нескольких названий для таких концепций, как ветер и голос, которые можно было услышать, но не увидеть. Не было ни абстрактных, ни полуабстрактных терминов или частей речи. Результирующая неспособность осознать любую абстрактную концепцию и тенденция делать все конкретным является главной и наиболее заметной характеристикой этнологии и первобытной религии. Все действия оцениваются по их конкретному аспекту или эффектам, а не по мотивам, которые побудили их, или результатам, которые они производят. Для индуса позволить корове умереть с веревкой на шее — это тяжкое кастовое преступление, по-видимому, потому, что таким образом наносится оскорбление священному животному, но не является преступлением позволить корове умереть от голода. Девушка может быть выдана замуж за неодушевленные предметы, как уже было замечено, или за старика или родственника без какого-либо намерения, чтобы она жила с ним как жена, а просто для того, чтобы она могла выйти замуж до достижения половой зрелости. Если она проходит церемонию бракосочетания, она считается замужней. Тем не менее, мотив детского брака считается тем, что девушка должна начать рожать детей, как только она физически способна делать это, и такой брак бесполезен с этой точки зрения. Некоторые касты, которые не могут позволить себе сжечь труп, подносят к нему горящую головню или разводят небольшой огонь на могиле и считают это эквивалентным кремации. Обещания считаются конкретными; среди некоторых индусов обещания завязываются в узлы на ткани, и когда они выполняются, узлы развязываются. Г-н С. К. Рой говорит об ораонах: «Контракты даже по сей день обычно не пишутся, а совершаются действием. Так, аренда земли совершается тем, что арендодатель передает ком земли (который символизирует землю) арендатору; контракт продажи скота заключается путем передачи покупателю нескольких травинок (которые символизируют столько-то голов скота); контракт уплаты выкупа за невесту заключается тем, что отец жениха или другой родственник передает некоторое количество бари или маленьких лепешек из бобовых (которые символизируют столько-то рупий) отцу невесты или другому родственнику; а контракт о службе заключается тем, что хозяйка дома помазывает голову предполагаемого слуги маслом, делает подарок в несколько пайсов и угощает его пиром, тем самым означая, что он будет получать еду, жилье и некоторую плату». Таким образом, абстрактного соглашения не считается достаточным для контракта; в каждом случае он должен быть ратифицирован конкретным действием.

Гаятри или священный стих, олицетворенный как богиня

Деления времени рассматриваются в конкретном смысле. Фортнайт (двухнедельный период) или Накшатра находится под управлением своего созвездия, и это считается нимфой или богиней, которая контролирует события в течение своего курса. Аналогично, как показано в «Золотой ветви», многие виды новых предприятий следует начинать в фортнайт растущей луны, а не убывающей. Дни также считаются конкретными и управляемыми своими планетами, и из этой идеи происходят все суеверия о счастливых и несчастливых днях. Если бы день с самого начала осознавался как простое деление времени, никакие такие суеверия не могли бы существовать. События, насколько они осмысливаются, также рассматриваются в конкретном смысле. Причина, по которой предзнаменования так часто извлекались из птиц, возможно, заключается в том, что птицы прилетают издалека и поэтому способны видеть грядущие события на своем пути; а заяц и осел были важными животными для гадания, возможно, потому, что из-за своих длинных ушей им приписывали ненормально острый слух, который позволил бы им услышать звук грядущих событий раньше обычных людей. Пословица «Грядущие события отбрасывают свои тени вперед», по-видимому, является пережитком этого способа верования, так как очевидно, что то, что не имеет субстанции, не может отбрасывать тень.

Вся категория суеверий о дурном глазе возникает из веры в то, что взгляд глаза — это конкретная вещь, которая поражает человека или объект, на который он направлен, как дротик. Теория о том, что вред причиняется из-за злобы или зависти человека, бросающего дурной глаз, кажется производной и объяснительной. Если взгляд незнакомца падает на еду брахмана-рамануджи, пока она готовится, еда становится оскверненной и должна быть закопана в землю. Здесь ясно, что взгляд глаза эквивалентен реальному контакту какой-то части тела незнакомца, что осквернило бы еду. Прося отпуск, чтобы ухаживать за своим братом, который был серьезно болен, но не мог получить никакой пользы от медицинского лечения, индусский клерк объяснил, что больной человек был пронзен дурным взглядом какой-то женщины.

57. Слова и имена конкретны.

Аналогично, слова считались обладающими конкретной силой, так что простое повторение слов производило эффект, аналогичный их смыслу. Чисто механическое повторение молитв считалось добродетельным актом, и эта идея была доведена до самой абсурдной крайности в буддийском молитвенном колесе, где заслуга приобреталась путем вращения колеса с молитвами, начертанными на его поверхности, в водопаде. Ношение полосок бумаги, содержащих священные тексты, в качестве амулетов на теле основано на этом веровании, и некоторые мусульмане смывают чернила с бумаги, содержащей стих Корана, и пьют эту смесь под впечатлением, что она принесет им пользу. Здесь вера в конкретную добродетель и субстанцию написанного слова очень ясна. Индусы думают, что постоянное повторение Гаятри или священной молитвы солнцу является средством приобретения добродетели, и молитва олицетворяется как богиня. Произнесение священного слога Аум или Ом, как предполагается, имеет самые мощные результаты. Фраза Гомера «крылатые слова», возможно, напоминает период, когда слова считались физическими сущностями, которые действительно путешествовали по воздуху от говорящего к слушающему и назывались крылатыми, потому что они двигались так быстро. Клан корку имеет название лобо, что означает кусок ткани. Но слово лобо также означает «течь». Если человек произносит предложение, содержащее слово лобо в любом из значений, перед членом клана, пока тот ест, он выбросит еду перед собой, как если бы она была загрязнена, и приготовит еду заново. Здесь ясно, что корку не обращает внимания на смысл, а только на слово или звук. Эта вера в конкретную силу слов имела самые важные последствия как в праве, так и в религии. Самые ранние кодексы законов считались повелениями бога и требовали повиновения на этом основании. Обязывающая сила закона покоилась в словах, а не в смысле, потому что слова считались словами бога и причастными к его божественной природе. В Древнем Риме гражданин должен был позаботиться о том, чтобы знать слова закона и заявлять их точно. Если он использовал одно неправильное слово, закон не давал ему никакой помощи. «Гай рассказывает историю о человеке, чей сосед срезал его виноградные лозы; факты были ясны; он заявил закон, применяемый к его делу, но он сказал «лозы», тогда как закон говорил «деревья»; он проиграл свой иск». Божественная добродетель, приписываемая священным книгам различных религий, покоится на той же вере. Часто сами книги почитаются, и считалось, что их нельзя переводить, потому что святость пребывала в самих словах и была бы потеряна, если бы использовались другие слова. Эффективность заклинаний и призываний, по-видимому, зависит главным образом от этой веры в конкретную силу слов. Если кто-то знает эффективную форму слов, обозначающую состояние физических фактов, и повторяет ее с надлежащими вспомогательными условиями, то это состояние фактов действительно вызывается к существованию; и если кто-то знает имя человека и призывает его с формой слов, эффективной для принуждения к присутствию, он должен прийти, и его дух может аналогично быть вызван из мертвых. Когда малайцу хочется убить врага, он делает изображение человека, пронзает или иным образом повреждает его и закапывает на пути, по которому пройдет враг. Закапывая его с впечатлением, что он тем самым заставит врага умереть и быть похороненным, он говорит:

Не я его хороню,

Гавриил его хоронит,

и думает, что повторение этих слов производит состояние фактов, которые они обозначают, так что вина за убийство снимается с его собственных плеч и перекладывается на плечи архангела Гавриила. Аналогично, когда он убил оленя и хочет быть свободным от вины за свое действие, или, как он называет это, изгнать зло из оленя, он говорит:

Не я изгоняю эти беды,

Михаил их изгоняет.

Не я изгоняю эти беды,

Исрафил их изгоняет,

и так далее, освобождая себя таким же образом от ответственности за смерть оленя. Имена также рассматриваются как конкретные. Первобытный человек не мог рассматривать имя как абстрактное обозначение, но думал о нем как о части человека или вещи, к которой оно применялось, и как о содержащем часть его жизни, подобно его волосам, слюне и остальной части его тела. Он использовал бы имена в течение длительного периода, прежде чем у него появилось бы слово для имени, и его первая идея имени как части субстантивного тела, к которому оно применяется, пережила более правильную оценку. Таким образом, если кто-то знал имя человека, он мог причинить ему вред, совершая зло над ним и частью его жизни, содержащейся в нем, точно так же, как можно было причинить ему вред через состриженные волосы, слюну, одежду или землю, примятую его ногой. Это причина обычного обычая иметь два имени, одно из которых, истинное имя, держится в секрете и используется только в церемониальных случаях, когда это необходимо, например, на свадьбе, в то время как другое используется для повседневной жизни. Последнее, не будучи истинным именем человека, не содержит части его жизни, и поэтому нет вреда в том, чтобы позволить врагу узнать его. Аналогично индусы думают, что имя ребенка не следует повторять ночью, чтобы сова не могла услышать его, когда эта птица могла бы причинить вред ребенку через его имя, точно так же, как если бы она завладела куском ткани, которую носил или испачкал ребенок. Практика эвфемизма основана на этом веровании, так как считалось, что если имя человека произнесено и часть его таким образом вызвана к присутствию, остальное, вероятно, последует. Отсюда правило избегать использования имен лиц или вещей, присутствия которых не желают. Так сэр Э. Б. Тайлор говорит: «Даяк не будет говорить об оспе по имени, а будет называть ее «Вождь», или «Лесные листья», или говорить: «Оставил ли Он тебя?». Эвфемизм называть Фурий Эвменидами, или «Милостивыми», является стандартной иллюстрацией этого чувства, а эвфемизмы для фей и дьявола слишком знакомы, чтобы цитировать их». Аналогично имя бога считалось частью его и, следовательно, причастным к его божественной природе. Оно было настолько мощным, что его нельзя было упоминать в обычных случаях или обычными людьми. Аллах — это только эпитет для имени Бога среди мусульман, и его Истинное или Великое Имя секретно. Те, кто знает его, имеют власть над всеми сотворенными вещами. Ясно тогда, что божественная сила считается пребывающей в самом имени. Сокрытие имени божества-покровителя Рима, за разглашение которого Валерий Соран, как говорят, заплатил смертной казнью, является примером этого. Сэр Э. Б. Тайлор приводит много других интересных примеров вышеуказанных идей и ясно указывает на связь, существующую в сознании дикаря между именем и объектом, к которому оно применяется. Мусульмане думают, что имя Соломона очень эффективно для изгнания дьяволов и злых духов. Практика называть детей в честь богов или эпитетами или титулами, применяемыми к божественному существу, или в честь имен святых, по-видимому, обусловлена верой в то, что такие имена, благодаря своей ассоциации с богом или святым, приобретают часть его божественной жизни и добродетели, которую при даче детям имена, в свою очередь, передадут им. С другой стороны, когда индусская мать боится, что ее ребенок может умереть, она иногда дает ему позорное имя, такое как грязь, мусор, отбросы, или «продано за одну или две каури», чтобы злые духи, которые забирают жизни детей, могли быть обмануты именем и подумать, что такой бесполезный ребенок не стоит того, чтобы его забирать. Голос также считался конкретным. Положение римского трибуна было своеобразным, так как он не был магистратом, избранным божественной властью, и поэтому не мог вызывать людей в свой суд; но трибун был посвящен городским богам, и его личность была священной. Он мог поэтому возложить руки на человека, и как только трибун касался его, человек считался находящимся во власти магистрата и обязанным подчиняться ему. Это правило распространялось даже на тех, кто находился в пределах слышимости его голоса; любой, даже патриций или консул, кто слышал голос трибуна, был обязан подчиняться ему. В этом случае ясно, что голос и произнесенные слова считались конкретными и разделяющими святость, прикрепленную к телу. Когда первобытный человек не мог думать об имени как об абстракции, а должен был думать о нем как о реальной части тела и жизни человека или видимого объекта, к которому оно принадлежало, станет понятно, насколько невозможно было для него в течение длительного периода осмыслить любую абстрактную идею, которая была только словом без видимой или телесной реальности.

58. Душа или дух.

Таким образом, у него не могло сначала быть никакого представления о душе или духе, который является невидимой вещью. Дикари в целом, возможно, развили концепцию души или духа как объяснение снов, согласно взгляду, принятому г-ном Э. Клоддом в «Мифах и снах». Г-н Клодд показывает, что сны обязательно и неизменно считались реальными событиями, и иначе быть не могло, так как первобытный человек был бы неспособен осмыслить абстрактную идею видения или фантазии. И поскольку во время снов тело оставалось неподвижным и спокойным, думали, что дух внутри тела покидает его и путешествует независимо. Отсюда нежелание, часто проявляемое при внезапном пробуждении спящего из страха, что отсутствующий дух может не успеть вернуться в тело до его пробуждения, и, следовательно, человек может умереть. Дикари, не имея концепции сходства или подобия, путали смерть и сон, потому что внешний вид тела похож при смерти и во сне. Легенды типа Рипа Ван Винкля и Спящей красавицы, и о героях, таких как король Артур и Фридрих Барбаросса, спящих веками в какой-то отдаленной пещере или другом укрытии, из которого они однажды выйдут, чтобы возродить мир, увековечивают первобытное отождествление смерти и сна. И вера долго преобладала, что после смерти душа или дух оставались с телом в месте, где оно лежало, покидая тело и возвращаясь к нему, как дух, считалось, делал во сне. Дух также считался способным покинуть тело и войти в любое другое тело, как во время жизни, так и после смерти; большинство верований в одержимость духами и многие из тех, что касаются силы ведьм, возникают из этого взгляда. Душа или дух обычно осмысливались в конкретной форме; египтяне, греки и индусы думали о ней как о маленьком человечке внутри тела. После смерти индусы часто разбивают череп, чтобы позволить душе выйти. Часто насекомое или камень считаются вместилищем духа. Как показано сэром Э. Б. Тайлором в «Первобытной культуре», дыхание, тень и зрачок глаза иногда считались или представляли душу или дух. Бестелесные духи заключаются в дерево или яму путем вбивания гвоздей в дерево или землю, чтобы ограничить их и предотвратить их выход. Когда человек умирал случайно или женщина при родах и чувствовался страх, что их духи могут беспокоить или причинить вред живым, кол мог быть вбит через тело или груда камней навалена над ним, чтобы удержать призрак внизу и предотвратить его вставание и хождение. Джинны из «Арабских ночей» были заключены в запечатанные бутылки, и когда бутылка открывалась, они появлялись в облаке пара.

Представляется, что есть все основания полагать, как предполагает тот же автор, что человек сначала думал, что он сам имеет дух, и как следствие утверждал, что животные, растения и неодушевленные объекты также содержат духи. Потому что веру в то, что человеческое тело имеет дух, легко объяснить, но, по-видимому, нет никакой веской причины, почему человек должен был думать, что все другие видимые объекты также содержат духи, кроме того, что в период, когда он осмыслил существование души или духа, он все еще считал их обладающими жизнью и самосознательной волей, подобно ему самому. Но некоторые верования, такие как всеобщее существование жизни, и ее распределение по всему телу и передача через контакт и еду, общая жизнь вида, и, возможно, сам тотемизм, по-видимому, были преанимистическими или предшествовали любому осмыслению или вере в душу или дух, будь то в самом человеке или в природе.

59. Передача качеств.

Первобытный человек думал, что жизнь и все качества, ментальные и физические, в равной степени распределены по телу как часть субстанции плоти. Он таким образом пришел к мысли, что они могут быть переданы от одного тела или субстанции к другому двумя способами: либо через контакт двух тел или субстанций, либо через поедание или ассимиляцию одного другим. Передача качеств через контакт могла быть обозначена через простое произнесение двух названий объектов в контакте вместе, а передача через поедание — через произнесение двух названий с жестом поедания. Таким образом, если кто-то съедал кусок плоти тигра, он ассимилировал эквивалентное количество силы, свирепости, жестокости, желтизны и любых других качеств, которые могли быть приписаны тигру. Воинам и юношам иногда запрещается есть плоть оленя, потому что это сделает их робкими, но их поощряют есть плоть тигров, медведей и других свирепых животных, потому что это сделает их храбрыми. Гонды, если они хотят, чтобы ребенок был хорошим танцором, заставляют его есть плоть вида ястреба, который грациозно зависает над водой, с постоянно хлопающими крыльями, в поисках своей добычи. Они думают, что через поедание плоти конечности ребенка станут гибкими, как крылья птицы. Если ребенок медленно учится говорить, они дают ему есть листья дерева пипал, которые постоянно шелестят на ветру и, следовательно, считаются обладающими качеством создания шума. Все качества, объективные и инструментальные, осмысливались таким же образом, потому что в отсутствие глаголов или абстрактных терминов их правильное отношение к субъекту и объекту не могло быть заявлено или понято. Таким образом, если роды у женщины затягиваются, ей дают пить воду, в которую была окурена обугленная древесина дерева, пораженного молнией. Здесь ясно, что качество быстроты считается переданным молнией древесине, древесиной — воде, а водой — женщине, чтобы дать ей быстрые роды. По аналогичному ходу рассуждений ей дают пить воду быстротекущего потока, который таким образом обладает качеством быстроты, или воду, налитую через ствол ружья, в котором остался нагар от пули. Здесь качество быстроты, принадлежащее пуле, передается через загрязнение стволу, а оттуда — воде и женщине, которая пьет воду. В вышеуказанных случаях все передачи, кроме передачи женщине, происходят через контакт. Вера в передачу качеств через контакт могла возникнуть из ощущений тела и кожи, которым тепло, холод и влага передаются через контакт. Она применялась к каждому виду качества. Знакомым примером является поклонение следам на скалах или камнях, которые считаются отпечатками ног, оставленными богом. Здесь часть божественной добродетели и силы бога была передана через подошву его ноги скале, вмятой последней. Прикосновение для исцеления от «королевской болезни» было другим знакомым случаем, когда считалось, что часть божественной жизни и добродетели короля передается через контакт человеку, к которому прикасаются, и исцеляет его от недуга. Ношение амулетов, где они состоят из частей тел животных, основано на той же вере. Когда человек носит на себе когти тигра в амулете, он думает, что когти, будучи главным оружием нападения тигра, содержат концентрированную часть его силы, и что носитель когтей приобретет часть этого через контакт. Гонды носят плечевую кость тигра или едят порошок из костей, чтобы приобрести силу. Тот же ход рассуждений применяется к ношению волос медведя, обычного амулета в Индии, волосы часто считаются особым вместилищем силы. Вся практика ношения украшений из драгоценных металлов и драгоценных камней, по-видимому, изначально была обусловлена тем же мотивом, как показано в статье о сунарах.

Изображение бога Джаганнатхи, одной из форм Вишну

Если гонды хотят, чтобы ребенок стал толстым, они кладут его в свинарник или туда, где валялись ослы, чтобы он мог через контакт приобрести качество тучности, присущее свиньям или ослам. Если они хотят посеять раздор в доме врага, они кладут семена амальтаса или иглы дикобраза в соломенную крышу. Семена в сухих стручках этого дерева гремят на ветру, а раздражительный дикобраз поднимает свои иглы, когда злится. Следовательно, семена придадут дому качество шума, так что его обитатели будут шумными, а иглы дикобраза, подобным образом, породят между ними раздор. Эффекты, производимые оружием и инструментами, воспринимаются таким же образом. Мы говорим, что стрела выпускается из лука с такой силой, что пронзает тело и вызывает рану. Дикарь не мог думать или говорить таким образом, потому что у него не было глаголов и он не мог мыслить существительными в винительном падеже. Он думал об стреле как об одушевленном предмете, обладающем режущим или пронзающим качеством. Будучи помещенной в подходящее положение для проявления своих сил, она по своей воле летела по воздуху к цели и передавала ей через контакт часть вышеупомянутого качества. Эту идею легче осознать в случае с шариками, кусочками кости или другими снарядами, бросаемыми магами. Здесь человек, которому намереваются причинить вред, может находиться за много миль, так что предмет никак не мог поразить его просто силой, приданной ему бросающим. Но когда маг произносит заклинания над снарядом, передавая ему силу и желание исполнить свою волю, он бросает его в нужном направлении, и дикари верят, что он сам по себе полетит к человеку, против которого направлен, и пронзит его тело. Притворство, будто высасываешь из тела кусочки кости, которые, как предполагается, были внедрены в жертву врагом, является одним из самых распространенных магических методов лечения болезни. Следующие примеры этой идеи взяты из замечательного сборника «Золотая ветвь» 125: «(В Саффолке) если человек порежется садовым ножом или косой, он всегда заботится о том, чтобы содержать оружие в чистоте, и смазывает его маслом, чтобы предотвратить нагноение раны. Если он загонит в руку колючку или, как он это называет, куст, он смазывает маслом или жиром извлеченную колючку. Один человек пришел к врачу с воспаленной рукой, загнав в нее колючку во время подрезки живой изгороди. Когда ему сказали, что рука гноится, он заметил: «Этого не должно быть, ведь я хорошо смазал куст после того, как вытащил его». Если лошадь ранит ногу, наступив на гвоздь, саффолкский конюх неизменно сохраняет гвоздь, очищает его и смазывает каждый день, чтобы предотвратить нагноение раны». Здесь жар и нагноение ран считаются качествами топора, колючки или гвоздя, которые были переданы раненому человеку или животному через контакт. Если эти качества инструмента уменьшаются путем его очистки и смазки, то та их часть, которая передалась ране и которая изначально считалась отделенной частью жизни и качеств инструмента, будет, подобным образом, охлаждена и облегчена. Маловероятно, что жители Саффолка действительно верят в это в настоящее время, но они сохраняют метод лечения, вытекающий из этого поверья, не будучи в состоянии объяснить его. Аналогичным образом индусы, должно быть, думали, что результаты, производимые инструментами ремесленников, работающих с материалами, и плугом на земле, передавались этими инструментами волевым образом через контакт; и именно поэтому они один или два раза в год поклоняются орудиям своей профессии как дарителям средств к существованию. Все истории о волшебных мечах, топорах, непробиваемых щитах, сандалиях, лампах, коврах и так далее изначально возникли из этого же поверья.

60. Способность к счету. Смешение индивида и вида.

Но первобытный человек не только рассматривал тело как однородную массу, в которой жизнь и качества распределены поровну. Можно предположить, что он, кроме того, не проводил различия между индивидом и видом. Причина этого заключалась в том, что он не умел считать и не имел представления о числах. Способность к счету, по-видимому, была приобретена очень поздно. Господа Спенсер и Гиллен отмечают относительно аборигенов Центральной Австралии 126: «В то время как в таких делах, как выслеживание, которые связаны с их повседневной жизнью и от эффективности в которых они фактически зависят в плане средств к существованию, туземцы проявляют заметные способности, есть другие направления, в которых они столь же заметно отстают. Это, пожалуй, наиболее ясно видно в вопросе счета. В Алис-Спрингс они иногда считают, порой используя при этом пальцы, до пяти, но часто все, что больше четырех, обозначается словом oknira, означающим «много» или «великий». Один — nintha, два — thrama или thera, три — mapitcha, четыре — therankathera, пять — therankathera-nintha». Форма этих слов интересна, поскольку ясно, что слово для обозначения четырех — это два и два, или дважды два, а слово для пяти — это два и два и один. Эти слова указывают на длительные и мучительные усилия, которые, должно быть, были необходимы, чтобы досчитать до пяти, и это несмотря на то, что в других отношениях австралийские туземцы демонстрируют существенное умственное развитие, имея сложнейшую систему экзогамии и иногда по два личных имени для каждого индивида. Опять же, андаманские островитяне, несмотря на необычайную сложность своего агглютинативного языка, не имеют названий для числительных свыше двух 127. Говорят, что племя маджваров может считать только до трех, в то время как среди бхатров квалификацией для того, чтобы стать деревенским астрологом, который предсказывает характер осадков и дает благоприятные дни для посева и сбора урожая, является способность сосчитать определенное количество столбов. Титул астролога — Меда Гантия, или Счетовод столбов. Вышеприведенные факты доказывают, что счет — это способность, приобретаемая с трудом после значительного умственного прогресса, и первобытный человек, по-видимому, не чувствовал в ней необходимости 128. Но если он не мог считать, кажется правильным выводом, что его глаз не различал бы множество животных одного и того же вида вместе, потому что способность делать это и оценивать отдельных индивидов одинаковой внешности, по-видимому, в конечном счете зависит от способности к счету. Майор Хендли, врач и, следовательно, опытный наблюдатель, утверждает, что бхилы были неспособны различать цвета или считать числа, по-видимому, из-за нехватки слов для выражения своих мыслей 129. Теперь кажется явно более легким для глаза различать противоположные цвета, чем различать множество индивидов одного и того же вида вместе. Есть несколько вещей, которые мы до сих пор не можем сосчитать, например, травинки, колосья зерна, капли дождя, снежинки и градины. Все эти вещи до сих пор упоминаются в единственном числе, хотя хорошо известно, что это научно неверно. Мы говорим «простор травы», «поле зерна» и так далее, как если бы трава и зерно были одним растением, а не бесчисленным количеством растений. По-видимому, когда первобытный человек видел множество животных или деревьев одного и того же вида вместе, эффект на него должен был быть точно таким же, как эффект поля травы или зерна на нас. Он мог осознавать только неопределенное чувство величины. Но он не знал, как мы в приведенных случаях, что объекты, которые он видел, были на самом деле совокупностью отдельных индивидов. Он естественно считал бы их все одним целым, точно так же, как дети считали бы поле травы или зерна одним большим растением, пока им не сказали бы иначе. Но не было никого, кто мог бы сказать ему это, и не было никаких средств, с помощью которых он мог бы обнаружить свою ошибку. У него не было множественного числа и не было определенных или неопределенных артиклей. Видел ли он одного тигра или сотню тигров вместе, он мог описать их только одним словом «тигр». Прошло много времени, прежде чем он смог даже сказать «много тигра», как австралийские туземцы до сих пор вынуждены делать, если видят вместе более пяти животных, а андаманцы — если видят более двух. Поэтому гипотеза кажется разумной, что сначала человек считал каждый вид животных или растений, который он различал, имеющим отдельную единую жизнь, частями или членами которой были все индивиды. Разделение различных частей одного живого тела не представляло трудностей для его ума, поскольку, как уже было замечено, он верил, что жизнь продолжается в отделенных частях человеческого тела.

Связь между индивидами, по-видимому, основанная на идее о том, что они имеют общую жизнь, была замечена и в других случаях. Так, в начале патриархального состояния общества, когда считается, что ребенок получает свою жизнь от отца, любая небрежность в поведении отца может пагубно сказаться на ребенке. Сэр Э. Б. Тайлор отмечает это среди племен Южной Америки. После рождения ребенка среди индейцев Южной Америки отец не ел никакой обычной приготовленной пищи, не подходящей для детей, так как боялся, что если он будет это делать, его ребенок умрет 130. «Среди араваков Суринама в течение некоторого времени после рождения ребенка отец не должен срубать дерево, стрелять из ружья, охотиться на крупную дичь; он может оставаться возле дома, стрелять маленьких птиц из лука и стрел и ловить на удочку маленькую рыбу; но так как время тянется для него медленно, единственное удобное занятие для него — это лежать в гамаке» 131. В другом случае дикарь, который недавно стал отцом, отказался от нюхательного табака, к которому был очень привязан, потому что его чихание поставило бы под угрозу жизнь его новорожденного ребенка. Они верили, что любая невоздержанность или небрежность отца, такая как пьянство, поедание большого количества мяса, купание в холодную погоду, езда верхом до тех пор, пока он не устанет и не вспотеет, поставит под угрозу жизнь ребенка, и если ребенок умирал, отца горько упрекали в том, что он вызвал его смерть какой-то подобной нескромностью 132. Здесь идея, по-видимому, ясно заключается в том, что жизнь отца и ребенка — одно целое, причем последняя происходит от первой и является ее частью. Обычай кувады, следовательно, возможно, может быть отнесен к ранней патриархальной стадии. Первое поверье заключалось в том, что ребенок получает свою жизнь от матери, и, по-видимому, слабость и немощность матери после родов объяснялись тем, что она отдала часть своей жизни ребенку. Когда система женского родства сменилась мужским, женщину забирали из другого клана в клан ее мужа; ребенок, рождаясь в клане своего отца, очевидно, не мог черпать свою жизнь от матери, которая изначально была из другого клана. Вывод заключался в том, что он черпает свою жизнь от отца; следовательно, отец, расставшись с частью своей жизни ради своего ребенка, должен был подражать поведению матери после родов, воздерживаться от любых насильственных усилий, а иногда притворяться слабым и лежать дома, чтобы не подвергать чрезмерному напряжению отделенную часть своей жизни в своем ребенке, которая была бы затронута одновременно с его собственной, но была гораздо более хрупкой.

61. Сходство и тождество.

Опять же, у первобытного человека не было понятия о сходстве или подобии, и он не осознавал имитацию как нечто отличное от имитируемого предмета. Сходство или подобие и имитация — это абстрактные идеи, для которых у него не было слов, и, следовательно, он не мыслил ими. И ясно, что если бы у кого-то абсолютно не было термина, означающего сходство или подобие, и если бы кто-то хотел указать, скажем, что что-то напоминает козу, все, что можно было бы сделать, — это указать на козу и объект, напоминающий ее, и сказать «коза», «коза». Поскольку имя считалось частью называемого предмета, такой метод укрепил бы идею о том, что сходство равносильно тождеству. Эту точку зрения можно наблюдать и у детей, которым нетрудно думать, что любая имитация или игрушечная модель ничем не хуже имитируемого объекта или животного, и играть с ней как с таковой. Даже называть вещь именем любого объекта для детей достаточно, чтобы установить ее тождество с этим объектом для целей игры или подражания, и большая часть детских игр основана на таких притязаниях. Они также еще не четко уловили разницу между сходством и тождеством, а также между имитацией объекта и самим объектом. Большая часть категории замещающих церемоний и жертвоприношений основана на этом смешении сходства и тождества. Так, когда индусы вставляют четыре кусочка палки в тыкву и называют ее козой, они не намереваются обмануть бога, которому она приносится в жертву, а воображают, что, сделав подобие козы и назвав ее козой, они получили козу, по крайней мере для целей жертвоприношения. И когда джайны, желая поесть после захода солнца вопреки правилам своей религии, ставят лампу под сито и называют ее солнцем, и едят при ее свете, они действуют по тому же принципу и думают, что избежали совершения греха. Байга должен ехать на свою свадьбу на слоне, но так как он не может достать настоящего слона, две деревянные кровати связываются вместе и покрываются одеялами, с хоботом из черной ткани спереди, и это сооружение сходит за слона. Маленькое золотое изображение кошки предлагается брахману в искупление за убийство кошки, серебряные глаза предлагаются богине, чтобы спасти глаза человека, страдающего оспой, пучок соломы сжигается на могиле человека как замена кремации тела, девочка выдается замуж за изображение человека, сделанное из травы куша, и так далее. В обрядах, где требуется кровь, киноварь используется как заменитель крови; с другой стороны, касты, которые воздерживаются от плоти, иногда также отказываются есть красные овощи и фрукты, потому что красный цвет, как считается, делает их похожими на кровь и равносильными ей. Эти поверья сохраняются в религиозных церемониях долгое время после того, как жесткая логика фактов развеяла их в обычной жизни 133. Таким образом, когда создавалось изображение бога, оно одновременно было богом и содержало часть его жизни. У первобытного человека не было идеи имитации или изображения, как и не было идеи безжизненного объекта, и поэтому он не мог представить себе, что изображение является чем-то иным, кроме бога. Только в более поздние времена стала считаться необходимой некая церемония передачи жизни изображению. Запрет на скульптуру среди евреев и на живопись среди мусульман был основан на этом взгляде 134, потому что скульптуры и картины рассматривались не как изображения или представления, а как живые существа или боги, и, следовательно, как ложные боги. Всемирно распространенный обычай создания изображения человека с намерением причинить ему вред возникает из того же поверья. Поскольку первобытный человек не мог представить себе ни имитации, ни неодушевленного предмета, изображение человека было в его представлении самим человеком; не было ничего другого, чем оно могло бы быть. И таким образом оно содержало часть жизни человека, точно так же, как каждый идол бога был самим богом и содержал часть жизни бога. Поскольку жизнь человека была общей для него самого и изображения, считалось, что, причиняя вред или уничтожая изображение, жизнь человека будет подобным образом повреждена или уничтожена, по аналогии, уже объясненной тем, что повреждение жизни часто наблюдается после травмы или раны любой части тела. Впоследствии связь между человеком и изображением укреплялась путем включения в материал последнего какой-то частицы его тела, такой как отрезанные волосы или земля, придавленная его ногой. Но это не было необходимо для первоначального поверья. Возражение, часто выдвигаемое дикарями против того, чтобы их фотографировали или рисовали их портреты, может быть объяснено таким же образом. Здесь фотография или картина не могут быть осознаны как простая имитация; они считаются самим человеком и поэтому должны содержать часть его жизни. Следовательно, любой, в чьем владении они находятся, может причинить ему вред, повредив или уничтожив фотографию или картину, согласно методу рассуждения, уже объясненному. Суеверия против того, чтобы смотреться в зеркало, особенно после наступления темноты, или видеть свое отражение в воде, являются аналогичными случаями. Здесь отражение в зеркале или воде считается самим человеком, потому что дикари не понимают природы отраженного изображения. Это сам человек, но не имеющий телесной субстанции; следовательно, отражение должно быть его призраком или духом. Но если дух появляется однажды, это предзнаменование того, что он появится снова; и для того, чтобы это произошло, человек должен умереть, чтобы дух мог освободиться от тела и появиться. Особая причина не смотреться в зеркало ночью, таким образом, заключалась бы в том, что ночь — обычное время для появления духов. Басня о Нарциссе, который влюбился в собственное изображение, отраженное в воде, и утонул, вероятно, возникла из суеверия против того, чтобы видеть свое изображение, отраженное в воде. И точно так же существовало поверье, что одежда человека и другие его вещи содержат часть его жизни через контакт; это объяснение обычая представлять человека каким-либо инструментом или предметом одежды, например, совершение свадебной церемонии с мечом жениха вместо него самого и отправка туфель невесты домой с женихом, чтобы представлять ее. Бесплодная женщина попытается достать кусочек нагрудной повязки беременной женщины, сожжет его и съест пепел, думая тем самым перенести качество плодовитости беременной женщины на себя. Когда индуистская вдова выходит замуж повторно, ее одежда и украшения иногда закапываются на границе деревни ее второго мужа, и она надевает новую одежду, потому что считается, что дух ее первого мужа останется в старой одежде и будет причинять неприятности.

62. Повторяемость событий.

Здесь можно сделать краткое отступление, чтобы предложить объяснение другого важного класса первобытных идей. Они возникают из веры в то, что когда что-то произошло, то же самое событие или какое-то другое, похожее на него, произойдет снова, или, короче говоря, из веры в повторяемость событий. Этот взгляд является источником большого класса предзнаменований и, по-видимому, изначально развился просто из повторяющихся явлений дня и ночи, а также месяцев и климатических сезонов. Ибо предположим, что кто-то находился в положении первобытного человека, не зная абсолютно ничего о природе и строении земли и небесных тел, или о самых элементарных фактах астрономии; тогда, если бы был задан вопрос, почему человек ожидает, что солнце взойдет завтра, единственным возможным ответом, и ответом, который человек дал бы, было бы то, что оно взошло сегодня и каждый день, сколько он себя помнил. Причина, изложенная таким образом, могла не иметь научной ценности, но во всяком случае установила бы сильную общую вероятность. Но первобытный человек не мог бы дать его в такой форме, потому что у него не было памяти и он не умел считать. Даже сейчас сравнительно развитые племена, такие как гонды, имеют безнадежно неточную память на обычные происшествия; и, как предполагается далее, способность к памяти, вероятно, приобреталась очень медленно по мере развития языка. А поскольку он не умел считать, непрерывная повторяемость природных явлений не имела для него кумулятивной силы, так что он мог бы отличить их от других событий. Его аргумент был, таким образом, просто: «солнце взойдет снова, потому что оно всходило раньше; луна будет расти и убывать снова, потому что она росла и убывала раньше»; трава, листья и фрукты будут расти снова, потому что они делали это раньше; животные, которые давали ему пищу, придут снова, как и раньше; и так далее. Но это были единственные события, которые его мозг вообще удерживал, и то только потому, что его существование зависело от них и они постоянно повторялись. Обычные происшествия жизни, которые представляли некоторое разнообразие, проходили без записи в его уме, как они до сих пор в значительной степени проходят в умах первобытных дикарей. И поскольку он не делал различий между различными классами событий, считая их все актами волевых существ, он применял этот закон повторяемости событий к каждому происшествию жизни и думал, что всякий раз, когда что-то происходит, существует причина предполагать, что то же самое или что-то похожее произойдет снова. Было достаточно, чтобы второе событие было похоже на первое, поскольку, как уже было замечено, он не различал сходство и тождество. Так, для примера, индусы думают, что если человек лежит во весь рост внутри кровати, он лежит как на погребальных носилках и, следовательно, вскоре будет мертв на настоящих носилках; поэтому кровати должны быть сделаны так, чтобы ноги неудобно выступали за край. По аналогичному рассуждению, нельзя лежать ногами на юг, потому что трупы кладут в этом направлении. Замужняя индуистская женщина всегда носит стеклянные браслеты как знак своего состояния, а вдова не может их носить. Замужняя женщина поэтому никогда не должна оставлять свои руки без браслетов, иначе это предзнаменование того, что она станет вдовой. Она не должна носить полностью белую одежду, потому что вдова носит такую. Если человек кладет одну из своих туфель на другую в доме, это предзнаменование того, что он отправится в путешествие, когда туфли будут в похожем положении, пока он будет идти. Женщина из племени колта, которая желает узнать, будет ли у нее сын, кладет рыбу в горшок с водой и расстилает рядом свою одежду. Если рыба прыгает к ней на колени, считается, что ее колени вскоре будут держать другое живое существо, то есть сына. На свадьбе во многих индуистских кастах жених и невеста выполняют работу своей касты или ее имитацию. Среди пастухов курамваров жених и невеста сидят с челноком, который используется для ткачества одеял, между ними. Устанавливаются миниатюрные качели, и в них помещается кукла в имитации ребенка, и ее раскачивают туда-сюда. Затем невеста берет куклу и отдает ее жениху, говоря: «Вот, позаботься о ней, я сейчас пойду готовить еду»; в то время как через некоторое время мальчик возвращает куклу девочке, говоря: «Я должен теперь соткать одеяло и пойти пасти стадо». Таким образом, выполнив дело своей жизни на свадьбе, считается, что они будут продолжать делать это счастливо, пока живут. Многие касты перед посевом настоящего урожая делают вид, что сеют семена перед святилищем бога, и надеются таким образом обеспечить, чтобы последующий посев был благоприятным. Обычные истории о появлении призрака или другой разновидности привидения перед смертью членов определенной семьи частично основаны на вере в повторяемость связанных событий. Хорошо известное суеверие о том, чтобы не садиться в тринадцатером за обеденный стол на том основании, что один из присутствующих может вскоре умереть, является примером того же поверья, будучи, конечно, основанным на Тайной вечере. Но число тринадцать вообще несчастливое, считаясь таковым индусами, мусульманами и персами, а также европейцами, и суеверие, возможно, возникло из-за того, что это число добавочного месяца в лунно-солнечном календаре, который присутствует в один год и отсутствует в следующий. Тринадцать — это на один больше, чем двенадцать, благоприятное число месяцев в году. Аналогично, семь, возможно, было счастливым или священным, будучи числом планет, которые дали свои имена дням недели, а три — потому что оно представляло солнце, луну и землю. Когда игрок делает ставку на число, такое как дата его рождения или свадьбы, он действует исходя из предположения, что число, которое было благоприятным для него однажды, будет таким снова, и это, по-видимому, является пережитком веры в повторяемость событий.

63. Контроль над будущим.

Но первобытный человек не был движим никакой абстрактной любовью к знанию, и когда он наблюдал то, что казалось ему законом природы, он приступал к использованию этого в своих усилиях по сохранению своей жизни. Поскольку события имели характеристику повторяемости, все, что ему нужно было сделать, чтобы вызвать повторение любого конкретного события, которое он желал, — это заставить его произойти в первый раз; и поскольку он не различал имитацию и реальность, он думал, что если он просто разыграет событие, то тем самым обеспечит его осуществление. И поэтому он усердно принимался влиять на ход природы к своей собственной выгоде. Когда австралийские аборигены проводят церемонии для увеличения количества личинок витчетти, сооружается длинная узкая конструкция из веток, которая представляет куколку личинки. Мужчины тотема личинки витчетти входят в конструкцию и поют песни о производстве и росте личинки витчетти. Затем один за другим они выбираются из куколки и медленно скользят на расстояние нескольких ярдов, имитируя появление и движения личинок витчетти. Таким образом разыгрывая производство личинок, они думают вызвать и приумножить реальное производство 135. Когда мужчины тотема эму хотят увеличить количество эму, они позволяют крови из своих рук, то есть крови эму, падать на землю, пока не будет покрыто определенное пространство. Затем на этом пространстве рисуется картина, представляющая эму; два больших желтых пятна указывают на комки его жира, которые туземцы очень любят, но большая часть показывает, с помощью кругов и круговых пятен, яйца на различных стадиях развития, некоторые до, а некоторые после откладки. Затем мужчины тотема, поместив на головы палку с пучком перьев, чтобы представить длинную шею и маленькую голову птицы, стоят, бесцельно озираясь по сторонам на манер эму. Здесь сама картина считается живым эму, возможно, источником или центром, из которого произойдут все эму, и мужчины, притворяясь эму, вызовут появление множества настоящих эму 136. Перед посевом урожая обычной практикой является посев небольшого количества зерна в корзины или горшки в богатую почву, чтобы оно проросло и быстро выросло, идея заключается в том, чтобы обеспечить, чтобы настоящий урожай имел такой же успешный рост. Эти корзины — хорошо известные Сады Адониса, полностью описанные в «Золотой ветви». Их выращивают в течение девяти дней, а на десятый день женщины несут их в процессии и опускают в реку. Женщин можно увидеть несущими корзины с пшеницей к реке после девятидневных постов Чайт и Кунвар (март и сентябрь) во многих городах Центральных провинций, как афинские женщины несли Сады Адониса к морю в тот день, когда экспедиция под командованием Никия отплыла в Сиракузы 137. Огонь, зажженный на фестивале Холи весной, предназначен, как объяснил сэр Дж. Дж. Фрэзер, для увеличения силы солнца для роста растительности. Посредством производства огня увеличивается количество и сила небесного огня. Он отмечает 138: «Обычай бросать в воздух пылающие диски, по форме напоминающие солнца, вероятно, также является частью имитативной магии. В них, как и во многих других случаях, магическая сила, как предполагается, вступает в действие через мимикрию или симпатию; имитируя желаемый результат, вы фактически производите его; подражая продвижению солнца по небесам, вы действительно помогаете светилу следовать своим небесным путем с пунктуальностью и быстротой. Название «огонь небесный», под которым летний огонь иногда популярен, ясно указывает на осознание связи между земным и небесным пламенем». Непристойные песни Холи, по-видимому, являются пережитком прежнего периода беспорядочного сексуального разврата, который через умноженный акт воспроизводства должен был обеспечить, чтобы природа также воспроизводилась в щедром масштабе. Красный порошок, бросаемый на всех во время Холи, как говорят, представляет семя жизни. Подарки пасхальных яиц кажутся пережитком обряда, имеющего ту же цель. На свадьбе в касте лодхи невеста сидит перед семейным богом, в то время как старуха приносит каменную скалку, завернутую в кусок ткани, которая считается ребенком, и старуха имитирует плач ребенка. Она кладет скалку на колени невесте, говоря: «Возьми это и дай ему молока». Невеста смущена и отбрасывает ее. Старуха поднимает ее и показывает собравшимся женщинам, говоря: «У невесты только что родился ребенок», под громкий смех. Затем она дает камень жениху, который также отбрасывает его. Эта церемония призвана вызвать плодовитость, и предполагается, что, притворяясь, что у невесты родился ребенок, она быстро родит его. Подобные обряды проводятся в нескольких других кастах, и когда девочка становится взрослой, ее колени наполняют фруктами с мыслью, что это вызовет их последующее наполнение плодом ее чрева. Весь обычай давать девочкам кукол для игры, возможно, возник из веры в то, что, делая это, они впоследствии станут играть с детьми.

Танцы племени кол состоят частично из символических разыгрываний событий, которые они желали успешно осуществить. Некоторые вариации танца, утверждает полковник Далтон, представляют различные сезоны и необходимые акты культивации, которые каждый из них приносит с собой. В одном из них танцоры, наклоняясь, делают движение руками, как будто они сеют зерно, все время сохраняя шаг ногами. Затем следует жатва урожая и связывание снопов, все это делается в идеальном темпе и ритме, и, вместе с непрерывным гудением голосов, создает причудливое и живописное представление 139. Танец Карма гондов и ораонов также связан с урожаем и, вероятно, когда-то был разыгрыванием работы по культивации 140. Бхилы танцевали на своих фестивалях и перед битвами. Мужчины танцевали в кругу, держа палки и ударяя ими друг о друга. Перед битвой у них был военный танец, в котором исполнители были вооружены и имитировали бой. Быть несомым на плечах одного из бойцов было большой честью, возможно, потому, что это символизировало нахождение верхом на лошади. Целью было получить успех в битве, заранее проделав имитацию успешной битвы. Это был также обычай краснокожих индейцев, чьи военные танцы хорошо известны; они размахивали своим оружием и убивали своего врага в мимикрии, чтобы вскоре сделать это в реальности. Танец Села гондов и байга, в котором они исполняют фигуру большого круга лансье, только они ударяют своими палками друг о друга вместо того, чтобы сцепляться руками, когда проходят, вероятно, когда-то был имитацией боя. Его до сих пор иногда танцуют перед их общинными охотничьими и рыболовными партиями. В этих миметических репетициях событий с целью вызвать их происхождение мы, возможно, можем разглядеть истоки искусств как актерства, так и танца. Другой, и, возможно, более поздней формой, было воспроизведение важных событий или тех, которые повлияли на историю. Ибо для первобытного ума, как уже было замечено, результаты не мыслились как инструментально вызванные событием, а как часть самого события и его жизни и личности. Следовательно, посредством повторного разыгрывания события полезные результаты были бы снова получены или, по крайней мере, сохранены в неистощимой силе и бодрости. Это, возможно, была коренная идея драмы и представления священных или героических эпизодов на сцене.

64. Общая жизнь.

Таким образом, возобновляя с параграфа 61, первобытному человеку было нетрудно представить жизнь как разделяемую между двумя или более лицами или объектами, и не кажется невозможным, что он сначала представлял ее распространяющейся на весь вид 141. Хороший пример общей жизни дают боги индуистского и других пантеонов. Каждый бог мыслился как выполняющий какую-то божественную функцию, управляющий колесницей солнца, манипулирующий громом и так далее; но в то же время по всей стране существовали тысячи храмов, и в каждом из них бог был жив и присутствовал в своем изображении или идоле, способный действовать независимо, принимать и потреблять жертвоприношения и подношения, защищать просителей и наказывать преступивших. Никаких сомнений не может быть в том, что каждый идол сам по себе считался живым богом. В Индии идолу предлагается пища, он проходит через свои омовения, его обмахивают веером и так далее, точно так же, как человеческого царя. Идеи святилища и святотатства, по-видимому, зависят прежде всего от веры в реальное присутствие бога в его святилище. И в Индии никакой святости не приписывается храму, из которого был удален идол. Таким образом, мы видим жизнь бога, распределенную по множеству личностей. Опять же, один и тот же бог, как Вишну или солнце, считается имевшим ряд воплощений, таких как вепрь, черепаха, человек-лев, карлик, Рама и Кришна, и они почитаются одновременно как отдельные божества. Вся каста брахманов считала себя божественной или причастной к жизни бога, первоначальной причиной этого, возможно, было то, что брахманы получили исключительное право совершать жертвоприношения, и, следовательно, жизнь жертвенного животного или пищи переходила к ним, как в других обществах она переходила к царю, который совершал жертвоприношение. Брахман далее считает, что пять богов, Индра, Брахма, Шива, Вишну и Ганеша, присутствуют в разных частях его тела 142, и здесь снова видно, что жизнь бога разделена на бесчисленные фрагменты. Жрецы секты Валлабхачарьи, Гокуластха Госаины, все считались одержимыми богом Кришной, так что считалось высокой привилегией выполнять самые низкие обязанности для них, потому что прикосновение к ним было равносильно прикосновению к богу и, возможно, усвоению через контакт фрагмента его божественной жизни и природы 143. Вера в общую жизнь также объяснила бы почитание домашних животных и запрет на их убийство, потому что убийство одного из них повредило бы всю жизнь вида, из которого племя черпало средства к существованию. Аналогично, в ряде случаев первая идея сезонных постов заключается в том, что люди воздерживаются от зерна или фруктов, которые растут или посеяны в земле. Так, в Индии во время дождей овощи, растущие в этот период, не едят, и их снова начинают употреблять в пищу впервые после жертвенного подношения нового урожая. Это правило никак не могло соблюдаться в случае с зерном, но вместо этого предписываются определенные отдельные постные дни, и в эти дни не следует есть никакое культивируемое зерно или фрукты, а только те, что растут в диком виде. Эти правила, по-видимому, указывают на то, что первоначальным мотивом поста было избежание повреждения общей жизни зерна или фруктов, которое было бы вызвано потреблением любой его части в то время, когда вся общая жизнь и бодрость требовались для его воспроизводства и умножения. Эта идея, возможно, действовала, чтобы позволить дикарю удержаться от выкапывания и поедания зерна, посеянного в земле, или забоя своих домашних животных для еды, и табу на потребление зерна и фруктов в период их созревания, возможно, впервые началось в их диком состоянии. Церемонии Интичиума австралийских туземцев проводятся с целью увеличения запасов тотема для пищевых целей. В тотеме Ильпирла или Манна члены клана идут к большому валуну, окруженному камнями, которые, как считается, представляют массы Ильпирла или манны дерева мулга. Выкапывается камень Чуринга, который, как предполагается, представляет другую массу манны, и его натирают о валун, а меньшие камни также натирают о него. Пока лидер делает это, остальные поют песню, которая является приглашением пыли, произведенной трением камней, выйти и произвести обильный запас Ильпирла на деревьях мулга 144. Затем пыль сметается с поверхности камней веточками дерева мулга. Здесь, по-видимому, большой валун и другие камни считаются центром или фокусом общей жизни манны, и из них исходит семя, которое произведет урожай манны на всех деревьях мулга. Вывод кажется ясным, что деревья не мыслятся индивидуально, а считаются имеющими общую жизнь. В случае с тотемом цветка хакея они идут к камню, лежащему под старым деревом, и один из членов позволяет своей крови течь на камень, пока он не будет покрыт, в то время как остальные поют песню, побуждающую дерево хакея обильно цвести, а соцветия — быть полными меда 145. Говорят, что кровь представляет напиток, приготовленный из цветов хакея, но, вероятно, изначально она предназначалась для оживления камня кровью члена тотема, то есть его собственной кровью или жизнью, чтобы он мог произвести обилие цветов. Здесь снова камень кажется центром общей жизни цветка хакея. Песни поются с идеей, что повторение слов, означающих состояние фактов, будет иметь эффект вызова этого состояния фактов к существованию, в соответствии с верой, уже объясненной, в конкретную добродетель слов.

Сэр Э. Б. Тайлор утверждает: «В Полинезии, если деревенский бог привык появляться в виде совы, и один из его почитателей находил мертвую сову у дороги, он оплакивал священную птицу и хоронил ее с большой церемонией, но сам бог не считался мертвым, ибо он остается воплощенным во всех существующих совах. Согласно отцу Джеронимо Боскане, племя Акагчемен Верхней Калифорнии дает любопытную параллель этому понятию. Они поклонялись птице панес, которая, по-видимому, была орлом или стервятником, и каждый год в храме каждой деревни одна из них торжественно убивалась без пролития крови, а тело хоронилось. Тем не менее туземцы утверждали и верили, что это была та же самая индивидуальная птица, которую они приносили в жертву каждый год, и более того, что та же самая птица была убита каждой из деревень» 146. Отчет о североамериканских индейцах, процитированный тем же автором, гласит, что они верят, что все животные каждого вида имеют старшего брата, который является как бы принципом и началом всех индивидов, и этот старший брат удивительно велик и могущественен. Согласно другому взгляду, каждый вид имеет свой архетип в стране душ; существует, например, маниту или архетип всех волов, который оживляет всех волов 147.

Вообще в отношениях между тотем-кланом и его тотем-животным, и во всех баснях о животных, одно животное берется как представляющее вид, и молчаливо предполагается, что все животные этого вида имеют те же знания и качества и вели бы себя таким же образом, как типичное. Так, когда маджвар говорит, что тигр убежал бы, если бы встретил члена тигриного клана, который свободен от греха, но сожрал бы любого члена, который был исключен из касты за проступок, он предполагает, что каждый тигр узнал бы члена клана при встрече с ним, а также был ли этот член в касте или вне ее. Он поэтому, по-видимому, предполагает, что общее знание и интеллект существуют у всех тигров в отношении клана, как если бы они были частями одного ума или интеллекта. И поскольку тигры инстинктивно знают, когда член клана вне касты, ум и интеллект тигров должны быть такими же, как у клана. Колы тигриного клана думают, что если бы они сидели в засаде на тигра над добычей, тигр не пришел бы и был бы лишен своей пищи, и что они сами заболели бы. Здесь злые последствия нехватки пищи для одного тигра, по-видимому, распространяются на всех тигров, а также на всех членов тигриного клана.

65. Общая жизнь клана.

Тотем-клан считал себя причастным к жизни своего тотема, и согласно вышеприведенной гипотезе одна общая жизнь текла бы через всех животных и растения тотема и всех членов клана. Австралиец называет свой тотем своим Вингонгом (друг) или Тумангом (плоть), и в наши дни выражает свою печаль, когда должен съесть его 148. Если человек хочет причинить вред любому человеку определенного тотема, он убивает любое животное тотема этого человека 149. Это ясно показывает, что одна общая жизнь считается связывающей всех животных тотем-вида и всех членов тотем-клана, и вера кажется необъяснимой при любой другой гипотезе. То же самое происходит с половыми тотемами племени курнаи. В дополнение к клановым тотемам все мальчики имеют птицу Superb Warbler в качестве полового тотема и называют ее своим старшим братом; а все девочки — Emu-wren, и называют ее своей старшей сестрой. Если мальчики хотят досадить девочкам, или наоборот, каждый убивает или ранит тотем-птицу другого, и такой акт всегда сопровождается свободной дракой между мальчиками и девочками 150. Половые тотемы — это своеобразное развитие, которое не нужно обсуждать здесь, но опять же казалось бы, что общая жизнь проходит через птиц тотема и членов пола. Профессор Робертсон Смит описывает клан или род следующим образом: «Род был группой лиц, чьи жизни были настолько связаны вместе, в том, что должно быть названо физическим единством, что они могли рассматриваться как части одной общей жизни. Члены одного рода смотрели на себя как на одно живое целое, одну единую одушевленную массу крови, плоти и костей, из которой ни один член не мог быть затронут без того, чтобы все члены не страдали. Эта точка зрения выражена в семитском языке во многих знакомых формах речи. В случае убийства аравийские соплеменники не говорят: «Кровь М. или Н. была пролита» (называя человека): они говорят: «Наша кровь была пролита». На иврите фраза, которой человек заявляет о родстве, звучит: «Я ваша кость и ваша плоть». Как на иврите, так и на арабском языке плоть является синонимом «клана» или родственной группы» 151. Обычай кровной мести, по-видимому, возник из веры в общую жизнь клана. «Кровная месть — это институт, не свойственный только племенам, ведущим родство через женщин; и он все еще в силе. В силу его требований каждый член рода, один из которых пострадал от рук члена другого рода, был обязан отомстить за обиду последнему роду. Такова солидарность между членами рода, что месть могла быть совершена над любым членом обижающего рода, хотя он мог быть лично совершенно невиновен. В развитии цивилизации месть постепенно стала концентрироваться только на обидчике» 152. Таким образом, кровная месть, по-видимому, возникла из идеи первичного возмездного правосудия между кланом и кланом. Когда член клана был убит, один из обижающего клана должен быть убит в ответ. Кто он мог быть и было ли первоначальное убийство оправданным или нет, были вопросами, которые не рассматривались первобытным человеком; мотивы были абстрактными идеями, с которыми он не имел дела; он только знал, что кусок общей жизни был отсечен, и инстинкт самосохранения клана требовал, чтобы кусок жизни обижающего клана был отсечен в ответ. И связью, которая объединяла род, было совместное поедание и питье. «Согласно античным идеям, те, кто ест и пьет вместе, этим самым актом связаны друг с другом узами дружбы и взаимного обязательства» 153. Это была связь, которая впервые объединила членов тотем-клана как между собой, так и с их тотемом. И отношения с тотемом могли возникнуть только из того факта, что они ели его. Вера в общую жизнь никак не могла возникнуть в тотем-клане по отношению к любому животному или растению, которое они не ели или иным образом не использовали. Их они просто игнорировали бы. Не стали бы дикари, лишенные поначалу любых моральных идей и часто находящиеся на грани голода, воздерживаться от поедания любого съедобного животного из сентиментальных соображений; и, как уже было замечено, первые тотемы были обычно съедобными. Они не могли также в первую очередь съесть тотем церемониально, так как не было бы причины для такого обычая. Но церемониальное поедание домашнего животного, которое было связью, впоследствии объединяющей членов племени 154, не может быть удовлетворительно объяснено, кроме как на гипотезе, что оно развилось из обычного поедания тотем-животного. Первобытные дикари чувствовали бы привязанность только к животным, которых они ели, точно так же, как привязанность животных приобретается их кормлением. Можно было бы возразить, что дикари не могли чувствовать привязанность и родство к животному, которое они убивали и ели, но нет сомнений, что они чувствуют.

«В Британской Колумбии, когда начинался сезон рыбной ловли и рыба начинала подниматься по рекам, индейцы встречали ее и разговаривали с ней. Они ухаживали за ней и обращались к ней так: «Вы, рыбы, вы, рыбы; вы все вожди, вы; вы все вожди». Среди нортасов, когда убивают медведя, его одевают в чепец, покрывают тонким пухом и торжественно приглашают в присутствие вождей» 155. И есть много других примеров 156. Дикари не имели четкого осознания смерти, и они не думали, что жизнь животного угасает, но что она переходит к ним вместе с плотью. Более того, они ели только часть жизни. Во многих случаях также тотем-животное появлялось только в определенный сезон года, вследствие привычки к спячке или миграции в поисках пищи, в то время как деревья приносили плоды только в свой сезон. Дикарь, рассматривая всех животных и растения как обладающих самосознательной жизнью и волей, думал бы, что они приходят по своей собственной воле, чтобы дать ему средства к существованию или жизнь. Впоследствии, когда они получили идею души или духа, и выживания души после смерти, и когда, с введением личных имен, личность индивидов могла быть осознана и запомнена после смерти, они часто думали, что духи предков возвращаются к тотем-животному, откуда они черпали свою жизнь. Идея происхождения от тотема, таким образом, естественно возникла бы. По мере того как средства к существованию увеличивались, и особенно в тех общинах, которые имели домашних животных или культивируемые растения, концепция тотема как главного источника жизни постепенно угасала бы и заменялась верой в происхождение от него; и когда они также думали, что духи предков находятся в тотеме, они естественно воздерживались бы от его поедания. Возможно также, что австралийцы считают, что члены тотем-клана должны воздерживаться от поедания тотема из страха повредить общую жизнь, как более развитые общины воздерживались от поедания плоти домашних животных. Это может быть основанием для правила, что они должны есть тотем только умеренно. К более позднему периоду можно отнести принятие плотоядных животных в качестве тотемов; когда этих животных стали бояться, а также почитать за их качества силы, свирепости и мужества, воины естественно хотели бы заявить о родстве с ними и происхождении от них.

66. Совместная жизнь и питание.

Когда члены тотем-клана, которые жили вместе, осознали, что они чем-то обязаны друг другу и что удовлетворение инстинктов и страстей индивида должно до определенной степени сдерживаться, если они ставят под угрозу жизни и безопасность других членов клана, они сделали первый шаг на долгом пути морального и социального прогресса. Связь, которой, как они предполагали, они были объединены, была совершенно отлична от тех, которые составляли узы союза между общинами, которые впоследствии жили вместе в племени, городе-государстве и стране. Это были общая религия, общий язык, раса или лояльность общему суверену; но реальной связью на всем протяжении было общее благо или общественный интерес. И желание этой цели со стороны большинства членов общины, или большинства тех, кто был способен выразить свое мнение, хотя его действие до недавнего времени не было явным или прямым и не было осознано, привело к постепенной эволюции всей структуры права и морального чувства, чтобы управлять и контролировать поведение и действия индивида в его отношениях с семьей, соседями и согражданами ради общественной выгоды. Члены тотем-клана были бы совершенно неспособны понять ни мотивы, которыми они сами руководствовались, ни абстрактные идеи, которые объединяли более развитые общины; но они придумали даже более сильную связь, чем эти, предполагая, что они являются частями или долями одного общего тела или жизни. Это было тем более необходимо, что их естественные импульсы не контролировались моральным чувством. Они представляли связь союза в конкретной форме совместного питания. По мере того как язык улучшался и проходящие события записывались в речи и в уме, способность памяти, возможно, развивалась одновременно. Тогда человек начал осознавать небезопасность своей жизни, опасности и несчастья, которым он был подвержен, периодическую нехватку или нерегулярность поставок пищи и неминуемые риски смерти. Память о прошлом делала его тревожным за будущее, и, считая, что каждое событие является результатом акта воли, он начал принимать отношение либо почитания, либо благодарности, либо страха по отношению к сильнейшим из существ, которыми, как он думал, контролировались его судьбы — солнцу, луне, небу, ветру и дождю, океану и великим рекам, высоким горам и деревьям, и самым важным животным его окружения, независимо от того, уничтожали ли они или помогали сохранять его жизнь. Идеи умилостивления, искупления и очищения были тогда приданы жертвоприношению, и оно стало подношением богу 157. Но первичная идея совместного поедания или питья как узы союза была сохранена и может быть узнана в религиозном и социальном обычае до позднего периода цивилизации.

67. Происхождение экзогамии.

Далее, д-р Вестермарк показывает, что практика экзогамии или избегания браков между родственниками возникла поначалу не между лицами, признанными кровными родственниками, а между теми, кто жил вместе. «Факты показывают, что степень, в которой родственникам не разрешается вступать в брак, тесно связана с их совместным проживанием. Вообще говоря, запретные степени родства у диких и варварских народов гораздо шире, чем в цивилизованных обществах. Как правило, первые, если они не остались на самой примитивной стадии социального развития человека, живут не отдельными семьями, а большими домохозяйствами или общинами, все члены которых находятся в очень тесном контакте друг с другом». И позже, приведя вредные последствия самооплодотворения у растений и близкородственного скрещивания у животных, д-р Вестермарк продолжает: «Принимая во внимание все эти факты, я не могу не верить, что кровнородственные браки в той или иной степени вредны для вида. И здесь, я думаю, мы можем найти вполне достаточное объяснение ужаса перед инцестом; не потому, что человек на ранней стадии осознал вредное влияние близкородственных браков, а потому, что закон естественного отбора должен был неизбежно действовать. Среди предков человека, как и среди других животных, несомненно, было время, когда кровное родство не было препятствием для половых сношений. Но вариации здесь, как и везде, естественно, должны были проявляться; и те из наших предков, кто избегал близкородственного скрещивания, выживали, в то время как другие постепенно вырождались и в конечном итоге погибали. Таким образом, развивался инстинкт, который, как правило, был достаточно силен, чтобы предотвратить вредные союзы. Конечно, он проявлялся просто как отвращение индивидов к союзу с теми, с кем они жили; но это, по сути, были кровные родственники, так что результатом было выживание наиболее приспособленных».

68. Промискуитет и женская линия родства.

Инстинкт экзогамии впервые развился в тотемном клане, когда он был кочевым и жил охотой, по крайней мере, среди австралийцев и, вероятно, американских индейцев.

Первоначальным состоянием клана был сексуальный промискуитет, и в работе «Тотемизм и экзогамия» сэр Дж. Дж. Фрэзер привел множество примеров периодического беспорядочного разврата, которые, вероятно, напоминают это положение дел. Вредные результаты, которые могли бы возникнуть от близкородственного скрещивания в условиях промискуитета, возможно, были смягчены такими инцидентами, как изгнание молодых самцов из-за спазматической ревности старших, добровольная сегрегация старых самцов, драки и ссоры, ведущие к перегруппировке, и частое частичное уничтожение группы, когда выжившие могли присоединиться к новой группе. Первобытные народы придавали огромное значение правилу экзогамии, и наказания за его нарушение, как правило, были более суровыми, чем за нарушение законов о родстве в цивилизованных странах. Австралийцы говорят, что добрый дух или мудрецы предписали им правило, согласно которому члены каждого тотемного клана не должны вступать в брак друг с другом. Точно так же гонды говорят, что их божественный герой Линго ввел правило экзогамии и деление на кланы, прежде чем он ушел к богам.

Сначала, однако, экзогамный клан был основан не на мужской, а на женской линии родства. Гипотеза о том, что женская линия родства везде предшествовала мужской, решительно подтверждается естественной вероятностью. В первом случае происхождение детей замечалось и запоминалось не больше, чем у животных. Когда его впервые заметили, это было обязательно через мать, так как личность отца была совершенно неопределенной. Мать также была первым родителем, который помнил своих детей, так как ее привязанность к ним была основана на одном из самых сильных природных инстинктов, тогда как отец не знал и не заботился о своих детях до гораздо более позднего времени. Сэр Дж. Дж. Фрэзер далее показал, что даже сейчас некоторые австралийские аборигены не знают о физическом факте отцовства и его связи с половым актом. То, что такое невежество могло сохраниться так долго, является самым сильным доказательством в пользу всеобщего приоритета женской линии родства над мужской. Однако сомнительно, могла ли даже мать помнить своих детей после того, как они становились взрослыми, до введения личных имен. Г-н Макленнан утверждает: «Связь между матерью и ребенком, которая существует как необходимость в младенчестве, нередко теряется из виду у дикарей по достижении возраста независимости». Личные имена, вероятно, появились значительно позже клановых, и когда они были впервые введены, имя обычно имело какое-то отношение к клану. У краснокожих индейцев и других рас есть тотемные имена, которые часто являются вариантом имени тотема. Когда личные имена стали вводиться повсеместно, вскоре могло последовать возникновение индивидуальной семьи, но семья вряд ли могла существовать в отсутствие личных имен. Как правило, в экзогамном клане с женской линией родства не уделялось внимания целомудрию женщин, и они могли выбирать себе партнеров по своему усмотрению. Г-н Хартленд показал в работе «Первобытное отцовство», что во многих первобытных общинах целомудрие женщин не навязывалось и не желалось мужчинами, и это положение дел, вероятно, является пережитком периода женской линии родства. Таким образом, экзогамия впервые возникла благодаря тому, что женщины клана прибегали к мужчинам вне его. Когда мы рассматриваем крайнюю суровость жизни и частую опасность голода, которым должны были подвергаться небольшие кланы на стадии охоты, не кажется невозможным, что вредные последствия брака внутри клана могли быть замечены. В то время, вероятно, выживало лишь меньшинство даже здоровых детей, и легкая врожденная слабость, вызванная близкородственным скрещиванием, по-видимому, могла быть фатальной для шансов ребенка на жизнь. Возможно, было получено некоторое смутное представление о различных судьбах детей женщин, которые ограничивали свои сексуальные отношения мужчинами внутри клана, и тех, кто прибегал к чужакам, даже если природа отцовства, возможно, не была понята. Сила чувства и обычая экзогамии, по-видимому, требует некоторого такого признания для своего удовлетворительного объяснения, хотя, с другой стороны, позднее признание доли отца в рождении детей препятствует этому взгляду. Можно также предположить, что вера в то, что новая жизнь ребенка должна быть произведена духом, входящим в женщину, или другим посторонним источником, не обязательно предполагает незнание физического факта отцовства; взгляд на то, что духи предков возрождаются в детях, до сих пор твердо придерживается племенами, которые давно полностью знакомы с результатами половых сношений. Практика экзогамии, несомненно, как показал д-р Вестермарк, поощрялась и поддерживалась влиянием новизны в сексуальном влечении, поскольку, согласно общему наблюдению и опыту, сексуальная любовь или желание легче возбуждаются между незнакомцами или малознакомыми людьми, чем между теми, кто долго жил вместе в одном домохозяйстве или в близком общении. В последнем случае влечение притупляется привычкой и фамильярностью.

69. Экзогамия с женской линией родства.

Экзогамный клан с женской линией родства, однако, был нестабильным социальным институтом, поскольку в нем не было предусмотрено ни брака, ни включения супружеских пар. Мужчины, которые общались с женщинами клана, не обязательно, и, как правило, не принимались в него, а оставались в своих собственных кланах. Как происходило это общение, не совсем ясно. В сравнительно поздний период в Аравии, по словам профессора Робертсона Смита, у женщины была палатка, и она могла принимать посторонних мужчин в течение более короткого или более длительного периода в зависимости от своего желания. Практика службы за жену также, возможно, восходит к периоду женской линии родства. Договоренность заключалась в том, что мужчина приходил и жил с семьей женщины и отдавал свои услуги в обмен на ее супружеское общество. Является ли проживание с семьей жены постоянным или нет, возможно, неясно. Когда Иаков служил за Лию и Рахиль, общество, по-видимому, находилось на ранней патриархальной стадии, так как Лаван был их отцом, а он был сыном сестры Лавана. Но кажется сомнительным, было ли тогда признано его право забрать своих жен с собой, ибо даже после того, как он прослужил четырнадцать лет, Лаван преследовал его и забрал бы их обратно, если бы его не предупредили об этом в видении. Эпизод с кражей Рахилью идолов также, по-видимому, указывает на то, что она намеревалась забрать своих домашних богов с собой, а не принимать богов дома своего мужа. И главной тревогой Лавана было возвращение идолов. Пережиток проживания мужа с семьей жены в период женской линии родства, возможно, можно найти в касте банджара, которые обязывают мужчину прийти и жить с отцом жены в течение месяца, не видя ее лица. При патриархальной системе это правило банджара бессмысленно, хотя общая практика службы за жену сохранилась как метод покупки.

Бог Рама, воплощение Вишну, с сопровождающими божествами

Среди австралийских аборигенов, по-видимому, кланы или их части бродят в поисках пищи и дичи и встречаются друг с другом для более или менее беспорядочных сношений. Это, возможно, можно считать общим первобытным состоянием общества после введения экзогамии в сочетании с женской линией родства. И память об этом, возможно, сохраняется в традиции Золотого века, золотого лишь в том смысле, что человек не был обеспокоен ни памятью, ни предвкушением и жил только сегодняшним днем. Полная небезопасность жизни и ее частый конец от голода или насильственной смерти поэтому не беспокоили его больше, чем это бывает у животных. Он не заботился о завтрашнем дне, и беды вчерашнего дня не угнетали его разум. Как когда один из стада оленей застрелен охотником, а другие стоят рядом, жалея его, когда он умирает на земле, не уверенные в его несчастье, хотя они помогли бы ему, если бы могли; но когда они замечают охотника, они быстро убегают и через несколько минут снова счастливо пасутся в миле или двух оттуда: едва ли можно предположить, что первобытный человек был больше затронут смертями своих собратьев. Но, возможно, поскольку он был плотоядным, больных и старых могли убивать ради пищи, как это до сих пор практикуется среди некоторых племен дикарей. Однако естественным образом в женском экзогамном клане должны были развиться более или менее постоянные союзы, хотя, возможно, и не регулярные браки, в результате чего в нем обычно жили мужчины других кланов. А поскольку идентификация индивидов была бы чрезвычайно затруднена до введения личных имен, существовала бы опасность того, что при встрече двух кланов мужчины и женщины, принадлежащие к одному и тому же тотемному клану, вступали бы в половую связь. Это преступление, из-за силы чувства экзогамии, часто считалось влекущим за собой ужасные беды для общины и, следовательно, иногда наказывалось смертью как государственная измена. Более того, если мы предположим, что ряд небольших кланов A, B, C, D и E встречаются снова и снова, а мужчины и женщины вступают в беспорядочные связи, ясно, что результатом будет смешение отношений очень инцестуозного характера. Инцест братьев и сестер от одного отца был бы возможен, как и почти всех других родственников, хотя инцест братьев и сестер от одной матери не был бы вызван. Это, возможно, было причиной введения классовой системы среди австралийцев и краснокожих индейцев, согласно которой все кланы определенной области делились на два класса, и мужчины любого клана одного класса могли вступать в брак или иметь сношения только с женщинами клана другого класса. Благодаря такому разделению вредные результаты смешения тотемов в экзогамных кланах с женской линией родства были бы предотвращены. Классовая система иногда дополнительно укреплялась правилом в Австралии, что разные классы должны при встрече разбивать лагерь на противоположных сторонах ручья или другого естественного разделения; в то время как среди краснокожих индейцев классы разбивают лагерь на противоположных сторонах дороги или живут на разных сторонах одного дома или улицы. В Австралии и очень редко в других местах классовая система была развита в четыре и восемь подклассов. Мужчина одного подкласса может вступить в брак только с женщиной другого, и их дети принадлежат к одному из тех, которые отличаются как от отцовского, так и от материнского. Эта высокоразвитая и искусственная система, несомненно, как заявил сэр Дж. Дж. Фрэзер, была разработана с целью предотвращения межбрачных союзов родителей и детей, принадлежащих к разным кланам, где есть четыре подкласса, и двоюродных братьев и сестер, где есть восемь подклассов. Классовая система, однако, по-видимому, не была самой ранней формой экзогамии среди австралийских племен. Ее очень сложный характер и тот факт, что два основных класса иногда даже не имеют названий, по-видимому, исключают идею о том, что она была первой формой экзогамии, которая является сильным естественным чувством, настолько, что ее почти можно описать как инстинкт, хотя, конечно, не примитивный животный инстинкт. И точно так же, как тотемный клан, который устанавливает чувство родства между людьми, не связанными кровью, был до индивидуальной семьи, так и экзогамия, которая запрещает брак людей, не связанных кровью, по-видимому, должна была быть до чувства просто против связей лиц, связанных кровью, или того, что мы называем инцестом. Если двухклассовая система была введена в Австралии для запрета брака братьев и сестер в то время, когда они не могли узнать друг друга во взрослой жизни, то после введения личных имен, которые позволили бы братьям и сестрам узнавать и помнить друг друга, двухклассовая система должна была смениться современной таблицей запрещенных степеней, а вовсе не клановой экзогамией. Предполагается, что двухклассовая система была общей и естественной формой эволюции общества, разделенного на экзогамные тотемные кланы с женской линией родства, когда мужчина не принимался в клан женщины, с которой он жил. Дальнейшее подразделение на четыре и восемь подклассов почти уникально для австралийских племен; его развитие, возможно, можно объяснить тем фактом, что эти племена сохранили систему женской линии родства и кочевой охотничий образ жизни в течение аномально долгого периода и развили этот специальный институт для предотвращения союзов близких родственников, которые могут произойти в таких условиях. Остатки двухклассовой системы, по-видимому, прослеживаются среди гондов Центральных провинций. В одной части Бастара все кланы гондов делятся на два класса без названий, и мужчина не может жениться на женщине, принадлежащей к какому-либо клану своего класса, а должен взять ее из клана другого класса. В других местах гонды делятся на две группы почитателей шести богов и семи богов, среди которых действует то же правило. Раньше гонды, по-видимому, в некоторых местах имели семь групп, почитающих разное количество богов от одного до семи, и каждая из этих групп была экзогамной. Но после полной замены женского родства мужским в клане и поселения кланов в разных деревнях классы перестают выполнять какую-либо полезную функцию. Они сейчас исчезают, и очень трудно получить какую-либо достоверную информацию об их правилах. Система счета родства по матери, или женская линия родства, давно вымерла в Центральных провинциях и на большей части Индии. Некоторое ее выживание, или, по крайней мере, обычай полиандрии, встречается среди найров Южной Индии и в Тибете. В других местах почти не осталось следов, и это было также положение дел у классических народов древности; настолько, действительно, что даже великие мыслители, такие как сэр Генри Мэн и М. Фюстель де Куланж, имея перед собой примеры только Индии, Греции и Рима, не признавали систему женской линии родства и думали, что экзогамный клан с мужской линией родства был расширением патриархальной семьи, причем последняя была первоначальной единицей общества. Широкое распространение экзогамии и вероятный приоритет системы женской линии родства над мужской были впервые заметно отмечены г-ном Макленнаном. Тем не менее, отчетливый след более ранней формы сохраняется здесь в особых отношениях, которые иногда обнаруживаются между мужчиной и детьми его сестры. Это пережиток периода, когда дети женщины, согласно правилу женской линии родства, принадлежали к ее собственной семье, а ее муж или партнер по сексуальным отношениям не имел прав собственности или власти над ними, причем место и власть отца в таком состоянии общества принадлежали брату или братьям матери. Среди халба брак обычно устраивается, когда это возможно, между дочерью брата и сыном сестры. И мужчина всегда проявляет особое уважение к сыну своей сестры, касаясь ног последнего как высшего, в то время как всякий раз, когда он желает сделать подарок в качестве подношения благодарности и искупления или как заслуженное действие, сын сестры является получателем. После своей смерти он обычно оставляет существенное наследство, такое как один или два буйвола, сыну своей сестры, остальное имущество переходит к его собственной семье. Точно так же среди камаров брак детей мужчины с детьми его сестры считается наиболее подходящим союзом. Если сестра мужчины бедна, он устроит свадьбы ее детей. Он никогда не будет бить детей своей сестры, как бы они того ни заслуживали, и он не позволит сыну или дочери своей сестры есть из той посуды, из которой ест он сам. Последнее правило, как говорят, также применяется к материнской тете. У кунби и других маратхских каст есть поговорка: «В доме сестры дочь брата — невестка». Гонды называют свадьбу дочери брата с сыном сестры «дудх лаутана», или «возвращение молока». Причина, по которой брат раньше стремился выдать свою дочь за сына своей сестры, заключалась в том, что последний был бы его наследником при матриархальной системе; но теперь, когда наследование идет через мужчин, а девушки в дефиците для брака, брат обычно больше стремится получить дочь своей сестры для своего сына, и по аналогии с противоположным союзом иногда предполагается, как среди гондов, что он также имеет право на нее. Многие другие примеры особых отношений между братом и детьми его сестры приведены сэром Дж. Дж. Фрэзером в «Тотемизме и экзогамии». В некоторых местностях также корку строят свои деревни в две длинные линии домов по обе стороны дороги, и, возможно, это пережиток периода, когда два или более кланов с женской линией родства жили в одной деревне, и те, кто принадлежал к каждому классу, которые не могли вступать в брак или иметь сексуальные отношения между собой, занимали одну сторону дороги.

70. Брак.

Перенос счета родства и происхождения с материнской стороны на отцовскую, возможно, может быть связан с полным признанием физического факта отцовства. Хотя они, возможно, не были одновременными во всех или даже в большинстве обществ, кажется, что первое было в большинстве случаев логическим результатом последнего, с учетом также естественной функции мужчины как защитника семьи и кормильца. Но этот переход от женского родства к мужскому был социальной революцией первостепенной важности. При системе женской линии родства, как правило, не было передачи клановой принадлежности; как женщина, так и ее партнер или муж сохраняли свои собственные кланы, а дети принадлежали к клану своей матери. На тотемической стадии общества тотемный клан был жизненным организмом, и индивид едва осознавал свое собственное отдельное существование, а рассматривал себя как члена своего тотемного клана, будучи частью или долей общей жизни, которая распространялась на всех членов клана и всех тотемных животных вида. Они, возможно, также думали, что каждый вид животных и растений имеет другой вид жизни, и, следовательно, также каждый клан, чья жизнь была получена от жизни его тотемного вида и связана с ней. Ибо имя, и жизнь, и качества, и плоть и кровь не были отдельными концепциями, а только одной концепцией; и поскольку имя и качества были частью жизни, жизнь одного вида не могла быть такой же, как у другого, и каждый вид, который имел отдельное имя, должен был считаться имеющим другой вид жизни. Также человек не рассматривался бы как отдельный вид на ранней тотемной стадии, и не было бы слова для обозначения человека; но каждый тотемный клан рассматривал бы себя как имеющий ту же жизнь, что и его тотемный вид. С введением системы мужского родства пришла также практика перевода женщины из ее собственного клана в клан ее мужа. Можно предположить, что это было происхождение социального института брака. Первобытное общество не имело положений для такой процедуры, которая противоречила его одной фундаментальной идее своего собственного устройства и включала изменение жизни и личности переведенной женщины.

71. Брак умыканием.

По-видимому, долгое время бытовало мнение, что этот перевод может быть осуществлен только насилием или захватом, способом, которым, по-видимому, он впервые практиковался. Брак умыканием очень широко распространен среди диких рас, как показал г-н Макленнан в «Первобытном браке» и д-р Вестермарк в «Истории человеческого брака». Там, где обычай уступил место более мирным методам получения жены, обычно встречаются пережитки. В Бастаре регулярный захват девушки все еще иногда осуществляется, хотя дело обычно устраивается парой заранее, и то же самое происходит среди коламсов Вардхи. Регулярной частью брачной процедуры среди гондов и других племен является то, что невеста должна формально плакать в течение нескольких часов или дня перед свадьбой, и ее иногда учат плакать в правильной ноте. На свадьбе невеста прячется где-нибудь, и ее должен найти или унести жених или его брат. Этот ритуалистический показ горя и застенчивости кажется довольно интересным. Его нельзя объяснить нежеланием девушки вступать в брак, так как это влечет за собой потерю девственности, поскольку она часто все еще не является девственницей на своей свадьбе, и, судя по аналогии с другими племенами, редко или никогда не могла быть ею несколько поколений назад. Также привязанность к своей семье или горе от предстоящей разлуки с ними не является удовлетворительным мотивом. Это вообще не объяснило бы прятки и не совсем объяснило бы плач, так как она в конце концов будет жить всего в нескольких милях и часто будет возвращаться домой; и иногда она плачет не только в своем доме, но и во всех домах деревни. Можно предположить, что процедура действительно указывает на нежелание девушки быть отделенной от своего собственного клана и переведенной в другой; и что это чувство является пережитком сопротивления браку умыканием, который сначала навязывался женщинам мужчинами из лояльности к клановому тотему и его общей жизни и не имел ничего общего с супружескими отношениями брака. Но из этого чувства, возможно, постепенно развилась сексуальная скромность женщин, которой не существовало в матриархальном состоянии общества. Чамары Биласпура устраивают шуточные бои при приближении свадебной процессии, и в большинстве индуистских каст жених по прибытии совершает какое-то воинственное действие, например, ударяет по свадебному навесу или ломает одну из его гирлянд. После свадьбы невесту почти всегда отправляют домой с группой жениха на несколько дней, даже если она ребенок и консуммация брака невозможна. Это может быть в память о том, что ее раньше уносили, и некоторое аналогичное значение может иметь наш медовый месяц. Когда обычай захвата угас, его сменила более мягкая форма побега, или невесту продавали или обменивали на девушку из семьи или клана жениха, но обычно остается пережиток формального перевода, такой как индуистский «каньядан» или дар девственницы, римская «traditio in manum» или ее перевод из-под власти отца под власть мужа, и выдача невесты.

72. Перевод невесты в клан мужа.

Эти обычаи, по-видимому, знаменуют перевод женщины из клана отца в клан мужа, который в первом случае осуществлялся насильственно, а впоследствии — свободным даром отца или опекуна, и смена фамилии была бы пережитком смены клана. Среди индусов девушку никогда не называют ее собственным именем в доме мужа, а всегда каким-то другим именем или прозвищем. Этот обычай, по-видимому, является пережитком периода, когда имя обозначало клан, хотя оно больше не имеет никакого отношения ни к клану, ни к семье девушки. Другим обрядом, изображающим перевод в Индии, является пометка лба невесты киноварью, которая, несомненно, является заменителем крови. Церемония была бы пережитком участия в клановом жертвоприношении, когда невеста в первую очередь пила кровь тотемного животного или племенного бога вместе с женихом в знак ее принятия в его клан, а затем помечалась кровью в качестве заменителя. Эту мазку киноварью замужняя женщина всегда продолжает носить как знак своего состояния, если только она не носит розовый порошок или блестку в качестве заменителя. Там, где используются этот розовый порошок (кунку) или блестки, они всегда должны быть даны женихом невесте как часть «сохаг» или приданого. На свадьбе бхайна отец невесты делает изображение из глины птицы или животного септы жениха и помещает его рядом со свадебным столбом. Жених поклоняется изображению, зажигая перед ним жертвенный огонь, или предлагает ему киноварь, которую он затем мажет на лоб невесты. Хадалы на своих свадьбах поклоняются своему тотемному животному или дереву и предлагают ему цветы, сандаловое дерево, киноварь, сырой рис и новую одежду и украшения, предназначенные для невесты, которые она не может носить, пока эта церемония не будет выполнена. Опять же, таинство мехер или свадебных пирогов иногда связано с клановым тотемом в Индии. Эти пироги готовятся и съедаются сакраментально всеми членами семьи и их родственниками, причем невеста и жених начинают первыми. Среди колов родственники, которым раздаются эти пироги, не могут вступать в брак, и это указывает на то, что их поедание было раньше таинством экзогамного клана. Связь тотема со свадебными пирогами иногда ясно видна. Так, в касте дахаит члены кланов, названных в честь определенных деревьев, идут к дереву во время своих свадеб и приглашают его присутствовать на церемонии. Они предлагают свадебные пироги дереву. Члены клана наготия или кобры оставляют пироги у змеиной норы. Члены кланов сингх (лев) и багх (тигр) рисуют изображения этих животных на стене во время своих свадеб и предлагают им пироги. Басоры клана кулатия или кувырка делают кувырки во время поедания пирогов; члены клана караи нор, которые почитают колодец, едят пироги у колодца, а не дома. Басоры клана лурхия, которые почитают жернов, поклоняются этому инструменту во время поедания свадебных пирогов. М. Фюстель де Куланж утверждает, что римская «конфарреация», или совместное поедание пирога невестой и женихом в присутствии семейных богов последнего, составляло их священный союз или брак. Этим актом жена переводилась к богам и религии своего мужа. Здесь боги, о которых идет речь, явно считаются семейными богами, и в исторический период кажется сомнительным, был ли римский «генс» все еще экзогамным. Но если патриархальная семья развилась внутри экзогамного клана, прослеживающего происхождение через мужчин, и в конечном итоге вытеснила клан как наиболее важную социальную единицу, то из этого следовало бы, что семейные боги были лишь заменой клановых богов, и невеста стала переводиться в семью мужа, а не в его клан. Свадебная церемония в Греции состояла из общей трапезы точно такого же характера, и английский свадебный торт, по-видимому, является пережитком такого обряда. На своих свадьбах бхилы делают пироги из крупного проса джуари, называя его Джуари Мата или Мать Джуари. Эти пироги съедаются в домах невесты и жениха членами их соответствующих кланов, а остатки закапываются внутри дома как священная пища. Д-р Хоуитт говорит о племени курнаи: «Постепенно, когда синяки и, возможно, раны, полученные в этих драках (между молодыми мужчинами и женщинами), заживали, молодой человек и молодая женщина могли встретиться, и он, глядя на нее, сказал бы, например: «Джиитгун! Что ест Джиитгун?» Ответ был бы: «Она ест кенгуру, опоссума» или какую-то другую дичь. Это составляло формальное предложение и согласие и сопровождалось побегом пары, как описано в главе о браке». Нет утверждения, что вопрос о еде относится к тотему, но это, по-видимому, должно было быть первоначальным смыслом вопроса, который в противном случае был бы бессмысленным. Поскольку это предложение о браке последовало за дракой между мальчиками и девочками, возникшей из-за того, что одна сторона повредила половой тотем другой стороны, драка, возможно, действительно была прелюдией к предложению и представляла собой символический заменитель или пережиток брака умыканием. Среди санталов, говорит полковник Далтон, «социальная трапеза, которую мальчик и девочка едят вместе, является самой важной частью церемонии, так как этим актом девушка перестает принадлежать к племени своего отца и становится членом семьи мужа». Поскольку термины «племя» и «семья» в приведенном выше утверждении явно используются свободно, мы, возможно, можем заменить их на «клан» в обоих случаях. Многие другие примеры обряда совместного поедания на свадьбе приведены д-ром Вестермарком. Если, следовательно, предположить, что свадебная церемония состояла первоначально из формального перевода невесты в клан жениха, и далее, что первоначальной связью, которая объединяла тотемный клан, было совместное поедание тотемного животного, то практику совместного поедания невесты и жениха как символа брака можно полностью понять. Когда тотемное животное перестало быть основным средством существования, хлеб, который для людей на сельскохозяйственной стадии стал опорой или главной поддержкой жизни, был заменен им, как утверждал профессор Робертсон Смит в «Религии семитов». Если институт брака был, таким образом, первоначально основан на насильственном переводе женщины из ее собственного клана в клан мужа, некоторые индийские обычаи становятся легко объяснимыми в свете этого взгляда. Мы можем понять, почему брамин или раджпут считал необходимым выдать свою дочь замуж в клан или семью более высокого статуса, чем его собственный; потому что позор того, что его дочь была отнята у него тем, что первоначально было актом силы, искупался высшим рангом захватчика или похитителя. И точно так же термины «тесть» и «шурин» рассматривались бы как позорные, потому что они первоначально подразумевали не просто то, что говорящий женился на сестре или дочери адресата, но женился на ней насильственно, тем самым ставя его в положение неполноценности. Раджпут раньше чувствовал, что для него унизительно, если кто-либо называет его тестем или шурином. И аналогичный обычай, когда мужчина отказывается принимать пищу в доме семьи своего зятя, а иногда даже отказывается пить воду в их деревне, был бы объясним на точно таких же основаниях. Этот взгляд на брак также объяснил бы широкое распространение детоубийства девочек. Потому что в первобытном состоянии экзогамии с мужской линией родства девушки не могли выйти замуж в своем собственном клане, так как это нарушило бы обязательный закон экзогамии, и они не могли быть переведены из своего собственного тотемного клана и выданы замуж в другой, кроме как силой и изнасилованием. Поэтому считалось лучше убивать детей женского пола, чем терпеть позор того, что их насильно уносят. Оба вида детоубийства девочек, как их различал сэр Г. Рисли, были бы, таким образом, первоначально связаны с одним и тем же убеждением. Кхонд убивал свою дочь, потому что она не могла быть выдана замуж иначе, чем путем насильственного похищения; не обязательно потому, что он был неспособен защитить ее, а потому, что он не мог представить себе, чтобы она была переведена из одного тотемного клана в другой каким-либо иным способом; и он был обязан сопротивляться переводу, потому что, соглашаясь на него, он был бы виновен в нелояльности к своему собственному тотему, чья общая жизнь была повреждена потерей девушки. Раджпут убивал свою дочь, потому что для него было позором вообще выдать ее замуж вне своего клана, а внутри него она не могла выйти замуж. Впоследствии позор снимался выдачей ее замуж в более высокий клан, чем его собственный, и огромными расходами на свадьбу; и практика детоубийства девочек продолжалась, чтобы избежать разорительных затрат, которые этот первобытный взгляд на брак первоначально влек за собой. Индуистский обычай «сваямвара» или вооруженного состязания за руку раджпутской принцессы и любопытное признание индуистскими юридическими книгами простого изнасилования как законной формы брака объяснялись бы на том же основании.

73. Экзогамный клан с мужской линией родства и деревня.

Было замечено, что экзогамный клан с женской линией родства не содержал супружеских пар, и поэтому было необходимо либо чтобы посторонние мужчины жили с ним, либо чтобы кланы постоянно встречались друг с другом, либо чтобы два или более жили в одной деревне. С переходом к мужской линии родства и переводом женщин в кланы их мужей эта нестабильная характеристика была устранена. Отныне клан был самодостаточным, имея свои супружеские пары, оба члена которого, чьи дети также будут рождены в нем и принадлежать к нему. Поскольку клан был первоначально группой лиц, которые бродили и охотились вместе, его характер поддерживался бы совместной жизнью, и есть основания полагать, что индийский экзогамный клан с мужской линией родства принял свой особый характер, потому что его члены обычно жили в одной или нескольких деревнях. Этот факт объяснил бы большое количество и умножение кланов в Индии по сравнению с другими местами. Как уже было замечено, одно из названий клана — «кхера», что также означает деревню, и большое количество названий кланов происходят от названий деревень или совпадают с ними. Среди кхондов все члены одного клана живут в одной местности вокруг какой-то центральной деревни. Так, клан тупа собран вокруг деревни Теплагарх в штате Патна, клан лоа вокруг Синдхекалы, клан борга вокруг Бангомунды и так далее. Нунии Мирзапура, отмечает г-н Крук, имеют систему местных подразделений, называемых «дих», каждое подразделение названо в честь деревни, которая считается его домом. Само слово «дих» означает место или деревню. Те, у кого один и тот же «дих», не вступают в брак. В деревнях, впервые заселенных ораонами, заявляет отец Дехон, население делится на три «хунта» или ветви, причем основатели трех ветвей считаются сыновьями первого поселенца. Члены каждой ветви принадлежат к одному и тому же клану или «гот». Каждый «хунт» или ветвь имеет долю деревенских земель. Мочи или сапожники имеют сорок экзогамных секций или «готры», в основном названных в честь раджпутских кланов, и у них также есть равное количество «кхер» или групп, названных в честь деревень. Границы двух групп, по-видимому, идентичны; и члены каждой группы имеют родовую деревню, из которой они, как предполагается, пришли. Брак теперь регулируется названиями раджпутских септ, но вероятность того, что «кхеры» были первоначальными подразделениями, а раджпутские «готры» были приняты совсем недавно в поддержку уже замеченных претензий. Парджа имеют тотемистические экзогамные кланы, и брак теоретически запрещен между членами одного клана. Но поскольку количество кланов довольно мало, правило не соблюдается, и членам одного клана разрешается вступать в брак, пока они не происходят из одной деревни. Мины Раджпутаны делятся на двенадцать экзогамных «палов» или кланов; первоначальное значение слова «пал» было ущелье или долина, подходящая для обороны, где члены клана жили бы вместе, как в шотландской долине.

Таким образом, среди земледельческих каст, по-видимому, каждый экзогамный клан первоначально состоял из жителей одной деревни, хотя впоследствии они распространились на ряд деревень. Низшие рабочие касты также могли организовать свои кланы по деревням, как это делали первобытные лесные племена. Как низшие касты сформировали экзогамные кланы, не совсем ясно, так как число людей в одной деревне было бы лишь небольшим. Но можно предположить, что по мере их постепенного увеличения кланы возникали либо в одной большой деревне, либо в ряде соседних, и иногда прослеживали свое происхождение от одной семьи или от предка с прозвищем. Как правило, ремесленные касты, по-видимому, не образовывали свои собственные деревни в Индии, как они делали это в России, хотя это иногда могло случаться. Когда среди земледельческих каст земли были разделены, создавались отдельные совместные семьи; только глава каждой семьи был ее представителем в клане, так как он владел долей деревенской земли, назначенной семье, которая была их общим средством к существованию, и семья жила в одном домохозяйстве. Таким образом, возможно, индуистская совместная семья возникла как подразделение экзогамного клана с мужской линией родства, на котором было смоделировано ее устройство. В Чхаттисгархе семьи до сих пор живут вместе в больших оградах с отдельными хижинами для супружеских пар. Человеческий предок постепенно занял место тотема как дарителя жизни клану. Члены считали себя связанными узами его крови, которая текла по всем их венам, и часто, как в Афинах, Риме и Шотландии, каждый член клана носил его имя. В этом качестве, как источник жизни клана, первоначальный предок, возможно, почитался, и при развитии семейной системы внутри клана предки семьи почитались подобным образом, и чувство распространялось на живого предка или отца, к которому относятся с величайшим почтением в ранней патриархальной семье. Даже сейчас индуистские мальчики, хотя они могут быть лучше образованы и умнее своего отца, как правило, не будут обращаться к нему во время еды, если он не заговорит с ними первым, из-за их традиционного уважения к нему. Уважение к отцу может быть усилено его положением как опоры и поддержки семьи, но вряд ли могло возникнуть исключительно из этой причины.

Взгляд д-ра Вестермарка о том, что происхождение экзогамии лежит в чувстве против брака людей, которые жили вместе, получает поддержку от того факта, что чувство родства все еще сохраняется между индусами, живущими в одной деревне, даже если они могут принадлежать к разным кастам и кланам. Обычно обнаруживается, что все домохозяйства деревни считают себя в некотором роде родственниками. Мужчина будет обращаться ко всем мужчинам поколения выше своего как к дяде, хотя они могут быть разных каст, а к детям поколения ниже своего как к племяннице и племяннику. Когда девушка выходит замуж, все старики деревни называют ее мужа «зятем». Это распространяется даже на нечистые касты, к которым нельзя прикасаться. Тем не менее, из-за того, что они живут вместе, они считаются по фикции родственниками. Каста говари не нанимает браминов для своих свадеб, но церемония выполняется «бханджа» или сыном сестры либо отца девушки, либо отца мальчика. Если он недоступен, любой, к кому либо отец девушки, либо отец мальчика обращается как к «бханджа» или племяннику в деревне, даже если он не является родственником и может принадлежать к другой касте, может выполнить церемонию в качестве заменителя. Среди ораонов и других племен добрачные сношения между мальчиками и девочками одной деревни регулярно разрешаются. Однако не считается правильным, чтобы эти союзы заканчивались браком, для которого партнеров следует искать в других деревнях. В маратхской стране жители деревни устраивают общинный пир по случаю фестиваля Дасахра, причем кунби или земледельцы едят первыми, а члены низших и рабочих каст — позже.

74. Большие экзогамные кланы браминов и раджпутов. Сапинды, «генс» и «генос».

Брамины и раджпуты, однако, и одна или две другие военные касты, такие как маратхи и лодхи, не имеют небольших экзогамных кланов (которые, вероятно, как было замечено, представляли людей, живших вместе в деревне), а большие. Так, раджпуты делились на тридцать шесть королевских рас, и теоретически все они должны были быть экзогамными, вступая в брак друг с другом. Каждый великий клан впоследствии, как правило, расщеплялся на ряд ветвей, и вполне вероятно, что они становились экзогамными; в то время как в случаях, когда община раджпутов поселялась на земле и становилась обычными земледельцами, они развивались в эндогамную подкасту, содержащую небольшие кланы обычного типа. Кажется вероятным, что раджпутский клан первоначально состоял из тех, кто следовал за вождем в битву и сражался вместе, и поэтому считал себя родственниками. Это, по сути, было так. Полковник Тод утверждает, что великий клан ратхоров, которые говорили, что могут собрать сто тысяч мечей, называли себя сыновьями одного отца. Члены шотландских кланов считали себя родственниками таким же образом, и они, вероятно, были схожего характера с раджпутскими кланами. Я не знаю, однако, есть ли какие-либо определенные доказательства экзогамии шотландских кланов, которая исчезла бы с их обращением в христианство. Первоначальный раджпутский клан, возможно, жил вокруг замка или штаб-квартиры вождя и содержался за счет продуктов его частного феода или поместья. Регулярные браминские «готры» также немногочисленны, возможно, потому, что они были ограничены нехваткой эпонимических святых первого ранга. Слово «готра» означает стойло или загон для коров и, таким образом, первоначально означало тех, кто жил вместе в одном месте, как стадо скота. Но «готры» сейчас чрезвычайно велики, одни и те же встречаются в большинстве или во всех браминских подкастах, и считается, что они, как правило, не регулируют брак. Иногда обычные фамилии заняли место клановых имен, и люди с одной и той же фамилией считают себя родственниками и не вступают в брак. Но обычно брамины запрещают брак между сапиндами или лицами, связанными друг с другом в пределах семи степеней от общего предка. Слово «сапинда» означает тех, кто вместе вкушает «пинды» или погребальные пироги, предлагаемые умершим. Сапинды также являются наследниками человека в отсутствие более близких родственников; группа сапинд, таким образом, является точной копией внутри «готры» первобытного тотемного клана, который был экзогамным и состоял из связи совместной жизни и еды. Точно так же брак в Риме был запрещен до семи степеней родства через мужчин внутри «генса», и эта экзогамная группа сородичей, по-видимому, была группой агнатических сородичей внутри «генса», на которых ссылается сэр Г. Мэн как на конечных наследников человека. В Афинах, когда возникал спор по вопросу о наследстве, надлежащим юридическим доказательством установления родства было доказательство того, что предполагаемый предок и предполагаемый наследник соблюдали общее поклонение и участвовали в одной и той же трапезе в честь умерших. Дальние наследники были, таким образом, группой внутри афинского «геноса», соответствующей сапиндам и связанной той же связью совместного поедания. Профессор Хирн утверждает, что нет достоверных доказательств того, что римский «генс» и греческий «генос» были первоначально экзогамными, но мы обнаруживаем, что из римских матрон, чьи имена нам известны, ни одна не вышла замуж за мужа с ее собственным родовым именем; и далее, что Плутарх, в своих трудах о римлянах, говорит, что в прежние дни мужчины не женились на женщинах своей крови или, как в предыдущем предложении он называет их, сородичах «συγγενίδας», точно так же, как в его собственные дни они не женились на своих тетях или сестрах; и он добавляет, что прошло много времени, прежде чем они согласились вступать в брак с двоюродными братьями и сестрами. Мнение профессора Хирна заключалось в том, что индуистская «готра», римский «генс» и греческий «генос» были первоначально одним и тем же институтом, экзогамным кланом с мужской линией родства, и все имеющиеся доказательства, а также тесное соответствие в других отношениях ранних индуистских институтов с институтами греческих и латинских городов, имели бы тенденцию подтверждать этот взгляд.

Индуистская группа купающихся

75. Сравнение индуистского общества с обществом Греции и Рима. «Генс».

В замечательном описании раннего устройства городов-государств Греции и Италии, содержащемся в работе М. Фюстеля де Куланжа «La Cité Antique», можно проследить близкое сходство с основными слоями индуистского общества, приведенными ранее в этом эссе. Римское государство состояло из ряда «гентов» или кланов, каждый «генс» прослеживал свое происхождение от общего предка, чье имя он обычно носил. Окончание родового имени на «ius» означало потомка, как Клавдий, Фабий и так далее. Точно так же названия афинских «геносов» или кланов заканчивались на «ides» или «ades», как Бутады, Фиталиды, которые имели то же значение. Родовое или клановое имя было «nomen» или главным именем, точно так же, как личные имена членов тотемных кланов были сначала связаны с тотемами. Члены «генса» жили вместе на части городской земли и обрабатывали ее под контролем главы «генса». Первоначальный «ager Romanus» считается равным 115 квадратным милям или около 74 000 акров, и это было разделено между кланами. Главы кланов первоначально жили в своих поместьях и приезжали в Рим для периодических пиров и других обязанностей. Главная семья или старшая ветвь «генса» в происхождении от общего предка стояла выше других, и ее глава занимал положение мелкого царя на территории «генса». В Греции он назывался «анакс» или «базилевс». Первоначально римский Сенат состоял исключительно из глав «гентов», и консулы, фламены и авгуры также выбирались исключительно из них; они были известны как «patres»; после изгнания царей были добавлены новые сенаторы из младших ветвей «гентов», которых в этот период было 160, и они были известны как «patres conscripti». Различие между старшими и младшими ветвями «гентов», возможно, соответствовало различию между кшатриями и вайшьями, хотя, поскольку практически ничего не известно об устройстве первоначальных кшатриев, это может быть только гипотетическим.

76. Клиенты.

Внутри рода (gens), в домохозяйстве или домохозяйствах его членов, существовала группа рабов, а также другой класс лиц, называемых клиентами. Клиент был слугой и зависимым лицом; покровитель мог выделить ему участок земли, но поначалу клиент не мог ни передавать его по наследству, ни удерживать вопреки воле покровителя. Вероятно, изначально он не имел собственных имущественных прав, но постепенно приобрел их. Сначала он получил право пользования своей землей и передачи ее сыну, если он у него был. Наконец, ему было дано право составлять завещание. Но он по-прежнему был обязан участвовать в расходах покровителя, таких как выкуп из плена на войне, штрафы, наложенные судами, или приданое дочери. Клиент считался членом семьи и носил ее имя. Однако он не был полноправным членом семьи или рода, поскольку его родословная никогда не восходила к pater (отцу) или главе рода. В обязанности покровителя входило защищать клиента и охранять его интересы как в мирное, так и в военное время. Клиент участвовал в домашних и родовых жертвоприношениях и поклонялся богам рода. Поначалу народ Рима состоял из трех классов: патрициев, клиентов и плебеев. Со временем, по мере того как права и привилегии плебеев возрастали после учреждения должности трибунов, их положение, изначально бывшее гораздо более низким, стало выше положения клиентов, и последние предпочли разорвать узы, связывавшие их с покровителями, и слиться с плебеями. Таким образом, промежуточный класс клиентов со временем полностью исчез. Этих клиентов не следует путать с последующим классом с тем же названием, который встречается в поздний период республики и империи и состоял из добровольных сторонников или прихлебателей богатых людей. По-видимому, эти ранние клиенты очень тесно соответствовали домашним слугам индийских земледельцев, из которых развились касты деревенских прислужников. Римский клиент иногда был вольноотпущенником, но это не сделало бы его членом семьи, даже на подчиненном положении. По-видимому, класс клиентов в значительной степени мог возникнуть из смешанного происхождения, как, вероятно, и индийские домашние и деревенские прислужники. Этот взгляд удовлетворительно объясняет положение клиента как члена семьи, но не полноправного. Из того факта, что они считались одним из трех главных подразделений народа, ясно, что клиенты в свое время должны были быть многочисленны и важны.

77. Плебеи.

Ниже клиентов стояли плебеи, чье положение, как отмечает сам М. Фюстель де Куланж, очень тесно соответствовало положению шудр. У плебеев не было религии и предков; они не принадлежали к семье или роду. Это был презираемый и жалкий класс, живший подобно зверям за пределами надлежащих границ города. Прикосновение плебея считалось нечистым. «Когда были созданы трибуны, потребовался специальный закон для защиты их жизни и свободы, и он был провозглашен следующим образом: “Запрещается бить или убивать трибуна, как если бы он был обычным плебеем”. По-видимому, патриций имел право бить или убивать обычного плебея, или, по крайней мере, он не подлежал никакому юридическому наказанию за это». Аналогичным образом в древнегреческих городах граждан называли ἀγαθοί (благородные), а плебеев — κακοί (дурные). Этот последний класс описывается поэтом Феогнидом как не имевший прежде ни судов, ни законов; им не позволялось даже входить в город, они жили снаружи, как дикие звери. Они не принимали участия в религиозных празднествах и не могли вступать в брак с полноправными гражданами.

Это положение точно соответствует положению шудр и существующих нечистых каст, которые должны жить за пределами деревни и не могут входить в индуистские храмы или даже приближаться к ним.

М. де Куланж считает, что плебеи в значительной степени состояли из завоеванных и покоренных народов. В Риме также было создано убежище для обездоленных людей и изгнанников из других городов с целью увеличения населения и мощи государства. Впоследствии класс клиентов поглотился плебеями.

78. Связующие социальные узы в городах-государствах.

Таким образом, видно, что социальная градация в городах-государствах Греции и Италии (приведенное выше описание типично для них всех) довольно точно соответствует градации индусов, как это показано в индуистской классике и микрокосме индуистского общества — деревенской общине. Поэтому желательно выяснить, что представляли собой узы, объединявшие членов рода, курии или фратрии и города, и что отличало патрициев от плебеев. В этом вопросе М. Фюстель де Куланж не оставляет у нас никаких сомнений. Узами союза между всеми этими группами было общее жертвоприношение или жертвенная трапеза, на которой должны были присутствовать все члены. «Главной церемонией религии домохозяйства была трапеза, которая называлась жертвоприношением. Принятие пищи, приготовленной на алтаре, было, по всей видимости, первой формой религиозного поклонения». «Главной церемонией религии города также был общественный пир; в нем должны были совместно участвовать все граждане в честь божеств-покровителей. Обычай устраивать эти общественные пиры был универсален в Греции; и считалось, что безопасность города зависит от их совершения». М. де Куланж цитирует из «Одиссеи» описание одного из таких священных пиров, на котором для жителей Пилоса было накрыто девять длинных столов; пятьсот граждан сидели за ними, и для каждого стола было заколото по девять быков. Когда Орест прибыл в Афины после убийства своей матери, он застал народ, собравшийся вокруг своего царя для совершения священного пира. Подобные пиры проводились и многочисленные жертвы приносились во времена Ксенофонта. На этих трапезах гости были увенчаны гирляндами, а сосуды были особой формы и из особого материала, например, медные или глиняные, несомненно, восходящие к античному прошлому. Что касается важности и необходимости присутствия на родовом жертвенном пире, тот же автор утверждает: «Капитолий был блокирован галлами; но Фабий покинул его и прошел через вражеские линии, облаченный в религиозное одеяние и неся в руке священные предметы; он собирался принести жертву на алтаре своего рода, который находился на Квиринале. Во время Второй Пунической войны другой Фабий, тот, которого называли щитом Рима, сдерживал Ганнибала; для Республики, безусловно, было крайне важно, чтобы он не покидал свою армию; однако он оставил ее в руках неосторожного Минуция; это произошло потому, что настал день годовщины жертвоприношения его рода, и ему было необходимо поспешить в Рим для совершения священного обряда». В Греции члены рода узнавались по тому факту, что они с давних времен совершали совместные жертвоприношения. Как уже было сказано, совместное жертвоприношение означало совместное вкушение священной пищи, будь то мясо жертвенного животного или зерно.

79. Суоветаврилии.

Римское городское жертвоприношение суоветаврилий, как его описывает М. де Куланж, представляет величайший интерес. Магистрат, в чьи обязанности входило его совершение — то есть в первую очередь царь, затем консул, а после него цензор, — должен был сначала совершить ауспиции и убедиться, что боги благосклонны. Затем он созывал народ через глашатая с помощью освященной формулы слов. В назначенный день все граждане собирались за стенами; и пока они стояли в молчании, магистрат трижды обходил собрание, гоня перед собой трех жертвенных животных — свинью, барана и быка. Сочетание этих трех жертв составляло у греков, как и у римлян, искупительную жертву. Жрецы и служители следовали за процессией: когда третий круг был завершен, магистрат произносил молитву и закалывал жертв. С этого момента все грехи были искуплены, пренебрежение религиозными обязанностями стерто, и город находился в мире со своими богами.

У этой церемонии было две существенные особенности: первая — на ней не должен был присутствовать ни один чужестранец; и вторая — ни один гражданин не должен был отсутствовать. В последнем случае весь город мог не очиститься от нечистоты. Поэтому суоветаврилиям предшествовала перепись, которая проводилась с величайшей тщательностью как в Риме, так и в Афинах. Гражданин, который не был внесен в списки и не присутствовал на жертвоприношении, больше не мог быть членом города. Его могли избить и продать в рабство, причем это правило было смягчено только в последние два столетия Республики. На жертвоприношении присутствовали только граждане-мужчины, но они подавали цензору список своих семей и имущества, и считалось, что они очищаются через главу семьи.

Это жертвоприношение называлось lustratio (очищение) и в исторический период считалось искупительным. Но маловероятно, что таково было его первоначальное значение. Ибо в противном случае не было бы крайней необходимости присутствия каждого гражданина. Все женщины и дети, находившиеся под властью главы семьи, очищались через список, поданный цензору, и нет причин, по которым отсутствующие граждане не могли бы быть очищены таким же образом. Но участие в этом жертвоприношении само по себе было проверкой и сущностью гражданства. И было замечено, что общественная трапеза была главным религиозным обрядом города. Поэтому кажется разумным вывод, что суоветаврилии изначально также были жертвенной трапезой, в которой участвовал каждый гражданин, и что совместное поедание обожествленных домашних животных было сущностью обряда и актом, даровавшим привилегию гражданства. Троекратное обведение жертвенных животных вокруг граждан вполне могло быть заменой предыдущей совместной трапезы, если по какой-либо причине, например, из-за большого количества граждан, практика их поедания вышла из употребления. Первоначальной причиной проведения переписи было обеспечение присутствия всех граждан на совместном жертвоприношении; и именно место, которое человек занимал в этот день, определяло его ранг в городе до следующего жертвоприношения. Если цензор причислял его к сенаторам, он оставался сенатором; если к всадникам, он оставался всадником; если как простого члена трибы, он отныне принадлежал к той трибе, в которую был включен. Если цензор отказывался внести его в списки, он переставал быть гражданином. Такова была жизненная важность акта участия в жертвоприношении.

80. Жертвоприношение домашнего животного.

Римское жертвоприношение суоветаврилий не было чем-то исключительным, подобные обряды встречаются и в других греческих и латинских городах. Некоторые примеры приведены в статье о Касаи, а в книге «Фемида» мисс Джейн Харрисон дает описание жертвоприношения в Магнесии, при котором бык, баран, козел и коза приносились в жертву богам и совместно поедались гражданами. Как уже было сказано, акт участия в жертвоприношении даровал статус гражданства. Домашних животных, как правило, не ели, но пили их молоко, использовали для перевозки грузов, а из их шерсти и шкур, возможно, иногда делали одежду. Следовательно, они были главным источником жизни племени, как тотем был для клана, и их почитали и обожествляли. Считалось, что одна общая жизнь течет через всех членов племени и всех домашних животных того вида, который был его основным средством существования. На тотемной или охотничьей стадии клан обязательно должен был быть небольшим, поскольку большая группа людей не могла прокормиться охотой и потреблением кореньев и плодов. Когда одомашнивание важного животного дало дополнительное средство к существованию, гораздо большее число людей могло жить вместе, и, по-видимому, несколько кланов объединились в племя. Святость домашних животных была гораздо выше, чем у тотема, потому что они жили с человеком и питались его пищей, что было сильнейшей связью родства; и поскольку он все еще наделял их самосознанием и волей, он думал, что они пришли добровольно, чтобы помочь ему поддерживать жизнь. Как по этой причине, так и из страха повредить общей жизни, их обычно не убивали. Но первобытному человеку было необходимо, чтобы связь приняла конкретную форму и чтобы он действительно усвоил жизнь священного животного, съев его плоть, и это, соответственно, делалось на церемониальном жертвоприношении, которое проводилось ежегодно, часто весной, в сезон обновления и приумножения жизни. Поскольку это обновление общинной жизни было конкретной связью, объединявшей племя, любой, кто отсутствовал на нем, больше не мог быть членом племени. Весь этот обряд и огромное значение, придаваемое ему, необъяснимы, за исключением предположения, что связью, которая изначально составляла тотемный клан, было поедание тотемного животного, и что эта связь увековечивалась в племени путем совместного поедания домашнего животного. Совместное жертвоприношение домашнего животного, как уже было сказано, было типичным для общества на племенной или пастушеской стадии. Но остается отметить один очень важный случай, в дополнение к тем, что приведены выше и в статье о Касаи. Праздник Ид-уль-Зуха или Бакр-Ид у мусульман является таким обрядом. В доисламские времена это жертвоприношение проводилось в Мекке, и все арабские племена отправлялись в Мекку, чтобы отпраздновать его. Месяц, в который проводилось жертвоприношение, был одним из месяцев перемирия, когда вражда между различными кланами приостанавливалась, чтобы они могли встретиться в Мекке. Мухаммед сохранил жертвоприношение Ид-уль-Зуха, и именно это жертвоприношение совершает правоверный мусульманин, отправляясь в паломничество в Мекку. Он должен быть в Мекке на десятый день месяца Зуль-хиджа и совершить там жертвоприношение, и если он этого не сделает, то в совершении путешествия в Мекку нет особой заслуги. Каждый мусульманин, который может себе это позволить, обязан совершить паломничество в Мекку или хадж один раз в жизни и совершить там жертвоприношение; и хотя на самом деле лишь очень небольшое меньшинство мусульман сейчас выполняет это правило, паломничество и жертвоприношение все же можно рассматривать как центральный и главный обряд мусульманской религии. Все мусульмане, которые не могут поехать в Мекку, тем не менее празднуют жертвоприношение дома во время индийского праздника Ид-уль-Зуха, а также турецкого и египетского Ид-байрама. Во время Ид-уль-Зуха может быть принесено в жертву любое из четырех домашних животных: верблюд, корова, овца или коза; и это правило делает его связующим звеном между двумя великими семитскими жертвоприношениями, описанными в статье о Касаи: жертвоприношением верблюда у арабов в доисламские времена и еврейской Пасхой. В настоящее время одна треть мяса жертвенного животного должна быть отдана бедным, одна треть — родственникам, а остальное — семье приносящего жертву. Хотя теперь это стало домашним жертвоприношением, общинный характер таким образом все еще частично сохраняется.

81. Жертвоприношения рода и фратрии.

Как в Афинах, так и в Риме существовало подразделение, известное как фратрия или курия. Оно, по-видимому, состояло из совокупности родов (gentes, γένη) или кланов и примерно соответствовало индуистской подкасте. Однако данные не показывают, что она была эндогамной. Узы, объединявшие фратрию или курию, были точно такими же, как узы рода или клана и города. Они также состояли в общей трапезе, которая готовилась на алтаре и съедалась с чтением молитв, причем часть предлагалась богу, который, как считалось, присутствовал. В Афинах в праздничные дни члены фратрии собирались вокруг своего алтаря. Жертвенное животное приносилось в жертву, его мясо готовилось на алтаре и делилось между членами фратрии, причем тщательно следили за тем, чтобы не присутствовал ни один чужестранец. Юный афинянин представлялся фратрии своим отцом, который клялся, что мальчик — его сын. Жертвенное животное приносилось в жертву и готовилось на алтаре в присутствии всех членов фратрии; если они сомневались в законнорожденности мальчика и поэтому хотели отказать ему в приеме, как имели на то право, они отказывались убирать мясо с алтаря. Если они этого не делали, а делили и вкушали мясо вместе с кандидатом, он окончательно и бесповоротно принимался во фратрию. Объяснение этого обычая, как утверждает М. де Куланж, заключается в том, что пища, приготовленная на алтаре и съеденная группой лиц вместе, как полагали, устанавливала между ними священную связь, которая сохранялась на всю жизнь. Даже раб до некоторой степени принимался в семью через те же узы совместного вкушения пищи. В Афинах его заставляли приблизиться к очагу; его очищали, поливая водой голову, и он ел немного лепешек и фруктов вместе с членами семьи. Эта церемония была аналогична церемониям бракосочетания и усыновления. Она означала, что новый прибывший, до этого чужак, отныне является членом семьи и участвует в семейном богослужении.

82. Индуистские кастовые пиры.

Аналогия с Грецией и Римом позволяет предположить, что узами, объединяющими членов индийской касты или подкасты, также является участие в общей жертвенной трапезе, и существует значительное количество доказательств в поддержку этого взгляда. Confarreatio (совместное вкушение хлеба) женихом и невестой находит близкую параллель в семейном таинстве «мехер» или свадебных лепешек, которое уже было описано. По-видимому, это был клановый обряд, знаменовавший принятие невесты в клан жениха. Родственники семей обязаны присутствовать на свадьбе, и они приезжают для этого издалека, а клерки и другие чиновники очень огорчаются, если служебные обязанности не позволяют им получить отпуск. Обязательство, по-видимому, имеет тот же характер, что и то, которое заставило Фабия покинуть армию, чтобы присутствовать на родовом жертвоприношении в Риме. Если он не присутствовал на родовом жертвоприношении, он не был членом рода, и если индус в прошлом не присутствовал на пире своего клана, возможно, он переставал быть членом клана. Среди маратхских брахманов девушка-невеста ест с родственниками мужа только в этот день, чтобы отметить свое принятие в их клан, а среди бенгальских брахманов, когда собираются свадебные гости, невеста подходит и кладет немного сахара на каждый из их листовых тарелок, который они съедают в знак признания ее в новом статусе замужней женщины. Члены касты или подкасты также собираются и едят вместе по трем поводам: на свадьбе, что приведет к появлению новой жизни в общине; на похоронах, когда жизнь утрачена; и при посвящении нового члена или повторном приеме правонарушителя, временно исключенного из касты. Общее правило кастовых пиров состоит в том, что должны быть приглашены все члены подкасты в данной местности, и если значительное их число не приходит, положение хозяина в общине ставится под сомнение. По этой причине он вынужден нести расточительные расходы на пир, чтобы избежать критики или недовольства среди своих гостей. Они считают себя вправе свободно высказываться о характере и качестве предложенных им угощений. В большинстве каст пир не может начаться, пока не соберутся все гости; махешри-бании и одна-две другие касты отличаются тем, что позволяют гостям на «пангате» или кастовом пире начинать есть по мере прибытия. Те, кто затаил обиду на хозяина, намеренно остаются дома, и он вынужден бежать к их домам и умолять их прийти, чтобы его пир мог начаться. Когда пир начинался, в прошлом считалось великим бедствием, если какой-либо случай вынуждал гостей встать до его окончания. Даже если собака или другое нечистое животное входило в собрание, они не вставали. Объяснение этого правила заключалось в том, что прерывание пира было бы неуважением к Ум Део, богу пищи. На пиру каждый человек сидит так, что его обнаженные скрещенные колени касаются коленей людей с обеих сторон от него, чтобы показать, что они — одно братство и одно тело. Если человек сидел даже на несколько дюймов в стороне от своих собратьев, люди говорили, что он вне касты; и в последнее время, поскольку тем, кто вне касты, разрешили присутствовать на пирах, они сидят немного поодаль таким образом. Говари штрафуют человека, который использует оскорбительные выражения в адрес собрата по касте на кастовом пире, а также того, кто встает и уходит с пира без разрешения старосты касты. У хаткаров есть названия двух экзогамных групп: «Вакмар» — тот, кто покинул пангат или кастовый пир, пока его собратья ели; и «Полья» — тот, кто не снял тюрбан на пиру. Также было замечено, что в одной или двух кастах экзогамные секции названы в честь должностей, которые их члены занимают, или обязанностей, которые они выполняют на кастовом пире. Среди халба подкаста незаконнорожденных «Сураит» также известна как «Чхоти Пангат» или «низший пир», с подтекстом, что ее члены не могут быть допущены к надлежащему пиру касты, а имеют свой собственный, низший.

83. Принятие пищи при посвящении.

Когда посторонний принимается в касту, обряд обычно связан с пищей. Человек, который должен быть принят в касту дахаит, должен убрать свой дом, разбить свои глиняные кухонные сосуды и купить новые, а также устроить пир для собратьев по касте в своем доме. Он садится и ест вместе с ними, а когда трапеза заканчивается, он берет зернышко риса с листовой тарелки каждого гостя и съедает его, а также выпивает каплю воды из его листовой чашки. После этого он не может быть принят обратно в свою собственную касту. Новый мехтар или уборщик дает воду и берет хлеб у каждого члена касты. В Мандле новый обращенный в касту панка освобождает свой дом, и кастовый панчаят или комитет идет и живет в нем, чтобы очистить его. Он устраивает им пир внутри дома, в то время как сам остается снаружи. Наконец, ему разрешается есть с панчаятом в своем собственном доме, чтобы отметить свое принятие в касту. Кандидат на принятие в касту махли должен съесть немного остатков пищи каждого из членов касты на пиру. Община разбойников, известная как бадхак или баория, ранее обитала в лесах Ауда. Они привыкли гадать по крику шакала, и, вероятно, почитали его как олицетворение духа леса и товарища-охотника. Их называли «шакалоедами», и говорили, что когда постороннего принимали в одну из их банд, ему давали есть мясо шакала.

Опять же, обряд посвящения или возложения священного шнура, по-видимому, является поводом для принятия мальчика в кастовую общину. До этого он не является настоящим членом касты и может есть любую пищу. Посвящение называется брахманами вторым рождением и, по-видимому, является рождением души или духа. После него мальчик будет есть жертвенную пищу на кастовых пирах и объединится с членами касты и их богом. Тела детей, которые не были посвящены, хоронят, а не сжигают. Причина, по-видимому, в том, что их духи не уйдут к богу и не соединятся с предками, а родятся снова. Раньше таких детей часто хоронили в доме или во дворе, чтобы их духи могли родиться снова в той же семье. Низшие касты иногда считают обряд прокола ушей посвящением, а иногда — брак. Среди панвар раджпутов ребенка посвящают в возрасте около двух лет, давая ему поесть вареного риса с молоком. Посвящение по какой-то причине не может быть совершено родным отцом, а должно быть сделано гуру или духовным отцом, к которому впоследствии следует относиться с почтением, равным или даже превосходящим то, что оказывается родному отцу.

84. Штрафные пиры.

Когда человека принимают обратно в касту после исключения за какое-либо нарушение, главной особенностью обряда является пир, на котором ему снова разрешается есть со своими собратьями. Обычно устраиваются два пира: один, известный как «Майли Роти» или нечистая трапеза, а другой — как «Чокхи» или чистая, причем оба за счет правонарушителя. Первый съедается у ручья или в другом месте на нейтральной территории, и этим правонарушитель считается частично очищенным; второй — в его собственном доме, и, съев там, члены касты демонстрируют, что на нем нет нечистоты, и он снова является полноправным членом. Некоторые касты, как дхоба, имеют три пира: первый съедается на берегу ручья, и на нем волосы правонарушителя сбриваются и бросаются в ручей; второй — во дворе; а третий — в доме. Правонарушителю не разрешается самому участвовать в первых двух трапезах, но он присоединяется к третьей, и перед ее началом глава панчаята дает ему выпить воды, в которую для очистительного обряда было опущено золото. Среди гондов на первой трапезе подается мясо коз, но на второй — только зерно, сваренное с водой, которое они теперь, подражая индусам, считают священной жертвенной пищей. Часто бытует мнение, что глава кастового панчаята берет грехи правонарушителя на себя, начиная есть, и в обмен на это под его тарелку кладется подарок в несколько рупий. Аналогично, среди некоторых каст, как бахна, исключение из касты известно как прекращение подачи еды и воды. Говари принимают правонарушителей обратно через совместное питье опиума с водой. Один член специально отвечает за приготовление этого, и если его не хватит на всех членов касты, он подвергается суровому наказанию. Опиум также считался священным у раджпутов, и вождь со своими сородичами привыкли пить его вместе как залог дружбы.

85. Святость зерновой пищи.

Зерно, сваренное с водой, считается священной пищей у индусов. Его следует есть только на месте внутри дома, называемом «чаука», очищенном коровьим навозом и иногда отмеченном белым кварцевым порошком или мукой. Перед приемом пищи член высших каст должен искупаться и поклониться домашним богам. Во время трапезы он не должен носить сшитую одежду, а только набедренную повязку из шелка или шерсти, а не из хлопка. Низшие касты едят пищу, сваренную с водой, вне дома, в полях, и их презирают за это, поэтому те, кто стремится повысить свое социальное положение, отказываются от этой практики или, по крайней мере, делают вид, что отказываются. Сэр Дж. Дж. Фрэзер цитирует отрывок, показывающий, что древние брахманы считали жертвенные рисовые лепешки, сваренные с водой, превращенными в человеческие тела. Слово урду «бали» означает жертвоприношение или подношение и применяется к части ежедневной трапезы, которая предлагается богам и очажному огню. Таким образом, все зерно, сваренное с водой, по-видимому, рассматривается как священная или сакраментальная пища, и именно по этой причине его можно есть только после описанных выше очистительных обрядов. Зерно почитается как главное средство к существованию, и совместное поедание его, по-видимому, аналогично жертвенному поеданию домашних животных, таких как верблюд, лошадь, бык и овца, которое описано выше и в статье о Касаи. Точно так же, как на охотничьей стадии поедание тотемного животного, которое обеспечивало главное средство к существованию, было узами, объединявшими тотемный клан; а на пастушеской стадии домашнее животное, которое давало племени основную поддержку, обычно не как продукт питания, а через молоко и использование в качестве средства передвижения, все же поедалось жертвенно из-за стойкости веры в то, что существенной связью, объединявшей племя, было совместное поедание плоти животного, от которого племя получало пропитание: так и когда община достигает сельскохозяйственной стадии, старый совместный пир сохраняется как узы союза, но теперь он состоит из зерна, которое является главной опорой жизни.

86. Зерновой дух.

Тотемное животное рассматривалось как сородич, а домашнее животное часто как бог. Но в обоих этих случаях жизнь сородича и бога приносилась в жертву, чтобы община могла быть объединена поеданием тела и усвоением жизни. Следовательно, когда зерно стало жертвенной пищей, часто считалось, что животное или человек должны быть принесены в жертву в качестве зернового бога или духа, независимо от того, съедалась ли их собственная плоть или священное зерно представлялось их плотью. Многочисленные примеры жертвоприношения зернового духа были приведены сэром Дж. Дж. Фрэзером в «Золотой ветви», и именно он привлек к этому обычаю пристальное внимание. Одним из самых важных случаев в Индии было жертвоприношение Мериа у кхондов, которое описано в статье об этом племени.

Две особенности кхондского жертвоприношения человеческой жертвы как зернового духа, по-видимому, указывают на его происхождение от жертвоприношения домашнего животного и поедания тотемного животного, уз, объединявших клан и племя: во-первых, то, что плоть отрезалась от живой жертвы, и, во-вторых, то, что жертвоприношение было общинным. Когда жертву Мериа связывали, кхонды кромсали его ножами, пока теплилась жизнь, оставляя нетронутыми только голову и внутренности, чтобы каждый человек мог получить полоску плоти. Этот обряд, по-видимому, напоминает самый ранний период, когда члены первобытной группы или клана разрывали свою добычу на части и ели и пили сырую плоть и кровь. Причина его выживания, по-видимому, заключалась в том, что именно реальную жизнь божественной жертвы, существующую в конкретной форме в плоти и крови, они желали получить, и они думали, что эта цель более верно достигается путем отрезания плоти от него, пока он был еще жив. При жертвоприношении верблюда в Аравии следовала та же процедура; верблюда привязывали к алтарю, и соплеменники отрезали плоть от тела своими ножами и проглатывали ее сырой и кровоточащей. М. Саломон Рейнах показывает, как память о подобных жертвоприношениях в Греции сохранилась в легендах: «Актеон был на самом деле великим оленем, принесенным в жертву женщинами-почитательницами, которые называли себя великой ланью и маленькими ланями; он стал безрассудным охотником, который застал Артемиду за купанием, был превращен в оленя и растерзан собственными собаками. Собаки — это эвфемизм; в ранней легенде это были человеческие почитатели священного оленя, которые разрывали его на части и пожирали голыми зубами. Эти пиры из сырой плоти сохранились в тайных религиозных культах Греции долгое время после того, как сырая пища перестала употребляться в обычной жизни. Орфей (ophreus, надменный), который появляется в искусстве со шкурой лисицы на голове, был изначально священной лисицей, пожираемой женщинами лисьего тотемного клана; эти женщины называют себя бассаридами в легенде, а bassareus — одно из старых названий лисицы. Ипполит в басне — сын Тесея, который отвергает ухаживания Федры, своей мачехи, и был убит своими взбесившимися лошадьми, потому что Тесей, обманутый Федрой, призвал гнев бога на него. Но Ипполит по-гречески означает “разорванный на части лошадьми”. Ипполит сам является лошадью, которую почитатели лошади, называющие себя лошадьми и замаскированные под них, разрывали на части и пожирали». Все такие жертвоприношения, в которых плоть бралась от живой жертвы, могут, таким образом, возможно, происходить от общего корня тотемизма. Второй момент относительно кхондского жертвоприношения заключается в том, что оно было общинным; каждый домовладелец желал получить кусок плоти, и для тех, кто не мог присутствовать на жертвоприношении, были расставлены эстафеты гонцов, чтобы доставить ее им, пока она была еще свежей и, как можно было предположить, сохраняла жизнь. Они не ели полоски плоти, но каждый домовладелец закапывал свой кусок в своем поле, которое, как они верили, благодаря этому будет удобрено и заставит производить зерно, которое они будут есть. Смерть жертвы считалась необходимой для жизни племени, которая обновлялась и укреплялась ею, как в случае с жертвоприношением домашнего животного. Лорд Эвбери приводит в «Происхождении цивилизации» почти точную параллель кхондскому жертвоприношению, в которой плоть жертвы действительно съедалась. Это происходило среди маримо, племени Южной Африки, очень похожего на бечуанов. Церемония называлась «варка зерна». Молодого человека, крепкого, но небольшого роста, обычно выбирали и захватывали силой или одурманив его «яалой». «Затем они ведут его в поля и приносят в жертву в полях, согласно их собственному выражению, для семян. Его кровь, после того как она свернулась под лучами солнца, сжигается вместе с лобной костью, прикрепленной к ней плотью и мозгом. Пепел затем разбрасывается по полям для их удобрения, а остальная часть тела съедается». В других случаях, цитируемых тем же автором, делалось только изображение из муки и съедалось вместо человека: «В Мексике в определенный период года жрец Кетцалькоатля делал изображение Божества из муки, смешанной с кровью младенцев, а затем, после многих впечатляющих церемоний, убивал изображение, стреляя в него из лука, и вырывал сердце, которое съедал царь, в то время как остальная часть тела распределялась среди народа, каждый из которых стремился получить кусок, чтобы съесть, каким бы маленьким он ни был». Здесь присутствует совместная жертвенная трапеза — оставшееся звено, необходимое для связи жертвоприношения зернового духа с жертвоприношением домашнего животного и кланового тотема. Среди случаев животных, приносимых в жертву как зерновой дух в Индии, наиболее важным является буйвол на празднике Дашара. Обряд распространен на большей части Индии, и полное и интересное описание его было недавно опубликовано г-ном У. Круком. Буйвол, вероятно, считается зерновым духом, потому что это было животное, которое в прошлом в основном повреждало посевы. Там, где жертвоприношение все еще сохраняется, владелец деревни обычно делает первый надрез на буйволе, а затем его убивают и съедают низшие касты, так как индусы теперь не могут прикасаться к плоти. В Декане после того, как буйвол убит, махары набрасываются на тушу, и каждый получает кусок плоти. Сделав это, они идут процессией вокруг стен, призывая духов и демонов и прося их принять куски мяса в качестве подношений, которые затем бросают им назад через стену. Буйвол теперь рассматривается в свете козла отпущения, но описанная выше процедура не может быть удовлетворительно объяснена теорией козла отпущения и, по-видимому, была явно заменена прежним поеданием плоти. В маратхских округах низшие касты имеют периодическое жертвоприношение свиньи солнцу; они едят плоть свиньи вместе, и даже панвар раджпуты долины Варинганга присоединяются к жертвоприношению и позволяют нечистой касте махаров входить в их дома и есть эту жертву вместе с ними, хотя в другое время вход махара осквернил бы дом панвара. Свинья приносится в жертву либо как животное, которое сейчас в основном вредит посевам, либо потому, что оно было главным жертвенным животным неарийских племен, либо из-за сочетания обеих причин. Вероятно, ее можно рассматривать как зерновой дух, потому что свиней приносят в жертву Бханисасуру или буйволиному демону для защиты посевов.

87. Царь.

Когда община достигла национальной или сельскохозяйственной стадии, для ее сохранения стала необходима некоторая центральная исполнительная власть. Эта власть обычно переходила в руки жреца, который совершал жертвоприношение, и он становился царем. Поскольку жрец убивал жертвенное животное, в котором, как считалось, сосредоточена общая жизнь общины, полагали, что жизнь переходит к нему и сосредотачивается в его лице. Ибо идея угасания жизни не была должным образом понята, и жизнь человека или животного могла перейти через контакт, согласно первобытным представлениям, к человеку или даже оружию, которое его убило, точно так же, как она могла перейти через усвоение к тем, кто ел плоть. В большинстве городов-государств Греции и Италии основной функцией царей было совершение общинных или национальных жертвоприношений. Через этот акт они получали политическую власть как представители общей жизни народа, и его исполнение иногда оставляли за ними после того, как их политическая власть была отнята. После изгнания царей из Рима обязанность совершения городских жертвоприношений перешла к консулам. В Индии цари также совершали жертвоприношения. Когда царь желал стать верховным над своими соседями, он посылал лошадь, чтобы она прошла через их территории. Если она проходила через них, не будучи захваченной, они становились подчиненными царю, которому принадлежала лошадь. Наконец, лошадь приносилась в жертву на Ашвамедхе, причем верховный царь совершал жертвоприношение, в то время как другие цари выполняли подчиненные роли. Аналогично, раджа Нагпура убивал жертвенного буйвола на празднике Дашара. Но общая жизнь народа иногда передавалась от домашнего животного к царю другими методами, чем совершение жертвоприношения. Царь Уньоро в Африке не мог есть растительную пищу, а должен был питаться молоком и говядиной. Баранину он не мог трогать, хотя мог пить пиво после употребления мяса. Священное стадо содержалось для нужд царя, и девять коров, ни больше ни меньше, ежедневно приводились в королевское ограждение, чтобы их доили для его величества. Мальчик, который приводил коров с пастбища в королевское ограждение, должен был быть членом определенного клана и в возрасте до полового созревания, и на него распространялись другие ограничения. Молоко для царя сцеживалось в священный сосуд, к которому ни дояр, ни кто-либо другой не мог прикасаться. Царь пил молоко, сидя на священном табурете, три раза в день, и все, что оставалось, должен был выпить мальчик, который приводил коров с пастбища. Многочисленные другие правила и ограничения подробно описаны сэром Дж. Дж. Фрэзером, и можно предположить, что их целью было обеспечение того, чтобы жизнь домашнего животного и вместе с ней жизнь народа передавалась чистой и незапятнанной царю через молоко. Цари Уньоро должны были лишать себя жизни, пока их телесная бодрость была еще не ослаблена. Когда наступал срок его смерти, царь просил у своей жены чашу с ядом и выпивал ее. «Публичное объявление о смерти делал главный дояр. Взяв сосуд со священным молоком в руки, он поднимался на крышу дома и кричал: “Кто будет пить молоко?”. С этими словами он разбивал сосуд о крышу; он скатывался вниз и, падая на землю, разбивался вдребезги. Это был сигнал к войне не на жизнь, а на смерть между принцами, претендовавшими на трон. Они сражались, пока в живых не оставался только один. Он и был царем». После завершения вышеприведенного описания, из которого были изложены только основные моменты, сэр Дж. Дж. Фрэзер отмечает: «Правило, которое обязывало царей Уньоро убивать себя или быть убитыми до того, как их сила духа и тела начнет ослабевать из-за болезни или старости, является лишь частным примером обычая, который, по-видимому, широко преобладал среди варварских племен в Африке и в некоторой степени в других местах. По-видимому, эта любопытная практика основана на вере в то, что благополучие народа симпатически связано с благополучием их царя, и что позволить ему впасть в телесный или умственный упадок означало бы вовлечь все королевство в гибель». Другие примеры, связывающие жизнь царя с быком или другим домашним животным, приведены в «Тотемизме и экзогамии» и «Золотой ветви». Среди гереро тело умершего вождя заворачивали в шкуру быка перед погребением. В ведийском жертвоприношении лошади в Индии лошадь душили в одеждах. Главная царица приближалась к нему; после того как плащ был наброшен на них обоих, она совершала отталкивающе непристойный акт, символизирующий передачу ей его оплодотворяющих сил. В других случаях царь отождествлялся с зерновым духом, и таким образом он также, можно предположить, представлял общую жизнь народа.

Вера в то, что царь является воплощением общей жизни народа, привела к самым абсурдным ограничениям его свободы и поведения, несколько примеров которых из большой коллекции в «Золотой ветви» были процитированы в статье о Наи. Так, в старом описании повседневной жизни микадо говорится: «В древние времена он был обязан сидеть на троне несколько часов каждое утро, с императорской короной на голове, но сидеть совершенно как статуя, не шевеля ни руками, ни ногами, ни головой, ни глазами, да и вообще никакой частью своего тела, потому что, как считалось, таким образом он мог сохранить мир и спокойствие в своей империи; ибо если, к несчастью, он поворачивался в ту или иную сторону, или если он долго смотрел на какую-либо часть своих владений, опасались, что война, голод, пожар или какое-либо великое несчастье близко, чтобы опустошить страну». Здесь, по-видимому, сидением в абсолютной неподвижности царь даровал качество спокойствия общей жизни своего народа, воплощенной в его лице; но, глядя слишком долго в одном направлении, он вызвал бы серьезное нарушение общей жизни в той части, на которую он смотрел. И когда израильтяне сражались с амаликитянами, до тех пор, пока Моисей держал руки поднятыми, израильтяне побеждали; но когда его руки опускались, они отступали перед врагом. Здесь, по-видимому, общая жизнь считалась сосредоточенной в Моисее, и когда он держал руки поднятыми, она была энергичной, но угасала, когда он опускал их. Аналогично, часто считалось, что царя следует убить, как только его телесная сила начинает проявлять признаки упадка, чтобы общая жизнь могла быть обновлена и спасена от подобного упадка. Даже появление седых волос или потеря зуба иногда считались достаточными причинами для предания царя смерти в Африке. Другой взгляд заключался в том, что любой, кто убил царя, имел право сменить его, потому что жизнь царя, а вместе с ней и общая жизнь народа, переходила к убийце, точно так же, как она ранее переходила от домашнего животного к жрецу-царю, который приносил его в жертву. Один или два примера преемственности через убийство царя приведены в статье о бхилах. Иногда считалось, что царя следует приносить в жертву ежегодно или через другие промежутки времени, как зерновой дух или домашнее животное, для обновления общей жизни. И эта практика, как показал сэр Дж. Дж. Фрэзер, имела тенденцию приводить к замене жертвы, обычно преступника или раба, который отождествлялся с царем, получая королевские почести на короткое время перед своей смертью. Иногда сын или дочь царя предлагались в качестве замены для него, и такое жертвоприношение иногда совершалось во время опасности, по-видимому, как средство укрепления или сохранения общей жизни. Когда Читтор, дом клана сесодия раджпутов, был осажден мусульманами, предание гласит, что богиня их дома явилась и потребовала жертвоприношения двенадцати вождей как условия его сохранения. Одиннадцать сыновей вождей по очереди короновались как цари, и каждый правил три дня, в то время как на четвертый он выходил и погибал в битве. Наконец, рана предложил себя, чтобы его любимый сын, Аджейси, мог быть пощажен и мог продолжить клан. В действительности вождь и его сыновья, по-видимому, посвятили себя в надежде, что жертвоприношение царя может принести силу и победу клану. Жертвоприношение Ифигении и, возможно, дочери Иеффая кажутся параллельными примерами. История Алкестиды может быть примером замены жены царя. Положение царя в раннем обществе и своеобразные практики и верования, привязанные к нему, были отмечены и полностью проиллюстрированы сэром Дж. Дж. Фрэзером. Аргумент относительно клана и почитания домашнего животного следует тому, который был намечен покойным профессором Робертсоном Смитом в «Религии семитов».

88. Другие примеры общей трапезы как жертвенного обряда.

Некоторые другие примеры совместного поедания зерна или другой пищи как сакраментального обряда и уз союза были приведены в статьях. Так, на чауке или религиозной службе кабирпантхи жрец разбивает кокос о камень, и мякоть нарезается и раздается верующим с бетелевым листом и сахаром. Каждый принимает ее на коленях, стараясь, чтобы ничего не упало на землю. Кокос обычно рассматривается индусами как замененное подношение за человеческую голову. Бетелевые листья, которые раздаются, были специально освящены главным жрецом секты и считаются представляющими тело Кабира.

Аналогичным образом Гуру Говинд Сингх установил прасад или причастие среди сикхов, в котором лепешки из муки, масла и сахара делаются и освящаются с определенными церемониями, пока причастники сидят в молитве, а затем распределяются поровну между всеми присутствующими верующими, к какой бы касте они ни принадлежали. На Гуру-Мата или великом совете сикхов, который проводился в любой великий кризис в делах государства, эти лепешки клались перед сикхскими священными писаниями, а затем съедались всеми присутствующими, которые клялись на писаниях забыть свои внутренние разногласия и объединиться. Среди раджпутов проверка законнорожденности члена семьи вождя считалась зависящей от того, ел ли он пищу вождя. Рис, приготовленный в храме Джаганнатхи в Ориссе, может быть съеден там всеми кастами вместе, и, когда он вкушается двумя людьми вместе, считается, что он устанавливает узы нерасторжимой дружбы между ними.

Члены нескольких низших каст смешанного происхождения будут принимать пищу только со своими родственниками, а не с другими семьями касты, с которыми они вступают в брак. Чаукхутия бхунджии не будут есть пищу, приготовленную другими членами той же общины, и не будут принимать ее от своих собственных дочерей после того, как последние вышли замуж. На пиру среди деваров сырая пища раздается гостям, которые готовят ее для себя; родители не будут принимать приготовленную пищу ни от женатых сыновей, ни от дочерей, и каждая семья со своими детьми образует отдельную комменсальную группу. Таким образом, совместный прием пищи является более важной и священной связью, чем межбрачные отношения. В большинстве индуистских каст человека не исключают из касты за совершение прелюбодеяния с женщиной низшей касты, но за принятие приготовленной пищи из ее рук; хотя предполагается, что если он живет с ней открыто, он обязательно должен был принимать приготовленную пищу из ее рук. Опиум и алкогольные напитки или вино, почитаемые из-за своих опьяняющих свойств, иногда рассматривались как заменители жертвенной пищи и вкушались сакраментально.

89. Поминальные пиры.

Важная категория общинных трапез, подлежащая рассмотрению, — это поминальные пиры. Поминальный пир кажется своеобразным и неуместным обрядом, однако ряд обстоятельств указывает на то, что изначально он проводился в интересах самого покойного. Считалось, что он или его дух действительно участвует в пиршестве, и, по-видимому, существовало убеждение, что если он не сделает этого и не вкусит священной пищи, его душа не отправится на небо или к богу, а будет скитаться как неприкаянный дух или постигнет иная участь. Многие из низших индуистских каст, такие как кохли и бишнои, принимают пищу после похорон, сидя рядом с могилой. В настоящее время этот обычай считается несколько предосудительным, возможно, вследствие более верного осознания факта смерти. На похоронах у байга скорбящие приносят одну белую и одну черную курицу к ручью, убивают и съедают их там, откладывая порцию для покойного. Гонды также принимают пищу и пьют спиртное у могилы. Лохары полагают, что дух покойного возвращается, чтобы присоединиться к поминальному пиру. Среди телугу-кошти участники похорон приходят на могилу на пятый день, и после того, как жрец совершит поклонение изображению Вишну на могиле, вся группа принимает там пищу. После похорон у панка скорбящие совершают омовение, затем разбивают кокосовый орех над могилой и раздают его между собой. На десятый день они приходят снова, разбивают кокосовый орех, и каждый закапывает маленький кусочек в землю над могилой. У тамера на пиру, завершающем траур, тарелка из листьев с порцией для покойного ставится вне дома вместе с горшком воды и горящей лампой, чтобы указать его духу путь к пище. На третий день после смерти колхати иногда приносят обратно череп покойника и, положив его на кровать, подносят ему пудру, финики и листья бетеля, а после пира, длящегося три дня, его снова хоронят. Говорят, что члены секты лингаятов прежде сажали покойника посреди себя на поминальном пиру и сидели вокруг него, принимая пищу, но в настоящее время этот обычай, насколько известно, не существует. Среди бангала, африканского негритянского племени, на большом поминальном пиру, длившемся три дня в честь сына вождя, труп присутствовал на празднествах, будучи привязанным к стулу.

90. Индуистские божества и жертвенная трапеза.

Таким образом, есть основания полагать, что кастовая связь индусов — это та же связь, что объединяла членов городов-государств Греции и Италии, а именно совместное вкушение сакральной пищи. Среди ведийских ариев чистой и пригодной для жертвоприношения считалась только та страна, в которой поселились арийские боги. Индустан стал чистой страной, в которой арии могли приносить жертвы, благодаря тому, что Агни, жертвенный бог огня, распространился по ней. Но боги изменились. Старые ведийские божества — Индра, бог дождя, Варуна, бог неба, Маруты, или ветры, и Сома, божественный напиток, — были преданы забвению. Это были основные силы, управлявшие существованием кочевого скотоводческого народа, зависящего от дождя для роста травы для своих стад и направляющего свой путь по солнцу и звездам. Сома, или спиртной напиток, по-видимому, оказывал согревающее, бодрящее действие в холодном климате центральноазиатских степей и поэтому почитался. Поскольку в жарких равнинах Индии воздержание от алкогольных напитков стало основным религиозным принципом индусов высших каст, о Соме, естественно, больше не слышно. Агни, бог огня, также был одним из величайших божеств для кочевников холодных нагорий как хранитель жизни от холода. Но в Индии, за исключением его воплощения в домашнем очаге для приготовления пищи, ему уделяется мало внимания, поскольку огонь не требуется для тепла. В индуизме возникли новые боги. Солнце было важным ведийским божеством, как Митра и под другими именами. Вишну как солнце или дух, воплощением которого является солнце, стал важнейшим божеством в качестве всеобщего дарителя и хранителя жизни. Он также широко почитается в своих антропоморфных формах Рамы, героя-принца Айодхьи и предводителя арийской экспедиции на Цейлон, и Кришны, божественного пастуха, возможно, какого-то легендарного героя, происходящего из местных племен. Шива — это горный бог Гималаев и лунное божество, и в его характере бога разрушения с ним ассоциируются молния и кобра. Но на самом деле ему поклоняются в его благотворной форме фаллической эмблемы как агенту жизни, а также быку — оплодотворителю почвы и кормильцу. Деви, земля, — великая богиня-мать. От нее произошли Хануман, бог-обезьяна, и Ганапати, бог-слон, и в одной из своих форм, как грозная богиня Кали, она, возможно, является обожествленным тигром. Лакшми, богиня богатства, считающаяся произошедшей от коровы, является супругой Вишну. Таким образом, существенным было не божество, которому приносилась жертва, а сама жертва, и участие в совместном вкушении жертвенной пищи составляло узы союза. В ранние времена жертвоприношение было поводом для любого важного собрания или празднества, что показано как в индийской истории, так и в легендах. И описанные выше кастовые пиры кажутся продолжением и современной формой древнего жертвоприношения.

Паломники, несущие воду Ганга

91. Развитие профессиональной касты из племени.

Римское население, как уже было отмечено, состояло из ряда кланов, или gentes. Кланы объединялись в племенные группы, такие как курии, но не похоже, чтобы последние были эндогамными. Обрядом, который делал человека римским гражданином, было участие в суоветаврилиях — общинном жертвоприношении домашних животных: свиньи, барана и быка. Поскольку все римские граждане поначалу жили на сравнительно небольшой территории, все они могли присутствовать при жертвоприношении. Другие государства Греции и Италии имели аналогичное устройство, как утверждал М. Фюстель де Куланж. Можно предположить, что арии были подобным образом разделены на кланы и племена. Слово visha, субстантивный корень слова «вайшья», изначально означало клан. Но, как отметил М. Сенар, они не образовывали городов-государств в Индии, а селились деревнями на обширной территории страны. Их метод управления заключался в небольших государствах под властью царей, и, вероятно, у них было некое подобие национального устройства, центром и воплощением которого был царь. Но эти государства постепенно утратили свою индивидуальность и слились в крупные империи, где царь уже не мог быть центром государства или общей жизни своего народа, ни совершать жертвоприношение, на котором могли бы присутствовать все, как это делали римские цари. Эта религиозная идея национальности, основанная на участии в общем жертвоприношении, была единственной, существовавшей в ранние времена. Таким образом, по-видимому, арии сохранили свое племенное устройство вместо того, чтобы расширить его до национального, и члены кланов в пределах определенной местной территории собирались для общинного жертвоприношения. Но существовал большой класс — шудры, или коренные жители, которые вообще не могли участвовать в жертвоприношениях. И между шудрами и вайшьями, или основной массой ариев, постепенно вырос другой смешанный класс, который также не мог должным образом участвовать в них. Жрецы и правители, брахманы и кшатрии, стремились образовать исключительные группы, и таким образом постепенно выросла классификация по роду занятий, причем различие отмечалось участием в отдельных жертвенных пирах. Причиной, которая в конечном итоге разрушила религиозные различия римских и греческих государств, стало развитие чувства национальности. В общей борьбе за сохранение города предрассудки патрициев ослабли, и после долгого внутреннего конфликта плебеи были допущены к полным правам гражданства. Плебеи использовались в качестве пехоты в римских армиях, в то время как патриции ездили верхом, и возросшее значение пехоты на войне стало одной из главных причин улучшения положения плебеев. В Индии, при отсутствии какого-либо национального чувства и при росте большого и могущественного жреческого сословия, религиозные барьеры и предрассудки скорее усилились, чем ослабли. Классовые различия стали более жесткими, и постепенно, по мере того как первоначальная расовая линия раздела стиралась в результате межбрачных связей и образования групп различного статуса, они стали выстраиваться на основе рода занятий. Это неизбежное и необходимое правило во всех обществах, чья деятельность и образ жизни хоть сколько-нибудь сложны. Расовые различия не могут быть сохранены, за исключением самых исключительных случаев, когда они подчеркиваются различием в цвете кожи и такой моральной и социальной пропастью, как та, что существует между белыми и неграми в Северной Америке. В примитивном обществе нет такого ментального раскола, который делал бы идею слияния отвратительной для высшей расы; преграда носит религиозный характер, и хотя она ставит низшую расу в презираемое и жалкое положение, нет запрета на незаконные союзы, как нет и такого морального чувства или принципа, который стремился бы их ограничить. Идеи об ответственности и обязанностях родителей в связи с наследственностью, или наука евгеника, являются совершенно современными и не имеют места в древнем обществе. По мере того как расовые и религиозные различия исчезают и происходит социальный прогресс, вырастает новый набор делений по богатству и роду занятий. Но хотя это происходило и в греческих и итальянских городах, старые религиозные деления не переносились на новые профессиональные группы, а медленно приходили в упадок, и последние принимали просто социальный характер, который они имеют в современных сообществах. Основной причиной стирания религиозных барьеров, как уже было сказано, был рост идеи национальности и общественного интереса. Но в Индии чувство национальности никогда не возникало. Индуистские государства и империи не имели национальной основы, поскольку в рассматриваемый период единственным способом, которым можно было постичь идею национальности, было участие граждан в общем жертвоприношении, а это участие возможно только для лиц, живущих на небольшой местной территории. Следовательно, индуистское общество развивалось по своим собственным линиям, независимо от формы правления, которой оно было подчинено, и в новой группировке по роду занятий старые общинные жертвоприношения были сохранены и адаптированы к новым делениям. Результатом стал рост системы профессиональных каст, которая существует до сих пор. Но поскольку основой общества было участие каждой социальной группы в общинной трапезе, группа не могла быть расширена для включения лиц того же рода занятий на большой территории, и в результате возникла широко разветвленная система подкаст. Подкаста, или комменсальная группа, была прямым эволюционным продуктом ранее существовавшего племени. Ее размер ограничивался тем фактом, что ее члены должны были встречаться на периодических жертвенных пирах, которыми их единство и узы, связывавшие их вместе, скреплялись и возобновлялись. Как уже было замечено, когда члены подкасты мигрировали на новую местную территорию и оказывались отрезанными от общения с теми, кто остался позади, они, как правило, стремились образовать новую эндогамную и комменсальную группу. Поскольку связью между членами подкасты было участие в жертвенной трапезе из зерна, сваренного с водой, и поскольку эта пища считалась священной, члены подкасты стали отказываться есть ее иначе, как с теми, кто мог присоединиться к общинному пиру; и по мере того как постепенно утверждалась идея, что законный ребенок должен быть потомством отца и матери, принадлежащих к одной комменсальной группе, практика эндогамии внутри подкасты стала правилом.

92. Почитание кастовых орудий труда.

Поскольку все граждане Римского государства участвовали в общем жертвоприношении, их можно было считать единой кастой или даже подкастой или комменсальной группой. У индуистских каст есть общая церемония, которая представляет некоторую аналогию с церемонией римского государства. Они поклоняются или отдают дань уважения один или два раза в год орудиям своей профессии. Поводами для этого обряда обычно являются праздник Дашахра в сентябре и пост после праздника Холи в марте. Оба они являются праздниками богини Деви, или Матери-Земли, когда в ее честь соблюдается пост, сначала перед посевом весенних культур, а затем перед их сбором. В каждом случае пост длится девять дней, и высеваются джавары, или горшки с пшеницей, соответствующие садам Адониса. Таким образом, посты и праздники относятся прежде всего к земледельческим кастам, и они поклоняются матери-земле, которая обеспечивает их пропитанием. Но профессиональные и ремесленные касты также пользуются случаем, чтобы почтить орудия своей профессии. Так, среди касаров, или медников, на праздник Мандо Амавас, или новолуние месяца чайтра (март), каждый касар должен вернуться в общину, членом которой он является, и отпраздновать пир вместе с ними. А в случае невыполнения этого он будет исключен из касты до наступления следующего Амаваса месяца чайтра. В этот день они закрывают свои лавки и поклоняются орудиям своей профессии. Таким образом, правило такое же, как и у римских суоветаврилий. Тот, кто не присоединяется к жертвенному пиру, перестает быть членом общины. И объект почитания тот же; римляне почитали и приносили в жертву домашних животных, которые на стадии скотоводства были их средством к существованию. Касары и другие профессиональные касты поклоняются орудиям своей профессии, которые также являются их средствами к существованию или тем, что дает им жизнь. Раньше все эти орудия считались одушевленными и производящими свой эффект собственной силой и волей. Наты, или акробаты Бомбея, говорят, что их любимые и единственные живые боги — это те, что дают им хлеб: барабан, веревка и балансировочный шест. Мурха, или землекоп, взывает к орудиям своего ремесла следующим образом: «О, мой господин корзина, мой господин кирка, похожая на змею, и моя госпожа носилки! Придите и съешьте тех, кто не платит мне за мою работу!» Точно так же дхимар почитает свою рыболовную сеть и не будет носить обувь из сшитой кожи, потому что считает, что священная нить, из которой сделана его сеть, оскверняется, если ее использовать для обуви. Чамар поклоняется своему кожевенному ножу; гхасия, или конюх, — своей лошади и колышку, к которому лошадь привязана в конюшне; раджпут — своему коню, мечу и щиту; писец — своей чернильнице и так далее. Праздник Пола у кунби имеет черту, напоминающую суоветаврилии. По этому случаю всех пахотных быков земледельцев собирают, и они идут процессией к торану, или арке, сооруженной из ветвей и листвы. Бык владельца деревни идет впереди, и к его рогам привязаны горящие факелы. Быки других земледельцев следуют за ним в соответствии со статусом каждого земледельца в деревне, который зависит от наследственного права и древности владения, а не от простого богатства. Кунби чувствует себя горько оскорбленным, если его быкам не отведено надлежащее место в процессии. Веревка поперек арки разрывается ведущим быком, а затем весь скот прогоняют в беспорядке через арку обратно в деревню. Обряд, по-видимому, является пережитком общинного жертвоприношения быка, а факелы, привязанные к быку владельца, означают, что его раньше убивали и жарили. Сейчас говорят, что этот бык полон магии и что он умрет в течение трех лет. Обряд можно сравнить с «нуждающимся огнем» (needfire), как это практиковалось в России, когда всех лошадей деревни прогоняли между двумя кострами или сквозь огонь, а их уздечки бросали в огонь и сжигали. Сжигание уздечек, по-видимому, является заменой предыдущего жертвоприношения лошади. Церемония Пола у кунби напоминает римские суоветаврилии, поскольку все земледельцы участвуют в ней в соответствии со своим статусом, точно так же, как ранг римских граждан определялся их положением на церемонии. Раньше, если быка приносили в жертву и съедали сакрально, это было бы практически точной параллелью римскому обряду.

93. Кастовый панчаят и его кодекс правонарушений.

Трибунал для наказания за кастовые правонарушения известен как панчаят, потому что он обычно состоит из пяти человек (панч — пять). Как правило, отдельный панчаят существует для каждой подкасты на территории, не слишком большой для того, чтобы все ее члены могли встретиться. В теории, однако, панчаят — это лишь рупор собрания, которое должно состоять из всех членов подкасты. Некоторые касты штрафуют члена, который отсутствует на собрании. Панчаят, возможно, можно считать рукой, действующей от имени подкасты, которая считается телом. Панчаят, однако, не был первоначальным судьей. Сначала это был бог, перед которым стороны излагали свое дело, и бог, который выносил решение методом испытания ордалией. Вероятно, это был общий характер примитивного правосудия, и в некоторых низших кастах к ордалии до сих пор прибегают для принятия решений. Племя или подкаста присутствовали в качестве присяжных или заседателей и проводили разбирательство, возможно, после того, как объединились с богом для этой цели посредством жертвенной трапезы. Панчаят, сменив бога в качестве судьи, считается выносящим свои решения по божественному вдохновению, согласно поговоркам: «Бог на небе, а панч на земле» и «Голос панчаята — голос Бога». Главенство в панчаяте и подкасте обычно переходит по наследству в одной семье, или переходило до недавнего времени, и лицу, занимающему его, оказывается величайшее почтение, даже если он может быть всего лишь мальчиком по вышеуказанной причине. Правонарушения, влекущие временное или постоянное отлучение от касты, носят несколько своеобразный характер. Как для мужчины, так и для женщины, принять пищу от лица той касты, от которой это запрещено, и особенно от лица нечистой касты, является очень серьезным правонарушением, как и быть избитым членом нечистой касты, особенно обувью. Также серьезным правонарушением является попадание в тюрьму, потому что человеку приходится есть нечистую тюремную пищу. Быть в наручниках — незначительное правонарушение, возможно, по аналогии с серьезным правонарушением — отправкой в тюрьму, или же из-за унижения, связанного с прикосновением полиции. Что касается сексуальных правонарушений, то для мужчины, как правило, нет прямого наказания, но если он живет с женщиной низшей касты, он временно исключается, поскольку предполагается, что он принимал пищу из ее рук. Иногда наказываются оба — и мужчина, и женщина касты, совершившие прелюбодеяние вместе. Замужняя женщина, совершившая прелюбодеяние, должна в высших и средних кастах, по крайней мере в теории, быть навсегда исключена, но если муж не прогоняет ее, ее иногда принимают обратно с суровым наказанием. Девушка, вступившая в связь с посторонним, как правило, исключается, если дело нельзя замять, но если она беременеет от мужчины той же касты, ее часто можно принять обратно с наложением штрафа и выдать замуж за него или за кого-то другого. Существуют также некоторые религиозные преступления, такие как убийство коровы, кошки или другого священного домашнего животного; а в случае с женщиной очень серьезным правонарушением является разрыв мочки уха в большом отверстии, обычно делаемом для серег; в то время как для мужчины или женщины завести паразитов в ране — это правонарушение первой величины, влекущее за собой несколько месяцев исключения и большие расходы на повторное принятие. Правонарушения против обычной морали едва ли встречаются в категории тех, что влекут за собой наказание. Убийство иногда должно быть искуплено паломничеством к Гангу, но другие уголовные преступления против личности и собственности не рассматриваются кастовым комитетом, если только преступник не отправлен в тюрьму. Как в своих отрицательных, так и в положительных аспектах категория правонарушений дает интересные выводы на основе уже приведенного объяснения кастовой системы. Причина, по которой почти нет наказания за правонарушения против обычной морали, заключается в том, что кастовая организация никогда не развивала никакой ответственности за поддержание общественного порядка и защиту жизни и собственности. Она никогда не выполняла функцию правительства, потому что в исторический индуистский период Индия была разделена на крупные военные государства, а с тех пор она была подвержена иностранному господству. Социальная организация, таким образом, сохранила свою первозданную форму, не будучи затронутой правительством и не оказывая ему никакого сотрудничества или поддержки. И цели кастового трибунала ограничивались сохранением своего собственного корпоративного существования, свободного от ущерба или осквернения, которые могли возникнуть главным образом из двух источников. Если тело члена становилось нечистым либо из-за употребления нечистой пищи, либо из-за контакта с лицом нечистой касты, оно становилось непригодным вместилищем для священной пищи, съедаемой на кастовом пиру, которая связывала его членов в одно тело. По-видимому, в этом заключается цель правил о пище. И поскольку кровь клана и касты передается по происхождению через отца при патриархальной системе, прелюбодеяние со стороны замужней женщины привело бы чужака в группу и подорвало бы ее корпоративное существование и единство. Отсюда суровость наказания за прелюбодеяние замужней женщины, что является особой чертой патриархальной системы. Уже было замечено, что при правлении женского происхождения, как показал г-н Хартленд в «Примитивном отцовстве», целомудрие женщин, как правило, почти не принималось во внимание или даже не осознавалось. После перехода к патриархальной системе подобная распущенность, по-видимому, преобладала в течение некоторого периода, и считалось, что любой ребенок, рожденный мужчиной в его доме или на его постели, является его собственным, даже если он может не быть отцом. Эта идея существовала среди арабов, как отметил профессор Робертсон Смит в «Родстве и браке в ранней Аравии», и также встречается в индуистских классических текстах, и в некоторой степени даже в современной практике. Возможно, она основывалась на достоинстве, приписываемом конкретным фактам; точно так же, как индусы думают, что девушка должным образом выходит замуж, пройдя церемонию со стрелой или цветком, и что факт вскармливания двух детей одной женщиной, хотя она и не их мать, устанавливает связь, сродни кровному родству между ними, так они могли думать, что факт рождения мальчика в доме мужчины делает его сыном этого человека. Впоследствии, однако, утвердился взгляд, что кровь клана передается непосредственно через отца, которому в ранний патриархальный период исключительно приписывалась жизнь ребенка. И целомудрие замужних женщин тогда стало жизненно важным для общины, потому что его отсутствие привело бы к рождению чужаков в клане, который теперь основывал свои узы родства на происхождении от общего предка-мужчины. Таким образом, прелюбодеяние женщин стало преступлением, которое подорвало бы основы общества и государства, и как таковое иногда каралось смертью среди общин на ранней патриархальной стадии. Именно этот взгляд, а не просто моральный принцип, привел к суровым кастовым наказаниям за это правонарушение. Некоторые примитивные племена совершенно не заботятся о целомудрии незамужних девушек, но строго наказывают неверных жен. Среди мария-гондов мужчина убьет свою жену за неверность, но девушки обычно нецеломудренны. Другое правило, иногда встречающееся, заключается в том, что незамужняя девушка, забеременевшая от постороннего, исключается из касты на время. Когда ее ребенок, который не принадлежит к касте, рождается, она должна передать его какой-нибудь посторонней семье, и сама она тогда может быть принята обратно в общину. Из взгляда на прелюбодеяние как на религиозное и социальное правонарушение, однако, среди индусов развивается моральное уважение к целомудрию, как это произошло и в других обществах.

94. Статус нечистоты.

Было замечено, что шудры, как и плебеи, считались нечистыми, и причина, возможно, заключалась в том, что они считались принадлежащими к враждебному богу. Участвуя в жертвоприношении и вкушая жертвенную пищу, индийские арии и другие расы считали, что они не только находятся в общении с богом, но и фактически являются его частью. И точно так же их враги были частью субстанции враждебного бога, само существование и контакт с которым были отвратительны их собственному. Следовательно, их враги должны были быть по возможности полностью истреблены, но когда это было невозможно, они должны были жить отдельно и не осквернять контактом своих тел или каким-либо иным образом священную почву, на которой обитали боги, ни тела тех, кто становился частью субстанции бога через участие в жертвенной трапезе. По этой причине плебеи должны были жить за пределами римского города, который был сплошь священной землей, а шудры и современные нечистые касты должны жить за пределами деревни, которая точно так же священна как обитель богини-земли в ее форме богини земли этой деревни. По той же причине их контакта должны были избегать те, кто принадлежал к деревне и был объединен с богиней через вкушение урожая, который она приносила на своей земле. Как уже было замечено, существовало убеждение, что жизнь и качества могут передаваться через контакт, и в этом случае верующие ассимилировали бы через контакт жизнь бога, враждебного их собственному. Точно так же, как показал М. Саломон Рейнак в «Культах, мифах и религиях», все оружие, одежда и материальные владения врага считались нечистыми, возможно, потому, что они также содержали часть жизни враждебного бога. Как уже было замечено, одежда и оружие человека считались содержащими часть его жизни через контакт, и поскольку человек был объединен с богом через участие в жертвенном пире, все владения врага могли считаться участвующими в жизни враждебного бога, и, следовательно, их нельзя было сохранять, ни брать победителям в свои собственные дома или жилища. Это было преступление, которое совершил Ахан, когда спрятал в своей палатке часть добычи Иерихона; и вследствие этого Иегова перестал быть с сынами Израилевыми, когда они пошли против Гая, то есть перестал быть в них, и они не могли устоять перед врагом. Ахан и его семья были побиты камнями, а его имущество уничтожено огнем, и нечистота была удалена. По той же причине древние галлы и германцы уничтожали всю военную добычу, или сжигали ее, или хоронили в озерах, где ее находят до сих пор. На более поздней стадии римляне, вместо того чтобы уничтожать военную добычу, посвящали ее своим собственным богам, возможно, как видимый знак завоевания и подчинения богов врага; и их вешали в храмах или на дубах, где их нельзя было трогать, кроме как в самой крайней нужде, как когда Рим остался без оружия после Канн. Впоследствии добыче было разрешено украшать дома победоносных полководцев, где они оставались священными и неприкосновенными реликвиями.

95. Каста и индуизм.

В «Религиях Индии» М. Барт определил индуса как человека, у которого есть каста: «Человек, который является членом касты, — индус; тот, кто нет, — не индус». Его определение остается, пожалуй, лучшим. Практически нет догмата, который был бы существенным для индуизма, как не является необходимым или еретическим почитание какого-либо божества или священного объекта. Как часто отмечалось, нет собрания более католического или менее исключительного, чем индуистский пантеон. Другой писатель сказал, что тремя основами индуса являются членство в касте, почитание брахманов и признание коровы священной. Из последних двух почитание брахманов нельзя считать обязательным; ибо существует несколько сект, таких как лингаяты, бишнои, манбхао, кабирпантхи и другие, которые прямо отрицают какое-либо почитание брахманов и, по крайней мере в теории, не пользуются их услугами; и все же члены этих сект по общему согласию признаются индусами. Святость быка и коровы — более универсальный догмат, и распространяется практически на всех индусов, за исключением нечистых каст. Последних нельзя правильно классифицировать как индусов; само происхождение их статуса, как было замечено, — это вера в то, что они являются поклонниками богов, враждебных индуизму. Но все же их теперь практически приходится считать индусами. Они поклоняются индуистским богам, стоя на расстоянии, когда им не разрешено входить в храмы, совершают свои церемонии по индуистским обрядам и нанимают брахманов для назначения благоприятных дней, написания приглашения на свадьбу и других дел, что брахман готов сделать за вознаграждение, пока ему не приходится входить в их дома. Некоторые из нечистых каст едят говядину, в то время как другие отказались от нее, чтобы улучшить свое социальное положение. На другом конце шкалы находятся многие хорошо образованные индуистские джентльмены, которые не имеют возражений против употребления говядины и, возможно, часто делали это в Англии, хотя в Индии они могут воздерживаться из уважения к предрассудкам своих родственников, особенно женщин. И индусы всех каст начинают продавать изношенный скот мясникам на убой без колебаний — преступление, которое пятьдесят лет назад повлекло бы за собой постоянное исключение из касты. Почитание коровы, таким образом, не является абсолютно существенным догматом индуизма, хотя это наиболее близкое к нему приближение. Как определение или тест индуизма оно, однако, очевидно неадекватно. Каста, с другой стороны, регулирует всю жизнь индуса, его социальное положение и, как правило, его род занятий. Это единственный трибунал, который наказывает за религиозные и социальные правонарушения, и когда человек вне касты, он, до тех пор пока это состояние продолжается, не имеет места в индуизме. Теоретически он не может есть ни с одним другим индусом, ни выдать своего ребенка замуж за индуса. Если он умирает вне касты, кастовые люди не будут хоронить или сжигать его тело, которое считается нечистым. Связующей нитью касты является, согласно приведенному выше аргументу, общинная трапеза или пир из зерна, сваренного с водой, и это, по-видимому, можно правильно назвать главной религиозной функцией индуизма. Каста также существует среди джайнов и сикхов, но сикхизм на самом деле немногим больше, чем индуистская секта, в то время как джайны, которые почти все являются баниями, почти не отличаются от вайшнавских индуистских баний и приняли касту, хотя это не соответствует реальным догматам их религии. Низшие промышленные классы мусульман также сформировали касты по подражанию индусам. Многие из них, однако, являются потомками обращенных индусов, и почти все они имеют ряд индуистских практик.

96. Индуистские реформаторы.

В индуизме не было недостатка в реформаторах, и конечной целью их проповедей, по-видимому, была отмена кастовой системы. Тотемные кланы, возможно, предполагали, что каждый вид животных и растений, который они различали, имеет разный вид жизни, причем качества каждого вида считались частью его жизни. Это убеждение могло быть первоначальной основой идеи различия крови, возникающей из благородства происхождения или родословной, и оно также могло быть тем, из чего была выведена теория кастовых различий. Хотя жертвенная пища каждой касты одна и та же, все же ее члены могли считать, что они участвуют в разном жертвенном пире и поглощают разную жизнь; точно так же, как жертвенные пиры и боги разных греческих и латинских городов-государств считались отдельными и враждебными, и гражданин одного государства не мог присоединиться к жертвенному пиру другого, хотя боги и жертвенные животные могли на самом деле быть одними и теми же. И богиня-земля каждой деревни была отдельной формой или частью богини, так что ее земля должна была возделываться только потомками земледельцев, которые были в общении с ней. Суровые кастовые наказания за появление паразитов в ране, влекущие за собой долгий период полного остракизма и самые сложные церемонии очищения, возможно, могут быть объяснены идеей о том, что человек, так пораженный, имеет в своем теле чуждую и враждебную жизнь, которая несовместима с тем, чтобы он составлял часть общей жизни касты или подкасты. Ведущей чертой доктрин индуистских реформаторов было то, что существует только один вид жизни, который распространяется через все творение и является одинаково драгоценным. Все, что живет, имеет искру божественной жизни и поэтому не должно быть уничтожено. Вера не распространялась на растительную жизнь, возможно, потому, что истинная природа последней была к тому времени частично осознана, в то время как если бы потребление растительной жизни было запрещено, секта не могла бы существовать. Вышеуказанная доктрина будет признана сравнительно простым и естественным расширением убеждений, что животные имеют самосознательную волевую жизнь и что каждый вид животных состоит из одной общей жизни, распределенной между его членами. Если бы истинная природа отдельных животных и растений была признана с самого начала, трудно понять, как идея одной универсальной жизни, проходящей через них всех, могла быть зачата и получить столь большую степень признания. Поскольку эффектом такой доктрины было то, что все люди одной крови и жизни, ее необходимым следствием было отрицание кастовых различий. Переселение душ последовало как моральное правило, распределяющее награду и наказание за действия людей. Душа проходила через цикл жизней, и местоположение или тело ее следующей жизни, будь то животное разной важности или ничтожности, или человек в разных классах общества, определялось ее добрыми или злыми действиями в предыдущих жизнях. Наконец, те души, которые были очищены от всех грубых качеств, относящихся к телу, освобождались от цикла существования и поглощались обратно в божественный центр или фокус жизни. В случае буддистов и джайнов божественный центр жизни, по-видимому, мыслился безлично. Ведущие авторитеты по буддизму заявляют, что доктрина его основателя была чистым атеизмом, но можно предположить, что этот взгляд кажется несколько невероятным в случае религии, провозглашенной в столь ранний период. И при такой гипотезе трудно понять как акцент, сделанный на бегстве от жизни как высшей цели, так и святость, приписываемую всем видам животной жизни. Но эти доктрины естественно следуют из веры в божественный центр или фокус жизни, из которого вся жизнь исходит на время, чтобы в конечном итоге быть поглощенной обратно. Вайшнавские реформаторы, которые возникли впоследствии, взяли солнце или дух солнца как божественный источник всей жизни. Они также проповедовали святость животной жизни, переселение душ и окончательное поглощение очищенной души в божественный центр жизни. Отмена касты была, как правило, ведущей чертой их доктрины и, возможно, была ее главной социальной целью. Выживание индивидуальной души не было догматом более ранних реформаторов, хотя более поздние приняли его, возможно, в ответ на растущее восприятие индивидуальности. Но даже сейчас сомнительно, насколько отдельное существование индивидуальной души после того, как она окончательно покинула мир, является религиозным догматом индусов. Основой индуистского аскетизма является необходимость полностью освободить душу или дух от всех аппетитов и страстей тела, прежде чем она сможет быть поглощена обратно в бога. Те, кто так умертвил тело, что жизнь лишь существует в нем, почти невольно, так сказать, и абсолютно не затронута человеческими желаниями или привязанностями или мирскими событиями, сделали свою индивидуальную искру жизни способной быть сразу поглощенной в божественную жизнь и равной по достоинству ей, находясь еще на земле. Таким образом, индуистские аскеты на последней или совершенной стадии говорят: «Я есть Бог» или «Я есть Шива», и почитаются своими учениками и народом как божественные. Как буддисты, так и джайны делают такой же акцент на ценности аскетизма как позволяющего душе достичь совершенства через полную отстраненность от аппетитов и страстей тела и забот мира; и поэтому вывод кажется оправданным, что концом совершенной души было бы подобное поглощение в божественную душу.

97. Упадок кастовой системы.

Кастовая система сохраняла свою силу, нетронутую ни политическими превратностями и иностранными вторжениями в Индию, ни мусульманскими преследованиями. За исключением тех случаев, где на нее повлияли европейское образование и изобретения, индуистское общество до недавнего времени сохраняло удивительно близкое сходство с обществом древней Греции и Рима в классический период. Но несколько признаков указывают на вывод, что упадок касты как управляющего фактора индийского общества уже близок. Свобода в выборе рода занятий, которая сейчас существует, по-видимому, наносит удар в корень кастовой системы, потому что относительный социальный статус и градация каст основаны на их традиционных занятиях. Когда в большом числе основных каст большинство членов оставили свое традиционное занятие и свободно перешли к другим, относительный статус каст становится фикцией, которая, хотя до сих пор существовала, по-видимому, не может бесконечно поддерживаться. Большое расширение образования, предпринятое правительством и горячо поддерживаемое лучшим индийским мнением, оказывает аналогичное влияние. Образование доступно всем, и точно так же в карьерах, которые оно открывает для самых успешных мальчиков, нет учета касты. Таким образом, члены совсем низких каст получают хорошее социальное положение, и, что касается их лично, предрассудки и презрение к их касте неизбежно приходят в упадок. Процесс должен, вероятно, со временем распространиться на общую социальную терпимость. Образованные классы также начинают рассматривать ограничения на еду и питье, а также на еду и питье с другими как обременительную и ненужную преграду для социального общения и постепенно отказываются от них. Эта тенденция значительно усиливается примером и социальным контактом с европейцами. Наконец, средства для путешествий и демократический характер современных путешествий имеют очень мощный эффект. Подавляющее большинство индусов всех каст вынуждены из-за своей сравнительной бедности пользоваться дешевыми билетами третьего класса и должны тесниться вместе в переполненных железнодорожных вагонах. Вскоре они начинают осознавать, что это не причиняет им вреда, и привыкают к этому, с результатом, что предрассудки о телесном контакте имеют тенденцию исчезать. Было высказано мнение, что упадок социальной исключительности в Англии был в значительной степени связан с введением железнодорожных путешествий. Принимая во внимание все эти влияния и предполагая их продолжение, можно с уверенностью сделать вывод, что жизнь индийской кастовой системы ограничена, хотя нельзя сделать попытку оценить степень ее жизнеспособности, ни предсказать форму и устройство общества, которое возникнет после ее распада.

1 Indian Caste, стр. 12.

2 Д-р Уилсон, Indian Caste (Times Press и Messrs. Blackwood), 1875, стр. 88, цитируется по Ригведе.

3 Д-р Уилсон, Indian Caste (Times Press и Messrs. Blackwood), 1875, стр. 88, цитируется по Ригведе.

4 Ригведа, i. 11. Уилсон, там же, стр. 94.

5 Уилсон, там же, стр. 99.

6 Ману, ii. 17, 24.

7 Варвары или иностранцы.

8 См. Бернетт и Хопкинс, Ordinances of Manu, s.v.

9 Уилсон, Indian Caste, стр. 170, цитируется по Веберу, Indische Studien, i. 170.

10 Сборник правил для жертвоприношений и других обрядов, появившийся между Ведами и сводами законов, датируемый Максом Мюллером периодом между 600–200 гг. до н. э.

11 Уилсон, Indian Caste, стр. 182.

12 Уилсон, стр. 184, цитируется по Шраута-сутре Катьяяны, 1. 1. 6.

13 Ману, iv. 99; iii. 178.

14 Уилсон, стр. 421, 422.

15 Уилсон, стр. 187, цитируется по Хираньякеши-сутре.

16 См. статью «Мехтар» в тексте.

17 Уилсон, стр. 363, цитируется по Смрити Ангиры.

18 Уилсон, Indian Caste, стр. 195, из Хираньякеши-сутры.

19 Ману, viii. 417.

20 Уилсон, стр. 260, цитируется по Махабхарате, viii. 1367 и след.

21 Уилсон, стр. 403, цитируется по Вьявахара-Маюхе.

22 Уилсон, стр. 400, из Парашара-смрити.

23 Уилсон, стр. 140, цитируется по Атхарваведе, iv. 32. 1.

24 Уилсон, стр. 211.

25 Уилсон, Indian Caste, со ссылкой на Птолемея, vii. 1. 61 и vi. 120. 3.

26 Уилсон, стр. 113, 114.

27 О нечистых кастах см. параграф 40 далее.

28 Слово «аборигенный» используется здесь для удобства, а не как утверждение о происхождении доарийского населения.

29 Bombay Gazetteer, Pārsis of Gujarāt, стр. 213.

30 Ригведа, 6. 3. 16, цитируется по Уилсону, Indian Caste, стр. 110.

31 Уилсон, стр. 109.

32 Монье-Вильямс, Санскритский словарь, указано г-ном Круком.

33 Цитируется по Уилсону, стр. 209. Вероятно, однако, что вайшьи сами должны были составлять рядовой состав боевых сил, по крайней мере в ранний период.

34 Ману, i. 90.

35 Уилсон, Indian Caste, стр. 193, цитируется по Хираньякеши-сутре.

36 Уилсон, стр. 260, цитируется по Махабхарате, viii. 1367 и след.

37 Махабхарата, xii. 2749 и след.

38 Список классов индийского общества, приведенный в Пуруша-медхе Белой Яджурведы, Уилсон, стр. 126–135.

39 Ману, viii. 113.

40 Кодекс Ману Хопкинса и Бернетта, x. 64, 65 и примечания.

41 Махабхарата, xiii. 2510 и след., цитируется по Уилсону, стр. 272.

42 Ману, ix. 149, 157.

43 Ману действительно заявляет, что такие дети не могли быть инициированы (x. 68), но ясно, что они должны были, по сути, быть способны к инициации, иначе они никак не могли бы вступить в брак в касте отца.

44 См. статью о брахманах для получения дополнительных подробностей.

45 Уилсон, Indian Caste, i. 440, цитируется по Брахма-вайварта-пуране.

46 См. статью «Бхат» для дальнейшего обсуждения этого вопроса.

47 Dolichos uniflorus.

48 См. статью «Джат» для более подробного обсуждения их статуса.

49 Tribes and Castes of Bengal, ст. Khandait.

50 Владельцы крупных земельных поместий.

51 См. статью о кунби, параграф 1.

52 Village Communities, стр. 127.

53 History of the Marāthas, том i, стр. 25.

54 Village Communities, стр. 226, 227.

55 The Aryan Household, изд. 1891 г., стр. 190.

56 Там же, стр. 228. Профессор Хирн следовал за сэром Генри Мейном в мысли, что клан был расширением патриархальной совместной семьи; но причины против этого взгляда приведены далее.

57 Memoir of Central India, том ii, стр. 22.

58 La Cité antique, 21-е изд., стр. 66, 68.

59 La Cité antique, 21 st ed. pp. 66, 68.

60 Nigeria, цитируется в Saturday Review, 6 апреля 1912 г.

61 Religion of the Semites, стр. 96.

62 См. статью «Сунар» для обсуждения святости золота и серебра и украшений, сделанных из них.

63 Michelia champaka, разновидность джекфрутового дерева.

64 См. статью «Дарзи» для дальнейшего обсуждения использования сшитой одежды в Индии.

65 См. статьи о бхулия, панка, кори и джулаха.

66 Трейлл, «Описание Кумаона», Asiatic Researches, том xvi (1828), стр. 213.

67 «Племена и касты Бенгалии», ст. Bāri.

68 Указано г-ном Круком.

69 Маратхское название бога Ханумана.

70 «Лингвистический обзор», том iv, «Языки мунда и дравидийские языки», стр. 7.

71 Acacia catechu (акация катеху).

72 См. статью о гондах.

73 «Лингвистический обзор», стр. 15.

74 Введение к книге «Мунда и их страна», стр. 9.

75 «Лингвистический обзор», стр. 277.

76 См. об этом статью о колах, из которой сокращен приведенный выше отрывок.

77 «Бомбейский газеттир», том xii, стр. 175.

78 «Отчет о переписи населения Кочина», 1901 г., цитируется по книге сэра Г. Рисли «Народы Индии», 2-е изд., стр. 115.

79 Это было допустимо во времена Ашоки, около 250 г. до н. э. В. А. Смит, «Ашока», стр. 56, 58.

80 Сэр Г. Рисли, «Племена и касты Бенгалии», ст. Tānti.

81 См. статью «Канджар», где обсуждается связь цыган и тугов с канджарами.

82 См. статью «Чамар», параграф 1.

83 Loha — железо; tamba — медь; kānsa — латунь или колокольная бронза; sona — золото.

84 Kānch — стекло.

85 Phul — цветок; haldi — куркума; jira — кумин.

86 Crotalaria juncea (кроталярия ситниковая). См. статью «Лорха», где обсуждаются возражения против этого растения.

87 Morinda citrifolia (моринда цитрусолистная). Табу на это растение объясняется либо тем, что красный краситель напоминает кровь, либо тем, что при кипячении корней для извлечения красителя погибает множество насекомых.

88 См. статью о брахманах.

89 Сонджара — это как отдельная каста, так и подкаста дхимаров.

90 См. статью «Курми», приложение, где приведены некоторые примеры территориальных названий.

91 Вильсон, «Индийская каста», стр. 439.

92 Том i, стр. 272, 276.

93 «Исследования по древней истории», стр. 123.

94 См. списки тотемов австралийских племен и североамериканских индейцев. Сэр Дж. Дж. Фрэзер отмечает, что большинство из них — съедобные животные или растения.

95 Обращение к Британской ассоциации, 1902 г. У меня не было возможности прочитать это обращение до завершения данной работы.

96 Мак-Леннан, «Исследования по древней истории», стр. 123, цитируется по книге Гранта «Происхождение и родословная гэлов».

97 «Тотемизм и экзогамия», i, стр. 112, 120; ii, стр. 536; iii, стр. 100, 162; «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 209–210; «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 145; «Коренные племена Северной Австралии» (профессор Болдуин Спенсер), стр. 21, 197; Дж. Г. Уикс, «Среди первобытных баконго», стр. 99.

98 See pp. II, 138, 190 (Edition 1891).

99 «Тотемизм и экзогамия», ii, стр. 338, 339.

100 «Древний город», стр. 254.

101 «Происхождение цивилизации», 7-е изд., стр. 246.

102 У. У. Скит, «Малайская магия», стр. 52, 53.

103 I, стр. 253.

104 2-е изд., том i, стр. 169, 174. См. также сэр Э. Б. Тайлор, «Первобытная культура», i, стр. 282, 286, 295; ii, стр. 170, 181 и др.

105 См. также «Первобытная культура», i, стр. 119, 121, 412, 413, 514.

106 Г-да Спенсер и Гиллен, «Коренные племена Центральной Австралии» (Лондон, Macmillan), стр. 201.

107 «Лингвистический обзор Индии», том iv, «Языки мунда и дравидийские языки», стр. 40, 41, 45.

108 «Лингвистический обзор Индии», том iv, «Языки мунда и дравидийские языки», стр. 292, 294.

109 Д-р А. Г. Кин, «Народы мира», Лондон, Hutchinson, 1908 г., стр. 50.

110 «Отчет о землеустройстве Нимара».

111 См. также «Первобытная культура», i, стр. 408.

112 «Ораоны», стр. 408, 409.

113 2-е изд., том ii, стр. 457 и сл.

114 Примеры примет см. в статье «Туг» и в указателе. Также мисс Харрисон, «Фемида», стр. 98, 99.

115 «Древний город», стр. 225.

116 У. У. Скит, «Малайская магия», стр. 178, 571.

117 «Ранняя история человечества», 3-е изд., стр. 143.

118 Там же, стр. 125.

119 См. статью «Джоши» для примеров индуистских имен.

120 «Древний город», стр. 357.

121 Стр. 182 и сл.

122 См. параграф 61.

123 I, стр. 430.

124 См. статью о наи.

125 2-е изд., том i, стр. 57.

126 «Коренные племена Центральной Австралии», введение, стр. 25.

127 Д-р А. Г. Кин, «Народы мира», стр. 62.

128 О счете см. «Первобытная культура», 5-е изд., стр. 240, 254, 265, 266.

129 «Описание бхилов Мевара», J.A.S.B., том xxiv (1875), стр. 369.

130 «Ранняя история человечества», стр. 293.

131 Там же, стр. 294.

132 Там же, стр. 295.

133 См. также «Первобытная культура», i, стр. 493; ii, стр. 431.

134 См. статью о мочи для упоминания мусульман. Еврейское упоминание, разумеется, относится ко Второй заповеди.

135 «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 176.

136 Там же, стр. 181, 182.

137 «Золотая ветвь», 2-е изд., ii, стр. 120.

138 «Золотая ветвь», 2-е изд., iii, стр. 301.

139 Раздел о племени кол в книге Далтона «Этнология Бенгалии».

140 Г-н С. К. Рой, «Ораоны», стр. 262.

141 См. также «Первобытная культура», 5-е изд., ii, стр. 243, 244, 246.

142 См. статью о брахманах.

143 См. статью «Байраги».

144 «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 185, 186.

145 Там же, стр. 154, 155.

146 «Первобытная культура», 5-е изд., ii, стр. 243, 244.

147 «Первобытная культура», 5-е изд., ii, стр. 243, 244.

148 Д-р А. У. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 146. В данном случае ссылка, по-видимому, относится к любому из нескольких тотемов подкласса.

149 Д-р А. У. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 145.

150 Там же, стр. 148, 149.

151 «Религия семитов», стр. 273, 274.

152 «Первобытное отцовство», том i, стр. 272, 273.

153 «Религия семитов», стр. 265.

154 См. параграф 80 ниже и статью о касаях.

155 «Происхождение цивилизации», стр. 240.

156 См. «Золотая ветвь», ii, стр. 396 и сл.

157 Этот взгляд на жертвоприношение был впервые сформулирован профессором Робертсоном Смитом в статье «Жертвоприношение» в «Британской энциклопедии» и в книге «Религия семитов».

158 «История человеческого брака», стр. 324.

159 Множество примеров также приведено г-ном Хартлендом в книге «Первобытное отцовство».

160 «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 481.

161 «Первобытный брак», стр. 135, подстрочное примечание.

162 «Тотемизм и экзогамия», ii, стр. 473; iii, стр. 34, 76, 101, 225, 272, 308, 360. У австралийцев есть тайные имена чуринга, причем чуринги, по-видимому, олицетворяют духов предков, вернувшихся к тотему. (Спенсер и Гиллен, там же, Приложение A.)

163 «Родство и брак в древней Аравии», стр. 198, 200.

164 «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 70; «Коренные жители Австралии», г-н Н. У. Томас, стр. 75.

165 «Тотемизм и экзогамия», iii, стр. 93, 120, 122, 124, 226; ii, стр. 6.

166 «Тотемизм и экзогамия», том iv.

167 См. статью «Лакхера» для дальнейшего обсуждения нанесения киновари и ее заменителей.

168 «Древний город», Париж, Librairie Hachette, 21-е изд., стр. 4.

169 «Древний город», стр. 45.

170 Это слово, по-видимому, означает «старшая сестра» и применяется девушками к своему половому тотему — австралийскому крапивнику.

171 «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 149.

172 «История человеческого брака», стр. 418–420.

173 «Народ Индии» (Thacker & Co.), стр. 171, 173.

174 «Племена и касты Северо-Западных провинций и Ауда», ст. Nunia.

175 «Религия и обычаи ораонов», Memoirs, Азиатское общество Бенгалии, том i, № 9.

176 Г-н С. К. Рой, «Ораоны», стр. 247.

177 См. статью о раджпутах, параграф 9.

178 Профессор У. Э. Херн, «Арийское домохозяйство» (Лондон, Longmans, Green & Co.), стр. 160.

179 Первоначально наследниками были все члены рода (gens), «Древнее право», стр. 221. Группа агнатических родственников упоминается в книге «Раннее право и обычай», стр. 238, 239, но не непосредственно как наследники.

180 «Арийское домохозяйство», стр. 28, цитируется по книге Беккера «Харикл», стр. 394.

181 «Арийское домохозяйство», стр. 160, цитируется по Плутарху, «Римские вопросы», гл. 6.

182 «Древний город», 21-е изд., Париж, Hachette et Cie.

183 «Арийское домохозяйство», стр. 215.

184 «Древний город», стр. 299.

185 «Древний город», стр. 304.

186 Там же, стр. 128, 129.

187 Там же, стр. 318.

188 Там же, стр. 129.

189 Там же, стр. 273.

190 Там же, стр. 129.

191 Там же, стр. 320.

192 «Древний город», стр. 279.

193 Там же, стр. 281, 282.

194 Там же, стр. 281.

195 Там же, стр. 320.

196 «Древний город», стр. 179.

197 Там же.

198 Там же.

199 Там же, стр. 181.

200 «Древний город», стр. 113.

201 Там же, стр. 186–188.

202 «Древний город», там же.

203 Стр. 151, 154.

204 Приведенное выше описание праздника и паломничества взято из «Словаря ислама» преподобного Т. П. Хьюза, статьи «Ид аль-Адха» и «Хадж».

205 «Древний город», стр. 134.

206 Там же, стр. 127.

207 Параграф 48 выше.

208 См. статью о раджпутах, параграф 9.

209 «Магическое искусство», ii, стр. 89, цитируется по «Шатапатха-брахмане».

210 См. статью о касаях.

211 См. описание в статье о касаях.

212 «Орфей», стр. 123, 125.

213 7-е изд., стр. 300.

214 «Происхождение цивилизации», 7-е изд., стр. 299.

215 «Дашахра: осенний праздник индусов», Folk-lore, март 1915 г. Некоторые сведения о Дашахре в Центральных провинциях содержатся в статье о кумхарах.

216 Крук, указ. соч., стр. 41.

217 См. также статью «Махар».

218 «Древний город», стр. 202, 204.

219 «Имперский газеттир Индии», ii, стр. 312.

220 «Тотемизм и экзогамия», том ii, стр. 528, 530.

221 Там же.

222 «Тотемизм и экзогамия», том ii, стр. 608; «Золотая ветвь», 2-е изд., том iii, стр. 407.

223 Д-р А. Г. Кин, «Народы мира», стр. 138.

224 Л. Д. Барнетт, «Древности Индии», стр. 171.

225 «Золотая ветвь», 2-е изд., том i, стр. 234, 235.

226 Там же, том ii, стр. 9, 10.

227 Другие особенности сакраментального обряда, подкрепляющие эту гипотезу, приведены в статье «Секта кабирпантхи». Описание взято из книги епископа Уэсткотта «Кабир и кабирпантхи».

228 См. статьи «Девар», «Бхунджия», «Гаурия», «Сонджара», «Мальяр».

229 Некоторые примеры приведены в статье о каларах и в статье о раджпутах, параграф 9.

230 Д-р А. Г. Кин, «Народы мира», стр. 129, 130.

231 Параграф 11.

232 О Вишну и Шиве см. статьи «Вайшнавские и шиваитские секты»; о Деви см. статью «Кумхар», о Кали — статью «Туг»; о Кришне — статью «Ахир»; о Ганпати — статью «Бания».

233 См. выше, параграф 13.

234 «Древний город», стр. 341.

235 «Ранняя история человечества», стр. 259, 260. «Нужный огонь» (needfire), как описано сэром Э. Б. Тайлором, имел характер очистительного обряда, но можно сомневаться, была ли это его первоначальная форма, так же как и в случае с церемониями суоветаурилий или Полы.

236 Дж. Т. Мартен, «Отчет о переписи населения Центральных провинций», стр. 238.

237 О дальнейшем упоминании этого правонарушения см. статью «Сунар» в разделе «Прокалывание ушей».

238 Параграф 61.

239 «Тарпея» в книге М. Саломона Рейнака «Культы, мифы и религии» (английское издание, Лондон, David Nutt, 1912 г.).

Статьи о религиях и сектах

Арья Самадж

[Библиография: «Отчет о переписи населения Пенджаба 1891 г.» сэра Э. Д. Маклагана; «Отчет о переписи населения Соединенных провинций 1901 г.» г-на Р. Берна; «Культы, обычаи и суеверия Индии» профессора Дж. К. Омана.]

Список параграфов

1. Основатель секты Даянанд Сарасвати.

2. Его методы и научная интерпретация Вед.

3. Догматы Самаджа.

4. Тенденции к модернизации.

5. Цели и образовательные учреждения.

6. Перспективы секты.

1. Основатель секты Даянанд Сарасвати.

Религия Арья Самадж. — Эта важная реформаторская секта индуизма насчитывала почти 250 000 человек в Индии в 1911 году по сравнению с 92 000 в 1901 году. Ее приверженцы проживают главным образом в Пенджабе и Соединенных провинциях. В Центральных провинциях было зарегистрировано 974 члена. Секта была основана пандитом Даянандом Сарасвати, гуджаратским брахманом, родившимся в 1824 году. Согласно его собственному рассказу, он был тщательно обучен Ведам, что означает, что его заставили выучить большую их часть наизусть, и в раннем возрасте он был посвящен в шиваитскую секту, к которой принадлежала его семья; но еще будучи мальчиком, он восстал против практики идолопоклонства. Он не мог заставить себя признать, что изображение Шивы, сидящего на своем быке, — беспомощный идол, который, как он сам наблюдал в ночные часы, позволял мышам бегать по нему безнаказанно, — должно почитаться как всемогущее божество. 1 Он также проникся сильной неприязнью к браку и бежал из дома, чтобы избежать брака, который был для него устроен. Его привлекла практика йоги, или аскетической философии, и он изучал ее с большим рвением, утверждая, что был посвящен в высшие тайны Йога Видьи. В одной из своих книг он рассказывает о своих многочисленных и обширных путешествиях, глубоких исследованиях санскритских знаний, постоянных медитациях и непрестанных поисках. Он рассказывает, как, вскрыв по-своему труп, который он нашел плавающим в реке, он окончательно осознал вопиющие ошибки индуистских медицинских трактатов и, разорвав свои книги в отвращении, бросил их в реку вместе с изуродованным трупом. Постепенно он нашел основания отвергнуть авторитет всех священных книг индусов, написанных после Вед. Убедившись в этом, он подготовил себя к удивительному миссионерскому пути, на котором сформулировал свою новую систему и выступил против существующего ортодоксального индуизма. 2 Он утверждал, что Веды не одобряют идолопоклонство, а проповедуют монотеизм, и что их содержание можно примирить со всеми результатами современной науки, которые, по его мнению, в них и содержатся. Арья Самадж была основана в Лахоре в 1877 году, и в течение оставшейся жизни Даянанд постоянно путешествовал по северной Индии, проповедуя и споря с защитниками других религий, а также основывая отделения своей секты. В 1883 году он умер в Аджмере, согласно истории его последователей, от последствий яда, данного ему по наущению проститутки, против профессии которой он выступал с лекциями. 3

Собрание Арья Самадж по случаю возложения священного шнура на мальчиков

2. Его методы и научная интерпретация Вед.

Попытка Даянанда основать секту, которая, не выходя полностью за рамки индуизма, была бы приемлема для образованных индусов, желающих более чистой веры, по-видимому, оказалась весьма успешной. Лидеры Брахмо Самадж были людьми более высокого интеллекта и способностей, чем он, и после тщательного, честного и беспристрастного расследования пришли к отрицанию непогрешимости Вед, а также отказались признавать касту. Но, сделав это, они сделали невозможным для человека стать брахмо и оставаться индусом, и их движение не получило большого распространения. Сохранив догмат о божественном авторитете Вед, Даянанд сделал возможным для образованных индусов присоединиться к своей секте, не порывая полностью со своей старой верой. Но утверждение Даянанда о том, что Веды следует толковать фигурально и что они предвосхищают открытия современной науки, естественно, не выдерживает критики. Следующие примеры этого метода приводит профессор Оман: «На одном из юбилейных собраний общества один из членов серьезно заявил, что Веды упоминают чистый огонь, а так как чистый огонь — это не что иное, как электричество, то очевидно, что индийцы ведического периода были знакомы с электричеством. Ведущий член секты, изучавший науку в правительственном колледже, обнаружил в двух ведических текстах, состоящих всего из восемнадцати слов, что кислород и водород с их характерными свойствами были известны авторам Ригведы, которые также были знакомы с составом воды, строением атмосферы и предвосхитили современную кинетическую теорию газов». 4 Г-н Берн приводит следующие параллельные версии стиха из Ригведы профессора Макса Мюллера и покойного пандита Гуру Датта, магистра искусств, из Арья Самадж:

Профессор Макс Мюллер. — «Пусть Митра, Варуна, Арьяман, Аю, Индра, владыка Рибху и Маруты не упрекают нас, ибо мы провозгласим на жертвоприношении добродетели быстрого коня, рожденного от богов».

Пандит Гуру Датт. — «Мы опишем генерирующие силу добродетели энергичных лошадей, наделенных блестящими свойствами (или добродетели мощной силы тепла), которые ученые или научные люди могут вызвать к работе для целей приспособлений. Пусть филантропы, благородные люди, судьи, ученые, правители, мудрецы и практические механики никогда не пренебрегают этими свойствами». Фактически, ученый пандит истолковал «лошадь» как «лошадиную силу».

3. Догматы Самаджа.

Тем не менее Арья Самадж действительно служит пристанищем для образованных индусов, которые больше не могут верить в индуистскую мифологию, но не хотят полностью порывать со своей религией; шаг, который, включая также отказ от касты, означал бы для них в значительной степени прекращение социальных и семейных связей. Нынешние догматы и положение Арья Самадж, как их изложил профессору Оману Лала Ладжпат Рай 5, указывают на то, что, хотя секта стремится к полному устранению разросшегося корпуса индуистских ритуалов и препятствий для социального прогресса, связанных с узкими ограничениями кастовой системы, в настоящее время она допускает компромисс и не требует от своих прозелитов полного отречения. Теоретически в Самадж могут быть приняты члены любой религии, и несколько мусульман были посвящены, но если они не отрекаются от ислама, то обычно не участвуют в социальном общении. Сикхи принимаются свободно, и новообращенные из любой религии, принимающие очищенный индуизм Самаджа, приветствуются. Такие новообращенные проходят простую церемонию очищения, для которой обычно нанимается брахман, хотя это и не требуется правилами. Те, кто как индусы носили священный шнур, снова надевают его, и он также был вручен новообращенным, но это вызвало оппозицию. Было заключено несколько браков между членами разных подкаст, а в случае с девочками-сиротами, принятыми в касту Самаджа, правила были отменены, и они были выданы замуж за членов других каст. Расточительные расходы на свадьбы не поощряются. Вишну и Шива принимаются как альтернативные имена одного Бога; но их предполагаемые супруги Кали, Дурга, Деви и так далее не считаются божествами. Брахманы обычно нанимаются для церемоний, но они могут также, особенно церемонии рождения и похорон, выполняться не-брахманами. В Пенджабе члены Самаджа разных каст едят вместе, но в Соединенных провинциях — редко. Возникли разногласия по вопросу потребления плоти, и Самадж раскололся на две партии: вегетарианцев и мясоедов. В Соединенных провинциях, как утверждает г-н Берн, вегетарианская партия не возражала бы против найма людей низких каст в качестве поваров, за исключением таких нечистых каст, как чамары, домы и уборщики, при условии, что они также являются вегетарианцами. Арьи по-прежнему придерживаются доктрины переселения душ и почитают корову, но не считают корову божественной. В этом отношении их позиция была несколько изменена по сравнению с позицией Даянанда, который был активным сторонником движения Гаоракша, или защиты коров.

4. Тенденции к модернизации.

Даянанд снова сформулировал очень своеобразную доктрину о Нийоге, или обычае бездетных женщин, замужних или вдов, обращаться к мужчинам, не являющимся их мужьями, для получения наследника. Это разрешено при определенных обстоятельствах индуистскими юридическими книгами. Даянанд установил, что индуистская вдова может обращаться последовательно к пяти мужчинам, пока не родит каждому из них по двое детей, и замужняя женщина может сделать то же самое с согласия своего мужа или без его согласия, если он отсутствовал дома в течение определенного количества лет, варьирующегося в зависимости от цели, ради которой он отсутствовал. 6 Даянанд считал, что это правило принесет полезные результаты. Те, кто мог сдерживать свои импульсы, по-прежнему считались бы следующими наилучшему пути; но для большинства, которое не могло этого сделать, авторизованный метод и степень близости, установленные им, предотвратили бы такие пороки, как проституция, супружеская неверность и тайные связи вдов, приводящие к таким практикам, как аборты. Распространение такого обычая, однако, безусловно, нанесло бы больше вреда социальной и семейной жизни, чем все те пороки, которые он был призван предотвратить, и неудивительно, что Самадж теперь не считает Нийогу существенной доктриной; вместо этого они пытаются, несмотря на сильное сопротивление, ввести естественный и правильный обычай повторного брака вдов. Главным обрядом Самаджа является старое жертвоприношение Хом — сжигание топленого масла, зерна и различных ароматных смол и специй на священном огне с повторением санскритских текстов. Теперь они объясняют это тем, что это санитарная мера, призванная очистить воздух.

Самадж не верит в буквальный рай и ад, а считает их фигуральными выражениями состояния души, будь то в этой жизни или в жизни грядущей. Поэтому арьи не совершают церемонию шраддхи и не приносят жертвы умершим, и, отменяя их, они в огромной степени уменьшают власть и влияние духовенства.

5. Цели и образовательные учреждения.

Приведенное выше описание указывает на то, что Арья Самадж стремится стать смутно теистической сектой. Ее религиозные обряды, вероятно, будут все больше отходить на второй план, а ее члены будут стремиться соблюдать в своем поведении кодекс социальной морали, принятый в Европе, и регулировать свой образ жизни аналогичными соображениями комфорта и удобства. Уже сейчас основные цели Самаджа направлены главным образом на социальное улучшение своих членов и их соотечественников-индийцев. Она выступает против детских браков и поощряет повторные браки вдов. Она занимается женским образованием, приютами и школами, диспансерами и публичными библиотеками, а также филантропическими учреждениями всех видов. 7 Ее заявленная цель — объединить и возродить народы Арьяварты, или Индии.

Как сказал один из ее поэтов: 8

Ах! Долго вы спали, сыны Индии, слишком долго!

Ваша страна выродилась, ваша мораль никуда не годится.

Ее основные образовательные учреждения — это Англо-ведический колледж Даянанда в Лахоре и Англо-ведическая школа в Мируте, большой приют в Барейли, приюты поменьше в Аллахабаде и Канпуре, а также ряд начальных школ. Она нанимает корпус странствующих учителей, или упадешаков, для обращения в свою веру, а во время голода 1900 года взяла на себя заботу о стольких голодающих сиротах, сколько ей доверили местные власти, чтобы предотвратить их передачу христианским миссионерам. Ожидается, что все члены Самаджа будут вносить один процент своего дохода в общество, и многие из них делают это. Арья Самадж обвиняли в преследовании политических целей и антибританской пропаганде, но авторы, цитируемые в этой статье, единодушно оправдывают ее от такого обвинения как институт, хотя некоторые из ее членов были в той или иной степени связаны с партией экстремистов. С самого начала, однако, и, по-видимому, до настоящего времени, ее религиозное учение было направлено на социальные, а не на политические реформы, и пока она придерживается этого курса, ее работу следует считать полезной и похвальной. Тем не менее, возможно, существует некоторая опасность того, что мальчики, воспитанные в ее учреждениях, могут с юношеской невоздержанностью прочитать в наставлениях своих учителей больше, чем они призваны передать, и направить призывы к социальному улучшению и прогрессу на политические цели.

6. Перспективы секты.

Перепись 1911 года показала, что Арья Самадж находится в процветающем и прогрессивном состоянии. Есть веские основания полагать, что ее успех может продолжиться, так как она отвечает четким религиозным и социальным потребностям образованных индусов. Нарсингхпур является главным центром секты в Центральных провинциях, и здесь содержится приют примерно с тридцатью воспитанниками; местные члены имеют фонд «ата», в который они ежедневно вносят горсть муки, и это накапливается и периодически передается в приют. В Нарсингхпуре также есть ведическая школа, а в Друге была открыта санскритская школа. 9

1 Cults, Customs, стр. 130.

2 Маклаган, «Отчет о переписи населения Пенджаба», стр. 174.

3 Берн, «Отчет о переписи населения Соединенных провинций», стр. 82.

4 Cults, Customs, стр. 144.

5 Там же, стр. 176, 177.

6 Cults, Customs, стр. 148, 149.

7 Маклаган, указ. соч.

8 Там же.

9 Дж. Т. Мартен, «Отчет о переписи населения» (1911).

Брахмо Самадж

[Библиография: «Брахманы, теисты и мусульмане Индии» (1907) профессора Дж. К. Омана; «Культы, обычаи и суеверия Индии» (1908); «Брахмо Самадж и Арья Самадж» (1901) преподобного Ф. Лиллингстона. Следующее краткое описание просто составлено на основе вышеуказанных работ и не претендует на критический характер.]

Список параграфов

1. Рам Мохан Рой, основатель секты.

2. Весьма почитаем англичанами.

3. Основание Брахмо Самадж.

4. Дебендра Нат Тагор.

5. Кешуб Чандар Сен.

6. Закон о гражданском браке.

7. Возврат Кешуб Чандара к мистицизму.

8. Недавняя история Самаджа.

9. Характер движения.

1. Рам Мохан Рой, основатель секты.

Религия Брахмо Самадж. — Эта монотеистическая секта Бенгалии насчитывала всего тридцать два приверженца в Центральных провинциях в 1911 году, из которых все или почти все, вероятно, были бенгальцами. Тем не менее ее история представляет большой интерес как попытка реформы и очищения индуизма под влиянием христианства. Основатель секты, Рам Мохан Рой, брахман, родился в 1772 году и умер в Англии в 1833 году. Его отправили в школу в Патну, где под влиянием мусульманских учителей он научился презирать экстравагантные истории Пуран. В возрасте шестнадцати лет он написал трактат против идолопоклонства, который вызвал такое чувство враждебности к нему, что ему пришлось покинуть дом. Он отправился сначала в Бенарес, где получил наставление в Ведах от брахманов. Оттуда он поехал в Тибет, чтобы изучить догматы буддизма у его приверженцев, а не у его противников; его искреннее желание сформировать справедливое суждение о достоинствах каждого вероучения было дополнительно подтверждено изучением языка, на котором каждое из них находит свое выражение: так, он выучил санскрит, чтобы правильно понимать Веды, пали, чтобы читать буддийскую Трипитаку, арабский как ключ к Корану, а также иврит и греческий для Ветхого и Нового Заветов. 1 В 1819 году, после усердного изучения Библии, он опубликовал книгу под названием «Предписания Иисуса, руководство к миру и счастью». Хотя эта работа была в высшей степени признательной характеру и учению Христа, она вызвала нападки со стороны миссионеров Серампура. Как ни странно, Рам Мохан Рой настолько обратил своего наставника г-на Адама (сам миссионер) в свой образ мыслей, что тот джентльмен оставил свою духовную должность, стал редактором Indian Gazette и был широко известен в Калькутте как «Второй падший Адам». 2

2. Весьма почитаем англичанами.

Рам Мохан Рой пользовался большим уважением у своих английских современников в Индии. Он раздавал на благотворительность большую часть своих личных средств, живя сам с величайшей экономией, чтобы иметь возможность больше отдавать. В значительной степени благодаря его усилиям, и особенно его доказательству того, что практика сати не находит санкции в Ведах, этот отвратительный обряд был объявлен незаконным лордом Уильямом Бентинком в 1829 году. Титулярный император Дели присвоил ему титул раджи в 1830 году и убедил его отправиться в Англию с миссией к правительству метрополии. Он был первым брахманом, пересекшим море, и его выдающаяся внешность, приятные манеры и несомненно большие способности в сочетании с его симпатией к христианству обеспечили ему теплый прием в Англии, где он и умер в 1833 году. 3

3. Основание Брахмо Самадж.

Рам Мохан Рой с помощью нескольких друзей и учеников основал в 1830 году Брахмо Самадж, или Общество Бога. В доверительной грамоте молитвенного дома было записано, что общество было основано для «поклонения и обожания вечного, непостижимого и неизменного Существа, которое является Автором и Хранителем Вселенной, но не под каким-либо другим именем, обозначением или титулом, особо используемым какими-либо людьми или группой людей; и что при проведении указанного поклонения и обожания никакой объект, одушевленный или неодушевленный, который был, или есть, или впредь станет... объектом поклонения какими-либо людьми или группой людей, не должен поноситься или пренебрежительно или презрительно упоминаться или подразумеваться ни в проповедях, ни в гимнах или ином способе поклонения, который может быть произнесен или использован в указанном помещении или здании». 4 Это хорошо иллюстрирует широкую терпимость и либеральность секты. Служба в новой теистической церкви состояла в чтении Вед двумя телугускими брахманами, чтении текстов из Упанишад и их толковании на бенгальском языке. Самадж, таким образом, основал свое учение на Ведах и в то время, хотя и был неортодоксальным, все еще оставался индуистской сектой и не предпринимал попыток отмены касты. «Действительно, основывая эту секту, Рам Мохан Рой претендовал на то, чтобы вести своих соотечественников обратно к чистой, неиспорченной, монотеистической религии их ведических предков; но его монотеизм, основанный, по сути, на философии Веданты, был в действительности лишь замаскированным пантеизмом, обогащенным в плане этики идеями, заимствованными из мусульманской и христианской литературы и теологии». 5

4. Дебендра Нат Тагор.

После смерти основателя секта пребывала в упадке в течение десяти лет, пока ее не взял в свои руки Дебендра Нат Тагор, чей отец Дварка Нат был другом и горячим поклонником Рам Мохан Роя и практически содержал общество, оплачивая его расходы в течение этого периода. В 1843 году Дебендра составил форму посвящения, которая включала отречение от идолопоклонства. Он основал отделения Брахмо Самадж во многих городах и деревнях Бенгалии, а в 1845 году отправил четырех пандитов в Бенарес, чтобы скопировать и специально изучить Веды. По их возвращении в Калькутту через два года Дебендра Нат посвятил себя с их помощью усердному и критическому изучению священных книг, и в конечном итоге, после многих споров и даже опасности раскола, Самадж под его руководством пришел к важному решению, что учение Вед не может быть примирено с выводами современной науки или с религиозными убеждениями брахмо, результат чего вскоре привел к открытому и публичному отрицанию непогрешимости Вед.

«Нет ничего, — отмечает профессор Оман, — в движении брахмо более похвального для заинтересованных сторон, чем это честное и тщательное исследование природы доктрин и предписаний Вед». 6

5. Кешуб Чандар Сен.

Догматы Брахмо Самадж в то время состояли в чистом теизме, без особой опоры на индуистские священные книги или признания таких индуистских доктрин, как переселение душ. Однако в своей повседневной жизни члены общества в целом по-прежнему придерживались кастовых обычаев и религиозных обрядов своих соседей. Но теперь под руководством Кешуба Чандара Сена, молодого человека из касты вайдья, возникла прогрессивная партия, которая стремилась полностью порвать с индуизмом, отменить использование сектантских знаков и запрет на межбрачные союзы между кастами, а также принимать в общину новообращенных из всех религий. Тем временем Дебендра Нат Тагор провел три года в уединении в Гималаях, занимаясь медитацией и молитвой; по возвращении он настолько пошел навстречу взглядам Кешуба Чандара Сена, что отпраздновал свадьбу своей дочери по реформированному теистическому обряду; но когда его друг стал настаивать на полной отмене всех кастовых ограничений, Дебендра Нат отказал в своем согласии и снова удалился в горы. Результатом стал раскол в общине, и в 1866 году прогрессивная партия отделилась и основала свой собственный Самадж, назвав себя Брахмо Самадж Индии, в то время как консервативная группа под руководством Дебендры Ната Тагора стала называться Ади, или изначальный Самадж. В 1905 году численность последней оценивалась всего в 300 человек.

Кешуб Чандар Сен получил образование в Президентском колледже в Калькутте и, будучи более знакомым с английским языком и Библией, чем с санскритом и ведической литературой, был полон глубокого восторженного восхищения красотой характера и учения Христа. Он проявлял сильную страсть к театру и больше всего любил пьесы Шекспира. Он любил выступать сам и особенно радовался, когда ему удавалось исполнить роль фокусника или иллюзиониста перед семьей и друзьями. Новая секта приняла позицию, согласно которой все религии истинны и достойны почитания. На инаугурационном собрании публично зачитывались тексты из священных писаний христиан, индуистов, мусульман, парсов и китайцев, чтобы отметить и провозгласить миру широту духа, в котором она была создана. Кешуб своими трудами и публичными лекциями постоянно оставался на виду у индийского мира, заручившись симпатиями вице-короля (сэра Джона Лоуренса) благодаря своим склонностям к христианству.

6. Закон о гражданском браке.

К этому времени было совершено несколько бракосочетаний по пересмотренному ритуалу Брахмической церкви, что вызвало большое возмущение у ортодоксальных индуистов и подвергло участников этих новых обрядов сильному порицанию. Законность браков, заключенных таким образом, даже ставилась под сомнение. Чтобы избежать этой трудности, Кешуб в 1872 году побудил правительство принять Закон о браке туземцев (Native Marriage Act), впервые внедрив институт гражданского брака в индуистское общество. Закон предписывал форму брака, совершаемого перед регистратором для лиц, которые не исповедовали ни индуистскую, ни мусульманскую, ни парсийскую, ни сикхскую, ни джайнскую, ни буддийскую религию и не были ни христианами, ни иудеями; также был установлен минимальный возраст для жениха — восемнадцать лет, а для невесты — четырнадцать. Однако всего шесть лет спустя Кешуб Чандар Сен совершил роковую ошибку, проигнорировав закон, в принятии которого он сам принимал участие: он разрешил брак своей дочери, не достигшей четырнадцати лет, с молодым махараджей Куч-Бихара, которому тогда не было и шестнадцати лет. Это событие привело к публичному осуждению Кешуба Чандара Сена его общиной и выходу из нее части членов, которые сформировали Садхаран, или Всеобщий Брахмо Самадж. Вероучение этого объединения состояло в вере в бесконечного Творца, бессмертии души, долге и необходимости духовного поклонения Богу, а также в неверии в какую-либо непогрешимую книгу или человека как средство спасения.

7. Возврат Кешуба Чандара к мистицизму.

Примерно с этого периода, или немного ранее, Кешуб Чандар Сен, по-видимому, попытался обратиться к более широким слоям индийцев, развивая эмоциональную сторону своей религии. И он постепенно перешел от чистого унитарианского теизма к тому, что на практике являлось индуистским пантеизмом и мистицизмом йогов. В то же время он стал считать себя вдохновенным пророком и провозгласил себя таковым. Следующие примеры его экстравагантного поведения приводит профессор Оман.

«В 1873 году он выдвинул доктрину Адеш, или особого вдохновения, решительно заявив, что вдохновение не только возможно, но является подлинным фактом в жизни многих набожных душ в наш век. Последующие годы стали свидетелями заметного развития той по сути азиатской и, возможно, особенно индийской формы религиозного чувства, которая находит свое естественное удовлетворение в уединенном экстатическом созерцании. Как необходимое следствие, в 1876 году был учрежден орден преданных, разделенный на три основных класса, которые в восходящем порядке назывались шабаки, бхакты и йоги. Низший класс, разделенный на две секции, посвящен религиозному изучению и практическому исполнению религиозных обязанностей, включая совершение добра другим. Стремление бхакты — это... “Опьянение Богом. Он страстно любит Бога и находит радость в любви к Нему и всему, что к Нему относится... Одно лишь произнесение божественного имени заставляет его сердце переполняться и вызывает слезы радости на глазах”. Что касается высшего ордена преданных, йогов, то “они живут в духовном мире и легко общаются с духовными реальностями. Они приветствуют все, что помогает полному подчинению души, и всегда заняты победой над эгоизмом, плотскими желаниями и мирской суетой. Они счастливы в молитве, медитации и изучении природы”».

«Новое откровение, пришедшее в мир, чтобы гармонизировать конфликтующие вероучения и возродить человечество, должно иметь свой внешний символ, свое триумфальное знамя, гордо реющее в радостном воздухе благословенной Индии. Поэтому было создано знамя, которое было официально освящено как “Знамя Нового Откровения”. Эту эмблему “возрожденного и спасительного теизма” сам новый пророк сформировал из хвоста яка и поцеловал своими вдохновенными устами. На ортодоксальный индуистский манер его миссионеры — апостолы Нового Откровения — обходили его с огнями в руках, в то время как его менее привилегированные последователи почтительно касались священного древка и смиренно кланялись ему. Одним словом, знамя почиталось так, как индуистские идолы почитаются в Индии каждый день. Увлеченный духом новаторства, стремясь оставаться на виду у мира и, несомненно, осознавая, что, поскольку церкви и секты не процветают на одной лишь интеллектуальной пище, для успеха Нового Откровения необходимы определенные мистические обряды и пышные церемонии, Кешуб ввел в свою церковь различные обычаи, которые привлекли большое внимание и не избежали критики. Однажды он отправился со своими учениками в процессии, распевая гимны, к стоячему водоему в Калькутте и сделал вид, что они находятся в Палестине, на берегу Иордана. Стоя у водоема, Кешуб сказал: “Возлюбленные братья, мы пришли в землю иудеев и сидим на берегу Иордана. Да увидят те, у кого есть глаза. Истинно, истинно говорю вам, здесь был крещен Господь Иисус тысячу восемьсот лет назад. Узрите святые воды, в которые был погружен Сын Божий”. Мы также узнаем, что Кешуб и его ученики пытались установить общение со святыми и пророками древности, над трудами и учением которых они размышляли в уединении и тишине. На эту тему в газете Sunday Mirror появилось следующее объявление:»

«“Предлагается способствовать общению с усопшими святыми среди более продвинутых брахмо. С целью успешного достижения этой цели древние пророки и святые будут по очереди браться на особых случаях и становиться предметом пристального изучения, медитации и молитвы. Также будут назначены особые места, куда преданные будут совершать паломничества. Там в течение многих часов они будут пытаться черпать вдохновение у конкретных святых. Мы полагаем, что духовное паломничество к Моисею будет вскоре предпринято. Только искренние преданные должны присоединиться”».

8. Новейшая история Самаджа.

Кешуб Чандар Сен скончался в 1884 году, и Брахмо Самадж впоследствии, по-видимому, более или менее вернулся к своей первоначальной позиции чистого теизма в сочетании с индуистскими социальными реформами. Его преемником в руководстве сектой стал Бабу П. К. Мазумдар, который посетил Америку и произвел благоприятное впечатление на Парламенте религий в Чикаго. Под его руководством Самадж, по-видимому, постепенно склонился к американскому унитарианству и в немалой степени поддерживался средствами из Соединенных Штатов Америки. Он скончался в 1905 году, не оставив никого с выдающимся характером и достижениями, кто мог бы унаследовать руководство. В 1911 году приверженцы различных ветвей Самаджа по переписи насчитывали всего 5500 человек.

9. Характер движения.

История Брахмо Самадж представляет большой интерес, поскольку это была первая попытка реформы и очищения индуизма, предпринятая под влиянием христианства, тогда как длинная череда вайшнавских реформаторов, стремившихся отменить индуистский политеизм и омертвляющие ограничения каст, вероятно, была вдохновлена созерцанием ислама. Самадж далее отличается удивительной терпимостью и широтой взглядов на свою религиозную позицию, а также тем, что его лидерами были три человека исключительного характера и достижений, двое из которых, и особенно Кешуб Чандар Сен, произвели глубокое впечатление в Англии среди всех слоев общества. Но неспособность Самаджа привлечь большое количество новообращенных из числа индуистов была лишь тем, чего следовало ожидать. Ибо он требует от своих последователей практически порвать с семейными и кастовыми узами и не предлагает ничего взамен, кроме неопределенного теизма, не способного вызвать какой-либо энтузиазм или сильные чувства у обычных умов. Его усилия в области социальных реформ, однако, вероятно, имели существенное значение в ослаблении жесткости индуистских правил относительно каст и брака.

1 Лиллингстон, стр. 45, со ссылкой на Макса Мюллера. Профессор Оман, однако, утверждает, что он был мало знаком с Ведами (Brāhmans, Theists, стр. 103), и если это так, то кажется вероятным, что его знание других древних языков не было очень глубоким. Но он опубликовал книгу на персидском языке и хорошо знал английский.

2 Оман, цитируя «Жизнь доктора Александра Даффа» доктора Джорджа Смита, том I, стр. 118.

3 Оман, цитируя книгу Мэри Карпентер «Последние дни в Англии раджи Рам Мохан Роя», стр. 67.

4 Лиллингстон, стр. 51.

5 Brāhmans, Theists, стр. 105.

6 Brāhmans, Theists, стр. 111.

7 Лиллингстон, стр. 73.

8 Brāhmans, Theists, стр. 116.

9 Ibidem, стр. 113.

10 Brāhmans, Theists, стр. 118.

11 Лиллингстон, стр. 96.

12 Brāhmans, Theists, стр. 133.

13 Brāhmans, Theists, стр. 131, 139, 140.

14 Brāhmans, Theists, стр. 148.

Секта Дадупантхи. 1

Секта Дадупантхи. — Одна из сект, основанных вайшнавскими реформаторами школы Кабира; несколько ее членов встречаются в западных округах Центральных провинций. Даду был пинджара, или чистильщиком хлопка, по касте. Он родился в Ахмадабаде в XVI веке и умер в Нараяне в штате Джайпур вскоре после 1600 года н. э. Говорят, что он был пятым преемником в духовном вдохновении от Кабира или шестым от Рамананды. Даду проповедовал единство Бога и протестовал против анимистических злоупотреблений, которые развились в индуизме. «По сей день, — пишет мистер Колдстрим, — дадупантхи используют слова Сат Рам, Истинный Бог, как ходовую фразу, выражающую их веру. Даду запретил поклонение идолам и не строил храмов; теперь храмы строятся его последователями, которые говорят, что поклоняются в них Дадубани, или Священной Книге». Это то же самое, что делали другие секты, такие как сикхи и дхами, чьи основатели избегали почитания идолов; но их необразованные последователи не могли обойтись без какого-либо видимого символа для своего поклонения, и поэтому священное писание было возведено на престол в храме. Поклонение дадупантхи, говорит профессор Уилсон, обращено к Раме, но оно ограничивается джапой, или повторением его имени, и под Рамой подразумевается божество, отрицательно описанное в теологии Веданты. Главным местом поклонения секты является Нараяна, где умер Даду. Небольшое здание на холме отмечает место его исчезновения, и его кровать и священные книги хранятся там как объекты почитания.

Как и другие секты, дадупантхи делятся на безбрачные (священнические) и мирские (домохозяева) ветви. Но у них есть и третья ветвь, состоящая из нага-госаинов Джайпура, почти нагих аскетов, которые составляли ценную часть войск Джайпура и других штатов. Говорят, что наги всегда составляли авангард армии Джайпура. Сектанты носят белые шапки с четырьмя углами и клапаном, свисающим сзади, которые каждый последователь должен сделать для себя сам. Чтобы предотвратить уничтожение животной жизни, связанное с кремацией, догматы секты предписывают, чтобы трупы оставляли в лесах на съедение птицам и зверям. Это правило, однако, не соблюдается, и их умерших сжигают на рассвете.

1 Эта статья составлена на основе заметок в книге Уилсона «Индуистские секты» (As. Res., том XVI, стр. 79–81); «Отчета о переписи населения Пенджаба» сэра Э. Маклагана за 1891 год; и работы мистера Бхимбхая Кирпарама «Индуисты Гуджарата» (Bombay Gazetteer, том IX).

Секта Дхами, Праннатхи.

Секта Дхами, Праннатхи. — Небольшая религиозная секта или орден, имеющая штаб-квартиру в штате Панна в Бунделкханде. Несколько членов секты встречаются в округах Саугор и Дамох Центральных провинций. Название «Дхами» — это просто производное от «дхам» (монастырь), а в северной Индии их называют «Праннатхи» в честь их основателя. Они также известны как «Сати Бхаи» (братья по вере) или просто как «Бхаи» (братья). Секта берет свое начало от некоего Праннатха, раджпута, жившего во второй половине правления Аурангзеба, ближе к концу XVII века. Говорят, что он приобрел большое влияние на Чатра Сала, раджу Панны, благодаря открытию там алмазного рудника, и по этой причине Панна стала домом для секты. Праннатх был хорошо знаком со священными книгами ислама и, подобно другим индуистским реформаторам, пытался распространить веру, которая объединила бы обе религии. С этой целью он сочинил труд на гуджарати под названием «Кулзам Саруп», в котором тексты из Корана и Вед сведены вместе и показано, что они не являются несовместимыми. Его вероучение также провозглашало отмену поклонения идолам и, по-видимому, кастовых ограничений и верховенства брахманов. В качестве проверки согласия ученика с реальным единством индуистской и мусульманской веры церемония посвящения состоит в совместной трапезе с последователями обеих религий; но слияние, по-видимому, не идет дальше этого, и члены секты продолжают в целом следовать своим собственным религиозным практикам. Теоретически они не должны поклоняться никаким материальным объектам, кроме Книги Веры Основателя, которая лежит на столе, покрытом золотой тканью, в главном храме в Панне. Но на самом деле они поклоняются мальчику Кришне, каким он был в Матхуре, и в некоторых храмах есть изображения Радхи и Кришны, в то время как в других украшения расположены так, что издалека выглядят как идол. Все храмы, однако, содержат копию священной книги, вокруг которой утром и вечером водят зажженной лампой. Дхами теперь также говорят, что их основатель Праннатх был воплощением Кришны, и они соблюдают Джанам-Аштами, или день рождения Кришны, как свой главный праздник. Они носят тилаку (сектантский знак) Радха Валлабхи, состоящую из двух белых линий, проведенных по лбу от корней волос и изгибающихся к верху носа, с маленькой красной точкой между ними. На щеках и висках они делают розеткообразные отметины, сжимая пять пальцев, окуная их в раствор сандалового дерева, а затем прикладывая к лицу. 1 Они почитают Джамну как священную реку, а ее воду как святую, несомненно, потому, что Матхура находится на ее берегах, но не выказывают почтения Гангу. Их священники соблюдают безбрачие, но не практикуют аскетизм, и все дхами — строгие вегетарианцы.

Существует также ветвь секты в Гуджарате, где основатель известен как Мехерадж Тхакур. Он, по-видимому, был идентичен Праннатху и основал местную штаб-квартиру в Сурате. 2 Мистер Бхимбхай Кирпарам рассказывает, что Мехерадж Тхакур сам был учеником некоего Део Чанда, уроженца Амаркота в Синде. Последний был предан изучению Бхагават-пураны и приехал в Джамнагар в Катхиаваре, где основал храм Радхи и Кришны. Поскольку в Панне есть храм, освященный в честь Део Чанда как гуру (наставника) Праннатха, и поскольку книга веры написана на гуджарати, вышеприведенное описание представляется верным, и из этого следует, что секта возникла из поклонения Кришне и была усовершенствована Праннатхом в более чистую форму веры. Ряд кутчей в Сурате являются приверженцами секты и обычно посещают храм в Панне в день полнолуния Картик (октябрь). Как ни странно, секта также нашла приют в Непале, будучи проповедованной там, как говорят, миссионерами-дхами во времена раджи Рам Бахадур Шаха из Непала, около 150 лет назад. Ее члены там известны как пранами или парнами, что является искажением слова «праннатхи», и они часто приезжают в Панну, чтобы изучать священную книгу. Сообщается, что обычно около сорока непальцев проживают в помещениях великого храма в Панне. 3

1 Капитан К. Э. Луард, в «Отчете о переписи населения Центральной Индии» (1901), стр. 88.

2 Bombay Gazetteer, «Индуисты Гуджарата» (мистер Бхимбхай Кирпарам), стр. 545.

3 Эта информация была любезно предоставлена диваном Панны через политического агента в Бунделкханде.

Религия джайнов

[Библиография: «Джайны», д-р Дж. Г. Бюлер и Дж. Берджесс, Лондон, 1903; «Религии Индии», профессор Э. У. Хопкинс; «Религии Индии», профессор А. Барт; «Отчет о переписи населения Пенджаба» (1891), сэр Э. Д. Маклаган; статья о джайнизме в «Энциклопедии религии и этики» д-ра Гастингса.]

Список параграфов

1. Численность и распространение.

2. Религия джайнов. Ее связь с буддизмом.

3. Догматы джайнов. Тиртханкары.

4. Переселение душ.

5. Строгие правила против лишения жизни.

6. Секты джайнов.

7. Аскеты джайнов.

8. Джайнские подкасты бания.

9. Правила и обычаи мирян.

10. Связь с индуизмом.

11. Храм и фестиваль колесниц.

12. Изображения тиртханкаров.

13. Религиозные обряды.

14. Бережное отношение к животной жизни.

15. Социальное положение джайнов.

1. Численность и распространение.

Джайны. — Общая численность джайнов в Центральных провинциях в 1911 году составляла 71 000 человек. Почти все они принадлежат к касте бания и занимаются ростовщичеством и торговлей, как и другие бания. Они проживают преимущественно в округах Виндхья, Саугор, Дамох и Джуббулпор, а также в главных городах Нагпурского края и Берара.

2. Религия джайнов. Ее связь с буддизмом.

Догматы джайнов имеют заметные черты сходства с буддизмом, и некоторое время считалось, что джайнизм — это лишь более позднее ответвление этой религии. Однако сейчас более общепринятым является мнение, что Джина, или пророк джайнов, был реальной исторической личностью, жившей в VI веке до н. э. и являвшейся современником Гаутамы Будды. Вардхамана, как его обычно называли, был младшим сыном небольшого вождя в провинции Видеха, или Тирхут. Подобно Шакья-Муни, Будде, или Просветленному, Вардхамана стал аскетом, и после двенадцати лет страннической жизни он выступил как пророк, провозгласив модификацию учения своего собственного учителя Парсвы, или Параснатха. С этого времени он был известен как Махавира, «великий герой» — то же имя, которое в своей привычной форме Махабир применяется к богу Хануману. Титул Джина, или «победоносный», от которого джайны получили свое название, был впоследствии присвоен ему, а его секта при своем первом учреждении называлась Ниргрантха, или «аскет». Существует очень близкое сходство в преданиях о жизни Вардхаманы и Гаутамы, или Будды. Оба были царского происхождения; одни и те же имена повторяются среди их родственников и учеников; и они жили и проповедовали в одной и той же части страны — Бихаре и Тирхуте. 1 Вардхамана, как говорят, умер при жизни Будды, дата смерти которого — около 480 г. до н. э. 2 Их доктрины также, при некоторых важных различиях, в целом представляют близкое сходство. Подобно буддистам, джайны утверждают, что находились под покровительством князей Маурьев. В то время как Ашока сыграл главную роль в распространении буддизма по Индии, его дед Чандрагупта, как утверждается, был джайном, и его внук Сампрати также фигурирует в джайнской традиции. Округ, который является святой землей для одних, почти всегда является святой землей для других, и их священные места соседствуют друг с другом в Бихаре, на полуострове Гуджарат, на горе Абу в Раджпутане и в других местах. 3 Древнейшая из джайнских книг относится к VI веку н. э., а существование секты Ниргрантха при жизни Будды подтверждается сингальскими книгами буддистов и упоминаниями о ней в надписях Ашоки и других. 4 Хотя теория М. Барта о том, что джайнизм был просто более поздней сектой буддизма, была отвергнута последующими учеными, представляется вероятным, что некоторые детали жизни Вардхаманы, записанные сейчас в джайнских книгах, не являются подлинно аутентичными, а были взяты из жизни Будды с необходимыми изменениями, когда истинные факты об их собственном пророке были безвозвратно утеряны.

Джайнские храмы в Муктагири, Бетуль

3. Догматы джайнов. Тиртханкары.

Подобно буддистам, джайны не признают творца мира и полагают, что он существовал вечно. Точно так же у них изначально не было настоящего бога, но Джина, или «победитель», подобно Будде, или «Просветленному», считался обычным смертным человеком, который собственной силой достиг всеведения и свободы и из жалости к страдающему человечеству проповедовал и провозгласил путь спасения, который он нашел. 5 Эта доктрина, однако, была слишком сложной для народа, и в обоих случаях пророк постепенно стал обожествляться. Далее, возможно, для того, чтобы предоставить объекты поклонения, менее отчетливо человеческие и которым можно было бы приписать большую долю атрибутов божества, в обеих религиях постепенно возникла череда мифических предшественников пророка. Буддисты признают двадцать пять Будд, или божественных пророков, которые появлялись в течение долгих эпох и учили одной и той же системе один за другим; а у джайнов есть двадцать четыре тиртханкара, или тиртханкара, которые аналогичным образом учили своей религии. Из них только Вардхамана, его реальный основатель, который был двадцать четвертым, и, возможно, Парсва, или Параснатх, двадцать третий и наставник основателя, являются или могут быть историческими личностями. Остальные двадцать два тиртханкара — чисто мифические. Первый, Ришабха, родился более 100 миллиардов лет назад как сын царя Айодхьи; он жил более 8 миллионов лет и был 500 луков в высоту. Поэтому он столь же сверхчеловечен, как и любой бог, и его дата уводит нас почти в вечность. Остальные сменяли друг друга через более короткие промежутки времени и демонстрируют прогрессирующее снижение роста и продолжительности жизни. Изображения тиртханкаров почитаются в джайнских храмах, как изображения Будд в буддийских храмах. Как и в буддизме, главной чертой джайнской веры является переселение душ, и каждое последующее воплощение зависит от суммы добрых и злых действий, или кармы, в предыдущей жизни. Они также придерживаются примитивной анимистической доктрины о том, что души существуют не только в животных и растениях, но и в камнях, комьях земли, каплях воды, огне и ветре, и человеческая душа может перейти даже в них, если ее грехи обрекают ее на такую судьбу. 6

4. Переселение душ.

Цель, которую джайнизм, подобно буддизму, ставит перед своими последователями, — это избавление от бесконечного круга последовательных существований, известного как Самсара, через уничтожение кармы, или суммы действий. Это достигается полным подчинением страстей и уничтожением всех желаний и аппетитов тела и ума, то есть посредством самого строгого аскетизма, а также соблюдением всех моральных правил, предписанных религией. Именно Джина, или пророк, показал этот путь к спасению, и поэтому его называют тиртханкаром, или «Нашедшим брод» через океан существования. 7 Но джайнизм отличается от буддизма тем, что он утверждает, что душа, окончательно освободившись, достигает небес и там вечно продолжает отдельное интеллектуальное существование, а не поглощается в Нирвану, или состояние блаженного небытия.

5. Строгие правила против лишения жизни.

Моральные предписания джайнов того же типа, что и в буддизме и вайшнавском индуизме, но чрезмерно жесткие, по крайней мере в случае яти, или джати — аскетов. Они обещают не причинять вреда, не говорить неправду, не присваивать ничего без разрешения, хранить целомудрие и практиковать самопожертвование. Но эти простые правила необычайно расширены у джайнов. Так, относительно клятвы не причинять вреда, на которой джайны делают наибольший акцент: она запрещает не только преднамеренное убийство или причинение вреда живым существам, растениям или душам, существующим в мертвой материи, но и требует величайшей осторожности во всем образе жизни, а также бдительности в отношении всех движений и функций тела, которыми может быть задето что-либо живое. Наконец, она требует строгого контроля над сердцем и языком, а также избегания всех мыслей и слов, которые могут привести к спорам и ссорам и тем самым причинить вред. Точно так же правило самопожертвования требует не только того, чтобы аскет не имел домов или имущества, но он должен также приобрести полное безразличие к приятным или неприятным впечатлениям и уничтожить все чувства привязанности к чему-либо живому или мертвому. 8 Точно так же смерть через добровольное голодание предписана для тех аскетов, которые достигли Кевалин, или ярчайшей стадии знания, как средство входа на их небеса. Из-за поздней даты джайнских писаний любые или все их доктрины могли быть заимствованы из буддизма между началом двух религий и временем, когда они были составлены. Джайны не отменили касты окончательно и поэтому избежали преследований, которым подвергался буддизм в период своего упадка с V или VI века н. э. Из-за этих бедствий многие буддисты стали джайнами, и, следовательно, могло произойти дальнейшее слияние доктрин соперничающих сект. Секта джайнов Дигамбара согласна с буддистами в том, что женщины не могут достичь Нирваны или небес, в то время как секта Шветамбара говорит, что могут, а также допускает женщин в качестве монахинь в аскетический орден. Джайнское писание, Йогашастра, называет женщин лампами, которые горят на дороге, ведущей к вратам ада.

6. Секты джайнов.

Джайны делятся на две вышеупомянутые основные секты: Дигамбара и Шветамбара. Дигамбара — более многочисленная и строгая секта. Согласно их догматам, смерть через добровольное голодание необходима для аскетов, которые хотят достичь небес, хотя, конечно, это правило сейчас не соблюдается. Название «Дигамбара» означает «одетые небом», а «Шветамбара» — «одетые в белое». Раньше аскеты Дигамбара ходили нагими и были гимнософистами греческих авторов, но теперь они снимают одежду, если вообще снимают, только во время еды. Теория происхождения двух сект заключается в том, что Параснатх, двадцать третий тиртханкар, носил одежду, в то время как Махавира, двадцать четвертый, — нет, и две секты следуют своим примерам. Дигамбары теперь носят одежду цвета охры, а Шветамбары — белую. Главное различие в настоящее время заключается в том, что изображения в храмах Дигамбара нагие и обнаженные, в то время как изображения Шветамбаров одеты, предположительно в белое, а также украшены ювелирными изделиями и орнаментами. Аскеты Дигамбара не могут использовать сосуды для приготовления или хранения пищи, а должны брать ее в руки у своих учеников и есть таким образом; в то время как аскеты Шветамбара могут использовать сосуды. Дигамбара, однако, не считают ткань для процеживания, щетку и марлю перед ртом существенными для характера аскета, в то время как Шветамбара настаивают на них. В Центральных провинциях есть еще одна небольшая секта, называемая Чаннагри, или Самайя, известная в других местах как Дхундиа. Они вообще не ставят изображения в своих храмах, а только копии священных книг джайнов и воздают им почтение. Однако они будут поклоняться в обычных джайнских храмах в тех местах, где нет их собственных.

Джайнские аскеты с тканью перед ртом и щеткой для подметания

7. Аскеты джайнов.

Посвящение яти, или джати, джайнского аскета, описывается так: часто бания, у которых нет детей, дают обет, что их первенец станет яти. Такой мальчик проходит послушничество у гуру, или наставника, и выполняет для него домашние обязанности; а когда он достаточно подрастет и сделает успехи в учебе, его посвящают. Для этой цели послушника выносят из башни под музыку и с радостью в процессии, за которой следует толпа шраваков, или джайнских мирян, и отводят под баньян или любое другое дерево, сок которого молочный. Его волосы выдергивают с корнем пятью рывками; камфору, мускус, сандал, шафран и сахар наносят на кожу головы; и затем его помещают перед гуру, раздетого, со сложенными руками. Гуру шепчет ему на ухо текст, и его облачают в одежду, свойственную яти: две ткани, одеяло и посох; тарелку для еды и ткань, чтобы ее завязывать; кусок марли, чтобы завязывать рот для предотвращения попадания насекомых; ткань, через которую процеживают питьевую воду с той же целью; и метлу из хлопковых нитей или павлиньих перьев, чтобы подметать землю перед собой во время ходьбы, чтобы нога не раздавила ничего живого. Обязанность яти — читать и объяснять священные книги шравакам утром и вечером, такие функции известны как Сандхья. Его пища состоит из всех видов зерна, овощей и фруктов, произрастающих над землей; но никаких корней, таких как ямс или лук. Молоко и гхи разрешены, но масло и мед запрещены. Некоторые строгие яти не пьют никакой воды, кроме той, что была предварительно прокипячена, чтобы они случайно не уничтожили какое-либо насекомое, так как менее преступно сварить их, чем уничтожить в желудке пьющего. Яти, отрекшийся от мира и всех гражданских обязанностей, не может иметь семьи, и он не выполняет никаких обрядов траура или радости. 9 Яти было предписано путешествовать, прося милостыню и проповедуя восемь месяцев в году, а в течение четырех дождливых месяцев проживать в какой-либо деревне или городе и соблюдать пост. Правила поведения, которые он должен был соблюдать, были чрезвычайно строгими, как уже было показано. Считалось, что те, кто успешно их соблюдал, обретали чудотворные силы. Тот, кто был Сиддх, или «победитель», и преодолел свою Карму, или сумму своих человеческих действий и привязанностей, мог читать мысли других и предсказывать будущее. Тот, кто достиг Кевалгьян, или состояния совершенного знания, которое предшествовало освобождению души и ее поглощению в раю, был богом на земле, и даже боги поклонялись ему. Куда бы он ни шел, все растения расцветали и приносили плоды, независимо от того, был ли это их сезон или нет. В его присутствии ни одно животное не питало вражды к другому и не пыталось его убить, но все животные жили мирно вместе. Это было состояние, достигнутое каждым тиртханкаром во время его последнего пребывания на земле. Число джайнских аскетов сейчас, по-видимому, меньше, чем раньше, и их нечасто можно встретить, по крайней мере в Центральных провинциях. Они обычно не выполняют функции храмового священника.

8. Джайнские подкасты бания.

Практически все джайны в Центральных провинциях принадлежат к касте бания. Существует небольшая подкаста джайнских каларов, но говорят, что они вернулись в индуизм. 10 Из подкаст бания, которые являются джайнами, основными являются парвар, голапураб, освал и саитвал. Сараоги, название для джайнского мирянина, и чарнагар, секта джайнов, также указываются как подкасты джайнских бания. Другие важные подкасты бания, такие как агарвал и махешри, имеют джайнскую секцию. Почти все бания принадлежат к секте Дигамбара, но освал — Шветамбары. Говорят, что они изначально были раджпутами из Оса или Оснагара в Раджпутане, и пока они еще были раджпутами, аскет Шветамбара высосал яд из раны мальчика-освала, которого укусила змея, и это побудило общину присоединиться к секте Шветамбара джайнов. 11

9. Правила и обычаи мирян.

Джайнские миряне известны как шравак, или сараоги — «учащиеся». Сравнительно мало что отличает их от их индуистских братьев. Их главный догмат — избегать уничтожения всей животной жизни, включая жизнь насекомых, но индуистские бания практически все являются вайшнавами и соблюдают почти такую же бережность к животной жизни, как и джайны. Джайны отличаются своими отдельными храмами и методом поклонения, и они не признают авторитета Вед и не почитают лингам Шивы. Следовательно, они не используют индуистские священные тексты на своих свадьбах, а повторяют некоторые стихи из своих собственных писаний. Говорят, что эти свадьбы больше похожи на гражданский договор, чем на религиозную церемонию. Невеста и жених семь раз обходят вокруг священного столба, а затем садятся на платформу и обещают соблюдать определенные правила поведения по отношению друг к другу и избегать правонарушений. Говорят, что раньше джайнскую невесту запирали в храме на первую ночь и считали невестой бога. Но поскольку из этого обычая возникали скандалы, теперь ее запирают всего на минуту или две, а затем выпускают. Джайнским мальчикам надевают священный шнур по случаю их свадьбы или в двадцать один или двадцать два года, если они все еще не женаты в этом возрасте. Шнур обновляется ежегодно в день перед полнолунием Бхадона (август), после десятидневного поста в честь тиртханкара Ананта Натха. Шнур изготавливается джайнскими священниками из древесного хлопка и имеет три узла. На похоронах джайны, как правило, не сбривают усы и никогда не сбривают чоти, или локон на макушке, который они носят, как индуисты. Они устраивают пир для членов касты и раздают деньги на благотворительность, но не совершают индуистский шраддх, или подношение жертвенных лепешек умершим. Агарвальские и кханделвальские джайны, однако, призывают духов своих предков на свадьбах. Следы старой вражды между джайнами и индуистами сохранились в индуистской поговорке о том, что не следует искать убежища в джайнском храме, даже чтобы спастись от бешеного слона; и в правиле, что джайнский нищий не примет милостыню от индуиста, если не сможет выполнить какую-либо услугу взамен, даже если она не будет равна по стоимости милостыне.

10. Связь с индуизмом.

В других отношениях джайны очень похожи на индуистов. Брахманы часто нанимаются на их свадьбы, они почитают корову, иногда поклоняются в индуистских храмах, совершают паломничества к индуистским священным местам и следуют индуистскому закону о наследовании. Агарвальские бания-джайны и индуисты вместе едят пищу, приготовленную с водой, и вступают в браки в Бунделкханде, хотя сомнительно, делают ли они это в Центральных провинциях. В таком случае каждая сторона платит штраф в фонд джайнского храма. В отношении кастовых различий джайны сейчас едва ли менее строги, чем индуисты. Различные джайнские подкасты бания, прибывающие из Бунделкханда, как правило, едят вместе, и те, кто из Марвара, делают то же самое. Кханделвальские и освальские джайнские бания едят вместе пищу, приготовленную с водой, когда она приготовлена пожилой женщиной, вышедшей из детородного возраста, но не ту, что приготовлена молодой женщиной. Распространение образования пробудило повышенный интерес среди джайнов к их писаниям и догматам их религии, и вполне вероятно, что тенденция к соответствию индуизму в кастовых вопросах и церемониях может получить отпор по этой причине. 12

11. Храм и фестиваль колесниц.

Джайны проявляют большое рвение в строительстве храмов, в которых установлены изображения тиртханкаров. Храмы обычно того же типа, что и у индуистов, с коротким, грубо коническим шпилем, сужающимся к вершине, но они часто украшены богатой резьбой по камню и дереву. Существуют прекрасные коллекции храмов в Муктагири в Бетуле, Кундалпуре в Дамохе, а также на горе Абу, Гирнаре, холме Параснатх в Чота-Нагпуре и других местах Индии. Лучшие джайнские храмы часто встречаются в очень отдаленных местах, и предполагается, что они были построены в те времена, когда джайны были вынуждены скрываться в таких местах, чтобы избежать индуистских преследований. И везде, где община джайнских купцов любого размера обосновалась на поколение или более, вероятно, будут найдены несколько прекрасных храмов. Джайнский бания, который разбогател, считает строительство одного или нескольких храмов лучшим способом потратить свои деньги и приобрести религиозную заслугу, и некоторые из них тратят все свое состояние таким образом до своей смерти. На открытии нового храма должен проводиться фестиваль ратх, или колесниц. Делаются деревянные колесницы, иногда высотой до пяти этажей, и снабжаются камерами для изображений тиртханкаров. В них помещаются идолы хозяев и всех гостей. Каждая колесница должна быть запряжена двумя слонами, и процессия колесниц движется семь раз вокруг храма или павильона, воздвигнутого для церемонии. За строительство храма и проведение этой церемонии присваиваются почетные и наследственные титулы. Те, кто делает это один раз, получают звание Сингхаи; за выполнение этого дважды они становятся Саваи Сингхаи; а в третий раз — Сетх. На такой церемонии, проведенной в Хураи в Саугоре, один из участников уже был Сетхом, и в знак признания его большой щедрости был придуман новый титул, и он стал Шримант Сетхом. Говорят, однако, что если колесница ломается и слоны отказываются двигаться, титул становится насмешливым и звучит либо «Луле Сингхаи» (хромой), либо «Арку Сингхаи» (спотыкающийся). Если слонов нет и колесницу приходится тащить людям, дается титул Кадхоре Сингхаи.

Джайнские боги в позе созерцания

12. Изображения тиртханкаров.

В храмах помещаются изображения тиртханкаров из латуни, мрамора, серебра или золота. Изображения могут быть маленькими, в натуральную величину или больше, и божества представлены в сидячей позе со скрещенными ногами и руками, лежащими ладонями вверх перед собой, правая поверх левой, в финальной позе созерцания перед освобождением от тела и достижением рая. В одном храме может быть несколько изображений, но обычно есть только одно, хотя ряд храмов построены примыкающими друг к другу или вокруг двора. Любимые тиртханкары, встречающиеся в храмах, — это Ришаб Дева, первый; Анантанатх, четырнадцатый; Сантнатх, шестнадцатый; Немнатх, двадцать второй; Параснатх, двадцать третий; и Вардхамана, или Махавира, двадцать четвертый. 13 Как уже было сказано, только Махавира и, возможно, Параснатх, его наставник, были реальными историческими личностями, а остальные — мифические. Примечательно, что к каждому из тиртханкаров прикреплен символ, обычно в форме животного, а также дерево, по-видимому, то дерево, под которым тиртханкар, как считается, сидел в то время, когда он получил освобождение от тела. И эти животные и деревья в большинстве случаев являются теми, которые также почитаются и считаются священными индуистами. Так, священное животное Ришаб Девы — бык, а его дерево — баньян; Анантанатха — сокол или медведь, а его дерево — священная ашока; 14 Сантнатха — гарна или индийская антилопа, а его дерево — тун, или кедр; 15 символ Немнатха — раковина (священная для Вишну), но его дерево, ветаса, неизвестно; животное Параснатха — змея или кобра, а его дерево — дхатаки; 16 а животное Махавиры — лев или тигр, а его дерево — тиковое дерево. Среди символов других тиртханкаров — слон, лошадь, носорог, кабан, обезьяна, браминская утка, луна, дерево пипал, лотос и фигура свастики; а среди их деревьев — манго, джамун 17 и чампак. 18 Большинство этих животных и деревьев священны для индуистов, а слон, кабан, обезьяна, кобра и тигр раньше почитались сами по себе, а теперь прикреплены к главным индуистским богам. Точно так же священны деревья ашока, пипал, баньян и манго, а также браминская утка и знак свастики. Нельзя предполагать, что тиртханкары просто представляют обожествленные антропоморфные эманации этих животных, потому что целью проповеди Вардхаманы было, возможно, подобно Будде, покончить с беспорядочным политеизмом индуистской религии. Но тем не менее ассоциация священных животных и деревьев с тиртханкарами создала сильную связующую нить между ними и индуистскими богами и значительно уменьшила противостояние между двумя системами поклонения. Бог Индра также часто встречается в скульптурном виде как сопровождающий страж в джайнских храмах. Четырнадцатый тиртханкар, Анантанатх, особенно почитается людьми, потому что он отождествляется с Гаутамой Буддой.

13. Религиозные обряды.

Священник джайнского храма обычно не является яти или аскетом, а представляет собой рядового члена общины. Он не получает вознаграждения и одновременно продолжает заниматься своими делами. Он должен знать джайнские священные тексты и читать их вслух, когда собираются верующие. Джайн обычно посещает храм и видит божество каждое утро перед приемом пищи, и его жена часто ходит с ним. Если в их собственном городе или деревне нет храма, они отправляются в другой, при условии, что он находится на доступном расстоянии. Подношения, совершаемые в храме, состоят из риса, миндаля, кокосовых орехов, листьев бетеля, ареки, фиников, кардамона, гвоздики и подобных предметов. Они присваиваются индуистским мали, или садовником, который является низшим служителем, нанятым для поддержания чистоты в храме и на прилегающей территории. Джайн не заберет обратно и не будет сам употреблять то, что было предложено божеству. Также делаются денежные подношения, которые поступают в бхандар, или фонд на содержание храма. Джайн соблюдают посты в последнюю неделю перед новолунием в месяцах пхагун (февраль), ашадх (июнь) и картик (октябрь). Они также постятся во вторые, пятые, восьмые, одиннадцатые и четырнадцатые дни каждой половины месяца в течение четырех месяцев сезона дождей, с ашадха по картик, что заменяет более строгий пост аскетов во время дождей. В эти дни они едят только один раз и не употребляют в пищу никаких зеленых овощей. После недельного поста в конце месяца картик, с началом месяца аган, джайны начинают употреблять в пищу все зеленые овощи.

Джайнский храм в Сеони

14. Бережное отношение к животным.

Великое уважение к жизни животных является наиболее заметной чертой религии джайнов как среди мирян, так и среди духовенства. Первые не доходят до таких крайностей, как вторые, но взяли за правило не принимать пищу после заката или до восхода солнца из-за опасности проглотить насекомых. Однако теперь, когда их верования становятся более рациональными, а обременительный характер этого правила ощущается, они иногда ставят лампу с ситом над ней, чтобы создавать лучи света, и считают, что это служит заменой солнца. Раньше они содержали больницы для животных, в которых держали и кормили все виды животных и рептилий, включая обезьян, домашнюю птицу и других птиц, и принимали туда любых, у кого была сломана конечность или получены другие травмы, для лечения. Они были известны как пинджрапол, или места защиты. Подобное учреждение называлось дживути и состояло из небольшого купольного здания с отверстием в верхней части, достаточно большим, чтобы человек мог проползти внутрь, и здесь содержались долгоносики и другие насекомые, которых джайны могли найти в своей пище, и их обеспечивали зерном. В Раджпутане, где богатые джайны, вероятно, имели большое влияние, значительное уважение оказывалось их возражениям против умерщвления любого живого существа. Так, указ Мевара от 1693 г. н.э. предписывал, чтобы никто не мог проносить животных на убой мимо их храмов или домов. Любой человек или животное, проведенные мимо дома джайна с целью убийства, тем самым спасались и отпускались на свободу. Предатели, грабители или беглые заключенные, которые искали убежища в жилище джайнского яти или аскета, не могли быть схвачены там представителями суда. А в течение четырех месяцев дождей, когда насекомые были наиболее распространены, гончарный круг и маслобойня тели не могли работать из-за количества насекомых, которые могли быть уничтожены ими.

15. Социальное положение джайнов.

Поскольку почти все они принадлежат к касте бания, джайны обычно процветают, и, учитывая небольшую численность общины, уровень богатства в ней, вероятно, очень высок для Индии, при том что общее число джайнов в стране составляет около полумиллиона. Нищие встречаются редко, и, подобно парсам и европейцам, джайны, чувствуя себя небольшой изолированной группой посреди большого чужеродного населения, проявляют особую заботу о своих более бедных членах и помогают им в большей степени, чем это принято обычно. Большинство джайнов-бания являются торговцами зерном и ростовщиками, как и другие бания. Земледелие запрещено их религией из-за уничтожения жизни животных, которое оно влечет за собой, но в Саугаре, а также на севере Индии многие из них теперь занялись им, а некоторые пашут собственными руками. Г-н Мартен отмечает, что джайны начинают использовать свое богатство для более практических целей, чем расточительное возведение и украшение храмов. Открываются школы и пансионы для мальчиков и девочек их веры, и они щедро жертвуют на строительство медицинских учреждений. Можно надеяться, что это движение будет продолжаться и набирать силу как на благо самих джайнов, так и страны в целом.

1 Барт, стр. 148.

2 Хопкинс, стр. 310, и «Джайны», стр. 40.

3 Барт, стр. 149.

4 «Джайны», стр. 38–47.

5 Автор склонен сомневаться в том, были ли буддизм или джайнизм действительно атеистическими, и полагает, что они, возможно, были скорее формами пантеизма; но вышеприведенное мнение является взглядом лучших авторитетов.

6 «Джайны», стр. 10.

7 «Джайны», стр. 6.

8 Там же, стр. 10.

9 Мур, «Индуистское детоубийство», стр. 175–176.

10 Мартен, «Отчет о переписи населения Центральных провинций» (1911), стр. 67.

11 Маклаган, «Отчет о переписи населения Пенджаба» (1891), стр. 183.

12 «Отчет о переписи населения Центральных провинций» г-на Мартена, 1911 г.

13 Сведения о тиртханкарах, а также животных и деревьях, связанных с ними, взяты из книги «Джайны».

14 Jonesia Asoka (Джонзия ашока).

15 Cedrela toona (Цедрела туна).

16 Grislea tomentosa (Грислея войлочная).

17 Eugenia jambolana (Евгения ямболана).

18 Michelia champaka (Михелия чампака).

19 Крук, «Индийские вещи», ст. «Пинджрапол».

20 Мур, «Индуистское детоубийство», стр. 184.

21 «Раджастхан», том I, стр. 449, и стр. 696, 697, Приложение.

22 «Отчет о переписи населения Центральных провинций», 1911 г.

Кабирпантхи

[Библиография: Преподобный Г. Х. Уэсткотт, «Кабир и Кабирпантх», Канпур, 1907; «Азиатские исследования», том XVI, стр. 53–75 (Уилсон, «Индуистские секты»); «Племена и касты» г-на Крука, статья «Кабирпантхи»; «Отчет о переписи населения Центральных провинций» (1891), сэр Б. Робертсон.]

Список параграфов

1. Жизнь Кабира.

2. Учение Кабира.

3. Его изречения

4. Секта Кабирпантхи в Центральных провинциях.

5. Религиозная служба.

6. Посвящение.

7. Погребальные обряды.

8. Поклонение идолам.

9. Статистика секты.

1. Жизнь Кабира.

Секта Кабирпантхи. — Известная религиозная секта, основанная реформатором Кабиром, который жил в XV веке и которого д-р Хантер называет «Лютером Индии». Секта в настоящее время разделилась на две ветви, штаб-квартира одной из которых находится в Бенаресе, а другой — в Кавардхе или Дамакхеде в Райпуре. Епископ Уэсткотт указывает даты жизни Кабира как 1440–1518 гг. н.э., в то время как г-н Крук утверждает, что он жил между 1488 и 1512 гг. О нем теперь рассказывают многочисленные легенды; так, согласно одной из них, он был сыном девственной брахманской вдовы, которую по ее просьбе привели увидеть великого реформатора Рамананду. Тот, не зная о ее положении, поприветствовал ее благословением, которое, как он думал, приемлемо для всех женщин, и пожелал ей зачатия сына. Его слова нельзя было взять назад, и вдова зачала, но, чтобы избежать позора, который лег бы на нее, подбросила ребенка, которым был Кабир. Его нашел джулаха, или мусульманский ткач, со своей женой, и они его воспитали. Цель этой истории, вероятно, состоит в том, чтобы связать Кабира с Раманандой как его преемника в реформации и духовного наследника; потому что рамананди — это ортодоксальная секта вайшнавов, в то время как кабирпантхи, если бы они придерживались всей проповеди Кабира, должны были бы считаться совершенно вне рамок индуизма. Утверждение, что Кабир пришел в мир благодаря действию Рамананды, во всяком случае, обеспечивает ему ортодоксальную духовную родословную. По той же причине дата рождения Кабира иногда переносится на 1398 год, чтобы включить ее в период жизни Рамананды (около 1300–1400 гг.). Другая история гласит, что божество приняло смертный облик в виде ребенка без рождения и было найдено женой недавно женившегося ткача лежащим в цветке лотоса в резервуаре, подобно Моисею в тростнике. Епископ Уэсткотт так описывает это событие: «Чувство жажды одолело Ниму, новобрачную жену ткача Ниру, когда после свадебной церемонии она направлялась в дом своего мужа. Она подошла к резервуару, но сильно испугалась, когда увидела там ребенка. Она подумала в своем сердце: «Это, вероятно, живое доказательство позора какой-то девственной вдовы». Ниру предложил, чтобы они взяли ребенка в свой дом, но Нима поначалу возражала, думая, что такой поступок может вызвать скандал. Женщины будут спрашивать: «Кто мать ребенка, столь прекрасного, что его глаза подобны лотосу?» Однако, отбросив все страхи, они сжалились над ребенком. При приближении к дому их встретили песнями женщин, но когда женщины увидели ребенка, в их головах возникли темные мысли, и они начали спрашивать: «Как она получила этого ребенка?» Нима ответила, что получила ребенка, не рожая его, и женщины тогда воздержались от дальнейших вопросов». Во всяком случае, общепризнанным является тот факт, что Кабир воспитывался в доме мусульманского ткача. Говорят, что он стал чела, или учеником Рамананды, но это не может быть правдой, так как Рамананда умер до его рождения. По-видимому, он был женат и имел двоих детей по имени Камал и Камали. Епископ Уэсткотт утверждает, что «Кабир Касаути» объясняет историю его предполагаемого брака тем фактом, что у него была ученица по имени Лои, подкидыш, воспитанный святым человеком; она следовала его наставлениям и, придя в Бенарес, проводила время в служении святым. Впоследствии Кабир воскресил двух детей из мертвых и отдал их Лои на воспитание, и невежды полагают, что это были его жена и дети. Такое утверждение, по-видимому, указывает на то, что Кабир действительно был женат, но после того, как его секта стала важной, этот факт стали считать пятном на его претензии быть божественным пророком, и поэтому его объяснили вышеупомянутым образом.

Кабир

Прямота Кабира и его общее пренебрежение религиозными условностями вызвали вражду как индусов, так и мусульман, и его обвинили перед императором Сикандаром Лоди, по приказу которого предпринимались различные попытки убить его; но он чудесным образом спасался в каждом случае, пока, наконец, император не признал его божественный характер, попросил прощения и выразил готовность подвергнуться любому наказанию, которое тот мог бы назвать. На это Кабир ответил, что человек должен сеять цветы для тех, кто посеял для него тернии. Епископ Уэсткотт продолжает: «Все свидетельства сходятся на том, что земная жизнь Кабира завершилась в Магхаре, в округе Горакхпур. Предание гласит, что Кабир умер в глубокой старости, когда его тело стало немощным, а руки уже не могли создавать музыку, с помощью которой он в молодые годы воспевал хвалу Раме.

«Возникла трудность в отношении распоряжения его телом после смерти. Мусульмане желали похоронить его, а индусы — кремировать. Пока враждующие стороны обсуждали вопрос с возрастающим жаром, появился сам Кабир и велел им поднять ткань, в которую было завернуто тело. Они сделали так, как он повелел, и о чудо! под тканью лежала лишь груда цветов. Из этих цветов индусы забрали половину и сожгли их в Бенаресе, в то время как оставшиеся были похоронены в Магхаре мусульманами».

2. Учение Кабира.

Религия, проповедуемая Кабиром, была высокого характера. Он отвергал божественное вдохновение Вед и всю индуистскую мифологию. Он учил, что нет добродетели во внешних обрядах, таких как бритье головы, церемониальная чистота и нечистота, а также обрезание у мусульман. Он осуждал поклонение идолам и использование сектантских знаков и религиозных амулетов, но во всех обычных делах позволял своим последователям следовать обычаям, чтобы избежать оскорблений. Он отменил кастовые различия. Он предписывал добродетельную жизнь, справедливое поведение и доброе отношение, а также много размышлений о добродетелях Бога. Он также осуждал любовь к деньгам и наживе. Фактически, во многих отношениях его вероучение напоминает христианство, точно так же, как жизнь Кабира содержит один или два эпизода, параллельных жизни Христа. Он предписывал послушание гуру, или духовному наставнику, во всех вопросах веры и морали. Его религия, по-видимому, носила несколько пантеистический характер, а его представление о божестве было довольно расплывчатым. Но он считал, что божественная сущность присутствует во всех людях, и, по-видимому, те, кто освобождался от греха и оков мирских желаний, в конечном итоге будут поглощены божеством. Не похоже, чтобы Кабир делал какие-либо точные заявления о доктрине переселения душ и перерождения, но, поскольку он придавал большое значение избеганию уничтожения любой жизни животных, предписание, которое в некоторой степени является результатом веры в переселение душ, он, возможно, соглашался с этим положением. Некоторые кабирпантхи, однако, отвергли переселение душ. Епископ Уэсткотт утверждает, что они верят в перерождение души после промежуточного периода награды или наказания, но всегда, по-видимому, в человеческом теле.

3. Его изречения

Кажется, он никогда не обнародовал никакого определенного изложения своей собственной религии, и сам ничего не писал. Он произнес большое количество сакхи, или афоризмов, которые были записаны его учениками в «Биджаке», «Сукханидхане» и других трудах, и они очень хорошо известны и часто цитируются кабирпантхи и другими. Влияние Кабира распространилось за пределы его собственной секты. Нанак, основатель нанакпантхи и сикхов, был обязан Кабиру большей частью своего учения, и «Ади Грантх», или первая священная книга сикхов, во многом составлена из его изречений. Другие секты, такие как дадупантхи, также многим обязаны ему. Небольшая подборка его изречений из тех, что записаны епископом Уэсткоттом, может быть приведена в качестве иллюстрации их характера:

1. Добавляя каури к каури, он собирает лакхи и кроры.

Во время своего ухода он не получает ничего, даже его набедренная повязка сорвана.

2. Огонь не сжигает его, ветер не уносит его, никакой вор не приближается к нему; собирай богатство имени Рамы, это богатство никогда не теряется.

3. Силой и любовью совершается обрезание, я не соглашусь на это, о брат. Если Бог сделает меня турком, Им я буду обрезан; если человек становится турком через обрезание, что делать с женщиной? Она должна оставаться индуисткой.

4. Четки из дерева, боги из камня, Ганг и Джамна — это вода. Рама и Кришна мертвы. Четыре Веды — это вымышленные истории.

5. Если поклонением камням можно найти Бога, я буду поклоняться горе; лучше этих камней (идолов) камни ручной мельницы, которыми люди мелют свое зерно.

6. Если погружением в воду достигается спасение, лягушки купаются постоянно. Как лягушки, так и эти люди, снова и снова они попадают в утробу.

7. Пока солнце не взойдет, звезды сверкают; пока не достигнуто совершенное знание Бога, люди практикуют обряды и церемонии.

8. Брахма мертв вместе с Шивой, который жил в Каши; бессмертные мертвы. В Матхуре умер Кришна, пастух. Десять воплощений (Вишну) мертвы. Маччхандранатх, Горакхнатх, Даттатрея и Вьяса больше не живут. Кабир кричит громким голосом: «Все они попали в скользящую петлю смерти».

9. Пока пребываешь в утробе, нет ни рода, ни касты; из семени Брахмы создано все творение.

Чей ты, брахман? Чей я, шудра? Чья кровь я? Чье молоко ты?

Кабир говорит: «Кто размышляет о Брахме, тот мною сделан брахманом».

10. Быть правдивым — лучше всего, если сердце правдиво. Человек может говорить сколько угодно; но нет удовольствия вне правдивости.

11. Если блужданием нагишом достигается союз с Хари, тогда каждый олень в лесу достигнет Бога. Если бритьем головы достигается совершенство, овца спасена, никто не потерян.

Если спасение достигается безбрачием, евнух должен быть первым спасенным. Кабир говорит: «Слушай, о человек и брат; без имени Рамы никто не получил спасения».

Сходство некоторых из вышеприведенных идей с учением Евангелий поразительно, и, как было замечено, история рождения Кабира могла быть заимствована из Библии, в то время как кабирпантхийская чаука, или религиозная служба, имеет одну или две черты, общие с христианством. Эти факты повышают вероятность, по крайней мере, того, что Кабир или его ученики имели некоторое знакомство с Библией или с учением христианских миссионеров. Если бы такое предположение было верным, из этого следовало бы, что христианство повлияло на религиозную мысль Индии в большей степени, чем принято считать. Потому что, как было замечено, секты нанакпантхи и сикхов в основном основаны на учении Кабира. Другое интересное, хотя и случайное сходство заключается в том, что религия Кабира передавалась в форме отдельных текстов и изречений, подобных «Логиям» Иисуса, и была впервые сведена в письменную форму в связном виде его учениками. Тот факт, что Кабир называл божество именем Рама, по-видимому, не означает, что он приписывал уникальную и единственную божественность герою-царю Айодхьи. У него должно было быть какое-то имя, которое могло бы передать определенный образ или концепцию его необразованным последователям, и он мог просто принять то, которое было наиболее известно и почитаемо ими.

4. Секта Кабирпантхи в Центральных провинциях.

Две главные штаб-квартиры секты Кабирпантхи находятся в Бенаресе и в Кавардхе, столице одноименного штата, или в Дамакхеде в округе Райпур. Они кажутся практически независимыми друг от друга, причем главные маханты осуществляют отдельную юрисдикцию над членами секты, которые признают их авторитет. Бенаресская ветвь секты известна как Бап (отец), а ветвь Кавардхи — как Маи (мать). В 1901 году из 850 000 кабирпантхи в Индии 500 000 принадлежали к Центральным провинциям. Следующее описание практик секты в провинции частично составлено на основе местной информации, и оно отличается в некоторых второстепенных, хотя и не в существенных, пунктах от того, что приведено епископом Уэсткоттом. Бенаресская церковь называется Кабирчаура Матх, а Кавардхская — Дхарам Дас Матх.

Одним из новообращенных в учение Кабира был Дхарам Дас, бания из касты касаундхан, который по велению своего учителя раздал все свое богатство, восемнадцать лакхов рупий, на благотворительность и стал нищим. В награду за это Кабир пообещал ему, что его семья просуществует сорок два поколения. Маханты Кавардхи претендуют на то, что являются прямыми потомками Дхарам Даса. Они вступают в браки среди бания касаундхан, и их сыновья проходят посвящение и наследуют им. Нынешние маханты Даярам и Угранам являются двенадцатым и тринадцатым потомками Дхарам Даса. Кабир не только пообещал, что будет сорок два маханта, но и дал имена каждого из них, так что имена всех будущих махантов известны. Угранам родился от женщины из касты марар, и, хотя его провозгласили преемником отца, его оспорил Дхираджнам, чье происхождение было законным. Их спор привел к делу в Бомбейском высоком суде, которое было решено в пользу Дхираджнама, и он, соответственно, занял место в Кавардхе. Даярам — его преемник. Но Дхираджнам был непопулярен, и ему уделяли мало внимания. Угранам живет в Дамакхеде, недалеко от Симги, и пользуется подлинным почтением последователей секты, которые говорят, что Дхирадж был официальным махантом, а Угра — народным махантом. Из предыдущих махантов четверо похоронены в Кавардхе, двое — в Кудармале в Биласпуре, месте проведения ярмарки кабирпантхи, и двое — в Мандле. Под началом главного маханта находится ряд подчиненных махантов или гуру, каждый из которых имеет юрисдикцию над членами секты в определенной области. Гуру платит определенную сумму в год главному маханту за свою грамоту о юрисдикции и забирает все подношения себе. Эти подчиненные маханты могут быть безбрачными или женатыми, и около двух третей из них женаты. В Райпуре возникла диссидентская ветвь под названием надиапантхи, все члены которой безбрачны. Маханты носят высокую остроконечную шапку, несколько напоминающую митру, длинную белую мантию без рукавов, чаури, или метелку, чаубу, или серебряную палку, и посох, называемый куари или аска. Говорят, что однажды в Пури было очень сильное наводнение, и море угрожало затопить храм Джаганнатхи, но Кабир воткнул палку в песок и сказал: «Иди досюда и не дальше», и наводнение остановилось. В память об этом маханты носят посох с перекладиной, который также служит средством опоры. Во время богослужения они носят маленькую вышитую шапочку. У каждого маханта есть диван, или помощник, и он путешествует по своему округу в открытый сезон, посещая членов секты. Махант не должен никого раздражать попрошайничеством, а скорее оставаться голодным. Он не должен прикасаться к мясу, рыбе или спиртному. И если какое-либо живое существо голодно, он должен отдать ему часть своей пищи.

5. Религиозная служба.

Религиозная служба кабирпантхи называется чаука, это название дано пространству, размеченному для нее линиями из пшеничной муки, 5 или 7,5 ярдов в квадрате. В центре сделан узор из девяти цветков лотоса, представляющий солнце, луну и семь планет, и поверх него положен букет настоящих цветов. В одном углу находится небольшой полый столбик из теста, служащий подсвечником, в котором палочка, покрытая ватой, горит как лампа, питаемая маслом. Махант сидит в одном конце, а верующие сидят вокруг. Бхаджаны, или религиозные песни, поются под музыку цимбал одним или двумя людьми, а остальные повторяют имя Кабира, считая на своей кантхи, или ожерелье из бусин. Махант зажигает кусочек камфоры и водит им взад и вперед в блюде. Это называется арти, индуистский обряд. Затем он разбивает кокосовый орех о камень, вещь, которую может делать только махант. Мякоть кокосового ореха нарезается и раздается верующим вместе с листом бетеля и сахаром. Каждый принимает это на коленях, стараясь, чтобы ничего не упало на землю. Если что-то от кокосового ореха остается, оно сохраняется махантом для другой службы. Индусы думают, что кокосовый орех — это замена человеческой головы. Считается, что он был создан Вишвамитрой, а буч, или пучок волокон на конце, представляет волосы. Кабирпантхи не будут есть никакую часть кокосового ореха от других индусов, с которого был удален этот пучок, так как они боятся, что он мог быть отломан во имя какого-то бога или духа. Как только буч удален, кокосовый орех не является приемлемым подношением, так как считается, что его сходство с человеческой головой уничтожено. После этого махант произносит речь, и наступает перерыв. Некоторое время спустя верующие собираются снова. Тем временем слуга взял столбик из теста и разломал его, смешав с кусочками кокосового ореха, маслом и еще мукой. Затем его приносят маханту, который делает из него маленькие пури, или вафли. У маханта также есть несколько листьев бетеля, известных как парвана, или послание, которые были благословлены главным гуру в Кавардхе или Дамакхеде. Они нарезаются на маленькие кусочки для раздачи каждому ученику и, как предполагается, представляют тело Кабира. Он также принес Чаран Амрита, или Нектар Стоп, состоящий из воды, в которой были омыты стопы главного гуру. Это смешивается с мелкой землей и делается в виде пилюль. Верующие собираются снова, те, кто чувствует себя недостойным, отсутствуют, и каждый получает от маханта, с одной рукой, сложенной под другой, вафлю из теста, кусочек парваны, или листа бетеля, и пилюлю нектара стоп. После вкушения священной пищи они очищают свои руки, и процедура завершается сытной трапезой, оплаченной либо по подписке, либо состоятельным членом. Епископ Уэсткотт утверждает, что парвана, или лист бетеля, считается представляющим тело Кабира, а кабирпантхи говорят, что пламя свечи — это жизнь или дух Кабира, так что тесто от подсвечника также можно считать символизирующим его тело. Кокосовый орех, съеденный на предварительной службе, несомненно, предлагается индусами как замена человеческого тела, хотя кабирпантхи теперь могут отрицать эту идею. А нектар стоп гуру можно рассматривать как замену крови Кабира.

6. Посвящение.

Посвящение прозелита проводится на подобной службе, и ему дают кокосовый орех и лист бетеля. Он торжественно клянется соблюдать правила секты, и махант шепчет текст ему на ухо и вешает ожерелье из деревянных бусин из дерева тулси, или базилика, ему на шею. Эта кантхи, или ожерелье, является знаком кабирпантхи, но если оно потеряно, его можно заменить любым другим ожерельем, не обязательно из тулси. Один человек был замечен с ожерельем из розовых бусин, купленным в Аллахабаде. Иногда на нитке носится только одна бусина тулси. Новообращенного также предостерегают от поедания плодов фигового дерева гулар, так как эти маленькие фиги всегда полны насекомых. Кабир осуждал сектантские знаки, но многие кабирпантхи теперь имеют их, причем знак обычно представляет собой одну широкую полосу белого сандалового дерева от верхней части лба до носа.

7. Погребальные обряды.

Кабирпантхи обычно хоронят. Раньше тела женатых людей, как мужчин, так и женщин, хоронили внутри двора дома, но теперь это запрещено по санитарным соображениям. В могилу кладется ткань, на нее кладут труп, а сверху кладут другую ткань, закрывающую лицо. Над могилой делается небольшая платформа, на которой могут сидеть махант и два или три других человека. На двадцать первый день после смерти, если возможно, махант должен провести службу по умершему. Форма службы та, что описана выше, махант сидит на могиле, а чаука делается перед ней. Он кладет кокосовый орех и цветы на могилу и зажигает лампу, после чего раздает кокосовый орех. Кабирпантхи думают, что душа умершего человека остается в могиле до этого времени, но когда лампа догорает, душа сливается с пламенем, которое является душой Кабира, и поглощается божеством. Разбивая кокосовый орех над могилой умершего, кабирпантхи говорят: «Я разбиваю череп Ямы», потому что они думают, что душа кабирпантхи поглощается божеством и поэтому не подлежит доставке в ад, суду Читрагупты и наказанию Ямой. Из этого следует, что некоторые из них не верят в переселение душ.

8. Поклонение идолам.

Обычно у кабирпантхи нет регулярного богослужения, кроме случаев визита гуру. Но иногда по утрам они складывают руки и говорят «Сат Сахиб», или «Истинный Бог», два или три раза. Они также очищают пространство коровьим навозом, ставят на него зажженную лампу и говорят «Джай Кабир Ки», или «Победа Кабиру». Они представляют божество состоящим из света, и поэтому кажется вероятным, что, как и другие секты вайшнавов, они действительно принимают его за Солнце. Кабир запретил поклонение всем идолам и видимым символам, но, как и следовало ожидать, неграмотные кабирпантхи не могут строго придерживаться этого. Некоторые из них поклоняются «Биджаку», главной священной книге их секты. В Рудри недалеко от Дхамтари на Маханади похоронен один из гуру, и там проводится религиозная ярмарка. Недавно была сделана платформа с отпечатком стопы Кабира, и ей поклоняются паломники. Точно так же считается, что в Кудармале находится могила Чурамана, первого гуру после Дхарам Даса, и здесь проводится религиозная ярмарка, на которую приходят кабирпантхи и почитают могилу. Сам Дхарам Дас, как говорят, похоронен в Пури, месте храма Джаганнатхи, но кажется сомнительным, не была ли эта история придумана для того, чтобы дать кабирпантхи вескую причину для паломничества в Пури. Точно так же арка и платформа во дворе храма Рамы в Рамтеке считаются принадлежащими кабирпантхи, хотя брахманы храма говорят, что арка была действительно сделана дочерью местного царя сураджванси, чтобы прикрепить к ней свои качели. Раз в три года махарские кабирпантхи из Мандлы приносят в жертву козу Дулха Део, богу-жениху, и едят мясо, закапывая останки под полом. По этому случаю они также пьют спиртное. Другие кабирпантхи почитают Брахму, Вишну и Шиву, зажигают лампу и сжигают камфору во имя их, но не делают их идолов. Они принимают приготовленную пищу, предложенную Вишну как Сатнараяну, и кусочек кокосовой мякоти, предложенный Деви, но не подношения другим божествам. И многие даже неграмотные кабирпантхи, по-видимому, воздерживаются от любого вида идолопоклонства.

9. Статистика секты.

Около 600 000 кабирпантхи было зарегистрировано в Центральных провинциях в 1911 году, что эквивалентно увеличению на 19 процентов со времени предыдущей переписи. Поскольку это было меньше, чем увеличение общей численности населения, секта, по-видимому, является стационарной или сокращается в численности. Ткацкие касты обычно являются кабирпантхи, потому что Кабир был ткачом. Брахманы называют это «религией ткача». Из касты панка 84 процента были зарегистрированы как члены секты, и эта каста, по-видимому, имеет сектантское формирование, состоящее из панов или ганда, которые стали кабирпантхи. Другие ткацкие касты, такие как балахи, кори, кошти и махары, принадлежат к секте в значительном количестве, и ее также в значительной степени исповедуют другие низшие касты, такие как тели, или маслоделы, из которых 16 процентов придерживаются ее, а также дхоби и чамары; и некоторые касты, от которых брахман примет воду, такие как ахиры, курми, лодхи и качхи. Хотя нет сомнений в том, что одной из главных целей проповеди Кабира была отмена социальной тирании кастовой системы, которая является самой реальной и для низших классов самой ненавистной и обременительной чертой индуизма, все же, как и в случае со многими другими реформаторами, его крестовый поход потерпел неудачу, и человек, который становится кабирпантхи, не перестает быть членом своей касты или соблюдать ее обычаи. А несколько брахманов, которые были обращены, хотя и отреклись от своей собственной касты, были, как говорят, компенсированы получением высоких постов в иерархии секты. Раньше все члены секты принимали пищу вместе по завершении каждой чауки, или службы, проводимой махантом. Но это уже не так, и, по-видимому, теперь проводятся разные чауки для общин разных каст. Только в 13-й день бхадона (август), который был днем рождения Кабира, столько кабирпантхи, сколько могут встретиться в штаб-квартире гуру, принимают пищу вместе без различия каст в память о доктрине их Основателя. В остальном кабирпантхи каждой касты образуют отдельную группу внутри нее, но среди низших каст они принимают пищу и вступают в браки с членами касты, которые не являются кабирпантхи. Последние обычно известны как сактаха, термин, который в Чхаттисгархе означает едока мяса в противоположность кабирпантхи, который воздерживается от него. Махары и панка разрешают межбрачные союзы между семьями кабирпантхи и сактаха, причем жена в каждом случае принимает обычаи и верования своего мужа. Кабирпантхи также носят чоти, или локон на макушке, и бреют голову в связи со смертью родственника, несмотря на презрение Кабира к этому обычаю. Тем не менее, секта в прошлом предоставляла необразованным классам несколько более высокий идеал духовной жизни, чем хаотичная смесь примитивных суеверий и веры в колдовство и поклонение дьяволу, от которых брахманы, заботящиеся только о признании своего социального превосходства, не делали попыток их поднять.

1 Уэсткотт, там же, стр. 3.

2 Там же, стр. 12.

3 «Кабир и Кабирпантх», стр. 115 и 116.

4 Округ Райпур.

5 Описание службы чаука в основном взято из полного и подробного отчета епископа Уэсткотта.

6 Ficus glomerata (Фикус громерата).

Секта Лингаят

Секта Лингаят. — Секта, посвященная поклонению Шиве, которая превратилась в касту. Предполагается, что секта лингаятов была основана в XII веке неким Басавой, брахманом-министром царя Карнатаки. Он проповедовал равенство всех людей, а также женщин по рождению, и равное обращение со всеми. К женщинам следовало относиться с тем же уважением, что и к мужчинам, и любое пренебрежение или невежливость по отношению к женщине было бы оскорблением бога, чей образ она носила и с которым она была едина. Кастовые различия были изобретением брахманов и, следовательно, недостойны принятия. В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1871 год далее говорится, что Басава проповедовал бессмертие души, и упоминается теория, что некоторые предания о нем могли быть заимствованы из легенд сирийских христиан, которые получили поселение в Мадрасе в период не позднее VII века. Таким образом, основатель секты взял в качестве своего фундаментального принципа отмену каст, но, как это обычно бывает в истории подобных движений, конечный результат привел к тому, что лингаяты сами стали кастой. В Бомбее, как утверждает г-н Энтовен, они имеют два основных подразделения: панчамсали, или потомки первоначальных новообращенных из брахманизма, и не-панчамсали, или более поздние новообращенные. Последние далее подразделяются на ряд групп, по-видимому, эндогамных. Новообращенные из каждой касты, становящиеся лингаятами, образуют свою собственную отдельную группу, как ахир-лингаяты, бания-лингаяты и так далее, разрывая связь с родительской кастой. Третье подразделение состоит из членов нечистых каст, присоединенных к общине лингаятов по причине выполнения для нее низких услуг. В последнее время общиной в Бомбее была проявлена заметная тенденция к возвращению к первоначальной брахманической конфигурации общества, от которой ее основатель стремился освободить ее. По случаю переписи властям была представлена полная схема, претендующая на то, чтобы показать деление лингаятов на четыре группы: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.

В Центральных провинциях лингаяты не были показаны как отдельная каста, и единственные данные о членах секты поступают из касты бания, чьи подкасты были выделены. Лингаят был записан как подкаста 8000 бания, и они образуют отдельную эндогамную группу. Но члены других каст, таких как гаоли, мали, патвы и телугу балиджа, также являются лингаятами и вступают в браки между собой. Ребенок становится лингаятом, будучи наделенным лингамом, или фаллическим знаком Шивы, через семь дней после рождения жрецом джангамом. Это впоследствии носится на шее в маленькой шкатулке из серебра, латуни или дерева в течение всей жизни и хоронится вместе с трупом после смерти. Труп лингаята нельзя сжигать, потому что он не должен быть отделен от лингама, так как это считается воплощением Шивы и не должно быть уничтожено в огне. Если он потерян, владелец должен быть наделен новым жрецом джангамом в присутствии касты. Ему поклоняются три раза в день, омывая утром пеплом от лепешек из коровьего навоза, в то время как днем ему предлагают листья дерева бел и пищу. Когда человек посвящается в лингаяты в более позднем возрасте, джангам наделяет его лингамом, льет святую воду на его голову и бормочет ему на ухо священный текст: «Ахам со ахам», или «Я и ты теперь одно и то же». Лингаяты — строгие вегетарианцы и не будут подвергать свою питьевую воду воздействию солнца, так как они думают, что из-за этого в ней заведутся насекомые и что, проглотив их впоследствии, они будут виновны в уничтожении жизни. Они стараются не оставлять никаких остатков еды. Их собственные жрецы, джангамы, совершают их свадьбы, и после завершения церемонии невеста и жених разбивают сырые лепешки из бобовых, положенные на спину другого, невеста — ногой, а жених — кулаком. Брак вдов разрешен. Умерших хоронят в сидячем положении, лицами, обращенными на восток. Вода, освященная джангамом, окунувшим в нее палец ноги, помещается в рот трупа. Джангам прижимает землю над могилой, а затем встает на нее и отказывается сойти, пока ему не выплатят сумму денег, варьирующуюся в зависимости от средств человека, причем минимальный платеж составляет 1 рупию 4 анны. В некоторых случаях над могилой делается платформа с изображением Махадео. При встрече друг с другом лингаяты дают приветствие «Шарнат», или «Я простираюсь перед вами». Они обращаются к джангаму как «Махарадж» и касаются его стоп головой. Лингаяты-бания Центральных провинций обычно принадлежат к Мадрасу и говорят дома на телугу. Поскольку они отрицают авторитет брахманов, последние, естественно, испытывают к ним большую антипатию и делают различные заявления, порочащие их. Одно из них заключается в том, что после смерти лингаяты устраивают пир и, установив труп в центре, располагаются вокруг него и едят свою пищу. Но это не подтверждено. Точно так же аббат Дюбуа заявил: «Они не признают законы, касающиеся осквернения, которые обычно принимаются другими кастами, такие, например, как те, что вызваны периодическими недомоганиями женщины, а также смертью и похоронами родственников. Их безразличие ко всем таким предписанным обычаям, касающимся осквернения и чистоты, породило индуистскую пословицу, которая гласит: «Для лингаята нет реки», что означает, что члены секты не признают, во всяком случае во многих случаях, добродетелей и достоинств омовений». Тот же автор также утверждает, что они полностью отвергают доктрину переселения душ и что, вследствие их своеобразных взглядов на этот счет, у них нет титхи, или ежегодных фестивалей в память об умерших. Лингаят, как только его похоронили, забывается. В свете этих замечаний следует считать сомнительным, обладают ли лингаяты доктриной бессмертия души.

1 Шерринг, «Индуистские касты и племена», III, стр. 96, 123.

2 Хирург-майор Корниш.

3 «Отчет о переписи населения Бомбея», 1901 г., стр. 181–183.

4 «Индуистские нравы, обычаи и церемонии», стр. 117.

Мусульманская религия

[Библиография: Преподобный Т. П. Хьюз, «Заметки о мусульманстве» и «Словарь ислама», Лондон, У. Х. Аллен, 1895; «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Мусульмане Гуджарата», Хан Бахадур Фазаллулла Лутфулла Фариди; «Канун-и-Ислам», Г. А. Херклотс, Мадрас, Хиггинботам, переиздание 1895; «Мусульманство и раннее развитие мусульманства», профессор Д. С. Марголиус; «Жизнь Магомета», сэр У. Мьюр; «Отчет о переписи населения Центральных провинций» г-на Дж. Т. Мартена, 1911 г. Эта статья в основном составлена на основе превосходных отчетов в «Бомбейском газеттире» и «Словаре ислама».]

Список параграфов

1. Статистика и расселение.

2. Занятия.

3. Мусульманские касты.

4. Четыре племенных деления.

5. Брак.

6. Полигиния, развод и повторный брак вдов.

7. Средства для зачатия детей и связанные с ними поверья.

8. Обряды во время беременности.

9. Роды и наречение детей именем.

10. Жертвоприношение акика.

11. Стрижка волос и прокалывание ушей.

12. Дни рождения.

13. Обрезание и достижение зрелости девочками.

14. Погребальные обряды.

15. Мусульманские секты. Шииты и сунниты.

16. Основные религиозные обряды. Молитва.

17. Пост в Рамазан.

18. Паломничество в Мекку.

19. Праздники. Мухаррам.

20. Ид-уль-Фитр.

21. Ид-уль-Адха.

22. Мечети.

23. Пятничная служба.

24. Священнослужители: мулла и маулави.

25. Кази.

26. Общие черты ислама.

27. Коран.

28. Предания.

29. Правовые школы.

30. Пища.

31. Одежда.

32. Социальные правила. Приветствия.

33. Обычаи.

34. Положение женщин.

35. Процент на денежные ссуды.

36. Мусульманское образование.

1. Статистика и расселение.

Мусульманская религия. В 1911 году в Центральных провинциях насчитывалось около 600 000 мусульман, что составляло примерно 3 процента населения. Около двух пятых из них проживают в Бераре, причем в округах Амраоти и Акола их насчитывается более 70 000 в каждом; в то время как из 350 000 мусульман, зарегистрированных в собственно Центральных провинциях, около 40 000 проживают в каждом из округов Джабалпур, Нагпур и Нимар. Берар в течение длительного периода находился под властью мусульманской династии Бахмани, а впоследствии вошел в состав империи Великих Моголов, перейдя к могольскому вице-королю, низаму Хайдарабада, когда тот стал независимым правителем. Несмотря на то что Берар находится под британским управлением, юридически он по-прежнему является частью территории Хайдарабада, и значительная часть чиновничества, а также многие потомки отставных солдат являются мусульманами. Аналогичным образом, Нимар в течение 200 лет удерживался мусульманской династией Фаруки из Хандеша, а затем был включен в состав империи Великих Моголов, причем Бурханпур был резиденцией вице-короля. В этот период, вероятно, имело место немало случаев насильственного обращения в ислам, и значительная часть бхилов номинально стала мусульманами.

Нищий на искусственной лошади во время праздника Мухаррам

Когда гондский раджа Деогарха принял ислам после своего визита в Дели, на его службу поступили представители этой религии, и он также привез с собой различных ремесленников и мастеров. Кавалерия бхонслаского раджи Нагпура в значительной степени состояла из мусульман, и во многих случаях их потомки осели на земле. В дивизионе Чхаттисгарх и в вассальных княжествах число мусульман крайне мало и составляет менее одного процента населения.

2. Занятия.

Не менее 37 процентов от общего числа мусульман проживают в городах, хотя общая доля городского населения в провинциях составляет лишь 7,5 процента. Число мусульман на государственной службе, за исключением полиции и армии, совершенно непропорционально их небольшой численности в провинциях и составляет 20 процентов от всех занятых. В гарнизонах они фактически превосходят по численности индусов, а в полиции составляют 37 процентов всего личного состава. В медицинской и преподавательской профессиях число мусульман также сравнительно велико, а среди лиц, живущих на нетрудовые доходы, 29 процентов исповедуют эту религию. Среди лиц, занятых в сфере домашнего обслуживания, почти 14 процентов от общего числа составляют мусульмане, а среди нищих, бродяг и проституток — 23 процента. Мусульмане в значительной степени заняты производством и продажей одежды, превосходя в этом ремесле индусов; они состоят из двух совершенно разных классов: мусульманских портных, работающих по найму, и лавочников бохра и ходжа, торгующих всеми видами тканей; однако и те, и другие живут в городах. Среди торговцев лесом и мебелью 37 процентов составляют мусульмане, они также занимаются всеми видами розничной торговли продовольственными товарами. Занятиями мусульман низших классов являются производство стеклянных браслетов и туфель, а также окрашивание тканей.

3. Мусульманские касты.

Около 14 процентов мусульман указали названия своих каст. Основными кастами являются торговцы бохра и ходжа, принадлежащие к шиитской секте, а также кутчи или меманы из Гуджарата, которые также являются торговцами; эти классы являются пришлыми в провинции, и многие из них не привозят с собой жен, хотя сейчас они начали здесь обосновываться. Местными мусульманскими кастами являются бахна (очистители хлопка), джулаха (ткачи), качера (изготовители стеклянных браслетов), кунджра (зеленщики), касаи (мясники) и каста рангрез (красильщики, использующие сафлор). Как уже упоминалось, часть бхилов является, по крайней мере номинально, мусульманами, а факиры, или мусульманские нищие, также считаются отдельной кастой. Однако ни одна каста с высоким социальным статусом, такая как раджпуты или джаты, не включает в себя значительное число мусульман в Центральных провинциях, хотя в Северной Индии большое их количество принадлежит к этой религии, сохраняя при этом по существу свои кастовые обычаи. Мусульманские касты в Центральных провинциях, вероятно, в значительной степени состоят из потомков индусов, принявших ислам. Их религиозные обряды представляют собой любопытную смесь индуистских и мусульманских ритуалов, что показано в отдельных статьях, посвященных этим кастам. Правоверные мусульмане смотрят на них свысока и отказываются принимать с ними пищу или вступать в браки.

4. Четыре племенных деления.

Мусульман обычно делят на четыре класса: шейхи, саиды, моголы и патаны. Из них в Центральных провинциях насчитывается почти 300 000 шейхов, около 150 000 патанов, менее 50 000 саидов и около 9000 моголов. Термин «саид» в собственном смысле означает потомка Али, зятя Пророка, и госпожи Фатимы, его дочери. Они используют титул «саид» или «мир» перед именем, а иногда «шах» после него, в то время как женщины используют титул «бегум». Многие саиды выступают в качестве пиров, или духовных наставников, для других мусульманских семей. Внешним отличительным знаком саида является право носить зеленую чалму, но, конечно, это право больше не закреплено за ними юридически. Титул «шейх» по праву принадлежит только трем ветвям племени курайшитов или племени Мухаммада: сиддики, которые претендуют на происхождение от Абу Бакра ас-Сиддика, тестя Пророка и второго халифа; фаруки, претендующие на происхождение от Умара аль-Фарука, третьего халифа, также тестя Пророка; и аббасиды, потомки Аббаса, одного из девяти дядей Пророка. Фаруки делятся на две семьи: чишти и фариди. Однако оба этих титула, и особенно «шейх», в настоящее время присваиваются огромным количеством лиц, которые не могут иметь никаких претензий на вышеуказанное происхождение. Сэр Д. Иббетсон приводит пословицу: «В прошлом году я был мясником, в этом году я шейх, а в следующем году, если цены вырастут, я стану саидом». А сэр Г. М. Эллиот рассказывает, что в 1860 году в Гуджарате вызвало большое веселье то, что шериштадар, или главный чиновник судебного департамента, в официальном отчете назвал себя Саид Хашими Курайши, то есть принадлежащим к семье и роду Пророка. Выяснилось, что его отец, живший в безвестности в своем родном городе, был лохаром, или кузнецом. Термин «шейх» в собственном смысле означает «старейшина» и свободно принимается лицами, занимающими уважаемое положение. Шейхи обычно используют в качестве своих первых имен либо «Шейх», либо «Мухаммад». Патаны изначально были потомками афганских иммигрантов. Это название, вероятно, является индийской формой слова «пуштун» (множественное число «пуштана»), которым сейчас называют себя носители языка пушту. Мужчины добавляют к своим именам «Хан», а женщины — «Хатун» или «Хату». Маловероятно, что основная масса мусульман, записавшихся в Центральных провинциях как патаны, действительно имеет афганское происхождение. Собственно моголы делятся на два класса: ирани (персы), принадлежащие к шиитской секте, и турани (турки или татары), которые являются суннитами. Моголы используют титул «мирза» (сокращение от «амирзада» — сын принца) перед своими именами и добавляют «бег» после них. Говорят, что Пророк обратился к одному моголу с титулом «бег» после одержанной победы, и с тех пор он всегда использовался. Женщины-моголы имеют после своих имен обозначение «ханум». Раньше саиды и моголы составляли высший класс мусульманского дворянства и никогда сами не касались плуга, подобно индуистским брахманам и раджпутам. Эти четыре деления не являются настоящими подкастами, поскольку они не являются эндогамными. Мужчина из одной группы может жениться на женщине из любой другой, и она становится членом группы своего мужа; однако дочери саидов обычно не выходят замуж ни за кого, кроме саидов. Также нет никакого реального различия в занятиях между ними, мужчины занимаются любым делом без разбора. Фактически, эти деления сейчас являются немногим более чем титульными, причем определенное отличие придается титулам «саид» и «шейх», когда их носят семьи, имеющие наследственное или предписанное право на их использование.

5. Брак.

Данные переписи 1911 года показывают, что три четверти мусульманских юношей в настоящее время остаются неженатыми до 20 лет; в то время как среди девушек 31 процент не замужем в возрасте от 15 до 20 лет, и только 13 процентов — старше этого возраста. Таким образом, возраст вступления в брак для юношей можно считать от 18 до 25 лет или позже, а для девушек — от 10 до 20 лет. Возраст вступления в брак как девушек, так и юношей, вероятно, становится все более поздним, особенно среди высших классов.

Брак запрещен между обычными близкими родственниками, но не между двоюродными братьями и сестрами. Мужчина не может жениться на своей молочной матери или молочной сестре, за исключением случаев, когда молочные брат и сестра были вскормлены одной женщиной с большими промежутками времени. Мужчина не может жениться на сестре своей жены при жизни жены, если та не была разведена. Мусульманин не может жениться на язычнице, но может жениться на иудейке или христианке. Никакой специальной религиозной церемонии не предписано, и никакие обряды не являются обязательными для заключения действительного брака. Если оба лица юридически дееспособны и заключают брак друг с другом в присутствии двух свидетелей-мужчин или одного мужчины и двух женщин, этого достаточно. А шиитское право даже обходится без свидетелей. Как правило, церемонию проводит кази, который читает четыре главы Корана вместе с исповеданием веры, а жених повторяет их за ним. Затем стороны выражают свое взаимное согласие, и кази, воздев руки, говорит: «Да дарует великий Бог, чтобы между этой парой царила взаимная любовь, как она существовала между Адамом и Евой, Авраамом и Саррой, Иосифом и Зулейхой, Моисеем и Сепфорой, Его Высочеством Мухаммадом и Аишей, и Его Высочеством Али и Фатимой». Жене должно быть выплачено приданое, или махр, которое по закону должно составлять не менее десяти серебряных дирхамов или драхм; но принято устанавливать его в размере 17 рупий — приданое Фатимы, любимой дочери Пророка, или 750 рупий — приданое жены Пророка, Аиши. Свадьба, однако, обычно сопровождается пиршествами и торжествами, не менее сложными или дорогостоящими, чем у индусов. Включены также некоторые индуистские обряды, такие как помазание жениха и невесты маслом и куркумой, а также установка глиняных сосудов, которые, по крайней мере среди низших классов, призваны служить местом обитания духов предков. Другим обязательным обрядом является натирание рук и ног жениха мехди, или красной хной. Брак обычно устраивается заранее, и обряд помолвки проводится не менее чем за год до того, как он фактически состоится.

Несение подковы во время праздника Мухаррам

6. Полигиния, развод и повторный брак вдов.

Муж может развестись со своей женой по своему желанию, просто повторив предписанные фразы. Жена может получить развод от мужа в случае его импотенции, безумия, проказы или невыплаты приданого. Женщина, которая разведена, может потребовать свое приданое, если оно не было выплачено. Полигиния разрешена среди мусульман в количестве до четырех жен, но в Центральных провинциях она встречается очень редко. Из-за того, что члены иммигрантских торговых каст оставляют своих жен дома в Гуджарате, число замужних женщин, зарегистрированных при переписи, было существенно меньше, чем число женатых мужчин. Среди образованных мусульман растет чувство в пользу законодательного запрета полигинии, и многие из них при заключении брака подписывают контракт о том, что не возьмут вторую жену при жизни первой. В мусульманском праве нет запрета на повторный брак вдов, но индуистское правило по этому вопросу оказало значительное влияние, и некоторые мусульмане высокого положения возражают против брака вдов в своей семье. Обычай затворничества женщин также, как отмечает г-н Мартен, препятствует вдове найти себе мужа.

7. Средства для зачатия детей и связанные с ними поверья.

Женщины, желающие иметь детей, прибегают к святыням святых, которые, как предполагается, способны даровать плодовитость. «Блохман отмечает, что гробницу святого Салим-и-Чишти в Фатехпур-Сикри, в доме которого родился император Джахангир, по сей день посещают бездетные индуистские и мусульманские женщины. Дерево на территории святого Шайх Алама в Ахмадабаде дает своеобразный плод, похожий на желудь, который повсюду ищут те, кто желает иметь детей; считается, что женщина зачинает с момента поедания этого плода. Если после поедания желудя рождается ребенок, мужчина и женщина, взявшие его с дерева, должны в течение определенного количества лет приходить в каждую годовщину святого и питать дерево молоком. В дополнение к этому, считается, что жасмин и розовые кусты у святынь некоторых святых обладают свойствами даровать потомство. Чтобы получить благодать от жасмина святого, женщина, жаждущая ребенка, купается, очищается, идет к святыне и садится под жасминовым кустом или рядом с ним, расстелив подол юбки. Сколько цветов упадет ей на колени, столько детей у нее будет. В некоторых местностях, если после рождения одного ребенка не рождается другой сын, или если рождается, но не выживает, считается, что первенец одержим злым духом, который губит молодые жизни новорожденных братьев и сестер. Поэтому во время следующих родов матери сахар и семена кунжута семь или девять раз проводят над новорожденным младенцем с головы до ног, а затем дают их съесть старшему мальчику или девочке. Сахар олицетворяет жизнь младенца, отданную духу, который одержим первенцем. Считается, что ребенок, родившийся с уже видимыми зубами, оказывает очень злое влияние на своих родителей и делает раннюю смерть одного из них почти неизбежной».

8. Обряды во время беременности.

На седьмом или девятом месяце беременности совершается обряд плодородия, как и у индусов. Женщину одевают в новую одежду, и ее друзья наполняют ее подол фруктами и овощами. В некоторых местностях берут большое количество горшков, и в каждый из них наливает немного воды плодовитая замужняя женщина, у которой никогда не умирал ребенок. Над горшками читаются молитвы во имя мужских и женских предков семьи, и особенно женщин, умерших при родах. Это, по-видимому, является умилостивлением духов предков.

9. Роды и наречение детей именем.

После последнего обряда беременности женщина отправляется в дом своих родителей и остается там до окончания родов. Обряды, совершаемые акушеркой при рождении, напоминают индуистские. Когда ребенок рождается, в его правое ухо громко произносится азан, или призыв к молитве, а в левое — такбир, или мусульманский символ веры. Ребенку дают имя на шестой или седьмой день. Иногда дают имя предка, или же начальная буква выбирается наугад из Корана, и подбирается имя, начинающееся с этой буквы. Некоторые распространенные имена представляют собой одно из ста имен Бога в сочетании с приставкой «абд» (раб). Таковы Абдул Азиз (раб Всемогущего), Гани (Вечный), Карим (Щедрый), Рахим (Милосердный), Рахман (Милостивый), Раззак (Дарующий пропитание), Саттар (Скрывающий грехи) и так далее, с приставкой «Абдул» (раб) в каждом случае. Аналогично, Абдулла (раб Божий) было именем отца Мухаммада, и оно является очень популярным. Другие имена заканчиваются на «Бахш» (дарованный), например, Хайдар Бахш (дарованный львом, то есть Али); они похожи на индуистские имена, заканчивающиеся на «Прасад». Также используется приставка «Гулам» (раб), например, Гулам Хусейн (раб Хусейна); и нередко встречаются имена еврейских патриархов, упомянутых в Коране, такие как Айюб (Иов), Харун (Аарон), Исхак (Исаак), Муса (Моисей), Якуб (Иаков), Юсуф (Иосиф) и так далее.

10. Жертвоприношение акика.

После родов мать не должна молиться или поститься, прикасаться к Корану или входить в мечеть в течение сорока дней; по истечении этого периода она совершает омовение, одевается в хорошую одежду, и родственники приносят подарки для ребенка. Некоторые люди не позволяют ей смазывать волосы маслом или расчесывать их в течение этих дней. Этот обычай, по-видимому, является пережитком периода нечистоты женщин после родов. На сороковой день ребенка впервые кладут в колыбель. В некоторых местностях после рождения ребенка совершается обряд, называемый акика. Он состоит из жертвоприношения во имя ребенка двух козлов для мальчика и одного для девочки. Козлы должны быть старше года, без пятен и изъянов. Мясо должно быть отделено от костей так, чтобы ни одна кость не была сломана, а кости, шкура, ноги и голова впоследствии закапываются в землю. Когда подается мясо, отец произносит следующую молитву: «О, Всемогущий Бог, я приношу взамен своего потомства жизнь за жизнь, кровь за кровь, голову за голову, кость за кость, волос за волос и кожу за кожу. Во имя Бога я приношу в жертву этого козла». Это, по-видимому, является пережитком замены Исмаила козлом, когда Авраам собирался принести его в жертву. Мусульмане говорят, что именно Исмаил, а не Исаак, был так принесен в жертву, и они считают, что Исмаил был предком всех арабов.

11. Стрижка волос и прокалывание ушей.

В тот же день, что и жертвоприношение акика, или вскоре после него, ребенку впервые стригут волосы. Богатые взвешивают волосы против серебра, и эта сумма раздается нищим. Затем их заворачивают в кусок ткани и либо закапывают, либо бросают в реку, а иногда пускают по воде на маленьком игрушечном плоту во имя святого. Иногда пряди волос или даже вся голова могут оставаться нестрижеными во имя святого, и через год или более ребенка отводят к гробнице святого, где и стригут волосы; или, если это невозможно сделать, их состригают дома во имя святого.

Когда девочке исполняется год или два, ей прокалывают мочки ушей. Постепенно вдоль края уха и даже в центре прокалываются другие отверстия, так что к тому времени, когда ей исполняется два или три года, у нее тринадцать отверстий в правом ухе и двенадцать в левом. В отверстия вставляются и носятся маленькие серебряные кольца и различные виды сережек. Однако практика прокалывания такого количества отверстий в настоящее время оставлена мусульманами высших классов.

Тазия, или гробницы Хусейна, во время праздника Мухаррам

12. Дни рождения.

День рождения ребенка известен как сал-гирах и отмечается пиршеством. На красной нити завязывается узел, и ежегодно после этого добавляется новый узел, чтобы отметить возраст ребенка, а во имя ребенка возносятся молитвы патриарху Ною, который, как считается, прожил пятьсот или тысячу лет и, следовательно, обладает силой даровать ребенку долголетие. Когда ребенку исполняется четыре года, четыре месяца и четыре дня, проводится церемония Бисмилла, или произнесение имени Бога, которая является обязательной для всех мусульман. Приглашаются друзья, ребенок одевается в расшитый цветами халат (сахра) и повторяет первые главы Корана за своим наставником.

13. Обрезание и достижение зрелости девочками.

Мальчику обычно делают обрезание в возрасте шести или семи лет, но среди некоторых классов шиитов и арабов операцию проводят через несколько дней после рождения. Операцию проводит цирюльник, и ребенку обычно дают немного бханга или другого опиата. Некоторые мусульмане откладывают обрезание до возраста, близкого к половой зрелости, а затем проводят его с пышностью и церемониями, почти равными свадебным. Когда девочка достигает возраста половой зрелости, ее изолируют на семь дней, и в этот период она ест только масло, хлеб и сахар, при этом вся рыба, мясо, соль и кислая пища запрещены. Вечером ее купают, на голову льют теплую воду, и среди низших классов устраивается угощение для друзей.

14. Погребальные обряды.

Одно и то же слово «джаназа» используется для обозначения трупа, погребальных носилок и похорон. Когда человек находится при смерти, читается глава Корана, повествующая о счастье, ожидающем истинно верующего в будущей жизни, и ему в рот капают немного денег или шербета. После смерти тело тщательно омывают и заворачивают в три или пять кусков ткани для мужчины или женщины соответственно. На носилки кладут камфору или другое благовонное вещество. Женщины обычно не присутствуют на похоронах, а друзья и родственники покойного идут за носилками. Среди некоторых мусульман существует предание, что никто не должен идти впереди трупа, так как ангелы идут впереди. Нести носилки считается очень почетным делом, и четверо родственников, сменяя друг друга, несут их на своих плечах. Мусульмане быстро несут своих умерших к месту погребения, ибо сказано, что Мухаммад говорил, что хорошо быстро нести умершего к могиле, чтобы праведный человек скорее достиг блаженства; и, с другой стороны, в случае с дурным человеком хорошо поскорее снять зло со своих плеч. На похороны всегда следует приходить пешком, ибо говорят, что Мухаммад однажды упрекнул людей, следовавших за носилками верхом, сказав: «Разве вам не стыдно, ведь ангелы Божьи идут пешком, а вы едете на спинах четвероногих?» Посещение похорон является в высшей степени почетным делом, будь то похороны мусульманина, иудея или христианина. Погребальная служба не читается на кладбище, так как это слишком оскверненное место для столь священного обряда, а либо в мечети, либо на открытом пространстве рядом с жилищем покойного или кладбищем. Ближайший родственник является надлежащим лицом для чтения службы, но обычно ее читает семейный священник или деревенский кази. Могила иногда имеет нишу сбоку, в которую кладут тело, чтобы предотвратить осыпание земли, или же над телом могут быть положены доски под наклоном или на кирпичах с той же целью. Гробы используют только богатые. Когда тело помещено в могилу, каждый человек берет ком земли и, произнося над ним стих из Корана: «Из земли Мы сотворили вас, в землю Мы возвращаем вас и из земли Мы поднимем вас в день воскресения», осторожно кладет его в могилу поверх трупа. Строительство каменных или кирпичных гробниц и написание на них стихов из Корана запрещено Преданиями, но большие каменные гробницы распространены во всех мусульманских странах, и на них очень часто встречаются надписи. На третий день утром дается пир, после чего разносят подносы с цветами и сосуд с ароматизированным маслом, гости выбирают цветы и окунают их в масло. Затем они направляются к могиле, где оставляют масло и цветы. Маулави нанимают для чтения всего Корана над могилой, что они выполняют, разделяя его на части и читая их одновременно. Богатые люди иногда заказывают прочтение всего Корана несколько раз таким образом. На могилу расстилают простыню из белой или красной ткани, зеленый цвет обычно зарезервирован для факиров или святых. Вечером девятого дня дается еще один пир, на который приглашаются друзья, соседи, а также религиозные и обычные нищие, а часть еды отправляется факиру или нищему, присматривающему за кладбищем. Некоторые люди не едят никакой пищи с этого пира у себя дома, а уносят ее наружу. Утром десятого дня они снова идут к могиле и повторяют подношение цветов и ароматизированного масла, как и прежде. Другие пиры даются на сороковой день, а также по истечении четырех, шести и девяти месяцев и одного года со дня смерти, и богатые иногда тратят на них огромные суммы. Ни один из этих обрядов не предписан Кораном, но либо сохранился с доисламских времен, либо был принят в подражание индусам. В течение сорока дней из комнат убирается вся мебель, и вся семья спит на голом полу. Иногда чашку воды и пшеничную лепешку ставят каждую ночь в течение сорока дней на то место, где умер покойный, и такое же подношение отправляют в мечеть. Когда человек умирает, его мать и вдова разбивают свои стеклянные браслеты. Мать может получить новые, но вдова больше не носит стеклянных браслетов или кольца в носу, если только не выходит замуж во второй раз. В течение четырех месяцев и десяти дней вдова находится в строгом затворничестве и не выходит из дома. Молитвы за предков возносятся ежегодно во время праздника Шаб-и-Барат или Бакр-Ид. Имущество умершего мусульманина идет в первую очередь на оплату его похоронных расходов; во-вторых, на погашение его долгов; и в-третьих, на выплату завещательных отказов в размере до одной трети остатка. Если завещательные отказы превышают эту сумму, они пропорционально уменьшаются. Остальная часть имущества распределяется по сложной системе долей между теми родственниками умершего, которые классифицируются как наследники с фиксированными долями и остаточные наследники, причем завещательные отказы в пользу любого из них, превышающие размер их долей, являются недействительными. Следствием этого закона является то, что большинство мусульман умирают, не оставив завещания.

15. Мусульманские секты. Шииты и сунниты.

Из двух основных сект ислама 94 процента мусульман в Центральных провинциях в 1911 году были зарегистрированы как сунниты, а 3 процента — как шииты, в то время как остальные не указали секту. Только иммигранты кутчи, бохра и ходжа из Гуджарата являются шиитами, а практически все остальные мусульмане — сунниты. За исключением Персии, Ауда и части Гуджарата, жители которых являются шиитами, суннитская секта в целом преобладает в мусульманском мире. Основное различие между суннитами и шиитами заключается в том, что последние считают, что согласно Корану халифат, или духовное главенство над мусульманами, должен был передаваться в семье Пророка и поэтому обязательно перешел к госпоже Фатиме, единственной из его детей, которая пережила его, и к ее мужу Али, четвертому халифу. Поэтому они отвергают первых трех халифов после Мухаммада, то есть Абу Бакра, Омара и Османа. После Али они также придерживаются мнения, что халифат перешел в его семье к двум его сыновьям Хасану и Хусейну, а также к потомкам Хусейна. Следовательно, они отвергают всех последующих халифов мусульманского мира, поскольку Хусейн и его дети не занимали этого положения. Они говорят, что существует только двенадцать халифов, или имамов, как они сейчас предпочитают их называть, и что двенадцатый никогда на самом деле не умирал и вернется снова как Мессия, о котором говорил Мухаммад, в конце света. Он известен как Махди, и известный самозванец из Судана, а также другие в других местах, претендовали на то, чтобы быть этим двенадцатым, или скрытым, имамом. Другие секты шиитов, такие как зайдиты и исмаилиты, делают различия в преемственности имамата среди потомков Хусейна. Центральным событием шиитской веры является убийство Хусейна, сына Али, вместе с его семьей на равнине Кербела в Персии сыновьями Язида, второго халифа династии Омейядов из Дамаска, в 10-й день месяца Мухаррам в 61-м году хиджры, или 680 году н.э. Мученичество Хусейна и его семьи в Кербеле ежегодно отмечается в течение первых десяти дней месяца Мухаррам шиитами. По идее, сунниты не должны принимать в этом участия и должны соблюдать только десятый день Мухаррама как день, в который были созданы Адам и Ева, а также рай и ад. Но в Центральных провинциях сунниты участвуют во всех празднованиях Мухаррама, которые сейчас имеют скорее характер фестиваля, чем периода траура. Шииты также отвергают четыре великие школы предания суннитов и имеют свои собственные отдельные авторитетные предания. Они начинают отсчет месяца с полнолуния, а не с новолуния, молятся три, а не пять раз в день, и во время молитвы держат руки открытыми по бокам, а не складывают их под грудью. Слово «шиит» означает «последователь», а «суннит» — «следующий сунне», пути или дороге, термин, применяемый к преданиям Пророка. Таким образом, эти два слова имеют почти одинаковое значение. Если не указано иное, информация в этой статье относится к суннитам.

Знаменитая тазия в Кхандве

16. Основные религиозные обряды. Молитва.

Пять основных обрядов мусульманской религии — это калима, или символ веры; салат, или пять ежедневных молитв; роза, или тридцатидневный пост в Рамазан; закат, или обязательная милостыня; и хадж, или паломничество в Мекку, которое следует совершить один раз в жизни. Калима, или символ веры, состоит просто из фразы: «Нет бога, кроме Бога, и Мухаммад — пророк Его», которая часто звучит из уст мусульман. Пять периодов для молитвы: фаджр-ки-намаз — утренняя молитва перед восходом солнца; зухр — полуденная молитва, после того как солнце начало склоняться; аср — послеполуденная молитва, около четырех часов; магриб — вечерняя молитва, сразу после захода солнца; и иша — ночная молитва, после наступления темноты. Эти молитвы повторяются на арабском языке, и перед их чтением следует омыть лицо, руки и ноги, а в идеале — почистить зубы. Во время молитвы азан, или призыв к молитве, повторяется из мечети муэдзином, или глашатаем, следующими словами: «Бог велик, Бог велик, Бог велик, Бог велик! Я свидетельствую, что нет бога, кроме Бога! (дважды). Я свидетельствую, что Мухаммад — посланник Бога! (дважды). Спешите на молитву! Спешите на молитву! Спешите к спасению! Спешите к спасению! Бог велик! Нет другого бога, кроме Бога». Ранним утром добавляется следующая фраза: «Молитва лучше сна».

17. Пост в Рамазан.

Третьим обязательным обрядом является пост в месяц Рамазан, девятый месяц мусульманского года. Пост начинается, когда виден новолуние, или, если небо затянуто облаками, через тридцать дней после начала предыдущего месяца. В течение всего этого времени между восходом и захотом солнца нельзя принимать пищу или воду, а также следует воздерживаться от бетеля, табака и супружеских отношений. Воздержание от воды является очень суровым испытанием в долгие дни жаркой погоды, когда Рамазан выпадает на этот сезон. Г-н Хьюз полагает, что Пророк заимствовал тридцатидневный пост из христианского Великого поста, который в Восточной церкви соблюдался очень строго как ночью, так и днем. Устанавливая пост, он сказал, что Бог «хочет облегчить вам, а не затруднить», но, возможно, он не подумал, что его собственное действие по отмене високосного месяца, принятого арабами, и возвращению к простым лунным месяцам приведет к тому, что пост будет перемещаться по всему году. Во время поста люди едят до восхода и после захода солнца, а обеды устраиваются до глубокой ночи.

Божественной заповедью является ежегодная раздача милостыни деньгами, скотом, зерном, фруктами и товарами. Если у человека есть сумма, эквивалентная восьмидесяти рупиям, или сорок овец и коз, или пять верблюдов, он должен давать милостыню по установленным ставкам, составляющим примерно два с половиной процента от его имущества. В случае с фруктами и зерном ставка составляет одну десятую часть урожая для неорошаемых земель и одну двадцатую — для орошаемых. Эта милостыня должна раздаваться паломникам, желающим отправиться в Мекку, но не имеющим средств; а также религиозным и другим нищим, если они очень бедны, должникам, не имеющим средств для погашения своих долгов, борцам за дело Божье, путешественникам без еды и новообращенным в ислам. Религиозные нищие считают незаконным принимать закат, или обязательную милостыню, если они не являются очень бедными, и ее нельзя давать саидам, или потомкам Пророка.

18. Паломничество в Мекку.

Хадж, или паломничество в Мекку, является обязательным для всех мужчин и женщин, имеющих достаточные средства для покрытия расходов на поездку и содержания своих семей дома во время своего отсутствия. Однако лишь очень небольшая часть индийских мусульман в настоящее время совершает его. Мекка — столица Аравии, расположенная примерно в семидесяти милях от Красного моря. Паломничество должно быть совершено в течение месяца Зуль-хиджа, чтобы паломник мог находиться в Мекке во время праздника Ид-уль-Адха, или Бакр-Ид. На последнем этапе пути возле Мекки паломники надевают специальную одежду, состоящую из двух бесшовных полотнищ: одно вокруг талии, другое через плечи. Можно также носить деревянные сандалии. Раньше паломник брал с собой маленький компас, в котором стрелка в форме голубя постоянно указывала на Мекку на западе. По прибытии в Мекку он совершает ритуальные омовения, направляется к священной мечети, целует черный камень и семь раз обходит Каабу. Кааба, или «Куб», — это большое каменное здание, в одну из стен которого вмурован черный камень. Он пьет воду из священного источника Зам-Зам, из которого Агарь и Исмаил пили, когда умирали от жажды в пустыне, и проходит через различные другие обряды вплоть до дня Ид-уль-Адха, когда он совершает жертвоприношение, или курбан, принося в жертву барана или козла за каждого члена своей семьи, или одну верблюдицу или корову за каждые семь человек. Мясо распределяется так же, как и при обычном жертвоприношении на Бакр-Ид. Затем он стрижется и подстригает ногти, чего не делал с тех пор, как надел одежду паломника, и закапывает состриженное в месте жертвоприношения. Паломничество завершается после еще одного обхода Каабы, но перед отъездом паломник должен посетить гробницу Мухаммада в Медине. Тот, кто совершил паломничество в Мекку, в дальнейшем носит титул хаджи.

19. Праздники. Мухаррам.

Основными праздниками являются Мухаррам и два Ида. Месяц Мухаррам — первый в году, и первые десять дней, как уже упоминалось, посвящены трауру по смерти Хусейна и его семьи. Это соблюдается одинаково суннитами и шиитами в Центральных провинциях, и действия суннитов, во всяком случае, сейчас имеют скорее характер праздника, чем времени скорби. Модели гробницы Хусейна, называемые тазия, изготавливаются из бамбука и картона и украшаются мишурой. У богатых шиитов есть дорогие модели, богато украшенные, которые постоянно хранятся в комнате дома, называемой имамбара, или место имама, но в Центральных провинциях это почти никогда не делается. Как правило, тазия проносят в процессии и опускают в реку в последний и великий день Мухаррама. Женщины, давшие обет ради выздоровления своих детей от болезни, одевают их в зеленое и отправляют просить милостыню; а мужчины и мальчики из низших классов красятся под тигров и ходят вокруг, подражая тигру, чтобы получить что-нибудь от зрителей. Весьма вероятно, что изображения тигров могут быть в память о льве, который, как говорят, охранял тело Хусейна после того, как он был похоронен. В Персии человек, переодетый тигром, появляется у гробницы Хусейна в драме о его убийстве в Кербеле, которая разыгрывается во время Мухаррама. В индуистской мифологии лев и тигр, по-видимому, взаимозаменяемы. Во время трагедии в Кербеле Касим, юный племянник Хусейна, был женат на его маленькой дочери Сакине, причем Касим был убит вскоре после этого. Предполагается, что сброшенная подкова лошади Касима была привезена в Индию, и во время Мухаррама изготавливаются модели подков, которые носят на шестах. Мужчины, которые чувствуют такой порыв и думают, что будут одержимы духом Касима, делают эти подковы и носят их, и часто они верят, что одержимы духом, проявляя обычные симптомы своего рода неистовства, и женщины обращаются к ним с просьбами о детях или об изгнании злых духов.

20. Ид-уль-Фитр.

Ид-уль-Фитр, или праздник разговения, проводится в первый день десятого месяца, шавваля, на следующий день после окончания поста в Рамазан. В этот день люди собираются в своей лучшей одежде и направляются к Ид-гаху — зданию, возведенному за пределами города и состоящему из платформы со стеной в западной части, в направлении Мекки. Здесь возносятся молитвы, завершающиеся молитвой за короля-императора, произносится проповедь, а затем люди возвращаются, сопровождая кази или другого ведущего члена общины, а иногда коллективно выражая свое почтение европейским чиновникам. Они возвращаются в свои дома и проводят остаток дня в пиршествах и веселье, причем вермишель является особым блюдом, которое едят в этот день.

21. Ид-уль-Адха

Ид-уль-Адха, или Ид-уль-Адха, праздник жертвоприношения, также называемый Бакр-Ид, или коровий праздник, проводится на десятый день последнего месяца, Зуль-хиджа. Это главный день мусульманского года, и паломники, направляющиеся в Мекку, отмечают его там. В это время арабы также привыкли отправляться в Мекку и приносить там в жертву животных местным божествам. Согласно преданию, когда Авраам (Ибрагим) основал Мекку, Господь пожелал, чтобы он подготовил пир и принес в жертву своего сына Исмаила. Но когда он занес нож над горлом сына, ангел Гавриил заменил его бараном, и Исмаил был спасен, и праздник увековечивает это событие. Как уже упоминалось, арабы верят, что они произошли от Исмаила. Согласно замечательному хадису, переданному Аишей, Мухаммад сказал: «Человек не сделал ничего в день Ид-уль-Адха более приятного Богу, чем пролитие крови в жертву; ибо, поистине, ее кровь достигает принятия Богом прежде, чем она падает на землю, поэтому радуйтесь этому». В этот день, как и в другой Ид, люди собираются для молитвы в Ид-гахе. По возвращении домой глава семьи берет овцу, корову или верблюда к входу в свой дом и приносит его в жертву, повторяя формулу: «Во имя Бога, Бог велик», когда перерезает ему горло. Мясо делится: две трети остаются у семьи, а одна треть отдается бедным во имя Бога. Это тот случай, когда мусульмане оскорбляют чувства индусов своим желанием приносить в жертву коров, так как верблюды недоступны или слишком ценны, а жертвоприношение коровы, вероятно, имеет больше религиозных заслуг, чем жертвоприношение овцы или козла. Но во многих случаях они отказываются от своего права убить корову, чтобы избежать разжигания вражды.

22. Мечети.

Вход в мусульманскую мечеть состоит из каменных ворот, несущих в стихах дату ее постройки; они ведут в мощеный двор, который в большой мечети может достигать 40 или 50 ярдов в длину и около 20 в ширину. Во дворе часто находится небольшой резервуар или цистерна размером около 20 футов в квадрате, стороны которой выложены каменными сиденьями. За ним находится само здание, открытое в сторону двора, который находится с его восточной стороны, и закрытое с трех других сторон, с крышей. Пол поднят примерно на фут над уровнем двора. В задней стене, которая находится напротив двора на западе, в направлении Мекки, находится арочная ниша, а рядом — деревянная или каменная кафедра, поднятая на четыре или пять футов над землей. У стены стоит деревянный посох, который проповедник держит в руке или опирается на него согласно древнему обычаю. Стены лишены украшений, так как изображения и картины были строго запрещены Мухаммадом, и окна не являются необходимыми; но вдоль стен расположены свитки, несущие золотыми буквами имя Пророка и первых четырех халифов или главу из Корана, причем арабское письмо особенно подходит для этого вида декоративного письма. Строгая простота интерьера мечети демонстрирует строгий монотеизм ислама и контрастирует с храмами и святынями большинства других религий. Двор мечети часто используется как место отдыха, и путешественники также останавливаются в нем.

23. Пятничная служба.

Служба проводится в главной мечети по пятницам около полудня, во время которой совершаются общественные молитвы и читается проповедь, или хутба. Пятница известна как Джума, или день собрания. Мухаммад говорил, что пятница была днем, когда Адам был введен в рай и изгнан из него, днем, когда он покаялся и когда он умер. Это будет также день Воскресения. Пророк считал, что иудеи и христиане ошиблись, перенеся свою субботу с пятницы на субботу и воскресенье соответственно.

24. Священнослужители: мулла и маулви.

Священнослужитель, отвечающий за мечеть, известен как мулла. Муллой может стать любой, кто умеет читать Коран и совершать молитвы, при этом должность эта оплачивается очень скудно. Мулла пять раз в день провозглашает призыв к молитве, выступает в роли имама или предводителя общественной молитвы, а если в мечети нет прислуги, то следит за ее чистотой. Иногда он содержит небольшую школу во дворе, где обучает детей Корану. Он также продает амулеты, представляющие собой написанные на бумаге стихи из Корана, которые носят привязанными к руке или на шее. Они обладают свойством излечивать болезни и отгонять злых духов или дурной глаз. Иногда при мечети есть служитель, который также выполняет обязанности смотрителя местного кладбища. Средства мечети и любые связанные с ней пожертвования находятся в ведении какого-либо уважаемого жителя, известного как мутавалли или церковный староста. Главным религиозным лицом является маулви, который соответствует индуистскому гуру или наставнику. Эти люди часто бывают умными и хорошо образованными. Они также являются знатоками права, поскольку все мусульманское право основано на Коране, преданиях и выводах, сделанных из них великими комментаторами. Таким образом, маулви выступает в качестве учителя религиозного вероучения, а также права. Он не прикреплен постоянно к какой-либо мечети, а путешествует в теплое время года, посещая своих учеников в деревнях, обучая и проповедуя им, а также леча больных. Если он знает весь Коран наизусть, он носит титул хафиза и пользуется большим почетом, поскольку считается, что человек, заслуживший титул хафиза, избавляет двадцать поколений своих предков и потомков от адского огня. Такой человек очень востребован в месяц Рамазан, когда от предводителя долгих ночных молитв ожидается, что он будет еженощно читать один из тридцати разделов Корана, чтобы завершить их в течение месяца.

25. Кази.

При мусульманском правлении кази был гражданским и уголовным судьей, обладавшим юрисдикцией над определенной местностью, а также выполнял функции регистратора актов. Сейчас он лишь возглавляет общественные молитвы во время праздников Ид и ведет реестры браков и разводов. Обычно он не присутствует на бракосочетаниях лично, если не получает специального вознаграждения, а поручает это своему заместителю или наибу. Тем не менее, кази, как правило, остается ведущим членом местной мусульманской общины, причем должность эта иногда является выборной, а иногда наследственной.

26. Общие черты ислама.

Провозгласив одного невидимого Бога единственным сверхъестественным существом, Мухаммед принял религию аравийских иудеев, с чьими священными книгами он был явно знаком. Он рассматривал иудейских пророков как своих предшественников, будучи сам последним и величайшим из них. В Коране сказано: «Мы веруем в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Аврааму, Измаилу, Исааку, Иакову и коленам, и в то, что было даровано Моисею, Иисусу и пророкам от Господа их, и мы не делаем различий между кем-либо из них». Таким образом, Мухаммед принял большую часть Ветхого, но не Нового Завета, который иудеи также не признают. Его божеством был иудейский Иегова из Ветхого Завета, хотя его называли Аллахом по имени бога, которому поклонялись в Мекке. Шестью пророками, принесшими новые законы, были Адам — избранник Божий; Ной — проповедник Божий; Авраам — друг Божий; Моисей — тот, кто беседовал с Богом; Иисус — Дух Божий; и Мухаммед — Посланник Божий. Его семь небес, а также пророчество о Мессии и Дне Суда были иудейскими верованиями, хотя предполагается, что идею о Сирате — узком мосте посреди ада, который острее лезвия меча и через который должны пройти все, причем грешники падают с него в ад, — он заимствовал из зороастризма. Мухаммед признавал дьявола, известного как Иблис, в то время как джинны языческой Аравии стали злыми ангелами. Великое различие между исламом и иудаизмом возникло из положения Мухаммеда, который был вынужден постоянно бороться за свое существование и сохранение своей секты. Это обстоятельство окрасило поздние части Корана и придало исламу характер религиозного и политического крестового похода — веры, в высшей степени подходящей для арабского характера и воспитания. И именно этому характеру можно приписать его необычайный успех, но в то же время, вероятно, сама религия могла бы иметь несколько более чистый и высокий дух, если бы ее рождение и младенчество не проходили в состоянии постоянной войны. Мухаммед совершил благодетельнейшие реформы, упразднив многобожие и такие злоупотребления, как детоубийство девочек, и, по крайней мере, упорядочив многоженство. Запретив как азартные игры, так и употребление алкоголя, он установил очень высокую планку для своих последователей, соблюдение которой устранило бы два главных источника порока. Его религия сохранила меньше пережитков существовавшего ранее анимизма и поклонения духам, чем почти любая другая, хотя на практике необразованные индийские мусульмане, по крайней мере, сохраняют их в значительной мере. А благодаря тому, что мусульманские месяцы вращаются вокруг года, ее праздники были отделены от старых языческих обрядов, связанных со сменой солнца и времен года и ростом растительности. В то же время религиозная санкция, данная многоженству и рабству, а также чувственная природа рая, обещанного истинно верующим после смерти, должны быть осуждены как принижающие черты; а божественный авторитет и полнота, приписываемые Корану и высказываниям Пророка, которые не подлежали критике или сомнению, а также враждебность ко всем другим формам религии и философии, неизбежно оказали очень сужающее влияние на мусульманскую мысль. В то же время формальная и безжизненная точность религиозных служб и молитв, а также вера в божественное вмешательство в дела повседневной жизни породили сильный дух фатализма и смирения перед событиями.

27. Коран.

Слово «Коран» происходит от «кураа» — читать или провозглашать. Мусульмане рассматривают Коран как прямое слово Божье, ниспосланное Им на седьмое, или низшее, небо, а затем время от времени открываемое Пророку ангелом Гавриилом. Считается, что несколько глав были переданы целиком, но большая часть книги была дана по частям в течение двадцати трех лет. Коран написан арабской прозой, но его предложения обычно заканчиваются долго сохраняющейся рифмой. Язык считается образцом элегантности и чистоты, и он стал стандартом арабского языка. Мусульмане относятся к нему с величайшим почтением, и их самая торжественная клятва дается с Кораном, положенным на голову. Раньше священную книгу мог касаться только сайид или мулла, и собрание всегда вставало, когда ее приносили. Книга хранится на высокой полке в доме, чтобы избежать любого риска осквернения, и на нее ничего не кладут. Каждая глава в Коране, кроме одной, начинается с призыва «Бисмиллях-ниррахман-ниррахим», или «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»; и почти все мусульманские молитвы и религиозные тексты также начинаются с этого. Поскольку Коран является прямым словом Божьим, любое утверждение в нем имеет беспрекословную и полную силу закона. Однако по некоторым пунктам отдельные высказывания в самой работе противоречивы, и тогда возникает необходимость определить, какое из них является более поздним и авторитетным.

28. Предания.

Сразу после Корана по степени авторитетности идут предания о высказываниях и поступках Пророка, известные как хадисы или сунна. Их усердно собирали по мере расширения юрисдикции ислама, когда возникало множество дел, требующих решения, по которым в Коране не было указаний. Некоторое время считалось необходимым, чтобы предание было устным и не было записано. Когда необходимость сбора и поиска преданий стала первостепенной, в этой работе было проявлено неутомимое исследование. Самый достоверный сборник преданий был составлен Абу Абдуллой Мухаммедом, уроженцем Бухары, который умер в 256 году хиджры, или почти через 250 лет после Мухаммеда. Ему удалось собрать не менее 600 000 преданий, из которых он отобрал только 7275 как достоверные. Аутентичные предания о том, что говорил и делал Пророк, считались практически столь же обязательными, как и Коран, и любое дело могло быть решено на основании относящегося к нему предания. Развитие мусульманской юрисдикции, таким образом, основывалось не на разъяснении и изложении широких принципов права и справедливости, а на записи слов и действий одного человека, жившего в существенно менее цивилизованном обществе, чем то, которое существовало в странах, где теперь стало применяться мусульманское право. Такое положение вещей неизбежно оказывало сковывающее воздействие на мусульманских юристов и служило препятствием для прогресса. Так, поскольку Коран обвинял иудеев и христиан в искажении текста их священных книг, было установлено, что ни иудей, ни христианин не могут быть приняты в качестве достоверного свидетеля в мусульманском судебном процессе; а поскольку Пророк запретил держать собак, за исключением определенных необходимых целей, одна из школ постановила, что на собак не распространяется право собственности и что если человек убьет собаку, ее владелец не имеет права на компенсацию.

29. Школы права.

После Корана и преданий решения определенных юристов раннего периода ислама принимались как авторитетные. Сунниты в разных странах признают четыре школы: имамов Абу Ханифы, Шафии, Малика и Ханбала. В северной Индии следуют школе Абу Ханифы. Он родился в Куфе, столице Ирака, в 80 году хиджры, когда четверо сподвижников Пророка были еще живы. Он является великим оракулом юриспруденции и вместе со своими двумя учениками был основателем ханифитского кодекса законов. В южной Индии следуют школе Шафии. У шиитов есть отдельные сборники преданий и школы права, и они говорят, что муджтахид, или знаток права, все еще может выносить решения, имеющие обязательную силу, что сунниты отрицают. За исключением вопросов брака, развода, наследства и других личных дел, мусульманское право, конечно, сейчас вытеснено общим правом Индии.

30. Пища.

Животное становится дозволенной пищей для мусульман только в том случае, если его зарезали, перерезав горло и повторив при этом слова «Бисмиллях Аллаху Акбар», или «Во имя Аллаха, Аллах велик». Но при охоте на диких животных, если при пуске стрелы или выстреле из ружья произносится призыв, туша становится дозволенной пищей. Однако это последнее правило суннитского права не известно или не соблюдается многими мусульманами в Центральных провинциях, которые не едят животное, если его горло не перерезано до смерти. Рыбу и саранчу можно есть, не убивая их таким образом. Животное, убитое таким образом (забх), является дозволенной пищей, если оно зарезано мусульманином, иудеем или христианином, но не в том случае, если оно зарезано идолопоклонником или отступником от ислама. Парнокопытные животные, птицы, которые клюют пищу клювом, и рыба с чешуей дозволены, но не хищные птицы или звери. Сомнительно, является ли дозволенной лошадь. Слоны, мулы, ослы, аллигаторы, черепахи, крабы, змеи и лягушки недозволенны, а свинина особенно запрещена. Мусульмане охотно едят баранину и рыбу, когда могут себе это позволить, но некоторые из них воздерживаются от курицы, подражая индусам. Их любимый напиток — шербет, или вода с сахаром, сливками или соком какого-либо фрукта. Вино запрещено в Коране, и считается, что этот запрет включает в себя одурманивающие средства, но это последнее правило отнюдь не соблюдается. Согласно своей религии, мусульманин не должен иметь возражений против того, чтобы есть с христианином, если пища является дозволенной; но он не должен есть с индусами, так как они идолопоклонники. На практике, однако, многие мусульмане приняли индуистское правило против употребления пищи, к которой прикасались христиане, в то время как благодаря долгому совместному проживанию они будут вкушать ее, если она приготовлена индусами.

31. Одежда.

Самой отличительной чертой мусульманской одежды является то, что мужчины всегда носят брюки или пижамы из хлопчатобумажной, шелковой или ситцевой ткани, обычно белого цвета. Они могут быть как узкими, так и широкими ниже колена и держатся на шнурке вокруг талии. Мусульманин никогда не носит индуистское дхоти или набедренную повязку. У него есть белая муслиновая рубашка с рукавами, сделанная почти как английская рубашка с мягким воротником, но обычно без воротника, концы которой свисают поверх брюк. Поверх них состоятельные люди надевают жилет из бархата, парчи или сукна. Выходя на улицу, он надевает длинный сюртук, плотно облегающий грудь, с довольно широкими полами, свисающими ниже колена, из хлопчатобумажной ткани или муслина, а иногда из сукна или бархата. Дома он носит маленькую шапочку, а выходя на улицу, надевает тюрбан или свободный головной платок. Но мода носить маленькую красную феску с кисточкой сейчас распространяется среди образованных мусульман, и это служит отличительным знаком в их одежде, чего уже не делают брюки, так как индусы их тоже переняли. Снятие обуви при входе в дом или мечеть не предписано мусульманским правом, хотя это стало обычаем в подражание индусам. Пророк, по сути, сказал: «Поступайте в своих молитвах наоборот иудеям, ибо они не молятся в сапогах или обуви». Но сам он иногда снимал обувь для молитвы, а иногда нет. Вот некоторые из высказываний Пророка относительно одежды: «Кто носит шелковую одежду в этом мире, тот не будет носить ее в следующем». «Бог не проявит сострадания к тому, кто носит длинные брюки (ниже щиколотки) из гордыни». «Женщинам моего народа дозволено носить шелка и золотые украшения, но мужчинам это запрещено». «Носите белую одежду, потому что она самая чистая и самая приятная, и хороните своих мертвых в белой одежде». Мужчинам запрещено носить золотые украшения, а также серебряные, за исключением перстня-печатки. Серебряное кольцо, стоимость которого достаточна, чтобы обеспечить дневную еду в случае нужды, должно носиться всегда. Правило против украшений в целом игнорировалось, и золотые и серебряные украшения регулярно носились мужчинами, но мода на ношение украшений сейчас уходит, как среди мусульман, так и среди индусов. У богатой мусульманки длинная рубашка из муслина или сетки разных цветов, вышитая на шее и плечах золотым кружевом и ниспадающая до щиколоток. Под ней она носит шелковую пижаму, а поверх нее ангию или нагрудник из шелка, парчи или золотой ткани, обшитый золотым и серебряным кружевом. На голове у нее шаль или квадратный платок, обшитый кружевом. У бедной женщины просто корсаж и пижама с платком вокруг талии, чтобы прикрыть их концы. Женщины, как правило, всегда носят обувь, даже если не выходят на улицу, и у них множество украшений, почти такого же характера, как у индуистских женщин.

Изображение тигра на празднике Мухаррам

32. Социальные правила. Приветствия.

Существуют определенные социальные обязательства, известные как фарз, или обязательные, но если один человек из восьми или десяти выполняет их, это считается выполненным всеми. Это: ответить на приветствие; навестить больного и справиться о его здоровье; следовать за носилками с телом пешком до могилы; принять приглашение; и если человек чихнет и сразу скажет «Альхамдулиллях», или «Хвала Богу», один из присутствующих должен ответить «Ярхамукаллах», или «Да помилует тебя Бог». Мусульманская форма приветствия — «Салам алейкум», или «Мир Божий да будет с вами», а ответ — «Ва алейкум ассалам», или «И на вас также мир». От этой формы произошло обычное англо-индийское использование слова «салам».

Когда нужно разослать приглашения на какое-либо важное мероприятие, например, свадьбу, для этого нанимают женщину, которая не соблюдает парду. Она одета в хорошую одежду и снабжена подносом с листьями бетеля (бира), кардамоном, завернутым в красную бумагу, сандаловым деревом и сахаром. Она подходит к каждой приглашенной даме с большим почтением и говорит: «Такая-то шлет вам свои наилучшие пожелания и обнимает вас, и говорит, что «поскольку завтра в моем доме должно состояться небольшое торжество, и я желаю, чтобы все мои подруги своим присутствием украсили и почтили своим приходом дом этого бедного человека, и тем самым превратили его в сад роз, вы должны обязательно прийти и, оставшись на пару часов, почтить мой скромный дом своим обществом»». Если приглашение принято, женщина, принесшая его, наносит немного сандаловой пасты на шею, грудь и спину гостьи, кладет ей в рот сахар и кардамон и дает лист бетеля. Если приглашение отклоняется, наносится только сандаловая паста и дается лист бетеля.

На следующий день за гостями присылают носилки (дхули), или, если хозяйка бедна, она посылает женщин, чтобы те проводили их в дом до рассвета. Ожидается, что гости принесут подарки. Если должен быть совершен какой-либо обряд, связанный с ребенком, они дарят ему одежду или сладости, а в случае свадьбы — аналогичные предметы большей стоимости жениху и невесте.

33. Обычаи.

Определенные обычаи, известные как фитра, предположительно существовали среди арабов до времени Пророка и были подтверждены им. Это: коротко подстригать усы, чтобы пища или питье не касались их при попадании в рот; не стричь и не брить бороду; чистить зубы мисваком или деревянной зубной щеткой (это действительно следует делать при всех молитвах, но, по-видимому, достаточно одного или двух раз в день); очищать ноздри и рот водой во время обычных омовений; стричь ногти и очищать суставы пальцев; и выдергивать волосы под мышками и на лобке. Примечательно, что, хотя даются подробные указания по мытью лица, рук и ног перед каждой молитвой, нет предписания мыть все тело ежедневно, и это, вероятно, не было принято в Аравии из-за нехватки воды. И хотя многие мусульмане переняли индуистский обычай ежедневного купания, другие, занимающие вполне достойное положение, этого не делают и купаются только раз в неделю перед походом в мечеть. Азартные игры, как и употребление вина, запрещены в Коране согласно тексту: «О верующие! Воистину, вино, азартные игры, идолы и гадальные стрелы — скверна из деяний сатаны». Статуи, как и изображения, были запрещены, потому что в то время они, вероятно, создавались только как идолы для поклонения, причем этот запрет был в точности аналогичен тому, что содержится во Второй заповеди. Коран предписывает верить в существование магии, но запрещает ее практику. Магия считается двух видов: та, что совершается с помощью Корана и имен пророков и святых, которая является божественной или доброй, и злая магия, практикуемая с помощью джиннов и злых духов, которая решительно осуждается. Гадальные палочки, по-видимому, относятся к последнему классу. Совершенство в божественной магии заключается в знании Исми Аазам, или Великого Имени, знания, которым первым обладал пророк Сулейман, или Соломон, и которое с тех пор передавалось только тем, кто высоко облагодетельствован Провидением. Это, по-видимому, истинное имя Бога, которое слишком ужасно и могущественно, чтобы его знали или использовали простые люди; поэтому вместо него используется Аллах, который на самом деле является эпитетом. Именно благодаря гравировке великого имени на своем кольце Соломон обладал властью над людьми и джиннами, а также над ветрами, птицами и зверями. Произнесение собственного имени Соломона изгоняет демонов, исцеляет больных и воскрешает мертвых. Имена определенных пророков и святых людей также обладают особой силой, а написанные амулеты с таинственными числовыми комбинациями и диаграммами обладают силой во благо. Оба вида магии широко практикуются мусульманами. Мухаммед не одобрял свист, по-видимому, потому, что свист и хлопанье в ладоши были частью языческого ритуала в Мекке. Поэтому считается неправильным для хороших мусульман свистеть.

34. Положение женщин.

Низший статус женщин в исламе унаследован от арабского общества до времени Мухаммеда. Среди языческих арабов женщина была просто движимым имуществом и переходила по наследству. Отсюда был распространен союз мужчин со своими мачехами и тещами. Мухаммед запретил эти кровосмесительные браки, а также распространенную практику детоубийства девочек. Он узаконил многоженство, но ограничил его четырьмя женами и учил, что женщины, как и мужчины, могут войти в рай. Было бы совершенно невозможно отменить многоженство в Аравии в то время, когда он жил, и он не мог покончить с практикой уединения женщин, даже если бы пожелал этого. Этот последний обычай проявил прискорбную стойкость и действует в полной мере среди индийских мусульман, у которых его, возможно, переняли высшие касты индусов в северной Индии. Нельзя сказать, что в настоящее время он проявляет признаки ослабления. Он не является универсальным во всем исламском мире, так как в Афганистане женщины обычно не уединяются. На самом деле, как многоженство, так и развод очень редки среди индийских мусульман. Г-н Хьюз приводит интересный отрывок против многоженства из персидской книги о брачных обычаях: «Тот муж достоин похвалы, кто ограничивается одной женой, ибо если он берет двух, это неправильно, и он, безусловно, раскается в своем безрассудстве. Так говорят семь мудрых женщин:

Пусть жизнь того мужчины будет погружена во мрак,

Кто берет в жены больше одной,

С одной его щеки сохраняют свой цвет,

Его голос — веселый тон;

Они говорят о его честном сердце в покое,

И он и она всегда благословлены;

Но когда с двумя он ищет своей радости,

Вместе они досаждают его душе;

С двумя ни один луч восторга

Не может сделать его день несчастья ярким».

Прелюбодеяние наказывалось побиением камнями до смерти в соответствии с иудейским обычаем.

35. Проценты на деньги.

Ростовщичество, или взимание процентов по займам, было запрещено Пророком. Это предписание было заимствовано из закона Моисея и подчеркнуто, и хотя оно, по-видимому, было отброшено иудеями, оно все еще в значительной степени соблюдается мусульманами. В обоих случаях запрет был адресован людям, находящимся на пастушеской стадии культуры, когда займы, вероятно, были очень редки и никакой прибыли, как правило, нельзя было получить, взяв заем, поскольку это не привело бы к какому-либо увеличению. Займы делались только для пропитания, и поскольку заемщик, вероятно, всегда был беден, он часто был не в состоянии выплатить основной долг, не говоря уже о процентах, и в конечном итоге становился рабом кредитора вместо своего долга. Ростовщичество, таким образом, приводило бы к порабощению большой части свободного общества и рассматривалось бы как злоупотребление и инструмент тирании. Как только достигается сельскохозяйственная стадия, ростовщичество оказывается в ином положении. Займы семян для посева земли и скота или денег для ее вспашки становятся частыми и необходимыми, и заемщик может позволить себе платить проценты из прибыли от урожая. Также совершенно правильно и уместно, чтобы кредитор получал возврат за риск, связанный с займом, и способность к получению прибыли, таким образом дарованную заемщику, и ростовщичество становится вполне законным и необходимым институтом, хотя ставка, вероятно, основанная на доходе, приносимом землей семенам, имеет тенденцию быть очень чрезмерной в примитивных обществах. Запрет процентов среди мусульман, таким образом, является сейчас безнадежным анахронизмом, который закрыл для тех, кто его соблюдает, некоторые из наиболее важных профессий. К счастью, видна тенденция к отмене этого правила, и г-н Мартен отмечает, что Мусульманский совет Берара подал пример, начав отдавать свои собственные деньги под проценты.

36. Мусульманское образование.

Индийские мусульмане в целом считались находящимися в невыгодном положении в современной Индии по сравнению с индусами из-за их нежелания принимать регулярное английское образование для своих сыновей и приверженности просто религиозному обучению своих собственных маулви. Как бы то ни было в прошлом, сомнительно, чтобы это было хоть сколько-нибудь верно для нынешнего поколения. Хотя нет сомнений, что мусульмане считают первостепенно важным, чтобы их сыновья изучали урду и умели читать Коран, нет никаких признаков того, что мусульманских мальчиков не пускают в государственные школы, по крайней мере, в Центральных провинциях. Рационализирующий дух сэра Сайида Ахмада, основателя колледжа Алигарх, и общая образовательная конференция для индийских мусульман благодаря отличному обучению, даваемому колледжем, приносят постоянно растущие плоды. Вырос новый класс образованных и либерально мыслящих мусульманских джентльменов, чье влияние на цели и предрассудки всей мусульманской общины постепенно становится очевидным. Статистика занятости, приведенная в начале этой статьи, показывает, что мусульмане имеют гораздо большую долю всех классов административных должностей на государственной службе, чем они получили бы, если бы они присуждались на основе численности населения. По-видимому, когда утверждается, что мусульмане менее успешны, чем индусы при британском правительстве, имеется в виду, что они частично потеряли свое прежнее положение единственного правящего класса на обширных территориях страны. Община теперь полностью осознает преимущества образования, и их Анджуманы, или ассоциации, открыли средние школы, которые обучают студентов до поступления в университет по тем же направлениям, что и государственные школы. Там, где таких специальных школ нет, мусульманские мальчики свободно поступают в обычные школы, и их уровень интеллекта и прилежания ничем не уступает уровню индуистских мальчиков.

1 Г-н Мартен, Отчет о переписи населения Центральных провинций (1911), Вспомогательная таблица, ix., Занятость, стр. 276.

2 Сокращение от «Амир» или «Принц».

3 «Сиддик» означает правдивый или честный, и это имя было дано ему из-за его прямого характера (Бомбейский газеттир).

4 Дополнительный глоссарий, том i, стр. 195.

5 Г-н А. М. Т. Джексон в Бомбейском газеттире по мусульманам Гуджарата, стр. 10.

6 Бомбейский газеттир, там же.

7 Хьюз, Словарь ислама, статья «Брак».

8 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 166.

9 Там же, стр. 66.

10 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 147, 148, откуда взят весь параграф.

11 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 150.

12 Темпл, Собственные имена пенджабцев, стр. 41, 43.

13 Канун-и-Ислам, стр. 20.

14 Там же.

15 Канун-и-Ислам, стр. 26, 27.

16 Там же, стр. 30, 35.

17 Хьюз, Заметки об исламе, стр. 122, 131.

18 Канун-и-Ислам, стр. 286.

19 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 168, 170.

20 Словарь ислама, статья «Наследство».

21 Хьюз, Заметки об исламе, стр. 63, 75.

22 См. далее. Описание составлено в основном на основе Словаря ислама, статьи «Ид-уль-Адха» и «Хадж».

23 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 138.

24 Хьюз, Словарь ислама, статья «Ид-уль-Адха».

25 Хьюз, там же.

26 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 131.

27 Профессор Марголиус, «Ислам».

28 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 131.

29 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 132, 135.

30 Бомбейский газеттир, там же.

31 Профессор Марголиус, «Ислам» и Словарь ислама.

32 Раннее развитие ислама, стр. 87, 97.

33 Заметки об исламе, стр. 168.

34 Словарь ислама, статья «Пища».

35 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 100–103, и Словарь ислама, статьи «Одежда» и «Украшения».

36 Хьюз, Заметки об исламе.

37 Канун-и-Ислам, стр. 24, 25. Это описание очень старое, и сложная процедура, возможно, сейчас уже не соблюдается.

38 Хьюз, Словарь ислама, статья «Фитра».

39 Бомбейский газеттир по мусульманам Гуджарата, стр. 143, 144.

40 Хьюз, Словарь ислама, статья «Свист».

41 Отчет о переписи населения Центральных провинций, 1911, стр. 66.

Нанакпантхи

1. Описание секты.

Нанакпантхи (секта, нанакшахи, удаси, сутхра-шахи). Секта нанакпантхи была основана хорошо известным Бабой Нанаком, хатри из округа Лахор, который жил между 1469 и 1538–39 годами. Он является истинным основателем сикхизма, но превращение его последователей в военную и политическую организацию было делом его преемников, Хар Говинда и Говинд Сингха. Сам Нанак был религиозным реформатором того же типа, что и Кабир и другие, которые пытались упразднить поклонение идолам и весь корпус индуистских суеверий, заменив их верой в единое невидимое божество без формы или особого имени. Как и у большинства других вайшнавских реформаторов, вероучение Нанака было во многом результатом его наблюдения за исламом. «В его доктрине нет ничего, — говорит сэр Э. Д. Маклаган, — что отличало бы ее каким-либо заметным образом от доктрины других святых, которые проповедовали высшие формы индуизма в северной Индии. Единство Бога, отсутствие какого-либо реального различия между индусами и мусульманами, бесполезность обрядов, суетность земных желаний, даже равенство каст — это темы, общие для Нанака и бхагатов; и Ади-Грантх, или священная книга, составленная Нанаком, полна цитат из более старших или современных ему учителей, которые проповедовали по сути ту же доктрину, что и сам Нанак». Отчасти, объясняет он, потому что Нанак был первым реформатором в Пенджабе и, таким образом, имел поле деятельности практически только для себя, а отчасти вследствие последующего развития сикхизма, его движение было столь успешным, и его приверженцы сейчас превосходят числом последователей любого другого реформатора того же периода. Доктрины Нанака также носили очень либеральный характер. Суть его учения заключалась в том, что нет ни индуса, ни мусульманина. Он верил в переселение душ, но считал, что последовательные стадии — это лишь очищения, и что в конце концов душа, очищенная от греха, отправляется жить со своим творцом. Он не предписывал никаких кастовых правил или церемониальных обрядов и, более того, осуждал их как ненужные и даже вредные; но он не совершал на них яростных нападок, не настаивал на изменении существующих гражданских и социальных институтов и довольствовался тем, что оставил доктрину равенства всех людей перед Богом работать в умах своих последователей. Он уважал индуистское почитание коровы и мусульманское отвращение к свинье, но рекомендовал в качестве более высокого правила, чем то и другое, полное воздержание от мяса. Ничто не могло быть мягче или менее агрессивнее, чем его доктрина, ничто не могло быть более непохожим на учение его великого преемника Говинда. Две другие причины способствовали увеличению числа нанакпантхов. Первая из них заключалась в том, что во время поздней Империи Великих Моголов индусам пограничных районов Пенджаба фанатизм их соседей-мусульман запрещал поклонение идолам; и поэтому им было удобно исповедовать веру Нанака, которая позволяла им объявлять себя почитателями одного Бога, не заставляя их окончательно порывать с кастой и индуизмом. Вторая заключалась в том, что гуру Говинд Сингх требовал абсолютного отказа от касты как условия посвящения в сикхи; и поэтому многие, кто не соглашался на это, оставались нанакпантхами, не принимая сикхизм. Нанакпантхи наших дней грубо классифицируются как сикхи, которые не приняли термин «Сингх», который прибавляется к именам всех истинных сикхов; они также не запрещают курение и не настаивают на принятии пяти «какка» (К), которые в теории являются отличительными знаками сикха: кес — нестриженые волосы и небритая борода; качх — короткие штаны, заканчивающиеся выше колена; кара — железный браслет; ханда — стальной нож; и канга — гребень. Нанакпантхи сохраняет индуистский обычай брить всю голову, за исключением чоти (хохолка), и поэтому его часто называют мунда, или бритый сикх. Секта не запрещает употребление мяса и спиртного, но некоторые из них едят только мясо животных, убитых по сикхскому методу джатка, или отсечением головы ударом по задней части шеи. Их единственная форма посвящения — обычная индуистская практика питья «нектара стоп», или сахара с водой, в которую был погружен палец гуру, и это не очень распространено. Это известно как «Чаран ка пахул», или крещение стопами, в отличие от «Ханде ка пахул», или крещения мечом у сикхов Говинда. Сам Баба Нанак, как утверждает сэр Э. Маклаган, является очень любимым объектом почитания среди сикхов всех видов, и изображение гуру с его длинной белой бородой и доброжелательным лицом постоянно встречается в священных местах Пенджаба.

2. Нанакпантхи в Центральных провинциях.

В 1901 году около 13 000 человек назвали себя нанакпантхами в Центральных провинциях, из которых 7000 были банджарами, а остальные — в основном кунби, ахиры и тели. Банджары в целом почитают Нанака, как показано в статье об этой касте. Определенное число мехтаров, или уборщиков, также исповедуют эту секту, будучи привязанными к ней, как и к сикхской религии, отменой кастовых ограничений и предрассудков, проповедуемых их основателями; но эта терпимость не сохранилась, и нечистые классы, такие как мазби, или сикхи-мусорщики, так же скрупулезно избегаются и держатся на расстоянии сикхами, как и индусами, и даже исключаются из причастия, а также из обрядов и святых мест их религии.

3. Удаси.

Удаси — это класс аскетов веры нанакпантхи или сикхов, чей орден был основан Шри Чандом, младшим сыном Нанака. Они набираются из всех каст и едят пищу от любого индуса. Они почти все безбрачны и воздают особое почтение Ади-Грантху Нанака, но также уважают Грантх Говинд Сингха и посещают те же святыни, что и сикхи в целом. Их служба состоит из звона колоколов и рева инструментов, они поют гимны и машут огнями перед Ади-Грантхом и изображением Бабы Нанака. В Центральных провинциях члены нескольких орденов, которые отделились от основной общины нанакпантхи, известны как удаси. Так, некоторые из них говорят, что не ходят ни в какие храмы и поклоняются Ниранкалу, или божеству без формы и вида, — имя, данное верховному Богу Нанаком. В Пенджабе ниранкари составляют отдельный от удаси орден. Эти удаси носят длинную веревку из овечьей шерсти вокруг шеи и железные цепи вокруг запястья и талии. Они носят половинку скорлупы кокосового ореха в качестве чаши для подаяния и имеют чамету, или железные щипцы, которые также можно закрыть и использовать как кочергу. Их форма приветствия — «Матха Тек», или «Я кладу свою голову к вашим стопам». Они никогда не стригут волосы и имеют длинную шерстяную нить, прикрепленную к чоти (хохолку), которая свернута под маленькой шапочкой. Они говорят, что поклоняются Ниранкалу, не посещая храмов, и когда садятся молиться, разводят небольшой огонь и кладут на него гхи или сладости в качестве подношения. Когда просят подаяние, они говорят «Алакх» и принимают любую сырую и приготовленную пищу от брахманов.

4. Сутхра-шахи.

Еще один нищенствующий орден нанакпантхи, члены которого посещают Центральные провинции, — это сутхра-шахи. Здесь, однако, они часто опускают специальное название и называют себя просто нанакшахи. Происхождение ордена неясно, и сэр Э. Маклаган приводит различные версии. Здесь они говорят, что их основателем был ученик Нанака, который посетил Мекку и привез оттуда сели и сьяхи, которые являются их отличительными знаками. Сели — это веревка из черной шерсти, которую они повязывают вокруг головы как тюрбан, а сьяхи — это чернила, которыми они рисуют черную линию на лбах, хотя на самом деле она обычно делается углем. Они носят кошелек, в котором хранятся эти предметы, а также две маленькие эбеновые палочки, которыми они ударяют друг о друга в качестве аккомпанемента к своим песням для подаяния. Большая палочка посвящена Нанаку, а меньшая — богине Кали. Они — самые назойливые попрошайки и говорят, что привилегия взимать пайсу (фартинг) была дана им Аурангзебом. В прежние времена они имели обыкновение сжигать свою одежду и стоять голыми у дверей любого человека, который отказывался дать им милостыню. У них также есть бахи, или бухгалтерская книга, в которой записываются полученные ими дары, особенно от бания. Г-н Крук утверждает, что «Они свободно предаются одурманивающим средствам и редко перестают курить. Их распутство печально известно, и говорят, что они состоят в основном из расточителей, которые потеряли свое богатство в азартных играх. Они набираются из всех каст и всегда добавляют титул «Шах» к своим именам. Пословица гласит в аллюзии на их алчность:

Кеху маре, кеху джиье,

Сутхра гур батаса пие;

или: «Другие могут жить или умирать, но сутхра-шахи должен получить свой напиток из сахара с водой».

1 Эта статья составлена на основе Отчета о переписи населения Пенджаба 1881 года сэра Дензила Иббетсона и Отчета о переписи населения Пенджаба 1891 года сэра Э. Д. Маклагана.

2 Иббетсон, параграф 260.

3 Маклаган, параграф 88.

4 Маклаган, там же.

5 Иббетсон, параграф 265.

6 Маклаган, параграф 95.

7 Племена и касты, статья «Сутхра-шахи».

Секта Пармартхи

Секта Пармартхи. — Вишнуитская секта, членами которой в переписи 1901 года были названы 26 000 человек. Почти все они принадлежали к княжеству Калаханди в Ориссе, которое с тех пор было передано Бихару и Ориссе. Следующее описание секты было предоставлено Рай Бахадуром Пандой Байжнатхом, бывшим диваном княжества Калаханди.

Эта секта проникла в княжество со стороны Ориссы и, по-видимому, принадлежит Бенгалии. Вначале она состояла только в чистой преданности поклонению Кришне, но позже она деградировала из-за сексуальной распущенности и аморальности, и это, по-видимому, является основной базой ее ритуала в настоящее время. Внешне ее последователи читают Бхагавадгиту и притворяются людьми очень высокой морали. Об их тайных практиках стало известно от одного из чиновников, который вступил в секту на низшую ступень. В день посвящения проводится большое собрание членов за счет неофита. Ему преподают текст, и посвящение завершается тем, что все члены вместе участвуют в пиршестве без различия каст. Пища, съеденная на нем, считается Махапрасадом, или как будто предложенной Вишну в его форме Джаганнатхи в Пури, и поэтому неспособной к осквернению. Мантра, или текст, преподаваемый ученику, следующая:

О Хари, о Кришна, о Хари, о Кришна,

О Кришна, о Кришна, о Хари, о Хари,

О Хари, о Рамо, о Хари, о Рамо,

О Рамо, о Рамо, о Хари, о Хари.

Ученику предписано повторять этот текст предписанное количество раз, 108 или более, каждый день. Тем ученикам, которые проявляют свое преданное рвение постоянным повторением первого текста, преподаются другие.

Следующий шаг заключается в том, что ученик должен связать себя с каким-либо другим пармартхи противоположного пола, ухаживать за ним и служить ему. Эти отношения, известные как Асра-патро, не могут существовать между мужем и женой, в каждом случае должен быть выбран другой человек, и это, конечно, приводит к аморальной связи. За этим следует дальнейший обряд Алмо-Самарпана, или самопожертвование, в котором ученик обязан отдать свою жену гуру, или наставнику, как высшую степень самопожертвования. Гуру называет ученика женским именем одной из доярок Вриндавана, чтобы показать, что ученик относится к Кришне с той же преданностью, что и они. Иногда гуру и женщина олицетворяют Кришну и Радху, но меняют имена местами: гуру называет себя Радхой, а женщина — Кришной. Другие ученики прислуживают им, и они совершают аморальный акт на публике. Женщины-пармартхи иногда имеют мантру, или текст «О Хари, о Кришна», вытатуированную на груди.

Пармартхи часто отрицают обвинение в аморальности, и вышеприведенные утверждения могут быть верны не для всех из них; но считается, что они верны по крайней мере в отношении значительной части секты. «При всей своей чистоплотности, вегетарианстве и трезвости, — замечает один писатель, — вайшнав, возможно, самый опасный во всем списке индуистских сект. Он сослужил очень хорошую службу, в некоторой степени цивилизуя низшие классы и подавляя ужасы тантрического поклонения. Но моральная распущенность, которую вайшнав поощряет историями о незаконной любви между Богом и Богиней и сильной склонностью подражать им, которую порождают его учения, перевешивает добро, сделанное им». Это утверждение, однако, относится главным образом к одной или двум сектам, посвященным Кришне, и отнюдь не ко всем и не к большинству вайшнавских сект.

Парсы или зороастрийская религия

[Библиография цитируемых работ: д-р Мартин Хауг, «Очерки о парсах», Восточная серия Трюбнера; «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», авторства покойного г-на Харседжи Насарванджи Серваи, мирового судьи, и Хан Бахадура Баманджи Берамджи Пателя; М. Саломон Рейнак, «Орфей»; преп. Дж. Мюррей Митчелл, «Великие религии Индии». Весь обзор обычаев и общественной жизни парсов взят из превосходного описания в «Бомбейском газеттире».]

Список параграфов

1. Введение.

2. Зороастрийская религия.

3. Зенд-Авеста.

4. Зенд-Авеста и Веды.

5. Причины раскола между персидскими и индийскими ариями.

6. Дуалистические принципы и конфликт между добром и злом.

7. Дуалистический принцип, происходящий из антагонизма света и тьмы.

8. Зороастрийцы в Персии.

9. Их миграция в Индию и поселение там.

10. Их богатство и процветание.

11. Брачные обычаи.

12. Религия. Поклонение огню.

13. Напиток хома.

14. Жрецы парсов.

15. Священная рубаха и шнур.

16. Погребение умерших.

17. Прежнее выставление тел умерших и переселение душ.

18. Одежда, пища и обрядовые предписания.

1. Введение.

Численность парсов в Центральных провинциях в 1911 году составляла около 1800 человек. Они являются иммигрантами из Бомбея и обычно проживают в крупных городах, где занимаются различными отраслями торговли, особенно производством и продажей спиртных напитков, а также управлением хлопчатобумажными фабриками и заводами. Слово «парси» означает житель провинции Фарс или Парс в Персии, от которой также произошло название страны.

2. Зороастрийская религия.

Зороастрийская религия, также известная как маздеизм, была религией древних магов или огнепоклонников Персии, упоминаемых в Священном Писании. Предполагается, что Зороастр или Спитама Заратуштра, если он был исторической личностью, осуществил реформацию этой религии и заложил ее основы примерно в 1100 г. до н. э. Хауг предполагает, что Заратуштра было титулом верховных жрецов культа, а Спитама — собственным именем того верховного жреца, который провел его характерную реформацию и, возможно, отделил религию персов от индийских ариев. Это объяснило бы тот факт, что священные тексты, которые, согласно свидетельствам греческих и римских авторов, были весьма обширны и их составление, вероятно, растянулось на несколько столетий, впоследствии были приписаны одному человеку или только Заратуштре. Зенд-Авеста, священная книга парсов, не упоминает жрецов огня под именем магов, а называет их атраванами, что является тем же словом, что и санскритское «Атхарва-Веда». Причина этого, как предполагает М. Рейнак, заключается в том, что маги восстали против Камбиза, сына Кира, в VI веке до н. э., во время его отсутствия в Египте, и возвели на престол своего ставленника. Дарий, сын Гистаспа, сверг его и восстановил Персидское царство в 523 г. до н. э., и это могло дискредитировать жрецов-магов и побудить последователей реформированной религии принять новое имя. Несомненно, что Кир следовал предписанию Авесты против осквернения священного элемента воды, когда отвел русло реки Гинд, чтобы извлечь тело утонувшей в ней лошади, и что Дарий I в своих надписях призывает Ормузда или Ахура-Мазду, божество Авесты. После свержения Персидской империи Александром и последующего завоевания Персии парфянской династией Аршакидов религия огнепоклонников пришла в упадок, но была возрождена после установления династии Сасанидов Ардаширом Папаканом или Артаксерксом в 226 г. н. э. и стала государственной религией, активно поддерживаемой правителями вплоть до арабского завоевания в 652 г. н. э. Именно в начале этого второго периода процветания Зенд-Авеста в том виде, в каком она существует до сих пор, была собрана и записана, однако считается, что большая часть сохранившихся древних текстов, найденных в то время, была снова утрачена во время арабского нашествия, поскольку оригинальная литература, как полагают, была очень обширной.

3. Зенд-Авеста.

Языком Зенд-Авесты является древний восточноиранский или бактрийский диалект, который, вероятно, окончательно исчез в III веке до н. э., в то время как современный персидский язык происходит от западноиранского или мидийского языка. Бактрийский язык Зенд-Авесты, как утверждает Хауг, является подлинной сестрой санскрита, греческого, латыни и готского языков. «Родство языка Авесты с древнейшим санскритом, так называемым ведийским диалектом, столь же близкое, как родство различных диалектов греческого языка — эолийского, ионийского, дорийского или аттического — между собой. Языки священных гимнов брахманов и гимнов парсов — это лишь два диалекта двух отдельных племен одного и того же народа. Подобно тому как ионийцы, дорийцы, этолийцы и т. д. были разными племенами греческого народа, чье общее название было эллины, так и древние брахманы и парсы были двумя племенами народа, который называется ариями как в Ведах, так и в Зенд-Авесте». Сохранившиеся разделы Зенд-Авесты по объему примерно равны Библии. Они состоят из жертвенных гимнов, молитв и рассказов о сотворении мира в форме бесед между Ахура-Маздой и Зороастром. Однако все изложение весьма фрагментарно и хаотично, а значительная часть материала носит тривиальный характер. По своим достоинствам она не может сравниться с Ветхим Заветом.

4. Зенд-Авеста и Веды.

Клинописная надпись, обнаруженная в центре Малой Азии в Птории, доказывает, что около 1400 г. до н. э. некоторые племена, имевшие отношения с Хеттской империей, почитали божества Митру, Индру, Варуну и Насатьев. Первые два имени общи для персидских и индийских ариев, в то время как последние два встречаются только в Индии. По-видимому, в это время предки индусов и иранцев еще не разделились. Некоторые важные контрасты между древней зороастрийской и ведийской религиями привели к теории, что разделение было результатом религиозного и политического раскола. Слова «дэва» и «асура» имеют прямо противоположное значение в этих двух религиях. «Дэва» — это термин, неизменно используемый для обозначения богов индусов во всей ведийской и брахманистской литературе. В Зенд-Авесте, с другой стороны, «дэва» (перс. «див») — это общее название злого духа, демона или дьявола, который враждебен всему доброму и исходящему от Бога. Часть Авесты, называемая Видевдат, состоящая из сборника заклинаний и заговоров, означает «ви-даэво-дата», или «данный против дэвов или демонов». Дэвы, утверждает д-р Хауг, являются виновниками всего плохого, всякой нечистоты, смерти; они постоянно думают о том, чтобы вызвать разрушение полей, деревьев и домов религиозных людей. «Асура», встречающееся как «Ахура» в первой части имени Ахура-Мазда (Хормузд), является именем Бога у парсов; и зороастрийская религия отчетливо называется религией Ахуры, в строгой оппозиции к религии дэвов. Но среди индусов «асура» приобрело дурное значение и применяется к злейшим врагам их дэвов (богов), с которыми асуры постоянно ведут войну. Это происходит на протяжении всей пуранической литературы и восходит к поздним частям Вед; но в более старых частях Ригведы-самхиты мы находим слово «асура», используемое в столь же добром и возвышенном смысле, как и в Зенд-Авесте. Главные боги, такие как Индра, Варуна, Агни, Савитар, Рудра или Шива, почитаются эпитетом «асура», что означает «живой, духовный» и обозначает божественное в его противопоставлении человеческой природе.

«В дурном смысле мы находим слово «асура» только дважды в более старых частях Ригведы, в тех отрывках, где приказывается или говорится о поражении «сыновей или людей асуры»; но мы находим это слово чаще в таком смысле в последней книге Ригведы (которая является лишь приложением ко всему сборнику, сделанным в более поздние времена) и в Атхарва-Веде, где говорится, что риши расстроили козни асуров и обладают силой подавлять их. В брахманах или жертвенных книгах, относящихся к каждой из Вед, мы находим, что дэвы всегда сражаются с асурами. Последние являются постоянными врагами индуистских богов и всегда совершают нападения на жертвоприношения, приносимые преданными. Чтобы победить их, требовалась вся хитрость и коварство дэвов; и средство для их сдерживания обычно находилось в новом жертвенном обряде».

Профессор Хауг приводит и другие аргументы в этой связи, исходя из сходства размеров стихов. Опять же, главный ведийский бог Индра включен в список дэвов или демонов в зороастрийском священном писании, Видевдате. Шива и Насатьи или Ашвины, божественные всадники Вед, также, как говорят, находятся в списке дэвов или демонов. Другие ведийские боги, такие как Митра — солнце, Арьяман (либо другое имя солнца, либо его постоянный спутник и представитель), Ваю — ветер, и еще один или два бога встречаются как язаты или ангелы в Зенд-Авесте.

5. Причины раскола между персидскими и индийскими ариями.

Предположение профессора Хауга относительно причины раскола между иранской и индийской ветвями ариев весьма интересно. Он полагает, что арийские племена после того, как покинули свою первоначальную родину, которая, по всей вероятности, была холодной страной, вели преимущественно пастушеский образ жизни и лишь изредка возделывали небольшие участки земли для собственного пропитания. Но когда они прибыли в область между реками Окс и Яксарт и на высокогорья Бактрии, которые были пригодны для постоянного поселения, некоторые из них, ставшие предками иранской ветви, оставили пастушеский образ жизни своих предков и стали земледельцами. Другие, предки индийских ариев, сохранили свои кочевые привычки и перешли к практике совершения грабительских набегов на территории оседлых общин. Отсюда возникла ожесточенная вражда между ними; и поскольку успех налетчиков приписывался их религиозным заклинаниям и заговорам, и особенно употреблению напитка сома под покровительством бога Индры, эта часть их общей религии стала ненавистной иранцам и привела к основанию реформированной зороастрийской религии, в которой особое внимание уделяется добродетели, обретаемой через возделывание земли, создание оград и постоянных поселений, а также защиту сельскохозяйственного скота. Это убедительно выражено в изречении: «Тот, кто выращивает ячмень, выращивает праведность», и других. В конце концов кочевые племена покинули общее место жительства на высокогорьях Центральной Азии и мигрировали в Индию. Неясно, принимают ли ученые в целом вышеуказанную гипотезу.

6. Дуалистические принципы и конфликт между добром и злом.

Наиболее заметной чертой религии Заратуштры является дуалистический принцип добра и зла и конфликт между ними. Ахура-Мазда — верховное божество, творец мира, а Ахриман или Ангра-Майнью — злой дух, его постоянный противник. Между ними идет вечная борьба, охватывающая все творение, и она будет продолжаться в течение 12 000 лет. Добродетельная жизнь, молитвы и жертвоприношения людей помогают делу Ахура-Мазды, в то время как каждое дурное действие и всякого рода обрядовая нечистота составляют помощь, оказываемую ими Ахриману. Считается, что Ахура-Мазду укрепляют не только добродетель, мужество, милосердие, смирение и доброта к животным, проявляемые людьми, но и такие полезные действия, как расчистка поля для обработки, рытье канала или строительство моста. Животные также делятся на добрых и злых, причем последние считаются творением Ахримана и называются семенем змея. К злым животным относятся тигры, змеи, кошки, волки, лягушки, мыши, муравьи и другие, и убить их — значит совершить добродетельный поступок во имя Ахура-Мазды. Среди добрых животных главными являются собаки и сельскохозяйственный скот. Это деление весьма несовершенно, и кажется, что классификация не распространяется на птиц и рыб. Большинство деревьев добрые, но их кора — злая. Град, снег и все виды болезней считаются делом рук Ахримана и его злых духов. Поскольку всякая обрядовая нечистота оказывает помощь злому духу, парсы очень осторожны в таких вопросах, что будет отмечено далее. Ахура-Мазде в его борьбе за добро помогают шесть Амеша-Спента или добрых духов, которые являются чем-то вроде архангелов. Они состоят из духов скота, огня, металлов, земли, здоровья и бессмертия. С первыми четырьмя из них теперь ассоциируется какое-либо моральное качество или атрибут, такой как истина, мудрость и исцеление от болезней. Другой великий дух, Сраоша, является судьей мертвых. Аналогично Ахриману помогают шесть архидемонов и целое воинство злых духов (дэвов и друджей) всех видов, против которых люди должны постоянно быть начеку. Одним из главных злых духов является Аешма-дэв, ревущий демон, который, по-видимому, является Асмодеем, упомянутым в апокрифах. В конце периода борьбы Ахура-Мазда вступит в финальное состязание с Ахриманом и победит с помощью архангела Сраоши, который одолеет демона Аешму. Затем девственница зачнет и родит второго Зороастра как Мессию, который вызовет воскрешение мертвых. Добрые будут отделены от злых, но наказание последних не будет вечным; и после очищения мира всеобщим пожаром все человечество объединится в поклонении Ахура-Мазде. Тем временем после смерти души всех людей взвешиваются и должны пройти через узкий мост, называемый Чинват. Добрые души, облегченные отсутствием греха, находят его широким и легким путем в рай, в то время как для злых, отягощенных своими грехами, он становится узким, как лезвие бритвы, и они падают в ад. М. Саломон Рейнак отмечает, что их верования имеют несколько точек соприкосновения с верованиями иудаизма, но трудно сказать, какая религия заимствовала у другой. Слово «рай», согласно д-ру Хаугу, происходит от «pairidaesa» в Зенд-Авесте и означает парк или прекрасный сад, защищенный оградой.

7. Дуалистический принцип, происходящий из антагонизма света и тьмы.

Примечательно, что Ахура-Мазда считается светлым и добрым, а Ахриман — мрачным и злым. Ахура-Мазду, согласно Дармстетеру, можно проследить до Асуры, верховного бога индо-иранских времен, и он является представителем Варуны, Зевса или Юпитера, то есть неба или небес. Аналогично Ахура-Мазда описывается в Зенд-Авесте как праведный, блестящий, славный, творец духа природы, светил и самосветящегося сияния, которое находится в светилах. Опять же, он является автором всего яркого и сияющего, доброго и полезного в природе, в то время как Ахриман вызвал к существованию все темное и явно вредоносное. Оба они дополняют друг друга, как день и ночь, и хотя противостоят друг другу, они необходимы для сохранения творения. Благодетельный дух проявляется в пылающем пламени, присутствие вредоносного отмечено деревом, превращенным в уголь. Ахура-Мазда создал дневной свет, а Ахриман — ночную тьму; первый пробуждает людей к их обязанностям, а второй убаюкивает их сном. Эти черты доброго и злого духов, по-видимому, указывают на вывод, что первоначальная антитеза, изображенная в конфликте между принципами добра и зла, — это антитеза ночи и дня или тьмы и света. Дневной свет и все, что к нему относится, — добро, а ночная тьма и то, что к ней относится, — зло. Как уже было сказано, Ахура-Мазда считается эквивалентом Варуны или Зевса, то есть бога неба или небес. Первоначально, по-видимому, это божество также включало солнце, но впоследствии солнце было, так сказать, специализировано в отдельного бога, возможно, вследствие более ясного осознания его отличительных атрибутов и функций в природе. Так, в зороастрийской религии Митра стал особым богом солнца и может быть сравним с Вишну и Сурьей в Индии и Аполлоном в Греции. В Авесте к солнцу обращаются как к царю. Ахура-Мазда говорит о солнечном божестве Митре Зороастру следующее: «Я создал Митру, который правит обширными полями, чтобы он был того же ранга и достоинства, что и я сам (для целей поклонения)». Единственная видимая эмблема Ахура-Мазды, которой поклоняются парсы, — это огонь, и кажется, что земной огонь, который называют сыном Ахура-Мазды, почитается как порождение и представитель небесного огня или солнца. Таким образом, Ахура-Мазда мог быть первоначально древним богом небес и мог стать абстрактным духом света, из которого, в свою очередь, произошло солнце. Если, как теперь предполагается, первоначальной родиной арийской расы было где-то в северной Европе, откуда иранская и индийская ветви мигрировали на восток, религиозные догматы парсов, возможно, возникли из памяти об этом путешествии. Их почитание огня было бы легче понять, если бы оно основывалось на том факте, что они были обязаны своей жизнью этому элементу во время своих странствий по степям восточной Европы. Ассоциация холода, тьмы и снега с Ахриманом или злым духом подтверждает эту гипотезу. Аналогично, среди индийских ариев бог огня был одним из величайших ведийских богов, и огонь был необходим для сохранения жизни в холодных горных районах за северо-западом Индии. Но в самой Индии огонь имеет гораздо меньшее значение, и Агни отошел на второй план в современном индуизме, за исключением домашнего почитания очажного огня. Но зороастризм сохранил древнюю форму своей религии без изменений. Узкий мост, который перекинут через пропасть, ведущую в рай, и с которого грешники падают в ад, возможно, был первоначально навеян крутыми и узкими перевалами, через которые их предки должны были пересекать горные хребты, лежавшие на их долгом пути, и где, несомненно, огромное количество людей погибло мучительной смертью; в то время как их рай, как уже было сказано, был сравнительно теплой и плодородной страной, которой они с таким трудом достигли, где они научились выращивать зерно и где хотели остаться отныне и навсегда.

8. Зороастрийцы в Персии.

В самой Персии зороастрийская вера сейчас почти исчезла, но небольшие общины все еще существуют в городах Йезд и Керман. Они находятся в жалком и угнетенном состоянии и подвергаются различным раздражающим ограничениям, таким как запрет строить ветряные башни для охлаждения домов, носить очки или ездить верхом на лошадях. В 1904 году их численность оценивалась в 9000 человек.

9. Их миграция в Индию и поселение там.

Миграция парсов в Индию датируется арабским завоеванием Персии в 638–641 гг. н. э. Беженцы сначала бежали в горы и, пройдя через период лишений, спустились к побережью и поселились в городе Ормуз. Подвергшись новым преследованиям, группа из них отплыла в Индию и высадилась в Гуджарате. Вероятно, было две миграции: одна сразу после арабского завоевания в 641 году, а вторая из Ормуза, как описано выше, в 750 г. н. э. Их первое поселение было в Санджане в Гуджарате, и отсюда они распространились в различные другие города вдоль побережья. В период своего процветания в Санджане они, по-видимому, обратили в свою веру значительную часть индуистского населения близ Таны. Первые поселенцы в Гуджарате, по-видимому, занялись добычей сока пальмовых деревьев для приготовления тодди, и с тех пор парсы тесно связаны с торговлей спиртными напитками. Португальский писатель Гарсия д’Орта (1535 г. н. э.) отмечает любопытный класс купцов и лавочников, которых называли «коари», то есть гауры, в Бассейне, и «эспари» или парсы в Камбее. Португальцы называли их евреями; но они не были евреями, ибо были необрезаны и ели свинину. Кроме того, они прибыли из Персии и имели любопытный письменный знак, странные клятвы и множество глупых суеверий, вынося своих умерших через специальную дверь и выставляя тела до тех пор, пока они не разрушались. В 1578 году по просьбе императора Акбара парсы прислали ученых жрецов, чтобы объяснить ему зороастрийскую веру. Они нашли в Акбаре внимательного слушателя и обучили его своим особым обрядам и церемониям. Акбар издал приказ, чтобы священный огонь был передан под начало Абу-л-Фазла и чтобы, по обычаю царей Персии, в храмах которых пылали вечные огни, Абу-л-Фазл следил за тем, чтобы священный огонь никогда не гас ни днем, ни ночью, ибо это был один из знаков бога и один свет среди многих огней его творения. Акбар, согласно португальским свидетельствам, был облачен в священную рубаху и пояс, а взамен пожаловал гуджаратскому жрецу Мехерджи Ране поместье близ Наусари, где его потомки с тех пор являются главными жрецами.

10. Их богатство и процветание.

Парсы начали селиться в Бомбее при португальцах (1530–1666 гг. н. э.). Один из них, Дорабджи Нанабхай, занимал высокое положение на острове до его передачи британцам в последнем году, и до конца XVII века на острове поселилось еще несколько семей, среди которых одними из первых были Моди, Панде, Банаджи, Дадисеты и Вадии. Развитием торговли Бомбея, особенно с Китаем, мы обязаны гуджаратским парсам больше, чем любому другому классу местных купцов. Хотя многие парсы приехали в Бомбей, почти все продолжали считать Сурат или Наусари своим домом; и после передачи его британцам в 1759 году суратские парсы значительно возросли в богатстве и положении. Они стали главными купцами Сурата, а их ведущие люди были английскими, португальскими и голландскими брокерами. Вскоре после этого, благодаря большому развитию торговли опиумом и хлопком с Китаем, парсы получили большую прибыль в коммерции как в Сурате, так и в Бомбее. После большого пожара в Сурате в 1857 году Бомбей стал штаб-квартирой парсов, и с тех пор в нем проживает самая большая часть общины. Большая часть местной внешней торговли перешла в их руки, и очень большая щедрость некоторых ведущих парсов сделала их имя почетным. Они получили значительную долю богатства, которое хлынуло в западную Индию благодаря Американской войне и строительству железных дорог, и сыграли ведущую роль в создании и развитии крупной фабричной промышленности Бомбея. Многие из крупнейших и наиболее хорошо управляемых фабрик принадлежат парсам, и многие из них находят высокооплачиваемую работу в качестве инженеров-механиков, а также мастеров ткацкого, чесального и прядильного производств. Броуч занимает второе место после Бомбея по процветанию своих парсов; они активно занимаются торговлей хлопком, лесом, топливом и производством спирта из цветов дерева махуа. Из Бомбейского президентства парсы распространились в другие части Индии, следуя тем же занятиям; они являются подрядчиками по поставкам спиртных напитков и леса, владеют и управляют ткацкими фабриками и хлопкоочистительными заводами, держат магазины по розничной продаже европейских товаров и являются наиболее процветающей и предприимчивой частью местного населения. Двое парсов стали членами парламента, а другие достигли высокого положения на государственной службе, в бизнесе и профессиональной деятельности. Набережная в Бомбее по вечерам, заполненная экипажами и автомобилями парсов-мужчин и женщин, является веским свидетельством успеха, которого способности и трудолюбие этой расы достигли под поощрением мира, защитой собственности и свободой торговли. Хотя у них общее арийское происхождение и их религия так тесно связана с индуизмом, парсы чувствуют себя расой, чуждой индусам, и, вероятно, не испытывают к ним большой симпатии. Их богатство и положение были в основном получены при британском правлении, и большинство из них считаются его горячими сторонниками. Парсы сейчас не занимаются прозелитизмом, и не существует регулярных положений для принятия посторонних в их религию, хотя считается, что в одном или двух случаях жены, взятые извне общины, были приняты. Они решительно возражают против принятия любой другой религии, такой как христианство, членами их общины. Парсы примечательны тем, что их женщины очень хорошо образованы и довольно свободно появляются в обществе. Это сравнительно недавняя реформа, и ее можно приписать английскому примеру, хотя заслуга, которую они заслуживают за преодоление предрассудков и традиций, от этого ничуть не уменьшается. Общее число парсов в Индии в 1911 году составляло ровно 100 000 человек.

11. Брачные обычаи.

Полигамия среди парсов была запрещена Законом о браке и разводе парсов 1865 года. Повторный брак вдов разрешен, но празднуется в полночь. Если холостяк собирается жениться на вдове, он сначала проходит через фиктивный обряд с веткой дерева, как у индусов. Аналогично, перед свадьбой невесту и жениха натирают куркумой, а для церемонии возводится свадебный шатер. На пиру перед свадьбой одна из женщин бьет в медное блюдо и просит духов предков присутствовать, называя их по именам. Другая женщина вбегает, лая, как собака. Женщины прогоняют ее и с весельем и смехом съедают все, до чего могут дотянуться. Перед обрядом невеста и жених очищаются так же, как при облачении в священную рубаху и шнур. Жених одет в длинное белое одеяние до щиколоток и белый пояс вокруг талии; у него на шее гирлянда из цветов, красная отметка на лбу, а в правой руке он держит букет цветов и кокос. На каждом углу улицы по пути к дому невесты кокос вращают вокруг его головы, разбивают и выбрасывают. Он первым ставит правую ногу в дом, и по мере того как он входит, под его ноги бросают рис и воду, а также разбивают яйцо и кокос. На свадьбе пара бросает рис друг в друга, и считается, что тот, кто быстрее бросит рис, будет управлять другим. Затем их сажают рядом, и перед ними встают два жреца со свидетелем с каждой стороны, держащие медные тарелки, полные риса. Два жреца произносят свадебное благословение на древнеперсидском и санскрите, при каждом предложении бросая рис на головы невесты и жениха. С интервалами посреди благословения жениха и невесту спрашивают на персидском: «Выбрал ли ты ее?» и «Выбрала ли ты его?». Они отвечают на персидском, или, если они слишком молоды, их матери отвечают за них: «Я выбрал».

12. Религия. Поклонение огню.

Религиозный ритуал парсов состоит из поклонения огню. Храмы огня одноэтажные и содержат три комнаты. Достигнув внешнего зала, верующий моет лицо, руки и ноги и читает молитву. Затем, неся кусок сандалового дерева и немного денег для совершающего обряд жреца, он проходит во внутренний зал, в котором расстелен ковер. Он снимает обувь и звонит в один из четырех медных колокольчиков, висящих по углам комнаты. Жрец также звонит в один из этих колокольчиков в каждую стражу, когда совершает богослужение. Затем он направляется к порогу центральной комнаты огня, преклоняет там колени и, снова встав, начинает читать молитвы. Никто не может входить в комнату огня, кроме жрецов. Здесь огонь постоянно пылает в серебряной или медной урне на прочном каменном постаменте и питается днем и ночью сандаловым и другими более обычными породами дерева. Жрец всегда присутствует, одетый в длинные белые одежды, его руки покрыты белой тканью, а лицо закрыто вуалью. Верующий кладет свое подношение из сандалового дерева у входа, а жрец берет его щипцами и дает ему немного пепла из урны в серебряном или медном ковше. Верующий натирает им лоб и брови. Завершив молитвы, которые читаются на языке Авесты, он пятится назад туда, где оставил обувь, и идет домой. Парс никогда не позволяет своему очажному огню погаснуть, и если он меняет место жительства, то перевозит его с собой на новое место.

13. Напиток хома.

Подобно индусам, иранские предки парсов почитали священный напиток, приготовленный из растения сома или хома. Он считался панацеей от всех болезней, и многие истории о чудесных эффектах, получаемых от питья этого сока, содержатся в гимне Зенд-Авесты, составленном в его честь. Согласно д-ру Митчеллу, подношение хомы до сих пор совершается в храмах парсов, хотя, по-видимому, должна была быть найдена какая-то замена оригинальному растению, которое не растет на равнинах Индии. Во всяком случае, подношение и жертвенное питье этого напитка, вероятно, продолжались до тех пор, пока парсы оставались в Персии. Поскольку это сравнительно прохладная страна, вредные последствия алкоголя, возможно, не стали для парсов столь очевидными, как для индусов на равнинах Индии, и поэтому святость, приписываемая напитку, не претерпела подобного упадка. Из этого, возможно, следует, что парсы не испытывают никакого предубеждения против алкоголя и пьют его для удовольствия, как европейцы. И тодди из финиковой пальмы, и спирт махуа свободно потребляются на их пирах, в то время как богатые члены общины пьют европейские вина и спиртные напитки. Поскольку любая торговля алкоголем практически запрещена для индусов высших каст, а также для мусульман, а индусы низших каст до сих пор почти никогда не были грамотными, парсы из-за этой особенности нашли выгодную нишу в оптовой торговле спиртными напитками и до недавнего времени почти не сталкивались с эффективной конкуренцией. Это, возможно, является причиной их особого пристрастия к нему, а также того, что они занимаются продажей европейских товаров и вин.

14. Жрецы парсов.

Жрецы парсов образуют наследственную касту, и считается, что все они происходят от некоего Шапура Шехериара, который вместе со своими сыновьями и внуками, один из которых перевел Зенд-Авесту на санскрит, как полагают, был среди первых парсов-поселенцев жреческой касты в Санджане в северной Тане. Обучение жреца состоит в заучивании наизусть значительных частей Зенд-Авесты и прохождении сложных церемоний очищения, в которых главными чертами являются питье «неранга» и «нерангдина», или мочи коровы и быка, омовение, жевание листьев граната и натирание тела той же мочой и песком. Жрецы всегда одеваются в белое и носят полную бороду. Они никогда не должны брить голову или лицо, никогда не должны оставлять голову непокрытой и не должны носить цветную одежду. Если тюрбан жреца случайно падает или если он путешествует по железной дороге или морю, его состояние чистоты заканчивается, и он должен снова пройти всю церемонию очищения и провести девять дней в уединении в храме. Основным занятием жреца, как уже было сказано, является уход за священным огнем в храмах, а также проведение брачных и других церемоний.

15. Священная рубаха и шнур.

Мальчики и девочки парсов принимаются в зороастрийскую веру в возрасте от семи до девяти лет. Ребенок очищается путем омовения, питья бычьей мочи и жевания листа граната и произносит исповедание веры. Затем его или ее облачают в священную рубаху, «садра», и священный шнур или нить, называемую «кусти». Рубаха из тонкого муслина, с короткими рукавами, доходит немного ниже бедра. Священный шнур сделан из шерсти, и его могут изготавливать только жены и дочери жрецов парсов.

16. Погребение умерших.

Метод парсов выставлять умерших в дахмах или башнях молчания, чтобы их пожирали стервятники, часто описывался. У него есть нежелательные черты, и небольшие общины во внутренних районах Индии, как правило, не возводят башни молчания и довольствуются простым захоронением умерших. Кажется вероятным, что первоначальным обычаем было просто выставлять умерших на пустырях, а башни молчания стали заменой, которая стала необходимой, когда парсы начали жить в городах. Эта гипотеза объяснила бы некоторые моменты в их погребальных обычаях, записанные в «Бомбейском газеттире». Тело умершего моют, одевают в старую чистую ткань и кладут на пол дома, при этом место огораживается. Если пол земляной, поверхность этого огороженного пространства разрыхляется. Если пол цементный или каменный, на него кладут одну или две каменные плиты, а на них — тело; его никогда не кладут на деревянный пол или на каменные плиты, положенные на такой пол. Место, где лежало тело, отмечается и не используется в течение месяца, если смерть наступает между восьмым и двенадцатым месяцами года, и в течение десяти дней, если смерть наступает между первым и седьмым месяцами. Последние, как говорят, самые жаркие месяцы. По-видимому, эти правила являются воспоминанием о времени, когда тело просто выставлялось. Тогда его, естественно, всегда клали на землю или скалу, и никогда на дерево, отсюда и запрет на деревянный пол. Тот факт, что место, где сейчас кладут тело в доме, считается нечистым в течение более короткого периода в летние месяцы, можно объяснить тем, что все следы разлагающегося трупа, после того как он был съеден дикими животными и стервятниками, высыхали на солнце быстрее в это время, чем в зимние месяцы. В последний период, поскольку процесс занимал больше времени, место в доме аналогично считается нечистым в течение месяца, по сравнению с десятью днями летом, хотя в настоящее время ни солнце, ни погода не могут повлиять на место внутри дома. Тот факт, что когда пол земляной, место для трупа разрыхляется, может указывать на то, что раньше его клали на грубую пустынную землю, а не на гладко утрамбованный пол, хотя это также могло быть просто способом избежать загрязнения пола. Но если это было целью, было бы проще вообще не допускать контакта тела с полом. Труп все еще может быть завернут в старую ткань, потому что первоначально его выставляли в той одежде, в которой он умер. Тело несут к башне на железных носилках специальные носильщики; если путь долгий, можно использовать телегу с волами, но в этом случае телега должна быть разобрана, а части закопаны возле башни. Перед началом похорон несколько жрецов приходят в дом и читают молитвы по умершему. Во время службы приносят собаку, чтобы она посмотрела на лицо умершего. Скорбящие следуют обычным образом, и по прибытии к башне только носильщики заносят труп внутрь и кладут его обнаженным на одну из плит, которые встроены в круговые террасы внутри. Скорбящие должны очиститься у башни, налив немного коровьей мочи на руки, а по возвращении домой они моют лицо и руки и читают молитву перед входом в дом. Они должны искупаться и постирать свою одежду, прежде чем снова ее использовать. Когда умирает женатый мужчина, его вдова разбивает свои стеклянные браслеты и носит только металлические, и пока она остается вдовой, она не принимает участия ни в каких праздничных торжествах. Каждое утро в течение трех дней после смерти готовится рис и кладется на веранде, чтобы его съели собаки. Никакая другая пища в доме смерти не готовится, семья снабжается друзьями. В течение этих трех дней жрецы несколько раз в день читают молитвы по умершему, а родственники наносят короткие визиты соболезнования. На третий день в доме проводится собрание и читаются молитвы по умершему; подносы с цветами и горящим ладаном ставятся перед местом, где лежало тело, и зачитывается список благотворительных пожертвований, сделанных семьей в память об умершем. На четвертый день проводится пир специально для жрецов, на который приглашаются и друзья. Немного пищи, приготовленной в этот день, посылается всем родственникам и друзьям, которые считают своим долгом съесть ее или хотя бы попробовать. На десятый и тридцатый дни после смерти, а также в месячные годовщины в течение первого года и впоследствии в ежегодные годовщины совершаются церемонии в честь умерших.

17. Прежнее выставление тел умерших и переселение душ.

Некоторые из этих обычаев своеобразны и интересны. Было замечено, что в течение трех дней дом считается нечистым, и в нем не готовится никакая пища, кроме той, что отдается собакам; и поскольку на третий день совершаются подношения на том месте, где лежало тело, кажется, предполагается, что дух умершего все еще находится там. На четвертый день устраивается поминальный пир, в котором участвуют все родственники и друзья, и после этого дом становится чистым, поскольку, по-видимому, считается, что дух умершего покинул его. В течение этих трех дней пища готовится в доме и отдается собакам, а сразу после смерти человека приносят собаку, чтобы она посмотрела на его лицо. Было высказано предположение, что способ укладывания тела напоминает время, когда его просто выставляли. Но когда его выставляли, тело пожиралось в основном собаками и стервятниками, и обычаи, связанные с собаками, по-видимому, проистекают из этого. Приготовленная пища, отдаваемая собакам в течение трех дней, возможно, является заменой плоти умершего человека, которую они съели бы, а показ тела собаке — это замена его пожиранию этими животными, которые теперь, когда оно выставлено в башне молчания, больше не имеют к нему доступа. Далее было замечено, как во время свадебных обрядов, после того как было сделано приглашение предкам присутствовать, входит женщина, лая, как собака. Другие женщины прогоняют ее и со смехом съедают все, до чего могут дотянуться, возможно, подражая тому, как собаки пожирают свою пищу. Этот обычай, по-видимому, указывает на то, что парсы раньше верили, что духи их предков вселяются в собак, которые пожирали их тела, — вера, которая была бы вполне естественной для первобытных людей. Такая гипотеза объяснила бы упомянутые своеобразные обычаи, а также великую святость, которую парсы приписывают собакам. По той же аналогии они, по-видимому, также должны были верить, что духи предков вселяются в стервятников; но не зафиксировано, чтобы они проявляли какое-либо особое почитание к этим птицам, хотя почти наверняка можно сказать, что они их не убивают. Объяснение, данное для обычая выставления умерших, заключается в том, что ни один из священных элементов — земля, огонь или вода — не может быть осквернен принятием тел умерших. Но, как уже было сказано, башни молчания не могут быть первобытным институтом, и тела, по всей вероятности, ранее выставлялись на земле. Обычай выставления, вероятно, восходит к периоду, предшествовавшему вере в чрезвычайную святость земли. Он мог быть сохранен для того, чтобы духи предков могли найти новое жилище в животных, которые пожирали их тела; и какая-то платформа, из которой впоследствии развились башни молчания, могла быть сделана, чтобы избежать осквернения земли; в то время как в более поздние времена эта необходимость не осквернять землю и другие элементы могла выдвигаться как причина, оправдывающая обычай выставления.

18. Одежда, пища и обрядовые предписания.

Мужчины-парсы обычно носят тюрбан из темной ткани в белую крапинку, сложенный так, чтобы он стоял прямо ото лба, и выглядящий так, как будто он сделан из картона. Это очень некрасиво, и молодые люди часто отказываются от него и просто носят теперь обычную фетровую шапку. Обычно они носят длинные пальто, белые или темные, и белые хлопчатобумажные брюки. Состоятельные женщины-парсы одеваются очень красиво в шелка различных цветов. Мужчины раньше брили голову, либо полностью, либо оставляя чуб и два локона у ушей. Но сейчас многие из них просто коротко стригут волосы, как англичане. Они носят бакенбарды и усы, но, за исключением жрецов, обычно не носят бороды. Ни мужчины, ни женщины никогда не снимают священную рубаху или нить. Они едят мясо только коз и овец среди животных, а также потребляют рыбу, кур и других птиц; но они не едят петуха после того, как он начал кукарекать, считая эту птицу священной, потому что думают, что его крик отгоняет злых духов. Если Ахура-Мазда олицетворял солнце и дневной свет, то петух, вестник рассвета, мог считаться его священной птицей. Иногда, когда умирает петух или попугай, тело заворачивают в священную рубаху или нить и осторожно хоронят. Тодди из пальмового сока — любимый напиток почти за всеми приемами пищи в Гуджарате, также употребляется спирт махуа. Парсы никогда не должны курить, так как это было бы неуважением к священному элементу огня.

Храм Шивы в Бандакпуре, близ Дамоха

1 Отчет о переписи населения Центральных провинций (1911), стр. 69.

2 Стр. 276.

3 «Орфей», стр. 94.

4 Там же.

5 Хауг, там же, стр. 69, 70.

6 «Орфей», стр. 91, 92.

7 Хауг, стр. 267, 268.

8 Хауг, стр. 269.

9 Хауг, стр. 272, 273.

10 «Великие религии Индии».

11 «Великие религии Индии».

12 «Орфей», стр. 96.

13 Там же, стр. 98.

14 Хауг, стр. 199.

15 Сайкс, «Персия и ее народ», стр. 180; «Великие религии Индии», стр. 173.

16 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 190.

17 «Бомбейский газеттир», там же.

18 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 233, 237.

19 Стр. 133.

20 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 221–226.

21 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 231.

22 Там же, стр. 239–242.

23 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 241, 243.

24 «Бомбейский газеттир», «Парсы Гуджарата», стр. 205, 207, 219, 220.

Шайва, шиваитская секта

Шайва, секта шиваитов. — Название, данное индусам, которые почитают Шиву как своего особого бога. Считается, что Шива, чье имя означает «Благосклонный», стал преемником ведийского бога Рудры, по-видимому, бога бури. Шива — это сложное божество, обладающее двойными атрибутами разрушителя и творца новой жизни. Согласно народным поверьям, его обитель, Кайлас, находится в Гималаях. Он носит луну на лбу, а из центрального из трех его глаз вырывается молния. У него ожерелье из черепов, а вокруг талии и рук обвиты змеи. У него длинные спутанные волосы (джата), из которых течет Ганг. Вероятно, спутанные локоны бога олицетворяют снег на Гималаях, поскольку снег в действительности является источником Ганга; снег, падающий через воздух и покрывающий горные вершины, вполне может напоминать волосы горного бога; и эта интерпретация, по-видимому, принята в книге мистера Бэйна «В волосах великого бога». Таким образом, у Шивы есть три компонента, из которых можно вывести представление о смерти: во-первых, его пребывание в Гималайских горах, бесплодном, безжизненном регионе льда и снега, ставшем причиной смерти многих паломников и путешественников, которые отважились отправиться туда. Во-вторых, он бог луны, а следовательно, тьмы и ночи, которые всегда ассоциируются со смертью. В этом свете он вполне может противопоставляться Вишну, богу солнца и дня, источнику роста и жизни; их объединение как двух верховных божеств, олицетворяющих сохранение и разрушение жизни, таким образом, в некоторой степени соответствовало бы конфликту добрых и злых божеств, олицетворяющих свет и тьму у зороастрийцев. В-третьих, Шива — змеиный бог, и внезапная смерть, причиняемая ядовитой змеей, всегда вызывала величайший трепет у первобытных народов. Кобра широко почитается в Индии, и, вероятно, именно эта змея ассоциируется с богом. Кроме того, Шиве приписывается молния — стремительная, несущая смерть сила, и это, возможно, был один из его самых ранних атрибутов, поскольку он, вероятно, ассоциировался с его ведийским прототипом Рудрой. Неизвестно, приобрел ли Шива свой характер бога разрушения только из одной из вышеперечисленных ассоциаций или из их сочетания. Две великие силы придают божеству характер бога воспроизводства: бык и фаллический символ. Бык пашет землю и делает ее плодородной, способной приносить урожай, который составляет пропитание человечества; в то время как фаллический символ почитается как инструмент порождения. Считается, что существует естественная склонность связывать эти два объекта и приписывать быку способность вызывать как человеческое плодородие, так и приумножение земных благ. Именно в этих двух атрибутах Шива почитается в сельской местности; он представлен упомянутой эмблемой, стоящей на круглом желобчатом камне, который является йони, а перед ним находится каменный бык. И он почитается почти исключительно как благодетельное божество под именем Махадео, или Великий Бог. Таким образом, его двойственные качества разрушения и воспроизводства, по-видимому, порождены сочетанием в нем различных объектов поклонения: Гималаев, луны, кобры и молнии с одной стороны, и быка и символа возрождения с другой. Другие интересные характеристики Шивы заключаются в том, что он первый и величайший из аскетов и что он чрезмерно пристрастен к одурманивающим средствам ганджа и бханг, препаратам из индийской конопли. Можно предположить, что богу придали характер аскета, чтобы распространить божественную санкцию и пример на практику аскетизма, когда она вошла в моду. А наркотики, сначала почитавшиеся сами по себе за свои одурманивающие свойства, впоследствии были увековечены в священном характере через ассоциацию с богом. Горло Шивы синее, и иногда говорят, что это из-за его чрезмерного потребления бханга. Нилкант, или синяя сойка, которая, вероятно, почиталась за свое яркое оперение и считается птицей, приносящей очень доброе предзнаменование, стала птицей Шивы, потому что ее синее горло напоминает его собственное. Его главное священное дерево — дерево бел, которое имеет тройчатые листья и, возможно, почиталось именно по этой причине. Практика сати, или самосожжения вдов, также получила божественное обоснование благодаря истории о том, что Сати была первой женой Шивы и что она покончила с собой, потому что ее и ее мужа не пригласили на жертвоприношение Дакши. Знаменитая супруга Шивы — многоликая Деви, Кали или Парвати, о которых упоминается в другом месте. Культ Шивы породил важную секту шактов, которые, однако, почитают более всего женское начало энергии, как оно воплощено в его супруге. Другая великая секта южной Индии, лингаяты, поклоняются ему в образе лингама, или фаллического символа, и примечательны тем, что являются шиваитской сектой, отменившей касты. Шиваитские ордена госаинов, или даснами, и йогов также составляют важную черту индуизма. Все они описаны отдельно. Помимо них, индусы, называющие себя шайвами, потому что они в основном почитают Шиву, по-видимому, не имеют каких-либо особых характеристик и не сильно отличаются от вайшнавов. Они воздерживаются от употребления мяса и спиртного и считают предосудительным лишать жизни. Их подношения богу состоят из цветов, листьев священного для него дерева бел и спелых колосьев зерна, причем последние, возможно, предназначены специально для божественного быка. Сектантский знак шайвов состоит из трех изогнутых линий, проведенных горизонтально поперек лба, которые, как говорят, представляют тришул, или трезубец бога. Также может быть нарисована полулунная луна. Знак делается глиной из Ганга, сандаловым деревом или лепешками из коровьего навоза, причем последние считаются олицетворением разрушительной силы божества.

Изображения Шивы и его супруги Деви, или Парвати, с быком и тигром

1 См. также статью о каларах.

2 Aegle marmelos (эгле мармеладная).

3 Д-р Бхаттачарья, «Индуистские касты и секты», стр. 371.

4 См. статьи «Кумхар», «Тхаг» и «Секта шактов».

5 См. ст. «Секта шактов».

6 Отчет о переписи населения Центральных провинций, 1911 г., мистера Мартена.

Секта шактов

Секта шактов. — Название индуистской секты, члены которой поклоняются женскому началу энергии, являющемуся аналогом бога Шивы. Метафизические идеи шактизма описаны сэром Эдвардом Гейтом следующим образом: 1

«Шактизм основан на поклонении активному производящему началу, Пракрити, как оно проявляется в той или иной из богинь-жен Шивы (Дурга, Кали, Парвати) — женской энергии, или Шакти, первозданного мужского начала, Пуруши, или Шивы. В этом культе различные силы природы обожествляются в отдельных личностях, известных как божественные матери, или Матриган. Ритуал, который необходимо соблюдать, жертвоприношения, которые следует приносить, и мантры, или магические тексты, которые нужно произносить, чтобы обеспечить действенность поклонения и добиться исполнения желаний верующего, изложены в серии религиозных писаний, известных как Тантры. Считается, что культ возник в Восточной Бенгалии или Ассаме около пятого века».

Д-р Бхаттачарья утверждает 2, что практическая сущность культа шактов заключается в поклонении женскому органу деторождения. Согласно тексту Тантр, лучшая форма поклонения Шакти — это обожание обнаженной женщины, и говорят, что некоторые тантрики действительно совершают свое ежедневное поклонение в своих личных молельнях, помещая перед собой такую женщину. Треугольная пластина из латуни или меди может быть взята в качестве замены, и такие пластины обычно хранятся в домах тантрических брахманов. В отсутствие пластины нужной формы треугольник может быть нарисован на медном блюде. На публике почитание шактов воздается богине Кали. Она изображается как женщина с четырьмя руками. В одной руке у нее оружие, во второй — рука великана, которого она убила, а двумя другими она ободряет своих верующих. В качестве сережек у нее два трупа, она носит ожерелье из черепов, а ее единственная одежда — гирлянда из человеческих черепов. В «Калика-пуране» 3 рекомендуется принесение в жертву людей, и перечислено множество животных, подходящих для жертвоприношения. В настоящее время голуби, козы и, реже, буйволы являются обычными жертвами у святилища богини. Церемония начинается с поклонения жертвенному топору; читаются различные мантры, а затем животное обезглавливается одним ударом. Как только голова падает на землю, приверженцы бросаются вперед и мажут свои лбы кровью жертвы. Чрезвычайно важно, чтобы церемония прошла без каких-либо заминок или неприятностей 4, и проводятся специальные службы, чтобы умолить богиню допустить это. Если, несмотря на них, палачу не удается отсечь голову животного одним ударом, считается, что богиня разгневана и что в следующем году семью постигнет какое-то большое несчастье. Если в этот период происходит смерть, они приписывают ее неудачному жертвоприношению, то есть тому, что животное не было убито одним ударом. Если случается подобное несчастье, д-р Бхаттачарья утверждает, что семья обычно решает никогда больше не приносить в жертву животных; и таким образом, убой животных как часть религиозной церемонии в частных домах становится все более редким. Если приносится в жертву коза, голову кладут перед богиней, а мясо готовят и подают приглашенным гостям; но в случае с буйволом, поскольку уважаемые индусы не едят мясо этого животного, его отдают музыкантам низших каст, нанятым для этого случая. Вино также предлагается богине, и после освящения им окропляют все виды сырой пищи, принесенной перед ней. Но верующий и его семья часто выпивают лишь несколько капель. Шакты делятся на дакшиначари и бамачари, или последователей правостороннего и левостороннего путей соответственно. Дакшиначари в значительной степени отказались от жертвоприношений животных, и многие из них заменяют их красными цветами или красным сандаловым деревом в качестве подношений, олицетворяющих кровь. Описание тех бамачари, которые доводят сексуальные практики до крайностей, приведено в статье о вам-марги. Сектантский знак шактов — три горизонтальные линии на лбу, сделанные смесью древесного угля и масла. У некоторых из них одна вертикальная линия из древесного угля или сандалового дерева. В Центральных провинциях «шакта» — это общий термин для индуса, который ест мясо, в отличие от вайшнавов и кабирпантхи, которые от него отказываются. Употребляемые в пищу животные — это козы и куры, и их обычно приносят в жертву богине Деви перед тем, как верующие их съедят.

Преданные, одержимые, обнимающие друг друга, опираясь на трезубцы, на ярмарке Шивы в Пачмархи

1 Отчет о переписи населения Индии (1901 г.), стр. 360.

2 «Индуистские касты и секты» (Thacker, Spink & Co., Калькутта), стр. 407–413.

3 Заметка сэра Э. Гейта, Отчет о переписи населения Индии.

4 «Индуистские касты и секты».

Сатнами

Список параграфов

1. Происхождение секты.

2. Гхаси Дас, основатель секты сатнами.

3. Послание Гхаси Даса.

4. Последующая история сатнами.

5. Социальная распущенность.

6. Подразделения сатнами.

7. Обычаи сатнами.

8. Характер движения сатнами.

1. Происхождение секты.

Секта сатнами 1 (Почитатель истинного имени Бога). — Диссидентская секта, основанная реформатором из касты чамаров в регионе Чхаттисгарх Центральных провинций. Она практически ограничена членами касты чамаров, около половины которых принадлежат к ней. В 1901 году почти 400 000 человек назвали себя приверженцами секты сатнами, из которых все, кроме 2000, были чамарами. Секта сатнами в Центральных провинциях, которая здесь описывается, практически ограничена равниной Чхаттисгарх, а горстка людей, назвавших себя сатнами из северных округов, как полагают, являются приверженцами более старого верования с тем же названием в Северной Индии. Движение сатнами в Чхаттисгархе было основано неким Гхаси Дасом, уроженцем округа Биласпур, между 1820 и 1830 годами н. э. Но вполне вероятно, что Гхаси Дас, как предположил мистер Хира Лал, черпал вдохновение у последователя более старой секты сатнами из северной Индии. Она была основана раджпутом Джагдживаном Дасом из округа Бара-Банки, который умер в 1761 году. Он проповедовал поклонение Истинному Имени единого Бога, причины и творца всех вещей, лишенного чувственных качеств и не имеющего ни начала, ни конца. Он запретил употребление мяса, чечевицы (из-за их красного цвета, напоминающего кровь), бринджала, или баклажана, который считался, вероятно, из-за своей формы, похожим на плоть, и одурманивающих спиртных напитков. Вероучение Гхаси Даса, сформулированное впоследствии, было почти идентично учению Джагдживана Даса и, несомненно, было заимствовано из него, хотя Гхаси Дас никогда не признавал источник своего вдохновения.

2. Гхаси Дас, основатель секты сатнами.

Гхаси Дас был бедным батраком в Гироде, деревне, ранее находившейся в Биласпуре, а ныне в Райпуре, недалеко от лесов Сонакан. Однажды он и его брат отправились в паломничество к храму в Пури, но дошли только до Сарангарха, откуда вернулись, восклицая «Сатнам, Сатнам». С этого времени Гхаси Дас начал вести жизнь аскета, уходя на весь день в лес для медитации. На скалистом холме примерно в миле от Гирода растет большое дерево тенду (Diospyros tomentosa), под которым, как говорят, он имел обыкновение сидеть. Это излюбленное место паломничества чамаров, и рядом с ним были построены два храма сатнами, в которых нет идолов. Когда-то эти храмы ежегодно посещались преемниками Гхаси Даса. Но в настоящее время глава секты отправляется к ним, подобно грекам в Дельфы, только в обстоятельствах особой трудности. Со временем Гхаси Дас стал почитаться как святой, и после того, как ему стали приписывать некоторые чудеса, такие как исцеление от укуса змеи, его слава быстро распространилась. Чамары начали приезжать издалека, чтобы поклониться ему, и те, у кого были желания, например, о рождении ребенка, верили, что он может их исполнить. Паломники имели обыкновение уносить с собой в полых бамбуковых стеблях воду, в которой он мыл ноги, и их родственники дома пили ее, считая нектаром. Наконец, Гхаси Дас на некоторое время удалился в леса и вышел оттуда с тем, что он назвал новым Евангелием для чамаров; но оно на самом деле состояло из повторения догматов Джагдживана Даса, основателя секты сатнами Верхней Индии, с несколькими дополнениями. Мистер Чисхолм 2 дал яркое описание ухода Гхаси Даса в леса Сонакан на шесть месяцев, его появления и провозглашения своего откровения в назначенный день перед огромным множеством чамаров, собравшихся со всех сторон, чтобы услышать его. Местное расследование, проведенное мистером Хира Лалом в 1903 году, указывает на то, что эта история сомнительна, хотя следует помнить, что мистер Чисхолм писал всего через сорок лет после события, а ко времени расследования мистера Хира Лала прошло еще сорок лет. 3 О самом реформаторе-чамаре мистер Чисхолм пишет: 4 «Гхаси Дас, как и остальная часть его общины, был неграмотным. Он был человеком необычайно светлого цвета лица и довольно внушительной внешности, чувствительным, молчаливым, склонным к видениям и глубоко возмущенным суровым обращением индусов с его братством. Он был хорошо известен всей общине, много путешествовал среди них; имел репутацию исключительно проницательного человека и пользовался всеобщим уважением».

3. Послание Гхаси Даса.

Семь заповедей Гхаси Даса включали воздержание от спиртного, мяса и некоторых красных овощей, таких как чечевица, перец чили и помидоры, потому что они имеют цвет крови, отмену идолопоклонства, запрет на использование коров для обработки земли, а также на вспашку после полудня или принос пищи в поля, и поклонение имени одного единственного и верховного Бога. Использование тарои 5, как говорят, было запрещено из-за его причудливого сходства с рогом буйвола, а бринджала 6 — из-за его сходства с мошонкой того же животного. Запрет на вспашку после полуденной трапезы, вероятно, был провозглашен из сострадания к животным и уже действовал среди гондов Бастара. Эта заповедь до сих пор соблюдается многими сатнами, и в случае необходимости они продолжают пахать с раннего утра до позднего вечера, не принимая пищи, чтобы не нарушить ее. Запрет на использование коровы для вспашки, вероятно, был уступкой брахманам, поскольку название Гондвана исторически ассоциировалось с этой практикой к ее позору среди индусов. 7 Сатнами было велено выбросить всех идолов из своих домов, но им было разрешено почитать солнце, как олицетворение божества, каждое утро и вечер с восклицанием «Господи, защити меня». Касты были отменены, и все люди должны были быть социально равны, за исключением семьи Гхаси Даса, в которой священство культа должно было оставаться наследственным.

4. Последующая история сатнами.

Вероучение, провозглашенное их пророком, отличалось похвальной простотой и чистотой, слишком возвышенного характера для чамаров Чхаттисгарха. Грубые мифы, которые сейчас ассоциируются с историей Гхаси Даса, и непристойность, отличающая ритуал секты, служат хорошим примером того, как религия, изначально обладавшая высокой моралью, быстро деградирует до их собственного уровня, когда ее принимает народ, неспособный соответствовать ей. Рассказывают, что однажды его сын принес Гхаси Дасу рыбу, чтобы тот съел ее. Он уже собирался съесть ее, когда рыба заговорила и запретила ему это делать. Гхаси Дас тогда воздержался, но его жена и два сына настояли на том, чтобы съесть рыбу, и вскоре после этого они умерли. 8 Охваченный горем, Гхаси Дас попытался покончить с собой, бросившись с дерева в лесу, но ветви дерева согнулись под ним, и он не смог упасть. Наконец, божество явилось, приведя его двух сыновей, и похвалило Гхаси Даса за его благочестие, в то же время велев ему идти и провозгласить доктрину сатнами миру. Гхаси Дас после этого пошел и выкопал тело своей жены, которая встала, говоря «Сатнам». Гхаси Дас дожил до восьмидесяти лет и умер в 1850 году, когда число его учеников составляло уже более четверти миллиона. Его преемником в должности первосвященника стал его старший сын Балак Дас. Этот человек вскоре оскорбил чувства индусов, надев священный шнур и демонстративно выставляя его напоказ в общественных местах. Враждебность, вызванная им, была настолько острой, что в конце концов он был убит ночью группой раджпутов в гостевом доме Амабандха, когда ехал в Райпур. Убийство было совершено в 1860 году, и его виновники так и не были обнаружены. Балак Дас влюбился в дочь читари (художника) и женился на ней, провозгласив откровение о том, что следующий гуру чамаров должен быть потомком девушки-читари. Соответственно, его сын от нее, Сахиб Дас, унаследовал должность, но реальная власть оставалась в руках Агар Даса, брата Балак Даса, который женился на его вдове-читари. От нее у Агар Даса родился сын Аджаб Дас; но у него также был другой сын Агарман Дас от законной жены, и оба претендовали на преемственность. Они стали совместными первосвященниками, и имущество было разделено между ними. Главный гуру ранее получал большой доход за счет взносов чамаров во время своих поездок, так как он получал по рупии с каждого домохозяйства в деревнях, которые посещал во время поездок. У него был заместитель, известный как Бхандар, во многих деревнях, который доводил до его сведения о совершении социальных проступков, когда налагались штрафы. Он построил дом в деревне Бхандар округа Райпур, имеющий золотые шпили, и также владел деревней. Но он был расточителен и погряз в долгах, и дом, и деревня были конфискованы его кредитором, хотя считается, что богатый ученик выкупил дом для него. Золотые шпили были недавно украдены. Взносы также значительно сократились.

Раньше в Бхандаре проводилась ежегодная ярмарка, на которую все сатнами приходили и пили воду, в которую гуру окунал свой большой палец ноги. Каждый человек давал ему не менее рупии, а иногда до пятидесяти рупий. Но ярмарка больше не проводится, и теперь сатнами дают гуру только кокос, когда он отправляется в поездку. У сатнами также есть ярмарка в Ратанпуре, священном месте индусов, где они собираются и купаются в собственном резервуаре, так как им не разрешено купаться в индуистских резервуарах.

5. Социальная распущенность.

Раньше, когда сатнами-чамар женился, в течение трех лет после свадьбы или после рождения первого сына проводилась церемония под названием «Сатлок», которую мистер Дурга Прасад Панде описывает следующим образом: она считалась инициационным обрядом сатнами, так что до его совершения он и его жена не были полноценными членами секты. Когда считалось, что время пришло, комитет мужчин в деревне предлагал жениху провести церемонию; пожилые члены его семьи также оказывали на него влияние, потому что считалось, что если они умрут до ее совершения, их бесплотные духи будут продолжать безрадостное существование вокруг места своего земного обитания, а если после — то они отправятся прямо на небеса. Когда обряд должен был состояться, устраивался пир, жители деревни сидели вокруг зажженной лампы, помещенной на кувшин с водой в центре священного чаука, или квадрата, сделанного линиями из пшеничной муки; и с вечера до полуночи они пели и танцевали. Тем временем новобрачная жена лежала одна в комнате в доме. В полночь ее муж входил к ней и спрашивал, кого он должен почитать как своего гуру, или наставника. Она называла имя человека, и муж выходил, кланялся ему, а затем тот входил к женщине и ложился с ней. Процесс повторялся, женщина называла разных мужчин, пока не истощалась. Иногда, если присутствовал главный священник секты, он назначал избранных мужчин, которые были известны как гуру. На следующее утро супружеская пара садилась вместе во дворе, и главный священник или его представитель повязывал им на шеи кантхи, или ожерелье из деревянных бусин, повторяя инициационный текст. 9 Эта глупая бессмыслица, как показано в сноске, является хорошим критерием интеллектуальных способностей сатнами. Также говорят, что во время своих ежегодных поездок главному священнику было принято позволять доступ к любой из жен сатнами, которых он мог выбрать, и что это считалось мужем скорее честью, чем чем-либо другим. Но сатнами теперь стали стыдиться таких практик, и, за исключением нескольких изолированных местностей, они были заброшены.

6. Подразделения сатнами.

Гхаси Дас или его ученики, по-видимому, чувствовали потребность в более древнем и достойном происхождении секты, чем то, что датируется лишь памятью живущих. Поэтому они говорят, что это ветвь секты, основанной Рохи Дасом, учеником-чамаром великого либерального и вайшнавитского реформатора Рамананды, который процветал в конце четырнадцатого века. Сатнами обычно называют себя рохидаси как синоним своего названия, но нет никаких доказательств того, что Рохи Дас когда-либо приезжал в Чхаттисгарх, и практически нет сомнений, как уже отмечалось, что Гхаси Дас просто присвоил доктрину секты сатнами северной Индии. Одной из заповедей Гхаси Даса был запрет на употребление табака, и это привело к расколу в секте, так как многие из его учеников сочли это правило слишком суровым для себя. Они вернулись к своим чонги, или листовым трубкам, и поэтому называются чунгиями; они говорят, что в свои последние годы Гхаси Дас отменил запрет. Чунгии также пристрастились к идолопоклонству, и в их деревнях есть камни, покрытые киноварью, изображения деревенских божеств, которых истинные сатнами избегают. Они считаются ниже сатнами, и межбрачные союзы между двумя секциями в значительной степени, хотя и не полностью, запрещены. Чунгия всегда может стать сатнами, если перестанет курить, разбив кокос в присутствии своего гуру, или наставника, или сделав ему подарок. Среди сатнами также есть особо избранный класс, который следует строжайшей секте вероучения и называется джахария от «джахар» — сущность. Они никогда не спят на кровати, а всегда на земле, и, как говорят, носят грубую неокрашенную одежду и не едят никакой пищи, кроме бобовых или риса.

7. Обычаи сатнами.

Социальные обычаи сатнами в целом напоминают обычаи других чамаров. Они принимают в общину всех, кроме членов «нечистых» каст, таких как дхоби (прачки), гхасии (травокосы) и мехтары (мусорщики), которых они считают ниже себя. Их свадьбы должны праздноваться только в месяцы магх (январь), пхагун (февраль), светлую половину чайта (март) и байсакха (апрель). Никакая церемония помолвки не может состояться в месяцы шраван (август) и пус (январь). Они всегда хоронят умерших, укладывая тело лицом вниз, и расстилают одежду в могиле над и под ним, чтобы ему было тепло и комфортно во время последнего долгого сна. Они соблюдают траур в течение трех дней и бреют головы на третий день, за исключением верхней губы, которой никогда не касается бритва. Сатнами, как и кабирпантхи в Чхаттисгархе, воздерживаются от спиртных напитков, и обычные индусы, которые этого не делают, известны как сактаха или сакта (последователь Деви) в отличие от них. Сатнами исключается из касты, если его ударит человек другой касты, какой бы высокой она ни была, и если его коснется мусорщик, гхасия или махар. Их женщины носят кольца в носу просто чтобы показать свое презрение к индуистскому социальному порядку, так как это украшение ранее было запрещено низшим кастам. При местных династиях любое нарушение правила такого рода сурово каралось бы исполнительной властью, но в Британской Индии женщины-чамары могут потакать своей прихоти безнаказанно. Также правилом секты было не принимать приготовленную пищу из рук любой другой касты, будь то индуистская или мусульманская, но это правило перестало соблюдаться со времен голода. Другой метод, которым сатнами показывают свое презрение к индуистской религии, — это бросание друг в друга молоком и творогом в шутку и попирание их ногами. Это пародия на индуистское празднование Джанам-Аштами, или дня рождения Кришны, когда сосуды с молоком и творогом разбиваются над головами верующих и подхватываются и съедаются всеми кастами без разбора в знак дружбы. Они садятся в железнодорожные вагоны и намеренно толкают индусов, говоря, что они заплатили за свои билеты и имеют равное право на место. Тогда индусы оскверняются и должны купаться, чтобы стать чистыми.

8. Характер движения сатнами.

Несколько моментов в приведенном выше описании указывают на вывод, что движение сатнами по своей сути является социальным бунтом со стороны презираемых чамаров, или кожевников. Фундаментальным догматом евангелия Гхаси Даса, как и в случае со многими другими диссидентскими сектами, по-видимому, была отмена каст, а вместе с ней и авторитета брахманов; и именно это вызвало ожесточенную враждебность жреческого сословия. Было видно, что сам Гхаси Дас был глубоко впечатлен нищетой и унижением общины чамаров; как его преемник Балак Дас был убит за принятие священного шнура; и как другими способами сатнами пытаются показать свое презрение к социальному порядку, который клеймит их как изгоев-илотов. Большая часть сатнами-чамаров являются владельцами или арендаторами земли, и этот факт, можно предположить, усилил их чувство бунта против униженного положения, в которое их низвели индусы. Хотя чамары — нерадивые земледельцы, обладающие малой энергией или предусмотрительностью, они питают величайшую любовь к земле и страстное стремление получить участок, пусть даже самый маленький. Владение землей — это знак респектабельности в Индии, как и везде, и низшие касты ранее были неспособны владеть ею; и можно предположить, что чамар чувствует себя поднятым своим правом арендатора над наследственным состоянием деревенского чернорабочего и слуги. Если бы не сдерживающее влияние британской власти, движение сатнами могло бы к настоящему времени перерасти в Чхаттисгархе в социальную войну. На большей части Индии термин «индус» противопоставляется «мусульманину», но в Чхаттисгархе назвать человека индусом означает прежде всего то, что он не чамар, или чамара, согласно презрительному сокращению, находящемуся в общем употреблении. Между двумя классами существует горький и постоянный антагонизм, и это чамары-земледельцы переносят в свои отношения со своими индуистскими арендодателями, отказываясь платить арендную плату. Записи уголовных судов содержат много дел, возникающих из столкновений между чамарами и индусами, некоторые из которых привели к беспорядкам и убийствам. Вина, несомненно, есть с обеих сторон, и мистер Хемингуэй, сотрудник по землеустройству, приводит пример индуистского владельца, который заставлял своих арендаторов-чамаров возить лес и кирпичи в Раджим, за много миль от его деревни, чтобы построить для него дом во время сезона обработки земли, из-за чего их поля оставались невспаханными. Но если владелец однажды вызывает враждебность своих арендаторов-чамаров, он может с таким же успехом оставить свою деревню, учитывая всю прибыль, которую он, вероятно, получит от нее. В целом виноваты чамары, как отметил мистер Бленкинсоп, который хорошо их знает, и многие из них — опасные преступники, сдерживаемые только своей трусостью от худших злодеяний против личности и собственности. В заключение можно отметить, что распространение христианства среди чамаров в одном отношении является копией движения сатнами, потому что, становясь христианином, чамар надеется также сбросить социальное рабство индуизма. Один джентльмен-миссионер сказал автору, что один из обращенных чамаров, когда ему приказали выполнить какую-то черную работу в деревне, ответил: «Нет, я стал христианином и являюсь одним из сахибов; я больше не буду делать бигар (принудительный труд)».

1 Эта статья основана главным образом на докладе мистера Дурга Прасада Панде, тахсилдара, Райпур.

2 Отчет о землеустройстве Биласпура (1888 г.), стр. 45.

3 Некоторые утверждения мистера Чисхолма, несомненно, неточны. Например, он говорит, что Гхаси Дас решил временно удалиться в пустыню и направился для этой цели в небольшую деревню под названием Гирод недалеко от слияния рек Джонк и Маханади. Но несомненным фактом, как показали мистер Хира Лал и другие, является то, что Гхаси Дас родился в Гироде и прожил там всю свою жизнь до момента провозглашения своего евангелия.

4 Там же.

5 Luffa acutangula (люффа остроребристая).

6 Solanum melangenum (баклажан).

7 Некоторые из набегов бунделов на севере провинции совершались под предлогом крестовых походов для защиты священного животного.

8 Из доклада мистера Дурга Прасада Панде.

9 Этот текст записан мистером Дурга Прасадом Панде следующим образом:

«Бхаджи чхураи бханта чхурди

Гондли карат чхонка

Лаи бхаджи ке чхуравате

Гаон ла мараи чаука.

Сахиб ке Сатнамиа; «Тхонка».

Или

«Мы перестали есть овощи, мы не едим баклажаны: мы едим лук с большим удовольствием; мы больше не едим красные овощи. Чаука была установлена в деревне. Истинное имя принадлежит Богу; (на что пара ответила) «Аминь»».

Религия сикхов

Список параграфов

1. Основание сикхизма — Баба Нанак.

2. Ранние гуру.

3. Гуру Говинд Сингх.

4. Сикхская инициация и правила.

5. Характер нанакпантхи и сикхских сект.

6. Акали.

7. Сикхский совет, или Гуру-Мата. Их общая трапеза.

1. Основание сикхизма — Баба Нанак.

Сикх, Акали. — Религия сикхов и история сикхов были подробно описаны несколькими авторами, и все, что предполагается в этой статье, — это краткий обзор основных догматов секты для тех, кому могут быть недоступны более важные справочные работы. В Центральных провинциях в 1911 году насчитывалось всего 2337 сикхов, большинство из которых были солдатами, а остальные, вероятно, торговцами лесом или другими товарами, либо служащими инженерной службы, в которой широко заняты пенджабцы. Следующее описание взято из «Отчета о переписи населения Пенджаба» сэра Дензила Иббетсона за 1881 год:

«Сикхизм был основан Бабой Нанаком, кхатри из Пенджаба, который жил в пятнадцатом веке. Но Нанак был не более чем религиозным реформатором, подобно Кабиру, Рамананде и другим апостолам вайшнавизма. Он проповедовал единство Бога, отмену идолов и пренебрежение кастовыми различиями. 1 Его доктрина и жизнь были в высшей степени мягкими и неагрессивными. Ему наследовало девять гуру, последний и самый известный из которых, Говинд Сингх, умер в 1708 году.

«Имена гуру были следующими:

1. | Bāba Nānak | 1469–1538–9
2. | Angad | 1539–1552
3. | Amar Dās | 1552–1574
4. | Rām Dās | 1574–1581
5. | Arjun | 1581–1606
6. | Har Govind | 1606–1645
7. | Har Rai | 1645–1661
8. | Har Kishen | 1661–1664
9. | Teg Bahadur | 1664–1675
10. | Govind Singh | 1675–1708

2. Ранние гуру.

«При втором гуру Ангаде среди последователей новых догматов начал зарождаться нетерпимый и аскетический дух; и если бы не здравый смысл и твердость, проявленные его преемником Амар Дасом, который отлучил удаси и вернул своих последователей к мягкости и терпимости Нанака, сикхизм, вероятно, просто добавил бы еще один к бесчисленным орденам аскетов или преданных, которые совершенно не представлены в жизни народа. Четвертый гуру, Рам Дас, основал Амритсар; но именно его преемник Арджун первым организовал своих последователей. Он дал им письменное правило веры в Грантх, или сикхское писание, которое он составил, он обеспечил общую точку сплочения в городе Амритсар, который сделал их религиозным центром, и он свел их добровольные взносы к систематическому сбору, который приучил их к дисциплине и проложил путь для дальнейшей организации. Он был великим торговцем, он использовал услуги и деньги своих учеников в торговых операциях, которые простирались далеко за пределы Индии, и таким образом накопил богатство для своей Церкви.

«К сожалению, он не смог полностью воздержаться от политики; и, став политическим сторонником мятежного принца Хусру, он был вызван в Дели и там заключен в тюрьму, и обращение, которое он получил во время заключения, ускорило, если не вызвало, его смерть. И так начались те мусульманские преследования, которые должны были так сильно изменить дух новой веры. Это был первый поворотный момент в истории сикхов; и последствия преследований проявились немедленно. Арджун был священником и торговцем; его преемник Хар Говинд был воином. Он отказался от мягкого и духовного учения Нанака в пользу использования оружия и любви к приключениям. Он поощрял своих последователей есть мясо, так как это придавало им силу и смелость; он заменил рвение в деле святостью жизни как ценой спасения; и он развил организованную дисциплину, которую инициировал Арджун. Он был, однако, скорее военным авантюристом, чем восторженным фанатиком, и сражался либо за, либо против мусульманской империи, как диктовала надежда на немедленную выгоду. Его политике следовали два его преемника; и при Тег Бахадуре сикхи выродились в нечто немногим лучшее, чем банда грабителей-мародеров, чьи внутренние фракции помогали делать их нарушителями общественного спокойствия. Более того, Тег Бахадур был фанатиком, в то время как фанатичный Аурангзеб взошел на трон Дели. Его поэтому Аурангзеб захватил и казнил как неверного, грабителя и мятежника, в то же время жестоко преследуя его последователей вместе со всеми, кто не принимал ислам.

3. Гуру Говинд Сингх.

«Тег Бахадуру наследовал последний и величайший гуру, его сын Говинд Сингх; и именно при нем то, что возникло как квиетистская секта чисто религиозного характера и стало военным обществом отнюдь не высокого уровня, развилось в политическую организацию, которая должна была править всей северо-западной Индией и предоставить британским войскам их самых стойких и достойных противников. В течение нескольких лет после казни отца Говинд Сингх жил в уединении и размышлял о своих личных обидах и о преследованиях мусульманского фанатика, которые залили страну кровью. Его душа была наполнена жаждой мести; но он чувствовал необходимость в большем количестве последователей и более сильной организации и, следуя примеру своих мусульманских врагов, использовал свою религию как основу политической власти. Выйдя из уединения, он проповедовал Кхалсу — чистых, избранных, освобожденных. Он открыто атаковал все кастовые различия и учил равенству всех людей, которые присоединятся к нему; и, установив церемонию инициации, он провозгласил ее пахул, или «воротами», через которые все могут войти в общество, в то время как он дал своим членам прасад, или причастие, как таинство союза, в котором четыре касты должны есть из одного блюда. Высшие касты роптали, и многие из них покинули его, ибо он учил, что шнур брахмана должен быть разорван; но низшие слои радовались и стекались в большом количестве к его знамени. Их он вдохновил военной доблестью, надеждой на социальную свободу и национальную независимость, а также отвращением к ненавистному мусульманину. Он дал им внешние знаки их веры в виде нестриженых волос, коротких шаровар и синей одежды; он отметил военный характер их призвания титулом Сингх, или «лев», ношением стали и инициацией путем окропления водой с помощью обоюдоострого кинжала; и он дал им чувство личного превосходства в их воздержании от нечистого табака.

«Мусульмане быстро ответили на вызов, ибо опасность была слишком серьезной, чтобы ею пренебречь; сикхская армия была рассеяна, а мать, жена и дети Говинда были убиты в Сирхинде по приказу Аурангзеба. Смерть императора принесла временное затишье, а год спустя сам Говинд был убит во время сражения с маратхами в качестве союзника преемника Аурангзеба. Он не дожил до того, чтобы увидеть свои цели достигнутыми, но он пробудил дремлющий дух народа, и огонь, который он зажег, был лишь на время притушен. Его избранный ученик Банда сменил его в руководстве, хотя никогда не признавался гуру. Внутренние потрясения, последовавшие за смертью императора Бахадур-шаха, и нападения маратхов ослабили власть Дели, и на некоторое время Банда добился всего; но в конце концов он был побежден и захвачен в 1716 году н. э., и последовал период преследований, настолько кровавый и ужасный, что в течение целого поколения о сикхах больше ничего не было слышно. Как сгущались беды империи Дели, как сикхи снова поднялись до известности, как они оспаривали владение Пенджабом с моголами, маратхами и дуррани и в конце концов полностью преуспели, как они разделились на общества под началом своих вождей и разделили провинцию между ними, и как гений Ранджит Сингха возвысил его до верховенства и расширил его правление за пределы Пенджаба — это вопросы политической, а не религиозной истории. Никаких формальных изменений в религии сикхов не было сделано с тех пор, как Говинд Сингх придал ей военную форму; и хотя изменения имели место, они были лишь естественным результатом времени и внешних влияний.

4. Сикхская инициация и правила.

Считается, что слово «сикх» происходит от обычного индуистского термина «севак» и означает просто «ученик»; поэтому оно может применяться к последователям Нанака, которые держались в стороне от Говинда Сингха, но на практике оно, пожалуй, понимается как относящееся только к последним, в то время как нанакпантхи считаются индуистами. Истинный сикх при посвящении всегда добавляет к своему имени окончание «Сингх», и поэтому их иногда называют «сингхами» в отличие от нанакпантхи. Человек также не рождается сикхом, а всегда должен пройти обряд посвящения, и пахул, или обряд крещения, не может состояться, пока он не станет достаточно взрослым, чтобы понять его; самый ранний возраст — семь лет, хотя часто его откладывают до совершеннолетия. На церемонии должны присутствовать пять сикхов, когда послушник повторяет догматы веры и пьет сахар с водой, размешанные обоюдоострым кинжалом. При посвящении женщин используется однолезвийный кинжал, но это делается редко. Таким образом, большинство жен сикхов никогда не были посвящены, и нет необходимости, чтобы их дети становились сикхами, когда вырастут. Вера непривлекательна для женщин из-за простоты ритуала и отсутствия праздников и церемоний, столь обильных в индуизме; раньше сикхи имели обыкновение захватывать жен во время набегов, и поэтому, возможно, считалось неважным, чтобы муж и жена были разной веры. Отличительными знаками истинного сикха являются пять «какка», или «К», которые он обязан носить при себе: кес — нестриженые волосы и небритая борода; качх — короткие штаны, заканчивающиеся выше колена; кара — железный браслет; ханда — стальной нож; и канга — гребень. Другие правила поведения, установленные гуру Говиндом Сингхом для своих последователей, заключались в том, чтобы носить синюю одежду и особенно избегать красных или шафрановых одежд и головных уборов всех видов, соблюдать личную чистоту, особенно волос, и практиковать омовения, есть мясо только тех животных, которые были убиты путем джатка, или обезглавливания, воздерживаться от табака во всех его формах, никогда не задувать пламя и не гасить его питьевой водой, есть с покрытой головой, молиться и читать отрывки из Грантха утром и вечером и перед всеми приемами пищи, почитать корову, воздерживаться от поклонения святым и идолам и избегать мечетей и храмов, и поклоняться только единому Богу, пренебрегая брахманами и муллами, а также их священными писаниями, учениями, обрядами и религиозными символами. Кастовые различия он решительно осуждал и ввел прасад, или причастие, при котором лепешки из муки, масла и сахара изготавливаются и освящаются с определенными церемониями, пока причастники сидят в молитве, а затем раздаются поровну всем присутствующим верующим, к какой бы касте они ни принадлежали. Вышеуказанные правила, поскольку они предписывают соблюдение обрядов, до сих пор очень широко соблюдаются. Но ежедневное чтение и декламация Грантха прекратились, ибо сикхи — самый необразованный класс в Пенджабе, и случайного посещения сикхского храма, где Грантх читается вслух, сельскому жителю кажется вполне достаточно. Синяя одежда вышла из употребления, за исключением фанатичной секты акали, как и, в общем, короткие штаны, или качх. Запрет на табак имел прискорбный эффект, побудив сикхов перейти на коноплю и опиум, которые гораздо вреднее табака. Предписания, запрещающие сикху почитать брахманов или участвовать в индуистском богослужении, полностью игнорируются; и в вопросах поклонения местным святым и божествам, а также использования брахманов и почтения к ним, нет никакой разницы, в то время как в текущих суевериях и суеверных практиках нет никакой разницы между сикхом-сельчанином и его братом-индуистом.

5. Характер нанакпантхи и сикхских сект.

Таким образом, представляется ясным, что если бы не политическое и военное развитие сикхского движения, оно со временем утратило бы большинство своих отличительных черт и стало бы считаться индуистской сектой того же характера, пусть и несколько более самобытной, чем нанакпантхи и кабирпантхи. Но это развитие и основание сикхского государства Лахор создали разрыв между сикхами и обычными индуистами, более широкий, чем тот, что был вызван их религиозными различиями, что было достаточно продемонстрировано во время восстания. По своему происхождению как сикхская, так и нанакпантхи секта, по-видимому, были в основном восстанием против кастовой системы, верховенства брахманов и унизительной массы суеверий, поклонения идолам и духам, которые брахманы поощряли ради собственной выгоды. Но в то время как Нанак, под влиянием наблюдений за исламским монотеизмом, пытался внедрить только чистую религию, цель Говинда была, возможно, политической, и он видел в кастовой системе препятствие для национального движения, которое он хотел возбудить против мусульман. Что касается отмены каст, оба реформатора, как было показано, в значительной степени потерпели неудачу: обе секты теперь признают касты, а их члены почитают брахманов, как и обычные индуисты.

6. Акали.

Акали, или ниханги, — это фанатичный орден сикхских аскетов. Следующий отрывок взят из описания сэра Э. Маклагана о них:

«Акали выдвинулись очень рано благодаря своему упорному сопротивлению нововведениям, введенным Байраги Бандой после смерти гуру Говинда; но, по-видимому, они не имели большого влияния в течение следующего столетия вплоть до дней махараджи Ранджит Сингха. Они составляли одновременно самую неуправляемую и самую храбрую часть очень неуправляемой и храброй сикхской армии. Их штаб-квартира находилась в Амритсаре, где они провозгласили себя защитниками веры и присвоили себе право созывать синоды. Они взимали подношения силой и были грозой сикхских вождей. Их хорошие качества, однако, были хорошо оценены махараджей, и когда нужно было встретить особенно свирепых врагов, таких как патаны за Индом, акали всегда были впереди».

«Акали очень заметно выделяется своим темно-синим в клетку одеянием, остроконечной тюрбаном, часто увенчанным стальными кольцами, и тем, что он расхаживает, как принц Али-Бабы, с «грудной клеткой и животом, украшенными причудливыми ножами». Он очень тщательно соблюдает пять «какка» и сохраняет каждую внешнюю форму, предписанную гуру Говиндом Сингхом. Некоторые акали носят желтый тюрбан под синим, оставляя желтую полосу на лбу. Желтый тюрбан носят многие сикхи на Басант Панчми, и акали любят носить его всегда. Есть двустишие Бхаи Гурдаса, которое гласит:

Siah, Sufed, Surkh, Zardae,

Jo pahne, sot Gurbhai;

или: «Те, кто носит черное (акали), белое (нирмала), красное (удаси) или желтое, — все являются членами братства сикхов».

«Акали, правда, не пьют спиртное и не едят мясо, как другие сикхи, но они неумеренны в потреблении бханга. В остальном они такие пуристы, что избегают индуистских обрядов даже в своих брачных церемониях».

«Акали полон воспоминаний о славных днях Хальсы; и он ничто, если он не солдат, солдат Гуру. Он мечтает об армиях и мыслит лакхами. Если он хочет дать понять, что присутствуют пять акали, он скажет, что «перед вами пять лакхов»; или если он хочет объяснить, что он один, он скажет, что он с «одним и четвертью лакха Хальсы». Вы спрашиваете его, как он, и он отвечает, что «Армия в порядке»; вы спрашиваете, откуда он пришел, и он говорит: «Войска выступили из Лахора». Название акали означает «бессмертный». Когда сикхизм политически доминировал, акали имели обыкновение вымогать милостыню, обвиняя главных вождей в преступлениях, налагая на них штрафы и, в случае их отказа платить, препятствуя им совершать омовения или проходить какие-либо религиозные церемонии в Амритсаре».

7. Сикхский совет, или Гуру-Мата. Их общая трапеза.

Следующее описание было дано сэром Дж. Малкольмом о Гуру-Мате, или великом совете сикхов, и их религиозной трапезе: «Когда Гуру-Мата, или великий национальный совет, созывается по случаю какой-либо опасности для страны, все сикхские вожди собираются в Амритсаре. Собрание созывается акали; и когда вожди встречаются по этому торжественному случаю, считается, что все личные вражды прекращаются и что каждый человек жертвует своими личными чувствами на алтарь общего блага».

«Когда вожди и главные предводители рассаживаются, перед ними помещаются Ади-Грантх и Дасама Падшах Ка Грантх. Все они склоняют головы перед Священным Писанием и восклицают: «Вах Гуруджи ка Хальса! Вах Гуруджи ка Фатех!» Большое количество лепешек из пшеницы, масла и сахара затем помещается перед томами их священных писаний и накрывается тканью. Эти святые лепешки, которые служат в память о наставлении Нанака есть и давать есть другим, затем получают приветствие собрания, которое затем встает, в то время как акали молятся вслух, а музыканты играют. Акали, когда молитвы закончены, просят Совет занять свои места. Они садятся, лепешки открываются и съедаются всеми классами сикхов, причем те различия племени и касты, которые сохраняются в других случаях, теперь откладываются в знак их общего и полного единства в одном деле. Акали провозглашают Гуру-Мату, и молитвы снова произносятся вслух. После этого вожди садятся ближе и говорят друг другу: «Священный Грантх между нами, давайте поклянемся нашими Писаниями забыть все внутренние споры и быть едиными». Этот момент религиозного рвения используется для примирения всех вражд. Затем они приступают к рассмотрению опасности, которой им угрожают, к разработке лучших планов по ее предотвращению и к выбору генералов, которые поведут их армии против общего врага». Первая Гуру-Мата была созвана гуру Говиндом, а последняя была созвана в 1805 году, когда британская армия преследовала Холкара в Пенджабе. Сикхская армия была известна как Дал Хальса, или Армия Бога, «хальса» — арабское слово, означающее «собственный». На пике сикхской мощи последователи этой религии составляли лишь малую часть населения Пенджаба, и ее сила сейчас убывает. В 1911 году сикхи составляли всего три миллиона в населении Пенджаба из двадцати четырех миллионов.

1 См. статью «Нанакпантхи» для описания вероучения Нанака.

2 Здесь снова сэр Д. Иббетсон отмечает, что часто именно женщины являются первоначальными виновниками: «Я часто спрашивал сикхов, как это получается, что, веря, как они верят, только в одного Бога, они могут питать какую-либо веру и оказывать какое-либо послушание брахманам, которые признают большое количество божеств, и их ответ в каждом случае был таким, что они сами не верят в них; но их женщины верят, и чтобы угодить им, они вынуждены обращать внимание на то, что говорят брахманы».

3 Отчет о переписи населения Пенджаба (1891), параграф 107.

4 Описание сикхов, «Азиатские исследования».

5 По-видимому, Писание Говинда, десятого гуру.

6 «Ура Хальсе Гуру, Победа Гуру».

7 «Жизнь Ранджит Сингха» сэра Лепеля Гриффина.

Смарта-секта

Смарта-секта. — Это ортодоксальная индуистская секта, членами которой являются в основном брахманы. Название происходит от «Смрити», или традиции, названия, данного индуистским священным писаниям, за исключением Вед, которые последние рассматриваются как божественное откровение. Члены секты поклоняются пяти божествам: Шиве, Вишну, Сураджу, или солнцу, Ганпати и Шакти, божественному принципу женской энергии, соответствующему Шиве. Они говорят, что их секта была основана Шанкарачарьей, великим шиваитским реформатором и противником буддизма, но это представляется неверным. Сам Шанкарачарья, как говорят, верил в одного невидимого Бога, который был первопричиной и единственным правителем вселенной; но он допускал ради более слабых братьев поклонение ортодоксальным индуистским божествам и их идолам.

Изображение пророка Свами Нараяна в храме Тели в Бурханпуре

Свами-Нараян секта

1. Основатель.

Свами-Нараян секта. — Это одна из самых современных вайшнавских сект, была основана Сахаджананд Свами, сарвария-брахманом, родившимся недалеко от Айодхьи в Соединенных провинциях в 1780 году н. э. В раннем возрасте он стал религиозным нищим и странствовал по всей Индии, посещая главные святыни. В двадцать лет он стал садху ордена Рамананди и вскоре был назначен главой ордена своим преемником. Он проповедовал с большим успехом в Гуджарате, и хотя его догматы, по-видимому, не сильно отличались от вероучения Рамананди, его личное влияние было таково, что его последователи основали новую секту и назвали ее в его честь. Он провозгласил поклонение единому божеству, Кришне или Нараяне, которого он отождествлял с солнцем, и, по-видимому, его последователи считали, а он сам склонен был верить, что он является новым воплощением Вишну. Говорят, что он демонстрировал чудесные способности перед своими учениками, вводя в транс любого, на кого падал его взгляд, и заставляя их в этом месмерическом состоянии (Самадхи) воображать, что они видят Сахаджананда как Кришну в желтых одеждах, с оружием войны и другими характеристиками Бога, и видеть его сидящим как глава в собрании божественных существ.

2. Догматы секты.

Его вероучение запрещало уничтожение живых существ; употребление животной пищи и опьяняющих напитков или наркотиков по любому поводу; беспорядочные половые связи; самоубийство, воровство и грабеж, а также ложные обвинения. Много хорошего было сделано, как свидетельствовал коллектор, его проповедями среди диких коли в Гуджарате; его мораль, как говорили, была намного лучше той, которую можно было почерпнуть из Шастр; он осуждал воровство и кровопролитие; и те деревни и округа, которые приняли его, из числа худших стали одними из лучших и наиболее упорядоченных в провинции Бомбей. Его успех был велик среди низших каст, таких как коли, бхилы и катхи. Он рассматривался своими учениками как поручитель грешников, его положение в этом отношении напоминало положение Основателя христианства. Епископу Хеберу он сказал, что, хотя он разрешает членам разных каст есть отдельно здесь, в будущей жизни не будет различий между кастами. Его правила поведения полов по отношению друг к другу были особенно строгими. Ни один садху секты Свами-Нараян не мог никогда прикасаться к женщине, даже случайное прикосновение к любой женщине, кроме матери, должно было искупаться однодневным постом. Точно так же, если вдова-ученица прикасалась даже к мальчику, который не был ее сыном, она должна была подвергнуться такому же наказанию. В их больших храмах были отдельные проходы для женщин, а также отдельные залы для чтения и проповедей для женщин, которые посещали жены Ачарьев, или глав секты. Они, по-видимому, могли состоять в браке, но другие члены священнического ордена должны были оставаться холостыми; в то время как миряне-последователи жили среди своих собратьев, ведя свою обычную жизнь и занимаясь своими делами. Строгость Свами в сексуальных вопросах была направлена против распутных практик ордена Махараджей или Валлабхачарьи. Он смело осуждал нарушения, которые они внесли в свои формы поклонения, и разоблачал пороки, которые характеризовали жизнь их духовенства. Это отношение, а также запрет на поклонение идолам, вызвали у него враждебность пешвы и маратхских брахманов, и он подвергся значительной степени преследований; его последователей учили христианской доктрине страдания от несправедливости без возмездия, и приверженцы враждебных сект пользовались этим, чтобы нещадно избивать их, некоторых даже предавали смерти.

3. Встреча с епископом Хебером.

Чтобы защитить Свами, его последователи сформировали из себя вооруженную охрану, как показано в описании епископа Хебера об их встрече: «Около одиннадцати часов у меня был ожидаемый визит Свами-Нараяна. Он пришел в несколько ином обличье, чем я ожидал, имея с собой около 200 всадников, в основном хорошо вооруженных фитильными ружьями и мечами, а некоторые из них в кольчугах и с копьями. Кроме них, у него была большая толпа пеших с луками и стрелами, и когда я подумал, что у меня самого был эскорт из более чем пятидесяти лошадей и пятидесяти мушкетов и штыков, я не мог не улыбнуться, хотя мои ощущения были в некоторой степени болезненными и унизительными, при мысли о двух религиозных учителях, встречающихся во главе маленьких армий и наполняющих город, который был местом их интервью, грохотом канониров, лязгом щитов и топотом боевого коня. Если бы наши войска противостояли друг другу, мои, хотя и менее многочисленные, были бы, несомненно, гораздо более эффективными из-за превосходства оружия и дисциплины. Но в моральном величии какая была разница между его отрядом и моим. Мои ни знали меня, ни заботились обо мне; они сопровождали меня верно и защищали бы меня храбро, потому что им приказали их начальники сделать это. Охранники Свами-Нараяна были его собственными учениками и восторженными поклонниками, людьми, которые добровольно отправились слушать его уроки, которые теперь гордились тем, что оказывают ему честь, и с радостью сражались бы до последней капли крови, чем позволили бы хотя бы бахроме его одежды быть грубо затронутой... Сам святой человек был человеком средних лет, худым и просто выглядящим, примерно моего возраста, с мягким выражением лица, но в нем не было ничего, указывающего на какой-либо необычайный талант. Я посадил его на стул по правую руку от себя и предложил еще два Тхакуру и его сыну, которыми, однако, они не воспользовались, не положив сначала свои руки под ноги своего духовного наставника, а затем благоговейно прижав их ко лбам».

4. Встреча с губернатором Бомбея.

Благодаря, по-видимому, высокому моральному характеру его проповедей и его успеху в приведении к порядку и спокойствию буйных коли и бхилов, которые приняли его доктрины, Свами-Нараян пользовался большой мерой уважения и почтения со стороны правительственных чиновников. Это будет подтверждено следующим описанием его встречи с губернатором Бомбея: «По получении вышеуказанных двух писем Свами-Нараян Махарадж направился в Раджкот, чтобы посетить достопочтенного губернатора, и 26 февраля 1830 года был сопровожден в знак почетного приема отрядом войск и военных пехотинцев к бунгало политического агента, когда Его Превосходительство губернатор, секретарь г-н Томас Уильямсон, шесть других европейских джентльменов и политический агент г-н Блейн, выйдя из бунгало навстречу Свами-Нараяну, Его Превосходительство проводил Свами, держа его за руку, в зал в бунгало и заставил его сесть на стул. Его Превосходительство впоследствии с удовольствием расспрашивал о принципах его религии, которые были сообщены соответствующим образом. Его Превосходительство также сделал подарок Свами-Нараяну в виде пары шалей и других штучных товаров. Свами-Нараяна спросили губернатор, был ли какой-либо вред ему и его ученикам при британском правлении; и Его Превосходительство был проинформирован в ответ, что ничего подобного не было, но что, наоборот, всяческая защита была предоставлена им всеми должностными лицами. Его Превосходительство затем попросил кодекс религии Свами-Нараяна, и книга под названием «Шиксапатри» была представлена ему соответствующим образом. Таким образом, после визита, длившегося час, Свами-Нараян попросил разрешения уйти, после чего он был отправлен обратно с теми же почестями, с которыми был принят, причем все европейские офицеры сопровождали его до двери из бунгало».

5. Заключение.

Автор вышеприведенного описания не указан, и оно, по-видимому, исходит от последователя святого, но нет особых причин сомневаться в его существенной точности, и оно, безусловно, демонстрирует высокое уважение, которым он пользовался. После его смерти его ученики воздвигли чауры, или дома отдыха, и памятники в его память во всех деревнях и под всеми деревьями, где он когда-либо останавливался в Гуджарате; и здесь ему поклоняется секта. В 1901 году секта насчитывала около 300 000 приверженцев в Гуджарате. В Центральных провинциях ряд лиц принадлежит к ней в Нимаре, в основном из касты тели. Тели из Нимара стремятся улучшить свое социальное положение, которое очень низкое, и, вероятно, присоединились к секте из-за ее либеральных принципов по вопросу о кастах.

Изображение Рамы, Лакшмана и Ситы со слугами

1 Основано на описании секты в томе «Индуисты Гуджарата» Бомбейского газеттира и брошюре «Секта Свами-Нараян», напечатанной в издательстве Education Society’s Press, Бомбей, 1887 г.

2 «Повествование о путешествии через Верхние провинции» епископа Хебера, стр. 143, 153.

3 «Секта Свами-Нараян», стр. 4, 22. Вышеуказанные детали приведены, потому что в Бомбейском газеттире сказано, что Свами запретил принимать пищу с людьми низших каст и кастовое осквернение; и это представляется неверным.

4 «Секта Свами-Нараян», стр. 25.

Вайшнавская, вишнуитская секта

1. Вишну как олицетворение солнца.

Вайшнавская, вишнуитская секта. — Название, данное индуистам, чьим особым божеством является бог Вишну, и ряду сект, которые приняли различные особые доктрины, основанные на поклонении Вишну или одному из двух его великих воплощений, Раме и Кришне. Вишну был олицетворением солнца, хотя в древней литературе солнце чаще упоминается под другим именем, как Савитри, Сурья и Адитья. Возможно, дело в том, что когда первоначальный бог солнца превращается в верховное божество, чьей сферой являются все небеса, само солнце начинает рассматриваться как отдельное и второстепенное божество. Его оружие чакра, или диск, который, вероятно, должен был напоминать солнце, подтверждает взгляд на Вишну как на бога солнца, а также его вахана, птица Гаруда, на которой он ездит. Это браминский коршун, прекрасная птица с каштановым оперением и белой головой и грудью, которую считали морским орлом. Г-н Дьюар утверждает, что она остается почти неподвижной на большой высоте в воздухе в течение длительных периодов; и легко понять, как в этих обстоятельствах первобытные люди принимали ее за духа неба или средство передвижения бога солнца. Для индуиста благоприятно увидеть браминского коршуна, особенно в воскресенье, день солнца, ибо считается, что птица в это время возвращается от Вишну, которого она летала навестить накануне вечером. Подобное верование, вероятно, привело к почитанию орла в других странах и его ассоциации с богом неба или небес, как в случае с Зевсом. Точно так же Гаятри, самая священная индуистская молитва, обращена к солнцу, и она вряд ли могла считаться столь важной, если бы светило не отождествлялось с одним из величайших индуистских богов. Каждый брахман молится солнцу ежедневно, когда купается утром. Характер Вишну как хранителя и воспитателя жизни, вероятно, происходит от порождающей силы солнца, столь заметной в Индии.

Поскольку солнце, как видно, каждую ночь опускается в землю, считалось, что он может спуститься на землю, и Вишну делал это во многих формах для сохранения человечества.

2. Его воплощения.

Обычно считается, что у него было десять воплощений, из которых девять в прошлом, а одно еще впереди. Воплощения были следующими:

1. Как великая рыба он направлял ковчег, в котором Ману, первочеловек, спасся от потопа.

2. Как черепаха он поддерживал землю и удерживал ее в ее нынешнем положении; или, согласно другой версии, он лежал на дне моря, пока гора Меру была установлена своей вершиной на его спине, и со змеем Васуки в качестве веревки вокруг горы океан пахтался богами для создания божественного Амрита, или нектара, который дает бессмертие.

3. Как вепрь он нырнул под море и поднял землю на своих клыках после того, как она была затоплена демоном.

4. Как Нарсингх, человек-лев, он избавил мир от тирании другого демона.

5. Как Вамана, или карлик, он обманул царя Бали, который получил власть над землей и подземным миром и угрожал небесам, попросив столько земли, сколько он мог покрыть тремя шагами. Когда его просьба была насмешливо удовлетворена, он покрыл небо и землю двумя шагами, но по заступничеству Бали оставил ему преисподнюю и воздержался от третьего шага, который покрыл бы их.

6. Как Парашурама он очистил землю от кшатриев, которые угнетали брахманов-отшельников и украли священную корову, путем их истребления, повторенного трижды семь раз.

7. Как Рама, божественный царь Айодхьи, или Ауда, он возглавил экспедицию на Цейлон для возвращения своей жены Ситы, которая была похищена Раваном, царем-демоном Цейлона. Эта история, вероятно, относится к ранней экспедиции ариев в южную Индию, в которой они могли получить помощь племен мунда, представленных Хануманом и его армией обезьян.

8. Как Кришна он поддерживал Пандавов в их войне против Кауравов и во главе клана Ядавов основал город Дварка в Гуджарате, где он был впоследствии убит. Популярная группа легенд о Кришне в его качестве пастуха в лесах Матхуры была, возможно, сначала отдельной, а затем объединилась с историей принца Ядавов. Но именно в этом последнем качестве божественного пастуха Кришна наиболее известен и почитаем.

9. Как Будда он был великим основателем религии, известной под его именем; брахманы, сделав Будду воплощением Вишну, таким образом обеспечили связующее звено между буддизмом и индуизмом.

В своем десятом воплощении он придет снова как Нишка-ланки, или безупречный, для окончательного возрождения мира, и его пришествия ожидают некоторые индуисты, которые поклоняются ему в этой форме.

Изображение Лакшми, богини богатства, супруги Вишну, со слугой

3. Поклонение Вишну и вайшнавские доктрины.

В Центральных провинциях Вишну почитается как Нараян Део, который отождествляется с солнцем, или как Пармешвар, верховный благодетельный бог. Ему также много поклоняются в его воплощениях как Раме и Кришне, и их изображения, вместе с изображениями их супруг, Ситы и Радхи, часто можно найти в его храмах, а также в их собственных. Предполагается, что эти изображения подвержены всем условиям и потребностям, присущим живущему человечеству. Поэтому в ежедневном ритуале их моют, одевают, украшают и даже кормят, как людей, ежедневно ставя перед ними пищу, и ее аромат, согласно народному поверью, питает бога, присутствующего в изображении.

Основные вишнуитские секты описаны в статье о байраги, а диссидентские секты, отделившиеся от них, — в специальных статьях. Культ Вишну и двух его главных воплощений является наиболее заметной чертой современного индуизма. Ортодоксальные вайшнавские секты в основном различались по вопросу о том, является ли человеческая душа или дух частью божественной души или отделены от нее, и будет ли она поглощена обратно в божественную душу или иметь отдельное существование после смерти. Но они обычно рассматривали все человеческие души как одного качества, и поэтому были против различий в кастах. Животные также имеют души или духи, и вишнуитская доктрина выступает против уничтожения животной жизни в любой форме. В касте бания практики вайшнавских индуистов и джайнов представляют так мало различий, что они могут принимать пищу вместе и даже вступать в браки. Вероучение также выступает против самоубийства.

Верные почитатели Вишну после смерти будут перенесены на его небеса, Вайкунтху, или в Голоку, небеса Кришны. Сектантский знак вайшнавов обычно состоит из трех линий вниз по лбу, сходящихся у корня носа или ниже его. Все три линии могут быть белыми, или центральная — черной или красной, а внешние — белыми. Они делаются из своего рода глины, называемой Гопичандан, и иногда считаются отпечатком стопы Вишну. Нанести сектантский знак утром — значит обеспечить благосклонность и защиту бога в течение дня.

1 «Бомбейские утки», стр. 194.

2 О предлагаемом объяснении мифа о Парашураме см. статью «Панвар раджпут».

3 См. также статью «Ахир».

4 Кабирпантхи, нанакпантхи, дадупантхи, Свами-Нараян и др.

Вама-марги, Бама-марги, Вама-чари секта.

Вама-марги, Бама-марги, Вама-чари секта. — Секта, которая следует поклонению женскому принципу в природе и предается чувственности во время своих обрядов согласно предписаниям Тантр. Название означает «последователи кривого или левостороннего пути». Их главный священный текст — Рудра-Ямал-Дамру Тантра, которая, как говорят, была провозглашена Рудрой, или Шивой, через его Дамру, или барабан, в конце его танца в Кайласе, его небесах в Гималаях. Тантры, согласно профессору Монье-Вильямсу, внушают исключительное поклонение жене Шивы как источнику всякого рода сверхъестественных способностей и мистического искусства. Принцип женской энергии известен как Шакти и олицетворен в женских аналогах всех богов индуистской триады, но практически сконцентрирован в Деви, или Кали. Пять необходимых условий для тантрического поклонения, как говорят, являются пятью Макарами, или словами, начинающимися на М: Мадья, вино; Мамса, мясо; Матсья, рыба; Мудра, сушеное зерно и мистическая жестикуляция; и Майтуна, сексуальное удовлетворение. Среди вама-марги, как говорят, и мужчины, и женщины собираются в секретном месте встречи, и их обряд состоит в поклонении обнаженной женщине, которая стоит в центре комнаты с обнаженным мечом в руке. Затем верующие едят рыбу, мясо и зерно, пьют ликер, а затем предаются беспорядочному разврату. Последователи секты — в основном брахманы, хотя могут быть допущены и другие касты. Вама-марги обычно держат свое членство в секте в секрете, но их особым знаком, как говорят, является полукруглая линия или линии из красного порошка или киновари на лбу, с красной полосой наполовину вверх по центру и круглым пятном красного цвета у корня носа. Они используют четки из рудракши или коралловых бусин, но не длиннее, чем можно скрыть в руке, или держат их в маленьком кошельке или мешочке из красной ткани. Во время поклонения они носят кусок красного шелка вокруг поясницы и украшают себя гирляндами из малиновых цветов. В своих домах они поклоняются фигуре двойного треугольника, нарисованной на земле или на металлической пластине, и делают ей подношения ликером.

Изображение воплощения Вишну в виде вепря

Они практикуют различные магические заклинания, с помощью которых, как они думают, могут убить своих врагов. Так, огонь приносится с погребального костра, на котором был сожжен труп, и на него оператор льет воду, и с помощью полученного таким образом угля он делает фигуру своего врага в уединенном месте под деревом пипал или на берегу реки. Затем он берет железный прут длиной в двенадцать фаланг пальцев и после повторения своих заклинаний пронзает им фигуру. Когда все конечности будут пронзены, человек, чье чучело было так обработано, умрет. Другие методы могут вызвать смерть врага через определенное количество месяцев или заставить его потерять конечность. Иногда они делают четки из 108 плодов дурмана и пронзают фигуру врага через шею после повторения заклинаний, и предполагается, что это убьет его сразу.

1 Эта статья основана на книге профессора Уилсона «Индуистские секты», М. Шеврильона «Романтическая Индия» и некоторых заметках, собранных Мунши Канхья Лалом из офиса Газеттира.

2 Dhatura alba, растение, священное для Шивы, чье семя является мощным наркотиком и используется для отравления путешественников.

Ваххабитская секта

Ваххабитская секта. — Пуританская секта мусульман. Секта не была зарегистрирована при переписи населения, но вероятно, что она имеет несколько приверженцев в Центральных провинциях. Ваххабитская секта названа в честь своего основателя, Мухаммада Абдул Ваххаба, который родился в Аравии в 1691 году н. э. Он выступил против всех развитий ислама, не оправданных Кораном и традиционными высказываниями сподвижников Пророка, и против веры в приметы и поклонения у святынь святых, а также осудил всякое проявление богатства и роскоши и употребление опьяняющих наркотиков и табака. Он отрицал какой-либо авторитет исламских доктрин, кроме самого Корана и высказываний сподвижников Пророка, которые получили наставления из его уст, и считал, что в их интерпретации и применении мусульмане должны осуществлять право частного суждения. Секта добилась значительных военных успехов в Аравии и Персии и одно время угрожала распространиться по всему исламскому миру. Ниже приводится описание взятия Мекки Саудом, внуком основателя, в 1803 году: «Святость места подавила варварский дух завоевателей, и ни малейших эксцессов против людей не было совершено. Строгие принципы реформированных доктрин, однако, строго соблюдались. Кучи зеленых хукк и персидских трубок были собраны, четки и амулеты были насильственно отобраны у верующих, шелковые и атласные платья были потребованы у богатых и мирских, и все это, сложенное в гетерогенную массу, было сожжено разъяренными реформаторами. Настолько сильным было чувство против трубок и настолько необходимым казался публичный пример, что уважаемая дама, чье правонарушение едва не ускользнуло от бдительного ока мухтасиба, была схвачена и посажена на осла с зеленой трубкой, подвешенной к ее шее, и провезена по общественным улицам — ужасное предупреждение всем ее пола, кто мог быть склонен предаваться запретным роскошам. Когда наступил обычный час молитвы, приспешники закона вышли и кожаными кнутами погнали всех ленивых мусульман на их молитвы. Мечети были заполнены. Никогда со времен Пророка священный город не видел столько благочестия и преданности. Ни одной трубки, ни одного табачного стопора нельзя было увидеть на улицах или найти в домах, и все население Мекки простиралось ниц по крайней мере пять раз в день в торжественном поклонении».

Опасения султана Турции были возбуждены, и против ваххабитов была отправлена армия, которая сломила их политическую власть, а их лидер, сын Сауда, был казнен в Константинополе в 1818 году. Но догматы секты продолжали поддерживаться в Аравии, и в 1822 году некий Сайид Ахмад, разбойник и бандит из Рай-Барели, был обращен в нее во время паломничества в Мекку и вернулся, чтобы проповедовать ее доктрины в Индии. Будучи Сайидом и, таким образом, потомком Пророка, он был принят мусульманами Индии как истинный Халифа или Махди, ожидаемый шиитами. Не замеченный британским правительством, он прошел через наши провинции с многочисленной свитой преданных учеников и обратил население в свою реформированную доктрину тысячами, причем Патна стала центром секты. В 1826 году он объявил джихад, или священную войну, против сикхов, но после четырехлетней борьбы был побежден и убит. Секта доставила некоторые неприятности во время восстания, но с тех пор не принимала никакого участия в политике. Ее реформированные доктрины, однако, получили значительное распространение и до сих пор оказывают мощное влияние на мусульманскую мысль. Ваххабиты отрицают авторитет исламской традиции после смерти сподвижников Пророка, не освещают и не почитают святыни усопших святых, не празднуют день рождения Мухаммада, считают девяносто девять имен Бога на пальцах, а не на четках, и не курят.

1 Эта статья состоит полностью из отрывков из статьи о ваххабитской секте в «Словаре ислама» преподобного Т. П. Хьюза.

Часть I

Глоссарий второстепенных каст и других статей, синонимов, подкаст, титулов и названий экзогамных септ или кланов

Примечание. — В этом глоссарии ссылки под каждым заголовком относятся к подробным статьям о кастах, религиях и сектах в Части I и Части II работы. Синонимы, подкасты и титулы были взяты из основных статей и расположены здесь в форме указателя как помощь для идентификации. Названия секций или кланов, однако, обычно не будут найдены в основных статьях. Они были выбраны из алфавитного списка, подготовленного отдельно, и включены как представляющие некоторый интерес, в дополнение к тем, что содержатся в статьях. Глоссарий также служит цели указания того, как названия подкаст и кланов являются общими для нескольких каст и племен.

Глоссарий

Абхиманчкул. — Секция комти в Чанде. Они воздерживаются от использования препарата свинца, который обычно растирается в порошок и наносится на раны.

Абхира. — Иммигрантское кочевое племя, от которого, как полагают, произошла современная каста ахиров. Подразделение маратхских и гуджаратских брахманов, так называемых потому, что они являются жрецами абхиров, или современных ахиров.

Абдхут. — Название для религиозного нищего. Применяется к госаинам, см.

Ачарья, Ачарадж. — (Надзиратель за церемониями.) Титул глав секты Свами-Нараян. Фамилия брахманов Ади Гаур в Саугаре.

Адхиа. — (Половина.) Подкаста тели, считающаяся незаконнорожденной в Бетуле.

Адхайгхар, Архайгхар. — (2½ дома.) Подразделение брахманов сарасват.

Адхали. — Название, данное мальярам посторонними.

Адигаур. — Подразделение брахманов, вероятно, ветвь брахманов гаур, хотя в Саугаре они считаются кануджиями.

Адкандх, Адикандх. — (Высшие кхонды.) Подкаста кхондов, являющаяся наиболее индуизированной секцией этого племени. Титул кхонда.

Аднатх, Адинатх. — Подразделение йоги. Адинатх был отцом Матсьендранатха и дедом Горакхнатха, первого великого йоги.

Агамудаян. — Большая тамильская земледельческая каста, несколько членов которой проживают в Центральных провинциях в Джабалпуре и Райпуре. Это семьи мадрасских сипаев, которые ушли в отставку из полков, дислоцированных в этих местах. Агамудаяны иногда называют себя титулом Пиллаи, что означает «Сын бога» и ранее было зарезервировано за брахманами.

Агарвала, Агарвал. — Подкаста бания. См. Бания-Агарвала.

Агастья. — Эпонимическая секция брахманов.

Агхорпантхи. — Синоним агхори.

Агнихотри. — Фамилия брахманов кануджия и джихотия в Саугаре. (Тот, кто совершает жертвоприношение Агни, или богу огня.)

Агникула. — Название, данное четырем кланам раджпутов, которые, как говорят, родились из ямы с огнем на горе Абу. См. статью «Панвар раджпут».

Аграхари. — Подкаста бания, встречающаяся главным образом в округе Джабалпур и штате Райгарх. Их название связывают с городами Агра и Агроха.

Агражанма. — (Перворожденный.) Синоним брахманов.

Ахария. — Клан раджпутов. Синоним сесодия.

Ахир. — Профессиональная каста пастухов. Клан маратхов. Подкаста раватов и салевар кошти в Нимаре. Подкаста бишнои, гурао и сунаров.

Ахирвар. — Житель старого города Ахар в округе Буландшахр. Подкаста кори.

Ахиваси, Ахиваси. — (От Ахивас, «Обитель дракона», скит Санбхари Риши в Матхуре.) Брахманическое или псевдобрахманическое племя. Говорят, что они произошли от отца-брахмана и матери-кшатрийки, и раньше были носильщиками грузов. Встречаются в Джабалпуре и долине Нербудды.

Ахке. — (Соблазненные.) Секта клана Уика племени гондов в округе Бетуль. Говорят, что они получили такое название, потому что их жрецы однажды соблазнили девушку из племени дхурва, и ее сын получил это имя.

Айтхана. — Подкаста каястхов.

Аджодхия. — Подкаста джадамов.

Аджодхиабаси. — См. Аудхия.

Акали. — Орден сикхских преданных. См. статью «Сикхи».

Акхадевале. — Группа байраги, которые не вступают в брак. Также известны как ниханги.

Акхроти. — Подразделение патанов. (От «акхрот» — грецкий орех.)

Акре. — Незаконнорожденный хатик. Титул ребенка, которого хатик прижил от женщины другой касты.

Алиа. — Выращиватель растения ал. Подкаста бания и качхи, синоним часа.

Алиа, алкари. — Эти термины происходят от «ал», или индийской шелковицы (Morinda citrifolia). Алия — это представители касты качхи, которые ранее выращивали растение ал в Нимаре для продажи красильщикам. В то время его культивация приносила большую прибыль, и алия посвящали себя исключительно ей, при этом они отлучали от своей общины любого члена, уличенного в продаже или раздаче семян. Импортный ализарин в настоящее время почти полностью вытеснил местный краситель, и ал как коммерческий продукт был вытеснен с рынка. Алкари — термин, применяемый к бания и другим жителям округа Дамох, которые ранее занимались выращиванием растения ал. Представители каждой касты, занявшиеся выращиванием этого растения, несколько пренебрежительно воспринимались другими, и поэтому стали отдельной группой. Объяснение неприязни к этой культуре обычно сводится к тому, что в процессе кипячения корней для извлечения красителя приходится убивать множество насекомых. Другая причина заключается в том, что красный краситель считается похожим на кровь или равнозначным ей — вторая идея является необходимым следствием первой в примитивных способах мышления, — и поэтому вызывает определенную степень осквернения у тех, кто его готовит. Подобное возражение существует и против торговли краской из лака, как показано в статье о лакхера. Несмотря на это, одежда, окрашенная в красный цвет, считается приносящей удачу, и краситель ал использовался индусами гораздо чаще, чем любой другой, до появления анилиновых красителей. Палатки также окрашивали в красный цвет этим красителем. Палатки императоров Великих Моголов и королевских принцев были из красной ткани, окрашенной корнями растения ал. Точно так же Надир-шах, победитель при Панипате, имел свою полевую ставку и жил в одной маленькой красной палатке. В этих случаях первоначальная причина окрашивания палаток в красный цвет, вероятно, могла заключаться в том, что это был счастливый цвет для сражений, и то же самое убеждение могло привести к принятию красного цвета в качестве королевского и имперского.

Алкари. — Синоним алия.

Алуа. — Подкаста брахманов-урия, названная так потому, что их предки выращивали «алу», или картофель.

Амал. — Секция комти. Члены этой секции не едят бананы.

Амбадар. — (Ветка манго.) Секция раватов (ахиров).

Амбашта. — Подкаста каястхов.

Аметхия. — (От Аметхи, паргана в округе Лакхнау.) Септа раджпутов, которые, по словам сэра Г. М. Эллиота, являются чауханами, но другие утверждают, что они — ветвь чамар-гауров.

Амишт. — Подкаста каястхов.

Амнаит. — Подкаста бхатра.

Амрите. — (От «амрит» — нектар.) Секция кираров.

Анапа. — (Торговцы кожей.) Подкаста мадги.

Анавала. — Подразделение гуджаратских или кхедавал-брахманов. Они получили свое название от деревни Анавал в Бароде. Они также известны как бхатела, десаи или мастан.

Андхра, тайланга. — Один из пяти порядков брахманов панч-дравид, населяющих страну телугу.

Антарведи. — Житель Антарведа или Доаба, участка земли между реками Ганг и Джамна. Подкаста чамаров.

Апастамбха. — Сутра Вед. Подразделение брахманов, следующих этой сутре и образующих кастовое подразделение. Однако они вступают в брак с ригведами, хотя сутра принадлежит к Черной Яджур-Веде.

Атхарварведи, антарварведи. — Подкаста брахманов, которые следуют Атхарваведе и встречаются крайне редко.

Араб. — Это обозначение иногда используется потомками арабских наемников королей Бхонсла. В свое время они широко использовались различными правителями южной Индии и были лучшими солдатами. В армиях маратхов их жалованье составляло 12 рупий в месяц, в то время как обычная пехота получала только 5 рупий. Генерал Хислоп охарактеризовал их следующим образом:

«Пожалуй, нет в мире войск, которые стояли бы на своих постах более твердо и решительно, чем арабы. Они совершенно не знакомы с военными маневрами и недисциплинированны; но у каждого араба есть своя гордость и мужество, которые не покидают его, пока он стоит на ногах. Они от природы храбры и обладают величайшим хладнокровием и остротой зрения: выносливые и свирепые по привычке, с детства приученные к использованию фитильного ружья, они достигают такой точности и мастерства в его использовании, что в это почти невозможно поверить, поражая или раня мельчайший объект на значительном расстоянии, а нередко и птиц одной пулей. Обычно они вооружены фитильным ружьем, парой мечей, тремя или четырьмя маленькими кинжалами, воткнутыми спереди за пояс, и щитом. В обычных случаях нападения и обороны они стреляют только одной пулей, но когда их сильно прижимают в проломе, они кладут в рот две, три и четыре пули за раз, всегда имея при себе от восьми до десяти пуль небольшого размера. Мы можем оценить общее число арабов на службе пешвы и раджи Берара в 6000 человек — это разрозненный и недисциплинированный отряд, но каждый из них — крепкий и выносливый солдат. Именно на арабов одних эти провинции смотрели и на них возлагали свои надежды. Их собственные войска бежали и бросали их, редко или никогда не осмеливаясь встретиться с нашим самым маленьким отрядом. Ничто не может сравниться с ужасом и тревогой, с которыми некоторые из наших туземных войск смотрят на араба. В Нагпуре в ноябре 1817 года только арабы атаковали нас при обороне и довели нас до крайности, когда нас спас натиск капитана Фицджеральда. Арабы атаковали нас при Корегаоне и наверняка уничтожили бы нас, если бы пешва не отвел свои войска при приближении генерала Смита. Арабы несколько дней удерживали генерала Доветона со всей его армией в Нагпуре, отбивая нашу атаку на пролом, и добились своих полных условий. Арабы побеждали нас в течение месяца при Малегаоне и сохранили свою репутацию. Они терроризировали власти Сурата одной своей славой. Они добились своих денежных условий от сэра Джона Малкольма при Асиргархе. Они до последнего удерживали для своего принца пост в Аламнере и благородно отказались быть подкупленными там. Они храбро, но, к сожалению, неудачно атаковали нас при Тальнере. Они атаковали отряд капитана Спаркса при обороне и уничтожили его. Они атаковали батальон 14-го Мадрасского пехотного полка с 26-фунтовыми орудиями и заставили их искать укрытия в деревне; и они устроили нам яростный финал при Асиргархе. И все же всех этих арабов было не более 6000».

Нет сомнений, что арабы — одна из лучших воюющих рас в мире. Их предки были сарацинами, которые завоевали огромную империю в Европе и Азии. Их выносливость и способность переносить тяготы доведены до предела суровостью пустынной жизни, а из-за отсутствия нервной чувствительности шок и боль от ран влияют на них меньше, чем на цивилизованные войска. Кроме того, их религия учит, что все, кто умирает в битве против неверных, переносятся прямо в рай, изобилующий материальными и чувственными наслаждениями. Арабские войска до сих пор используются в штате Хайдарабад. Мистер Стивенс отмечает их в своей книге «В Индии»: «Банда из полудюжины блестяще растрепанных людей, связка кинжалов с парой антикварных пистолетов за каждым поясом и шестифутовое фитильное ружье на каждом плече. Они служат там иррегулярными войсками, и надо признать, что если вам нужна иррегулярность, никто в мире не может обеспечить ее лучше. Арабские иррегулярные части привозятся, чтобы отслужить свой срок, а затем отправляются обратно в Аравию; один из них в данный момент является субалтерном в Хайдарабаде, но как только он пересекает британскую границу, получает салют из девяти орудий; он шейх в своей стране недалеко от Адена».

Арабы, которые давно живут здесь, переняли обычаи и манеры других мусульман. Их браки заключаются в форме никаха и отмечаются только одним обедом, следуя примеру Пророка, который дал обед на свадьбе своей дочери леди Фатимы и Али. В соответствии с приказом Пророка за смертью не следует никаких признаков траура. Арабы свободно вступают в брак с другими мусульманами-суннитами и не имеют никакой специальной социальной или религиозной организации. Боевой клич арабов при Ситабалди и Нагпуре был «Дин, Дин, Мухаммад».

Аракх. — Каста. Подкаста дахаитов, гондов и паси.

Аранья. — Название одного из десяти орденов госаинов.

Аре. — Земледельческая каста округа Чанда, где в 1911 году их насчитывалось 2000 человек. Каста также встречается в Мадрасе и Бомбее, где они обычно записываются под именем маратхи; это имя, по-видимому, используется на юге как общее название для иммигрантов с севера, точно так же, как в Центральных провинциях людей, прибывающих из северной Индии, называют пардеши. Мистер (сэр Г.) Стюарт говорит, что «Аре» — это синоним «Арья», и используется как эквивалент маратха, а иногда и в еще более широком смысле, по-видимому, для обозначения арийского иммигранта в дравидийскую страну юга. Аре Центральных провинций, по-видимому, являются кунби, которые мигрировали в страну телугу. Названия их подкаст — это названия кунби, такие как кхаире, тирелле (форма тироле) и дханодж (для дханодже). Другие подразделения называются каят и каттри, и они, по-видимому, являются потомками предков каястхов и хатри. Каста принимает в общину брахманов, бания и комти и, как показал мистер Стюарт, является смешанной группой иммигрантов из Махараштры в страну телугу. Некоторые из них носят священный шнур, а другие нет. Некоторые из их фамилий взяты от названий животных и растений, и они хоронят людей, умерших неженатыми, помещая их ногами к северу, как лесные племена.

Арка. — Септа гондов в Чанде, которые поклоняются журавлю-сарасу.

Армачи. — (Дерево дхаура.) Тотемическая септа гондов.

Арора, рора. — Важная торговая и купеческая каста Пенджаба, несколько человек из которой были зарегистрированы в округе Нимар в 1901 году. Сэр Д. Иббетсон придерживался мнения, что арора — это хатри из Арора, древней столицы Синда, представленной современным Рори. Он описал арора следующим образом: «Подобно хатри и в отличие от бания, он не просто торговец; но его социальное положение гораздо ниже их, отчасти, несомненно, потому, что на него смотрят свысока просто как на индуса в тех частях провинции, которые являются его особым местом обитания. Он обычно известен как кирар, слово, почти синонимичное трусу, и даже более презрительное, чем имя бания на востоке провинции. Арора активен и предприимчив, трудолюбив и бережлив... “Когда арора подпоясывается, он делает всего две мили от Джанга до Лахора”. Он возьмется за любую работу, он становится самым замечательным земледельцем, и большая часть арора нижнего Ченаба чисто сельскохозяйственные работники. Он встречается по всему Афганистану и даже Туркестану и является индусским торговцем этих стран; в то время как в западном Пенджабе он будет шить одежду, плести циновки и корзины, делать сосуды из латуни и меди и заниматься ювелирным делом. Но он ужасный трус, и так заклеймен в пословицах сельской местности: “Воров было четверо, а нас восемьдесят четыре; воры пошли на нас, и мы убежали”; и снова: “Встретить ратхи, вооруженного мотыгой, заставляет компанию из девяти кираров (арора) чувствовать себя одинокими”. И все же крестьянин испытывает здоровый страх перед кираром, когда тот на своем месте: “Не беспокой джата в его джунглях, ни кирара в его лавке, ни лодочника на его пароме; ибо если сделаешь это, они проломят тебе голову”. Опять же: “Не доверяй вороне, собаке или кирару, даже когда они спят”. И еще: “Ты не можешь сделать друга из кирара, как не можешь сделать сати из проститутки”».

Асатхи. — Подкаста бания. Они являются как джайнами, так и индусами.

Ашрам. — Название одного из десяти орденов госаинов.

Аштхана. — Подкаста каястхов.

Атхарадесия. — (Человек из восемнадцати округов.) Подкаста банджара.

Атбхаия. — (Восемь братьев.) Подразделение сарасват-брахманов в Хошангабаде. Атбхаия не может взять жену из подразделения чаубхаия, которым первые отдают своих дочерей в жены.

Атхия. — Подкаста чадаров, названная так потому, что они поклоняются своей богине Деви на 8-й день (атхаин) месяца кунвар (сентябрь), и соответствуют брахманистской секте шактов, в отличие от другой подкасты чадаров — пармасурия, которые соответствуют вайшнавам.

Аудхалия. — Синоним аудхелия.

Аудхия, аджодхиабаси. — Житель Ауда. Подкаста бания, а также касаров и сунаров.

Аудичья. — Подкаста брахманов, происходящих из Ауда.

Аугхад. — Подразделение джоги. Они напоминают агхори, с той разницей, что им нельзя есть человеческую плоть.

Аугхар. — Подразделение джоги.

Аукуле. — Подкаста кошти. Их также называют видурами, так как они смешанного происхождения от кошта и других каст.

Аулия. — (Любимец Бога.) Титул мусульманских святых.

Баба. — Синоним госаина.

Бабхан. — Синоним бхуинхар, название землевладельческой касты в Бенгалии. Используется как титул бхуиями.

Бабуан. — Титул потомков бывших правящих семей племени черо.

Бачхалья, бачхап, бачхилия. — (От «бачха» — теленок.) Секция бания, чадаров и кхангаров. Секция патва в Райпуре. Они не кастрируют быков.

Бад. — (Высокий или великий.) Подкаста агхария и судх.

Бад или бханд. — Каста. Титул хатика.

Бад. — (Дерево баньян.) Секция джоши.

Бадария. — (От «бадар» — облако.) Секция кандера.

Бадгайнья. — (От Бадгаон (бара гаон) — большая деревня.) Фамилия сарвария-брахманов. Секция басдева, гадария и курми.

Бадгуджар. — (От «бада» — великий.) Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов. Подкаста гуджаров, а также гаур-брахманов. Секция мехтаров.

Бадхаия. — (Бархаи, плотник.) Подкаста лохаров и колов. Септа саваров.

Бадхария. — Житель Бадхаса в Мирзапуре. Подкаста бахна и дхури.

Бади. — (Канатоходец.) Синоним натов.

Бадкур. — Титул, используемый в касте дхоби.

Бадваик. — (Великие.) Подкаста мана. Титул дхоби и панов или ганда.

Багария. — (Молодой буйвол.) Септа дханваров и сонкаров.

Багх, багхва. — (Тигр.) Тотемическая септа ахиров, бхатра, каваров, мунда, ораонов, сонкаров, тели и тури.

Багхел, багхела. — (Тигр или тигренок.) Клан раджпутов, давший свое имя Багхелкханду. Подкаста аудхия сунаров и чамаров. Секция бхилала, дханваров, гондов, лодхи, мали и панвар-раджпутов.

Багхмар, багхмарья, багмар. — (Убийца тигров.) Секция освал-бания, басоров, чамаров, дхимаров, коилабхути-гондов и тели. Подсепта ника-гондов в Бетуле, которые воздерживаются от убийства тигров.

Багри. — Клан раджпутов. Подкаста джатов. Одна из 72½ секций махешри-бания. Люди, принадлежащие к кастам бадхак или бавария и пардхи, иногда известны под этим именем.

Бахаргайнян. — (От «бахар гаон» — за пределами деревни.) Подкаста курми.

Бахаркету. — (Рубильщик кустарника.) Подкаста корва.

Бахелия. — Каста птицеловов и охотников в северной Индии. В Центральных провинциях бахелия неотличимы от пардхи, так как они имеют тот же набор экзогамных групп, названных в честь кланов раджпутов, и во всех остальных отношениях напоминают их. Слово «бахелия» происходит от санскритского «вьядха» — «тот, кто пронзает или ранит», следовательно, охотник. «Пардхи» происходит от маратхского «парадх» — охота. Последний термин чаще используется в Центральных провинциях, и поэтому был выбран в качестве названия статьи о касте.

Бахре. — (За стенами.) Подразделение кхедавал-брахманов.

Бахруп. — Подкаста банджара.

Бахрупия. — Небольшой класс странствующих актеров и артистов быстрой смены образов. Они набираются из всех слоев населения, и хотя, по-видимому, существует отдельная каста бахрупия, люди различных каст также называют себя бахрупия, когда берутся за это занятие. В Бераре наиболее распространены махарские, мангские и маратхские подразделения бахрупия: первые два просят милостыню только у тех каст, от которых они получили свое название. В Гуджарате они, по-видимому, в основном мусульмане. Сэр Д. Иббетсон говорит о них: “Название происходит от санскритского «баху» — много, и «рупа» — форма, и обозначает актера, мимика или того, кто принимает много форм или характеров. Один из их любимых приемов — просить деньги, а когда им отказывают, просить, чтобы их дали, если бахрупия сможет обмануть человека, который отказал. Несколько дней спустя бахрупия снова посетит дом в маскировке разносчика, молочника или кого-то еще, продаст свои товары, не будучи обнаруженным, сбросит маскировку и потребует оговоренную награду”. В Гуджарате “они чревовещатели и актеры с особым умением красить одну сторону лица как мужчина, а другую как женщина, и двигать головой так резко, что они кажутся двумя людьми”. Мистер Киттс утверждает, что “мужчины по профессии рассказчики и мимики, имитирующие голоса людей и звуки животных; их мальчики также обучены танцевать. В оплату за свое развлечение они часто довольствуются поношенной одеждой, которая, конечно, пригодится им при принятии других образов”. Иногда они также одеваются в европейскую одежду и могут успешно принять образ евразийца.

Бахрупия, изображающий богиню Кали

Байд. — (Врач.) Фамилия санадхия и маратха-брахманов в Саугаре. Секция освал-бания и дарзи.

Байраги. — Каста или религиозный орден. Подкаста бхатов.

Баис. — Клан раджпутов.

Баджания. — (Тот, кто играет на музыкальных инструментах.) Подкаста панка.

Баджанья. — (Барабанщик.) Подкаста панка в Балагхате.

Баджарха. — (Базар.) Секция дараиха в Биласпуре.

Бајна, баджари. — (Музыканты на пирах и свадьбах.) Подкаста ганда.

Баджпаи. — (Жрец, совершающий жертвоприношение коня.) Фамилия канауджия-брахманов. Секция брахманов. Титул некоторых старых семей, чьи предки были жрецами-жертвователями.

Бакар касай. — (Козий мясник.) Подкаста хатика.

Бакра. — (Коза.) Тотемическая септа бхатра и халба.

Баксария. — Из Буксара в Бенгалии. Клан раджпутов. Секция дараиха и лодхи.

Балла. — Один из 36 раджкулов или королевских кланов раджпутов, отмеченных в «Раджастхане» Тода.

Балник. — Подкаста каястхов.

Балусудия. — (Бритый.) Титул кхондов.

Балутедар. — Название деревенского слуги в Бераре. Титул дхоби.

Балванда. — (Сварливый.) Секция тели.

Бам-марги. — Синоним секты вам-марги.

Баман или брахман. Подкаста бишнои, дарзи и гондхали.

Бамания. — (От брахмана.) Секция ахиров. Они не прикасаются к дереву пипал. Секция махаров и радждхаров в Хошангабаде.

Бамхан гаур или брахман гаур. — Клан раджпутов в Саугаре и Нарсингхпуре.

Бамхания. — Подкаста касаров, от бамхан или брахман. Секция катиа.

Бамнаиха. — (Принадлежащий брахману.) Секция басоров.

Банапхар, банафар. — Клан раджпутов. Секция дахария.

Банбхаинса. — (Дикий буйвол.) Секция раватов (ахиров).

Банда. — (Бесхвостый.) Секция кираров.

Банда багх. — (Бесхвостый тигр.) Секция тели.

Бандар. — (Метатель ракет.) Синоним кадера.

Бандарвале. — (Тот, кто ловит обезьян.) — Подкаста пардхи.

Бандесия. — (Человек из 52 округов.) Подкаста банджара.

Бандхаия. — Подкаста нуния, которые ограничиваются рытьем прудов и колодцев. Также подкаста дхимаров.

Бандхаия. — (От Бандхогарха.) Подкаста наи.

Бандхиа. — (От «бандх» — насыпь.) Подкаста дарзи и дхимаров. Секция чамаров.

Бандреле. — (Обезьяна.) Секция басоров и бараи.

Бангхоре. — (Дикие лошади.) Секция домов (мехтаров).

Бания. — Каста. Подкаста бишнои. Синоним сунара в Самбалпуре. Подкаста банджара. Секция нандванси гаули.

Банка. — Небольшая каста, встречающаяся в основном в штате Калаханди, который сейчас является частью Бенгалии. Каста была сформирована из военной службы, подобно кхандаитам, паикам и маратхам, и некоторые семьи носят названия различных каст, таких как брахман-банка, кумхар-банка и так далее. Раньше они были печально известными разбойниками, но теперь перешли к земледелию. Однако каждый человек до сих пор носит при себе меч или нож, и в Калаханди им разрешено делать это без получения лицензии.

Банку. — (Тот, кто часто бывает в уединенных частях лесов.) Септа корку.

Бансберия. — (Тот, кто выполняет акробатические трюки на палке или бамбуке.) Синоним колхати.

Бансия. — (Рыболов.) От «банси» — рыболовный крючок. Подкаста дхимаров.

Банспхор. — (Ломатель бамбука.) Синоним басоров. Подкаста мехтаров и махли.

Бансталаи. — (Пруд с бамбуковыми деревьями на берегу.) Секция тели.

Бант. — Подкаста дхимаров.

Бантия. — (От «банат» — красное шерстяное одеяло.) Секция освал-бания.

Баоне или баония. — От фразы «Баван Берар», термина, применяемого к провинции Моголами, потому что она приносила пятьдесят два лакха дохода, по сравнению с восемью лакхами, полученными от прилегающей джади или холмистой местности в Центральных провинциях. Подкаста кунби, махаров и мали.

Баория. — Синоним бадхаков.

Бара-хазар. — (Двенадцать тысяч.) Подкаста черо.

Бараде, берари. — Житель Берара. Подкаста бахна, бархаи, чамаров, дхангаров, дхоби, хатиков, манг и наи.

Барам или бирм. — Подкаста бхатов.

Барапатре. — (Большая листовая тарелка.) Секция кошти.

Барауа. — (Рыбак.) Синоним дхимаров; титул дхимаров.

Бардхиа. — (От «бардх» — термин для края оружия.) Синоним сиклигаров.

Бардиа. — Тот, кто использует быков для перевозки. Подкаста кумхаров.

Баретха. — (Прачка.) Синоним дхоби.

Барга. — Подкаста ораонов.

Баргах, баргаха, баргхат. — Небольшая каста земледельцев, принадлежащая в основном округу Биласпур. Они, по-видимому, являются иммигрантами из Ревы, где каста численно сильна, и они также встречаются в прилегающих округах Соединенных провинций и Бенгалии. В Соединенных провинциях они работают в качестве высших домашних слуг и делают листовые тарелки, а их женщины работают акушерками. Здесь они претендуют на родство с гоала-ахирами, но в Центральных провинциях и Бенгалии они выдвигают претензии на то, чтобы быть раджпутами. Однако у них есть история, которая показывает их связь с ахирами, о том, что однажды Брахма украл коров и пастухов Кришны. Кришна создал новых, чтобы заменить их, точно таких же, как потерянные, но Брахма впоследствии вернул оригиналы, и баргахи — это потомки искусственных пастухов, созданных Кришной. В Саргудже «баргаха» используется как титул ахирами, в то время как в Реве баргахов считают незаконнорожденным потомством раджпутов багхел. Доктор Бьюкенен пишет о них следующее: “В Горакхпуре у раджпутских вождей есть определенные семьи ахиров, женщины которых работают кормилицами для их детей, а мужчины ухаживают за ними. Эти семьи называются баргаха; они, конечно, получили большие милости, и многие из них очень богаты, но другие смотрят на них свысока, так как они допустили своих женщин к слишком большой близости с их вождями”. В Соединенных провинциях они также претендуют на то, чтобы быть раджпутами, так как они записали себя как клан раджпутов в 1881 году. Их положение, описанное Бьюкененом, точно такое же, как у даува-ахиров, которые являются домашними слугами раджпутов бундела в Бунделкханде, и факты, изложенные выше, не оставляют сомнений в том, что баргахи — это смешанная каста, возникшая из связи раджпутов с женщинами-ахирами, которые были их личными слугами. В Центральных провинциях в настоящее время не существует подразделений касты, но отдельная и низшая подкаста находится в процессе формирования из тех, кто был изгнан из касты. Для целей брака они делятся на экзогамные готры или кланы, названия которых соответствуют названиям раджпутов, таких как каунсил, чандель, рана, бундела, ратхор, багхел, чаухан и другие. Брак между членами одного клана, а также между двоюродными братьями и сестрами запрещен. Обычай гуранват или обмена девушками в браке между семьями очень распространен, и поскольку в касте существует нехватка девушек, человек, у которого нет дочери, должен заплатить от 100 до 200 рупий, чтобы получить невесту для своего сына. По прибытии свадебной процессии жених касается кинжалом травяного мата, висящего перед свадебным навесом. Во время свадьбы отец жениха дарит ему травяное кольцо, которое он надевает на запястье. Руки жениха и невесты связываются одна над другой куском нити, и родители невесты, взяв их за руки, говорят жениху: “Мы отдали вам нашу дочь; защищайте ее”. Затем пара семь раз обходит вокруг жертвенного огня и пестика с плитой, содержащей семь кусочков куркумы, орехов и кучек цветного риса, причем невеста ведет и сбивает кучку риса с плиты на каждом повороте. Выполняются и другие обычные церемонии. Баргахи не терпят сексуальных преступлений и изгоняют девушку или замужнюю женщину, которая сбилась с пути. Баргахи обычно являются земледельцами в Центральных провинциях, но они считают ниже своего достоинства касаться плуга собственными руками. Многие из них являются малгузарами или владельцами деревень. Они принимают пищу, приготовленную без воды, от брахмана, а воду только от раджпута. Раджпуты принимают воду из их рук, и их социальное положение довольно высокое.

Барганди. — Синоним кайкари.

Баргхат. — Синоним баргах.

Барки. — Высокий. Подкаста раутиа.

Баркиа. — (Прядильщик тонкой нити.) Подкаста махаров.

Бармайян, бармиан, малайя. — Подкаста басоров, дхимаров и гадария.

Барони. — Титул женщины-дхимара.

Барора или варкара. — (Дикая кошка.) Подсепта клана Уика гондов в Бетуле.

Барпаихи. — (Бар, дерево баньян.) Септа клана Уика гондов в Бетуле, названная так потому, что их жрец предлагал пищу своим богам на листьях дерева баньян.

Барва. — Синоним гарпагари. Тот, кто отгоняет град от посевов. Подкаста джоги.

Башишта. — См. Васишта. Секция видуров.

Бастарха. — Житель штата Бастар. Подкаста халба.

Батхри. — (От «баткур» — овощ.) Подкаста дхоби и тели.

Батудия. — Подкаста бхуия.

Батри. — Выращиватель батар, разновидности гороха. Подкаста тели.

Батти. — (Шар.) Подсепта клана Уика гондов в Бетуле, названная так потому, что их жрец украл шары приготовленной махуа. Они не убивают и не едят коз или овец и выбрасывают все, что было ими обнюхано.

Баван, баванджайе. — (Баван — 52.) Подкаста сарасват-брахманов.

Бавария. — Житель тракта Бханваргарх в округе Бетуль. Подкаста корку.

Бависа. — (Двадцать два.) Подкаста гуджаратских брахманов в Хошангабаде и штате Макраи.

Баяр, бияр, биар. — Небольшая каста рабочих, принадлежащая к восточным округам Соединенных провинций, около 200 человек из которых были зарегистрированы в Биласпуре в 1891 году. Они встречаются в заминдари Корба и являются профессиональными землекопами или наемными рабочими, подобно мурха. Они, по-видимому, являются смешанной кастой, происходящей от примитивных племен с некоторой долей индусской крови. Они едят птицу и свинину, но не принимают пищу ни от какой другой касты. Они работают по контракту по системе измерения «дангри», где дангри — это кусок бамбука длиной в пять локтей. За одну рупию они выкапывают участок длиной 8 дангри, шириной в один и глубиной в локоть, или 675 кубических футов. Но эта ставка не учитывает подъем или отвод.

Базигар. — (Акробат.) Синоним натов.

Бехар. — (Кошка.) Тотемическая септа каваров.

Бехера. — Подкаста таонла. Секция тияров. Титул кхадалов.

Белвар, билвар. — Небольшая каста перевозчиков и торговцев скотом, принадлежащая к Ауду, члены которой иногда посещают северные округа Центральных провинций. Они говорят, что их предки были санадхья-брахманами, которые использовали быков в качестве вьючных животных, и поэтому, будучи презираемыми остальной частью касты, стали отдельной группой, вступающей в брак между собой.

Бенаика, бинаика. — Подкаста парвар-бания, состоящая из потомков повторно вышедших замуж вдов или незаконнорожденных союзов. Вероятно, также встречается среди других подкаст бания.

Бенатиа. — Подкаста сансиа в Самбалпуре.

Бендивала. — Название второстепенного вишнуитского ордена. См. Байраги.

Бенетия, бенатиа. — Подкаста часа и сансиа.

Бенгали. — Бенгальские иммигранты обычно являются брахманами или каястхами.

Бенгани. — (Баклажан.) Одна из 1444 секций освал-бания.

Бенглах. — Иммигрант из Бенгалии. Подкаста бхарбхунджа.

Беора басиа. — (Ястреб.) Тотемическая септа бхатра.

Берариа, берадиа. — (Принадлежащий к Берару.) Подкаста бахна, бараи, бархаи, чамаров, дхангаров, дхимаров, касаров и кунби.

Берия. — Каста цыган и бродяг, чьи женщины являются проститутками. Поэтому иногда используется в общем смысле для обозначения проститутки. Подкаста натов.

Бесра. — (Ястреб.) Тотемическая септа бхатра и раватов (ахиров).

Беста. — Каста рыбаков телугу. Их также называют бхои и маччнаик, и они соответствуют дхимарам. Они встречаются только в округе Чанда, где в 1911 году их насчитывалось 700 человек, а их настоящая родина — Майсур. Это низкая каста, они разводят свиней и едят свинину, крокодилов, крыс и птицу. Они коренастые, сильные и темнокожие. Подобно дхимарам, они также работают носильщиками паланкинов, и отсюда возникла поговорка о них: “Беста — великий человек, когда он несет обувь”, потому что главарь банды носильщиков паланкинов несет обувь человека, который в нем сидит. На их свадьбах пара кладет смесь тмина и пальмового сахара на головы друг друга, а затем семь раз осторожно наступает ногами на ноги другого. Бьют в барабаны, и жених надевает кольца на пальцы ног невесты и повязывает мангал-сутрам или ожерелье из черных бусин вокруг ее шеи. Они сидят бок о бок на ярме плуга, а концы их одежды связаны вместе. Затем их выводят наружу и показывают Большую Медведицу, звезды которой считаются духами семи главных индусских святых, и Полярную звезду, Арундхати, которая представляет жену Васиштхи и является образцом женской добродетели. В течение следующих двух дней пара некоторое время утром и вечером бросает друг в друга цветы. Перед свадьбой парикмахер обрезает жениху ногти на ногах в качестве акта очищения. Этот обычай, как утверждает мистер Терстон, соответствует у шудр бритью головы у брахманов. Беста обычно принимают в качестве своего главного божества ближайшую большую реку и называют ее общим термином Ганга. На пятый день после смерти они предлагают приготовленную пищу, воду и сезам воронам, в телах которых, как считается, обитают души умерших. Пища и вода даются, чтобы утолить голод и жажду души, в то время как сезам, как полагают, дает ей прохладу и утоляет ее жар. На десятый день пепел бросают в реку. Бороду мальчика, чей отец жив, впервые бреют перед его свадьбой. Детям в течение трех месяцев после рождения на лбу делают татуировку, которая служит сектантским знаком. Ребенку дают имя на одиннадцатый день после рождения, и если впоследствии обнаруживается, что он постоянно болеет, имя меняют, полагая, что оно оказывает на ребенка дурное влияние.

Бетала. — (Гоблин.) Одна из 1444 секций касты освал-бания.

Бхадаурия. — (От Бхадавара в княжестве Гвалиор.) Клан раджпутов. Клан данги в Саугаре, у которых раджпуты берут дочерей в жены, но не отдают своих дочерей им. Фамилия брахманов санадия.

Бхадония. — Подкаста данги.

Бхадория. — (Барабанщик.) Подкаста чамаров.

Бхадри, Бхаддари. — Синоним джоши, имеющий уничижительный оттенок, как о том, кто просит милостыню с помощью обмана или мошенничества.

Бхадуне. — (От месяца бхадон.) Секция каларов.

Бхагат. — (Преданный.) Секция ахиров или гаоли, бараи и раджпутов панвар.

Бхайнс-Мара. — (Убийца буйвола.) Секция канджаров.

Бхайнса. — (Буйвол.) Секция чамаров, дханваров, ганда, каваров, канджаров, мали, панка и раватов (ахиров).

Бхайрон. — (Бог Бхайрон.) Секция раджпутов панвар.

Бхайя. — (Брат.) Одна из 72,5 секций махешри-бания.

Бхала. — (Копье.) Одна из 72,5 секций махешри-бания.

Бхалдар. — (Копейщик.) Класс дахаитов, которые обычно нанимались в качестве деревенских сторожей.

Бхале Султан. — (Повелители копья.) Клан раджпутов.

Бхамти, Бхамтиа. — Синонимы бхамта.

Бханаре. — Названы в честь города Бхандара в Центральных провинциях. Подкаста дхимаров.

Бханд, Бханар. — Небольшая каста сказителей и шутов. Название происходит от санскритского «бханда» — шут, и эту касту также называют наккал, или актеры. Согласно переписи, в Центральных провинциях проживает лишь ничтожное число бхандов. Мистер Крук отмечает: «Бханд иногда служит при дворах раджей и местных джентльменов высокого ранга, где развлекает компанию на приемах шутовством и пародированием европейских и местных манер, многое из чего носит весьма грубый характер. Бханд совершенно отделен от бахрупия и стоит ниже его по профессиональному рангу. Большая часть касты — мусульмане, но у них есть экзогамные секции, некоторые из которых, такие как кайтхела (каястхи), бамхания (брахманы), гуджартха (гуджары), нонела (луния) и так далее, происходят от индуистских каст, что указывает на то, что эта каста является гетерогенным сообществом, набранным из разных источников. Существуют две признанные эндогамные подкасты — ченр, что, по-видимому, означает «маленький» (хинди, ченра), и кашмири. Первые возводят свое происхождение ко времени Тамерлана, который после смерти сына предавался трауру в течение двенадцати лет. Тогда некий Сайид Хасан, придворный императора, сочинил юмористическую поэму на арабском языке, которая принесла ему титул бханар. Сайид Хасан считается основателем касты. Хотя он был сайидом, нынешние бханары — либо шейхи, либо моголы; и разница в вере, суннитской и шиитской, является препятствием для заключения браков между ними. Кашмирские бханары, как говорят, имеют совсем недавнее происхождение, будучи приглашенными из Кашмира Насир-уд-Дином Хайдаром, королем Ауда». Бханды совершают браки по форме никаха, при которой председательствует кази. Будучи мусульманами, они воздерживаются от свинины и спиртного. Доктор Бьюкенен причудливо описывал их как «наглых парней, которые корчат рожи, визжат как свиньи, лают как собаки и совершают множество других нелепых выходок. Они также танцуют и поют, подражая танцующим мальчикам и девочкам и высмеивая их, отпуская при этом в их адрес множество шуток, и их нанимают по важным поводам». Бханд, по сути, очень близок к придворному шуту Средневековья.

Бхандари. — (Цирюльник, также повар в стране ория.) Синоним наи. Подкаста гондхали. Секция освал-бания и халба. Титул заместителей главного гуру секты сатнамов.

Бханги. — (Курильщик конопли.) Синоним мехтаров.

Бханар. — Синоним бханд, сказитель.

Бханвар. — (Пчела, также мед.) Секция гадария и каваров.

Бхаосар. — Синоним чхипа.

Бхарадвадж. — (Жаворонок. Имя великого брахманского риши или святого.) Одна из распространенных эпонимных секций брахманов. Также секция джоши, лохаров, прабху, сунаров и нескольких кланов раджпутов.

Бхарева. — (От «бхарат», смеси меди и свинца.) Группа рабочих по латуни или колокольному металлу, классифицируемая вместе с кастой касаров, но имеющая более низкий социальный статус, чем касары. Подкаста сунаров в Райпуре.

Бхаргава. — (Рожденный от риши Бхригу.) Подкаста брахманов каноуджиа. Секция маратхских брахманов. Бхаргава дхусар — подкаста бания. См. Бания-Дхусар.

Бхария. — (От племени бхар.) Племя. Подкаста байга в Мандле и колов.

Бхария-Бхумия. — Синоним бхария.

Бхаротиа или Мудиа. — (Бритый.) Подкаста байга, а также ахиров.

Бхартхи. — Название одного из десяти орденов госаинов.

Бхатия. — Торговая каста Синда и Гуджарата, некоторые представители которой временно селятся в Центральных провинциях. Сэр Д. Иббетсон пишет о них: «Бхатии — это класс раджпутов, первоначально пришедших из Бхатнера, Джайсалмера и пустыни Раджпутаны, которые занялись домашними делами. Название, по-видимому, указывает на то, что они были бхати (называемыми бхатти в Пенджабе); но как бы то ни было, их раджпутское происхождение не вызывает сомнений. Они стоят значительно ниже хатри, а возможно, и ниже арора, и по большей части занимаются мелкой торговлей, хотя бхатии из Дера-Исмаил-Хана описываются как принадлежащие к широко распространенному и предприимчивому торговому сообществу. Они очень строгие индуисты, гораздо более строгие, чем другие торговые классы западного Пенджаба; они избегают мяса и спиртного. Они не практикуют вдовьи браки».

Отчет мистера Крука не оставляет сомнений в том, что бхатии — это ветвь раджпутов бхатти или ядуванши из Джайсалмера, которые занялись торговлей; полковник Тод выражает ту же точку зрения: «Бхатия — это также один из рыцарских орденов, перешедший в торговый, и этот обмен пошел ему на пользу. Его привычки подобны привычкам арора, рядом с которыми он стоит по активности и богатству». «Основное занятие бхатиев, — утверждает мистер Крук, — это ростовщичество, к которому они добавляют торговлю всех видов, сельское хозяйство, землевладение и государственную службу. Многие из них отправляются в экспедиции в Аравию, Кабул, Бухару и другие отдаленные места по делам. Многие в Бомбее ведут торговлю с Занзибаром, Явой и Малайским полуостровом».

Бхатнагар. — Подкаста каястхов.

Бхатпагар. — (Плата рисом.) Секция катиа.

Бхикшакунти. — («Бхикша» — попрошайничество, «кунти» — хромой.) Подкаста капеваров, которые являются бхатами или бардами этой касты.

Бхил. — Племя. Подкаста пардхи.

Бхилаофод. — (Те, кто извлекает масло из ореха бхилава, Semecarpus anacardium.) Подкаста колов.

Бхилсайян, Бхилсиа, Бхиласиа. — (От Бхилсы, города в княжестве Гвалиор.) Секция и фамилия брахманов джиджхотия. Секция пурания-сунаров и ратхор-тели и тели.

Бхима. — Небольшая каста, принадлежащая к округам Мандла и Сеони. Они являются музыкантами племени гондов и танцуют и просят милостыню на их свадьбах. Каста является ответвлением гондов, их экзогамные септы имеют гондские названия, такие как мараби, маркам, дхурва, партети, текам и так далее; но сейчас они женятся внутри своей группы. Они поклоняются гондскому богу Бура Део, а их собственные старейшины служат священниками. Во время выступлений мужчины играют и танцуют, надевая полые металлические ножные браслеты с маленькими железными шариками внутри, чтобы они звенели. Женщины одеты как индуистские женщины и танцуют без украшений. Их инструмент называется тума, или тыква. Он состоит из полого куска бамбука, закрепленного горизонтально над тыквой. Поверх бамбука натянута струна, закрепленная на одном конце за колышек и проходящая через подставку на другом. На бамбуке сделаны маленькие восковые выступы, чтобы струна касалась их во время вибрации. Тыква действует как резонатор.

Бхогта. — Подкаста кхаирваров.

Бхои. — (Тот, кто носит носилки или паланкины.) Синоним дхимаров и кахаров. Титул или почетное имя гондов, под которым они часто известны. См. статью «Кахар». Секция бинджалов.

Бхоир. — Синоним бхояров.

Бходжни. — Подкаста читракатхи. Они подают еду на свадьбах и других церемониях.

Бхолиа. — (От «бхулна» — забывать.) Синоним бхулиа.

Бхона. — Небольшая каста рабочих в округе Мандла. Практически все они наняты местными пансари (бараи), или производителями пана, для ухода за их бареджами, или садами бетеля. Есть некоторые основания полагать, что бхона являются ответвлением племени бхария или бхария-бхумия из Джуббулпура, которое само происходит от бхаров. Одна из секций бхона названа в честь стервятника, и на их свадьбах мужчина из этой секции ловит молодого цыпленка и откусывает ему голову, подражая стервятнику.

Бхондих. — (От «бхонд» — навозный жук.) Секция ахиров.

Бхонсла. — Клан маратхов, к которому принадлежат раджи Нагпура.

Бхопе или Бхоалл. — Подкаста манбхао.

Бхория. — Синоним бхулиа.

Бхояр. — Каста. Подкаста кошти и мараров.

Бхудес. — (Боги на земле.) Титул брахманов.

Бхуинхар. — Название землевладельческой касты в Бенаресе и Бенгалии, которые претендуют на то, чтобы быть брахманами или раджпутами. Они также известны как бабхан. Титул племени бхуия. См. статью «Бхуия». Титул племени бхаина.

Бхумия. — (Рожденный от земли, или абориген.) Титул племени бхария в Джуббулпуре, также титул байга и корку. Синоним бхуия. Подразделение гондов. Секция курми.

Бхура. — (Серый.) Одна из секций освал-бания. Собственное имя.

Бхусар. — (Повелитель земли.) Титул брахмана.

Бхусарджин. — (От «бхуса» — пшеничная мякина.) Подкаста банджара.

Бхускате. — (От «бхуса» — фураж, тот, кто поставляет фураж.) Фамилия.

Бхута. — Подплемя гондов в Бетуле, то же, что и коилабхута. Говорят, что они обладают аморальным характером.

Биар. — Синоним баяр.

Бичхува, Бичхи. — (От «бичху» — скорпион.) Секция дхоби и каваров.

Бидур. — Синоним касты видур.

Билориа. — (От «билори» — мраморный камень.) Секция чхипа.

Билвар. — Синоним белвар, перевозчик и торговец скотом.

Бинд. — Большая неарийская каста Бихара и Соединенных провинций, 380 представителей которой были зарегистрированы в 1911 году. Сэр Г. Рисли говорит о них: «Это племя, занятое в сельском хозяйстве, земляных работах, рыболовстве, охоте, производстве селитры и сборе местных лекарственных средств. Традиции, бытующие в касте, претендуют на то, чтобы возвести их происхождение к холмам Виндхья, и одна из этих легенд рассказывает, как путешественник, проходя у подножия холмов, услышал странный звук, похожий на флейту, доносящийся из зарослей бамбука. Он срезал побег и извлек из него мясистую субстанцию, из которой впоследствии вырос человек, предполагаемый предок биндов. Другая история гласит, что бинды и нуния раньше все были биндами, а нынешние нуния — потомки бинда, который согласился вырыть могилу для мусульманского короля и был изгнан из касты за это». Третья легенда рассказывает, как в начале всех времен Махадео сделал ком земли и наделил его жизнью. Созданное существо спросило Махадео, что ему есть. Бог указал на пруд и велел ему есть рыбу в нем и дикий рис, который рос у берегов. Мистер Крук говорит, что они широко используют рыбу, за исключением двух недель (Питрипакш), священных для умерших в месяце кунвар, а сэр Г. Рисли отмечает, что после сбора урожая риса бинды бродят по стране, выкапывая запасы риса, накопленные полевыми крысами в своих норах. Обычно находят от четырех до шести фунтов зерна, но иногда это количество превышается. Бинды также пируют крысами, но они отрицают это, говоря, что делать это было бы им самим во вред, так как это привело бы к сокращению находок зерна в следующем году.

Бинджал. — Синоним бинджвар.

Бинджвар. — Каста, происходящая от племени байга. Подплемя байга и гондов. Подкаста говари.

Бирчхея. — (Житель леса.) Подкаста гхоси.

Бирчкиа. — (От «бирчка» — дерево.) Подкаста гхоси.

Бирхор. — Небольшое коларийское племя, около 150 представителей которого были зарегистрированы в 1911 году в штатах Чота-Нагпур. Название означает «житель леса». Сэр Г. Рисли утверждает, что бирхоры живут в крошечных хижинах, сделанных из веток деревьев и листьев, и сводят жалкое существование, ловя зайцев и обезьян и собирая продукты джунглей, особенно кору лианы «чоб», из которой делают грубую веревку. Они большие мастера в ловле обезьян и других мелких животных и продают их живыми или едят. Полковник Далтон описывал их как «маленькую, грязную, жалко выглядящую расу, которой приписывают поедание своих родителей, и когда я обвинил их в этом, они не отрицали, что такой обычай когда-то существовал среди них. Но они заявили, что никогда не сокращали жизнь, чтобы обеспечить такие пиры, и с ужасом отшатнулись от мысли, что им могут подать тела кого-либо, кроме их собственных кровных родственников». По-видимому, этот обычай может быть частично церемониальным и иметь какую-то цель, например, гарантировать, что умерший родится снова в семье или что выживших не будут преследовать его призраки. Было записано о бхунджиа, что они съедали небольшую часть плоти своих умерших родителей. Полковник Далтон считал бирхоров ветвью племени кхариа, и это подтверждается заявлением доктора Грирсона о том, что образец диалекта бирхор, полученный из штата Джашпур, на самом деле был кхариа. В других местах диалект бирхор напоминает мундари.

Бирджиа, Бирджия. — (Тот, кто практикует «бевар», или подсечно-огневое земледелие в лесу.) Подкаста бинджваров, байга и корва.

Биркхандиа. — От Биркханд (Песок героев), название Раджпутаны. Секция тели.

Биртия. — Титул наи, или цирюльника.

Бисен, Бисан. — Клан раджпутов. Секция дахария и раджпутов панвар. Секция мараров.

Бобайя. — (От Боббили, города в Мадрасе.) Секция тели в Чанде.

Богам. — Название мадрасских проституток, возможно, отдельная каста. Их почетный титул — Сани.

Бохра. — Мусульманская каста. Секция освал-бания.

Бомбей. — Подразделение каястхов валмики.

Бондойя. — Житель Джитгарха и тракта Пачмархи в Центральных провинциях. Подкаста корку.

Бопчи. — Секция раджпутов панвар.

Бопчи. — Небольшая каста в округе Вардха, насчитывающая несколько сотен человек. В действительности они являются корку, название — искажение названия подплемени бендойя, но они отказались от своего собственного племенного имени и сформировали отдельную касту. Они сохраняют некоторые названия септ корку, в то время как другие происходят от маратхских слов или от названий других каст, и эти факты указывают на то, что бопчи имеют смешанное происхождение от корку и других низших маратхских каст, с которыми происходили союзы. Как и следовало ожидать, они очень терпимы к сексуальным и социальным проступкам и не изгоняют женщину, которая имеет связь с мужчиной другой касты или принимает от него пищу. Она допускается обратно в кастовое общение, но должна пройти наказание — омыть свое тело коровьим навозом и состричь прядь волос. Мужчине, совершившему подобный проступок, бреют верхнюю губу. Они нанимают госаинов в качестве своих гуру, и их социальное положение очень низкое.

Боракар. — (Изготовитель циновок.) Синоним гопалов.

Борджариа. — (Бор — слива.) Септа халба.

Брахмачаре. — (Целибат.) Подкаста манбхао.

Брахман Гаур или Бамхан Гаур. — Ветвь клана гаур раджпутов. Подкаста бхатов.

Брид-дхари. — Попрошайничающие бхаты. Подкаста бхатов.

Брихаспати, Брахаспати. — Эпонимная секция брахманов.

Бучар. — Искажение английского слова «butcher» (мясник). Подкаста хатиков в Агре.

Будалгир. — (От «будла» — кожаный мешок, сделанный для транспортировки и хранения масла и гхи (топленого масла).) Подкаста чамаров.

Букекари. — (Продавец ароматизированного порошка (букка).) Синоним атари.

Бундела. — Клан раджпутов смешанного происхождения. Название, вероятно, происходит от холмов Виндхья. Подкаста басоров. Септа манихаров и раватов.

Бунделькханди. — Житель Бунделькханда. Подкаста басдева, бараи, басоров, чамаров, дарзи, дхоби, кумхаров, лохаров, наи и сунаров.

Бундхраджиа. — Подкаста камаров.

Бункар. — (Ткач.) Титул балахи.

Бурад. — Синоним касты басоров, занимающихся бамбуковыми изделиями. Секция кошти и освал-бания.

Буртиа. — Подкаста чаран-банджара.

Буруд. — (Рабочий по бамбуку.) Синоним басоров в маратхской стране.

Бутка. — (Тот, кто приносит листья.) Подкаста часа.

Бяхут. — (Женатый.) Подкаста каларов.

Чадар. — Каста. Подкаста кори.

Чакере. — (Тот, кто использует гончарный круг в местностях, где другие кумхары его не используют.) Подкаста кумхаров.

Чакла. — (Профессиональный пральщик.) Синоним дхоби.

Чалукья. — Синоним раджпутов соланки. (Возможно, от «чхуллу» или «чаллу» — горсть руки.) Подкаста раджпутов панвар.

Чамар, Чамара. — (От «чамра» — шкура.) Известная каста кожевников. Подкаста банджара, бархаи и дарзи.

Чамар Гаур. — (Чамар и Гаур.) Известный клан раджпутов. См. Раджпут-Гаур.

Чамбхар. — Название касты чамаров в Бераре.

Чамра. — Презрительное уменьшительное название касты чамаров в Чхаттисгархе.

Чандан, Чанданиа. — (Сандаловое дерево.) Секция чамаров, каваров, кхангаров и курми.

Чандел. — Знаменитый клан раджпутов. См. Раджпут-Чандел.

Чандевар. — (Принадлежащий к Чанде.) Подкаста инджваров.

Чанди. — (Тот, кто прячется за рыболовной сетью.) Септа корку.

Чандра, Чандраха. — (От «чанда» — луна.) Секция гуджаров и тели.

Чандраванши или Сомванши. — (Происходящие от луны.) Клан раджпутов.

Чандраведи. — Синоним санаурхиа, означающий «Тот, кто наблюдает за луной».

Чанкхатиа. — Подкаста бхуия и чамаров.

Чаннагри. — Небольшая джайнская секта. Подкаста бания.

Чанти. — Название, происходящее от «чити» — муравей. Подкаста каваров. Секция кумхаров.

Чанвар. — (Опахало.) Тотемическая септа каваров и пабиа.

Чарак. — Подразделение маратхских брахманов; секция брахманов.

Чаран. — Подкаста банджара и бхатов. Титул бхатов в Раджпутане.

Чардеве. — Клан гондов, поклоняющийся четырем богам и оказывающий особое почтение черепахе.

Чаргхар. — (Четыре дома.) Подразделение брахманов сарасват.

Чарнагри. — Джайнская секта или подкаста бания.

Чатрапати. — (Повелитель зонта.) Титул древних индийских царей.

Чатри, Чхатри. — Распространенный синоним раджпута. Подкаста бхамта.

Чатурбхуджи. — (Четырехрукий.) Эпитет Вишну. Титул клана чаухан раджпутов. Класс байраги, или религиозных нищих.

Чаубе, Чатурведи. — (От Чатурведи, или знатока четырех Вед.) Фамилия для каноуджиа, джиджхотия и других индустанских брахманов. Подкаста банджара.

Чаубхайя. — (Четыре брата.) Подразделение брахманов сарасват. Они берут жен из подразделения атбхайя, но не отдают своих девушек им в жены.

Чаудхри, Чаудхари, Чоудхри. — (Староста, первый человек.) Титул каларов, панваров, раджпутов и других каст; титул дхоби, вице-президента кастового комитета. Секция ахиров, махешри-бания, гадария, гуджаров, халба и мараров (мали). Подразделение капеваров.

Чаухан. — Знаменитый клан раджпутов. Название низшей касты деревенских сторожей в Чхаттисгархе, возможно, незаконнорожденных потомков раджпутов панвар.

Чаука. — Название религиозной службы кабирпантхи. Чаук — это освященное место на полу дома или во дворе, обмазанное коровьим навозом и отмеченное линиями из пшеничной муки или кварцевой пыли, внутри которого совершаются церемонии.

Чаукхутиа. — Термин, означающий бастарда в Чхаттисгархе. Подкаста бхунджиа.

Чауске. — Подкаста каларов. Они так называются, потому что запрещают браки лиц, имеющих общего предка до четырех поколений.

Чаурасиа. — Житель чаураси, или поместья из восьмидесяти четырех деревень. Подкаста бараи и бхояров. Секция дхимаров и кумхаров. Многие поместья называются этим именем, так как при туземном правлении обычно делались пожалования из восьмидесяти четырех деревень.

Чавара, Чаура. — Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов.

Ченчувар, Ченчувад или Ченчу. — Лесное племя страны телугу, несколько представителей которого были зарегистрированы в округе Чанда в 1911 году. В Мадрасе племя известно как ченчу, а аффикс «вад» или «ваду» просто означает «человек». Брачную церемонию ченчу можно упомянуть из-за ее простоты. Пара иногда просто убегает вместе ночью и возвращается на следующий день как муж и жена, или, если они совершают обряд, ходят вокруг лука и стрелы, воткнутых в землю, в то время как их родственники благословляют их и бросают рис им на головы. Каждая сторона в браке может расторгнуть его по своему желанию, не называя причин и не соблюдая никаких формальностей. Тела умерших омывают, а затем хоронят вместе с их оружием.

Ченр. — (Маленький.) Подкаста бханд.

Чеоракута. — (Тот, кто готовит чеору, или толченый рис.) Подкаста дхури.

Черо. — Известное племя семьи мунда или коларийцев, встречающееся в небольшом количестве в феодальных штатах Чота-Нагпур. Считается, что они когда-то были правителями Бихара, где многочисленные памятники, согласно исследованиям Бьюкенена и Далтона, приписываются колам и черо. «В Шахабаде также большинство древних памятников приписываются черо, и традиционно утверждается, что вся страна принадлежала им по праву суверенитета. Надпись в Будх-Гае упоминает некоего Пхуди Чандру, который, как традиционно говорят, был черо. Черо были изгнаны из Шахабада, некоторые говорят — саварами (саонрами), некоторые — племенем под названием хариха; и дата их изгнания предполагается между пятым и шестым веками христианской эры. И черо, и савары считались брахманами Шахабада нечистыми или млеччхами, но хариха считаются хорошими кшатриями».

«Свержение черо в Митхиле и Магадхе, по-видимому, было полным. Когда-то повелители гангских провинций, теперь они встречаются в Шахабаде и других округах Бихара, только занимая самые низкие должности или скрываясь в лесах, окаймляющих холмы, занятые их кузенами, кхарварами; но в Паламау они до недавнего времени сохраняли положение, которое потеряли в других местах. Семья черо поддерживала почти независимое правление в этом паргана до вступления в должность британского правительства; они даже пытались удерживать свои замки и укрепленные места против этой власти, но были быстро покорены, вынуждены платить налоги и подчиняться законам. Им, однако, было позволено сохранить свои поместья; и хотя права последнего раджи этой расы были выкуплены правительством в 1813 году из-за его задолженности, боковые ветви семьи до сих пор имеют там обширные поместья. Согласно их собственным традициям (у них нет достоверных летописей), они живут в Паламау не много поколений. Они вторглись в эту страну из Рохтаса и с помощью раджпутских вождей, предков тхакураев Ранки и Чайнпура, изгнали и вытеснили раджпутского раджу из семьи Раксел, который отступил в Саргуджу и обосновался там».

«Все известные черо, которые помогали в экспедиции, получили военные земельные гранты, которые они сохраняют до сих пор. Кхарвары тогда были людьми, имевшими наибольший вес в Паламау, и они позволили черо оставаться в мирном владении холмистых районов, граничащих с Саргуджей. Популярно утверждается, что в начале правления черо в Паламау они насчитывали двенадцать тысяч семей, а кхарвары — восемнадцать тысяч; и если спросить представителя того или другого племени, к какому племени он принадлежит, он скажет не то, что он черо или кхарвар, а что он принадлежит к двенадцати тысячам или к восемнадцати тысячам, в зависимости от случая. Паламауские черо теперь живут строго как раджпуты и носят паиту, или кастовую нить».

В статье о кхаирварах было высказано предположение, что тесная связь между двумя племенами может возникнуть из-за того, что кхарвары или кхаирвары были профессиональным ответвлением черо и санталов.

В Паламау черо теперь делятся на две подкасты: бара-хазар, или двенадцать тысяч, и тера-хазар, или тринадцать тысяч, которые также известны как бирбандхи. Первые выше по рангу и включают большинство потомков бывших правящих семей, которые принимают титул бабуан. Тера-хазар считаются незаконнорожденными потомками бара-хазар.

«Отличительные физические черты черо, — утверждает полковник Далтон, — были значительно смягчены союзами с чистыми индуистскими семьями, которые их древняя власть и большие владения позволили им обеспечить; но они, кажется мне, до сих пор демонстрируют безошибочную монгольскую физиономию. Они различаются по цвету, но обычно светло-коричневые. У них, как правило, высокие скулы, маленькие косо поставленные глаза и соответствующие брови, низкие широкие носы и большие рты с выступающими губами».

Черва. — Подкаста каваров.

Четти. — Подкаста гандли.

Чхачан. — (Ястреб.) Секция раватов (ахиров).

Чхадесиа. — (Человек из шести округов.) Подкаста банджара.

Чхадидар или Дарван. — Титул дахаитов, которые в прежние времена были привратниками раджей Махобы.

Чханава Куле. — (Девяносто шесть домов.) Подкаста маратхов.

Чхатакиа. — Незаконнорожденная группа касты кумхаров.

Чхаттисгархи, Чхаттисгархиа. — Житель Чхаттисгарха, или региона тридцати шести фортов, название, данное восточному тракту Центральных провинций. Подкаста бахна, дарзи и халба.

Чхехгхар (Чхенгхар). — (Члены шести домов.) Гипергамное подразделение брахманов каноуджиа. Они берут дочерей из двух других подразделений, но не отдают своих дочерей им.

Чхипа. — (Красильщик.) Синоним дарзи.

Чхоха или Сарориа. — Подкаста агхария смешанного происхождения.

Чхолиа. — (Мусор.) Секция раджджаров.

Чхоте. — (Низший.) Подкаста агхария и тели.

Чхоти Пангат. — Подкаста халба, синоним сураит. Чхоти пангат означает низший кастовый пир, и подразумевается, что эти члены не могут участвовать в надлежащем пире.

Чхотки Бхир или Горхи. — (Низкий.) Подкаста раутиа.

Чхура. — (Бритва.) Секция панка. В их обязанности входило брить других членов касты после смерти;

Чичам. — (Ястреб.) Септа гондов.

Чичериа. — (От «чурч» — чуб, который носят дети этой септы.) Септа дхимаров.

Чика. — Подкаста маджваров.

Чиква. — Синоним хатиков.

Чинчкул. — Секция комти. Они воздерживаются от употребления имбиря и сока дерева бхилава, или маркировочного ореха.

Чита Пурдхи, Чилевала. — (Охотник на леопардов.) Подкаста пардхи.

Читуркар, Читракар. — (Художник.) Синоним читари.

Читер. — (Художник.) См. Читари.

Читевари. — (Тот, кто делает глиняные идолы.) Синоним мочи.

Читпаван. — (Чистый сердцем.) Синоним брахмана конканастха.

Читрагупта Ванси. — (Потомки Читрагупты.) Название каястхов.

Чобдар. — (Булавоносец.) Титул дахаита.

Чорбанс. — (Семья воров.) Секция чамаров.

Чурдхар. — (Носитель опахала.) Секция сунаров.

Чухра. — Подкаста мехтаров. Название касты уборщиков в Пенджабе.

Чунгиа. — (Тот, кто курит листовую трубку.) Подкаста чамаров и сатнамов.

Чунвиха. — (От «чунри» — цветная простыня, которую носят женщины.) Секция тамера.

Чурха. — (Вор.) Подкаста сунаров. Секция чхипа.

Кучваха. — Клан раджпутов. Синоним качхваха.

Дахария. — (От Дахара, старого названия Джуббулпурской страны.) Клан раджпутов, который развился в касту. Подкаста бхояров, каларов, махаров, маратхов и тели. Секция чадаров, чамаров и катиа.

Дахат. — Вариант дахаита. Подкаста кхангаров.

Дахиа. — Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов.

Дайджанья. — Подкаста чамаров. Они так называются, потому что их женщины работают в качестве «даи», или акушерок.

Дакхне, Дакшне, Дакшни, Дакшини. — (Принадлежащий к Декану.) Подкаста бахна, чамаров, гондхали, гурао, кунби, махаров, манг и наи.

Дакочиа. — Синоним бхадри, астролога.

Дал. — (От «дал» — армия.) Подкаста кхондов.

Далбоха, Далбуха. — (Тот, кто носит дхули, или паланкины.) Подкаста гхасиа и катиа.

Далиа. — (От «дал», или чечевицы из Бурханпура, которая имела большую репутацию.) Подкаста кунби.

Дал Кхалса. — (Армия Бога.) Титул сикхской армии.

Дандевала. — (Тот, кто выполняет акробатические трюки на палке или бамбуке.) Синоним колхати.

Данди. — (Тот, кто носит палку.) Название класса религиозных нищих. См. статью «Госаин».

Дандсена. — (Тот, кто носит палку.) Подкаста каларов.

Данг-чарха. — (Канатоходец.) Синоним нут.

Дангивара. — Название части округа Саугар, которая названа в честь касты данги. Подкаста кадера.

Дангуа. — (Житель холмов.) Подкаста таонла.

Дангур. — Небольшая каста ткачей конопли, насчитывающая около 100 человек и проживающая почти полностью в деревне Масод в округе Бетуль. Они того же статуса, что и каста кумрават или патбина, которая занимается этим занятием в других округах, но не признают никакой связи с ними и, вероятно, являются профессиональным ответвлением касты кунби, от членов которой они охотно принимают любую приготовленную пищу. Как и многие другие мелкие профессиональные касты без определенных традиций, они претендуют на кшатрийское происхождение, называя себя раджпутами бхагоре, в то время как их семьи известны под такими громкими титулами, как ратхор, чаухан, гаур, соланки и другими известными раджпутскими именами. Эти претензии не имеют под собой никаких оснований, и дангуры раньше не отказывались от свинины, в то время как они до сих пор едят птицу и пьют спиртное. Они не купаются и не убирают свои кухни ежедневно. Они могут есть пищу, принесенную из одного места в другое, но не если они носят обувь, это допустимо только в том случае, когда жених принимает пищу в своих свадебных туфлях.

Дантеле. — (От «зубы».) Секция пурания-сунаров в Саугаре.

Дарайхан. — Небольшая каста опустившихся раджпутов, проживающая в округе Биласпур (Чхаттисгарх), численность которой в 1901 году составляла около 2000 человек. Они утверждают, что их предки были раджпутами из Северной Индии, которые несколько поколений назад поселились в Чхаттисгархе в деревне Даргаон округа Райпур. Отсюда они получили название даргайхан, которое трансформировалось в дарайхан. Другие говорят, что название происходит от слова «дари» (проститутка), но это, возможно, клевета. В любом случае, им не нравится название дарайхан, и они предпочитают называть себя кшатриями. В настоящее время они не имеют никакой связи с раджпутами Северной Индии и превратились в эндогамную группу, члены которой вступают в брак только между собой. По-видимому, эта каста является низшей ветвью земледельческой касты дахария из Чхаттисгарха, которая происходит от клана дахария раджпутов.

Подобно другим раджпутам, дарайханы имеют сложную систему септ и подсепт: первые носят названия раджпутских кланов, а вторые заимствованы из эпонимических готр брахманов. Существует четырнадцать септ, названных, как правило, в честь основных раджпутских кланов, из которых четыре — чандел, качхваха, дхандхул и сакравара — занимают более высокое положение, чем остальные десять, и могут брать дочерей из этих десяти в жены, но не отдают своих дочерей взамен. Помимо септ, у них есть стандартные брахманские готры, такие как Каусилья, Бхарадвадж, Васиштха и другие, всего семь, и члены каждой септы распределены по этим готрам. Теоретически мужчина не должен брать в жены женщину, чья септа или готра совпадает с его собственной. Брак между двоюродными братьями и сестрами запрещен, и, хотя внуки двух сестер могут вступать в брак друг с другом, для потомков брата и сестры родство является препятствием до третьего поколения. Однако небольшая численность касты должна сильно затруднять организацию браков, и сомнительно, чтобы эти правила строго соблюдались. Они допускают практику гунрават, или обмен невестами. В остальном социальные обычаи касты напоминают обычаи их соседей, дахариев, а их правила поведения женщин строги. Мужчины хорошо сложены, имеют правильные черты лица и светлый цвет кожи, по которым до сих пор можно узнать их раджпутское происхождение. Они носят священный шнур. Дарайханы — хорошие и разумные земледельцы, многие из них являются собственниками или крупными арендаторами, и, в отличие от дахариев, они не возражают против того, чтобы пахать землю собственными руками. В более бедных семьях даже женщины работают в поле. У них сильно развито чувство клановой солидарности, и они охотно объединяются для поддержки или защиты любого члена касты, который может в этом нуждаться.

Дарбания. — (Привратник.) Титул хангаров.

Даршани. — Титул наиболее святых членов канпхата-джоги.

Даршни. — (От «даршан» — видение, созерцание, например, божества.) Подразделение джоги.

Дарван. — (Привратник.) Титул дахаитов.

Дарве или Далве. — Подкаста гондов в Чанде; дарве также называют наиками.

Дарвеш. — Персидское название мусульманского факира или религиозного нищего.

Дарзи. — Каста портных. Подкаста гхасиа.

Дас. — (Слуга.) Используется байраги или религиозными нищими как окончание своих имен. Термин, который панка и другие кабирпантхи применяют к себе.

Даса. — (Десять.) Подразделение агарвала и других подкаст бания, означающее людей чистой крови.

Дасгхар. — (Десять домов.) Одно из трех подразделений канауджия-брахманов. Они отдают своих дочерей членам чхегхар (шесть домов) и принимают их от панчгхар (пять домов).

Даснами. — Член десяти орденов. Синоним госаинов.

Датта или Датт. — Фамилия бенгальских каястхов.

Дауне. — Подразделение прабху или парбху в Нагпуре, названное так из-за того, что они живут на острове Диу, португальском владении.

Деккани. — См. Дакхне.

Дехалви. — (Из Дели.) Подразделение гаур-каястхов.

Дехри. — (Поклоняющийся.) Подкаста судхов.

Деккала. — (Генеалог.) Подкаста мадги.

Делки. — Подкаста кхариа.

Део. — (Бог.) Наследственный титул, который носят некоторые феодальные вожди. Фамилия кархара-брахманов в Саугаре. Подкаста гандли в Чанде.

Деобанси. — (Потомок бога.) Подкаста патва.

Деогархиа или Раджкунвар. — (От Деогарха.) Подкаста пардханов. Подкаста аудхелиа, состоящая из проституток. Септа дхимаров.

Деокиа. — Титул, используемый в касте бедар.

Деопутра. — (Сын бога.) Синоним чаранов.

Деса или Кота. — Подкаста балиджа.

Десаи. — Вариант дешмукха или маратхского налогового чиновника. Титул касты пардхан.

Десавал. — Подразделение брахманов в Джабалпуре. Они получили свое название от Дисы, города в штате Паланпур в Бомбейском президентстве.

Деша, Десаха. — (Принадлежащий к родной стране.) Название обычно применяется к иммигрантам из Малвы или Индостана. Подкаста ахиров, баргахов, бари, чамаров, дхури, гадария, каларов, колов, курми, лакхера, лохаров, махаров, сунаров и тели.

Десхастха. — Подкаста маратхских брахманов, населяющих страну (Деш) над Западными Гатами. Подкаста гурао.

Дешкар. — (Принадлежащий к стране.) Подкаста гондхали, гурао, касаров, кошти, кунби, махаров, мали, маратхов, наи, сунаров и тели.

Дешмукх. — При маратхском правлении дешмукх был чиновником парганы, который собирал доходы с парганы или небольшого подразделения, а также другие налоги, получая определенную долю. Должность дешмукха обычно занимал ведущий кунби из числа местных жителей. Он также владел землей, свободной от налогов, в силу своего положения. Семьи дешмукхов в настоящее время стремятся сформировать отдельную подкасту кунби и вступают в брак между собой.

Дешпанде. — Дешпанде был бухгалтером парганы. Обычно он был брахманом и правой рукой дешмукха, и, имея преимущество в образовании, стал могущественным, как и дешмукх. В настоящее время используется как фамилия маратхскими брахманами.

Десвали. — Синоним мина.

Девадаси. — (Служанки богов.) Синоним касби.

Деварукхе. — Подразделение маратхских брахманов. Слово происходит от Девариши, шакхи (ветви) Атхарваведы, или от Деварукха, города в округе Ратнагири Бомбейского президентства. Среди брахманов они занимают довольно низкое положение.

Деванган. — (От старого города с таким названием на реке Вардха.) Подкаста кошти.

Дхайгхар. — (2,5 дома.) Подкаста кхатри.

Дхакан. — (Ведьма.) Подкаста бхатов.

Дхакар. — Название касты в Бастаре. Клан раджпутов. Подкаста бараев, бания и кираров. Септа халба.

Дхалгар. — Небольшая профессиональная каста, изготавливавшая кожаные щиты, ныне почти исчезнувшая, поскольку использование щитов вышло из моды. Они мусульмане, но мистер Крук считает их родственными дабгарам, которые делают кожаные сосуды для хранения масла и гхи, также известных как куппесаз. Дабгары — это индуистская каста, место которой в Центральных провинциях занимают чамары-будалгиры. Они получили свое название от «будла» — названия кожаной сумки, которую они изготавливают. Будлы раньше использовались для хранения гхи (топленого масла), растительного масла и жидкого экстракта сахарного тростника, но растительное масло сейчас обычно перевозят в глиняных сосудах, подвешенных в корзинах, а гхи — в пустых банках из-под керосина. Небольшие бутылки из очень тонкой кожи до сих пор используются продавцами благовоний для хранения своих ароматов, хотя у них есть и стеклянные бутылки. Песня о кожаной бутылке напоминает о том, что в Европе до появления стекла сосуды для жидкостей делали из кожи. Дхалгары также изготавливали мишени для стрельбы из лука из шкур буйволов; и аналогичное использование шкур крупного рогатого скота в Европе сохранилось в нашем выражении «бычий глаз» для обозначения центра мишени.

Дхамония. — (От Дхамони, города в Саугаре.) Подкаста сонкаров. Территориальная септа дарзи и дхоби.

Дханак Саммани. — (Тот, кто почитает лук.) Секция бараев.

Дхандере. — (Вероятно, от Дхундхара, старого названия штата Джайпур или Амбер.) Септа раджпутов.

Дхангар. — (Сельскохозяйственный рабочий.) Синоним ораонов.

Дханка. — Возможно, вариант дхангара. Подкаста ораонов.

Дханодж, Дханодже. — (От «дхангар» — пастух.) Подкаста аре и кунби.

Дханпагар. — (Тот, кто служит за горсть риса-падди.) Секция тели.

Дханухар. — (Искаженная форма от Дханусдхар, или держатель лука.) Синоним дханваров.

Дханук. — (Лучник.) Каста. Подкаста мехтаров.

Дханушбан. — (Лук и стрела.) Септа каваров.

Дхарампуриа. — (Житель Дхарампура.) Подкаста дхоби.

Дхаре. — Титул говари.

Дхари. — Подкаста банджара. Они являются бардами этой касты.

Дхаркар. — Подкаста басоров.

Дхармик. — (Религиозный или добродетельный.) Подкаста махаров и маратхов.

Дхед. — Синоним махаров.

Дхенгар. — Подкаста бхарева (касаров) и гадария.

Дхера. — Небольшая телугуязычная каста ткачей, основная часть которых проживает в штате Сонпур, переданном Бенгалии в 1905 году. Дхеры были привезены из Ориссы раджой Сонпура для изготовления одежды для изображений богов, что, как они утверждают, является их привилегией и в Пури. Их экзогамные группы названы в честь животных, растений или других объектов, и они практикуют тотемизм. Члены группы Сурья (солнце) не едят во время затмения. Члены септы Налла (черный) не носят черную одежду. Члены септ Бансетхи и Бханала не используют банди — вид повозки, от которой, по их мнению, происходит их название. Оталы получили свое название от утти — сети, на которой подвешиваются горшки, и они не используют эту сеть. Члены септы Гунда, получившие свое название от «гунда» (пуля), не едят дичь, подстреленную из ружья. Брак внутри септы запрещен, но дхеры всегда, где это возможно, устраивают брак мальчика с дочерью его дяди по материнской линии. Даже в детстве члены таких семей обращаются друг к другу как «шурин» и «золовка». Когда жених и невеста возвращаются домой после свадебной церемонии, сестра жениха преграждает дверь дома и не впускает их, пока они по отдельности не пообещают отдать ей свою дочь за своего сына. Девушка должна выйти замуж до наступления половой зрелости под угрозой пожизненного исключения из касты. Если к тому времени, когда приближается этот срок, подходящий муж не найден, родители выдают девушку замуж за мужа ее старшей сестры или любого другого женатого мужчину. Она не обязана вступать в супружеские отношения с человеком, с которым ее таким образом соединили, и с его согласия она впоследствии может выйти замуж за любого другого мужчину под видом вдовы. Если холостяк берет такую девушку в жены, он должен сначала вступить в брак с деревом сахара (Streblus asper). Когда помолвка устроена, пожилой член семьи жениха отправляется в дом невесты и трижды подряд спрашивает ее родственников, устроена ли помолвка, и при каждом ответе в утвердительной форме завязывает узел на своей одежде. Затем он идет домой и в доме жениха торжественно развязывает узлы над другой тканью, расстеленной на земле. Считается, что эта ткань содержит обещания, и ее заворачивают и бережно убирают, чтобы сохранить их, как если бы они были материальными объектами.

Дхерха. — (Шурин или муж тети по отцу.) Титул кхариа.

Дхимар. — Каста. Подкаста кори.

Дхимра. — Синоним дхимаров.

Дхоби. — Каста прачек. Септа бхариа и бхаина.

Дхокхеде. — Человек сомнительного происхождения. Септа тели.

Дхолевар. — (От «дхола» — барабан.) Подкаста бхояров и гаоли. Секция басоров.

Дхоли. — (Менестрель.) Подкаста бхатов.

Дхубела. — Происхождение, возможно, от касты дхоби. Подкаста басоров.

Дхулбаджиа. — (От «дхол» — барабан.) Подкаста чамаров, также известная как дайджаниа.

Дхулиа, Дхолин, Дхоли. — (Игрок на дхоле или барабане.) Синоним касты басоров. Подкаста гондов в Чанде и Бетуле. Подкаста махаров.

Дхунак Патан. — Синоним бахна.

Дхуниа. — (От «дхунна» — чесать хлопок.) Синоним бахна.

Дхунка. — (Чистильщик хлопка.) Подкаста кадера.

Дхур Гонд. — (От «дхур» — пыль.) Подкаста гондов. Они также известны как раванванси, или потомки Раваны.

Дхури. — Каста обжарщиков зерна. Подкаста дхимаров.

Дхуриа. — Подкаста нагасиа и дхимаров. Они называются так потому, что помечают лоб невесты пылью (дхур), взятой с подошвы ноги жениха.

Дхурва. — Слово может происходить от «дхур» — пыль. Дхур — это название, данное основной массе гондов в противовес радж-гондам. Одна из самых распространенных септ гондов. Септа байга, кольта, калар и нат. Титул парджа.

Дхусар. — Подкаста бания.

Дхусиа. — Подкаста мурха.

Дигамбари. — Секта джайнских бания, которые не одевают своих идолов и наносят шафран на их ноги. Также класс байраги или религиозных нищих.

Дихариа или Кисан. — (Тот, кто живет в деревне, или земледелец.) Подкаста корва.

Дикхит, Дикшит, Диксит. — (Инициатор.) Подкаста брахманов. Клан раджпутов солнечной династии, ранее доминировавший в Соединенных провинциях.

Дила. — (Заостренная палка, привязанная к морде теленка, чтобы он не сосал молоко.) Тотемическая септа каваров. Они не используют палку таким образом. Секция ахиров.

Диллавал. — Подкаста касаров. Те, кто принадлежит к Дели или приехал оттуда.

Дингкучиа. — (Тот, кто кастрирует скот и пони.) Подкаста гхасиа.

Дипавалиа. — (Тот, кто поставляет масло для ламп на Дивали.) Септа тели.

Дипбанс. — (Сын лампы.) Титул тели.

Диван. — Титул членов комитета касты дахаит.

Диксит. — См. Дикхит.

Добайле. — (Тот, кто запрягает двух волов в маслобойный пресс.) Подкаста тели в Нагпуре.

Добисья. — (Два сорок.) Подкаста халваев.

Дода или Дор. — Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов.

Догле. — Название, применяемое к каястхам незаконнорожденного происхождения.

Дохор. — Небольшая каста Берара, которые на самом деле являются чамарами; в Центральных провинциях дохоры — это хорошо известная подкаста чамаров, но в Бераре они, по-видимому, получили отдельное название, под которым в 1911 году было зарегистрировано около 6000 человек. Они работают с кожей, как чамары или мочи. Стремясь улучшить свой социальный статус среди индусов, каста строго соблюдает святость животной жизни. Ни один дохор не может причинить вред животному или даже бросить в него камнем. Человек, который продает корову или быка мясникам, изгоняется из касты, но если он раскаивается и возвращает животное до того, как оно будет забито, налагается штраф всего в 5 рупий. Если же животное убито, виновный должен отдать свою дочь замуж, не беря никакой платы с жениха, накормить всю касту и заплатить штраф в 50 рупий, который расходуется на спиртное. В противном случае он изгоняется из общины. Аналогичным образом пардеши-дохоры жестко обеспечивают соблюдение детских браков. Если девушка не выдана замуж до десяти лет, ее семья штрафуется и изгоняется из касты до тех пор, пока штраф не будет уплачен. И если у девушки проказа или любая другая болезнь, которая мешает ей выйти замуж, на семью налагается аналогичное наказание. Тем не менее, дохоры считаются нечистыми, и им не разрешается входить в индуистские храмы; деревенский цирюльник не бреет их, а прачка не стирает их одежду. Холостяк, желающий жениться на вдове, должен сначала совершить церемонию с деревом руи (хлопчатником). Но такой союз считается позорным; сам мужчина должен заплатить большой штраф, чтобы вернуться в касту, а его дети считаются частично незаконнорожденными и должны вступать в брак с потомством от подобных союзов. И муж, и жена могут получить развод по простому заявлению в панчаят касты, а разведенная женщина может снова выйти замуж как вдова. Каста приносит в жертву своим божествам овец и коз и поклоняется животным перед тем, как их убить. На Дашахру они также почитают нож для снятия шкур и иглу, которой шьют обувь. Каста сжигает тела тех, кто умер в браке, и хоронит неженатых. Перед отправлением на похороны они пьют спиртное, а также после возвращения, и немного спиртного разбрызгивается над могилой. Когда человека кремируют, его пепел на третий день бросают в реку. Главный плакальщик, после того как его побреет шурин, берет волосы с несколькими медными монетами в руку и, ныряя в реку, оставляет их там в качестве подношения духу умершего.

Долиа. — (Носильщик паланкина.) Секция дхимаров.

Дом. — Важная каста в Бенгалии. См. статью Кантар. Используется как синоним ганда в стране Ория.

Домра. — Подкаста тури.

Донгариа, Донгарвар. — (От «донгар» — холм.) Септа бхилов, дхоби, мали, манг и сонкаров. Фамилия маратхских брахманов.

Дора. — (Сахиб или Господин.) Титул касты мутраси.

Досар. — Подкаста бания.

Дравида. — (Южный.) См. Панч-Дравида.

Дубе. — (Учитель и человек, изучивший две Веды.) Распространенная фамилия индустанских брахманов. Подкаста банджара.

Дугх. — (Молоко.) Дугх-бараи, подкаста бараев; Дугх-говара, подкаста ахиров или говари; Дугх-кавар, подкаста каваров.

Дугх Бхай. — (Молочные братья.) Братство гондов в Бетуле, которые, по-видимому, являются молочными братьями. Они не вступают в брак, хотя у них разные септы.

Дукар. — Подкаста колхати. От «дукар» — свинья, потому что они привыкли охотиться на диких свиней с собаками и копьями, когда эти животные становятся слишком многочисленными и повреждают посевы сельских жителей.

Дукариа. — Титул чиновника касты андх, который формирует комитет касты.

Дулха. — (Жених.) Секция чадар.

Думар или Дом. — Низшая каста уборщиков в Бенгалии. См. Кантар. Подкаста басоров, ганда, панка и тури. Синоним и подкаста мехтаров. Секция каваров.

Дургбанси. — Клан раджпутов в Рагнанде.

Дусре. — (Второй.) Подразделение шривастав, гаур и саксена каястхов, означающее людей низшего или смешанного происхождения в противовес кхаре, или людям чистого происхождения.

Дварка. — Одно из самых святых мест в Индии, расположенное на море или рядом с ним в Гуджарате. Считается, что оно было основано Кришной. Место одного из монастырей (Ашрам) Шанкарачарьи, основателя недуалистической философии Веданты.

Двиджа. — (Дважды рожденный.) Титул, применяемый к трем высшим классическим кастам: брахманам, кшатриям и вайшьям, а в настоящее время особенно к брахманам.

Экбахиа. — (Однорукий.) Подкаста тели, названная так потому, что их женщины носят стеклянные браслеты только на одной руке.

Экбайле. — Тот, кто запрягает только одного вола в маслобойный пресс. Подкаста тели.

Елама, Елма. — Синоним велама. Подкаста капевар или капу.

Еренга. — Подкаста кхариа в Бенгалии.

Ерна. — (От Эрана, в округе Саугар.) Секция тели.

Факир. — Мусульманский нищий. Синоним Саин. См. статью.

Фарид. — Шейх Фарид был известным мусульманским святым. Секция панвар-раджпутов.

Фарси. — Персидский. Из провинции Фарс. Термин «фарси» также используется индусами для обозначения иностранных или неарийских языков, таких как гонди.

Фидави. — (Ученик.) Орден преданных секты ходжа, известных крестоносцам как ассасины. Титул ходжа.

Гадаба. — Синоним гадба.

Гадария. — Каста. Подкаста ахиров.

Гадха. — (Осел.) Септа клана уика гондов в Бетуле, названная так потому, что их жрец ехал на осле, переправляясь через реку.

Гадхао. — (От «гадха» — осел.) Подкаста кунби.

Гадхевал, Гадхере, Гадхве, Гадхилла. — (Тот, кто держит ослов. От «гадха» — осел.) Подкаста дхимаров, катиа, кошти, кумхаров и сонкаров. Септа гондов и пардханов.

Гадхвана. — (От Гархи, около Джабалпура.) Подкаста наи.

Гадиван. — (Возчик.) Подкаста дангри.

Гадри. — (От «гадар» — овца.) Синоним гадария. Подкаста дхангаров.

Гахарвар, Гахарвал, Гхервал. — Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов, в основном встречающаяся в Биласпуре и Хайрагархе. Секция патва.

Гахбайния или Гахбония. — (Те, кто прятался в деревне, когда их вызывал царь.) Подкаста курми. Секция курми.

Гахлот или Сесодиа. — Знаменитый клан раджпутов. Секция дарайха и джоши.

Гахои. — Подкаста бания. См. статью Бания-Гахои.

Гахра. — Синоним ахира или пастуха в стране Ория.

Гай-Говари. — Подкаста говари.

Гайки. — Пастух. (Подкаста гондов в Бетуле.) Секция чамаров.

Гайквар или Гайка. — (Пастух.) Клан маратхов. Секция ахиров, бхилов, кунби и махаров.

Гайта. — Подкаста гондов.

Гайвале. — (Коровник.) Подкаста могхиа.

Гаджарха. — (Гаджар — морковь.) Секция тели в Мандле.

Гадджам. — Септа клана дхурва гондов в Бетуле, названная в честь Гаджами. (Лук и стрелы на языке гонди.)

Ганда. — (Посланник.) Низшая каста деревенских сторожей. В стране Ория ганда известны как дом. Подкаста пардханов. Титул кхариа.

Ганди. — Продавец благовоний. (От «гандх» — санскритское слово для обозначения аромата.) Синоним атари. Секция махешир-бания.

Гандли. — Телугуязычная каста маслоделов, насчитывающая около 3000 человек в Центральных провинциях, в округах Чанда, Нагпур и Бхандара. Они являются иммигрантами из округа Годавари в Мадрасе и поселились в Центральных провинциях несколько поколений назад. Здесь многие из них преуспели, поэтому они оставили наследственное занятие и стали землевладельцами, торговцами и ростовщиками. Подобно состоятельным тели, они страстно желают улучшить свое социальное положение и теперь отрицают любую связь с тем, что может быть известно как «лавка» или профессия маслодела. Поскольку она занимает очень низкое положение среди наиболее презираемых деревенских ремесел, прогресс гандли и тели к социальному положению бания, к которому они обычно стремятся, сопряжен с трудностями; но гандли, благодаря тому, что они мигрировали в то, что для них является практически чужой страной, добились значительного успеха и можно сказать, что они занимают лучшее положение, чем любые тели. Некоторые из них носят священный шнур, и, хотя они едят мясо, они отказались от спиртного, за исключением Чанды, где они наиболее многочисленны и доля богатых членов наименьшая. Здесь также говорят, что они едят свинину. Другие едят мясо и птицу.

Гандли делятся на подкасты редди, четти и телкала, причем последние обычно являются маслоделами. Вероятно, редди — это то же самое, что подкаста реду-едду или ренду-едду в Мадрасе, которые получили свое название от обычая использовать двух волов для вращения маслобойного пресса, подобно тели до-байле в Центральных провинциях. Но название было изменено на редди, более респектабельное, как синоним земледельческой касты капу. Четти на самом деле означает торговец, и, как говорит мистер Фрэнсис, «это один из тех профессиональных или титульных терминов, которые широко используются в качестве названий каст. Ткачи, маслоделы и другие используют его как титул, и многие другие добавляют его к своим именам, чтобы обозначить, что торговля является их занятием». Брак регулируется экзогамными группами, названия которых, как говорят, происходят от названий деревень. Девушки обычно выходят замуж в детстве. Примечательно, что церемония празднуется в доме жениха, куда невеста отправляется в сопровождении своей стороны, включая женщин своей семьи. Церемония следует маратхской форме осыпания молодоженов жареным рисом, и для проведения обряда нанимаются брахманские жрецы. Брак вдов разрешен. Умерших как хоронят, так и сжигают, и во время траура гандли воздерживаются от употребления кичри (смеси риса и бобовых) и не едят с листьев банана, в дополнение к другим обычным обрядам. У них есть церемония шантик, или уединение девушки при первом появлении признаков половой зрелости, которая принята среди высших маратхских каст и сопровождается пиром и консуммацией брака. Сейчас они свободно говорят на маратхи, но дома все еще используют телугу и носят головные платки, завязанные на манер телугу.

Гангабалу. — (Песок Ганга.) Семейное имя ганда.

Гангабасиа. — (Живущий на берегах Ганга.) Секция ахиров.

Гангапари. — (Тот, кто пришел с другой стороны Ганга.) Подкаста бараев, бархаев, чамаров, дхоби, гондхали, кумхаров и умре-бания.

Гангасагар. — (Море Ганга.) Секция читари и каваров.

Гангаванси. — (Происходящий от Ганга.) Клан раджпутов. Вождь штата Бамра — гангаванси.

Гангтхаде. — Жители берегов Годавари и Вайнганги. Эти реки иногда называют Ганга, что используется как общее название для большой реки. Подкаста маратхов.

Ганноре. — Название второстепенного клана раджпутов. Подкаста балахи.

Гантх-чор. — (Вор, крадущий узлы.) Титул бхамта.

Гаолан. — Синоним ахира или гаоли, применяемый к низшей секции касты.

Гаоли, Гаули. — (Молочник.) Синоним ахира. Подкаста хаткаров.

Гаонтиа. — (Деревенский староста.) Титул главы комитета касты кол. Титул колов.

Гарде. — (Пыльный.) Фамилия кархара-брахманов в Саугаре.

Гарг или Гаргья. — Имя знаменитого риши или святого. Эпонимическая секция брахманов. Секция агарвала-бания. Гаргабанси — клан раджпутов.

Гархавала, Гархевала, Гархевар. — Житель Гархи, старого города около Джабалпура, который дал название династии Гарха-Мандла и является центром ткачества. Подкаста катиа, кошти и махаров, всех ткацких каст. Подкаста бинджалов.

Гарката. — (Головорез.) Секция кошти.

Гарпагари. — Группа джоги или натхов, которые предотвращают градовые бури и считаются отдельной кастой. См. статью. От «гар» — град. Подкаста кошта и кумхаров. Секция гхасиа.

Гате. — (Ублюдок.) Подкаста наода.

Гаур. — Древнее название части Бенгалии, возможно, применявшееся также к тракту в Соединенных провинциях вокруг современного округа Гонда. Подкаста брахманов и каястхов. Клан раджпутов. См. статьи.

Гауриа, Гаурия. — Каста. Подкаста дхимаров, кхондов, кумхаров и ория-сансиа.

Гаурипутра. — Сын Гаури, жены Махадео. Титул балиджа.

Гаутам. — Имя знаменитого риши или святого. Распространенная эпонимическая секция брахманов. Клан раджпутов. Секция агхариа, ахиров, маратхов, панвар-раджпутов, рангари и джангамов.

Гаяке. — Подкаста пардхи, означающая человека, который подкрадывается к оленям из-за вола.

Гаявал. — (От города Гая на Ганге, излюбленного места для совершения обрядов по умершим.) Подкаста брахманов, которые действуют как эмиссары владельцев святынь в Гае и странствуют по стране, побуждая сельских жителей совершить паломничество и лично сопровождая своих клиентов.

Газулу. — (Продавец браслетов.) Подкаста балиджа.

Гедам. — Септа гондов. Септа байга.

Гхадьячи Тонг. — (Ободок кувшина.) Секция кираров.

Гханта. — (Колокол.) Секция кумхаров.

Гхантра. — Название касты лохаров или кузнецов в стране Ория.

Гхарбари. — Тот, кто, ведя жизнь нищего, имеет право жениться с разрешения своего гуру. Домохозяин, синоним Грихастха. Женатые группы орденов госаинов, байраги и манбхао, в отличие от ниханг или безбрачной секции.

Гхаси Мали. — Подкаста мали.

Гхатоле, Гхатоде. — Те, кто живет на гхатах или перевалах холмов Сахьядри к югу от равнины Берар. Подкаста бахна, гондхали и кунби.

Гхатматхе. — (Жители плато Махадео в Бераре.) Подкаста маратхов.

Гхервал. — Клан раджпутов. Синоним Гахарвара.

Гхидода. — (Даритель гхи.) Секция тели, названная так потому, что их первые предки преподнесли гхи царю Бхорамдео.

Гхисади, Гхисари. — Группа странствующих лохаров или кузнецов. Синоним лохара.

Гходеррао. — (Гхода — лошадь.) Подкаста читракатхи. В их обязанности входит присмотр за лошадьми и воловьими повозками членов касты, которые собираются для свадеб или других церемоний.

Гходке. — Те, кто ухаживает за лошадьми. Подкаста мангов.

Гходмариа. — (Убийца лошадей.) Септа бинджваров.

Гхопи. — (Дикое дерево джамун.) Септа гондов.

Гхоси. — Каста. Подкаста ахиров. Секция чамаров.

Гхудчода. — Подкаста паси, которые стали конюхами. (От «гхора» — лошадь.)

Гхугху, Гхугхва. — (Сова.) Секция ганда, каваров, кеватов и панка. Говорят, что панка септы Гхугху ели остатки пищи своих собратьев по касте.

Гхуннере. — (Червеед.) Секция тели в Бетуле и ратхор-тели.

Гхура или Гура. — (Навозная куча.) Секция чадар и сунаров.

Гхуттин. — Септа бхилов. Они почитают гулар, или фиговое дерево.

Гингра. — Подкаста тияров.

Гиргира. — Небольшая каста, найденная в штате Сонпур и округе Самбалпур. Они рыбаки, а также обжаривают рис. Возможно, они являются ответвлением касты кеват.

Гири или Гир. — (Гир — гора.) Орден госаинов.

Гирнара. — Подкаста брахманов в Джабалпуре. Говорят, что они получили свое название от Гирнара в Катхиаваре, где их поселил Кришна после того, как он поднялся из водохранилища Дамодар в русле реки Сонрекха в Джунагадхе. Они обладают монополией на должность жрецов для паломников, посещающих Гирнар. (Бомбейский газеттир, ix.)

Гоал или Говала, Гуала. — (Санскритское Гопал — пастух.) Синоним ахира, также подкаста ахиров.

Гаоли. — (Пастух.) Синоним ахиров. Подкаста маратхов.

Гобардхуа. — (От слова «гобар» — коровий навоз.) Подкаста чамаров.

Гохия, Гохи. — (От слова «гох» или «гохи» — крупная ящерица.) Секция джайнских бания или хатиков. Септа бхатра и парджа.

Гохил. — Известный клан раджпутов в Соединенных провинциях.

Гоиа. — (От слова «гохи» — косточка манго.) Секция чадаров. Они рисуют изображение косточки манго во время обряда Майхар или при раздаче жертвенных лепешек.

Гола. — Синоним голаров.

Голак. — Синоним говардхан или гаомукх. Группа незаконнорожденных потомков маратхских брахманов.

Голаларе. — Подкаста бания.

Голандаз. — (Артиллерист.) Синоним кадера.

Голапураб. — Подкаста бания, дарзи и каларов.

Голкар. — Синоним голаров и ахиров.

Голиа. — Тот, кто красит ткань с помощью «голи ка ранг» — нестойких анилиновых красителей. Подкаста чхипа.

Голла. — Синоним голаров.

Голлам. — Синоним голаров.

Гондадья. — (Гонд.) Подкаста отари.

Гонди. — (От гондов.) Подкаста ахиров, бинджваров и лохаров.

Гондиа. — Подкаста дхимаров.

Гонди-лохар. — Гонд, работающий кузнецом. Подкаста лохаров.

Гондванси. — (Потомки гондов.) Секция гхасиа.

Гондваина. — Подкаста байга.

Гопал. — Каста. Синоним ахиров в Раджпутане.

Горанда. — Синоним гоянды.

Горакхнатх. — Секта йогов. Названа в честь гуру Горакхнатха, великого йога.

Горасиа. — (От слова «горас» — молоко.) Секция лонаре мали.

Горигавар, Гайговал. — (Пастух.) Секция отари и панка.

Госаин, Госвами. — Каста. Фамилия санадхья-брахманов в Саугаре.

Готте. — Подкаста гондов. В Чанде их также называют маде.

Гоундиа. — Класс байраги. Синоним мадхавачари. Секция бхариа-бхумиа.

Говалванси. — Подкаста ахиров.

Гоянда, Горанда. — Название, применяемое к небольшой группе лиц в Джабалпуре, являющихся потомками раскаявшихся тугов, которые ранее были там ограничены в передвижении. Считается, что название означает «тот, кто говорит», и оно было применено к тем тугам, которые избежали смертной казни, предоставив информацию о своих сообщниках. Горанда, как говорят, является искажением слова «гоянда». Гоянды бывают как индуистами, так и мусульманами. Последние обычно называют себя декканскими мусульманами как более респектабельным обозначением. Говорят, что это цыганская группа мусульман, напоминающая канджаров. Индуисты принадлежат к разным кастам, но считается, что среди них есть и бериа-цыгане. Гоянды занимаются изготовлением перчаток, носков и шнурков для пижам; вероятно, они занялись этим видом работы, потому что раскаявшиеся туги были заняты производством палаток. Их женщины сварливы и препираются из-за оплаты при продаже своих товаров. Это занятие напоминает занятие женщин канджаров, которые также делают изделия из сетей и веревок и продают их в деревнях. Некоторые гоянды работают на государственной и железнодорожной службе, и мистер Гейер отмечает, что последние склонны к контрабанде опиума и перевозят его на своих паровозах.

Грихастха, Гхарбари. — (Домохозяин.) Название, данное тем подразделениям религиозных нищенствующих орденов, которые вступают в брак и имеют семьи.

Гуар. — (От слова «гуара» или «гвала» — молочник.) Подкаста банджара.

Гударх или Гудар. — (От слова «гудра» — лохмотья.) Секта нищенствующих орденов байраги, госаин и йогов.

Гудха или Гурха. — (От слова «гудх» — свинарник.) Подкаста басоров.

Гугариа. — Тот, кто торгует «гугаром» — разновидностью камеди. Подкаста банджара.

Гуджар. — Каста. Подкаста ахиров, дарзи, кошти и паси. Клан маратхов. Секция хатиков.

Гуджарати. — (Из Гуджарата.) Территориальная подкаста бахелия, бания, бархаев, чхипа, дарзи, гопалов, наи, сунаров и тели.

Гурастхулу. — Синоним касты балиджа.

Гурбхелиа. — (Шарик патоки.) Секция гохира-ахиров в Чанде.

Гуриа. — (Изготовитель «гура» или неочищенного сахара.) Синоним халваев в области Одиша.

Гуруджвале. — Класс факиров или мусульманских нищих.

Гуру-Мата. — Название великого совета сикхов и их религиозной трапезы.

Гуру. — (Проповедник, учитель или духовный наставник.) Брахманы и члены религиозных орденов, байраги и госаины, являются гуру для обычных индуистов. Большинство индуистских мужчин, а также женщин из высших и средних каст имеют гуру, чьи функции, однако, обычно ограничиваются нашептыванием священного стиха на ухо ученику при посвящении и посещением его примерно раз в год; неясно, что происходит в этих случаях, но гуру принимают у себя, и, возможно, дается небольшое моральное наставление.

Гурустхулу. — Синоним балиджа.

Гутхау. — Титул гадба.

Гвалванси, Гокулванси, Гоалванси. — (Происходящие от пастуха.) Подкаста ахиров или гаоли. Подкаста кхайваров.

Гвалхаре. — (Пастух.) Подкаста лодхи.

Хабши. — Синоним сидди. Абиссинец.

Хади. — (Чистильщик или мусорщик.) Одна из 72½ готр мехешри-бания. Синоним манганов.

Хадиа. — (От слова «хади» — кость.) Секция рагхуванси.

Хайхайя, Хайхайванси. — (Лошадиная раса.) Клан раджпутов лунной династии.

Хадджам. — Мусульманское название наи или цирюльника.

Хаккья. — Титул хаткаров.

Халаи. — Подкаста катчи.

Халби. — Синоним халба. Подкаста кошти.

Халдиа, Хардия, Хардиха, Халде. — (Выращивающий «халди» или куркуму.) Подкаста качхи, лодхи, мали, раджджаров и тели. Секция раджджаров.

Халиа. — (Пахарь.) Подкаста тели в княжестве Нандгаон.

Халуа. — Подкаста орийских брахманов, так называемых потому, что они используют плуг («хал»).

Ханс, Ханси, Ханса. — (Лебедь.) Секция агхария, ахиров, мали и саваров.

Ханселе. — (От «хансна» — смеяться.) Секция ахиров.

Хануман, Хануманта. — (Бог-обезьяна Хануман.) Секция бхатра, махаров и моваров.

Хара. — Клан раджпутов, ветвь чауханов.

Харбола. — Происходит от Хари, имени Вишну или Кришны, и «болна» — говорить. Синоним басдева, а также подкаста басдева.

Хардас. — Религиозный нищий, который путешествует и рассказывает истории о героях и богах под музыкальное сопровождение. Синоним читракатхи.

Хари. — (Собиратель костей.) Синоним мехтаров и подкаста мехтаров.

Хариа. — (От «хал» — плуг.) Подкаста махаров.

Хариал. — (Зеленый голубь.) Секция ахиров.

Харше. — (Радостный.) Фамилия кархара-брахманов в Саугаре.

Хатгар. — Синоним хаткаров.

Хатгхар. — Подкаста кошти.

Хатгархиа. — Подкаста кумхаров, означающая того, кто лепит сосуды только руками, не используя гончарный круг.

Хатхиа, Хасти. — (От слова «хатхи» — слон.) Секция ахиров, часа, мехра и моваров.

Хаткар, Хатгар. — Каста. Подкаста кошта и маратхов.

Хатва. — Небольшая каста разносчиков и торговцев в Одише, которые ходят по деревенским базарам или «хатам», от которых и произошло их название. Они продают табак, куркуму, соль и другие товары. Каста в действительности является ветвью кеватов, и их также называют семли-кеваты, потому что их предки путешествовали по реке Маханади и другим рекам на каноэ, сделанных из коры дерева «семал» (Bombax Malabaricum). Таким образом, они были кеватами или лодочниками, которые переняли практику перевозки мелких товаров вверх и вниз по реке для продажи в своих каноэ, а затем, начав путешествовать как по суше, так и по воде, стали обычными разносчиками и выделились в отдельную касту. Каста возникла в Ориссе, где речные путешествия до недавнего времени были очень популярны, и в Самбалпуре они также известны как орийцы из-за их недавней иммиграции в эту часть страны. Хатва считают себя потомками Нага или кобры и говорят, что все они принадлежат к готре Наг. Они не убивают кобру и спасут ее от смерти, если будет возможность, и иногда платят заклинателям змей, чтобы те освободили пойманных змей. Клятва на змее — их самая торжественная форма подтверждения. Для целей брака у них есть ряд экзогамных секций или «варг», названия которых в некоторых случаях указывают на военное призвание, как Далаи, от Далпати — командир армии, и Сенапати — главнокомандующий; в то время как другие являются профессиональными, как Махарана (художник), Двари (привратник) и Мангуал (рулевой лодки). Последние названия показывают, как и следовало ожидать, что каста частично имеет функциональное происхождение, а что касается военных названий, хатва говорят, что они ранее сражались против бхонсле под предводительством одного из орийских вождей. Они говорят, что имеют вечную привилегию поставлять шестнадцать столбов, называемых «найками», для колесницы Джаганнатхи, и что взамен этого они владеют семью деревнями в Ориссе без уплаты налогов. Те из них, кто использует вьючных быков для перевозки своих товаров, поклоняются Банджари Деви, божеству, которое, как считается, обитает в мешках, используемых для погрузки быков; ей они предлагают сладости и зерно, сваренное с сахаром.

Хавелиа. — (Житель Хавели или плодородного пшеничного края.) Подкаста гхоси и курми.

Хаваидар. — (Изготовитель фейерверков.) Синоним кадера.

Хела. — (От слова «хела» — крик.) Подкаста мехтаров.

Хичами. — (Расческа.) Септа мария-гондов.

Хиджра. — (Евнух.) См. статью. Подкаста гондхали.

Хиндустани. — Подкаста кунби.

Хира, Хирани. — (Алмаз.) Секция бхулиа и орийских сансиа.

Хиранготри. — (Хиран — олень.) Секция агарвал-бания.

Хо. — Синоним колов.

Холер. — (Дубильщик шкур.) Подкаста мангов.

Холиа, Холер. — Каста. Подкаста голаров. Холер, возможно, от Холиа, подкасты мангов.

Худила. — (Волк.) Тотемическая септа каваров.

Хулхулиа Саху. — Секция часа, названная так потому, что в знак уважения они издают звук «Хулхули», когда король проезжает через деревню.

Хуна, Хун или Хун. — Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов. Вероятно, потомки гуннов-захватчиков пятого века. См. статьи Раджпут и Панвар Раджпут.

Хусаини. — Подкаста брахманов.

Икбаинха. — Подкаста курми, так называемая потому, что их женщины носят браслеты только на одной руке.

Икша Кул или Икшавап Кул. — Секция комти. Они воздерживаются от использования сахарного тростника и цветка «сендиа».

Илакебанд. — (От слов «илака» или «алака», означающих связь, и «бандхна» — связывать.) Синоним патвы.

Инга. — Подкаста говари.

Ирпачи. — (Цветы махуа.) Септа дхурва-гондов в Бетуле.

Ивна Инде. — (Инде — цыпленок.) Септа дхурва-гондов в Бетуле. Они приносят в жертву цыплят своим богам.

Ивна Джаглея. — (Джагна — бодрствовать.) Септа клана дхурва гондов в Бетуле. Они названы так потому, что бодрствовали, чтобы поклоняться своим богам ночью.

Джадам, Джадуванси, Ядава. — Важный клан раджпутов, ставший кастой. Название происходит от Яду или Ядава. Подкаста гуджаров. Подкаста и секция ахиров; секция ратхор-раджпутов в Бетуле.

Джадиа, Джариа. — (Эмалировщик.) Подкаста сунаров. Они практикуют гипергамию, беря жен из подразделений питарие и судихе и отдавая дочерей в подразделения шри нагарие и банджар махуве. Также профессиональный термин, означающий того, кто вставляет драгоценные камни в кольца.

Джадуванси, Ядуванси. — См. Джадум. Подкаста ахиров.

Джага. — (Пробуждающий.) Синоним басдева.

Джагат. — (Пробуждающий или колдун.) Септа гондов во многих местностях. Секция натов и касаров.

Джахариа. — (От слова «джахар» — эссенция.) Подкаста сатнами.

Джайн. — Название религии. См. статью. Подкаста каларов, кумхаров и симпи (дарзи).

Джайна. — (Тот, кто следует вере джайнов.) Подкаста комти, гурао.

Джайн Кошти. — Подкаста кошти.

Джайпуриа. — (Житель Джайпура.) Подкаста мали.

Джайсвар. — (От старого города Джайс в округе Рай-Барели.) Подкаста чамаров, которые обычно называют себя джайсвара, предпочитая это название своему кастовому имени. Подкаста бараи, кунби и каларов.

Джалалиа. — Класс факиров или мусульманских нищих.

Джаитва или Камари. — Клан раджпутов; одна из тридцати шести королевских рас, упомянутых полковником Тодом.

Джаллад. — (Палач.) Подкаста канджаров.

Джамадагни. — Эпонимическая секция кархаре-брахманов и агхария.

Джамбу. — (От дерева «джаман».) Подкаста брахманов и мараров. Септа корку.

Джамбу Далиа. — (Рожденный в сарае из веток «джаман».) Секция гхасиа.

Джамнабаси. — (Проживающие на берегах Джамны.) Подкаста дхоби.

Джангам. — Каста шиваитских нищих, которые называют себя Вир Шива и являются священниками секты лингаятов; подкаста йогов.

Джангра. — (Возможно, то же самое, что джариа или лесной.) Подкаста лодхи. Секция дхимаров, мали и сунаров.

Джани. — Мудрец; экзорцист.

Джанта. — (Мельница для помола муки.) Секция панка, септа каваров.

Джанугханта. — Нищие, которые привязывают колокольчики к бедрам; разновидность йогов.

Джариа. — Тотемическая секция басоров, которые поклоняются дереву «бер» или дикой сливе.

Джасондхи, Дасаундхи. — Каста. Подкаста бхатов.

Джасондхи, Карохла. — Небольшая каста в округе Нарсингхпур, которые были наняты при дворах гондов и маратхов для пения «джас» или гимнов в честь вождей. Их можно считать ветвью касты бхатов, и говорят, что некоторые из них склонны к мелким кражам. Некоторые джасондхи, также известные как карохла, теперь бродят как религиозные нищие, воспевая хвалу Деви. Они носят изображение богини, подвешенное на цепочке на шее, и просят дары в виде «тилли» (кунжута) или другого растительного масла, которое они выливают себе на голову и на изображение. Их одежда и тела, следовательно, всегда пропитаны этим маслом. У них также есть маленькая чашечка с киноварью, которую они мажут на богиню и на свои тела после получения подношения. Они взывают к Деви, говоря: «Майджи, Майджи Мата мери, кахе ко джанам дия» или «Мать, мать, зачем ты привела меня в этот мир?». Женщины, у которых нет детей, иногда дают обет посвятить своего первенца в карохла, и говорят, что такие дети были обязаны принести себя в жертву богине по достижении совершеннолетия одним из трех способов. Либо они отправлялись в Бенарес и их разрубали мечом пополам, либо в Бадринараян, святилище на вершине Гималаев, где они замерзали насмерть, либо в Дхаулагири, откуда они бросались со скалы, и лишь немногим удавалось избежать смерти. Их меланхоличный рефрен, таким образом, может быть объяснен судьбой, уготованной им. Штаб-квартирой ордена является святилище Биндхьячал Деви в Виндхьянских горах.

Джат. — Каста. Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов. Подкаста бархаев, бишнои и кумхаров.

Джатадхари. — (С спутанными волосами.) Секта безбрачных манбхао.

Джати. — Название джайнских нищенствующих аскетов.

Джаунпури. — (Из Джаунпура.) Подкаста халваев и лохаров.

Джемадар. — Почетный титул кхангаров и мехтаров.

Джемадарин. — Титул женщин-лидеров общин воров йерукала.

Джера. — (Вилообразная палка для сбора колючего дерева.) Секция данги.

Джади, Джаде, Джариа, Джаркуа. (Лесной.) — Название, часто применяемое к старейшим жителям касты в любой местности Центральных провинций. В Бераре оно используется для обозначения долины Вайнганга и прилегающих горных хребтов. Подкаста ахиров, бараи, бархаев, чамаров, дхангаров, дханваров, дхоби, гадария, гурао, капеваров, касаров, катиа, кеватов, хатиков, кхондов, кираров, кумхаров, кунби, курми, махаров, мали, наи, сунаров, тели и тури.

Джадукар. — (От слова «джаду» — метла.) Синоним мехтара.

Джал или Джхала. — Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов. Подкаста радж-гондов.

Джханкар. — Название деревенского священника в орийской стране. Джханкар обычно является бинджваром или членом другого примитивного племени.

Джара, Джхира, Джхора. — Синоним сонджара.

Джарха. — Подкаста лодхи. Джариа. (Лесной.) См. Джади. Джарола. (Возможно, от города Джалор в Марваре.) Подкаста брахманов в Джабалпуре.

Джхинга. — (Ловец креветок.) Подкаста дхимаров.

Джиджхотиа или Джуджхотиа. — (От Джаджхоти, старого названия страны Лалитпур и Саугар.) Подкаста брахманов подразделения канауджиа. Подкаста ахиров; секция джоши и кумхаров.

Джилдгар. — (Переплетчик.) Класс мочи.

Джингар. — (Седельщик.) Класс мочи. Подкаста чамаров и симпи (дарзи).

Джираят. — Синоним мочи в Бераре, которые занялись более тонкими видами кузнечного дела, такими как ремонт ружей и т. д.

Джире-Мали. — Ранее была единственной подкастой мали, которая выращивала тмин или «джира».

Джириа. — (От слова «джира» или тмин.) Подкаста качхи.

Йоги, Юги. Каста. Подкаста деваров. Секция чамаров, чхипа и лохаров.

Джохариа. — (От слова «джохар» — форма приветствия.) Подкаста дахаитов в Биласпуре.

Джохри. — Подкаста раджпутов.

Джокхара. — Небольшой класс мусульман, которые разводят пиявок и применяют их к пациентам, название происходит от «джонк» — пиявка. Они не были отдельно классифицированы при переписи, но несколько их семей встречаются в Бурханпуре, и они женятся между собой, потому что другие мусульмане не вступают с ними в брак. В других частях Индии пиявок держат и применяют чистильщики, а иногда и их женщины. Люди, страдающие от фурункулов, зубной боли, отеков лица, геморроя и других заболеваний, прикладывают пиявок. При зубной боли пиявок помещают внутрь рта на десну в течение двух дней подряд. Существует два вида пиявок, известных как Бхайнса-джонк, большая или буйволиная пиявка, и Рай-джонк, маленькая пиявка. Они встречаются в иле стоячих водоемов и в разрушенных колодцах, и их держат в глиняных сосудах в смеси черной почвы и воды; в этом состоянии они могут обходиться без пищи месяцами, а также размножаться. Некоторые пациенты возражают против того, чтобы их кровь выносили из дома, и в таких случаях пиявкам дают порошок куркумы, чтобы заставить их срыгнуть, а кровь пациента закапывают внутри дома. Тот же способ применяется, чтобы пиявки не умирали от переедания. В Гуджарате джокхары являются ветвью хадджамов или касты мусульманских цирюльников, и это напоминает тот факт, что цирюльник-хирург или хирург в средневековой Англии также был известен как «пиявка» (leech). Было бы естественно предположить, что его назвали в честь насекомого, которое он применял, но словарь Мюррея утверждает, что эти два слова произошли от отдельных древнеанглийских корней и впоследствии были отождествлены народной этимологией.

Джондхара. — (Индийское просо.) Тотемическая септа корку и халба.

Джоши. — (Астролог.) Каста. Фамилия кархара-брахманов.

Джутхиа. — (Тот, кто ест объедки других.) Подкаста басоров.

Джьотиши. — Синоним джоши; астролог.

Кабирая. — (Последователи Кабира.) Подкаста кори. Секция кошти.

Кабирпантхи. — Член секты кабирпантхи. Подкаста панка и агхария. Класс байраги или религиозных нищих.

Кабра. — (Пятнистый.) Одна из 72½ секций махешри-бания.

Кабутари. — (Голубь.) Синоним колхати. Название, данное танцовщицам касты нат.

Кабуткуниа. — (Те, кто находит место в углу двери.) Подкаста судх в Самбалпуре, являющаяся незаконнорожденным потомством подкасты Баро Судх.

Качара. — Синоним качера.

Каччхи. — (Из Катча в Гуджарате.) Подразделение балмики-каястх и матхур-каястх.

Качхап. — (Черепаха.) Тотемическая септа агхария, судх, бхулиа, часа, камаров и кхандаитов.

Качхотиа. — Подкаста джадамов.

Качхутва. — (Черепаха.) Тотемическая септа нескольких групп гондов, а также дарзи, халба, кол, рават, мунда, джат, качхи и лохаров.

Качхваха. — (Черепаха.) Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов, принцы Джайпура или Амбера принадлежат к этому клану. Они производят название от Катча или от Куша, эпонимического предка. Секция нандбанси-ахиров, гадария, качхи и натов. Секция качхваха гадариев поклоняется черепахе.

Када-калле-бхаллави. — Тот, кто использует ослов для перевозки вьюков («бхаллави»), но украл лошадь («калле-када»). Септа клана дхурва сатдеве-гондов в Бетуле.

Кагар. — Синоним дхимаров.

Кагвариа. — От «кагвар» — подношение, сделанное предкам в месяце Кунвар. Подкаста колов.

Кайбартта. — Синоним кеватов.

Кайкади. — Синоним кайкари.

Каинтхванс. — Подкаста паси в Саугаре и Бетуле, как говорят, возникшая в результате скрещивания бадхаков или баори и женщины-каястхи.

Кайтх. — Синоним каястх.

Кайтха, Кайтхиа. — Подкаста бхарбхунджа и дарзи.

Какра. — Тот, кто организует освещение на свадьбах и других церемониях. Подкаста читракатхи.

Кала. — (Черный.) Подкаста голкаров (ахиров).

Калачури. — Синоним клана хайхайя раджпутов.

Каланга. — Каста. Подкаста гондов.

Каланки. — Подразделение махараштрийских брахманов, найденное в Нагпуре. Они считаются деградировавшими, как указывает их название. Говорят, что они разрезали корову, сделанную из муки, чтобы угодить мусульманскому губернатору, и следуют некоторым другим мусульманским обычаям.

Калапитхиа. — (Имеющие черные спины.) Подкаста саваров в Пури в Ориссе. Они имеют право тянуть колесницу Джаганнатхи.

Калавант. — Титул мираси.

Калбелиа. — (Ловец змей.) Подкаста натов.

Калибелиа. — (Бел — бык.) Секция чадаров. Они рисуют изображение быка на своих свадьбах.

Калихари. — (Уздечка.) Секция тели в Нандгаоне, названная так потому, что они подарили уздечку своему королю.

Калкхор. — (Клещевина.) Тотемическая септа касты аудхалиа.

Калутиа, Калота. — Подплемя гондов в Чанде и Бетуле.

Калвар. — Синоним каларов.

Камад. — Небольшая каста жонглеров, которые приходят из Раджпутаны и путешествуют по округам Хошангабад и Нимар. Они не были указаны при переписи и, по-видимому, принадлежат к Раджпутане. Их особое развлечение заключается в игре на цимбалах, и женщины являются главными исполнительницами. У женщины восемь или девять цимбал, закрепленных на ногах спереди и сзади, и она быстро ударяет по ним по очереди другой цимбалой, которую держит в руке, умело изгибая тело, чтобы дотянуться до всех них, и сохраняя такт с музыкой, исполняемой на гитароподобных инструментах мужчинами, которые ее сопровождают. Если женщина особенно искусна, она также будет держать обнаженный меч во рту, чтобы увеличить сложность выступления.

Камады одеваются на раджпутанский манер и носят одежду цвета желтой охры. Их экзогамные секции имеют раджпутские названия, такие как Чаухан, Панвар, Гудесар, Джогпал и так далее, и, подобно раджпутам, они посылают сердцевину кокоса, чтобы обозначить предложение о браке. Но тот факт, что они испытывают особую неприязнь к дхоби и не будут прикасаться к ним, делает возможным, что они произошли от касты дом, которые разделяют это предубеждение. Были найдены основания полагать, что канджары, колхати и другие мигрирующие группы артистов произошли от домов, и камады могут быть связаны с ними. Ни одна каста, даже чистильщики, не примет пищу от камадов. Однако они нанимают брахмана для совершения своих свадебных и похоронных церемоний. Подобно госаинам, камады хоронят своих умерших в сидячем положении, при этом сбоку могилы выдолблена ниша, в которую помещается труп. Рядом с трупом кладут раздавленный хлеб («малида») и тыкву, полную воды. Каста поклоняется следам Рамдео, святого из Марвара, и оказывает особое почтение богине Хингладж, которая является божеством нескольких каст в Раджпутане.

Камалбанси. — (Род лотоса.) Подкаста каваров.

Камал Кул. — (Лотос.) Секция комти. Они не используют корни лотоса и ямс.

Камари, Каилва. — Одна из тридцати шести королевских рас раджпутов.

Камариа. — (От слова «камбал» — одеяло.) Подкаста ахиров. Секция дхимаров и сонкаров.

Каматхи, Камати. — Термин, применяемый в маратхских округах к иммигрантам из Мадраса. Сомнительно, стали ли каматхи кастой, но около 150 человек указали это название как свою касту в Центральных провинциях и Бераре в 1911 году, и в Индии их около 7000, однако ни один из них не был зарегистрирован из Мадрасского президентства. Утверждается, что слово «каматхи» означает «дурак» на тамильском языке и что в Бомбее всех телугу называют каматхи, к какой бы касте они ни принадлежали. Точно так же маратхские иммигранты в Мадрас известны под общим названием «арья», а те, кто прибывает из Хиндустана в долину Нербудды, — как «пардеши», в то время как в той же местности брахманы и раджпуты Центральной Индии обозначаются маратхами как «рангра». Этот термин имеет значение «деревенский» или «грубый» и поэтому является довольно близким аналогом каматхи, если последнее слово имеет указанное выше значение. В округе Тана в Бомбее под названием «каматхи» включены люди многих классов. Хотя они не вступают в брак и даже не едят вместе, разные классы каматхи имеют сильное чувство товарищества и обычно живут в одном квартале города. В Центральных провинциях каматхи обычно являются каменщиками и строителями домов или рабочими. Дома они говорят на телугу, а с посторонними — на маратхи. В Шолапуре каматхи одеваются как кунби. Они связаны сильным кастовым чувством и, по-видимому, стали регулярной кастой. Их священники — телугу-брахманы, а их церемонии напоминают церемонии кунби. На третий день после рождения ребенка акушерка поднимает его в первый раз, и ему наносят несколько легких ударов по спине. В течение трех дней ребенок сосет один конец тряпки, другой конец которой лежит в блюдце с медом, а мать кормят рисом и топленым маслом. На четвертый день мать начинает кормить ребенка грудью. Пока мать не забеременеет во второй раз, на голове ребенка не позволяют расти «чоти» или хохолку. Когда она беременеет, ее вместе с ребенком отводят к деревенскому богу, и после этого на макушке головы оставляют расти пучок волос.

Камма. — Большая земледельческая каста Мадрасского президентства, несколько представителей которой были зарегистрированы в округе Чанда в 1911 году. Они происходят из того же дравидийского корня, что и другие великие земледельческие касты Мадраса, и, будучи изначально солдатами по профессии, теперь перешли к сельскому хозяйству. Здесь нет необходимости приводить описание касты, но можно записать следующие интересные подробности. Слово «камма» означает украшение для ушей, и, согласно традиции, ценная драгоценность такого рода, принадлежавшая радже Варангала, попала в руки его врагов. Одна секция великой касты капу, смело атаковавшая врага и вернувшая драгоценность, была поэтому названа камма, в то время как другая секция, которая убежала, получила унизительный титул велама («вели» — прочь). Другая история гласит, что камма и велама изначально были одной кастой и приняли мусульманскую систему «гоша» или «пурда». Но обнаружив, что они таким образом оказались в невыгодном положении в конкуренции с другими земледельческими кастами, было предложено отказаться от нового обычая. Те, кто согласился на это, подписали обязательство, которое было написано на пальмовом листе («камма»), и поэтому получили свое новое название. В Центральных провинциях камма делятся на три подкасты: иллувеллани, или те, кто не выходит из дома, тадакчату, или те, кто живет за «тадаками» или циновками, и поломтир, или те, кто выходит в поля. Эти названия происходят от степеней, в которых различные подразделения изолируют своих женщин: иллувеллани соблюдают строгую «пурду», а поломтир — никакой, в то время как тадакчату следуют средним курсом. По этой причине между тремя подкастами существует некоторое социальное различие, и когда иллувеллани обедают с любой из двух других, они не едят из тарелок своих хозяев, а принимают пищу отдельно на листе. И тадакчату практикуют подобное различие с поломтир, но две последние группы не отказываются есть из тарелок или сосудов, принадлежащих иллувеллани. Камма запрещают мужчине вступать в брак внутри готры или семейной группы, к которой он принадлежит, но жена из той же готры, что и его мать, считается наиболее желательной партией, и если у его дяди по материнской линии есть дочь, он всегда должен взять ее в жены. Мужчине даже разрешено жениться на дочери своей сестры, но он не может жениться на дочери сестры своей матери, которая считается его собственной сестрой. Среди камма тамильской страны мистер (сэр Г.) Стюарт утверждает, что невеста часто намного старше своего мужа, и приводится случай, когда жена двадцати двух лет носила своего мужа-мальчика на бедре, как мать носит своего ребенка. Можно отметить еще один любопытный обычай, записанный для этой касты. Женщине, умирающей при жизни своего мужа, поклоняются ее дочери, внучки или невестки, а в их отсутствие — вторая жена ее мужа, если она у него есть. Церемония проводится во время какого-либо праздника, такого как Дасахра или Тил-Санкрант, когда приглашается брахманская леди, которая не должна быть вдовой, и считается, что она представляет умершего предка. Ее помазывают и моют куркумой и шафраном, украшают сандаловой пастой и цветами; затем ей дарят новую одежду и нагрудную повязку, которые она надевает; ей предлагают сладости, фрукты и листья бетеля, а женщины семьи кланяются перед ней и получают ее благословение, веря, что оно исходит от их умершей родственницы.

Каммала. — Небольшая телугуязычная каста в округе Чанда. Название «каммала» на самом деле является общим термином, применяемым к пяти ремесленным кастам: камсала (ювелиры), канчара (медники), каммара (кузнецы), вадра (плотники) и силпи (каменщики). В действительности это отдельные касты, но все они известны как каммала. Каммала утверждают, что происходят от Вишвакармы, архитектора богов, и в стране телугу претендуют на равенство с брахманами, называя себя вишва-брахманами. Однако надписи свидетельствуют, что еще в 1033 году н. э. их считали весьма низшей кастой, ограниченной пределами деревенской территории. Сэр Г. Стюарт пишет в «Отчете о переписи населения Мадраса», что нетрудно объяснить низкое положение, которое ранее занимали каммала, ибо следует помнить, что в ранние времена военные касты в Индии, как и везде, свысока смотрели на всех, кто занимался трудом, квалифицированным или иным. Однако с упадком военной мощи было естественно, что такая полезная каста, как каммала, должна постепенно улучшить свое положение, и реакция на это долгое угнетение привела их к выдвижению вышеупомянутых преувеличенных претензий, которые высмеиваются любой другой кастой, высокой или низкой. Пять основных подразделений касты не вступают в браки между собой. У них есть собственные священники, и они не позволяют даже брахманам совершать для них обряды, но приглашают брахманов на свои церемонии. Девочки должны быть выданы замуж до наступления половой зрелости. Обязывающий обряд бракосочетания заключается в том, что жених повязывает на шею невесты круглый кусок золота на нитке из черных бусин. Брак между вдовами запрещен.

Каммари. — Телугуязычные лохары или кузнецы.

Камсала. — (Ювелир.) Подкаста каммала.

Каналсия. — (Канелу — черепица.) Секция ахиров в Нимаре, которые не живут в домах с черепичной крышей.

Канаре. — (Житель Канара.) Подкаста дхангаров.

Канауджия, Канкубджа. — Очень распространенное название подкасты, указывающее на лиц, чьи предки, как предполагается, прибыли в Центральные провинции из города Канауджа в Северной Индии. Подкаста ахиров, бахна, бхарбхунджа, бхатов, брахманов, дахаитов, дарзи, дхоби, халваев, лохаров, мали, наи, патва, сунаров и тели.

Канбаджия или Ахирвар. — То же, что канауджия. Подкаста чамаров.

Канчара. — (Медник.) Подкаста каммала.

Канд. — (Корни или клубни диких растений.) Секция раджпутов рагхуванси в Хошангабаде.

Канда Потел. — (Тот, кто выращивает корнеплоды.) Секция мали.

Канде. — Подкаста бедаров.

Кандера. — Синоним кадера. Подкаста бахна.

Кандх. — Синоним кхондов. Подкаста таонла в Самбалпуре.

Кандхана. — Подкаста кхондов.

Кандхиа. — (Большеклювый гриф.) Септ дханваров.

Кандиа. — (Канди — раковина, также змея.) Секция тели в Бетуле.

Кандол. — Подкаста брахманов, получившая свое название от деревни Кандол в Катхиаваре.

Кандра. — Небольшая каста бамбуковых дел мастеров в стране ория, сродни басорам в других местах. Члены этой касты в небольшом количестве встречаются в округах Райпур и Балагхат. Слово «кандра» может происходить от «канд» (стрела), подобно тому как «дханук», часто являющееся синонимом «басор», означает лучника. Вполне вероятно, что среди первых изделий из бамбука были лук и стрелы лесных племен, и что изготовитель луков был прародителем современного басора или корзинщика, поскольку луки были необходимы на более ранней стадии цивилизации, чем корзины. В Бхандаре кандра являются ответвлением гондов. Их женщины не носят одежду на голове и завязывают волосы сзади, не заплетая их. Они говорят на диалекте гонди и считаются нечистой кастой.

Канду. — (Жаровщик зерна.) Синоним и подкаста бхарбхунджа. Подкаста халваев.

Кандуа. — (От «канд» — лук, так как они едят лук.) Подкаста бхарбхунджа.

Канера. — (От дерева канер.) Тотемическая секция ганда и кхангаров.

Кангали. — (Бедный.) Распространенный септ гондов.

Канхеджин. — Подкаста банджаров.

Канхпурия. — (От Канпура, который был основан их эпонимическим героем Канхом.) Клан раджпутов.

Канджар. — Каста цыган. Подкаста банджаров.

Канкубджа. — См. Канауджия.

Канноу. — Сектантское подразделение брахманов.

Канпхата. — (Тот, у кого проколоты уши.) Класс нищих йоги.

Кансари. — Синоним касара.

Канвар. — Синоним каваров.

Канварбанси. — Подплемя кхайрваров.

Каонра или Кора. — Каста. Подкаста ахиров.

Каоре. — Септ гондов. Фамилия маратхских брахманов.

Капалиа. — (Покрытый черепами.) Секция тели в Бетуле.

Капариа. — (От «капра» — ткань, из-за того, что они носят несколько одежд, которые быстро меняют, подобно бахрупия.) Синоним басдева.

Капасиа. — (От «капас» — хлопок.) Секция махаров.

Капди. — Синоним басдева.

Капур. — (Камфора.) Секция хатри.

Капуриа. — Подразделение брахманов сарасват архайгхар в Хошангабаде, вероятно, получившее свое название от того, что они были священниками секции капур касты хатри.

Караи Нор. — Секция басоров. Они совершают церемонию мехер по поеданию свадебных лепешек возле колодца, а не в доме.

Караит. — (Ядовитая змея.) Секция ахиров, халба и панка.

Каран (Маханти). — Каста. Подкаста каястхов. Эпонимическая секция бинджваров и танти.

Караола. — (Тот, кто льет кунжутное масло на свою одежду и просит милостыню.) Синоним джасондхи и бхатов.

Карбал. — Подкаста кхангаров.

Карчули. — Клан раджпутов, некогда правящий род в стране Джабалпура. См. Раджпут-Хайхайя. Секция джоши и мочи.

Каре, Кариа. — (Черный.) Подкаста мараров. Секция бинджваров, ахиров, чхипа и лодхи.

Карела. — (Горькая тыква.) Секция сонкаров.

Кархада. — Подкаста махараштрских брахманов, получившая свое название от Кархада, расположенного недалеко от слияния рек Кришна и Кояна, примерно в пятнадцати милях от Сатары.

Кархайя. — (Сковорода.) Секция рагхуванси.

Каригар. — (Рабочий.) Почетный титул бархаев и лохаров. Подкаста и синоним белдаров.

Кариджат. — Подкаста пардхи. Члены этой подкасты убивают только птиц черного цвета.

Каркаркадхе. — (Каменотесы.) Подкаста мангов.

Карнам. — Синоним каран, писец на пальмовых листьях.

Карната, Карнатака. — Один из пяти орденов панч-дравида или южных брахманов, населяющих страну канарезов.

Карнати. — (Из Карнатаки.) Синоним класса натов или акробатов.

Карохла. — Религиозный нищий, который бродит, распевая хвалу Деви. См. Джасондхи.

Карпачор. — (Похититель соломы.) Септ клана уика гондов в Бетуле.

Карсаял. — (Олень.) Септ племени каваров. Также септ ахиров, бхайна, дхоби в Чхаттисгархе, кеватов, лохаров и тури.

Карси. — (От «калас» — кувшин.) Тотемический септ каваров. Они не пьют воду из красного кувшина на фестивале Акти.

Карва. — Подкаста кунби.

Карвар. — (Весло.) Секция данги в Дамохе. Секция каваров.

Касаи. — Каста мясников. Название, применяемое к банджарам.

Касар. — Каста. Подразделение аудхиа сунаров. Секция кеватов.

Касарвани. — Подкаста бания.

Касаундхан. — Подкаста бания.

Касда. — (Тот, кто прячется в русле реки.) Септ корку; человек из этого септа имеет право руководить церемонией принятия обратно в касту изгнанника.

Касдхониа. — Подкаста дхимаров. Они промывают песок в священных реках в поисках монет, брошенных туда паломниками, и ныряют в воду, чтобы найти потерянные украшения или золото.

Касера. — Синоним касара.

Каши. — (Бенарес.) Секция агхария, ахиров, дхури, кеватов, курми и мали.

Кашьяп. — Имя знаменитого риши или святого. Название, возможно, действительно происходит от «качхап» (черепаха). Одна из распространенных эпонимических секций брахманов. Также секция бараи, бари, белдаров, бхарбхунджа, бхулия, бинджваров, чанднаху курми, гондов, джангамов, джоши, каларов, касаров, касарвани бания, кхангаров, наи, раджпутов, сунаров. Некоторые касты говорят, что все они принадлежат к готре или секции кашьяп, поскольку черепаха считается общим предком человечества, так как она поддерживает мир.

Касиа. — (Канса, или колокольная бронза.) Секция чамаров. На своих свадьбах они рисуют изображение блюда из колокольной бронзы.

Касондхи. — Подкаста бания.

Кассаб, Кассиа. — (Мясник.) Синоним касаи.

Каст. — Небольшая каста, встречающаяся в маратхских округах и Бомбее, которые, по-видимому, являются отдельной или низшей группой каястхов. В Чанде они работают патвари и клерками у ростовщиков, в то время как некоторые являются купцами и землевладельцами. Подобно каястхам, они моют свои перья и чернильницы на фестивале Дасахра и поклоняются им. Их главное божество — бог Венкатеш, маратхское воплощение Вишну. В Бомбее касты претендуют на то, чтобы быть брахманами яджур-веди, одеваются как они и соблюдают обычные брахманские церемонии. Но их считают наполовину маратхами и наполовину брахманами, и строгие брахманы дешастх и коканастх считают прикосновение к ним нечистым.

Катаре. — (Катар — кинжал.) Фамилия брахманов санадхья в Саугаре. Секция агарвалов и освал бания, чхаттисгархских ахиров или раватов, чадаров и басоров. Септ катаре басоров поклоняется кинжалу.

Катхариа. — (От Катхибара, старого названия восточного Рохилкханда.) Секция гадария и касаров.

Катбхайна. — Подкаста байга в Биласпуре.

Катхи. — Клан раджпутов, включенный в тридцать шесть королевских родов раджпутов. Первоначально коренное племя Гуджарата, давшее свое имя Катхиавару.

Катхиа. — Название акхары или школы религиозных нищих байраги. См. Байраги.

Катхотиа. — (Катхотиа — деревянная чаша.) Секция дарзи.

Кати или Кхатти. — Подкаста бхуия.

Катиа. — Каста прядильщиков. Подкаста балахи и махаров.

Каттри. — Подкаста аре.

Катва. — (От «катна» — резать.) Синоним катиа и чамаров.

Каур. — Синоним каваров.

Каушалья. — (От Кошала, имени знаменитого риши или святого.) Секция агарвал бания, дарзи, лодхи и хатри сунаров.

Каушик. — Имя риши или святого. Эпонимическая секция брахманов. Секция ахиров, дхоби, раджпутов, сунаров и других каст.

Кавирадж. — Титул бхата, обладающего квалификацией грамотности и поэтому способного читать старые санскритские медицинские труды. Врач.

Каястх Патва. — Подкаста патвы в Хошангабаде и Саугаре.

Кекре. — Подкаста гуджаров.

Кесариа. — (От «кесар» — шафран.) Секция ахиров и гадария.

Кеват. — Каста. Подкаста дхимаров и маллахов.

Хад. — Подкаста мана.

Хадал. — Каста носильщиков паланкинов.

Хадал (почетные титулы «наяк» и «бехера»). — Небольшая дравидийская каста рабочих в стране ория. В 1901 году их насчитывалось 1200 человек, и они проживали в основном в штатах Патна и Сонпур, ныне переданных Бенгалии. Хадалы, вероятно, являются ответвлением великой касты баури в Бенгалии, с которой члены касты в Патне признавали свою идентичность, хотя в других местах они это отрицают. Их традиционные занятия — переноска паланкинов и полевые работы — идентичны занятиям баури, как утверждает сэр Г. Рисли. Название «хадал» является функциональным, обозначающим людей, работающих мотыгой. У хадалов есть тотемические экзогамные группы: септ киласи поклоняется дереву, септы джулси и кандуалси — змеиной норе, балунаси — камню, а другие — солнцу. Каждый септ приветствует почитаемый объект или тотем при его виде, а те, кто поклоняется деревьям, не будут их сжигать или стоять в их тени. Когда происходит свадьба, они поклоняются тотему и предлагают ему цветы, сандаловое дерево, киноварь, сырой рис, а также новую одежду и украшения, предназначенные для невесты, которые она не может носить, пока не будет совершена эта церемония. Еще один любопытный обычай, принятый хадалами в подражание индусам, — это выдача замуж взрослых юношей и девушек, для которых не нашлось партнера, за дерево. Но это происходит не по достижении половой зрелости, как у индуистских каст, а когда неженатому юноше исполняется тридцать лет, а девушке — двадцать. В таком случае он или она вступает в брак с деревом манго, хлопчатником или джамуном, и после этого при последующем союзе с женой или мужем не нужно совершать никакой второй церемонии. Вдовец должен заплатить 10 рупий, или вдвое больше обычной цены, за вторую жену из-за риска того, что ее смерть может быть вызвана происками духа первой жены. Когда труп похоронен или сожжен, скорбящие берут по веточке манго и бьют ими по траве, чтобы спугнуть кузнечика. Поймав его, они заворачивают его в кусок новой ткани и, придя домой, кладут рядом с семейным богом. Это они называют возвращением жизни души и считают, что церемония приносит спасение умершему. Хадалы обычно считаются нечистыми, но хадалы Сонпура достигли несколько более высокого статуса.

Кхадиа. — (Вид змеи.) Секция ахиров и рагхуванси. Септ нахалов.

Хадра, Хадура или Харура. — Небольшая каста ория, чье занятие — изготовление латунных украшений. Они являются иммигрантами из Каттака и говорят, что там их называют санкхари, так что хадры, возможно, являются ответвлением касты санкхари, резчиков по раковинам в Бенгалии. Согласно их преданиям, их первоначальный предок был создан Вишвакармой, небесным архитектором, для дела по изготовлению шпиля для храма Джаганнатхи в Пури, в котором должны были быть объединены восемь металлов. Он оставил двух сыновей, один из которых стал предком хадров, а другой — касаров, с которыми хадры таким образом претендуют на родство. У них нет подкаст, но есть четыре готры или клана, названные в честь нага (кобры), сингха (льва), а также кашьяп и качхап, оба происходящие от черепахи. У них также есть четыре «барга» или фамилии: патра (термин уважения), дас (раб), сао (банкир) и махарана (ремесленник). Считается, что группы произошли от четырех семей, которые мигрировали из Каттака. Ни «барга», ни «готры» сейчас не учитываются при устройстве браков, которые запрещены между кровными родственниками в течение трех поколений. Брак совершается в младенчестве, и девушка, достигшая половой зрелости, будучи еще незамужней, навсегда изгоняется из касты. Хадры до сих пор следуют старому правилу записи «лагун» или даты свадьбы на пальмовом листе, с которым они посылают 10–4 рупий в качестве выкупа за невесту отцу девушки, принятие которого является подтверждением помолвки. Свадебная церемония напоминает церемонии других каст ория, и у хадров есть обряд, называемый «бадапани» или разрыв холостяцкой жизни. Немного воды, принесенной из семи домов, разбрызгивается на жениха, а затем с него срывают набедренную повязку, оставляя его голым. В этом состоянии он бежит к своему дому, но на некотором расстоянии расставлены мальчики, которые дают ему новую одежду. Брак между вдовами и развод разрешены, но руки вдовы нельзя просить до тех пор, пока она остается в доме своего покойного мужа и не вернулась к отцу. Когда холостяк женится на вдове, он должен сначала совершить обычную церемонию с чашкой из листьев, наполненной цветами, после чего он может взять вдову в качестве второй жены. Все важные соглашения подтверждаются особым обычаем, называемым «хескани». Оленья шкура расстилается на земле перед кастовым комитетом, и человек, заключающий соглашение, кланяется ей несколько раз. Считается, что нарушение соглашения, заключенного по обряду «хескани», влечет за собой ужасные бедствия. Хадры едят мясо животных и рыбу, но не птиц, и не пьют местный алкоголь. Когда имущество подлежит разделу, старший сын сначала берет десятую часть всего по праву первородства, а остальное затем делится поровну. Хадры относятся к ремесленной касте довольно низкого статуса.

Хадура. — Синоним хадры.

Кхайраха. — (Житель Кхайры, города в Центральной Индии.) Подкаста чамаров.

Кхайр, Кхайра. — (От «кхайр» — катеху или дерево катеху. Изготовитель катеху.) Синоним кхайрваров.

Кхайрчура. — (Приготовитель катеху.) Подкаста кхайрваров.

Кхайре. — Подкаста аре (гондхали), канби и ораонов.

Кхайрвар. — Каста по производству катеху. Секция чамаров.

Кхайяваре. — (Кхай — ров; из-за того, что их дома были первоначально построены на рву форта Хатта.) Секция белдаров сонкаров в Дамохе.

Кхаки. — (От «кхак» — пепел.) Класс байраги, или религиозных нищих.

Халифа. — (Господин.) Почетный титул дарзи или портных, а также мусульманских цирюльников.

Кхалтаха. — Подкаста гхасиа.

Кхалтати. — (Незаконнорожденный.) Подкаста андхов.

Кхалтиа. — Подкаста басдева.

Кхамари. — (Сельскохозяйственный рабочий.) Секция колта.

Кхамби. — (Тот, кто прячется за кладбищем.) Септ корку.

Кханда. — (Меч.) Секция панка и махаров.

Кхандаит. — (Фехтовальщик.) Каста ория. Подкаста сансиа, таонла и часа. Также название колта в Каттаке.

Кхандапатра. — (Тот, кто чистит мечи.) Секция хандвалов.

Кхандапи. — (Кханда — меч.) Септ клана дхурва гондов сахдеве или шестибожных гондов в Бетуле, названный в честь меча раджи Дурга Шаха, с помощью которого была одержана победа над мусульманами.

Кханделе. — (От «кханда» — меч.) Секция раджпутов рагхуванси в Хошангабаде.

Кханделвал. — Подкаста бания.

Кхандеши. — (Житель Кхандеша.) Территориальная подкаста дарзи, джоши, махаров и мангов.

Кханне, Кханна. — Подразделение брахманов сарасват чаргар в Хошангабаде, вероятно, получившее свое название от того, что они были священниками секции кханна касты хатри. Секция хатри.

Кханонкха. — (Вид корзины для ловли птиц.) Тотемический септ раутиа каваров в Биласпуре.

Кхаради. — (Токарь, тот, кто точит дерево на станке.) Синоним кундера и бархаев.

Кхарчи. — Незаконнорожденные маратхи, образующие отдельное подразделение, в отличие от кхаси или чистокровных маратхов.

Кхаре. — Подразделение каястхов шривастав, гаур и саксена, означающее тех, кто имеет чистое происхождение.

Кхари Бинд Кеват. — Титул касты мурха.

Кхародиа. — (Житель Кхарода в Биласпуре.) Подкаста нуниа.

Кхарсиджха. — (Изготовитель лепешек из коровьего навоза.) Секция мали.

Кхарваде. — (Отбросы.) Подкаста симпи или маратхских дарзи (портных), первоначально сформированная из отлученных от касты членов, но теперь занимающая положение, равное другим подкастам в Нагпуре.

Кхарвар. — Синоним племени кхайрвар. Подкаста черо и кол.

Кхаси. — Подразделение маратхов, означающее тех, кто рожден в законном браке.

Кхасуа. — (Евнух.) Синоним хиджра.

Кхати. — (От санскритского «кшатри» — тот, кто режет.) Подкаста бархаев и лохаров.

Кхатик. — Каста. Синоним чиква. Подкаста паси в Саугаре, как говорят, возникшая в результате скрещивания баури и женщины-кхатик.

Кхаткудиа. — (Незаконнорожденный.) Секция тели в Бетуле.

Хатри. — Каста. Подкаста чхипа и сунаров в Нарсингхпуре.

Кхатуа. — (Имеющий койку.) Секция касты хатва.

Кхатулха или Кхатола. — Подплемя гондов.

Кхатулвар. — Подплемя гондов в Чанде, то же, что и кхатулха северных округов.

Кхавас. — Титул наи или цирюльника. Подкаста дхури. Секция халба.

Кхедавал. — Подкаста гуджаратских брахманов. Они получили свое название от Кхеды или Кайры, города в Гуджарате.

Кхедуле. — От «кхеда» — деревня. Подкаста кунби.

Кхендро. — Подкаста ораонов.

Кхералавала. — Иммигрант из Кхералы в Малве. Подкаста рангрез.

Кхеравал. — См. Кхедавал.

Кхети. — (Земледелие.) Секция думал.

Кхеват. — Синоним кевата.

Кхичи. — Клан раджпутов, ветвь клана сесодия.

Кхоба. — (Палки для ограждения зернохранилища.) Септ каваров; они воздерживаются от использования этих палок.

Кхокса. — (Вид рыбы.) Тотемический септ раутиа каваров в Биласпуре.

Кхунтиа. — Подкаста агария. Тот, кто использует «кхунти» или колышек, чтобы закрепить мехи в земле для плавки железа. Септ саваров. (Те, кто хоронит своих умерших на возвышенности.)

Кхурсам. — Септ пардханов и дхур-гондов.

Кхутха. — (Нечистый.) Секция тамера в Мандле.

Кхьяурокар. — (Тот, кто бреет, от «кшаур» — брить.) Синоним наи или бхандари.

Киланая. — (Килна — собачья конура.) Секция с прозвищем у ахиров.

Килкила. — (Зимородок.) Септ кхайрваров.

Киллибусум. — (Тот, кто ест мертвых животных.) Септ корку.

Киндра. — (Тот, кто прячется за деревом.) Септ корку.

Кирачи или Карачи. — Септ гондов Райпура и Бетула.

Кирад. — Синоним кирара.

Кирахибоиджир. — (Вид фрукта.) Секция тели в Нандгаоне.

Кирар. — Каста. Синоним дхакар. Подкаста качхи. Секция кхатик.

Кирнакха. — Септ гондов в Чанде.

Кирвант или Килвант. — Подразделение махараштрских брахманов в Кхайрагархе. Говорят, что название происходит от «кира» (насекомое), потому что они убивают насекомых, работая на своих плантациях бетеля. Другое объяснение состоит в том, что название на самом деле «криявант» и что их так называют, потому что они проводили «крия» или похоронные службы, занятие, которое их унизило. Третья форма названия — «крамвант» или чтецы Вед.

Кисан. — (Земледелец.) Ораоны обычно известны под этим именем в Чота-Нагпуре, а гонды — в Мандле и других округах. Секция мараров, раватов или ахиров и саваров.

Коатхиа. — Секция раджпутов баис.

Кочиа. — Возможно, название для бахна или чистильщиков хлопка.

Коджет. — (Победитель кроров людей.) Секция бхулия.

Кохистани. — (Житель гор.) Секция патанов.

Кохкатта. — Септ гондов в Кхайрагархе.

Кохри. — Синоним касты кохли.

Кои. — Класс гондов.

Койкопал. — Подкаста гондов.

Койлабхут или Койлабхути. — Подплемя гондов. Их женщины — проститутки.

Койри. — Синоним касты мурао.

Койтур. — Синоним гондов. Имя, которым гонды называют себя во многих округах.

Коконастх или Читпаван. — Подкаста махараштрских брахманов, населяющих страну Конкан. Читпаван означает «чистый сердцем».

Коксингхиа. — (Кока — браминская утка.) Подсекция секции пардхан колта.

Кол. — Племя. Подкаста дахаитов.

Колабхут. — Название гондов.

Колам. — Племя. Подплемя гондов в Чанде.

Колчар. — Клан маратхов.

Колиа. — (От «колу» — маслобойня.) Секция тели в Бетуле.

Колиха. — (Шакал.) Секция раджпутов панвар, чамаров и каваров.

Колита, Култа. — Синонимы колта.

Колта. — Каста. Подкаста часа.

Колья. — (Тот, кто прячется за шакальей норой.) Септ корку.

Комалвар. — (Комал — мягкий.) Секция курумваров.

Комати. — Синоним комти.

Комму. — (Рассказчик историй.) Подкаста мадги.

Кондавар. — (Конда — гора.) Секция палевар дхимаров и кошти в Чанде.

Кондван или Кунди. — Название местности к югу от Маханади, которая названа в честь племени кхондов и ранее принадлежала им. Подкаста байга.

Кораи. — Подкаста ахиров или раватов в Биласпуре.

Кораку. — (Молодые люди.) Подкаста корва.

Кораткул. — Секция комти; они не едят «кумхра» или тыкву.

Корава. — Синоним йерукала.

Корчамар. — Потомок союзов между чамарами и кори или ткачами. Подкаста чамаров.

Кори. — Каста. Подкаста балахи, джасвара чамаров и катиа.

Корку. — Племя. Подплемя нахалов.

Корре. — (Жители холмистой местности Кораи в Сеони.) Подкаста инджваров.

Косариа. — Подкаста раватов или ахиров, бараи, дхоби, каларов, мали, панка и тели; секция чамаров и гондов.

Кошти, Кошта. — Каста ткачей. См. статью. Подкаста катиа и бхулия.

Коскати. — Подкаста кошти.

Котари — (Кладовщик, от «котха» — кладовая.) Секция бания освал и махешри.

Котарья. — (Кладовщик.) Подкаста читракатхи.

Котвал. — (Хранитель замка или деревенский сторож.) Почетный титул касты кхангар. Фамилия брахманов яджурведи в Саугаре. Секция халба.

Котвар. — Лицо, занимающее должность деревенского сторожа. Этот пост обычно закрепляется за членами низших или нечистых каст, происходящих от аборигенных племен, таких как махары, рамоси, ганда, панка, мина и кхангары. Некоторые из них были или до сих пор сильно склонны к преступлениям. Название «котвар», по-видимому, является искажением «котвал» — хранителя или стража «кот» или замка. При местном правлении котвал был начальником полиции в важных городах, и центральное полицейское управление в некоторых городах до сих пор называется котвали в честь него. В некоторых деревнях до сих пор можно встретить и котвала, и котвара; в этом случае первый выполняет обязанности по охране деревни, а второй занимается черной работой: передачей сообщений, сбором припасов и так далее. Оба получают оплату фиксированными ежегодными взносами зерна от земледельцев. В Хошангабаде котвару разрешается в течение дня собирать колосья на полях каждого арендатора после того, как урожай был убран. По-видимому, котвар выбирался из преступных каст в качестве метода страхования. Котвар нес ответственность за хорошее поведение своих соплеменников и часто был обязан возмещать ущерб за любое имущество, украденное ими. И если кража происходила в другой деревне и вор был выслежен до границ деревни котвара, он был обязан начать преследование и показать, что вор прошел за пределы его деревни, или заплатить за украденное имущество. Воров иногда выслеживал котвар, а иногда в Гуджарате и Центральной Индии — специальный чиновник, называемый паггал, который измерял их следы веревкой и таким образом часто успешно следовал за ними из деревни в деревню. Правило, согласно которому котвар должен был возмещать все кражи, происходящие в его деревне или совершаемые преступниками, принадлежащими к ней, могло соблюдаться лишь в очень ограниченной степени, так как, если он не мог найти имущество, он не смог бы выплатить какую-либо существенную сумму из своих собственных средств. Тем не менее, это, по-видимому, имело значительный эффект в защите имущества в сельской местности, для чего регулярная полиция, вероятно, делала очень мало. Аналогичным образом существовал обычай нанимать «чаукидара» или ночного сторожа для охраны частных домов, когда владельцы могли себе это позволить, и этот человек брался из преступной касты по тому же принципу.

Котвар был также хранителем границ деревни, и его мнение часто принималось как авторитетное во всех случаях споров о земле. Эту позицию он, возможно, занимал как представитель доарийских племен, старейших жителей страны, и его назначение могло также частично основываться на идее о том, что целесообразно нанимать одного из них в качестве стража деревенских земель, точно так же, как священник деревенских богов земли и полей обычно выбирался из этих племен.

В некоторых местностях те члены нечистой касты, такие как махары, которые занимают должность деревенского сторожа, получают определенное повышение в статусе благодаря этой должности и проявляют тенденцию вступать в браки между собой. Аналогичным образом, люди из нечистой касты ганда, которые присоединились к секте кабирпантхи и теперь образуют отдельную и несколько более высокую касту под названием панка, обычно работают деревенскими сторожами вместо ганда. При британском правлении котвар был сохранен в качестве деревенского полицейского, а его жалованье было увеличено и в целом установлено в денежной форме. Помимо патрулирования деревни, он должен сообщать обо всех уголовных преступлениях в ближайший полицейский участок, а также о рождениях и смертях, происходящих в деревне, и должен оказывать общую помощь регулярной полиции в раскрытии преступлений. Котвар используется в Саугаре как синоним касты чадар. Это также подкаста касты кори.

Кова. — (Ворона.) Секция тамера и гондов в Чанде.

Койа. Подплемя гондов в Бастаре.

Койуду. — Синоним гондов в Чанде, используемый телугуязычными.

Крамикул. — Секция комти. Они не используют черную редьку.

Кшатрий. — Название второй индуистской классической касты или касты воинов. Синоним раджпутов.

Кширсагар. — (Молочный океан.) Секция раджпутов панвар и собственное имя маратхских брахманов.

Куч. — (Щетка ткача.) Секция раджпутов рагхуванси в Хошангабаде.

Кучбандхия, Кунчбандхия. — (Изготовитель ткацких щеток.) Синоним и подкаста белдаров в Чхаттисгархе.

Кудайя. — (Кодон, мелкое просо.) Секция ахиров.

Кудаппа. — Септ гондов в Райпуре и Хайрагархе.

Кударбохна. — Индуистские бхана.

Кудария. — (Кудали, кирка.) Секция племени бхария.

Кукра. — (Собака.) Тотемический септ гондов-бхатра. Секция кумхаров.

Кукута. — (Петух.) Септ гондов в Райпуре.

Кулатия. — Секция басоров. От «кулара» — сальто, поскольку они выполняют сальто во время церемонии майхир или поедания свадебных лепешек.

Кулдип. — (Светильник семьи.) Секция панка в Райпуре.

Кулдия. — (Те, кто перестают есть, если во время ужина гаснет лампа.) Секция гхасиа.

Кулин. — (Высокой касты.) Известный класс бенгальских брахманов. Подразделение маханти из Одиши. Секция панка.

Кулшрештха. — (Из хорошей семьи.) Подкаста каястхов.

Куман. — Подкаста бараев.

Кумаррха или Кумарра. — (Птица.) Септ сахдеве или шестибожных гондов. В Бетуле члены этого септа не едят и не убивают коз или овец и выбрасывают любой предмет, который понюхало такое животное.

Кумаршишта. — Секция комти. Они не используют листья менди или хны.

Кумбхар. — (Гончар.) Маратхский синоним кумхара. Секция ганда и бхулия.

Кумбходж. — (Рожденный из кувшина, риши или святой.) Эпонимическая секция агхария.

Кумбхира. — (Крокодил.) Тотемический септ бхулия.

Кумбхвар. — (Кумбх, горшок.) Фамилия гандли в Чанде.

Кумхарбанс. — (Происходящие от гончара.) Секция гхасиа.

Кумрайете. — (Йете, коза.) Септ клана уика сахдеве или шестибожных гондов в Бетуле. Они не едят коз и, как говорят, в древности приносили человеческие жертвы.

Кунби. — Каста. Подкаста дангри, гондхали и маратхов.

Кумрават, Патбина, Дангур. — Небольшая каста выращивающих коноплю и ткачей мешковины. В северных округах их называют кумрават, а в Чхаттисгархе — патбина (от «пат патти» — мешковина и «бинна» — ткать). Небольшая колония коноплеводов в округе Бетуль известна как дангур, вероятно, от «данг» — деревянных безменов, которые они используют для взвешивания конопли. И кумраваты, и дангуры претендуют на раджпутское происхождение, и их можно классифицировать вместе. У касты бараев, или выращивающих бетель, есть подкаста под названием кумрават; возможно, кумраваты — это ответвление бараев, отделившееся от основной группы, когда они занялись выращиванием конопли. Поскольку большинство индуистских каст до недавнего времени отказывались выращивать коноплю, кумраваты часто встречаются сосредоточенными в отдельных деревнях. Так, ряд патбина проживает в Дарри, деревне в заминдари Кхуджи в Райпуре, в то время как дангуры почти все находятся в деревне Масод в Бетуле; в Джуббулпуре их основным центром является Кхапа, а в Сеони — деревня Деори. Три подразделения касты, известные под указанными названиями, как правило, вступают в брак внутри своих групп. В качестве экзогамных групп дангуры обычно используют названия различных раджпутских септов, кумраваты — территориальные названия, а названия патбина происходят от неодушевленных предметов, хотя у них нет тотемических практик.

Количество девушек в касте обычно недостаточно, поэтому их выдают замуж в очень раннем возрасте. Отец мальчика в сопровождении нескольких друзей приходит к отцу девочки и обращается к нему с предложением о браке в следующих выражениях: «Вы посадили тамариндовое дерево, которое принесло плоды. Не знаю, поймаете ли вы плод до того, как он упадет на землю, если я ударю по нему своей палкой». Отец девушки, если он одобряет союз, отвечает: «Почему бы мне его не поймать?», после чего делается предложение о браке. Церемония следует обычному ритуалу северных округов. Когда поклоняются семейным богам, женщины садятся вокруг жернова и приглашают предков семьи по именам присутствовать на свадьбе, одновременно помещая немного коровьего навоза в одно из отверстий камня. Когда они пригласили всех, кого смогли вспомнить, они замазывают оставшиеся отверстия, говоря: «Мы не можем вспомнить больше имен». По-видимому, это предосторожность, призванная заточить любых духов, которые могли быть забыты, и не дать им оказать злое влияние на брак в отместку за то, что их не пригласили. Среди дангуров жених и невеста идут поклониться святилищу Ханумана после церемонии, и всю дорогу невеста бьет жениха тамариндовой веткой. Умерших как хоронят, так и сжигают, а траур соблюдается в течение десяти дней для взрослых и трех дней для детей. Но если после умершего ребенка у матери родился другой, то для последнего необходимо соблюдать полный период траура; потому что говорят, что в этом случае мать не разрывает свое сари или нательную ткань, чтобы сделать саван для ребенка, как она делает, когда умирает ее последний младенец. Кумраваты как выращивают, так и ткут коноплю, хотя у них больше нет ничего похожего на монополию на ее культивирование. Они делают «гонс» — двойные мешки, используемые для перевозки зерна на волах. В Чхаттисгархе статус патбина низкий, и никакие касты, кроме самых опустившихся, не будут принимать от них пищу или воду. Кумраваты Джуббулпура занимают несколько более респектабельное положение и стоят в одном ряду с качхи, хотя и ниже хороших земледельческих каст. Дангуры Бетуля принимают пищу из рук кунби.

Кумрайете. — (Йете, коза.) Септ клана уика сахдеве или шестибожных гондов в Бетуле. Они не едят коз и, как говорят, в древности приносили человеческие жертвы.

Кунби. — Каста. Подкаста дангри, гондхали и маратхов.

Кундера. — Каста. Подкаста лархиа белдаров.

Кундера, Харади. — Небольшая каста токарей по дереву, родственная бархаям или плотникам. В 1911 году каста насчитывала 120 человек, в основном в Саугаре. Когда их спрашивают о названии их касты, они нередко говорят, что они раджпуты; но они разрешают вдовам вступать в повторный брак, а их социальные обычаи и положение в целом такие же, как у бархаев. Оба названия касты функциональны и происходят от хинди «кунд» и арабского «харат» — токарный станок. Некоторые из них воздерживаются от мяса и спиртного и носят священный шнур, исключительно с целью улучшения своего социального положения. Кундеры делают игрушки из дудхи (Holarrhena antidysenterica) и мундштуки для хукки из древесины кхайра или дерева катеху. Игрушки обычно покрываются лаком, а поверхность разглаживается сухим листом дерева кевара. Они также делают шахматные фигуры, деревянные флейты и другие предметы.

Кундголакар. — Подразделение деградировавших маратхских брахманов, потомство от прелюбодейных связей.

Кунджам. — Септ солаха в Райпуре. Секция басоров и бхунджиа. Септ гондов и пардханов.

Куннатья. — (Канатный плясун.) Название, применяемое к натам.

Кунти или Кунте. — (Кунти, хромой.) Подкаста капеваров, синоним «бхикша кунти» или хромые нищие.

Кунвар. — (Принц.) Титул раджпутских правящих семей. Секция раджпутов и каваров.

Кура Сасура. — Старший брат мужа. Титул кхариа.

Куратхия, Куратия. — (От «кур» — домашняя птица, которую они перестали есть.) Подплемя гондов в Хайрагархе.

Курха или Сетхия. — Титул старосты касты сонкар.

Куркере. — Тот, кто формует свои сосуды на каменной плите, вращающейся на палке, а не на колесе. Подкаста кумхара.

Курмета. — Септ гондов в Чанде.

Курмгутия. — (От «курм» — черепаха.) Секция махаров.

Курми. — Каста. Подкаста агхария в стране ория. Подкаста бараев. Септ пардханов. Секция махаров.

Курочи. — (Кур, курица.) Септ клана уика сахдеве или шестибожных гондов в Бетуле, названный так потому, что их жрец однажды украл курицу.

Курпачи. — (Кур, курица.) Септ клана уика гондов в Бетуле, названный так потому, что их жрец предложил богам содержимое куриных кишок.

Курру или Кура. — Титул йерукала.

Кусангиа. — (Из дурной компании.) Секция лохаров.

Кушбанси. — Подкаста ахиров. (Потомки Куши, одного из двух сыновей Рамы.)

Куш Ранджан. — Секция брахманов, бараев, чамаров, чанднаху курми, раватов (ахиров), мараров и раджбхаров.

Кушта, Кошта. — Подкаста кори.

Куслиа. — (Кусли, лодка.) Подкаста мали.

Кусрам. — (Кусри, бобовые.) Септ уика гондов в Бетуле и Чанде.

Лабхана. — Синоним и подкаста банджара.

Лад. — Старое название территории Гуджарата. Подкаста бания, каларов, кошти и сунаров.

Ладаимар. — Тот, кто охотится на шакалов, продает и ест их мясо. Подкаста йоги.

Ладеле. — (Сварливый.) Секция шрибатри тели.

Ладжин. — Подкаста банджара.

Ладсе или Ладви. — Подкаста чамаров и дхангаров.

Ладован, Ладван. — Подкаста махаров. Возможно, от Лад, старого названия Гуджарата.

Лахери. — Синоним лакхера.

Лахерия. — Подкаста брахманов.

Лахгера или Лахугера. — (Лаханга, ткач.) Подкаста кори.

Лахури Сен. — Подкаста бараев в северных округах, состоящая из отлученных членов касты.

Лахурия. — (Из Лахора.) Секция ратхоров и чаухан банджара.

Ладжджхар. — Синоним раджджхара.

Лакариха. — Подразделение пардханов в Кавардхе. Во время попрошайничества они играют на музыкальном инструменте, отсюда название от «лакри» — палка.

Лала. — (Ласковое обращение.) Синоним каястхов. Подкаста чамаров.

Лалбеги. — Последователь Лалбега, святого покровителя уборщиков. Синоним мехтаров.

Лал Падри. — Красные священники, потому что они натирают свои тела геру или красной охрой. Титул йоги.

Ламечу. — Подкаста бания.

Ланготи. — Подкаста пардхи. Они носят только узкую полоску ткани, называемую «ланготи», вокруг поясницы.

Ланджиа. — Подкаста лохаров и наи, из Ланджи в Балагхате. Подплемя гондов в Хайрагархе.

Ландживар. — (Живущий вокруг Ланджи в Балагхате.) Подкаста инджваров.

Лапхангиа. — (Выскочка.) Секция колта.

Лариа, Лархиа. — (Принадлежащий к Чхаттисгарху.) Синоним белдара. Подкаста бхайна, бинджваров, чамаров, ганда, гхасиа, гондов, госаинов, каларов, кеватов, кошти, махаров, мараров, моваров, панка, саваров, сунаров и тели.

Ласгариа. — Класс нищих байраги.

Ласукар. — Подкаста гондхали, которые продают книги и календари.

Лат. — Подкаста чамаров.

Лаве. — Подкаста кунби.

Лайя. — (Птица.) Секция бинджваров, махаров и панка.

Лекха. — Подкаста гуджаров.

Лемуан, Лимуан. — (Черепаха.) Тотемический септ аудхелиа, мунда и ораонов.

Лидха. — (Экскременты свиней.) Подкаста кхатиков в Джуббулпуре.

Лилиа. — (От «лил» или «нил» — растение индиго.) Подкаста качхи.

Лилорхиа. — Подкаста гуджаров.

Лимба. — (Дерево ним.) Тотемическая секция думалов.

Лингаят. — Религиозный орден, ставший кастой. См. статью и подчиненную статью к бания. Подкаста бания и кумхара.

Лодха. — Синоним лодхи. Подкаста лодхи.

Лохар. — Каста кузнецов, синоним лухура. Секция бинджваров и ганда.

Лохар Бархай. — Подкаста бархаев в Бунделкханде.

Лохария. — Подкаста ахиров.

Лонариа. — Солевар. Подкаста махаров.

Лончатиа. — (Лизун соли.) Септ клана уика гондов. Члены этого септа лижут соль после смерти своих родственников. Другой рассказ из Бетуля гласит, что они рассыпают соль на платформе, воздвигнутой в честь умерших, и заставляют скот слизывать ее.

Лондхари. — Небольшая каста земледельцев, встречающаяся в округе Бхандара. По-видимому, они являются иммигрантами из Северной Индии, так как их женщины носят хиндустанскую одежду, а дома они говорят на хинди. На их свадьбах молодожены обходят вокруг священного столба согласно северному обычаю. Когда вдова выходит замуж снова, пара поклоняется мечу перед церемонией. Если мужчина уличен в связи с женщиной низшей касты, он должен пройти символическое очищение огнем. Куча стеблей джуари наваливается вокруг него и поджигается, но как только огонь начинает гореть, ему разрешается выбраться из него. Этот обряд известен как Агникашт. Лондхари, по-видимому, отличаются от лонхаре кунби из Бетуля, с которыми я ранее был склонен их связывать. Последние получили свое название от соленого озера Лонар Мехкар в округе Булдана, и, вероятно, так называются потому, что когда-то собирали соль, выпаренную из озера. Таким образом, они принадлежат к маратхской стране, тогда как лондхари, вероятно, прибыли из Северной Индии. Название лонхаре также встречается как подразделение одной или двух других каст, живущих в окрестностях озера Лонар Мехкар.

Лондхе, Лонде. — (Тот, кто прячется за тканью.) Секция кохли. Септ корку.

Лондибача. — Подкаста касаров, включающая лиц незаконнорожденного происхождения.

Лонхаре, Лонаре. — (От Лонар-Мехкара, известного соленого озера в округе Булдана.) Подкаста кунби. Секция аракхов и ахиров.

Лудхела. — Секция басоров, которые поклоняются «лудхиа», круглому камню для измельчения пищи, во время церемонии Майхар.

Лухура. — (Тот, кто работает с железом.) Синоним лохара. Подкаста сидхира.

Луниа. — Синоним мурха, нуниа.

Мачхандар. — (Тот, кто ловит рыбу.) Синоним дхимаров.

Мачхандра Натх. — Подразделение йоги.

Мачхиа. — (От «мачхи» — рыба.) Секция дхимаров и лодхи.

Мачхри. — (Рыба.) Септ ораонов.

Мада Кукуриа. — (Мертвая собака.) Подсекция секции висвал колта.

Маданкул. — Секция комти. Они не носят красную одежду и не используют древесину ластовневого дерева.

Мадари. — Класс факиров или мусульманских нищих.

Маде. — Житель страны Мад в Чанде и Бастаре. Подкаста пардханов.

Мадги, Мадига. — Телугуская каста кожевников, соответствующая чамарам, которая насчитывает почти 1,5 миллиона человек в Мадрасе, Майсуре и Хайдарабаде. В 1911 году в Центральных провинциях было почти 6000 мадги, а в Бераре — 3000. Согласно традиции, мадиги получили свое название от мудреца по имени Матанга Муни, и говорят, что династия, принадлежащая к этой касте, когда-то правила в стране каннара. Следующая легенда об их происхождении пришла из Майсура: в прежние времена мудрец Джамбава Риши обычно опаздывал на двор Шивы. Шива спросил его, почему это происходит, и он ответил, что занят уходом за своими детьми. Тогда Шива сжалился над ним и дал ему священную корову Камдхену, от которой можно было удовлетворить все нужды детей. Но однажды, пока Джамбава отсутствовал при дворе Шивы, другой мудрец, Санкхья, посетил его скит и был гостеприимно принят его сыном Югамуни. Сливки, которыми угостили Санкхью, были настолько хороши, что он захотел убить корову Камдхену, думая, что ее мясо будет еще вкуснее. Несмотря на возражения Югамуни, Санкхья убил корову и раздал мясо разным людям. Пока это происходило, Джамбава вернулся и, услышав, что было сделано, потащил Санкхью и Югамуни к судейскому креслу Шивы. Двое преступников не вошли во двор, а стояли за дверью, Санкхья с правой стороны, а Югамуни — с левой. Шива приговорил их стать чандалами или изгоями, и потомки Санкхьи стали правосторонними холия, в то время как потомки Югамуни и его жены Матанги — левосторонней кастой мадига. Последним было поручено делать обувь, чтобы искупить грех, совершенный их предком при убийстве коровы. Другая история, приведенная в Центральных провинциях, гласит, что каста голла, пастухов, соответствующая ахирам, и мадги являются потомками двух братьев. У братьев было большое стадо скота, и они хотели разделить его. Однако в это время свирепствовала болезнь скота, и многие из стада были поражены. Младший брат не знал об этом и, видя, что большая часть стада лежит на земле, предложил старшему брату, чтобы он сам взял весь скот, лежащий на земле, а старший брат — весь тот, что стоит, как подходящий метод раздела. Старший брат согласился, но когда младший пришел забрать свой скот, который был на земле, он обнаружил, что все они мертвы, и поэтому у него не было другого выбора, кроме как снять шкуры, выделать их и продать. Его потомки продолжили его унизительную професситацию и стали кастой мадги. В Чанде зарегистрировано шесть подкаст мадги: нулка чандриа, или кастовые жрецы; анапа, или торговцы кожей; синдхи, которые, как предполагается, были исполнителями драм; масти, или танцоры; комму, или рассказчики историй; и деккала, или генеалоги касты. Говорят, что комму на самом деле означает рог, а декка — копыто. Эти последние два являются низшими подразделениями и занимают самое унизительное положение. В теории они не должны спать на койках, срывать листья деревьев, перевозить грузы на любых животных, кроме осла, или даже готовить себе еду, а должны добывать себе пропитание, поедая остатки пищи других мадги или членов других каст. Нулка чандриа, или жрецы, являются высшим подразделением и не будут принимать пищу или воду ни от кого из других, в то время как четыре оставшиеся подкасты едят и пьют вместе, но не вступают в брак. Существует также ряд экзогамных групп, большинство из которых имеют территориальные названия; но некоторые являются титульными или тотемическими, такие как: муккиди — безносый; кумавар — гончар; нагарвар — горожанин; доббулвар — тот, кто владеет доббулу или медной монетой; иппавар — от дерева махуа; иткалвар — от иткал, кирпич, и так далее. Кастовые обычаи мадига не нуждаются в подробной записи. Это нечистая каста, они едят все виды пищи и остатки пищи других, хотя высшие подразделения отказываются принимать их. Они живут за пределами деревни, и их прикосновение считается вызывающим осквернение.

Мадхвачарья. — Вишнуитская секта и орден религиозных нищих. См. Байраги.

Мадхьянджан, Мадхьяндина. — Класс брахманов, то же самое, что яджур-веди, или их секция.

Мадиа. — Класс гондов в Бастаре.

Мадпотва. — (Тот, кто гонит спиртное.) Подкаста тели.

Мадраси. — Подкаста дхоби.

Магадха. — Подкаста ахиров или раватов в Чхаттисгархе, которые просят еду у других и не готовят для себя.

Магар, Магра. — Септ кхангаров, ахиров или раватов, гондов и чадаров.

Магида. — Синоним мадги.

Махабрахман. — Деградировавший класс брахманов, принимающих дары за умерших.

Махадева Тхакур. — (Господь Махадео.) Секция мали.

Махаджалиа. — (Обманчивый.) Секция лохаров.

Махаджан. — Банкир. Титул касты бания.

Махакул. — Синоним ахиров.

Махалодхи. — (Великий лодхи.) Подкаста лодхи.

Маханадия. — (Те, кто пришли с реки Маханади.) Подкаста лодхи. Секция ганда, гхасиа и панка.

Махант. — Глава матха или монастыря. Высший класс священников. Секция ахиров, панка, чамаров и кошта.

Маханти. — Синоним касты каран или писарей Ориссы. Секция часа.

Махапатра. — Подразделение деградировавших брахманов, принимающих похоронные дары. Почетный титул тханапати и брахманов ория. Подкаста бхатов.

Махар. — Каста. Подкаста балахи и гондхали. Секция раватов в Райгархе.

Махарадж. — (Великий царь.) Титул брахманов.

Махурана. — Синоним читари.

Махараштра или Маратхе. — Один из пяти орденов брахманов панч дравида, населяющих маратхскую страну. Их также называют дакшини брахманами. Подкаста кумхара, касара и лохара.

Махедиа. — Секция басоров, которые поклоняются толченому рису, смешанному с творогом.

Махенга. — (Слон.) Тотемический септ раутиа и каваров в Биласпуре.

Махешри. — Подкаста байна.

Махили. — Синоним махли.

Махипиа. — (Пьющий творог.) Подсекция секции висвал колта.

Махисур. — (Владыка земли.) Синоним брахманов.

Махли-Мунда. — Подкаста махли.

Махобиа. — (Из города Махоба в Центральной Индии.) Подкаста бараев, чамаров, данги, гхасиа, кхангаров и махаров. Секция данги, кумхаров и кори.

Махода. — Подразделение брахманов в Джуббулпуре.

Махоре, Махуре. — Подкаста бания, кори, кумхара и калара.

Махратта. — Синоним маратхов.

Махто, Махтон. — Вождь или староста деревни. Подкаста и титул тели и кхаирваров; титул лидера касты бхуйя. Секция ганда и раватов (ахиров).

Махур. — (Яд.) Подкаста сунаров в Чхиндваре.

Махуре, Махуриа. — (Из Махура, города в Хайдарабаде.) Подкаста бархаев и дхангаров.

Маи. — (Мать.) Подразделение секты кабирпантхи.

Майчхор. — Небольшой клан раджпутов. Возможно, из Майчури в Джайпуре.

Майлвар. — (Грязный.) Группа сунаров в Райпуре.

Майна. — Синоним мина.

Маир. — Подкаста сунаров, названная в честь Маира, их первоначального предка, который переплавил золотого демона.

Майтхил. — Одно из пяти подразделений брахманов панч гаур, населяющих провинцию Майтхил или Бихар и Тирхут.

Маджаревар. — Территориальная секция бинджваров (из Маджаре в Балагхате).

Маджхи. — (Староста деревни.) Титул бхатра.

Маджхиа. — Синоним маджхваров.

Маджхли. — (Средний.) Подкаста раутиа.

Макариа. — (От «макад» — обезьяна.) Подкаста камаров, так называемая потому, что они едят обезьян.

Макхиа. — Подкаста мехтаров.

Малайя. — Иммигрант из Малвы. Подкаста чхипа.

Мале, Малер. — Синонимы мал.

Малха. — Лодочник. Синоним маллахов.

Малхар. — Подкаста коли.

Мали. — (Каста.) Секция каларов.

Мал-Пахариа. — Синоним мал.

Малви, Малви. — (Из Малвы.) Подразделение брахманов в Хошангабаде и Бетуле. Подкаста ахиров, бархаев, дарзи, дхоби, гадариа, каларов, кошти, кумхаров, наи и сунаров.

Мальяр. — Небольшая и любопытная каста работников по золоту и серебру в штате Бастар. Они известны также как мархатиа сунар или панчал, а посторонние называют их адхали. Название мальяр, как говорят, происходит от «мал» — грязь и «джар» или «джална» — жечь, поскольку мальяры изначально нанимались сунарами или ювелирами для очистки и полировки их украшений. Не может быть сомнений в том, что мальяры на самом деле являются гондами, так как у них есть набор экзогамных септов, все из которых принадлежат к гондам и имеют гондийские названия. Однако, насколько это возможно, они пытаются скрыть этот факт и проводят свои свадьбы, обходя вокруг священного столба, как хиндустанские касты. Они принимают пищу, приготовленную без воды, от брахманов, раджпутов и бания, но не будут есть «катча» (или пищу, приготовленную с водой) ни от кого, и даже от членов своей собственной касты, если они не являются родственниками. Этот обычай характерен для некоторых других каст смешанного происхождения и указывает на то, что незаконные связи среди мальяров часты, как это неизбежно было бы из-за их малочисленности. Но их память коротка, и потомство от таких беспорядочных союзов признается принадлежащим к касте через одно или два поколения. Посторонний, принадлежащий к любой высшей касте, может быть принят в общину. Каста поклоняется Мата Деви или богине оспы и чтит дух женщины-мальяра, ставшей сати. Они изучили как слуги сунаров основы своего искусства и производят грубые украшения для примитивных народов Бастара.

Мана Оджа. — Подкаста оджа.

Мандал. — (Название для процветающего земледельца в Чхаттисгархе.) Секция чамаров и панка. См. статью Курми.

Мандилвар. — Название, производное от Мандлы. Подкаста катиа.

Мандкул. — Секция комти, которые не едят манго.

Мандлаха. — (Из города Мандла.) Подплемя гондов.

Мане Кунби. — Подкаста гондхали.

Манг или Мангиа. — Каста. Подкаста ганда, гондхали, бахрупиа.

Манган. — (От «Мангхуниа» — нищий.) Каста.

Манган. — Небольшая каста, найденная в Чхаттисгархе и Самбалпуре, которые являются музыкантами и генеалогами гхасиа. Термин считается оскорбительным, так как означает «нищий», и многие манганы, вероятно, записываются как гхасиа. Они презираемы гхасиа, которые не будут принимать от них пищу или воду. На свадьбах последних манганы играют на барабане под названием «гхунгхру», который они считают эмблемой касты, а их скот клеймится его изображением. Единственный момент, заслуживающий внимания в отношении касты, заключается в том, что они, по общему признанию, имеют смешанное происхождение от союзов членов других каст с проститутками гхасиа. У них пять тотемических экзогамных секций, о каждой из которых поется песня, рассказывающая о ее происхождении. Септ сунани, который поклоняется золоту как своему тотему и занимает высшее положение, как говорят, произошел от отца-брахмана и матери-гхасиа; септ сендариа, поклоняющийся киновари, — от предка кевата и женщины-гхасиа; септ бхаинса, поклоняющийся буйволу, — от гаура или ахира и гхасиа; септ маханадиа, имеющий Маханади своим тотемом, — от гонда и женщины-гхасиа; в то время как септ багх, почитающий тигра, говорит, что корова однажды родила двух детенышей, одного в форме тигра, а другого в форме человека; последний, повзрослев, взял себе женщину-гхасиа и стал предком септа. Как и следовало ожидать от их происхождения, женщины-манганы, как правило, распущенного поведения. Манганы иногда работают уборщиками.

Мангта. — (Нищий.) Подкаста паси в Саугаре, которые просят милостыню у своих сокастников.

Маниара. — (Разносчик.) Подкаста йоги.

Манихар. — Каста. Манихары также известны как бисати. Профессиональное название йоги.

Маникпуриа. — (Житель Маникпура.) Подкаста панка.

Манджхи. — (Староста.) Синоним сантал и кеват. Секция часа, дханухар и колта. Титул часа.

Манджур. — (Павлин.) Тотемический септ мунда.

Манджмар. — Термин для лодочника. Включен в кеват.

Манкар. — Название высшего класса деревенских сторожей в округе Нимар. См. статью Бхил. Подкаста мана и халба.

Маннепувар. — Подкаста мала. Синоним, телуга бхои.

Манва. — Подкаста кунби.

Мараби. — Обычный септ гондов. Секция нат.

Мараи. — (Название богини холеры, которую называют Мараи Мата.) Обычный септ гондов. Также септ байга, пасор и бхунджиа. Подкаста маджхваров.

Марал. — Синоним мали.

Марапа. — Септ гондов в Бетуле, которые воздерживаются от убийства или поедания коз или овец и выбрасывают любой предмет, который понюхали эти животные.

Марар. — Синоним мали, садовника. Также подкаста качхи.

Маратха, Маратхе. — Каста. Подкаста бархаев, бедар, чамаров, дхимаров, гадариа, кумхаров, махаров, мали, манг, наи и тели.

Маратхи, Маратха, Марте, Маратхе. — (Житель маратхской страны.) Подкаста бахрупиа, чамаров, дхаргар, гундхали, гопал, инджвар, кайкари, касар, кошти, нахал, отари.

Маратхиа. — Житель Бхандары или другого маратхского округа. Подкаста халба.

Мариа. — Известное племя гондов в Бастаре и Чанде. См. статью Гонд. Подкаста говари. Секция ахиров, чамаров и кумхаров.

Маркам. — (Марка, манго.) Один из основных септов гондов. Также септ байга, басор, бхумджиа, пардхан и солаха.

Марори. — Небольшая каста деградировавших раджпутов из Марвара, найденная в округах Бхандара и Чхиндвара, а также в Бераре. Название является местным искажением слова «марвари» и применяется к ним их соседями, хотя многие из касты не принимают его и называют себя раджпутами. В Чхиндваре они известны под именем «чхатри», а в тахсиле Тирора они известны как «алкари», потому что раньше они выращивали «ал» или индийскую марену для красителя, хотя она теперь вытеснена с рынка. Они находятся в Центральных провинциях уже несколько поколений, и, хотя сохраняют определенные особенности одежды, которые показывают их северное происхождение, во многом отказались от кастовых обычаев раджпутов. Их женщины носят хиндустанскую «ангиа», завязанную на шнурок сзади, вместо маратхской «чоли» или нагрудной ткани, и драпируют свои сари на северный манер. Они носят украшения раджпутской формы на руках, а на своих свадьбах поют марварские песни. У них есть названия раджпутских септов, такие как Парихар, Ратхор, Соланки, Сесодиа и другие, которые составляют экзогамные группы и называются «кулис». Некоторые из них разделились на две или три подгруппы, как, например, патхар (каменные) панвары, пандхре или белые панвары и дхатура или панвары дурмана; и члены этих различных групп могут вступать в брак. Причина, по-видимому, заключается в том, что было признано, что к одному и тому же септу панваров принадлежат люди, которые не являются кровными родственниками друг другу, и запрет на брак между ними был серьезным неудобством в небольшой общине. У них также есть эпонимические готры, такие как Васиштха, Батса и другие брахманского типа, но они не влияют на экзогамию. Малочисленность их рядов и влияние местных обычаев заставили их смягчить брачные правила, соблюдаемые раджпутами. Женщины очень редки, и за невесту обычно платят цену, варьирующуюся от сорока до ста рупий, хотя они остро чувствуют унижение, связанное с принятием выкупа за невесту. Брак с вдовами разрешен, несомненно, по тем же причинам, и девушка, вступившая в связь с мужчиной другой касты, может быть принята обратно в общину. Развод не разрешен, и неверная жена может быть брошена; тогда она не может снова выйти замуж в касте. Раньше, по прибытии свадебной процессии, стороны невесты и жениха запускали фейерверки, направляя их друг против друга, но эта практика сейчас прекращена. Когда жених приближается к свадебному навесу, невеста выходит и ударяет его по груди или лбу шаром из теста, при этом между ними держат простыню; жених бросает горсть риса над ней и ударяет обнаженным мечом по гирляндам навеса. Холостяк, женящийся на вдове, должен сначала жениться на кольце, которое он впоследствии носит в ухе, и если оно потеряно, должны быть выполнены похоронные обряды, как для настоящей жены. Женщины делают татуировки только на руках. Дети имеют до пяти имен, одно для обычного использования, а другие для церемониальных целей и организации браков. Если человек убивает корову или кошку, он должен сделать миниатюрную фигурку животного из золота и отдать ее брахману в искупление своего греха.

Марскола. — (От «маркет» — топор.) Распространенная септа гондов и пардханов.

Мару. — Подкаста чаран-бхатов.

Марвари. — Житель Марвара или пустынной части Раджпутаны; Марвар также используется как название княжества Джодхпур. См. подчиненную статью «Раджпут-Ратор». Название «марвари» обычно применяется к баниям, прибывающим из Марвара. См. статью «Бания». Подкаста бахна, гурао, кумхаров, наи, сунаров и тели.

Масания. — (От «масин» — соломенные или травяные циновки, или «масина» — соломенная крыша.) Секция лохаров. Синоним сан-бхатров в Бастаре.

Машки. — (Водонос.) Синоним бхишти.

Масрам. — Распространенная септа гондов.

Масти. — (Танцор.) Подкаста мадги.

Мастрам. — (Мастра — латунные браслеты.) Септа гондов в Беттуле. Женщины этой септы носят латунные браслеты.

Масурия. — Подкаста курми. От «масур» — чечевица. Секция раджпутов.

Матхадхари. — (Живущий в монастыре.) Безбрачный клан нищих манабхао.

Матхпати. — (Владыка обители.) Подкаста джангамов.

Матхур, матхурия. — (От Матхуры или Мутры.) Подкаста каястхов. Подразделение брахманов. Подкаста банджара, дарзи и наи.

Маткуда, маткора. — (Землекоп.) Подкаста и синоним белдаров. Название гондов и пардханов, занимающихся земляными работами.

Маттха. — Искаженное «маратха». Подкаста кошти, махаров и тели, а также титул тели.

Матти. — Подразделение брахманов низкого класса, вернувшихся из Хайрагарха. Также класс кашмирских брахманов.

Матвала. — (Пьющий местный алкоголь.) Подкаста кадера.

Маваси, мирдан. — Подкаста дахаитов. Титул старосты комитета касты дахаитов.

Маялуар. — (Главный человек касты.) Подкаста тури.

Маюр. — (Павлин.) Тотемическая секция каст ахиров, хатва, гондов, сонджара и сунди.

Маюрмара. — (Убийца павлинов.) Секция бахелия.

Меда гантия. — (Счетовод столбов.) Титул бхатра. Должностное лицо, назначающее дату и час свадьбы.

Медара, медари. — Телугуская каста бамбуковых дел мастеров и изготовителей циновок, соответствующая басорам. У них та же история, что и у басоров, о первом бамбуке, выросшем из змеи, которую Шива носил на шее, и которая была посажена в землю головой вниз. Обычаи медара, как говорит мистер Фрэнсис, различаются от места к месту. В одном они нанимают брахманских пурохитов (священников) и запрещают вдовьи браки, тогда как в другом не делают ни того, ни другого и даже едят крыс и паразитов. Более состоятельные слои среди них начинают называть себя балиджами или балджи и добавлять к своим именам титул «четти».

Медари. — Синоним медара.

Мехар. — Синоним бхулия.

Мехер. — Секция малвийских ахиров, синоним бхулия. Титул чамаров.

Мехра. — Синоним махаров. Подкаста катиа и кори.

Мехта. — Группа брахманов. Секция освал-бания.

Мехтар. — (Князь или лидер.) Общее название касты уборщиков. Титул председателя комитета касты дхоби.

Меман. — Синоним катчи.

Мешбанси. — (Потомок овцы.) Клан раджпутов.

Мевада, мевари. — (Из Мевара.) Подразделение гуджаратских или кхедавалских брахманов. Подкаста чхипа, дарзи, мали и сунаров.

Мевати. — Синоним мео. См. статью. Класс факиров или мусульманских нищих.

Мхали. — Синоним наи.

Мхасия, мхаши. — (Мхас — буйвол.) Септа халба. Секция кохли.

Михир. — Синоним бхулия.

Мина. — Каста. Секция рагхуванси.

Мирдаха. — Подкаста дахаитов, кхангаров и натов. Секция рагхуванси. Название, используемое для старшего группы кули.

Мир-дахаит. — Титул касты мирдха.

Мирдха. — Малая каста, встречающаяся только в округе Нарсингхпур. Они являются ветвью касты кхангаров или дахаитов Саугора и Дамоха. Названия их экзогамных секций совпадают с названиями кхангаров, и у них есть та же история о том, как их предки были вырезаны в форте в княжестве Орчха, и как одна беременная женщина спаслась и спряталась под деревом кусум (Schleichera trijuga), которое они, следовательно, почитают. Подобно кхангарам, они относятся к мусульманским евнухам и факирам (нищим) с особой дружбой на том основании, что именно факир укрыл их прародительницу, когда остальные члены касты были вырезаны раджпутами, и факиры не просят милостыню на их свадьбах. Одно из объяснений названия состоит в том, что эта часть касты произошла от мусульманского отца и женщины-дахаита, и поэтому их называли мир-дахаитами или мирдахами, где «мир» — мусульманский титул. Мирдха, однако, как отметил мистер Хира Лал, — это название главы комитета касты среди дахаитов; а в Хошангабаде он является слугой владельца деревни и действует как помощник котвара или деревенского сторожа; он собирает арендную плату с арендаторов, а иногда работает ночным сторожем. В Гуджарате это название считается искажением «мир-дех» или «староста деревни». Здесь говорят, что мирдхи считаются частично иностранного, частично раджпутского происхождения и изначально были официальными шпионами султанов Гуджарата. Сейчас они работают посыльными и констеблями, и поэтому кажутся аналогичными тому же классу лиц в Центральных провинциях.

Миршикар. — Синоним пардхи.

Мишра или мисар. — Фамилия брахманов кануджия, джихотия, сарвария и урия.

Мистри. — (Искаженное английское «мистер».) Мастер-плотник или старший группы. Титул бархаев, белдаров и лохаров.

Митхия. — (Изготовитель сладостей.) Синоним халваев.

Мочи. — (Сапожник.) Каста. Подкаста чамаров.

Модх. — Подразделение кхедавалских или гуджаратских брахманов, которые получили свое название от Модхеры, древнего места в Гуджарате. Подкаста гуджаратских баниев.

Модх-гханели. — Подкаста тели в Гуджарате.

Могхия. — Синоним пардхи.

Мохания. — (Очарователь.) Секция раджхаров и кираров.

Мохтария. — Титул старосты комитета касты андх.

Мохтера. — Тот, кто назначает благоприятный момент, отсюда — староста касты. Титулярная секция басоров.

Монас. — Подразделение брахманов.

Монгре, монгри, монгрекаир. — (Дубинка или молоток.) Секция ахиров или раватов в Чхаттисгархе, а также чамаров, ганда и панка.

Мори. — Ветвь раджпутов панвар.

Мор качхи. — Тот, кто готовит «маур» или свадебную корону для свадеб. Подкаста качхи.

Моркул. — Секция комти. Они не используют асафетиду (хинг) и плоды фигового дерева умар.

Мотате. — (От «мот» — мешок для воды.) Подкаста капеваров.

Моуджикул. — Секция комти. Они не используют перец.

Мовар. — Подкаста раджваров.

Моваси. — Житель лесов Калибхит и Мелгхат, известных как Мовас. Подкаста корку.

Муамин. — Синоним катчи.

Муаси. — Титул корку; подкаста корва.

Мучи. — Синоним мочи.

Мудара. — Подкаста парджа.

Мудгалия. — (От «мудгал» — индийская булава — атлет.) Фамилия брахманов ади-гаур в Саугоре.

Мудха. — Синоним мунда.

Мудотия. — (От «мудха» — мошенник.) Фамилия брахманов санандхия в Саугоре.

Могол. — Племенное подразделение мусульман. См. статью «Мусульманская религия».

Мусульманин. — Подкаста коли.

Мухджария. — (Обожженный рот.) Секция лодхи.

Мукери. — Или касаи, малая мусульманская каста торговцев скотом и мясников. В 1891 году более 900 человек были зарегистрированы в округе Саугор. Их прежним занятием была торговля скотом, как у банджара, но теперь они перешли к более прибыльной торговле их убоем для экспорта мяса; и поскольку это занятие не считается очень респектабельным, они, возможно, сочли желательным отказаться от своего кастового имени. Происхождение термина «мукери» неясно. Согласно одному из рассказов, они являются классом банджара и производят свое название от Мекки на том основании, что один из их наиков или старост стоял лагерем в окрестностях этого города в то время, когда Авраам строил его, и помогал ему в работе. Когда они эмигрировали из Мекки, их прославленное имя «маккаи» было искажено в «мукери». Вариант этой истории заключается в том, что их предком был некий Макка Банджара, который также помогал в строительстве Мекки, и что они пришли в Индию с ранними мусульманскими завоевателями. Мукери образуют касту и женятся внутри себя. В свадебной церемонии они переняли некоторые индуистские обычаи, такие как помазание жениха и невесты куркумой и возведение свадебного навеса. Они принимают пищу от высших индуистских каст, но не будут есть с каястхами, хотя с точки зрения их религии возражений против этого нет. Они примут постороннего, если он станет мусульманином, но не отдадут за него своих дочерей, во всяком случае, до тех пор, пока он не пробыл членом касты несколько лет. В остальном они следуют мусульманскому праву.

Мулладжи. — Титул священников касты бохра.

Мултани. — Подкаста и синоним банджара.

Мунда. — (Деревенский староста, от «мунда» — голова.) Титул и синоним кол. Подкаста кхария и ораонов.

Мундела. — (Лысый.) Фамилия брахманов джихотия в Саугоре.

Мундле. — (Бритые.) Подкаста гуджаров.

Муникул. — Секция комти. Они не используют бобы мунг.

Мунджия. — Название ахары или школы религиозных нищих байраги. См. «Байраги».

Мунурвар. — Синоним капеваров.

Мураи, мурао. — (От «мули» — редька.) Подкаста качхи.

Мурчулия. — (Тот, кто надевает кольца на пальцы членов касты.) Секция ганда и панка в Райпуре.

Муриа. — Хорошо известное подплемя гондов в Бастаре и Чанде.

Мурли. — Синоним вагхья.

Мусабир. — Синоним мочи.

Мусахар. — (Крысоед.) Подкаста и титул бхуия.

Мусаре. — (Мусар — пестик.) Секция мали.

Муссали. — Титул мехтара.

Мутрача. — Синоним мутраси.

Мутраса. — Синоним мутраси.

Мутраси, мутраса, мутхраси, мутрача. — (От дравидийских корней «муди» — старый и «рача» — король, или от Муту Раджа, суверена какой-то части страны телугу.) Каста, многочисленная в Хайдарабаде и Мадрасе, несколько представителей которой встречаются в округе Чанда Центральных провинций. Мутраси — это настоящие деревенские сторожа Телинганы или страны телугу. Они были наняты королями Виджаянагара для защиты границы своей страны и были удостоены титула «палигар». Их обычные почетные титулы в настоящее время — Дора (Сахиб или Лорд) и Найду. Как слуг их считают очень верными и смелыми. Некоторые из них занялись каменной кладкой в Чанде и считаются хорошими резчиками по камню. Это сравнительно низкая каста, они едят птицу и пьют алкоголь, но не едят говядину или свинину. У них обязательно нужно выдать девушку замуж до того, как она достигнет половой зрелости, и если этого не сделано, ее родители изгоняются из касты и принимаются обратно только после уплаты штрафа.

Набадия. — (Лодочник или моряк.) Синоним кеватов.

Наддаф. — Синоним бахна или пинджара.

Надха. — (Те, кто живет на берегах рек.) Подкаста дхимаров.

Надиа. — Клан данги.

Наг, нагеш. — (Кобра.) Септа каст ахиров или раватов, бинджал, бхатия, часа, хатва, халба, кхадал, кавар, кхангар, каран, катиа, колта, лохар, махар, мали, мовар, парджа, редка, сулиа, сунди и таонла. Большинство этих каст принадлежат к Чхаттисгарху и стране урия.

Нага. — Клан госаинов или нищих. См. «Госаин».

Нагар. — Подкаста брахманов, принадлежащих к Гуджарату; подкаста баниев; секция тели.

Нагарчи. — (Барабанщик.) Класс гондов. Подкаста ганда и гхасиа.

Нагарчи. — Нагарчи, по-видимому, являются классом гондов, чьим особым занятием было бить в «наккару» или литавры у ворот фортов и дворцов. В некоторых округах они теперь образуют особую общину, женясь внутри себя, и в 1911 году их насчитывалось около 6000 человек. «Нагара» или «наккара» известны как в Персии, так и в Индии. Здесь барабан делают из глины, конической формы, покрытой с обоих концов верблюжьей кожей для «зир» (дискант) и коровьей кожей для «бам» (бас). В него бьют с более широкого конца. В Персии барабаны играли из «Наккара-ханы» или ворот, которые до сих пор существуют как принадлежность королевской власти в главных городах Ирана. В них били, чтобы приветствовать восходящее и провожать заходящее солнце. В течение месяцев траура, Сафар и Мухаррам, они молчали. В Индии «нагара» представляли собой пару больших литавр, скрепленных железными обручами и вдвое больших, чем те, что использовались в Европе. Они были знаком королевской власти и перевозились на одном из государственных слонов, королевском животном, в «совари» или кавалькаде принца, непосредственно перед ним на марше. Право выставлять знамя и бить в литавры было одним из высших знаков отличия, которые могли быть дарованы раджпутскому дворянину. Когда титулярный маратхский раджа удалился в Сатару и кто-либо из маратхских принцев входил на его территорию, все знаки королевской власти откладывались последним, и его «нагара» или великий барабан империи переставал звучать.

Палочка, которой ударяли по литаврам, называлась «данка», и считалось, что юрисдикция короля метафорически распространяется настолько, насколько звучат его литавры. «Angrezi rāj ka danka bajta hai» или «Там, где бьют в английский барабан», означает «Насколько простирается Британская империя». В Египте литавры перевозили на верблюдах.

Нагария. — (Барабанщик.) Секция джасондхи-бхатов и тели.

Нагбанс. — (Происходящий от кобры.) Тотемическая септа гадба, гхасиа и гондов.

Нагла. — (Голый.) Подкаста кхондов.

Нагпуре. — (Из Нагпура.) Секция лодхи и кохли.

Нагванси. — Клан раджпутов. См. статью «Раджпут-Нагванси». Подкаста и секция сунаров. Секция дахария или дараиха и гондов.

Нахар. — (Тигр.) Подплемя байга. Секция раджпутов в Саугоре.

Нахония. — Клан данги в Дамохе и Саугоре. Раньше они были раджпутами качхваха из Нарвара, но, будучи отрезанными от своего места жительства, они вступили в браки с данги. Раджпуты принимают дочерей от них, но не отдают своих дочерей нахониям.

Найду. — Титул каст балиджа, мутраси и велама. Часто используется балиджами как их кастовое имя.

Наик. — (Лидер.) Подразделение гондов, также известное как дарве. Титул старост банджара. Титул тели и колта. Секция ахиров, чамаров, часа, гадария, халба, кеватов, кхондов, мали, судх.

Накиб. — Булавоносец или знаменосец в процессии. Подкаста джасондхи-бхатов и кхангаров.

Накшбандия. — Класс факиров или мусульманских нищих.

Наксиа. — Синоним нагасиа.

Намдео. — Религиозная секта, ограниченная членами каст чхипа и дарзи, которая стала подкастой.

Нанакшахи. — Синоним нанакпантхи.

Нандиа. — (Тот, кто водит с собой дрессированного бычка). От Нанди, быка, на котором ездит Махадео. Подкаста йоги.

Нандванси. — Подкаста ахиров.

Нангхана. — Название, данное племени кол в Хошангабаде.

Напита. — Санскритское название наи или парикмахера.

Наккал. — Титул бханда.

Нараина. — Подкаста патва.

Нарамдео. — Подкаста брахманов, принадлежащих к ветви гаур. Они получили свое название от реки Нербудда.

Нарбади, Нармада. — (От реки Нербудда.) Подразделение махараштрийских брахманов. Секция брахманов яджур-веди. Синоним брахманов нарамдео. Секция агхария, бинджал и чамаров.

Нарнолия. — (Из места под названием Нарнол в Пенджабе.) Подкаста мехтара.

Нарвария. — Клан данги. Подкаста ахиров.

Ната. — (Молодой бычок.) Секция ахиров и освал-баниев.

Натхуния. — (Кольцо в носу.) Подкаста паси.

Навадесиа. — (Человек из девяти округов.) Подкаста банджара.

Навария. — Подкаста бархаев, лохаров, качера или сисгаров, наи и тамера.

Назир. — (Кассир или швейцар.) Подкаста джасондхи-бхатов.

Неги. — Вице-президент комитета касты в касте кхария.

Нема или нима. — Подкаста баниев. См. статью «Бания, Нема».

Нетам. — (Собака на языке гонди.) Одна из распространенных септ гондов. Также септа басоров, бхатра, бхуия, девар, кавар и парджа.

Навари. — (От «невар» — толстая лента, используемая для плетения кроватей.) Подкаста бахна.

Ниария. — Профессиональный термин, применяемый к людям, которые берут отходы и мусор из лавки сунара и вымывают частицы золота и серебра. См. статью «Сунар».

Нигам, нигум. — Подкаста каястхов.

Нихал. — Синоним нахал.

Ниханг. — Класс байраги или религиозных нищих, которые остаются безбрачными.

Никхар. — Подкаста ахиров, бхарева (касар), гадария. Клан раджпутов. Секция кошти.

Никумбх. — Клан раджпутов, включенный в тридцать шесть королевских родов. Секция джоши.

Нилгар. — Синоним чхипа.

Нилкар. — (От «нил» — индиго.) Подкаста дарзи или симпи (портных) в Нагпуре, названная так потому, что они взялись за работу по окрашиванию в дополнение к своей собственной и сформировали новую подкасту.

Нимананда. — Вишнуитская секта и орден религиозных нищих. См. «Байраги».

Нимари, нимади, нимария. — (Житель Нимара.) Подкаста балахи, баниев, дхоби, махаров и наи.

Нимавал. — Класс байраги.

Нирали. — Синоним чхипа.

Ниранджани. — Название ахары или школы байраги. См. «Байраги».

Нирбани. — (Нир — без; бани — речь.) Класс байраги, которые по возможности воздерживаются от речи.

Нирмохи. — Класс байраги.

Нона или лона. — Название, происходящее от Ноны или Лоны Чамарин, известной ведьмы. Подкаста чамаров.

Нулкачандриа. — Кастовые священники. Подкаста мадги.

Нун. — (Соль.) Септа ораонов.

Нуниа, нониа, луниа. — (Солевар.) Синоним белдаров. Секция бинджваров и коли.

Од. — Синоним белдаров.

Одде, уд. — (От Одра, старого названия Ориссы.) Термин для землекопа или рабочего. Группа белдаров.

Одхиа. — Синоним аудхиа-бания.

Одиа или урия. — Подкаста белдаров в Чхаттисгархе.

Ойку. — Подплемя маджваров.

Оджа. — (От «одж» — внутренности.) Каста гондских прорицателей, см. статью. Титул брахманов майтхил. Подкаста лохаров, натов и саваров.

Оккильян. — Синоним ваккалига.

Омре, умре. — Подкаста баниев. См. «Бания, Умре». — Подкаста тели.

Онкар Натх. — Подразделение йогов.

Онкуле. — Подкаста кошти.

Орха. — Подкаста часа.

Освал. — Подкаста баниев. См. подчиненную статью к «Бания».

Ота. — (Тот, кто громко читает Веды во время жертвоприношений.) Почетный титул брахманов урия.

Отари, ваткари. — Низкая каста медников в маратхской стране. Название происходит от маратхского глагола «отне» — лить или плавить. Их насчитывается около 2600 человек в округах Бхандара и Чанда, а также в Бераре. Каста имеет две подкасты: гондадья и маратха, или гондские и маратхские отари. Последние, несомненно, являются членами других каст, которые занялись обработкой латуни. Члены двух подкаст не едят друг с другом. Их фамилии бывают разных видов, и некоторые из них являются тотемическими. Они нанимают брахманов для своих церемоний, в остальном их обычаи похожи на обычаи низших ремесленных каст. Но сообщается, что у них сохранился пережиток брака через похищение, и если мужчина отказывается отдать свою дочь замуж после того, как его просили два или три раза, они похищают девушку, а впоследствии выплачивают отцу некоторую компенсацию. Они изготавливают и продают украшения из латуни и колокольного металла, такие, какие носят низшие касты, и путешествуют из деревни в деревню, торгуя своими кольцами для пальцев ног и браслетами на щиколотках. Существует также подкаста отари среди касаров.

Пабайя. — (Из Пабаи в Бунделкханде.) Клан раджпутов в Хошангабаде.

Пабиа. — Малая каста в заминдари округа Биласпур и некоторых феодальных княжествах, насчитывавшая около 9000 человек в 1911 году. По-видимому, они являются панами или гандами, которые также носят имя Паб, и оно было искажено в «пабиа», возможно, с целью скрыть свое происхождение. Они ужасно бедны и невежественны. Они говорят, что никогда не были в государственной амбулатории и боялись бы, что лекарство, полученное там, убьет их. Их единственные средства от болезней — прижигание пораженной части тела или вызов мага. Они никогда не отправляют своих детей в школу, так как считают, что образованные дети не представляют ценности для своих родителей, и что цель правительства при открытии школ — лишь получить грамотных людей для ведения своих дел. Можно отметить один любопытный обычай. Когда кто-то умирает в семье, все члены, как только дыхание покидает его тело, переходят в другую комнату дома; и поперек двери они кладут сеть, открытую в комнату, где лежит труп. Они думают, что дух умершего последует за ними и будет пойман в сеть. Затем сеть уносят и сжигают или хоронят вместе с трупом, и таким образом они думают, что дух удаляется и не остается в доме, чтобы беспокоить выживших.

Пабеха. — Синоним дхимаров.

Пабудиа или мадхаи. — Подкаста бхуия.

Пачадхе. — (Западный.) — Подразделение брахманов сарасват.

Пачбхайя. — (Пять братьев.) Секция ахиров и аудхелия.

Пада. — (Свиноед.) Секция гондов муриа и пардханов.

Падхан. — (Название урия для вождя или старосты деревни.) Секция бхуия, часа, думал, хатва, колта, тияр и других каст урия. Титул часа и колта.

Падмасале. — Подкаста кошти.

Падьял. — Подплемя гондов в Чанде. Секция марори.

Пахалван. — Малая община, насчитывающая около 600 человек в округе Биласпур и прилегающих районах Чхаттисгарха. Слово «пахалван» означает борец, но сэр Б. Робертсон утверждает, что это малая каста поющих нищих, не имеющая отношения к борьбе. По-видимому, они принадлежат к касте гопал, у которой есть ветвь пахалванов. И люди, вернувшиеся из Биласпура, возможно, оставили борьбу в пользу пения и попрошайничества, что также является занятием гопалов. Сами они говорят, что их предки были гопалами и жили где-то в сторону Берара, и что они пришли в Биласпур с маратхским лидером Чимнаджи Бхонсла.

Пахар. — Подкаста махли.

Пахариа или бенвариа. — Подкаста корва.

Паик. — (Пехотинец.) См. «Раджпут-Паик».

Паикаха. — (Тот, кто следует призванию дубления шкур.) Синоним чамаров.

Паикара. — (От «паик» — пехотинец.) Подкаста кавар.

Паилагиа. — (Паилаги или «Я падаю к вашим ногам» — обычный термин приветствия от низшего к высшему.) Подкаста дахаитов.

Паиям. — (От «паия» — теленок.) Септа гондов в Беттуле.

Паджаниа. — (Пайджана — звенящие браслеты на щиколотках.) Секция курми.

Пакхали. — (От «пакхали» — кожаный мешок для воды.) Синоним бхишти.

Пакхаваджи. — (Тот, кто играет на «пакхавадже» или бубне.) Титул мираси.

Пакхиа. — (Их так называют, потому что они едят мясо «пора» или буйвола.) Подкаста кхондов.

Палас. — (От дерева паласа, Butea frondosa.) Тотемическая септа гондов.

Палевар. — Готра бинджваров; подкаста дхимаров, встречающаяся в стране телугу. В Чанде их также называют бхои. Название для телугуских дхимаров или водоносов. Секция бинджваров.

Палгариа. — (Спящий на «паланге» или кровати.) Септа бхунджия.

Палливал. — Подкаста брахманов, принадлежащих к подразделению кануджия. Они получили свое название от Пали, торгового города Марвара. Подкаста баниев, чье название происходит от того же места.

Палса-гача. — (Дерево Палас, Butea frondosa.) Тотемическая септа панов.

Палше. — Подкаста маратхских брахманов. Они получили свое название от деревни Палсаоли в Кальяне (Бомбейское президентство).

Пампатра. — (Те, кто использует свои руки как горшки.) Секция кхандвалов.

Пан. — (Название лесного племени.) Синоним ганда.

Панч, панчаят. — (Комитет касты, так называемый потому, что считается, что он состоит из пяти (панч) человек.) Секция мараров.

Панчал. — Неопределенная группа ремесленников, занятых в любом из следующих пяти ремесел: работники по железу, известные как Ману; работники по меди или латуни, называемые Тваштиками; работники по камню или Шилпики; работники по дереву или Майя; и работники по золоту и серебру, обозначаемые как Дайвагнья. Каста, по-видимому, телугуского происхождения, и в Мадрасе они также известны как каммала. В Центральных провинциях они были объединены с сунарами в 1901 году, но в 1891 году было зарегистрировано в общей сложности 7000 человек, принадлежащих к южным округам; в то время как 2700 членов касты показаны в Бераре. Название производят по-разному, но основной корень, несомненно, «панч» или пять. Капитан Гласфорд пишет его как Панчьянун. В Центральных провинциях панчалы, по-видимому, в основном работают с золотом или латунью, тогда как в Бераре они кузнецы. Золотых дел мастера — интеллигентный и довольно процветающий класс, они посвящают себя гравировке, инкрустации и изготовлению золотых бусин. Их обычно нанимают сунары и платят за штуку. Они стремятся улучшить свое социальное положение и теперь претендуют на звание Вишва-брахманов, по-видимому, в силу своего происхождения от Вишвакармы, небесного архитектора. Во время переписи они подали петицию с просьбой классифицировать их как брахманов, и для поддержки своего требования они нанимают членов своей собственной касты, чтобы те служили им священниками. Но большинство из них разрешают повторный брак вдов и не носят священный шнур. В остальном их обычаи напоминают обычаи сунаров. Берарские панчалы, с другой стороны, по-видимому, являются гораздо более низкой группой. Мистер Киттс описывает их как «кочующую касту кузнецов, живущих в хижинах из соломенных циновок и использующих в качестве топлива корни колючих кустарников, которые они выбивают из земли обухом короткого топора, характерного только для них. Берарские панчалы», — продолжает он, — «которые отличаются от дакханийского подразделения обычаем брить головы и бороды после смерти родителя, живут в провинциях уже несколько поколений. Они живут в маленьких «палах» или палатках и перемещаются с места на место с буйволами, ослами и иногда пони для перевозки своего снаряжения. Женщин берарского подразделения можно отличить от женщин дакханийских панчалов по тому, что они носят свои «лугры» или набедренные повязки, заправленные сзади, в манере, известной как «касоте»». Несомненно, именно из желания дистанцироваться от кочующих кузнецов Берара панчалы Центральных провинций хотят отказаться от своего кастового имени.

Панчам. — Подкаста баниев. Подкаста бараев, та же, что и берария.

Панчбхаи. — (Пять братьев.) Фамилия дхимаров бханара, секция гхасиа.

Панчдеве. — Подразделение гондов, поклоняющихся пяти богам и оказывающих особое почтение журавлю сарас.

Панч дравид. — Одно из двух основных подразделений брахманов, населяющих страну к югу от холмов Виндхья и реки Нербудда и включающее следующие пять орденов: а именно, карната (Карнатака), дравид (Мадрас), тайланга (страна телугу), махараштра (Бомбей) и гурджара (Гуджарат).

Панч гаур. — Одно из двух основных подразделений брахманов, населяющих страну к северу от холмов Виндхья и реки Нербудда; оно включает следующие пять орденов: сарасват (Пенджаб), кануджия (Индустан), гаур (Бенгалия), уткал (Орисса) и майтхил (Бихар или Тирхут).

Панчгхар. — Одно из трех подразделений брахманов кануджия в Хошангабаде.

Панда. — (Священник Деви, мудрец.) Подкаста или титул мали. Подкаста и фамилия брахманов урия. Подкаста джасондхи-бхатов.

Пандарам. — Класс брахманских священников.

Панде. — (Мудрец.) Фамилия брахманов кануджия и гаур. Секция агхария, бархаев, кеватов и мараров. Титул джоши и кумхаров.

Пандхаре. — (Белый.) Подкаста сунаров.

Пандит. — (Ученый человек.) Титул брахманов.

Пандки. — (Голубь.) Тотемическая септа бхатра, кавар и парджа.

Пандра. — Малая каста земледельцев в стране урия. Говорят, что у одного из раджей Патны был незаконнорожденный сын, которому он дал деревню Пандри. Его потомками были пандры.

Пандвар или Падвар. — Секция касты панка в Райпуре. Говорят, что они получили такое название, потому что мыли ноги другим.

Пангал. — Подкаста гопалов. Они плетут циновки, но, помимо этого, являются нищими, просящими подаяние у деревьев.

Панхара. — Профессиональный термин, означающий продавца пана или листьев бетеля.

Панибхар. — (Водонос.) Подкаста дангри.

Паниграхи. — (Муж.) Почетный титул брахманов-урия.

Панджа. — (Лапа животного.) Септа гондов.

Панка. — Каста ткачей, происходящая от ганда; это ганда, которые следуют секте кабирпантхи. См. статью. В Чхаттисгархе панка иногда называют себя дасами, как слуги Кабира. Панка также является подкастой ганда.

Пансари. — (Аптекарь.) Синоним бараи.

Панвар. — Клан раджпутов. См. статью «Панвар раджпут». Подкаста банджара и бхояров. Секция ахиров, бхилала, кошти, маратхов и марори.

Парасар, Парашар. — (Имя брахманического святого.) Эпонимическая секция брахманов. Фамилия брахманов санадья и гаур. Секция басдева, рангари, сунаров и видуров.

Парауха. — (От para, самец буйволенка.) Подкаста басдева, которые торгуют буйволами.

Парбат. — Название одного из десяти орденов госаинов.

Парбху. — Синоним прабху.

Пардеши. — (Иностранец.) Это название иногда применяется к иммигрантам из Малвы, а также к тем, кто прибыл из северной Индии. Подкаста каст бахна, бараи, бархаи, чамар, дхимар, дхоби, гарпагари, кумби, касар, кумхар, лохар, наи, рангари, сунар и тели.

Пардхан. — (Вождь.) Каста, являющаяся жрецами гондов. См. статью. Секция чхаттисгархских ахиров или раватов, халба и пабиа. Титул кастового старосты племени кхария.

Пардхи. — (Охотник.) Каста. См. статью. Подкаста хатиков. Секция кунби и панваров-раджпутов.

Парева. — (Голубь.) Секция чхаттисгархских ахиров или раватов, а также панка.

Парганиха. — Синоним пардхана (жрецов гондов) в Кавардхе.

Парихар. — Важный клан раджпутов. См. «Раджпут Парихар». Секция дахария и дараиха, панваров-раджпутов и пардхи.

Парит. — Синоним дхоби в маратхских округах.

Парка. — Небольшая каста чернорабочих, проживающих в округе Джабалпур и прилегающих районах, численность которой в 1901 году составляла немногим более 2000 человек. Сэр Б. Робертсон писал в 1891 году, что парка трех северных округов были отделены от касты панка в переписных таблицах, но что они, по всей вероятности, являются одной и той же группой. Г-н Хира Лал отмечает, что некоторые названия септ, такие как падвар, санвани, гуллия и дарва, одинаковы у обеих каст, и что в округах, где встречаются парка, нет панка. Каста панка, вероятно, сформировалась в Чхаттисгархе в результате отделения тех ганда или панов, которые приняли доктрины Кабира, от своей исходной касты, и название является вариантом слова «пан». В Джабалпуре название «панка» не имеет понятного значения, и оно могло быть искажено в «пандка» (голубь), а оттуда в «парка». Подобно панка, парка часто выполняют функции деревенских сторожей. Многие из парка также являются кабирпантхи, и, как и у панка, тех, кто не является кабирпантхи и не воздерживается от мяса и спиртного, называют сактахами. Межкастовые браки между парка-кабирпантхи и сактахами не запрещены. Некоторые из парка играют на барабанах и выступают в качестве деревенских музыкантов, что является обычным занятием панка и ганда. Следует также отметить, что парка принимают пищу, приготовленную на воде, от гондов и поклоняются Бура Део, великому богу гондов. Пожалуй, наиболее вероятное предположение об их происхождении состоит в том, что они представляют собой небольшую смешанную группу, состоящую из панка и гондов. Пословица об этой касте гласит: «Гонд раджа, парка пардхан», или «Гонд — хозяин, а парка — слуга», и это также указывает на их связь с гондами. Некоторые из названий их секций указывают на смешанное происхождение, например, кумхария от кумхар (гончар), гуллия от гаолия (молочник), бхуллия от бхулия (ткач-урия), андван (подкаста касты махар), тиласия (септа каваров) и так далее. Если мужчина-парка вступает в связь с женщиной из более высокой касты, она принимается в общину, и та же привилегия предоставляется мужчине любой равной или более высокой касты, который пожелает жениться на девушке-парка. Девушка изгоняется только тогда, когда обнаруживается, что она жила с мужчиной из более низкой касты, чем парка. Все эти факты указывают на их смешанное происхождение. Как уже было сказано, представители касты — чернорабочие, деревенские сторожа и музыканты, а их обычаи напоминают обычаи индусов низших каст, но они стоят выше нечистых каст. Они едят пищу, приготовленную на воде, от лодхи, многие из которых являются землевладельцами в Джабалпуре, и, как таковые, несомненно, находятся по отношению к парка в положении работодателя и слуги. Каждый год на второй день месяца бхадон (август) они поклоняются четырехгранной железной пластине и копью, последнее из которых, возможно, является эмблемой деревенского сторожа. Штрафы, наложенные за кастовые проступки, иногда расходуются на покупку сосудов, которые впоследствии становятся общей собственностью и одалживаются любому, кому они требуются.

Парнами. — (Последователь Праннатха из Панны.) Подкаста данги.

Парсаи. — (Деревенский жрец.) Синоним джоши.

Парсоли. — (parsa, топор.) Секция ахиров или раватов в Чхаттисгархе.

Парвар. — Подкаста бания. См. статью «Бания-Парвар». Подкаста кумхаров.

Пасси. — Синоним паси.

Патадхари. — (Занимающий место наставника.) Секция безбрачных манбхао.

Патане. — Подкаста прабху, названная так из-за того, что они жили недалеко от Патана в Гуджарате.

Патбина. — (От patti, мешковина, и binna, ткать.) Синоним кумрават. Подкаста джоги.

Патель. — (Староста деревни.) Подкаста и титул мали. Фамилия брахманов гаур в Саугаре и парсов. Фамилия или секция агхария, махар и качхи. Титул каст ахир и бхояр.

Патхак. — (Учитель.) Фамилия канауджийских и других классов брахманов.

Патан. — Одно из четырех племен мусульман. См. статью «Мусульманская религия».

Патари. — (Горец.) Синоним пардхана. Подкаста катиа.

Патария. — Подкаста катиа, курми и махар. Секция халба. Подкаста агария, которые кладут камень на отверстие мехов, чтобы закрепить их в земле для выплавки железа.

Патмукх. — Подсепта гондов дхурва в Бетуле. Они приносят в жертву своим богам молодого козленка и не убивают медведей.

Патрот, Патрават. — (Тот, кто изготавливает и точит жернова и точильные камни.) Синоним белдара.

Пати. — (Господин.) Почетный титул брахманов-урия.

Паткар. — (От pat, брак вдовы.) Подкаста сунаров в Вардхе. Секция рангари.

Патлиа. — (От patel.) Титул панваров-раджпутов.

Патнаик. — Фамилия каран или маханти, касты писцов урия.

Патра. — (Слово урия, означающее советник.) Подкаста колта и часа, а также титул нескольких каст урия. Также синоним касты патва.

Патти. — (Продавец ниток.) Подкаста кайкари.

Патва. — Каста. См. статью. В тахсиле Сеони округа Хошангабад патва и лакхера, по-видимому, являются синонимами. Секция освал бания.

Патвари. — (Название деревенского счетовода и землемера, который в настоящее время является оплачиваемым государственным служащим.) Каста каястха ранее была патвари по профессии. См. статью.

Патви. — (Красильщик, который окрашивает шелковую нить, используемую ткачами для окаймления хлопчатобумажной ткани.) Синоним патвы. Подкаста кошти. От pata, тканая ткань.

Паванбанс. — (Дети ветра.) Синоним бхуия.

Пендхари. — Синоним пиндари.

Пенг. — Подкаста парджа.

Пенти. — (Овца.) Тотемическая септа бхулия.

Перики, Перки, Перка. — Перики на самом деле являются подкастой великой касты балиджа или балджи, но они занимают более низкое положение и считаются отдельной группой. Около 4000 перики было зарегистрировано в Центральных провинциях в 1911 году в округах Нагпур, Вардха и Чанда. Они получили свое название от perike или корзин, в которых они перевозили соль и зерно на быках и ослах. Таким образом, они были ранее кочевой группой, и, подобно банджарам и бхамтам, они также изготавливали мешки из джута и мешковину. Большинство из них теперь перешли к земледелию, а в Мадрасе некоторые перики стали крупными землевладельцами и претендуют на ранг раджпутов. В Центральных провинциях балиджа и наиду отрицают, что перики имеют какое-либо отношение к касте балиджа.

Пета. — (Торгующий балиджа.) Подкаста балиджа.

Пхал Бархаи. — (Плотник, который работает только с одной стороны дерева.) Синоним читари в стране урия.

Пхансе. — (Пардхи, который охотится с помощью ловушек и силков.) Подкаста пардхи.

Пхансигар. — (Душитель.) Синоним туга.

Пхарси. — (Топор.) Секция урия, ахиров или гахара.

Фопатия. — Титул должностного лица касты андх, который созывает кастовый комитет.

Пхулия, Пхулмали. — (Цветовод.) Подкаста качхи и мали.

Пхулджхария. — (От заминдари Пхулджхар в Райпуре.) Территориальная подкаста ахиров или раватов, гхасиа и панка.

Пхул Кунвар. — Секция каваров. Они используют цветок akre или ластовня для своей свадебной короны.

Пхулсунга. — Тотемическая секция гадария. Они воздерживаются от того, чтобы нюхать или трогать цветок под названием gadha.

Пхурасти. — (Странник.) Подкаста кайкари.

Пиндара. — Синоним пиндари.

Пиндари. — Каста. Подкаста манг.

Пинджара. — (Тот, кто чешет хлопок.) Синоним бахна.

Пипар. — (Дерево.) Секция хатиков и каларов.

Пипария. — (От дерева пипал или от Пипарии, распространенного топонима, происходящего от этого дерева.) Клан раджпутов в Саугаре. Секция сунаров в Саугаре.

Пириа. — Подкаста качхи. От piria, корзины, в которой они носят землю.

Пит. — Подкаста бхатра.

Питария. — (От pital, латунь.) Подразделение пардеши-сунаров в Нагпуре. Они практикуют гипергамию, беря жен из подкасты садихе и отдавая дочерей в подкасты сринагарие, бангар, махуве и джадие.

Похни. — Подкаста джади теленга.

Пойя. — Подкаста маджваров.

Поля. — (Тот, кто не снял тюрбан на пиру.) Титул хаткаров.

Пондро. — (Дерево.) Одна из шести подсепт клана мараи гондов-патари в Кхайрагархе.

Понвар. — Синоним панваров-раджпутов.

Портаи. — (Корзина.) Подсепта клана уика гондов в Бетуле. Они не убивают тигра или крокодила. Септа гондов дхур.

Потдар. — (Пробирщик денег.) Синоним и титул сунара. Фамилия брахманов кархара в Саугаре.

Потдукх. — (Боль в животе.) Секция тели в Чанде.

Потхария. — (Тот, кому приписывают определенную грязную привычку.) Подкаста корку.

Потва. — (Работник по шелку тассар.) Синоним дарзи; подкаста дарзи.

Поям. — (Почитатель восьми богов.) Септа пардханов и гондов-мариа.

Праджапати. — Титул кумхара.

Прамара. — Синоним панваров-раджпутов.

Праннатхи. — Последователь Праннатха из Панны. Синоним дхами.

Правара. — Термин для предков, участвующих в жертвенном призывании, особенно в хоме или огненном жертвоприношении.

Праягвал. — (От Праяга-Аллахабада.) Подкаста брахманов, которые руководят церемониальным омовением в Ганге в Аллахабаде.

Пуар. — Синоним панваров-раджпутов.

Пуджари. — (Почитатель.) Название жреца, ответственного за храм. Титул бхатра.

Пурад. — Небольшая смешанная каста в Нагпуре. Они говорят, что их предок был брахманом, который переправлялся через реку и потерял свой священный шнур, когда его унесло течением (pūr). Поэтому он был исключен из касты, так как священный шнур должен быть заменен до проглатывания слюны, а у него не было готового другого шнура. При переписи пурады были объединены с видурами. По профессии они лавочники.

Пураит. — (Тот, кто чистой крови.) Подразделение дхария-раватов (ахиров) в Чхаттисгархе. Подкаста дхакар, халба и марар.

Пурания. — (Старый.) Подкаста качера или сисгар в Саугаре. Пурания — это мусульманские изготовители браслетов, которые изначально практиковали это занятие. Подкаста бараи, басор, наи и сунар. Секция чамар и дарзи.

Пурбия. — Этот термин, означающий «восточный» или «пришедший с востока», используется в Хошангабаде и других округах для обозначения раджпутов из Ауда и прилегающих районов, особенно отставных сипаев из Бенгальской армии. Они, по-видимому, принадлежат к разным кланам, но многие из них — раджпуты баис. Некоторые из пурбия говорят, что их король где-то в северной Индии услышал, что в Центральных провинциях убивают коров, поэтому он послал их прекратить эту практику, и они пришли, прекратили ее и поселились там. В Гуджарате это название, по-видимому, применяется к брахманам. Подкаста бархаи и гадария. Секция нат и сунар.

Пуркам. — (Purka-тыква.) Септа клана уика гондов в Бетуле.

Пурохит. — (Семейный жрец.) Общий титул брахманов.

Пуроути или Пудоти. — (Кишки.) Септа гондов в Кхайрагархе.

Пусам. — (Почитатель пяти богов.) Септа радж-гондов и дхур-гондов, а также байга и пардханов.

Путка. — Подкаста судх, являющаяся незаконнорожденным потомством дехри-судхов.

Каввал. — (Тот, кто говорит бегло.) Титул мираси.

Рачхбандиа. — (Изготовители гребней.) Подкаста кучхбандиа (канджар).

Рагхунатхия. — Небольшая группа брахманов, названная так потому, что их предки, как говорят, получили дар из пяти деревень от Рагхунатха Део из Хиндоли.

Рагхуванси. — Каста, сформированная из клана раджпутов. См. статью. Подкаста ахиров; секция мали и гондов.

Рагхви. — Синоним рагхуванси.

Рахмат. — (Сострадание.) Секция панваров-раджпутов. Мусульманское собственное имя.

Раи или Радж. — Подкаста дарзи, калар, кхангар.

Раи-бхаина. — Подкаста байга в Балагхате.

Райпурия. — (Из Райпура.) Подкаста дхимаров, которые не носят золотых украшений. Подкаста девар в Биласпуре.

Радж или Раи. — От Rāja, король. Этот термин обозначает землевладельческое подразделение некоторых племен, таких как радж-гонды, радж-корку, радж-кхонды и раджбхары. Радж-бхаты, радж-дхури и раи-дарзи являются аналогичными подкастами высокого положения в своих соответствующих кастах. Радж также используется как синоним белдара, означающий каменщик.

Раджа. — (Король.) Титул правящего вождя, иногда присваиваемый выдающимся индийским джентльменам.

Раджак. — (Прачка.) Синоним дхоби.

Раджбхар. — (Землевладелец бхар.) Синоним раджджхара.

Радж-Бхат. — Подкаста бхатов.

Радж-Дхури. — Подкаста дхури, как говорят, потомки личных слуг в раджпутских семьях.

Радж-Гонд. — Землевладельческое подразделение племени гондов; секция чамар и качхи.

Радж-Кхонд. — Подкаста кхондов.

Радж-Кунвар, Радж-Пардхан. — Подкаста пардханов в Балагхате.

Раджория. — (Королевский.) Секция бархаи, данги, хатиков и брахманов санадья.

Радж-Пардхан. — Подкаста пардханов. Говорят, что они также известны как кунвар-пардхан или гонд-бхат и являются нищими и бардами гондов.

Радж-Паси. — Подкаста паси.

Раджпут. — (Сын короля.) Каста, представляющая древнюю касту кшатриев. См. статью. Подкаста банджара, кадера, кумхар и патва.

Раджвария. — От касты раджвар. Подкаста дахаит. Подразделение кол в Мирзапуре.

Ракасея. — (От Rakas, дьявол.) Секция катиа.

Рахотия. — Незаконнорожденная секция кумхаров.

Ракхвалдар. — (Деревенский сторож.) Титул рамоси.

Ракса. — (Демонический.) Секция кумхаров и каваров.

Рамананди. — Класс байраги или религиозных нищих. См. статью «Байраги».

Рамануджа. — Класс байраги или религиозных нищих. См. статью «Байраги».

Рамгархия. — (Житель Рамгарха в Мандле.) Подкаста гхасиа.

Рамоши. — Синоним рамоси.

Рана. — Титул раджпутов сесодиа. Секция халба и панваров.

Рандголак. — Подразделение деградировавших махараштрских брахманов, потомство незаконных союзов или повторно вышедших замуж вдов.

Рангари. — (Тот, кто работает с индиго (nīl).) Синоним чхипа.

Рао. — Синоним бхата. Секция чамар и лохар. Титул касты бхилала.

Ратанпурия. — (Житель Ратанпура в Биласпуре.) Подкаста нуния и девар.

Ратха. — (Колесница для перевозки бога.) Почетный титул брахманов-урия.

Ратхия. — Подкаста каваров.

Ратхор, Ратхаур. — Знаменитый клан раджпутов. См. статью «Раджпут-Ратхор». Подкаста банджара, бари и тели в Мандле, Бетуле, Нимаре и других округах. Секция ахиров, бхилала, мочи, нахал и пардхи.

Ратна Баник. — (Торговец драгоценностями.) Синоним сунара в Самбалпуре.

Раутади. — Подкаста бхуия.

Раутеле. — Подкаста кол. Секция бараи, бхатов, гадария и сунаров в Саугаре.

Раутиа. — Подкаста кол в нескольких округах. Подкаста дахаит. Подкаста каваров. Секция чамар и раватов (ахиров).

Равал. — Титул, который носят некоторые раджпутские вожди в Западной Индии. Вероятно, уменьшительное от Rao, маратхской формы Rāj или Rāja. Секция часа, мали и гарпагари.

Раванбанси. — Потомки Раваны, царя-демона Цейлона. Название, применяемое к гондам в целом, и теперь используемое как обозначение подплемени, чтобы отличать их от радж-гондов.

Раванванси. — Название клана нищих госаинов.

Рават. — Титул, который носят некоторые мелкие раджпутские вожди. Вероятно, уменьшительное от Rājpūtra, первоначальной формы термина «раджпут». Почетный титул гондов и саваров в Саугаре и Дамохе. Название, под которым каста ахиров обычно известна в Чхаттисгархе. Подкаста и титул кхаирваров. Титул, иногда используемый сунарами и брахманами в Бунделкханде и лодхи. Подкаста мехтаров и мали. Секция аракх, банджара, бинджхвар, дханвар, кавар, кхаирвар, кунби, нат, патва, панваров-раджпутов и судх.

Редди. — Синоним касты капевар или капу; подкаста капевар и гандли.

Редка. — Небольшая каста чернорабочих в Самбалпуре. Они, по-видимому, являются результатом межкастовых браков между некоторыми членами земледельческой касты редди или капу из Телинганы, которые прибыли в Самбалпур во время голода в Ориссе в 1866 году, и женщинами из низших классов урия. Они до сих пор говорят между собой на телугу, используя урия для общения с посторонними. Здесь стоит отметить лишь одну любопытную особенность свадебной церемонии редков. Она заключается в том, что совершающий обряд брахман ставит раскаленную медную печать на руки жениха и невесты как символ скрепления брачных уз. В остальном их обычаи напоминают обычаи урия низших каст.

Реквар. — Подкаста дхимар.

Риг-Веди. — Сектантское подразделение брахманов.

Рикхиасан Махатвар. — Подкаста бхуия.

Риtha Бикнатх. — Тот, кто готовит и продает мыльные орехи для стирки одежды. Подкаста джоги.

Рохидаси. — Почетный термин для чамара. Он означает последователя секты Рохидаса в Северной Индии. Чамары часто называют себя этим именем вместо названия своей касты.

Рохилла. — Племя патанов, поселившееся в Рохилкханде или районе Барейли Соединенных провинций. Они получили свое название от Roh, обозначения, данного стране, где на языке пушту говорят жители Индостана. Слово Roh, как и Koh, означает гору, и поэтому Рохилла означает горец. Патаны-рохиллы заняли Рохилкханд в восемнадцатом веке. Их имя впервые привлекло внимание, когда Уоррена Гастингса обвинили в найме британских войск для их подавления. Рохиллы говорят, что они коптского происхождения и что, изгнанные из Египта одним из фараонов, они бродили на запад, пока не достигли той части гор Афганистана, известной как Сулеймани Кох. Группы рохиллов посещают Центральные провинции, привозя на продажу шерстяные ткани и сухофрукты. Здесь они раньше имели плохую репутацию, будучи привыкшими навязывать сельским жителям продажу своих товаров в кредит под непомерные проценты; а когда приходило время расплаты, вымогать деньги угрозами насилия, или фактическим нападением, или, если это было невозможно, осквернением могил предков своих должников. Однако в настоящее время эта практика в значительной степени пресечена.

Ромья или Харалья. — Подкаста чамар.

Рор. — Подкаста хатри.

Рора. — Синоним арора.

Рума. — Житель Басима и Гангры в округе Амраоти. Подкаста корку.

Рутхия. — Название, образованное от шума «rut, rut», издаваемого маслобойкой при вращении. Подкаста тели.

Сабара. — Синоним племени савар. Секция каваров и тели.

Сабат. — (От saot, со-жена.) Почетный титул брахманов-урия.

Садапхал. — (Фрукт.) Секция чанднаху курми и сонкар.

Сада-Сохагал. — Класс факиров или мусульманских нищих.

Садху. — (Религиозный нищий.) Синоним байраги или госаинов.

Сагар. — Название одного из десяти орденов госаинов.

Сагунсале. — Группа незаконнорожденного происхождения. Подкаста кошти.

Сахадеве. — Клан гондов, поклоняющийся шести богам и оказывающий особое почтение тигру.

Сахани. — (От siāhi, чернила.) Почетный титул каран или маханти. Подкаста паик.

Сахара. — Синоним племени савар.

Сахасра Аудичья. — (Тысяча людей севера.) Подразделение гуджаратских брахманов, которые, как говорят, приняли подарки от раджи Мулраджа из Анхалвара Патана на жертвоприношении и поэтому понесли некоторое понижение в ранге. Аудичья, вероятно, означает «пришедшие из Ауда».

Сахра. — Синоним савар.

Саху. — (Торговец.) Почетный титул бания. Синоним сунара в Самбалпуре. Подразделение брахманов-урия. Секция кхадра, колта, сунди и тели.

Сахукар. — Титул бания. См. Саху.

Саин. — Синоним факира.

Саигалгар. — От арабского saiqal, полировщик. Синоним сиклигара.

Саис. — Титул, которым обычно называют конюхов или ухаживающих за лошадьми. Слово «Саис», как утверждает полковник Темпл, является арабским и означает «дворянин»; оно применяется к конюхам как почетный титул в соответствии с обычным способом обращения среди низших каст. Другие почетные обозначения для конюхов, как их приводит полковник Темпл, — это Бхагат или «Святой» и Панч, «Арбитр», но ни одно из них не используется широко в Центральных провинциях. Другое название для саисов — Тханвар, что означает человека, ответственного за конюшню или место, где содержится лошадь. Конюхи из Северной Индии обычно принадлежат к подразделению джайсвара касты чамар, которые берут свое название от старого города Джайс в Ауде; но они отбрасывают название «чамар» и называют джайсвара своей кастой. Эти люди худые и жилистые и могут бежать за своими лошадьми на большие расстояния. Конюхи, коренные жители Центральных провинций, как правило, являются повышенными в должности косарями и принадлежат либо к касте гхасиа (косарь), либо к кастам кори и махар (ткач). Они, как правило, вообще не могут хорошо бегать. Считается, что как джайсвара, так и махары, работающие конюхами, начали вступать в браки между собой и склонны формировать отдельные эндогамные группы, потому что считают себя выше остальных членов касты. Саис часто отказывается привязывать собаку веревкой или вести ее на ней, потому что использует веревку для ведения своих лошадей. Это табу отмечено сэром Б. Фуллером следующим образом: «Лошадей в Индии ведут не за уздечку, а за толстую хлопчатобумажную веревку, которая проходит через оголовье, и такую веревку носит каждый индийский конюх. Однажды я попросил своего конюха привязать своей веревкой собаку, которая не хотела идти. Он категорически отказался, и я обнаружил, что веревка была фетишем его касты и раньше почиталась и умилостивлялась во время ежегодного кастового фестиваля. Тронуть ею собаку было бы святотатством».

Саитвал. — Подкаста джайнских бания.

Саияд. — Одно из четырех мусульманских племен, которое, как предполагается, состоит из потомков Пророка.

Сакадвипи. — Племя брахманов, берущее свое название от Сакадвипы, страны саков. Саки были центральноазиатским племенем, которое вторглось в Индию до начала христианской эры, и Сакадвипа, как говорят, является долиной реки Кабул.

Сакарвал, Сикарвар. — Клан раджпутов, название которого, как говорят, происходит от Фатехпур-Сикри.

Саксена. — Подкаста каястха, также называемая сукхсена. Подкаста бхарбхунджа и качхи.

Сактаха. — Синоним шакта, почитателя Деви в Чхаттисгархе. Сактаха практически означает человека, который ест мясо, в отличие от кабирпантхи, который воздерживается от него. Подкаста панка, которые не являются кабирпантхи.

Сакум. — Септа корку. (Тот, кто прячется за тиковым деревом.)

Салам. — (Почитатель шести богов.) Клан гондов. Секция девар.

Салевар. — Название для телугу-кошти. Подкаста кошти.

Самайя. — Секта джайнов.

Сан. — Подкаста бхатра.

Санадья. — Подкаста брахманов, принадлежащих к подразделению гаур.

Санак-кул. — Секция комти. Они не используют jaiphal или мускатный орех.

Санаурхиа. — Подкаста брахманов. Синоним санадья.

Санбагх. — (Маленький тигр.) Секция бхулия.

Санд. — (Бык.) Тотемическая септа каваров. Они не используют быков для пахоты, или предполагается, что не используют. Секция кхангаров. Они не дарят быка на свадьбах. Секция мали.

Саниа. — (Выращивающий san-коноплю.) Подкаста качхи.

Саниаси. — Название для религиозного нищего. Синоним госаина.

Санйоги. — Класс байраги или нищих, которые вступают в брак, также называемые грихастха.

Санкрита. — Эпонимическая секция канауджийских брахманов.

Санп. — (Змея.) Септа гондов и каваров.

Сантал, Саонта, Сонтал. — Важное племя Бенгалии, принадлежащее к семье мунда. Передача пяти штатов Чота-Нагпура привела более 10 000 санталов в Центральные провинции. Они принадлежат в основном к штату Саргуджа, и несколько человек зарегистрированы из штата Удайпур и из округа Биласпур, но во всех этих районах они известны как саонта и, по-видимому, были отделены от основного племени в течение значительного периода времени. По словам г-на Скрефсруда, название «сантал» является искажением слова «саонтар» и было дано племени бенгальцами, потому что они жили в стране около Саонта в Миднапуре. Сэр Г. Рисли считал, что племя с таким же успехом могло дать свое имя местности, и не было способа установить, какая теория верна. Формы «сантал» и «сонтал» используются только туземцами, которые вступили в контакт с европейцами. Санталы называют себя «hārko», люди, или «hārhāpān», человек-ребенок. В настоящее время, когда сантала спрашивают, к какой касте он принадлежит, он почти всегда отвечает «манджи», что означает деревенский староста и является общим титулом племени; если требуется дальнейшее объяснение, он добавляет «сантал манджи». Произошел ли термин «сантал» от парганы Саонт или нет, это, во всяком случае, название, данное индусами, и не дает никаких доказательств в пользу отдельного происхождения племени.

Есть веские основания полагать, что санталы — это лишь ветвь колов или мунда, которым их индуистские соседи дали особое обозначение, в то время как их обычаи и традиции были изменены либо длительной разлукой с мунда Чота-Нагпура, либо контактом с индуистскими влияниями. Отчет сэра Г. Грирсона о двух диалектах, сантали и мундари, показывает, что они тесно связаны друг с другом и различаются только в незначительных деталях. Разница в основном заключается в словаре, заимствованном у арийских соседей, и в грамматических модификациях, вызванных соседними арийскими формами речи. О мундари он говорит: «Аспирированные буквы используются так же, как в сантали, полусогласные, по-видимому, произносятся так же, как в сантали; роды и числа те же, личные местоимения те же, спряжение глаголов в основном то же самое». Некоторые моменты различия упоминаются сэром Г. Грирсоном, но они кажутся второстепенными. Мунда, как и санталы, называют себя hārā-ko, или люди. В словаре общих слов мундари и сантали, приведенном полковником Далтоном, большая часть слов одинакова. Точно так же в списке названий септ племен, приведенном сэром Г. Рисли, несколько совпадают. Среди 15 названий основных септ санталов, Бесра (ястреб), Мурму (нильгау или олень) и Аинд (угорь) также являются названиями септ мунда. Септа санталов Хансда (дикий гусь) почти идентична септе мунда Ханса (лебедь); септы санталов Киску и Туду являются названиями септ хо, ветви мунда; и в одном или двух других названиях есть большое сходство. Главное божество санталов, Маранг Буру, является богом мунда. При наследовании имущества оба племени имеют одно и то же правило исключения дочерей. В своей статье о хо сэр Г. Рисли действительно утверждает, что санталы, хо и мунда являются местными ветвями одного и того же племени.

Саонты из Саргуджи и Биласпура, по-видимому, отделились от основного племени несколько поколений назад и переняли некоторые обычаи гондов. У них есть некоторые родовые имена гондов, такие как Маркам и Дхурва. У жителей заминдари Пендра нет никаких преданий о своем происхождении, кроме утверждения, что их исконной родиной было соседнее заминдари Кенда. Они заявляют, что почитают только солнце, огонь и воду. Чтобы поклониться Джал-деота, или богу воды, они льют воду вокруг огня, а затем бросают в огонь немного масла во имя его. Г-н К. У. Уиллс, сотрудник по землеустройству, записал о них следующий любопытный обычай: когда человек находится при смерти или уже умер, они иногда поджигают хижину, в которой лежит его тело, и убегают, несомненно, для того, чтобы спастись от преследования и беспокойства со стороны его духа, достижению каковой цели повсюду посвящена столь значительная часть погребального ритуала.

Следующее краткое описание их, сделанное полковником Далтоном, можно воспроизвести для справки: 86

«Название саонт или саонта указывает нам на ветвь санталов из числа колов, и, как я уже отмечал, в Саргудже есть небольшое племя с таким названием. Они являются единственными обитателями великолепного плоскогорья, образующего южный барьер Саргуджи, называемого Майнпат или, возможно, правильнее, Манипат. Это небольшое племя, живущее разбросанно по обширной территории плато примерно в дюжине деревушек, и они твердо верят, что были созданы специально для того, чтобы жить там, или что они и плато каким-то образом возникли вместе и не могут быть разделены. Я видел многих из них, когда в последний раз был в Саргудже, и по их чертам лица я был бы склонен отнести их к колам, но у них есть некоторые обычаи и представления, которые они, должно быть, переняли у дравидийских гондов. Они признают Дулха Део домашним божеством и следуют обычаям гондов и других южан в своих свадебных церемониях.

«Они поклоняются солнцу как Бхагавану и, подобно кхариям, приносят жертвы этому светилу на открытом месте, используя муравейник в качестве алтаря. Майнпат — это их Маранг Буру, и, поскольку он имеет 16 миль в длину, 12 миль в ширину и возвышается на 3850 футов над уровнем моря, он вполне заслуживает этого названия, но они не используют этот или какой-либо другой термин колов. Великий Майнпат — это их отчизна и их бог. Он принадлежит целиком им, за исключением летних месяцев, когда он становится огромным пастбищем для скота из Мирзапура и Бихара.

«Саонты вооружены, как и корвы, луками и стрелами, а также характерным для этой местности боевым топором, но это оружие используется против лесных зверей. Раньше Майнпат был великолепным охотничьим угодьем, особенно славившимся своими стадами антилоп и гауров. Покойный махараджа Саргуджи строго охранял его, но после его смерти он перешел в руки его вдовы, очень алчной пожилой дамы, которая позволила превратить его в одно из больших пастбищных угодий, и одни только пастбища приносят ей доход в 250 фунтов стерлингов в год; но дикие животные вследствие этого покинули его.

«Положение саонтов в целом весьма любопытно, и хотя сейчас они не говорят ни на каком языке, кроме грубого хинди, свидетельства в целом говорят в пользу того, что они являются остатком древних аборигенов-колов Саргуджи, отрезанных от связи с этим народом в результате последовательных вторжений других рас или племен. Замена ими собственного языка диалектом хинди, по-видимому, указывает на то, что они были впервые покорены ариями. Вожди гондов в Саргудже насчитывают лишь около двадцати четырех поколений, и все они приняли язык хинди».

Дасари — религиозный нищий с диском и раковиной Вишну

Саньяси. — (Религиозный отшельник.) Синоним госаина.

Сао. — (От саху, банкир, богатый человек.) Подкаста каларов и тели. Почетный титул чхипа или рангари. Род гондов.

Саоджин. — (От сао, банкир.) Подкаста банджара.

Саонр. — Синоним савара.

Саонта. — Название, под которым племя санталов известно в Биласпуре. Подкаста дханваров.

Сапера. — (Заклинатель змей.) Название клана натов, которые показывают змей. Секция басоров и хатиков.

Сараф. — (Меняла и оценщик монет.) Синоним сунара.

Сараия. — (Рыболов.) От сараи, бамбуковая удочка. Подкаста дхимаров.

Сарангархия. — (От Сарангарха.) Подплемя гондов в Хайрагархе. Подкаста деваров.

Сараоги. — Название, под которым известны миряне-джайны. Подкаста бания.

Сарас. — (Большой журавль.) Секция чамаров.

Сарасват. — Один из пяти орденов брахманов Панч Гаур, населяющих страну реки Сарасвати. Один из десяти орденов госаинов.

Сарати. — Род гондов и пардханов.

Сариям. — Подрод клана дхурва гондов в Бетуле, который, как говорят, получил такое название потому, что дорогу к месту богов подметали их жрецы.

Саролия или Сарвария. — (Низший или смешанный.) Подкаста агхария.

Сароти. — Род пардханов, который, как говорят, назван в честь сарра, кнута, потому что их жрец однажды ударил человека кнутом.

Сарсатия. — (От реки Сарасвати.) Подкаста бахна.

Сатани. 87 — телугуская каста жрецов и нищих, численность которой в 1911 году составила 900 человек, в основном из округа Чанда. В Центральных провинциях аявар, сатани и дасари были объединены в одну касту, но в других местах они считаются различными. Аявар — это уважительный термин, аналогичный хиндустанскому «махарадж», который применяется к сатани и другим религиозным орденам. Сатани и дасари различаются в Мадрасе; утверждается 88, что сатани — это искаженное «саттадава», что означает «тот, кто не носит» (например, священный шнур и пучок волос на макушке). Это смешанный религиозный орден, пополняемый из любой касты, кроме парий, кожевников и мусульман. Говорят 89, что дасари являются потомками богатого шудры из одного из северных округов, который, будучи бездетным, дал обет, что если у него будет потомство, он посвятит сына служению богу. После этого у него родилось несколько детей, одного из которых он посвятил божеству, назвав его Дасан (послушный слуга). Дасан и его потомство зарабатывали на жизнь попрошайничеством. Этот орден, подобно ордену сатани, пополняется праздными членами низших каст шудр, которые становятся дасари, пройдя обряд клеймения у гуру Тирупатти и других святилищ. В Центральных провинциях утверждается, что дасари пополняются из нечистой касты мала телугуской страны, и поэтому стоят ниже сатани. Многие мадрасские слуги в европейских семьях называют себя дасари. Члены земледельческих каст обычно принимаются в орден сатани, и его статус почти равен их статусу. Каста, несмотря на свою малочисленность, имеет несколько подразделений, таких как сале сатани, которые являются ткачами, букка, которые являются продавцами кунку, или красного порошка, и пять других подразделений, которые все являются нищими. Некоторые из них едят вместе, но не вступают в браки. У них есть экзогамные семейные группы, обычно называемые в честь священных мест в Мадрасе, знаменитых гуру (духовных наставников) или божеств, таких как Тирупатти, Рамануджамвар, Шалиграмвар и так далее. Каста вступает в браки обычным образом и не соблюдает целибат. Брак вдов разрешен, но вдова должна выйти замуж за вдовца, а совершающий церемонию жрец также должен быть вдовцом. Сатани в основном почитают Вишну, которому они поклоняются по пятницам. Их жрецы выбираются из их собственного ордена и образуют отдельную подкасту под названием пармаствар. Новичок при посвящении в орден клеймится изображениями шанкхи (раковины) и чакры (диска). Они как сжигают, так и хоронят умерших, и умилостивляют духов как женских, так и мужских предков. Это делается путем вызова замужней женщины, которую называют именем умершей женщины, нанесения красного порошка на ее лоб и поклонения ей. Среди сатани вдова сопровождает труп мужа к могиле. Они совершают погребальные обряды, и жрец-сатани наносит кастовый знак на тело покойного, а также на тела четырех человек, которые должны нести его. Он получает подарки от имени умершего и забирает красную ткань, которой покрыт труп. На поминальном пиру сатани предлагает богу приготовленную пищу, включая мясо, а также спиртное, а собравшиеся гости затем вкушают их. Сатани пьет только спиртное и не ест пищу, и, поскольку он должен оставаться до конца пира, он иногда становится пьяным. Сатани — это жрецы и нищие. Хотя они сами не носят священный шнур, изготовление его является одним из их наследственных занятий. Они собирают милостыню в лота, или медный сосуд, на котором нарисованы изображения раковины и диска. Дасари бродят повсюду, распевая гимны под монотонный аккомпанемент на кожаном инструменте под названием таппай (возможно, бубен). Их нанимают некоторые касты шудр, чтобы они пели свои песнопения перед трупом на похоронах. Другие демонстрируют то, что называется панда севаи, то есть они входят в состояние одержимости божеством и бьют себя по телу горящим факелом. Некоторые обучают молодых быков выполнять трюки и путешествуют, демонстрируя их. Некоторые стали каменщиками и ювелирами. Мужчины имеют на лбу знак трезубца, две внешние линии которого белые, а средняя — красная или желтая. Они чисто бреют голову и лицо, не сохраняя пучок волос на макушке. Женщины имеют вертикальную полосу на лбу и не носят стеклянных браслетов или ожерелья из черных бус. Ни мужчины, ни женщины не делают татуировок. Сатани занимают довольно хорошее социальное положение, и низшие касты принимают от них пищу.

Сатбхуян или Утар. — Подкаста кхондов.

Сатдеве. — Клан гондов, поклоняющийся семи богам и оказывающий особое почтение дикобразу.

Сатгхаре. — (Семь домов.) Подразделение маратхской касты, состоящее из семи высших кланов, которые вступают в браки между собой, а иногда берут дочерей из остальных девяноста шести кланов.

Сатнами. — Религиозная секта, которая в настоящее время фактически образует подкасту чамаров.

Сатпутия. — (Имеющий семь сыновей.) Секция лонаре мали.

Сатьянатх. — Подкаста йоги или натхов.

Савар, Савара. — Племя.

Савалах. — (1¼ лакха.) Секция дхоби.

Савара. — Синоним савара. Подкаста колов.

Сегиди, 90 Шегади. — Телугуская каста сборщиков сока пальмы и винокуров, несколько представителей которой были зарегистрированы в округе Нагпур в 1901 году. Они добывают тари, или пальмовый сок, только из пальмы синди (Phoenix sylvestris), а не из пальмировой пальмы (Borassus flabelliformis). Это занятие отдельной касты, ята, от которых сегиди не возьмут даже воды. На свадьбе сегиди невесте показывают Полярную звезду, которая, как считается, является женой риши Васиштхи, образцом супружеского совершенства. Затем ее заставляют ступить на каменную плиту, чтобы напомнить ей, как Ахалья, прекрасная жена риши Гаутамы, была превращена в камень за совершение прелюбодеяния. Брак вдов разрешен, и, в качестве очень любопытного исключения из обычного правила, вдова может выйти замуж за старшего брата своего покойного мужа, но не за младшего. Обычный запрет на брак вдовы со старшим братом мужа основан на том, что его считают ее отцом; сегиди, с другой стороны, говорят, что его младший брат — как ее сын. Если умирает неженатый взрослый мужчина, совершается обряд бракосочетания между трупом и банановым деревом; а если умирает незамужняя женщина, ее выдают замуж за меч. Труп всегда хоронят головой на восток, а ногами на запад. Эта своеобразная практика может быть воспоминанием о ведийских временах, когда запад считался обителью усопших, а солнце было первым смертным, который умер и отправился на запад, как записано в Ригведе. Сегиди также являются земледельцами, торговцами или солдатами. У них есть метод определения призвания мальчика в младенчестве. Когда его рот впервые касаются зерном в качестве пищи, они кладут на землю меч, ручку, книгу, еду и другие предметы, являющиеся символами различных профессий, и помещают ребенка перед ними. И считается, что его призвание в жизни определяется тем предметом, к которому он прикоснется первым.

Сенапати. — (Генерал.) Почетный титул сунди.

Сендиа. — Титул кастового старосты панвар раджпутов.

Сендур. — Секция ахиров или раватов.

Сендурия. — Подкаста нагасия. Они помечают лоб невесты киноварью (сендур).

Сенгар. — Клан раджпутов, проживающий в Саугаре и Джуббулпоре.

Сесодия. — Знаменитый клан раджпутов.

Сет. — (Банкир или ростовщик.) Титул бания.

Сетти. — Искаженное санскритское «шрештха», хороший. Титул касты комти.

Севак. — (Слуга.) Название, данное низшему классу брахманов, которые служат в храмах вайшнавов.

Шайх, Шейх. — Одно из четырех племен мусульман. Подкаста мехтаров.

Шайва, Саива. — (Поклонник Шивы.) Термин «шайва-брахман» применяется к гурао.

Шандилья, Сандилья. — Эпонимная готра, или секция брахманов. Секция дарзи, радж-гондов, раватов (ахиров) и сунаров.

Шегуди. — См. Сегиди.

Шендиа. — Секция тели и отари (касар).

Шенви. — Подкаста маратхских брахманов в Хошангабаде.

Шеохаре или Сивахаре. — Подкаста каларов.

Шиа. — Одна из двух великих сект мусульман.

Шикари. — (Охотник.) Синоним пардхи или бахелия.

Шимпи. — (Портной.) Синоним дарзи в маратхской стране.

Шиши ке Телвале. — Подкаста пардхи. Они продают масло, полученное из тел крокодилов.

Сидди, Сиди, Хабши. — Название, данное африканцам, будь то абиссинцы или негры. Хабши означает выходца из Эль-Хабиша, арабского названия Северо-Восточной Африки. Сидди — это искаженное «сайяд», обозначение потомка Пророка, и обычно используется в Северной Африке как уважительное обращение, подобно «сахиб» в Индии. В «Бомбейском газеттире» указано 91, что примерно в середине пятнадцатого века, когда династия Бахмани стала независимой от Дели и связи с Северной Индией прекратились, возникла мода привозить в Западную Индию большое количество абиссинцев и других восточных африканцев. Хотя большинство хабши прибыло в Индию в качестве рабов, их верность, мужество и энергия часто возвышали их до должностей, требующих высокого доверия при дворе Бахмани. Согласно Орму, успешные абиссинцы собирали вокруг себя всех своих соотечественников, которых могли приобрести путем покупки или приглашения, включая негров из других частей Африки, а также абиссинцев. От их браков, сначала с уроженцами Индии, а затем внутри своих собственных семей, возникло отдельное сообщество, отличное от других мусульман по фигуре, цвету кожи и характеру. Как только они стали достаточно сильны, они сформировали аристократическую республику и выдвинули из своей среды одних из самых искусных и отважных солдат и моряков Западной Индии. Правители штатов Джанджира и Сачин в Бомбее являются сидди по происхождению.

Сейчас они работают кочегарами и пожарными на пароходах, а также слесарями и механиками на верфях Бомбея, и описываются 92 как «выносливая раса с мускулистым телосложением, толстыми губами и жесткими черными волосами — последние люди, которых вы хотели бы встретить в драке, и все же в целом веселый народ, доброжелательный и гостеприимный к любому, кого они считают другом». В других частях Индии сидди обычно являются нищими и описываются как «любители спиртных напитков, сварливые, грязные, неэкономные и любящие удовольствия, причем упрямство является их главной чертой». Они поклоняются Баба Гхору, абиссинскому святому. 93

Записано, что лекарство под названием силажит, нервный тоник для репродуктивной функции, как полагали ранее, готовилось из плоти абиссинских мальчиков. Г-н Хупер пишет: «Силажит связан с другим древним лекарством под названием момияи, которое давно используется на Востоке. Говорят, что оригинальное лекарство изготавливалось из египетских мумий, а впоследствии готовилось путем вываривания и извлечения эссенции из абиссинских мальчиков. Поскольку последний источник поставок стал скудным, сообщается, что были заменены несколько битуминозных экссудатов». 94 Сейчас говорят, что лекарство изготавливается из смолы какого-то камня в Хардваре, и это должен быть тот битум, о котором упоминает г-н Хупер. Свойство, приписываемое плоти абиссинских мальчиков, несомненно, основывалось на их превосходной физической силе и, возможно, отчасти на плодовитости негров. В случае с мумиями, поскольку считалось, что тело мумии сохраняло жизнь или способность к жизни в течение многих веков, его материал естественным образом должен был обладать необычайной жизненной силой и должен был быть способен передавать это качество другим при усвоении их телами.

Сидхира, Ситихира. — Небольшая профессиональная каста Самбалпура и штатов Ории. Каста не встречается больше нигде в Индии. По профессии они медники, и, несмотря на свою малочисленность, говорят, что у них есть три подкасты, одна из которых, лухура, работает с железом. Это нечистая каста, прикосновение к которой в Самбалпуре вызывает осквернение. Они принимают милостыню от мунда или ораонов по случаю смерти в семье последних и имеют тотемические роды. Они едят кур и крыс и потребляют много спиртного. Они также принимают посторонних в касту. Таким образом, можно сделать вывод, что это профессиональная каста, сформированная из вышеупомянутых племен или других путем принятия профессии медников. Прелюбодеяние женщины-сидхира с мужчиной любой высшей касты рассматривается как совершенно пустяковое правонарушение, и это общая черта низших каст смешанного происхождения. Как и среди многих примитивных племен, один конкретный род совершает церемонию повторного принятия правонарушителей в кастовое общение путем окропления их небольшим количеством воды Ганга. Человек, выполняющий эту обязанность, известен как байкар, и после свадьбы молодожены идут в дом байкара, и он выливает два кувшина воды на их головы и тела. Они входят в дом, а затем жених выходит и отдает мокрую одежду байкару с небольшим подарком. Это представляется своего рода очистительной церемонией при бракосочетании.

Сиди. — Синоним сидди.

Силпи. — (Каменщик.) Подкаста каммала.

Синдхи. — (Исполнители драм.) Подкаста мадги.

Синдхупушкар. — Подкаста брахманов в штате Хайрагарх, возможно, та же, что и марварские брахманы пушкарна. Говорят, что синдху имеет значение «озеро».

Сингаде. — (От сингх, рог, и гадна, хоронить.) Подкаста коли. Члены этой группы, когда их буйволы умирают, хоронят рога на своем участке.

Сингар. — (Рыба.) Тотемический род каваров. Секция агхария.

Сингария. — Те, кто выращивает орех сингара. Подкаста дхимаров.

Сингх. — (Лев.) Обычный суффикс к именам раджпутов, сикхов и каст, претендующих на ранг раджпутов, таких как лодхи.

Сингх, Сингхи. — (Рог.) Тотемический род дханваров. Секция курми, а также освалов и махешри бания.

Сингхал. — (Цейлон.) Секция брахманов в Дамохе.

Сингроре. — Подкаста кунби и лодхи.

Сиклигар, Бардхия, Саигалгар. 95 — небольшая каста оружейников и точильщиков ножей. Название саигалгар происходит от арабского «сайкал», полировщик, а бардхия — от «бардх», термина для края оружия. Их насчитывается всего около 450 человек в Центральных провинциях и Бераре, и они проживают в основном в крупных городах, таких как Джуббулпор и Нагпур. Каста частично индуистская, частично мусульманская, но очень немногие ее члены в Центральных провинциях исповедуют последнюю религию. В Бомбее 96 мусульманские сиклигары, как говорят, являются гхисари, или лудильщиками, которые были насильственно обращены Аурангзебом. Автор «Белгаумского газеттира» 97 говорит, что они едва ли являются мусульманами даже по названию, так как практически никогда не ходят в мечеть, держат индуистских богов в своих домах, избегают говядины и не соблюдают никаких особых мусульманских обрядов, кроме обрезания. Индуистские сиклигары претендуют на то, что они раджпуты, и имеют родовые имена раджпутов, и вполне вероятно, что в старые времена профессия оружейника могла быть принята низшими классами раджпутов. Штаб-квартира касты находится в Гвалиоре, где, вероятно, все еще есть некоторый простор для их древнего ремесла. Но на британской территории сиклигар выродился в нуждающегося точильщика ножей. Г-н Крук 98 описывает его как «торговца, не стоящего внимания. Весь его инвентарь — это круглый точильный камень, приводимый в действие ремнем между двумя столбами, врытыми в землю. Он точит ножи, бритвы, ножницы, а иногда и мечи».

Сирдар. — Титул касты кавар.

Сирисвар. — (От сирис, дерево.) Секция гадария.

Сирнет. — Клан раджпутов.

Сирва. — (Житель древнего города Сравасти в округе Гонда.) Подкаста тели.

Сита Падри. — Титул нищих-вайшнавов.

Ситихира. — Синоним сидхира.

Солаха. 99 — очень маленькая каста, насчитывающая менее ста человек в округе Райпур. Каста заслуживает упоминания лишь как пример попытки подняться по социальной лестнице. Солаха, безусловно, имеют гондское происхождение. Их название, по-видимому, является искажением «толаха», от «тол», что означает кожа на гонди или телугу. Их экзогамные секции, такие как Маркам, Вараи, Вика, Сори, Кунджам, также являются гондскими именами, и, подобно агариям, они являются профессиональным ответвлением этого великого племени, которые занялись специальной профессией дубления кожи и примитивного столярного дела. Но они претендуют на принадлежность к касте бархаи и говорят, что их предки иммигрировали из Бенареса во время великого голода там. В подтверждение этого притязания некоторые из них нанимают низших брахманов в качестве своих жрецов. Они также говорят, что принимают пищу только от брахманов и раджпутов, хотя едят кур, свинину и даже крыс. Женщины любой другой касты могут быть приняты в сообщество, но не мужчины. Тот факт, что они не являются бархаи, достаточно показан их незнанием столярных инструментов. Они даже не знают использования веревки для вращения сверла и делают это вручную заостренным гвоздем. У них нет рубанков, и они разглаживают дерево долотом. Их дело — изготавливать музыкальные инструменты для гондов, которые состоят из полых кусков дерева, покрытых кожей, чтобы действовать как одиночные или двойные барабаны. Они используют овечьи и козьи шкуры, и после того, как дают им высохнуть, соскабливают шерсть и натирают их пастой из вареного риса и порошкообразных железных опилок и стекла.

Соланки, Соланкхи. — Хорошо известный клан раджпутов, также называемый Чалукья. Название, возможно, происходит от Сулакшана, «имеющий благоприятный знак». Секция пардхи и гуджаров.

Сомпура. — Подразделение гуджаратских брахманов в Джуббулпоре. Они получили свое название от Сомнатха в Катхиаваре.

Сомванси. — (Дети Луны.) Подкаста махаров. Клан раджпутов.

Сонар. — Синоним сунара в маратхской стране.

Сонбарха. — (Золотая свинья.) Секция тели в Хайрагархе, названная так потому, что они преподнесли золотую свинью своему королю Бхарам Део.

Сонбойир. — (Золотая слива.) Секция тели в Нандгаоне, названная так потому, что их предок преподнес золотую сливу своему радже.

Сонбукра. — (Желтая коза.) Тотемический род каваров.

Сонди. — (Сонди, тигр.) Род гондов в Райпуре. Говорят, что он смешанного происхождения от всех родов и может вступать в браки с любым другим.

Сондхи. — Синоним сунди.

Сонгаинда. — (Золотой единорог.) Секция тели в Хайрагархе, названная так потому, что они преподнесли золотого единорога своему королю Бхарам Део.

Сонха; Сонкутта. — (Дикая собака.) Род дханваров, каваров, саонтов или санталов и черо.

Сони. — Синоним сунара.

Сонджара, Сонджария. — (Тот, кто моет золото в руслах ручьев.) Каста. Подкаста бинджваров, инджваров и дхимаров.

Сонкар. — Небольшая каста, встречающаяся в стране Чхаттисгарх, а также в Саугаре и Дамохе. Название Сонкар, как говорят, является искажением «чункар», или торговец известью, и сонкары Саугара зарабатывают на жизнь перевозкой глины и извести на ослах для строительства и побелки стен. В Саугаре они также известны как белдар (землекоп) и гадхера (погонщик ослов) и занимают презренное положение. Возможно, по этой причине немногие из них в северных округах и все сообщество в Чхаттисгархе оставили свое традиционное занятие и занялись выращиванием овощей, подобно мали и марарам. Здесь их статус лучше, и они считаются садовой кастой. Их обычаи напоминают обычаи низших каст Чхаттисгарха. Они получают благоприятные даты для своих свадеб и различных церемоний от брахманов, но в остальном они не привлекаются, и кастовый староста, известный как курха или сетия, исполняет обязанности жреца. На их свадьбах священный столб, вокруг которого ходят супруги, должен состоять из раздвоенной ветви дерева махуа, разделенной в форме буквы V, и они прикладывают много усилий, чтобы найти и срезать подходящую ветвь. Они не принимают приготовленную пищу из рук любой другой касты, даже от брахманов.

Сонкарасария. — (Нечистое золото.) Секция бхона или бхулия.

Сонкутри. — (Сука дикой собаки.) Тотемический род каваров.

Сонпакар. — (Дерево.) Тотемический род каваров и черо.

Сонратан. — (Золотая драгоценность.) Секция чанднаху курми.

Сонтхага. — (Золотой мошенник.) Подразделение пардханов в Кавардхе. Они обманывали людей, сбывая фальшивое золото, и поэтому были так названы.

Сонтал. — Синоним сантала.

Сонвани. — (Сона-пани, золотая вода.) Это распространенный род среди примитивных племен и каст, происходящих от них. Члены этого рода занимают квазижреческое положение и повторно принимают правонарушителей в касту, давая им выпить воды, в которую было окунуто золото. Они также очищают тех, у кого завелись паразиты в ране, окропляя их этой водой. Секция ахиров и раватов или чхаттисгархских ахиров; род дхоба, дханваров, гондов и каваров; секция каланга, кумхаров, панка и тели.

Сори. — Род гондов и пардханов. Сори и Кхусро — два подрода рода Маркам.

Соям. — (Поклонник семи богов.) Подразделение гондов в Чанде.

Сравака. — Мирянин-джайн.

Шри Гаур Мала. — (Житель Малвы.) Подкаста бархаи.

Шримали. — (От старого города Шримал в Раджпутане.) Подкаста гуджаратских брахманов и бания.

Шривастаб, Шривастав. — (От старого города Сравасти на севере Ауда.) Хорошо известная подкаста каястхов. Подкаста бхарбхунджа, дарзи и тели.

Суа. — (Попугай.) Секция чадаров, кхангаров и касаров. Род бхатра и каваров.

Суда. — Синоним судх.

Судх. — Каста. Подкаста кольта и лохаров.

Судха. — Синоним судх.

Судхо. — Синоним судх.

Шудра. — Низшая из четырех традиционных каст. См. Введение. В настоящее время в Центральных провинциях нет касты шудр. Подкаста бараев.

Суибадива. — (Суи, дикобраз.) Тотемический род дхурва гондов в Бетуле.

Суджи. — (От суи, игла.) Синоним дарзи.

Сукул, Шукул. — (Белый.) Фамилия канауджийских брахманов.

Суланкхи. — Подкаста махли.

Сунар. — Каста ювелиров. Подкаста бишнои.

Сундхи. — Синоним сунди.

Сунгария. — (Тот, кто держит свиней.) Подкаста кумхаров.

Сунни. — Одна из двух основных сект мусульман, которые следуют ортодоксальным традициям; сунни означает «традиционалист».

Сунри. — Синоним сунди.

Сураит. — Название, означающее лиц нечистого или смешанного происхождения. Подкаста дхакаров и халба. Подкаста дхария раватов (ахиров) в Бастаре, являющаяся потомством отцов дхария раватов и женщин других подкаст раватов. Подкаста сонкаров в Канкере, состоящая из потомства незаконнорожденных союзов. Подкаста дхади теленга, кумхаров и мараров (мали).

Сурадж, Сурья. — (Солнце.) Секция бинджваров, гондов, кхангаров, мараров, моваров, раватов (ахиров) и сансия (в Самбалпуре).

Сурадждваджа. — Подкаста каястхов.

Сураджванси. — (Потомки Солнца.) Название одного из двух великих подразделений раджпутов. Клан раджпутов. Подкаста бараев, кхаирваров и каларов. Секция чамаров, дханваров, гондов и коли.

Суратха. — Подразделение валмики каястхов.

Сурейям. — Род гондов, названный в честь суи, или дикобраза, потому что, как говорят, дикобраз пробежал мимо, когда они поклонялись своему богу.

Суркхи. — (Красный.) Клан сураджванси раджпутов.

Сутар. — Название плотника в маратхских округах. Синоним бархаи.

Сутхра Шахи. — Синоним нанакпантхи.

Сутсале. — (Ткач нитей.) Подкаста коштов.

Суварха. — Назван в честь суар, или свиньи. Подкаста дхимаров.

Свами или Айя (Ийер). — (Мастер.) Титул, даваемый лидерам религиозных орденов. Титул санадхья брахманов в Саугаре. Подкаста джангамов.

Светамбари. — Секта джайнов, которые надевают одежду на свои изображения.

Тадви. — Название мусульманских бхилов.

Так, Такшак. — Клан раджпутов, ныне вымерший.

Таканкар, Такари. — (От такна, стучать, делать шероховатой поверхность мельничного жернова.) Синоним или подкаста пардхи. Синоним каменщиков патхрот или патхрават в Бераре, которые классифицируются вместе с белдарами.

Такле. — (Падший.) Подкаста касаров, как говорят, состоящая из потомков лиц, отлученных от церкви за сексуальные преступления.

Тамашава-вала. — (Шоумен.) Название, данное натам.

Тамбаткар. — (Медник.) Синоним тамера.

Тамболи, Тамоли. — (Продавец приготовленных листьев бетеля.) Синоним бараев.

Тандан. — Подразделение сарасват брахманов в Хошангабаде, возможно, названное так потому, что они были жрецами тандан кхатри.

Танкивала. — (Точильщик точильных камней.) Подкаста дхимаров.

Танти. — (Танта, ткацкий станок.) Каста. Подкаста бхулия и махли.

Танти, Татва (от санскритского «танту», волокно) — великая ткацкая каста Бенгалии и Бихара. Несколько танти были переписаны в округе Райпур в 1911 году. Сэр Г. Рисли придерживается мнения, что танти, вероятно, являются функциональной группой, развившейся под давлением естественного спроса на тонкую тканую ткань. 100 Одно предание об их происхождении гласит, что первый предок касты был зачат небесным архитектором Вишвакармой от низшей женщины-шудры. Вишвакарма считается покровителем касты и почитается дважды в год подношениями цветов, риса и сахара. Иногда делаются его изображения, но чаще ткацкий станок или некоторые инструменты ремесла считаются местом обитания или символом бога. В прошлые времена танти изготавливали знаменитую тонкую хлопчатобумажную ткань, известную как абраван, или «бегущая вода», которая поставлялась только в императорскую зенану в Дели. Сэр Г. Рисли рассказывает следующие истории, иллюстрирующие ее паутинную текстуру. Однажды дочь Аурангзеба упрекнули при входе в комнату за ее нескромный наряд, сквозь который были видны ее конечности, и она оправдалась тем, что на ней было семь слоев ткани. Опять же, во время правления Аливарди-хана (1742–56) одного даккского танти высекли и изгнали из города за то, что он не помешал своей корове съесть кусок ткани абраван, которая была разложена для отбеливания на траве. Знаменитых женщин-прядильщиц, которые обычно пряли тонкую местную нить, можно было встретить еще в 1873 году, но их искусство теперь умерло. В иллюстрацию их нежного прикосновения рассказывают, что одна из них намотала 88 ярдов нити на катушку, и весь вес нити составлял всего один рати, или два грана. В наши дни самая тонкая пряденая нить весит 70 ярдов на рати. Лучшие ткани ткали даккские танти, которым коштии из Бурханпура в Центральных провинциях уступали второе место. Пруд Баманмара в старой деревне Дханпур в заминдари Пендра в Биласпуре назван так потому, что около века назад некоторые брахманы-торговцы были убиты на его берегу ради тонких тканей, которые они везли, свернутыми в полые бамбуковые палки. В Бенгалии танти включены в число каст, от которых брахман может принимать воду. Сэр Г. Рисли придерживается мнения, что они в некоторой степени подняли себя до этого положения своим собственным влиянием, их торговля была процветающей и прибыльной, и они давно достигли развития городской промышленности. Поскольку обычный статус ткацких каст находится в самом низу социальной лестницы, высшее положение бенгальских танти является интересным исключением. Оно аналогично положению коштов в Центральных провинциях, также класса городских ткачей, которые стоят выше нечистых каст, хотя они не достигли положения танти, так как брахманы не будут принимать от них воду.

Танвар. — Подкаста каваров, к которой принадлежат заминдары.

Танват, Танваткари. — Синоним панчал сунара.

Таране. — Синоним добайле тели.

Таса. — Синоним часа.

Татва. — Синоним танти. (От санскритского «танту», волокно.)

Таваиф. — (Проститутка.) Синоним касби.

Текам. — (Тиковое дерево.) Один из самых распространенных кланов гондов. Секция байга, бхарева, бинджваров и пардханов. Подразделение маджваров.

Теленга Дора. — (Телугуский лорд.) Обозначение, используемое кастой велама.

Теленге. — Телугуское название, используемое балиджами и другими телугускими кастами. Подкаста наи.

Телха. — Подкаста нагасия. Члены этой подкасты помечают лоб невесты тел, или маслом, на свадебной церемонии.

Тели. — Каста маслодавов. Подкаста бархаи, дангри и гондхали.

Тели-Бания. — Группа касты тели, которая занялась торговлей. Подкаста тели.

Тели-Калар. — Смешанная группа каст калар и тели. Подкаста тели.

Тели-Марар. — Подкаста мараров.

Телкала. — Подкаста гандли.

Тера-хазар или Бирбандхи. — (Тринадцать тысяч.) Подкаста черо.

Тхакур. — (Господин.) Распространенный титул раджпутов. Этот титул также используется лодхами, радж-гондами и другими кастами землевладельцев. Фамилия брахманов кархара в Саугаре. Секция ахиров, мараров (мали), панварских раджпутов и судов.

Тхакурия. — (Мелкий господин.) Подкаста мурао. Подкаста колов и парджа. Секция дарзи и катиа.

Тханапати. — (Хозяин священного места.) Синоним гандхмали.

Тхапак. — Фамилия брахманов санадия в Саугаре. (От «стхапак» — тот, кто освящает идолов.)

Тхапаткари. — Синоним белдаров.

Тхатхари. — Каста медников в Самбалпуре.

Тхатиа. — Подплемя гондов, в Бетуле также называемое гайки или махато.

Тхетвар. — (Тот, кто следует прямым путем.) Подкаста раватов (ахиров) в Чхаттисгархе.

Тхотиа, Тхотхиа. — (Увечный.) Подразделение гондов и пардханов, которые живут подаянием, собираемым у гондов.

Тхуриа. — Подкаста банджаров в Самбалпуре.

Тилокчанди. — (Баис.) Подразделение клана баис раджпутов.

Тирелле. — (Тироле.) Подкаста аре.

Тиргам. — Подсекция клана уика гондов в Бетуле. Секция пардханов.

Тирмале, Тирмалле. — Небольшая каста странствующих нищих из народа телугу. В 1911 году в Центральных провинциях и Бераре было зарегистрировано около 400 человек. Тирмале зарабатывают на жизнь выступлениями с быками. Животное украшают латунными орнаментами и колокольчиками, а его спину покрывают лоскутным одеялом из тканей разных цветов. Тирмале носит красный тюрбан и шарф на шее, а его спутник играет на барабане. Бык хорошо обучен и выполняет различные трюки. Каста занимается этим по утрам, но после полудня они предстают в образе байраги или обычных нищих, а вечером — как продавцы различных священных предметов, таких как сандаловое дерево, вода из Ганга и четки из рудракши. Они набирают воду из Ганга в маленькие флаконы и отправляются на юг Индии, чтобы продавать ее. По этой причине в Пуне их называют «Каши Кавади», или те, кто носит коромысла (банги) из Каши (Бенареса). На языке телугу их называют «Гангеддулу», а на тамильском — «Энданди»; оба слова означают людей, которые просят милостыню с быками. Их вполне можно считать подкастой дасари. Тирмале путешествуют со своими семьями, подобно банджарам, и живут в палатках или навесах за пределами деревни. Их свадьбы обычно празднуются в месяц шраван в сезон дождей, когда они возвращаются из своих странствий. Между собой они говорят на испорченном телугу, а с посторонними — на маратхи. Они едят мясо и пьют спиртное. Умерших хоронят.

Тирмалле. — Синоним тирмале.

Тиртха. — Название одного из десяти орденов госаинов.

Титха. — (От «титахри» — кулик-сорока.) Секция басоров.

Тивари. — (Знаток трех Вед.) Фамилия брахманов канауджия и гаур.

Тияр. — Каста лодочников и рыбаков в Самбалпуре и Бенгалии. В Центральных провинциях в 1911 году их насчитывалось 700 человек. Эта каста многочисленна в Бенгалии и была подробно описана сэром Г. Рисли, поэтому здесь нет необходимости в подробном рассмотрении. Название происходит от санскритского «тивара» — охотник; тияры называют себя охотниками моря. Они пришли в Центральные провинции из Ангула в Ориссе и во время особого праздника подносят богине Дурге в Ангуле жертву из 60–100 рыб джиан и охапку лотосов. В честь Дурги они соблюдают пост в четыре вторника месяцев чайтра и кунвар (март и сентябрь). В чайтре они также поклоняются своим крючкам и сетям. При заключении брака, когда отец выбирает невесту для сына, он консультируется с астрологом, чтобы сравнить их гороскопы. Если сочетание неблагоприятное, он изменит имя мальчика в соответствии с астрологическими расчетами. Свадьба празднуется по обычаям каст ория. Если холостяк женится на вдове, он сначала проходит обряд бракосочетания с букетом цветов. Среди кастовых наказаний можно упомянуть то, что налагается за убийство коровы. Оно называется «Гочаран Брит», и провинившийся должен провести двадцать один день в обществе коров. Он должен находиться в коровнике, принимать там пищу и подражать поведению коров: ложиться, когда ложатся они, вставать, когда встают они, следовать за ними, когда они ходят, и так далее. По истечении этого срока он совершает паломничество в определенную деревню, а по возвращении вкушает пять продуктов священной коровы и устраивает пир для касты. Тияры — низкая каста, они едят птицу и пьют спиртное. Они принимают в свою среду члена любой более высокой касты, если тот устроит пир для общины. В Центральных провинциях у них есть экзогамные секции, внутри которых брак запрещен; они обычно имеют титульные названия, такие как Падхан (вождь), Дас (раб), Гуру (наставник) и так далее. Они ловят рыбу с помощью «гхани бенда» — большой бамбуковой корзины, покрытой корой пальмы, которую опускают под воду и закрепляют в русле ручья.

Тодасаи. — (Почитатель шести богов.) Секция радж-гондов.

Томара, Туар, Тавар. — (Томар — дубина.) Известный клан раджпутов. Секция гондов.

Тория. — Название, данное гондам, которые поклоняются двенадцати богам в Чанде.

Тумрам. — (Тумрия — тыква.) Клан гондов, предположительно те, кто поклоняется шести богам.

Тури. — Каста. Синоним басоров или бамбуковых дел мастеров. Секция каланга.

Турк. — (Мусульманин.) Секция панварских раджпутов в Балагхате.

Туркан. — Подкаста бахна, названная так потому, что их предки, как говорят, были солдатами в армии делийского султана.

Туркиа, Курканья. — Мусульманская группа. Подкаста банджаров, чамаров.

Учла. — (Поднимающий.) Титул бхарота.

Учле. — (Карманник.) Подкаста мангов.

Учодиа. — Подкаста бхандов.

Уд. — Подкаста часа. См. Одде.

Удайнатх. — Подразделение джоги.

Удаипутриа. — (Происходящий из Удайпура.) Подкаста дхоби.

Удаси. — Класс религиозных нищих. См. Нанакпантхи.

Уика, Оика. — Очень распространенный клан гондов, которые, как говорят, являются почитателями шести богов.

Укас. — Подкаста бархаев.

Уллука. — (Сова.) Тотемическая секция судов и думалов.

Умре. — Подкаста баниа. См. дополнительную статью к «Баниа». Подкаста каларов, наи и тели.

Унайо, Уннайя. — (От Унана в Аудхе.) Подразделение нигам-каястх. Иногда также считается «половинной» подкастой в дополнение к двенадцати основным подкастам.

Уневал. — Подразделение брахманов рхедавал, встречающееся в Джабалпуре. Они получили свое название от Уны, деревни в Катхиаваре.

Упадхья. — (Учитель.) Фамилия брахманов канауджия и санадья. Титул манбхао.

Упманью. — Эпонимическая секция брахманов.

Ураон. — Синоним ораонов.

Урия. — (Уроженец Ориссы.) Синоним касты каменщиков сансиа в Самбалпуре. Подкаста ганда, гхасиа, гондов, каран, кеват, кошти, савар, сунди и сунар.

Уркара, Уркаре. — (От «варкора» — дикая кошка на языке гонди.) Секция сунаров и гондов.

Усрете. — Подкаста курми и наи.

Утхаигира. — (Тот, кто подбирает упавшее.) Синоним санаурхиа.

Уткала. — (Житель Ориссы.) Один из пяти орденов брахманов панч-гаур, населяющих Ориссу.

Вадар или Вадевар. — (Каменотес.) Синоним белдаров.

Ваде, Ваде. — (Плотник.) Секция мария-гондов.

Вадра. — (Плотник.) Подкаста каммала.

Вагхе. — (От «вагх» — тигр.) См. Вагхья.

Вайдика. — (Читающий Веды.) Титул брахманов.

Вайшнава. — (Почитатель Вишну.) Название для нищенствующих орденов вишнуитских преданных и байраги.

Вайшнава сунар. — Группа сунаров, которые претендуют на то, чтобы быть брахманами. См. Панчал.

Вайшья. — Название третьей из четырех классических каст. См. Введение. В настоящее время касты вайшьев не существует, но каста баниа считается, возможно, ошибочно, происходящей от вайшьев.

Ваджантри, Ваджантри. — (Музыкант.) Подкаста гурао. Синоним и секция мангов.

Валлабхачарья. — Вишнуитская секта и орден религиозных нищих. См. статью «Байраги».

Валмика, Валмики. — Подразделение брахманов кхедавал, которые получили свое название от мудреца Валмики. Подкаста каястх.

Секта Вамачари. — Синоним вам-марги.

Вани. — Синоним баниа.

Вараде, Вараде. — (Житель Берара, вариант берари, см. соотв. статью.) Подкаста симпи или маратхских дарзи. Подкаста дхангаров и наи.

Варендра или Барендра. — Подкаста бенгальских брахманов.

Вартати. — (Чистый.) Подкаста андхов.

Васиштха или Вашиштха. — Имя знаменитого святого в классической литературе. Эпонимическая секция брахманов.

Веллала. — Великая земледельческая каста тамильских земель, которой по общему согласию отдается первое место в социальном уважении среди тамильских каст шудр. Их численность в Индии превышает 2,5 миллиона; в Центральных провинциях в 1911 году их было около 700 человек в Чанде, Нагпуре и других округах. В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год г-н Фрэнсис дает интересное описание структуры касты и ее многочисленных территориальных, профессиональных и других подразделений. Он также показывает, как группы из низших каст постоянно преуспевают в получении доступа в общину веллала, в следующем отрывке: «Примерами членов других каст, которые приняли имя и положение веллала, являются веттува-веллала, которые на самом деле являются веттуванами; пулува-веллала, которые являются лишь пулуванами; иллам-веллала, которые являются паникканами; карайтурай (владыки берега) веллала, которые являются карайянами; карукамматтай (черешок пальмового листа) веллала, которые являются балиджами; гуха (лодочник Рамы) веллала, которые являются сембадаванами; и иркули-веллала, которые являются ваннанами. Дети танцовщиц также часто называют себя мудали и со временем претендуют на то, чтобы быть веллалами, и даже парайяны принимают титул пиллаи, надеясь, что это в конечном итоге позволит им выдавать себя за членов этой касты». Веллала не касаются плуга собственными руками. Некоторые из них воздерживаются от мяса и спиртного и запрещают повторные браки вдов с целью повышения своего социального статуса.

Видур. — Каста. Подкаста гондхали, касаров, комти, кунби и лохаров, состоящая из лиц незаконнорожденного происхождения.

Вир. — Подкаста гопалов.

Вирмушти. — Класс байраги или религиозных нищих.

Вишну Свами. — Класс байраги или религиозных нищих.

Вишвамитра. — Имя знаменитого святого в классической литературе. Эпонимическая секция брахманов.

Вьяс. — Секция брахманов и агхариев.

Ваддар. — Название для телугу-одде или землекопов в Чанде. Подкаста белдаров.

Вадевар. — Синоним одде или белдаров в Чанде.

Вагхе. — (Вагх или багх — тигр.) Секция кошти и мана, клан маратхов.

Вагхмаре. — (Убийца тигров.) Клан аракхов, гопалов и махаров.

Ваккалига, Оккилиян. — Канарезская каста земледельцев, несколько представителей которой были зарегистрированы в Нагпуре. Они проживают в основном в округах Мадурай и Коимбатур. Название происходит от канарезского «оккалу», что означает «земледелие» или «сельское хозяйство».

Вакмар. — (Тот, кто покинул «пангат» или кастовый пир, пока его товарищи ели.) Титул хаткаров.

Вандхекар. — Подкаста кунби.

Ванджари. — Синоним банджаров. Подкаста кунби.

Вараде. — (Житель Берара.) Подкаста гурао.

Вартки. — (Прачка.) Синоним дхоби в маратхских землях.

Васудео, Васдео. — Имя отца Кришны, индуистского бога. Синоним басдева. Подкаста джоши.

Ваткари. См. Отари.

Вика. — Синоним уика, известного клана гондов.

Яду, Ядава. — Известный клан раджпутов.

Ядубанси. — (Из расы Яду.) Подкаста ахиров.

Яду-Бхатти. — Клан раджпутов. Синоним Яду.

Яджур-Веди. — Подкаста брахманов, которые следуют Яджур-Веде. Они также известны как мадхьяндан и апастамбха.

Яранде. — (Тот, кто давит «эранди» или семена клещевины.) Подкаста тели.

Яти. — (От «джати»). Джайнский аскет.

Елама. — Синоним велама.

Йоги. — Синоним джоги.

Йоджана. — Подкаста комти.

1 Ирвин, «Армия Великих Моголов», стр. 198.

2 Ирвин, «Армия Великих Моголов», стр. 232.

3 «Сводка маратхских и пиндарийских кампаний», стр. 264.

4 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, стр. 16.

5 «Отчет о переписи населения Мадраса» (1891), стр. 221.

6 «Отчет о переписи населения Пенджаба» (1881), параграф 543.

7 «Отчет о переписи населения Берара» (1881), стр. 128.

8 «Отчет о переписи населения Пенджаба» (1881), параграф 529.

9 Хан Бахадур Лутфулла Фариди в «Бомбейском газеттире», Мух. Гудж.

10 «Отчет о переписи населения Берара», там же.

11 В 1911 году было зарегистрировано около 3000 человек, принадлежащих к этой касте, в основном из округа Биласпур, а также штатов Корея и Саргуджа.

12 Крук, том I, стр. 184.

13 «Восточная Индия», II, стр. 467.

14 «Газеттир Северо-Западных провинций», том XIV, Мирзапур, стр. 365.

15 «Этнографические заметки о Южной Индии», стр. 72.

16 Эта статья состоит из выдержек из описания касты, сделанного г-ном Круком в его работе «Племена и касты».

17 «Восточная Индия», II, 248.

18 «Отчет о переписи населения Пенджаба» (1881), параграф 542.

19 «Племена и касты», ст. Бхатиа.

20 «Раджастхан», II, стр. 292.

21 «Племена и касты Бенгалии», ст. Бинд.

22 «Племена и касты СЗП и Ауда», ст. Бинд.

23 Bauhinia scandens.

24 «Этнология Бенгалии», стр. 158, 221.

25 См. ст. Бхунджиа.

26 «Лингвистическое обследование Индии», том IV, «Диалекты мунда и дравидийские», стр. 102.

27 «Дравидийская грамматика» Колдуэлла, стр. 123 и 134. Капитан Гласферд говорит: «Окончание «вар» — это телугуский аффикс, означающий человека или мужчину» («Отчет о землеустройстве округа Верхний Годавари» (1868), стр. 26).

28 Эта статья состоит только из выдержек из отчетов полковника Далтона и сэра Г. Рисли.

29 «Этнология Бенгалии» Далтона, стр. 126, 127.

30 «Племена и касты Бенгалии», ст. Черо.

31 См. также ст. Дахариа для обсуждения происхождения этой касты.

32 «Племена и касты», ст. Дхалгар.

33 Из статьи Нараяна Бохидара, школьного учителя, штат Сонпур.

34 Эта статья основана на материалах г-на Д. П. Кширсагара, наиб-тахсилдара из Булданы, и г-на Кхандекара, директора школы в Нандуре.

35 «Отчет о переписи населения Мадраса» (1901), стр. 149.

36 «Отчет о землеустройстве Бхандары» (г-н А. Б. Напьер), стр. 8.

37 «Преступные племена Центральных провинций», стр. 61.

38 Бьюкенен, I, стр. 331.

39 Б. Г. Мух. Гудж., стр. 84.

40 Эта статья основана на информации, собранной г-ном Хира Лалом в Бетуле.

41 Ст. Дом в «Племенах и кастах Бенгалии» и «Северо-Западных провинций и Ауда».

42 См. статью «Аре».

43 «Газеттир Тханы», стр. 119, 120.

44 «Газеттир Шолапура», стр. 158.

45 «Отчет о переписи населения Мадраса» (1891), стр. 238.

46 Там же, стр. 280.

47 «Газеттир Сатары», стр. 41.

48 «Газеттир Нашика», стр. 54.

49 Это описание взято из материалов исследований, проведенных г-ном Хира Лалом в Патне.

50 «Племена и касты Бенгалии», ст. Баури.

51 Из статьи г-на Крипасиндха Трипатхи, директора средней школы Сария, штат Сарангарх.

52 От «паг» — нога.

53 Малкольм, «Мемуары Центральной Индии», II, стр. 21.

54 Эта статья составлена на основе заметок, сделанных г-ном Хира Лалом в Радж-Нандгаоне и Бетуле.

55 Возможно, Pandanus fascicularis.

56 Эта статья составлена на основе материалов г-на К. Рамиа, канунго из Сирончи, и В. Г. Падая Найду, клерка окружного управления Чанды.

57 «Отчет о переписи населения Майсура» (1891), стр. 205.

58 Эта статья составлена на основе статьи г-на Гхасинама Дани, заместителя инспектора школ штата Бастар.

59 В 1911 году каста насчитывала 85 человек. Вышеприведенное сообщение составлено на основе статьи г-на Кришны Севака, наиб-тахсилдара из Баргарха.

60 Основано на исследованиях, проведенных г-ном Хира Лалом, помощником суперинтенданта газеттира в Бхандаре.

61 «Отчет о переписи населения Мадраса» (1901), стр. 168.

62 «Бомбейский газеттир», Гудж. Мух., стр. 18.

63 «Мемуары» Эллиота, том I, стр. 54.

64 «Племена и касты» Крука, том I, стр. 161.

65 «Отчет о переписи населения Мадраса» (1891), стр. 303.

66 «Отчет о переписи населения Индии» (1891), стр. 200.

67 «Man», ноябрь 1909 г.

68 Тоун, «Письмо о маратхах» (1798), Трактаты Индийского офиса, стр. 25.

69 Лейн, «Современные египтяне», стр. 373.

70 «Отчет о переписи населения» (1891), стр. 211.

71 Из статьи г-на Раджарама Гангадхара Дешпанде, тахсилдара из Вардхи.

72 «Отчет о землеустройстве округа Верхний Годавари» (1868), процитировано в монографии г-на Нанна «Золотая и серебряная промышленность Центральных провинций».

73 Монография о золотой и серебряной промышленности, там же.

74 «Отчет о переписи населения Берара» (1881), стр. 219.

75 Основано на статье г-на Али Мустафы, наиб-тахсилдара из Хатты.

76 «Отчет о переписи населения» (1891), стр. 179.

77 Во введении к «Истории» Фиришта (Эллиот, VI, стр. 568) говорится, что Рох — это название определенной горы (страны), которая простирается в длину от Свата и Баджаура до города Сиви, принадлежащего Бхакару. В ширину она простирается от Хасан-Абдала до Кабула. Кандагар расположен в этой стране. («Хобсон-Джобсон» Крука, стр. 766.)

78 «Племена и касты» г-на Крука, том IV, стр. 165, 166.

79 «Собственные имена пенджабцев», стр. 74.

80 «Индийская жизнь и чувства», стр. 99.

81 «Лингвистическое обследование», том IV, стр. 30.

82 «Лингвистическое обследование», том IV, «Языки мунда и дравидийские», стр. 79.

83 Там же, стр. 84, 85.

84 «Этнология Бенгалии», стр. 235 и след.

85 «Племена и касты Бенгалии», Приложение I.

86 Там же, стр. 222, 223.

87 Эта статья написана на основе материалов г-на Г. А. Хана, помощника комиссара, Венкатеша Тумайя Аявара, школьного учителя из Чанды, и г-на Г. Падая Найду, окружного чиновника из Чанды.

88 «Справочник Северного Аркота», I, стр. 200.

89 «Справочник Северного Аркота», I, стр. 242.

90 Основано на статье Г. Пидиа Найду из офиса газеттира.

91 Том XI, стр. 433.

92 Г-н Эдвардс, «Тропинки Бомбея», стр. 79.

93 Бомбейский газеттир, там же.

94 J.A.S.B., № 3 за 1903 г., стр. 103.

95 Частично основано на заметке г-на К. Дж. Ирвина, помощника комиссара из Джабалпура.

96 «Бомбейский газеттир», том XVII («Шолапур»), стр. 234.

97 «Бомбейский газеттир», Белгаум, стр. 250.

98 «Племена и касты», ст. Сиклигар.

99 Основано на статье г-на Гокула Прасада, наиб-тахсилдара из Дхамтари.

100 «Племена и касты Бенгалии», ст. Танти.

101 «Отчет о переписи населения Мадраса» (1901), стр. 153.

102 «Племена и касты Бенгалии», s.v.

103 «Отчет о переписи населения Мадраса» (1891), стр. 243.

Предметный указатель

Этот указатель содержит ссылки на общие этнологические и другие темы, упомянутые в статьях — либо в статьях об основных кастах и племенах в Части II, либо в статьях о религиях и сектах в Части I. Последние обычно обозначаются буквами R. (религия) или S. (секта). В очень редких случаях дается ссылка на одну из второстепенных статей в Глоссарии. Номера ссылок соответствуют параграфам статей. В тех немногих случаях, когда номер ссылки не указан, тема либо рассматривается в общем виде в статье, на которую дается ссылка, либо сама статья настолько коротка, что дальнейшее указание излишне.

Abhīras, the—Ahīr, 2

Aboriginal tribes, position of, in Hindu society—Bhuiya, 3

Acrobatic performances—Nat, 4, 5

Address, methods of—Bairāgi 11, Brāhman, 18, Gond, 72, Gosain, 5, Lodhi, 10, Muhammadan R., 32

Прием посторонних — Арья Самадж R., 3; Бхаина, 6; Бхамта, 3; Бхил, 11; Дахаит, 3; Дханвар, 11; Гонд, 70; Инджвар, 4; Джади Теленга, 3; Кайкари, 4; Канджар, 8; Кхонд, 9; Махли, 2; Мехтар, 5; Панка, 5; Тури, 6; Веллала.

Adoption—Bhāmta, 3

Agricultural rites—Gond’ 48, Kohli, 4, Kurmi, 32, Oraon, 21, 22

Agricultural superstitions—Kurmi, 33

Akāli sect, the—Sikh R., 6

Праздник Акти или Акшит-трития — Читари, 6; Читракатхи.

Алкоголь, запрет на — Калар, 6.

Ambagarhia Deo, worship of—Koshti, 3

Amulets—Bhil, 9, Sunar, 12

Ancestors, reincarnation of—Chamār, 7, Dhākar, 2, Gond, 37, 39, Khond, 5. Oraon, 10

Ancestors, worship of—Badhak, 9, Gond, 38, 42, Gowāri, 5, Koshti, 4, Oraon, 14, Sānsia, 3, Sundi, Thug, 17, Turi, 4

Angad Guru—Sikh R., 2

Animal hospitals—Jain R., 14

Animal sacrifices, in Greece—Kasai, 17 sacrifice of buffalo—Mahār, 2

Животные, доброта к — Бишнои, 3; Дохор.

Animals, veneration for—Bhil, 8, Gowari, 5, Jain R., 14, Kasai, Oraon, 20

Animism—Kasai, 4

Anniversaries of the dead—Kurmi, 28

Внешний вид и образ жизни — Байга, 7, 8; Бериа, 1; Бхил, 12; Бхишти; Бхуия, 14; Чамар, 1; Кхатри, 1; Кирар, 4; Кохли, 5; Кол, 16; Корку, 10; Корва, 2; Ораон, 23; Панварский раджпут, 13; Велама, 1.

Arjun Guru—Sikh R., 2

Arts, origin of the—Mochi, 3

Arya Samāj R., prospects of—Arya Samāj R., 6

Assassination, methods of—Thug, 4, 5, 6, 7, 8

Astronomical beliefs and stories—Bhatra, 4, Dhuri, 3, Dumāl, 4, Jādua Brāhman, Joshi, 1–16, Mahar, 11, Turi, 4

Baigas, a branch of the Bhuiyas—Bhuiya, 6

Bālak Das—Satnāmi S., 4

Banda, worship of—Kharia, 8

Banjāri Devi, worship of—Banjāra, 10

Bankrupt, going (or Diwala Nikalna)—Bhat, 16

Цирюльник. См. статью «Наи».

Barber-surgeon—Nai, 6

Bathing—Gond, 64, Kurmi, 39

Beard, the—Nai, 11

Нищие или религиозные странники. См. статьи «Байраги», «Факир», «Госаин» и др.

Попрошайничество, способ — Агхори, 1; Басдева; Гопал; Джоги, 11; Вагхья.

Bell-metal—Kasār, 4

Betel-vine, account of—Barai, 5

Помолвка — Повсеместно. См. особенно Банджара, 6; Гадариа, 3; Гонд; Кавар, 4; Колта, 3; Корку, 4; Кунби, 7; Курми, 5; Прабху, 1; Раджпут; Тури, 3.

Bhāng—Kalār, 10

Bhānwar ceremony (walking round the sacred post at marriage)—Kirār, 2, Kurmi, 9

Бхаты и Чараны — Бхат, 2.

Церемонии рождения — Повсеместно. См. особенно Ахир, 10; Чамар, 8; Гонд, 28, 29; Халба, 15; Джат, 11; Кавар, 6; Кунби, 10, 11; Курми, 15–17; Мехтар, 8–11; Мусульманская R., 7–9; Сонджхара, 4; церемония второго рождения — Корку, 10.

Дни рождения — Мусульманская R., 12.

Кузнецы — Лохар, 5.

Ткачество одеял — Гадариа, 7.

Кровь, мазание изображений богов — Лакхера, 5.

Кровный союз — Кеват, 2; Кхаирвар, 5.

Brahmo Samāj R., veneration of, foundation of, progress of—Brahmo Samāj Religion 2, 3, 9

Клеймение тела — Гонд, 67; Ораон, 11.

Невеста, покупка — Агариа, 2; Аудхелиа, 2; Банджара, 6; Дахаит, 3; Данги, 3; Кавар, 4; Кхадра; Кхариа, 5; Кхонд, 4; Кир, 2; Кохли, 2; Кол, 10; Панварский раджпут, 7; Пардхи, 3; Раджджар, 3.

Жених, одежда — Дахариа, 3; Кхангар, 3; Сансиа (Урия), 2.

Буддизм в сравнении с джайнизмом — Джайнская R., 2.

Буйвол как бог зерна — Кумхар, 9; Махар, 2.

Быки, почитание — Кунби, 24.

Бурадео, поклонение — Бхунджиа, 1; Гонд, 38, 45; Пардхан, 4.

Погребение — Курми, 23.

Календарь, индуистский — Джоши, 1–15.

Верблюд, жертвоприношение — Касаи, 15.

Каннибализм — Агхори, 2; Бирхор; Гонд, 52.

Праздник колесниц — Джайнская R., 11.

Плотницкое дело и работа по дереву — Бархаи, 6.

Кастовые обычаи — Бадхак, 8; Балахи, 3; Банджара, 19; Часа, 3; Кабирпантхи S., 9; Панварский раджпут, 13; Сатнами S., 8. См. также «Прием посторонних».

Caste feasts—Kurmi 41, Intro. 82, 84

Кастовый панчаят или комитет — Алур, 17; Брахман, 20; Дхоба, 5; Гонд, 73; Говари, 7; Халба, 18; Кадера, 3; Кавар, 12; Кол, 19; Ораон, 27; Пардхан, 6; Введ., 93.

Кастовые правила и наказания — Повсеместно. См. особенно Бхариа, 7; Брахман, 20; Дханвар, 11; Дхимар, 12; Дохор; Гонд, 73, 74; Говари, 7; Джат, 13; Камар, 9; Кавар, 12; Кол, 18; Курми, 44; Махар, 12; Мехтар, 4; Панварский раджпут, 12; Пардхи, 4; Тели, 11.

Caste structure—Mehtar 3; origin of—Intro. 3, 4

Скот, кастрация — Чамар, 15; убой — Касаи, 2; поклонение — Банджара, 13; Хаткар, 2.

Характер. См. «Моральный облик».

Chārans—Banjāra 2, Bhāt 9, 12

Дети, средства для зачатия — Кунби, 12; Мехтар, 8; Мусульманская R., 7; суеверия о детях — Гонд, 31; торговля детьми — Ганда, 2.

Чоти или хохолок на голове — Наи, 9.

Обрезание — Мусульманская R., 13.

Закон о гражданском браке — Религия Брахмо Самадж, 6.

Одежда. См. «Одежда».

Кокосовый орех, легенды — Кабирпантхи S., 5.

Зачатие, чудесное, детей — Дханвар, 1.

Медники — Тамера.

Счет, официальный счетовод или Медха Гантиа — Бхатра, 4; Парджа, 7; Введ., 60.

Куртизанки, образование — Касби, 4.

Кувада, практика — Ораон, 9; Сонджхара, 4; Верукала; Введ., 60.

Убийство коровы, наказание — Тияр.

Колыбельные песни — Читари, 5.

Преступная деятельность — Бадхак, 17; Банджара, 21; Белдар, 6; Бериа, 2; Бхарота, 1; Чамар, 16; Канджар, 5; Пардхан, 6; Паси, 7. См. также «Кража».

Вороны, поверья — Кунби, 15.

Земледельческий статус — Джат, 5; Кунби, 4; Курми, 45; Введ., 21.

Земледелие — Гонд, 79; подсечно-огневое земледелие, 80.

Dacoity—Badhak 2, 3, 4, Korwa 10, Māng Garori, Mina 3, Pārdhi 12, Pindāri 4, 5, 6, Rāmosi 2, Sānsia 4, 5

Повседневная жизнь — Маратха, 8.

Танцы — Гонд, 76; Гондхали; Каши, 3, 8; Кхариа, 12; Кол, 17; Корва, 8; Маджхвар, 7; Ораон, 25, 26; Парджа, 4.

Праздник Дасахра — Кумхар, 10; Махар, 2; Сунар, 4.

Даува или кормилица — Ахир, 7.

Dayānand Sāraswati—Arya Samāj R. 1, 2

Дни — Джоши, 9, 16; приметы по дням — Кавар, 10; Парджа, 7.

Умершие, поверья — Курми, 29.

Похоронные обряды — Повсеместно. См. особенно Бедар, 3; Бинджхвар, 6; Бишнои, 8; Брахман, 14; Чамар, 7; Дхакар, 3; Гонд, 32–38; Госаин, 10; Гуджар, 6; Гурао, 6; Халба, 12; Кабирпантхи S., 7; Катиа, 4; Кавар, 7, 8; Кхариа, 9; Кхатри, 4; Кходжа; Кхонд, 6; Кирар, 3; Кол, 14; Коли, 6; Корку, 9; Кунби, 14; Кунджра; Курми, 20, 21, 22, 26; Лингаят; Махар, 6; Мусульманская R., 14; Панварский раджпут, 11; Парси R., 16, 17; Раджпут, 6; Сонджхара, 5; Введ., 89.

Дебендранатх Тагор — Религия Брахмо Самадж, 4.

Део Брахман, церемония — Бедар, 2.

Деметра, богиня — Кумхар, 7.

Deshmukh and Deshpāndia, offices of—Kunbi, 2

Devi, the goddess—Kumhār, 11

Dhār and Ujjain—Panwār Rājpūt, 3

Dharam Dās, legend of—Kabīrpanthi S., 4

Dharna, sitting—Aghori, 2, Bhāt, 14, Marātha, 14

Dhatūra—Kalār, 10

Digging earth for oven at wedding—Kirār, 2

Diseases—Mehtar, 13 magical cure for—Koshti, 6

Disguises—Badhak, 5, Bhāmta, 1, Jādua Brāhman, Thug, 7

Развод — Бинджхвар, 5; Чамар, 6; Девар, 3; Дханвар, 6; Дхимар, 4; Гадба, 2; Гонд, 25; Халба, 10; Катиа, 3; Кохли, 2; Коли, 4; Корку, 10; Кошти, 3; Кунби, 8; Махар, 5; Мина, 4; Мусульманская R., 6; Панварский раджпут, 8; Савар, 4; Таонла.

Diwāli Festival, the—Ahīr, 15, Bania, 15

Dog—Banjāra, 20; associated with the god Khandoba—Marātha, 7

Domestic animals, taboos about—Dhangar, 4, Māng, 7, Naoda, Sonjhara, 6

Doms, the—Kanjar, 4

Donkey, the—Dhobi, 7

Dravidian tribes, their origin and immigration—Kol, 4, 5, Intro., 37, 39

Одежда — банджара, 18; бхария, 7; бохра, 7; брахман, 22; дарзи, 4; гадба, 5; гонды, 61; госаины, 4; халба, 19; йоги, 7; касби, 8; кавары, 11; колы, 16; корку, 10; кошти, 7; кунби, 22; курми, 37, 38; махары, 12; мусульмане (религия), 31; ораоны, 23, 24; пардхи, 5; парсы (религия), 18; раджпуты, 11

Крашение тканей — рангрез, чхипа

Ear, tearing the—Sunār, 10

Ear-piercing—Gond, 62, Kāchhi, 5, Muhammadan R., 11, Sunār, 10, 11

Earth, beliefs about the—Bhunjia, 4

Earth-eating—Chitāri, 3, Kurmi, 14

Earth-goddess—Kumhār, 11

Совместная трапеза с родственниками, запреты на — гаурия

Eclipse, legends about—Mehtar, 19, Teli, 8

Оскопление. См. статью «Хиджра»

Евнухи. См. статью «Хиджра»

Evil eye—Bhatra, 8, Chitāri, 4, Khangār, 3, Mahār, 11

Экзогамные септы или кланы — повсеместно. См. особенно: бхаина, 3; брахман, 8; чадар, 1; дахаит, 2; данги, 2; гонды, 12; говари, 3; халба, 4; джади теленга, 2; каран; катия, 2; кавары, 3; кеват, 2; кхонды, 3; корку, 3; кунби, 5; курми, 4 и Приложение; лодхи, 4; махары, 5; маратхи, 4; панвар раджпуты, 6; раджпуты, 4; савары, 3; Введение, 48, 69

Extortionate practices of Bards—Bhāt, 7

False bride, custom of—Dhobi, 2

Fasting for the crops—Kunbi, 7, Oraon, 22; other fasts—Jain R., 13, Thug, 18

Female palanquin bearers—Kahār, 3

Festivals—Gadba, 3, Gond, 53, Khond, 10, Marātha, 7, Oraon, 20, 21, Parja, 7

Fighting, methods of—Gosain, 9, Khond, 7, 8

Fights of animals—Kasai, 21

Fishing—Dhīmar, 8

Flowers—Māli, 3, 4, 10

Folktales—Korwa, 11

Пища — байга, 8; бания, 17; бхария, 7; брахман, 21; гадба, 5; гонды, 68; кавары, 12; кхонды, 9; колы, 18; колта, 4; корку, 10; кунби, 21; курми, 40; лодхи, 9; мина (или десвали), 4; мусульмане (религия), 30; парсы (религия), 18; раджпуты, 8; тияры, Введение, 85, 88; остатки пищи — дхимары, 10

Foreign religions, adoption of—Mahār, 10, Mehtar, 16

Forest ascetics—Jogi, 5

Fosterage—Ahīr, 7

Funeral priest—Kurmi, 26

Furniture—Baiga, 7, Kunbi, 20, Kurmi, 36

Games and pastimes—Kamār, Māl, Pārdhi, 7, 11

Gānja (Indian hemp)—Kalār, 10, 11

Ganpati, worship of—Bania, 14, Koshti, 5; legend about—Kunbi, 16

Gardening—Māli, 10, Intro., 28

Ghāsi Dās (legends and teachings of)—Satnāmi S., 2, 3, 4

Ghosts, beliefs about—Bhāt, 10, 11

Gipsies, origin of—Kanjar, 2

Девушки, посвященные храмам — каши, 2; вагхья

Goats and sheep—Dhangar, 5, Gadaria, 6

Gods, attitude towards the—Gārpagāri, 4; making contracts with the—Mehtar, 8

Going away ceremony (or Gauna)—Halba, 9, Katia, 3, Lodhi, 6, Panwār Rājpūt, 8

Gold, sanctity of—Sunār, 7; washing for—Sonjhara, 8

Gondwāna—Gond, 2

Govind Singh, Guru—Sikh R., 3

Graveyards—Bohra, 4, Kurmi, 23

Grazing cattle—Ahīr, 19

Приветствие — см. «Обращение, способы»

Grinding grain—Kanjar, 9

Gur or sugar, the sacred—Thug, 16

Guru or spiritual preceptor—Bairāgi, 13, Daharia, 3

Hailstorms, averting—Gārpagāri, 1, 4

Волосы — гонды, 63; йоги, 7; манбхао, 3; наи — повсеместно

Стрижка волос — наи, 3

Халяль (жертвоприношение), обряды мусульман — атари, 4; касаи, 3

Хануман, божество — гарпагари, 3, 4; кунби, 12

Haveli, meaning of—Kurmi, 3

Хебер, епископ — Свами Нараян (секта), 3

Индуистская религия, неприязнь к — сатнамы (секта), 7. См. «Религиозные верования»

Праздник Холи — бания, 16; гонды, 54; кхайрвары, 9; манневары

Гомосексуальные практики — хиджра

Гороскопы — прабху, 1

Лошадь — маратхи, 7

Дома — банджара, 19; бохра, 7; гонды, 60; кунби, 19; курми, 34; сонджара, 7; суеверия, связанные с домами — гонды, 36; курми, 35; парджа, 7

Поедание человеческих трупов — агхори, 2

Человеческие жертвоприношения — банджара, 16; гонды, 51; кхонды, 12; ораоны, 17

Hun immigration, the—Gūjar 1, 2, Panwār Rājpūt 1, 2

Охота, способы — гонды, 81; колхати, 6; мал; пардхи, 8, 9, 10; ритуальная охота — бхатра, 7, и гонды

Гипергамия — брахман, 10; данги, 2; дараихан; лодхи, 3; мина, 4; мурха, 2; Введение, 16

Id festivals—Muhammadan R. 20, 21

Незаконнорожденность — кхатри, 3; видур, 3; дхакар

Безнравственность девушек — ораоны, 4

Impure castes—Intro. 40, 94

Инцест, легенда о — лохар, 1

Indoor servants—Dhimar 10, Kahār, 4

Детские браки — дхури, 2; кхандаит; кир, 2

Детоубийство — раджпуты, 4

Наследование — камары, 6; кавары, 12; кхайрвары, 8; колы, 15; корку, 12; кунби, 6; раутия, 5

Инициация, обряды — байраги, 11; бишнои, 4; госаины, 3; кабирпантхи (секта), 6; манбхао, 2; пармартхи (секта); сатнамы (секта), 5; сикхи (религия), 4; таги, 19; вагхья; Введение, 83

Процент по денежным займам — бания, 23; мусульмане (религия), 35

Железоделательная промышленность — лохар, 5; суеверия, связанные с железом — лохар, 2

Джайнские бании — бания, 9, и подкаста бания парвар; джайнские гурао — гурао, 8

Джасондхи — бхат, 8

Джавары, или «сады Адониса» — курми, 31

Джамбаджи — бишнои, 2

Джуар как пища — кунби, 21

Жонглирование — джадуа брахман

Kabīr, legend and teachings of—Kabīrpanthi S. 1, 2, 3

Kāli, worship of—Sākta S., Thug, 14; derived from the tiger—Thug, 14, 16, 22

Каран, легенда о — басдева

Праздник Карма — байга, 8; бинджвары, 8; гонды, 56; маджвары, 7; ораоны, 19

Каястхи, неприязнь к — гхасия, 8

Кази — мусульмане (религия), 25

Кешаб Чандра Сен — Брахмо Самадж (религия), 5, 7

Литавры — ганда, 5; нагарчи

Кхандоба, поклонение — бхилы, 8; маратхи, 7; вагхья

Хатпати — бхат, 16

Кхонды, восстание кхондов — кхонды, 14

Похищение детей — банджара, 17

Царь, легенда об убийстве — бхилы, 2

Kinship, basis of—Kasai 9, 10, 11

Колары и дравиды — колы, 4; Введение, 35–39

Koli caste; derived from Kol tribes—Kohli, 1

Коран — мусульмане (религия), 27

Кришна, божество — ахиры, 4, 12; поклонение Кришне — байраги, 7

Лак (браслеты и игрушки) — лакхера, 4, 9; производство — лакхера, 3

Лалбег, поклонение — мехтара, 15

Земля, правила владения — кхонды, 7; права на землю — бания, 24; собственность на землю — Введение, 23

Язык — ахиры, 3; байга, 10; бхилы, 14; гонды, 78; халба, 5; кхария, 14; колы, 5, 22; колам, 1; корку, 14

Leather—Chamār 11, 12, 13

Кожевники — мочи, 4

Легенды о происхождении — повсеместно. См. особенно: агхария, байга, балахи, бхат, бхояр, бхунджия, брахман (подкасты канауджия и нагар), чамары, дахария, данги, дханвары, дхимары, халба, холия, джаты, калары, касар, кхария, кхатри, колы, комти, корку, лохар, мали, манг, панвар раджпуты, парджа, санаурхия, сунар, сунди, тели

Левират — манг, 4; мина (или десвали), 4; парджа, 6; сунар, 3; тури, 3

Линго, герой гондов, легенда о — гонды, 5–10

Употребление спиртных напитков — гонды, 69; калары, 4, 7; приготовление — калары, 13; рисовое пиво — колы, 7; ораоны, 26; тодди или пальмовое вино — паси, 6

Liquor, sanctity of—Kalār 8, 9

Охота на ящериц — бадхак, 15

Любовные чары — кунби, 13

Лукман Хаким, поклонение — кадера, 4

Мадак или курение опиума — калары, 11

Магия — банджара, 15; бхария, 6; бхат, 11; бхатра, 8; дханвары, 10; гаурия; гонды, 46, 49; джади теленга, 7; кавары, 6, 10; колы, 13; корку, 8; тели, 14; Вам-Марги (секта)

Маха-брахман, подношения — курми, 26

Манаса Деви — нат, 6

Маратха, происхождение названия — махары, 1; маратхи, 2

Marātha immigration into the Central Provinces—Kunbi 2, 3

Marātha soldiers—Marātha 13, 15, 16

Брак, обязанности цирюльника — наи, 5

Браки между родственниками, ограничения — балахи, 2; брахман, 9; данги, 3; дхоба, 2; гонды, 15; инджвары, 3; кайкари, 2; кунби, 6; мурха, 2; панка, 4; тамера, 2

Marriage by capture—Gond 22, Kolam 2, Oraon 6, Intro. 71, 72

Свадебные лепешки — курми, 7

Свадебные венцы — читари, 6

Свадебные обычаи — повсеместно. См. особенно: байга, 4; бания, 11; банджара, 7; бхатра, 5; бинджвары, 3, 4; брахман, 11; чамары, 5; дахария, 3; гадария, 3; ганда, 3; гонды, 15–23; халба, 6, 8; джаты, 8; джади теленга, 4; качера, 3; качхи, 3; капевар; касби, 5; кавары, 4; каястхи, 8; кхария, 5; кхатри, 4; кхонды, 4; колы, 10; колам, 2; колта, 3; комти; корку, 5; кошти, 3; кунби, 7; кунджра; курми; лодхи, 5; махары, 5; мали, 6; мусульмане (религия), 5; ораоны, 6; панвар раджпуты, 7; парджа, 3, 4, 5; прабху, 1; рагхуванси, 2; раджпуты, 5; сансия, 2; тели, 5; тури, 3

Масан Баба, поклонение — тели, 7

Массаж — наи, 4

Мекка, паломничество — мусульмане (религия), 18

Мегнат, обряды — гонды, 55

Menstruation—Dhanwār 2, Gond 27, Halba 14, Kamār 4, Kunbi 10, Kurmi 12, 15

Миграция — бхуия, 5; кирар; кохли, 1; колы, 5; кунби, 2

Military system—Arab, Marātha 11, 12, 13, 15, 16

Молоко — ахиры, 20

Выкидыш — курми, 12

Монастыри — байраги, 14; госаины, 8

Менялы и оценщики денег — сунар, 14

Ростовщики — бания, 18–24

Months, the Hindu—Joshi 11, 13

Moon, legends about—Bharia 6, Kunbi 16, Turi 4; the moon’s path and daily mansions—Joshi 4, 8, 10, 15

Моральный облик, характер или поведение — бадхак, 16; банджара, 22; бхилы, 3, 12; бхилала, 5; брахман, 25; чамары, 17; данги, 5; гонды, 58, 59; гуджары, 3; хиджра; джаты, 4; кохли, 5; кунби, 11, 23, 24; кунджра; манбхао, 2; ораоны, 28; панвар раджпуты, 13; пардханы, 5; парджа, 1; пиндари, 7; раджпуты, 9, 10, 14; таги, 11; тури, 6

Мечети — мусульмане (религия), 22

Траур — бания, 13; брахман, 14; чаухан; думал, 4; ганда, 4; гонды, 34; кавары, 7; кхатри, 4; кирар, 3; кунби, 15; курми, 25, 27; бритье волос в знак траура — наи, 15

Мусульманские и индуистские обряды, смешение — бишнои, 5; кунби, 18; кунджра; мео; мукери; сиклигар; тели, 8

Мусульманские касты — мусульмане (религия), 3

Muhammadan tribal divisions, families and names—Muhammadan R. 4, 9

Обряды Мухаррама — кунби, 18; мусульмане (религия), 19

Мулла — бохра, 3; мусульмане (религия), 24

Музыка в связи с танцами — касби, 3

Музыкальные инструменты — мочи

Ногти, суеверия — наи, 16

Nakshatras, the—Joshi 7, 8, 14

Намдео (секта) — дарзи, 5

Имена — агария, 4; байга, 5; бхатра, 10; бхояр, 3; чамары, 8; дханвары, 13; гонды, 30; халба, 16; джади теленга, 6; джоши, 18–21; кхонды, 5; колы, 20; колхати, 5; махары, 8; сунар, 2; видур, 6

Наречение ребенка именем — ораоны, 10; видур, 6

Называние имен родственников, запреты — бхатра, 10; дханвары, 13; гонды, 72; кхонды, 9; лодхи, 10

Нанак — Нанакпантхи (секта), 1; сикхи (религия), 1

Нанакпантхи и сикхи (секты), различие — сикхи (религия), 5

Нараяндео, поклонение — кошти, 5; панвар раджпуты, 9

Нагота женщин — гарпагари, 4

Числа, суеверия — джоши, 12

Клятвы — махары, 12

Отжим масла — тели, 15

Знамения, верования — ахиры, 16; бадхак, 12; байга, 6; гонды, 21, 47; кавары, 10; коли, 3; корку, 8; манг-гарори; мина, 3; пардхи, 4; парджа, 7; сансия, 6; таги, 22, 23, 24

Опиум — калары, 10, 11; раджпуты, 9

Испытания (ордалии) — бхария, 6; кайкари, 4; колхати, 5; пардхи, 6; сансия, 7

Ornaments—Ahīr 18, Gond 61, Kunbi 22, Sunār 6, 8, 9

Аутрам, сэр Джеймс — бхилы, 4

Пайда, церемония — джаты, 10

Паланкин или доли — кахары, 2

Парашурама, легенда о — панвар раджпуты, 2

Пасха — касаи, 18

Павильон или свадебный навес — курми, 6

Жемчуг — сунар, 9

Физический тип. См. «Внешность»

Священная кирка — таги, 15

Pigs, breeding for sacrifice and estimation of—Kumhār 6, 8

Пипал, дерево, верования — кунби, 12

Обет или завет между супругами — бхатра, 5; с богами — бхат, 14. См. также «Дхарна»

Праздник Пола — кунби, 17

Полиандрия, пережитки братской — бхуия, 10; кхонды, 4; корку, 5; ораоны, 7. См. также говари, 3

Полигамия — агхария, 3; андх; бания, 12; бараи, 3; дангри; дхури, 2; гонды, 26; кайкари, 2; кохли, 2; корва, 4; кунби, 8; курми, 11; мали, 7; мусульмане (религия), 6

Праннат — Дхами (секта)

Беременность, обряды — читари, 3; гонды, 28; халба, 15; касби, 6; кунби, 10; курми, 13; мусульмане (религия), 8

Жрецы, племенные — кошти, 5

Prostitution—Beria 3, Kasbi 2, 7

Пословицы — арора; бахна, 5; бхарбхунджа, 3; дхоби, 7; йоги, 14; джулаха

Обряды полового созревания — гурао, 3; кайкари, 3; лодхи, 7

Раджпуты и джаты, отношения — джаты, 3

Праздник Ракшабандхан — патва

Рамадан, пост — мусульмане (религия), 17

Рам Дас, гуру — сикхи (религия), 2

Rām Mohan Roy—Brahmo Samāj R. 1, 2

Красный — счастливый цвет — лакхера, 5

Красная краска на ступнях — лакхера, 7

Красные нити, обычай ношения — лакхера, 8

Родственники, запреты между — канджар, 8; кхария, 6. См. также «Браки между родственниками» и «Называние имен родственников»

Религиозные верования — повсеместно. См. особенно: сборник статей о религиях и сектах, а также статьи о кастах бишнои, манбхао, байраги и госаинов. Также статьи: байга, 6; банджара, 10; брахман, 15, 16; чамары, 9; гонды, 40–56; кхонды, 11; корку, 6; кошти, 5; кунби, 16; курми, 30; махары, 9; ораоны, 15, 16; таги, 12; индуизм, Введение, 90, 95, 96

Священный шнур — брахман, 17; гурао, 5; кунби, 16; лодхи, 11; у джайнов — джайнизм (религия), 9; священный шнур парсов — парсы (религия), 15

Sacrifices, beliefs about and method of—Kasai 22, 23

Sacrificial meal, the—Kasai 8, Kurmi 7, Lakhera 5, 6

Жертвенный способ убоя — касаи, 22

Жертвенный убой для еды — касаи, 20

Сахаджананд Свами — Свами-Нараян (секта), 1

Праздник цветов сал — ораоны, 20

Сан-конопля — лорха

Санкранты — джоши, 6

Сати или сожжение вдов — брахман, 13

Благовония — атари, 4

Скульптура, индуистская — мочи, 3

Секты. Об отдельных сектах см. статьи в разделе «Религии и секты». О сектах правой и левой руки см. статьи «Мала» и «Вам-Марги (секта)»

Самоистязание — йоги, 4

Шитая одежда, ношение — дарзи, 3

Sexual morality—Gosain 11, Khond 4, Māli 6, Oraon 4, 21

Шанкарачарья — госаины, 2; Смарта (секта)

Шантик, церемония — гурао, 3; маратхи, 6

Овцы — гадария, 6; дхангары, 5

Обувь — чамары, 12, 14; мочи, 7

Сикхский совет (Гуру-Мата) — сикхи (религия), 7

Шилажит — сидди

Сингаджи, обожествленный ахир — ахиры, 12

Сингара или водяной орех — дхимары, 8

Сын сестры, важность — бхамта, 2; дхера; говари, 4; гурао, 5; халба, 7; камары, 3; паси, 5; брак с дочерью дяди по матери — бхатра, 5; парджа, 3; связь с дядей — мехтара, 13

Шива, божество. См. статью «Шайва (секта)»

Место для сна или общая спальня — бхуия, 9; гонды, 71; ораоны, 4; дисциплина в спальне — ораоны, 12

Укус змеи, лечение — гаурия; кир, 3; нат, 6

Поклонение змеям и заклинатели змей — гонды, 43; нат, 6; панвар раджпуты, 10

Социальная расточительность — джаты, 10; кирар, 2; курми, 5; маратхи, 8

Общественная жизнь — кунби, 19; мусульмане (религия), 32

Социальный статус и обычаи — бархаи, 5; басор, 5; бхат, 4; бхилала, 1; бхунджия, 5; брахман, 18; чамары, 16; данги, 4; девар, 4; халваи; джаты, 5; кахары, 1; калары, 4; колам, 5; кошти, 8; кумхары, 3; кунби, 5; лодхи, 2, 9; лохар, 2; махары, 13, 14; мали, 1; мехтара, 17; мина (или десвали), 1, 4; нат, 3; ораоны, 26; пардхи, 5; сунар, 5; танти; тели, 10, 13; велама; видур, 6

Солдаты. См. статьи «Араб», «Бхилы», «Кхандаит», «Маратхи», «Паик», «Раджпуты», «Таонла»

Сома, священный напиток — калары, 5; напиток хома — парсы (религия), 13

Песни — бхат, 17; бхунджия, 1; читари, 5; дханвары, 4; гонды, 77; гондхали; каястхи, 9; мурха, 5; панвар раджпуты, 7; парджа, 4

Призывание душ умерших — ахиры, 11; гонды, 37; кхария, 10; кхонды, 6; курми, 24; лохар, 4; ораоны, 13; таонла

Блестки для лба — лакхера, 6

Заклинания — лохар, 4

Духи, вера в — бадхак, 10; бхат, 15; халба, 13; каланга, 3; махары, 11; панвар раджпуты, 10

Изгнание духов — кавары, 8 (людей, убитых тигром)

Подкасты — повсеместно. См. особенно: брахман, 5, 6, 7; чамары, 2, 3; дхимары, 2; гонды, 11; халба, 3; калары, 2, 3; канджар, 1–6; кавары, 2; каястхи, 7; кхонды, 2; колы, 2, 8; корку, 3; кунби, 3; курми, 3; лодхи, 3; лохар, 3; мали, 5; мехтара, 2; сунар, 2; Введение, 5, 45–47

Кормление грудью — курми, 18

Шудры — Введение, 12

Самоубийство — бхат, 10, 13; джасондхи; раджпуты, 14; сожжение вдов — брахман, 13

Сутхра Шахи — Нанакпантхи (секта), 4

Сладости, приготовление — халваи

Мошенничество — джадуа брахман; йоги, 13; сунар, 15; ерукала

Запреты на пищу — дхакар, 3; кхария, 6; родственные запреты — сансия, 3; общие — джаты, 13; таги, 23

Строительство прудов — кохли, 3; сансия (урия), 4

Дубление кожи — чамары, 11

Татуировка — бхария, 7; бинджвары, 9; брахман, 23; дханвары, 12; гонды, 65, 66; говари, 8; халба, 20; камары, 10; махары, 12; ораоны, 11; предполагаемое происхождение — сунар, 11

Зубы, способ избавления — кайкари, 3; кунби, 10; наи, 16

Кражи и их обнаружение — бхамта, 1; бхария, 6; манг-гарори; рамоси, 3; санаурхия, 3; ерукала. См. также «Преступные практики»

Нити как амулеты — лакхера, 8; патва

Таги, происхождение от канджаров и домов — таги, 3

Тигр, поклонение — кошти, 1; панвар раджпуты, 10

Tirthakārs of Jains—Jain R. 3, 12

Табак — калары, 12

Надгробия — гонды, 35

Тотем, поклонение — кеват, 1

Тотемизм — агхария, 2; андх; аудхелия, 2; бараи, 2; басор, 3; бхаина, 3; бхария, 2; бхилы, 6; бхояр, 2; бхулия; чадар; часа, 2; чаухан; дахаит, 2; дханвары, 2; думал, 2; гадба, 1; гонды, 13, 14; каланга, 2; кавары, 3; кеват, 2; кхадал; кхадра; кхангар, 2; кхария, 4; кхонды, 3; колы, 9; курми, 4; лодхи, 4; маджвары, 4; ораоны, 3; парджа, 2; раутия, 2; савары, 3; судх; Введение, 49, 51

Ловушки для животных — гонды, 81

Деревья, духи в деревьях — кунби, 12

Куркума — мали, 5

Близнецы, верования — курми, 19

Удаси — Нанакпантхи (секта), 3

Акика, жертвоприношение — мусульмане (религия), 10

Umbrella—Dahāit 6, 7

Вайшнавы, секта — касби, 7

Вайшьи — Введение, 13

Вальмики, легенда о — мехтара, 14

Vermilion and spangles, meaning of, substitutes for blood—Lakhera 5, 6

Village community—Intro. 22, 23, 73

Деревенские божества — Банджара Деви в банджара, 10; Чордева в ораоны, 16; Кхермата в байга, 6; курми, 30; Майя Андхияри в дханвары, 9; Митху Бхукия в банджара, 11

Деревенская прислуга — чамары, 15; дхимары, 12; гурао, 1; кахары, 1; кумхары, 4; манг, 6

Деревенские жрецы (Бхумка, Джанкар) — бинджвары, 9; корку, 7; Введение, 28

Деревни — гонды, 60; корку, 10; кунби, 19

Вишну, божество. См. статью «Вайшнавы (секта)»

Прачка — дхоби, 8

Стирка одежды, способ — дхоби, 5, 6; гонды, 64

Деревенский сторож — котвар; рамоси, 3; Введение, 27

Оружие — кхонды, 7

Плач, обычай — бхария, 3; чаухан; гонды, 22

Браки вдов — повсеместно. См. особенно: бания, 12; банджара, 8; брахман, 12; чамары, 6; гаурия (распоряжение детьми от первого мужа); гонды, 24; гуджары, 5; халба, 10; кирар, 2; кохли, 2; кори, 2; кошти, 3; кунби, 9; курми, 11; махары, 5; мали, 7; мусульмане (религия), 6; панвар раджпуты, 8; тели, 6; продажа вдов — панвар раджпуты, 8; сати или сожжение вдов — брахман, 13

Винопитие, легенда о — калары, 7. См. «Спиртные напитки»

Колдовство — бхатра, 8; бхилы, 9; гонды, 50; кавары, 10; ораоны, 16

Women, sexual morality of—Gond, Gowari; seclusion of—Rājpūt, 13

Wool, sanctity of—Gadaria, 8; shearing and weaving—Gadaria, 7

Yādava tribe, the—Ahīr, 4

Yawning—Chitāri, 4

Yoga philosophy—Jogi, 1

Zend-Avesta—Pārsi R., 3, 4

Зодиак — джоши, 2–7

Конец I тома

Колофон

Доступность

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете копировать ее, передавать другим или повторно использовать в соответствии с условиями лицензии Project Gutenberg, включенной в эту электронную книгу, или онлайн на сайте www.gutenberg.org.

Эта электронная книга подготовлена Йеруном Хеллингом и командой Online Distributed Proofreading Team на сайте www.pgdp.net.

Кодирование

История редакций

19 февраля 2004 г. Добавлена разметка TEI.

Исправления

В текст были внесены следующие исправления:

Location | Source | Correction
Page 397 | ) | [Deleted]
Page 407 | partak | partake

back

back

back