Примечания транскриптора Вариативность написания имен и терминов сохранена. Незначительные несоответствия в пунктуации были исправлены без дополнительных примечаний. Список прочих исправлений можно найти в конце книги. Сноски были пронумерованы последовательно и помещены в конце текста. СУД НАД ИИСУСОМ ХРИСТОС ПЕРЕД ПИЛАТОМ (МУНКАЧИ) СУД НАД ИИСУСОМ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЮРИСТА АВТОР: УОЛТЕР М. ЧЕНДЛЕР, ЧЛЕН НЬЮ-ЙОРКСКОЙ КОЛЛЕГИИ АДВОКАТОВ ТОМ II РИМСКИЙ СУД THE EMPIRE PUBLISHING CO. 60 Уолл-стрит, Нью-Йорк 1908 Авторское право, 1908 г., УОЛТЕР М. ЧЕНДЛЕР Все права защищены СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ  FACING PAGE Christ Before Pilate (Munkacsy) Frontispiece Tiberius Cæsar (Antique Sculpture) 68 Pontius Pilate (Munkacsy) 81 Christ Leaving the Prætorium (Doré) 141 The Crucifixion (Munkacsy) 175 Jupiter (Antique Sculpture) 195 Ave Cæsar! Io Saturnalia (Alma-Tadema) 240 The Dying Gladiator (Antique Sculpture) 260 Reading from Homer (Alma-Tadema) 270 СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ТОМА   PAGE Preface to Volume Two ix ЧАСТЬ 1 РИМСКИЙ СУД CHAPTERPAGE I. A Twofold Jurisdiction 3 II. Number of Regular Trials 9 III. Powers and Duties of Pilate 24 IV. Mode of Trial in Roman Capital Cases 34 V. Roman Forms of Punishment 53 VI. Roman Law Applicable to the Trial of Jesus 68 VII. Pontius Pilate 81 VIII. Jesus Before Pilate 96 IX. Jesus Before Herod 119 X. Jesus Again Before Pilate 129 XI. Legal Analysis and Summary of the Roman Trial of Jesus 141 ЧАСТЬ II ГРЕКО-РИМСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО I. The Græco-Roman Religion 198 II. Græco-Roman Social Life 236 ПРИЛОЖЕНИЯ I. Characters of the Sanhedrists who Tried Jesus 291 II. Acts of Pilate 327 Bibliography 383 Index 389 ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ТОМУ В предисловии к первому тому было сказано достаточно о всей работе в целом, чтобы ограничиться весьма кратким предисловием ко второму тому. Читатель заметит, что план рассмотрения римского суда над Иисусом радикально отличается от того, который применялся при анализе еврейского суда. Во втором томе отсутствует «Протокол фактов» по той причине, что факты, рассматривавшиеся в первом томе, являются общими для обоих судебных процессов. Кроме того, во втором томе нет «Правового обоснования» римского суда, а также систематического и исчерпывающего изложения римского уголовного права, соответствующего подобному изложению еврейского уголовного права в первом томе. Это объясняется тем, что Синедрион признал Иисуса виновным, тогда как и Пилат, и Ирод признали Его невиновным. Таким образом, надлежащее рассмотрение еврейского суда стало предметом пересмотра в апелляционном порядке, что потребовало составления «Правового обоснования», содержащего полное изложение фактов, подробное толкование права и достаточную аргументацию для доказательства наличия ошибки в судебном решении. Характер вердиктов, вынесенных Пилатом и Иродом, сделал эти элементы излишними при рассмотрении римского суда. В части II этого тома рассматривается греко-римское язычество времен Христа. Очевидно, что эта часть трактата не имеет юридической связи с судом над Иисусом. Она была добавлена просто для того, чтобы придать колорит и атмосферу описанию великой трагедии. Полагаю, она послужит дополнительной цели — дать ключ к пониманию мотивов главных действующих лиц этой драмы через описание их социальной, религиозной и политической среды. Строго юридические аспекты великого уголовного процесса редко бывают вполне достаточными для надлежащего понимания даже судебных сторон дела. Религиозная вера судьи Пилата является столь же важным фактором в определении существа римского суда, как и религиозные убеждения узника Иисуса. Это утверждение будет полностью оценено после внимательного прочтения главы VI данного тома. Краткие биографические очерки около сорока членов Великого Синедриона, судивших Иисуса, приведены в Приложении I в конце этой работы. Изначально они были написаны господами Леманн, двумя величайшими французскими гебраистами, и, несомненно, являются авторитетными и верными. Эти очерки познакомят читателя с именами и характерами большинства еврейских судей Иисуса. И можно добавить, что они являются весьма ценным дополнением к общей работе, поскольку характер трибунала — важное соображение при рассмотрении любого дела, гражданского или уголовного. Апокрифические «Деяния Пилата» приведены в Приложении II. Однако автор не ручается за их подлинность. Они были добавлены из-за их самой тесной связи с судом над Иисусом, а также по той причине, что, независимо от их подлинности, цитаты из них встречаются повсеместно в литературе, как священной, так и светской, посвященной этой теме. Тайна их происхождения, вопрос об их подлинности и окончательная оценка, которая будет им дана, делают «Деяния Пилата» предметом исключительного интереса для исследователя древних документов. УОЛТЕР М. ЧЕНДЛЕР. Нью-Йорк, 1 июля 1908 г. ЧАСТЬ I РИМСКИЙ СУД Христос, при правлении Тиберия, был предан казни прокуратором Понтием Пилатом. — Тацит. ГЛАВА I ДВОЙНАЯ ЮРИСДИКЦИЯ Еврейский суд над Иисусом завершился, и начался римский суд. Двойственный характер процесса над Христом придавал ему торжественное величие, внушающий трепет размах. Две могущественнейшие юрисдикции на земле взяли на себя рассмотрение обвинений против Человека из Галилеи, центральной фигуры всей истории. «Его гробница, — говорит Ламартин, — была могилой Старого Света и колыбелью Нового», и теперь, в отношении Его жизни до того, как Он сошел в гробницу, Рим, мать законов, и Иерусалим, разрушитель пророков, вершили суд. Синедрион, или Великий Совет, проводивший еврейский суд над Иисусом, был высшим судебным органом и верховным трибуналом иудеев. Он насчитывал семьдесят одного члена. Его полномочия были законодательными, исполнительными и судебными. Он осуществлял все функции образования, управления и религии. Это был национальный парламент еврейской теократии, человеческий администратор божественной воли. Это был самый величественный трибунал, который когда-либо толковал или отправлял религию для человека. Его судьи применяли законы самой своеобразной и почтенной системы юриспруденции, известной цивилизованному человечеству, и осудили по обвинению в богохульстве против Иеговы самого драгоценного и прославленного представителя человеческого рода. Взятый отдельно, еврейский суд над Христом был бы самым захватывающим и впечатляющим судебным процессом во всей истории. Моисеев кодекс, положения которого составляют основу этого суда, является фундаментом Библии — самого мощного юридического и духовного инструмента во Вселенной. Во всех судах христианского мира он связывает совесть, если не формирует убеждения судей и присяжных при вынесении решений о правах на жизнь, свободу и собственность. Библия встречается повсюду. Ее читают в джунглях Африки, при пересечении выжженных пустынь и среди арктических снегов. Ни один корабль не выходит в море без этого священного сокровища. Она находится в пещере отшельника, в хижине крестьянина, во дворце короля и в Ватикане папы. Она украшает алтарь, где жених и невеста встречаются, чтобы дать обет вечной любви. Она проливает свое освящающее влияние на купель, где младенец крестится в религиозную жизнь. Ее божественные заповеди дают элементы морали и мужества в период формирования личности ликующей молодежи; бросают сияющее очарование на силу цветущего мужества; и когда жизненное паломничество завершено, предлагают умирающему патриарху, прижимающему ее к груди, возвышенное утешение, когда он пересекает великий рубеж и переходит в пурпурный сумрак заката. Эта благородная книга дала не только самые долговечные законы и возвышеннейшие религиозные истины, но и вдохновение для величайших интеллектуальных триумфов. Она буквально вплетена в мировую литературу, и немногие книги современности стоят того, чтобы их читать, если они не отражают настроения ее священных страниц. И именно Моисеев кодекс, основа этой книги, послужил юридическим руководством для Синедриона в суде над Христом. Поистине можно сказать, что ни один другой суд, упомянутый в истории, не был бы сравним с этим, если бы процесс на этом закончился. Но к еврейскому суду добавилось римское рассмотрение, и результатом стала судебная сделка, одновременно уникальная и возвышенная. Если священный дух еврейского закона просвещал совесть мира во все времена, нельзя забывать, что «писаный разум римского права был молчаливо и старательно перелит» во всю нашу современную правовую и политическую жизнь. Римская судебная система несравненна в истории юриспруденции. Иудея дала религию, Греция дала литературу, а Рим дал законы человечеству. Таков вердикт мира. Тонкое чувство справедливости было присуще римскому уму. Дух господства был ментальным дополнением этой черты. Могучую абстракцию под названием Рим можно легко свести к двум основным конкретным элементам: Легиону и Закону. Легион был единицей военной системы, с помощью которой Рим завоевал мир. Закон был скрепляющей связью между завоеванными государствами и суверенным городом на холмах. Легион был стражем и защитником физических границ Империи, и римские граждане чувствовали себя довольными и защищенными, пока легионеры были верны знаменам и орлам. Присутствие варваров у ворот вызывало у граждан Рима не столько смятение и отчаяние, сколько известие о мятеже солдат Германика на Рейне. Чем легион был для тела, тем закон был для души Рима — высшим выражением его святости и величия. И когда ее физическое тело, которое когда-то простиралось от Шотландии до Иудеи и от Дакии до Абиссинии, умерло в 476 году н.э., ее душа восстала торжествующей в ее законах и установила вторую Римскую империю над умами и совестью людей. «Свод гражданского права» Юстиниана является учебником в величайших университетах мира, а римское право сегодня является основой юриспруденции почти каждого государства континентальной Европы. Германцы никогда не подчинялись Цезарю и его легионам. Они были первыми, кто успешно сопротивлялся, затем энергично атаковал и, наконец, сверг Римскую империю. И все же до недавнего времени германцы беспрекословно подчинялись эдиктам и декретам римских преторов и трибунов. Удивительно ли, что юристы всех современных столетий с сыновней любовью и почтением оглядывались на могучих юрисконсультов имперской республики? Удивительно ли, что трагедия Претория и Голгофы, помимо ее священных аспектов, является самым примечательным событием в истории? Иисус был предан суду в один день, в одном городе, перед суверенными судами Вселенной; перед Синедрионом, верховным трибуналом божественно уполномоченного народа; перед судом Римской империи, который определял юридические и политические права людей во всем известном мире. Назарянин стоял обвиняемым в богохульстве и в государственной измене против восседавших на троне монархов, представленных этими судами; богохульстве против Иеговы, который с озаренной молниями вершины Синая провозгласил Свои законы человечеству; измене против Цезаря, восседавшего на троне и изрекавшего свою волю миру среди пышности и великолепия Рима. История не знает другого примера суда, проводившегося перед судами как Небес, так и земли; судом Бога и судом человека; по закону Израиля и закону Рима; перед Каиафой и Пилатом как представителями этих судов и администраторами этих законов. Приближаясь более тесно к рассмотрению природы и характера римского суда, мы сразу сталкиваемся с несколькими уместными и интересными вопросами. Во-первых, было ли два отдельных суда над Иисусом? Если да, то почему было два суда вместо одного? Были ли эти два суда раздельными и независимыми? Если нет, то был ли второй суд простым пересмотром первого, или первый был лишь предварительным этапом ко второму? Далее, какие обвинения были предъявлены Иисусу на слушании перед Пилатом? Были ли эти обвинения теми же, что были выдвинуты против Него на суде перед Синедрионом? По какому обвинению Он был окончательно осужден и распят? Далее, какой римский закон был применим к обвинениям, выдвинутым против Иисуса перед Пилатом? Применял ли Пилат эти законы — по букве или по духу? Была ли со стороны Пилата попытка добиться правосудия по существу, с соблюдением или без соблюдения процессуальных форм? Применял ли Пилат еврейское или римское право к обвинениям, представленным ему против Христа? Какие формы уголовного процесса, если таковые имелись, использовал Пилат при проведении римского суда над Иисусом? Если не юридически, то был ли Пилат политически оправдан, предав Иисуса на распятие? Удовлетворительный ответ на некоторые из этих вопросов во вступительных главах этого тома считается абсолютно необходимым для глубокого понимания обсуждения самого судебного процесса, которое последует далее. Предлагаемый план состоит в том, чтобы сначала описать полномочия и обязанности Пилата как председательствующего судьи на суде над Христом. И для этой цели будут намечены и обсуждены общие принципы римского провинциального управления; будет рассмотрен правовой и политический статус подданного-иудея в его отношениях с завоевателем-римлянином; и, по возможности, будут определены точные требования уголовного процесса в римских судах по делам о преступлениях, караемых смертью, во времена Христа. Полагаем, что в данном случае будет более логично и эффективно сначала изложить то, что должен был сделать Пилат при суде над Иисусом, а затем привести отчет о том, что было сделано на самом деле, чем менять этот порядок процедуры. ГЛАВА II КОЛИЧЕСТВО РЕГУЛЯРНЫХ СУДЕБНЫХ ПРОЦЕССОВ Было ли два регулярных суда над Иисусом? В первом томе этой работы данный вопрос был подробно рассмотрен во введении к «Правовому обоснованию». Там были приведены и обсуждены соответствующие авторитетные источники. Там же было показано, что одна группа авторов отрицает существование Великого Синедриона во времена Христа. Эти же авторы заявляют, что никакого еврейского суда над Иисусом быть не могло, поскольку не существовало компетентного еврейского суда для Его суждения. Эта группа критиков утверждает, что так называемый Синедрион, собравшийся во дворце Каиафы, был церковным органом, действовавшим без судебных полномочий, и что их действия были лишь подготовкой обвинений для представления Пилату, который один был компетентен судить дела, караемые смертью. Те, кто придерживается этого мнения, пытаются подкрепить его утверждением, что ошибки были столь многочисленны, а действия столь вопиющи, согласно евангельскому повествованию, что никакого суда перед Синедрионом быть не могло; что группа священников, арестовавших и допросивших Иисуса, не составляла суда, а скорее комитет бдительности. С другой стороны, другие авторы утверждают, что единственным регулярным судом был суд перед Синедрионом, а появление перед Пилатом было лишь целью обеспечения его подтверждения регулярного судебного приговора, который уже был вынесен. Ренан, наиболее способный представитель этого направления, говорит: «Курс, который решили взять священники в отношении Иисуса, вполне соответствовал установленному закону. План врагов Иисуса состоял в том, чтобы осудить Его показаниями свидетелей и Его собственными признаниями в богохульстве и оскорблении Моисеевой религии, приговорить Его к смерти по закону, а затем добиться санкционирования этого осуждения Пилатом». Еще одна группа авторов утверждает, что было два отдельных судебных процесса. Иннес так кратко и убедительно излагает это положение: «Было ли законным или нет для иудеев выносить смертный приговор по этому случаю, они это сделали. Было ли законным или нет для Пилата судить повторно обвиняемого, которого они осудили, по этому случаю он это сделал. Безусловно, было два суда. И уже описанный диалог выражает с удивительной краткостью борьбу, которую мы должны были ожидать между попыткой иудеев получить простую санкцию на свой приговор и решимостью Пилата взять на себя полную судебную ответственность, будь то в первой инстанции или в порядке пересмотра». Это утверждение, как полагают, верно, и оно было принято во внимание при разделении общего трактата на два тома и посвящении каждого из них отдельному судебному процессу по делу. Почему было два суда над Иисусом? Когда члены Синедриона приговорили Христа к смерти по обвинению в богохульстве, почему они не отвели Его на казнь и не побили камнями до смерти, как требовал их закон? Почему они искали помощи Пилата и призывали санкцию римской власти? Ответ на эти вопросы следует искать в исторических отношениях, существовавших во время распятия между суверенной Римской империей и зависимой провинцией Иудеей. Исследователь истории помнит, что легионы Помпея захватили Палестину в 63 г. до н.э. и что земля иудеев стала тогда подвластным государством. После низложения Архелая в 6 г. н.э. Иудея стала римской провинцией и управлялась прокураторами, присылаемыми из Рима. Историк Роулинсон описал политическую ситуацию в Иудее во времена Христа как «сложную и аномальную, претерпевающую частые изменения, но сохраняющую во всем этом определенные особенности, которые делали эту страну уникальной среди зависимых территорий Рима. Перейдя под римское правление с согласия и при содействии большой части ее жителей, она некоторое время могла сохранять своего рода полунезависимость. Смешение римской и местной власти стало результатом этой причины, а также усложнения политического статуса, который трудно полностью понять тому, кто не является уроженцем и современником». Трудность в определении точного политического статуса иудеев во времена Христа породила радикально различные взгляды относительно количества и природы судов над Иисусом. Самые ученые критики находятся в прямом антагонизме по этому вопросу. Более сорока лет назад Сальвадор и Дюпен спорили об этом вопросе во Франции. Первый утверждал, что Синедрион сохранил полную власть после римского завоевания судить даже преступления, караемые смертью, и что смертный приговор, вынесенный верховным трибуналом иудеев, требовал лишь санкции или одобрения римского прокуратора. С другой стороны, Дюпен доказывал, что Синедрион не имел никакого права судить дела, караемые смертью; что вся их процедура была узурпацией; и что единственным компетентным и законным судом над Христом был суд, проведенный Пилатом. Насколько трудна эта проблема для решения, станет ясно, если мы вспомним, что оба этих спорщика были способными, учеными, добросовестными людьми, которые, имея перед собой исторические факты, пришли к совершенно разным выводам. Среди общей путаницы и неопределенности читатель должен полагаться на самого себя и взывать к фактам и философии истории за светом и руководством. При попытке установить политические отношения между Римом и Иудеей во времена Христа следует иметь в виду два важных соображения: (1) что между двумя державами не существовало договора или конкордата, определяющего взаимные права и обязательства; римляне были завоевателями, а иудеи — завоеванными; подданные-иудеи пользовались лишь той долей религиозной и политической свободы, которую завоеватели-римляне считали нужным им предоставить; (2) что политика римского правительства заключалась в предоставлении подвластным государствам наибольшей свободы в местном самоуправлении, которая была совместима с интересами и суверенитетом римского народа. Эти два соображения являются фундаментальными и необходимыми для формирования правильного представления об общих отношениях между двумя державами. Своеобразный характер Иудеи как части могучей Римской империи также следует четко помнить. Римское завоевание от начала до конца привело к трем различным типам политических сообществ, более или менее сильно связанных узами интересов с Римом. Эти классы были: (1) свободные государства; (2) союзные государства; и (3) подвластные государства. Сообщества Италии были в основном свободными и союзными и являлись членами великой военной конфедерации. Провинции за пределами Италии были в основном подвластными государствами и зависели от доброй воли и милости Рима. Свободные государства получали от Рима хартию привилегий (lex data), которую, однако, римский сенат мог в любое время отозвать. Союзные города были связаны присяжным договором (fædus), нарушение которого было поводом для войны. В любом случае, будь то хартия или договор, предоставление привилегий поднимало государство или народ, которому они были дарованы, до уровня итальянских коммун и обеспечивало их жителям абсолютный контроль над собственными финансами, свободное и полное владение своей землей, что освобождало их от уплаты дани, и, прежде всего, позволяло им полную свободу в отправлении своих местных законов. Подвластными государствами правили римские наместники, которые применяли так называемый закон провинции (lex provinciæ). Этот закон был специфичен для каждой провинции и был составлен так, чтобы соответствовать всем потребностям провинциальной жизни. Иногда это была работа завоевателя-генерала при содействии комиссии из десяти человек, назначенной сенатом. В другое время его характер определялся декретами императора и сената, а также эдиктами претора и прокуратора. В любом случае закон провинции (lex provinciæ) представлял собой сумму местного провинциального права, которое Рим считал нужным позволить народу завоеванного государства сохранить, с добавлением римских декретов и постановлений. Эти добавленные декреты и постановления всегда определялись местными провинциальными условиями. Римляне не были сторонниками последовательности и единообразия в провинциальном управлении. Адаптивность и целесообразность были главными чертами законотворческого и правительственного гения Рима. Уплата налогов и предоставление вспомогательных войск были главными требованиями, предъявляемыми к завоеванным государствам. Просвещенная государственная политика побуждала римлян предоставлять подвластным сообществам наибольшую свободу, совместимую с римским суверенитетом. Две основные причины лежали в основе этой политики. Одной из них была экономия времени и труда, поскольку штат римских чиновников не был достаточно велик, чтобы успешно выполнять те официальные обязанности, которые обычно возлагались на местные суды. Одни только расовые и религиозные различия препятствовали бы и предотвратили бы успешное управление местным самоуправлением римскими дипломатами и офицерами. Другой причиной невмешательства Рима в местные провинциальные дела было то, что лояльность создавалась и мир поддерживался среди провинциалов благодаря пользованию их собственными законами и религиями. До такой степени эта политика проводилась римлянами, что лучшие историки утверждают, что на практике было мало реальной разницы между правами, осуществляемыми свободными государствами, и теми, которыми пользовались подвластные. По этому поводу Моммзен говорит: «Что касается степени применения, юрисдикция местных судов и органов правосудия среди подвластных сообществ вряд ли была намного более ограниченной, чем среди федеративных сообществ; в то время как в управлении и в гражданской юрисдикции мы находим те же принципы, что и в правовой процедуре и уголовных законах» [1]. Разница между правами, которыми пользовались подвластные государства, и теми, которые осуществляли свободные, заключалась в том, что первые были подвержены прихотям и капризам Рима, в то время как вторые были защищены писаной хартией. Вторая разница заключалась в том, что римские граждане, проживающие в пределах границ подвластных государств, имели свой собственный закон и свои собственные суды. Общий результат заключался в том, что граждане подвластных государств оставались свободными управлять собой, подчиняясь двум великим обязательствам: налогообложению и военной службе. Римские власти, однако, могли и вмешивались в законодательство и управление всякий раз, когда того требовали римские интересы. Теперь, в свете только что изложенных фактов и принципов, каков был точный политический статус иудеев во времена Христа? Иудея была подвластным государством. Применялись ли общие законы римского провинциального управления к этой провинции? Или же странному народу, населявшему ее, были дарованы особые права и привилегии? Великий немецкий писатель отвечает утвердительно. Гейб говорит: «Только одна провинция... а именно Иудея, по крайней мере в ранние дни империи, составляла исключение из всех описанных до сих пор порядков. В то время как в других провинциях вся уголовная юрисдикция находилась в руках наместника, и только в самых важных случаях должны были решать высшие имперские суды — так же, как в наименее важных делах это делали муниципальные суды, — принцип, применявшийся в Иудее, заключался в том, что, по крайней мере в отношении вопросов религиозных правонарушений, первосвященник с Синедрионом могли выносить даже смертные приговоры, для исполнения которых, однако, требовалось подтверждение прокуратора». То, что римское завоевание не стерло еврейское местное самоуправление и что Великий Синедрион по-прежнему сохранял судебную и административную власть, подчиненную римской власти во всех вопросах, касающихся местных дел иудеев, так ясно и четко изложено Шюрером: «Что касается области, на которую распространялась юрисдикция верховного Синедриона, то выше уже было отмечено, что его гражданская власть была ограничена во времена Христа одиннадцатью топархиями собственно Иудеи. И, соответственно, по этой причине он не имел судебной власти над Иисусом Христом, пока Он оставался в Галилее. Только как только Он вошел в Иудею, Он попал непосредственно под его юрисдикцию. В некотором смысле, несомненно, Синедрион осуществлял такую юрисдикцию над каждым еврейским сообществом в мире, и в этом смысле над Галилеей тоже. Его приказы считались обязательными на всей территории ортодоксального иудаизма. Он имел право, например, выдавать ордера синагогам в Дамаске на арест христиан в той местности (Деян. ix. 2; xxii. 5; xxvi. 12). В то же время, однако, степень, в которой еврейские общины были готовы подчиняться приказам Синедриона, всегда зависела от того, насколько они были к нему расположены. Только в пределах собственно Иудеи он осуществлял прямую власть. Не могло быть более ошибочного способа определения степени его юрисдикции в отношении того, какие дела он был компетентен рассматривать, чем сказать, что это был духовный или теологический трибунал в противоположность гражданским судам римлян. Напротив, было бы правильнее сказать, что он формировал, в отличие от иностранной власти Рима, тот верховный местный суд, который здесь, как и почти везде, римляне позволили сохранить как прежде, лишь наложив определенные ограничения в отношении компетенции. К этому трибуналу, следовательно, относились все те судебные дела и все те меры административного характера, которые либо не могли быть компетентно рассмотрены низшими или местными судами, либо которые римский прокуратор специально не оставил за собой» [2]. Заключительные слова последней цитаты указывают на важный факт, который дает ответ на вопрос, заданный в начале этой главы: «Почему было два суда над Иисусом?» Шюрер заявляет, что Синедрион сохранил судебную и административную власть во всех местных делах, которые «прокуратор специально не оставил за собой». Теперь следует иметь в виду, что в настоящее время не существует и, вероятно, никогда не существовало никакого закона, договора или декрета, объявляющего, какие судебные акты Синедрион был компетентен совершать и какие акты были оставлены за властью римского наместника. Вероятно, во всех обычных преступлениях римляне предоставляли иудеям свободу действий и право окончательного решения. Никакого вмешательства не происходило, если не были затронуты римские интересы или не находился под угрозой римский суверенитет. Но один факт хорошо установлен огромным весом авторитетов: что вопрос о суверенитете поднимался всякий раз, когда возникал вопрос о жизни и смерти; и что Рим оставлял за собой в таком случае прерогативу окончательного судебного определения. Даже это утверждение, однако, оспаривалось как древними, так и современными авторитетами, и по этой причине было сочтено необходимым процитировать авторитеты и предложить аргументы в пользу того, что право жизни или смерти, jus vitæ aut necis, перешло от еврейских в римские руки во времена Христа. Как священная, так и светская история подтверждают утвердительный ответ на это положение. Относительно этого вопроса Шюрер говорит: «Особый интерес представляет вопрос о том, насколько юрисдикция Синедриона была ограничена властью римского прокуратора. Мы, соответственно, переходим к наблюдению, что, поскольку римская система провинциального управления не строго соблюдалась в случае Иудеи, как ясно показывает простой факт ее управления посредством прокуратора, Синедрион все еще оставался в пользовании сравнительно высокой степенью независимости. Он не только осуществлял гражданскую юрисдикцию, и это согласно еврейскому закону (что было само собой разумеющимся, так как иначе еврейский суд был бы просто немыслим), но он также пользовался значительной долей уголовной юрисдикции. Он имел независимую власть в отношении политических дел и, следовательно, обладал правом отдавать приказы об арестах, которые должны были исполняться его собственными офицерами (Мф. xxvi. 47; Мк. xiv. 43; Деян. iv. 3; v. 17, 18). Он также имел право окончательно решать по своей собственной власти такие дела, которые не влекли за собой смертного приговора (Деян. iv. 5-23; v. 21-40). Только в случаях, когда выносился такой смертный приговор, решение требовало ратификации властью прокуратора» [3]. Иудеи утверждают, и, действительно, Талмуд гласит, что «за сорок лет до разрушения храма право суда по делам, караемым смертью, было отнято у Израиля». Далее, мы узнаем от Иосифа Флавия, что иудеи потеряли право выносить смертные приговоры со дня низложения Архелая в 6 г. н.э., когда Иудея стала римской провинцией и была поставлена под контроль римских прокураторов. Великий еврейский историк говорит: «И теперь часть Иудеи Архелая была превращена в провинцию, и Копоний, один из всаднического сословия среди римлян, был послан в качестве прокуратора, имея право жизни и смерти, вложенное в его руки Цезарем» [4]. Далее, мы информированы, что Анна был низложен с первосвященства прокуратором Валерием Гратом в 14 г. н.э. за вынесение и исполнение смертных приговоров. Один из его сыновей, как мы узнаем от Иосифа Флавия, был также низложен царем Агриппой за осуждение Иакова, брата Иисуса, и нескольких других на смерть через побиение камнями. В то же время Агриппа напомнил первосвященнику, что Синедрион не может законно собираться без согласия прокуратора [5]. То, что иудеи потеряли, а римские прокураторы обладали властью над жизнью и смертью, также ясно указано в новозаветном повествовании о суде над Иисусом. Один отрывок прямо гласит, что Пилат заявил о своем праве выносить и исполнять смертные приговоры. Обращаясь к Иисусу, Пилат сказал: «Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» [6]. В другом отрывке иудеи признали, что власть жизни и смерти перешла от них. Отвечая на вопрос Пилата во время суда, они ответили: «Нам не позволено предавать смерти никого» [7]. Если мы будем помнить факт, изложенный Гейбом, что «принцип, применявшийся в Иудее, заключался в том, что, по крайней мере в отношении вопросов религиозных правонарушений, первосвященник с Синедрионом могли выносить даже смертные приговоры, для исполнения которых, однако, требовалось подтверждение прокуратора», мы тогда будем в состоянии окончательно и определенно ответить на вопрос: «Почему было два суда над Иисусом?» В свете всех авторитетов, процитированных и обсужденных в этой главе, мы чувствуем себя оправданными в утверждении, что Синедрион был компетентен взять на себя инициативу в аресте и суде над Иисусом по обвинению в богохульстве, поскольку это было религиозное правонарушение величайшей тяжести; что этот суд был компетентен не только судить, но и выносить смертный приговор Христу; но что его действия должны были быть пересмотрены или, по крайней мере, рассмотрены перед тем, как приговор мог быть исполнен. Таким образом, два суда были необходимы. Еврейский суд был необходим, потому что было вовлечено религиозное правонарушение, в которое Рим отказывался вмешиваться и о котором отказывался принимать к сведению в первой инстанции. Римский суд был необходим, потому что вместо оправдания, которое сделало бы римское вмешательство ненужным, осуждение, влекущее за собой смертный приговор, должно было быть пересмотрено во имя римского суверенитета. Решив, что было два суда, мы теперь готовы рассмотреть вопросы: были ли эти два суда раздельными и независимыми? Если нет, то был ли второй суд простым пересмотром первого, или первый был лишь предварительным этапом ко второму? Никакие более трудные вопросы не возникают в связи с судом над Иисусом. На самом деле, невозможно ответить на них с уверенностью и удовлетворением. Возможное решение можно найти в характере обвинения, предъявленного Иисусу. Разумно предположить, что в конфликте юрисдикций между еврейской и римской властью характер преступления был бы определяющим фактором. В случае обычных правонарушений вероятно, что ни иудеи, ни римляне не были особенно озабочены вопросом юрисдикции. Более чем вероятно, что римский наместник заявил бы о своем праве судить дело de novo, если правонарушение прямо или косвенно затрагивало безопасность и суверенитет римского государства. Вполне разумно предположить, что иудеи настаивали бы на окончательном определении ими самими существа всех правонарушений религиозного характера; и что они настаивали бы на том, чтобы римский наместник ограничил свои действия простой санкцией их декрета. Полагают, что обычно эти принципы применялись бы. Но суд над Иисусом представляет собой своеобразную черту, которая делает этот случай совершенно исключительным. И эта особенность, как чувствуется, содержит правильный ответ на вопросы, заданные выше. Иисус предстал перед Синедрионом по обвинению в богохульстве. Это было религиозное правонарушение самого серьезного характера. Но когда Христа привели к Пилату, это обвинение было оставлено, и вместо него было выдвинуто обвинение в государственной измене против Рима. Теперь, несомненно, римский наместник не позволил бы еврейскому трибуналу судить правонарушение, связанное с государственной изменой против Цезаря. Это был вопрос, находящийся исключительно под его контролем. Таким образом, несомненно, что Пилат не просто пересмотрел приговор, вынесенный Синедрионом после регулярного суда, а судил ab initio по обвинению, которое не было представлено перед еврейским трибуналом на ночном заседании во дворце Каиафы. Таким образом, будет видно, что было два суда над Иисусом; что эти суды были раздельными и независимыми, насколько это касалось обвинений, судей и юрисдикций; и что единственными общими элементами были личности обвинителей и обвиняемого. ГЛАВА III ПОЛНОМОЧИЯ И ОБЯЗАННОСТИ ПИЛАТА Каковы были полномочия и обязанности Пилата как прокуратора Иудеи? Какие формы уголовного процесса, если таковые имелись, использовал он при проведении римского суда над Иисусом? Эта глава будет посвящена ответам на эти вопросы. Новозаветные Евангелия называют Пилата «правителем» Иудеи. Более точное обозначение содержится в латинской фразе procurator Cæsaris — прокуратор Цезаря. Под этим подразумевается, что Пилат был заместителем, поверенным или личным представителем Тиберия Цезаря в провинции Иудея. Полномочия и обязанности его должности отнюдь не ограничивались финансовыми функциями римского квестора, procurator fiscalis. «Он был procurator cum potestate; правителем с гражданской, уголовной и военной юрисдикцией; подчиненным, несомненно, по рангу соседнему правителю Сирии, но непосредственно ответственным перед своим великим господином в Риме». Ясное представление об официальном характере Пилата невозможно, если мы сначала не поймем досконально официальный характер человека, чьим политическим заместителем он был. Глубокое понимание официального характера Тиберия Цезаря невозможно, если мы сначала полностью не осознаем политические изменения, вызванные гражданскими войнами Рима, в которых Юлий Цезарь победил Гнея Помпея в битве при Фарсале и сделал себя диктатором и бесспорным хозяином римского мира. С возвышением Цезаря древняя республика прекратила свое существование. Но свобода все еще лелеялась в сердцах римлян, и титул короля был ненавистен. Закаленные добродетели и демократическая простота ранней республики все еще помнились; и патриоты, подобные Цицерону, мечтали о восстановлении древнего порядка вещей. Но римское завоевание было завершено, римские нравы были развращены, а римский патриотизм парализован. Рука диктатора, направляемая единым разумом, была естественным результатом прогрессирующей деградации римского государства. Логическим и неизбежным исходом смерти Цезаря и роспуска Триумвирата стал режим Августа — монархия, скрытая под республиканскими формами. Признавая римский ужас перед абсолютизмом, римскую любовь к свободе и римскую ненависть к королевской власти, Август, будучи фактически императором, претендовал на то, чтобы быть лишь простым римским гражданином, наделенным общими полномочиями управления. Он делал вид, что презирает общественные почести, отрицал всякую идею личного превосходства и демонстрировал крайнюю простоту нравов в общественной и частной жизни. Это была стратегия успешного политика, который стремился скрыть оскорбительную реальность под плащом приятного обмана. Великий Цезарь, павший у подножия статуи Помпея, был торжественным напоминанием Августу о том, что кинжал убийцы все еще готов защищать память о свободе после того, как свобода в действительности умерла. И отказ величайшего из римлян на празднике Луперкалий принять королевскую корону, когда она была трижды предложена ему Антонием, был образцом осмотрительного поведения и политической осторожности для первого и самого прославленного из императоров. Короче говоря, Август не осмелился уничтожить законы или посягнуть на конституцию государства. Но он все же достиг своей цели. «Он собрал в своих руках все почести и привилегии, которые государство веками распределяло между своими великими магистратами и представителями. Он стал вечным Princeps Senatus, или лидером законодательного дома. Он стал вечным Pontifex Maximus, или главой национальной религии. Он стал вечным трибуном, или защитником народа, при этом его личность стала священной и неприкосновенной. Он стал вечным консулом, или верховным магистратом над всем римским миром, с контролем над его доходами, распоряжением его армиями и исполнением его законов. И, наконец, он стал вечным Imperator, или военным вождем, которому каждый легионер во всем мире приносил sacramentum и чей меч проносился по земному шару от Гибралтара до Инда и Балтики. И все же во всем этом он был простым гражданином — всего лишь магистратом Республики. Только в этом одном человеке теперь зримо аккумулировалось и концентрировалось все то, что веками расширялось и разрасталось под великолепной абстракцией Рима». Безграничная власть Рима была таким образом сосредоточена в руках одного человека. Консулы, трибуны, преторы, проконсулы и прокураторы были лишь агентами и представителями этого человека. Тиберий Цезарь, политический хозяин Понтия Пилата, был преемником Августа и первым наследником его конституции. Согласно этой конституции, Август разделил провинции на два класса. Центрально расположенные и мирно настроенные управлялись проконсулами, назначаемыми сенатом. Более отдаленные и беспокойные были подчинены Августом его личному контролю и управлялись прокураторами, которые действовали как его заместители или личные представители. Иудея попала в его второй класс, и настоящим правителем этой провинции был сам император. Тиберий Цезарь был, таким образом, настоящим прокуратором Иудеи во время распятия, а Пилат был его политическим заместителем, который выполнял его приказы и повиновался его воле. Все, что мог сделать Тиберий, мог сделать и Пилат. Мы, таким образом, можем судить о степени полномочий Пилата; полномочий, облеченных в imperium и отзываемых только великим прокуратором в Риме. В управлении чисто подвластными государствами провинции прокуратор осуществлял неограниченную юрисдикцию военного imperium. Никакой закон не ограничивал единоличное и суверенное осуществление его воли. Обычай, однако, фактически имевший силу закона, предписывал, чтобы он созывал себе в помощь совет советников. Этот совещательный орган состоял из двух элементов: (1) римских граждан, проживающих в данной местности, где наместник проводил суд; и (2) членов его личного штата, известных как Преторианская когорта. Наместник при ведении судебных разбирательств мог запрашивать мнения членов своего совета. Он мог потребовать от них проголосовать по спорному вопросу; и мог, если пожелает, придерживаться решения большинства. Но никакое правило закона не требовало от него этого; это была лишь уступка и любезность; это не было юридической обязанностью. Далее, когда говорят, что прокуратор осуществлял «неограниченную юрисдикцию военного imperium», мы должны интерпретировать это, как бы парадоксально это ни казалось, в ограниченном смысле; то есть мы должны признать существование исключений из этого правила. Неразумно полагать, что Рим, мать законов, когда-либо предполагал правление деспотизма и каприза в отправлении правосудия в какой-либо части империи. Правда, что эффект imperium, «примененный к провинциальному управлению, заключался в том, чтобы сделать каждого imperator королем в своем собственном домене»; но сами короли почти всегда были подвержены ограничениям; и авторитеты согласны с тем, что imperium римского прокуратора времен Христа был окружен многими ограничениями. Несколько из них можно назвать. Во-первых, права, гарантированные подвластным государствам в пределах провинциальной области законом провинции (lex provinciæ), были первыми ограничениями его власти. Далее, общеизвестным фактом является то, что римские граждане могли апеллировать на решение наместника в определенных случаях к императору в Риме. Павел воспользовался этим правом, потому что он был римским гражданином [8]. Иисус не мог апеллировать на решение Пилата, потому что Он не был римским гражданином. Далее, страх перед возбужденным и негодующим общественным мнением, который мог привести к его смещению императором, оказывал благотворное сдерживающее влияние на поведение, если не ограничивал полномочия наместника. Эти различные соображения подводят нас теперь ко второму вопросу, заданному в начале этой главы: какие формы уголовного процесса, если таковые имелись, использовал Пилат при проведении римского суда над Иисусом? Исторически верно, что Пилат осуществлял, как прокуратор Иудеи, неограниченную юрисдикцию военного imperium; и что этот imperium делал его фактически «imperator, королем в своем собственном домене». Также исторически верно, что жители чисто подвластных государств провинции, которые сами не были римскими гражданами, будучи обвиненными в преступлении, представали перед римским наместником без какой-либо защиты, кроме мольбы о справедливости против суммарного осуществления абсолютной власти. Другими словами, при использовании неограниченной юрисдикции военного imperium римский наместник, при осуществлении своего усмотрения, мог, в случае не-римских граждан подвластного государства, выбросить все правила и формы закона на ветер и решить дело произвольно и деспотично. Может быть, Пилат так и сделал в этом случае. Но лучшие авторы согласны с тем, что это не было политикой римских наместников в отправлении правосудия в провинциях во времена Христа. Законотворческий гений Рима к тому времени достиг зрелости и приблизительного совершенства в организации своих уголовных трибуналов. Невероятно, как предполагалось ранее, чтобы деспотизм и каприз систематически терпелись где-либо в римском мире. Если императоры в Риме были вынуждены, из уважения к общественному мнению, уважать конституцию и законы, разумно предположить, что их личные представители в провинциях находились под тем же ограничением. Мы чувствуем себя оправданными, таким образом, в утверждении, что Пилат при суде над Иисусом должен был применять определенные законы и руководствоваться определенными четкими правилами уголовного процесса. Каковы были эти правила? Несколько предварительных соображений значительно помогут читателю прийти к ответу на этот вопрос. Следует понимать: (1) Пилат был уполномочен применять либо римское право, либо местное право при рассмотрении любого дела, в котором преступление было направлено как против провинции, так и против империи, как, например, в случае убийства; однако в деле о государственной измене, в которой обвинялся Иисус, он должен был применять право Рима в соответствии с формами римского судопроизводства. Отрицалось, что Пилат имел право применять иудейское право в управлении своей провинцией, но это отрицание противоречит авторитетным источникам. Иннес отмечает: «Римский наместник санкционировал или даже сам отправлял старое право региона» [9]. Шюрер утверждает: «Можно предположить, что отправление гражданского правосудия полностью находилось в руках Синедриона и местных или региональных магистратов: иудейские суды выносили решения в соответствии с иудейским правом. Но даже в уголовном праве это почти неизменно было так, за тем лишь исключением, что смертные приговоры требовали утверждения римским прокуратором. В таких случаях прокуратор, если желал, выносил решение в соответствии с иудейским правом» [10]. Гринридж пишет: «Даже первая статья сицилийского lex, если она не содержала ссылки на юрисдикцию местного магистрата, оставляла толкование туземного права полностью на усмотрение римских пропреторов» [11]. Таким образом, совершенно очевидно, что римские прокураторы могли применять либо римские, либо местные законы в обычных делах. (2) Римские наместники были уполномочены применять процессуальное право Рима к материальному праву провинции. В подтверждение этого довода Гринридж говорит: «Эдикт пропретора или проконсула... явно не мог отражать туземное право каждого конкретного государства, находящегося под его юрисдикцией; но его общность и гибкость допускали, как мы увидим, применение римских форм к материальному праву любого конкретного города» [12]. (3) Уголовно-процессуальный порядок, примененный Пилатом при суде над Иисусом, должен был соответствовать уголовно-процессуальному порядку по делам о тяжких преступлениях, рассматривавшимся в Риме во время правления Тиберия Цезаря. Этот факт совершенно очевиден из авторитетных источников. Судебные процессы по делам о тяжких преступлениях в Риме служили образцами для аналогичных процессов в провинциях. Осуществляя неограниченную юрисдикцию военного империя, римские наместники могли пренебрегать этими образцами. Но, как правило, обычай обязывал их следовать уголовным прецедентам столицы империи. Следующие авторитетные источники подтверждают этот довод. Розади пишет: «Также несомненно, что в провинциях соблюдался тот же порядок в уголовных делах, что и в делах, рассматривавшихся в Риме» [13]. Этот выдающийся итальянский писатель в доказательство данного утверждения ссылается на Потье, Pandect. XLVIII. 2, n. 28. Гринридж отмечает: «Тем не менее, несмотря на отсутствие правовых сдержек, уголовный процесс в провинциях, как в отношении защиты гражданина, так и в других аспектах, был тесно смоделирован по образцу римского» [14]. Того же мнения, но более ясно и четко, придерживается Гейб, который говорит: «Тем не менее верно то, что имеющиеся у нас сведения, какими бы несовершенными они ни были, не оставляют сомнений в том, что суды италийских муниципалитетов и провинций имели во всех существенных элементах постоянные уголовные суды (quæstiones perpetuæ) в качестве моделей; так что, по сути, описание разбирательств в постоянных судах следует рассматривать одновременно и как описание разбирательств в провинциальных судах» [15]. Эти постоянные суды (quæstiones perpetuæ) были судами уголовной юрисдикции, учрежденными в Риме, и существовали во время распятия. Разбирательства в этих судах по делам о тяжких преступлениях были образцами уголовного процесса в провинциях во времена Христа. Логически следует, что если мы сможем установить последовательные этапы судебного процесса по делу о тяжком преступлении в Риме перед одним из постоянных судов, то получим точную информацию о той форме уголовного процесса, которую Пилат не применил, но должен был применить при суде над Иисусом. К счастью для целей настоящего трактата, каждый шаг, который римское право требовало при рассмотрении дел о тяжких преступлениях в Риме, известен так же хорошо, как положения любого современного уголовного кодекса. Из знаменитых римских процессов, в которых Цицерон выступал в качестве адвоката, можно с безошибочной точностью почерпнуть самую полную информацию относительно всех деталей судебных процессов по тяжким преступлениям в Риме во времена Цицерона. Следует отметить, что период римской юриспруденции, о котором только что шла речь, относится к последним годам республики; и что определенные изменения в организации судов, а также в формах судопроизводства были осуществлены законодательством Августа. Но мы имеем авторитетное свидетельство Розади о том, что эти изменения не были радикальными в случае с уголовными судами и что правила и нормы, регулировавшие процесс в них во время республики, оставались по существу неизменными при империи. Тот же автор сообщает нам, что постоянные суды для рассмотрения дел о тяжких преступлениях не прекратили свое существование вплоть до третьего века христианской эры [16]. Следующая глава будет посвящена, главным образом, описанию порядка судебного разбирательства по делам о тяжких преступлениях в Риме перед постоянными судами во времена Христа. ГЛАВА IV ПОРЯДОК СУДЕБНОГО РАЗБИРАТЕЛЬСТВА ПО РИМСКИМ ДЕЛАМ О ТЯЖКИХ ПРЕСТУПЛЕНИЯХ ЧИТАТЕЛЬ должен ясно и постоянно помнить цель этой главы: описать порядок судебного разбирательства по делам о тяжких преступлениях в Риме во время правления Тиберия Цезаря; и тем самым предоставить модель уголовного процесса, которой Пилат должен был подражать при суде над Иисусом в Иерусалиме. В последней главе мы видели, что разбирательства в постоянных судах (quæstiones perpetuæ) в Риме служили моделями для рассмотрения уголовных дел в провинциях. Теперь необходимо лишь определить, каков был порядок работы постоянных судов во времена Христа, чтобы понять, что Пилат должен был сделать при суде над Иисусом. Но характер quæstiones perpetuæ, а также правила и нормы, регулировавшие их разбирательства, невозможно хорошо понять без обращения к уголовным судам и способам судебного разбирательства по уголовным делам, которые предшествовали им. Римская история раскрывает два различных периода уголовного процесса до организации постоянных судов примерно в начале последнего века Республики: (1) период царей и (2) период ранней республики. Каждый из них будет здесь кратко рассмотрен. Царский период. — Самые ранние проблески римской политической жизни обнаруживают существование сакральной и военной монархии, в которой царь является главнокомандующим армии, верховным понтификом национальной религии и верховным судьей в гражданских и уголовных делах, касающихся жизни и имущества граждан. Эти различные полномочия и атрибуты заключены в империи. В силу империи царь отдавал приказы армии, а также осуществлял высшие судебные функции в отношении жизни и состояния своих сограждан. Таким образом, цари были одновременно военачальниками и судьями, как и консулы после них. Монарх мог заседать единолично, судить дела и выносить приговоры; но судебный процесс обычно представлял собой личное расследование, проводимое им с совета и при содействии избранного органа судей из сената или коллегии понтификов. Согласно Дионисию, Ромул постановил, что все преступления серьезного характера должны рассматриваться царем, а все менее значительные правонарушения — сенатом [17]. Мало доверия можно питать к этому утверждению, поскольку эпоха и деяния Ромула в высшей степени легендарны и мифичны. Но исторически верно, что в царский период Рима цари были верховными судьями во всех гражданских и уголовных делах. Период ранней республики. — Упразднение монархии и установление республики ознаменовались распределением полномочий правительства, ранее осуществлявшихся царем, между рядом магистратов и государственных чиновников. Консулы, трибуны, преторы, эдилы, как курульные, так и плебейские, осуществляли при республике судебные функции в уголовных делах. Консулы были верховными уголовными судьями в начале республики и были наделены неограниченной властью в вопросах жизни и смерти. Это подтверждается осуждением и казнью сыновей Брута и их сообщников [18]. Вместе с консулами сначала были назначены два ежегодно сменяемых квестора, которых они выдвигали. Функции квесторов были такими же неограниченными, как и у их начальников, консулов; но их юрисдикция ограничивалась главным образом уголовными делами и финансами. Трибуны, священные и неприкосновенные в своих лицах как представители плебса и как их защитники от патрицианского гнета, поначалу осуществляли лишь негативный контроль над регулярными магистратурами общины. Но, в конечном счете, они стали главными государственными обвинителями политических преступников. Преторы, чья главная юрисдикция была в гражданских делах, потенциально были такими же полноценными уголовными судьями, как и консулы, и, возможно, было время, когда часть уголовной юрисдикции действительно находилась в их руках. В поздней республике они председательствовали в quæstiones perpetuæ, постоянных уголовных судах. Эдилы в римской истории также осуществляли функции уголовной юрисдикции, хотя их общие полномочия ограничивались специальными обязанностями по заботе об играх, рынке и архивах. Но уголовная юрисдикция магистратов, заменивших царя при падении монархии, была урезана и почти уничтожена знаменитым законом Валерия (lex Valeria de provocatione). Этот закон был предложен в 509 г. до н.э. Публием Валерием, одним из первых консулов Рима, и предусматривал, что ни один магистрат не имеет права привести в исполнение смертный приговор против римского гражданина, который апеллировал к суду народа в их народном собрании. Этот закон был Великой хартией римлян и справедливо считался ими великим палладиумом их гражданской свободы. И именно этот закон положил начало народной юрисдикции комиций. В результате в течение более трехсот лет окончательное решение вопроса о жизни или смерти находилось в руках самого народа. После принятия Валерьева закона функция магистратов ограничилась обязанностью убедить народ в виновности предполагаемого преступника, против которого они сами уже вынесли предварительный приговор. Таким образом, магистраты были не столько судьями, сколько обвинителями; народ был окончательным судьей в деле. Порядок судебного разбирательства в комициях, или народном собрании. — В назначенный день обвиняющий магистрат, который сам вынес предварительный приговор обвиняемому, апеллировавшему к народу в народном собрании, поднимался на ростры и созывал народ голосом глашатая. Затем он объявлял, что в определенный день предъявит обвинение определенному лицу по данному пункту. В то же время он призывал это лицо явиться и выслушать обвинения против него. Ответчик затем являлся, выслушивал обвинение и немедленно предоставлял залог для своей явки, или, в случае отсутствия залога, заключался в тюрьму. В день, объявленный при открытии процесса, обвиняющий магистрат снова поднимался на ростры и вызывал обвиняемого через глашатая, если тот был на свободе, или приказывал привести его, если он был в тюрьме. Затем обвинитель представлял доказательства, устные и документальные, против заключенного. Обвинительный акт должен был быть в письменной форме и публиковался в течение трех рыночных дней на Форуме. Обвинение заканчивалось на третий день, и обвиняемый затем начинал свою защиту, поднимаясь на ростры со своим патроном и представляя доказательства в свою пользу. Затем обвинитель объявлял, что в определенный день попросит народ вынести решение путем голосования. В ранние годы республики народ голосовал, выкрикивая свое одобрение или неодобрение предъявленных обвинений; но позже в качестве бюллетеня использовалась табличка с одной из двух букв: V. (uti rogas — «как ты просишь») или A. (absolvo — «оправдываю»). Результат народной юрисдикции в уголовных процессах в Риме был подобен обоюдоострому мечу. Он был полезен в ограничениях, которые накладывал на поведение отдельных магистратов, которые слишком часто были капризными и деспотичными. Но эта польза была куплена ценой своего рода народного деспотизма, не менее опасного в своем роде. Всегда было характерно для народных собраний, что их решения были скорее результатом страсти и предрассудков, чем результатом спокойной мудрости и абсолютной справедливости. Проблема в Риме заключалась в том, что народ был одновременно и законодателем, и судьей в своих народных собраниях; и почти всегда случалось, что законодатели возвышались над самими законами, которые они же и создали, и попирали их. Естественным порождением такого положения вещей является либо анархия, либо деспотизм; и только удивительная жизнеспособность Римского государства позволила ему выжить. Отчеты о великих уголовных процессах перед комициями раскрывают внутреннюю слабость системы народной юрисдикции в уголовных делах. Личные и политические соображения, чуждые существу дела, допускались вместо компетентных доказательств; а вопросы права и целесообразности слишком часто смешивались. Обвиняемый порой полагался не столько на правоту своего дела, сколько на чувства сострадания и предрассудков, которые двигали народом как народными судьями. И чтобы возбудить эти чувства, иногда предпринимались самые нелепые и недостойные шаги. Ответчик почти всегда появлялся на суде в траурной одежде, часто отращивал длинные волосы и бороду и нередко демонстрировал шрамы и раны, полученные в битве, сражаясь за свою страну. Иногда он возносил молитвы бессмертным богам и горько плакал; в другое время он заставлял своих детей и других родственников появляться на суде, рыдая и разрывая на себе одежду. Не довольствуясь представлением всех патетических черт своей собственной жизни, он не оставлял ничего, чтобы подвергнуть своих противников ненависти и презрению. Таким образом случалось, что многие великие уголовные дела Рима были просто фарсовыми разбирательствами. Можно привести несколько примеров. Гораций, хотя и судимый во времена третьего римского царя, был помилован народом за убийство своей сестры из-за его героического поступка в поединке с тремя Куриациями и потому, что его отец потерял троих детей на службе государству. В 98 году Маний Аквилий, умиротворитель Сицилии, был судим за растрату. Марк Антоний, его адвокат, закончил свою аргументацию в защиту, разорвав тунику Аквилия, чтобы показать грудь воина-ветерана, покрытую шрамами. Народ был тронут до слез, и Аквилий был оправдан, хотя доказательства против него были весьма ясными. В процессе М. Мания, 384 г. до н.э., применялась новая тактика. Обвиняемый отказался явиться в трауре. Не было плача в его защиту. Напротив, Маний полагался на свои заслуги перед государством для оправдания. Он привел четыреста граждан, которых благодаря своей щедрости спас от долгового рабства; он продемонстрировал добычу, взятую у тридцати убитых врагов, а также военные награды, полученные за храбрость в бою — среди них две муральные и восемь гражданских корон; затем он представил многих граждан, спасенных им из рук врага; затем он обнажил грудь и показал шрамы, полученные им на войне; и, наконец, повернувшись к Капитолию, он умолял Юпитера защитить его и вселить в этот момент в римский народ, своих судей, тот же дух мужества и патриотизма, который дал ему силы спасти город Рим и всю свою страну от рук галлов. Он умолял народ не сводить глаз с Капитолия, пока они выносят приговор тому, кому они обязаны жизнью и свободой. Говорят, что его обвинители отчаялись добиться его осуждения в такой обстановке и отложили процесс в другое место, откуда Капитолий не был виден; и что после этого обвинительный приговор Манию был обеспечен и его осуждение провозглашено. В 185 г. до н.э. трибун М. Невий по наущению Катона обвинил Сципиона Африканского перед трибами в том, что он был подкуплен для обеспечения позорного мира. Было совершенно очевидно, что обвинение такого рода не может быть должным образом подкреплено доказательствами; но считалось, что осуждение может быть обеспечено путем обращения к страсти и предрассудкам толпы. Но это преимущество сработало в пользу Сципиона так же сильно, как и в пользу его обвинителей. И он не преминул использовать это преимущество в полной мере. В подражание М. Манию, двести лет назад, он апеллировал к народу за оправдание из-за своих общественных заслуг. Он отказался явиться в трауре, не представил никаких доказательств в свою защиту, и не выказал обычной смиренности обвиняемого римлянина перед своими соотечественниками. С гордым презрением он отверг недостойное обвинение во взяточничестве и указал народу на великолепные достижения своей блестящей общественной карьеры. Он напомнил им, что день суда был годовщиной его победы над величайшим врагом, который когда-либо был у Рима, при Заме. Было унизительно, воскликнул он, как для него, так и для римской нации, предъявлять такое обвинение в этот день человеку, которому было обязано то, что Римское государство все еще существовало. Он отказался унижаться, сказал он, слушая наглые обвинения вульгарного скандалиста, который никогда ничего не сделал для государства. Он заявил, что вместо этого немедленно отправится в храм Юпитера и вознесет благодарность за свою победу над Ганнибалом богам-покровителям своей страны. С этими словами он покинул Форум и направился на Капитолий, а оттуда к себе домой, в сопровождении подавляющего большинства народа, в то время как обвиняющий трибун и его официальный штат остались одни на рыночной площади. Неизбежным результатом этих случаев судебных ошибок, в которых патриотическое бахвальство и риторическая болтовня занимали место правовых норм, стало желание и требование реформы уголовного процесса. Кроме того, всегда было хлопотно и неудобно созывать весь состав римского народа для рассмотрения обычных правонарушений. Только в случаях большой важности можно было привести в действие громоздкий механизм центурийных комиций. Эта трудность возрастала с ростом республики, в которой преступления также росли в числе и масштабах. Необходимость реформы уголовного права привела к учреждению постоянных судов (quæstiones perpetuæ). Ряд законодательных актов осуществил этот результат. Самым ранним законом, создавшим постоянную quæstio, был закон Кальпурния 149 г. до н.э. И именно разбирательства в этих судах, которые мы сейчас опишем, должны были направлять Пилата при суде над Иисусом. Порядок судебного разбирательства в постоянных судах. — Мы попытаемся проследить на оставшихся страницах этой главы последовательные этапы рассмотрения уголовных дел перед постоянными судами в Риме. Первый этап (postulatio). — Римский уголовный процесс перед quæstio perpetua начинался с обращения к председательствующему магистрату, претору или iudex quæstionis, за разрешением предъявить уголовное обвинение определенному лицу. Техническое латинское выражение для этой просьбы о возбуждении обвинения — postulatio. Здесь следует отметить, что государственных обвинителей или прокуроров в современном смысле римлянам в то время не было известно. Частные граждане брали на себя государственные обвинения от имени государства. Их поощряли к этому как из мотивов личной выгоды, так и из патриотического интереса к благополучию общества. Как молодые люди в наше время, только что допущенные к адвокатуре, часто принимают уголовные дела по назначению суда, чтобы сделать начало в своей профессиональной карьере, так и молодые римские дворяне в древние времена стремились сделать себе репутацию, обвиняя и преследуя государственных преступников. И таким образом можно было получить не только профессиональную репутацию, но и финансовую компенсацию. Римские законы времен Цицерона предусматривали, что успешный обвинитель должен получить одну четвертую часть конфискованного имущества или наложенного штрафа. Македонская надпись предлагала награду в 200 денариев обвинителю, который привлечет к правосудию осквернителей гробницы [19]. Второй этап (divinatio). — Часто случалось, что более одного обвинителя желали преследовать одно правонарушение; но более одного обвинителя не допускалось римским правом, если не было предъявлено более одного обвинения в преступлении. Тогда, в случае совпадения желающих стать обвинителями, проводилось предварительное слушание, чтобы определить, кто из них наиболее подходит для предъявления обвинения. Это начальное слушание было известно в римском праве как divinatio. Это было, по сути, больше, чем просто слушание; это был регулярный процесс, в котором вопрос о пригодности различных кандидатов на роль delator обсуждался перед председателем и присяжными. Эти присяжные во многих случаях отличались от тех, кто окончательно рассматривал дело по существу. Целью всего разбирательства, известного как divinatio, было обеспечение обвинителя, который был бы одновременно способным и искренним; и оба эти качества обычно очень настойчиво подчеркивались всеми теми, кто желал взять на себя роль обвинителя. Действительно, все личные качества, включающие умственные и моральные атрибуты потенциальных обвинителей, подчеркнуто выдвигались. На слушании различные кандидаты часто становились оживленными и даже ожесточенными противниками друг друга. Обвинения и встречные обвинения затем следовали как естественное следствие. Заявитель мог показать, что он досконально знаком с делами провинции, как особую пригодность в преследовании государственного чиновника за вымогательство в этой провинции. Оппонент, с другой стороны, мог показать, что указанный заявитель был связан с указанным чиновником в управлении провинцией и был, и сейчас находится, в самых дружеских отношениях с ним. После того, как были представлены достойные квалификации всех претендентов, председатель и присяжные выносили свое решение. Детали доказательств, влияющие на существо обвинения, не рассматривались на этом предварительном слушании. Рассматривались только те факты, которые влияли на личные качества различных кандидатов на место обвинителя. Когда эти качества были примерно равны по достоинству между двумя заявителями, обычно выбирался более способный оратор. Третий этап (nominis delatio). — Часто случалось, что postulatio, просьба о преследовании, не сопровождалась divinatio, предварительным слушанием по существу различных заявителей, потому что был только один желающий обвинитель; и его квалификация была вне спора. В таком случае, когда просьба о предъявлении уголовного обвинения определенному лицу была представлена гражданином претору, следовало, после определенного промежутка времени, частное слушание перед председателем суда с целью получения более полной и определенной информации относительно обвинения. Это частное разбирательство называлось nominis или criminis delatio и происходило перед одним председателем. Его главной целью было обеспечение спецификации личности обвиняемого, а также обвинений, выдвинутых против него. На этой стадии процесса присутствие обвиняемого было необходимо, если только он не отсутствовал по уважительной причине. Закон Меммия, принятый в 114 г. до н.э., позволял правонарушителю заявить, что он отсутствовал в Риме по государственным делам, в качестве оправдания за неявку на nominis delatio. В 58 г. до н.э. трибун Л. Антистий привлек к суду Юлия Цезаря. Но коллеги Антистия освободили Цезаря от личного присутствия, потому что он отсутствовал на службе государству в Галлии. Но если обвиняемый являлся на nominis delatio, обвинитель допрашивал его подробно относительно фактов преступления. Целью этого допроса (interrogatio) было убедить председателя в том, что существует prima facie дело для передачи в регулярный трибунал на открытом процессе. Разбирательства nominis delatio были, таким образом, по своей природе похожи на современное расследование Большого жюри, учрежденное для определения того, следует ли проводить серьезное преследование. Четвертый этап (inscriptio). — Если допрос убеждал председателя в том, что у обвинителя есть prima facie дело для передачи в постоянный трибунал, он составлял форму обвинительного акта, называемую inscriptio. Этот обвинительный акт подписывался главным обвинителем, а также рядом свидетелей против обвиняемого, называемых subscriptores. Обвинение теперь было окончательно зафиксировано; и с этого момента это было единственное правонарушение, которое могло преследоваться на суде. Составление этого обвинения председателем было похоже на составление обвинительного акта современным Большим жюри. Пятый этап (nominis receptio). — После того, как обвинительный акт или надпись были составлены, они официально принимались председателем. Этот акт назывался nominis receptio и соответствует, в общем смысле, представлению обвинительного акта современным Большим жюри. Когда nominis receptio было завершено, дело считалось in judicio, а обвиняемый считался in reatu. Затем председатель назначал определенный день для явки обвиняемого и начала процесса. Назначенное время обычно составляло десять дней с момента nominis receptio. Однако более длительное время допускалось, если доказательства должны были быть получены из-за моря. Тридцать дней были предоставлены обвинителям в преследовании Скавра. Цицерону было дано сто десять дней для получения доказательств против Верреса; но он фактически использовал только шестьдесят. Время, предоставленное обвинителю, также должно было быть использовано законом ответчиком при подготовке своего дела. Предварительные шаги в преследовании были теперь завершены, и обвиняемый ожидал дня суда. Тем временем ему было позволено оставаться на свободе, даже когда он обвинялся в тяжком преступлении, таком как убийство. Тюремное заключение для предотвращения побега почти прекратилось ко времени, о котором мы пишем. Если доказательства против обвиняемого были слабыми, считалось, что он, безусловно, явится на суд. Если доказательства против него были очень сильными, считалось, что он будет стремиться избежать смертного приговора в добровольном изгнании, шаг, который римляне всегда поощряли, так как они были против, во все времена, предания римского гражданина смерти. Шестой этап (citatio). — По истечении времени, назначенного председателем для начала процесса, начинались разбирательства перед судьями. Все необходимые стороны, включая судей или присяжных, вызывались глашатаем для явки. Эта процедура называлась citatio. Как ни странно, если обвиняемый не являлся, дело могло продолжаться без него. Причина требования его присутствия на nominis delatio, но не на суде, не ясна; особенно если рассматривать это в свете современного процесса, в котором ответчик должен присутствовать на каждом важном этапе разбирательства. Согласно римской процедуре, присутствие ответчика не было необходимым, находился ли он в добровольном изгнании или упорно отсутствовал. В 52 г. до н.э. Милон был осужден в свое отсутствие; и мы читаем у Плутарха, что убийцы Цезаря были судимы в их отсутствие, 43 г. до н.э. Уважительное отсутствие требовало отложения дела. Основными основаниями для отложения были: (1) Отсутствие в городе на государственной службе; (2) необходимость явки обвиняемого в другой суд в тот же день; (3) болезнь. Отсутствие обвиняемого не препятствовало преследованию дела, но неявка обвинителя в день, назначенный для начала процесса, обычно немедленно прекращала разбирательство. Тот факт, что дело должно было быть прекращено, если обвинитель не являлся, лишь служит иллюстрацией того, насколько государство зависело от искренности гражданина, который брал на себя преследование. Обязательства обвинителя честно и энергично продолжать иск, который он привел в движение, ощущались римлянами как настолько серьезное дело, что были приняты специальные законы, чтобы держать его на линии долга. Закон Реммия предусматривал, что если какой-либо гражданин сознательно обвиняет другого гражданина ложно в преступлении, обвинитель должен быть преследуем за клевету (calumnia). Он далее предусматривал, что в случае осуждения буква K должна быть выжжена на лбу осужденного. Такие законы были признаны необходимыми для защиты доброго имени римских граждан от плохих людей, которые желали использовать правовой механизм государства для удовлетворения личной злобы против своих врагов. Таким образом, можно увидеть, что система, которая допускала государственные обвинения по инициативе частных граждан, сопровождалась как хорошими, так и плохими результатами. Цицерон рассматривал такую систему как положительное благо для государства [20]. Ее несомненным эффектом было наложение сдержки на коррупцию в государственных должностях путем подчинения действий государственных чиновников проверке и, если нужно, порицанию каждого человека в нации. С другой стороны, обвинители в государственных преследованиях в конечном итоге стали отождествляться в общественном сознании с грубыми и вульгарными доносчиками, чьим единственным мотивом в предъявлении государственных обвинений было создание личной выгоды. Настолько сильно их презирали, что один из паразитов Плавта презрительно восклицает, что он не променял бы свое призвание, хотя и низкое и пресмыкающееся, на призвание человека, который делает судебное разбирательство «своей сетью, в которую ловит товары другого человека» [21]. Седьмой этап (формирование состава судей). — Но если обвинитель являлся в должное время, процесс формально начинался с формирования состава судей. Это обычно делалось претором или iudex quæstionis, который в начале процесса помещал имена полного состава присяжных, начертанные на белых табличках, в урну, а затем вытягивал определенное число. И обвинитель, и обвиняемый имели право отвести ограниченное число, по мере того как имена вытягивались. Число разрешенных отводов варьировалось время от времени. Восьмой этап (начало процесса). — Когда судьи были сформированы, начинались регулярные разбирательства. Местом процесса был Форум. Курульное кресло претора и скамьи судей, составляющие трибунал, были здесь размещены. На земле перед возвышенной платформой, на которой сидели претор и судьи, были расставлены скамьи сторон, их адвокатов и свидетелей. Подобно древнееврейскому праву, римское право требовало, чтобы уголовные дела рассматривались только при дневном свете, то есть между рассветом и за один час до заката. При открытии процесса обвинитель, поддерживаемый subscriptores, и обвиняемый, поддерживаемый своими патронами и адвокатами, появлялись перед трибуналом. В современном уголовном процессе дело открывается представлением свидетельских показаний, за которыми следуют регулярные речи адвокатов для народа и ответчика. В тех юрисдикциях, где требуются вступительные обращения до допроса свидетелей, цель состоит в том, чтобы информировать присяжных о фактах, которые предлагается доказать. Аргументация и характеристика не допускаются в этих вступительных речах. Настоящие речи, в которых допускаются аргументация и иллюстрация, приходят после того, как доказательства были представлены. Цель этих заключительных речей — помочь присяжным в определении вопросов факта из противоречивых показаний. Согласно римской системе процесса по уголовным делам, порядок был обратным. Регулярные речи, содержащие аргументацию, характеристику и иллюстрацию, а также изложение фактов, которые предлагается доказать, произносились в самом начале. Затем представлялись доказательства, чтобы показать, что ораторы говорили правду в своих речах. Не представляется возможным в этом месте обсуждать виды и относимость доказательств согласно римскому уголовному процессу. Достаточно сказать, что рабы всегда допрашивались под пытками. За окончанием доказательств следовало решение трибунала. Девятый этап (голосование судей). — Судьи голосовали бюллетенями, и большинство голосов решало вердикт. Голосование проводилось табличками, содержащими буквы A. (absolvo — «оправдываю»), C. (condemno — «осуждаю») и N. L. (non liquet — «не ясно»). Когда голоса были поданы, таблички затем подсчитывались председателем трибунала. Если результат указывал на осуждение, он произносил слово fecisse («совершил»); если оправдание, фразу non fecisse videtur («по-видимому, не совершил»); если сомнительный вердикт (non liquet), слова amplius esse cognoscendum («требуется дальнейшее рассмотрение»). Результатом сомнительного (non liquet) вердикта было повторное рассмотрение дела в какое-то будущее время. Таковы были основные черты процесса по делу о тяжком преступлении в Риме на дату распятия. Такова была модель, которой, согласно лучшим авторитетам, Пилат был обязан следовать при суде над Иисусом. Подражал ли он этой модели? Соблюдал ли он эти правила и нормы? Мы увидим. ГЛАВА V РИМСКИЕ ФОРМЫ НАКАЗАНИЯ СОГЛАСНО Гиббону, законы Двенадцати таблиц, подобно статутам Дракона, были написаны кровью. Эти знаменитые указы санкционировали ужасающий принцип lex talionis (закон возмездия) и предписывали за многочисленные преступления многие ужасные формы наказания. Сбрасывание с Тарпейской скалы было мягким по сравнению с другими способами казни. Предателю своей страны связывали руки за спиной, голову закрывали вуалью, затем его бичевал ликтор, и после этого он был распят посреди Форума, будучи пригвожденным к arbor infelix (несчастливое дерево). Злонамеренный поджигатель, по принципу возмездия, предавался пламени. Он был сожжен заживо, будучи завернутым в одежду, покрытую смолой, которую затем поджигали [22]. Отцеубийцу бросали в Тибр или море, заключенным в мешок, к которому последовательно добавлялись петух, гадюка, собака и обезьяна как подходящие спутники в смерти [23]. Но развитие римской юриспруденции и рост римской цивилизации стали свидетелями постепенного уменьшения суровости уголовных санкций в случае свободных граждан, пока добровольное изгнание не стало худшим наказанием, которому был вынужден подчиниться носитель тоги. Порциев и Валерьев законы запрещали магистратам предавать любого римского гражданина смерти. Принцип, лежащий в основе этих законов, был порождением гордого и патриотического чувства, которое освобождало хозяев мира от крайних наказаний, зарезервированных для варваров и рабов. Гринридж, интерпретируя Цицерона, очень элегантно выражает это чувство: «Это facinus (преступление) — заковать римского гражданина в цепи, scelus (злодеяние) — бичевать его, prope parricidium (почти отцеубийство) — предать его смерти». Предмет этого тома ограничивает дискуссию в этой главе одним римским наказанием: распятием. Вокруг этого слова собираются самые ужасные воспоминания и, в то же время, самые сладкие и возвышенные надежды человеческого рода. Тщательная оценка суда над Иисусом, как чувствуется, делает необходимым сравнительно исчерпывающее рассмотрение наказания, в котором завершились все ужасы и беззакония разбирательств против Него. История. — Традиция приписывает происхождение распятия, самой ужасной и бесчеловечной формы наказания, когда-либо известной, женщине, Семирамиде, царице Ассирии. Нам напоминают этим, что четвертование, волочение за хвостом лошади, колесование, сожжение и пытки клещами были положениями в кодексе, носящем имя женщины: Марии Терезии [24]. Распятие практиковалось древними египтянами, карфагенянами, персами, германцами, ассирийцами, греками и римлянами. Римляне применяли эту форму наказания в колоссальном масштабе. Римский полководец Вар распял 2000 иудеев за один день у ворот Иерусалима. Конец войны со Спартаком, гладиатором, стал свидетелем распятия 10 000 рабов между Капуей и Римом. Распятие как форма наказания было неизвестно древним евреям. Смертная казнь среди них приводилась в исполнение через сожжение, удушение, обезглавливание и побивание камнями. «Повешение» преступников «на дереве», упомянутое во Втор. 21:22, было посмертным унижением, наносимым телу преступника после смерти через побивание камнями, и внушало ужас душе каждого благочестивого израильтянина, который видел это. Среди римлян также унижение было частью наказания, поскольку распятие было по преимуществу supplicium servile (рабская казнь). Только самые низкие преступники среди свободных людей, такие как виновные в грабеже, пиратстве, убийстве, лжесвидетельстве, подстрекательстве к мятежу, государственной измене и дезертирстве из армии, встречали смерть таким образом. Jus civitatis (гражданское право) защищало римских граждан от этого наказания. Порядок распятия. — После того, как смертный приговор был вынесен римским магистратом или трибуналом, бичевание становилось предварительным условием казни. Это делалось ужасным flagellum, в который солдаты часто втыкали гвозди, кусочки костей и другие твердые вещества, чтобы усилить боль, которая часто была настолько интенсивной, что приводила к смерти. Жертва обычно привязывалась к колонне для бичевания. Иероним, Пруденций, Григорий Турский и другие утверждали, что видели ту, к которой был привязан Иисус перед началом Его бичевания. После бичевания заключенный препровождался к месту казни. Это было за пределами города, часто на какой-нибудь общественной дороге или другом видном месте, подобно Марсову полю в Риме. Преступник был вынужден нести свой собственный крест; и когда он прибывал к месту распятия, он был вынужден наблюдать за приготовлениями к своей пытке. На его глазах и в его присутствии крест вбивался в землю; и, будучи раздетым донага, он поднимался на него и пригвождался к нему. Иногда случалось, что его сначала растягивали на нем, а затем поднимали вместе с ним с земли. Первый метод, однако, был более распространенным, так как желали внушить ужас жертве видом воздвижения креста. Тело прикреплялось к кресту гвоздями, вбитыми в руки, а иногда и в ноги; чаще, однако, ноги просто связывались веревками. Изображения крестов в произведениях искусства являются искажениями, поскольку они слишком велики и слишком высоки. Настоящий крест древности был лишь немногим длиннее жертвы, чья голова была близко к вершине, а ноги часто висели всего в двенадцати или пятнадцати дюймах от земли. Изобразительное искусство также ложно, потому что оно не показывает выступающую балку из центра креста, на которой сидел преступник. Что такая балка существовала, свидетельствует почти единогласный голос древности. Распятие проводилось под римским руководством carnifex (палачом), которому помогал отряд солдат. В Риме казнь совершалась под надзором Triumviri Capitales (триумвиров по уголовным делам). Обязанностью солдат было не только воздвигнуть крест и пригвоздить к нему жертву, но и следить за ним, пока он не умрет. Это была необходимая мера предосторожности, чтобы предотвратить друзей и родственников от снятия преступника и унесения его, поскольку он иногда продолжал жить на кресте в течение нескольких дней. Если его снимали вовремя, страдающего человека можно было легко реанимировать и вернуть к здоровью. Иосиф Флавий говорит нам, что Тит по его просьбе приказал снять трех жертв, и что одна из них выздоровела. «В более поздних преследованиях христиан стражники оставались четыре или шесть дней у мертвых, чтобы обеспечить их диким зверям и отрезать всякую возможность погребения и воскресения; и в Лионе христиане не смогли ни разу предложениями большого золота получить привилегию проявить сострадание к жертвам языческой народной ярости. Иногда, однако, особенно в праздничные дни, например, в дни рождения императоров, труп отдавался друзьям покойного, либо за деньги, либо без денег, хотя даже Август мог быть достаточно жестоким, чтобы остаться глухим к мольбам осужденных о погребении» [25]. Римские записи говорят нам, что солдаты часто ускоряли смерть, перебивая ноги преступнику; в другое время вокруг креста под ним разводили костры; и, опять же, на него натравливали диких зверей. Было общим обычаем позволять телу оставаться и гнить на кресте или быть пожираемым дикими зверями и хищными птицами. «Обезумевшие родственники и друзья видели, как хищные птицы нападали на самые лица тех, кого они любили; и благочестие часто брало на себя труд отпугивать птиц днем и зверей ночью, или перехитрить стражников, которые следили за мертвыми» [26]. Погребение обычно запрещалось законом, хотя были исключения из правила. По просьбе Иосифа Аримафейского Пилат согласился, чтобы Иисус был снят и похоронен [27]. Национальное исключение, по-видимому, также было сделано в случае с иудеями из-за требований Втор. 21:22, 23. Патология. — Следующие патологические фазы смерти от распятия взяты из трактата знаменитого врача Рихтера (в «Библейской археологии» Джона), которые были воспроизведены в «Энциклопедии» Стронга и Макклинтока: (1) Неестественное положение и сильное напряжение тела, которые вызывают болезненное ощущение от малейшего движения. (2) Гвозди, будучи вбитыми через части рук и ног, которые полны нервов и сухожилий (и все же на расстоянии от сердца), создают самую изысканную муку. (3) Воздействие столь многих ран и рваных повреждений вызывает воспаление, которое имеет тенденцию переходить в гангрену, и каждое движение увеличивает остроту страдания. (4) В растянутых частях тела больше крови течет через артерии, чем может быть возвращено в вены: отсюда слишком много крови находит путь из аорты в голову и желудок, и кровеносные сосуды головы становятся сдавленными и опухшими. Общая закупорка кровообращения, которая следует, вызывает интенсивное возбуждение, напряжение и тревогу, более невыносимые, чем сама смерть. (5) Невыразимое страдание постепенно усиливающейся и затяжной муки. (6) Жгучая и неистовая жажда. Смерть от распятия (физически рассматриваемая) должна, следовательно, быть приписана симпатической лихорадке, которая возбуждается ранами и усугубляется воздействием погоды, лишением воды и болезненно стесненным положением тела. Травматическая лихорадка соответствует по интенсивности и характеру местному воспалению раны, характеризуется жаром, опуханием и сильной болью, лихорадка является высоко воспалительной, и страдалец жалуется на жар, пульсирующую головную боль, сильную жажду, беспокойство и тревогу. Как только начинается нагноение, лихорадка несколько спадает и частично прекращается по мере уменьшения нагноения и приближения стадии рубцевания. Но если ране препятствуют заживать и нагноение продолжается, лихорадка принимает гектический характер и рано или поздно истощит жизненные силы. Однако, когда воспаление раны настолько интенсивно, что вызывает омертвение, нервная депрессия является немедленным следствием; и если причина этого чрезмерного воспаления раны все еще продолжается, как это имеет место при распятии, страдалец быстро угасает. Он больше не чувствует боли, но его тревога и чувство подавленности чрезмерны; наступает икота, его кожа увлажняется холодным липким потом, и наступает смерть. Именно таким образом смерть на кресте должна была произойти в обычно здоровой конституции. Мучительные страдания и длительная агония распятия лучше всего иллюстрируются описанием нескольких случаев применения этого вида наказания, взятых из истории. Из «Арабской хрестоматии» Козегартена, опубликованной в 1828 году, взята следующая история о казни мамлюка. Автор этого труда почерпнул рассказ из арабской рукописи под названием «Луг цветов и благоухание»: «Говорят, что он убил своего господина по той или иной причине, и был распят на берегу реки Барада под замком Дамаска лицом к востоку. Его руки, предплечья и ноги были прибиты гвоздями, и он оставался в таком положении с полудня пятницы до того же часа в воскресенье, когда скончался. Он отличался силой и доблестью; он участвовал вместе со своим господином в священной войне при Аскалоне, где перебил множество франков; а в юности убил льва. Несколько необычных вещей произошло при его распятии: он без сопротивления отдался кресту и без жалоб протянул руки, которые были прибиты, а затем и ноги; в это время он смотрел по сторонам, не издал ни стона, не изменился в лице и не пошевелил конечностями. Я слышал это от очевидца, и он оставался так до самой смерти, терпеливый и безмолвный, не стеная, но оглядываясь по сторонам на людей. Он просил воды, но ему не дали, и он смотрел на нее, жаждая хотя бы капли, и жаловался на жажду весь первый день, после чего замолчал, ибо Бог дал ему сил». Описывая наказания, применявшиеся на Мадагаскаре, преподобный г-н Эллис говорит: «В нескольких случаях особой жестокости прибегали к своего рода распятию; кроме того, сожжение или жарение на медленном огне, поддерживаемом на некотором расстоянии от страдальца, довершало ужасы этой мучительной смерти... В 1825 году к распятию был приговорен человек, убивший женщину ради того, чтобы украсть ее ребенка. Он понес ребенка на продажу на общественный рынок, где младенца узнали, а убийцу разоблачили. Он перенес наказание с величайшим ожесточением, мстя всем, до кого мог дотянуться, тем, кто тащил его к месту казни. Ни единого стона не вырвалось у него за то время, пока его прибивали к дереву, и пока крест устанавливали вертикально в землю». Еще более ужасными, чем распятие, были посажение на кол и подвешивание на крюке. Слэйд приводит следующее описание казни в 1830 году в Салониках Чабана, предводителя бандитов: «Очевидцы описывали его как очень красивого мужчину лет тридцати пяти. В качестве предварительного истязания его подвесили за руки на двенадцать часов. На следующий день ему в бок вонзили крюк, за который его подвесили к дереву, и он висел там, претерпевая муки жажды до третьего вечера, когда смерть положила конец этой сцене; но за час до этого птицы, уже считая его своей добычей, опустились ему на лицо, чтобы выклевать глаза. В течение этого страшного периода он не произносил немужественных жалоб, лишь несколько раз повторил: "Если бы я знал, что приму эту адскую смерть, я бы никогда не сделал того, что сделал. С того момента, как я начал жизнь клефта, смерть была у меня перед глазами, и я был готов встретить ее, но ожидал умереть, как мои предшественники, от обезглавливания"». Крест. — Орудие распятия, называемое крестом, имело различную форму. Липсий и Гретцер использовали двоякую классификацию: crux simplex и crux composita или compacta. Одиночный вертикальный столб обозначался как crux simplex. Crux composita, составной или собственно крест, подвергался следующим модификациям формы: Crux immissa, имеющий форму ✝; crux commissa, имеющий форму Ｔ; и crux decussata, крестообразная фигура, расположенная по диагонали на манер римской буквы X. Принято считать, что Иисус был распят на crux immissa, «латинском кресте». Согласно хорошо известной легенде об «Обретении Креста», подлинный крест, на котором был распят Иисус, был обнаружен в 326 году н. э. императрицей Еленой, матерью Константина Великого. Согласно преданию, во время посещения Иерусалима и мест страстей ее привел на вершину Голгофы пожилой иудей. Здесь были произведены раскопки, и на значительной глубине были найдены три креста; а вместе с ними, но лежащая отдельно, была надпись на еврейском, латинском и греческом языках, помещенная над головой Христа во время распятия. Чтобы определить, на каком из трех крестов пострадал Иисус, по совету Макария, епископа Иерусалимского, было решено прибегнуть к чуду. Привели больных и велели им прикоснуться к трем крестам. Согласно легенде, тот, на котором умер Спаситель, немедленно даровал чудесное исцеление. Над местом раскопок сразу же была построена церковь, в которой была помещена большая часть предполагаемого подлинного креста, а остальная часть была отправлена в Византий, а оттуда в Рим, где она была помещена в церковь Санта-Кроче-ин-Джерусалемме, построенную специально для хранения этой драгоценной реликвии. Подлинность этой реликвии была впоследствии подтверждена буллой Папы Александра III. В связи с легендой об обнаружении подлинного креста, на котором был распят Христос, существует второстепенная история о том, что гвозди, использованные при распятии, также были найдены в то же время и в том же месте. Позднее предание гласило, что один из них Елена бросила в Адриатическое море во время страшного шторма, после чего наступил мгновенный штиль. Распространенное среди христиан мнение, что крест является исключительно христианским религиозным символом, по-видимому, не имеет исторических оснований. Действительно, совершенно очевидно, что он был религиозной эмблемой у нескольких древних народов еще до начала христианской эры. Древние египтяне поклонялись кресту с величайшим благоговением; эта священная эмблема была вырезана на многих их памятниках. Некоторые из этих памятников можно увидеть сегодня в Британском музее. Крест на Голгофе можно также увидеть на груди одной из египетских мумий в музее Лондонского университета. Древние египтяне имели обыкновение ставить крест на своих священных лепешках, точно так же, как современные христиане делают это в Страстную пятницу. Кресту поклонялись также древние греки и римляне задолго до распятия Христа. Греческие кресты с равными сторонами украшают гробницу Мидаса, древнего фригийского царя. Один из раннехристианских отцов церкви, Минуций Феликс, в жарком споре с язычниками-римлянами обвинил их в поклонении кресту. «Что касается поклонения кресту, — сказал он римлянам, — которое вы ставите нам в вину, то я должен сказать вам, что мы не поклоняемся крестам и не желаем их. Это вы, язычники, поклоняетесь деревянным богам, и вы скорее других можете поклоняться деревянным крестам, как части той же субстанции, что и ваши божества. Ибо чем иным являются ваши знамена, флаги и штандарты, как не крестами, позолоченными и прекрасными? Ваши победные трофеи представляют собой не только крест, но и крест с человеком на нем». Также представляется, что в эпоху, предшествующую древним римлянам, этрускам и сабинянам, на равнинах Северной Италии обитал первобытный народ, «для которого крест был религиозным символом, знаком, под которым они предавали своих умерших земле; народ, о котором история ничего не говорит, не зная даже его имени; но о котором антикварные исследования узнали то, что они жили в неведении об искусствах цивилизации, что они обитали в деревнях, построенных на платформах над озерами, и что они доверяли кресту оберегать и, возможно, воскрешать своих близких, которых они предавали праху». Крест был также священным символом у древних скандинавов. «Он встречается, — говорит г-н Р. П. Найт, — на многих рунических памятниках, найденных в Швеции и Дании, возраст которых значительно предшествует приходу христианства в эти страны и, вероятно, его появлению в мире». Когда испанские миссионеры впервые ступили на землю Мексики, они были поражены, обнаружив, что ацтеки поклоняются кресту как объекту высшего почитания. Они нашли его подвешенным в качестве священного символа и величественной эмблемы на стенах всех храмов ацтеков. Проникнув дальше на юг и войдя в Перу, они обнаружили, что инки поклонялись кресту, сделанному из цельного куска яшмы. «По-видимому, — говорит "Британская энциклопедия", — знак креста использовался в качестве эмблемы, имеющей определенные религиозные и мистические значения, задолго до христианской эры; и испанские завоеватели были удивлены, обнаружив его объектом религиозного почитания среди народов Центральной и Южной Америки». Тот факт, что древние мексиканцы поклонялись кресту, а также распятому Спасителю по имени Кетцалькоатль, является одним из самых странных явлений священной истории. Это загадка, которую самые выдающиеся богословы сочли невозможной для решения. Они, как правило, довольствовались тем, что объявляли все это мифом, построенным на первобытном суеверии и невежестве. Это поклонение кресту и Кетцалькоатлю существовало до того, как Колумб открыл Америку, и кажется невозможным установить какую-либо историческую или географическую связь между ним и христианским поклонением кресту и распятому Иисусу. Несколько выдающихся авторов утверждали, что широко распространенное поклонение кресту как священному символу среди столь многих народов человечества, древних и современных, доказывает универсальный духовный импульс, кульминацией которого стало распятие Иисуса как общего Спасителя мира. «Это больше, чем совпадение, — говорит преподобный С. Бэринг-Гулд, — что Осирис посредством креста дарует жизнь вечную духам праведных; что крестом Тор сокрушает голову великого Змея и возвращает к жизни тех, кто был убит; что под крестом матери муиска клали своих младенцев, доверяя этому знаку защитить их от власти злых духов; что с этим символом для защиты древние народы Северной Италии предавали их праху». Но мы имеем дело не с мифическими распятиями мифических богов. Реальная, историческая смерть Иисуса на кресте с сопутствующими ей инцидентами вопиющего беззакония является целью настоящего трактата; и к выполнению этого замысла мы теперь возвращаемся. ГЛАВА VI РИМСКОЕ ПРАВО, ПРИМЕНИМОЕ К СУДУ НАД ИИСУСОМ Каков был закон Рима в отношении суда над Иисусом? Ответ на этот вопрос относится к главному обвинению, предъявленному Учителю перед Пилатом. Один стих в Евангелии от Луки содержит обвинительный акт: «И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем». В этом общем обвинении заключены три различных элемента; но все они переплетены и завершаются главным обвинением в том, что Иисус претендовал на то, чтобы быть «Христом Царем». Только это обвинение Пилат принял к рассмотрению. И нет никакой ошибки в его природе и значении. Это была государственная измена против кесаря — самое страшное преступление, известное римскому праву. Именно это обвинение было выдвинуто священниками Синедриона против Назарянина. Каков же был закон Рима в отношении преступления государственной измены? Древнее римское право, crimen perduellionis, применялось главным образом к преступлениям, совершенным на военной службе. Дезертиры из армии рассматривались как предатели и наказывались как враги народа либо смертью, либо запрещением огня и воды. Позднее римское право расширило определение измены до тех пор, пока оно не стало охватывать любое преступление против Римского государства, которое затрагивало достоинство и безопасность римского народа. Ульпиан, определяя измену, говорит: «Majestatis crimen illud est quod adversus populum Romanum vel adversus securitatem ejus committitur». Цицерон весьма замечательно описывает то же преступление как: «Majestatem minuere est de dignitate aut amplitudine aut potestate populi aut eorum quibus populus potestatem dedit aliquid derogare». Суть обоих этих определений такова: измена — это оскорбление достоинства или посягательство на суверенитет и безопасность Римского государства. Время от времени принимались различные законы, чтобы определить это преступление и предусмотреть наказания за его совершение. Главным среди них был lex Julia Majestatis, 48 г. до н. э. Другими законами более ранней даты были lex Cornelia, 81 г. до н. э.; lex Varia, 92 г. до н. э.; и lex Appuleia, 100 г. до н. э. Lex Julia существовал во времена Христа и был основой римского закона об измене до последних лет империи. Одно из его положений гласило, что каждое обвинение в измене против римского гражданина должно быть сделано в письменном виде. Но не вероятно, чтобы провинциалы имели право на преимущество этого положения; и поэтому не было нарушением закона то, что священники и Пилат не представили письменного обвинения против Иисуса. ТИБЕРИЙ ЦЕЗАРЬ (АНТИЧНАЯ СКУЛЬПТУРА) Изучая суд над Иисусом и предъявленное Ему обвинение, читатель должен постоянно напоминать себе, что распятие произошло во время правления Тиберия Цезаря, болезненного и капризного тирана, чей раздражительный и подозрительный нрав вспыхивал при малейшем намеке на измену в любой сфере. Тацит фиксирует пятьдесят два случая судебного преследования за измену во время его правления. Огромное развитие закона о majestas в это время породило класс профессиональных доносчиков, delatores, чья позорная деятельность против частных граждан способствовала очернению имени Тиберия. Самые безобидные действия порой истолковывались как оскорбление величества или посягательство на безопасность этого жалкого деспота. Котта Мессалин был привлечен к суду за измену, потому что утверждалось, «что он дал Калигуле прозвище Кайя, как оскверненный инцестом»; и снова по другому обвинению, что он назвал банкет среди священников в день рождения Августы «поминальным ужином»; и снова по другому обвинению, что, жалуясь на влияние Мания Лепида и Луция Аррунция, с которыми у него были неприятности в суде, он сказал, что «они, конечно, будут поддержаны сенатом, а я — моим маленьким Тиберием». Мамерк Скавр был привлечен к суду за измену, потому что написал трагедию, в которой были определенные строки, которые можно было истолковать в нелестном для Тиберия ключе. Дион сообщает нам, что эта трагедия была основана на истории Атрея; и что Тиберий, полагая, что речь идет о нем, сказал: «Раз он делает меня вторым Атреем, я сделаю его Аяксом», имея в виду, что он заставит его покончить с собой. «И даже женщины, — говорит Тацит, — не были избавлены от опасности. Их нельзя было обвинить в замыслах узурпировать власть; поэтому их слезы были объявлены изменой; и Вития, мать Фузия Гемина, бывшего консула, была казнена в старости за то, что оплакивала смерть своего сына». Анекдот, взятый у Сенеки, но пересказанный Тацитом, иллюстрирует пагубную деятельность политических доносчиков той эпохи. На банкете в Риме один из гостей носил на пальце перстень с изображением Тиберия. Его раб, видя, что хозяин пьян, снял перстень с его пальца. Доносчик заметил этот поступок и позже вечером стал настаивать, что владелец, чтобы показать свое презрение к Тиберию, сидел на фигуре императора. После чего он начал составлять обвинение в государственной измене и готовился заверить его подписями свидетелей, когда раб достал перстень из собственного кармана и тем самым продемонстрировал всей компании, что он все это время был у него. Эти примеры в полной мере служат для иллюстрации политического тона и настроения эпохи, которая была свидетельницей суда и распятия Иисуса. Они также предполагают чрезвычайно деликатное и мучительное положение Пилата, когда он судил жизнь подданного Тиберия, который претендовал на то, чтобы быть царем. Считается вполне уместным в этом месте обсудить особую фазу закона об измене в его связи с судом над Иисусом. Легко доказуемо, что учение Христа было предательским по римскому публичному праву. Существенным и доминирующим принципом этого права было то, что имперское государство имело право регулировать и контролировать частную совесть людей в религиозных вопросах. Считалось атрибутом суверенитета Рима, что он имеет право создавать или уничтожать религии. И теория римской конституции заключалась в том, что осуществление этого права было не религиозной, а правительственной функцией. Современная доктрина отделения церкви от государства не имела места в римской политике во времена Христа. Тиберий Цезарь в начале своего правления определенно принял принцип государственной религии и, как великий понтифик, был обязан защищать древнее римское поклонение в качестве официального долга. Римское отношение к иностранным религиям, от начала до конца, является наиболее интересным и увлекательным исследованием. Будучи политеистической превыше всех других наций, общей политикой Римской империи была политика веротерпимости. Действительно, она не только терпела, но принимала и поглощала иностранные культы в свои собственные. Римская религия была композитом почти всех религий земли. Таким образом, было естественно, что имперское государство должно быть снисходительным в религиозных вопросах, поскольку война с иностранными верованиями была бы посягательством на неотъемлемые части ее собственной священной системы. Исторически верно, что время от времени патриотически настроенные римляне предпринимали попытки сохранить старую латинскую веру в ее первоначальной чистоте от иностранного вторжения. Введение греческих богов поначалу энергично оспаривалось, но изысканная красота греческой скульптуры, неотразимое влияние греческой литературы и непреодолимое очарование греческих мифов в конечном итоге разрушили это сопротивление и поместили Аполлона и Эскулапа в римский пантеон рядом с Юпитером и Минервой. В другое время сенат объявил войну египетскому культу, который постепенно проникал в Рим. Он приказал сбросить изображения Исиды и Сераписа; но народ установил их снова. Он постановил, что храмы этих божеств должны быть разрушены, но ни один рабочий не поднял на них руку. Эмилий Павел, консул, был вынужден сам взять топор и выломать двери храма. Несмотря на это, поклонение Исиде и Серапису вскоре снова практиковалось в Риме беспрепятственно. Далее верно, что Рим проявил не только нетерпимость, но и смертельный антагонизм к друидизму, который был полностью уничтожен во время правления императора Клавдия. Декрет римского сената во время правления Тиберия приказал четырем тысячам свободных людей, обвиненных в египетских и иудейских суевериях, отправиться на Сардинию, чтобы сражаться против тамошних бандитов и быть ими уничтоженными, если только они не сочтут нужным отречься от этих суеверий в течение определенного времени. Но следует помнить, что это исключительные случаи нетерпимости, выявленные римской историей. Общая политика империи, с другой стороны, была политикой крайней терпимости и либеральности. Ключевым моментом этой политики было то, что все религии будут терпеться, если они согласятся жить бок о бок и в мире со всеми другими религиями. Существовало лишь одно ограничение этого принципа: иностранные религии будут терпеться только в их местных центрах или, самое большее, среди народов, для которых такие религии были родными. Тот факт, что поклонение Серапису оставалось нетронутым на берегах Нила, не означало, что такое же поклонение будет терпеться на берегах Тибра. Для этой цели требовалась прямая санкция Рима. Указанная санкция делала указанное поклонение religio licita. И перегринам, или иностранцам в Риме, таким образом, было разрешено воздвигать свои собственные алтари и собираться с целью поклонения своим собственным богам, которых они привезли с собой. Обратная сторона этого общего принципа религиозной терпимости показывает, что римским гражданам было не только разрешено, но и предписано нести римскую веру с собой по всему миру. Для них римская государственная религия была абсолютно обязательной; а для всей остальной части мира она была доминирующим культом. «Провинции, — говорит Ренан, — были полностью свободны придерживаться своих собственных прав, при единственном условии не вмешиваться в права других». «Такая терпимость или безразличие, однако, — говорит Деллингер, — сразу находили свои пределы всякий раз, когда преподаваемое учение имело практическое отношение к обществу, вмешивалось в поклонение государственных богов или противопоставляло их поклонению свое собственное; так же, как когда чужой бог и культ принимали враждебную позицию по отношению к римским богам, не могли быть приведены ни к какому сродству или корпоративной связи с ними и не хотели склониться перед верховенством Юпитера Капитолийского». Теперь принципы, провозглашенные Ренаном и Деллингером, являются фундаментальными и важными в вопросе взаимосвязи между учением Иисуса и теорией измены по римскому праву. Эти принципы были существенными элементами римского публичного права, и попытка уничтожить их была актом измены согласно определениям как Ульпиана, так и Цицерона. Римская конституция требовала, чтобы иностранная религия, как условие самого своего существования, жила в мире со своими соседями; чтобы она не вела войну и не стремилась уничтожить другие религии; и чтобы она признавала доминирование и превосходный характер имперской религии. Все эти вещи Иисус отказался делать, как и Его последователи после Него. Иудеи, правда, делали то же самое, но их национальность и отсутствие агрессивности спасали их до разрушения Иерусалима. Но христианство было по существу агрессивным и прозелитическим. Оно стремилось вытеснить и уничтожить все другие религии. Никаких компромиссов не предлагалось, никаких договоров не заключалось. Последователи Назарянина подняли черный флаг против язычества и каждого языческого бога. Их странная вера не только бросала вызов всем другим религиям, но и насмехалась над любым земным правительством, не построенным на ней. Их пропаганда была не чем иным, как вызовом Римской империи в делах как права, так и религии. Здесь была вера, которая претендовала на то, чтобы быть единственной истинной религией; которая провозглашала монотеистическое послание, которое было смертью для политеизма; и которая отказывалась быть ограниченной местными пределами. Здесь была религия, которая презирала санкцию Рима на поклонение своему богу и пророку; религия, которая требовала принятия и послушания от всего мира — от римлянина и грека, так же как от иудея и египтянина. Это презрение и это требование были оскорблением достоинства и вызовом законам Римского государства. Такое поведение было изменой конституции империи. «Суть того, что делали римляне, — говорит сэр Джеймс Фиц-Джеймс Стивен, — заключалась в том, чтобы время от времени рассматривать христианство как преступление». Но почему преступление? Потому что римская религия, построенная на политеизме, была неотъемлемой и неразрывной частью Римского государства, и все, что угрожало жизни одного, угрожало существованию другого. Римляне рассматривали свою религию как «государственный механизм, который нельзя было поколебать без величайшей опасности для их гражданского правительства». Цицерон далее говорит: «Институты отцов должны быть защищены; часть мудрости — твердо держаться священных обрядов и церемоний». Римские государственные деятели полностью осознавали правдивость утверждения современного автора о том, что «везде, где религия любого государства приходит в пренебрежение и презрение, невозможно, чтобы это государство просуществовало долго». Теперь христианство было монотеистическим и угрожало уничтожением политеизму повсюду. И римляне рассматривали его как преступление, потому что оно считалось формой мятежного атеизма, чьи учения и принципы были разрушительны для установленного порядка вещей. Римское представление о природе преступления, совершенного нападением на национальную религию, хорошо иллюстрируется следующим предложением из Деллингера: «Если случалось высказать мнение, неблагоприятное для апофеоза любого члена имперской династии, это было опасно само по себе, как подпадающее под действие закона о государственной измене; так случилось в случае с Тразеей Петом, который отказался верить в обожествление Поппеи». Если было государственной изменой отказаться верить в обожествление императора или императрицы, какое еще преступление можно было вменить тому, чей замысел состоял в том, чтобы уничтожить целую религиозную систему и свалить всех богов и богинь — Юнону и Поппею, Юпитера и Августа — в общую руину? Из вышесказанного можно легко увидеть, что невозможно оценить правовые аспекты суда над Иисусом перед Пилатом, если постоянно не помнить, что римская конституция, которая была обязательной для всей империи, оставляла за государством право разрешать или запрещать существование новых религиозных верований и осуществление прав совести в религиозных вопросах. Рим был вполне готов терпеть все религии до тех пор, пока они были мирными и пассивными в своих отношениях с другими религиями. Но когда на сцене появилась новая и агрессивная вера, провозглашающая странную догму о том, что есть только одно имя под небом, которым люди могут спастись, и требующая, чтобы каждое колено преклонилось при упоминании этого имени, и угрожающая проклятием всем, кто отказывается, величие римского закона чувствовало себя оскорбленным и возмущенным; и преследование, пытки и смерть были неизбежным результатом. Лучшие и мудрейшие из римских императоров, Траян и Антонины, предавали топору или приговаривали к распятию первых христиан не потому, что христианство было духовно ложным, а потому, что оно было агрессивным и нетерпимым, и они считали его уничтожение необходимым для поддержания верховенства и суверенитета Римского государства. Интересная переписка между Плинием и Траяном, когда первый был губернатором Вифинии, раскрывает римское представление о христианстве и отношение к нему. Плиний писал Траяну: «Тем временем метод, который я соблюдал в отношении тех, кто был представлен мне как христиане, таков: я спрашивал их, являются ли они христианами; если они признавались, я повторял вопрос дважды и угрожал им наказанием; если они упорствовали, я приказывал немедленно наказывать их, ибо я был убежден, какова бы ни была природа их мнений, упрямое и непреклонное упорство, безусловно, заслуживает исправления. Были и другие, представленные мне, одержимые тем же умопомешательством, но, будучи римскими гражданами, я распорядился отправить их в Рим». На это Траян ответил: «Ты принял правильный курс, мой дорогой Секунд, в расследовании обвинений против христиан, которые были представлены тебе. Невозможно установить какое-либо общее правило для всех таких случаев. Не ищи их специально. Если, действительно, они будут представлены тебе, и преступление доказано, они должны быть наказаны; с тем ограничением, однако, что если сторона отрицает, что она является христианином, и сделает очевидным, что это не так, воззвав к нашим богам, пусть он (несмотря на любое прежнее подозрение) будет помилован после своего раскаяния». Здесь великодушный Траян назвал христианство преступлением, и это было популярное римское представление о нем в течение первых двух веков его существования. Теперь, это правда, что христианство не судили перед Пилатом; но судили Автора христианства. И те же правовые принципы существовали и были применимы, которые впоследствии привели Римское государство и последователей Назарянина к смертельному конфликту. Ибо заключенный, который теперь стоял перед прокуратором, чтобы ответить на обвинение в государственной измене, утверждал по существу те же претензии и провозглашал те же доктрины, которые впоследствии заставили Рим предавать Его приверженцев огню и диким зверям в амфитеатре. Запись не раскрывает, что Пилат полностью ознакомился на суде над Иисусом с Его претензиями и доктринами. С другой стороны, ясно, что он убедился, что претензия Иисуса быть «Христом Царем» не была претензией на земной суверенитет. Но, тем не менее, какими бы ни были информация или представления наместника Тиберия, учение Иисуса было несовместимым с публичным правом Римского государства. Пилат не обязательно был призван применять этот закон, поскольку римские губернаторы часто, как намекал Траян в своем письме к Плинию, должны были проявлять снисходительность в обращении с религиозными правонарушителями. Подводя итог, можно сказать, что римским правом, применимым к суду над Иисусом, был lex Julia Majestatis, истолкованный либо в свете претензий на реальное царство, сделанных Иисусом, либо на царство религиозной сферы, чей характер и существование были угрозой для религии и законов Рима. В свете доказательств, представленных на слушании перед Пилатом, эти правовые принципы становятся просто абстрактными положениями, поскольку, по-видимому, не было ни необходимости, ни попытки их применять; но они, тем не менее, существовали и были непосредственно применимы к суду над Иисусом. ПОНТИЙ ПИЛАТ (МУНКАЧИ) ГЛАВА VII ПОНТИЙ ПИЛАТ Его имя. — Преномен или первое имя Пилата неизвестно. Розади называет его Луцием, но на каком основании — не указано. Его номен или фамильное имя указывает на то, что он был связан либо по происхождению, либо по усыновлению с родом Понтиев, племенем, впервые прославившимся в римской истории в лице и достижениях К. Понтия Телезина, великого самнитского полководца. Немецкая легенда, однако, предлагает другое объяснение. Согласно этой истории, Пилат был внебрачным сыном Тира, короля Майнца. Отец отправил его в Рим в качестве заложника, и там он был виновен в убийстве. Впоследствии он был отправлен в Понт, где отличился покорением некоторых варварских племен. В знак признания его заслуг, говорят, он получил имя Понтий. Но этот рассказ — чистая выдумка. Возможно, он был придуман 22-м легионом, который был назначен в Палестину во время разрушения Иерусалима, а впоследствии был расквартирован в Майнце. Солдаты этого легиона могли быть «либо носителями этого предания, либо изобретателями басни». Исторически почти достоверно, что Пилат был уроженцем Севильи, одного из городов Бетической Испании, пользовавшихся правами римского гражданства. В войне на уничтожение, которую Агриппа вел против кантабров, отец Пилата, Марк Понтий, приобрел славу полководца на стороне Рима. Он, по-видимому, был ренегатом по отношению к делу испанцев, своих соотечественников. И когда Испания была завоевана Римом, в качестве награды за службу и как знак отличия он получил pilum (дротик), и от этого факта его семья взяла имя Пилаты. Это общепринятое объяснение происхождения когномена Пилат. Другие пытались вывести слово Пилат от pileatus, что у римлян было шапкой, которую носили как знак рабства отпущенные на волю рабы. Это происхождение сделало бы Понтия Пилата вольноотпущенником или потомком такового. О его юности известно очень мало. Но считается, что после отъезда из Испании он вошел в свиту Германика на Рейне и прошел через германские кампании; и что, когда был заключен мир, он отправился в Рим в поисках удачи и в погоне за удовольствиями. Его брак. — Вскоре после прибытия в Рим Пилат женился на Клавдии, младшей дочери Юлии, дочери Августа. Юлия была женщиной самого распутного и безрассудного поведения. Согласно Светонию, ничто так не отравляло жизнь римского императора, как постыдное поведение матери жены прокуратора Иудеи. Он воспитывал ее с величайшей заботой, приучил к домашним занятиям, таким как вязание и прядение, и стремился привить принципы чистоты и благородства души, требуя, чтобы она говорила и действовала открыто перед семьей, чтобы все, что было сказано и сделано, могло быть записано в дневник. Его опека над вниманием, которое ей оказывали молодые люди, была настолько строгой, что однажды он написал письмо Луцию Виницию, красивому молодому человеку из хорошей семьи, в котором сказал: «Ты вел себя не очень скромно, нанеся визит моей дочери в Байях». Несмотря на это хорошее воспитание, Юлия стала одной из самых распутных и грубых женщин в Риме. Август выдал ее сначала за Марцелла; затем, после смерти Марцелла, за Марка Агриппу; и, наконец, за Тиберия. Но, несмотря на благородные браки, которые были заключены для нее, ее распутство и разврат стали настолько печально известными, что Август был вынужден изгнать ее из Рима. Говорят, что он так стыдился ее позорного поведения, что долгое время избегал всякого общества и даже подумывал о том, чтобы предать ее смерти. Его печаль и унижение видны из того обстоятельства, что когда некая Феба, вольноотпущенница и ее доверенное лицо, повесилась примерно в то время, когда сенат принял декрет об изгнании, он сказал: «Я предпочел бы быть отцом Фебы, чем Юлии». И всякий раз, когда имя Юлии упоминалось ему во время ее изгнания, Август имел обыкновение восклицать: «Лучше бы я был безбрачным или умер бездетным». Таков был характер Юлии, тещи Пилата. В изгнании она родила Клавдию от римского всадника. На пятнадцатом году жизни девушка встретила испанца в Риме, и он начал ухаживать за ней. Ничто так не иллюстрирует характер Пилата, как его союз с этой женщиной, с происхождением и воспитанием которой он был хорошо знаком. Это был скорее рабский и похотливый, чем благородный и привязчивый взгляд, который он бросил на нее. Завоевав расположение Тиберия и согласие Клавдии, брак был заключен. После брачных обрядов, по преданию, Пилат пожелал следовать за невестой в императорских носилках; но Тиберий, который выступал одним из двенадцати свидетелей, требуемых законом, оттолкнул его и, вытащив бумагу из-за пазухи, вручил ее ему и прошел мимо. Эта бумага содержала его назначение прокуратором Иудеи; и реальная цель ухаживания за Клавдией была достигнута. Пилат немедленно отправился в Кесарию, штаб-квартиру правительства своей провинции. Его жена, которая была оставлена позади, присоединилась к нему позже. Разрешение Цезаря сделать это было весьма любезной уступкой, так как обычно не разрешалось, чтобы губернаторы провинций брали с собой своих жен. Поначалу это было категорически запрещено. Но впоследствии сенатское постановление, которое включено в текст Юстиниана, объявило, что лучше, чтобы жены проконсулов и прокураторов не ездили с ними, но постановило, что указанные чиновники могут брать своих жен с собой при условии, что они лично берут на себя ответственность за любые нарушения с их стороны. Несмотря на многочисленные ограничения римского права и обычаев, совершенно очевидно, что жены римских офицеров часто сопровождали их в провинции. Из Тацита мы узнаем, что во время смерти Августа Германик имел свою жену Агриппину с собой в Германии; а впоследствии, в начале правления Тиберия, она также была с ним на Востоке. Пизон, префект Сирии, взял свою жену с собой в то же время. Эти факты являются историческими подтверждениями евангельских рассказов о присутствии Клавдии в Иерусалиме во время распятия и о ее предостерегающем сне Пилату относительно судьбы Учителя. Его прокураторство. — Понтий Пилат был шестым прокуратором Иудеи. Сабин, Копоний, Амбивий, Руф и Грат предшествовали ему в управлении провинцией. Связь Пилата с судом и распятием Иисуса будет рассмотрена в последующих главах этого тома. Здесь будут отмечены только главные акты его государственного управления в чисто политическом качестве. Один из первых таких актов хорошо служит для иллюстрации безрассудного и бестактного характера этого человека. Его предшественники в должности проявляли большую осторожность в вопросе религиозных предрассудков иудеев. Они старательно избегали выставлять флаги и другие эмблемы с изображениями императора, которые могли оскорбить священные чувства местного населения. Даже Вителлий, легат Сирии, когда он выступал против арабского царя Ареты, приказал своим войскам не вносить свои знамена на иудейскую территорию, а обходить ее. Пилат, с другой стороны, вопреки прецеденту и политике, заставил гарнизонных солдат Иерусалима войти в город ночью, неся высоко свои знамена, украшенные изображениями Тиберия. Новости об этом возмутительном поступке привели иудеев в дикое возбуждение. Люди в огромном количестве стекались в Кесарию, где все еще останавливался Пилат, и умоляли его убрать знамена. Пилат отказался; и в течение пяти дней дискуссия продолжалась. Наконец он пришел в ярость, созвал народ на ипподром, окружил его отрядом солдат и уведомил, что прикажет предать их смерти, если они не успокоятся и не разойдутся. Но, ничуть не испугавшись, они бросились на землю, обнажили свои шеи и, в свою очередь, уведомили Пилата, что они, дети Авраама, предпочтут умереть, и что они умрут, прежде чем добровольно увидят Святой Город оскверненным. Результатом было то, что Пилат в конце концов уступил и приказал убрать знамена и изображения из Иерусалима. Таков был римский прокуратор и таков был народ, с которым ему приходилось иметь дело. Таким образом, самый первый акт его прокураторства был ошибкой, которая затруднила всю его последующую карьеру. Новая буря разразилась, когда в другом случае Пилат присвоил средства из Корвана или священной казны для завершения акведука для доставки воды в Иерусалим из «Прудов Соломона». Это было, безусловно, весьма полезное предприятие; и, как правило, оно хорошо говорило бы о государственном мышлении и административных способностях прокуратора. Но в данном случае это было лишь еще одним проявлением бестактного поведения в обращении с упрямым и своеобразным народом. Иудеи питали величайшее благоговение ко всему, что было отложено для Корвана, и они считали формой ужасного нечестия тратить его средства на светские цели. Пилат, мы должны предположить, был хорошо знаком с их религиозными сомнениями в этом отношении, и его открытое пренебрежение их предрассудками было иллюстрацией не мужества, а слабости в административных вопросах. Более того, его окончательное поведение в деле с акведуком выявило злобное качество в характере этого человека. Однажды, когда он готовился отправиться в Иерусалим, чтобы контролировать строительство этой работы, он узнал, что люди снова будут докучать ему, как в случае со знаменами и изображениями. Тогда он преднамеренно приказал некоторым своим солдатам переодеться в иудейских граждан, вооружил их дубинками и кинжалами, которые они несли скрытыми под верхней одеждой; и когда толпа приблизилась к нему, чтобы выразить жалобы и представить свои петиции, он дал заранее условленный сигнал, по которому убийцы избили и изрубили на куски огромное количество беспомощных людей. Пилат одержал победу в этом деле; ибо оппозиция строительству акведука была таким образом подавлена самым кровавым образом. Но ненависть к Пилату вспыхнула с новой силой и усилилась в сердцах иудеев. Третий акт пренебрежения религиозными предрассудками жителей Иерусалима иллюстрирует не только упрямство, но и глупость наместника кесаря в Иудее. Перед лицом своего предыдущего опыта он настоял на том, чтобы повесить во дворце Ирода определенные позолоченные щиты, посвященные Тиберию. Иудеи тщетно протестовали против него из-за этого нового оскорбления их национальных чувств. Они были тем более возмущены, что верили, будто он сделал это «меньше для чести Тиберия, чем для раздражения иудейского народа». После отказа Пилата убрать щиты петиция, подписанная ведущими людьми нации, среди которых были четыре сына Ирода, была адресована императору с просьбой об удалении оскорбительных украшений. Тиберий удовлетворил просьбу, и щиты были убраны из Иерусалима и помещены в храме Августа в Кесарии — «И таким образом были сохранены как честь императора, так и древние обычаи города». Приведенные выше примеры пересказаны в трудах Иосифа Флавия и Филона. Но Новый Завет также содержит намеки на то, что Пилат был жестоким и безрассудным губернатором в своих отношениях с иудеями. Согласно Евангелию от Луки 13:1: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их». Ничего определенного не известно об этом инциденте, упомянутом евангелистом. Но, вероятно, это относится к тому факту, что Пилат предал мечу некоторое количество галилеян, когда они приносили свои жертвы в Иерусалиме. Его характер. — Оценки характера Пилата так же разнообразны, как расы и верования людей. И Иосиф Флавий, и Филон оставили потомкам очень уродливую картину шестого римского прокуратора Иудеи. Филон обвиняет его в «коррумпированности, насилии, грабежах, дурном обращении с людьми, обидах, непрерывных казнях без даже подобия суда, бесконечных и невыносимых жестокостях». Если бы мы остановились на этом, у нас сложилось бы очень плохое впечатление о наместнике Тиберия; и, действительно, в лучшем случае мы никогда не сможем ни восхищаться им, ни любить его. Но есть нежная и даже патетическая сторона в характере Пилата, которая открывается нам евангелистами Нового Завета. Чистосердечные, мягкие авторы Евангелий, в чьих писаниях нет даже оттенка горечи или негодования, восстановили «для нас человека внутри губернатора, с такой деликатностью и даже нежностью, что обвиняющий портрет Филона и Иосифа Флавия выглядит как грубая, мстительная мазня». Вместо того чтобы рисовать его монстром, они связали совесть с его характером и вложили милосердие в его сердце своими рассказами о его неоднократных попытках освободить Иисуса. Крайность жалости и пафоса, вытекающая из этих изысканно милосердных штрихов нежных биографов Христа, проявляется в мнении Тертуллиана, что Пилат был фактически христианином в душе. Дальнейшим проявлением является тот факт, что Абиссинская христианская церковь канонизировала его и поместила его имя в календарь на 25 июня. Еще одним откровением этого духа рассмотрения Пилата просто как священного инструмента в руках Бога является апокрифическое Евангелие от Никодима, которое говорит о нем как о «необрезанном по плоти, но обрезанном по сердцу». Ренан назвал его хорошим администратором и попытался оправдать его жестокое обращение с иудеями, указывая на необходимость решительных действий при столкновении с беспокойным и фанатичным народом. Но объединенных усилий как духовных, так и светских апологетов все еще недостаточно, чтобы спасти имя Пилата от презрения и осуждения человечества. То, что он не был плохим человеком в худшем смысле этого слова, очевидно из евангельских повествований. Верить в то, что он был полностью лишен совести, значит отвергать откровения этих священных писаний. К беспричинной жестокости и неоправданной злобе он, возможно, был неспособен. Но обстоятельства его рождения и воспитания; происхождение от отца-ренегата; полная приключений жизнь в армии Германика; соприкосновение со скептицизмом и развращенностью Рима и их усвоение; брак с женщиной сомнительной добродетели, чья мать была печально известна своей грубостью и распутством — все это наложило отпечаток на характер Пилата и поразило внутренним параличом моральный стержень его мужественности. И теперь, в решающий момент его жизни и истории, из его безвольных рук выпали бразды судьбы и удачи, которые предопределение вложило в его ладони. Призванный сыграть ведущую роль в великой драме мироздания, он из-за своей трусости стал жалкой и презренной фигурой. Великолепный пример, поведение Пилата, для молодежи всего мира — не подражать, а избегать! Пусть молодые люди Америки и всей земли помнят, что каждому человеку отведено свое испытание. Оно может быть великим или малым, но оно придет, приглашенное или незваное. Возвышенное мужество души не избегает, а ищет этого испытания. Самые смелые и святые стремления порой подобно ангелам вырываются из храма разума к высочайшим небесам. Нет врача, который не жаждал бы мастерства, позволяющего найти лекарство от болезни и стать Пастером или Кохом; нет поэта, который не молил бы музу вдохновить его на написание «Гамлета» или «Фауста»; нет полководца, который не хотел бы сразиться в битве при Аустерлице. Каждая амбициозная душа горячо молится о силе, чтобы, когда придет великое испытание, взмахнуть молотом Циклопа рукой Титана. Пусть молодой искатель земной славы и небесных наград помнит, что юность — это время для формирования того мужества и накопления той силы, из которых рождается победа. Пусть он помнит, что если он унизит свою физическую и духовную мужественность в ранние годы, то наступление великого дня его существования сделает его вторым Пилатом — раболепным, приниженным и презренным. Истинный характер римского судьи Иисуса кратко охарактеризован доктором Элликоттом: «Полный и завершенный тип позднего римского светского человека: суровый, но не безжалостный; проницательный и утомленный жизнью, расторопный и практичный, надменно справедливый и в то же время, как правильно подметили ранние авторы, корыстный и трусливый; способный понять, что правильно, но лишенный моральной силы следовать этому». Его конец. — Крайняя безрассудность Пилата стала окончательной причиной его падения. Среди самаритян существовало старое поверье, что Моисей спрятал священные сосуды храма на горе Гаризим. Самозванец, своего рода лжепророк, пообещал народу, что если они соберутся на вершине горы, он откопает святые предметы в их присутствии. Простодушные самаритяне собрались в большом количестве у подножия горы и уже готовились к восхождению, когда Пилат, под предлогом того, что они являются революционерами, перехватил их с сильным отрядом конницы и пехоты. Те, кто не подчинился немедленно, были либо убиты, либо обращены в бегство. Самые знатные из пленников были преданы смерти. Самаритяне немедленно пожаловались Вителлию, легату в Сирии в то время. Вителлий тотчас передал управление Иудеей Марцеллу и приказал Пилату отправиться в Рим, чтобы дать отчет императору по обвинениям, выдвинутым против него иудеями. До того как он прибыл в Италию, Тиберий скончался; но Пилат так и не вернулся в провинцию, которой правил в течение десяти кровавых и полных событий лет. «Paradosis Pilati». — Смерть Пилата окутана тайной и легендами. Где и когда он умер, неизвестно. Два апокрифических рассказа интересны, хотя и ложны и нелепы. Согласно одной легенде, «Paradosis Pilati», император Тиберий, пораженный и напуганный всеобщей тьмой, которая пала на римский мир в час распятия, вызвал Пилата в Рим, чтобы тот ответил за то, что стал ее причиной. Он был признан виновным и приговорен к смерти; но перед казнью он молился Иисусу, чтобы тот не погубил его в вечности вместе с нечестивыми иудеями, и ссылался на неведение как на оправдание того, что предал Христа на распятие. Голос с небес ответил на его молитву и заверил его, что все поколения будут называть его блаженным и что он будет свидетелем Христа при Его втором пришествии для суда над двенадцатью коленами Израилевыми. Затем он был казнен; ангел, согласно легенде, принял его голову; а его жена умерла от радости и была похоронена вместе с ним. «Mors Pilati». — Согласно другой легенде, «Mors Pilati», Тиберий услышал о чудесах исцеления, совершенных Иисусом в Иудее. Он приказал Пилату доставить в Рим человека, обладающего такой божественной силой. Но Пилат был вынужден признаться, что распял чудотворца. Посланник, отправленный Тиберием, встретил Веронику, которая дала ему ткань, запечатлевшую божественные черты. Она была доставлена в Рим и передана императору, который исцелился благодаря ей. Пилат был немедленно вызван на суд за казнь Христа. Он предстал перед судом, облаченный в святую тунику. Это подействовало на императора как талисман, и он временно смягчился. Однако спустя некоторое время Пилат был брошен в тюрьму, где покончил с собой. Его тело было брошено в Тибр. Тотчас последовали бури и штормы, и римляне были вынуждены извлечь труп и отправить его в Вьенн, где он был брошен в Рону. Но поскольку бури и штормы повторились, тело снова извлекли и отправили в Люцерн, где его погрузили в глубокий водоем, окруженный со всех сторон горами. Говорят, что даже тогда вода в водоеме начала странно кипеть и пузыриться. Это предание, должно быть, возникло из ранней попытки связать имя Пилата с горой Пилатус, возвышающейся над Люцернским озером. Другая легенда, связанная с этой горой, гласит, что Пилат искал убежища от своих страданий в ее тенях и расщелинах; что, проведя годы в раскаянии и отчаянии, блуждая по ее склонам, он бросился в мрачное озеро, занимающее ее вершину. В былые времена народное суеверие гласило, как «часто можно увидеть фигуру, появляющуюся из мрачных вод и совершающую действие омовения рук; и когда он это делает, темные облака тумана сначала собираются вокруг лона Адского озера (как его называли в старину), а затем, окутывая всю верхнюю часть горы тьмой, предвещают бурю или ураган, который непременно последует через короткое время». Суеверные швейцарцы на протяжении многих веков верили, что если бросить камень в озеро, последует сильный шторм. В течение многих лет никому не разрешалось посещать его без особого разрешения властей Люцерна. Соседние пастухи связывали себя торжественной клятвой, которую возобновляли ежегодно, никогда не приводить туда чужестранца. Однако странные чары были разрушены, и легенда была развенчана в 1584 году, когда Иоганнес Мюллер, кюре Люцерна, был достаточно смел, чтобы бросить камни в озеро и спокойно стоять в ожидании последствий. ГЛАВА VIII ИИСУС ПЕРЕД ПИЛАТОМ По окончании суда, согласно Матфею и Марку, первосвященник и весь Синедрион отвели Иисуса к трибуналу римского наместника. Было раннее утро, вероятно, между шестью и семью часами, когда обвиняющая толпа двинулась от судейского кресла Каиафы к Преторию Пилата. Восточный труд начинается с рассветом из-за чрезмерной полуденной жары; и на рассвете восточная жизнь уже в полном разгаре. Чтобы пойти навстречу людям и насладиться полуденным отдыхом, римские наместники, как сообщает Светоний, восходили на бему на восходе солнца. Местонахождение судейского зала Пилата в Иерусалиме точно не известно. Возможно, это была крепость Антония, грозная цитадель, возвышавшаяся над Храмом и его дворами. Однако гораздо вероятнее, что это был великолепный дворец Ирода, расположенный в северо-западной части города. Эта вероятность усиливается тем фактом, что римские прокураторы и проконсулы имели обыкновение, продиктованное как гордостью, так и удобством, занимать роскошные здания местных царей. Римский пропретор Сицилии жил в замке царя Гиерона; и разумно предположить, что Пилат проводил время в Иерусалиме во дворце Ирода. Это здание часто называли «Царским замком», иногда именовали «Преторием» и часто давали смешанное название «Преторий Ирода». Но под каким бы именем оно ни было известно, оно отличалось великолепной архитектурой и грандиозными пропорциями. Кейм описывает его как «твердыню тирана и отчасти сказочный увеселительный дом». Стена высотой в тридцать локтей полностью окружала здания дворца. Красивые белые башни венчали эту стену через равные промежутки. Три из них были названы в честь Мариамны, жены; Гиппика, друга; и Фазаэля, брата царя. Внутри ограды стены мог разместиться небольшой гарнизон. Полы и потолки дворца были украшены лучшими породами дерева и драгоценными камнями. От главного здания отходили два колоссальных мраморных крыла, названные в честь двух римских имперских друзей — Кесариум и Агриппеум. Человеку, стоящему в одной из башен, открывался великолепный вид. Вокруг стен замка располагались красивые зеленые парки, пересеченные широкими аллеями и глубокими каналами. То тут, то там из медных пастей били фонтаны. Сотни голубятен, разбросанных вокруг бассейнов и наполненных воркующими и порхающими обитателями, придавали сцене очарование и оживление. И в довершение всего — великолепная панорама Иерусалима, простирающаяся среди холмов и долин. Такова была резиденция римского всадника, который в то время правил Иудеей. И все же, при всем своем царственном великолепии и роскоши, он жил в нем лишь несколько недель в году. Иудейская метрополия не вызывала никакого интереса у вкусов и привычек Пилата. «Самый печальный регион в мире, — говорит Ренан, который из-за долгого пребывания там проникся его меланхоличным характером, — это, пожалуй, тот, что окружает Иерусалим». «Для испанца, — говорит Розади, — который прибыл в Иерусалим через Рим и также был придворного происхождения, не могло быть ничего приятного в выжженной, засушливой и бесцветной природе Палестины, тем более в скромном, мистическом, нищенском существовании ее народа. Их суеверие, которое не признавало римского идолопоклонства, которое было их единственной верой, всем для них, казалось ему разумным и законным объяснением их презрения и оппозиции. Поэтому он ненавидел иудеев, и его ненависть была полностью взаимной». Неудивительно, что он предпочитал жить в Кесарии приморской, где присутствовали римские образы мышления и формы жизни. Он посещал Иерусалим в качестве официального долга «во время праздников, и особенно на Пасху с ее пугающим вдохновением иудейской тоски по свободе, которую праздник, весенний воздух и великое собрание нации приводили в действие». В соответствии с этим обычаем Пилат находился сейчас в иудейской столице по случаю праздника Пасхи. Вынеся Ему смертный приговор самостоятельно, судьи Синедриона были вынуждены отвести Иисуса в Преторий римского наместника, чтобы узнать, что он скажет по этому делу; отменит ли он или утвердит приговор, который они вынесли. Между рассветом и восходом солнца они были у ворот дворца. Здесь они были вынуждены остановиться. Началась Пасха, и войти во дворец прокуратора в такое время означало навлечь на себя левитское осквернение. Дюжина судебных ошибок сопровождала разбирательство их собственного суда во дворце Каиафы. И все же они колебались нарушить чисто ритуальное предписание в вопросе церемониальной нечистоты. Это предписание было запретом употреблять в пищу квасное во время праздника Пасхи и было священным в память о великом избавлении от египетского рабства, когда у детей Израилевых во время их бегства не было времени заквасить тесто, и они были вынуждены съесть его до того, как оно заквасилось. Их намерения и опасения были доведены до сведения Пилата; и в духе любезной и политической снисходительности он устранил затруднение, выйдя навстречу им. Но это действие на самом деле не было ни неудобством, ни снисхождением; ибо римские суды было принято проводить под открытым небом. Публичность была характерной чертой всех римских уголовных процессов. И, следуя этому принципу, мы видим, что проконсул Ахаи в Коринфе, городские магистраты в Македонии и прокураторы в Кесарии и Иерусалиме воздвигали свои трибуналы в самых заметных общественных местах, таких как рынок, ипподром и даже на открытой дороге. Примером, непосредственно относящимся к делу, является, кроме того, прокуратор Флор, который приказал установить свое судейское кресло перед дворцом Ирода в 66 году н. э. и, восседая на нем, принимал знатных людей Иерусалима, которые приходили к нему и собирались вокруг его трибунала. В то же самое место, согласно Иосифу Флавию, иудейская царица Береника приходила босой и с мольбой просить милости у Флора. Таким образом, поступок Пилата, вышедшего из дворца навстречу иудеям, был в точном соответствии с римским обычаем. Его судейское кресло, несомненно, было установлено непосредственно перед входом и между большими мраморными крыльями дворца. Трибуна или бема Пилата располагалась в этом пространстве на возвышенном месте, называемом Габбата, арамейское слово, означающее возвышенность, «холм». То же место по-гречески называлось Лифостротон и означало «Помост», потому что оно было выложено римской мраморной мозаикой. Расположение на возвышенности соответствовало максиме римского права, согласно которой все уголовные процессы должны вестись с возвышенного трибунала, где каждый мог видеть и понимать, что говорится и делается. Курульное кресло прокуратора из слоновой кости или, возможно, древнее золотое царское кресло Архелая было помещено на мозаичном полу и предназначалось для использования наместником. Как правило, на трибунале было место для заседателей, обвинителей и обвиняемого. Но такие любезности и удобства не распространялись на презираемых подданных Иудеи; и Иисус, как и члены Синедриона, был вынужден стоять. Латинский язык был официальным языком Римской империи и обычно использовался в отправлении правосудия. Но на суде над Иисусом, как полагают, средством общения был греческий язык. Иисус, несомненно, познакомился с греческим языком в Галилее и, вероятно, отвечал Пилату на этом языке. Таково мнение, по крайней мере, как Кейма, так и Гейки. Первый утверждает, что на суде над Христом не вызывали переводчика. Также достаточно достоверно, что никакого специального оратора, подобного Тертуллу, который доносил на Павла наместнику, не присутствовало, чтобы обвинять Иисуса. Несомненно, эту важную роль играл первосвященник Каиафа. Когда Пилат взошел на бему и порядок был восстановлен, он спросил: «В чем вы обвиняете этого человека?» Этот вопрос остро указывает на присутствие судьи и начало торжественного судебного разбирательства. Каждое слово звучит римским авторитетом и административной компетентностью. Также очевидно предположение, что обвинение было более важным элементом в римских уголовных процессах, чем дознание. Это предположение подкрепляется фактическим изречением из уст преемника Пилата на том же месте: «По обычаю римскому не следует выдавать какого-либо человека на смерть, прежде чем обвиняемый не будет иметь обвинителей перед лицом своим и не получит право отвечать за себя по предъявленному ему преступлению». Первосвященники и книжники попытались уклониться от этого вопроса, ответив: «Если бы Он не был злодеем, мы не предали бы Его тебе». Они имели в виду, что желают, чтобы прокуратор отказался от своего права пересматривать дело; принял их суд как окончательный; и ограничился лишь исполнением приговора. В этом ответе священников на первоначальный вопрос римского судьи также раскрывается дальнейший вопрос о конфликте юрисдикций между иудеями и римлянами, который мы уже так подробно обсудили. «Если бы Он не был злодеем, мы не предали бы Его тебе». Эти слова из уст священников должны были донести до сознания Пилата иудейское представление о том, что решение Синедриона является вполне достаточным; и что им просто нужна его подпись, чтобы оправдать казнь. Но Пилат не понял намека и не рассматривал вопрос в таком свете. С тоном презрительной насмешки он просто ответил: «Возьмите Его вы и по закону вашему судите Его». Этот ответ указывает на то, что Пилат поначалу не понимал точного характера разбирательства против Иисуса. Он, очевидно, не знал, что заключенному было предъявлено обвинение в преступлении, караемом смертью; иначе он не предложил бы иудеям взять дело в свою юрисдикцию. Это ясно видно из дальнейшего ответа обвинителей-священников: «Нам не позволено предавать смерти никого». Совет Пилата и ответ иудеев были истолкованы двояко. Определенный класс критиков утверждал, что прокуратор предоставил иудеям в данном случае право приводить в исполнение смертную казнь, как другие утверждали, что это было в случае с казнью Стефана. Эта интерпретация предполагает, что Пилат сразу знал характер обвинения. Другой класс писателей утверждает, что наместник этим выражением лишь предложил им одно из менее значительных наказаний, которые они уже были уполномочены приводить в исполнение. Возражение против первой интерпретации состоит в том, что иудеи были бы рады, если бы им предоставили такую власть, и воспользовались бы ею; если только не верно, как полагают, что они желали переложить позор смерти Христа на римлян. Вторая интерпретация вполне допустима, поскольку она согласуется с теорией о том, что юрисдикция по делам о смертной казни была изъята у Синедриона, но суд и наказание за мелкие правонарушения все еще оставались за ним. Третья и более разумная интерпретация состоит в том, что, когда Пилат сказал: «Возьмите Его вы и по закону вашему судите Его», он намеревался выразить ненависть и горечь своей циничной и саркастической души. Он от всей души презирал иудеев и знал, что они ненавидят его. Он неоднократно оскорблял их религиозные чувства, вводя изображения и щиты в Святой город. Он тратил средства Корвана на нечестивые цели и смешивал кровь галилеян с их жертвами. Короче говоря, он не упустил ничего, чтобы унизить и оскорбить их. Теперь появилась еще одна возможность. Говоря им судить Иисуса по их собственным законам, он знал, что они должны будут дать ответ, который будет ранить и раздражать их расовую и национальную гордость. Он знал, что им придется признать, что суверенитет и национальность ушли от них. Такое признание с их стороны было бы музыкой для его ушей. Суть его совета иудеям заключалась в том, чтобы осуществлять свои права до определенного момента, до момента осуждения; но остановиться там, где их самые сладкие желания были бы удовлетворены осуществлением прав суверенитета и национальности. Современная поэзия поддерживает эту интерпретацию древней истории. «Венецианский купец» раскрывает тот же метод высмеивания иудея, делая его неспособным исполнить закон. Шейлок, иудей, при заключении ростовщического займа вставил условие, что если долг не будет выплачен в срок, должник должен позволить вырезать фунт плоти из своего тела. Долг не был погашен по наступлении срока облигации, и Шейлок обратился к дожу с просьбой выдать ему фунт человеческой плоти в соответствии с договором. Но Порция, подруга должника, хотя и женщина, приняла облик и манеру речи адвоката в его защиту; и, защищая дело, насмешливо и торжествующе воскликнула иудею: This bond doth give thee here no jot of blood; The words expressly are, a pound of flesh: Take then thy bond, take thou thy pound of flesh; But, in the cutting it, if thou dost shed One drop of Christian blood, thy lands and goods Are by the laws of Venice confiscate Unto the State of Venice.[70] Но какая бы особая интерпретация ни придавалась вступительным словам, которыми обменялись обвинители-священники и римский судья, совершенно очевидно, что последний не намеревался уступать первым право выносить и приводить в исполнение смертный приговор. Суть обращения Пилата к иудеям, когда они пытались уклониться от его вопроса относительно обвинения, которое они должны были предъявить Иисусу, заключалась в следующем: я просил о конкретном обвинении против человека, которого вы привели ко мне связанным. Вы дали не прямой, а двусмысленный ответ. Я делаю вывод, что преступление, в котором вы его обвиняете, является преступлением против ваших собственных законов. В такие правонарушения я не желаю вмешиваться. Поэтому я говорю вам: «Возьмите Его вы и по закону вашему судите Его». Если я не должен знать конкретного обвинения против Него, я не буду принимать дело к рассмотрению. Если обвинение и факты, на которых оно основывается, не будут представлены мне, я не приговорю человека к смерти; а по закону вы не можете. Таким образом, планы иудеев были сорваны. Они надеялись получить подтверждение своего собственного приговора без пересмотра дела наместником. Теперь они обнаружили, что он не в уступчивом и покладистом настроении. Они были вынуждены против своей воли и ожидания сформулировать конкретные обвинения против заключенного, находящегося в их среде. Обвинительный акт, как они его представили, приведен в одном стихе Евангелия от Луки: «И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем». Примечательно, что в этом общем обвинении содержится радикальный отход от обвинений предыдущей ночи. При переходе от Синедриона к Преторию обвинительный акт полностью изменился. Иисус не был осужден ни по одному из обвинений, записанных в этом предложении святого Луки. Он был осужден по обвинению в богохульстве. Но перед Пилатом Его теперь обвиняют в государственной измене. Чтобы справиться с чрезвычайной ситуацией смены юрисдикции, обвинители-священники превратили обвинение из религиозного в политическое преступление. Можно спросить, почему члены Синедриона не поддержали те же обвинения перед Пилатом, которые они сами рассматривали перед своим собственным трибуналом. Почему они не привели Иисуса в присутствие римского магистрата и не сказали: о наместник, у нас здесь галилейский богохульник Иеговы. Мы хотим, чтобы Его судили по обвинению в богохульстве, осудили и приговорили к смерти. Почему они не сделали этого? Они, очевидно, были слишком хитры. Почему? Потому что, говоря юридическим языком, у них не было бы оснований для иска. Почему? Потому что богохульство не было преступлением против римского права, и римские судьи, как правило, не принимали к рассмотрению такие обвинения. Иудеи прекрасно понимали на суде перед Пилатом принцип римского судопроизводства, так замечательно выраженный несколько лет спустя Галлионом, проконсулом Ахаи и братом Сенеки: «Если бы какое-нибудь было правонарушение или злое деяние, то я, о иудеи, выслушал бы вас, как и должно; но когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайтесь сами; я не хочу быть судьею в таком деле». Это отношение римских наместников к правонарушениям религиозного характера прекрасно объясняет смену позиции иудеев в вопросе обвинения против Иисуса. Они просто хотели попасть в римский суд с обвинениями, которые римский судья согласился бы рассмотреть. В тройном обвинении, записанном третьим евангелистом, они полностью достигли этого результата. Первый пункт обвинительного акта, что Он развращает народ, был расплывчатым и неопределенным, но, несомненно, был направлен против римского права, поскольку это было по своей природе подстрекательство к мятежу, что являлось одной из форм государственной измены в римской юриспруденции. Это обвинение в развращении народа было по своей природе возобновлением обвинения в подстрекательстве к мятежу, которое они впервые выдвинули с помощью лжесвидетелей перед своим собственным трибуналом и от которого отказались из-за противоречивых показаний этих свидетелей. Второй пункт обвинительного акта, что Он запрещал давать подать кесарю, был более серьезного характера, чем первый. Отказ в наше время платить налоги или попытка воспрепятствовать их сбору — это мягкое правонарушение по сравнению с аналогичным актом по древнему римскому праву. Запрещать платить подать кесарю в Иудее было формой государственной измены не только потому, что это был открытый вызов законам римского государства, но и потому, что это было прямым отрицанием римского суверенитета в Палестине. Такое поведение было государственной изменой согласно определениям Ульпиана и Цицерона. Иудеи знали о серьезности преступления, когда пытались поймать Иисуса в вопросе об уплате подати кесарю. Они верили, что любой ответ на вопрос, который они задали, будет для Него роковым. Если бы Он посоветовал платить имперскую подать, Его можно было бы обвинить в том, что Он враг Своих соотечественников, иудеев. Если бы Он посоветовал не платить подать, Его обвинили бы в том, что Он мятежный подданный кесаря. Его ответ смутил и ошеломил их, когда Он сказал: «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». В этой возвышенной декларации Назарянин провозгласил бессмертный принцип отделения церкви от государства и религиозной свободы во все века. И когда, вопреки Его ответу, они все еще обвиняли Его в запрете платить подать кесарю, они, по-видимому, были виновны в преднамеренной лжи. Кейм называет это обвинение «очень вопиющей ложью». Как в Капернауме, где собирались римские налоги, так и в Иерусалиме, где предлагались религиозные взносы, Иисус, по-видимому, был как хорошим гражданином, так и благочестивым иудеем. «Jésus bon citoyen» (Иисус — хороший гражданин) — это название главы в знаменитом труде Боссюэ под названием «Politique tirée de l'Ecriture sainte». В ней великий французский священнослужитель очень красиво описывает законопослушные качества гражданина-пророка из Галилеи. Настаивая на ложном обвинении в том, что Он советовал не платить налоги Риму, враги Иисуса проявили особую и беспричинную злобу. Третий пункт обвинительного акта, что заключенный претендовал на то, чтобы быть «Христом Царем», был последним и самым важным из обвинений. Этим Он был преднамеренно обвинен в государственной измене против кесаря, самом тяжком преступлении, известном римскому праву. Такое обвинение не могло быть проигнорировано Пилатом как верным наместником Тиберия. Римский монарх видел государственную измену в каждом слове и действии, которые были нелестны для его персоны или опасны для его власти. Пятьдесят два судебных преследования за государственную измену, говорит Тацит, имели место во время его правления. Обвинения в государственной измене и подстрекательстве к мятежу против Иисуса были тем более серьезными, что римляне считали Палестину рассадником восстаний и мятежей, а также родиной претендентов на царскую власть. У них недавно были проблемы с претендентами на престолы, некоторые из которых были из самых низких и самых низкородных слоев. Иуда, сын Езекии, которого Ирод приказал предать смерти, провозгласил царские намерения, собрал вокруг себя довольно много приверженцев в окрестностях Сепфориса в Галилее, поднял восстание, напал и захватил дворец царя в Сепфорисе, захватил все оружие, которое там хранилось, и вооружил им своих последователей. Иосиф Флавий не говорит нам, что стало с этим царским претендентом; но он говорит, что «он стал ужасен для всех людей, разрывая и терзая тех, кто приближался к нему». В провинции Перея некий Симон, который был ранее рабом Ирода, собрал отряд последователей и провозгласил себя царем. Он сжег царский дворец в Иерихоне после того, как разграбил его. Отряд под командованием римского генерала Грата быстро покончил с претензиями Симона, захватив его приверженцев и предав его смерти. Снова некий крестьянин по имени Атронгес, ранее пастух, претендовал на то, чтобы быть царем, и долгое время, в согласии со своими четырьмя братьями, досаждал властям страны, пока восстание не было окончательно подавлено Гратом и Птолемеем. Короче говоря, во время жизни Иисуса Иудея переживала период большого религиозного и политического возбуждения. Ожидали Мессию и надеялись на царя; и время от времени появлялись многочисленные претенденты. Римские наместники постоянно были начеку в ожидании актов подстрекательства к мятежу и государственной измены. И когда иудеи привели Иисуса в присутствие Пилата и обвинили Его в том, что Он претендует на то, чтобы быть царем, недавние случаи с Иудой, Симоном и Атронгесом, должно быть, возникли в его сознании, обострили его интерес к претензиям заключенного иудеев и должны были пробудить его чувство лояльности как представителя кесаря. Смирение Иисуса, будучи плотником, не сильно развеяло его страхи; ибо он должен был помнить, что Симон был когда-то рабом, а Атронгес был не более чем простым пастухом. Когда Пилат выслушал обвинения иудеев, он намеренно поднялся со своего судейского кресла, запахнул свою тогу, жестом приказал толпе отступить и поманил Иисуса следовать за ним во дворец. Только святой Иоанн рассказывает нам об этом событии. В другое время, в галилейской простоте и свободе Своей природы, Пророк из Назарета говорил с оттенком порицания и сарказма о правителях язычников, которые господствуют над своими подданными, и провозгласил, что «носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских». Теперь смиренный иудейский крестьянин впервые входил во дворец одного из правителей язычников, в котором были мягкие одежды и царский пурпур. Воображение бессильно представить исторические размышления, рожденные воспоминаниями того часа. Кроткий и смиренный плотник входит в царский дворец на пути к позорной смерти на кресте; и все же величайшие цари всех последующих веков были смиренными поклонниками в своих дворцах перед крестом, который был орудием Его пытки и унижения. Такова ирония истории; такова тайна Божьего провидения; таковы мистические приливы и отливы течений судьбы и рока. О допросе Иисуса внутри дворца известно мало. Пилат, по-видимому, отбросил первые два обвинения как недостойные серьезного рассмотрения; и немедленно приступил к допросу заключенного по обвинению в том, что Он притворяется царем. «Если, — должно быть, сказал Пилат, — этот человек притворяется царем, как Симон и Атронгес до него; если он говорит, что Иудея имеет право иметь царя, кроме кесаря, он виновен в государственной измене, и мой священный долг как наместника Тиберия — установить этот факт и предать его смерти». Начало допроса Иисуса внутри дворца передается всеми евангелистами одними и теми же словами. Обращаясь к заключенному, Пилат спросил: «Ты Царь Иудейский?» «Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» Это был самый естественный и уместный ответ Назарянина римлянину. Необходимо было сначала понять точный характер вопроса, прежде чем можно было дать соответствующий ответ. Иисус просто хотел знать, был ли вопрос задан с римской или иудейской, с временной или духовной точки зрения. Если допрос велся с римской, временной точки зрения, Его ответ был бы решительным отрицанием. Если вопрос был продиктован иудеями, то он был полон религиозного смысла и требовал иного ответа; такого, который сразу отверг бы претензии на земное царство и в то же время утвердил бы Его притязания на мессианство и небесный суверенитет. «Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?» На это Иисус ответил: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». Этот ответ Учителя изложен в том запутанном, афористичном, странно красивом стиле, который характеризовал Его речь в критические моменты Его карьеры. Его смысл ясен, хотя и выражен в двойном смысле: сначала с римской политической, а затем с иудейской религиозной стороны. Сначала Он ответил отрицательно: «Царство Мое не от мира сего». Этим Он хотел сказать, что между Ним и кесарем не может быть никакого соперничества. Но, делая это отрицание, Он использовал два слова важного значения: Мое Царство. Он использовал одно слово, которое поразило слух Пилата с электрической силой: слово Царство. В использовании этого слова, согласно рассуждению Пилата, Иисус был самоосужден. Ибо как, думал Пилат, Он может претендовать на то, чтобы иметь Царство, если Он не претендует на то, чтобы быть царем? И затем, как бы желая запугать и устрашить заключенного, как бы желая избежать неприятного исхода дела, он, вероятно, угрожающе двинулся на Христа и задал вопрос, который Библия вкладывает в его уста: «Итак Ты Царь?» Восходя от простого достоинства человека к красоте, славе и величию Бога, Иисус использовал самые замечательные, красивые, значимые слова в литературе земли: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». Этот язык содержит совершенно ясное описание царства Христа и Его права на духовный суверенитет. Его империя была не империей материи, а царством истины. Его царство сильно отличалось от царства кесаря. Империя кесаря была над телами людей; царство Христа — над их душами. Сила царства кесаря была в цитаделях, армиях, флотах, возвышающихся Альпах, всеохватывающих морях. Сила царства Христа была, есть и всегда будет в чувствах, принципах, идеях и спасительной силе божественного слова. Но, каким бы умным и блестящим он ни был, Пилат не мог уловить истинный смысл слов Пророка. Духовное и интеллектуальное величие галилейского крестьянина было недосягаемо для римского лорда и наместника. В циничном и саркастическом настроении Пилат повернулся к Иисусу и спросил: «Что есть истина?» Этот острый вопрос был законным порождением души Пилата и естественным продуктом римской цивилизации его эпохи. Он был задан без какого-либо реального желания узнать истину; ибо он повернулся, чтобы покинуть дворец, прежде чем можно было дать ответ. Это был просто пустой ответ, рожденный душевной нищетой и сомнением. Если он и был продиктован каким-то безмолвным стремлением к познанию истины, его поведение ясно показывало, что он не надеялся, что это желание будет удовлетворено словами смиренного заключенного, находящегося под его стражей. «Что есть истина?» Это инстинктивное высказывание, продиктованное предыдущими печальными размышлениями о крушении философии в поисках истины. У нас есть основания полагать, что Пилат был человеком блестящих способностей и прилежных привычек. Его брак с членом римской королевской семьи свидетельствовал не только о великолепных физических данных, но и о редких интеллектуальных дарованиях. Только на этой гипотезе мы можем объяснить его путь от безвестности в Испании до места в королевской семье в качестве мужа внучки Августа и приемной дочери Тиберия. Затем он был знаком, если он был так одарен и образован, с отчаянными усилиями его эпохи и страны разрешить тайны жизни и установить цель человека. Он, несомненно, как студент, «размышлял и скорбел о Греции и ее поиске интеллектуальной истины — ее остром и бесплодном поиске, никогда не заканчивающемся, всегда начинающемся, через пустыни сомнений и моря спекуляций, освещенные неопределенными звездами». Он прекрасно знал, что римская философия была разрушена и выброшена на берег среди плавающих обломков греческой мысли и спекуляций. Он думал, что ultima ratio академиков и перипатетиков, стоиков и эпикурейцев была достигнута. Но здесь было новое предложение — царство истины, чей суверен имел в качестве подданных простые причуды, простые ментальные концепции, называемые истинами — царство, чьи границы были не горами, морями и реками, а облаками, надеждами и мечтами. Что Пилат думал об Иисусе? Он, очевидно, считал Его любезным энтузиастом, безобидным религиозным фанатиком, от которого кесарю нечего было опасаться. Находясь наедине с Иисусом во дворце, он, должно быть, рассуждал так про себя, молча и презрительно: толпа снаружи говорит мне, что этот человек — враг Рима. Глупая мысль! Мы знаем, кто враги кесаря. Мы видели, слышали и чувствовали врагов Рима — варваров из-за Дуная и Рейна — великих сильных людей, которые могут пронзить копьем не только человека, но и лошадь. Это враги кесаря. Этот странный и меланхоличный человек, чьи подданные — лишь абстрактные истины, а чье царство за небесами, не может быть врагом кесаря. Веря в это, он вышел к черни и вынес вердикт об оправдании: «Я никакой вины не нахожу в Нем». Пилат судил и оправдал Иисуса. Почему он не освободил Его и, если нужно, не защитил Его своей когортой от нападок иудеев? Человечество почти две тысячи лет спрашивало, почему римлянин, с римской кровью в жилах, со славным престижем и суровой властью Римской империи за спиной, с римским легионом в своем распоряжении, не имел мужества совершить высокий римский поступок. Пилат был моральным и интеллектуальным трусом самого низкого пошиба. Это его правильная характеристика и подходящий ответ на вечный вопрос мира. Иудеи выслушали его оправдательный приговор в угрюмом молчании. Отчаянно решив предотвратить Его освобождение, они начали немедленно фабриковать новые обвинения. «Но они настаивали, говоря: Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места». Это обвинение было задумано иудеями, чтобы служить двойной цели: усилить общее обвинение в государственной измене, записанное святым Лукой; и озлобить и отравить разум судьи против заключенного, сказав Пилату, что Иисус из Галилеи. В древние времена Галилея была известна как рассадник бунтов и подстрекательств к мятежу. Галилеяне были храбрыми и выносливыми горцами, которые не боялись ни Рима, ни Иудеи. Как поборники иудейской национальности, они были самыми яростными противниками римского правления; и в окончательной катастрофе иудейской истории они были последними, кого изгнали с крепостных стен Иерусалима. Как защитники и хранители чистоты примитивной иудейской веры, они были безжалостными врагами фарисейского и саддукейского лицемерия, как оно проявлялось иудейскими хранителями Храма. Галилеян, следовательно, ненавидели как римляне, так и иудеи; и члены Синедриона верили, что Пилат быстро покончит с Иисусом, если узнает, что заключенный из Галилеи. Но иной ход мыслей возник в уме римского наместника. Он думал об одном, а они о другом. Пилат показал себя на протяжении всего суда трусливым и презренным приспособленцем. От начала до конца его поведение было хроникой трусости и уловок. Он постоянно искал лазейки для побега. Желанием его сердца было удовлетворить одновременно и свою совесть, и толпу. Упоминание Галилеи было лучом света, который упал на тревожный путь трусливого и колеблющегося судьи. Он полагал, что видит путь к спасению. Он спросил иудеев, является ли Иисус галилеянином. Был дан утвердительный ответ. Пилат тогда решил избавиться от ответственности, отправив Иисуса на суд к правителю провинции, к которой Он принадлежал. Он чувствовал, что удача благоприятствует его замыслу; ибо Ирод, тетрарх Галилеи, в тот самый момент находился в Иерусалиме, посещая праздник Пасхи. Он немедленно действовал согласно счастливой идее; и под эскортом отряда преторианской когорты Иисуса отвели во дворец Маккавеев, где Ирод имел обыкновение останавливаться, когда приезжал в Святой город. ГЛАВА IX ИИСУС ПЕРЕД ИРОДОМ Было еще раннее утро, когда Иисус, охраняемый римскими солдатами и окруженный насмехающейся, издевающейся, неистовой толпой иудеев, был доставлен во дворец Маккавеев на склоне Сиона, официальную резиденцию Ирода, когда он приезжал в Иерусалим для участия в священных праздниках. Это место находилось к северо-востоку от дворца Ирода и всего в нескольких улицах от него. Путь, следовательно, должен был занять всего несколько минут. Но кто был этот Ирод, перед которым Иисус теперь предстал в цепях? История упоминает многих Иродов, величайшим и подлейшим из которых был Ирод I, прозванный Великим, который приказал избить младенцев в Вифлееме. После своей смерти он завещал свое царство своим сыновьям. Но будучи царем-клиентом, rex socius, он не мог окончательно распорядиться своим владением без согласия Рима. Ирод составил несколько завещаний, и после его смерти возникли споры между его сыновьями за вакантный трон отца. Несколько посольств были отправлены в Рим, чтобы отстаивать права различных претендентов. Август предоставил просителям много аудиенций; и после долгого промедления окончательно подтвердил практически последнее завещание Ирода. Это решение передало Иудею, Самарию и Идумею с данью в шестьсот талантов Архелаю. Филипп получил области Гавланитиду, Аураннитиду, Трахонитиду, Батанею и Итурею с доходом в сто талантов. Ироду Антипе были отданы провинции Галилея и Перея с ежегодной данью в двести талантов и титулом тетрарха. Титул этнарха был присвоен Архелаю. Ирод Антипа, тетрарх Галилеи, был тем человеком, перед которым теперь предстал Иисус, его подданный, чтобы быть судимым. На страницах священной истории нет имени более ничтожного и презренного персонажа, чем этот мелкий князек, этот распутный идумейский саддукей. По сравнению с ним Иуда выглядит в высшей степени респектабельно. У Иуды была совесть, которая, когда его охватило раскаяние, толкнула его на самоубийство. Сомнительно, чтобы в Ироде была хоть искра того небесного огня, который мы называем совестью. Он был типичным восточным принцем, чьей главной целью в жизни было удовлетворение своих страстей. Никчемность его характера была настолько выражена, что вызывала тошнотворное отвращение у Иисуса и на мгновение нарушила то безмятежное и возвышенное великодушие, которое характеризовало всю Его жизнь и поведение. К Ироду обращен единственный чисто презрительный эпитет, который, как записано, когда-либо использовал Учитель. «Он же сказал им: идите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу». Сын отца, который был десять раз женат и убил многих своих жен; сам убийца Иоанна Крестителя; раб распутной и злой женщины — чего еще можно было ожидать, кроме жестокого, хитрого, никчемного характера, чьи атрибуты были атрибутами лисицы? Но почему Иисуса послали к Ироду? Несомненно, потому, что Пилат хотел переложить ответственность со своих плеч, как римского судьи, на плечи галилейского тетрарха. Вспомогательной целью могло быть желание примириться с Иродом, с которым, как говорит история, он был в ссоре. Причина разлада между ними неизвестна. Многие полагают, что убийство галилеян во время жертвоприношения в Храме было началом неприятностей. Другие утверждают, что это событие было результатом, а не причиной ссоры между Пилатом и Иродом. Третьи полагают, что вопрос о занятии великолепного дворца Ирода породил неприязнь между соперничающими властителями. Ирод питал любовь к роскошной архитектуре и роскошной жизни, что было характерно для всей семьи Иродов. И, кроме того, он, несомненно, чувствовал, что ему следует позволить занимать дворец своих предков во время его визитов в Иерусалим. Но Пилат, естественно, возражал против этого, так как он был представителем всемогущего Рима в завоеванной провинции и не мог позволить себе уступить в вопросе о дворцовой резиденции мелкому местному князю. Но, какова бы ни была причина, недружелюбие между ними, несомненно, сыграло большую роль в переводе Иисуса из Претория во дворец Маккавеев. «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо». Этот отрывок из Писания проливает много света на мнение и оценку Иродом Иисуса. Опасаясь, что Он является преемником и подражателем Иуды Галилеянина, Ирод сначала пытался изгнать Его из своей провинции, посылая шпионов, чтобы предупредить Его о необходимости бежать. Мужественный и презрительный ответ Иисуса, в котором Он назвал Ирода «этой лисицей», положил конец дальнейшим попыткам запугивания. Представления галилейского тетрарха о галилейском Пророке, по-видимому, менялись время от времени. Ирод когда-то относился к Иисусу с чувством суеверного страха и трепета, как к воскресшему Крестителю. Но эти опасения теперь частично прошли, и он стал смотреть на Христа как на ловкого самозванца, чьи претензии на царство и мессианство были лишь вульгарными мечтами. В течение трех лет Галилея гремела славой Чудотворца; но Ирод никогда не видел своего знаменитого подданного. Теперь представился случай. И он предвкушал редкий повод для магии и веселья. Он, несомненно, считал Иисуса ловким фокусником, чье выступление стало бы богатой и пикантной программой для часового развлечения его двора. Это, несомненно, было его доминирующим чувством по отношению к Назарянину. Но, тем не менее, весьма вероятно, что его идумейская трусость и суеверие все еще вызывали образы пьяного разгула, танца смерти и окровавленной головы; и связывали их со странным человеком, стоявшим перед ним. Без сомнения, он был очень доволен и польщен тем, что Иисуса прислали к нему. Мелкий и подобострастный вассальный царь попался в ловушку лести Пилата. Направление известного узника к его судейскому креслу римским прокуратором было не обычным комплиментом. Но Ирод был одновременно слишком серьезен и слишком легкомыслен, чтобы взять на себя юрисдикцию по каким-либо обвинениям против этого узника, который оскорбил как религиозные, так и светские власти Палестины. Осудить Иисуса означало бы навлечь на себя недоброжелательство и гнев Его многочисленных последователей в его собственной провинции Галилее. Кроме того, он уже сильно страдал от страха и опасений, вызванных ассоциацией имен Иоанна и Иисуса, и узнал, что из крови одного убитого пророка возникнет послание и миссия другого, еще более могущественного и величественного. Поэтому он не хотел впутывать себя и свои владения в конфликт с небесными силами, осуждая их земных представителей. Опять же, хотя он был слаб, хитер и нерешителен, у него все еще хватало лисьей хитрости, чтобы не желать возбуждать вражду Цезаря ложным суждением о знаменитом персонаже, чьи преданные последователи могли в любой момент отправить посольство в Рим, чтобы выдвинуть серьезные и успешные обвинения перед Императором. Впоследствии он потерял свое место тетрарха из-за подозрений Калигулы, который получил известие из Галилеи, что Ирод замышляет против него. Предчувствия того несчастного дня, вероятно, теперь наполняли разум идумея. С другой стороны, Ирод был слишком легкомыслен, чтобы вести от начала до конца торжественное судебное разбирательство. Он, очевидно, намеревался проигнорировать претензии Иисуса и превратить случай Его прихода в праздничный час, в который вялость и сонливость были бы изгнаны из его двора. Он много слышал о чудесах узника в его присутствии. Слухи доносили до его ушей странные рассказы о чудесных подвигах. Один гонец принес известие, что Пророк из Назарета воскресил из мертвых человека по имени Лазарь из Вифании, а также сына вдовы из Наина. Другой заявил, что законы природы приостанавливались по Его велению; что, когда Он ходил по морю, Он не тонул; и что Он укрощал бури одним движением руки. Еще один сообщал, что могущественный маг мог взять грязь из пруда и вернуть зрение; что женщине, болевшей много месяцев, нужно было лишь коснуться края Его одежды, чтобы снова стать здоровой; и что если Он только касался плоти прокаженного, она становилась такой же нежной и красивой, как у новорожденного младенца. Эти сообщения, несомненно, были встречены Иродом с насмешками и издевками. Но он сделал из них вывод, что Иисус — ловкий жонглер, чьи способности к развлечению были очень хороши; и этого было достаточно для него и его двора. «И предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему». Ирод таким образом начал допрос Иисуса, долго расспрашивая Его. Учитель отнесся к его дерзким вопросам с презрительным пренебрежением и уничтожающим молчанием. Без сомнения, такое поведение смиренного Назарянина сильно удивило и задело высокомерного идумея. Он воображал, что Иисус будет рад продемонстрировать свое мастерство в королевской обстановке. Он не мог себе представить, что крестьянин будет соблюдать презрение молчания в присутствии принца. Поэтому ему было трудно объяснить это молчание. Он, вероятно, принял его за глупость и истолковал его как означающее, что претензии Иисуса были мошенническими. Он, несомненно, полагал, что его пленник не совершит чуда, потому что не может; и что в Его неспособности сделать это были разоблачены Его претензии на царство и мессианство. Во всяком случае, он был явно глубоко озадачен; и эта озадаченность тетрарха, в свою очередь, лишь послужила поводом для гнева обвиняющих священников, стоявших рядом. «Первосвященники же и книжники стояли и усильно обвиняли Его». Этот стих из Евангелия от Луки ясно показывает разницу в настроении и целях синедристов, с одной стороны, и Ирода — с другой. Последний намеревался лишь превратить дело Иисуса в фарсовое представление, в котором жонглирование узника нарушило бы монотонность дня и изгнало бы все заботы в праздный час. Священники же, напротив, были отчаянно настроены на серьезный исход дела, как предполагают слова «усильно обвиняли». Перед лицом их неоднократных обвинений Иисус продолжал хранить благородное и величественное молчание. Современная критика пыталась проанализировать и объяснить поведение Христа при дворе Ирода. «Как же так, — спрашивает Штраус, — что Иисус, не только Иисус без греха ортодоксальной школы, но и Иисус, который склонялся перед установленными властями, который говорит: «Отдавайте кесарево кесарю», — как же так, что Он отказывается от ответа, причитающегося Ироду?» Проблема этого вопроса в том, что он ложно предполагает, будто существовал «ответ, причитающийся Ироду». Во-первых, следует учитывать, что Ирод не был Цезарем. Во-вторых, мы должны помнить, что св. Лука, единственный евангелист, который записывает это событие, не объясняет характер вопросов, заданных Иродом. Сам Штраус говорит, что они «проявляли простое любопытство». Допуская, что Иисус признавал юрисдикцию Ирода, был ли Он обязан отвечать на неуместные и дерзкие вопросы? Мы не знаем, что это были за вопросы. Но у нас есть основания полагать, что, исходя от Ирода, они не были такими, на которые Иисус был обязан отвечать. Весьма вероятно, что узник знал Свои законные права; и что Он не считал, что Ирод, сидящий в Иерусалиме, месте вне его провинции, был юридически уполномочен допрашивать Его. Если Он не был юридически обязан отвечать, мы не удивлены, что Иисус отказался сделать это из любезности и уступчивости; ибо мы не должны забывать, что Богочеловек чувствовал, что его допрашивает вульгарное животное самого хитрого типа. Но что несомненно из библейского контекста, так это то, что Ирод чувствовал досаду и унижение из-за своей неспособности вызвать у Иисуса какой-либо ответ. Он был в ярости от того, что его планы были сорваны одним из его собственных подданных, простым галилейским крестьянином. Чтобы показать свое негодование, он затем прибег к насмешкам и оскорблениям. «Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату». Св. Лука не сообщает нам, какое именно обвинение выдвинули священники против Иисуса на суде Ирода. Он просто говорит, что они «стояли и усильно обвиняли Его». Но мы вправе сделать вывод, что они повторили по существу те же обвинения, которые были сделаны перед Пилатом, что Он претендовал на то, чтобы быть Христом Царем. Этот вывод лучше всего объясняет насмешки, которыми они пытались осыпать Его; ибо в древние времена, когда люди становились кандидатами на должность, они надевали белые одежды, чтобы уведомить народ о своей кандидатуре. Опять же, Тацит уверяет нас, что белые одежды были особой одеждой выдающихся лиц; и что трибуны и консулы носили их, когда маршировали перед орлами легионов в бой. Смысл насмешки Ирода был просто таков: Смотри, о Пилат, выдающийся кандидат на царство иудейское! Смотри на императорское облачение королевского крестьянского претендента! Предстательство перед Иродом привело лишь к унижению Иисуса и примирению Пилата и Ирода. «И сделались в тот же день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом». ГЛАВА X ИИСУС СНОВА ПЕРЕД ПИЛАТОМ Отправка Иисуса к Ироду не закончила дело; и Пилат, несомненно, был очень горько разочарован. Он надеялся, что галилейский тетрарх возьмет на себя полную юрисдикцию и окончательно решит этот вопрос. Напротив, Ирод просто насмехался и издевался над узником и отослал его обратно к Пилату. Римлянин истолковал действия идумея как оправдание и так и заявил иудеям. «Пилат же, созвав первосвященников и начальников и народ, сказал им: вы привели ко мне человека сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел человека сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его; и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и вот, ничего достойного смерти не сделано Им. Итак, наказав Его, отпущу». Предложение подвергнуть узника бичеванию было вторым из тех преступных и трусливых уловок, с помощью которых Пилат пытался одновременно удовлетворить свою совесть и требования толпы. Наказание должно было стать подачкой ярости черни, своего рода бальзамом для уязвленной гордости священников, которые были разочарованы тем, что не был вынесен смертный приговор. Освобождение задумывалось как дань справедливости, как успокаивающий бальзам и искупительная жертва его собственному оскорбленному чувству справедливости. Несправедливость этого чудовищного предложения была не просто презренной, она была отвратительной. Если Иисус был виновен, Его следовало наказать; если невиновен, Его следовало отпустить на свободу и защитить от нападок иудеев. Предложение сначала подвергнуть бичеванию, а затем освободить узника было с негодованием отвергнуто чернью. В отчаянии Пилат подумал о другой лазейке для спасения. Евангелисты говорят нам, что существовал обычай в день Пасхи отпускать народу любого одного узника, которого они пожелают. Св. Лука утверждает, что правитель был обязан это сделать. Был ли этот обычай римского или еврейского происхождения, точно не известно. Многие толкователи Нового Завета видели в этом обычае символ свободы и избавления, обретенных Израилем во время его исхода из Египта во время первой великой Пасхи. Другие прослеживали этот обычай к римской практике освобождения раба во время Лектистерний, или пиров в честь богов. Помимо своего происхождения, он интересен как иллюстрация универсального принципа в просвещенной юриспруденции — наделения где-либо, обычно главу расы или нации, правом помилования, которое служит прекращением уголовной санкции. Этот милосердный принцип является жалким признанием слабости и несовершенства всех человеческих схем правосудия. Пилат решил избежать своего замешательства и неловкости, передав Иисуса народу, который случайно появился в большом количестве в тот самый момент, когда Христос вернулся от Ирода. Множество пришло требовать обычного пасхального освобождения узника. Прибытие толпы незаинтересованных чужестранцев было некстати для священников и старейшин, которые требовали жизни узника в их среде. Они с проницательностью отметили решимость правителя освободить Иисуса. Они были готовы к чрезвычайной ситуации и начали нашептывать толпе, что следует просить Варавву. «Тогда был у них известный узник, называемый Варавва. Итак, когда собрались они, Пилат сказал им: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом? Ибо знал, что предали Его из зависти». Пилат полагал, что только что прибывшее множество будет свободно от зависти священников и что они будут удовлетворены Иисусом, которого они несколько дней назад приветствовали в Иерусалиме с криками радости. Когда они потребовали Варавву, он все еще полагал, что если он предложит им альтернативный выбор разбойника и пророка, они выберут последнего. «Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Правитель спросил их: кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам? Они сказали: Варавву. Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? Говорят Ему все: да будет распят». «Варавва, или Иисус, называемый Христом?» Такова была альтернатива, предложенная римским правителем иудейской толпе. Варавва был убийцей и разбойником. Иисус был безгрешным Сыном Божьим. Заблуждающаяся раса, блуждающая во тьме греха и постоянно вкушающая горечь жизни под солнцем, предпочла преступника пророку. И к ужасу выбора добавился оттенок иронии судьбы. Имена обоих узников по значению были одни и те же. Варавву также звали Иисус. И Иисус Варавва означало Иисус Сын Отца. Это пугающее совпадение было настолько отталкивающим для евангелистов, что они, как правило, молчат о нем. В этой связи Штраус замечает: «Согласно одному чтению, полное имя человека было Ἰησοῦς Βαραββᾶς, что отмечается только потому, что Ольсгаузен считает это примечательным. Варавва означает «сын отца», и, следовательно, Ольсгаузен восклицает: «Все, что было существенным для Искупителя, кажется смешным в убийце!» и он считает применимым стих: «Ludit in humanis divina potentia rebus». Мы не можем видеть в замечании Ольсгаузена ничего, кроме ludus humanæ impotentiæ». Среди шума, вызванного гневными страстями толпы, прибыл гонец от его жены с новостью, которая наполнила душу Пилата суеверным страхом. Клавдии приснился сон странного и зловещего характера. «Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Этот сон жены Пилата — ничто странное. Светская история упоминает много подобных. Кальпурния, жена Цезаря, предупредила его во сне не ходить в здание сената; и величайший из римлян пал от кинжалов Каски и Брута, потому что не прислушался к предостережению своей жены. В апокрифическом отчете Пилата императору Тиберию о фактах распятия приведены слова предостережения, посланные Клавдией: «Берегись, — сказала она мне, — берегись и не трогай этого человека, ибо он свят. Прошлой ночью я видела его в видении. Он ходил по водам. Он летел на крыльях ветров. Он говорил с бурей и с рыбами озера; все были послушны ему. Смотри! поток в Кедронской долине течет кровью, статуи Цезаря наполнены нечистотами Гемоний, колонны Интериума рухнули, и солнце окутано трауром, как весталка в гробнице. О, Пилат, зло ждет тебя, если ты не прислушаешься к мольбе своей жены. Бойся проклятия римского Сената, бойся сил Цезаря». Этот благородный и возвышенный язык, эта нежная и патетическая речь могут показаться странными тем, кто помнит наследственное клеймо женщины. Если этот сон был послан с небес, то напрашивается воспоминание, что средством его передачи был незаконнорожденный ребенок распутной женщины. Но ведь ее характер, вероятно, был не хуже, чем у Марии Магдалины, которая была очень дорога Учителю и была канонизирована не только церковью, но и почтением мира. Несомненно, однако, что сон Клавдии не оказал определяющего влияния на поведение Пилата. Решительность и нерешительность попеременно овладевали им. Страх и суеверие были преобладающими и в уме, и в сердце. Иудеи с тревожным и проницательным взглядом наблюдали проявление глубокой муки его души. Они боялись, что правитель собирается вынести окончательный оправдательный приговор. Показывая свирепые лица и неистовые чувства, они подошли ближе к нему и воскликнули: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божьим». Отчаявшись осудить Иисуса по политическому обвинению, они намеренно возродили религиозное и представили Пилату по существу то же обвинение, по которому они судили узника перед своим собственным трибуналом. «Он сделал Себя Сыном Божьим!» Эти слова наполнили разум Пилата странным и ужасным смыслом. В мифологии и древних летописях его расы было много легенд о сыновьях богов, которые ходили по земле в человеческом облике и виде. Они были неотличимы от смертных людей. Встречаться с ними было опасно; ибо оскорбить их означало вызвать гнев богов, их отцов. Эти размышления, рожденные суеверием, теперь пронеслись через разум Пилата с ужасающей силой; и крики толпы «Он сделал Себя Сыном Божьим» вызвали из глубоких тайников его памяти полузабытые, полувспомненные истории его детства. Не мог ли Иисус, рассуждал Пилат, быть сыном еврейского Иеговы, как Геркулес был сыном Юпитера? Наполненный суеверным страхом и дрожа от волнения, Пилат во второй раз позвал Иисуса внутрь Храма; и, глядя с обновленным трепетом и удивлением, спросил: «Откуда Ты?» Но Иисус ничего не ответил ему. Пилат вышел из судейского зала во второй раз, решив освободить узника; но иудеи, заметив его решение, начали кричать: «Возьми, возьми, распни Его!» Обезумев от неумолимой настойчивости толпы, Пилат ответил с презрением и насмешкой: «Царя ли вашего распну?» Подобострастные, лицемерные священники выкрикнули в ответ: «Нет у нас царя, кроме кесаря». И на царской идее лояльности римскому суверенитету они выстроили свою последнюю угрозу и обвинение. Из колчана своего гнева они достали последнюю стрелу злобы и ненависти и пустили ее прямо в сердце Иисуса через руки Пилата: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю». Этот последний маневр толпы решил судьбу Христа. Он также наиболее ясно учит, что Пилат не был ровней иудеям, когда их религиозные предрассудки были возбуждены и они были полны решимости достичь своих желаний. Они знали Пилата, а он знал их. Они были вместе целых шесть лет. Он был вынужден уступить им в вопросе о знаменах и орлах. Священные средства Корвана были присвоены только после того, как пролилась кровь на улицах Иерусалима. Позолоченные щиты Тиберия, которые он поместил во дворце Ирода, были сняты по требованию иудеев и перенесены в храм Августа в Кесарии. И теперь та же фанатичная чернь была перед ним, требуя крови Назарянина и угрожая обвинить его перед Цезарем, если он отпустит узника. Положение Пилата было мучительно критическим. Впоследствии он потерял свое прокураторство по настоянию обвиняющих иудеев. Тень того далекого дня теперь легла, как проклятие, на его путь. Ничто не было так ужасно для римского правителя, как то, что народ посылает жалобное посольство в Рим. Это было особенно опасно в то время. Императорский трон занимал болезненный и подозрительный тиран, которому нужен был лишь предлог, чтобы сместить правителя любой провинции, который молчаливо соглашался с предательскими претензиями на царство. Пилат дрожал при этих размышлениях. Его чувства самосохранения подсказывали немедленную сдачу иудеям. Но его врожденное чувство справедливости, которое было вплетено в саму ткань его римской натуры, отпрянуло при мысли о римской санкции судебного убийства. Он решил, поэтому, умилостивить и тянуть время. Обезумевшая чернь продолжала кричать: «Распни Его! Распни Его!» Трижды в ответ Совесть посылала на дрожащие губы Пилата ищущий вопрос: «Какое же зло сделал Он?» «Распни Его! Распни Его!» — доносилось в ответ от разъяренной толпы. Пилат наконец решил выполнить их просьбу и подчиниться их воле. Но он, по-видимому, тайно лелеял надежду, что бичевание, которое было обычным преддверием к распятию, может удовлетворить толпу. Но эта надежда вскоре рассеялась; и он оказался вынужден полностью уступить их желаниям, предав узника на распятие. Однако перед этим последним шагом, который был оскорблением истинного мужества души и надругательством над всеми милосердиями сердца, он решил приложить успокаивающий бальзам к уязвленной совести. Он решил совершить церемониальный акт очищения. Попросив таз с водой, он умыл руки перед толпой, говоря: «Невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы». Это был простой, впечатляющий, театральный акт; но мелкий, подлый, презренный, трусливый. Он умыл руки, когда должен был использовать их. Он должен был использовать их, как сделал бы Брут, Гракх или Помпей Великий, указывая своему легиону путь долга и славы. Он должен был использовать их, как Бонапарт, когда он подавил толпу на улицах Парижа. Но он был слишком малодушен и труслив; и в этом следует искать истинный смысл характера и поведения Пилата. Он верил, что Иисус невиновен; и что обвинения против Него были вдохновлены завистью Его соотечественников. Он заявил иудеям в решительном оправдательном вердикте, что не находит в Нем никакой вины. И все же этот самый приговор, «я не нахожу в Нем никакой вины», был началом того курса трусливых и преступных колебаний, который в конечном итоге отправил Иисуса на крест. «И все же это высказывание, — говорит Иннес, — как оказалось, было лишь первым шагом на том пути слабости, который так хорошо известен миру: пути, который, начавшись с нерешительности и уступчивости, прошел через все фазы чередующихся хвастовства и раболепия; убеждения, уклонения, протеста и компромисса; суеверного страха, добросовестного нежелания, осторожной двуличности и, наконец, чистого морального трусости; пока этот римлянин не остался навсегда сфотографированным как совершенная черта несправедливого судьи, решающего «против своего лучшего знания, не будучи обманутым». «Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие. Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу, и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове. И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие». Так закончился самый памятный акт несправедливости, записанный в истории. На каждом этапе суда, будь то перед Каиафой или Пилатом, узник вел Себя с тем повелевающим достоинством и величием, которые так достойны Его происхождения, миссии и судьбы. Его возвышенное поведение порой заставляло Его судей сильно удивляться. И во всем этом Он стоял один. Его друзья и последователи покинули Его в час величайшей нужды. В одиночку и без посторонней помощи галилейский крестьянин обнажил Свою грудь и чело перед объединенной властью, перед оскорблениями и надругательствами как Иерусалима, так и Рима. «Ни единого диссонирующего голоса не было поднято среди шумного гама: ни слова протеста не нарушило могучего согласия гнева и поношения; ни малейшего эха недавних осанн, которые звенели с удивлением, рвением и преданностью, и которые окружали и возвышали до высочайшей степени триумфа вестника благих вестей при его входе в Святой Город. Где были толпы надеющихся и верующих, которые следовали за Его манящим жестом, как за пальцем, указывающим на занимающуюся зарю истины и возрождения? Где они были, о чем думали и почему молчали? Те, кто был среди смиренных и бедных, страждущих и отверженных, которые доверили Его управляющей благодати спасение души и тела — где они были, о чем думали и почему молчали? Отряды женщин и юношей, которые черпали новые силы от очарования взгляда или слова Отца всего живущего — где они были, о чем думали и почему молчали? И множества учеников и энтузиастов, которые разбрасывали благоухающие ветви и радостные возгласы вдоль дороги к Сиону, благословляя Того, Кто шел во имя Господне — где они были, о чем думали и почему молчали? Ни воспоминания, ни знака, ни слова о великой славе, столь недавно бывшей Его. Иисус был один». ХРИСТОС ПОКИДАЕТ ПРЕТОРИЙ (ДОРЕ) ГЛАВА XI ЮРИДИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ И РЕЗЮМЕ РИМСКОГО СУДА НАД ИИСУСОМ На предыдущих страницах этого тома мы рассмотрели элементы как Закона, так и Факта, относящиеся к римскому суду над Иисусом. В это рассмотрение были включены полномочия и обязанности Пилата как прокуратора Иудеи и как председательствующего судьи на суде; общие принципы римского провинциального управления во времена Христа; правовой и политический статус подданного иудея в его отношениях с завоевателем-римлянином; точные требования уголовного процесса в римских столичных судах в Риме и в провинциях на дату распятия; римское право, применимое к суду над Иисусом; и факты указанного суда перед Пилатом и Иродом. Теперь мы в состоянии проанализировать дело с точки зрения юридического соответствия или несоответствия Закона и Факта; и определить путем процесса судебного расчленения и переформирования наличие или отсутствие существенных правовых элементов в разбирательстве. Мы узнали, что должно было быть сделано Пилатом, действующим как римский судья в уголовном деле, затрагивающем жизнь узника. Мы также установили, что он сделал на самом деле. Таким образом, мы можем сравнить требования с реальностью дела; и установить сходство в разбирательстве против Иисуса с законно проведенным судом по римскому праву. Но при составлении этого резюме и анализа необходимо постоянно помнить об одном важнейшем соображении: что в вопросах пересмотра при апелляции ошибки не предполагаются; то есть не будут рассматриваться ошибки, которые не появляются утвердительно в протоколе. Закон скорее будет предполагать, а суд будет исходить из того, что то, что должно было быть сделано, было сделано. В соответствии с этим принципом необходимо придерживаться презумпции, что Пилат действовал в строгом соответствии с требованиями римского права при суде над Иисусом, если только Евангелия Нового Завета, которые составляют протокол по делу, либо утвердительно, либо путем разумного вывода не обнаруживают отсутствия такого соблюдения. Неспособность заметить эту презумпцию и помнить об этом принципе заставила многих авторов по этому предмету делать ошибочные утверждения относительно достоинств и правовых аспектов суда над Христом. Миряне часто утверждают основной принцип этой презумпции, не осознавая его. И Кейм, и Гейки заявляют, что асессоры или помощники были связаны с Пилатом в суде над Иисусом. Евангельские записи нигде даже не намекают на такое; и никаких других оригинальных записей не существует, чтобы предоставить такую информацию. И все же один из самых знаменитых библейских критиков, д-р Теодор Кейм, пишущий о суде над Христом Пилатом, говорит: «Рядом с ним, на скамьях, были совет или асессоры суда, субофициалы, друзья, римские граждане, присутствие которых нельзя было обойти, и которых не недоставало прокураторам Иудеи, хотя наши отчеты не упоминают их». В том же духе д-р Каннингем Гейки пишет: «Асессоры суда — римские граждане, которые действовали как номинальные члены судейской скамьи, сидят рядом с Пилатом — ибо римское право требовало их присутствия». Эти утверждения знаменитых писателей, только что процитированных, оправданы не только на основании логического исторического вывода, но и на принципе фактической правовой презумпции. Самое тщательное изучение повествований Нового Завета нигде не обнаруживает даже намека на то, что скамья судей помогала Пилату вести суд над Иисусом. И все же, как говорит Гейки, «римское право требовало их присутствия», и правовая презумпция состоит в том, что они были в Претории и вокруг него, готовые оказать помощь, и что они фактически принимали участие в разбирательстве. Этот вывод подкрепляется тем фактом, что Пилат, узнав характер обвинения против Иисуса, позвал Его во дворец, чтобы допросить Его. Почему Пилат сделал это? Почему он не допросил узника в присутствии Его обвинителей на открытом воздухе? Гейки говорит нам, что во дворце был судейский зал, в котором обычно проводились суды. Разве не возможно, более того, вероятно, что асессоры и Пилат были собраны в ранний час в этом зале, чтобы услышать обычные уголовные обвинения дня, или, возможно, чтобы рассмотреть обвинение против Иисуса, о чьем появлении перед ними они были предварительно уведомлены; и что, когда правитель услышал, что религиозные предрассудки иудеев не позволят им войти в судейский зал во время праздника Пасхи, он вышел один, чтобы услышать обвинение против узника; и что затем он вернулся с обвиняемым в зал, где его ожидала скамья судей, чтобы представить им обвинения и продолжить рассмотрение дела? Признается, что эта теория и утверждение Гейки о том, что во дворце был зал, где обычно проводились суды, по-видимому, опровергаются тем фактом, что римские суды почти всегда проводились на открытом воздухе. Но это не было неизменно верно; и случай Пилата и его суда мог быть исключением. Стремились придать особое значение доктрине правовой презумпции, что то, что должно было быть сделано, было сделано, если только протокол утвердительно не отрицает этот факт, потому что невозможно полностью оценить правовые аспекты суда над Иисусом, если эта доктрина не понята и не держится постоянно в поле зрения. Беглое прочтение повествований Нового Завета оставляет у читателя впечатление, что разбирательство против Иисуса перед Пилатом было чрезвычайно нерегулярным и лишенным всех существенных элементов регулярного суда. На самом деле, это впечатление может быть основано на абсолютной истине. Может быть, действия Пилата были произвольными и лишенными всех правовых форм. Эта возможность подкрепляется тем соображением, что Иисус не был римским гражданином и не мог, следовательно, требовать строгого соблюдения форм закона в Своем суде. Иудейский провинциал, будучи обвиненным в преступлении, предстал перед римским правителем без иных прав, кроме мольбы о справедливости в качестве защиты против суммарного осуществления абсолютной власти. Другими словами, в случае с Иисусом Пилат не был обязан строго соблюдать правила уголовного процесса, предписанные римским правом. Он мог, если бы счел нужным, отказаться от форм закона и распорядиться делом либо справедливо, либо так, как подсказывали его прихоти. Не было также права на апелляцию в таком случае от решения прокуратора к императору в Риме. Решение правителя против провинциала было окончательным. Дело Павла перед Феликсом и перед Фестом было совершенно другим. Павел был римским гражданином и, как таковой, имел право на все права, связанные с римским гражданством, которые включали привилегию апелляции к Цезарю против решения провинциального чиновника; и он фактически воспользовался этим правом. Поэтому римские чиновники были обязаны соблюдать надлежащие формы закона при разбирательстве против него. И св. Лука в Деяниях 24 указывает на почти точную точность и формальность римского суда в случае с Павлом. Но тот факт, что Иисус не был римским гражданином, не доказывает, что надлежащие формы закона не соблюдались в Его суде. Вряд ли вероятно, как отмечалось ранее, что деспотизм и каприз допускались в любое время, в любой части римского мира. И, кроме того, римская история и юриспруденция изобилуют иллюстрациями полной правовой защиты, предоставляемой римскими чиновниками неримским гражданам подвластных государств. Более того, это законный и почти неизбежный вывод, сделанный из самой природы римской конституции и из своеобразного характера римского судебного управления, что ни одна человеческая жизнь, принадлежащая гражданину или подданному Рима, не могла быть отнята без надлежащей правовой процедуры, будь то имперской или местной. При формировании мнения о существовании или несуществовании регулярного суда над Иисусом перед Пилатом нельзя полагаться только на скудные детали историй Нового Завета. Также нельзя забывать, что евангелисты не были юристами или судебными чиновниками, сообщающими о деле для пересмотра при апелляции. Они были мирянами, пишущими общий отчет о судебной сделке. И упущения в их повествованиях не следует рассматривать как расхождения или ложь. Они просто не намеревались рассказывать все о суде над Иисусом; и тот факт, что они не записывают последовательные шаги регулярного суда, не означает, что эти шаги не соблюдались. Почтительно утверждается, что если бы современный мирянин написал газетный или книжный отчет об одном из великих уголовных процессов этого века, не имея намерения делать его строго судебным отчетом, этот отчет не выявил бы присутствия большего количества существенных правовых элементов, чем те, которые раскрыты отчетами евангелистов о разбирательстве против Иисуса. Большинство авторов по этому предмету выражают мнение, что появление Христа перед римским правителем было не чем иным, как коротким слушанием, на котором было задано несколько вопросов и даны ответы; что разбирательство было чрезвычайно кратким и неформальным; и что чрезвычайные обстоятельства дела, а не формы закона, направляли суждение и контролировали поведение Пилата. Как мирянин, автор этих томов придерживался бы того же мнения. Но как юрист, рассматривающий предмет в судебном порядке и связанный правовыми нормами, правилами и презумпциями при пересмотре достоинств дела, он чувствует себя вынужденным не согласиться с преобладающим мнением и заявить, что записи Нового Завета, хотя и скудные в деталях, демонстрируют все существенные элементы обычного уголовного процесса, проводимого в древние или современные времена. Он далее утверждает, что если утвердительные заявления евангелистов о том, что определенные вещи были сделаны, дополнить правовой презумпцией, что другие вещи также были сделаны, потому что они должны были быть сделаны, и потому что протокол утвердительно не заявляет, что они не были сделаны, то из евангельских отчетов о суде над Иисусом перед Пилатом можно развить почти идеальное судебное разбирательство. Эти отчеты раскрывают следующие существенные элементы всех древних и современных уголовных процессов: 1. Обвинение, или Nominis Delatio. «В чем вы обвиняете Человека Сего?» «И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем». 2. Допрос, или Interrogatio. «Ты Царь Иудейский?» «Ты ли Царь?» 3. Защита, или Excusatio. «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда... Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». 4. Оправдание, или Absolutio. «Я никакой вины не нахожу в Нем». Здесь мы четко представили существенные черты уголовного процесса: Обвинение, Допрос по обвинению, Защита и Суждение трибунала, которое в данном случае было Оправданием. Чтобы продемонстрировать, что Пилат намеревался вести разбирательство против Иисуса серьезно и судебно, в начале суда, давайте кратко рассмотрим обстоятельства, сопутствующие последовательным шагам, только что перечисленным. И для этой цели давайте действовать по порядку: 1. Обвинение, или Nominis Delatio. Когда Пилат занял свое место в курульном кресле из слоновой кости прокуратора Иудеи, в ранний час в пятницу утром, в день распятия Иисуса, иерусалимская толпа, ведомая Синедрионом, предстала перед ним с узником. Его первые записанные слова: «В чем вы обвиняете Человека Сего?» Как предполагалось ранее, этот вопрос очень остро указывает на присутствие судьи и на начало торжественного судебного разбирательства. Каждое слово звучит римской властью и решительно предполагает административное действие. Обвиняющие священники пытались уклониться от этого вопроса, отвечая: «Если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе». Если бы Пилат принял иудейский взгляд на достоинства дела, что его контрассигнация была единственной вещью, необходимой для оправдания окончательного осуждения и наказания узника; или, если бы он был равнодушен к правовым аспектам дела, он просто удовлетворил бы их просьбу сразу и приказал бы узнику казнить. Но это было не так; ибо нас уверяют, что он настаивал на знании характера обвинения, прежде чем он возьмет на себя юрисдикцию по этому делу. Одной информации о том, что Он был «злодеем», было недостаточно. Поведение римского судьи ясно указывало на то, что обвинение было более важным элементом римского уголовного процесса, чем инквизиция. Чтобы справиться с чрезвычайной ситуацией, иудеи были вынуждены тогда выдвинуть формальное обвинение, что: «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем». Здесь мы представили обвинение, первый шаг в уголовном разбирательстве; и оно было представлено не добровольно, а потому, что римский судья, действуя судебно, потребовал и принудил к его представлению. 2. Допрос, или Interrogatio. Не довольствуясь знанием характера обвинений против узника, Пилат настаивал на выяснении того, правдивы ли они или нет. Он соответственно взял Иисуса внутрь дворца и допросил Его. С истинным судебным тактом он отбросил первые два обвинения как неважные и перешел с заостренной прямотой к материальному вопросу: «Ты Царь Иудейский?» Этот допрос несет на себе отпечаток судебного разбирательства, затрагивающего вопрос о государственной измене — обвинение, предъявленное узнику. Это ясно указывает на то, что идет юридический процесс. И когда Иисус дал ответ, который, казалось, указывал на виновность, наметанное ухо римского судьи уловило намек на признание в преступлении, и он нетерпеливо спросил: «Итак, Ты Царь?» Этот вопрос свидетельствует о серьезности и решимости докопаться до сути дела с целью вынесения серьезного судебного решения. 3. Защита, или Excusatio. В ответ на вопрос судьи узник ответил: «Царство Мое не от мира сего». Эти слова свидетельствуют о том, что Иисус осознавал торжественность происходящего и признавал право Пилата допрашивать Его в судебном порядке. Его ответ как бы говорил: «Я признаю вашу власть в делах этой жизни и этого мира. Если бы мои притязания на царство были мирскими, я прекрасно понимаю, что они были бы мятежными, и что вы, как представитель Цезаря, были бы вправе предать меня смерти. Но мои притязания на царскую власть духовны, и это выводит данный вопрос из сферы вашей компетенции». Защита Иисуса была по своей природе тем, что в современном судопроизводстве мы называем «признанием и избеганием» (Confession and Avoidance): «Заявление, которое признает, на словах или по существу, истинность фактов, содержащихся в исковом заявлении, но при этом выдвигает новые обстоятельства, чтобы избежать их правовых последствий, и доказывает, что истец, несмотря на это, не имеет права на иск». Ее можно проанализировать следующим образом: Признание: Внутри претория Пилат задал Иисусу вопрос: «Ты Царь Иудейский?». Согласно святому Матфею, Иисус ответил: «Ты говоришь»; согласно святому Марку: «Ты говоришь»; согласно святому Луке: «Ты говоришь»; согласно святому Иоанну: «Ты говоришь, что Я царь». Все эти ответы идентичны по значению и означают: Ты говоришь так, потому что Я действительно царь. Иными словами, Он просто признал, что является царем. Затем последовала Его настоящая защита. Избегание: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда... Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». Признав притязания на царскую власть и тем самым на мгновение сделав Себя подсудным по обвинению в государственной измене, Он тут же избегает последствий этого заявления, выдвигая новые обстоятельства, которые освобождают Его от действия закона об оскорблении величества (crimen Læsæ Majestatis). Он смело заявляет о Своем царстве, но помещает его за пределами небес, в сфере истины и духа. Он утверждает смелую антитезу между Империей Цезаря и Царством Божьим. Он радостно признает прокураторство Пилата в первом, но бесстрашно провозглашает Свое Мессианство во втором. 4. Оправдание, или Absolutio. Более чем вероятно, что языческая душа Пилата насмехалась над небесными притязаниями смиренного узника, находившегося перед ним, но его проницательный римский интеллект сразу же уловил разницу между земным и небесным царством. Он ясно видел, что их границы нигде не пересекаются и что мятежный контакт невозможен. Он счел, что Иисус — просто кроткий энтузиаст, чьи притязания безобидны. Соответственно, он вышел к толпе и вынес вердикт «невиновен». Торжественно подняв руку, он провозгласил оправдательный приговор: «Я никакой вины не нахожу в Нем». Это выражение не является классической юридической фразеологией римского оправдательного вердикта. Латинским словом для обозначения отдельного голоса было absolvo; словами коллективного решения коллегии судей было non fecisse videtur. Язык святого Иоанна, хотя и является языком мирянина, столь же действенен, если не столь формален и юридичен. Более чем любая другая особенность дела, оправдательный вердикт «Я никакой вины не нахожу в Нем» указывает на регулярность и торжественность судебного разбирательства. Взятый отдельно, он означал бы завершение регулярного процесса, в ходе которого суд, обладающий юрисдикцией, вынес решение о жизни или свободе предполагаемого преступника. Если к этим существенным элементам судебного процесса, которые прямо раскрываются в евангельских записях, добавить другие необходимые элементы регулярного римского процесса, которые подразумеваются юридической презумпцией, поскольку эти записи не отрицают их существования, то мы получим в разбирательстве против Иисуса все важные черты римского уголовного процесса, затрагивающего вопрос жизни или смерти. То, что несколько существенных элементов отсутствуют, очевидно из разумного толкования утверждений евангелистов. То, что наиболее убедительно отрицает наличие регулярного судебного процесса, — это поспешность, с которой велось разбирательство перед Пилатом. Мы видели, что в Риме после nominis receptio (принятия имени обвиняемого) отводилось десять дней для сбора свидетельских показаний и подготовки дела до начала судебного разбирательства. Это правило, безусловно, не соблюдалось на суде над Иисусом. Но несколько нарушений, которые очевидны при прочтении евангельской истории, могут быть объяснены тем фактом, что Иисус не был римским гражданином и, следовательно, не имел права на строгое соблюдение римского права в ходе процесса против Него. Предшествующий анализ и резюме применимы только к разбирательству во время первого появления Иисуса перед Пилатом. Именно в это время состоялся настоящий римский суд. Все последующие разбирательства были нерегулярными, шумными и абсолютно незаконными. Допрос Иисуса Иродом, строго говоря, нельзя назвать судом. Обычное объяснение отправки узника к Ироду состоит в том, что Пилат узнал, что Он является уроженцем и гражданином Галилеи; и, желая избавиться от неловкого подсудимого, он решил перевести обвиняемого из forum apprehensionis (места задержания) в forum originis vel domicilii (место происхождения или жительства). Часто утверждалось, что в римской практике было принято переводить заключенного из места ареста в место его происхождения или проживания. Похоже, что для этого утверждения нет никаких оснований. Это могло быть или не быть правдой как общее положение. Но это, безусловно, не было правдой в случае перевода Иисуса к Ироду. Во-первых, когда Пилат заявил: «Я никакой вины не нахожу в Нем», был вынесен оправдательный вердикт, и дело было закрыто. Разбирательство приняло форму res adjudicata (решенного дела), и можно было сослаться на принцип недопустимости повторного привлечения к ответственности за одно и то же деяние. Можно было бы спорить иначе, если бы Пилат обнаружил, что Иисус из Галилеи до того, как разбирательство перед ним было завершено. Но из Евангелия от Луки, который один записывает случай отправки узника к Ироду, ясно, что дело было закрыто и оправдательный вердикт был вынесен до того, как Пилат обнаружил личность обвиняемого. Было уже слишком поздно подвергать заключенного второму суду за то же самое преступление. Розади решительно отрицает, что Ирод обладал юрисдикцией в отношении преступления, в котором обвинялся Иисус. В этой связи он говорит: «Его обвинители упорно настаивали на том, чтобы Он ответил по обвинению в «непрерывном» мятеже, как называют это юристы. Это преступление было начато в Галилее и закончено в Иерусалиме — то есть в Иудее. Теперь, это было правилом римского права, которое прокуратор Рима не мог ни не признать, ни позволить себе игнорировать, что компетенция территориально установленного суда определялась либо местом, где был произведен арест, либо местом, где было совершено преступление. Иисус был арестован у ворот Иерусалима; Его предполагаемое преступление было совершено по большей части, и насколько это касалось всех окончательных действий, в самом городе и в других местностях Иудеи. При непрерывных преступлениях компетенция определялась местом, в котором были совершены последние действия, составляющие преступление. Таким образом, не существовало никакого оправдания для определения суда в отношении происхождения заключенного. Но это исследование по вопросу римского права во всех отношениях излишне, потому что либо Пилат, когда он подумал об Ироде, намеревался сложить с себя свою неотъемлемую судебную власть, и в этом случае он должен был уважать юрисдикцию и компетенцию Великого Синедриона и не заниматься конфликтом по поводу подсудности, который должен был обсуждаться и решаться только еврейскими судебными властями; либо у него не было намерения слагать свою власть, и в этом случае он никогда не должен был поднимать вопрос о компетенции между собой, губернатором Иудеи, и Иродом, регентом Галилеи, а между собой и римским вице-губернатором Галилеи, своим коллегой, если бы таковой существовал. Только между судьями одной и той же судебной иерархии может возникнуть спор о территориальной компетенции. Между магистратами разных государств может существовать только контраст власти и юрисдикции. Действие Пилата, следовательно, нельзя интерпретировать как проявление конституционного скрупулезности. Это лишь жалкая уловка для его нерешительности, просто попытка потянуть время». Второе и последнее появление Иисуса перед Пилатом мало напоминает регулярный суд. Характерные элементы обычного римского уголовного процесса почти полностью отсутствуют. Трусливая малодушность прокуратора и слепая ярость толпы — вот главные составляющие части. Некое подобие дикой фантасмагории проносится через толпу и кружит вокруг трибунала губернатора. Пилат борется со своей совестью и ищет спасения в уловках. Он начинает с того, что объявляет собравшимся первосвященникам и старейшинам, что ни он, ни Ирод не нашли в этом человеке никакой вины; а затем, в качестве средства компромисса и примирения, делает чудовищное предложение, что он сначала подвергнет бичеванию, а затем отпустит узника. Это позорное предложение отвергается толпой. Трусливый прокуратор затем принимает еще одну низкую уловку как способ спасения. Он предлагает выдать им Иисуса как пасхальный дар. Его они отвергают, и требуют разбойника Варавву. Ужас Пилата усиливается суеверным страхом, когда толпа начинает кричать: «Он сделал Себя Сыном Божьим!». Из мук его души голос Справедливости посылает к его дрожащим губам трижды повторенный вопрос: «Какое же зло сделал Он?». Толпа продолжает кричать: «Распни Его! Распни Его!». И в качестве последнего удара по его совести и мужеству лицемерные священники предупреждают его, что он не должен отпускать претендента на царскую власть, ибо такой человек — враг Цезаря. Судьба Назарянина предрешена этим последним маневром черни. Затем, в качестве умилостивления великого Бога истины и справедливости, и как бальзам для своей уязвленной и раненой совести, он умывает руки перед ними и восклицает: «Невиновен я в крови праведника сего; смотрите вы». Распятие последовало за окончательным решением Пилата; и так закончился самый знаменитый суд в истории мира. Он начался с ареста Иисуса в Гефсимании в полночь и закончился Его распятием на Голгофе во второй половине дня того же дня. Как мы видели, это был двойной суд, проведенный в рамках юрисдикций двух самых известных систем юриспруденции, известных человечеству. В обоих судах по существу был поднят правильный вопрос. Перед Синедрионом узник был обвинен в богохульстве и осужден. Рассматривая Иисуса как простого человека, обычного еврейского гражданина, это суждение было «по существу правильным с точки зрения закона», но было несправедливым и возмутительным, потому что формы уголовного процесса, соблюдения которых имел право требовать каждый еврейский заключенный, были полностью проигнорированы. Разбирательство перед Пилатом, у нас есть основания полагать, велось в общем и целом с должным уважением к формам закона. Но результатом стало судебное убийство, потому что судья, оправдав Иисуса, предал Его на распятие. «Я никакой вины не нахожу в Нем» — таков был вердикт Пилата. Но этот справедливый и праведный приговор был разрушен и уничтожен следующим: «Но они настаивали с великим криком, требуя, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их». Ужасная пародия на правосудие! «Absolvo» (Оправдываю) и «Ibis ad crucem» (Ты пойдешь на крест) — в одном и том же дыхании — были последними словами римского судьи, отправляющего римское право в самой памятной судебной сделке, известной людям. Рассмотрение этой великой темы было бы неполным и неудовлетворительным, если бы не было сделано ссылки на своеобразные взгляды некоторых, кто считает, что политические, а не юридические соображения должны преобладать при определении справедливости или несправедливости разбирательства против Иисуса перед Пилатом. Определенный класс критиков настаивает на том, чтобы рассматривать римского губернатора скорее как администратора, чем как судью, и утверждает, что справедливость его поведения и праведность его мотивов должны оцениваться по принципам государственной политики, а не по строгим правовым нормам. Такими лицами настаивается, что различные соображения поддерживают это утверждение. Указывается, что Пилат осуществлял неограниченную юрисдикцию военного империя и, следовательно, не был строго связан правовыми нормами; что Иисус не был римским гражданином и по этой причине не имел права на строгое соблюдение форм закона; и что упрямый, мятежный и буйный характер еврейского народа требовал твердой руки военного губернатора, обеспечивающего политическое послушание драконовскими мерами, а не действий судьи, пунктуально применяющего нормы закона. Эти своеобразные взгляды подчиняют поведение Пилата давлению общественной необходимости, а не проверке частного права, и настаивают на том, что сочувствие, а не осуждение, должно держать весы, на которых взвешиваются его дела. Этот взгляд на дело был представлен в прошлом поколении сэром Джеймсом Фиц-Джеймсом Стивеном в книге необычайной силы и блеска под названием «Свобода, равенство, братство». Она была написана в ответ Джону Стюарту Миллю и, без сомнения, является самым мощным нападением в английском языке на то, что люди привыкли называть в современные времена «свободой совести». В своих письмах и эссе г-н Милль, согласно интерпретации г-на Стивена, «осуждает абсолютно любое вмешательство в выражение мнения». Если судить по этому стандарту, афинские дикасты, осудившие Сократа; Марк Аврелий, преследовавший христиан; Понтий Пилат, распявший Иисуса; и Филипп II, санкционировавший пытки испанской инквизиции, были просто нарушителями прав личного мнения и свободы совести. Если вы отрицаете право на свободу совести, утверждает г-н Милль, вы не должны осуждать Марка Аврелия и других преследователей христианства. Напротив, вы должны одобрять такое преследование; и вы должны пойти дальше и найти «принцип, который оправдал бы Понтия Пилата». Этот вызов был смело принят г-ном Стивеном, который говорит: «Был ли Пилат прав, распиная Христа? Я отвечаю: первостепенной обязанностью Пилата было сохранение мира в Палестине, формирование наилучшего суждения, которое он мог, относительно средств, необходимых для этой цели, и действие в соответствии с ним, когда оно было сформировано. Поэтому, если и постольку, поскольку он верил добросовестно и на разумных основаниях, что то, что он сделал, было необходимо для сохранения мира в Палестине, он был прав. Его обязанностью было пойти на риск ошибки, несмотря на принцип г-на Милля относительно свободы. Он был в положении судьи, чья обязанность — судить лиц, должным образом доставленных перед него для суда, с риском ошибки». Это утверждение основано на неумолимой доктрине, что то, что есть, — правильно; что революция, даже праведная, должна быть подавлена в зародыше и уничтожена; и что права частной совести не должны терпеться, если они стремятся нарушить мир общества в целом. Неизбежная логика теории г-на Стивена заключается в том, что установленный порядок вещей в Палестине под римским правлением был правильным, и что обязанностью римского губернатора было рассматривать все попытки инноваций или революции в религии или правительстве как нарушение мира, которое должно быть немедленно подавлено энергичными мерами. В этом утверждении, несомненно, есть доля истины, поскольку оно подразумевает, что при справедливом и упорядоченном плане правления права государства на мир и безопасность выше, чем притязания индивида на свободу совести, которые конфликтуют с этими правами и стремятся их разрушить. Это истина, одновременно суверенная и фундаментальная, как в праве, так и в правительстве, что права коллективного тела выше, чем права любого отдельного члена; и что когда права целого и права части политического тела конфликтуют, права части должны уступить и, если того требует необходимость, быть уничтожены. Ни на какой другой основе не может покоиться доктрина большинства в политике и право Eminent Domain (выдающегося домена) в праве. Но применение принципов, вовлеченных в эту теорию, всегда должно осуществляться с надлежащими ограничениями и с должным уважением к правам меньшинств и индивидов; иначе правительство становится двигателем деспотизма вместо выражения политической свободы. Притязание на привилегию, которое имеет право сделать каждый член сообщества, должно уважаться коллективным телом; иначе общее право было нарушено и уничтожено. Полное признание этого принципа является императивным и фундаментальным, и является краеугольным камнем политической свободы в свободных институтах среди людей. Но проблема с утверждением г-на Стивена заключается в том, что оно исходит из неверной гипотезы. Он намекает, что Пилат мог «добросовестно верить, что то, что он сделал, было необходимо для сохранения мира в Палестине». Это чисто безвозмездное и неисторическое предположение. Евангельские записи нигде не оправдывают такое допущение. Сами эти священные писания учат прямо противоположному. Это правда, что Каиафа утверждал, что лучше одному человеку умереть, чем всему народу погибнуть. Но это было еврейское, а не римское мнение. Евангельские повествования единодушны в заявлении, что Пилат считал Иисуса невиновным и что «из зависти» Он был обвинен своими соотечественниками. Радостно признается, что могут возникнуть случаи, в суматохе и безумии революции, когда ответственные власти правительства могут предать смерти человека, чьи намерения невинны, но чьи действия являются стимулами к бунту и кровопролитию. Это может быть сделано на принципе самосохранения, который является первым законом правительства, как и природы. Но никакой такой необходимости не возникло в случае с Иисусом; и никакие такие мотивы не приписываются евангелистами Пилату. Они очень ясно информируют нас, что действие римского губернатора по преданию узника на распятие было продиктовано частными, а не общественными соображениями. У него не было опасений, что Иисус спровоцирует революцию, опасную для римского государства. Он просто хотел успокоить толпу и сохранить свою должность прокуратора Иудеи. Факты истории, таким образом, не поддерживают утверждение г-на Стивена. Продолжая, в другом месте, тот же выдающийся писатель говорит: «Точка, на которую я хочу обратить внимание, заключается в том, что обязанностью Пилата было поддерживать мир и порядок в Иудее и поддерживать римскую власть. Безусловно, невозможно серьезно утверждать, что это была его обязанность, или что это могла быть обязанность любого человека в его положении, признать в лице, доставленном к его судейскому креслу, я не говорю Бога Воплощенного, но учителя и проповедника более высокой формы морали и более прочной формы социального порядка, чем та, представителем которой он сам был. Для человека в положении Пилата мораль и социальный порядок, которые он представляет, являются для всех практических целей окончательными и абсолютными стандартами. Если, чтобы избежать очевидного вывода из этого, говорят, что Пилат должен был уважать принцип религиозной свободы, как он был предложен г-ном Миллем, ответ заключается в том, что если бы он сделал это, он пошел бы на риск поджечь всю провинцию. Только в очень современные времена, и под влиянием современных софизмов, вера и действие стали настолько разделены в этих частях мира, что различие между временным и духовным департаментом дел даже кажется состоятельным; но это точка для будущего обсуждения. «Если это покажется резким, я бы снова обратился к индийскому опыту. Предположим, что какой-то великий религиозный реформатор — скажем, например, кто-то, претендующий на звание Гуру сикхов, или Имам, в пришествие которого многие магометане преданно верят — появился бы в Пенджабе или Северо-Западных провинциях. Предположим, что были веские основания полагать — а нет ничего более вероятного — что каковы бы ни были личные намерения проповедника, его проповедь была рассчитана на то, чтобы нарушить общественный мир и вызвать мятеж и восстание: и предположим далее (хотя это предположение, которое едва ли возможно сделать даже в воображении), что британский офицер, вместо того чтобы делать все, что может быть необходимо, или исполнять любые приказы, которые он может получить, для поддержания британской власти, стал бы рассматривать, не должен ли он стать учеником Гуру или Имама. Какой курс был бы принят по отношению к нему? Он был бы немедленно уволен с позором со службы, которую он бы опозорил, и если бы он действовал в соответствии со своими убеждениями и предпочел свою религию своей Королеве и стране, он был бы повешен как мятежник и предатель». Эти теории и иллюстрации не только правдоподобны, но и вполне разумны, если смотреть на них в свете фактов, которые они предполагают истинными. Но здесь снова мы должны настаивать на том, что они не гармонируют с фактическими фактами дела, к которому они предназначены быть применены. В процитированном выше отрывке предложены три предположения. Первое из них несущественно. Давайте проанализируем два других в свете евангельских историй. Второе предположение таково: «Предположим, что были веские основания полагать — а нет ничего более вероятного — что каковы бы ни были личные намерения проповедника, его проповедь была рассчитана на то, чтобы нарушить общественный мир и вызвать мятеж и восстание». Какой отрывок из Писания, можно спросить, оправдывает эту параллель со случаем Иисуса перед Пилатом? В действительности, абсолютно никакого. Ближайшее приближение к нему — Матфея xxvii. 24: «Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови праведника сего; смотрите вы». «Смятение», о котором здесь говорится, означает не что иное, как проявление взволнованных чувств со стороны толпы, которая была разъярена перспективой оправдания губернатором. Это даже отдаленно не относится к опасности народного восстания, которое могло бы поставить под угрозу безопасность и сохранность Рима. Признать это предположение означало бы возвысить мотивы Пилата в согласии на распятие Иисуса до уровня заботы о благополучии своей страны. Это не было бы оправдано записью, которая ясно показывает, что Пилат был движим личным эгоизмом, а не чувством служебного долга. Третье и последнее предположение, упомянутое выше, таково: «И предположим далее (хотя это предположение, которое едва ли возможно сделать даже в воображении), что британский офицер, вместо того чтобы делать все, что может быть необходимо, или исполнять любые приказы, которые он может получить, для поддержания британской власти, стал бы рассматривать, не должен ли он стать учеником Гуру или Имама». Здесь снова мы можем спросить, какой отрывок из Писания поддерживает эту параллель магометанского Гуру перед британским офицером с Иисусом Христом перед Понтием Пилатом? Где где-либо сказано, или разумным выводом подразумевается, что Пилат рассматривал, не должен ли он стать учеником Иисуса? Знаменитый английский автор просто аргументировал свое дело из радикально дефектной записи фактов. С другой стороны, давайте проведем то, что мы считаем истинной параллелью. Давайте возьмем иллюстрацию ближе к дому. Предположим, что Генерал-губернатор Филиппинских островов был облечен властью жизни и смерти как судья в уголовных делах, относящихся к делам этих островов. Предположим, что магометанский проповедник появился бы где-то в архипелаге, где магометан много, и начал бы провозглашать новую религиозную веру, которая была противопоставлена не только обычным догматам исламизма, но и христианской религии, которая является доминирующей верой правителей Филиппин. Предположим, что единоверцы этого магометанского пророка схватили бы его, привели перед Генерал-губернатора и предъявили против него тройное обвинение: что он разжигал мятеж на островах; что он советовал филиппинцам не платить налоги, причитающиеся правительству Соединенных Штатов; и что он говорил и делал вещи, которые были мятежными против Соединенных Штатов. Предположим, что Генерал-губернатор, после личного допроса, убедился, что магометанский проповедник был невинным энтузиастом, что обвинения против него были ложными и были вызваны завистью и ненавистью его собратьев-магометан; что, чтобы успокоить страсти и удовлетворить требования толпы, он предложил сначала подвергнуть его бичеванию, а затем отпустить его; что, перед лицом яростных обвинений черни, он колебался и проявлял нерешительность в течение нескольких часов; и что, наконец, когда магометаны пригрозили отправить жалобу президенту Рузвельту, которая могла поставить под угрозу его положение, он приказал предать своего невинного узника смерти. Предположим, что это произошло бы под американским флагом, каково было бы суждение американского народа относительно достоинств разбирательства? Сохранил бы Генерал-губернатор свою должность при таком курсе поведения? Но давайте посмотрим на это в другом свете. Давайте предположим, что Генерал-губернатор верил, что магометанский проповедник был невиновен и что его «личные намерения» не были даже отдаленно враждебными или мятежными, но чувствовал, что его проповедь могла разжечь восстание, опасное для власти американского правительства на Филиппинах; и что это была его обязанность как стража американской чести и безопасности предать местного проповедника смерти; и это не для того, чтобы наказать прошлое преступное поведение, а чтобы предотвратить будущие неприятности своевременной казнью. Предположим, что Генерал-губернатор сделал бы это, сидя как судья, не было бы это судебным убийством? Предположим, что он сделал бы это, действуя как администратор, было бы это в меньшей степени убийством? Не заклеймило бы это неизгладимым позором администрацию, которая санкционировала или терпела бы это? Не осудила бы пресса Америки этот акт как убийство, не заявила бы, что деспотизм царит в наших восточных владениях, и не потребовала бы удаления и наказания человека, который опозорил свою должность и принес одиозность административному правосудию своей страны? Завершая римский суд над Иисусом, давайте повторим то, что мы уже сказали: что поведение Пилата, когда узник был впервые доставлен перед него, кажется, было отмечено судебной регулярностью и торжественностью; что римский прокуратор, кажется, вел себя образом, достойным своей должности; что, в начале, он, кажется, решил соблюдать должные формы закона в разбирательстве, с целью, чтобы справедливость могла быть достигнута; и что, после сравнительно регулярного суда, он провозгласил абсолютный оправдательный вердикт. До сих пор курс Пилата мужественен и смел. Но с возвращением узника от Ирода начинаются немужское поведение и трусость. Этот последний акт великой драмы представляет жалкое зрелище римского вырождения. Римский губернатор придворного происхождения, облеченный империем, с Преторианской когортой в своем распоряжении и военной властью и ресурсами империи за спиной, съеживается и пригибается перед иерусалимской толпой. Ранние христианские писатели характеризовали Пилата одним термином (ἀνανδρία), «немужское поведение». Они были правы. Это слово — резюме, точное и полное, характера этого человека. В высших и благороднейших представителях человеческого рода присуще качество мужества, которое не знает страха; которое предпочитает смерть и уничтожение бесчестию и позору; которое верит, вместе с Цезарем, что лучше умереть сразу, чем жить всегда в страхе смерти; и, вместе с Магометом, что Рай будет найден в тени скрещенных мечей. Это качество мужества не присуще никакой расе людей и никакой форме цивилизации. Оно существовало везде и во все времена. Оно заставляет дух человека ступать по земле, как лев, и взмывать в воздух, как орел. Древние варвары Галлии верили, что молния — это угроза с небес; и посреди самой ярости шторма, из своих великих луков они посылали стрелы в небо как вызов богам. Этого качества мужества, которое естественно для человека, Пилату не хватало. И когда мы думаем о его трусливом, съеживающемся, пригибающемся, колеблющемся поведении перед несколькими фанатичными священниками в Иерусалиме, другая сцена в другое время встает перед нами. Десятый легион поднимает мятеж и бросает вызов Юлию Цезарю. Могучий римлянин созывает своих мятежных солдат на Марсово поле, читает им римский закон о беспорядках и угрожает уволить их не только из своей милости, но и с римской военной службы. Ветераны сотни галльских полей сражений покорены и побеждены тоном и взглядом одного человека; и со слезами на глазах просят прощения и просят позволить им следовать еще раз за ним и его орлами на пир победы и смерти. Представьте, если можете, Цезаря на месте Пилата. Нетрудно представить участь вульгарной черни, которая упорствовала в раздражении такого римлянина, требуя крови невинного человека. Но трусость и малодушие римского губернатора не иллюстрируются должным образом сравнением с мужеством и великодушием римского генерала. На суде над Иисусом Пилат действовал в судебном качестве и был по существу судьей. Его характер, следовательно, может быть лучше всего понят путем противопоставления его другому судье в другую эпоху и стране. Его трусливые качества тогда будут очевидны. Величайшим из английских юристов и судей был сэр Эдвард Кок. Его юридический гений был превосходен, а его судебные труды — колоссальны. В течение большей части своей профессиональной карьеры он спал всего шесть часов, «и с трех часов утра до девяти вечера он читал или делал заметки по делам, рассматриваемым в Вестминстер-холле, с как можно меньшими перерывами». Он был велик не только как судья, но и как адвокат. Совершенное мастерство, с которым он аргументировал запутанные дела лорда Кромвеля и Эдварда Шелли, принесло ему практику, никогда ранее не имевшую равных в Англии, и сделало его известным как величайшего юриста того времени. Его эрудиция была глубокой, его способности к адвокатуре — блестящими, его личное и судебное мужество было великолепным. Он не только неоднократно бросал вызов и высмеивал своих коллег на скамье, но и не раз вызывал гнев и бросал вызов ярости короля. Он бесстрашно опирался на древние и неотъемлемые права англичан; и, раз за разом, вставлял свою судейскую мантию между привилегиями Общин и агрессией Короны. Он смело заявил, что королевская прокламация не может сделать правонарушением то, что не было правонарушением до этого. Его непоколебимая независимость была хорошо проиллюстрирована в деле, представленном перед ним в 1616 году. Вопрос, стоявший на повестке дня, заключался в действительности гранта, сделанного королем епископу Личфилдскому на бенефиций, который должен был удерживаться in commendam. Король Иаков, через своего генерального прокурора Бэкона, приказал главному судье отложить решение, пока он сам не обсудит вопрос с судьями. Бэкон, по просьбе Кока, отправил письмо, содержащее тот же приказ каждому из судей. Кок затем получил их подписи под документом, объявляющим, что инструкции генерального прокурора незаконны и что они обязаны продолжать дело. Король очень рассердился, вызвал судей перед собой в зал совета, заявил им о своей королевской прерогативе и запретил им обсуждать его королевские привилегии в обычных аргументах перед их трибуналом. Коллеги Кока пали на колени, запуганные и напуганные, перед королевским фанатиком и деспотом и просили его прощения за то, что выразили мнение, которое вызвало его недовольство. Но Кок отказался уступить, и, когда его спросили, будет ли он в будущем откладывать дело по приказу короля, он храбро ответил, что во всех случаях и при любых чрезвычайных обстоятельствах он не сделает ничего недостойного себя или своей должности как английского гражданина и судьи. И вместо того, чтобы проституировать высокие прерогативы своего суда, он с негодованием и презрением швырнул свою судейскую мантию в лицо короля из династии Стюартов. Насколько более величественным и благородным было поведение Кока, англичанина, чем поведение Пилата, трусливого, малодушного римлянина! Оба были судьями, оба стояли в тени величия и угрозы трона, оба находились под угрозой королевского гнева, оба занимали высокие судебные места при правительствах самых обширных и славных империй, которые знал этот мир. Кок предпочел диктат своей совести указам своего короля; и его имя остается навсегда запечатленным в умах и памяти людей как благороднейший тип храброго и праведного судьи. За жалкую миску римской политической похлебки Пилат утратил свое первородство на самый блестящий и выдающийся пример судебной честности и мужества в истории земли; и его имя остается навсегда шипением и укором, как худший образец коррумпированного и трусливого судьи, которого знало человечество. Если возразить, что положение Пилата было более болезненным и ненадежным, чем положение Кока, потому что римлянин столкнулся с дикой и яростной толпой, то ответ должен быть дан, что как дух, так и буква римских законов запрещали сдачу римскими губернаторами и администраторами принципов справедливости слепым страстям толпы. Этот дух был, в более позднюю эпоху, изложен в законах Юстиниана, когда было сделано воспроизведение прокламаций императоров Диоклетиана и Максимиана, по случаю общественных беспорядков, что «на тщетные крики народа не следует обращать внимания, видя, что никоим образом не является необходимым обращать какое-либо внимание на крики тех, кто желает оправдания виновных или осуждения невиновных». Пилат уступил требованиям толпы, когда законы его страны запрещали это. Его интеллект желал казни невиновного человека, когда его совесть осуждала ее. «Таков был человек, чья трусость, проявленная в самом высшем и памятном акте несправедливости, который когда-либо знал мир, была предназначена заработать ему вечный позор. На него и ни на кого другого указывал поэт как 'colui Che fece per viltate il gran rifiuto;' на него, прототип той длинной череды тех, кто никогда не был по-настоящему жив, кто тщетно искал славы в этом мире, тщетно боялся позора; кто, всегда колеблясь между добром и злом, умывал руки; кто, подобно нейтральным ангелам порога, не был ни верным, ни мятежным; кто одинаково презираем жалостью и справедливостью; кто делает себя 'A Dio spiacenti ed ai nemici sui.' И какой человек, кроме Пилата, был когда-либо поставлен так типично, в таком соответствии с глазами поэта, между Сыном Божьим и Его врагами, между справедливостью и милосердием, между правом и неправым, между Императором и евреями, и отказался от любого исхода дилеммы? «Был ли это Целестин, Диоклетиан или Исав? Но они из двух вещей выбрали одну; и кто знает, не выбрали ли они лучшее? Эрмитаж и миска похлебки могут во многих аспектах стоить больше, чем папство, отреченное Целестином, чем империя, отреченная Диоклетианом, или чем первородство, проданное Исавом. Но Пилат отказался выбирать, и его отказ был велик — достаточно велик, чтобы оправдать антономазию Данте — и он был труслив. Он отказался не только от великого дара свободной воли в случае, когда свободный выбор был его абсолютной обязанностью. Когда он был допущен, подобно падшим ангелам, к великому выбору между добром и злом, он не прилепился навсегда к добру, как это сделал св. Михаил, или к злу, как это сделал Люцифер, но он отказался от власти, которая для него была источником долга и которая стоила жизни человеку и права невиновного». Но был ли Пилат единственным виновным в преступлении распятия? Были ли евреи полностью невиновны? Это поднимает вопрос: кто были настоящими распинателями Христа, евреи или римляне? Что евреи были подстрекателями, а римляне — исполнителями распятия, очевидно из евангельских повествований. Евреи подали жалобу, а римляне приказали и осуществили арест узника в Гефсимании. Судив Его перед своим собственным трибуналом, евреи затем повели Иисуса к римскому губернатору и в Претории обвинили Его и предоставили доказательства против Него. Но окончательный акт распятия был римским актом. Это правда, что еврейские элементы присутствовали при распятии Иисуса. Смертный напиток, предложенный Ему на кресте, предполагает гуманное положение еврейского закона. Этот напиток был обычаем, применяемым среди евреев, «чтобы преступник мог потерять ясное сознание через последующее опьянение». Опять же, тело Иисуса было снято с креста и похоронено до наступления ночи. Это было в знак уважения к древнему обычаю евреев хоронить преступников до захода солнца, которые были сначала казнены через побивание камнями за преступление богохульства, а затем подвергнуты унижению быть повешенными на дереве, в соответствии с Моисеевым постановлением, содержащимся во Второзаконии xxi. 22. Но эти два инцидента исчерпывают еврейские черты распятия; и, кроме того, эти элементы были чисто физическими. Духовные или моральные черты, включающие порочность и преступление, являются совершенно иными соображениями, чем те, которые являются просто историческими. Вопрос все еще возникает: кто были морально виновными сторонами? Кто были непосредственно ответственными агентами распятия, евреи или римляне? На ком должна лежать большая вина, если оба были виновны? Отрывок из святого Иоанна, кажется, указывает, что евреи были носителями большего греха. Отвечая на вопрос Пилата относительно власти прокуратора распять Его, «Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе». Согласно многим комментаторам, Иисус имел в виду Каиафу; согласно другим, Он говорил об Иуде как о человеке, на котором лежит больший грех. Но в любом случае несомненно, что Он не намеревался вовлекать весь еврейский народ в преступление Своего ареста и казни. Язык библейского контекста указывает на одного человека. Пилат, с одной стороны, сделан безмолвным инструментом в руках Бога для осуществления замыслов Небес. Каиафа, с другой стороны, вероятно, упоминается как тот, на ком лежит больший грех, потому что, будучи первосвященником Синедриона, он лучше понимал вопросы, вовлеченные в религиозное обвинение в богохульстве, и был, следовательно, большим грешником против законов Божьих, в вопросе несправедливости, которая тогда совершалась. РАСПЯТИЕ (МУНКАЧИ) Помимо религиозных вопросов, вовлеченных в это, и говоря в свете истории и права, наше собственное суждение заключается в том, что настоящими распинателями Христа были римляне, и что Пилат и его соотечественники должны нести большую вину. Это правда, что евреи были подстрекателями, обвинителями. Но Пилат был судьей, чья власть была абсолютной. Евреи были бессильны наложить смертную казнь. Пилат имел окончательное распоряжение всеми вопросами жизни и смерти. Короче говоря, он мог предотвратить распятие Иисуса. Он не сделал этого; и на нем и его соотечественниках должно лежать осуждение Небес и проклятие человечества. Но, допуская, что священники Синедриона были одинаково виновны с Пилатом и римлянами, следует ли из этого, что все евреи дней Иисуса, которые не были участниками преступления против него, должны страдать за глупость и преступное поведение лишь фрагмента саддукейской секты? Не правда ли, что еврейский народ, как раса, не был стороной в осуждении и казни Христа? Не разумно ли предположить, что массы в Палестине были дружелюбны к демократическому Реформатору, который был другом бедных, хромых и слепых? Не указывал ли прием Его чудес и Его триумфальный вход в Иерусалим на Его популярность среди простых людей? Не является ли исторически истинным, что большая часть еврейского населения в Иудее, в Галилее, в Самарии и в Перее была недружелюбна к членам Синедриона и рассматривала их как политических ренегатов и религиозных преступников? Не является ли разумно достоверным, что большое большинство соотечественников Иисуса были его горячими доброжелателями и искренне сожалели о его безвременном конце? Возможно ли представить, что эти друзья и доброжелатели были наследниками проклятия Небес из-за преступления Голгофы? Если нет, то рационально ли предполагать, что их невинные потомки были жертвами этого проклятия? Жестокое и бессмысленное понятие о неумолимом гневе Божества преобладало во все века как объяснение разрушения Иерусалима и рассеяния и преследования евреев. Это хуже, чем нонсенс, видеть в этом событии что-либо, кроме действия вульгарных физических сил самого обычного рода. Падение Иерусалима было самым естественным и последовательным делом. Это даже не было экстраординарным историческим событием, даже в еврейской истории. Тит не так полностью разрушил Иерусалим, как Навуходоносор до него. Сравнение городов с землей было обычным римским актом, формой времяпрепровождения, характерным римским разбирательством в случае упрямых и мятежных городов. Сципион сравнял с землей Карфаген и загнал карфагенян в самые отдаленные уголки земли. Был ли какой-либо римский или пунический бог заинтересован в этом событии? Цезарь разрушил многие галльские города и рассеял галлов по всему миру. Было ли какое-либо божество обеспокоено этими вещами? Римское восхищение временами разжигалось, но римское милосердие никогда не было завоевано подвигами доблести, направленными против оружия Рима. Ни Ганнибал, ни Митридат, ни Верцингеториг, ни Югурта, величайшие из ее врагов, не получили никакой милости из ее рук. Противостоять ее воле означало навлечь на себя разрушение; и продолжение было лишь вопросом «выживания наиболее приспособленных». Самой буйной, мятежной и решительной из всех имперских зависимостей была провинция Иудея. Евреи рассматривали римлян как идолопоклонников; и, вместо того чтобы подчиняться им как хозяевам, презирали и бросали им вызов как варварам. Когда этот дух стал очевидным и обещал быть вечным, достоинство римского имени, а также безопасность Римского государства потребовали разрушения Иерусалима и рассеяния евреев. И разрушение и рассеяние последовали так же естественно, как любой мирской эффект следует за любой вульгарной причиной. Ирландцы, еще один великолепный народ, рассеиваются по всему земному шару из-за английского господства в Ирландии. Неужели кто-то настолько проницателен, чтобы увидеть в ирландском рассеянии божественное или сверхчеловеческое вмешательство? Не является ли это, в конце концов, простым действием тех же жестоких физических сил, которые уничтожили Карфаген и Иерусалим, а в более позднем столетии расчленили Польшу? Но сторонники теории божественного гнева цитируют Священное Писание и указывают на пророчества в поддержку своего утверждения. Тогда Писание должно быть противопоставлено Писанию. Последняя молитва Учителя на кресте должна отменить любое более раннее пророчество или указ Писания. «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» — это самое возвышенное высказывание в мировой литературе. Это воплощение каждой христианской добродетели и всей религиозной истины. Это провозглашение с креста отменило закон Моисея о наследственном грехе; возложило ответственность за преступления против Бога и человека на личную основу; и предупредило будущие поколения, что те, кто «не знают, что делают», имеют право на пощаду и прощение. Верить в то, что Бог проигнорировал молитву Христа на кресте, и что последовавшие за этим столетия преследований евреев были лишь исполнением пророчества и судьбы, — значит посягать на мессианство Иисуса и ставить под сомнение благость и милосердие Иеговы. Иисус знал полный смысл Своей молитвы и был серьезен до самой смерти. Верить в то, что Отец отверг прошение Сына, — значит разрушить равенство лиц Троицы, наделив одного властью и силой пересматривать, изменять и отвергать суждения и прошения других. Если христианское учение о том, что Христос был Богом, «явившимся во плоти», истинно; если учение о Троице о том, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой суть одно и то же, вечное и неразделимое, истинно, то молитва Иисуса на кресте была не прошением, а декларацией того, что злодеи распятия, которые в слепоте невежества помогли убить Сына Человеческого, получат в Последний день плоды амнистии Отца милосердия и прощения. Если виновники великой несправедливости Синедриона и Претория должны быть прощены, потому что они не знали, что делали, то есть ли какая-либо справедливость, человеческая или божественная, в преследовании их невинных потомков всех стран и эпох? «Когда сэра Мозеса Монтефиоре политический противник упрекнул памятью о Голгофе и назвал его человеком, происходящим от убийц, распявших Искупителя мира, на следующее утро еврейский филантроп, которого христианский мир научился почитать, навестил своего обидчика и показал ему запись о своих предках, которая велась две тысячи лет и которая показывала, что их домом была Испания за двести лет до рождения Иисуса из Назарета». Этот полушутливый анекдот иллюстрирует полную абсурдность и высшую несправедливость связывания современного еврея с древней трагической историей. Элементарные силы разума, логики, мужества и сочувствия, заключенные и переплетенные в каждом импульсе и волокне человеческого ума и сердца, будут вечно восставать против чудовищной доктрины веков позора, изгнания и преследований, обрушивающихся на целый народ из-за грехов и преступлений горстки их предков, живших более тысячи лет назад. Но если посещение грехов отцов на детях должно поддерживаться и увековечиваться как форма божественной, если не человеческой, справедливости, то почему бы, по крайней мере, не быть последовательными в применении этого принципа? Многие философы и критики обнаружили поразительное родство между учениями Сократа и Иисуса. Знаменитый историк завершает главу истории Греции следующим предложением: «Так погиб величайший и самый оригинальный из греческих философов (Сократ), чья не вдохновленная свыше мудрость была наиболее близка к божественной морали Евангелия». [123] Обвинения против философа из Афин и Пророка из Назарета были поразительно схожи. Сократа обвиняли в развращении афинской молодежи; Иисуса — в развращении народа. Сократа обвиняли в государственной измене против Афин; Иисуса — в государственной измене против Рима. Оба были обвинены в богохульстве; афинянин — в богохульстве против олимпийских богов; назарянин — в богохульстве против Иеговы. Оба запечатлели своей кровью веру, которая была в них. Если потомки распявших Христа должны подвергаться преследованиям, жестокому обращению и изгнанию за грехи отцов, почему бы не применить тот же безжалостный закон наследственного наказания к потомкам афинских дикастов, которые дали яд величайшему мудрецу древности? Почему бы не преследовать всех греков на земле, где бы они ни находились, из-за несправедливости Ареопага? Возвращаясь от древности и греков к современным временам в Америке, давайте выразим надежду, что все формы расовых предрассудков и преследований скоро прекратятся навсегда. Всем разумным людям хорошо известно, что расовые предрассудки против евреев не полностью исчезли из умов и сердец язычников; что политическая свобода в просвещенный век не принесла с собой полной религиозной терпимости и социального признания; что еврей пользуется свободой буквы, но все еще находится под запретом духа. Нет необходимости ехать в Россию, чтобы доказать это утверждение. В 1896 году Адольф фон Зонненталь, величайший из современных актеров, покрывший австрийскую сцену славой, отпраздновал сороковую годовщину своего вступления в театральную жизнь. Городской совет Вены отказался предоставить ему свободу города, потому что он был евреем. В 1906 году мадам Бернар, самая удивительная из ныне живущих женщин, во время выступления в Канаде подверглась оскорблению: на сцену бросали испорченные яйца с криками «Долой еврейку!». Это возмутительное событие вызвало письмо с извинениями, которое появилось в печати, от сэра Уилфрида Лорье, премьер-министра Доминиона. Летом 1907 года сестре сенатора Исидора Рейнера из Мэриленда было отказано в приеме в отель Атлантик-Сити, потому что она была еврейкой. Следует помнить, что эти несколько актов предрассудков и преследований произошли не в Средние века и не при правительстве Романовых. Два из них произошли в начале двадцатого века под флагами двух самых свободных и цивилизованных наций земного шара. Что могут сказать американцы об исключении добродетельной, утонченной, умной сестры великого американского сенатора из американского отеля только по той причине, что она была еврейкой; то есть, что она была той же расы, что и Спаситель человечества? Безусловно, под нашим флагом нет места религиозной нетерпимости и расовым предрассудкам. Фальшива и лицемерна наша религия, если, исповедуя веру в Иисуса, мы продолжаем преследовать тех, за кого Он молился! Напрасно Вашингтон, маршируя в авангарде Свободы, «вел орлят Свободы на их пир»; напрасно провозглашение Декларации независимости и принятие Конституции в Филадельфии сто лет назад; напрасно костры и речи в день рождения нации, если наши хваленые свободы существуют в теории, но не на практике, в воображении, но не в действительности! Пусть ни один гонитель евреев не тешит себя мыслью, что он оправдан трагедией Голгофы; ибо тот, кто преследует во имя религии, — духовный варвар, интеллектуальный дикарь. Пусть этот же гонитель не совершает ошибки, полагая, что евреи несут полную ответственность за преследования, которые на них обрушились. Прежде чем он впадет в глупое заблуждение такого предположения, пусть он обдумает свидетельства нескольких экспертов-язычников по этому вопросу. Пусть он прочитает «Рассеянный народ», блестящую лекцию о евреях покойного Зебулона Вэнса из Северной Каролины, в которой встречается такая фраза: «Если еврей — плохая работа, то по всей честности мы должны рассматривать его как творение нашей собственной цивилизации». Пусть он найдет шекспировское подтверждение этого утверждения в «Венецианском купце», акт III, сцена i. Если гонитель евреев возразит, что это воображение поэта, то давайте укажем ему на свидетельство великого историка и государственного деятеля, чтобы доказать ему, что язычник в значительной мере ответственен за причины, породившие преследования евреев. В британской Палате общин 17 апреля 1873 года законопроект об устранении ограничений для евреев был предметом парламентской дискуссии. Лорд Маколей принял участие в дебатах и выступил следующим образом: Достопочтенный член парламента от Олдема говорит нам, что евреи — это по своей природе подлая раса, раса, стремящаяся к наживе; что они питают отвращение ко всем почетным призваниям; что они не сеют и не жнут; что у них нет ни стад, ни отар; что ростовщичество — единственное занятие, к которому они пригодны; что они лишены всех возвышенных и приятных чувств. Таковы, сэр, во все века были рассуждения фанатиков. Они никогда не упускают возможности оправдать преследование пороками, которые породило само преследование. Англия юридически является домом для евреев менее полувека, и мы поносим их за то, что они не питают к Англии большего патриотизма. Мы обращаемся с ними как с рабами и удивляемся, что они не считают нас братьями. Мы толкаем их к низким занятиям, а затем упрекаем их в том, что они не выбирают почетные профессии. Мы долго запрещали им владеть землей и жалуемся, что они в основном занимаются торговлей. Мы закрываем перед ними все пути честолюбия, а затем презираем их за то, что они находят убежище в алчности. На протяжении многих веков мы в наших отношениях с ними злоупотребляли нашим огромным превосходством в силе, а затем мы испытываем отвращение, потому что они прибегают к той хитрости, которая является естественной и универсальной защитой слабого против насилия сильного. Но были ли они всегда просто расой менял, стяжателей, накопителей денег? Никто не знает лучше моего достопочтенного друга, члена парламента от Оксфордского университета, что в их национальном характере нет ничего, что делало бы их непригодными для выполнения высочайших обязанностей граждан. Он знает, что в младенчестве цивилизации, когда наш остров был таким же диким, как Новая Гвинея, когда грамота и искусство были еще неизвестны Афинам, когда едва ли одна соломенная хижина стояла на том месте, которое впоследствии стало Римом, у этого презираемого народа были свои укрепленные города и кедровые дворцы, свой великолепный Храм, свои флоты торговых кораблей, свои школы священного учения, свои великие государственные деятели и воины, свои естествоиспытатели, свои историки и свои поэты. Какой народ когда-либо более мужественно боролся против подавляющих шансов за свою независимость и религию? Какой народ когда-либо в своих последних муках давал такие явные доказательства того, чего можно достичь храбрым отчаянием? И если в течение многих веков угнетенные потомки воинов и мудрецов выродились из качеств своих отцов; если, будучи лишенными благословений закона и согнутыми под ярмом рабства, они приобрели некоторые пороки изгоев и рабов, должны ли мы считать это предметом упрека для них? Не должны ли мы скорее считать это предметом стыда и раскаяния для самих себя? Давайте воздадим им должное. Давайте откроем им дверь Палаты общин. Давайте откроем им любую карьеру, в которой могут проявиться способности и энергия. Пока мы не сделали этого, давайте не будем дерзать говорить, что среди соотечественников Исаии нет гениев, а среди потомков Маккавеев — героизма. Если гонитель евреев не тронут красноречием Маколея или сатирой и сарказмом Шекспира, то пусть он перекличет великие еврейские имена и посмотрит на могучее шествие, как оно движется. Авраам среди патриархов; Моисей среди законодателей; Исаия и Иеремия среди пророков; Филон, Маймонид, Спиноза и Мендельсон среди философов; Гершель, Сильвестр, Якоби и Кронекер среди математиков и астрономов; Иосиф Флавий, Неандер, Грец, Пэлгрейв и Гейгер среди историков; Мендельсон, Мейербер, Оффенбах, Гольдмарк, Иоахим, Рубинштейн и Штраус среди музыкантов; Зонненталь, Поссарт, Рашель и Бернар среди актеров и актрис; Дизраэли, Гамбетта, Кастелар, Ласкер, Кремье и Бенджамин среди государственных деятелей; Галеви и Гейне среди поэтов; Карл Маркс и Сэмюэл Гомперс среди лидеров рабочего движения и политических экономистов; Ротшильды, Блейхрёдеры, Шиффы и Зелигманы среди финансистов; Ауэрбах и Нордау среди романистов; сэр Мозес Монтефиоре и барон Гирш среди филантропов! Но вы скажете, что среди них нет Цезарей, нет Наполеонов, нет Шекспиров, нет Аристотелей? Может быть, и так; но что с того? Допуская, что это правда, доказывает ли этот факт что-либо? Эти персонажи представляли собой горные вершины интеллекта и были изолированными продуктами разных рас и разных столетий. Можно справедливо заметить, что в своем роде никто другой не был сравним с ними. Но если теория «горной вершины» должна определять интеллектуальность рас, будет ли серьезно утверждаться, что кто-либо из последних упомянутых персонажей был равен по духовному или интеллектуальному величию галилейскому крестьянину, Иисусу из Назарета? Если призывать колоссальные формы интеллекта и души, не лидирует ли еврей все еще во вселенной? Иисус был самым совершенным продуктом еврейского духовного творчества, самой драгоценной жемчужиной человеческой жизни. Самые блестящие и цивилизованные народы земли поклоняются Ему как Богу, «явившемуся во плоти, оправдавшему Себя в Духе, показавшемуся Ангелам, проповеданному в народах, принятому верою в мире, вознесшемуся во славе». [124] И скептики, и верующие всех веков одинаково произносили Его имя с благоговением и уважением. Даже легкомысленная, саркастическая душа Вольтера была охвачена трепетом, смягчена и покорена сладостью Его жизни и величием Его характера. [125] «Если жизнь и смерть Сократа — это жизнь и смерть мудреца, — говорил Руссо, — то жизнь и смерть Иисуса — это жизнь и смерть Бога». [126] «Иисус из Назарета, — говорит Карлейль, — наш божественнейший символ! Выше человеческая мысль еще не достигала. Символ совершенно вечного, бесконечного характера, значение которого всегда будет требовать того, чтобы его заново исследовали и заново делали явным». [127] «Иисус Христос, — говорит Гердер, — есть в благороднейшем и совершеннейшем смысле реализованный идеал человечества». [128] «Он, — говорит Штраус, — высший объект, который мы только можем вообразить в отношении религии, Существо, без присутствия которого в уме совершенное благочестие невозможно». [129] «Христос Евангелий, — говорит Ренан, — есть прекраснейшее воплощение Бога в прекраснейшей из форм. Его красота вечна; Его царство никогда не закончится». [130] Макс Нордау выдает тайную еврейскую гордость Иисусом, когда говорит: «Иисус — душа нашей души, так же как он плоть от плоти нашей. Кто же тогда мог думать об исключении его из народа Израиля? Св. Петр останется единственным евреем, который сказал о Сыне Давидовом: «Я не знаю этого человека». Отложив в сторону мессианскую миссию, этот человек — наш. Он чтит наш народ, и мы претендуем на него, как претендуем на Евангелия — цветы еврейской литературы и только еврейской». «Правда ли это, — спрашивает Кейм, — или это не что иное, как слова, когда эта добродетельная, соединенная с Богом человеческая жизнь называется благороднейшим цветком благородного дерева, короной кедра Израиля? Полная энергичная жизнь в бесплодное время, новое здание среди руин, прямая сильная натура среди сломленных, Сын Божий среди безбожных и богооставленных, тот, кто был радостным, полным надежд, великодушным среди тех, кто скорбел и был в отчаянии, свободный человек среди рабов, святой среди грешников — этим противоречием фактам времени, этим гигантским возвышением над подавленной однородностью века, этой компенсацией за застой, регресс и болезнь смерти в прогрессе, здоровьем, силой и цветом вечной юности — наконец, возвышенной уникальностью того, чего он достиг, его чистоты, его близости к Богу — он производит, даже в отношении бесконечных новых веков, которые были через него спасены от застоя и регресса, впечатление таинственного одиночества, сверхчеловеческого чуда, божественного творения». [131] «Между Ним и кем бы то ни было другим в мире, — сказал Наполеон на острове Святой Елены, — нет никакой возможной точки сравнения». [132] Во всей наполеоновской литературе постоянно повторяются два имени как демонстрирующие идеалы корсиканца о духовном и интеллектуальном совершенстве. Эти имена — Иисус Христос и Юлий Цезарь. Поразительный гений Наполеона и непостижимая судьба сформировали основу тайного убеждения в его душе, что, если бы Иисус и Цезарь были смещены, он сам был бы величайшим украшением истории. Но в уме императора не было элемента равенства или сравнения между Иисусом и Цезарем. Последнего он считал венцом и завершением римской мужественности, самым превосходным персонажем древнего мира. Первого он считал божественным. У Наполеона во время изгнания на острове Святой Елены было обыкновение почти ежедневно беседовать о выдающихся людях древности и сравнивать их с самим собой. Однажды, разговаривая на свою любимую тему с офицером, одним из своих товарищей по изгнанию, он внезапно остановился и спросил: «Но можешь ли ты сказать мне, кем был Иисус Христос?» В ответ офицер чистосердечно признался, что никогда не задумывался о Назарянине. «Ну что ж, — сказал Наполеон, — я расскажу тебе». Затем прославленный пленник сравнил Иисуса с героями древности и, наконец, с самим собой. Сравнение продемонстрировало, насколько ничтожным и презренным было все человеческое, если смотреть на него в свете божественного характера и возвышенных достижений Человека из Назарета. «Я думаю, что немного понимаю человеческую природу, — сказал Наполеон, — и я говорю вам, что все они были людьми, и я человек, но никто из них не похож на Него; Иисус Христос был больше, чем человек. Александр, Цезарь, Карл Великий и я основали великие империи; но от чего зависели творения нашего гения? От силы. Иисус один основал Свою империю на любви, и по сей день миллионы готовы умереть за Него». [133] У нас есть все основания полагать, что почтение, воздаваемое характеру Иисуса Наполеоном, было не просто продуктом его мозга, но также смиренной данью его сердца. Когда бедствия русской кампании обрушились на его состояние, когда «пехота снегов и кавалерия дикого ветра рассеяли его легионы, как иссохшие листья зимы», человек с железным сердцем и гранитными чертами лица, который «покорил Альпы и смешал орлов Франции с орлами скал», только смеялся и шутил. Но, созерцая жизнь и смерть Иисуса, он становился серьезным, задумчивым и смиренным. И когда он писал свое последнее завещание, он сделал это предложение первым абзацем: «Я умираю в римско-католической апостольской религии, в лоне которой я родился более пятидесяти лет назад». [134] Христианство Наполеона подвергалось сомнению. Почтительно позволим себе заметить, что только нещедрая критика припишет лицемерие этому последнему свидетельству его религиозной веры. Императорское мужество, величие характера и возвышенность жизни величайшего из императоров полностью отрицают мысль о неискренности в декларации, сделанной в то время, когда всякий земной стимул к искажению истины навсегда исчез. Но Иисус был не только Христом, Спасителем царей-воинов в час смерти. На поле битвы при Инкермане простой солдат был смертельно ранен. Ему удалось доползти до своей палатки, прежде чем он умер. Когда его нашли, он лежал лицом вниз с открытой Библией рядом с собой. Его правая рука была приклеена его жизненной кровью к 25-му стиху XI главы Евангелия от Иоанна. Когда руку подняли, можно было ясно разобрать эти слова, содержащие вечно живое обещание Учителя: «Я есмь воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрет, оживет». ЧАСТЬ II ГРЕКО-РИМСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО ЮПИТЕР (АНТИЧНАЯ СКУЛЬПТУРА) ГЛАВА I ГРЕКО-РИМСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО РАЗМЕРЫ Римской империи во времена Христа. — Политика древнего Рима заключалась в том, чтобы расширять и удерживать свои владения силой оружия. Она предъявляла требования; и если они не выполнялись, она отвергала посредничество дипломатии и взывала к арбитражу бога битв. Ее достижения были достижениями войны. Ее слава была славой сражений. Ее трофеями были сокровища завоеванных провинций и закованные в цепи пленники, склонившиеся в горе и стыде. Ее теория заключалась в том, что «сила создает право»; и в оправдание и поддержку этой теории она внушала своей молодежи воинственный дух, обучала их владению оружием с детства до зрелости и размещала свои легионы везде, где расширяла свою империю. Таким образом, военная дисциплина и удача успешной войны сформировали основу процветания Рима. В период, о котором мы пишем, ее непобедимые легионы совершили завоевание цивилизованного мира. Британия, Галлия, Испания, Италия, Иллирия, Греция, Малая Азия, Африка, Египет и острова Средиземного моря — шестьсот тысяч квадратных лиг самой плодородной территории в мире — были покорены римской воле и стали послушны римским указам. «Империя римлян, — говорит Гиббон, — наполняла мир, и когда эта империя попала в руки одного человека, мир стал безопасной и унылой тюрьмой для его врагов. Раб имперского деспотизма, был ли он вынужден влачить свою позолоченную цепь в Риме и Сенате, или изнашивать жизнь в изгнании на бесплодной скале Серифос, или на замерзших берегах Дуная, ожидал своей участи в молчаливом отчаянии. Сопротивляться было фатально, и бежать было невозможно. Со всех сторон он был окружен огромным пространством моря и суши, которое он никогда не мог надеяться пересечь, не будучи обнаруженным, схваченным и возвращенным своему раздраженному господину. За пределами границ его тревожный взгляд не мог обнаружить ничего, кроме океана, негостеприимных пустынь, враждебных племен варваров с суровыми нравами и неизвестным языком или зависимых царей, которые с радостью купили бы защиту императора ценой жертвы ненавистного беглеца. «Где бы вы ни были, — сказал Цицерон изгнанному Марцеллу, — помните, что вы в равной степени во власти завоевателя». В соответствии с универсальным законом развития и роста, когда Римская империя достигла пределов физического расширения, когда римское завоевание было завершено, когда римские законы и литература достигли приблизительного совершенства и когда римская цивилизация достигла своего венца и завершения, начался римский упадок. Рождение империи ознаменовало начало конца. Именно тогда тени ночи начали медленно сгущаться над римским миром; и римский корабль государства начал медленно, но неизбежно двигаться по течению невыразимой порочности и вырождения к бездне. Римский гигант нес на своих плечах сокровища завоеванного мира; и, подобно Вакху, шатался, увенчанный и пьяный, к своей гибели. Ни один период человеческой истории не отмечен такой похотью и распущенностью, как история Рима в начале христианской эры. Римская религия пришла в презрение. Семейный инстинкт умер, а брачные отношения были насмешкой и позором. Гуманный дух исчез из римских сердец, и рабство было проклятием каждой провинции империи. Убийство младенцев и гладиаторские игры были лишь воплощением римской жестокости и вырождения. Варварство, коррупция и распущенность пронизывали все формы римской жизни. Идеальную картину порочности времен, о которых мы пишем, можно получить из чтения римских сатириков, Тацита и Ювенала. Обычный римский развратник не был единственной жертвой их гнева. Они высекли отвратительные черты Цезарей более тонким резцом, чем тот, что использовали Фидий и Пракситель при создании статуй олимпийских богов. Цель Части II этого тома — придать колорит и атмосферу картине суда и распятия Иисуса путем описания: (1) греко-римской религии; и (2) греко-римской общественной жизни в течение столетия, предшествовавшего рождению Спасителя, и столетия, последовавшего за ним. 1.—ГРЕКО-РИМСКАЯ РЕЛИГИЯ Происхождение и множественность римских богов. — Римляне приобрели своих богов по наследству, путем импорта и путем изготовления. Римская раса произошла от союза этрусков, латинян и сабинян; и боги этих различных племен, натурализованные и принятые, были первыми божествами Рима. Главными среди них были Янус, Юпитер, Юнона и Минерва. Другими ранними римскими божествами были Сол, Солнце, и Луна, Луна, оба сабинского происхождения; Матер Матута, Мать Дня; Дивус Патер Тиберинус, или Отец Тибр; Фонтус, бог фонтанов; Веста, богиня домашнего очага; и Лары и Пенаты, домашние боги. Эти примитивные итальянские божества были сначала просто абстракциями, простыми силами природы; но позже они были эллинизированы и получили пластическую форму. Греки и римляне имели общее происхождение, и объединение их религий было легким делом. Последовательные шаги в процессе смешения двух форм поклонения исторически известны. Из Кум, одного из старейших греческих поселений в Италии, знаменитые Сивиллины книги попали в Рим; и через эти книги греческие боги и их культ утвердились в Италии. Дата прибытия нескольких эллинских божеств хорошо установлена. Первый храм Аполлону был обещан в 351 году от основания Рима. Чтобы остановить затянувшуюся эпидемию чумы и болезней, культ Эскулапа был введен из Эпидавра в Рим в 463 году. В 549 году Кибела, Идейская мать, была привезена из Фригии в виде черного камня и почиталась в Риме по приказу Сивиллиных книг. Различными путями была достигнута эллинизация римской религии. Децемвиры, которым было поручено консультирование Сивиллиных книг, часто интерпретировали их в том смысле, что определенные иностранные боги должны быть немедленно приглашены поселиться в Риме. Введение греческой литературы также привело к импорту греческих богов. Трагедии Ливия Андроника и комедии Невия, основанные на греческих легендах о богах и героях, были представлены в Риме в последние годы третьего века до н.э. Фрагменты греческой литературы также начали проникать в столицу примерно в это время. Философы, риторы и грамматики стекались из Греции в Италию и привозили с собой труды Гомера, Гесиода и греческих философов, чьи сочинения были пронизаны греческой мифологией. Греческая скульптура была столь же мощной, как и греческая литература, в преобразовании и эллинизации религии Рима. Покорение греческих колоний на юге Италии и завоевание греческих городов, таких как Сиракузы и Коринф на Востоке, собрали в Риме шедевры греческих скульпторов. Время от времени патриотически настроенные римляне предпринимали решительные попытки уничтожить эллинское влияние и сохранить в первозданной чистоте ранние римские формы поклонения. Но все попытки были тщетны. Среднестатистический римский гражданин, хотя и практичный и лишенный воображения, все же был очарован прекрасными мифами и изысканными статуями греческих богов. И только эллинизировав своих собственных божеств, они могли войти в контакт и общение с эллинским духом. Эстетическое и завораживающее влияние греческого языка, литературы и скульптуры было подавляющим. «В основе своей римская религия базировалась только на двух идеях — могуществе богов, которые были дружественны Риму, и силе церемоний над богами. Как могла религия, столь бедная мыслью, с ее толпами богов-призраков, несуществующих теней и обожествленных абстракций, остаться нетронутой и неизменной, когда она вступила в контакт с изобилием греческой религии, с ее кругом богов, столь полных жизни, столь глубоко антропоморфизированных, столь глубоко вплетенных во все человеческое?» [135] Не только из Греции, но и из каждой завоеванной страны странные боги привозились в Италию и помещались в римский пантеон. Когда иностранный город был осажден и захвачен, римляне после предварительной церемонии приглашали местных богов покинуть свои храмы и отправиться в Рим, где, как их уверяли, у них будут гораздо более величественные алтари и они получат более восторженное поклонение. Религиозным убеждением древних хозяев мира было то, что богов можно было отвлечь от их верности и побудить к эмиграции. В своих иностранных войнах римляне часто держали имена своих собственных богов в секрете, чтобы враг не мог подкупить их. Количество богов в Риме увеличивалось пропорционально расширению империи. Присоединение иностранной территории влекло за собой введение странных богов в римское поклонение. Когда римлянам нужен был новый бог и они не могли найти иностранного, который бы им понравился, они намеренно изготавливали специальное божество для этого случая. В дроблении и умножении идеи бога они превзошли все народы древности. Обязанностью понтификов было изготовление божества всякий раз, когда возникала чрезвычайная ситуация и оно было необходимо. Бизнес по созданию богов был регулярным занятием децемвиров и квиндецемвиров; и чтение страниц римской истории показывает этих создателей богов активно занятыми в своих мастерских, создающими какое-то новое божество, чтобы соответствовать какому-то новому развитию в римской жизни. Степень политеистических представлений древних римлян почти непостижима для современного ума. Обожествлялись не только великие силы природы, но и простейшие элементы времени, мысли и действия. Обычные ментальные абстракции были облечены в атрибуты богов. Менс (Ум), Пудициция (Целомудрие), Пиетас (Благочестие), Фидес (Верность), Конкордия (Согласие), Виртус (Мужество), Спес (Надежда) и Волуптас (Удовольствие) — все они были божествами человеческой души и восторженно почитались римлянами. Одно человеческое действие часто разбивалось на части, каждая из которых имела своего маленького бога. Начало брака имело одно божество, а его завершение — другое. Кунина была богиней колыбели ребенка. Статилинус, Эдуса, Потния, Павентия, Фабелинус и Катиус были другими богинями, которые председательствовали над другими фазами его младенчества. Ювентас была богиней его юности; а в случае потери родителей Орбона была богиней, которая защищала его сиротство. Любое политическое развитие в римском государстве требовало нового божества, чтобы отметить изменение. В ранние периоды своей истории римляне использовали скот в качестве средства обмена при покупке и бартере. Пекуния была тогда богиней такого обмена. Но когда в более поздние времена в употребление вошли медные деньги, был создан бог по имени Эскуланус, чтобы председательствовать над финансами; а когда еще позже стали использоваться серебряные деньги, был вызван к жизни бог Аргентариус, чтобы защищать чеканку. Этот Аргентариус был, естественно, сыном Эскулануса. Обожествлялись не только благотворные, но и зловредные силы природы. Вредители, чума и бури имели своих особых божеств, которых нужно было умилостивить. «Существовали особые боги для каждой части жилища — двери, порога двери и даже петель двери. Существовал особый бог для каждого класса — даже самого низкого и самого аморального; и особое божество для тех, кто был поражен особым образом, таких как бездетные, увечные или слепые. Существовал бог конюшни и богиня лошадей; существовали боги для торговцев, художников, поэтов и земледельцев. Богов нужно было призывать, прежде чем можно было собрать урожай; и даже дерево нельзя было срубить в лесу, не помолившись неизвестному богу, который мог в нем обитать». [136] Крайностью процесса создания божеств у римлян было обожествление простых отрицательных идей. Транквиллитас Вакуна была богиней «ничегонеделания». Не только особые действия и своеобразные идеи разбивались и подразделялись с соответствующим божеством для каждой части или подраздела, но и сами индивидуальные боги подразделялись и умножались. Говорят, что в Риме было триста Юпитеров. Это означает, что Юпитеру поклонялись в трехстах различных формах. Юпитер Плувий, Юпитер Фульгуратор, Юпитер Тонанс, Юпитер Фульминатор, Юпитер Имбрицитор, Юпитер Серенатор были лишь немногими обозначениями верховного божества римлян. Таким образом, видно, что политеизм был ненасытен в своей жажде новых и странных богов. Когда бизнес по созданию богов был однажды начат, ему не было конца. И когда Римская империя достигла своего величайшего расширения, а римская общественная и частная жизнь достигла полного развития, божества римской религии стали бесчисленны. Никакой пантеон не мог вместить их, и ни один римлянин не мог запомнить имена всех. Храмы богов можно было найти повсюду по всей империи; и там, где не было алтарей или храмов, определенные деревья, камни и скалы украшались гирляндами и почитались как священные места, которые, как предполагалось, посещали боги. Таким образом, римский мир стал переполнен святыми местами, а боги и богини стали бесчисленным множеством. Петроний заставляет крестьянку из района, прилегающего к Риму, заявить, что в ее окрестностях гораздо легче найти бога, чем человека. Мы увидим, что множественность богов в конечном итоге стала причиной упадка и краха римской религии. Римское священство. — Римское священство состояло из нескольких орденов понтификов, авгуров, хранителей Сивиллиных книг, весталок, эпулонов, салиев, луперков и т.д. Пятнадцать понтификов осуществляли верховный контроль в вопросах религии. Они были посвящены служению богам; и все вопросы сомнительной религиозной интерпретации представлялись на суд их трибунала. Пятнадцать ученых и опытных авгуров наблюдали за явлениями природы и изучали полет птиц как средство направления действий государства. Пятнадцать хранителей Сивиллиных книг читали страницы своих сокровищ и по ним предсказывали грядущие события. Шесть весталок, безупречных в своей девственности, охраняли римский священный огонь и председательствовали у национального очага римской расы. Семь эпулонов проводили торжественные процессии и регулировали религиозные церемонии на ежегодных праздниках богов. Пятнадцать фламенов были посвящены служению отдельным божествам. Те, кто служил Юпитеру, Марсу и Квирину, пользовались наибольшим уважением. Фламен Диалис, или жрец Юпитера, был обременен религиозными обязательствами и ограничениями. Ему не разрешалось давать клятву, ездить верхом, иметь что-либо завязанное узлами на своей одежде, смотреть на заключенного, видеть вооруженных людей или прикасаться к собаке, козе, сырому мясу или дрожжам. Ему не разрешалось купаться под открытым небом; он также не мог проводить ночь за пределами города. Он мог уйти в отставку только после смерти своей жены. Салии были жрецами Марса, которые на праздниках, отмечаемых в честь бога войны, танцевали в тяжелых доспехах и пели воинственные гимны. Римские формы поклонения. — Римское поклонение было очень сложным и церемониальным. Оно состояло из жертвоприношений, обетов, молитв и праздников. За исключением древних евреев, римляне были величайшими формалистами и ритуалистами древности. Предполагалось, что каждый акт римской общественной и частной жизни должен быть выстроен в соответствии с волей богов. Существовала формула молитвы, адаптированная к каждой жизненной невзгоде. Говорят, что Цезарь никогда не садился в свою колесницу, не повторив формулу три раза, чтобы предотвратить опасности. При вознесении римской молитвы требовалась болезненная точность в использовании слов. Пропущенный слог или неправильно произнесенное слово, или вмешательство любой мешающей причины дурного предзнаменования разрушили бы достоинство формулы. Римляне верили, что голос молитвы не должен прерываться шумом или плохими предзнаменованиями. И чтобы звук дурного предзнаменования не был услышан в момент мольбы, они имели обыкновение закрывать уши. Музыкальные ноты благоприятного значения не были предосудительны, и часто во время молитвы играли на флейтах, чтобы отогнать мешающие звуки. В другое время у жрецов были специальные помощники, в чьи обязанности входило поддерживать тишину во время чтения формулы. Но если церемония была успешной, если язык был правильно произнесен, без пропуска или добавления слова; если все мешающие причины и вещи дурного предзнаменования были устранены из службы, то исполнение молитвы было гарантировано, независимо от мотива или намерения молящегося. Следует помнить, что благочестие и вера не были необходимы для эффективности римской молитвы. Церемониальная точность, а не чистота сердца, была угодна римским богам. Своеобразный элемент вошел в религии как древних римлян, так и древних евреев. Это был принцип контракта в почти чисто юридическом смысле. И римляне, и евреи верили, что если божественный закон соблюдается до буквы, их божества находятся под строжайшим обязательством исполнить их прошения. В рамках римской формы поклонения совершался своеобразный акт мольбы: проситель целовал свою правую руку, поворачивался по кругу вправо, а затем садился на землю. Это делалось в соответствии с одним из законов Нумы. Считалось, что круговое движение земли символизируется поворотом по кругу; а сидение указывало на то, что проситель уверен, что его молитва будет исполнена. Римляне верили, что молитвы более эффективны, если они произносятся в непосредственном присутствии и, если возможно, в фактическом контакте с изображением бога. Привратники храма часто осаждались просителями, которые умоляли допустить их в ограждения священных мест, где они могли бы молиться божеству на месте. Из-за огромного количества богов римляне иногда не знали, к кому обратиться с молитвой. В отличие от греков, у них не было предпочтений среди своих божеств. Каждого умоляли по очереди в зависимости от дела. Но они часто сомневались в имени бога, который контролирует предмет их прошений. В таких случаях практический гений римского народа служил им хорошо. Они прибегали к нескольким уловкам, которые, как они верили, обеспечат успех. Когда они сомневались в том, к какому именно божеству им следует обратиться с мольбой, они иногда в первую очередь призывали Януса, бога всех добрых начинаний, привратника, так сказать, пантеона, который, как верили, доставит молитву нужному божеству. В другое время, в таком недоумении, они адресовали свои прошения группе богов, в которой, как они знали, правильный обязательно был. Иногда случалось, что они не знали, было ли божество, к которому нужно обратиться, богом или богиней. В такой чрезвычайной ситуации они выражали себя очень осторожно, используя альтернативное условие: «Будь ты бог или богиня». В другое время, в случаях крайнего сомнения, они молились всем божествам сразу; и часто, в приступах отчаяния, они отбрасывали весь пантеон и обращали свои молитвы к Неведомому Богу. Другим способом умилостивления богов было жертвоприношение. Животные, плоды полей и даже люди посвящались этой цели. В вопросе жертвоприношения практический гений римского народа снова проявился с силой. Они были достаточно тактичны, чтобы адаптировать жертвоприношение к прихотям и вкусам богов. Положение Двенадцати таблиц гласило, что «для жертв должны использоваться такие звери, которые подобают и приятны каждому божеству». Составители этих законов, очевидно, верили, что боги имеют остро заточенные аппетиты и разборчивые вкусы в вопросе жертвоприношения животных. Юпитеру Капитолийскому было приятно подношение белого скота с позолоченными рогами, но он не принимал баранов или быков. Марс, Нептун и Аполлон, с другой стороны, были в высшей степени довольны жертвоприношением быков. Марсу также было приятно, если в его честь приносили в жертву лошадей, петухов и ослов. Неотелившаяся телка всегда была приятна богине Минерве. Белая корова с лунообразными рогами радовала Юнону Календарис. Свинья с поросятами приносилась в жертву великой Матери; а голуби и воробьи — Венере. Неотнятые от груди щенки предлагались как жертвы искупления Ларам и Пенатам. Черные быки обычно забивались, чтобы умилостивить адских богов. Самое пристальное внимание уделялось отбору жертв из стад и отар. Любой серьезный физический дефект у животного приводил к дисквалификации. Теленок не годился для убоя, если его хвост не достигал сустава ноги. Овцы с раздвоенными языками и черными ушами отвергались. Черные пятна на белом быке должны были быть натерты мелом до белизны, прежде чем зверь становился доступным для жертвоприношения. В жертву приносились не только животные, но и люди, чтобы умилостивить гнев богов во время ужасного бедствия. В ранней римской истории седовласые шестидесятилетние мужчины сбрасывались с моста Сублиций в Тибр как подношение Сатурну. В 227 году до н.э. понтифики обнаружили из Сивиллиных книг, что галлы и греки собираются напасть и захватить город. Чтобы исполнить пророчество и в то же время предотвратить опасность, сенат постановил, что мужчина и женщина от каждого из этих двух народов должны быть похоронены заживо на форуме как форма конструктивного владения. Это было не что иное, как человеческое жертвоприношение богам. Опять же, двое солдат Цезаря, участвовавших в беспорядках в Риме, были доставлены на Марсово поле и принесены в жертву Марсу понтификами и Фламеном Марциалисом. Их головы были закреплены на Регии, как это было в случае с жертвоприношением октябрьского коня. В качестве жертвы Нептуну Секст Помпей приказал бросить живых людей и лошадей в море в то время, когда сильный шторм уничтожал флот врага. Близким к человеческому жертвоприношению был обычай окропления статуи Юпитера Латиариса кровью гладиаторов. Жрец ловил кровь, когда она хлынула из раны умирающего гладиатора, и, пока она была еще теплой, брызгал ею на лицо изображения бога. Светоний сообщает нам, что после взятия Перузии Август Цезарь принес в жертву триста пленных в качестве искупительной жертвы Юлию Цезарю. Таким образом, в начале христианской эры на алтарях суеверий все еще приносились в жертву люди. Определение воли богов. — Римляне использовали различные методы для определения воли богов. Главными из них были искусство гадания по полету птиц и по осмотру внутренностей животных; также по наблюдению за молнией и толкованию снов. У римлян не было оракулов, подобных греческим, но они часто отправляли гонцов за советом к Дельфийскому оракулу. Нет ничего более странного или отвратительного во всей истории религии, чем практика римских гаруспиков. То, что древние властители мира считали себя обязанными искать волю Юпитера в брюхе зверя, является одной из отвратительных загадок языческого суеверия. Осмотр внутренностей жертвенных животных был тосканской наукой, рано заимствованной из Этрурии и натурализованной в Риме. Тосканские гаруспики повсюду сопровождали римские армии и своим мастерством определяли, следует ли давать сражение или приказывать отступать. Когда возникали сомнения, как поступить, животное забивали, а сердце, легкие, печень, язык, селезенку и сальник тщательно осматривали с помощью маленькой иглы или ножа. Различные состояния и внешний вид этих органов считались признаками благосклонности или немилости богов. Сильно развитые вены на неблагоприятной стороне считались признаками крайнего неудовольствия и указанием на грядущее несчастье. Также считалось крайне дурным предзнаменованием, если отсутствовала головка или выступ на правой доле печени. Однако римляне были слишком практичными и несгибаемыми, чтобы позволить одному плохому предзнаменованию сорвать великое предприятие. Если осмотр внутренностей первого животного не был благоприятным, они забивали других, пока не появлялся благоприятный знак. Порой забивали два десятка зверей, прежде чем боги давали согласие на задуманное предприятие. Гадание по полету и крикам птиц было еще одним методом, который использовали римляне для выяснения воли богов. И стоит заметить, что это, безусловно, была более рациональная и возвышенная форма гадания, чем та, которую мы только что обсудили. Орел, пикирующий с небес, безусловно, был бы более естественным и приятным намеком на мысли и качества Юпитера, чем грязные внутренности быка. Элементы гадания по полету птиц основывались либо на значимых криках и звуках их голосов, либо на том, как они махали крыльями или как совершали полет. Если птица летела слева направо от авгура, это считалось счастливым предзнаменованием; если полет был в противоположном направлении, от задуманного предприятия следовало отказаться или, по крайней мере, отложить его. Гадание по полету обычно применялось к орлам и коршунам, в то время как дятлы, вороны, грачи и сычи возвещали волю богов своим криком. Направление, откуда доносился крик, обычно определяло характер предзнаменования. Но в случае с сычом звуки всегда были дурным предзнаменованием, с какой бы стороны они ни доносились. И те, кому довелось услышать его скорбные, пустынные и богооставленные тона, не будут склонны осуждать ни римлян, ни их богов за то низкое мнение, которое они имели об этой птице. Кроме того, принципом римского авгурия было то, что ауспиции могли быть нейтрализованы или преодолены. Если ворона давала предзнаменование, а орел — другое, противоположное ему, то первый знак аннулировался, поскольку орел был более крупной и благородной птицей, чем ворона. И, как в случае с молитвой, так и в вопросе ауспиций, тревожный звук мог разрушить эффект гадания. Писк или крик мыши мог разрушить послание Юпитера, переданное в крике орла. Но самым мощным проявлением божественного разума у древних римлян было то, что исходило от грома и молнии. Молния для них была высшим выражением воли богов; и одна вспышка перечеркивала любой другой знак и символ. Это было неотвратимое предзнаменование, которое нельзя было даже отдаленно изменить или избежать. Она исходила прямо из руки божества и была решительным откровением божественного разума. Все места, пораженные молнией, считались священными и посвящались богу, пославшему удар. На месте, куда она падала, воздвигался алтарь и создавалась ограда. Служба освящения состояла в «погребении» молнии, то есть в восстановлении земли, выброшенной ею, и в жертвоприношении двухгодовалой овцы. Все такие места считались священными, и было нечестиво и святотатственно касаться их или даже смотреть на них. Боги лишали разума тех, кто разрушал алтари и священные ограды в этих местах. Эти различные методы выяснения воли божеств использовались при каждой важной сделке в общественной и частной жизни римлян. Порой все они применялись одновременно в случаях огромной важности, когда на кону стояли жизни и судьбы великих людей. Следующий единственный абзац из Светония содержит аллюзии на все способы гадания, которые мы только что обсудили: После смерти Цезаря, по возвращении из Аполлонии, когда он входил в город, внезапно на ясном и светлом небе круг, напоминающий радугу, окружил тело солнца; и сразу после этого молния ударила в гробницу Юлии, дочери Цезаря. В свое первое консульство, когда он наблюдал за ауспициями, явились двенадцать коршунов, как это было у Ромула. А когда он приносил жертву, печень всех жертвенных животных была завернута внутрь в нижней части; обстоятельство, которое присутствовавшие, сведущие в делах такого рода, расценили как несомненное предзнаменование великой и удивительной удачи. [137] Толкование снов также составляло важную часть в определении воли богов не только у римлян, но и у всех древних народов. Литература древности, как священная, так и светская, наполнена снами. Будь то биограф Матфей или Плутарх, сны появляются на страницах обоих. Хрисипп составил сборник пророческих снов, чтобы объяснить их значение. И Гален, и Гиппократ верили, что сны посылаются богами людям. Артемидор написал трактат на эту тему, и в нем он уверяет нас, что он был составлен по прямому велению и под руководством самого Аполлона. Именно во сне Иосиф получил предупреждение не оставлять Марию, жену свою. [138] Также во сне голос ангела предупредил его бежать в Египет с младенцем-Спасителем, чтобы избежать убийственных замыслов Ирода. [139] Почти каждое великое событие, как в греческой, так и в римской истории, по-видимому, было предвещено или сопровождалось снами. Следующий рассказ приводится Светонием о снах Квинта Катула и Марка Цицерона, предвещавших правление Августа: Квинту Катулу снился сон две ночи подряд после освящения им Капитолия. В первую ночь ему приснилось, что Юпитер из нескольких мальчиков знатного происхождения, игравших вокруг его алтаря, выбрал одного, в чью грудь он вложил государственную печать республики, которую держал в руке; но в своем видении следующей ночью он увидел того же мальчика на груди Юпитера Капитолийского; он приказал убрать его, но Бог запретил это, заявив, что его нужно воспитать, чтобы он стал хранителем государства. На следующий день, встретив Августа, с которым до того часа он не был нисколько знаком, и глядя на него с восхищением, он сказал, что тот чрезвычайно похож на мальчика, которого он видел во сне. Некоторые давали иное описание первого сна Катула, а именно: что Юпитер, после того как несколько знатных юношей попросили его дать им опекуна, указал на одного из них, к которому они должны были обращаться со своими просьбами; и, поднеся пальцы к губам мальчика для поцелуя, он затем приложил их к своим. Марк Цицерон, сопровождая Гая Цезаря в Капитолий, рассказывал некоторым своим друзьям сон, который он видел накануне ночью, в котором он видел красивого юношу, спущенного с небес на золотой цепи, который стоял у дверей Капитолия, и которому Юпитер вложил в руки бич. И сразу же при виде Августа, который был вызван своим дядей Цезарем на жертвоприношение и был еще совершенно неизвестен большинству присутствующих, он заявил, что это именно тот мальчик, которого он видел во сне. Когда он надел мужскую тогу, его сенаторская туника, став свободной по шву с каждой стороны, упала к его ногам. Некоторые хотели видеть в этом предзнаменование того, что сословие, отличительным знаком которого она была, когда-нибудь будет подчинено ему. [140] Предзнаменования также играли важную роль в формировании судьбы римского государства. В своей «Жизни Цезаря Августа» Светоний говорит: Некоторые знаки и предзнаменования он считал безошибочными. Если утром его обувь надевалась неправильно, левая вместо правой, это предвещало какое-то бедствие. Если, когда он начинал долгое путешествие по суше или по морю, случался мелкий дождь, он считал это хорошим знаком скорого и счастливого возвращения. Он также был очень впечатлителен ко всему, что выходило за рамки обычного хода природы. Пальму, которая случайно выросла между камнями во дворе его дома, он пересадил во двор, где стояли изображения Домашних Богов, и делал все возможное, чтобы она процветала. На острове Капри несколько засохших ветвей старого падуба, свисавших до земли, ожили по его прибытии; чему он был так рад, что обменял у Республики Неаполь остров Искья на остров Капри. Он также соблюдал определенные дни; например, никогда не выходить из дома на следующий день после нундин и не начинать никаких серьезных дел в ноны; избегая в этом, как он пишет Тиберию, только их несчастливого названия. [141] Любое необычное событие и все поразительные явления природы рассматривались римлянами как чудо или предзнаменование, указывающее на волю богов. Характер происшествия указывал на благосклонность или гнев божества. Затмение солнца и луны, падающая звезда, радуга необычного цвета, ливни из камней и пепла рассматривались как ужасные знамения и обычно приводили римский Сенат в панику. В таких случаях коллегия понтификов созывала экстренное собрание. Авгуры и гаруспики призывались к немедленному исполнению обязанностей; и все делалось для того, чтобы выяснить волю богов и исполнить их веление. Двухголовая змея или трехногий цыпленок, каких мы часто видим сегодня, потрясли бы всю римскую религиозную систему до основания. Такова была доверчивость римского народа, что самые невероятные и невозможные истории, простые слухи, рожденные лживым обманом, выслушивались и принимались на веру. «Идолы проливали слезы или потели кровью, волы говорили, мужчины превращались в женщин, петухи в кур, озера или ручьи текли кровью или молоком, мыши грызли золотые сосуды в храмах, рой пчел садился на храм или в общественном месте». Все подобные предполагаемые события требовали жертвоприношений и искупительных обрядов, чтобы укротить ярость и вернуть расположение богов. Упадок ранней римской религии. — В начале христианской эры старая римская религия, основанная на установлениях Нумы, почти пришла к концу. Вторжение греческих богов в Италию было первым серьезным ударом по ранней римской вере. Элегантная утонченность и завораживающее влияние греческой литературы, философии и скульптуры покрыли великолепной оболочкой грубые формы примитивного римского поклонения. Но со временем старые боги приелись, и стали искать новых божеств. Человеческая душа не могла вечно питаться мифами, какими бы блестящими и чарующими они ни были. Таинственные и меланхоличные обряды Исиды стали утверждаться рядом с обрядами Януса и Эскулапа. Мрачные качества египетского поклонения, казалось, рекомендовали его. Даже такой хороший и великий человек, как Марк Аврелий, объявлял себя почитателем Сераписа; и во время пребывания в Египте, как сообщается, он вел себя как египетский гражданин и философ, прогуливаясь по храмам и священным рощам на берегах Нила. [142] Эффектом повторяющихся переходов от одной формы религиозной веры к другой было постепенное разрушение морального стержня римского поклонения и подрыв римской веры в существование и стабильность богов. Первым проявлением той дезинтеграции, которая в конечном итоге полностью подорвала и разрушила храм римского поклонения, была фамильярность, с которой римляне относились к своим богам. Фамильярность с богами, как и с людьми, порождает презрение. Яркой особенностью как римской, так и греческой мифологии были близкие отношения, существовавшие между богами и людьми. Иногда это принимало форму личного общения, от которого рождались герои, как это было в случае с Юпитером и Алкменой, от которых родился Геркулес. В другое время божества и люди путешествовали вместе в долгих плаваниях, как это было в случае с Минервой и Телемахом в их поездке на остров Калипсо. Это были примеры того, что греки считали естественными и симпатическими отношениями, которые не только могли, но и должны были существовать между ними и их божествами. Но со временем римляне вступили на путь легкомысленного общения и фамильярности со своими богами, что разрушило их взаимное уважение и ускорило распад связей, которые до сих пор удерживали их вместе. Они начали относиться к своим божествам как к людям, достойным чести, конечно, но тем не менее как к человеческим существам со всеми слабостями и атрибутами смертных. «Арнобий говорит об утренних серенадах, исполняемых под аккомпанемент флейт, как о своего рода побудке для спящих богов, и о вечернем приветствии, в котором прощались с божеством, желая ему спокойной ночи». Лектистернии, или пиры богов, были обычными религиозными функциями, на которые приглашались сами божества. Эти пиры порой характеризовались крайней эксклюзивностью. Неправильно, думали римляне, унижать и принижать великих богов, усаживая их за банкетный стол с меньшими. Поэтому ежегодно в Капитолии устраивался настоящий королевский праздник в честь Юпитера, Юноны и Минервы. Статуя великого бога помещалась полулежа на подушке; а изображения двух богинь усаживались на стулья рядом с ним. В другое время функции были более демократичными, и допускалось большое количество богов, а также несколько избранных и выдающихся смертных. В таких случаях изображения богов помещались парами на подушках рядом со столом. Римляне верили, что дух бога действительно населяет или занимает статую. Об этом мы узнаем от Лукиана. Счастливые смертные, которым посчастливилось присутствовать на банкете, действительно верили, что они сидят среди богов. Ливий говорит нам, что однажды боги повернулись на своих подушках и перевернулись за столом, а затем пришли мыши и съели мясо. [143] Римские историки очень серьезно сообщают нам, что богам рассылались специальные приглашения на эти банкеты. Однако они не говорят нам, были ли в пригласительных билетах указаны просьбы об ответе или какие-либо другие указания. Мы остаемся в полном неведении относительно формальностей, используемых божествами для обозначения своего принятия или отклонения оказанной чести. Целью лектистерний, несомненно, было сначала содействие гостеприимству и общению, а также примирение доброй воли богов. Но в конце концов такая близость переросла в презрение, и по отношению к божествам стали практиковаться всякого рода непристойности. Говоря о действиях некоторых римлян, Сенека говорит: «Один ставит соперничающее божество рядом с другим богом; другой показывает Юпитеру время; этот исполняет обязанности церковного старосты, другой — помазанника, притворяясь жестами, что втирает мазь. Множество парикмахеров прислуживают Юноне и Минерве и делают вид, что завивают их пальцами, не только на расстоянии от их изображений, но и в самом храме. Некоторые держат перед ними зеркало; некоторые просят богов выступить их поручителями; в то время как другие показывают им судебные дела и инструктируют их в своих юридических спорах». Это грубое поведение практиковалось мужчинами. Но Сенека, продолжая, говорит: «Женщины тоже занимают свои места в Капитолии, притворяясь, что Юпитер влюблен в них, и не позволяя себе запугаться присутствием Юноны». [144] Римский скептицизм. — Из презрения к богам, которое было вызвано многими причинами, родился скептицизм. Божества каждой расы были привезены в Рим и помещены в пантеон; и там, глядя друг другу в лица, они уничтожили друг друга. Множественность богов была главным фактором в разрушении римской веры и ритуала. Иго и бремя бесконечных церемоний неслись веками и теперь вызывали невыносимое раздражение и тошнотворное отвращение. Естественная свобода души находилась в открытом бунте и восстании против пустых форм и жестких требований римского ритуала. Орел человеческого интеллекта уже готовился воспарить над облаками суеверий. Цицерон выразил преобладающие настроения образованных римлян своего времени, когда писал: Я думал, что принесу огромную пользу как себе, так и своим соотечественникам, если смогу полностью искоренить все суеверные заблуждения. И нет никакого опасения, что истинная религия может оказаться под угрозой из-за разрушения этого суеверия; ибо как эта религия, которая соединена с познанием природы, должна распространяться, так же должны быть уничтожены и все корни суеверия; ибо оно давит, преследует и гонит вас, куда бы вы ни повернулись, консультируетесь ли вы с прорицателем, или услышали предзнаменование, или принесли в жертву животное, или увидели полет птиц; видели ли вы халдея или прорицателя; если сверкает или гремит, или если что-то поражено молнией; если происходит какой-либо вид чуда; некоторые из этих вещей должны часто случаться, так что вы никогда не сможете подняться со спокойным умом. Завершение римского завоевания в правление Августа было еще одним мощным влиянием на разрушение старой римской религии. Главным занятием римских богов всегда было служение римскому государству в расширении Римской империи. Их услуги теперь больше не требовались в этом отношении, и их древние почитатели были готовы отречься от них и уволить их. Еврейская характеристика смирения и покорности перед лицом божественного неудовольствия не была римской чертой. Древние властители мира оставляли за собой право возражать и даже бунтовать, когда боги не выполняли свой долг после того, как были произнесены соответствующие молитвы и совершены надлежащие церемонии. Святотатство как результат разочарования было частым явлением в римской религиозной жизни. Горькое неповиновение небесным силам иногда следовало за поражением в битве или неудачей в дипломатии. Август, как великий понтифик, наказал Нептуна, бога моря, за то, что тот потерял его флот в шторм, запретив нести изображение бога в процессии следующих Цирковых игр. Император Юлиан считался весьма благочестивым властителем, но он не стеснялся бросать вызов богам, когда был недоволен. Во время Парфянской войны он готовился принести в жертву десять отборных и красивых быков Марсу Мстителю, когда девять из них внезапно легли, пока их вели к алтарю, а десятый порвал свою привязь. Ярость монарха была возбуждена, и он поклялся Юпитером, что больше не будет приносить жертву Марсу. [145] Клавдий, командующий римским флотом при Дрепане, приказал выбросить священных цыплят в море, потому что они не хотели есть. Когда Германик был болен в Азии, его преданные поклонники возносили частые молитвы богам о его выздоровлении. Когда известие о его смерти достигло Рима, храмы несговорчивых божеств были забросаны камнями, а их алтари были опрокинуты. [146] То же чувство гневного негодования и неповиновения можно заметить в надписях на могилах родственников, преждевременно унесенных смертью. Эпитафия на памятнике пятилетнего ребенка была такой: «Неправедным богам, которые лишили меня жизни». Другая на надгробии двадцатилетней девушки по имени Прокопа гласила: «Я поднимаю руку против бога, который лишил меня моего невинного существования». [147] Почва фамильярности, презрения и святотатства, которую мы только что описали, была самой плодородной почвой для роста того ядовитого и губительного скептицизма, который разрушал основы римской веры во времена Христа. Это неверие, правда, не было всеобщим. Во время рождения Спасителя римские массы все еще верили в богов и богинь греческой и римской мифологий. Суеверие было особенно распространено в сельских районах как Греции, так и Италии. Павсаний, живший около середины второго века христианской эры, говорит нам, что в его время древние легенды о богах и героях все еще твердо верились простыми людьми. Когда он путешествовал по Греции, ему указывали на кипарисы Алкмеона, место стоянки Амфиона и пепел погребальных костров детей Ниобы. В Фокиде он обнаружил веру, существующую до сих пор, что жаворонки не откладывают там яиц из-за греха Терея. [148] Плутарх, живший около середины первого века нашей эры, говорит нам, что люди все еще лепили богов из воска и глины, а также вырезали их из мрамора и поклонялись им вопреки презрению философов и государственных деятелей. [149] Но эта доверчивость ограничивалась невежественными и немыслящими массами. Интеллектуальные лидеры как греческой, так и римской рас уже давно восстали против абсурдности и вульгарности мифов, которые составляли основу их народных верований. Чистота и величие души остро чувствовали оскорбление и возмущение от принудительного повиновения непристойным божествам, которые передали им Гомер и Гесиод. За пятьсот лет до Христа Пиндар, величайший лирический поэт Греции, осудил вульгарные рассказы о божествах и заклеймил как богохульную историю о каннибальском пире, устроенном для богов отцом Пелопса. Ксенофан также в шестом веке до нашей эры высмеивал мифические рассказы гомеровских поэм и обращал внимание на чисто человеческий характер народных религий. Он указывал, что эфиопы рисовали изображения своих божеств черными и давали им плоские носы, по своему подобию; что фракийцы, с другой стороны, создавали своих богов голубоглазыми и рыжими; и что, в общем, каждая раса отражала свои собственные физические особенности в создании своих богов. Он заявил, что, по его мнению, если бы звери в поле попытались создать подобие богов, лошади создали бы подобие самих себя, а волы и львы приписали бы своим собственным божествам свои собственные образы и особенности. Вся структура римской религии, построенная на мифах и украшенная баснями, была плохо приспособлена к тому, чтобы выдержать испытания анализом и критикой. Ей суждено было ослабнуть и рассыпаться в тот момент, когда она подверглась серьезному рациональному исследованию. Такое исследование было неизбежным в ходе того роста души, который века обязательно должны были принести. Естественная философия и историческое изучение начали растворять священные легенды и требовать демонстрации и доказательств там, где раньше было достаточно веры. Скептическая критика начала препарировать формулы молитвы и анализировать элементы авгурия и жертвоприношения. Разум начал восставать против утверждения, что Юпитер был оправдан в отклонении прошения, потому что был пропущен слог или неправильно произнесено слово. Люди начали спрашивать: «Какое объяснение можно дать странным переменам в настроении богов, часто угрожающим злом при первом осмотре жертвы, а при втором обещающим добро? Как случилось, что жертвоприношение Аполлону давало благоприятные знаки, а Диане — неблагоприятные? Почему этрусские, эланские, египетские и пунические инспекторы жертвоприношений толковали внутренности совершенно по-разному? Опять же, какая связь в природе существовала между трещиной в печени ягненка и пустяковым преимуществом для человека, ожидаемым наследством или чем-то подобным? И если человек намеревался принести жертву, происходило ли изменение, соответствующее его обстоятельствам, во внутренностях зверя; так что, если бы другой человек выбрал ту же жертву, он нашел бы печень в совершенно ином состоянии?» Сами боги стали предметами осмотра и анализа. Их происхождение и природа изучались исторически, а также рассматривались в свете естественных и этических продуктов. За триста лет до Христа Эвемер из Мессины смело заявил, что боги — это просто древние цари, обожествленные страхом и суеверием после смерти. Анаксагор стремился отождествить различных божеств с силами и явлениями природы, тем самым превращая пантеон в обсерваторию или в физическую и химическую лабораторию. Метродор утверждал, что боги — это обожествления простых абстрактных этических предписаний. В истории время от времени фиксируются случаи, когда философы пытались объяснить людям естественное значение тех вещей, которые, как они верили, были полны сверхъестественного значения. Однажды на ферме Перикла был найден баран с одним рогом, и из этого обстоятельства афинский прорицатель по имени Лампон предсказал, что партия оратора одержит победу над противоположной фракцией и получит контроль над правительством. На что Анаксагор вскрыл череп и продемонстрировал людям естественную причину явления в своеобразной форме мозга животного. Но этот реформатор в конечном итоге разделил судьбу других новаторов, был привлечен к суду за нечестие и был спасен только влиянием Перикла. В начале христианской эры религия Рима в частном порядке высмеивалась и отвергалась почти всеми государственными деятелями и философами империи, хотя они публично исповедовали ее из соображений государственной политики. Сенека, современник Иисуса, советовал соблюдать обряды, установленные законом, из патриотических соображений. «Все эти вещи», — говорит он, — «мудрый человек будет соблюдать, поскольку они предписаны законами, но не потому, что они приятны богам». Далее он говорит: «Всю эту низкую толпу богов, которую накопило суеверие веков, мы будем почитать таким образом, чтобы помнить, что их поклонение относится скорее к обычаю, чем к реальности». Высмеивая популярные представления о супружеских отношениях божеств, тот же выдающийся философ говорит: «А что сказать о том, что мы соединяем богов в браке, и притом не естественным образом, ибо мы соединяем братьев и сестер? Мы женим Беллону на Марсе, Венеру на Вулкане, Салацию на Нептуне. Некоторых из них мы оставляем неженатыми, как будто для них нет пары, что, безусловно, излишне, особенно когда есть определенные незамужние богини, такие как Популония, или Фульгора, или богиня Румина, для которых я не удивлен, что не нашлось женихов». Преобладающий скептицизм того времени хорошо проиллюстрирован в диалоге, который Цицерон вводит в свою первую Тускуланскую беседу между М, что можно интерпретировать как Марк, и А, что можно перевести как Слушатель: Marcus: Tell me, are you not afraid of the three-headed Cerberus in the infernal regions, and the roaring of Cocytus, and the passage over Acheron, and Tantalus, dying with thirst, while water laves his chin, and Sisyphus, "Who sweats with arduous toil in vain The steepy summit of the mount to gain?" Perhaps you are also afraid of the inexorable judges, Minos and Rhadamanthus, because before them neither L. Crassus nor M. Antonius can defend you, and because appearing before Grecian judges, you will not be permitted to employ Demosthenes, but must plead for yourself before a very great crowd. All these things, perhaps, you fear, and therefore regard death as an eternal evil. Auditor: Do you think I'm such a fool as to give credence to such things? Marcus: What! You don't believe in them? Auditor: Truly, not in the least. Marcus: I am deeply pained to hear that. Auditor: Why? Marcus: Because, if occasion had offered, I could very eloquently have denounced them, myself.[150] Презрительное отношение образованных римлян его времени часто проявляется в трудах Цицерона. Он не раз ссылается на знаменитое замечание Катона, который сказал, что не может объяснить, почему гаруспики не смеялись в лицо друг другу, когда начинали приносить жертву. В этом месте стоит заметить, что преобладающее неверие не ограничивалось простым отрицанием существования мифических божеств и эффективности воздаваемого им поклонения. Римский скептицизм стремился разрушить саму основу всякой религиозной веры, отрицая не только существование богов, но и бессмертие души. Говорят, что Цицерон был единственным великим римлянином своего времени, который верил, что смерть — это не конец. Студенты Саллюстия знакомы с его рассказом о заговоре Катилины, в котором говорится, что Юлий Цезарь в речи перед римским сенатом выступал против предания предателя смерти, потому что эта форма наказания была слишком мягкой, поскольку за гробом не было ни радости, ни печали. [151] Антагонизм к доктрине бессмертия души достиг меланхолической утонченности в странном утверждении, что жизнь после смерти — это жестокая мысль. Плиний прекрасно выражает это чувство, когда говорит: Какое безумие — возобновлять жизнь после смерти. Где найдут покой сотворенные существа, если предположить, что тени в аду и души на небесах продолжают что-то чувствовать? Вы лишаете нас величайшего блага человека — смерти. Давайте лучше найдем в спокойствии, которое предшествовало нашему существованию, залог покоя, который последует за ним. Когда скептицизм разрушил их веру в богов и лишил их утешений религии, образованные римляне искали убежища и утешения в греческой философии. Стоицизм и эпикурейство были доминирующими духовными и интеллектуальными силами Римской империи во времена Христа. Эпикурейство было основано Эпикуром, который родился в афинской семье на острове Самос около 342 г. до н.э. Стоицизм зародился у Зенона, уроженца Китиона на Кипре, родившегося около 340 г. до н.э. Первоначальный замысел системы Эпикура состоял в том, чтобы основать содружество счастья и добра в противовес чисто интеллектуальной аристократии Платона и Аристотеля. Люди начинали уставать от спекуляций и диалектики и жаждали философии, построенной на человеческих чувствах и чувствительности. В качестве пробного камня истины предлагалось заменить интеллект ощущением. Все, что было приятно естественным и здоровым чувствам, должно было считаться истинным. Стремление к счастью должно было стать главной целью приверженцев этой системы. Избегание душевной боли и физических страданий, а также культивирование всех приятных эмоций должны были стать ведущими чертами каждой эпикурейской программы. Вначале эпикурейство прививало принципы добродетели как средства достижения счастья. Образ жизни первых последователей Эпикура был простым и воздержанным. Ячменный хлеб и вода, как говорят, были их обычной пищей и питьем. Но со временем эта форма философии стала отождествляться с грубейшей чувственностью и самыми порочными похотями. Это было особенно верно после того, как она была перенесена из Греции в Италию. Доктрины этой школы встретили готовую реакцию со стороны ищущего удовольствий, любящего роскошь римского народа, который теперь был обогащен добычей и сокровищами покоренного мира. «Эта философия, таким образом, стала в Риме просто школой потворства своим желаниям и утратила ту утонченность, которая в Греции вела ее к признанию в добродетели того, что придавало вкус удовольствию, а в умеренности — того, что продлевало его. Она требовала просто непрерывного круговорота физических наслаждений; она учила грубейшей чувственности; она провозглашала пустоту добра и законность похоти. Это была дорога — верная, крутая и быстрая, к ужасной деморализации». Стоицизм, с другой стороны, поставлял духовную и интеллектуальную пищу тому более благородному классу римлян, которые были одновременно опорой и украшением великолепной, но декадентской цивилизации. Эта форма философии была особенно созвучна ранним римским инстинктам и привычкам. В ее учениях идеально отражались та энергия, суровость и мужественная уверенность в себе, которые сделали римскую расу бесспорными хозяевами мира. Многие из ее предписаний были не только моральными и облагораживающими, но и глубоко религиозными и поддерживающими. Поразительное родство между ними и некоторыми христианскими предписаниями часто отмечалось. Справедливость, стойкость, благоразумие и умеренность были четырьмя кардинальными добродетями стоицизма. Свобода от всех страстей и полная простота жизни, приводящая к совершенной чистоте нравов, были ее главной целью. Но фундаментальные принципы как эпикурейства, так и стоицизма были разрушительны для тех духовных элементов, которые обеспечивают полное и постоянное питание души. Стоицизм был пантеизмом, а эпикурейство — материализмом. Стоик верил, что человеческая душа телесна, но что она оживлена и освещена вселенской душой. Эпикуреец учил, что душа состоит из материальных атомов, которые погибнут, когда ее составные части разделятся или растворятся. Эпикурейство было материалистичным по своей тенденции, и его неизбежным результатом в извращенной форме был сенсуализм. Стоицизм был пронизан насквозь меланхоличным и опустошающим фатализмом. Это была в особенности философия самоубийства; или, как однажды описал ее великий французский писатель, «ученичество для смерти». [152] Лишить себя жизни было не только позволительно, но и похвально в определенных случаях. Зенон, основатель секты, учил, что неизлечимая болезнь является достаточным оправданием для самоубийства. Марк Аврелий считал обязанностью природы и разума покончить с жизнью, когда она становилась невыносимым бременем. «Убей себя и умри стоя в сознании собственной силы» было бы подходящей надписью над дверью каждого стоического храма. Сенека предоставил своим соотечественникам это стоическое панацею от всех жизненных невзгод: Видишь ли ты вон ту крутую высоту, это спуск к свободе. Видишь ли ты вон то море, вон ту реку, вон тот колодец; свобода сидит там в глубине. Видишь ли ты вон то низкое засохшее дерево; там висит свобода. Видишь ли ты свою шею, свое горло, свое сердце; это пути к бегству из рабства. И римский философ был не только добросовестным, но и последовательным в своих учениях. Он был достаточно героичен, чтобы принять самому то лекарство, которое прописал другим. Действительно, он принял двойную дозу; ибо он не только проглотил яд, но и вскрыл себе вены, и таким образом совершил самоубийство, как это делали другие стоики — такие как Зенон, Клеанф и Катон — до него. Это не было проблемой стоической философии, Whether 'tis nobler in the mind to suffer The slings and arrows of outrageous fortune, Or to take arms against a sea of troubles, And by opposing end them?[153] Знакомой иллюстрацией сторонников самоубийства среди римских писателей было то, что человеческое тело, пораженное неизлечимой болезнью, или человеческий разум, отягощенный невыносимым горем, подобны дому, наполненному дымом. Как обязанностью обитателя дома было спастись от дыма бегством, так и обязанностью души было покинуть тело путем самоубийства. Но ни эпикурейство, ни стоицизм не могли удовлетворить естественную тоску души по тому, что выше земли и за пределами могилы. Было невозможно, чтобы философия полностью вытеснила религию. Духовная природа римского народа оставалась нетронутой и энергичной после того, как вера в мифы умерла. В качестве замены своей древней веры и дополнения к философии они начали обожествлять своих выдающихся мужчин и женщин. Апофеоз императоров был естественным результатом прогрессирующей деградации римской религии. Обожествление Юлия Цезаря было началом этой рабской формы поклонения; а апофеоз Диоклетиана был пятьдесят третьей из этих торжественных канонизаций. Из этого числа пятнадцать были принцессами, принадлежавшими к императорской семье. Божественные почести начали воздаваться Цезарю еще до его смерти. Годовщина его рождения стала национальным праздником; его бюст был помещен в храме, и месяц года был назван в его честь. После его убийства ему поклонялись как богу под именем Divus Julius; и на его алтаре приносились жертвы. После Юлия Цезаря последовало обожествление Августа Цезаря. Еще до своей смерти Октавиан согласился, чтобы ему поклонялись в провинциях, особенно в Никомедии и Пергаме. После его смерти его культ был введен в Риме и Италии. Акт канонизации умершего императора совершался голосованием сената, за которым следовала торжественная церемония, во время которой на погребальном костре выпускали орла, и он, взмывая вверх, становился символом вознесения покойного на небеса. Римский сенатор Нумерий Аттик поклялся, что видел, как Август возносился на небо во время его освящения; и получил от Ливии ценный денежный подарок в знак ее признательности за его доброту. Не только великие и одаренные люди, такие как Юлий и Август Цезарь, но и презренные и ничтожные тираны, такие как Нерон и Коммод, были возведены в ранг бессмертных. И, не довольствуясь тем, что делали богов из императоров, римляне делали богинь из своих королевских женщин. Калигула жил в кровосмесительной связи со своей сестрой Друзиллой; тем не менее, он сделал ее бессмертной и почитаемой как божественное существо. Этот же Калигула, который был чудовищем разврата, настаивал на том, чтобы ему поклонялись как богу во плоти по всей Римской империи, хотя обычай состоял в том, чтобы не обожествлять императоров до их смерти. Трусливый и подобострастный римский сенат постановил построить ему храм в Риме. Королевский негодяй воздвиг еще один себе и назначил своих собственных частных жрецов и жриц, среди которых были его дядя Клавдий и Цезония, которая впоследствии стала его женой. Этот храм и его служение содержались за огромные средства. Только самые редкие и дорогостоящие птицы, такие как павлины и фазаны, могли быть принесены ему в жертву. Таково было нечестивое тщеславие Калигулы, что он попросил азиатов из Милета превратить храм Аполлона в святилище, посвященное самому себе. Некоторые из самых благородных статуй древности были изуродованы при замене голов богов, чтобы освободить место для головы этого злого чудовища. Великое падение, действительно, от олимпийского Зевса Фидия до бюста Калигулы! Домициан после своего обожествления приказал называть себя «Господин и Бог» во всех документах и требовал, чтобы все его подданные обращались к нему именно так. Плиний говорит нам, что дороги, ведущие в Рим, были постоянно заполнены стадами и отарами, которые гнали в столицу, чтобы принести в жертву на его алтаре. [154] Естественным и неизбежным результатом упадка римской религии была коррупция и деморализация римской общественной жизни. Весь опыт учит, что нападение на религиозную систему народа — это нападение на всю социальную и моральную организацию. Каждый изучающий историю знает, что нация будет процветающей и счастливой в той мере, в какой она религиозно просвещена, и пропорционально своей лояльности законам социальной добродетели, законам хорошего управления и законам Бога; и что отказ от своих богов означает крах и распад всей ее социальной структуры. Анналы Рима дают поразительное подтверждение этого факта. Заключительные страницы этой главы будут посвящены краткому тематическому обзору римского общества во времена Христа. В работе такого характера могут быть представлены лишь некоторые аспекты этой темы. II. — ГРЕКО-РИМСКАЯ ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ Брак и развод. — Семья — это единица социальной системы; и у домашнего очага начинается всякая цивилизация. Ослабление семейных уз — это начало распада государства; и все, что ослабляет брачные узы, стремится разрушить моральный стержень общества. Деградация женщин и разрушение домашней чистоты были первыми признаками упадка в римской жизни. В ранние века республики брак рассматривался не только как контракт, но и как таинство. Супружеская верность свято соблюдалась. Матроны типа Корнелии, матери Гракхов, были предметами национальной гордости и привязанности. Дух отчаяния, который заставил отца Виргинии вонзить мясницкий нож в целомудренное и невинное сердце своего ребенка, чтобы спасти ее от похоти Аппия Клавдия, был трагической иллюстрацией почти всеобщего римского уважения к добродетели в эпоху Тарквиниев. До такой степени брачные отношения почитались ранними римлянами, что, как уверяет нас Дионисий, прошло пятьсот двадцать лет, прежде чем был предоставлен хотя бы один развод. Карвилий Руга, имя первого римлянина, добившегося развода, дошло до нас. [155] Если верить Деллингеру, отказ от политики пожизненной преданности брачным отношениям и введение системы разводов были обусловлены не ошибками мужчин, а опасными и распутными качествами римских женщин. В связи с разводом Карвилия Руги он обсуждает широко распространенный заговор римских жен с целью отравить своих мужей. Несколько таких мужей стали жертвами этого заговора; и в качестве наказания за преступление двадцать замужних женщин были вынуждены принять яд, который они сами приготовили, и таким образом были преданы смерти. И примерно через полвека после этого развода было обнаружено, что несколько жен выдающихся римлян были участницами вакханалий. Из всего этого Деллингер делает вывод, что римские мужчины начали уставать от своих жен и искать законного развода с ними. [156] Но, какова бы ни была причина, брачные узы в последние годы республики так легко разрывались, что развод предоставлялся по малейшему предлогу. К. Антистий Вет развелся со своей женой, потому что она фамильярно и доверительно разговаривала с одним из его вольноотпущенников. Жена К. Сульпиция неосмотрительно вышла на улицу без вуали, и ее муж добился развода на этом основании. П. Семпроний Соф прогнал свою жену за то, что она пошла в театр без его ведома. Цицерон развелся со своей первой женой, чтобы жениться на более молодой и богатой женщине; и поскольку эта вторая не проявила достаточной скорби по поводу смерти его дочери Туллии, он отверг ее. Катон, суровый стоический моралист, несколько раз разводился. Чтобы угодить своему другу Гортензию, он отдал ему свою вторую жену Марцию с согласия ее отца; и после смерти оратора он снова женился на ней. После того, как Помпей несколько раз разводился, он прогнал Муцию, чтобы жениться на Юлии, дочери Цезаря, которая была достаточно молода, чтобы быть ребенком Помпея. Сам Цезарь был женат пять раз. Он развелся со своей женой Помпеей из-за ее связи с Клодием, щеголеватым и распутным молодым римлянином, который вошел в дом Цезаря во время празднования праздника Bona Dea в женском платье, чтобы тайно ухаживать за объектом своей похоти. Цезарь делал вид, что верит, что обвинения против Помпеи не соответствуют действительности, но все же развелся с ней, заметив, что «жена Цезаря должна быть вне подозрений». Нам напоминают об этом, что, как в древние, так и в современные времена, общество накладывало большие ограничения на женщин, чем на мужчин; ибо Цезарь, который произнес это добродетельное и героическое чувство, был самым известным распутником и гулякой. Светоний говорит нам, что он соблазнил многих римских дам первого ранга; среди них «Лоллию, жену Авла Габиния; Тертуллу, жену Марка Красса; и Муцию, жену Гнея Помпея». Помпею часто ставили в упрек, «что ради удовлетворения своих амбиций он женился на дочери человека, из-за которого развелся со своей женой, имея от нее троих детей; и которого он, глубоко вздыхая, называл Эгистом». Но любимой любовницей Цезаря была Сервилия, мать Марка Брута. Чтобы завершить интригу с ней, он подарил Сервилии жемчужину, которая стоила ему шесть миллионов сестерциев. А во время гражданской войны он передал ей за ничтожную плату несколько ценных ферм. Когда люди выражали удивление по поводу низкой цены, Цицерон шутливо заметил: «Чтобы вы знали реальную стоимость покупки, между нами, Терция была вычтена». В Риме обычно подозревали, что Сервилия проституировала свою дочь Терцию Цезарю; и острота оратора была двусмысленной, Терция означала третью (часть стоимости фермы), а также была именем девушки, чья добродетель оплатила цену вычета. Распутство Цезаря было настолько вопиющим и печально известным, что его солдаты, марширующие за его колесницей во время его Галльского триумфа, кричали в непристойной шутке толпе вдоль дороги: Watch well your wives, ye cits, we bring a blade, A bald-pate master of the wenching trade.[157] Если такова была частная жизнь величайшего римлянина в мире, который ко времени своей смерти был великим понтификом, верховным главой римской религии, то какой же должна была быть общественная жизнь обычного гражданина, который находил удовольствие в том, чтобы при жизни величать Цезаря полубогом, а после смерти поклоняться ему как божеству? Исчерпывающее представление о деталях самого развращенного и падшего состояния общества, когда-либо зафиксированного в истории, можно получить, ознакомившись с «Анналами» Тацита и сатирами Ювенала. Шестая сатира представляет собой сокрушительное обвинение римской распущенности и порочности. «Чтобы увидеть мир в его худшем состоянии, — говорит профессор Джоуэтт, — мы обращаемся к эпохе сатириков и Тацита, когда все различные потоки зла, идущие с востока, запада, севера и юга, пороки варварства и пороки цивилизации, остатки древних культов и последние изыски роскоши и нечистоты встретились и смешались на берегах Тибра». Рим был сердцем империи, которая перекачивала свою грязную кровь из центра к окраинам и получала от провинций обратный поток безнравственности и коррупции. Ювенал жалуется, что Long since the stream that wanton Syria laves, Has disembogued its filth in Tiber's waves. греческая литература и нравы были главной причиной римской распущенности. Говорят, что дед Цицерона сделал такое заявление: «Порочность римлянина возрастает пропорционально его знакомству с греческими авторами». Неоспоримо верно, что внутренняя безнравственность греков оказала самое пагубное влияние на общественную жизнь римлян. И в Афинах, и в Спарте брак рассматривался как средство достижения цели, а рождение детей — как появление на свет почитателей богов и граждан государства. Греки полагали, что в этой фундаментальной цели заключены миссия и предназначение женщины. Брак был не столько священным институтом, сколько удобным соглашением, посредством которого регулировались имущественные права и поставлялись солдаты для армии и флота. Этого взгляда придерживались как афиняне, так и спартанцы. Кодекс Ликурга регулировал семейные отношения с той целью, чтобы в военном государстве рождались здоровые, крепкие дети. Спартанские девушки должны были заниматься в палестре, почти обнаженными, в присутствии мужчин и чужестранцев. И настолько свободными и экстравагантными были представления о супружеской верности среди спартанцев, что не считалось зазорным одолжить жену другого человека для деторождения, если законному мужу уже было рождено столько детей, сколько он желал. Об этом мы узнаем от Ксенофонта [158] и Полибия [159], которые уверяют нас, что часто случалось так, что одна женщина была общей женой для четырех спартанцев. «Уже во времена Сократа жены Спарты достигли предела дурной славы из-за своей распущенности во всей Греции; Аристотель говорит, что они жили в необузданном разврате; и, действительно, отличительной чертой женского характера там было то, что они публично и бесстыдно напутствовали известного соблазнителя знатной женщины, желая ему успеха и наказывая думать лишь о том, чтобы наделить Спарту храбрыми мальчиками» [160]. АВЕ ЦЕЗАРЬ! IO SATURNALIA (АЛЬМА-ТАДЕМА) В Афинах принцип был тем же, даже если удовлетворение похоти было окружено ореолом поэзии и сентиментальности, который спартанское воображение было неспособно создать. Афиняне были виновны в странном извращении социальных инстинктов, отдавая предпочтение прелестям определенного класса распутных женщин перед добродетельными достоинствами собственных жен и матерей. Последние содержались в уединении и были лишены высших образовательных преимуществ; в то время как первые, гетеры, красивые и блестящие куртизанки, предназначенные для удовольствия и развлечения выдающихся мужей, пользовались величайшей свободой, а также всеми преимуществами культуры в искусствах и науках. Демосфен классифицировал женщин древних Афин в таком предложении: «У нас есть гетеры для нашего удовольствия, наложницы для обычных потребностей тела и жены для рождения законного потомства и в качестве доверенных домашних стражей». Самой известной из гетер была Аспасия, любовница Перикла. Она была необычайно красива и блестяще образованна. В ее доме в Афинах часто собирались поэты, философы, государственные деятели и скульпторы, чтобы оказать ей почести. Говорят, что Перикл плакал в жизни всего трижды; и один из этих случаев был тогда, когда он защищал Аспасию перед афинским судом присяжных от обвинения в нечестивости. Другой гетерой, едва ли менее знаменитой, чем Аспасия, была прославленная афинская куртизанка Фрина. Скульптор Пракситель был одним из ее обожателей. Ее также судили за нечестивость перед судом присяжных. Гиперид, аттический оратор, защищал ее. Чтобы произвести благоприятное впечатление на суд, он велел ей обнажить грудь перед судьями. Она сделала это и была оправдана. Столь велико было почитание, которым пользовалась Фрина, что не считалось святотатством поместить ее изображение в священном храме в Дельфах. И столь ошеломляющей была ее красота, что ее статуи отождествлялись с Афродитой Апеллеса и Книдской богиней Праксителя. В Элевсине, во время национального праздника, она олицетворяла Венеру, войдя обнаженной в волны в присутствии зрителей из всех городов Греции. Говорят, что она скопила такое состояние, что сочла себя вправе предложить построить стены Фив. Столь высоко ценились эти элегантные блудницы, что на страницах греческой истории среди их покровителей мы находим имена Перикла, Демада, Лисия, Демосфена, Исократа, Аристотеля, Аристиппа и Эпикура. Столь мало позора было связано с занятием этого класса женщин, что мы читаем, как Сократ часто навещал одну из них по имени Феодота и давал ей советы относительно наилучшего метода приобретения «друзей» и их удержания [161]. Подобно тому как скульпторы не стеснялись высекать изображения гетер из мрамора и давать им имена олимпийских богинь, так и поэты, ораторы и историки не преминули увековечить их в своих поэмах, речах и летописях. Греческая скульптура и литература были затем перевезены в Италию, чтобы развратить римские нравы. Вскоре прелюбодеяние и соблазнение полностью отравили и осквернили каждый источник частной жизни римлян. «Связи в первых домах, — говорит Моммзен, — стали настолько частыми, что только совершенно исключительный скандал мог сделать их предметом особого разговора; судебное вмешательство кажется теперь почти смешным». Римские женщины патрицианского ранга, не довольствуясь любовниками из числа дворян, искали «негодных людей низкого сорта» среди рабов и гладиаторов в качестве компаньонов для порочных интриг. Ювенал в своей Шестой сатире рисует ужасающую картину социальной деградации, описывая распутство Мессалины, жены Клавдия I. Эта женщина, жена императора и мать принца Британика, спускается с императорского ложа в сопровождении единственной рабыни глубокой ночью в обычный римский бордель, берет имя Лисиска и отдается объятиям самых грубых римских развратников. Деградация женщин не была свойственна только столице империи, но распространилась на каждую провинцию. Социальная нечистота была наиболее сильной на Востоке, но она присутствовала повсюду. Добродетель, казалось, покинула землю, и Порок занял ее место в качестве верховной госпожи мира. Роскошь и расточительство. — К моменту рождения Христа границы Римской империи охватывали всю территорию тогдашнего цивилизованного мира. Расширяя свои завоевания, Рим налагал тяжелую дань на покоренные народы. Все богатства земли текли в его казну. Результатом стали небывалая роскошь и расточительство. Один пример послужит для иллюстрации образа жизни богатого римского гражданина того времени, о котором мы пишем. Лукулл, легат Суллы и друг Цицерона и Помпея, скопил огромные богатства во время Митридатовых войн. Это состояние он использовал для того, чтобы основать и поддерживать такой стиль общественной жизни, блеск и экстравагантность которого были предметом удивления и скандала его эпохи и народа. Трапезы, подаваемые на его столе, даже когда не было гостей, отличались всем вкусом, элегантностью и полнотой банкета. Однажды, когда ему довелось обедать в одиночестве, стол не был накрыт с обычной полнотой и великолепием; на что он пожаловался слугам, которые ответили, что не считали необходимым готовить так основательно, когда он один. «Что! Разве вы не знали, что Лукулл будет обедать с Лукуллом?» — был его ответ. В другой раз Цицерон и Помпей встретили его на Форуме и попросили взять их с собой на обед, так как хотели узнать, как накрывается его стол, когда не ожидается посетителей. Лукулл на мгновение смутился, но вскоре обрел самообладание и ответил, что был бы рад видеть таких выдающихся римлян у себя за обедом, но хотел бы иметь день на подготовку. Однако они отказались от этой просьбы; они также не согласились, чтобы он отправил указания своим слугам, так как желали видеть, как подаются трапезы в его доме, когда гостей нет. Тогда Лукулл попросил Цицерона и Помпея позволить ему сказать слугам в их присутствии, в какой комнате следует подать угощение. Они согласились на это; и Лукулл распорядился, чтобы для обеда был подготовлен Зал Аполлона. Теперь обеденные залы в доме Лукулла были классифицированы по цене; и было достаточно лишь назвать комнату, чтобы уведомить слуг о стиле и дороговизне желаемого угощения. Зал Аполлона требовал расходов при каждой трапезе в пятьдесят тысяч драхм, что эквивалентно 10 000 долларов в наших деньгах. И когда несколько часов спустя Цицерон и Помпей сели за стол Лукулла, убранство комнаты и пир, разложенный перед ними, представили зрелище неописуемой красоты и роскоши. Гурман перехитрил оратора и полководца. Другие анекдоты, рассказанные Плутархом, также иллюстрируют роскошную жизнь Лукулла. Однажды, когда Помпей был болен, его врач прописал ему дрозда на обед; на что слуги Помпея уведомили его, что дрозда невозможно достать в Италии в летнее время, кроме как в откормочных клетках Лукулла. Катон презирал роскошные привычки Лукулла; и однажды, когда молодой человек в речи перед сенатом превозносил прелести бережливости и умеренности, стоик прервал его вопросом: «Как долго вы намерены продолжать зарабатывать деньги, как Красс, жить, как Лукулл, и говорить, как Катон?» [162] Лукулл был не единственным римлянином своего времени, который тратил баснословные суммы денег на роскошную жизнь и строительство дворцовых резиденций. М. Лепид, избранный консулом в 87 г. до н. э., воздвиг самое великолепное частное здание, когда-либо виденное в Риме. Но кульминацией великолепия в римской архитектуре стал Золотой дом Нерона. Его стены были покрыты золотом и усыпаны драгоценными камнями. Банкетные залы были украшены великолепными потолками и были построены так, что из них на гостей внизу могли сыпаться цветы и благовония. Относительно роскошной жизни последних дней республики Моммзен говорит: «Экстравагантные цены, до ста тысяч сестерциев (1000 фунтов стерлингов), платились за изысканного повара. Дома строились с особым вниманием к этому предмету... Обед уже описывался как бедный, на котором птица подавалась гостям целиком, а не только отборными кусками... На банкетах, прежде всего, римляне демонстрировали свои толпы рабов, прислуживающих роскоши, свои оркестры музыкантов, своих танцовщиц, свою элегантную мебель, свои ковры, сверкающие золотом или художественно вышитые, свою богатую серебряную посуду» [163]. Но роскошь и расточительность римлян нигде не были так очевидны, как в их общественных банях. «Великолепие многих терм и их роскошное устройство были таковы, что некоторые писатели, как Сенека, совершенно теряются в их описаниях. Бассейны часто были огромных размеров — бассейн Диоклетиана был 200 футов в длину — и были украшены прекрасным мрамором. Залы были переполнены великолепными колоннами и украшены лучшими произведениями скульптуры. Стены, как говорят, были покрыты изысканными мозаиками, которые имитировали искусство живописца в своей элегантности дизайна и разнообразии цветов. Египетский сиенит был инкрустирован драгоценным зеленым мрамором Нумидии. В комнатах находились работы Фидия и Праксителя. Постоянный поток воды изливался в вместительные чаши через широкие пасти львов из яркого и полированного серебра. «До такой степени роскоши мы дошли, — говорит Сенека, — что мы недовольны, если не ступаем по драгоценным камням в наших банях» [164]. Цирки были едва ли менее великолепны, чем бани. Говорят, что Калигула посыпал их золотым песком. Результатом римской роскоши в вопросах еды и питья было грубое и отвратительное обжорство, которому нет аналогов в современной жизни. Эпикурейство выродилось от ячменного хлеба и воды до самой дорогой диеты, когда-либо известной. Богатые римляне эпохи Августа не стеснялись платить двести пятьдесят долларов за одну рыбу — султанку. И чтобы они могли потакать своему аппетиту в полной мере и продлевать удовольствия от еды сверх потребностей и даже возможностей природы, они имели обыкновение принимать рвотное во время еды. Мы узнаем из писем Цицерона, что Юлий Цезарь сделал это однажды, когда отправился навестить оратора на его загородную виллу. И вырождение римской жизни нигде не показано более ясно, чем в Четвертой сатире Ювенала, где он описывает собрание великих людей государства по зову Домициана, чтобы решить, как следует приготовить тюрбо. Но читатель не должен делать вывод, что все римляне были богаты и что роскошь была в каждом доме. В римской столице крайности богатства и бедности сходились. Город был полон бездельников, бродяг и нищих со всех концов земного шара. В ранние дни Республики крепкие фермеры возделывали почву Италии и наполняли легионы храбрыми и выносливыми воинами. Начало империи стало свидетелем радикальных перемен. Сотни тысяч этих фермеров были изгнаны со своих земель, чтобы предоставить дома расформированным солдатам таких завоевателей, как Сулла, Марий и Цезарь. Бездомные и нищие, они бродили в Рим, чтобы пополнить ряды нищих и авантюристов, которые заполняли улицы имперского города. Сами солдаты, находя сельское хозяйство неприятным и невыгодным, продавали свои земли римским спекулянтам и возвращались на сцену триумфов своих военных хозяев. Неизбежным следствием этого притока чужестранцев и иностранцев, без богатства и без работы, была деградация и деморализация римской социальной и промышленной жизни. Август был вынужден делать ежегодные пожертвования деньгами и провизией 200 000 человек, которые беспомощно бродили по улицам. Это положение вещей — баснословное богатство в руках немногих и крайняя нищета как удел миллионов — было верным и быстрым предвестником разрушения государства. Рабство. — К началу христианской эры рабство существовало в каждой провинции Римской империи. Почти везде число рабов было намного больше, чем свободных граждан. В Аттике, согласно переписи Деметрия Фалерского, около начала IV века до н. э., было 400 000 рабов, 10 000 иностранных поселенцев и 20 000 свободных граждан. Зумпт оценивает, что в 5 г. до н. э. в Риме на каждого свободного человека приходилось два раба. Часто случалось, что богатый римлянин владел 20 000 рабов. Рабы, получившие свободу, могли сами стать хозяевами и владеть рабами. Во время правления Августа умер вольноотпущенник, оставив 4116 рабов. Красс владел таким количеством, что одна только его компания архитекторов и плотников превышала 500 человек. Основными рынками рабов в Греции были рынки в Афинах, Эфесе, на Кипре и Самосе. На рыночной площади каждого из этих городов рабов выставляли на продажу на деревянных помостах. С шеи каждого свисала табличка или плакат, содержащий описание его или ее достойных качеств, таких как происхождение, образовательные преимущества, здоровье и отсутствие физических недостатков. По требованию покупателей они должны были раздеваться. Таким образом можно было точно судить о квалификации рабов для определенных целей. Энергичные, широкоплечие каппадокийцы, например, подобно нашим современным тяжеловозам, отбирались за свою силу и способность поднимать тяжелые грузы и выдерживать длительную работу. Собственность хозяина на раба была абсолютной. Владелец мог убить или пытать своего раба по своему желанию. Ни правительство, ни какое-либо частное лицо не могли призвать его к ответу за это. Римский закон принуждал рабынь против их воли подчиняться похоти своего хозяина. Вся грубость и жестокость высокомерного, надменного и безжалостного римского нрава проявлялись в обращении с их рабами. Нигде мы не находим проявления милосердия или человечности по отношению к ним. На фермах они работали в цепях на конечностях в течение дня; а ночью их размещали в эргастулах — подземных помещениях, плохо освещенных и плохо проветриваемых. Самое жестокое наказание ожидало раба, который пытался бежать. Фугитарии — профессиональные охотники за рабами — настигали его, клеймили на лбу и возвращали хозяину. Если хозяин был очень богат или мало заботился о жизни раба, он обычно приказывал бросить его, в качестве наказания за попытку бегства, диким зверям в амфитеатре. Это жестокое обращение не было исключением, а было обычным делом. Катон, образец среди стоиков, был настолько безжалостен в своих отношениях с рабами, что один из них покончил с собой, лишь бы не дожидаться часа наказания за какое-то прегрешение, в котором он был виновен [165]. Часто случалось, что рабы знали о преступлениях, совершенных их хозяевами. В таких случаях им везло, если они избегали смерти, так как вероятность того, что они станут свидетелями против своих хозяев, давала всякий повод избавиться от них. В своей защите Клуенция Цицерон говорит о рабе, которому вырезали язык, чтобы предотвратить его предательство госпожи [166]. Если раб убивал своего хозяина, все его товарищи-рабы под той же крышей несли ответственность за содеянное. Так, четыреста рабов были преданы смерти за поступок одного, который убил Педания Секунда во время правления Нерона [167]. Август распял своего стюарда Эроса на мачте своего корабля за то, что раб зажарил и съел перепела, который был обучен для королевской перепелиной ямы. Однажды раба бросили рыбам за то, что он разбил хрустальный кубок [168]. В другом случае раба заставили маршировать вокруг банкетного стола в присутствии гостей с его руками, которые были отрублены, висящими на шее, потому что он украл какую-то пустяковую серебряную вещь. Цицерон в своем обвинении Верреса приводит пример подлой и трусливой жестокости по отношению к рабу. «В то время, — говорит он, — когда Л. Домиций был претором в Сицилии, раб убил дикого кабана необычайного размера. Претор, пораженный ловкостью и мужеством человека, пожелал увидеть его. Бедняга, очень довольный таким отличием, пришел представить себя перед претором, надеясь, без сомнения, на похвалу и награду; но Домиций, узнав, что у него было только копье, чтобы напасть и убить кабана, приказал немедленно распять его под варварским предлогом, что закон запрещает использование этого оружия, как и всех других, рабам». Естественным следствием этого жестокого обращения была безграничная ненависть раба к хозяину. «У нас столько врагов, — говорит Сенека, — сколько у нас рабов». И что делало ситуацию опасной, так это численное превосходство рабов над свободным населением. «Они размножаются с огромной скоростью, — говорит Тацит, — в то время как свободные люди уменьшаются в равной пропорции». Плиний Младший выразил всеобщее опасение, когда написал: «Каким опасностям мы подвергаемся! Никто не в безопасности; даже самый снисходительный, самый добрый хозяин». Время от времени как частными лицами, так и правительством принимались меры предосторожности, чтобы предотвратить согласованные действия рабов и скрыть от них все свидетельства их собственной силы. Чтобы подавить мятеж среди своих рабов, Катон, как говорят, постоянно разжигал раздоры и вражду между ними. «Однажды было предложено, — говорит Гиббон, — различать рабов по особой одежде; но было справедливо опасено, что может возникнуть некоторая опасность в ознакомлении их с их собственным числом» [169]. Если римские хозяева жестоко обращались с телами своих рабов и уничтожали их, то рабы мстили тем, что развращали и уничтожали мораль своих хозяев. Институт рабства был одним из самых мощных факторов деморализации древнеримских нравов. Воспитание детей обычно доверялось рабам, которые не преминули отравить их умы и сердца многими способами. Развращая своих рабынь, римские хозяева оскверняли свою собственную мораль и развращали свою собственную мужественность. Результат учит нас, что закон физики — это закон морали: что действие и противодействие равны, но направлены в противоположные стороны. Уничтожение новорожденных младенцев. — Уничтожение новорожденных детей было самым глубоким пятном на цивилизации древних греков и римлян. В соответствии с положением кодекса Ликурга, каждый спартанский ребенок сразу после рождения выставлялся на всеобщее обозрение; и если он оказывался деформированным и слабым, так что был непригоден для того, чтобы вырасти в сильного и здорового гражданина спартанского военного государства, его оставляли погибать на горе Тайгет. Практика оставления младенцев была даже более произвольной и жестокой в Риме, чем в Греции. Римский отец не был связан никакими ограничениями; но мог выбросить свое потомство на смерть по чистому капризу. Павел, знаменитый юрист имперского периода, признавал, что это было отцовской привилегией. Светоний говорит нам, что день смерти Германика, которая произошла в 19 г. н. э., был отмечен выставлением детей, родившихся в тот день [170]. Это было сделано как проявление всеобщей скорби. Император Август изгнал свою внучку Юлию из-за ее распутства и развращенности, как он сделал это в случае со своей дочерью Юлией. В изгнании она родила ребенка, которого Август приказал оставить. Часто случалось, что новорожденные младенцы, которые были выброшены, чтобы умереть от холода и голода или быть съеденными собаками или дикими зверями, спасались негодяями, которые воспитывали их, чтобы посвятить злым целям. Мальчики были предназначены стать гладиаторами, а девочки продавались в дома терпимости. Часто таких детей подбирали те, кто уродовал и деформировал их с целью использования их в качестве нищих. Обычай оставления младенцев был рожден духом свирепости и варварства, который характеризовал многие древние народы. Его прямая тенденция заключалась в том, чтобы превратить людей в дикарей, уничтожая те нежные и гуманные чувства к слабым и беспомощным, которые были самыми заметными атрибутами современных цивилизаций. Иногда в наши дни слышишь или читаешь о предложении какого-нибудь псевдофилантропа, что благо расы требует уничтожения определенных лиц — деформированных младенцев, слабоумных взрослых и тому подобного. Но гуманность эпохи неизменно хмурится на такие предложения. Мягкие и милосердные черты нашего христианского вероучения были бы оскорблены такой практикой. Гладиаторские игры. — Бои гладиаторов были кульминацией римского варварства и жестокости. Все приверженцы порока и преступлений встречались и смешивались на арене, черпая силу и вдохновение из ее кровавых сцен. Собрания в амфитеатре были миниатюрами римской жизни. Там обсуждались политические вопросы и решались государственные дела, как это было однажды в народных собраниях. Теперь, когда ворота Януса были закрыты в третий раз в римской истории, бои на арене заменили в уменьшенном масштабе те битвы, которыми римляне покорили мир. Процессии гладиаторов напоминали восторженной толпе триумфальные входы их завоевателей в римскую столицу. Ничто так не насыщало аппетит и не утоляло жажду жестокой и распутной расы, как великолепные церемонии и кровавая бойня гладиаторских шоу. Эти состязания, как ни странно, впервые происходили на похоронах и предназначались для чествования умерших. В 264 г. до н. э., на погребении Д. Юния Брута, нам говорят, три пары гладиаторов сражались на скотном рынке. Снова, в 216 г. до н. э., на похоронах М. Эмилия Лепида, двадцать две пары вступили в бой на Форуме. И в 174 г. до н. э., после смерти своего отца, Тит Фламиний заставил семьдесят четыре пары сражаться в течение трех дней [171]. Таким образом, будет видно, что смерть одного римлянина обычно требовала смерти нескольких других. Со временем пристрастие к этим состязаниям выросло настолько, что полководцы и государственные деятели устраивали их в гигантском масштабе как средство завоевания благосклонности и поддержки толпы. Римский пролетариат требовал не только хлеба, чтобы утолить свой голод, но и игр, чтобы развлечься в часы безделья. Август не только давал деньги и пайки 200 000 бездельников, но и открыл гладиаторские шоу, в которых сражались 10 000 бойцов. Не только люди, но и дикие звери были приведены на арену. Помпей устроил бой 500 львов, 18 слонов и 410 других свирепых животных, привезенных из Африки. В охоте, устроенной Августом в 5 г. н. э., 36 крокодилов были убиты во Фламиниевом цирке, который был затоплен для этой цели. Калигула привел 400 медведей на арену, чтобы сразиться с равным числом африканских диких животных. Но все предыдущие шоу были превзойдены великолепными играми, устроенными Траяном в 106 г. н. э. в честь его побед на Дунае. Эти игры длились четыре месяца; и в них сражались 10 000 гладиаторов и было убито 11 000 зверей. Такова была жажда крови, и до такой степени ярость страстей достигла предела к началу империи, что римляне больше не удовлетворялись маленькими боями одиночных пар. Они начали требовать настоящих сражений и большего потока крови. И чтобы угодить толпе, Юлий Цезарь отпраздновал свой триумф настоящей битвой в цирке. С каждой стороны были выстроены 500 пехотинцев, 300 кавалеристов и 20 слонов, несущих солдат в башнях на своих спинах. Это была не имитация схватки, а настоящая битва, в которой проливалась кровь и погибали люди. Чтобы разнообразить развлечение, Цезарь также устроил морской бой. Он приказал вырыть озеро на Марсовом поле и поместил на нем боевые корабли, которые представляли тирские и египетские флоты. Он приказал укомплектовать их тысячей солдат и 2000 гребцов. Затем последовал кровавый бой между людьми, у которых не было иного мотива убивать друг друга, кроме как обеспечить римский праздник. Август также устроил морской бой на искусственном озере, где участвовало 3000 человек. Но оба эти сражения были затмены великим морским боем, который император Клавдий приказал провести на Фуцинском озере в присутствии огромного множества людей, выстроившихся вдоль берега. Девятнадцать тысяч человек участвовали в кровавой борьбе. На возвышенности, возвышающейся над озером, императрица Агриппина в великолепном костюме сидела рядом с императором и наблюдала за битвой. Объявление о гладиаторских боях в амфитеатре делалось с помощью плакатов на стенах города. В этих объявлениях объявлялись число и имена бойцов. В день представления торжественная процессия гладиаторов, идущих парами, проходила по улицам к арене. Устройство здания и манера боев были упорядочены так, чтобы довести до высшей степени возбуждения страсти и ожидания зрителей. Граждане должны были носить белую тогу. Нижние ряды мест занимали сенаторы, посреди которых находились ложи, занимаемые императорской семьей. Сословие всадников занимало места непосредственно над сенаторами. Граждане сидели сразу после всадников, а в самых верхних рядах, на скамьях, собиралась римская чернь. Огромный разноцветный навес, натянутый над толпой, отражал на арену свои пестрые оттенки. Звуки музыки наполняли воздух, пока готовились к бою. Атмосфера амфитеатра поддерживалась прохладной и ароматной частыми брызгами духов. Регулярный бой предварялся шуточным боем тупым оружием. Затем последовали приготовления к борьбе не на жизнь, а на смерть. Устроитель игр наконец отдал команду, и бой начался. Когда один из гладиаторов был ранен, кричали слова «hoc habet». Раненый человек падал на землю, ронял оружие и, подняв указательный палец, молил народ о жизни. Если ему отказывали в милосердии, он был вынужден возобновить бой или подчиниться смертельному удару своего противника. Рядом находились служители с раскаленным железом, чтобы приложить его к жертве и убедиться, что смерть не была симулирована. Если жизнь еще теплилась, павшего гладиатора вытаскивали в комнату для мертвых и там добивали. Затем слуги вбегали на арену и разбрасывали песок по залитой кровью земле. Другие бойцы, стоявшие наготове, немедленно врывались, чтобы возобновить состязание. Так бой продолжался до тех пор, пока римская толпа не насыщалась бойней и кровью. Гладиаторы выбирались из числа самых сильных и атлетичных рабов и осужденных преступников. Фракийцы, галлы и германцы были захвачены и порабощены с целью принесения в жертву на арене. Их обучали с величайшей тщательностью в гладиаторских школах. Самым известным из этих учреждений было учреждение в Капуе в Италии. Именно здесь Спартак, молодой фракиец благородного происхождения, поднял восстание, которое вскоре распространилось по всей Италии и угрожало разрушением Рима. Обращаясь к семидесяти своим товарищам-гладиаторам, Спартак, как говорят, произнес горькую и страстную речь, в которой предложил, что если они должны умереть, то должны умереть, сражаясь со своими врагами, а не друг с другом; что если им суждено участвовать в кровавых битвах, то эти битвы должны вестись под открытым небом ради жизни и свободы, а не в амфитеатре, чтобы служить времяпрепровождением и развлечением для их хозяев и угнетателей. Речь возымела действие. Отряд бойцов вырвался из Капуи и нашел убежище в кратере горы Везувий (73 г. до н. э.). Спартак стал лидером, а Крикс и Эномай, два кельтских гладиатора, — лейтенантами. Их ряды вскоре разрослись до размеров армии благодаря притоку рабов и отчаянных людей из окрестностей вулкана. В течение двух лет они терроризировали всю Италию, победили двух консулов и сожгли много городов. Крикс был побежден и убит на горе Гаргар в Апулии претором Аррием. Спартак заставил триста римских пленных, которых он захватил, сражаться как гладиаторы, следуя римскому обычаю, на могиле своего павшего товарища и лейтенанта. Наконец, он сам был убит с мечом в руке, успев убить двух центурионов, прежде чем пал. Со смертью своих лидеров повстанцы либо сдались, либо бежали. Те, кто был захвачен, были распяты. Говорят, что весь путь от Капуи до Рима был отмечен крестами, на которых были подвешены их тела, числом десять тысяч [172]. По всей Италии были амфитеатры для гладиаторских игр. Но самым большим и самым знаменитым из всех был Колизей в Риме. Его руины стоят до сих пор. Первоначально он назывался Флавиев амфитеатр. Это огромное здание было начато в 72 г. н. э. на месте резервуара Нерона императором Веспасианом, который построил его до третьего ряда арок, последние два ряда были закончены Титом после его возвращения с завоевания Иерусалима. Говорят, что двенадцать тысяч пленных евреев были заняты на этой работе, как евреи были заняты на строительстве пирамид Египта, и что только внешние стены стоили почти четыре миллиона долларов. Он состоит из четырех этажей: первый — дорический; второй — ионический; третий и четвертый — коринфские. Его окружность составляет почти две тысячи футов; длина — шестьсот двадцать футов; а ширина — пятьсот тринадцать. Вход для императора был между двумя арками, обращенными к Эсквилину, где не было карниза. Арена была окружена стеной, достаточно высокой, чтобы защитить зрителей от диких зверей, которые вводились через подземные проходы, закрытые огромными воротами сбоку. Говорят, что амфитеатр был способен вместить восемьдесят семь тысяч человек и был открыт гладиаторскими играми, которые длились сто дней и в которых было убито пять тысяч зверей. Сам император Коммод сражался в Колизее и убивал как гладиаторов, так и диких зверей. Он настаивал на том, чтобы его называли Геркулесом, был одет в львиную шкуру, а его волосы были посыпаны золотым песком. УМИРАЮЩИЙ ГЛАДИАТОР (АНТИЧНАЯ СКУЛЬПТУРА) Восточный монах Телемах был настолько потрясен видом гладиаторских игр, что бросился в самую середину арены и умолял зрителей прекратить их. Вместо того чтобы прислушаться к нему, они предали его смерти. Первым мученичеством в Колизее было мученичество св. Игнатия, который, как говорят, был ребенком, особо благословленным нашим Спасителем, учеником Иоанна и спутником Поликарпа, который был отправлен в Рим из Антиохии, когда был епископом. Когда его привели на арену, св. Игнатий опустился на колени и воскликнул: «Римляне, присутствующие здесь, знайте, что я был приведен в это место не за какое-либо преступление, а для того, чтобы этим путем я мог заслужить наслаждение славой Божьей, ради любви к которой я стал узником. Я подобен зерну в поле и должен быть смолот зубами львов, чтобы стать хлебом, пригодным для Его стола». Затем львы были выпущены и растерзали его, за исключением крупных костей, которые христиане собрали ночью. Место, где страдали христианские мученики, долгое время было отмечено высоким крестом, благоговейно целуемым верующими. Кафедра Колизея использовалась для бурных проповедей Гавацци, который призывал оттуда народ к оружию во время Революции марта 1848 года. Греко-римская социальная порочность, рожденная религией и восходящая к богам. — Современный разум отождествляет истинную религию с совершенной чистотой сердца и безграничной любовью. «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы другие поступали с тобой» — главный афоризм как еврейской, так и христианской веры. Нагорная проповедь — это карта души в море жизни; и ее блаженства — это прославление добродетелей кротости, милосердия и мира. Уму, проникнутому божественными заповедями Спасителя, кажется невероятным, что религия когда-либо могла быть прямым источником преступления и греха. Тем не менее, это хорошо установленный факт, что римская и греческая мифологии были мощными причинами политической коррупции и социальной нечистоты как в Италии, так и в Греции. Ничто лучше не иллюстрирует эту истину, чем отвратительная практика, которая нашла свое вдохновение и оправдание в мифе о похищении Ганимеда. Страстная любовь Зевса к прекрасному мальчику, которого он сам в образе орла выхватил с земли и унес на Олимп, чтобы посвятить постыдным и противоестественным целям, была основой в Греции самой отвратительной привычки, когда-либо позорившей поведение людей. Страстная любовь к красивым мальчикам, называемая по-гречески педерастией, в современном уголовном праве именуемая содомией, была проклятием и позором как римской, так и греческой жизни. Этот противоестественный порок не ограничивался вульгарными и выродившимися людьми. Литераторы, поэты, государственные деятели и философы опускались до этой формы осквернения. Она была даже узаконена законами Крита и Спарты. Полибий говорит нам, что многие римляне платили до таланта (1000 долларов) за прекрасно сложенного юношу. Это странное извращение сексуальных инстинктов было отмечено всей нежностью и сладостью современного ухаживания или медового месяца. Жертва этой унизительной и отвратительной страсти относилась к красивому мальчику со всей деликатностью и чувствами, которые обычно уделяются новобрачной жене. Поцелуи и ласки временами осыпали его. В другое время он становился объектом безумной ревности. Непристойное двустишие у Светония приписывает эту грязную привычку Юлию Цезарю в деле отвратительных отношений с царем Вифинии [173]. «Столь сильным было влияние распространенной эпидемии на Платона, что он потерял всякое чувство любви к женщинам, и в своих описаниях Эроса, божественного, как и человеческого, его мысли были сосредоточены только на его мальчишеской страсти. Результатом в Греции, по общему признанию, было то, что склонность к женщине рассматривалась как низкая и постыдная, в то время как склонность к юноше была единственной, достойной образованного человека» [174]. Минута размышления убедит самого скептичного в прогрессе морали и продвижении цивилизации. То, что философы и императоры не только одобряли, но и практиковали в лучшие дни республик Греции и Рима, сегодня карается; и человек, виновный в этом преступлении, социально остракируется и клеймится позором и презрением. Вышеприведенное — лишь одна из многих иллюстраций деморализующего влияния мифов. Греки смотрели на богов как на модели поведения и не могли видеть ничего плохого в педерастии, поскольку и Зевс, и Аполлон практиковали ее. Почти каждое преступление, совершенное греками и римлянами, пытались оправдать на том основании, что боги делали то же самое. Евтифрон оправдывал жестокое обращение со своим собственным отцом на том основании, что Зевс изгнал Кроноса, своего отца, с небес. Гомер был не только Библией, но и учебником греческих мальчиков и девочек по всему миру; и их умы были насыщены в раннем возрасте эскападами богов и богинь, как это рассказывал бессмертный бард. Платон в «Государстве» осуждает влияние гомеровских мифов на молодежь Греции, когда говорит: «Они, вероятно, окажут плохое влияние на тех, кто их слышит; ибо каждый начнет оправдывать свои собственные пороки, когда убедится, что подобные злодеяния всегда совершаются сородичами богов». И Сенека так осуждает моральный эффект мифа о Зевсе и Алкмене: «К чему еще этот призыв к прецеденту богов, как не к тому, чтобы разжечь наши похоти и предоставить свободную лицензию и оправдание для порочного акта под прикрытием его божественного прототипа?» «Это, — говорит тот же автор в другом трактате, — привело лишь к тому, что грех лишился стыда в глазах человека, когда он увидел, что боги не лучше его самого». Мы видели, что в вопросе о множественности богов существовали божества как низших, так и высших страстей, как преступных, так и добродетельных наклонностей. Павсаний говорит нам, что в его время на дороге в Пеллену стояли статуи Гермеса Долиоса (обманщика), и что почитатели этого бога верили, что он всегда готов помочь им в их интригах и приключениях. Тот же писатель также говорит нам, что молодые девушки Трезены посвящали свои пояса Афине Апатурии, обманщице, за то, что она хитростью предала Эфру в руки Нептуна. Фестивали Вакха были широко известны в древние времена пьяными оргиями и унизительными церемониями, которые сопровождали их. Аттические праздники Пана праздновались со всеми обстоятельствами низкого шутовства. Торжества Афродисии были сродни вакханалиям во всех чертах пьянства и похоти. Имя богини любви и красоты было начертано над порталом не одного греческого и римского борделя. Афродита-Ламия в Афинах и Афродита-Стратоникис в Смирне были излюбленными местами самых известных куртизанок древности. Венера была признанной богиней блудниц. Тысяча из них охраняли ее храм в Коринфе; и когда в 183 г. от основания Рима ей был воздвигнут алтарь у Коллинских ворот, они отпраздновали великий пир в ее честь и посвятили венки из мирта и роз как средство получения ее благосклонности как божества-покровителя их призвания. Чего еще можно было ожидать от морали греков и римлян, когда мы рассматриваем природу их религии и характер их богов? Юпитер и Аполлон были печально известными распутниками и либертинами; Венера и Флора были бесстыдными куртизанками; Гармония была фригийской танцовщицей, соблазненной Кадмом; Геркулес был гладиатором; Пан был шутом; Вакх был пьяницей, а Меркурий — дорожным грабителем. И не только в поэмах Гомера и Гесиода греческая и римская молодежь узнавала эти вещи, но и из пьес в театрах, и из пластического искусства. Если исключить гладиаторские бои в амфитеатрах, ничто не было более жестоким и нецеломудренным, чем греческая и римская трагедия и комедия. Ко времени Христа вкусы и аппетиты толпы стали настолько свирепыми и развращенными, что обычные зрелища считались банальными и пресными. От актеров на сцене требовались реалистичные реальности; и, соответственно, герой, игравший роль главаря разбойников Лауреола, был фактически распят перед зрителями, а затем разорван на куски голодным медведем. Сожжение Геркулеса на горе Эте и оскопление Атиса пытались реализовать на сцене путем фактического сожжения и оскопления осужденных преступников. Похотливые, а также жестокие аппетиты разжигались и подпитывались театральными представлениями интриг и приключений богов и богинь. Пантомимы и мимические танцы под аккомпанемент флейты использовались для воспроизведения любовных похождений и страстных преданностей обитателей Олимпа. Виновная любовь Афродиты с Марсом и Адонисом, приключения Юпитера и Аполлона с женами и дочерьми смертных были пьесами, которые чаще всего представлялись и наиболее дико приветствовались. И невежественная чернь была не единственными свидетелями этих зрелищ. «Жреческие коллегии и власти, — говорит Арнобий, — фламены, авгуры и целомудренные весталки — все имеют места на этих публичных развлечениях. Там сидят коллективный народ и сенат, консулы и консуляры, в то время как Венера, мать римского народа, танцуется вживую, и в бесстыдном подражании представляется как пирующая через все фазы продажной похоти. Великая мать тоже танцуется; Диндимена из Пессинунта, несмотря на свой возраст, отдающаяся отвратительной страсти в объятиях пастуха. Сам верховный правитель мира приводится, без уважения к его имени или величию, чтобы играть роль прелюбодея, маскируясь, чтобы обмануть целомудренных жен и занять место их мужей в супружеской постели» [175]. Не только гладиаторские игры и театральные представления, но также живопись и скульптура служили развращению и деморализации римских и греческих нравов. В этом утверждении нет никакого ханжества. Шедевры греческих художников были предметом изумления и отчаяния всех последующих эпох, а триумфы современного искусства были лишь жалкими подражаниями моделям первых мастеров. Тем не менее, верно и то, что воплощение в мраморе определенных непристойных мифов разрушало древнюю мораль. Картины в храмах и домах городов Греции и Италии были постоянной угрозой душевной чистоте тех, кто их созерцал. Статуя Ганимеда рядом с Зевсом была для афинской молодежи вечным напоминанием о родоначальнике отвратительного обычая педерастии. Картины с изображением Леды и лебедя, ухаживаний Диониса и Ариадны, обнаженной Афродиты, пойманной в сеть вместе с Аресом, украшавшие стены и потолки греческих и римских домов, вряд ли могли внушить чистые и добродетельные мысли умам и сердцам нежных юношей и скромных дев, которые смотрели на них и размышляли о них. Особенно глубоко развращающее влияние живописи и пластического искусства ощущалось в Афинах. «На каждом шагу, — говорит Дёллингер, — который делал грек или римлянин, он был окружен изображениями своих богов и памятниками их мифической истории. Не только храмы, но и улицы, общественные площади, стены домов, предметы домашнего обихода и сосуды для питья — все было покрыто и инкрустировано подобными украшениями. Его взгляд нигде не мог отдохнуть, ни одной монеты он не мог взять в руки, не столкнувшись с богом. И таким образом, благодаря магическому вездесущию пластического искусства, память о его богах неизгладимо врезалась в его душу, выросла вместе с каждой операцией его интеллекта и неразрывно слилась с каждым образом его воображения». Таким образом, можно легко представить, насколько тесной была связь между социальной порочностью и религией греков и римлян. То, что было правильным в поведении богов, люди не могли считать греховным в своем собственном поведении. Действительно, распутные и похотливые действия часто провозглашались не только правильными, но и священными, поскольку они были санкционированы и совершены самими богами. «Поскольку нечистота, — говорит Дёллингер, — составляла часть религии, люди без колебаний использовали храм и прилегающие к нему здания для удовлетворения своей похоти. Конструкция многих храмов и царивший в них полумрак способствовали этому. «Общеизвестно, — говорит Тертуллиан, — что храмы — это именно те места, где устраиваются прелюбодеяния и сводни преследуют своих жертв между алтарями». В покоях жрецов и служителей храма нечистота совершалась среди облаков фимиама; и это, добавляет Минуций, происходило чаще, чем в привилегированных притонах этого греха. Святилища и жрецы Исиды в Риме были особенно печально известны в этом отношении. «Поскольку эта Исида сама была наложницей Юпитера, она делает проститутками и других», — говорил Овидий. Еще более постыдный грех практиковался в храмах пессинунтской матери богов, где мужчины предавались проституции, а впоследствии хвастались своим позором». Вакхические оргии. — Самый интересный отрывок античной литературы, посвященный социальной жизни в ее связи с религиозными обрядами, представляет собой выдержку из Ливия, самого изящного из римских историков. Этот отрывок описывает вакхические оргии и придает изысканные штрихи определенным фазам древнеримской общественной жизни. Его включение сюда целиком оправдано тем, что он имеет прямое отношение к предмету данной главы: Грек низкого происхождения пришел сначала в Этрурию; не с одним из многих ремесел, которые его народ, более всех других искусный в совершенствовании ума и тела, привнес к нам, но как мелкий исполнитель жертвоприношений и прорицатель; и не был он тем, кто открытыми религиозными обрядами и публичным исповеданием своего призвания и учения внушал страх своим последователям, но жрецом тайных и ночных обрядов. Эти таинственные обряды сначала сообщались немногим, но впоследствии — великому множеству, как мужчинам, так и женщинам. К их религиозным представлениям были добавлены удовольствия вина и пиршеств, чтобы привлечь большее число прозелитов. Когда вино, распутные речи, ночь и половое общение гасили всякое чувство скромности, тогда начинали практиковаться развратные действия всякого рода, поскольку каждый находил под рукой тот вид наслаждения, к которому он был склонен по преобладающей в его природе страсти. И не ограничивались они одним видом порока — беспорядочными связями свободных мужчин и женщин, но из этого хранилища злодейств происходили лжесвидетельства, поддельные печати, ложные улики и мнимые разоблачения. Из того же места происходили яды и тайные убийства, так что в некоторых случаях даже тел нельзя было найти для погребения. Многие из их дерзких дел совершались путем предательства, но большинство — силой; насилие удавалось скрыть благодаря тому, что из-за громких криков и шума барабанов и кимвалов никто из тех, кто подвергался насилию или убийству, не мог быть услышан снаружи. ЧТЕНИЕ ГОМЕРА (АЛЬМА-ТАДЕМА) Зараза этого зла, подобно инфекции болезни, распространилась из Этрурии в Рим; где размер города, предоставляя больше места для таких зол и больше средств для сокрытия, поначалу маскировал его; но сведения о нем в конце концов были доведены до консула Постумия, главным образом следующим образом. Публий Эбуций, чей отец занимал всадническое положение в армии, остался сиротой, и после смерти его опекунов он воспитывался под присмотром матери Дуронии и отчима Тита Семпрония Рутила. Дурония была полностью предана своему мужу; а Семпроний, управлявший опекой таким образом, что не мог отчитаться за имущество, желал, чтобы его подопечный был либо устранен, либо связан обязательством подчиняться его воле какой-либо прочной связью. Вакхические обряды были единственным способом довести юношу до разорения. Мать сказала ему, что «во время его болезни она дала за него обет, что если он выздоровеет, то посвятит его в вакханалии; что, будучи по милости богов связанной этим обетом, она желает теперь исполнить его; что необходимо, чтобы он соблюдал целомудрие в течение десяти дней, и на десятый день, после того как он поужинает и омоется, она проводит его в место поклонения». Была вольноотпущенница по имени Гиспала Фецения, известная куртизанка, но заслуживающая лучшей доли, чем тот образ жизни, к которому она привыкла в очень юном возрасте, будучи рабыней, и которым она поддерживала себя после освобождения. Поскольку они жили в одном районе, между ней и Эбуцием возникла близость, которая была далека от того, чтобы быть вредной для характера или имущества молодого человека; ибо он был любим и обласкан ею без всякого принуждения; и поскольку его друзья скупо удовлетворяли его нужды, он содержался за счет щедрости этой женщины; более того, она зашла так далеко под влиянием своей привязанности, что после смерти своего патрона, поскольку она не находилась ни под чьей защитой, подав прошение трибунам и преторам о назначении опекуна, при составлении завещания она сделала Эбуция своим единственным наследником. Поскольку существовали такие залоги взаимной любви и никто не держал ничего в секрете от другого, молодой человек в шутку попросил ее не удивляться, если он будет отсутствовать несколько ночей, так как «из-за религиозного долга, чтобы исполнить обет, данный ради его здоровья, он намерен посвятиться в вакханалии». Услышав это, женщина, сильно встревожившись, воскликнула: «Да будут боги более благосклонны!», утверждая, что «было бы лучше и для него, и для нее лишиться жизни, чем чтобы он сделал такое»: затем она стала призывать проклятия, месть и разрушение на голову тех, кто советовал ему такой шаг. Молодой человек, удивленный как ее выражениями, так и силой ее тревоги, попросил ее воздержаться от проклятий, ибо «это его мать приказала ему сделать так, с одобрения его отчима». «Тогда, — сказала она, — твой отчим (ибо, возможно, непозволительно порицать твою мать) спешит этим актом погубить твою чистоту, твою репутацию, твои надежды и твою жизнь». Ему, теперь удивленному такими словами и спрашивающему, в чем дело, она сказала (после того, как взмолилась о милости и прощении богов и богинь, если, движимая заботой о нем, она раскроет то, что не должно быть раскрыто), что «когда она была в услужении, она ходила в то место поклонения в качестве служанки своей госпожи, но с тех пор, как получила свободу, она ни разу не приближалась к нему: что она знала, что это вместилище всякого рода разврата; что было хорошо известно, что в течение последних двух лет никто старше двадцати лет не был посвящен там. Когда кого-либо вводили, его отдавали как жертву жрецам, которые уводили его в место, оглашаемое криками, звуками музыки и ударами кимвалов и барабанов, чтобы его крики во время совершения насилия не были услышаны снаружи». Затем она умоляла и просила его положить конец этому делу тем или иным способом и не погружать себя в ситуацию, где он должен сначала пострадать, а затем совершить все, что есть отвратительного. И она не оставляла его до тех пор, пока молодой человек не дал ей обещание держаться подальше от этих обрядов. Когда он пришел домой и его мать упомянула о тех вещах, относящихся к церемонии, которые должны были быть выполнены в тот день и в последующие дни, он сказал ей, что не будет выполнять ничего из этого и не намерен посвящаться. Его отчим присутствовал при этом разговоре. Немедленно женщина заметила, что «он не может лишить себя общества Гиспалы на десять ночей; что он настолько очарован ласками и пагубным влиянием этой змеи, что не сохраняет никакого уважения к своей матери или отчиму, или даже к самим богам». Его мать с одной стороны и отчим с другой, осыпая его упреками, выгнали его из дома при содействии четырех рабов. Юноша после этого отправился к своей тетке Эбуции, рассказал ей причину, по которой был выгнан матерью, и на следующий день, по ее совету, сообщил об этом деле консулу Постумию без свидетелей разговора. Консул отпустил его с приказом прийти снова на третий день. Тем временем он спросил свою тещу Сульпицию, женщину уважаемого характера, «знает ли она старую матрону по имени Эбуция, которая жила на Авентинском холме?». Когда она ответила, что «хорошо знает ее и что Эбуция — женщина добродетельная и древней чистоты нравов», он сказал, что ему требуется встреча с ней и что следует послать гонца, чтобы она пришла. Эбуция, получив сообщение, пришла в дом Сульпиции, и консул, вскоре после этого вошедший как бы случайно, завел разговор об Эбуции, сыне ее брата. Слезы женщины хлынули, и она начала оплакивать несчастную судьбу юноши, который, будучи ограбленным людьми, которым это меньше всего подобало, жил теперь у нее, будучи изгнанным из дома матерью, потому что, будучи добрым юношей (да будут боги к нему благосклонны), он отказался посвящаться в церемонии, посвященные распутству, как гласит молва. Консул, посчитав, что он достаточно расспросил об Эбуции и что его показания несомненны, отпустив Эбуцию, попросил свою тещу снова послать на Авентин и привести оттуда Гиспалу, вольноотпущенницу, не неизвестную в том районе; ибо были некоторые вопросы, которые он хотел ей задать. Гиспала, встревожившись из-за того, что ее вызывают к женщине столь высокого ранга и уважаемого характера, и не зная причины, после того как увидела ликторов в портике, толпу, сопровождающую консула, и самого консула, была близка к обмороку. Консул отвел ее в уединенную часть дома и в присутствии своей тещи сказал ей, что ей не нужно беспокоиться, если она решится говорить правду. Она может получить обещание защиты либо от Сульпиции, матроны столь достойного характера, либо от него самого. Что она должна рассказать ему, что обычно делалось на вакханалиях, на ночных оргиях в роще Стимулы. Когда женщина услышала это, такой ужас и дрожь во всех ее членах охватили ее, что долгое время она была не в силах говорить; но, наконец оправившись, она сказала, что «когда она была очень молода и была рабыней, она была посвящена вместе со своей госпожой; но в течение нескольких лет, с тех пор как она получила свободу, она ничего не знала о том, что там делалось». Консул похвалил ее за то, что она не отрицала, что была посвящена, но потребовал от нее объяснить все остальное с той же искренностью; и, сказав ей, утверждавшей, что она ничего больше не знает, что «не будет проявлено такой же мягкости или прощения к ней, если она будет изобличена другим лицом, причем таким, которое сделало добровольное признание; что есть такой человек, который слышал все от нее и дал ему полный отчет об этом». Женщина, теперь думая без сомнения, что это, должно быть, Эбуций раскрыл тайну, бросилась к ногам Сульпиции и сначала начала умолять ее «не позволить, чтобы частный разговор вольноотпущенницы со своим возлюбленным превратился не только в серьезное дело, но даже в обвинение в преступлении, караемом смертью»; заявляя, что «она говорила о таких вещах просто чтобы напугать его, а не потому, что знала что-либо подобное». На это Постумий, рассердившись, сказал, что «она, кажется, воображает, что и сейчас препирается со своим любовником Эбуцием, а не говорит в доме почтеннейшей матроны и с консулом». Сульпиция подняла ее, перепуганную, с земли и, поощряя ее говорить откровенно, в то же время успокоила гнев своего зятя. Наконец она набралась смелости и, сурово осудив вероломство Эбуция, поскольку он так отплатил за необычайную доброту, проявленную к нему в этом самом случае, заявила, что «она испытывает великий страх перед богами, чьи тайные мистерии она должна разгласить; и еще больший страх перед замешанными в этом людьми, которые разорвут ее на части своими руками, если она станет доносчицей. Поэтому она просила об этой милости Сульпицию, а также консула, чтобы они отправили ее куда-нибудь за пределы Италии, где она могла бы провести остаток своей жизни в безопасности». Консул попросил ее быть бодрой и сказал, что позаботится о том, чтобы она могла безопасно жить в Риме. Затем Гиспала дала полный отчет о происхождении мистерий. «Сначала, — сказала она, — эти обряды совершались женщинами. Ни один мужчина не допускался. У них было три установленных дня в году, в которые такие лица посвящались в вакханалии, в дневное время. Матроны назначались жрицами по очереди. Пакулла Миния, кампанка, будучи жрицей, внесла изменения во все детали, как будто по указанию богов. Ибо она первой ввела мужчин, которые были ее собственными сыновьями, Минуция и Геррения, оба по прозвищу Черринии; изменила время празднования с дня на ночь; и вместо трех дней в году назначила пять дней посвящения в каждом месяце. С того времени, как обряды стали общими, мужчины смешались с женщинами и была добавлена распутная свобода ночи, не было ничего порочного, ничего постыдного, что не практиковалось бы среди них. Было более частое осквернение мужчин друг с другом, чем с женщинами. Если кто-либо был менее терпелив в подчинении бесчестию или более отвращался к совершению порока, их приносили в жертву как жертвы. Считать, что нет ничего незаконного, было главным правилом их религии. Мужчины, как будто лишенные разума, изрекали предсказания с неистовыми конвульсиями своих тел; женщины, в одеянии вакханок, с распущенными волосами и неся пылающие факелы, сбегали к Тибру; где, окуная свои факелы в воду, они вынимали их снова с не угасшим пламенем, состоящим из природной серы и древесного угля. Они говорили, что те люди были унесены богами, которых машины захватывали и утаскивали из их поля зрения в тайные пещеры. Это были те, кто отказывался принести клятву общества или участвовать в их преступлениях, или подчиниться осквернению. Их число было чрезвычайно велико сейчас, почти второе государство в себе, и среди них было много мужчин и женщин из знатных семей. В течение последних двух лет существовало правило, что никто старше двадцати лет не должен быть посвящен, ибо они искали людей такого возраста, который делал их более подверженными обману и личным оскорблениям». Когда она закончила свои показания, она снова упала к ногам консула и повторила те же просьбы, чтобы он отправил ее из страны. Консул попросил свою тещу освободить часть дома, в которую Гиспала могла бы переехать; соответственно, ей была отведена квартира в верхней его части, лестница которой, выходящая на улицу, была заделана, а вход сделан из внутреннего двора. Туда немедленно было перевезено все имущество Фецении и вызваны ее слуги. Эбуцию также было приказано переехать в дом одного из клиентов консула. Когда оба доносчика оказались таким образом в его власти, Постумий представил дело сенату, изложив им все обстоятельства в должном порядке; информацию, данную ему сначала, и открытия, полученные в результате его последующих расследований. Великое смятение охватило сенаторов; не только по общественным соображениям, чтобы такие заговоры и ночные собрания не привели к тайному предательству и вреду, но также из-за их собственных семей, чтобы кто-либо из их родственников не был вовлечен в это позорное дело. Сенат, однако, проголосовал за то, чтобы выразить благодарность консулу за то, что он расследовал дело с исключительным усердием и не вызвав никакой тревоги. Затем они поручили консулам провести расследование, вне обычного порядка, касающееся вакханалий и их ночных оргий. Они приказали им позаботиться о том, чтобы доносчики, Эбуций и Фецения, не пострадали из-за этого; и пригласить других доносчиков по этому делу, предложив награды. Они приказали, чтобы должностные лица в этих обрядах, будь то мужчины или женщины, были разысканы не только в Риме, но и во всех рыночных городах и местах собраний, и переданы во власть консулов; а также чтобы было сделано провозглашение в городе Риме и опубликовано по всей Италии, что «никакие лица, посвященные в вакхические обряды, не должны осмеливаться собираться или созываться по поводу этих обрядов, или совершать какой-либо подобный вид поклонения»; и прежде всего, чтобы были разысканы те, кто собирался или вступил в сговор для личного оскорбления или для любых других постыдных действий. Сенат принял эти декреты. Консулы приказали курульным эдилам провести строгое расследование всех жрецов этих мистерий и держать тех, кого они смогут схватить, под стражей до суда; в то же время они поручили плебейским эдилам позаботиться о том, чтобы никакие религиозные церемонии не совершались в частном порядке. Столичным триумвирам была поручена задача расставить караулы в надлежащих местах в городе и проявлять бдительность в предотвращении любых собраний ночью. Чтобы также обезопаситься от пожаров, к триумвирам были добавлены пять помощников, чтобы каждый мог иметь ответственность за здания в своем отдельном районе, по эту сторону Тибра. После отправки этих должностных лиц к их обязанностям, консулы взошли на ростру; и, созвав собрание народа, один из консулов, закончив торжественную форму молитвы, которую магистраты обычно произносят перед обращением к народу, продолжил так: «Римляне, ни к одному прежнему собранию это торжественное моление богам не было более подходящим или даже более необходимым: поскольку оно служит напоминанием вам, что это те божества, которых ваши предки указали как объекты вашего поклонения, почитания и молитв: а не те, которые одурманивали умы людей развращенными и чужеземными способами религии и гнали их, как будто подгоняемых фуриями, ко всякой похоти и всякому пороку. Я в затруднении, что мне следует скрыть или насколько я должен высказаться; ибо я боюсь, как бы, оставив вас в неведении относительно какой-либо детали, я не дал повода для беспечности, или, если я раскрою все, что я не слишком сильно пробудил ваши страхи. Что бы я ни сказал, будьте уверены, что это меньше, чем оправдывали бы масштаб и чудовищность дела: нами будут приложены усилия, чтобы этого было достаточно, чтобы правильно насторожить нас. Что вакхические обряды существуют некоторое время во всех странах Италии и в настоящее время совершаются во многих частях этого города также, я уверен, вы должны были быть информированы не только слухами, но и ночными шумами и ужасными воплями, которые разносятся по всему городу; но все же вы не знаете природы этого дела. Часть из вас думает, что это какой-то вид поклонения богам; другие — какой-то извинительный спорт и развлечение, и что, что бы это ни было, это касается лишь немногих. Что касается числа, если я скажу вам, что их многие тысячи, то, что вы будете немедленно напуганы до крайности, является необходимым следствием; если только я не сообщу вам далее, кто и какого рода эти люди. Во-первых, большая часть из них — женщины, и это было источником зла; остальные — мужчины, но почти напоминающие женщин; актеры и пассивные участники в гнуснейшем разврате; ночные гуляки, доведенные до безумия вином, шумом инструментов и криками. Заговор пока не имеет силы; но он имеет обильные средства для приобретения силы, ибо их становится все больше с каждым днем. Ваши предки не позволяли, чтобы вы когда-либо собирались случайно без какой-либо веской причины; то есть, либо когда знамя было поднято на Яникуле и армия выведена по случаю выборов; или когда трибуны провозглашали собрание общин, или кто-то из магистратов созывал вас на него. И они считали необходимым, чтобы везде, где было множество, присутствовал законный правитель этого множества. Какого рода, по-вашему, собрания этих людей? Во-первых, проводимые ночью, а во-вторых, состоящие беспорядочно из мужчин и женщин. Если бы вы знали, в каком возрасте посвящаются мужчины, вы бы почувствовали не только жалость, но и стыд за них. Римляне, можете ли вы думать, что юноши, посвященные под такими клятвами, как их, годны быть солдатами? Что оружие должно быть доверено негодяям, выведенным из этого храма непристойности? Должны ли они, загрязненные своими собственными грязными развратами и чужими, быть поборниками целомудрия ваших жен и детей? «Но зло было бы меньшим, если бы они только были женоподобны в своих практиках; или если бы позор затрагивал главным образом их самих; если бы они удерживали свои руки от насилия, а свои мысли от мошенничества. Но никогда не было в государстве зла столь великого масштаба или такого, которое распространялось бы на столь многих лиц или столь многие акты нечестия. Какие бы злодейства ни были совершены в последние годы из-за похоти; какие бы из-за мошенничества; какие бы из-за насилия; все они, будьте уверены, произошли из одной этой ассоциации. Они еще не совершили всех преступлений, ради которых объединились. Нечестивое собрание в настоящее время ограничивается насилием над частными гражданами; потому что оно еще не приобрело силы, достаточной для того, чтобы сокрушить государство: но зло растет и распространяется ежедневно; оно уже слишком велико, чтобы частные слои жизни могли сдержать его, и направляет свои взгляды на тело государства. Если вы не примете своевременных мер предосторожности, римляне, их ночное собрание может стать таким же большим, как это, проводимое средь бела дня и законно созванное консулом. Сейчас они поодиночке боятся вас, собранных вместе на собрании; вскоре, когда вы разойдетесь и удалитесь в свои жилища, в городе и в деревне, они снова соберутся вместе и будут держать совет о средствах собственной безопасности и, в то же время, вашего уничтожения. Так объединенные, они будут внушать ужас каждому из вас. Каждый из вас, поэтому, должен молиться, чтобы его родственники вели себя с мудростью и благоразумием; и если похоть, если безумие затянуло кого-либо из них в эту бездну, рассматривать такого человека как родственника тех, с кем он вступил в сговор для каждого позорного и безрассудного акта, а не как одного из ваших собственных. Я не уверен, не мог ли кто-то даже из вас ошибиться по неведению; ибо ничто не является более обманчивым по внешнему виду, чем ложная религия. Когда авторитет богов выставляется как предлог для прикрытия порока, страх проникает в наши умы, как бы, наказывая преступления людей, мы не нарушили какое-либо божественное право, связанное с этим. Бесчисленные решения понтификов, декреты сената и даже ответы аруспиков освобождают вас от религиозных сомнений такого рода. Как часто в века наших отцов магистратам поручалось запрещать совершение любых иностранных религиозных обрядов; изгонять бродячих жертвователей и прорицателей с Форума, из цирка и города; разыскивать и сжигать книги гаданий; и отменять любой способ жертвоприношения, который не соответствовал римской практике! Ибо они, полностью сведущие во всяком божественном и человеческом законе, утверждали, что ничто не ведет так сильно к ниспровержению религии, как жертвоприношение, когда мы приносим его не по установлениям наших предков, а по иностранным обычаям. Столь много я счел необходимым упомянуть вам заранее, чтобы никакое суетное сомнение не тревожило ваши умы, когда вы увидите нас разрушающими места, посещаемые вакханалистами, и разгоняющими их нечестивые собрания. Мы сделаем все эти вещи с благоволения и одобрения богов; которые, поскольку они были возмущены тем, что их божественность была обесчещена похотью и преступлениями этих людей, вывели их действия из скрытой тьмы на открытый свет; и которые направили их к разоблачению, не для того, чтобы они могли избежать наказания, а для того, чтобы они могли быть наказаны и подавлены. Сенат поручил мне и моему коллеге чрезвычайное расследование по этому делу. Что требуется сделать нами лично, мы сделаем с энергией. Обязанность расстановки караулов по городу в течение ночи мы возложили на низших магистратов; а что касается вас, то на вас лежит обязанность энергично исполнять любые порученные вам задачи и в тех местах, где каждый будет расставлен, выполнять любые приказы, которые вы получите, и приложить все усилия, чтобы никакая опасность или смута не возникли из-за предательства стороны, вовлеченной в вину». Затем они приказали прочитать декреты сената и опубликовали награду для любого обнаружителя, который приведет кого-либо из виновных к ним или даст информацию против кого-либо из отсутствующих, добавив, что «если какое-либо обвиняемое лицо сбежит, они установят определенный день, в который, если он не ответит при вызове, он будет осужден в свое отсутствие; и если кто-либо будет обвинен, кто находится вне Италии, они не предоставят ему больше времени, если он пожелает прийти и сделать свою защиту». Затем они издали эдикт, что «никто, кем бы он ни был, не должен осмеливаться покупать или продавать что-либо с целью покинуть страну; или принимать или скрывать, или каким-либо образом помогать беглецам». По распущении собрания великий ужас распространился по всему городу; и он не ограничивался только стенами или римской территорией, ибо повсюду по всей Италии тревога начала ощущаться — когда письма от гостеприимцев были получены — касательно декрета сената и того, что произошло на собрании, и эдикта консулов. В течение ночи, которая последовала за днем, в который дело было сделано публичным, большое число пытавшихся бежать были схвачены и возвращены триумвирами, которые расставили стражу у всех ворот; и информация была подана против многих, некоторые из которых, как мужчины, так и женщины, покончили с собой. Более семи тысяч мужчин и женщин, как говорят, принесли клятву ассоциации. Но оказалось, что главами заговора были два Катиния, Марк и Гай, римские плебеи; Луций Опитурний, фалиск; и Миний Черриний, кампанец: что от них происходили все их преступные практики и что они были главными жрецами и основателями секты. Было позабочено о том, чтобы они были схвачены как можно скорее. Они были приведены перед консулов и, признавшись в своей вине, не вызвали никакой задержки в целях правосудия. Но столь велико было число тех, кто бежал из города, что, поскольку судебные процессы и имущество многих лиц приходили в упадок, преторы, Тиций Мений и Марк Лициний, были вынуждены под руководством сената отложить свои суды на тридцать дней, пока расследования не будут закончены консулами. То же самое заброшенное состояние судов, поскольку лица, против которых были выдвинуты обвинения, не являлись для ответа и не могли быть найдены в Риме, вынудило консулов совершить объезд сельских городов и там проводить свои расследования и суды. Тех, кто, как оказалось, был только посвящен и произнес вслед за жрецом и в самой торжественной форме предписанные проклятия, в которых содержался проклятый заговор для совершения каждого преступления и похоти, но кто сами не совершали или не принуждали других совершать какие-либо из тех действий, к которым они были обязаны клятвой — всех таких они оставили в тюрьме. Но тех, кто насильственно совершал личные осквернения или убийства, или был запятнан виной лжесвидетельства, поддельных печатей, поддельных завещаний или других мошенничеств, всех их они наказали смертью. Большее число было казнено, чем брошено в тюрьму; действительно, множество мужчин и женщин, которые пострадали обоими способами, было весьма значительным. Консулы передали женщин, которые были осуждены, их родственникам или тем, под чьей опекой они находились, чтобы они могли наложить наказание в частном порядке; но если не оказывалось никакого подходящего лица такого рода для исполнения приговора, наказание налагалось публично. Затем было дано поручение разрушить все места, где вакханалисты проводили свои собрания; сначала в Риме, а затем по всей Италии; за исключением тех, в которых можно было найти какой-либо древний алтарь или освященную статую. Что касается будущего, сенат принял декрет, «что никакие вакхические обряды не должны праздноваться в Риме или в Италии»: и приказал, «в случае, если какое-либо лицо будет считать какой-то такой вид поклонения обязательным для себя и необходимым; и что он не может, без оскорбления религии и навлечения вины, опустить его, он должен представить это городскому претору, и претор должен представить дело сенату. Если разрешение будет дано сенатом, когда присутствует не менее ста членов, тогда он может совершать эти обряды, при условии, что не более пяти человек будут присутствовать при жертвоприношении и что у них не будет общего запаса денег, ни какого-либо председателя церемоний, ни жреца». Другой декрет, связанный с этим, был затем сделан по предложению консула Квинта Марция, что «дело в отношении лиц, которые служили консулам в качестве доносчиков, должно быть предложено сенату в его первоначальной форме, когда Спурий Постумий закончит свои расследования и вернется в Рим». Они проголосовали за то, чтобы Миния Черриния, кампанца, отправить в Ардею, чтобы держать его под стражей там; и чтобы предостережение было дано магистратам этого города, чтобы они охраняли его с более чем обычной осторожностью, чтобы предотвратить не только его побег, но и его возможность совершить самоубийство. Спурий Постумий некоторое время спустя приехал в Рим, и по его предложению вопроса о награде, которая должна быть дана Публию Эбуцию и Гиспале Фецении, потому что вакхические церемонии были обнаружены их усилиями, сенат принял решение, что «городские квесторы должны дать каждому из них из государственной казны сто тысяч ассов; и что консулы должны попросить плебейских трибунов предложить общинам, как только будет удобно, чтобы кампании Публия Эбуция считались отслуженными, чтобы он не становился солдатом против своего желания, и чтобы никакой цензор не назначал ему лошадь за государственный счет». Они проголосовали также, что «Гиспала Фецения должна пользоваться привилегиями отчуждения своего имущества путем дарения или акта; вступления в брак вне своего ранга и выбора опекуна, как если бы муж даровал их по завещанию; что она должна быть свободна выйти замуж за человека благородного происхождения, и что не должно быть никакого позора или бесчестия для того, кто женится на ней; и что консулы и преторы, находящиеся тогда в должности, и их преемники должны позаботиться о том, чтобы никакой вред не был предложен этой женщине, и что она могла жить в безопасности. Что сенат желает и считает правильным, чтобы все эти вещи были так упорядочены». — Все эти детали были предложены общинам и исполнены согласно голосованию сената; и полное разрешение было дано консулам определять в отношении безнаказанности и наград других доносчиков. Вакхические оргии были впервые подавлены почти за двести лет до Христа. Вышеприведенная выдержка из Ливия напоминает нам, что в то время римляне были еще сильны и добродетельны, и что предложение их консула искоренить порочное зло, которое угрожало существованию как семейной жизни, так и государства, встретило теплое одобрение и сердечную поддержку как со стороны сената, так и народа. Но коварная инфекция никогда не была полностью искоренена; и работа «грека из Этрурии» принесла горькие плоды в последующие века. И когда мы учитываем, что не только вакхические оргии, но и греческая литература, живопись, скульптура, трагедия и комедия были главными причинами осквернения римских нравов и разрушения римского государства, стоит ли удивляться, что Ювенал, в порыве патриотического гнева, должен был разразиться тирадой против «греческой столицы в Италии»; и что он должен был обрушить испепеляющее презрение на The flattering, cringing, treacherous, artful race, Of fluent tongue and never-blushing face, A Protean tribe, one knows not what to call, That shifts to every form, and shines in all. И, когда мы рассматриваем состояние римского мира во времена Христа, стоит ли удивляться, что св. Павел должен был описать римлян как «исполненных всякой неправды, блуда, лукавства, любостяжания, злобы; полных зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия; шепчущих, клеветников, богоненавистников, обидчиков, гордых, хвастливых, изобретательных на зло, непослушных родителям, безрассудных, вероломных, нелюбовных, непримиримых, немилостивых»? Достаточно сказать, завершая главу о греко-римском язычестве, что к началу христианской эры Римская империя достигла предела физического расширения. Римская военная слава достигла кульминации в возвышенных достижениях Помпея и Цезаря. Горы, моря и пустыни, за которыми все было варварским и пустынным, были естественными барьерами римского владычества. Римское оружие не могло идти дальше; и римское честолюбие не могло больше удовлетворяться завоеваниями. Римская религия пришла в упадок и презрение; и римская совесть была парализована и онемела. Испытывая отвращение к этому миру, средний римлянин не верил ни в какой другой и был совершенно лишен надежды на будущее счастье. Мрачное уныние наполняло сердца людей и ввергало их в черное отчаяние. При приближении смерти они не носили вида триумфа, не выражали веры в бессмертие, а просто просили тех, кого они оставляли позади, разбросать цветы на их могилах или оплакать их ранний конец. Эпиграмма из Антологии такова: «Давайте пить и веселиться; ибо у нас не будет больше поцелуев и танцев в царстве Прозерпины: скоро мы уснем, чтобы больше не проснуться». Те же чувства выражены в эпитафиях на римских надгробных памятниках того периода. Одна из них гласит так: «Что я съел и выпил, то я беру с собой; что я оставил позади себя, то я утратил». Это язык другой: «Читатель, наслаждайся своей жизнью; ибо после смерти нет ни смеха, ни игры, ни какого-либо наслаждения». Еще одна: «Друг, советую, смешай себе кубок вина и пей, увенчав свою голову цветами. Земля и огонь поглощают все, что остается после смерти». И, наконец, одна из них уверяет нас, что греческая мифология ложна: «Пилигрим, остановись, слушай и учись. В Аиде нет ни парома, ни перевозчика Харона; ни Эака, ни Цербера; — однажды умерев, и мы все одинаковы». Мэтью Арнольд очень графично описал отвратительное, тошнотворное, подавляющее отчаяние римского народа при рождении Христа. Ah! carry back thy ken, What, some two thousand years! Survey The world as it was then. Like ours it looked, in outward air, Its head was clear and true; Sumptuous its clothing, rich its fare; No pause its action knew. Stout was its arm, each thew and bone Seem'd puissant and alive— But ah! its heart, its heart was stone And so it could not thrive. On that hard pagan world disgust And secret loathing fell; Deep weariness and sated lust Made human life a hell. In his goodly hall with haggard eyes, The Roman noble lay; He drove abroad in furious guise Along the Appian Way. He made a feast, drank fierce and fast, And crowned his hair with flowers; No easier, nor no quicker passed The impracticable hours.[182] Но «самый темный час — перед рассветом», и «исполнилось время». Уже первые слабые проблески наступления более великого и лучшего дня были заметны чувствам самых благородных и тонких римских умов. Уже Цицерон нарисовал славное тысячелетие, которое наступило бы, если бы совершенная добродетель когда-либо вошла во плоть и пришла жить среди людей. Уже Вергилий, черпая вдохновение из эритрейских сивиллиных пророчеств, воспел пришествие рожденного с небес ребенка, чье пришествие восстановило бы Золотой век и установило бы прочный мир и счастье на земле. Уже развращенный, деградировавший и вырождающийся мир кричал в муках своей души: «Я знаю, что Искупитель мой жив!». И даже до того, как Креститель начал проповедовать в пустыне, пути были выпрямлены для пришествия Назарянина. ПРИЛОЖЕНИЯ ПРИЛОЖЕНИЕ I ХАРАКТЕРЫ СИНЕДРИСТОВ, СУДИВШИХ ИИСУСА СЛЕДУЮЩИЕ краткие биографические очерки около сорока членов Синедриона, судивших Иисуса, взяты из работы под названием «Valeur de l'assemblée qui prononça la peine de mort contre Jésus Christ» — Леманн. Английский перевод под названием «Иисус перед Синедрионом» выполнен Джулиусом Магатом, Оксфорд, Джорджия. Перевод профессора Магата используется в этой работе с особого разрешения. — Автор. Моральные характеры персонажей, которые заседали на суде над Христом Членов Синедриона, судивших Христа, был семьдесят один человек, и они были разделены на три палаты; но мы должны знать имена, деяния и моральные характеры этих судей. То, что такое знание пролило бы большой свет на этот знаменитый процесс, можно легко понять. Характеры Каиафы, Анана и Пилата нам уже хорошо известны. Они выделяются как три ведущие фигуры в драме Страстей. Но в ней появились и другие; не было бы возможно представить их также перед историей? Эта задача, как мы полагаем, никогда еще не предпринималась. Считалось, что документов не хватает. Но это ошибка; такие документы существуют. Мы проконсультировались с ними; и в этот век исторических исследований и изысканий мы извлечем из мест, где они были скрыты веками, большинство судей Христа. Три вида документов особым образом позволили нам обнаружить характеры этих людей: книги Евангелистов, ценные труды историка Иосифа Флавия и доселе неисследованные страницы Талмуда. Мы выведем на свет сорок судей, так что более половины Синедриона предстанет перед нами; и это значительное большинство будет достаточным, чтобы позволить нам сформировать мнение о моральном тоне всего собрания. Чтобы действовать в должном порядке, мы начнем с самой важной палаты — а именно, палаты священников. I. Палата священников Мы используем выражение «палата священников». В евангельском повествовании, однако, это подразделение Синедриона носит более внушительный титул. Матфей, Марк и другие Евангелисты обозначают его следующими именами: совет первосвященников и совет начальников священников. Но мы можем спросить, почему это помпезное имя дается этой палате Евангелистами? Не является ли это ошибкой с их стороны? Собрание священников кажется естественным, но как может быть собрание первосвященников, поскольку согласно Моисееву установлению мог быть только один первосвященник, чья должность была пожизненной. Однако нет ни ошибки, ни чрезмерного преувеличения со стороны евангельских рассказчиков; и мы можем также добавить здесь, что оба Талмуда положительно говорят о собрании первосвященников. Но как тогда мы можем объяснить присутствие нескольких первосвященников в одно и то же время в Синедрионе? Вот объяснение, к стыду иудейского собрания: Почти столетие господствовало отвратительное злоупотребление, которое состояло в произвольном назначении и смещении первосвященника. Первосвященство, которое в течение пятнадцати столетий сохранялось в одной и той же семье, будучи наследственным согласно божественному повелению, ко времени пришествия Христа стало объектом коммерческой спекуляции. Ирод начал эти произвольные изменения, и после того, как Иудея стала одним из римских завоеваний, выборы первосвященника происходили почти каждый год в Иерусалиме, прокураторы назначали и смещали их таким же образом, как преторианцы позже делали и свергали императоров. Талмуд с печалью говорит об этой продажности и ежегодных сменах первосвященника. Эта священная должность отдавалась тому, кто предлагал за нее больше всего денег, и матери были особенно обеспокоены тем, чтобы их сыновья были назначены на это достоинство. Выражение «совет первосвященников», используемое Евангелистами для обозначения этой секции Синедриона, поэтому является строго правильным; ибо во время суда над Христом было около двенадцати бывших первосвященников, которые все еще сохраняли почетный титул своей должности и были по праву этого титула членами высокого трибунала. Несколько обычных священников также были включены в эту палату, но они в большинстве случаев были родственниками первосвященников; ибо посреди интриг, которыми был окружен суверенный понтификат в те дни, было принято, чтобы более влиятельные из главных священников вводили своих сыновей и союзников в качестве членов своей палаты. Дух касты был очень силен, и, как заметил М. Дерембург, современный еврейский ученый: «Несколько священнических, аристократических, могущественных и тщеславных семей, которые не заботились ни о достоинстве, ни об интересах алтаря, ссорились друг с другом относительно назначений, влияния и богатства». Подводя итог, мы имеем, таким образом, в этой первой палате двойной элемент — первосвященников и обычных священников. Мы теперь сделаем их известными по их именам и характерам и укажем источники, откуда была получена информация. Каиафа, первосвященник, тогда находившийся в должности. Он был зятем Анана и исполнял свою должность в течение одиннадцати лет — в течение всего срока администрации Пилата (25-36 гг. н.э.). Именно он председательствовал в Синедрионе во время этого суда, и история Страстей, как она дана Евангелистами, достаточна, чтобы сделать его известным нам. (См. Матф. xxvi. 3; Луки iii. 2 и т.д.; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. II, 2.) Ананос занимал должность первосвященника в течение семи лет при прокураторах Копонии, Амбивии и Руфе (7–11 гг. н. э.). Этот человек был тестем Каиафы и, хотя уже не занимал официального поста, тем не менее, к нему обращались по важным вопросам. Можно даже сказать, что в условиях нестабильности священнической должности только он один сохранял в действительности ее авторитет. В течение пятидесяти лет эта высокая должность оставалась в его семье без перерыва. Пятеро его сыновей один за другим принимали этот сан. Эту семью даже называли «священнической семьей», как будто эта должность стала в ней наследственной. Ананос также отвечал за наиболее важные обязанности в Храме, и Иосиф Флавий говорит, что он считался самым удачливым человеком своего времени. Однако он добавляет, что дух этой семьи был высокомерным, дерзким и жестоким. (Луки 3:2; Иоанна 18:13, 24; Деяния 4:6; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XV, гл. III, 1; XX, IX, 1, 3; «Иудейская война», кн. IV, гл. V, 2, 6, 7.) Елеазар был первосвященником в течение одного года при Валерии Грате (23–24 гг. н. э.). Он был старшим сыном Ананоса. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. II, 2.) Ионафан, сын Ананоса, в то время простой священник, впоследствии был назначен первосвященником на один год вместо Каиафы, когда последний был смещен Вителлием, наместником Сирии, после опалы Пилата (37 г. н. э.). (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. IV, 3.) Феофил, сын Ананоса, в то время простой священник, впоследствии был назначен первосвященником вместо своего брата Ионафана, смещенного Вителлием. Феофил занимал должность пять лет (38–42 гг. н. э.). (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIX, гл. VI, 2; Мунк, «История Палестины», стр. 568.) Матфий, сын Ананоса. Простой священник; впоследствии первосвященник в течение двух лет (42–44 гг. н. э.). Он сменил Симона Канфара, который был смещен царем Иродом Агриппой. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XIX, гл. VI, 4.) Анан, сын Ананоса. В то время простой священник; впоследствии назначен первосвященником Иродом Агриппой после смерти римского прокуратора Порция Феста (63 г. н. э.). Будучи саддукеем чрезмерного рвения, он был смещен через три месяца Альбином, преемником Порция Феста, за незаконное осуждение апостола Иакова на побиение камнями. (Деяния 23:2, 24:1; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. IX, 1.) Иоазар, первосвященник в течение шести лет в последние дни Ирода Великого и первые годы Архелая (4 г. до н. э. – 2 г. н. э.). Он был сыном Симона Боэтуса, который был обязан своим достоинством и состоянием следующему постыдному обстоятельству, как рассказывает историк Иосиф Флавий: «Был некий Симон, гражданин Иерусалима, сын Боэтуса, гражданина Александрии и весьма известного там священника. У этого человека была дочь, которую почитали самой красивой женщиной того времени. И когда жители Иерусалима стали много говорить в ее похвалу, случилось так, что Ирод был сильно впечатлен услышанным о ней; и когда он увидел девушку, то был поражен ее красотой. Однако он полностью отверг мысль о том, чтобы использовать свою власть, чтобы обесчестить ее... поэтому он счел лучшим взять девушку в жены. И хотя Симон был слишком низкого достоинства, чтобы породниться с ним, но все же слишком значительным, чтобы им пренебречь, он управлял своими склонностями самым благоразумным образом, возвысив достоинство семьи и сделав их более почетными. Соответственно, он немедленно лишил Иисуса, сына Фабета, первосвященства и даровал это достоинство Симону». Таково, согласно Иосифу Флавию, происхождение — отнюдь не сверхъестественного характера — призвания к первосвященству Симона Боэтуса и всей его семьи. Симон ко времени этого суда был уже мертв; но Иоазар фигурировал в нем вместе с двумя своими братьями, один из которых был, как и он сам, бывшим первосвященником. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XV, гл. IX, 3; XVII, гл. VI, 4; XVIII, гл. I, 1; XIX, гл. VI, 2.) Елеазар, второй сын Симона Боэтуса. Он сменил своего брата Иоазара, когда тот был лишен этой должности царем Архелаем (2 г. н. э.). Елеазар был первосвященником лишь короткое время, так как тот же царь сместил его через три месяца после его назначения. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVII, гл. XIII, 1; XIX, гл. VI, 2.) Симон Канфар, третий сын Симона Боэтуса. В то время простой священник; впоследствии был назначен первосвященником царем Иродом Агриппой (42 г. н. э.), который, однако, сместил его через несколько месяцев. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIX, гл. VI, 2, 4.) Иисус бен Сие сменил Елеазара на посту первосвященника и занимал эту должность в течение пяти или шести лет (1–6 гг. н. э.) при правлении Архелая. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, гл. XIII, 1.) Исмаил бен Фаби. Первосвященник в течение девяти лет при прокураторе Валерии Грате, предшественнике Понтия Пилата. Согласно раввинам, он считался самым красивым человеком своего времени. Жезнолюбие и изнеженность этого первосвященника доходили до такой степени, что его мать, изготовив для него тунику огромной стоимости, он соизволил надеть ее один раз, а затем отправил в общественный гардероб, подобно тому как знатная дама могла избавиться от платья, которое больше не отвечало ее прихотям. («Талмуд», «Песахим», или «О Пасхе», л. 57, оборот; «Йома», или «День искупления», л. 9, оборот; 35, лицевая сторона; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII, гл. II, 2; XX, гл. VIII, 11; Бартолоччи, «Великая раввинская библиотека», т. III, стр. 297; Мунк, «Палестина», стр. 563, 575.) Симон бен Камитус, первосвященник в течение одного года при прокураторе Валерии Грате (24–25 гг. н. э.). Этот персонаж был знаменит огромным размером своей руки, и Талмуд рассказывает о нем следующий случай: накануне Дня искупления случилось так, что в ходе разговора, который он вел с Аратом, царем Аравии — чью дочь только что взял в жены Ирод Антипа, — слюна, вылетевшая изо рта царя, попала на одежду Симона. Как только царь покинул его, он поспешил снять ее, считая оскверненной этим обстоятельством и, следовательно, недостойной для ношения во время служб следующего дня. Какой примечательный пример фарисейской чистоты и милосердия! («Талмуд», «Йома», или «День искупления», л. 47, оборот; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII, гл. II, 2; Дерембург, «Очерк истории», стр. 197, прим. 2.) Иоанн, простой священник. Он стал известен нам благодаря Деяниям Апостолов. «Были же там первосвященник Анна и Каиафа, Иоанн и Александр, и все, которые были из первосвященнического рода, собрались в Иерусалиме». (Деяния 4:6.) Александр, простой священник; также упоминается в Деяниях Апостолов в вышеприведенном отрывке. Иосиф Флавий также упоминает его и говорит, что впоследствии он стал алабархом — то есть первым магистратом иудеев в Александрии. О том, что он был очень богат, можно судить по тому факту, что царь Ирод Агриппа просил и получил у него взаймы двести тысяч серебряных монет. (Деяния 4:6; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII, гл. VI, 3; XX, гл. V, 2; Петри Весселинги, «Диссертация об иудейских архонтах», Траектум-ад-Ренум, стр. 69–71.) Анания бен Небедей, в то время простой священник; был избран на первосвященство при прокураторах Вентидии, Кумане и Феликсе (48–54 гг. н. э.). Он упоминается в Деяниях Апостолов и Иосифом Флавием. Именно этот первосвященник предал апостола Павла прокуратору Феликсу. «Анания первосвященник сошел с некоторыми старейшинами и с определенным оратором Тертуллом, которые донесли правителю на Павла». (Деяния 24:1.) Согласно иудейскому преданию, этот первосвященник известен главным образом своим чрезмерным чревоугодием. То, что Талмуд говорит о его прожорливости, просто феноменально. В нем упоминаются триста телят, столько же бочек вина и сорок пар молодых голубей, собранных для его трапезы. («Талмуд», Вавилонский, «Песахим», или «О Пасхе», л. 57, оборот; «Керихот», или «Грехи, закрывающие вход в вечную жизнь», л. 28, оборот; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XX, гл. V, 2; Дерембург, цитируемая работа, стр. 230, 234; Мунк, «Палестина», стр. 573, прим. 1.) Хелкия, простой священник и хранитель сокровищницы Храма. Вероятно, именно от него Иуда Искариот получил тридцать сребреников, цену своего предательства. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XX, гл. VIII, 11.) Скева, один из главных священников. О нем говорится в Деяниях в связи с его семью сыновьями, которые предавались колдовству. (Деяния 19:13, 14.) Таковы главные священники, составлявшие первую палату Синедриона во время суда над Христом. Из документов, которые мы изучили, и резюме, которое мы только что привели, мы заключаем: 1. Что многие из первосвященников были лично бесчестными. 2. Что все эти первосвященники, сменявшие друг друга ежегодно в Аароновом служении в полном пренебрежении к порядку, установленному Богом, были лишь жалкими самозванцами. Мы надеемся, что эти выражения не оскорбят наших дорогих израильских читателей, ибо они основаны на утверждениях выдающихся и ревностных еврейских писателей. Начнем с историка Иосифа Флавия. Хотя он и старался как можно больше скрыть постыдные поступки, совершенные священниками, составлявшими этот совет, он не смог в момент отвращения удержаться от того, чтобы не заклеймить их. «Примерно в это время, — говорит он, — возникла распря между первосвященниками и главными людьми из множества иерусалимских жителей, каждый из которых собрал компанию из самых дерзких людей и тех, кто любил новшества, и стал их предводителем. И когда они боролись друг с другом, они делали это, осыпая друг друга упреками, а также бросая камни. И не было никого, кто мог бы их урезонить; но эти беспорядки совершались в городе распутным образом, как будто в нем не было никакой власти. И такова была наглость и дерзость, охватившая первосвященников, что у них хватило твердости посылать своих слуг на гумна, чтобы отбирать десятины, причитающиеся [простым] священникам. До такой степени, что беднейшие священники умирали от нужды». Таковы поступки, таков дух справедливости и доброты, которые характеризовали главных судей Христа! Но Талмуд идет еще дальше. Эта книга, которая обычно не скупится на похвалы людям нашего народа, однако, рассматривая отдельно и поименно, как мы это сделали, первосвященников того времени, восклицает: «Какая язва — семья Симона Боэтуса; будь прокляты их копья! Какая язва — семья Ананоса; будь проклято их шипение гадюк! Какая язва — семья Канфара; будь прокляты их перья! Какая язва — семья Исмаила бен Фаби; будь прокляты их кулаки! Они сами — первосвященники, их сыновья — казначеи, их зятья — военачальники, а их слуги бьют народ палками». Талмуд продолжает: «Притвор святилища взывал четыре раза. Первый раз: Уйдите отсюда, потомки Илия; вы оскверняете Храм Вечного! Второй раз: Пусть уйдет отсюда Иссахар бен Кейфар Бархи, который оскверняет себя и профанирует жертвы, посвященные Богу! Третий раз: Расширьтесь, врата святилища, и пусть войдет Израиль бен Фаби, своевольный, чтобы он мог исполнять обязанности священства! Еще один крик был услышан: Расширьтесь, врата, и пусть войдет Анания бен Небедей, чревоугодник, чтобы он мог насытиться жертвами!» Перед лицом такой низкой морали, признанной теми, кого меньше всего можно заподозрить из нашего собственного народа, возможно ли сдержать негодование против тех, кто заседал на суде над Христом в качестве членов палаты священников? Это негодование становится еще более сильным, когда вспоминаешь, что честолюбивое лицемерие, имевшее своей целью господство над народом, извратило закон Моисея в этих людях. Большинство священников принадлежали, по сути, к фарисейскому ордену, члены которого делали религию подчиненной своему личному честолюбию; и чтобы легче управлять народом, они использовали религию как инструмент для достижения этой цели, обременяя закон Моисея преувеличенными предписаниями и невыносимым бременем, которые они настойчиво навязывали другим, но сами не соблюдали. Можем ли мы тогда удивляться убийственной ненависти, которую эти лживые и честолюбивые люди питали к Христу? Когда его слова, острее меча, разоблачали их лицемерие и выставляли напоказ развращенное нутро этих окрашенных гробов, носивших подобие справедливости, ненависть, которую они уже питали к нему, росла до неистовой силы. Они никогда не прощали ему того, что он публично разоблачил их. Лицемерие никогда не прощает этого. Таковы были люди, составлявшие совет священников, когда Синедрион собрался судить Христа. Разве мы не были оправданы в том, что составили о них неблагоприятное мнение?... Но перейдем ко второй палате, а именно к палате книжников. II. Палата книжников Давайте в нескольких словах вспомним, кем были книжники. Избираемые без разбора среди левитов и мирян, они составляли ученый корпус нации; они были учителями в Израиле и пользовались высоким уважением и почитанием. Хорошо известно, какое уважение евреи и восточные народы вообще всегда питали к своим мудрецам. После палаты священников палата книжников была самой важной. Но из информации, собранной из документов, на которые мы уже ссылались, мы вынуждены утверждать, что, за немногими индивидуальными исключениями, эта палата была не лучше палаты священников. Ниже приводится список имен и историй мудрецов, которые составляли палату книжников во время суда над Христом: Гамалиил, прозванный Древним. Он был весьма достойным израильтянином, и его имя с почтением упоминается как в Талмуде, так и в Деяниях Апостолов. Он принадлежал к знатной семье, будучи внуком знаменитого Гиллеля, который, придя из Вавилона за сорок лет до Христа, преподавал с таким блестящим успехом в Иерусалиме. Гамалиил приобрел среди своего народа столь великую репутацию своими научными познаниями, что Талмуд мог сказать о нем: «Со смертью рабби Гамалиила слава закона ушла». Именно у ног этого учителя Савл, впоследствии апостол Павел, изучал закон и иудейские предания, и мы знаем, как он гордился этим фактом. У Гамалиила были также среди учеников Варнава и Стефан, первый мученик за дело Христа. Когда члены Синедриона обсуждали целесообразность предания апостолов смерти, этот достойный израильтянин предотвратил вынесение приговора, произнеся эти знаменитые слова: «Мужи Израильские! берегите себя относительно этих людей... И ныне говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богоборцами». Гамалиил умер через девятнадцать лет после Христа (52 г. н. э.). (Деяния 5:34–39; 22:3; Мишна, «Сота», или «Жена, подозреваемая в прелюбодеянии», гл. IX; «Сефер Юхасин», или «Книга предков», стр. 53; Давид Ганц, «Росток Давида или Хронология» до 4768; Бартолоччи, «Великая раввинская библиотека», т. I, стр. 727–732.) Симон, сын Гамалиила, подобно своему отцу, имел место в собрании. Раввинские книги говорят о нем в самых восторженных тонах. Мишна, например, приписывает ему следующее изречение: «Воспитанный с младенчества среди ученых людей, я не нашел ничего, что было бы более ценным для человека, чем молчание. Учения — не главное, а работа. Тот, кто привык много говорить, легко впадает в ошибку». Этот Симон впоследствии стал близким другом слишком знаменитого бандита Иоанна из Гискалы, чьи бесчинства и жестокость по отношению к римлянам и даже к евреям заставили Тита приказать разграбить Иерусалим. Симон был убит в последнем штурме в 70 г. н. э. (Давид Ганц, «Хронология» до 4810; Мишна, «Авот», или «Отцы», гл. I; «Талмуд», Иерусалимский, «Берахот», или «Благословения», л. 6, оборот; «История мишнейских учителей», Дж. Г. Оттонис, стр. 110–113; Де Шампаньи, «Рим и Иудея», т. II, 86–171.) Онкелос родился от родителей-язычников, но принял иудаизм и стал одним из самых выдающихся учеников Гамалиила. Он является автором знаменитого халдейского парафраза Пятикнижия. Хотя раввинские книги не упоминают его как члена Синедриона, весьма вероятно, что он принадлежал к этому органу, так как его труды и память о нем всегда высоко ценились евреями; даже в наши дни каждому еврею предписано еженедельно читать часть его версии книг Моисея. Онкелос довел фарисейскую нетерпимость до последней степени. Обратившись из идолопоклонства в иудаизм, он до такой степени ненавидел язычников, что бросил в Мертвое море как предмет нечистоты сумму денег, которую унаследовал от своих родителей. Мы легко можем понять, что с таким характером он не был бы благосклонен к Иисусу, который принимал как язычников, так и иудеев. («Талмуд», «Мегилла», или «Праздник Есфири», л. 3, оборот; «Бава-Батра», или «Последние ворота», л. 134, оборот; «Сукка», или «Праздник кущей», л. 28, оборот; «Тосефта», или «Дополнения к Мишне», гл. V; Рабби Гедалия, «Цалцелет ха-Каббала», или «Цепь Каббалы», стр. 28; «История мишнейских учителей», стр. 110; Де Росси, «Словарь еврейских авторов», стр. 81.) Ионафан бен Узиэль, автор весьма примечательного парафраза Пятикнижия и Пророков. Существуют разногласия относительно точного времени, когда он жил. Некоторые относят его к нескольким годам до Христа; другие — ко времени Христа. Мы полагаем, однако, что он был не только современником Христа, но и одним из его судей. В поддержку нашего утверждения мы приводим два следующих доказательства, которые считаем неоспоримыми: 1. Ионафан, переводчик Пророков, намеренно опустил Даниила, что Талмуд объясняет особым вмешательством ангела, который сообщил ему, что то, как пророк говорит о смерти Мессии, слишком точно совпадает с тем, как об этом говорит Иисус из Назарета. Теперь, поскольку Ионафан намеренно исключил пророчества Даниила из-за их совпадения со смертью Христа, это доказывает, что он не мог жить до Христа, а должен был быть его современником. 2. Сравнивая парафраз Онкелоса с парафразом Ионафана, мы обнаруживаем, что последний использовал работу первого, который жил во времена Христа. Примеры можно найти во Втор. 22:5, Суд. 5:26, Числ. 21:28, 29. Если, таким образом, Ионафан использовал работу Онкелоса, жившего во времена Христа, то этот факт вне всякого сомнения доказывает, что он не мог жить до Христа. Талмудисты, чтобы вознаградить этого человека за то, что он из ненависти к Христу стер имя Даниила из списка пророков, восхваляют его самым абсурдным образом. Они рассказывают, что во время изучения закона Божьего атмосфера, окружавшая его и соприкасавшаяся со светом его разумения, так воспламенялась от его рвения, что птицы, достаточно глупые, чтобы привлечься к нему, немедленно сгорали. («Талмуд», «Сукка», или «Праздник кущей», л. 28, оборот; Давид Ганц, «Хронология» 4728; Гезениус, «Комментарий на Исаию», ч. I, стр. 65; Цунц, «Божественный культ евреев», Берлин, 1832, стр. 61; Дерембург, цитируемая работа, стр. 276; Ханнебург, «Библейские откровения», II, 163, 432.) Самуил Хакатон, или Младший. Прозван так, чтобы отличить его от пророка Самуила. Именно он через некоторое время после воскресения Христа сочинил знаменитое проклятие против христиан, называемое «Биркат ха-миним» (Благословение неверных). «Биркат ха-миним», — говорит Талмуд и комментарий Р. Ярхи, — «было составлено р. Самуилом Хакатоном в Явне, куда Синедрион переехал после проступка Назарянина, который учил учению, противоречащему словам живого Бога». Вот это странное благословение: «Пусть не будет надежды для отступников от религии, и пусть все еретики, кем бы они ни были, погибнут внезапно. Да будет искоренено царство гордыни; пусть оно будет уничтожено быстро, даже в наши дни! Будь благословен, Господи, разрушающий нечестивых и смиряющий гордых!» Как только Самуил Хакатон сочинил это проклятие, оно было включено как дополнительное благословение в знаменитую молитву синагоги «Шемоне-Эсре» (восемнадцать благословений). Эти благословения относились ко времени Ездры — то есть к пяти столетиям до христианской эры; и каждый еврей должен читать ее ежедневно. Св. Иероним не был в неведении об этой странной молитве. Он говорит: «Евреи трижды в день анафематствуют в своей синагоге имя христианина, маскируя его под именем Назарянина». Согласно р. Гедалии, Самуил умер до разрушения Иерусалима, примерно через пятнадцать или двадцать лет после Христа. («Талмуд», «Берахот», или «О молитвах», л. 28, оборот; «Мегилла», или «Праздник Есфири», л. 28, оборот; Св. Иероним, «Комментарий на Исаию», кн. II, гл. V, 18, 19; т. IV, стр. 81 издания Валарсиуса, формат кварто; Витринга, «О древней синагоге», т. II, стр. 1036, 1047, 1051; Кастеллус, «Семиязычный лексикон», ст. Min.) Ханания бен Хизкия. Он был великим примирителем посреди доктринальных споров, столь обычных в то время; и случалось, что соперничающие школы Шаммая и Гиллеля, которые не были упразднены со смертью своих основателей, часто использовали его в качестве своего арбитра. Этот искусный судья, однако, не всегда преуспевал в успокоении спорщиков; ибо мы читаем в древних книгах, что при переходе от силы аргумента к аргументу силы члены школ Шаммая и Гиллеля часто пускали в ход кулаки. Отсюда французское выражение se chammailler. Случалось, однако, согласно Талмуду, что Ханания однажды отошел от своей обычной системы равновесия в пользу пророка Иезекииля. По-видимому, однажды наиболее влиятельные члены Синедриона предложили подвергнуть цензуре и даже отвергнуть книгу этого пророка, потому что, по их мнению, она содержала несколько отрывков, противоречащих закону Моисея; но Ханания защищал ее с таким красноречием, что они были вынуждены отказаться от своего проекта. Один этот факт, полностью изложенный в Талмуде, был бы достаточен, чтобы показать небрежность в изучении пророчеств в то время. Хотя точная дата его смерти неизвестна, тем не менее, несомненно, что она произошла до разрушения Храма. («Талмуд», «Хагига», или «Обязанности мужчин являться трижды в год в Иерусалим», 2, 13; «Шаббат», или «О субботе», гл. I; «Сефер Юхасин», или «Книга предков», стр. 57.) Исмаил бен Элиза, прославившийся глубиной своего ума и красотой лица. Раввины записывают, что он был сведущ в самых таинственных вещах; например, он мог приказывать ангелам спускаться с небес и подниматься туда. Мы также имеем из того же авторитетного источника, что его мать питала к нему такое высокое восхищение, что однажды по его возвращении из школы она омыла ему ноги и, из уважения к нему, выпила воду, которую использовала для этой цели. Его смерть была не менее романтического характера. По-видимому, после взятия Иерусалима дочь Тита была настолько поражена его красотой, что получила разрешение отца снять кожу с его лица после смерти, которую она забальзамировала и, надушив, отправила в Рим, чтобы она фигурировала среди трофеев как добыча. («Талмуд», «Авода Зара», или «Об идолопоклонстве», гл. I; Рабби Гедалия, «Цалцелет ха-Каббала», или «Цепь Каббалы», стр. 29; «Сефер Юхасин», или «Книга предков», стр. 25; «Тосефот Киддушин», гл. IV.) Рабби Цадок. Ему было около сорока лет во время суда над Христом, и он умер после сожжения Храма в возрасте более семидесяти лет. Талмуд рассказывает, что в течение сорока лет он не переставал поститься, чтобы Бог распорядился так, чтобы Храм не был разрушен огнем. По этому поводу в той же книге ставится вопрос, но ответа не дается, как этот раввин мог знать, что Храму грозит столь великое бедствие. Мы полагаем, что рабби Цадок мог получить информацию об этом ужасном событии одним из двух способов — либо из пророческого голоса Даниила, который провозгласил более чем за сорок лет до события, что мерзость и запустение сокрушат Храм Иерусалима, когда Мессия будет предан смерти; либо голосом самого Иисуса, который сказал за сорок лет до разрушения Храма: «Видите ли всё сие?» (т. е. здания Храма) «истинно, истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне, который не был бы разрушен». (Мишна, «Шаббат», или «О субботе», гл. XXIV, 5 до конца; «Эдуйот», или «О свидетельстве», гл. VII, 1; «Авот», или «Об отцах традиции», IV, 5; Давид Ганц, «Хронология» 4785; «Сефер Юхасин», л. 21, 26; Шикарди, «Царское право евреев», стр. 468; Дан. 9:25–27; Луки 21:6; Матф. 26:2.) Иоханан бен Заккай. Раввинские книги приписывают этому раввину необычайное долголетие. Из их писаний следует, что, подобно Моисею, он прожил сто двадцать лет, сорок из которых он посвятил физическому труду; другие сорок — изучению закона; и последние сорок лет своей жизни он посвятил передаче своих знаний другим. Его репутация как ученого была настолько прочно установлена, что его прозвали «Великолепием мудрости». После разрушения Храма он собрал оставшихся членов Синедриона в Явне, где председательствовал над этим остатком последние четыре или пять лет своей жизни. Он умер в 73 г. н. э. Когда он испустил дух, говорит Мишна, был услышан крик боли: «Со смертью Иоханана бен Заккая великолепие мудрости угасло!» У нас, однако, есть другая информация об этом раввине, которая, так сказать, является обратной стороной медали. «Берешит Рабба» говорит, что рабби Иоханан имел обыкновение восхвалять себя самым экстравагантным образом и приводит следующее как образец похвал, которые он расточал самому себе: «Если бы небеса были пергаментом, все жители мира — писателями, а все деревья леса — перьями, всего этого не хватило бы, чтобы переписать учения, которые он усвоил от учителей». Какое смирение языка! Однажды ученики спросили его, чему он приписывает свою долгую жизнь. «Моей мудрости и благочестию», — был его ответ в тоне привычной скромности. Кроме того, если бы мы судили о его моральном облике по постановлению, автором которого он является, его мораль могла бы соответствовать стандарту его смирения. Он отменил Моисееву заповедь об испытании горькими водами, аморально изолировав отрывок из Исаии от его контекста. Наконец, чтобы наполнить меру своей честности, он стал одним из самых развратных придворных Тита и разрушителем своей страны. Но будучи угодливым перед человеческим величием, он был непреклонен к предостережениям Бога и умер гордым и нераскаявшимся. («Талмуд», «Рош ха-Шана», или «О Новом годе», л. 20, лицевая сторона; 31, лицевая сторона; «Сота», или «О жене, подозреваемой» и т. д., IX, 9; «Йома», или «День искупления», л. 39, лицевая сторона, и 43; «Гиттин», или «О разводе», л. 56, оборот и лицевая сторона; «Сукка», или «О празднике кущей», л. 28, оборот; Мишна, глава «Эгла аруфа»; «Сефер Юхасин», или «Книга предков», л. 20, лицевая сторона; «Сефер ха-Каббала»; Оттонис, «История мишнейских учителей», стр. 93–103; Осия 4:14; Иосиф Флавий, «Иудейские войны», VI, гл. V, 3; Де Шампаньи, «Рим и Иудея», т. I, стр. 158.) Абба Саул. Он был исполинского роста и отвечал за надзор за погребением умерших, чтобы все было сделано по закону. Раввины, которые любят чудесное, утверждают, что при исполнении своих обязанностей он нашел бедренную кость Ога, царя Васанского, и правый глаз Авессалома. Благодаря костному мозгу, извлеченному из бедра Ога, он смог преследовать молодого оленя на протяжении трех лиг; что касается глаза Авессалома, то он был настолько глубоким, что он мог бы спрятаться в нем, как в пещере. Эти истории, несомненно, кажутся очень детскими; и все же, согласно талмудической книге («Менорат ха-Маор», «Зажженный подсвечник»), которая считается весьма авторитетной даже в современной [ортодоксальной] синагоге, мы должны судить об этих вопросах следующим образом: «Все, чему наши учителя учили в Мидрашим (аллегорических или исторических комментариях), мы обязаны рассматривать и верить в это как в закон Моисея, нашего учителя; и если мы находим в нем что-то, что кажется преувеличенным и невероятным, мы должны приписать это слабости нашего понимания, а не их учениям; и всякий, кто превращает в насмешку то, что они сказали, будет наказан». Согласно Маймониду, Абба Саул умер до разрушения Храма. (Мишна, «Миддот», или «О размерах Храма», глава «Хар ха-байт»; «Талмуд», «Нидда», или «Очищение женщин», гл. III, л. 24, лицевая сторона; Маймонид, «Предисловие к Зераим»; Драх, «Гармония между Церковью и Синагогой», т. II, стр. 375.) Р. Ханания, прозванный Викарием священников. Мишна приписывает ему изречение, которое ясно показывает нам социальное положение еврейского народа в последние дни Иерусалима. «Молитесь, — говорил он, — за Римскую империю; ибо если страх перед ее мощью исчезнет в Палестине, сосед будет пожирать соседа живьем». Это признание показывает плачевное состояние Иудеи и разделения, жертвой которых она стала. Римляне, однако, по-видимому, мало заботились о симпатии р. Ханании, ибо, овладев городом, они предали его смерти. (Мишна, «Авот», или «Об отцах традиции», гл. III, 2; «Зевахим», или «О жертвах», гл. IX, 3; «Эдуйот», или «О свидетельстве», гл. II, 1; Давид Ганц, «Хронология», 4826; «Сефер Юхасин», или «Книга предков», стр. 57.) Рабби Елеазар бен Парта, один из самых уважаемых книжников Синедриона благодаря своим научным познаниям. Будучи уже очень старым во время разрушения Храма, он прожил еще несколько лет после этого национального бедствия. («Талмуд», «Гиттин», или «О разводах», гл. III, 4; «Сефер Юхасин», стр. 31.) Рабби Нахум Ха-балар. Он упоминается в раввинских книгах как член Синедриона в 28 г. н. э., но ничего особенного о его истории не упоминается. («Талмуд», «Пеа», или «Об углу», гл. II, 6, «Синедрион».) Рабби Симон Хамицпа. Также говорится, что он принадлежал к Синедриону в 28 г. н. э. Помимо этого, известно немногое. («Талмуд», «Пеа», гл. II, 6.) Таковы, согласно иудейскому преданию, главные книжники, или учителя, которые составляли вторую палату Синедриона во время суда над Христом. Древние книги, которые говорят о них, конечно, полны их восхвалений. Тем не менее, в сочетании с этими похвалами есть некоторые замечания, которые указывают на преобладающий порок этих людей — а именно, гордыню. Мы читаем в книге рабби Натана «Арух» (талмудический словарь большого авторитета): «В прошлые и более почетные времена титулы раввин, рабби или рав, чтобы обозначить ученых людей Вавилона и Палестины, были неизвестны; так, когда Гиллель пришел из Вавилона, титул рабби не был добавлен к его имени. То же самое было с пророками, которых называли просто Исаия, Аггей и т. д., а не рабби Исаия, рабби Аггей и т. д. Не принес титул рабби с собой из Вавилона и Ездра. Только во времена Гамалиила, Симона и Иоханана бен Заккая этот внушительный титул был впервые введен среди достойных мужей Синедриона». Это помпезное именование действительно появляется впервые среди евреев, современников Христа. «Они любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» Гордясь своими титулами и знаниями, они претендовали на первое место в обществе. Мудрец, говорят они, должен быть предпочтительнее царя; царь имеет преимущество перед первосвященником; священник — перед левитом; левит — перед обычным израильтянином. Мудрец должен быть предпочтительнее царя, ибо если мудрец умрет, его нелегко заменить; в то время как царя может сменить израильтянин любого сословия. Основывая социальный статус на этой максиме, мы не удивляемся, обнаружив в Талмуде, что в определенное время двадцать четыре человека были отлучены за то, что не оказали рабби почтения, подобающего его положению. Действительно, очень малого проступка часто было достаточно, чтобы вызвать проклятия со стороны этого высокомерного и нетерпимого сановника. Наказание безжалостно налагалось везде, где было открытое нарушение любого из следующих правил, установленных самими раввинами: Если кто-либо противится своему рабби, он виновен в той же степени, как если бы он противился самому Богу. Если кто-либо ссорится со своим рабби, это все равно, что он спорит с живым Богом. Если кто-либо думает зло о своем рабби, это все равно, что он думает зло о Вечном. Эта самодостаточность доходила до такой огромной степени, что когда Иерусалим пал в руки Тита, который пришел против него, вооруженный мечом мщения Иеговы, рабби Иегуда написал непоколебимым пером: «Если Иерусалим был разрушен, нам не нужно искать иной причины, кроме отсутствия у народа уважения к раввинам». Мы спрашиваем теперь каждого искреннего израильтянина: какое мнение можно составить о членах второй палаты, которые собираются участвовать в вынесении приговора Христу? Можно ли было ожидать беспристрастности от этих гордых и эгоистичных людей, чьи уста не находили большего удовольствия, чем в восхвалении самих себя? Каких опасений нельзя было бы иметь относительно несправедливого и жестокого вердикта, когда помнишь, что именно об этих людях Христос сказал: «Остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, — сии, поедающие домы вдов и напоказ долго молящиеся»? Память об этом упреке, столь болезненном для их гордости, постоянно терзала их умы; и когда представилась возможность, с какой безжалостной ненавистью они обрушили на него свою месть! Мы можем, таким образом, заключить из вышеизложенных фактов, что члены палаты книжников были не лучше тех, кто составлял палату священников. В этом утверждении, однако, следует сделать одно исключение; ибо, как мы уже видели, среди этих высокомерных и беспринципных людей был один, чье чувство справедливости не уступало его великим знаниям. Этим человеком был Гамалиил. III. Палата старейшин Эта палата была наименее влиятельной из трех; поэтому сохранилось лишь несколько имен лиц, составлявших ее в период, к которому мы относимся. Иосиф из Аримафеи. Евангелие дает ему следующую характеристику: богатый человек; почетный советник; человек добрый и праведный; он не участвовал в совете и в деле других. Иосиф из Аримафеи назван в Вульгате, или латинской версии Библии, «благородным центурионом», потому что он был одним из десяти магистратов или сенаторов, которые имели главную власть в Иерусалиме при римлянах. Его благородное положение более четко обозначено в греческой версии. То, что он был одним из семидесяти, можно заключить, во-первых, потому, что было принято допускать в это собрание сенаторов, которые считались старейшинами народа; они были, по сути, вождями и князьями нации — seniores populi, principes nostri; во-вторых, потому, что слова «он не участвовал в совете и в деле других» доказывают, что он имел право находиться в великом собрании и принимать участие в дискуссиях. (Матф. 27:57–59; Марка 15:43–46; Луки 23:50; Иоанна 19:38; Якоби Альтинг, «Шило, или о пророчестве патриарха Иакова», стр. 310; Гошлер, Энциклопедический словарь; слово «Аримафея»; Корнелий Лапидус, «Комментарий на Священное Писание», издание Вивеса, т. XV, стр. 638, вторая колонка.) Никодим. Св. Иоанн Евангелист говорит, что он был по профессии фарисей, начальник иудейский, учитель в Израиле и член Синедриона, где однажды попытался противостоять своим коллегам, выступив в защиту Иисуса. Этот поступок вызвал в его адрес презрительную реплику других: «Не из Галилеи ли и ты?» Он был одним из них, это правда, но втайне. Мы знаем из евангельского рассказа о нем, что он обладал большими богатствами и что он использовал почти сто фунтов смирны и алоэ для погребения Христа. Имя Никодима упоминается и в Талмуде; и, хотя было известно, что его привязанность к Христу была велика, о нем, тем не менее, говорят с почтением. Но этот факт может быть связан с его огромным богатством. В Иерусалиме, говорит еврейская книга, было три выдающихся человека — Никодим бен Гурион, бен Цицит ха-Ксаб, бен Калба Шевуа, каждый из которых мог содержать весь город в течение десяти лет. (Иоанна 3:1–10; 7:50–52; 19:39; «Талмуд», «Гиттин», или «О разводах», гл. V, л. 56, оборот; «Авода Зара», или «Об идолопоклонстве», гл. II, л. 25, оборот; «Таанит», или «О днях поста», III, л. 19, лицевая сторона; л. 20, оборот; Мидраш Рабба на «Кохелет», VII, II; Давид Ганц, «Хронология» 4757; Кнаппиус, «Комментарий на беседу Христа с Никодимом»; Корнелий Лапидус, «Комментарий на Иоанна», гл. III и след.) Бен Калба Шевуа. Упомянув, что он был одним из трех богачей Иерусалима, Талмуд добавляет: «Его имя было дано ему потому, что всякий, кто входил в его дом голодным, как собака, выходил сытым». Нет сомнений, что его высокое финансовое положение обеспечило ему одно из первых мест в палате старейшин. Его память, согласно Риттеру, до сих пор чтится среди евреев в Иерусалиме. («Талмуд», «Гиттин», или «О разводах», гл. V, л. 56, оборот; Давид Ганц, «Chronol.» 4757; Риттер, «Erdkunde», XVI. 478.) Бен Цицит Хаксаб. Об изнеженности этого третьего богача нам сообщает Талмуд, где сказано, что край его паллия всегда волочился по самым мягким коврам. Подобно Никодиму и Калбе Шевуа, он, несомненно, принадлежал к Синедриону. («Талмуд», «Гиттин», гл. V, л. 56, оборот; Давид Ганц, «Chron.» 4757.) Симон. От историка Иосифа Флавия мы узнаем, что он был еврейского происхождения и пользовался большим уважением в Иерусалиме благодаря своим глубоким познаниям в законе. Однажды у него хватило смелости созвать народное собрание и выдвинуть обвинение против царя Ирода Агриппы, который, по его словам, из-за своего дурного поведения заслуживал того, чтобы ему запретили вход в священные врата. Это произошло через восемь или девять лет после Христа — то есть в 42 или 43 году н. э. Мы можем с уверенностью заключить, что человек, обладавший достаточной властью, чтобы созвать собрание, и достаточной репутацией и знаниями, чтобы осмелиться обвинить царя, несомненно, должен был входить в совет Синедриона. Кроме того, одно лишь его происхождение в то время, когда знатность рода, как мы уже говорили, давала право на почести, широко открыло бы перед ним двери собрания. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XIX. VII. 4; Дерембург, «Essai sur l'histoire et la géographie de la Palestine», стр. 207, прим. 1; Франкель, Monatsschrift, III. 440.) Дорас был весьма влиятельным гражданином Иерусалима, о чем так отзывается Иосиф Флавий. Однако это был человек жестокого и аморального характера, не колеблясь, ради того чтобы снискать расположение прокуратора Феликса, организовавший убийство первосвященника Ионафана, который стал неугоден этому правителю из-за некоторых справедливых замечаний относительно его управления. Дорас осуществил это убийство хладнокровно, руками наемных убийц, оплаченных за счет Феликса (52 или 53 год н. э.). Значимость, которую этот человек долгое время сохранял в Иерусалиме, дает основания предполагать, что он был членом Синедриона. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XX. VIII. 5.) Иоанн, сын Иоанна. Дорофей, сын Нафанаила. Трифон, сын Теудиона. Корнелий, сын Церона. Эти четыре лица были отправлены иудеями Иерусалима в качестве послов к императору Клавдию в 44 году, когда Куспий Фад был прокуратором Иудеи. Клавдий упоминает об этом факте в письме, направленном им Куспию Фаду, которое сохранил Иосиф Флавий. Весьма вероятно, что либо они сами, либо их отцы были членами палаты старейшин, ибо иудеи назначали своими послами только тех членов Синедриона, которые отличались выдающейся ученостью. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XX. I. 1, 2.) Раввинистические книги ограничивают свои сведения о членах этой палаты именами, которые мы только что упомянули. Руководствуясь цитируемыми документами, можно было бы предположить, что, хотя эта палата была наименее важной из трех, ее члены были, возможно, более справедливы, чем те, кто составлял две другие, и, следовательно, проявляли меньше ярости против Христа во время Его суда. Но утверждение историка Иосифа Флавия доказывает вне всякого сомнения, что эта третья палата состояла из людей не лучше тех, что были в других. Именно из богатых слоев еврейского общества, говорит Иосиф Флавий, саддукейство черпало большинство своих последователей. [206] Поскольку палата старейшин состояла преимущественно из богатых людей Иерусалима, мы можем с уверенностью заключить, что большинство ее членов были заражены ошибками саддукейства — то есть учением, которое гласило, что душа умирает раньше тела. [207] Таким образом, мы имеем дело с настоящими материалистами, которые считают, что предназначение человека состоит в наслаждении материальными и мирскими благами, [208] и которые настолько плотски настроены, что кажется, будто пророческое негодование Давида заклеймило их заранее, когда он говорит: «Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают». [209] Пусть наши читатели не думают, что, говоря так, мы намерены нанести несправедливость памяти этих людей. Факт огромной важности неоспоримо доказывает, что саддукеи или эпикурейцы были многочисленны в Синедрионе. Когда спустя несколько лет после суда над Христом апостолу Павлу в свою очередь пришлось предстать перед этим органом, ему удалось благодаря мастерству своего красноречия обратить доктринальные разногласия этого собрания в свою пользу. «Мужи братия! — воскликнул он. — Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых я судим». [210] Едва апостол произнес эти слова, как между саддукеями и фарисеями возникла жаркая дискуссия, все они встали и заговорили в великом смятении — одни за воскресение, другие против него, — и именно в этом шуме взаимных обвинений и всеобщего гама апостол смог спокойно удалиться. Таково было положение дел в верховном совете евреев; и люди, известные своей ересью и даже нечестием, назначались судьями для решения вопросов вероучения. Среди этих материалистов, однако, были два праведника; и, подобно Лоту среди нечестивых жителей Содома, в этом собрании были Никодим и Иосиф Аримафейский. Теперь мы кратко подытожим содержание предыдущей главы. Мы обладаем достоверными сведениями более чем о половине из семидесяти одного члена Синедриона. Мы знаем почти всех первосвященников, которые, как мы уже говорили, составляли основной элемент этого совета. Этого большинства, как мы дали понять, достаточно для оценки морального облика всех судей; и еще до начала дебатов легко предвидеть исход суда над Христом. Каков же, в самом деле, мог быть исход суда перед первой палатой, состоявшей из деморализованных, амбициозных и интригующих священников? Священников, которые в большинстве своем были фарисеями — то есть людьми узколобыми, заботящимися лишь о внешнем, высокомерными, властными и самодовольными, считающими себя одновременно непогрешимыми и безупречными? [211] Правда, они ожидали Мессию; но их Мессия должен был покорить им всех их врагов, наложить ради их выгоды налог на все народы земли и поддерживать их во всех нелепостях, которыми они нагрузили закон Моисея. Но этот человек, который вот-вот предстанет перед ними, разоблачил их лицемерное подобие благочестия и справедливо лишил их незаслуженного уважения, которым они пользовались у народа. Он решительно осудил заповеди, которые они изобрели и поставили выше закона. Он даже хотел отменить незаконные налоги, которые они наложили на народ. Разве всего этого недостаточно, чтобы осудить Его в их глазах и признать достойным смерти? Можно ли ожидать более благоприятного вердикта от членов второй палаты, состоявшей из людей столь тщеславных и высокомерных? Эти учители ожидали Мессию, который был бы вторым Соломоном, под чьим правлением и с чьей помощью они основали бы в Иерусалиме академию наук, которая привлекла бы всех царей, подобно тому как царица Савская была привлечена ко двору мудрейшего царя Израиля. Но этот Иисус, который называет себя Мессией, имеет дерзость объявлять блаженными тех, кто нищ духом. Его ученики — лишь невежественные рыбаки, выбранные из наименьших колен; его речь провокационной простоты, осуждающая перед толпой высокомерный и претенциозный язык учителей. Разве не достаточно этих вещей, чтобы навлечь на него их осуждение? И какой справедливости мы можем ожидать, в конце концов, от третьей палаты, если вспомним, что большинство ее членов были развращенными саддукеями, заботящимися лишь о наслаждении вещами этого мира, не заботящимися о благополучии души, почти отрицающими существование Бога и не верящими в воскресение мертвых? Согласно их взглядам, миссия Мессии должна была состоять не в возрождении Израиля, как и всего человеческого рода, а в превращении Иерусалима в центр богатств и мирских благ, которые приносили бы сюда покоренные и униженные язычники, ставшие рабами израильтян. Но человек, которого они призваны судить, отнюдь не придавая большого значения богатству и достоинству, как они, предписывает своим ученикам отречение от богатств и почестей. Он даже презирает те вещи, которые саддукеи ценят больше всего, а именно: родословную, шелковые одежды, золотые кубки и роскошные пиры. Что могло сделать его осуждение более верным, чем такие проявления презрения к гордыне и сладострастию этих людей? Если ограничить наше исследование только моральным обликом судей, то исход суда может быть только фатальным для обвиняемого; и поэтому, когда три палаты, составляющие совет Синедриона, приступили к заседанию, мы можем легко представить, что надежды на оправдание Иисуса не было; ибо разве не все первосвященники, а также большинство книжников и старейшин против него? [212] ПРИЛОЖЕНИЕ II ДЕЯНИЯ ПИЛАТА Апокрифические «Деяния Пилата» приводятся здесь в Приложении II. Подлинность этих писаний так и не была окончательно установлена мировой наукой. Однако можно с уверенностью сказать, что современная критика решительно настроена против их подлинности. Тем не менее, следующие факты, по-видимому, в целом признаются критиками: что в настоящее время существуют определенные древние документы, называемые «Деяниями Пилата»; что они, вероятно, были обнаружены в Турине, в Северной Италии, и впервые использованы известным палеографом Нового Завета доктором Константином Тишендорфом, который изучал их вместе со знаменитым востоковедом Виктором Амадеем Пейроном, профессором восточных языков Туринского университета; и, кроме того, что эти документы, которые мы имеем сейчас, являются приблизительно точными копиями документа, упомянутого Иустином Философом около 138 года н. э. и Тертуллианом около 200 года н. э. Но, признавая все это, вопрос о подлинности и достоверности все еще остается нерешенным. Был ли документ, на который Иустин ссылался как на «Деяния Пилата», а также как на «Деяния, записанные при Понтии Пилате», подлинной рукописью, написанной Пилатом или составленной под его руководством, или же это был «благочестивый обман какого-то христианина», который собрал свои пророчества из Ветхого, а факты из Нового Завета, а затем украсил и то, и другое своим воображением? Тема слишком обширна, а имеющееся в нашем распоряжении место слишком ограничено, чтобы позволить обсуждение подлинности «Деяний Пилата». Мы сочли достаточным включить в Приложение II пространные выдержки из трудов Тишендорфа и Ларднера, двух самых знаменитых библейских критиков, касающиеся подлинности этих Деяний. Читателю было бы полезно внимательно изучить эти выдержки перед чтением «Деяний Пилата». Замечания Ларднера о «Деяниях Пилата» Деяния Понтия Пилата и его письмо к Тиберию «Иустин Философ в своей первой Апологии, представленной императору Антонину Пию и Сенату Рима около 140 года, упомянув о распятии нашего Спасителя и некоторых обстоятельствах этого события, добавляет: "А что это было так, вы можете узнать из Деяний, составленных во времена Понтия Пилата"». «Впоследствии в той же Апологии, упомянув о некоторых чудесах нашего Господа, таких как исцеление болезней и воскрешение мертвых, он добавляет: "А что это было совершено Им, вы можете узнать из Деяний, составленных во времена Понтия Пилата"». «Тертуллиан в своей Апологии около 200 года, рассказав о распятии и воскресении нашего Спасителя и его явлении ученикам, которые были рукоположены им для проповеди Евангелия по всему миру, продолжает: "Обо всем этом, касающемся Христа, Пилат, по совести своей христианин, отправил отчет Тиберию, тогдашнему императору"». «В другой главе или разделе своей Апологии, ближе к началу, он говорит следующее: "Существовал древний декрет, согласно которому никто не мог быть принят в качестве божества, если он не был предварительно одобрен сенатом. Тиберий, в чье время зародилась христианская религия, получив из Палестины в Сирии отчет о вещах, которые свидетельствовали о божественности нашего Спасителя, предложил сенату, отдав свой собственный голос первым в его пользу, чтобы Он был помещен в число богов. Сенат отказал, потому что он сам отказался от этой чести"». «"Тем не менее император настоял на своем мнении и приказал, чтобы, если кто обвинит христиан, они были наказаны". И затем добавляет: "Ищите, — говорит он, — в ваших собственных записях, и вы найдете там, что Нерон был первым императором, который применил какие-либо акты суровости по отношению к христианам, потому что их тогда было очень много в Риме"». «Уместно теперь заметить, что Евсевий говорит об этих вещах в своей "Церковной истории". Это сводится к следующему: "Когда чудесное воскресение нашего Спасителя и его вознесение на небо были на устах у всех людей, а у правителей провинций был древний обычай писать императору и давать ему отчет о новых и примечательных событиях, чтобы он не оставался в неведении ни о чем; воскресение нашего Спасителя было предметом многих разговоров по всей Палестине, Пилат сообщил об этом императору, как и о его чудесах, о которых он слышал, и о том, что, будучи воскрешен после того, как был предан смерти, он уже почитался многими как бог. И говорят, что Тиберий передал этот вопрос на рассмотрение сената, но те отказали в своем согласии под предлогом, что это не было предварительно одобрено ими; существовал древний закон, что никто не должен быть обожествлен среди римлян без приказа сената; но, в самом деле, потому что спасительное и божественное учение Евангелия не нуждалось в подтверждении человеческим суждением и авторитетом. Однако Тиберий настоял на своем прежнем мнении и не позволил сделать ничего, что было бы предвзятым по отношению к учению Христа. Об этих вещах рассказывает Тертуллиан, человек, знаменитый и по другим причинам, и в особенности своим знанием римских законов. Я говорю, что он пишет так в своей Апологии за христиан, написанной им на римском языке, но с тех пор (во времена Евсевия) переведенной на греческий". Его слова таковы: "Существовал древний декрет, что никто не должен быть освящен как божество императором, если он не был предварительно одобрен сенатом. Марк Эмилий знает это по своему богу Альбурну. Это относится к нашему делу, поскольку среди вас божественность даруется человеческим суждением"». «"И если Бог не угоден человеку, он не будет Богом. И, согласно такому образу мыслей, человек должен быть благосклонен к Богу. Тиберий, следовательно, в чье время христианское имя было впервые известно в мире, получив отчет об этом учении из Палестины, где оно зародилось, сообщил об этом отчете сенату; отдав свой собственный голос в то же время в его пользу. Но сенат отверг его, потому что он не был одобрен ими самими. "Тем не менее император настоял на своем суждении и пригрозил смертью тем, кто будет обвинять христиан"». "Что, — добавляет Евсевий, — не могло быть ничем иным, как распоряжением Божественного Провидения, чтобы учение Евангелия, которое тогда было в своем начале, могло проповедоваться по всему миру без помех". Так Евсевий». «Учеными современниками были сделаны различные исключения в отношении первоначальных свидетельств Иустина Философа и Тертуллиана. "Есть ли какая-либо вероятность, — говорят они, — что Пилат написал такие вещи Тиберию о человеке, которого он приговорил к смерти? И если бы он написал их, вероятно ли, что Тиберий предложил бы сенату причислить человека к богам на основании одного лишь рассказа правителя провинции? И если бы он предложил это, кто может сомневаться, что сенат не подчинился бы немедленно? Так что, хотя мы не осмеливаемся сказать, что это повествование абсолютно ложно, все же оно должно считаться сомнительным"». Так говорит Дю Пен». «Эти и другие трудности будут теперь рассмотрены». «Теперь, следовательно, я упомяну некоторые наблюдения»: «Во-первых, я замечу, что Иустин Философ и Тертуллиан — ранние писатели с хорошей репутацией. Это наблюдение епископа Пирсона. Эти свидетельства взяты из самых публичных писаний, Апологий христианской религии, представленных или, по крайней мере, предложенных и рекомендованных императору и сенату Рима, или магистратам высокого авторитета и большого отличия в Римской империи». «Во-вторых: безусловно, существовал обычай правителей провинций составлять Деяния, или мемуары, или комментарии о примечательных событиях в местах, где они председательствовали». «Во времена первых римских императоров существовали Деяния Сената, Деяния города, или народа Рима, Деяния других городов и Деяния правителей провинций. Обо всем этом мы можем различить ясные доказательства и частые упоминания у древних писателей, пользующихся наибольшим доверием. Юлий Цезарь приказал, чтобы Деяния Сената, а также ежедневные Деяния народа были опубликованы. См. Светоний, "Жизнь двенадцати цезарей", Юлий Цезарь, гл. XX». «Август запретил публикацию Деяний Сената». «Существовал чиновник, сам сенатор, в чьи обязанности входило составление этих Деяний». «Деяния Сената должны были быть обширными и объемными, содержащими не только вопрос, предложенный или переданный на рассмотрение сената консулом или императором, но также дебаты и речи сенаторов». «Деяния народа, или города, были журналами или реестрами примечательных рождений, браков, разводов, смертей, разбирательств в судах и других интересных дел, а также некоторых других вещей, не достигающих достоинства истории». «К этим Деяниям каждого вида римские авторы часто прибегали за информацией». «Существовали такие Деяния или реестры и в других местах, помимо Рима, в частности в Анции. Из них Светоний узнал день и место рождения Калигулы, о чем были другие неопределенные сообщения. И он говорит об этих Деяниях как о публичных авторитетах, а потому более решительных и удовлетворительных, чем некоторые другие отчеты». «Существовали также Деяния правителей провинций, регистрирующие все примечательные сделки и события». «Иустин Философ и Тертуллиан не могли ошибаться в этом; и ученый епископ Кесарийский признает истинность того, что они говорят. И во времена гонителя-императора Максимина, около 307 года от Христа, язычники подделали Деяния Пилата, уничижительные для чести нашего Спасителя, которые усердно распространялись, чтобы поколебать христиан или обескуражить их в исповедании своей веры. Об этом мы узнаем от Евсевия в его "Церковной истории"». «В-третьих: было принято, чтобы правители провинций посылали императору отчет о примечательных сделках в местах, где они председательствовали». «Так думал ученый Евсевий, как мы видели». «И письма Плиния к Траяну, дошедшие до нас, являются тому доказательством. Филон говорит о Деяниях или Мемуарах Александрии, отправленных Калигуле, которые тот император читал с большим рвением и удовлетворением, чем что-либо другое». «В-четвертых: было сказано, что весьма маловероятно, чтобы Пилат написал такие вещи Тиберию о человеке, которого он [Пилат] приговорил к смерти». «На что легко ответить, что если он вообще писал Тиберию, то весьма вероятно, что он должен был говорить благоприятно и почтительно о Спасителе». «Что Пилат вынес приговор о распятии нашего Господа очень неохотно и не без своего рода принуждения, видно из истории Евангелиста: Мф. xxvii.; Мк. xv.; Лк. xxiii.; Ин. xviii. Пилат был под сильным давлением. Правители иудеев яростно обвиняли нашего Господа перед ним. Они говорили, что нашли его развращающим народ и запрещающим давать подать кесарю, говоря, что он сам есть Христос, царь, и тому подобное; и все безрезультатно в течение некоторого времени». «Пилат все еще искал способы освободить Иисуса». «Поскольку его нежелание было очень явным и публичным в суде, в главном городе нации во время одного из их великих праздников, весьма вероятно, что, когда он посылал в Рим, он должен был принести некоторые извинения за свое поведение. И не могло быть ничего более уместного, чем сослаться на некоторые чудеса нашего Спасителя, о которых он слышал, и дать отчет о рвении тех, кто исповедовал веру в него после его позорного распятия и открыто утверждал, что он воскрес из мертвых и вознесся на небо». «Пилат не осмелился бы в таком отчете писать неправду, ни скрывать самые существенные обстоятельства дела, о котором он писал. На суде он публично объявил о его невиновности: и сказал иудеям несколько раз, "что не находит в нем никакой вины вообще"». «И когда он собирался произнести приговор о распятии, он взял воду и умыл руки перед толпой, говоря: "Я невиновен в крови праведника сего: смотрите вы" (Мф. xxvii. 24)». «Когда он писал Тиберию, он очень естественно сказал бы что-то о чудесном воскресении и вознесении нашего Господа, о которых много говорили и в которые верили многие, с чем он не мог быть не знаком. Упоминание об этих вещах было бы лучшим оправданием его внутреннего убеждения и его неоднократных заявлений о невиновности нашего Господа на суде, несмотря на громкие крики и объединенные обвинения еврейского народа и их правителей». «Пилат, как было сказано несколько раз, вынес осуждение Иисусу очень неохотно и только после долгого разбирательства». «Когда он вынес ему приговор, он отдал приказ, чтобы этот титул или надпись были помещены на кресте: "Иисус Назарянин, царь Иудейский"». «Когда он скончался, к Пилату обратился Иосиф Аримафейский, почетный советник, с просьбой, чтобы тело могло быть снято и погребено. На что он согласился; но не раньше, чем получил заверение от сотника, что он уже некоторое время мертв. На следующий день некоторые из священников и фарисеев пришли к нему, говоря: "Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну. Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики его, придя ночью, не украли его и не сказали народу: воскрес из мертвых". "И будет последний обман хуже первого"». «Пилат сказал им: "Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете". Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать». «В то время как они были у гроба, произошло "великое землетрясение", камень был отвален Ангелом, "вид которого был как молния, и от страха пред ним сторожа потряслись и стали как мертвые". Некоторые из стражников пришли в город и объявили первосвященникам обо всем, что произошло». «И не может быть никаких сомнений, что эти вещи дошли и до ушей правителя. Пилат, следовательно, был снабжен материалами огромной важности, относящимися к этому делу, очень подходящими для отправки императору. И весьма вероятно, что он действительно отправил их, ибо он не мог поступить иначе». «В-пятых: сказано: "Что если бы Пилат отправил такие вещи Тиберию, то все же весьма маловероятно, чтобы Тиберий предложил сенату, чтобы наш Спаситель был помещен в число богов, потому что тот император имел мало или совсем не имел уважения к вещам религии"». «Но легко ответить, что такие наблюдения имеют мало или совсем не имеют значения. Мало кто из принцев способен сохранять единообразие во всем своем поведении, и несомненно, что Тиберий менялся во многих случаях и в разные периоды своей жизни». «В-шестых: далее утверждается, что если бы Тиберий предложил это сенату, то нет сомнений, что сенат немедленно подчинился бы». «Но и эта трудность не является непреодолимой; ибо мы уверены Светонием, что Тиберий позволял решать некоторые вещи сенату вопреки своему собственному мнению, не выказывая большого беспокойства». «(Здесь следует заметить, что доктор Ларднер очень обилен в цитатах из лучших авторитетов в доказательство всех своих утверждений. Читатель отсылается к тому VI его великих трудов, страницы 605-620, где будут найдены эти цитаты в сносках, слишком длинных, чтобы быть переписанными здесь)». «В-седьмых: правильное толкование слов Тертуллиана будет полезно для устранения трудностей и подтверждения истинности отчета». «Я перевел их таким образом: "Когда Тиберий передал вопрос сенату, чтобы наш Господь был помещен в число богов, сенат отказал, потому что он сам отказался от этой чести"». «Слова понимаются в том же смысле Пирсоном». «Существует другой смысл, который является смыслом греческого перевода Апологии Тертуллиана, использованного Евсевием: "Сенат отказал, потому что он сам не одобрил этого". Но этот смысл, если это вообще какой-то смысл, абсурден, а потому маловероятен. Если никто, кроме сената, не имел права освящать кого-либо для божества, то, конечно, консул или император могли передать такую вещь на рассмотрение этого почтенного органа. Согласно отчету Тертуллиана, все находится на верном пути законного разбирательства». [И здесь можно заметить, что Тертуллиан, будучи хорошо сведущим в римском праве, вряд ли пропустил бы здесь ошибку или совершил бы ее в чем-либо, с чем ему, возможно, пришлось иметь дело в заявлении.] «В силу древнего закона никто не мог считаться богом (по крайней мере, римлянами) без одобрения сената. Тиберий, будучи информирован о некоторых необычайных вещах относительно Иисуса, передал это сенату, чтобы он также мог быть помещен в число божеств. Возможно ли было после этого, чтобы сенат отказал под предлогом, что Тиберий даровал божественность Иисусу без их согласия, когда он не делал ничего подобного и в то же самое время передавал это на их суждение старым законным путем?» «Ле Клерк возражает, что истинное чтение у Тертуллиана не — Non quia in se non probaverat, а quia non ipse probaverat». «Пусть будет так. Смысл тот же. Ipse должен означать императора, а не сенат. Другой смысл абсурден и близок к противоречию, а потому вряд ли верен, и в то же время это грубое и ненужное оскорбление. Другая интерпретация представляет собой красивый комплимент, не лишенный основания. Ибо совершенно верно, что Тиберий сам отказался от получения божественных почестей». «В-восьмых: было возражено, что Тиберий был недружелюбен к еврейскому народу, и поэтому должно считаться весьма маловероятным, чтобы он хотел поместить человека, который был евреем, в число богов». «Но для этого возражения мало или совсем нет оснований. Оно было опровергнуто давно в первой части этой работы, где, помимо прочего, сказано: В правление Тиберия еврейский народ был хорошо принят. Они были действительно изгнаны из Италии эдиктом; но это было за проступок, совершенный некоторыми злодеями той нации. Большим горем было то, что многие невинные люди пострадали наряду с виновными». «В других случаях Тиберий оказывал иудеям все благоволение, какое только можно было пожелать, особенно после смерти Сеяна; и за это его очень хвалит Филон». «В-девятых: все еще утверждается: "Ничто не может быть более абсурдным, чем предполагать, что Тиберий принял бы за божество человека, который учил поклонению только одному Богу и чья религия объявляла все другие божества простой фикцией"». «На что я должен сказать, ничто не может быть более абсурдным, чем это возражение. Тертуллиан не предполагает, что Тиберий был хорошо знаком с христианской религией, учением нашего Спасителя». «Все, что он говорит, это то, что, услышав о некоторых необычайных вещах относительно него, он имел желание поместить его в число римских божеств». «В-десятых: Тертуллиан продолжает: "Тем не менее император настоял на своем мнении и приказал, чтобы, если кто обвинит христиан, они были наказаны". Это было очень естественно. Хотя сенат не хотел помещать Иисуса в число божеств, император все еще был того мнения, что это могло быть сделано». «И он решил обеспечить эдиктом безопасность тех, кто исповедовал высокое уважение к Иисусу Христу. Который эдикт, как разумно предполагает Евсевий, был полезен для обеспечения свободной проповеди Евангелия во многих местах». «Но авторитет этого эдикта прекратился бы со смертью императора, если не раньше. К сожалению, он не мог быть в силе или иметь какой-либо большой эффект в течение долгого времени». «И нам не нужно считать приказ о таком эдикте в пользу христиан чем-то невероятным, если мы заметим, что говорит Филон, который заверяет нас, что "Тиберий отдал приказы всем правителям провинций защищать иудеев в городах, где они жили, в соблюдении их собственных прав и обычаев; и чтобы они не притесняли никого из них, кроме тех, кто был немирным и нарушал законы государства"». «И не невозможно, чтобы христиане разделяли подобные любезности, будучи рассматриваемы как секта иудеев. И признано, что Римская империя не преследовала открыто христиан, пока они не стали настолько многочисленны, что язычники опасались полного ниспровержения своей религии». «В одиннадцатых, говорит ученый и рассудительный писатель, "вероятно, что Пилат, который не имел вражды к Христу и считал его человеком, несправедливо обвиненным, и необычайной личностью, мог быть побужден чудесными обстоятельствами, сопровождавшими и следовавшими за его смертью, почитать его и, возможно, считать его героем и сыном какого-то божества. Возможно, что он мог отправить повествование, такое, какое он счел наиболее удобным, об этих сделках Тиберию: но совсем не вероятно, что Тиберий предложил сенату, чтобы Христос был обожествлен, и что сенат отверг это, и что Тиберий продолжал благосклонно относиться к Христу, и что он угрожал наказать тех, кто будет беспокоить и обвинять христиан". "Заметьте также, — говорит тот же ученый писатель, — что иудеи преследовали апостолов, и убили Стефана, и что Савл разорял церковь, входя в каждый дом и увлекая мужчин и женщин, предавая их в темницу, и что Пилат попустительствовал всему этому насилию и не боялся негодования Тиберия по этому поводу"». «Признавая истинность всех этих подробностей, только что упомянутых, из этого не следует, что Тиберием не было отдано никаких приказов для защиты последователей Иисуса». «Ибо никакие приказы принцев не исполняются всеми людьми повсюду. Они зачастую нарушаются». «И никакое место не было более вероятным, чем Иудея, где вражда многих против учеников Иисуса была столь велика. И не нужно предполагать, что Тиберий был очень намерен строго соблюдать этот порядок. Ибо он был во многих случаях очень ленив и медлителен; и он был хорошо известен как таковой. Более того, смерть Стефана была шумной, а не актом еврейского совета. И далее, влияние Пилата в той стране было теперь не на своей полной высоте. Мы видим из истории суда нашего Господа перед ним, как записано в евангелиях, что он боялся иудеев». «Он опасался, что если он не удовлетворит их в этом пункте, они могут составить длинный список злоупотреблений для обозрения императора. Его осуждение Иисуса по настоянию иудеев, вопреки его собственному суждению и склонности, объявленным им не один раз, было пунктом, который он выиграл; и его правление должно было быть с тех пор намного ослаблено такой низкой уступчивостью. И что влияние Пилата в провинции продолжало снижаться, очевидно в том, что люди ее в конце концов добились того, чтобы он был удален очень позорным образом Вителлием, президентом Сирии». «Пилат был удален со своего правления до Пасхи в 36 году от Христа. После чего не было прокуратора или другого лица с властью жизни и смерти в Иудее до воцарения Ирода Агриппы в 41 году». «В этот промежуток времени иудеи могли взять необычную лицензию и удовлетворить свои собственные злобные наклонности, сверх того, что они могли бы сделать иначе, без контроля». «Двенадцатое: некоторые возражали, что Тертуллиан настолько абсурден, что говорит о христианах во времена Тиберия; хотя несомненно, что последователи Иисуса не были известны под этим наименованием до некоторого времени впоследствии». «Но это пустяковое возражение. Тертуллиан не имеет в виду под христианами ничего иного, кроме последователей Иисуса, под каким бы именем они ни были известны или различаемы; будь то назареи, или галилеяне, или ученики». «И несомненно, что христианская религия зародилась в правление Тиберия; хотя те, кто исповедовал веру в Иисуса как воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, не назывались христианами до некоторого времени впоследствии». «Так в начале параграфа он говорит: "Существовал древний закон, что никакой бог не должен быть освящен императором, если он не был предварительно одобрен сенатом". Тем не менее Тертуллиан не был настолько невежествен, чтобы не знать, что не было никаких императоров, когда был принят древний декрет». «Его смысл в том, что никто не должен быть обожествлен никем, нет, ни консулом, ни императором, без одобрения сената». «Наконец: мы не предполагаем, что Тиберий понимал учение Спасителя, или что он был хоть сколько-нибудь склонен быть христианином». «И Тертуллиан не намеревался говорить ничего подобного, ибо сразу после отрывка, впервые процитированного из него, он добавляет: "Но сами цезари поверили бы в Иисуса Христа, если бы они не были необходимы для мира, или если бы христиане могли быть цезарями"». «Гроций, по-видимому, правильно понял важность этих отрывков Тертуллиана; чью заметку на Мф. xxiv. 2 я переписал ниже». Читатель отсылается к тому VI трудов Ларднера, где он найдет заметки этого ученого писателя, как процитированные из различных древних и современных авторов, в доказательство всего, что он выдвинул в этих длинных аргументах, и которые не могут быть переписаны здесь. «Признайте, тогда, правильное толкование Тертуллиана, и можно допустить, что то, что он говорит, не является невероятным или неправдоподобным. У римлян было почти бесчисленное множество божеств, и все же они часто добавляли к этому числу и принимали новые. Поскольку обожествления были очень часты, Тиберий мог предаться мысли о помещении Иисуса среди установленных божеств, не намереваясь умалять поклонение или честь тех, кто уже был принят». «Но сенат не был в настроении удовлетворить его». «И причина, указанная в том, что император сам отказался от этой чести, что является столь правдоподобным предлогом и столь изящным комплиментом, что мы не можем легко предположить, что это собственное изобретение Тертуллиана; что, следовательно, придает достоверность его отчету». «Евсевий, хотя он признавал всевластное провидение Божие в благосклонном расположении Тиберия к первым последователям Иисуса, благодаря чему христианская религия в своем младенчестве распространялась по миру с меньшими помехами, также говорит в начале процитированной главы: "Сенат отказал в своем согласии на предложение императора под предлогом, что их предварительно не спросили, так как существовал древний закон, что никто не должен быть обожествлен без одобрения сената, но, в самом деле, — добавляет он, — потому что спасительное и божественное учение Евангелия не нуждалось в ратификации человеческим суждением и авторитетом"». «Наблюдение Златоуста имеет ту же цель, но с некоторыми неточностями. Вероятно, что он совсем не был знаком с Тертуллианом; и он не был поклонником Евсевия. Возможно, он строит свои выводы только на общей традиции. "Римский сенат, — говорит он, — имел власть назначать и декретировать, кто должен быть богами. Когда, следовательно, все вещи относительно Христа были опубликованы, тот, кто был правителем еврейской нации, послал к ним, чтобы узнать, не будет ли им угодно назначить и его быть богом. Но они отказали, будучи оскорблены и спровоцированы тем, что до того, как их декрет и суждение были получены, сила распятого просияла и привлекла весь мир к поклонению ему. Но, по всевластному провидению Божию, это произошло против их воли, чтобы божественность Христа не была установлена человеческим назначением и чтобы он не считался одним из многих, кто был обожествлен ими"». «Некоторые из которых, как он продолжает показывать, были с позорной репутацией». «Я теперь перепишу ниже его собственными словами то, что Орозий в пятом веке говорит об этом деле, чтобы все мои читатели могли иметь это сразу перед собой, не ища дальше». Эта цитата из Орозия будет найдена в «Свидетельстве Отцов» под заголовком «Свидетельство Орозия». «И я отсылаю к Зонаре и Никифору. Первый только цитирует Евсевия и переписывает в свои Анналы главу его "Церковной истории", процитированную мной. Ни Никифор не сделал намного больше». [213] Комментарии Тишендорфа о «Деяниях Пилата» «То же самое и со вторым апокрифическим трудом, рассмотренным выше, так называемыми Деяниями Пилата, только с той разницей, что они относятся как к Иоанну, так и к синоптическим Евангелиям. Иустин, подобно тому как и раньше, является самым древним поручителем этого труда, который, как говорят, был написан под юрисдикцией Пилата и по причине своей спецификации чудесных событий до, во время и после распятия, нес сильное свидетельство божественности Христа. Иустин видел так же мало причин, как Тертуллиан и другие, верить, что это был труд благочестивого обмана из христианской руки». [Как утверждали оппоненты.] «Напротив, Иустин ссылается на него дважды в своей первой Апологии, чтобы подтвердить отчеты о событиях, которые имели место при распятии в соответствии с пророчеством, и о чудесных исцелениях, совершенных Христом, также предмете пророческого объявления. Он цитирует конкретно (гл. 35) из Исаии lxv. 2 и lviii. 2: "Я простер руки Мои весь день к народу непокорному, ходящему путем недобрым. Они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу". Далее, из 22-го Псалма: "Пронзили руки Мои и ноги Мои; делили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий". Со ссылкой на это он замечает, что Христос исполнил это; что он действительно простер свои руки, когда иудеи распяли его — люди, которые боролись против него и отрицали, что он Христос. "Затем, — говорит он далее, — как предсказал пророк, они потащили его к судейскому креслу, посадили его на него и сказали: суди нас". Выражение, однако, "пронзили" и т. д. относится к гвоздям, которыми они прикрепили его ноги и руки к кресту. И после того, как они распяли его, они бросали жребий о его одежде, и те, кто принял участие в акте распятия, разделили ее между собой. К этому он добавляет: И вы можете узнать из Деяний, составленных во время правления Понтия Пилата, что эти вещи действительно произошли». Еще более определенным является свидетельство Тертуллиана. Его можно найти в «Апологии» (гл. 2), где он говорит, что из зависти Иисус был передан Пилату иудейскими законниками, занимавшимися обрядами, и что Пилат, уступив крикам народа, отдал Его на распятие; что, вися на кресте, Он испустил дух с громким криком, тем самым опередив обязанность палача; что в тот же час день прервался внезапной тьмой; что у гробницы был поставлен караул из солдат, чтобы помешать Его ученикам украсть тело, поскольку Он предсказал Свое воскресение, но на третий день земля внезапно содрогнулась и камень отвалился от входа в гробницу; что в гробнице не нашли ничего, кроме предметов, использованных при Его погребении; что стоявшие снаружи распространили слух, будто ученики унесли тело; что Иисус провел с ними сорок дней в Галилее, обучая их тому, в чем должна состоять их миссия, и что после того, как Он дал им наставления о том, что они должны проповедовать, Он был вознесен в облаке на небо. Тертуллиан завершает этот рассказ словами: «Все это было доложено в то время императору Тиберию Пилатом, чья совесть заставила даже его стать христианином». Документ, находящийся сейчас в нашем распоряжении, соответствует этому свидетельству Иустина и Тертуллиана. Даже в названии он согласуется с рассказом Иустина, хотя вместо слова acta, которое он использовал и которое явно гораздо более латинское, чем греческое, употреблено греческое выражение, которое, как можно доказать, использовалось для обозначения подлинных «Деяний». Детали, пересказанные Иустином и Тертуллианом, все содержатся в нашем тексте «Деяний Пилата», с тем отличием, что ничто не соответствует тому, что присоединено к заявлению пророка: «Они потащили Его к судейскому кресту и посадили Его на него, и сказали» и т. д. Кроме того, метание жребия о ризе выражено просто упоминанием о разделе одежды. Мы должны еще более внимательно изучить один момент. Иустин упоминает о чудесах, которые были совершены в исполнение ветхозаветных пророчеств: над хромыми, немыми, слепыми, мертвыми и прокаженными. Фактически, в наших «Деяниях Пилата» перед римским наместником предстают: расслабленный, который страдал тридцать восемь лет, был принесен на постели молодыми людьми и исцелен в субботу; слепой, исцеленный возложением рук; калека, который был восстановлен; прокаженный, который был очищен; женщина, у которой прекратилось кровотечение, и свидетель воскрешения Лазаря из мертвых. Из того, что цитирует Тертуллиан, мы приведем лишь отрывок, не встречающийся ни в одном из наших Евангелий: что Иисус провел сорок дней после Своего воскресения в обществе Своих учеников в Галилее. Это указано в наших «Деяниях Пилата» в конце пятнадцатой главы, где воскресший представлен говорящим Иосифу: «В течение сорока дней не выходи из дома своего, ибо вот, Я иду к братьям Моим в Галилею». Каждый поймет, насколько сильно аргумент о том, что наши «Деяния Пилата» — это те же самые, что читали Иустин и Тертуллиан, подкрепляется этими неожиданными совпадениями. Следовательно, не требует кропотливого опровержения недавно выдвинутое утверждение о том, что упоминания у обоих авторов выросли из их простого подозрения в существовании такой записи, как «Деяния Пилата», или из распространения простого рассказа о такой записи, в то время как реальный труд был написан как следствие этих упоминаний в конце третьего века. Какая необычайная фантазия требуется от двух людей, чтобы так идеально совпасть в одном произведении, как это имеет место в «Деяниях», о которых я сейчас говорю. И должны ли мы воображать, что они с таким упором, какой использовали, ссылались на простые плоды своей фантазии? С большей справедливостью был поднят вопрос, не является ли произведение, находящееся в нашем распоряжении, копией или свободной редакцией старого и первоначального текста. Современное изменение названия послужило поддержкой для этой догадки, поскольку оно стало причиной того, что о работе обычно говорят как о «Евангелии от Никодима». Но это название не носит ни одна греческая рукопись, ни коптско-саидский папирус, ни латинские рукописи, за исключением нескольких самых поздних. Его можно проследить только после двенадцатого века, хотя в очень ранний период, в одном из двух предисловий, приложенных к работе, Никодим упоминается в одном месте как еврейский автор, а в другом — как греческий переводчик. Но помимо названия, почерк обнаруживает большие различия, и два упомянутых выше предисловия ясно показывают работу двух рук. Несмотря на это, однако, существуют решающие основания полагать, что наши «Деяния Пилата» содержат в своей основной сути документ, почерпнутый у Иустина и Тертуллиана. Первое из них, которое следует отметить, заключается в том, что греческий текст, представленный в версии, наиболее широко распространенной в рукописях, удивительным образом подтверждается двумя документами редчайшего характера, впервые использованными мною — коптско-саидской папирусной рукописью и латинским палимпсестом, — оба, вероятно, датируются пятым веком. Таким документальным подтверждением своего текста обладают едва ли десять произведений совокупной греческой классической литературы. Оба этих древних писания делают в высшей степени вероятным, что египетский и латинский переводы, которые они содержат, были выполнены еще раньше. Но мог ли труд, который пользовался большим уважением во времена Иустина и Тертуллиана и вплоть до начала четвертого века и который решительно настаивает на том, что император Максимин приказал опубликовать и усердно распространять другие богохульные «Деяния Пилата», явно с целью вытеснить и дискредитировать более старые христианские «Деяния», — мог ли такой труд внезапно изменить всю свою форму и, начиная с пятого века, к которому столь необычным образом указывают переводчики, совершенно различные по характеру, с таким удивительным единодушием, продолжаться в новой форме? Как бы это ни противоречило всей исторической критике, в содержании работы, в том, как отдельные и независимые детали показаны связанными с каноническими книгами, не меньше, чем в соответствии с самыми ранними цитатами, найденными у Иустина и Тертуллиана, содержится гарантия величайшей древности. В содержании также есть моменты такого характера, что мы должны признать, что они восходят к первоначальному изданию, как, например, повествование в первой главе о приведении обвиняемого. Более того, неправильно делать вывод из обозначения Иустином Acta, который не оправдан всем характером работы. Acta, ὑπομνήματα, указаны в рассказе Иустина не менее, чем в рукописях, которыми мы обладаем, как написанные при Понтии Пилате, и это может означать только то, что они были официальным произведением, составленным под непосредственной санкцией римского наместника. Их передачу императору следует представлять как сопровождаемую письмом того же характера, что и то, которое дошло до нас в греческом и латинском издании, и все же совсем не схожим по смыслу с примечательными «Деяниями Пилата». Деяния Пилата (Первая греческая форма) Я, Анания, из телохранителей пропретора, будучи сведущим в законе, познав Господа нашего Иисуса Христа из Священного Писания, придя к Нему верой и удостоившись святого крещения, исследуя также записанные в то время памятные записки о том, что было сделано в деле Господа нашего Иисуса Христа, которые иудеи отложили во времена Понтия Пилата, нашел эти памятные записки, написанные на еврейском языке, и по милости Божьей перевел их на греческий язык для сведения всех, кто призывает имя Господа нашего Иисуса Христа, в семнадцатый год правления господина нашего Флавия Феодосия и шестой год Флавия Валентиниана, в девятый индикт. Все вы, поэтому, кто читает и переносит в другие книги, поминайте меня и молитесь обо мне, и простите мои грехи, которыми я согрешил против Него. Мир читающим и слушающим, и домам их. Аминь. Глава 1. — Созвав совет, первосвященники и книжники Анна и Каиафа, и Семес и Дафей, и Гамалиил, Иуда, Левий и Неффалим, Александр и Иаир, и остальные иудеи пришли к Пилату, обвиняя Иисуса во многом, говоря: Мы знаем, что этот человек — сын Иосифа плотника, рожденный от Марии; и Он говорит, что Он Сын Божий и царь; более того, оскверняет субботу и хочет упразднить закон отцов наших. Пилат говорит: А что это за дела, которые Он совершает, чтобы показать, что Он хочет упразднить его? Иудеи говорят: У нас есть закон не исцелять никого в субботу; но этот человек в субботу исцелил хромых и скорченных, сухих, слепых и парализованных, немых и бесноватых, злыми делами. Пилат говорит им: Какими злыми делами? Они говорят ему: Он волшебник и Веельзевулом, князем демонов, изгоняет демонов, и все повинуются Ему. Пилат говорит им: Это не изгнание демонов нечистым духом, но богом Эскулапом. Иудеи говорят Пилату: Мы просим твое высочество, чтобы Он предстал перед судом и был выслушан. И Пилат, призвав их, говорит: Скажите мне, как я, будучи прокуратором, могу судить царя? Они говорят ему: Мы не говорим, что Он царь, но Он Сам говорит, что Он царь. И Пилат, призвав скорохода, говорит ему: Пусть Иисус будет введен с уважением. И скороход, выйдя и узнав Его, поклонился Ему, взял Его плащ в руку свою, расстелил его на земле и говорит Ему: Господин мой, ступай по этому и входи, ибо прокуратор зовет Тебя. И иудеи, видя, что сделал скороход, закричали на Пилата, говоря: Почему ты приказал Ему войти через скорохода, а не через глашатая? ибо, несомненно, скороход, когда увидел Его, поклонился Ему, расстелил свой камзол на земле и заставил Его идти, как царя. И Пилат, призвав скорохода, говорит ему: Почему ты сделал это и расстелил свой плащ на земле и заставил Иисуса идти по нему? Скороход говорит ему: Господин мой прокуратор, когда ты послал меня в Иерусалим к Александру, я видел Его сидящим на осле, и сыны еврейские держали ветви в руках своих и кричали; а другие постилали одежды свои под Него, говоря: Осанна, Ты, Который в вышних; благословен Грядущий во имя Господне. Иудеи кричат и говорят скороходу: Сыны еврейские кричали на еврейском; откуда же у тебя греческий? Скороход говорит им: Я спросил одного из иудеев и сказал: Что это они кричат на еврейском? И он перевел мне. Пилат говорит им: А что они кричали на еврейском? Иудеи говорят ему: Осанна мемброме барухамма адонай. Пилат говорит им: А эта осанна и т. д., как переводится? Иудеи говорят ему: Спаси ныне в вышних; благословен Грядущий во имя Господне. Пилат говорит им: Если вы свидетельствуете о словах, сказанных детьми, в чем же скороход поступил неправильно? И они замолчали. И прокуратор говорит скороходу: Выходи и введи Его, как хочешь. И скороход, выйдя, сделал так же, как прежде, и говорит Иисусу: Господин мой, входи; прокуратор зовет Тебя. И Иисус, входя, и знаменосцы, державшие свои знамена, верхушки знамен склонились и поклонились Иисусу. И иудеи, видя, как знамена склонились и поклонились Иисусу, яростно закричали на знаменосцев. И Пилат говорит иудеям: Разве вы не удивляетесь, как верхушки знамен склонились и поклонились Иисусу? Иудеи говорят Пилату: Мы видели, как знаменосцы склонили их и поклонились Ему. И прокуратор, призвав знаменосцев, говорит им: Почему вы сделали это? Они говорят Пилату: Мы греки и храмовые рабы, и как могли мы поклониться Ему? И, несомненно, когда мы держали их, верхушки сами собой склонились и поклонились Ему. Пилат говорит начальникам синагоги и старейшинам народа: Выберите себе людей сильных и могучих, и пусть они держат знамена, и посмотрим, склонятся ли они вместе с ними. И старейшины иудейские выбрали двенадцать человек, могучих и сильных, и заставили их держать знамена по шесть человек; и они были поставлены перед судейским крестом прокуратора. И Пилат говорит скороходу: Выведи Его из Претория и введи снова, как тебе угодно. И Иисус и скороход вышли из Претория. И Пилат, призвав тех, кто прежде держал знамена, говорит им: Я поклялся здоровьем Цезаря, что если знамена не склонятся, когда войдет Иисус, я отрублю вам головы. И прокуратор приказал Иисусу войти во второй раз. И скороход сделал так же, как прежде, и много умолял Иисуса ступить на его плащ. И Он ступил на него и вошел. И когда Он вошел, знамена снова склонились и поклонились Иисусу. Глава 2. — И Пилат, видя это, испугался и хотел уйти с судейского креста, но когда он еще думал об уходе, жена его послала к нему, говоря: Не делай ничего этому праведнику, ибо я много пострадала из-за Него этой ночью. И Пилат, призвав иудеев, говорит им: Вы знаете, что жена моя — почитательница Бога и предпочитает придерживаться иудейской религии вместе с вами. Они говорят ему: Да, мы знаем. Пилат говорит им: Вот, жена моя послала ко мне, говоря: Не делай ничего этому праведнику, ибо я много пострадала из-за Него этой ночью. И иудеи, отвечая, говорят Пилату: Разве мы не говорили тебе, что Он чародей? Вот, Он послал сон твоей жене. И Пилат, призвав Иисуса, говорит Ему: Что они свидетельствуют против Тебя? Ничего не отвечаешь? И Иисус сказал: Если бы они не имели власти, они ничего бы не сказали; ибо каждый имеет власть своих уст говорить и доброе, и злое. Они сами пусть смотрят. И старейшины иудейские ответили и сказали Иисусу: Что нам смотреть? Во-первых, что Ты рожден от блуда; во-вторых, что Твое рождение в Вифлееме было причиной убийства младенцев; в-третьих, что отец Твой Иосиф и мать Твоя Мария бежали в Египет, потому что не имели доверия к народу. Некоторые из присутствующих, благочестивые иудеи, говорят: Мы отрицаем, что Он рожден от блуда; ибо мы знаем, что Иосиф обручился с Марией, и Он не рожден от блуда. Пилат говорит иудеям, которые говорили, что Он от блуда: Эта ваша история неправдива, потому что они были обручены, как говорят и эти ваши соотечественники. Анна и Каиафа говорят Пилату: Все мы, множество, кричим, что Он рожден от блуда, и нам не верят; это прозелиты и Его ученики. И Пилат, призвав Анну и Каиафу, говорит им: Что такое прозелиты? Они говорят ему: Они по рождению дети греков, а теперь стали иудеями. И те, кто говорил, что Он не рожден от блуда, а именно: Лазарь, Астерий, Антоний, Иаков, Амнез, Зерас, Самуил, Исаак, Финеес, Крисп, Агриппа и Иуда, говорят: Мы не прозелиты, но дети иудейские и говорим правду; ибо мы присутствовали при обручении Иосифа и Марии. И Пилат, призвав этих двенадцать человек, которые говорили, что Он не рожден от блуда, говорит им: Я заклинаю вас здоровьем Цезаря сказать мне, правда ли то, что вы говорите, что Он не рожден от блуда. Они говорят Пилату: У нас есть закон против клятв, потому что это грех; но они поклянутся здоровьем Цезаря, что это не так, как мы сказали, и мы подлежим смерти. Пилат говорит Анне и Каиафе: Вам нечего ответить на это? Анна и Каиафа говорят Пилату: Этим двенадцати верят, когда они говорят, что Он не рожден от блуда; все мы, множество, кричим, что Он рожден от блуда и что Он чародей; а Он говорит, что Он Сын Божий и царь, и нам не верят. И Пилат приказывает всему множеству выйти, кроме двенадцати человек, которые говорили, что Он не рожден от блуда, и приказал отделить Иисуса от них. И Пилат говорит им: По какой причине они хотят предать Его смерти? Они говорят ему: Они злятся, потому что Он исцеляет в субботу. Пилат говорит: За доброе дело они хотят предать Его смерти? Они говорят ему: Да. Глава 3. — И Пилат, исполненный ярости, вышел из Претория и сказал им: Я беру солнце в свидетели, что не нахожу в этом человеке никакой вины. Иудеи ответили и сказали прокуратору: Если бы этот человек не был злодеем, мы не предали бы Его тебе. И Пилат сказал: Возьмите Его вы и судите Его по вашему закону. Иудеи сказали Пилату: Нам не позволено предавать никого смерти. Пилат сказал: Разве Бог сказал, что вы не должны предавать смерти, а я должен? И Пилат снова вошел в Преторий, поговорил с Иисусом наедине и сказал Ему: Ты царь иудейский? Иисус ответил Пилату: Ты сам говоришь это или другие сказали тебе обо Мне? Пилат ответил Иисусу: Разве я иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне. Что Ты сделал? Иисус ответил: Царство Мое не от мира сего; ибо если бы Царство Мое было от мира сего, то служители Мои сражались бы, чтобы Я не был предан иудеям: но теперь Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: Итак, Ты царь? Иисус ответил ему: Ты говоришь, что Я царь. Ибо Я на то родился и на то пришел, чтобы всякий, кто от истины, слушал гласа Моего. Пилат говорит Ему: Что есть истина? Иисус говорит ему: Истина от неба. Пилат говорит: Разве истины нет на земле? Иисус говорит Пилату: Ты видишь, как те, кто говорит истину, судимы теми, кто имеет власть на земле. Глава 4. — И, оставив Иисуса внутри Претория, Пилат вышел к иудеям и сказал им: Я не нахожу в Нем никакой вины. Иудеи говорят ему: Он сказал: Я могу разрушить этот храм и в три дня воздвигнуть его. Пилат говорит: Какой храм? Иудеи говорят: Тот, который Соломон построил за сорок шесть лет, а этот человек говорит о разрушении его и воздвижении в три дня. Пилат говорит им: Я невиновен в крови этого праведника. Смотрите вы. Иудеи говорят: Кровь Его на нас и на детях наших. И Пилат, призвав старейшин, священников и левитов, сказал им наедине: Не поступайте так, потому что ни одно обвинение, которое вы выдвигаете против Него, не заслуживает смерти; ибо ваше обвинение касается исцеления и осквернения субботы. Старейшины, священники и левиты говорят: Если кто-нибудь говорит зло против Цезаря, достоин ли он смерти или нет? Пилат говорит: Он достоин смерти. Иудеи говорят Пилату: Если кто-нибудь говорит зло против Цезаря, он достоин смерти; но этот человек говорил зло против Бога. И прокуратор приказал иудеям выйти из Претория; и, призвав Иисуса, говорит Ему: Что мне сделать с Тобой? Иисус говорит Пилату: Как дано тебе. Пилат говорит: Как дано? Иисус говорит: Моисей и пророки предсказали о Моей смерти и воскресении. И иудеи, заметив это и услышав, говорят Пилату: Что еще ты хочешь услышать от этого богохульства? Пилат говорит иудеям: Если эти слова богохульны, возьмите Его вы за богохульство, и ведите Его в вашу синагогу, и судите Его по вашему закону. Иудеи говорят Пилату: Наш закон гласит, что человек, который причиняет вред ближнему, достоин получить сорок ударов без одного: но тот, кто богохульствует против Бога, должен быть побит камнями. Пилат говорит им: Возьмите Его вы и накажите Его, как вам угодно. Иудеи говорят Пилату: Мы хотим, чтобы Он был распят. Пилат говорит: Он не заслуживает распятия. И прокуратор, оглядывая толпы иудеев, стоящих рядом, видит многих иудеев плачущими и говорит: Все множество не хочет, чтобы Он умер. Старейшины иудейские говорят: По этой причине все мы, множество, пришли, чтобы Он умер. Пилат говорит иудеям: Почему Он должен умереть? Иудеи говорят: Потому что Он называл Себя Сыном Божьим и Царем. Глава 5. — И некий Никодим, иудей, встал перед прокуратором и сказал: Я прошу твою честь позволить мне сказать несколько слов. Пилат говорит: Говори. Никодим говорит: Я сказал старейшинам, священникам и левитам, и всему множеству иудеев в синагоге: Что вы хотите сделать с этим человеком? Этот человек совершает много чудес и странных вещей, которых никто не делал и не сделает. Отпустите Его и не желайте Ему никакого зла. Если чудеса, которые Он совершает, от Бога, они устоят; но если от человека, они сойдут на нет. Ибо, несомненно, Моисей, будучи послан Богом в Египет, совершил много чудес, которые Господь повелел ему совершить перед фараоном, царем Египетским. И были Ианний и Иамврий, слуги фараона, и они тоже совершили немало чудес, которые совершил Моисей; и египтяне приняли их за богов — этих Ианния и Иамврия. Но, поскольку чудеса, которые они совершили, были не от Бога, и они сами, и те, кто верил в них, были уничтожены. А теперь отпустите этого человека, ибо Он не заслуживает смерти. Иудеи говорят Никодиму: Ты стал Его учеником, и поэтому защищаешь Его. Никодим говорит им: Возможно, и прокуратор стал Его учеником, потому что он защищает Его. Разве император не назначил его на это почетное место? И иудеи были в ярости и скрежетали зубами на Никодима. Пилат говорит им: Почему вы скрежещете зубами на него, когда слышите правду? Иудеи говорят Никодиму: Да получишь ты Его правду и Его долю. Никодим говорит: Аминь, аминь; да получу я ее, как вы сказали. Глава 6. — Один из иудеев, выйдя вперед, попросил у прокуратора разрешения сказать слово. Прокуратор говорит: Если хочешь что-то сказать, говори. И иудей сказал: Тридцать восемь лет я лежал на постели своей в великой муке. И когда пришел Иисус, многие бесноватые и многие лежащие больными от различных болезней были исцелены Им. И когда Иисус увидел меня, Он сжалился надо мной и сказал мне: Возьми постель твою и ходи. И я взял постель свою и пошел. Иудеи говорят Пилату: Спроси его, в какой день это было, когда он был исцелен. Тот, кто был исцелен, говорит: В субботу. Иудеи говорят: Разве не это самое мы говорили, что в субботу Он исцеляет и изгоняет демонов? И другой иудей вышел вперед и сказал: Я родился слепым; я слышал звуки, но не видел лица. И когда Иисус проходил мимо, я закричал громким голосом: Помилуй меня, о Сын Давидов. И Он помиловал меня и возложил руки Свои на глаза мои, и я мгновенно прозрел. И другой иудей вышел вперед и сказал: Я был скорчен, и Он выпрямил меня словом. И другой сказал: Я был прокаженным, и Он очистил меня словом. Глава 7. — И женщина закричала издалека и сказала: У меня было кровотечение, и я коснулась края одежды Его, и кровотечение, которое было у меня двенадцать лет, остановилось. Иудеи говорят: У нас есть закон, что свидетельство женщины не принимается. Глава 8. — И другие, множество как мужчин, так и женщин, кричали, говоря: Этот человек — пророк, и демоны повинуются Ему. Пилат говорит тем, кто говорил, что демоны повинуются Ему: Почему же тогда ваши учителя также не повиновались Ему? Они говорят Пилату: Мы не знаем. И другие сказали: Он воскресил Лазаря из гробницы после того, как тот был мертв четыре дня. И прокуратор затрепетал и сказал всему множеству иудеев: Почему вы хотите пролить невинную кровь? Глава 9. — И, призвав Никодима и двенадцать человек, которые говорили, что Он не рожден от блуда, он говорит им: Что мне делать, потому что среди народа восстание? Они говорят ему: Мы не знаем; пусть они сами смотрят. Снова Пилат, призвав все множество иудеев, говорит: Вы знаете, что по обычаю, в праздник опресноков, отпускать вам одного узника. У меня есть один осужденный узник в темнице, убийца по имени Вар-Авва, и этот человек, стоящий в вашем присутствии, Иисус, в Котором я не нахожу никакой вины. Кого из них вы хотите, чтобы я отпустил вам? И они кричат: Вар-Авву. Пилат говорит: Что же тогда нам сделать с Иисусом, Который называется Христос? Иудеи говорят: Пусть Он будет распят. И другие сказали: Ты не друг Цезаря, если отпустишь этого человека, потому что Он называл Себя Сыном Божьим и Царем. Вы хотите, чтобы этот человек был царем, а не Цезарь? И Пилат, в ярости, говорит иудеям: Всегда ваш народ был мятежным, и вы всегда говорите против своих благодетелей. Иудеи говорят: Каких благодетелей? Он говорит им: Ваш Бог вывел вас из земли Египетской из горького рабства, и провел вас безопасно через море, как по суше, и в пустыне питал вас манной, и дал вам перепелов, и утолил вашу жажду водой из скалы, и дал вам закон; и во всем этом вы провоцировали вашего Бога на гнев и искали литого тельца. И вы раздражали вашего Бога, и Он хотел убить вас. И Моисей молился за вас, и вы не были преданы смерти. А теперь вы обвиняете меня в ненависти к императору. И, встав с судейского креста, он хотел выйти. И иудеи кричат и говорят: Мы знаем, что Цезарь — царь, а не Иисус. Ибо, несомненно, волхвы принесли Ему дары как царю. И когда Ирод услышал от волхвов, что родился царь, он хотел убить Его, и отец Его, Иосиф, узнав об этом, взял Его и мать Его, и они бежали в Египет. И Ирод, услышав об этом, уничтожил детей еврейских, которые родились в Вифлееме. И когда Пилат услышал эти слова, он испугался; и, приказав толпе хранить молчание, потому что они кричали, он говорит им: Так это Тот, Кого искал Ирод? Иудеи говорят: Да, это Он. И, взяв воды, Пилат умыл руки свои перед солнцем, говоря: Я невиновен в крови этого праведника: смотрите вы. Снова иудеи кричат: Кровь Его на нас и на детях наших. Тогда Пилат приказал задернуть занавеску судейского креста, где он сидел, и говорит Иисусу: Твой народ обвинил Тебя в том, что Ты царь. По этой причине я приговариваю Тебя сначала к бичеванию, согласно постановлению почтенных царей, а затем к пригвождению к кресту в саду, где Ты был схвачен. И пусть Дисмас и Гестас, два злодея, будут распяты с Тобой. Глава 10. — И Иисус вышел из Претория, и злодеи с Ним. И когда они пришли на место, они сняли с Него одежду, опоясали Его полотенцем и возложили на Него терновый венец вокруг головы. И распяли Его; и в то же время повесили и двух злодеев вместе с Ним. И Иисус сказал: Отче, прости им, ибо не знают, что делают. И воины разделили одежду Его между собой; и народ стоял, глядя на Него. И первосвященники и начальники с ними насмехались над Ним, говоря: Других спасал, пусть спасет Себя. Если Он Сын Божий, пусть сойдет с креста. И воины издевались над Ним, подходя близко и предлагая Ему уксус, смешанный с желчью, и говорили: Ты царь иудейский; спаси Себя. И Пилат, после приговора, приказал начертать обвинение против Него как надпись на греческом, латинском и еврейском языках, согласно тому, что говорили иудеи: Он царь иудейский. И один из злодеев, висящих рядом, заговорил с Ним, говоря: Если Ты Христос, спаси Себя и нас. И Дисмас, отвечая, упрекнул его, говоря: Разве ты не боишься Бога, потому что ты в том же осуждении? И мы, действительно, справедливо, ибо получаем достойное наказание за наши дела; но этот человек не сделал ничего худого. И он сказал Иисусу: Помяни меня, Господи, в Царстве Твоем. И Иисус сказал ему: Аминь, аминь; говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю. Глава 11. — И был около шестого часа, и была тьма по всей земле до девятого часа, солнце померкло; и занавеска храма разорвалась посередине. И, вскричав громким голосом, Иисус сказал: Отче, баддах эфкид руэль, что переводится: В руки Твои предаю дух Мой. И, сказав это, Он испустил дух. И сотник, видя, что произошло, прославил Бога и сказал: Это был праведник. И все толпы, присутствовавшие при этом зрелище, когда увидели, что произошло, били себя в грудь и уходили. И сотник доложил о том, что произошло, прокуратору. И когда прокуратор и жена его услышали это, они были чрезвычайно опечалены и не ели и не пили в тот день. И Пилат послал за иудеями и сказал им: Видели ли вы, что произошло? И они говорят: Произошло затмение солнца обычным образом. И знакомые Его стояли вдали, и женщины, пришедшие с Ним из Галилеи, видя это. И человек по имени Иосиф, член совета из города Аримафеи, который также ожидал Царства Божьего, пошел к Пилату и испросил тело Иисуса. И он снял Его, обернул чистой плащаницей и положил в гробницу, высеченную в скале, в которой никто никогда не лежал. Глава 12. — И иудеи, услышав, что Иосиф испросил тело Иисуса, искали его, и двенадцать, которые говорили, что Иисус не рожден от блуда, и Никодима, и многих других, которые выходили перед Пилатом и объявляли о Его добрых делах. И из всех этих, которые скрылись, Никодим один был замечен ими, потому что он был начальником иудейским. И Никодим говорит им: Как вы пришли в синагогу? Иудеи говорят ему: Как ты пришел в синагогу? ибо ты сообщник Его, и доля Его с тобой в будущем веке. Никодим говорит: Аминь, аминь. И точно так же Иосиф вышел и сказал им: Почему вы злитесь на меня, потому что я испросил тело Иисуса? Вот, я положил Его в моей новой гробнице, обернув чистой плащаницей; и я привалил камень к двери гробницы. И вы поступили нехорошо против праведника, потому что не покаялись в распятии Его, но также пронзили Его копьем. И иудеи схватили Иосифа и приказали держать его до первого дня недели, и сказали ему: Знай, что время не позволяет нам сделать что-либо против тебя, потому что наступает суббота: и знай, что ты не будешь удостоен погребения, но мы отдадим твою плоть птицам небесным. Иосиф говорит им: Это слова высокомерного Голиафа, который поносил живого Бога и святого Давида. Ибо Бог сказал через пророка: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. И теперь, когда Он необрезан плотью, но обрезан сердцем, взял воду и умыл руки свои перед солнцем, говоря: Я невиновен в крови этого праведника; смотрите вы. И вы ответили и сказали Пилату: Кровь Его на нас и на детях наших. И теперь я боюсь, как бы гнев Божий не пришел на вас и на детей ваших, как вы сказали. И иудеи, услышав эти слова, ожесточились в душах своих, схватили Иосифа и заперли его в комнату, где не было окна; и стража была поставлена у двери, и они опечатали дверь, где был заперт Иосиф. И в субботу начальники синагоги, священники и левиты постановили, чтобы все были найдены в синагоге в первый день недели. И, встав рано, все множество в синагоге совещалось, какой смертью им убить его. И когда Синедрион заседал, они приказали привести его с большим бесчестием. И, открыв дверь, они не нашли его. И весь народ был удивлен и поражен ужасом, потому что они нашли печати нетронутыми, и потому что у Каиафы был ключ. И они больше не осмеливались наложить руки на тех, кто говорил перед Пилатом в защиту Иисуса. Глава 13. — И пока они все еще сидели в синагоге и недоумевали об Иосифе, пришли некоторые из стражи, которых иудеи испросили у Пилата охранять гробницу Иисуса, чтобы Его ученики не пришли и не украли Его. И они доложили начальникам синагоги, священникам и левитам, что произошло: как было землетрясение; и мы видели ангела, сходящего с неба, и он отвалил камень от входа в гробницу и сел на него; и он сиял, как снег и как молния. И мы очень испугались и лежали как мертвые; и мы слышали голос ангела, говорящий женщинам, которые оставались у гробницы: Не бойтесь, ибо я знаю, что вы ищете Иисуса, Который был распят. Его нет здесь. Он воскрес, как Он сказал. Идите, посмотрите место, где лежал Господь; и идите скорее и скажите Его ученикам, что Он воскрес из мертвых и находится в Галилее. Иудеи говорят: Каким женщинам он говорил? Стражники говорят: Мы не знаем, кто они были. Иудеи говорят: В какое время это было? Стражники говорят: В полночь. Иудеи говорят: И почему вы не схватили их? Стражники говорят: Мы были как мертвые от страха, не ожидая увидеть дневного света, и как могли мы схватить их? Иудеи говорят: Жив Господь, мы вам не верим. Стражники говорят иудеям: Вы видели столь великие чудеса в деле этого человека и не поверили; и как можете вы поверить нам? И, несомненно, вы хорошо сделали, что поклялись, что Господь жив, ибо Он действительно жив. Снова стражники говорят: Мы слышали, что вы заперли человека, который испросил тело Иисуса, и поставили печать на дверь; и что вы открыли ее и не нашли его. Дайте же нам человека, которого вы охраняли, и мы дадим вам Иисуса. Иудеи говорят: Иосиф ушел в свой город. Стражники говорят иудеям: И Иисус воскрес, как мы слышали от ангела, и находится в Галилее. И когда иудеи услышали эти слова, они очень испугались и сказали: Мы должны позаботиться, чтобы эта история не была услышана, и все не склонились к Иисусу. И иудеи созвали совет, заплатили значительную сумму денег и дали ее солдатам, говоря: Скажите, что, пока вы спали, Его ученики пришли ночью и украли Его; и если это дойдет до ушей прокуратора, мы убедим его и избавим вас от неприятностей. И они взяли деньги и сказали так, как их научили. Глава 14. — И Финеес, священник, и Адас, учитель, и Аггей, левит, пришли из Галилеи в Иерусалим и сказали начальникам синагоги, священникам и левитам: Мы видели Иисуса и Его учеников, сидящих на горе, называемой Мамилх; и Он сказал Своим ученикам: Идите по всему миру и проповедуйте каждому творению: кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет. И знамения будут сопровождать тех, кто уверовал: именем Моим будут изгонять демонов, говорить новыми языками, брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы. И пока Иисус говорил Своим ученикам, мы видели, как Он был взят на небо. Старейшины, священники и левиты говорят: Воздайте славу Богу Израилеву и исповедайтесь Ему, слышали ли вы и видели ли те вещи, о которых вы дали нам отчет. И те, кто дал отчет, сказали: Жив Господь, Бог отцов наших, Авраама, Исаака и Иакова, мы слышали эти вещи и видели, как Он был взят на небо. Старейшины, священники и левиты говорят им: Вы пришли, чтобы дать нам это объявление, или чтобы вознести молитву Богу? И они говорят: Чтобы вознести молитву Богу. Старейшины, первосвященники и левиты говорят им: Если вы пришли вознести молитву Богу, почему же тогда вы рассказывали эти пустые сказки в присутствии всего народа? Говорят Финеес, священник, Адас, учитель, и Аггей, левит, начальникам синагог, священникам и левитам: Если то, что мы сказали и видели, греховно, вот, мы перед вами; делайте с нами, как кажется добрым в ваших глазах. И они взяли закон и заставили их поклясться на нем не давать больше никому отчета об этих делах. И они дали им поесть и попить, и выслали их из города, дав им также денег и трех человек с ними; и они отправили их в Галилею. И когда эти люди ушли в Галилею, первосвященники, начальники синагоги и старейшины собрались в синагоге, заперли дверь и плакали великим плачем, говоря: Чудо ли это, которое произошло в Израиле? И Анна и Каиафа сказали: Почему вы так сильно взволнованы? Почему вы плачете? Разве вы не знаете, что Его ученики дали сумму золота страже гробницы и научили их говорить, что ангел сошел и отвалил камень от двери гробницы? И священники и старейшины сказали: Пусть будет так, что Его ученики украли Его тело; как же это жизнь вошла в Его тело и что Он ходит в Галилее? И они, будучи не в состоянии дать ответ на эти вещи, сказали после долгого колебания: Нам не позволено верить необрезанным. Глава 15. — И Никодим встал и предстал перед Синедрионом, говоря: Вы хорошо говорите; вы не невежественны, люди Господни, об этих людях, пришедших из Галилеи, что они боятся Бога и являются людьми состоятельными, ненавидящими корыстолюбие, людьми мира; и они объявили с клятвой: мы видели Иисуса на горе Мамилх с Его учениками, и Он учил тому, что мы слышали от Него, и мы видели, как Он был взят на небо. И никто не спросил их, в каком виде Он вознесся. Ибо, несомненно, как учила нас книга Священного Писания, Илия также был взят на небо, и Елисей закричал громким голосом, и Илия бросил свою милоть на Елисея, и Елисей бросил свою милоть на Иордан, и перешел, и пришел в Иерихон. И сыны пророков встретили его и сказали: О Елисей, где господин твой Илия? И он сказал: Он был взят на небо. И они сказали Елисею: Не схватил ли его дух и не бросил ли на одну из гор? Но давайте возьмем наших слуг с собой и поищем его. И они убедили Елисея, и он пошел с ними. И они искали его три дня и не нашли; и они знали, что он был взят. А теперь послушайте меня, и давайте пошлем в каждый округ Израиля и посмотрим, не был ли, случайно, Христос взят духом и брошен на одну из гор. И это предложение понравилось всем. И они послали в каждый округ Израиля и искали Иисуса, и не нашли Его; но они нашли Иосифа в Аримафее, и никто не осмелился наложить на него руки. И они доложили старейшинам, священникам и левитам: Мы обошли каждый округ Израиля и не нашли Иисуса; но Иосифа мы нашли в Аримафее. И, услышав об Иосифе, они обрадовались и воздали славу Богу Израилеву. И начальники синагоги, священники и левиты, проведя совет о том, каким образом им встретиться с Иосифом, взяли кусок бумаги и написали Иосифу следующее: Мир тебе! Мы знаем, что согрешили против Бога и против тебя; и мы молились Богу Израилеву, чтобы ты соизволил прийти к своим отцам и к своим детям, потому что мы все были опечалены. Ибо, открыв дверь, мы не нашли тебя. И мы знаем, что совещались злым советом против тебя; но Господь защитил тебя, и Господь Сам рассеял по ветру наш совет против тебя, о почтенный отец Иосиф. И они выбрали из всего Израиля семь человек, друзей Иосифа, с которыми и сам Иосиф был знаком; и начальники синагоги, и священники, и левиты говорят им: «Заметьте: если, получив наше письмо, он прочтет его, знайте, что он придет с вами к нам. Но если он не прочтет его, знайте, что он настроен против нас. И, поприветствовав его с миром, возвращайтесь к нам». И, благословив людей, они отпустили их. И пришли люди к Иосифу, поклонились ему и сказали: «Мир тебе!» А он ответил: «Мир вам и всему народу Израиля!» И они передали ему свиток с письмом. Иосиф, приняв его, прочел письмо, свернул его, благословил Бога и сказал: «Благословен Господь Бог, избавивший Израиль, чтобы они не пролили невинной крови, и благословен Господь, пославший ангела Своего и укрывший меня под крыльями Своими». И он накрыл для них стол: и они ели, и пили, и спали там. И они встали рано и помолились. И Иосиф оседлал своего осла и отправился с людьми: и они пришли в святой город Иерусалим. И весь народ встретил Иосифа и воскликнул: «Мир тебе в приходе твоем!» И он сказал всему народу: «Мир вам!» — и поцеловал их. И народ молился вместе с Иосифом, и они были изумлены при виде его. И Никодим принял его в своем доме, устроил великий пир и позвал Анну, Каиафу, старейшин, священников и левитов в свой дом. И они радовались, ели и пили с Иосифом; и, пропев гимны, каждый отправился в свой дом. Но Иосиф остался в доме Никодима. А на следующий день, который был днем приготовления, начальники синагоги, священники и левиты рано пришли в дом Никодима; и Никодим встретил их и сказал: «Мир вам!» И они сказали: «Мир тебе, и Иосифу, и всему дому твоему, и всему дому Иосифа!» И он ввел их в свой дом. И весь Синедрион сел, и Иосиф сел между Анной и Каиафой; и никто не осмелился сказать ему ни слова. И Иосиф сказал: «Зачем вы позвали меня?» И они дали знак Никодиму, чтобы тот поговорил с Иосифом. И Никодим, открыв уста, сказал Иосифу: «Отец, ты знаешь, что почтенные учители, священники и левиты хотят услышать от тебя слово». И Иосиф сказал: «Спрашивайте». И Анна и Каиафа, взяв закон, заставили Иосифа поклясться, говоря: «Воздай славу Богу Израилеву и дай Ему исповедание; ибо Ахар, будучи заставлен поклясться пророком Иисусом, не отрекся от клятвы, но объявил ему все и не скрыл от него ни слова. Поступи и ты так же, не скрывай от нас ни слова». И Иосиф сказал: «Я не скрою от вас ни слова». И они сказали ему: «Скорбью были мы опечалены, потому что ты испросил тело Иисуса, обернул его в чистую плащаницу и положил в гробницу. И из-за этого мы заперли тебя в комнате, где не было окна; и мы наложили замки и печати на двери, и стража продолжала следить там, где ты был заперт. А в первый день недели мы открыли и не нашли тебя, и были крайне опечалены; и изумление охватило весь народ Господень до вчерашнего дня. А теперь расскажи нам, что с тобой случилось». И Иосиф сказал: «В день приготовления, около десятого часа, вы заперли меня, и я оставался там всю субботу. И в полночь, когда я стоял и молился, комната, в которой вы меня заперли, была поднята за четыре угла, и я увидел свет, подобный молнии, перед глазами моими. И я испугался и упал на землю. И кто-то взял меня за руку и убрал с того места, где я упал; и влага воды излилась с моей головы до моих ног, и запах благовоний окутал мои ноздри. И он вытер мое лицо, поцеловал меня и сказал мне: „Не бойся, Иосиф: открой глаза свои и посмотри, кто говорит с тобой“. И, взглянув вверх, я увидел Иисуса. И я затрепетал и подумал, что это призрак; и я произнес заповеди, и он произнес их вместе со мной. Даже вы не можете не знать, что призрак, если встретит кого-либо и услышит заповеди, обращается в бегство. И, видя, что он произносит их вместе со мной, я сказал ему: „Равви Илия“. И он сказал мне: „Я не Илия“. И я сказал ему: „Кто ты, господин мой?“ И он сказал мне: „Я Иисус, тело Которого ты испросил у Пилата; и ты облачил Меня в чистую плащаницу, и возложил плат на лицо Мое, и положил Меня в свою новую гробницу, и привалил большой камень к дверям гробницы“. И я сказал Тому, Кто говорил со мной: „Покажи мне место, где я положил Тебя“. И Он отвел меня и показал мне место, где я положил Его; и плащаница лежала в ней, и плат для лица Его. И я узнал, что это Иисус. И Он взял меня за руку и поставил меня, хотя двери были заперты, посреди моего дома, и отвел меня к моей постели, и сказал мне: „Мир тебе!“ И Он поцеловал меня и сказал мне: „Сорок дней не выходи из дома своего; ибо, вот, Я иду к братьям Моим в Галилею“». Гл. 16. — И начальники синагоги, и священники, и левиты, услышав эти слова от Иосифа, стали как мертвые, пали на землю и постились до девятого часа. И Никодим вместе с Иосифом увещевали Анну и Каиафу, священников и левитов, говоря: «Встаньте и станьте на ноги свои, вкусите хлеба и укрепите души свои, ибо завтра суббота Господня». И они встали, помолились Богу, поели, попили и разошлись каждый в свой дом. А в субботу наши учители, священники и левиты сидели, расспрашивая друг друга и говоря: «Что это за гнев, который постиг нас? Ибо мы знаем его отца и мать». Левий, учитель, говорит: «Я знаю, что его родители боятся Бога, не уклоняются от молитв и дают десятину трижды в год. И когда Иисус родился, его родители принесли его на это место и принесли жертвы и всесожжения Богу. И когда великий учитель Симеон взял его на руки, он сказал: „Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо очи мои видели спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов; свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля“. И Симеон благословил их и сказал Марии, матери его: „Я приношу тебе добрую весть об этом младенце“. И Мария сказала: „Хорошо, господин мой“. И Симеон сказал ей: „Хорошо; вот, лежит он на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий; и тебе самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец“». Они говорят учителю Левию: «Откуда ты знаешь эти вещи?» Левий говорит им: «Разве вы не знаете, что от него я изучил закон?» Синедрион говорит ему: «Мы хотим видеть твоего отца». И они послали за его отцом. И они спросили его, и он сказал им: «Почему вы не поверили моему сыну? Сам блаженный и праведный Симеон учил его закону». Синедрион говорит раввину Левию: «Правда ли то слово, которое ты сказал?» И он сказал: «Это правда». И начальники синагоги, и священники, и левиты сказали про себя: «Придите, пошлем в Галилею к тем трем людям, которые пришли и рассказали о его учении и его вознесении, и пусть они расскажут нам, как они видели его вознесение». И это предложение понравилось всем. И они отправили трех людей, которые уже ушли в Галилею вместе с ними; и они говорят им: «Скажите раввину Адасу, раввину Финеесу и раввину Аггею: „Мир вам и всем, кто с вами! Поскольку в Синедрионе произошло великое расследование, мы были посланы к вам, чтобы призвать вас в это святое место, Иерусалим“». И люди отправились в Галилею и нашли их сидящими и изучающими закон: и они поприветствовали их с миром. И люди, которые были в Галилее, сказали тем, кто пришел к ним: «Мир всему Израилю!» И они сказали: «Мир вам!» И они снова сказали им: «Зачем вы пришли?» И те, кто был послан, сказали: «Синедрион призывает вас в святой город Иерусалим». И когда люди услышали, что их ищет Синедрион, они помолились Богу, возлежали с людьми, ели и пили, а затем встали и отправились с миром в Иерусалим. А на следующий день Синедрион заседал в синагоге и спросил их, говоря: «Действительно ли вы видели Иисуса, сидящего на горе Мамилх и поучающего своих одиннадцать учеников, и видели ли вы, как он вознесся?» И люди ответили им и сказали: «Как мы видели его вознесение, так мы и сказали». Анна говорит: «Уведите их друг от друга, и пусть мы увидим, согласуются ли их показания». И они увели их друг от друга. И сначала они позвали Адаса и говорят ему: «Как ты видел вознесение Иисуса?» Адас говорит: «Пока он еще сидел на горе Мамилх и поучал своих учеников, мы увидели облако, осенившее и его, и его учеников. И облако вознесло его на небо, а его ученики лежали ниц на земле». И они позвали Финееса, священника, и спросили его также, говоря: «Как ты видел вознесение Иисуса?» И он рассказал точно так же. И они снова спросили Аггея, и он рассказал точно так же. И Синедрион сказал: «Закон Моисея гласит: „При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово“». Бутем, учитель, говорит: «В законе написано: „И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его“». Иаир, учитель, сказал: «И о смерти святого Моисея мы слышали, но не видели ее; ибо написано в законе Господнем, что Моисей умер по слову Господню, и никто не знает погребения его до сего дня». И раввин Левий сказал: «Почему раввин Симеон сказал, когда увидел Иисуса: „Вот, лежит он на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий“?» И раввин Исаак сказал: «В законе написано: „Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою, чтобы хранить тебя на всяком добром пути, ибо имя Мое в нем“». Тогда Анна и Каиафа сказали: «Правильно вы сказали то, что написано в законе Моисея, что никто не видел смерти Еноха и никто не назвал смерти Моисея; но Иисус был судим перед Пилатом, и мы видели, как он получал удары и плевки в лицо, и солдаты возложили на него терновый венец, и он был подвергнут бичеванию и получил приговор от Пилата, и был распят на Черепном месте, и два разбойника с ним; и они дали ему пить уксус с желчью, и Лонгин, солдат, пронзил его бок копьем; и Иосиф, наш почтенный отец, испросил его тело, и он говорит, что он воскрес; и как говорят три учителя: „Мы видели, как он вознесся на небо“; и раввин Левий засвидетельствовал то, что было сказано раввином Симеоном, и что он сказал: „Вот, лежит он на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий“». И все учители сказали всему народу Господню: «Если это было от Господа и дивно в очах ваших, то знайте, о дом Иаковлев, что написано: „Проклят всякий, висящий на древе“. И другое Писание учит: „Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут“. И священники и левиты сказали друг другу: «Если это воспоминание продлится до года, который называется Юбилейным, знайте, что оно пребудет вовек, и он воздвиг для себя новый народ». Тогда начальники синагоги, священники и левиты объявили всему Израилю, говоря: «Проклят тот человек, который будет поклоняться делу рук человеческих, и проклят человек, который будет поклоняться твари более, чем Творцу». И весь народ сказал: «Аминь, аминь». И весь народ восхвалил Господа и сказал: «Благословен Господь, давший покой народу Своему Израилю, согласно всему, что Он изрек; не осталось неисполнившимся ни одного слова из всех добрых слов Его, которые Он изрек через Моисея, раба Своего. Да будет Господь Бог наш с нами, как Он был с отцами нашими; да не оставит Он нас. И да не погубит Он нас, чтобы мы могли склонить сердца наши к Нему, чтобы мы могли ходить всеми путями Его, чтобы мы могли соблюдать заповеди Его и суды Его, которые Он заповедал отцам нашим. И Господь будет царем над всей землей в тот день; и будет Господь один, и имя Его одно. Господь — наш царь; Он спасет нас. Нет подобного Тебе, о Господь. Велик Ты, о Господь, и велико имя Твое. Силой Твоей исцели нас, о Господь, и мы будем исцелены; спаси нас, о Господь, и мы будем спасены, ибо мы — Твой удел и наследие. И Господь не оставит народ Свой ради великого имени Своего; ибо Господь начал делать нас Своим народом». И все, воспев хвалу, разошлись каждый в свой дом, прославляя Бога; ибо Его есть слава во веки веков. Аминь. ПРИМЕЧАНИЯ: [1] Моммзен, «Римское государственное право», III. I. стр. 748. [2] «Еврейский народ во времена Иисуса Христа», 2-я часть, I. стр. 185. [3] «Еврейский народ во времена Иисуса Христа», 2-я часть, I. стр. 187. [4] Иосиф Флавий, «Иудейская война», II. 8, 1. [5] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XX. 9, 1. [6] Иоанна XIX. 10. [7] Иоанна XVIII. 31. [8] Деяния XXV., XXVI. [9] «Суд над Иисусом», стр. 77. [10] «Еврейский народ во времена Иисуса Христа», 1-я часть, II. стр. 74. [11] «Судебное производство во времена Цицерона», стр. 118. [12] «Судебное производство во времена Цицерона», стр. 118. [13] «Суд над Иисусом», стр. 293. [14] «Судебное производство во времена Цицерона», стр. 413. [15] «История римского уголовного процесса». [16] «Суд над Иисусом», стр. 291-93. [17] Дионисий II. 14. [18] Ливий II. IV. 5. [19] Эзе, «Археологическая миссия в Македонии», стр. 38. [20] Полезно иметь в государстве много обвинителей, чтобы дерзость сдерживалась страхом (в защиту Росция из Америи, 20). [21] Перс V. 63 и сл. [22] Фиск, «Руководство по классической литературе», III. разд. 264. [23] Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», гл. XLIV. [24] Конституция уголовная Терезиана, ст. 5, пар. 2. [25] Кейм, «Иисус из Назары», том VI, стр. 250. [26] Кейм, «Иисус из Назары», том VI, стр. 250. [27] Иоанна XIX. 38-41. [28] «История Мадагаскара», том I, стр. 371, 372. [29] «Записки о путешествии в Турцию и Грецию», том I, стр. 447. [30] «Кельтские друиды», стр. 126; «Анакалипсис», том I, стр. 317. [31] «Анакалипсис», том I, стр. 217. [32] «Исследование Пятикнижия» Коленсо, том VI, стр. 115. [33] Бэринг-Гулд, «Любопытные мифы», стр. 291. [34] «Октавий», гл. XXIX. [35] «Древнее искусство и мифология», стр. 30. [36] Бринтон, «Мифы Нового Света», стр. 95. [37] Бэринг-Гулд, «Любопытные мифы», стр. 299. [38] Том III, ст. «Крест». [39] Кингсборо, «Мексиканские древности», том VI, стр. 166. [40] «Любопытные мифы», стр. 311. [41] «Дигесты», XLVIII. 4. [42] «О нахождении», II. 17. [43] Тацит, «Анналы», стр. 215. [44] Дион, кн. LVIII. [45] «Анналы», кн. VI, гл. II. [46] Дёллингер, «Язычество и иудаизм», том II, стр. 33. [47] Дёллингер, «Язычество и иудаизм», том II, стр. 172. [48] «Свобода, равенство, братство», стр. 89, 90. [49] «О законах». [50] Переписка Плиния и Траяна, письма XCVII, XCVIII. [51] Светоний, «Цезарь Август», гл. LXIV. [52] Филон, «О посольстве к Гаю», разд. 38, изд. Мангея, II. 589 и сл. [53] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII. 3, 1. [54] Апология, гл. 21 («уже по своей совести христианин»). [55] «Исторические лекции», 6-е изд., стр. 350. [56] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII. 3, 2. [57] Скотт, «Анна Гейерштейнская», гл. I. [58] Гесснер, «Описание горы Пилат», Цюрих, 1555. [59] Гольбери, «Живописная вселенная Швейцарии», стр. 327. [60] Матфея XXVII. 1, 2. [61] Марка XV. 1. [62] Кейм, «Иисус из Назары», том VI, стр. 84. [63] Иосиф Флавий, «Иудейская война», II. 14, 8; II. 15, 1. [64] Кейм, «Иисус из Назары», том VI, стр. 87. [65] Гейки, «Жизнь и слова Христа», том II, стр. 533. [66] Деяния XXIV. 1. [67] Деяния XXV. 16. [68] Иоанна XVIII. 30. [69] Иоанна XVIII. 31. [70] Акт IV, сцена I. [71] Луки XXIII. 2. [72] Деяния XVIII. 14, 15. [73] Матфея XXII. 21. [74] Матфея XVII. 24, 25. [75] Матфея XXVI. 18, 19. [76] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII. 10, 5. [77] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII. 10, 6. [78] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII. 10, 7. [79] Иоанна XVIII. 33. [80] Матфея XX. 25. [81] Матфея XI. 8. [82] Иоанна XVIII. 34. [83] Иоанна XVIII. 36. [84] Иоанна XVIII. 37. [85] Иоанна XVIII. 38. [86] Луки XXIII. 5. [87] Луки XIII. 32. [88] Луки XXIII. 8. [89] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII. 7, 1, 2. [90] Луки XXIII. 9. [91] Луки XXIII. 10. [92] Луки XXIII. 11. [93] Тацит, «История», II. 89. [94] Луки XXIII. 12. [95] Луки XXIII. 13-16. [96] Луки XXIII. 17. [97] Ливий V. 13: «Сковавшим также сняли оковы». [98] Матфея XXVII. 16-18. [99] Матфея XXVII. 20-22. [100] Жизнь, пар. 131. [101] Луки XXIII. 19. [102] Иоанна XIX. 7. [103] Иоанна XIX. 9. [104] Иоанна XIX. 15. [105] Иоанна XIX. 15. [106] Иоанна XIX. 12. [107] Матфея XXVII. 24. [108] Матфея XXVII. 26-31. [109] Кейм, «Иисус из Назары», том VI, стр. 87. [110] Гейки, «Жизнь и слова Христа», том II, стр. 533. [111] Гейки, «Жизнь и слова Христа», том II, стр. 532. [112] Деяния XXIV; XXV. 11; XXVI. 32. [113] Матфея XXVII. 11. [114] Марка XV. 2. [115] Луки XXIII. 3. [116] Иоанна XVIII. 37. [117] Луки XXIII. 4-16. [118] Луки XXIII. 23, 24. [119] «Свобода, равенство, братство», стр. 87. [120] «Свобода, равенство, братство», стр. 93-95. [121] L. 12, Cod. De pœnis, IX. 47: «Не следует слушать пустые голоса народа, ибо не должно верить их словам, когда они желают либо оправдать преступника, либо осудить невиновного». [122] Иоанн xix. 10. [123] Смит, «История Греции», гл. XXXV, стр. 418. [124] 1 Тим. iii. 16. [125] См. Философский словарь, ст. «Религия». [126] «Эмиль». [127] «Sartor Resartus», 137, 140. [128] «Энциклопедия Герцога», том v, 751. Ст. «Гердер». [129] «Vergängl. u. Bleibendes im Christenthum», 132. [130] «Études d'Hist. Rel.», стр. 213, 214. [131] «Иисус из Назарета», том vi, стр. 430, 431. [132] Монтолон, «Récit de la Captivité de l'Emp. Napoleon». [133] «Мемуары» Бертрана, Париж, 1844. [134] «Я умираю в католической, апостольской и римской религии, в лоне которой я родился более пятидесяти лет назад». [135] Дёллингер, «Язычник и иудей», том ii, стр. 29. [136] «Подготовка мира к пришествию Христа», стр. 380, 381. [137] Светоний, «Цезарь Август», гл. XCV. [138] Матф. i. 20. [139] Матф. ii. 13. [140] Светоний, «Цезарь Август», гл. XCIV. [141] Светоний, «Цезарь Август», гл. XCII. [142] Дёллингер, «Язычник и иудей», том ii, стр. 185. [143] Ливий, xl. 59. [144] См. Августин, «О граде Божьем», VI. 2. [145] Дёллингер, том ii, стр. 183. [146] Светоний, «Калигула», гл. V. [147] Мабильон, «Iter. Ital.», стр. 77. [148] Павсаний, ix. 17. 1. [149] «О суеверии», 6. [150] М. Скажи, прошу тебя, неужели тебя пугают те вещи? Трехголовый Цербер в подземном царстве? Гул Коцита? Переправа через Ахеронт? "Mento summam aquam attingens enectus siti, Tantalus, tum illud quod, Sisiphus versat Saxum sudans nitendo neque proficit hilum," быть может, еще и неумолимые судьи Минос и Радамант? Перед ними тебя не защитит ни Л. Красс, ни М. Антоний; и, поскольку дело будет рассматриваться греческими судьями, ты не сможешь привлечь Демосфена; тебе самому придется держать ответ за себя перед величайшим судилищем. Быть может, ты боишься этого и потому считаешь смерть вечным злом? А. Неужели ты считаешь меня настолько безумным, чтобы я верил в подобное? М. Разве ты не веришь в это? А. Вовсе нет. М. Клянусь Геркулесом, ты говоришь ужасные вещи. А. Почему, прошу тебя? М. Потому что я мог бы быть красноречив, если бы стал возражать против этого. [151] Саллюстий, «Заговор Катилины», 50. [152] Ренан, «Апостолы». [153] «Гамлет», акт III, сцена i. [154] Дёллингер, том ii, стр. 175-79. [155] Дионисий, ii. 25. [156] Дёллингер, том ii, стр. 267-69. [157] Светоний, «Юлий Цезарь», l-li. [158] Ксенофонт, «Лакедемонская полития», i. 8. [159] «Полибий. Фрагменты» в «Scr. Vet. Nov. Coll.», ред. Маи, ii. 384. [160] Дёллингер, том ii, стр. 249. [161] Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», iii. 13. [162] Плутарх, «Жизнь Лукулла». [163] Фишер, «Начала христианства», стр. 205. [164] «Британская энциклопедия», том iii, стр. 436. [165] Плутарх, «Жизнь Катона». [166] Цицерон, «В защиту Клуенция», 66. [167] Тацит, «Анналы», 42-44. [168] Де Прессансе, «Религии до Христа», стр. 158. [169] Милман, «История упадка и разрушения Римской империи» Гиббона, том i, стр. 51. [170] Светоний, «Калигула», гл. V. [171] Фишер, «Начала христианства», стр. 213. [172] Плиний, Письма, X. 38. [173] Светоний, «Юлий Цезарь», гл. XLIX. [174] Дёллингер, том ii, стр. 253, 254. [175] Дёллингер, том ii, стр. 205, 206. [176] Дёллингер, том ii, стр. 207. [177] Дёллингер, том ii, стр. 208. [178] Ливий, кн. xxxix, гл. VII-XX. [179] «...не могу я выносить, квириты, греческий город». (Сатиры, III.) [180] Римлянам i. 29-31. [181] Дёллингер, том ii, стр. 155, 156. [182] Стихотворения Мэтью Арнольда — «Оберман снова». [183] Цицерон, «О пределах блага и зла», v, стр. 24, 69. [184] Эклога IV. [185] Матф. ii. 4; xxi. 15; xxvi. 3, 47, 59; Марк xi. 18; xv. 11; Лука xix. 47; xx. 1; Иоанн xi. 47; xii. 20. [186] Дерембур, «Очерк истории и географии Палестины», стр. 231, прим. 1. [187] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. X. 1; XV. III. 1. [188] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XV, гл. III. 1. [189] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. II. 3; кн. XX, гл. IX, 1, 4. [190] См. Талмуд, «Йома», или «День искупления», л. 35, об.; также Дерембур, цитируемая работа, стр. 230, прим. 2. [191] «Очерк истории и географии Палестины», стр. 232. [192] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XX. VIII. 8. [193] Талмуд, «Песахим», или «О Пасхе», л. 57, об. [194] Первосвященники, обозначенные именем потомков Илия, — это те, кто, будучи сыновьями первосвященника Илия, осквернили Храм своей безнравственностью. (См. 1 Царств iii. 22-25.) [195] Этот Иссахар был священником столь изнеженным, что для прикосновения к жертвам он покрывал руки шелком. (Талмуд, «Песахим», или «О Пасхе», л. 57, об.) [196] Раввин Натан, сын раввина Йехиэля, был учеником знаменитого Моисея, проповедника и первого раввина синагоги в Риме в IX веке. Его труд представляет собой большой том в фолио и содержит подробные объяснения наиболее трудных мест в Талмуде. [197] Т. е. господин. [198] Талмуд, Иерусалимский, «Хорайот», или «Постановления о правосудии», л. 84, л. [199] Талмуд, Иерусалимский, «Шевуот», или «О клятвах», л. 19, об. [200] «Танхума», или «Книга утешения», л. 68, л. [201] «Танхума», или «Книга утешения», л. 68, л. [202] «Танхума», или «Книга утешения», л. 68, л., и «Санхедрин», л. 110, об. [203] Талмуд, «Шаббат», или «О субботе», л. 119, л. [204] Лука xx. 46; Матф. xxiii. 5-7; Марк xii. 38, 39. [205] Несколько примечательных страниц, касающихся гордыни иудейских книжников и учителей, можно найти в «Размышлениях над Евангелием» Боссюэ. [206] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII. I. 4. [207] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII. I. 4. [208] Мунк, «Палестина», стр. 515. [209] Псалмы. [210] Деяния xxiii. 6. [211] Матф. vi. 2, 5, 16; ix. 11, 14; xii. 2; xxiii. 5, 15, 23; Лука v. 30; vi. 2, 7; xi. 39 и др.; xviii. 12; Иоанн ix. 16; «Пиркей Авот», или «Изречения отцов», I. 16; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII. II. 4; XVIII. I. 3; «Жизнь», 38; Талмуд, Вавилонский, «Сота», л. 22, л. [212] «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников». (Матф. xvi. 21.) [213] «Достоверность евангельской истории», в главе о «Свидетельствах древних язычников», том vi, стр. 605 и сл. [214] «Происхождение четырех Евангелий», стр. 141-50. БИБЛИОГРАФИЯ основные источники The Bible. English Authorized Version of 1611. The Talmud. Babylonian Recension, translated into English by Michael L. Rodkinson. New Talmud Publishing Company, New York, 1896. The Mishna. Edition of Surenhusius. Amsterdam, 1698-1703. Consulted by the author in the Astor Library, New York City. дополнительные источники Abbott. Jesus of Nazareth, by Lyman Abbott. Harper Brothers, New York, 1882. Andrews. The Life of Our Lord, by Samuel J. Andrews. Charles Scribner's Sons, New York, 1906. Baring-Gould. Curious Myths of the Middle Ages, by S. Baring-Gould. Roberts Brothers, Boston, 1880. Baur. The Church History of the First Three Centuries, by F. C. Baur. Translated from German by A. Mendies. London, 1878. Benny. The Criminal Code of the Jews, by Philip Berger Benny. Smith, Elder & Company, London, 1880. Blackstone. Commentaries on the Laws of England, by Sir William Blackstone. Edited and annotated by Thomas M. Cooley. Callaghan & Company, Chicago, 1884. Cicero. M. Tullii Ciceronis orationes. Whittaker & Company, London, 1855. Deutsch. The Talmud, by Emanuel Deutsch. The Jewish Publication Society of America, Philadelphia, 1896. Döllinger. The Gentile and the Jew, by John J. I. Döllinger. Two volumes. Gibbings & Company, London, 1906. Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah, by Alfred Edersheim. Two volumes. Longmans, Green & Company, New York, 1905. Farrar. The Life of Christ, by Frederic W. Farrar. E. P. Dutton & Company, New York, 1883. Fisher. The Beginnings of Christianity, by George P. Fisher. Charles Scribner's Sons, New York, 1906. Geib. Geschichte des römischen Criminalprocesses, von Dr. Gustav Geib. Weidmann'sche Buchhandlung. Leipzig, 1842. Geikie. The Life and Words of Christ, by Cunningham Geikie. Two volumes. Henry S. King & Company. London, 1877. Gibbon. The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, by Edward Gibbon. With notes by Rev. H. H. Milman. Phillips, Sampson & Company, Boston, 1853. Graetz. History of the Jews, by Heinrich Graetz. Six volumes. The Jewish Publication Society of America, Philadelphia, 1891. Greenleaf. The Testimony of the Evangelists, by Simon Greenleaf. Soney & Sage, Newark, N. J., 1903. Greenidge. The Legal Procedure of Cicero's Time, by A. H. J. Greenidge. Stevens & Sons, London, 1901. Harnack. Reden und Aufsätze, von Adolf Harnack. J. Ricker'sche Verlagsbuchhandlung, Giessen, 1904. Higgins. Anacalypsis: An Enquiry into the Origin of Languages, Nations and Religions, by Godfrey Higgins. Longman, Brown & Longman, London, 1827. Hodge. Systematic Theology, by Charles Hodge. Charles Scribner's Sons, New York, 1892. Innes. The Trial of Jesus Christ, by A. Taylor Innes. T. & T. Clark, Edinburgh, 1905. Josephus. The Works of Flavius Josephus, Whiston's Translation. Jost. Geschichte des Judenthums, von I. M. Jost. Dörffling und Francke, Leipzig, 1857. Juvenal. The Satires of Juvenal. George Bell & Sons, London, 1904. Keim. Jesus of Nazara, by Theodor Keim. Six volumes. Williams & Norgate, London, 1883. Lardner. Works of Nathaniel Lardner. Ten volumes. William Ball, London, 1838. Lémann. Valeur de l'assemblée qui prononça la peine de mort contre Jésus-Christ, par MM. Lémann. Translated from the French into English under the title "Jesus Before the Sanhedrin," by Prof. Julius Magath, of Oxford, Ga., in 1899. Livy. The History of Rome, by Titus Livius. George Bell & Sons, London, 1906. Loisy. Les Évangiles Synoptiques, par Alfred Loisy. Librairie Fishbacher, Paris, 1907. Mendelsohn. The Criminal Jurisprudence of the Ancient Hebrews, by S. Mendelsohn. M. Curlander, Baltimore, 1891. Mommsen. The Provinces of the Roman Empire, by Theodor Mommsen. Two volumes. Charles Scribner's Sons, New York, 1899. Montesquieu. De l'Esprit Des Lois, par Montesquieu. Garnier Frères, Paris, 1905. Paley. Evidences of Christianity, by William Paley. The Religious Tract Society, London, 1794. Rabbinowicz. Législation Criminelle du Talmud, par I. J. M. Rabbinowicz. Chez l'auteur, Paris, 1876. Renan. Histoire des origines du christianisme, par Joseph Ernest Renan. Paris, 1863. Livres 1-6: 1. Vie de Jésus. 2. Les apôtres. 3. Saint Paul. 4. L'Antichrist. 5. Les évangiles et la seconde génération chrétienne. 6. L'église chrétienne. Rosadi. The Trial of Jesus by Giovanni Rosadi. Dodd, Mead & Company, New York, 1905. Salvador. Histoire des Institutions de Moïse, par J. Salvador. Michel Lévy-Frères, Paris, 1862. Schürer. The Jewish People in the Time of Jesus Christ, by Emil Schürer. Charles Scribner's Sons, New York, 1906. Stephen. Liberty, Equality, Fraternity, by James Fitzjames Stephen. Henry Holt & Company, New York, 1873. Suetonius. The Lives of the Twelve Cæsars, by C. Suetonius Tranquillus. George Bell & Sons, London, 1906. Tacitus. The Works of Tacitus. American Book Company, New York, 1904. Wise. The Martyrdom of Jesus, by Isaac M. Wise. The Bloch Publishing and Printing Company, Cincinnati & Chicago, 1888. Помимо вышеперечисленных, при подготовке двух томов настоящего труда были изучены многие другие источники. Цитаты из них часто встречаются в тексте, а ссылки приведены в примечаниях. Завершая статью под названием «Библиография», автор желает выразить чувство глубокой признательности и благодарности многочисленным весьма ценным энциклопедиям, украшающим полки различных библиотек города Нью-Йорка; и особенно «Еврейской энциклопедии», изданной Funk & Wagnalls, Нью-Йорк и Лондон, 1901 г. ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ А Abarbanel, Isaac, on the Sanhedrin, I, 106 Ab-beth-din, vice-president of the Sanhedrin, I, 112 Abbott, Lyman, on the scribes of the Sanhedrin, I, 158 Акты Пилата, апокрифические, modern criticism of, II, 327 discovery of, II, 327 Lardner on the authenticity of, II, 328 seq. Tischendorf on the authenticity of, II, 345 seq. antiquity of, II, 351 text of, II, 351 seq. Æbutius, Publius, part of, in the exposure of Bacchanalian orgies, II, 271 seq. Ædile, Roman, judicial powers of, II, 36 Æsculapius, Græco-Roman divinity, II, 198 Akiba, Jewish rabbi, Mishna systematized by, I, 79 Albanus, Roman governor, his deposition of Albanus, II, 296 Alcmene, myth of Zeus and, II, 265 Alexander, Jewish Alabarch, biographical note on, II, 299 Alexander III, pope, genuineness of "true cross" attested by bull of, II, 63 Alexandrian MS. of the Bible, I, 67 Анания бен Небедей, иудейский священник, biographical note on, II, 299 family of, cursed in Talmud, II, 302 Ананос. См. Анна Ananus, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 296 Anathemas, Jewish, against the Christians, II, 307, 308 Анаксагор, греческий философ, on the deification of natural forces, II, 225 his exposure of the divination of Lampon, II, 226 Annanias, author of "Acts of Pilate," II, 351 Анна (Ананос), иудейский первосвященник, допрос Христа перед ним, I, 238-247 deposition of, by Gratus, I, 244; II, 20 Christ examined in house of, I, 256 biographical note on, II, 295 legendary examination of Joseph of Arimathea, II, 374, 376 Антецедентное предупреждение, особое положение еврейского уголовного права относительно, I, 147-152 Antistius, L., Roman tribune, impeachment of Julius Cæsar by, II, 46 Antoninus Pius, Roman emperor, persecution of Christians by, II, 78 Aphrodisia, rites of, II, 265 Aphrodite, Greek divinity, patroness of prostitutes, II, 265 Aquillius, Manlius, Roman governor, trial of, before the Comitia, II, 40 Antonius, Marcus, Roman advocate, defense of, of Manlius Aquillius, II, 40 Aristotle, Greek philosopher, on the licentiousness of Sparta, II, 241 Arnold, Matthew, on despair of Roman people, II, 286 Арнобий, нумидийский писатель, on the familiar treatment of Roman gods, II, 218 on the lewdness of the Roman drama, II, 267 Art, effect of, in corruption of Roman and Greek morals, II, 268 Aspasia, mistress of Pericles, II, 242 Athens, domestic licentiousness of, II, 240, 241 Athronges, Jewish peasant, revolt of, II, 110 Atticus, Numerius, Roman senator, attests ascent of Augustus to heaven, II, 234 Atys, myth of, represented on Greek and Roman stage, II, 267 Авгуры, Roman priests, II, 204 spectators at licentious dramas, II, 267 Augury, modes of, II, 211 Август Цезарь, римский император, reign and policy of, II, 25, 26 care of profligate daughter Julia, II, 83 belief of, in omens, II, 215 his chastisement of Neptune, II, 222 deification of, II, 233 Аврелий Антонин, Марк, римский император и философ, persecution of Christianity by, II, 78 adoration of Serapis by, II, 217 on suicide, II, 232 Б Bacchanalian orgies, Livy's account of, II, 270-283 Bacchus, Roman deity, licentious festivals of, II, 265 Barabbas (Bar Abbas) released by Pilate, II, 131, 138, 363 Baring-Gould, S., on the symbolism of the Cross, II, 66 Baths, Roman, splendor of, II, 247 Beheading of criminals under Hebrew Law, I, 91, 99 Бенни, on the Talmud, I, 75 on internment in Jewish Cities of Refuge, I, 98, 99 Bernhardt, Sarah, insulted in Quebec, II, 182 Bernice (Berenice), Jewish queen, a suppliant before Florus, II, 100 Библия, the manuscripts of, I, 67 purity of text of, I, 69 антропоморфизм в, I, 336-338 influence of, II, 4, 5 "Birchath Hamminim" Jewish imprecation against Christians, II, 308 Богохульство, обсуждение обвинения Христа в, I, 193-209 еврейское определение, I, 199-201 classification of, I, 203 Boethus, family of, cursed in Talmud, II, 301. See also Simon Bossuet, Jacques B., French divine, on the citizenship of Christ, II, 108 Brothels, Roman, dedication of, to Venus, II, 265 Burning of criminals under Hebrew Law, I, 92, 99 C Цезарь, Гай Юлий, 10th legion cowed by, II, 169 superstition of, II, 205 disbelief of, in immortality, II, 229 deification of, II, 233 divorces of, II, 238 profligacy of, II, 238, 239 unnatural practices attributed to, II, 263 Каиафа, иудейский первосвященник, accusation of, against Christ, before Sanhedrin, I, 190 erratic conduct of, at trial of Christ, I, 290 rôle of, in trial of Jesus before Pilate, II, 101 biographical note on, II, 295 legendary examination of Joseph of Arimathea by, II, 374, 376 Калигула, римский император, deifies his sister Drusilla, II, 234 depravity of, II, 234 Cantharus, family of, cursed in Talmud, II, 301 Капитальные преступления по еврейскому уголовному праву, классификация и наказания, I, 91-101 Carlyle, Thomas, on the life of Christ, II, 187 Cassius, Dion, on the labeling of Roman criminals, I, 57 Катон, Марк Порций, contempt of, for the haruspices, II, 228 suicide of, II, 232 divorces of, II, 237 contempt of, for Lucullus, II, 246 merciless treatment of slaves, II, 251 Catulus, Quintus, dream of, presaging accession of Augustus, II, 214 Chanania, Jewish scribe, biographical note on, II, 314 Chanania ben Chiskia, Jewish scribe, biographical note on, II, 309 Charles IX, king of France, bloody sweat of, I, 59, 60 Christianity, conflict of, with Roman paganism, I, 16; II, 76-79 Chrysostom, St. John, on the legendary desire of Tiberius to deify Christ, II, 344 Цицерон, Марк Туллий, dream of, presaging accession of Augustus, II, 215 on Roman superstition, II, 221 on Roman skepticism, II, 227 his divorce of his wife, II, 237 witticism of, upon Cæsar's gallantries, II, 239 Города-убежища, еврейские, интернирование в, I, 96-99 Клавдия, внучка Августа, marriage of, to Pilate, II, 82 dream of, regarding Jesus, II, 133, 355 Claudius, Roman commander, throws sacred pullets into the sea, II, 222 Clement V, pope, and the Talmud, I, 88, 89 Coliseum, the, description of, II, 260 Центуриатные комиции, public criminal trials in, II, 37-43 miscarriage of justice in, II, 38-42 Commodus, Roman emperor, deification of, II, 234 Consul, Roman, judicial powers of, II, 36 Coke, Sir Edward, contrast between Pilate and, II, 170-172 Cornelius, son of Ceron, the elder, biographical note on, II, 321 Крест, римское орудие смерти, erroneous representations of, II, 56 forms of, II, 62 use of, by various races as religious symbol, II, 64-67 "Cross, the True," legends of, II, 62, 63 Распятие, Plutarch on, I, 56 history of, II, 54, 55 mode of, II, 55 pathology of, II, 58, 59 Roman citizens exempt from, II, 54 of Jesus, II, 365 Cybele, Roman deity, importation of, from Phrygia, II, 199 D Deification of Roman emperors, ceremony of, II, 234 Dembowski, Bishop, and the Talmud, I, 88 Demosthenes, on the women of Athens, II, 242 Dérembourg, Joseph, on the Jewish priestly families, II, 294 Дойч, Эмануэль, on the Talmud, I, 74, 80 on the existence of the Great Sanhedrin at the time of Christ, I, 179, 181 Diocletian, Roman emperor, deification of, II, 233 Divination, Roman modes of, II, 211 Развод, among the Romans, II, 236-239 trivial pretexts for, II, 237, 238 Дёллингер, on the Roman view of Christianity and high treason, II, 77 on divorce, and the profligacy of Roman matrons, II, 236 on the effect of art in corrupting Greek and Roman manners, II, 268 Domitian, Roman emperor, self-deification of, II, 235 Doras, Jewish elder, biographical note on, II, 321 Dorotheas, son of Nathanael, Jewish elder, biographical note on, II, 321 Drama, the, licentiousness of, among Greeks and Romans, II, 266 Dreams, interpretation of, among Romans and Greeks, II, 213, 214 Druidism, annihilation of, II, 73 Drusilla, deified by Caligula, II, 234 Dysmas, legendary name of one of the thieves crucified with Jesus, II, 364 Е Edersheim, Alfred, on the existence of the Great Sanhedrin at the time of Christ, I, 177 Старейшины, иудейская палата. См. Синедрион Eleazar ben Partah, Jewish scribe, biographical note on, II, 314 Eleazar, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 295 Eleazar, son of Simon Boethus, Jewish high priest, biographical note on, II, 297 Eliezer, Jewish rabbi, Mishna amplified by, I, 79 Ellicott, Dr., on the character of Pilate, II, 91 Epicurus, Greek philosopher, II, 229 Epicureanism, degradation of, among Romans, II, 230 Epitaphs, irreligious Roman, II, 222, 285 Epulos, Roman priests, II, 204 Etruria, importation of haruspices from, II, 210 Eusebius, reference of, to the "Acts of Pilate," II, 329, 333, 344 Evhemere, on the Greek gods, II, 225 Евангелисты, honesty of, I, 12 character of, I, 13, 14 motives of, I, 15 ability of, I, 18 искренность, I, 20-24 разногласия, I, 29-33 подтверждающие элементы повествования, I, 34-39 impossibility of collusion among, I, 38 conformity of narrative of, with human experience, I, 39 совпадение свидетельств с сопутствующими обстоятельствами, I, 52-67 narrative of, confirmed by profane historians, I, 56, 57 Evidence, rules of, under Hebrew Law, I, 144, 145 Ф False swearing under Hebrew Criminal Law, I, 93 Fathers, Church, writings of the, I, 68 Fecenia, Hispala, part of, in exposure of Bacchanalian orgies, II, 271 seq. Felix, Minucius, Christian father, controversy of, with pagans on adoration of the cross, II, 64 Flagellation, under Hebrew Criminal, I, 94 Фламины, Roman priests, II, 204 spectators at licentious dramas, II, 267 Г Gallio, pro-consul of Achaia, attitude of, toward Jewish clamors, II, 107 Gamaliel, Jewish rabbi, biographical note on, II, 304 Ganymede, depraving influence of myth of rape of, II, 262 Gavazzi, Alessandro, sermons of, in Coliseum, II, 262 Geib, on the status of Judea, II, 16 on the courts of the Roman Provinces, II, 32 Гейки, Каннингем, on the non-existence of the Sanhedrin at the time of Christ, I, 181 on the character of the trial of Jesus before Sanhedrin, I, 184 Гемара, the Jerusalem and Babylonian recensions of, I, 81 отношение к Мишне, I, 83. См. также Талмуд и Мишна Германик, Cæsar temples profaned on death of, II, 222 exposure of children born on day of death of, II, 254 Gestas, legendary name of one of thieves crucified with Jesus, II, 364 Golden House of Nero, II, 246 Гиббон, Эдвард, on the jurisdiction of the great Sanhedrin, I, 120 on the laws of the Twelve Tables, II, 53 on the extent of the Roman Empire, II, 196 Гладиаторские игры, origin of, II, 256 gigantic scale of, in Rome, II, 256, 257 conduct of, II, 258 Евангелия, допустимость в качестве юридического доказательства, I, 5-12 Губернаторы, римские, powers of, II, 24, 27, 28, 29 forbidden to take wives to their provinces, II, 84, 85 Graetz, Heinrich, on the existence of the Sanhedrin at the time of Christ, I, 181 Греки, superstition of, II, 223 philosophy of, II, 229 depraving effect on Romans of art, literature, and manners of, II, 40-244, 268, 284 Bacchanalian orgies introduced by, II, 270 invective of Juvenal against, II, 284 Greenidge, on the interpretation of native law by Roman proprætors, II, 31 Гринлиф, Саймон, американский юрист, о допустимости Священного Писания в качестве юридического доказательства, I, 6-9 on the testimony of the Evangelists, I, 10, 11 on the legal justice of the conviction of Christ for blasphemy, I, 209 Х Hacksab ben Tzitzith, Jewish elder, biographical note on, II, 320 "Hall of Hewn Stones," sessions of Sanhedrin in, I, 117 Haruspices, Roman, account of, II, 210 Helcias, Jewish treasurer, biographical note on, II, 300 Helena, Empress, legendary discovery of "true cross" by, II, 62 Hercules, Greek divinity, burning of, represented on Greek and Roman stage, II, 267 Herder, Johann, on the character of Christ, II, 187 Ирод Антипа, character of, II, 120 his treatment of Jesus, II, 122-127 Ирод I Великий, last will of, II, 119, 120 arbitrary changes of, in high priesthood, II, 293 Hetairai, status of, in Athens, II, 242, 243 Первосвященник, иудейский, vestments of, I, 158 abuses in appointment of, II, 293 Hillel, Jewish doctor, inspiration of, I, 84 Гиллеля, школа, and the Mishna, I, 79 dissensions of, with School of Shammai, II, 309 Homer, the bible of the Greeks, II, 264 Honorius IV, pope, and the Talmud, I, 87 Horatius, trial of, before the Comitia Centuriata, II, 40 I Ignatius, St., martyrdom of, in Coliseum, II, 261 Impalement, death by, II, 61 Infanticide, among Romans, II, 254 Inkerman, story of soldier killed at battle of, II, 191 Иннес, on the trials of Jesus before the Sanhedrin, I, 185; II, 10 on the cowardice of Pilate, II, 138 Interpreters, not allowed in Jewish courts, I, 107 Imprisonment. See Law, Hebrew Criminal, I, 93 Ishmael, Jewish rabbi, and the Mishna, I, 79 Ismael ben Eliza, Jewish scribe, biographical note on, II, 309 Исмаил бен Фаби, иудейский первосвященник, biographical note on, II, 298 family of, cursed in Talmud, II, 301 Исида, египетское божество, rites of, established in Rome, II, 217 Roman temples of, a resort of vice, II, 269 Issachar ben Keifar Barchi, Jewish priest, cursed in Talmud, II, 302 И James, brother of Jesus, condemnation of, by Ananus, II, 296 Janus, Roman god, invocations of, II, 207 Иегова, явления в человеческом облике, I, 343-349 Jerome, St., on the Jewish anathema against Christians, II, 308 Иисус Христос, human perfection of, I, 14; II, 186 scourging of, I, 56, 57 breaking of legs of, by soldiers, I, 57 bloody sweat of, I, 59, 60 physical cause of death of, I, 61, 62 водный вопрос, I, 60-62 devotion of women to, I, 66 resurrection of, I, 211; II, 368 divinity of, I, 211, 212 празднует Пасху, I, 220-224 в Гефсимании, I, 224-226 arrest of, I, 225 частный допрос перед первосвященником, I, 238-247 charged with sedition and blasphemy I, 250 annnounces his Messiahship before Sanhedrin, I, 273, 274 Messianic prophecies fulfilled in Him, I, 323-328, 341, 342 чудеса, I, 350-355 на утреннем заседании Синедриона, I, 356-362 condemned to death by Sanhedrin, I, 365 His teachings treasonable under Roman law, II, 72 before Pilate, II, 96 seq. charged with high treason before Pilate, II, 106, 352 indictment of, before Pilate, II, 107-109 acquitted by Pilate, II, 116 sent by Pilate to Herod, II, 118 before Herod, II, 119 seq. mocked, and sent back to Pilate by Herod, II, 127 second appearance of, before Pilate, II, 129 seq. delivered to Jews by Pilate, II, 138 mocked by mob, II, 139 tributes of skeptics to, II, 187 Napoleon's tribute to, II, 189, 190 charged by Jews with illegitimacy, II, 356 crucifixion of, II, 365 См. также Суд над Иисусом, еврейский, и Суд над Иисусом, римский Jesus ben Sie, Jewish high priest, biographical note on, II, 298 Иудеи, политическое состояние, at time of Jesus, II, 11-23 discussion of their responsibility for Christ's death, II, 174-180 prejudices against, II, 180-187 distinguished, II, 185, 186 Joazar, Jewish high priest, biographical note on, II, 296 Jochanan ben Zakai, Jewish scribe, biographical note on, II, 311 Иоанн, св., at the sepulcher, I, 37 at the crucifixion of Christ, I, 65 John, St., Gospel of, style of, I, 19 John, Jewish priest, biographical note on, II, 299 Jonathan, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 295 Jonathan ben Uziel, Jewish scribe, biographical note on, II, 306 John, son of John, Jewish elder, biographical note on, II, 321 Иосиф Аримафейский, presence of, at trials of Christ, I, 282-286, 364 biographical note on, II, 318 receives body of Jesus from Pilate, II, 366 apocryphal account of escape of, from Jews, II, 367, 373-376 Иосиф Флавий, on the character of Pilate, I, 21 on scourging I, 56 on the Pharisees, I, 87 on the existence of the great Sanhedrin at time of Christ, I, 176 on the loss, by Jews, of power of life and death, II, 19 on the rapacity of the high priests, II, 301 Jowett, Benjamin, upon the corruption of Rome, II, 240 Judah, the Holy, Jewish rabbi, and the composition of the Mishna, I, 79, 80 Judas, son of Hezekiah, Jewish rebel, put to death by Herod, II, 109 Иуда Искариот, предательство Христа, I, 227-235 Юлия, дочь Августа, profligacy of, II, 82 marriages of, II, 83 Julian, Roman emperor, his defiance of Mars, II, 222 Juno, Roman divinity, sacrifices to, II, 208 Юпитер, римское божество, multitudinous forms of, II, 203 sacrifices to, II, 208 Justin Martyr, reference of, to "Acts of Pilate," II, 331, 346, 348 Juvenal, Satires of, on Roman social depravity, II, 240, 244, 248 К Кейм, Теодор, on the existence of the Great Sanhedrin at the time of Christ, I, 178 on the character of Christ, II, 188, 189 Knight, R. P., on the symbolism of the Cross, II, 65 Koran, the, I, 77 L Lamartine, Alphonse, on the death of Christ, II, 3 Lampon, Greek diviner, exposed by Anaxagoras, II, 226 Lardner, on the authenticity of the "Acts of Pilate," II, 328 seq. Право, еврейское уголовное, administration of, I, 153, 154 basis of, I, 73, 84, 85 burial of bodies after execution under, I, 101, 171 смертные казни, I, 91-93, 99-101 circumstantial evidence under, I, 144 Cities of Refuge under, I, 96 суды и судьи, I, 102-126 execution under, I, 170, 171 false swearing under, I, 93 flagellation under, I, 94 imprisonment under, I, 93 peculiarities of, I, 125, 132, 147, 167, 168 slavery under, I, 95 tenderness of, for human life, I, 154, 155, 310 свидетельские показания, I, 144-147 свидетели, I, 127-144 written and documentary evidence irrelevant, I, 133, 145 Законы, римские, lex Appuleia, II, 69 Cornelia, II, 69 Julia Majestatis, II, 69, 80 Memmia, II, 46 Porcia, II, 54 Remmia, II, 49 Talionis, II, 53 Valeria, II, 37, 54 Varia, II, 69 Lazarus, raising of, from the dead, I, 352 Лектистернии, римские пиры для богов, slaves released at, II, 130 indecencies of, II, 218 Lémann, extract from work of, on Sanhedrin, II, 291 Lepidus, Marcus, Roman patrician, magnificence of, II, 246 Ливий, on scourging, I, 57 account of Bacchanalian orgies, II, 270-283 Longinus, legendary name of soldier who pierced Christ, II, 379 Lucullus, Roman patrician, luxury of, II, 244 Luke, St., occupation of, I, 19 Luke, St., Gospel of, style of, I, 19 Lupercals, Roman priests, II, 204 Luxury of the Romans, II, 244 Lycurgus, code of, II, 241 M Macarius, identification of "true cross" by, II, 63 Macaulay, Lord, speech of, on Jewish disabilities, II, 184 Mahomet, character of, I, 14 Malchus, ear of, cut off by Peter, I, 36, 226 Magath, Julius, extract from work of, II, 291 Маймонид, on Hebrew Capital Crimes, I, 91 on the prohibition of nocturnal trials, I, 255, 256 Manlius, Marcus, trial of, before the Comitia Centuriata, II, 40 Marius, Caius, assassin cowed by, I, 62 Mark, St., Jesus arrested at home of, I, 220 Брак, among the Romans, II, 236 among the Greeks, II, 240-243 Marcius, Quintus, Roman consul, motion of, on the suppression of the Bacchanalian orgies, II, 282 Mars, Roman deity, II, 208 Мессия, пророчества о, и их исполнение в Иисусе, I, 322-328 varying expectations of Jews regarding, I, 319-322; II, 110 conception of Pharisees of, II, 324 conception of Sadducees of, II, 325 Matthew, St., occupation of, I, 19 Matthias, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 296 Mendelssohn, on the Talmud, I, 75 Messalina, Roman empress, lewdness of, II, 244 Messalinus, Cotta, prosecuted for treason, II, 70 Metrodorus on the Greek gods, II, 226 Mezeray, de, on the bloody sweat of Charles IX, I, 60 Minerva, Roman deity, II, 208 Чудеса, вероятность, I, 40-51 Спиноза о, I, 40-43 Renan on, I, 44 Христа, I, 351-354 Мишна, E. Deutsch on, I, 80 subdivisions of, I, 80 relation of Talmud to, I, 83 traditional view of, I, 84 о капитальных и денежных делах, I, 155, 156. См. также Гемара и Талмуд. Моммзен, Теодор, on the jurisdiction of native courts of Roman subject peoples, II, 15 on Roman marital looseness, II, 243 on Roman extravagance, II, 247 Montefiore, Sir Moses, anecdote of, II, 180 Mosaic Code, the, a basis of Hebrew Criminal Law, I, 73, 84, 85 Müller, Johannes, explodes legend of Pilate and Lake Lucerne, II, 95 Н Nachum Halbalar, Jewish scribe, biographical note on, II, 314 Nævius, Marcus, accusation of Scipio Africanus by, II, 41 Наполеон I, fickleness of populace toward, I, 63, 64 tribute of, to Jesus, II, 189 religious faith of, II, 190, 191 Nasi, prince of the Sanhedrin, I, 112 Nathan, Jewish rabbi, note on, II, 315, note Neptune, Roman deity, II, 208 Нерон, римский император, deification of, II, 234 Golden House of, II, 246 Ney, Michel, French marshal, compared with St. Peter, I, 64 Никодим, иудейский старейшина, присутствие на суде над Христом, I, 282-286 defense of Christ before Sanhedrin, I, 305 presence and conduct of, at second trial of Jesus by Sanhedrin, I, 364 biographical note on, II, 319 apocryphal account of pleading of, for Jesus before Pilate, II, 360 Евангелие от. См. «Акты Пилата» Nordau, Max, on Jewish pride in Jesus, II, 188 О Oaths, not administered to witnesses, under Jewish law, I, 134 Октавиан. См. Август Omens, belief of Romans in, II, 215 Onkelos, Jewish scribe, biographical note on, II, 305 Oracle, Delphic, consulted by Romans, II, 210 Osiris, Egyptian deity, the cross a symbol of, II, 66 Ovid, Roman poet, on unnatural practices in temples, II, 269 П Язычество, греко-римское, conflict of, with Christianity, I, 16; II, 76-79 Hellenization of Roman religion, II, 199 importation of foreign gods, II, 200 origin and multiplicity of Roman gods, II, 198-204 Roman priesthood, II, 204, 205 Roman forms of worship, II, 205-209 perplexity of worshipers regarding deities, II, 207 prayer, II, 207, 208-210 augury and divination, II, 210-215 omens, II, 215, 216 decay of Roman faith, II, 217-220 Roman skepticism, II, 220-229 sacrilege among Romans, II, 221 disbelief of Romans in immortality, II, 228, 229 Epicureanism among the Romans, II, 229-231 stoicism, II, 231-233 deification of Roman emperors, II, 233-235 base deities of Romans, II, 265 effect of religion in Greek and Roman social corruption, II, 269 Palace of Herod, description of, II, 96, 97 Paley, William, on the discrepancies of the Gospels, I, 32, 33 Pan, Græco-Roman divinity, feasts of, II, 265 Павел, св., on the depravity of Rome, II, 284 delivery of, to Felix, II, 299 Pericles, Greek tyrant, and the divination of Lampon, II, 226 Pentateuch, the, a basis of Hebrew jurisprudence, I, 73 Permanent Tribunals (quæstiones perpetuæ), mode of trials before, at Rome, II, 43-52 Петр, св., at the sepulcher, I, 37 compared with Marshal Ney, I, 64 and Malchus, I, 36, 226 Фарисеи, and the Talmud, I, 87 attitude of, toward the law, I, 338 dominant in priestly order, II, 302 their conception of the Messiah, II, 324 characteristics of, II, 324 Philip, St., and the feeding of the five thousand, I, 35 Phillips, Wendell, on Hindu swordsmanship, I, 48 Philo, Jewish philosopher, on the character of Pilate, I, 21; II, 89-91 Phryne, mistress of Praxiteles anecdote of, II, 242 Пилат, Понтий, powers of, as procurator of Judea, II, 27-31 name and origin of, II, 81, 82 marriage of, II, 82 becomes procurator of Judea, II, 84 provokes the Jews, II, 85 appropriates funds from Corban, II, 86 hangs shields in Herod's palace, II, 88 slays Galileans, II, 88 character of, I, 21; II, 88 canonization of, II, 89 ordered to Rome by Vitellius, II, 92 legends regarding death of, II, 92-94 interrogation of Jesus, II, 112-115 talents of, II, 115 his opinion of Jesus, II, 115 acquits Jesus, II, 116 sends Jesus to Herod, II, 117 reconciled with Herod, II, 128 offers to release Barabbas, II, 130 warned by wife's dream of Jesus, II, 133, 355 washes his hands of Christ's death, II, 137, 364 releases Barabbas, II, 138, 363 summary of his conduct of Christ's trial, II, 168 conduct of, compared with Cæsar, II, 169; with Sir Edward Coke, II, 170-172 Pindar, Greek poet, denunciation of, of vulgar superstitions, II, 224 Платон, греческий философ, unnatural love of, II, 263 reprobation of Homeric myths, II, 264 Плиний Младший, correspondence of, with Trajan, II, 78 disbelief of, in immortality, II, 229 on slavery, II, 203 Плутарх, on crucifixion, I, 56 anecdotes of Lucullus, II, 244-246 Polybius, on Roman pederasty, II, 263 Pompeia divorced by Cæsar, II, 238 Помпей, Гней Великий, conquest of Palestine by, II, 11 defeated at Pharsalia, II, 25 divorce of his wife Mucia, II, 238 Pontiffs, Roman, II, 204 Poppæa, wife of Nero, deification of, II, 77 Postumius, Spurius, Roman consul, suppression of Bacchanalians by, II, 270-283 Prætor, Roman, judicial powers of, II, 36 Жречество, римское. См. Римская религия Священники, иудейская палата. См. Синедрион Procurator, Roman, jurisdiction of, II, 27, 28 Provinces, Roman, classification of, by Augustus, II, 27 Q Quetzalcoatle, crucified Savior, worshiped by Mexicans, II, 66 Р Rabbi, origin of Jewish title of, II, 315 Rabbis, Jewish, arrogance of, II, 316 Raphall, Morris, on the origin of the Sanhedrin, I, 104 Rawlinson, George, on the political state of Judea at the time of Christ, II, 11 Religions, policy of Romans toward foreign, and of conquered peoples, II, 72-74 Ренан, Эрнест, о чудесах, I, 44-47 on the "judicial ambush" of blasphemers, I, 235 on the character of Pilate, II, 90 on the character of Christ, II, 187, 188 Richard III, King of England, contest of, with Saladin, I, 48 Richter on the pathology of crucifixion, II, 58, 59 Розади, on the confession of the accused under Hebrew law, I, 143 on the hatred of Pilate toward the Jews, II, 98 on the order of criminal trials in Roman provinces, II, 32 Rousseau, Jean Jacques, on the death of Christ, II, 187 Римляне, laws of, the basis of modern jurisprudence, II, 5 policy of, toward subject peoples, II, 13-15 responsibility of, for Christ's death, II, 174-176 религия. См. Язычество Ruga, Carvilius, first Roman to procure a divorce, II, 236 С Sacrifice, human, among the Romans, II, 209 Саддукеи, attitude of, toward the law, I, 338 attitude of, toward anthropomorphism of Pentateuch, I, 338 dominant in the Sanhedrin, I, 339 disbelief of, in immortality, II, 322 wealth and rank of, II, 322 Saladin, Saracen Sultan, contest of, with Richard III, I, 48 Salians, Roman priests, II, 204 Sallust, Roman historian, on the conspiracy of Cataline, II, 229 Salvador, Joseph, on the existence of the Great Sanhedrin at the time of Christ, I, 177 Samuel, Hakaton, Jewish scribe, biographical note on, II, 307 Sanctuary, right of, among ancient peoples, I, 96 Синедрион, Великий, origin of, I, 103 history of, I, 104 organization of, I, 105 chamber of scribes, I, 105; II, 303 chamber of elders, I, 105; II, 318 chamber of priests, I, 105; II, 292 qualifications of members of, I, 106 disqualifications of judges of, I, 109 officers of, I, 112 compensation of officers of, I, 115 sessions of, I, 116 recruitment of personnel of, I, 117 quorum of, I, 119 jurisdiction of, I, 119 appeals to, from minor Sanhedrins, I, 120 morning sacrifice of, I, 157 assembling of judges of, I, 158 scribes of, I, 158, 159 допрос свидетелей, I, 159-162 debates and balloting of judges of, I, 162 процедура в случаях осуждения обвиняемого, I, 165-167 method of counting votes, I, 167, 168 death march of, I, 169, 170 вопрос о существовании во времена Христа, I, 175-181 юрисдикция в капитальных делах во времена Христа, I, 181-183 обсуждение суда над Христом перед ним, I, 183-186 procedure of, in trial of Christ before, I, 186 незаконность действий против Христа, I, 255-259, 260-262, 263-266, 267-270, 287-294 незаконность приговора против Христа, I, 271-278, 279-286 дисквалификация членов, осудивших Христа, I, 296-308 утреннее заседание на суде над Христом, I, 356-364 three sessions of, to discuss Christ, I, 305, 306 authority of, after Roman conquest, II, 12, 16, 21 deprived by Romans of power of capital punishment, II, 19, 20 biographical sketches of members of, who tried Jesus, II, 291-326 Синедрионы, малые, appeals from, to Great Sanhedrin, I, 120 establishment of, I, 121 jurisdiction of, I, 121 superior rank of those of Jerusalem, I, 123, 124 Saul, Abba, Jewish scribe, biographical note on, II, 313 Savonarola, Girolamo, Florentine reformer, burning of, I, 63 Scaurus, Manercus, prosecuted for treason, II, 70 Sceva, Jewish priest, biographical note on, II, 300 Schenck, account of, of the bloody sweat of a nun, I, 59 Шюрер, on the existence of the Sanhedrin at the time of Christ, I, 176 on the jurisdiction of the Sanhedrin, II, 18 on the administration of civil law by Sanhedrin, II, 30 Scipio Africanus, trial of, before Comitia Centuriata, II, 41 Scott, Sir Walter, on the contest between Richard III and Saladin, I, 47, 48 Бичевание, of Jesus, I, 56 mode of, among Romans, II, 55 Scribes, Jewish, Edersheim on, I, 302 Книжники, иудейская палата. См. Синедрион Segnensis, Henricus, anecdote of, illustrative of mediæval ignorance regarding Talmud, II, 74 Semiramis, Assyrian queen, origin of crucifixion imputed to, II, 54 Сенека, anecdote from, regarding political informers, II, 71 on the patriotic observance of the national religion, II, 226 on suicide, II, 232 on slavery, II, 252 on Roman myths, II, 265 Septuagint, version of the Bible, paraphrasing of anthropomorphic passages in, I, 237 Sepulture, of crucified criminals forbidden, II, 58 Серапис, египетское божество, images of thrown down, II, 73 Marcus Aurelius an adorer of, II, 217 Servilia, mistress of Julius Cæsar, II, 239 Шаммая, школа, and the Mishna, I, 79 dissensions of, with School of Hillel, II, 309 Shevuah ben Kalba, Jewish elder, biographical note on, II, 319 Shoterim of the Sanhedrin, I, 113 Sibylline Books, II, 199, 204 Sibyl, Erythræan, Virgil inspired by, II, 287 Simon, Jewish rebel, revolt of, II, 110 Simon, Jewish elder, biographical note on, II, 320 Simon Boethus, made high priest by Herod I, II, 296 Simon ben Camithus, Jewish high priest, biographical note on, II, 298 Simon Cantharus, Jewish high priest, biographical note on, II, 297 Simon, son of Gamaliel, Jewish elder, biographical note on, II, 305 Simon Hamizpah, Jewish scribe, biographical note on, II, 314 Sinaitic MS. of the Bible, I, 67 Рабство, under Hebrew law, I, 95 account of, among Romans, II, 250, 251 Общественная жизнь, греко-римская, marriage and divorce, II, 236-240 prostitution, II, 242-244 luxury and extravagance, II, 244-249 poverty of Roman masses, II, 249 slavery, II, 249-253 infanticide, II, 254 gladiatorial games, II, 255-262 depravity of, traceable to corrupt myths, II, 262-270 practice of Bacchanalian rites, II, 270-283 hopeless state of, at time of Christ, II, 284-287 Сократ, греческий философ, resemblance of charges against, to those against Jesus, II, 181 counsel of, to Hetairai, II, 243 Содомия, распространенность, among Greeks and Romans, II, 262-264 practiced in Roman temples, II, 269 Solomon ben Joseph, Jewish rabbi, on the Talmud, I, 90 Sonnenthal, Adolf von, Jewish actor, refused freedom of Vienna, II, 182 Sparta, licentiousness of, II, 241 Spartacus, Roman gladiator, revolt of, II, 259, 260 Spartans, marital looseness of, II, 241 Спиноза, еврейский философ, о чудесах, I, 40-44 Standards, apocryphal miracle of, at trial of Christ, II, 354 seq. Starkie on the credibility of testimony, I, 12 Stephen, St., stoning of, I, 365 Стивен, сэр Джеймс Ф. Дж., on the Roman treatment of Christianity, II, 76 on Pilate's trial of Jesus, II, 159-164 Стоицизм, among the Romans, II, 231 resemblance of, to Christian precepts, II, 331 Stoning of criminals under Hebrew law, I, 92, 99 Strangling of criminals under Hebrew law, I, 91, 99 Штраус, Давид, on the behavior of Jesus before Herod, II, 126 on the character of Christ, II, 187 Stroud on the physical cause of death of Christ, I, 61, 62 Светоний, римский историк, on the labeling of criminals before execution, I, 57 on divination, II, 213 narrative of, of dreams presaging reign of Augustus, II, 214 account of, of belief of Augustus in omens, II, 215 Suicide, attitude of Stoics toward, II, 232 Suspension, death by, II, 61, 62 Sweat, bloody, historical instances of, I, 59, 60 Т Tacitus, Roman historian, on slavery, II, 253 Талмуд, definition of, I, 74 recensions of, I, 81 contents of, I, 82 relation of Mishna to, I, 83, to Gemara, I, 83; to Pentateuch, I, 83; to Mosaic Code, I, 84, 85 efforts of Christians to extirpate, I, 87, 88 message and mission of, I, 89 См. также Гемара и Мишна Telemachus, St., death of, in arena, II, 261 Temples, a resort of immorality in Rome, II, 269 Тертуллиан, латинский отец церкви, on the character of Pilate, II, 89 on the resort of vice to temple precincts, II, 269 reference of, to the "Acts of Pilate," II, 329, 333 seq., 347, 348 Tertullus, his prosecution of Paul, II, 299 Свидетельские показания, по еврейскому уголовному праву, of each witness required to cover entire case, I, 132 vain, I, 145 standing, I, 146 adequate, I, 147 of accomplices, I, 228-230, 235, 236 Theodota, the courtesan, counseled by Socrates, II, 243 Theophilus, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 296 Theresa, Maria, Austrian empress, codex of, II, 54 Three, Jewish Courts of, jurisdiction of, I, 124 Тиберий Цезарь, римский император, sway of, II, 27 character of, II, 70 prosecutions of, for treason, II, 70, 71 marriage of, to Julia, II, 83 legendary desire of, to deify Christ, II, 329, 330 seq. Tischendorf, Constantine, on the authenticity of the "Acts of Pilate," II, 345 seq. Tissot, account of, of the bloody sweat of a sailor, I, 59 Trajan, Roman emperor, correspondence of, with Pliny, II, 78 Суды, римские уголовные, right of appeal, II, 28 during the regal period, II, 35 Roman, mode of, in the Comitia Centuriata, II, 37-43 mode of, in the Permanent Tribunals, II, 43-52 prosecutor, rôle and selection of, II, 43, 44, 49 Суд над Иисусом, еврейский, nature of charge against Jesus before Sanhedrin, I, 187 procedure of, before Sanhedrin, I, 188 обсуждение обвинения Иисуса в богохульстве, I, 193-209 незаконность ареста Иисуса, I, 219-237 незаконность частного допроса Иисуса перед первосвященником, I, 238-247 незаконность обвинительного акта против Иисуса, I, 248-254 незаконность ночного разбирательства против Иисуса, I, 255-259 незаконность заседания Синедриона до утренней жертвы, I, 260-262 незаконность разбирательства против Христа, так как оно проводилось накануне субботы и праздника, I, 263-266 незаконность суда, так как он был завершен в один день, I, 267-270 осуждение Иисуса, основанное на неподтвержденных доказательствах, I, 271-278 Иисус незаконно осужден единогласным вердиктом, I, 279-286 осуждение Иисуса вынесено в месте, запрещенном законом, I, 288-292 неправильное голосование судей Иисуса, I, 292-294 condemnation of Jesus illegal, because of unlawful conduct of high priest, I, 290, 291 дисквалификация судей Иисуса, I, 296-308 Jesus condemned without defense, I, 309 второй суд над Иисусом в Синедрионе, I, 356-366 Суд над Иисусом, римский, discussion of Roman and Hebrew jurisdiction, II, 3-23 Roman law applicable to, II, 68-80 as conducted by Pilate, II, 96-118, 129-139 legal analysis of, II, 141-168 Tribune, Roman, judicial powers of, II, 36 Tryphon, son of Theudion, Jewish elder; biographical note on, II, 321 Twelve Tables, laws of the, II, 53, 208 U Ulpian, Roman jurist, his definition of treason, II, 69 V Vatican, MS. of the Bible, I, 67 Венера, римское божество, sacrifices to, II, 208 impersonated by Phryne, II, 243 worshiped by harlots, II, 266 Veronica, St., legend of, II, 93 Весталки, римские жрицы, guardians of sacred fire, II, 204 spectators at licentious dramas, II, 267 Vinicius, Lucius, Roman patrician, letter of Augustus to, II, 83 Virgil, poem of, on advent of heaven-born child, I, 321; II, 287 Virginia, legend of, II, 236 Вителлий, легат Сирии, spares Jewish prejudices, II, 85 orders Pilate to Rome, II, 92 Vitia, Roman matron, executed for treason, II, 71 Вольтер, Франсуа де, account of, of the bloody sweat of Charles IX, I, 59 on character of Christ, II, 187 Vulgate, version of the Bible, I, 68 W Свидетели, по еврейскому уголовному праву, компетентность и некомпетентность, I, 127-129 number of, required to convict, I, 129 agreement of, I, 131 adjuration to, I, 134 examination of, I, 136, 138 false, I, 140 the accused as, I, 141 separation of, I, 137 Вайс, раввин, on the non-existence of the Great Sanhedrin at time of Christ, I, 175, 179 on the "martyrdom of Jesus," I, 330 X Xenophanes, ridicule of, of Greek religion, II, 224 Z Zadok, Jewish scribe, biographical note on, II, 310 Zeno, Greek philosopher, originator of Stoicism, II, 229 Зевс, греческое божество, character of, I, 14 myth of rape of Ganymede by, II, 262 Исправления Первая строка указывает оригинал, вторая — исправление: стр. 61: «Describing the punishments used in Madasgascar» «Describing the punishments used in Madagascar». стр. 151: and that he recognized and that He recognized стр. 174: as did S. Michael as did St. Michael стр. 392: Dysmas, legendary name of one of thieves crucified with Jesus, II, 364 Dysmas, legendary name of one of the thieves crucified with Jesus, II, 364 Derembourg, Joseph, on the Jewish priestly families, II, 294 Dérembourg, Joseph, on the Jewish priestly families, II, 294 стр. 397: Lemann, extract from work of, on Sanhedrin, II, 291 Lémann, extract from work of, on Sanhedrin, II, 291 стр. 402: Scipio Africanus, trial of, before Comitia Centuriata Scipio Africanus, trial of, before Comitia Centuriata, II, 41 Сноска 15: Geschichte des römischen criminalprocesses Geschichte des römischen Criminalprocesses Сноска 152: Renan, «Les Apotres.» Renan, «Les Apôtres.»