Примечания транскрибатора

Варианты написания были сохранены. Незначительные несоответствия в пунктуации были исправлены без дополнительных примечаний. Список прочих исправлений можно найти в конце книги. Сноски были пронумерованы последовательно и помещены в конце текста. В оригинале «Евангельские повествования» напечатаны параллельно на развороте страниц. Указатель был скопирован из второго тома.

СУД НАД ИИСУСОМ

ИИСУС СВЯЗАННЫЙ (МУНКАЧИ)

СУД НАД ИИСУСОМ

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЮРИСТА

АВТОР:

УОЛТЕР М. ЧЕНДЛЕР, ЧЛЕН НЬЮ-ЙОРКСКОЙ КОЛЛЕГИИ АДВОКАТОВ

ТОМ I

ЕВРЕЙСКИЙ СУД

THE EMPIRE PUBLISHING CO.

Уолл-стрит, 60, Нью-Йорк

1908

Авторское право, 1908 г., УОЛТЕР М. ЧЕНДЛЕР

Все права защищены

МОЕЙ МАТЕРИ С ЧУВСТВАМИ ЛЮБВИ И ПОЧТЕНИЯ, КОТОРЫЕ НЕ ВЫРАЗИТЬ СЛОВАМИ

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ

| FACING PAGE
Jesus Bound (Munkacsy) | Frontispiece
St. Matthew (Rembrandt) | 2
St. Mark and St. Paul (Dürer) | 28
St. John and St. Peter (Dürer) | 52
Moses and the Law (Michael Angelo) | 72
The Last Supper (da Vinci) | 174
Jesus in Gethsemane (Hoffman) | 240
The Betraying Kiss (Scheffer) | 282
The Arrest of Jesus (Hoffman) | 284

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ТОМА

| PAGE
Preface to Volume One | xiii
The Gospel Narratives | xxx
ЧАСТЬ I
ЗАПИСЬ ФАКТОВ
Authenticity of the New Testament Narratives, Judicially Considered | 3
Credibility of the Gospel Writers, Legally Tested | 9
ЧАСТЬ II
ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО
CHAPTER
I. The Mosaic Code and the Talmud | 73
II. Hebrew Crimes and Punishments | 91
III. Hebrew Courts and Judges | 102
IV. Hebrew Witnesses and Evidence | 127
V. Mode of Trial and Execution in Hebrew Capital Cases | 153
ЧАСТЬ III
СУДЕБНЫЙ БРИФ
Whether or not the Great Sanhedrin existed at the time of Christ | 175
Concerning the Jurisdiction of the Great Sanhedrin, with reference to Roman Authority, to try Capital Offenses at the date of the Crucifixion | 181
Concerning the Jurisdiction of the Great Sanhedrin, under Hebrew Law, to try the Particular Offense with which Jesus was charged | 183
Whether or not there was a Regular Legal Trial of Jesus before the Great Sanhedrin | 183
Whether or not the rules of criminal procedure prescribed in the Mishna were in existence and actively in force in Judea at the time of the Trial of Jesus | 186
The nature of the Charge brought against Jesus at the trial before the Great Sanhedrin; and His guilt or innocence with reference thereto | 187
Point I: Concerning the legality of the Arrest of Jesus in Gethsemane | 219
Point II: Concerning the legality of the Private Examination of Jesus by Annas (or Caiaphas) before the beginning of the regular trial | 238
Point III: Concerning the legality of the Indictment against Jesus | 248
Point IV: Concerning the legality of trying Jesus at Night | 255
Point V: Concerning the legality of trying Jesus before the Morning Sacrifice had been offered | 260
Point VI: Concerning the legality of trying Jesus on the Eve of a Jewish Sabbath and at the Beginning of the celebration of the Passover Feast | 263
Point VII: Concerning the legality of concluding the Trial of Jesus Within One Day | 267
Point VIII: Concerning the legality of convicting Jesus upon His Uncorroborated Confession | 271
Point IX: Concerning the legality of a Unanimous Verdict against Jesus | 279
Point X: Concerning certain Irregularities of Form in trying and condemning Jesus | 287
Point XI: Concerning the legal Disqualifications of members of the Great Sanhedrin, to try Jesus | 295
Point XII: Concerning the legality of the refusal of the Great Sanhedrin to consider the Merits of the Defense of Jesus | 309

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ТОМУ

MМногие примечательные судебные процессы оставили след в истории правосудия человечества.

Суд над Сократом перед афинским дикастерием по обвинению в развращении афинской молодежи, богохульстве против олимпийских богов и попытке разрушить конституцию Аттической республики до сих пор остается возвышенной и захватывающей главой в истории удивительного народа, среди руин и обломков гения которого современный мир до сих пор бродит, чтобы созерцать, восхищаться и изучать гордость каждого мастера и совершенство каждого образца.

Суд и казнь Карла I в Англии скрепили королевской кровью новый завет британской свободы и воздвигли на пути национального прогресса прочный памятник гражданским свободам. Весь цивилизованный мир был потрясен торжественным и ужасным зрелищем преднамеренного обезглавливания короля. И все же сегодня трезвое, серьезное суждение человечества клеймит этот акт одобрением и считает его законным и праведным шагом в героическом шествии храброго и великолепного народа к полной реализации неотъемлемых прав человека. Философ истории объявляет эти осуждающие и исполнительные действия против короля из династии Стюартов достойными всех эпохальных движений, которые прославили столетия английского конституционного развития и подарили человечеству нетленные пергаменты Великой хартии вольностей, Билля о правах, Петиции о праве и Хабеас корпус.

Суд над Уорреном Гастингсом в зале Вестминстерского дворца был увековечен лордом Маколеем. Этот процесс является фактическим воспроизведением в английской истории древнего римского суда над Верресом. Англия заменяет Рим; Сицилия становится Индией; Гастингс занимает место Верреса; а Берк выступает оратором вместо Цицерона. Обвинения идентичны: злоупотребление властью в управлении провинцией. В процессе импичмента Гастингса Англия сделала предупреждение своим колониальным губернаторам и провозгласила миру, что английское завоевание не преследовало цели грабить и порабощать, но было призвано нести жителям отдаленных земель свой язык, свою литературу и свои законы. Это послание человечеству было сформулировано, но не вдохновлено Англией. Оно было продиктовано успехом Американской революции, в которой Вашингтон и его континенталы утвердили бессмертный принцип: согласие управляемых является истинным источником всех справедливых полномочий правительства.

Суд над Аароном Берром, если не считать измены Арнольда, является самой черной главой в летописях нашей республики. Берр был самым необычайным человеком первой половины столетия американской национальной истории. Его мощная и притягательная личность покоряла мужчин и порабощала женщин. Он был лучшим ученым Революции, если не считать Томаса Джефферсона. Он был величайшим оратором Революции, если не считать Патрика Генри. Его прощальная речь в Сенате Соединенных Штатов заставила его заклятых врагов плакать. Его привлечение к суду общественной справедливости по обвинению в государственной измене — в том, что он стремился разрушить Страну Вашингтона, Республику Джефферсона, которая сегодня является Союзом Линкольна — стало печальным и меланхоличным завершением долгой и возвышенной жизни.

Суд над Альфредом Дрейфусом все еще свеж в умах и памяти людей. Встревоженные политические моря все еще волнуются и бушуют во Франции из-за ненависти, предрассудков и страстей, окутывающих таинственную «бордеро». Французская республика все еще раздирается двумя противоборствующими фракциями: дрейфусарами и антидрейфусарами. Его друзья до сих пор говорят, что Дрейфус был Прометеем, прикованным к омываемой океаном скале, пока стервятник изгнания терзал его сердце. Его враги до сих пор утверждают, что он был Иудой, предавшим не Бога или Христа, а Францию и Отечество. Его ссылка на Чертов остров; бессмертная преданность его жены; непримиримая ненависть его врагов; неизменная верность друзей; и его собственные страдания и горести — это основа и уток самой великолепной и патетической эпохи столетия.

Другие судебные процессы — Марии Стюарт, прекрасной и блестящей шотландской королевы; Роберта Эммета, великого и одаренного ирландского патриота-мученика — в свое время потрясли мир.

Но все эти процессы были блеклыми и обыденными по сравнению с судом и распятием галилейского крестьянина, Иисуса из Назарета. То были земные суды по земным делам перед земными судами. Суд над Назарянином проходил перед высшими трибуналами как Небес, так и земли; перед Великим Синедрионом, чьими судьями были главные духи божественно уполномоченного народа; перед судом Римской империи, который контролировал юридические и политические права людей по всему известному миру, от Шотландии до Иудеи и от Дакии до Абиссинии.

Суд над Иисусом был двойным: еврейским и римским, или церковным и гражданским. Еврейский суд проходил перед Великим Синедрионом, состоявшим из семидесяти одного члена. Римский суд проходил перед Понтием Пилатом, римским прокуратором Иудеи, а затем перед Иродом, тетрархом Галилеи. Все эти процессы составляли единое целое, были звеньями одной цепи и проходили в течение времени, оцениваемого по-разному: от десяти до двадцати часов.

Общий порядок событий можно кратко описать следующим образом:

(1) Около одиннадцати часов вечера 6 апреля 30 г. н. э. Иисус и одиннадцать апостолов покинули место Тайной вечери, которая была отпразднована (вероятно, в доме Марка) на окраине Иерусалима, чтобы отправиться в Гефсиманский сад.

(2) Иисус был арестован около полуночи в Гефсимании отрядом храмовой стражи и римских солдат под руководством Иуды.

(3) Сначала Его привели к Анне, а затем Анна отправил Его к Каиафе. Затем состоялся частный предварительный допрос Иисуса перед одним из этих церковных сановников. Св. Иоанн описывает этот допрос, но не говорит ясно, кто именно его проводил — Анна или Каиафа.

(4) После предварительного допроса Иисус был привлечен к суду около двух часов ночи перед Синедрионом, который собрался во дворце Каиафы, и был официально осужден на смерть по обвинению в богохульстве против Иеговы.

(5) После временного перерыва в первом заседании Синедрион вновь собрался на рассвете, чтобы пересмотреть дело Иисуса и определить, как Его следует представить Пилату.

(6) Рано утром 7 апреля Иисуса привели к Понтию Пилату, который тогда остановился во дворце Ирода на холме Сион, где он обычно проживал, когда прибывал из Кесарии в Иерусалим на еврейские национальные праздники. Краткий суд Пилата над Иисусом по обвинению в государственной измене против Цезаря состоялся перед дворцом Ирода и внутри него. Результатом стало оправдание узника римским прокуратором, который выразил свой вердикт следующими словами: «Я никакой вины не нахожу в Нем».

(7) Вместо того чтобы освободить Иисуса, признав Его невиновным, Пилат, запуганный чернью, отправил узника к Ироду, тетрарху Галилеи, который в то время присутствовал на празднике Пасхи и проживал в древнем дворце Хасмонеев в непосредственной близости от резиденции Пилата. Перед Иродом состоялось краткое неформальное слушание, и Ирод, насмеявшись над узником и подвергнув Его жестокому обращению, отправил Его обратно к римскому прокуратору.

(8) После возвращения Иисуса из суда Ирода Пилат собрал первосвященников и старейшин, объявил им, что Ирод не нашел никакой вины в узнике, напомнил им, что он сам оправдал Его, и предложил подвергнуть Его бичеванию, а затем отпустить. Этот компромисс и уловка были с презрением отвергнуты иудеями, требовавшими распятия Иисуса. Пилат, после долгих колебаний, наконец уступил требованиям толпы и приказал распять узника.

Из этого краткого обзора процесса над Иисусом читатель легко поймет, что было два отдельных суда: еврейский и римский. Он также заметит, что каждый суд был отмечен тремя отдельными этапами или появлениями. Еврейский суд характеризовался:

(1) Появлением перед Анной.

(2) Судом на ночном заседании Синедриона.

(3) Допросом на утреннем заседании того же суда.

Римский суд был отмечен:

(1) Появлением Иисуса перед Пилатом.

(2) Его привлечением к суду перед Иродом.

(3) Его повторным появлением перед Пилатом.

Первый том этой работы посвящен еврейскому суду над Иисусом, и всем его страницам придана отчетливо еврейская окраска. Второй том посвящен римскому суду, и ему придана отчетливо римская окраска. Каждый из них представляет отдельный взгляд на предмет. Вместе они охватывают самую важную и знаменитую судебную сделку в истории.

Цель автора этих томов не состоит в том, чтобы узурпировать функции или привилегии священнослужителей. Священникам и проповедникам оставлены обсуждение и решение теологических проблем: божественности Иисуса, бессмертия души и родственных религиозных догматов. «Суд над Иисусом с точки зрения юриста» — это расширенное название данной работы. При подготовке этих страниц строго соблюдалось следование светскому обсуждению заявленной темы. Юридические права человека Иисуса перед судом человеческого правосудия по еврейским и римским законам определили границы аргументации. Любое отступление от этого плана было временным и необходимым.

Тщательное понимание любого дела, рассматриваемого с юридической точки зрения, предполагает полный анализ основных правовых элементов дела: элемента, называемого фактом, и элемента, называемого правом. Будь то в древние или современные времена, в еврейском или языческом суде, в гражданской или уголовной юрисдикции, эти элементы всегда входили в юридическую концепцию дела. Готовит ли адвокат исковое заявление за своим столом, подводит ли итоги перед присяжными или обращается к суду, эти элементы всегда работают в его мозгу. Он постоянно задает себе эти вопросы: Каковы факты этого дела? Каков закон, применимый к этим фактам? Согласуются ли факты и закон юридически? Сливаются ли они в правовом единстве в соответствии с последним решением суда последней инстанции? Если да, то дело сделано; в противном случае — нет.

Многие проповеди могут быть прочитаны по-разному; многие книги могут быть написаны по-разному. Но разумное обсуждение суда и распятия Иисуса с точки зрения юриста должно основываться на аналитическом обзоре соответствия или несоответствия закона и факта в деле, которое пытаются возбудить против Христа.

Первый вопрос, который естественно возникает в пытливом уме при исследовании этой темы, таков: на каких фактах основывалась жалоба на Иисуса? Затем логически следует второй вопрос: каковы были правила и нормы еврейского и римского права, непосредственно применимые к этим фактам в судах над Иисусом перед Синедрионом и перед Пилатом? Почтительно утверждается, что ясное и всестороннее рассмотрение предмета невозможно без надлежащих ответов на эти вопросы.

Узнав факты любого дела и определив, какие нормы права применимы к ним в отношении рассматриваемого спора, третьим шагом в разбирательстве, во всех вопросах пересмотра при апелляции, является следующее: проанализировать протокол с точки зрения юридического соответствия или несоответствия закона и факта; и определить путем процесса судебного расчленения и реформирования наличие или отсутствие существенных правовых элементов в разбирательстве, с целью утверждения в случае отсутствия или отмены вердикта в случае обнаружения наличия ошибки.

В соответствии с этой естественной интеллектуальной тенденцией и обычным способом юридического разбирательства при пересмотре и исправлении дел в апелляционном порядке, содержание Тома I было разделено на три части, соответствующие, в общем, вышеупомянутым последовательным шагам.

В Части I Запись фактов в суде над Иисусом была аутентифицирована; конечно, не в соответствии со строгими положениями современных законов, регулирующих аутентификацию юридических документов, а в популярном смысле слова «аутентификация». Тем не менее, подлинность евангельских повествований, которые составляют запись фактов в суде над Иисусом, и достоверность евангелистов, которые написали и опубликовали эти повествования, были подвергнуты строгим проверкам правил доказательств, установленных Гринлифом и Старки. Такая аутентификация была сочтена необходимой в трактате такого рода.

Два основных метода могут быть использованы при исследовании и доказательстве предполагаемых событий Священной истории: (1) Метод, основанный на свидетельстве духовного сознания и опыта, полученного от религиозного обращения и общения с Богом; (2) метод, основанный на применении исторических фактов и правовых норм к свидетельству тех, кто утверждал существование таких событий.

Многие утверждали, что первый из этих методов является высшим критерием и единственно правильным при решении религиозных проблем и достижении полной и окончательной уверенности в существовании духовных истин. Такие люди уверенно заявляют, что истинному христианину, который принял Иисуса как своего личного Искупителя и тем самым обрел мир с Богом, не нужно заверение от Матфея, что Христос был рожден от Небес и рожден от Девы. Такой христианин, говорят, имеет положительное доказательство изнутри, что Иисус был божественным. Далее утверждается, что все формы религиозной истины восприимчивы к такому же виду доказательств. Аргументируется, что из отчаявшейся надежды, рожденной тоской и слезами матери, которая, убитая горем и с разбитым сердцем, молится у гроба своего первенца, возникает более сильное доказательство будущей жизни и вечного воссоединения с любимыми, чем исходит от всех заверений в бессмертии, переданных святыми и мудрецами. Сторонники этой теории утверждают, что факт Воскресения Иисуса должен быть доказан главным образом методом духовного сознания и опыта, и лишь косвенно историческим свидетельством священных писателей. Они смело утверждают, что Воскресение было духовным фактом, рожденным из духовной истины; и что внутри души каждого истинного верующего есть образ воскресшего Иисуса, отраженный с Небес в такой же совершенной форме, как тот, который видел Павел во время путешествия в Дамаск.

Было бы крайне неблагородно и несправедливо отрицать силу утверждения о том, что духовное сознание и религиозный опыт являются убедительными формами доказательства. Сделать это означало бы нанести необоснованное оскорбление интеллекту и искренности миллионов посвященных мужчин и женщин, которые неоднократно провозглашали и до сих пор провозглашают, что Дух Божий и Христос внутри них свидетельствуют о реальности религии.

Но, с другой стороны, доктрина религиозного сознания как способ доказательства, безусловно, имеет свои ограничения. Духовные доказательства, очевидно, являются самым лучшим средством установления чисто духовных истин. Но не многие истины религии являются чисто духовными. Большинство из них заключены в исторические факты, которые сами по себе могут рассматриваться отдельно как исторические истины. В некотором смысле, всякая духовная истина рождается из исторической истины; то есть исторические истины, в порядке нашего приобретения знаний о них, предшествуют духовным истинам и создают их. Религиозное сознание Воскресения Иисуса никогда не родилось бы в наших сердцах, если бы мы никогда не читали исторических записей о физическом Воскресении. Мы также никогда не смогли бы иметь религиозный опыт божественности Иисуса, если бы мы никогда не читали исторических отчетов о Его чудесах, Его рождении от Девы, Его исполнении пророчеств и Его Воскресении из мертвых, если только Иисус лично не сообщил нам доказательства Своей божественности. Эти отдельные и исторические факты, из которых рождаются духовные истины, не могут быть доказаны религиозным сознанием и опытом.

Различия, предложенные здесь, очень метко и красиво выражены профессором Инджем в его Бэмптонских лекциях по христианскому мистицизму, в которых он говорит: «Внутренний свет может свидетельствовать только о духовных истинах. Он всегда говорит в настоящем времени; он не может гарантировать никакое историческое событие, прошлое или будущее. Он не может гарантировать ни евангельскую историю, ни будущий суд. Он может сказать нам, что Христос воскрес и Он жив во веки веков, но не то, что Он воскрес на третий день».

Из вышесказанного ясно, что при рассмотрении исторических фактов и обстоятельств суда и распятия Иисуса мы не можем отдаленно использовать метод доказательства, основанный на религиозном сознании и опыте, поскольку эти события являются делом прошлого, а не настоящего. Поэтому мы были вынуждены прибегнуть к юридическому и историческому методу доказательства; поскольку мы не могли предположить правильность записи, так как такое предположение не соответствовало бы юридическим требованиям и судебной пригодности.

Также было сочтено, что не входит в рамки этого трактата или не соответствует цели автора этих томов вступать в дискуссию о вопросе вдохновения в отношении происхождения Евангелий Нового Завета как записи фактов в суде над Иисусом. Евангелистов в этой связи следует рассматривать скорее как светских историков, а не как вдохновенных писателей; поскольку название этой работы предполагает и требует строго юридического рассмотрения заявленной темы. Автор, однако, почтительно предположил бы, что прошли те времена, когда можно было полностью полагаться на теорию вдохновения и полностью отвергать любой анализ и исследование. То, что Писания священны и вдохновенны и не нуждаются и не допускают вопросов, вызывающих сомнения и спекуляции относительно происхождения и подлинности, больше не встретит вызов и не рассеет страхи интеллектуальных лидеров человечества. Христианство будущего должно быть религией разума, а не только веры, иначе оно не сможет и не выдержит потрясений времени или переживет дальнейшее шествие души. Если учения Назарянина являются верным изображением и правдивым выражением всех истин Небес и земли, то христианству нечего бояться открытий науки, римских катакомб, арабских иероглифов, песков Египта или руин Ниневии и Вавилона. Наука — это верховная жрица Природы и оракулов Природы, и ни одно откровение науки не может опровергнуть или противоречить простейшей истине Бога Природы.

Если, с другой стороны, христианство фундаментально и по сути ложно, невежество и фанатизм не сохранят и не увековечат его; все молитвы верующих, все мученичество столетий не спасут его от смерти и уничтожения.

Но христианину нечего бояться результатов научных исследований или исторических откровений. Ассириология, археология и палеонтология, интерпретируемые и применяемые лучшими учеными и самыми превосходными интеллектами земли, потратили все свои колоссальные и сконцентрированные силы на открытие естественных и исторических фактов, которые могли бы подтвердить или разрушить христианскую теорию вещей. И все же не было обнаружено ни одного естественного или исторического факта, который серьезно нарушил бы свидетельство евангелистов или подорвал доказательства христианства. Несколько неграмотных рыбаков, забрасывающих сети ради пропитания в водах Геннисаретского озера, составили послание человечеству, основанное на жизни и мученичестве галилейского крестьянина, их духовного Господа и Учителя, и провозгласили его миру; и все последующие столетия научных исследований и скептической критики не поколебали уверенность человечества в его правдивости и силе. Если восемнадцать сотен лет научных исследований привели только к доказательству и оправданию исторических утверждений Священного Писания, а дальнейшие исследования обещают еще больше доказательств и оправданий, стремясь устранить все сомнения и уничтожить все страхи, то только крайняя глупость и грубое невежество будут создавать препятствия на пути окончательного анализа и полного откровения.

В Части II этого тома, следуя ранее предложенному плану, был рассмотрен элемент Права. Было намечено и обсуждено еврейское уголовное правосудие, основанное на Моисеевом кодексе и Талмуде. Было дано более исчерпывающее рассмотрение, чем предмет, казалось бы, оправдывает, но автор убежден, что Уголовный кодекс евреев должен представлять огромный интерес для широкого читателя, независимо от того, имеют ли определенные специфические правила, содержащиеся в нем, отношение к суду над Иисусом или нет. Большая часть этого Кодекса была включена в эту работу, потому что чувствуется, что всесторонний взгляд на любую систему позволяет студенту конкретного судебного процесса в рамках этой системы более полно понять и более остро оценить достоинства разбирательства.

В Части III были рассмотрены юридические аспекты суда над Иисусом. Элементы Права и Факта были объединены в форме «Брифа», в котором были сформулированы «Пункты» и обсуждены ошибки.

В течение последнего десятилетия автор этой работы время от времени читал в Соединенных Штатах и в Доминионе Канада лекцию на тему «Суд над Иисусом с точки зрения юриста». Время от времени поступали многочисленные просьбы о предоставлении лекции в печатном виде. Удовлетворение этого спроса является целью публикации этих томов. Объемное рассмотрение было ответом на требования тех, кто просил тематического рассмотрения предмета. Многие слушатели на его лекциях просили специального рассмотрения, с точки зрения юриста, Евангелий Нового Завета. Многие просили исчерпывающего рассмотрения еврейского уголовного права. Другие просили включить в эту работу Апокрифические Деяния Пилата. А третьи выразили желание, чтобы греко-римское язычество было рассмотрено в его связи с судом над Иисусом. В соответствии с этими различными требованиями в общую работу были включены определенные главы, которые среднему читателю могут показаться не имеющими прямого отношения к рассматриваемому предмету. Однако чувствуется, что в каждом случае существует по крайней мере частичная релевантность, и что в подавляющем большинстве случаев релевантность является полной.

Автор желает в это время и в этом месте признать свою задолженность и выразить свою благодарность за оказанную ценную помощь всем тем авторам, которые упомянуты под заголовком «Библиография» в конце Тома II.

Уолтер М. Чендлер.

Нью-Йорк, 1 июля 1908 г.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ПОВЕСТВОВАНИЯ

MATTHEW | MARK
xxvi. 47-68; xxvii. 1-26 | xiv. 43-65; xv. 1-15.

И когда Он еще говорил, вот, Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним великое множество с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных... Тогда подошли, и возложили руки на Иисуса, и взяли Его... И взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины... Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, но не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: «могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; а другие ударяли Его по ланитам, говоря: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?

Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю... Иисус же стал пред правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился. На праздник же [Пасхи] правитель имел обычай отпускать одного узника, которого хотели. Был тогда у них известный узник, называемый Варавва. Итак, когда собрались они, Пилат сказал им: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом? ибо знал, что предали Его из зависти. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него. Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Правитель сказал им в ответ: кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам? Они сказали: Варавву. Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? Говорят Ему все: да будет распят. Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят. Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки пред народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших. Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.

И тотчас, еще Ему говорящему, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его. А они возложили на Него руки свои и взяли Его. Один же из стоявших тут извлек меч, ударил раба первосвященникова и отсек ему ухо. Иисус сказал им в ответ: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня. Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня; но да сбудутся Писания. И, оставив Его, все бежали. Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них. И привели Иисуса к первосвященнику, и собрались к нему все первосвященники и старейшины и книжники... Первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили. Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны. И некоторые, встав, лжесвидетельствовали на Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Но и такое свидетельство их не было достаточно. Тогда первосвященник встал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти. И некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лицо, ударять Его и говорить Ему: прореки. И слуги били Его по ланитам.

Немедленно поутру первосвященники с старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату. Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он же сказал ему в ответ: ты говоришь. И первосвященники обвиняли Его во многом. Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя свидетельствуют. Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился. На всякий же праздник отпускал он им одного узника, о котором просили. Тогда был в узах некто, называемый Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство. И народ начал кричать и просить [Пилата] сделать то, что он всегда делал для них. Пилат отвечал им, говоря: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? Ибо знал, что первосвященники предали Его из зависти. Но первосвященники возбудили народ просить, чтобы отпустил им лучше Варавву. Пилат, отвечая, опять сказал им: что же хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским? Они опять закричали: распни Его. Пилат сказал им: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее закричали: распни Его. Тогда Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.

LUKE | JOHN
xxii. 47-71; xxiii. 1-24. | xviii. 3-38; xix. 1-16.

И когда Он еще говорил, вот народ, и впереди его шел один из двенадцати, называемый Иуда, и подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого? Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело, сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом? И один из них ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его. Иисус же сказал подошедшим к Нему первосвященникам и начальникам храма и старейшинам: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день, когда Я был с вами в храме, вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы. Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника. Петр же следовал издали... Когда же настал день, собрался совет старейшин народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня; отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. Сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я [есть]. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его.

И встало все множество их и повели Его к Пилату. И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем. Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал Ему в ответ: ты говоришь. Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места. Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин? И, узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме. Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо. И предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему. Первосвященники же и книжники стояли и усильно обвиняли Его. Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату. И сделались в тот же день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом. Пилат же, созвав первосвященников и начальников и народ, сказал им: вы привели ко мне человека сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел человека сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его; и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и вот, ничего достойного смерти не сделано Им; итак, наказав Его, отпущу... Но они закричали все разом: смерть Ему! а отпусти нам Варавву... Пилат, желая отпустить Иисуса, воззвал опять к ним. Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашел в Нем; итак, наказав Его, отпущу. Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по просьбе их.

Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием... Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафы, который был на тот год первосвященником... Первосвященник же спросил Иисуса о учениках Его и о учении Его. Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил. При сих словах один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так-то отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня? Анна послал Его связанного к первосвященнику Каиафе... От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху. Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по суду вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого... Тогда Пилат опять вошел в преторию, призвал Иисуса и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав сие, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем.

Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины... Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Пилат, услышав это слово, убоялся еще больше. И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа... С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю. Пилат, услышав сие слово, вывел Иисуса и сел на судейское место, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Тогда была пятница перед пасхою, и час был около шестого. И сказал [Пилат] Иудеям: се, Царь ваш! Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели.

ЧАСТЬ I ЗАПИСЬ ФАКТОВ

СВ. МАТФЕЙ (РЕМБРАНДТ)

ГЛАВА I

ЗАПИСЬ ФАКТОВ

TЕвангелия Нового Завета составляют запись фактов в суде над Иисусом. В литературе мира, священной или светской, нет ни одной строки подлинной истории, первоначально и авторитетно имеющей дело с фактами и обстоятельствами суда и распятия Христа, за исключением этих Евангелий. Строка из Филона — сомнительный отрывок из Иосифа Флавия — простое упоминание Тацитом — несколько разрозненных фрагментов из Талмуда — все остальное — тьма, за исключением света, который струится сквозь столетия от Голгофы и Креста через книги евангелистов.

При работе с записью фактов, содержащейся в Евангелиях, в суде над Иисусом естественно возникают два вопроса: (1) Являются ли евангельские повествования в том виде, в каком мы имеем их сегодня, идентичными тем, которые были даны миру евангелистами в апостольские времена? То есть, были ли эти биографии Христа, написанные евангельскими авторами, переданы нам через все века по существу неиспорченными и неповрежденными?

(2) Являются ли евангельские писатели — Матфей, Марк, Лука и Иоанн — достоверными свидетелями фактов и обстоятельств, записанных ими в евангельских историях? То есть, говорили ли они правду, когда писали и публиковали эти повествования миру? Удовлетворительные утвердительные ответы на эти вопросы установят и аутентифицируют идеальную запись фактов. Страницы Части I этого тома будут посвящены предоставлению утвердительных и удовлетворительных ответов на эти вопросы. И при достижении этой цели академические рассуждения и метафизические спекуляции будут отвергнуты. Будут строго применяться хорошо установленные правила доказательств, используемые в современных судах. Так называемая «Высшая критика» не имеет места в трактате такого рода, поскольку критические тонкости и диалектические уловки людей вроде Штрауса, Ренана и Баура не рассматривались бы серьезно в современном судебном разбирательстве. Разумная вероятность, а не математическая точность, является юридическим критерием адекватности при взвешивании свидетельских показаний с целью судебного определения.

Читатель может спросить: почему христианский писатель в христианской стране не должен без аргументов предполагать, что свидетельство христианских священных писателей истинно? Ответ заключается в том, что такое поведение превратило бы чисто юридический трактат в религиозный и заменило бы логику верой. Автор этих томов, как христианин, верит, что Евангелия излагают истину. Как юрист, он обязан уважать мнения значительной части человечества, которые расходятся с его собственными, и использовать судебные методы при рассмотрении юридической темы.

Два вышеупомянутых вопроса включают два отдельных принципа или особенности в Законе о доказательствах: (1) Допустимость или релевантность доказательств; (2) Достоверность свидетелей, которые дали показания. Все страницы Части I будут посвящены рассмотрению этих особенностей в их отношении к свидетельству евангелистов.

Первый вопрос, который закономерно возникает, звучит так: существует ли в современном доказательственном праве общепризнанное правило, на основании которого Евангелия могли бы быть представлены в качестве доказательств в современном судебном процессе? Предположим, что вопрос о Воскресении Иисуса — то есть факт истинности или ложности Воскресения — стал бы существенным фактом, подлежащим рассмотрению в современном суде; можно ли было бы представить в качестве доказательства показания евангелистов, касающиеся Воскресения? Вероятно, последовало бы возражение, что их показания являются слухами; что они не были должным образом подвергнуты основным критериям проверки истинности: присяге, перекрестному допросу и наблюдению за личным поведением во время дачи показаний. Эти возражения могли бы возыметь силу, если бы нельзя было успешно сослаться на другое правовое правило. Такое правило существует, и именно с ним нам предстоит иметь дело.

Автор не может представить себе более удовлетворительного способа обоснования принципа допустимости Евангелий в качестве доказательств по современному праву, чем пространное цитирование знаменитого трактата «Свидетельство евангелистов», написанного г-ном Саймоном Гринлифом, величайшим из всех авторов, писавших о доказательственном праве. Мнение Гринлифа по предмету такого рода в некотором смысле равносильно решению суда последней инстанции, и его авторитет в вопросах подобной значимости бесспорен в любой стране, где практикуется английское право. Лондонский «Юридический журнал» (The London Law Magazine) несколько лет назад посвятил ему следующую блестящую дань уважения: «Америке делает честь то, что ее школы юриспруденции породили двух первых писателей и наиболее уважаемых юридических авторитетов этого века — великого и доброго человека, судью Стори, и его достойного и выдающегося коллегу, профессора Гринлифа. На существующее доказательственное право (в изложении Гринлифа) пролилось больше света из Нового Света, чем от всех юристов, украшающих суды Европы».

Относительно подлинности Священного Писания и его допустимости в качестве доказательства Гринлиф писал следующее:

То, что книги Ветхого Завета в том виде, в каком мы их имеем сейчас, являются подлинными; что они существовали во времена нашего Спасителя и были общепринятыми и почитаемыми среди иудеев как священные книги их религии; и что текст четырех евангелистов дошел до нас в том состоянии, в котором он был первоначально написан, то есть без существенных искажений или фальсификаций со стороны еретиков или христиан, — это факты, которые мы вправе считать истинными, пока не доказано обратное.

Подлинность этих писаний действительно не вызывает сомнений и поддается столь же легкому доказательству, как и подлинность любых других древних текстов. Норма муниципального права по этому вопросу общеизвестна и с равной силой применяется ко всем древним документам, будь то документальные свидетельства или иные; и поскольку она стоит первой в ряду наших исследований, ее можно, исключительно для удобства, обозначить как наше первое правило.

Любой документ, который выглядит как древний, происходит из надлежащего хранилища или архива и не несет на себе явных признаков подделки, закон презумптивно считает подлинным, возлагая на противную сторону бремя доказывания обратного.

Древний документ, представленный в качестве доказательства в наших судах, считается происходящим из надлежащего хранилища, если он найден в том месте и под присмотром тех лиц, где и у которых такие документы естественно и разумно ожидать найти; ибо именно это хранение придает аутентичность найденным в нем документам. Если они происходят из такого места и не имеют явных признаков подделки, закон предполагает их подлинность, и они допускаются к прочтению в качестве доказательств, если только противная сторона не сможет успешно их оспорить. Бремя доказательства их ложности и недостоверности возлагается на сторону, выдвигающую такое возражение. Презумпция закона — это суждение милосердия. Она предполагает, что каждый человек невиновен, пока не доказано обратное; что все было сделано справедливо и законно, пока не доказано иное; и что каждый документ, найденный в надлежащем хранилище и не имеющий признаков подделки, является подлинным. Именно таков случай со Священными Писаниями. Они использовались в церкви с незапамятных времен и, таким образом, находятся именно там, где их и следует искать. Они дошли до нас и требуют признать их подлинными писаниями точно так же, как принимаются «Книга Страшного суда» (Domesday Book), Древние статуты Уэльса или любые другие древние документы, недавно опубликованные Британской комиссией по документам. Они повсеместно используются во всех церквях христианского мира как священные книги, на которые ссылаются все христианские конфессии как на стандарт своей веры. Нет никаких притязаний на то, что они были выгравированы на золотых пластинах и найдены в пещере, или что они были принесены с небес ангелами; но они принимаются как простые повествования и писания тех людей, чьи имена они носят, обнародованные в то время, когда они были написаны; и хотя в последующих копиях есть некоторые незначительные расхождения, нет никаких оснований утверждать, что оригиналы были где-либо искажены. Если возразить, что оригиналы утеряны и представлены только копии, принципы муниципального права и здесь дают удовлетворительный ответ. Ибо размножение копий было публичным фактом, в точности которого была заинтересована вся христианская община; и существует правило права, согласно которому

В вопросах, представляющих общественный и всеобщий интерес, предполагается, что все лица осведомлены о них, на том основании, что индивиды, как предполагается, осведомлены о своих собственных делах.

Поэтому в таких вопросах преобладающий поток утверждений используется в качестве доказательства, ибо предполагается, что каждый член сообщества осведомлен о нем. Более того, лиц, которые размножали эти копии, можно в некотором смысле рассматривать как агентов христианской общественности, для использования и блага которой были сделаны копии; и на основании доверия, оказываемого таким агентам, а также публичного характера самих фактов, сделанные таким образом копии заслуживают чрезвычайной степени доверия, и, как в случае с официальными реестрами и другими публичными книгами, нет необходимости подтверждать и санкционировать их обычными критериями истинности. Если бы какой-либо древний документ, касающийся наших общественных прав, был утерян, копии, которые были столь же повсеместно приняты и использовались, как Четыре Евангелия, были бы приняты в качестве доказательств в любом из наших судов без малейшего колебания. Весь текст Свода гражданского права (Corpus Juris Civilis) принимается в качестве авторитетного источника во всех судах континентальной Европы на основании гораздо более слабых доказательств его подлинности; ибо целостность Священного текста была сохранена бдительностью противоборствующих сект, что исключает любую моральную возможность искажения; в то время как целостность римского гражданского права сохранялась по молчаливому согласию, без участия какой-либо противоборствующей школы, которая следила бы за ним и оберегала его от изменений.

Поскольку эти копии Священного Писания находились в повседневном использовании в церквях с того времени, когда текст был зафиксирован письменно; поскольку за ними бдительно следили столь многие секты, противостоящие друг другу в доктрине, но все апеллирующие к этим Писаниям как к правильности своей веры; и поскольку во все века, вплоть до сегодняшнего дня, они почитались как авторитетный источник всей церковной власти и управления, и им подчинялись, и на их основании действовали в отношении столь многих притязаний на права, с одной стороны, и столь многих обязательств долга, с другой; совершенно ошибочно полагать, что христианин обязан представлять какие-либо дальнейшие доказательства их подлинности или аутентичности. Это дело оппонента — доказать их подложность; ибо на нем, согласно самым простым правилам права, лежит бремя доказывания. Если бы речь шла о претензии на привилегию и в поддержку права была представлена копия древнего акта или хартии при аналогичных обстоятельствах, позволяющих предполагать ее подлинность, ни один юрист, как полагают, не рискнул бы отрицать ни ее допустимость в качестве доказательства, ни удовлетворительный характер этого доказательства. В недавнем деле в Палате лордов именно такой документ, представляющий собой старую рукописную копию, якобы извлеченную из древних журналов Палаты, которые были утеряны, и сделанную должностным лицом, в чьи обязанности входило составление списков пэров, был признан допустимым в споре о пэрстве. [1]

Добившись того, чтобы евангельские писания были приняты в качестве доказательств согласно правилу, сформулированному г-ном Гринлифом, мы теперь готовы более подробно рассмотреть вопрос о достоверности свидетелей. Читателю следует помнить, что существует очень важное различие между допущением показаний в качестве доказательств и верой в их истинность со стороны суда или присяжных. Доказательства часто признаются релевантными и допустимыми и передаются присяжным для оценки их значимости. Они могут поверить им, а могут и не поверить.

Теперь мы готовы рассмотреть доверие, которое следует оказывать показаниям Матфея, Марка, Луки и Иоанна относительно суда и распятия Иисуса. И прежде всего следует помнить, что существует правовая презумпция того, что они говорили правду. Эта презумпция действует в их пользу с того самого момента, когда их показания принимаются в качестве доказательств. Здесь, опять же, мнение Гринлифа — со всей весомостью и авторитетом, которые несет в себе такое мнение, — является прямо относящимся к делу. В «Свидетельстве евангелистов» он говорит:

Переходя далее к вопросу о том, доказаны ли факты, изложенные четырьмя евангелистами, компетентными и удовлетворительными доказательствами, мы прежде всего должны рассмотреть, на чьей стороне лежит бремя установления достоверности свидетелей. В этом пункте муниципальное право предоставляет правило, которое постоянно применяется во всех судах присяжных и, по сути, является велением того милосердия, которое не мыслит зла.

При отсутствии обстоятельств, вызывающих подозрение, каждый свидетель считается достоверным, пока не доказано обратное, при этом бремя опровержения его достоверности лежит на оппоненте.

Это правило служит для демонстрации несправедливости, с которой авторы Евангелий всегда встречались со стороны неверующих; несправедливости, с которой молчаливо соглашались даже христиане, требуя от христианина утвердительно и с помощью положительных доказательств aliunde (из других источников) установить достоверность своих свидетелей превыше всех остальных, прежде чем их показания получат право на рассмотрение, и позволяя показаниям единственного светского писателя, одинокого и ничем не подтвержденного, перевесить показания любого отдельного христианина. Это не тот порядок, который принят в судах справедливости (chancery), где показания одного свидетеля никогда не могут перевесить присягу даже самого ответчика, каким бы заинтересованным он ни был в деле; напротив, если истец, потребовав присяги своего противника, не может опровергнуть ее чем-то большим, чем присяга одного свидетеля, каким бы достоверным он ни был, она должна оставаться в качестве доказательства против него. Но христианский писатель, судя по обычному ходу аргументации, кажется, лишен общей презумпции милосердия в свою пользу; и, вопреки обычному правилу отправления правосудия в человеческих судах, его показания несправедливо считаются ложными, пока не будет доказано, что они истинны. Более того, такое обращение применялось ко всем им в совокупности; и без должного внимания к тому факту, что, будучи независимыми историками, пишущими в разные периоды, они имеют право на поддержку друг друга; в аргументации с ними обращались почти так, как если бы Новый Завет был единым произведением, созданным группой людей, сговорившихся путем совместной фальсификации навязать миру ложную религию. Пора положить конец этой несправедливости; пора признать показания евангелистов истинными, пока они не будут опровергнуты теми, кто желает их оспорить; пора признать, что молчание одного священного писателя по какому-либо пункту не должно умалять его собственную правдивость или правдивость других историков больше, чем это допускается среди светских писателей; и что четыре евангелиста должны быть допущены в подтверждение друг друга так же охотно, как Иосиф Флавий и Тацит, или Полибий и Ливий. [2]

Читатель заметит из последней выдержки, что цитируемый выдающийся писатель стремился установить достоверность евангелистов с помощью правовой презумпции в пользу их правдивости. Но следует помнить, что эта презумпция является опровержимой и может быть перевернута противоположными доказательствами; что могут быть выдвинуты возражения, которые разрушат силу презумпции и снова переложат бремя на того, кто утверждает достоверность свидетелей. Теперь предположим, что такие возражения были сделаны и что были предложены достаточные противоположные доказательства для достижения этого результата; что тогда может сказать христианин в поддержку достоверности первых историков своей веры? Какие доказательства он может предложить, независимо от правовой презумпции, что первые биографы Учителя были правдивыми людьми? Может ли он показать, что применение правовых критериев к их достоверности спасет их в глазах критически настроенного и неверующего мира? Автор полагает, что христианин может это сделать, и немедленно берется за эту задачу.

В труде «Старки о доказательствах» (Starkie on Evidence) мы находим разработанное правило муниципального права, одновременно краткое и всеобъемлющее, которое предоставляет полный критерий достоверности свидетелей. Различные элементы этого правила постоянно действуют в уме успешного перекрестного допрашивающего в ходе любого обширного перекрестного допроса.

Доверие, которое следует оказывать показаниям свидетелей, зависит, во-первых, от их честности; во-вторых, от их способности; в-третьих, от их количества и последовательности их показаний; в-четвертых, от соответствия их показаний опыту; и в-пятых, от совпадения их показаний с косвенными обстоятельствами. [3]

Давайте применим эти последовательные критерии в перечисленном выше порядке к евангелистам.

(1) Прежде всего, давайте рассмотрим вопрос об их честности.

Значение слова «честность», используемого в этой связи, своеобразно. Оно относится скорее к личной искренности, чем к личной порядочности, и предполагает скорее идею лжесвидетельства, чем кражи в уголовном праве. Были ли свидетели честными? То есть, были ли они искренними? Намеревались ли они сказать правду? То есть, верили ли они сами в то, что свидетельствовали? Если да, то они были честными свидетелями, даже если их показания были ложными в результате ошибки в суждении или фактической ошибки.

Таким образом, в смысле искренности и следует применять критерий честности к евангелистам как свидетелям фактов, которые они излагают в новозаветных повествованиях. И применяя этот критерий, давайте помнить о характере и объеме этой работы; что это не религиозный трактат и что вопрос о боговдохновенности не должен запутывать чисто юридическую и историческую дискуссию. Евангелистов следует рассматривать как светских историков, а не как вдохновленных свыше писателей. И при проверке их достоверности следует применять обычные стандарты, используемые при анализе мотивов и поведения обычных людей в повседневном опыте и житейских делах. Рассматривать их как странных или сверхъестественных существ, подверженных какому-то грозному влиянию и действующих под руководством и защитой какого-то бога или героя, решительно чуждо настоящей цели.

Считается, что при применении критерия искренности к евангелистам необходимы только два соображения: (1) Характер; (2) Мотив. И это по той причине, что честный характер и праведный мотив являются законными родителями совершенной искренности. Тогда, в качестве первичного соображения при обсуждении их искренности, можно разумно утверждать, что авторы Евангелий были либо хорошими людьми, либо плохими. Средний путь в их случае невозможен, поскольку поставленные вопросы и достигнутые результаты были слишком ужасными и грандиозными, чтобы быть вызванными негативными или безразличными силами. Если они были хорошими людьми, то они верили в то, чему учили и что писали, и были искренними, иначе они сознательно навязали миру обман, что несовместимо с гипотезой о том, что они были хорошими. Если они были плохими людьми, то их жизнь и учение представляют собой противоречие в принципе и инверсию в природе и порядке причины и следствия, чего история не фиксировала нигде, ни до, ни после; ибо в своих речах и писаниях они изобразили божественнейший характер и провозгласили возвышеннейшие истины, известные детям человеческим. Каждый серьезный, вдумчивый ум сразу задается вопросом: могли ли плохие люди, заговорщики и лицемеры, нарисовать такой характер — того, чья совершенная чистота и безгрешная красота высмеивают и позорят умственные и духовные атрибуты каждого лжепророка и всех языческих богов? Олимпийский Зевс, верховное творение превосходного греческого интеллекта, был свирепым и мстительным божеством — временами неверным супругом и пьяным развратником. Магомет, которому двести миллионов человеческих существ поклоняются как Вдохновленному Аллахом, был жесток и коварен в войне, и низок и чувственен в личной жизни. Великий Дух индейцев даровал бессмертие собакам, но отказал в нем женщинам. Другие отвратительные и чудовищные атрибуты обезображивали образы и размывали характеры языческих пророков и божеств. Но Иисус из Назарета был чистым и совершенным существом, которое претендовало на безгрешность [4], и чьи претензии были признаны всем миром, верующими и неверующими в равной степени. Великие истины, которым учил кроткий Назарянин и которые передали евангелисты, принесли бальзам и исцеление народам, провозгласили и установили всеобщее братство среди людей. Вероятно ли, что такой характер был нарисован и такие истины провозглашены нечестными и неискренними людьми? Может ли Порок быть матерью Добродетели? «Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?» Если Иисус не был на самом деле чистым и святым существом, изображенным в Евангелиях, то евангелисты создали возвышенный характер в превосходной выдумке, которая превосходит все, что можно найти в светской литературе, и которую злые люди не могли ни задумать, ни исполнить. Из этих размышлений невозможно сделать иной вывод, кроме как об абсолютной честности и совершенной искренности евангелистов. К тому же, простое чтение их писаний оставляет глубокое впечатление, что они были чистыми и благочестивыми людьми.

Опять же, второе и более серьезное соображение, чем характер, влияющее на искренность авторов Евангелий, — это вопрос мотива. Если евангелисты были неискренни и не верили в свою собственную историю, какой мотив побудил их рассказывать ее, проповедовать ее и умереть за нее? Не верится, что все люди сейчас или когда-либо были полностью эгоистичны, но утверждается, что стремление к вознаграждению является главным стимулом к человеческим действиям, умственным и физическим. Награда — это великий золотой ключ, который открывает дверь Храма Труда, и та или иная форма возмездия, здесь или в будущем, объясняет всю суетливую деятельность людей. Сами Апостолы действовали в соответствии с этим законом, ибо мы находим, что они ссорились между собой из-за места и первенства в Новом Царстве. Они даже требовали от Учителя точного характера их награды за выполненные труды и перенесенные жертвы. На что был дан ответ, что они будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен Израилевых.

Теперь давайте применим этот принцип ожидания награды к поведению евангелистов при проповеди и публикации Евангелия Назарянина и отметим, в частности, результат, поскольку он влияет на вопрос о мотиве в человеческом поведении. Но сначала давайте на мгновение рассмотрим политическую и религиозную ситуацию в начале Апостольского служения. Учитель и Спаситель первых христиан только что погиб как преступник на кресте. Религия, которую Апостолы начали проповедовать, была основана на доктрине покаяния в грехах, веры в Распятого и веры в Его воскресение из мертвых. Христианство, элементами которого были эти составляющие, стремилось уничтожить и вытеснить все другие религии. Никаких компромиссов не предлагалось, никаких договоров не заключалось. Последователи Назарянина подняли черный флаг против язычества и каждого языческого бога. Никакой пощады не просили и никакой не давали. Эта странная вера не только бросала вызов всем другим религиям, но и высмеивала любое земное правительство, не построенное на ней. Маленькая, но преданная группа, таким образом, с самого начала противопоставила себе все противоборствующие религиозные и светские силы земли. Иудаизм заклеймил новое вероучение как непокорную и мятежную дочь. Язычество осудило его как обман и мошенничество, потому что его доктрины были неизвестны Портику и Академии, и потому что его учения высмеивались как стоиками, так и эпикурейцами. Римское государство бросило ревнивый и бдительный взгляд на высокомерные претензии религиозной системы, которая учила бессилию царей и стремилась унизить земную королевскую власть.

Стремясь, таким образом, утвердить новую веру и привить ее доктрины, чего могли и должны были ожидать евангелисты, кроме горькой оппозиции, с которой они столкнулись? Надеялись ли они всерьез увидеть, как гордый и надменный саддукей, презиравший простой народ, или царственная аристократия Рима, кичившаяся сверхчеловеческим превосходством, благосклонно примут религию, которая учила абсолютному равенству и всеобщему братству людей? Не ожидали ли они того, что получили на самом деле — горьких преследований, ужасных пыток и жестокой смерти? Тогда мы вынуждены спросить: было ли это тем вознаграждением, которого они искали? Опять же, мы задаем вопрос: каков был мотив этих людей в таких действиях, если они были нечестны и неискренни? Если они знали, что проповедуют ложь, какую награду они ожидали? Была ли она земного или небесного рода? Неразумно полагать, что они рассчитывали на земное вознаграждение, когда их учения противопоставили им каждого духовного и светского властителя, у которого были почести, чтобы даровать, или милости, чтобы оказать. Искали ли они небесной награды? Смешно воображать, что они надеялись получить ее, проповедуя ложь в этом мире. Поэтому ничто не может быть более абсурдным, чем предположение, что группа людей объединилась, отреклась от древней веры своих отцов, полностью изменила свой образ жизни, стала суровой в исповедании и практике принципов добродетели, провела всю свою жизнь, провозглашая определенные истины человечеству, а затем приняла мученическую смерть — и все это ради религии, которую они знали как ложную. Если они не считали ее ложной, они были искренни, и один элемент их достоверности установлен. В данный момент речь не идет об абсолютной правильности их утверждений. Эти утверждения могли быть ложными, хотя их авторы верили, что они истинны — в данном пункте речь идет об искренности; и критерий искренности как элемент достоверности основывается на простом положении, что люди более склонны верить утверждению свидетеля, если считается, что сам свидетель верит в него.

(2) Во-вторых, давайте рассмотрим способность евангелистов как критерий их достоверности в качестве свидетелей.

Авторы текстов по доказательственному праву в целом согласны с тем, что способность свидетеля говорить правдиво и точно зависит от двух соображений: (1) Его естественные способности к наблюдению, которые позволяют ему ясно воспринимать, и сила памяти, которая позволяет ему полностью удерживать факты, к которым относятся его показания; (2) его возможности для наблюдения за вещами, о которых он свидетельствует.

В какой степени авторы Евангелий обладали первой из этих квалификаций — то есть силой наблюдения и силой памяти — мы не информированы ни историей, ни традицией. Но мы, безусловно, оправданы в том, чтобы считать истинным то, что закон фактически предполагает: что они были, по крайней мере, людьми здравого ума и среднего интеллекта. Эта презумпция, можно заметить, продолжает существовать в пользу свидетеля до тех пор, пока не появится оппонент, который докажет обратное с помощью компетентных и удовлетворительных доказательств. Не верится, что это доказательство когда-либо было или когда-либо может быть успешно установлено в случае с евангелистами.

Помимо этой правовой презумпции в их пользу, существуют определенные соображения, которые заставляют нас верить, что они были хорошо квалифицированы, чтобы говорить правдиво и авторитетно о вопросах, касающихся евангельской истории. Во-первых, сами писания указывают на необычайную умственную энергию, а также на развитый интеллект. Евангелия от Луки и Иоанна, более того, обнаруживают элегантность стиля и возвышенную образность, которые являются неизменными характеристиками интеллектуальной глубины и культуры. Идея о «невежественных рыбаках», безусловно, не применима к авторам Евангелий. Если они когда-то и были очень невежественны, то ко времени написания евангельских текстов они переросли этот недуг. Тот факт, что Евангелия были написаны на греческом языке евреями, указывает на то, что они не были полностью неграмотными.

Опять же, занятия двух из них весьма показательны. Матфей был сборщиком податей [5], а Лука был врачом [6]. Оба эти призвания требовали больше, чем обычного знания людей, а также точных способностей к наблюдению, различению и анализу.

Но часто утверждалось, что, независимо от их естественных дарований, евангелисты были предвзяты в пользу Иисуса и Его учений и горько предубеждены против всех противоборствующих верований. Другими словами, они были одновременно и энтузиастами, и фанатиками. По этой причине, утверждается, их показания ненадежны. Это, без сомнения, самое слабое нападение, когда-либо совершенное на достоверность евангельских повествований. Что авторы Евангелий не были ни фанатиками, ни энтузиастами, очевидно из самого тона и стиля самих Священных Писаний. Язык фанатизма и энтузиазма — это язык тирад и ярости, поношения и осуждения, с одной стороны, и панегириков и лести — с другой. Энтузиаст не знает предела похвале тех, чье дело он отстаивает. Фанатик не знает границ своему осуждению тех, кому он противостоит. Теперь, самой замечательной характеристикой новозаветных историй является дух спокойного достоинства и простой искренности, который повсюду пронизывает их. Нигде нет ни малейшего следа горечи или негодования. Энтузиазм есть повсюду в смысле религиозного рвения, но нигде в смысле неподобающего жара или нетерпеливых придирок. Три знаменательных года служения Иисуса предоставили много возможностей для проявления темперамента и использования инвектив в евангельских писаниях. Убийство Крестителя Иродом; его коварные замыслы против Иисуса; постоянное преследование по пятам Учителя шпионами Синедриона; и Его распятие по приказу Понтия Пилата — чего еще можно было желать, чтобы заставить сердце яриться, а кровь кипеть? Но нигде нет ни малейшего проявления бурных чувств или экстравагантных эмоций. Кроткая терпимость, мягкое спокойствие, подобающее достоинство отмечают каждую мысль и высказывание. Характер Пилата, как он изображен в Новом Завете, является высшей иллюстрацией справедливости и великодушия авторов Евангелий. Филон и Иосиф Флавий описывают римского прокуратора как упрямого, жестокого и мстительного. Единственное доброе предположение, касающееся характера Пилата, которое дошло до нас из древнего мира, содержится в писаниях людей, которые, более чем кто-либо другой, были бы оправданы в описании его как трусливого и малодушного. Вместо того чтобы рисовать его монстром, они связали совесть с его характером и вложили милосердие в его сердце своими рассказами о его неоднократных попытках освободить Иисуса. Фанатики и энтузиасты не сделали бы этого.

Опять же, отсутствие как предвзятости, так и предубеждения в умах и сердцах евангелистов показано тем фактом, что они не стеснялись записывать свои собственные нелепые слабости и ошибки и провозглашать их миру. Склонность делать это — один из самых верных признаков правдивого ума. Это по своей природе является «заявлением против интереса» в формулировках закона; и таким заявлениям верят, потому что было повсеместно замечено, что «люди вряд ли будут изобретать анекдоты в свой собственный ущерб». «Когда мы находим их у любого автора», — говорит профессор Фишер в своих «Основаниях теистической и христианской веры», — «возникает сильная презумпция в пользу его общей правдивости». Многие отрывки новозаветных Писаний выставляют Иисуса и Апостолов в самом невыгодном свете перед миром. Отречение от Учителя Петром [7] и Его предательство Иудой [8]; бегство Одиннадцати из Сада во время ареста [9]; нелепая попытка Петра ходить по морю и его неудача из-за недостатка веры [10]; частые детские споры среди учеников за место и первенство в привязанностях Иисуса и в Новом Царстве [11]; посольство от Иоанна Крестителя к Иисусу с вопросом, был ли Он, Иисус, Мессией, после того как последний уже посетил первого и был крещен им [12]; вера семьи Иисуса в то, что Он был безумен [13]; и тот факт, что Его соседи в Назарете угрожали убить Его, сбросив с утеса [14] — эти различные пересказы давали повод для скептической критики в каждую эпоху. Они могли бы быть опущены из евангельских историй; и они были бы опущены расчетливыми и неправдивыми людьми.

Опять же, касаясь вопроса о предвзятости и предубеждении, стоит заметить, что скептики не применяют те же правила критики к священной литературе, которые они используют в светской. Ими утверждается, что евангелисты недостойны веры, потому что их писания записывают слова и дела их собственного Господа и Учителя. Утверждается, что эта священная и нежная связь исказила и ослепила их суждение и лишила их права правдиво записывать факты и обстоятельства, связанные с жизнью и служением основателя их веры. Но эти же критики не применяют те же критерии достоверности к светским писателям, поддерживающим подобные отношения. «Записки» Цезаря и «Анабасис» Ксенофонта записывают великие дела и блестящие достижения их авторов; но этот факт не разрушает их надежность как исторических записей в оценке тех, кто настаивает на том, что авторы Евангелий должны быть отвергнуты на основании предвзятости и пристрастности. «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта — это дань уважения любящего и восхищающегося ученика; и все же все колледжи и университеты мира используют эту работу как учебник при обучении жизни и стилю беседы великого афинского философа. Никогда не утверждается, что интимная связь, существующая между Ксенофонтом и Сократом, должна влиять на достоверность автора «Воспоминаний». Лучшая биография на английском языке — это «Жизнь Джонсона» Босуэлла. Восхищение Босуэлла доктором Джонсоном было идолопоклонническим. Временами его раболепная лесть великому англичанину граничила с отвратительным подхалимством. Несмотря на это, его работа является монументальным вкладом в историческую литературу. «Британская энциклопедия» говорит, что «Босуэлл создал лучшую биографию, которую когда-либо видел мир»; но почему бы не отвергнуть эту книгу из-за собачьей преданности ее автора человеку, чью жизнь он написал? Если Матфея, Марка, Луку и Иоанна нужно отвергнуть на основании предвзятости, почему бы не отвергнуть Цезаря, Ксенофонта и Босуэлла? Почтительно утверждается, что нет никакой реальной разницы в логике между критериями достоверности, применимыми к священным, и теми, которые требуются в случае со светскими писателями. Справедливая и точная критика применит одни и те же правила к обоим.

Что касается второй квалификации, упомянутой выше, в рамках второго правового критерия достоверности, сформулированного Старки, то есть возможности наблюдения за фактами и обстоятельствами, о которых даются показания, можно с уверенностью сказать, что большинство евангелистов обладали ею в высшей степени. Самым убедительным доказательством, которое только может быть предложено в суде, является показание очевидца, который видел или слышал то, о чем он свидетельствует. Теперь, вполне определенно, что все авторы Евангелий были очевидцами большинства событий, записанных ими в евангельских историях. И Матфей, и Иоанн были в числе Двенадцати, которые постоянно сопровождали Учителя во всех Его странствиях, слышали Его речи, были свидетелями совершения Его чудес и провозглашали Его веру после того, как Он ушел. Очень вероятно, что Марк был еще одним очевидцем событий в жизни и служении Спасителя. Сейчас очень широко признано, что автором Второго Евангелия был тот молодой человек, который бросил свою одежду и бежал во время ареста в Саду [15]. Если Марк действительно присутствовал в полночь в Гефсимании, вглядываясь в тени, чтобы увидеть, что сделает с Назарянином толпа, более чем вероятно, что он был также свидетелем многих других событий в жизни и служении великого Учителя. Но, верно это или нет, очень хорошо установлено, что Второе Евангелие было продиктовано Марку Петром, который был так же знаком со всеми действиями и словами Иисуса, как Матфей или Иоанн. Христианские писатели древности единодушно свидетельствуют, что Марк написал Евангелие, приписываемое ему, под диктовку Петра. Если их показания истинны, Петр является настоящим автором Второго Евангелия. То, что Евангелие от Марка было написано очевидцем, является мнением Ренана, скептика, который говорит: «В Евангелии от Марка факты изложены с ясностью, которую мы тщетно ищем у других евангелистов. Он любит приводить определенные слова Иисуса на сиро-халдейском языке. Он полон мелких наблюдений, несомненно исходящих от очевидца. Ничто не мешает нам согласиться с Папием в том, чтобы рассматривать этого очевидца, который, очевидно, следовал за Иисусом, который любил Его и наблюдал за Ним очень внимательно, и который сохранил живой образ Его, как самого Апостола Петра» [16]. Тот же писатель объявляет Матфея очевидцем событий, описанных им. Он говорит: «В целом, я признаю подлинными четыре канонических Евангелия. Все они, на мой взгляд, датируются первым веком, и авторы, вообще говоря, те, кому они приписываются; но их историческая ценность различна. Матфей, очевидно, заслуживает неограниченного доверия в отношении речей; это Logia, идентичные заметки, сделанные из ясного и живого воспоминания об учениях Иисуса» [16].

То, что Лука был очевидцем многих вещей, записанных им, и что другие были рассказаны ему очевидцами, совершенно ясно из вводных стихов его Евангелия. Обращаясь к своему царственному покровителю Феофилу, он заверяет его, что те, кто передал ему информацию, содержащуюся в Евангелии, были очевидцами; и продолжает, говоря, что он сам имел «совершенное знание обо всем с самого начала» [17]. Очевидный смысл этого заключается в том, что, желая получить полную информацию для Феофила, он дополнил свое личное знание дополнительными фактами, полученными от очевидцев тех вещей, которые, не будучи из числа Двенадцати, он сам не видел.

Св. Иоанн был исключительно хорошо квалифицирован, чтобы записывать изречения и дела Христа. Его называли «учеником, которого любил Иисус». Он был допущен в присутствие Спасителя во все времена на условиях величайшей близости и дружбы. На Тайной вечере его голова покоилась доверчиво и любя на груди Учителя. Вместе с Петром и Иаковом он был свидетелем воскрешения дочери Иаира; присутствовал при Преображении на горе и при агонии Спасителя в Саду. С креста Иисус возложил на него нежное и патетическое бремя заботы о Своей матери; и, опередив Петра, он был первым среди Двенадцати, кто прибыл к открытой гробнице. Благодаря благоприятному знакомству с Первосвященником он смог получить доступ во дворец и присутствовать на суде над Иисусом, а также представить Петра, своего друга.

Таким образом, совершенно очевидно, что евангелисты были в полной мере способны, с любой точки зрения, правдиво и точно записывать события, изложенные в евангельских историях. Как очевидцы, находясь на месте и хорошо владея ситуацией, они, безусловно, были более квалифицированы для написания правдивой истории происходивших тогда событий, чем историки и критики, жившие столетия спустя.

Но часто утверждается, что, если евангелисты были очевидцами главных событий, которые они записали, они зафиксировали их письменно так долго спустя, что забыли их или смешали с различными традициями, которые тем временем возникли. В этом утверждении может быть доля правды, но не настолько большая, чтобы разрушить достоверность свидетелей в отношении таких событий, как Распятие и Воскресение Иисуса. Это не те вещи, которые легко забыть или спутать с другими. Дата написания и публикации различных Евангелий неизвестна. Но профессор Хольцман из Гейдельберга (человек, которого нельзя назвать благоприятным к христианству, поскольку он был в течение нескольких лет лидером свободомыслящих в Великом Герцогстве Баден), после многих лет тщательного изучения предмета, заявил, что Синоптические Евангелия, первые три, были зафиксированы письменно между 60 и 80 годами нашей эры [18]. Это было всего лишь от тридцати до пятидесяти лет после смерти Иисуса. Могли ли люди со средней памятью и интеллектом, которые почти ежедневно проповедовали жизнь и дела Иисуса в течение этих тридцати или пятидесяти лет, забыть их? Показания директора Драммонда из Оксфорда очень уместны в этом пункте. Он говорит: «Если мы предположим, что Синоптические Евангелия были написаны через сорок-шестьдесят лет после времени Христа, все же они были основаны на более раннем материале, и даже через сорок лет память о характерных изречениях может быть совершенно ясной... У меня не особенно хорошая память, но я могу вспомнить многие изречения, которые были произнесены сорок или даже пятьдесят лет назад, и в некоторых случаях могу живо вспомнить сцену» [19].

Если евангелисты были очевидцами, что записи, по-видимому, ясно указывают, они обладали одним из самых сильных критериев достоверности.

(3) В-третьих, что касается их количества и последовательности их показаний.

Достоверность свидетеля значительно усиливается, если его показания подтверждаются другими свидетелями, которые свидетельствуют по существу о том же самом. Чем больше количество поддерживающих свидетелей, при отсутствии мошенничества и сговора, тем выше достоверность подтверждаемого свидетеля. Но подтверждение подразумевает наличие в доказательствах должной и разумной последовательности между показаниями свидетельствующего и показаниями тех, кто подтверждает. Радикальное расхождение по существенному пункту не только не усиливает, но и стремится разрушить достоверность одного или обоих свидетелей.

Теперь, яростный огонь скептической критики во все века был сосредоточен на так называемых расхождениях евангельских повествований. Многими критиками утверждается, что эти несоответствия настолько многочисленны и настолько очевидны, что евангельские записи бесполезны даже как светские истории. Авторы этих писаний, согласно скептикам, взаимно уничтожают друг друга.

СВ. МАРК И СВ. ПАВЕЛ (ДЮРЕР)

При рассмотрении этой фазы достоверности авторов Евангелий необходимо снова помнить, что вопрос о боговдохновенности не имеет места в этой дискуссии; и что Матфея, Марка, Луку и Иоанна следует рассматривать просто как светских историков. Читателю настоятельно рекомендуется рассматривать биографов Христа так, как он рассматривал бы обычных свидетелей в суде; применять к ним те же критерии достоверности; просеивать и взвешивать их показания таким же образом; и подвергать их тем же правилам перекрестного допроса. Если это будет сделано, считается, что результат будет полностью благоприятным для правдивости и целостности священных писателей.

При рассмотрении темы расхождений следует постоянно помнить, что противоречия в показаниях не обязательно означают, что со стороны свидетелей была ложь или недобросовестность. Каждый опытный юрист и каждый взрослый гражданин со средним интеллектом знает, что это правда. Люди бесспорной правдивости и неподкупной честности часто противопоставляются друг другу как в гражданских, так и в уголовных процессах, и протокол выявляет непримиримые противоречия в их показаниях. Мало того, что преследования за лжесвидетельство не следуют, но во многих случаях свидетелей даже не подозревают в недобросовестности или намерении фальсифицировать. Дефекты зрения, слуха или памяти; преимущество в вопросе наблюдения; или внезапное изменение положения одной или обеих сторон, вызывающее отвлечение внимания во время возникновения событий, вовлеченных в судебный процесс — все или любое из этих условий, а также многие другие, могут создавать расхождения и противоречия там, где полностью отсутствует какое-либо намерение исказить факты. Полное понимание этого факта значительно поможет в ясном понимании этой фазы дискуссии.

Опять же, расследование обвинения в расхождении против авторов Евангелий показывает, что критики и скептики классифицировали простые упущения как противоречия. Ничто не может быть более абсурдным, чем считать упущение противоречием, если только требования дела не показывают, что опущенные факты и обстоятельства были существенными для изложения, или что упущение было явно предназначено для того, чтобы ввести в заблуждение или обмануть. Любое другое утверждение перевернуло бы историческую литературу вверх дном и нагрузило бы ее противоречиями. Дион Кассий, Тацит и Светоний — все они подробно писали о правлении Тиберия. Многие вещи упоминаются каждым из них, которые не записаны двумя другими. Должны ли мы отвергнуть всех троих как ненадежных историков из-за этого факта? Эбботт, Хэзлитт, Бурьен и Вальтер Скотт написали биографии Наполеона Бонапарта. Ни один из них не пересказал все факты, записанные другими. Должны ли эти упущения разрушить достоинства всех этих писателей и заставить их подозревать и отвергать? «Хроники» Графтона занимают высокое место в английской исторической литературе. Они охватывают правление короля Иоанна; и все же не упоминают о даровании Великой хартии вольностей. Это как если бы жизнь Джефферсона была написана без упоминания Декларации независимости; или биография Линкольна без привлечения внимания к Прокламации об освобождении рабов. Несмотря на это странное упущение, англичане до сих пор хранят «Хроники» Графтона как ценные записи среди своих архивов. И тот же дух щедрой критики повсюду проявляется в вопросах светской литературы. Оппоненты христианства никогда не смущаются в оправдании или объяснении упущений или противоречий, при условии, что писатель — мирянин, а его тема — светская. Но пусть тема будет священной, а автор — церковником — проповедником, священником или пророком — и немедленно неверие поднимается до высокого прилива, поглощает разум и разрушает всю беспристрастную критику. Если бы можно было на мгновение забыть, что Матфей, Марк, Лука и Иоанн были биографами Христа, священной личности, никаких трудностей не возникло бы в вопросе несоответствий, никаких возражений не было бы сделано к их достоверности. Незначительные расхождения, которые, несомненно, существуют, остались бы незамеченными или были бы навсегда похоронены под весом подавляющего убеждения, что они, в основном, точны и правдивы.

Но евангелисты были ведомы вдохновением, говорят скептики; и расхождения несовместимы с теорией вдохновения. Бог не вдохновил бы их писать противоречивые истории. Но предположение ложно, что они претендовали на то, чтобы быть ведомыми вдохновением; ибо, как Маркус Додс правдиво говорит: «ни одно из наших Евангелий не претендует на то, чтобы быть непогрешимым или даже вдохновленным. Только одно из них говорит нам, как его автор получил свою информацию, и это было путем тщательного запроса у надлежащих источников» [20].

Но были ли авторы Евангелий вдохновлены или нет, несущественно, насколько это касается цели этой главы. Правила доказательств, проверяющие их достоверность, были бы одинаковыми в любом случае.

Более уместного наблюдения по поводу евангельских расхождений не было сделано, чем Пейли в его «Доказательствах христианства», где он говорит:

Я не знаю более опрометчивого или более нефилософского поведения разума, чем отвергать суть истории по причине некоторого разнообразия в обстоятельствах, с которыми она изложена. Обычный характер человеческих показаний — это существенная истина при обстоятельственном разнообразии. Это то, чему учит ежедневный опыт судов правосудия. Когда отчеты о сделке исходят из уст разных свидетелей, редко бывает невозможно подобрать кажущиеся или реальные несоответствия между ними. Эти несоответствия старательно демонстрируются противным адвокатом, но зачастую с малым впечатлением на умы судей. Напротив, тесное и минутное согласие вызывает подозрение в сговоре и мошенничестве. Когда письменные истории касаются одних и тех же сцен действия, сравнение почти всегда дает основание для подобного размышления. Многочисленные, а иногда и важные, вариации представляют себя; нередко, также, абсолютные и окончательные противоречия; однако ни то, ни другое не считаются достаточными, чтобы поколебать достоверность главного факта. Посольство иудеев с просьбой предотвратить исполнение приказа Клавдия о помещении его статуи в их храме Филон помещает во время жатвы, Иосиф Флавий — во время сева; оба — современные писатели. Ни один читатель не приводится этим несоответствием к сомнению, было ли отправлено такое посольство или был ли дан такой приказ. Наша собственная история поставляет примеры того же рода. В отчете о смерти маркиза Аргайла, в правление Карла II, мы имеем весьма примечательное противоречие. Лорд Кларендон повествует, что он был приговорен к повешению, что было исполнено в тот же день; напротив, Бернет, Вудроу, Хит, Эчард сходятся в утверждении, что он был приговорен в субботу и казнен в понедельник. Был ли когда-либо читатель английской истории настолько скептичен, чтобы поднять отсюда вопрос, был ли казнен маркиз Аргайл или нет? И все же это должно было бы быть оставлено в неопределенности, согласно принципам, на которых христианская история иногда подвергалась нападкам. [21]

Читателю следует самым тщательным образом рассмотреть как полезные, так и негативные последствия противоречий в Евангелиях в вопросе о достоверности евангелистов. Определенный круг лиц вообразил, что авторы Евангелий были обычными заговорщиками, которые встретились в одно и то же время и в одном и том же месте, чтобы разработать способы и средства публикации ложного отчета для всего мира. Это глупое предположение, поскольку доподлинно известно, что авторы евангельских повествований писали и публиковали их в разное время и в разных местах. Более того, стиль и содержание самих книг отрицают идею о согласованном намерении ввести в заблуждение. И, кроме того, сами эти противоречия показывают, что не было никакого «сговора и мошенничества», поскольку разумные заговорщики сфабриковали бы в точности ту же историю, используя по существу тот же язык.

Более того, справедливая и беспристрастная критика рассмотрит не только расходящиеся, но и подтверждающие элементы в историях Нового Завета. Не следует забывать, что авторы Евангелий были независимыми историками, которые писали в разное время и в разных местах. Таким образом, во всех фактических вопросах, в которых существует общее согласие, можно сказать, что они полностью подтверждают друг друга. И можно утверждать без опасения успешного опровержения, что при таком рассмотрении будет найдено множество случаев подтверждения там, где есть один случай разногласия или противоречия.

Подтверждающие элементы или особенности в евангельских повествованиях можно классифицировать по трем заголовкам: (1) Случаи, в которых определенные исторические события, описанные одним из евангелистов, также рассказываются одним или несколькими другими. Это случаи обычного подтверждения. (2) Случаи, в которых изложение определенного факта одним из евангелистов было бы неясным или бессмысленным, если бы оно не было объяснено или дополнено другим. Их можно рассматривать как примеры внутреннего подтверждения. (3) Случаи, в которых факт, изложенный одним евангелистом, должен быть истинным в силу самой природы дела, независимо от того, что сказали другие. Это простое подтверждение логикой или разумом.

Несколько иллюстраций послужат для прояснения этой классификации.

Под первым заголовком «обычного подтверждения» можно упомянуть рассказы о чуде насыщения пяти тысяч человек. Все евангелисты рассказывают нам об этом событии, и каждый фиксирует тот факт, что собранных остатков было двенадцать полных коробов.

Под вторым заголовком «внутреннего подтверждения» можно привести следующие примеры:

Мф. xxvi. 67, 68: «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; а другие ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?»

Придирчивая критика потребовала бы: зачем просить Христа «проречь» тем, кто находится в Его присутствии? И эта неясность была бы разрушительной, если бы не дополнительное предложение у Луки, который записывает то же самое обстоятельство: «И, закрыв Ему глаза, ударяли Его по лицу и, спрашивая Его, говорили: прореки, кто ударил Тебя?» Тот факт, что Иисусу закрыли глаза, о чем рассказывает Лука, объясняет использование слова «прореки» у Матфея, которое в противном случае было бы абсурдным.

Далее, Мф. xiii. 2: «И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел». Здесь определенный артикль указывает на конкретную лодку, которую Матфей не упоминает. Но Марк приходит ему на помощь и ясно объясняет это утверждение: «И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него небольшая лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его». Эти два отрывка, взятые вместе, идентифицируют лодку.

Далее, Ин. vi. 5: «Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» Это одно из двух мест в Евангелии, где Иисус обращается к этому апостолу. Но почему он спрашивает Филиппа, а не одного из других? Два других отрывка, один из Иоанна и один из Луки, дают объяснение. В Ин. i. 44 мы читаем, что «Филипп был из Вифсаиды». В Лк. ix. 10 мы узнаем, что местом события, чуда насыщения пяти тысяч человек, было «пустынное место, принадлежащее городу, называемому Вифсаида». Таким образом, причина обращения к Филиппу, а не к одному из других апостолов, ясна. Вифсаида была домом Филиппа; и поэтому он, естественно, был бы более знаком с расположением хлебных лавок, чем другие. В Ин. vi., где задается вопрос, ни место насыщения, ни допрашиваемый апостол даже отдаленно не связаны с городом Вифсаида; а у Луки в рассказе о чуде ничего не говорится о Филиппе или вопросе, заданном ему. Но когда отрывки соединяются, появляется поразительное совпадение, и объяснение становится полным.

Далее, Ин. xviii. 10: «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх». Возражали, что нигде нет рассказа об аресте или наказании Петра за это нападение и сопротивление вооруженной власти; и что, следовательно, такого происшествия не было. Отрывок из Луки объясняет отсутствие ареста: «И, коснувшись уха его, исцелил его». Исцеление уха объясняет, почему не последовало ареста; ибо, если бы были предъявлены обвинения, не было бы доказательств тяжести правонарушения. Действительно, свидетели против Петра были бы полностью сбиты с толку и унижены результатом чуда; и могли бы быть изгнаны из суда как злонамеренные обвинители. Таким образом, отсутствие ареста является молчаливым подтверждением того, что событие имело место и что чудо было совершено.

Под третьим заголовком, «подтверждения логикой или разумом», будет достаточно одного примера.

Ин. xx. 4: «Другой же ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый». «Другим учеником» был св. Иоанн, который, как общепризнано, был самым молодым из апостолов. А св. Петр, как мы можем судить по Ин. xxi. 18, был уже в преклонном возрасте. Что может быть естественнее, чем то, что более молодой человек должен обогнать старшего и прибыть первым ко гробу? Какого лучшего доказательства можно было бы ожидать факта существования той кротости и скромности в юности, которая уважает старость и которая сделала Иоанна более дорогим для Иисуса, чем всех остальных, чем то, что мы имеем здесь, где более молодой человек ожидает прибытия старшего, прежде чем начать исследовать пустую гробницу?

Примеры, подобные этим, можно было бы умножать долго, поскольку евангельские истории полны ими; но вышеупомянутые считаются достаточными для иллюстрации теории подтверждения. Случаи внутреннего подтверждения в повествованиях Нового Завета особенно убедительны. Это аргументы и доказательства в виде непреднамеренных совпадений, которые по самой природе дела исключают всякую возможность сговора или мошенничества. В большинстве случаев они выражены одной фразой и представляют собой изолированную мысль, подтверждающую другую, выраженную в другом месте. Хотя они малы, разрозненны и фрагментарны, подобно частицам динамита, они действуют с непреодолимой силой, когда их собирают и объединяют.

Еще раз обращается внимание на тот факт, что эти расхождения полностью отрицают идею о том, что авторы Евангелий были заговорщиками, стремящимися к общей цели обмана человечества путем публикации ложной истории для всего мира. Ничто не может быть более абсурдным, чем предполагать, что люди, сговаривающиеся совершить мошенничество, пренебрегли бы фундаментальным принципом, лежащим в основе любого успешного заговора; то есть созданием и поддержанием должной и разумной согласованности между словами и делами заговорщиков при формулировании планов осуществления общей цели. Тогда, если не было предварительного сговора, тот факт, что четыре человека, писавшие в разное время и в разных местах, сошлись в создании по существу одной и той же истории, является одним из самых сильных доказательств достоверности авторов и правдивости их повествований. И по этому пункту можно процитировать свидетельство одного очень великого писателя: что «в ряде совпадающих свидетельств, где не было предварительного сговора, существует вероятность, отличная от той, которую можно назвать суммой вероятностей, вытекающих из свидетельств свидетелей; вероятность, которая осталась бы, даже если бы свидетели были такого характера, что не заслуживали бы никакого доверия вообще. Эта вероятность возникает из самого совпадения. То, что такое совпадение могло возникнуть случайно, равно отношению один к бесконечности; то есть, другими словами, морально невозможно. Если, следовательно, сговор исключен, не остается никакой другой причины, кроме реальности самого факта».

Примените теорию вероятности, возникающую из совпадающих свидетельств, где не было предварительного сговора, к случаю евангелистов, и мы сразу убедимся, что они были правдивы и что их истории истинны.

(4) Давайте теперь рассмотрим соответствие свидетельств евангелистов человеческому опыту. Это четвертый юридический критерий достоверности свидетелей, предписанный Старки.

Соответствие свидетельств опыту является одним из самых мощных и повсеместно применяемых критериев достоверности свидетелей. И можно заметить, что его применение не ограничивается судебными разбирательствами или судами. Для его эффективности не требуется профессиональных навыков. Кузнец и плотник, так же как судья и присяжные, используют его в каждой мыслительной операции, где утверждения других подвергаются анализу и исследованию. Когда предлагается новая теория, правильность которой ставится под сомнение, сразу же применяется критерий опыта. Если она не гармонирует с тем, что мы видели, слышали и чувствовали, мы обычно отвергаем ее; или, по крайней мере, сомневаемся в ней. Если бы исследователь вернулся из арктических регионов и сказал нам, что видел апельсины, подобные тем, что мы импортируем из Флориды, растущие на деревьях возле Северного полюса, мы бы ему не поверили. Мы также не поверили бы утверждению путешественника из Южной Америки, что он видел белых медведей, пасущихся на берегах Амазонки. Эти представления были бы совершенно несовместимы с тем, что мы знаем об основных условиях выращивания апельсинов, а также с хорошо известными повадками и климатической природой белого медведя. Древний документ, претендующий на то, чтобы датироваться временами Вашингтона и Революции, и содержащий рассказы о железных дорогах, телеграфах, телефонах и электрическом освещении, был бы сразу признан поддельным, потому что наш собственный опыт, а также исторические факты сказали бы нам, что во времена Вашингтона и Американской революции таких вещей не было. Это простые иллюстрации применения критерия опыта в мыслительных процессах взвешивания и просеивания свидетельств других людей.

Теперь, никаких серьезных возражений против достоверности авторов Евангелий не было сделано в рамках критерия соответствия их утверждений опыту, за исключением вопроса о чудесах. Обычно признается, даже скептиками, что факты, изложенные в повествованиях Нового Завета, могли произойти в обычном ходе природы и в гармонии с человеческим опытом, за исключением случаев, когда описываются чудеса.

Некоторые скептики объявили, что чудо — это невозможность, и что евангелисты были либо обманщиками, либо обманутыми, когда писали свои отчеты о чудесных деяниях Христа; и что, будь они обманщиками или обманутыми, они недостойны доверия. Великим антагонистом теории чудес среди тех, кто утверждает их невозможность, является Спиноза, который писал так: «Чудо, будь оно вопреки природе или выше ее, есть чистый абсурд. В природе не происходит ничего, что не следовало бы из ее законов; эти законы распространяются на все, что входит в Божественный разум; и, наконец, природа движется по фиксированному и неизменному курсу — откуда следует, что слово «чудо» может быть понято только в отношении мнений человечества и означает не что иное, как событие, явление, причина которого не может быть объяснена другим знакомым примером... Я мог бы сказать, действительно, что чудо — это то, причина чего не может быть объяснена нашим естественным пониманием из известных принципов естественных вещей».

Радикальный антагонизм Спинозы к доктрине чудес, как она преподается в священных писаниях Нового Завета, был законным порождением его своеобразной философии. Он был пантеистом и отождествлял Бога с природой. Он не верил в личностного Бога, отдельного от природы и превосходящего ее. Он отвергал теорию духовного царства, имеющего духовного суверена, которому земля и природа подчинены и послушны. Поэтому каждое проявление силы, которое он не мог отождествить с естественной силой, он считал нереальным, если не фактически обманчивым и мошенническим; поскольку он не мог представить себе ничего, превосходящего природу, что могло бы создать это явление. Его отрицание чудес было, таким образом, на самом деле не чем иным, как отрицанием существования личностного Бога, который в самом начале вызвал землю к бытию; и с тех пор, с бдительным отеческим оком, следил за ее движениями и управлял ее судьбой.

Вопрос о чудесах — это на самом деле вопрос веры, а не проблема науки. Невозможно ни доказать, ни опровергнуть природу чуда путем физической демонстрации. Другими словами, невозможно проанализировать чудо с точки зрения химии или физики. Тем не менее, совершение чуда может быть доказано обычным человеческим свидетельством, как может быть доказано любое другое событие. Мы можем свидетельствовать о факте, не будучи в состоянии понять или продемонстрировать причину.

Те, кто верит, что во Вселенной существуют как отдельные духовные, так и физические силы; что где-то есть всеведущее и всемогущее Духовное Существо, которому достаточно пожелать создания планеты или уничтожения материи, чтобы достичь желаемого результата, могут легко поверить в проявление чудесной силы. Те, кто верит в библейский рассказ о творении, что Бог сказал в начале: «Да будет свет: и стал свет» — такие люди не находят затруднений в том, чтобы поверить, что Иисус превратил воду в вино или заставил хромых ходить, если они верят, что Он был тем же самым Богом, «явившимся во плоти». Божество, которое в утро творения вызвало что-то из ничего, конечно, не было бы бессильным вернуть жизнь Лазарю или зрение слепому Вартимею.

Проблема с философией Спинозы заключается в том, что его собственная верховная жрица — Природа — по его собственному определению, кажется, постоянно совершает чудеса; причем чудеса, которые очень близко напоминают чудеса, якобы совершенные Христом. Молоко попадает в желудок, подвергается различным процессам пищеварения, затем выбрасывается в кровь и, наконец, становится плотью и костями. Конечный этап этого процесса трансформации неизвестен и, возможно, непознаваем для ученых. Никакой более глубокой тайны не предполагается священными писаниями Нового Завета. Превращение воды в вино не более странно, не более непостижимо, чем превращение молока в плоть и кости. Можно признать, что химические элементы везде одинаковы в одном процессе и различны в другом. Тем не менее, результаты обоих идеально описываются определением Спинозы: «что чудо — это то, причина чего не может быть объяснена нашим естественным пониманием из известных принципов естественных вещей».

Можно правдиво заметить, что природа везде и во все времена совершает чудеса, гармонирующие с чудесами, совершаемыми духовными силами Вселенной, и параллельные им. Верховное чудо Бога можно описать как превращение человека, со всеми его грехами и несовершенствами, в крылатого духа, тем самым подготавливая его покинуть грубую и вульгарную землю для жизни среди звезд. Природа, по-своему слабо, пытается имитировать это чудо, превращая гусеницу в бабочку, тем самым подготавливая ее покинуть навозную кучу для жизни среди цветов.

Спиноза настаивает, что чудеса невозможны, потому что «природа движется по фиксированному и неизменному курсу». Но правда ли это? Являются ли законы природы неизменно единообразными? Не кажется ли природа временами уставшей от единообразия и решившей подняться к свободе путем создания того, что мы называем чудом, или, более вульгарно, «уродом»? Двигаясь по тому, что Спинозе угодно называть «фиксированным и неизменным курсом», природа обычно обеспечивает цыпленка двумя ногами, а змею — одной головой. Но как насчет цыплят с тремя ногами и змей с двумя головами, которых часто можно увидеть? Двигалась ли природа по фиксированному и неизменному курсу, когда создавались эти вещи? Мог ли Спиноза объяснить такие явления своим «естественным пониманием из известных принципов естественных вещей»? Удовлетворился бы он тем, что назвал их естественными «случайностями» или «уродами»? Тем не менее, по его определению, они являются чудесами; и весь предмет должен обсуждаться и дебатироваться со ссылкой на какой-то стандарт или определение чуда. Если природа время от времени, в моменты игривости или отступления, нарушает свои собственные законы и создает то, что мы называем «уродами», почему неразумно предполагать, что великий Бог, создавший природу, не должен временами временно приостанавливать законы, которые Он создал для управления Вселенной, или даже посвящать их странным и новым целям при создании тех благородных явлений, которые мы называем чудесами?

Другие скептики, такие как Ренан, не отрицают возможность чудес, а просто довольствуются утверждением, что нет достаточных доказательств того, что такие вещи когда-либо случались. Они, таким образом, отвергают свидетельство евангелистов в этом отношении. «Не во имя той или иной философии, — говорит Ренан, — а во имя всеобщего опыта мы изгоняем чудо из истории. Мы не говорим, что чудеса невозможны. Мы говорим, что до настоящего времени чудо никогда не было доказано». Затем бретонский биограф и философ дает нам свое представление о тестах, которые должны быть проведены, чтобы предоставить адекватное доказательство того, что чудо было совершено. «Если завтра, — говорит он, — явится чудотворец с полномочиями, достаточно важными, чтобы их можно было обсуждать, и объявит себя способным, скажем, воскрешать мертвых, что было бы сделано? Была бы назначена комиссия, состоящая из физиологов, физиков, химиков, лиц, привыкших к исторической критике. Эта комиссия выбрала бы труп, убедилась бы, что смерть реальна, выбрала бы комнату, в которой должен быть проведен эксперимент, организовала бы всю систему мер предосторожности, чтобы не оставить шанса для сомнений. Если бы при таких условиях воскрешение было осуществлено, была бы установлена вероятность, почти равная уверенности. Поскольку, однако, всегда должно быть возможно повторить эксперимент — сделать снова то, что было сделано однажды; и поскольку в порядке чуда не может быть вопроса о легкости или трудности, чудотворца пригласили бы воспроизвести свой чудесный акт при других обстоятельствах, над другими трупами, в другом месте. Если бы чудо удавалось каждый раз, были бы доказаны две вещи: во-первых, что сверхъестественные события происходят в мире; во-вторых, что сила их совершения принадлежит или делегирована определенным лицам. Но кто не видит, что ни одно чудо никогда не происходило при этих условиях? Но что всегда до сих пор чудотворец выбирал предмет эксперимента, выбирал место, выбирал публику?»

Это отрывок из знаменитой «Жизни Иисуса» Ренана, и он предназначен для разрушения евангельского рассказа о чудесах Христа. Не будет преувеличением сказать, что великий скептик не проявил своей обычной справедливости в аргументации. Он косвенно сравнил Иисуса с чудотворцем и логически вывел, что при совершении Своих чудес Он «выбирал предмет своего эксперимента, выбирал место, выбирал публику». Каждый изучающий историю Нового Завета знает, что это не соответствует фактам и обстоятельствам, окружающим совершение чудес Христом. Это правда, что вульгарное любопытство и придирчивое недоверие не были удовлетворены присутствием специально вызванных «физиологов, физиков и химиков». Но в равной степени верно и то, что таким лицам не препятствовали присутствовать; что не было попыток секретности или сокрытия; и что никогда не выбирались предмет эксперимента, конкретное место или особая аудитория. Чудеса Нового Завета совершались, как правило, под открытым небом, на улице, у дороги, на склоне горы и в присутствии многих людей, как друзей, так и врагов Иисуса. Не было никакого поиска или рекламы субъектов для эксперимента. Далеко от того, чтобы выбирать предмет, место и публику, Иисус проявлял Свои чудесные силы над теми, кто добровольно приходил к Нему, страдая от какой-то ужасной болезни и прося об исцелении. В некоторых случаях случай недуга был давним и хорошо известным обществу. Исцеление совершалось публично и было засвидетельствовано многими людьми.

Ренан предполагает, что от чудотворца, упомянутого в его иллюстрации, потребовали бы повторить его выступление в деле воскрешения мертвых, прежде чем ему полностью поверят. Это напоминает нам, что Иисус совершил много чудес. Более сорока записаны в евангельских повествованиях; и в заключительном стихе св. Иоанна есть сильный намек на то, что Он совершил много таких, которые никогда не были записаны. Эти, почтительно представляется, были вполне достаточны, чтобы продемонстрировать Его чудесные силы.

Какую бы форму ни принимало неверие в своем антагонизме к доктрине чудес, будет обнаружено, что центральная идея заключается в том, что такие вещи не основаны на опыте; и что этот критерий достоверности терпит неудачу в случае авторов Евангелий, потому что они сознательно записали невозможные события. Было бы праздным пытаться умалить ценность этого конкретного критерия; но следует заметить, что ничто не является более ошибочным, если оно не определено и не ограничено должным образом. Следует помнить, что опыт одного человека, нации или поколения не обязательно является опытом другого человека, нации или поколения. Точные механические процессы, использованные египтами при возведении пирамид, являются такой же загадкой для современных ученых, какой маркониграмма была бы для дикаря из Новой Гвинеи. Восток и Запад представляют друг другу почти чудесные формы разнообразия в манерах, привычках и обычаях, в способах мышления и жизни. «Француз говорит: «Я лучший красильщик в Европе: никто не может сравниться со мной, и никто не может превзойти Лион». Тем не менее в Кашмире, где девушки делают шали стоимостью 30 000 долларов, они покажут ему триста различных цветов, которые он не только не может сделать, но даже не может различить». Сэр Вальтер Скотт в своих «Рассказах крестоносцев» захватывающе описывает встречу между турецким Саладином и английским Ричардом Львиное Сердце. Саладин попросил Ричарда показать ему свою чудесную силу. Нормандский монарх поднял железный прут с пола палатки и разрубил его. Магометанский крестоносец был поражен. Ричард затем спросил его, что он может сделать. Саладин ответил, что не может разорвать железо, как тот, но что может сделать нечто столь же чудесное. После этого он взял подушку из гагачьего пуха с дивана и провел своим острым, закаленным по дамасскому образцу клинком по ней, что заставило ее развалиться на две части. Ричард воскликнул в изумлении: «Это черная магия; это волшебство; это дьявол: ты не можешь разрезать то, что не имеет сопротивления!» Здесь западная сила и восточная магия встретились и совершили кажущиеся чудеса в присутствии друг друга. В своей великой лекции об «Утраченных искусствах» Уэнделл Филлипс говорит, что некий Джордж Томпсон сказал ему, что видел человека в Калькутте, который подбросил горсть шелковой нити в воздух, и что индус разрубил ее на куски своей саблей. Западный фехтовальщик не смог бы сделать этого.

Возражающие против чудес часто спрашивают, почему они не совершаются сегодня, почему мы никогда их не видим. На что можно ответить, что, по определению Спинозы, чудеса совершаются каждый день не только природой, но и человеком. Почему называть Эдисона «магом» и «волшебником», если публика не верит в это? Но является ли аргументом против чудес Иисуса то, что подобные не наблюдаются сегодня? Разве не делались вещи в прошлом, которые никогда не будут повторены? Мы ссылались на пирамиды Египта и на утраченное искусство, связанное с их строительством. Дальнейшую иллюстрацию можно найти в происхождении человека. Одна из двух теорий, несомненно, верна: что первый мужчина и женщина пришли в мир, не будучи рожденными; или что мужчина и женщина являются продуктами эволюции от низших порядков животных. Никакие другие теории никогда не выдвигались относительно происхождения человеческого рода. Теперь, несомненно, что современные поколения никогда не испытывали ни того, ни другого, ибо все люди сегодня, несомненно, были рождены от других людей, и несомненно, что процесс эволюции остановился давно, поскольку мужчины и женщины были так же совершенны физически и умственно четыре тысячи лет назад, как они сегодня. Другими словами, процессы, которые породили человека, — это дела прошлого, поскольку у нас сегодня нет опыта Эдемского сада, и нет никакой всеобщей метаморфозы обезьян. Поэтому утверждать, что чудеса Иисуса не происходили, потому что мы не видим таких вещей сегодня, — значит отрицать несомненные события истории и развития человеческой жизни, потому что такие события и развития больше не знакомы нам и нашему поколению.

Осуждать все как ложное, что мы индивидуально не видели, не слышали и не чувствовали, означало бы крайне болезненно ограничить диапазон умственного зрения. Интеллектуальный горизонт не был бы значительно расширен, если бы мы соединили с нашим собственным опыт других, который мы видели и знали. Много информации сообщается телеграфными депешами, и много вещей рассказывается нам путешественниками, которые мы должны принять как истинные; хотя такие вопросы могут не иметь отношения к тому, что мы когда-либо видели или слышали. Иначе мы были бы так же глупы, как король Сиама, который отверг историю голландского посла о том, что в Голландии вода часто замерзает в твердую массу. В теплом климате Ост-Индских тропиков король никогда не видел воду такой замерзшей и поэтому отказывался верить, что такая вещь когда-либо случалась где-либо.

Опыт — это самый логичный и разумный критерий, если он достаточно расширен, чтобы затронуть все материальные фазы исследуемого предмета. Это самый опасный критерий, если мы настаиваем на суждении о материальной и духовной Вселенной, с ее бесконечным разнообразием форм и изменений, по ограниченному опыту простой и изолированной жизни, или по конкретным стандартам любого одного века или расы. Прогрессивная цивилизация при таком применении критерия была бы невозможна, поскольку каждое поколение людей должно было бы начинать de novo и ограничиваться результатами своего собственного опыта. Применение такой доктрины предотвратило бы, кроме того, принятие истин природы, открытых изобретательским гением или развитых физическими или химическими исследованиями, до тех пор, пока такие истины не стали бы предметом всеобщего опыта. Каждый человек тогда оказался бы в положении недоверчивого гражданина, который, будучи проинформированным, что сообщение было отправлено по проводу из Балтимора в Вашингтон, объявляющее о выдвижении Джеймса К. Полка на пост президента, отказывался верить в телеграфные сообщения, пока не смог бы находиться на обоих концах линии одновременно. Искусство телеграфии было реальностью, тем не менее, вопреки его недоверию и неопытности. Американские дикари, которые впервые увидели корабли Колумба, как говорят, рассматривали их как огромных птиц с небес и отказывались верить, что это лодки, потому что в их опыте они никогда не видели таких огромных каноэ с крыльями. Геродот рассказывает нам о некоторых отважных моряках, которые пробирались вдоль побережья Африки за пределы пределов, обычно посещаемых в то время. Они вернулись домой с удивительным рассказом о своей поездке и рассказали историю, что они действительно достигли страны, где их тени падали на юг в полдень. Им не поверили, и их отчет был отвергнут со scorn и недоверием жителями побережий Средиземного моря, потому что их единственный опыт заключался в том, что тень человека всегда указывала на север; и они не верили, что возможно, чтобы тени могли отбрасываться иначе. Но отчет моряков был истинным, тем не менее.

Эти простые иллюстрации учат нас, что существа, отличные от нас самих, имели опыт, который не только отличается от любого, который мы когда-либо имели, но также является либо временно, либо постоянно за пределами нашего понимания. И мораль этой истины, когда она применяется к утверждениям евангелистов относительно чудес, заключается в том, что удачливые субъекты и свидетели чудесных сил Иисуса могли иметь опыт, которого мы никогда не имели и который мы не можем сейчас ясно понять.

(5) В пятых и в последних, что касается совпадения их свидетельства с побочными обстоятельствами.

Это главный критерий достоверности во всех тех случаях, когда свидетель, чье свидетельство было изложено в письменной форме, мертв, отсутствует или безумен. При таких обстоятельствах невозможно применить то, что можно назвать личными тестами при перекрестном допросе; то есть развить порочащие или подтверждающие особенности предвзятости, предубеждения и личного поведения в той же степени, как когда свидетель еще жив и дает показания устно. Когда письменное повествование — это все, что у нас есть, его надежность может быть установлена только путем тщательного осмотра его частей, сравнения их друг с другом, а затем с побочными и современными фактами и обстоятельствами. Ценность этого критерия невозможно переоценить, и Гринлиф очень полно и кратко изложил основу, на которой он покоится. «Каждое событие, — говорит он, — которое действительно происходит, имеет свое соответствующее отношение и место в огромном усложнении обстоятельств, из которых состоят дела людей; оно обязано своим происхождением событиям, которые предшествовали ему, тесно связано со всеми другими, которые происходят в то же время и в том же месте, и часто с теми из отдаленных регионов, и в свою очередь дает рождение бесчисленным другим, которые следуют. Во всем этом почти невообразимом переплетении и кажущемся раздоре есть совершенная гармония; и в то время как факт, который действительно произошел, точно совпадает с каждым другим современным инцидентом, относящимся к нему в самой отдаленной степени, невозможно для человеческого ума изобрести историю, которая, если ее тщательно сравнить с фактическими событиями того же времени и места, не могла бы быть показана как ложная».

СВ. ИОАНН И СВ. ПЕТР (ДЮРЕР)

Этот принцип предлагает широкое поле для мастерства перекрестного допрашивающего и позволяет ему часто выявлять истину или устанавливать ложь, когда все другие критерии потерпели неудачу. Это принцип, также прекрасно известный лжесвидетелю и подстрекателю свидетелей. Множества деталей старательно избегает лжесвидетель, который боится конкретности и чувствует, что безопасность заключается в ограничении своих показаний как можно ближе к одному факту, чьи сопутствующие факты и обстоятельства немногочисленны и просты. Когда свидетель слишком невежествен, чтобы понять принцип и оценить опасность, его адвокат, если он соглашается опозорить свою профессию и загрязнить воды правосудия коррумпированными показаниями, может быть уверен в том, что даст надлежащее предупреждение. Свидетелю будет сказано знать как можно меньше вещей и помнить как можно меньше относительно вопросов, о которых он не был предварительно проинструктирован. Результатом будет то, что его показания, особенно в вопросах, в которых он принуждается судом давать показания, будут нерешительными, сдержанными, неравномерными и неестественными. Ему будет служить на каждом шагу самая удобная память, которая позволит ему забыть много важных и помнить много неважных фактов и обстоятельств. Он проявит болезненную нерешительность в вопросе принятия на себя обязательств по любому конкретному пункту, по которому он не был уже натренирован. Правдивый свидетель, с другой стороны, обычно откровенен, искренен и обилен в своих заявлениях. Он показывает готовность отвечать на все вопросы, даже те, которые включают мельчайшие детали, и кажется совершенно безразличным к вопросу проверки или противоречия. Текстура его показаний, следовательно, равномерна, естественна и нестесненна.

Теперь эти последние характеристики отмечают каждую страницу историй Нового Завета. Авторы Евангелий писали с предельной свободой и записывали в деталях и с предельной конкретностью манеры, обычаи, привычки и исторические факты, современные их жизни. Естественность и искренность их писаний просто удивительны. Нигде нет никаких доказательств попытки скрыть, залатать или примирить. Никакие вводные восклицания или последующие объяснения, которые обычно характеризуют ложные показания, не появляются нигде в их писаниях. Они были, по-видимому, абсолютно безразличны к тому, верят им или нет. Их повествования, кажется, говорят: это записи истины; и если мир отвергает их, он отвергает факты истории. Такая откровенность и уверенность всегда ошеломляюще впечатляющи; и на каждом форуме дебатов рассматриваются как безошибочные признаки истины.

Евангелисты, должно быть, были полностью осведомлены об опасности слишком большой конкретности в вопросе ложных показаний и колебались бы брать на себя обязательства по столь многим пунктам, если бы их утверждения были неправдивыми. Мы уже отметили мнение профессора Хольцмана из Гейдельберга, что синоптические Евангелия были преданы письму между 60 и 80 годами нашей эры. В то время, несомненно, было еще живо много людей, которые были знакомы с событиями в жизни и учениями Спасителя, а также с многочисленными другими фактами и обстоятельствами, описанными священными авторами. Св. Павел в I Кор. xv. 6 говорит о пятистах братьях, которым воскресший Иисус явился в одно время; и он добавляет: «из которых большая часть доныне в живых, а некоторые почили». И следует помнить, что эта конкретная группа из двухсот пятидесяти или более человек, конечно, не была единственными людьми, живущими тогда, которые имели отчетливое воспоминание о Учителе, Его учениях и Его чудесах. Многие, кто был исцелен Им, дети, которые сидели на Его коленях и были благословлены Им, и многие члены фарисейской партии и саддукейской аристократии, которые преследовали Его и затем убили Его, несомненно, были еще живы и имели живое воспоминание о событиях служения Назарянина. Такие люди были в состоянии опровергнуть на основе своего личного знания ложные утверждения, сделанные евангелистами. Осознание этого факта было бы само по себе сильным побуждением говорить правду.

Но не только Евангелия не опровергаются современными писателями; они также не подвергаются импичменту или опровержению более поздними научными исследованиями и историческими изысканиями. И в этом пункте мы приходим к прямому применению критерия совпадения их свидетельства с побочной и современной историей. Для этой цели, в качестве иллюстрации, будут процитированы только факты из светской истории, подтверждающие обстоятельства, сопровождавшие суд и распятие Учителя.

Во-первых, евангелисты говорят нам, что Понтий Пилат судил Христа. И Иосиф Флавий, и Тацит говорят нам, что Пилат был правителем Иудеи в то время.

В Ин. xviii. 31 мы читаем: «Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого». От многих светских историков, древних и современных, мы узнаем, что власть жизни и смерти была отнята у иудеев и передана римскому правителю.

В Ин. xix. 16, 17 встречается этот отрывок: «Итак, они взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел». Это подтверждающее предложение найдено у Плутарха: «Всякий вид нечестия порождает свое собственное специфическое мучение; точно так же, как каждый преступник, когда его выводят на казнь, несет свой собственный крест».

В Мф. xxvii. 26 мы читаем: «Тогда, бичевав Иисуса, предал Его на распятие». Что бичевание было предварительным условием распятия среди римлян, засвидетельствовано многими древними писателями, среди которых можно упомянуть Иосифа Флавия и Ливия. Следующие отрывки взяты из Иосифа Флавия:

Которого, сначала бичевав кнутами, он распял.

Будучи избитыми, они были распяты напротив цитадели.

Он был сожжен заживо, будучи сначала избитым.

Из Ливия будет достаточно одного предложения:

Все были выведены, избиты розгами и обезглавлены.

В Ин. xix. 19, 20 мы читаем: «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский... и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски». Что у римлян был обычай прикреплять обвинение против преступника к орудию его наказания, видно из нескольких древних писателей, среди них Светония и Диона Кассия. У Светония встречается это предложение: «Он подверг отца семейства собакам, с этой надписью: «Гладиатор, нечестивый в речи»». А у Диона Кассия встречается следующее: «Проведя его через середину двора или собрания, с надписью, означающей причину его смерти, и впоследствии распяв его».

И, наконец, мы читаем в Ин. xix. 32: «Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним». Эдиктом Константина наказание распятием было отменено. Высказываясь в похвалу этого эдикта, знаменитый языческий писатель упоминает обстоятельства перебивания голеней. «Он был благочестив до такой степени, — говорит этот писатель, — что он первым отменил это очень древнее наказание, крест, с перебиванием голеней».

Если мы покинем узкий круг фактов, сопровождающих суд и распятие Иисуса с его подтверждающими особенностями современной истории, и рассмотрим евангельские повествования в целом, мы обнаружим, что они подтверждаются и подкрепляются фактами и учениями всеобщей истории и опыта. Изучение этих повествований также выявит в них божественный элемент, который дает убедительное доказательство их правдивости и надежности. Обсуждение божественного или духовного элемента в евангельских историях было бы чуждым цели этого трактата. Заключительные страницы Части I будут посвящены рассмотрению человеческого элемента в повествованиях Нового Завета. Это будет не что иное, как разработка пятого юридического критерия достоверности, упомянутого Старки.

Под человеческим или историческим элементом достоверности в евангельских историях понимается то сходство или подобие в вопросах представления фактов другим вопросам представления фактов, которые мы находим записанными в светских историях стандартного авторитета, чьи утверждения мы привыкли принимать как истинные. Отношения исторических фактов друг к другу, а также связи и совпадения вещей, известных или считающихся истинными, с другими, которые еще предстоит доказать, формируют фундаментальную основу веры и являются, следовательно, надежными способами доказательства. Самое беглое чтение повествований Нового Завета предполагает некоторые поразительные сходства между событиями, описанными в них, и хорошо известными историческими происшествиями, описанными светскими историками, чьи утверждения безоговорочно принимаются на веру. Давайте проведем несколько параллелей и обратим внимание на несколько из этих сходств.

Описывая страдания Спасителя в Саду, св. Лука говорит: «И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю».

Это странное явление «кровавого пота» было столь редким в истории мира, что его происшествие в Гефсимании часто отрицалось. Рассказ о нем приписывался перенапряженному воображению третьего евангелиста при записи ошибок традиции. И все же подобные случаи хорошо подтверждены в работах светских писателей. Тиссо сообщает о случае «моряка, который был настолько встревожен штормом, что от страха упал, и его лицо вспотело кровью, которая в течение всего продолжения шторма возвращалась, как обычный пот, так быстро, как ее вытирали». Шенк приводит случай «монахини, которая попала в руки солдат; и, увидев себя окруженной мечами и кинжалами, угрожающими мгновенной смертью, была настолько напугана и взволнована, что у нее потекла кровь из каждой части тела, и она умерла от кровоизлияния на глазах у своих нападавших». Пиша о смерти Карла IX во Франции, Вольтер говорит: «Болезнь, которая унесла его, очень необычна; его кровь текла из всех его пор. Эта болезнь, о которой есть некоторые примеры, является результатом либо чрезмерного страха, яростной страсти, либо насильственного и меланхолического темперамента». То же самое событие так графически описано старым французским историком Де Мезере: «После того, как бодрость его юности и энергия его мужества долго боролись против его болезни, он был в конце концов сведен ею в постель в замке Венсен, около 8 мая 1574 года. В течение последних двух недель его жизни его конституция делала странные усилия. Он был поражен спазмами и конвульсиями крайней силы. Он метался и волновался постоянно, и его кровь хлынула из всех отверстий его тела, даже из пор его кожи, так что однажды он был найден купающимся в кровавом поту».

Если моряк, монахиня и король Франции были поражены «кровавым потом», почему должно казаться невероятным, что человек Иисус, плотник из Назарета, был поражен подобным образом? Если Тиссо, Шенку и Вольтеру следует верить, почему мы должны отказываться верить св. Луке? Если св. Лука говорил правду в этом отношении, почему мы должны сомневаться в его утверждениях относительно других вопросов, касающихся жизни, смерти и воскресения Сына Божьего? Разве Вольтер, самый блестящий и могущественный скептик, который когда-либо жил, не подтверждает в этой частности биографа Христа?

Давайте перейдем к другому примеру сходства и подтверждения. Описывая распятие, св. Иоанн написал следующее: «Но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода». Ранняя скептическая критика отрицала рассказ об истечении крови и воды из ребер Спасителя, потому что, во-первых, другие евангелисты не упоминали это обстоятельство; и, во-вторых, это был ненаучный факт. Но современная медицинская наука очень ловко продемонстрировала, что Иисус, согласно евангельским рассказам, умер от разрыва сердца. Около середины прошлого века знаменитый английский врач и хирург доктор Страуд написал трактат под названием «Физическая причина смерти Христа». В этой книге он доказал очень ясно, что разрыв сердца был непосредственной причиной смерти Иисуса на кресте. Многие аргументы были приведены, чтобы установить этот факт. Среди прочих, настаивали на том, что короткое время, в течение которого страдалец оставался на кресте, и Его громкий крик прямо перед тем, как «Он испустил дух», склонялись к тому, чтобы доказать, что разбитое сердце было причиной смерти Мужа Скорбей. Но самым сильным доказательством, согласно автору этой работы, был факт, что кровь и вода вытекли из мертвого человека, когда копье было вонзено в Его ребра. Это, говорит доктор Страуд, случалось часто, когда сердце внезапно и насильственно пронзалось после смерти от разрыва сердца. В течение нескольких часов после смерти от этой причины, говорит он, кровь часто разделяется на свои составные части или существенные элементы: crassamentum, мягкое сгустившееся вещество темно-красного цвета, и serum, бледная, водянистая жидкость — популярно называемая кровью и водой, которые вытекут отдельно, если перикард и сердце будут насильственно разорваны или проколоты. В этом трактате цитируются многочисленные медицинские авторитеты, и законченная работа одобрена несколькими из самых известных врачей и хирургов Англии.

Очень вероятно, что св. Иоанн не знал физической причины странного истечения крови и воды из ребер Иисуса. Кажется, он боялся, что ему не поверят; ибо в следующем стихе он был осторожен, чтобы сказать миру, что он сам лично видел это. «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили».

Здесь снова современная медицинская наука подтвердила, в вопросе истечения крови и воды из ребер Иисуса, простое повествование кроткого и любящего евангелиста.

Еще одним примером сходства, совпадения и подтверждения служит инцидент с арестом Иисуса в Гефсиманском саду. Св. Иоанн пишет: «Когда же сказал им: „это Я“, они отступили назад и пали на землю».

Это лишь один из нескольких случаев, упомянутых в истории, когда обычные люди были ошеломлены и парализованы в присутствии выдающихся личностей, против которых они замышляли зло. Когда Сулла послал галльского воина в Минтурну, чтобы предать смерти Мария, старый римский лев, чьи великие глаза метали молнии, поднялся и двинулся навстречу рабу, который в ужасе бежал с того места, воскликнув: «Я не могу убить Гая Мария!»

Далее, из Евангелия от Матфея мы узнаем, что в момент ареста в саду «все ученики, оставив Его, бежали».

Это не единичный случай трусости и дезертирства. Это лишь иллюстрация универсальной истины: толпа будет слепо следовать и безумно поклоняться герою или пророку в час его триумфа и коронации, но покинет и уничтожит его в момент его унижения и распятия.

Вспомните сожжение Савонаролы. Священник-патриот Флорентийской республики верил, что вдохновлен Богом; его героическая жизнь и мученическая смерть, казалось, оправдывали его притязания. С кафедры собора Святого Марка он стал глашатаем и проповедником Реформации, и его преданные последователи ловили каждое его слово, словно вдохновение облекало их в послания с небес. И все же, когда нечестивая инквизиция пригвоздила его к кресту и вокруг него запылали костры, та самая толпа, которая боготворила его, теперь поносила его, насмехалась и издевалась над его мученичеством.

Обратите внимание на карьеру Наполеона. Когда солнце Аустерлица взошло над миром, вся французская нация пришла в исступление от любви и почтения к своему императору, который когда-то был корсиканским субалтерном. Но когда союзники вошли в Париж после битвы под Лейпцигом, эта же французская нация отреклась от своего имперского кумира, низвергла его изображения, отменила его указы и объединилась со всей Европой, требуя его вечного изгнания из Франции. Последовало путешествие на Эльбу. Но историческая мелодрама народной верности и непостоянства была еще не полностью разыграна. Когда тот же Наполеон несколько месяцев спустя бежал из своей островной тюрьмы в Средиземном море и высадился на берегах Франции, та же французская нация снова пришла в исступление, встретила королевского изгнанника с распростертыми объятиями, осыпала его своими орлами и чуть не задушила в объятиях. Прошло сто дней. На страшном поле Ватерлоо «случай и судьба объединились, чтобы разрушить состояние их бывшего короля». Снова непостоянная французская толпа осыпала проклятиями своего поверженного монарха, объявила наполеоновскую династию низложенной и с радостными возгласами приветствовала возвращение изгнанного Бурбона Людовика XVIII.

И когда евангелист написал эти слова: «Все ученики, оставив Его, бежали», он просто выразил ту истину, которую отражает и подтверждает вся история.

Более того, параллели и сходства священной и светской истории, по-видимому, не ограничиваются лишь изложением фактов. Светская история, кажется, временами порождала персонажей, в точности похожих на тех, что описаны в священной истории. Сходство зачастую настолько поразительно, что вызывает изумление. Например, кем был св. Петр, как не маршалом Неем в предвосхищении? Петр был лидером двенадцати апостолов; Ней был главой двенадцати маршалов Наполеона. Петр был импульсивным и порывистым; таким же был и Ней. Петр был первым, кто говорил и действовал во всех чрезвычайных ситуациях апостольского служения; Ней, как говорит нам Дюма, всегда нетерпеливо стремился начать битву и возглавить первую атаку. Петр, вероятно, последним покинул сад, в котором началась великая трагедия его Учителя; Ней последним покинул ужасы русской зимы, в которой было ясно видно начало конца карьеры его монарха. Петр отрекся от Иисуса; Ней отрекся от Наполеона и даже предлагал привезти его в клетке к Людовику XVIII во время его бегства с Эльбы. Петр впоследствии был распят за преданность Иисусу, от которого отрекся; Ней впоследствии был расстрелян за верность Наполеону, от которого когда-то отрекся.

Приведенные выше примеры предполагают сравнение и основаны на сходстве. Эти иллюстрации можно было бы значительно расширить, но считается, что в этой связи сказано достаточно. Однако, завершая это краткое обсуждение человеческого элемента в священных писаниях, подтверждаемого совпадениями и сходствами их повествований с повествованиями светской истории, можно вкратце упомянуть еще один критерий истины, который может быть применен к историям евангелистов. Этот критерий не выводится из сравнения, сосредоточенного на какой-либо конкретной группе исторических фактов. Он проистекает из мгновенно распознаваемой и неразрывной связи между утверждениями, сделанными евангелистами, и опытом человечества. Одной иллюстрации будет достаточно, чтобы прояснить этот момент. Когда Иисуса пригвоздили к кресту, печальное и трогательное зрелище представляло отсутствие апостольского круга, за исключением св. Иоанна, который был единственным апостолом, присутствовавшим при распятии. Мужчины из окружения Назарянина не поддержали и не утешили своего Учителя в высший момент Его страданий. Но женщины из Его окружения были с Ним до конца. Мария, Его мать, Мария Магдалина, Мария, жена Клеопова, Саломия, мать св. Иоанна Евангелиста, и другие, несомненно, среди «женщин, следовавших за Ним из Галилеи», служили Его страданиям и утешали Его своим присутствием. Они были последними, кто держался за Его крест, и первыми, кто приветствовал Его утром третьего дня; ибо, когда утро воскресения забрезжило над миром, этих же женщин видели спешащими к гробнице с благовониями — ароматными приношениями бессмертной любви. Какой контраст между верностью и преданностью женщин и непостоянной, колеблющейся приверженностью мужчин, которые следовали по стопам Страждущего в Его последние дни! Один из Его апостолов отрекся от Него, другой предал Его, и все, кроме одного, покинули Его в Его смертельной борьбе. Его соотечественники позорно распяли Его. Но «ни одна женщина, упомянутая в Новом Завете, никогда не возвысила свой голос против Сына Божьего».

Это откровение со священных страниц о преданности женщины находит отражение во всемирной истории и опыте. Нет нужды приводить примеры. Достаточно сказать, что когда Матфей, Марк, Лука и Иоанн рассказывают нам об этой преданности, мы просто отвечаем: да, это всегда было правдой во всех странах и во все времена. Мы узнали это не только из истории, но и из собственного опыта во всех делах жизни, от колыбели до могилы. Ночь печали никогда не становится настолько темной, чтобы материнская любовь не озарила мрак. Преступная вина заблудшего сына никогда не может стать настолько черной, чтобы ее объятия не нашли его. Если мы перейдем от любящей верности к отдельному человеку к патриотической преданности делу наций, верность женщины все равно остается бессмертной. Говорят, что женщины Франции выплатили германский военный долг. Послание спартанской матери своему сыну-солдату слишком хорошо известно, чтобы его повторять. Когда легионы Сципиона окружили стены Карфагена и отчаяние охватило жителей пунического города, карфагенские женщины остригли свои длинные черные волосы, чтобы обеспечить тетивами карфагенских лучников. Примеры можно множить, но этих достаточно, чтобы показать, что Мария, Марфа и Саломия, женщины Евангелий, являются просто типами самоотверженных женщин мира.

Подводя итог, мы вынуждены заявить, что если евангельские историки не заслуживают доверия, то у нас нет основания для рациональной веры в светские летописи человечества. Никакая другая литература не выдерживает исторической проверки так хорошо, как биографии Нового Завета. Не одной цепью, а тремя великими цепями мы можем связать нашу сегодняшнюю Библию с апостольской Библией. Великие рукописи: Ватиканская, Александрийская и Синайская, датируемые серединой IV и V веков, должны были быть копиями оригиналов или, по крайней мере, первыми копиями. Библия в этих рукописях сегодня полна.

Версии, переводы оригинальных Писаний с языка, на котором они были впервые написаны, на другие языки, образуют идеальную связь между днями апостолов и нашими собственными. Вульгата, знаменитая латинская версия св. Иеронима, была завершена в 385 г. н. э. При выполнении этого перевода великий ученый сам сказал, что использовал «древние (греческие) копии». Рукописи, которые были древними в 385 г. н. э., должны были быть оригинальными текстами или, по крайней мере, первыми копиями. Таким образом, Вульгата сама по себе является идеальной исторической связью между Библией, которую мы читаем сегодня, и той, которую изучали первые христиане.

Далее, труды отцов Церкви образуют цепь, без единого недостающего звена, между Библией этого поколения и Библией первого поколения последователей Христа. Правдиво было сказано, что если бы все Библии в мире были уничтожены, почти идеальную Библию можно было бы восстановить по цитатам из этих трудов, настолько они многочисленны и точны. Начиная с Варнавы и Климента, сподвижников св. Павла, и проходя через века, нет ни одного поколения, в котором какой-либо князь или властитель Церкви не оставил бы убедительных письменных доказательств того, что книги Ветхого и Нового Завета, которые мы читаем сегодня, идентичны тем, что читали первые распространители нашей веры. Цепь доказательств, выкованная из трудов ранних отцов, состоит из сотни звеньев, каждое из которых совершенно само по себе и при этом связано и сварено с сотней других, что делает каждое из них и все вместе вдвойне прочными. Если эти различные свидетельства — рукописи, версии и труды отцов Церкви — взять не по отдельности, а коллективно, в поддержку и подтверждение друг друга, то мы получим не просто цепь, а скорее огромный духовный кабель из многих проводов, протянувшийся через великое море времени и неразрывно связывающий нашу сегодняшнюю Библию с Библией апостольского века.

Если возразить, что эти различные писания могли быть и, вероятно, были искажены при дошедшем до нас через века, можно ответить, что исторические факты отвергают такие предположения. Как предположил г-н Гринлиф, ревность противоборствующих сект сохранила их от подделки и искажения. Помимо этих сект, можно добавить, что даже в самые ранние времена существовали открытые и явные неверующие, которые нападали на основные догматы христианской веры и делали евангельские истории мишенями для своих атак. Они также обнаружили бы и разоблачили любую попытку из любого источника исказить эти писания.

Еще одна, последняя и, вероятно, самая веская причина замечательной сохранности книг Библии — это благоговейная забота, проявляемая к ним их хранителями во все времена. Современному миру трудно в полной мере оценить значение и степень этого благоговения и заботы. Следует помнить, что до эпохи книгопечатания массы людей не могли и не имели Библий. В Средние века владение одним экземпляром требовало целого состояния. Крайняя редкость не только повышала коммерческую ценность, но и добавляла к священному трепету, который окружал драгоценный том; по принципу, что особа короля становится более священной и таинственной, когда ее реже видят на публике. Синагоги и монастыри на протяжении многих веков были единственными хранилищами Священных Книг, и преднамеренное искажение любой части Библии рассматривалось бы как богохульство или осквернение святыни. Эти соображения сами по себе являются достаточной причиной того, почему Священное Писание дошло до нас неискаженным и неповрежденным.

Эти различные соображения являются логической основой того правового правила, сформулированного г-ном Гринлифом, согласно которому евангельские истории были бы допущены в современный суд в ходе современного судебного разбирательства.

Согласно правовым критериям, установленным Старки, мы видели, что евангелистам следует верить, потому что: (1) они были честны и искренни, то есть верили, что говорят правду; (2) они, несомненно, были людьми хорошего интеллекта и были очевидцами фактов, описанных ими в историях Нового Завета; (3) они были независимыми историками, которые писали в разное время и в разных местах и во всех существенных деталях полностью подтверждают друг друга; (4) за исключением вопроса о чудесах, который скептицизм никогда не мог полностью опровергнуть, их свидетельства полностью соответствуют человеческому опыту; (5) их свидетельства полностью и точно совпадают со всеми сопутствующими социальными, историческими и религиозными обстоятельствами их времени, а также с учениями и опытом всемирной истории во все времена.

Получив из древности неискаженное послание, рожденное истиной, мы имеем, как полагают, идеальную запись фактов, с помощью которой можно обсудить суд над Иисусом.

ЧАСТЬ II ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО

МОИСЕЙ И ЗАКОН (МИКЕЛАНДЖЕЛО)

ГЛАВА I

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — МОИСЕЕВ И ТАЛМУДИЧЕСКИЙ КОДЕКСЫ

TПятикнижие и Талмуд образуют двойную основу еврейской юриспруденции. «Мудрость законодателя, — говорит Бэкон, — заключается не только в платформе правосудия, но и в ее применении». Моисеев кодекс, воплощенный в Пятикнижии, предоставил детям Израиля необходимую платформу правосудия; древняя традиция и раввинистическое толкование, содержащиеся в Талмуде, предоставили необходимые правила практического применения. Используя классическую терминологию, можно сказать, что постановления Моисея были материальными, а положения Талмуда — процессуальными законами древних евреев. Однако эти термины не совсем точны, поскольку многие абсолютные права провозглашены и определены как в Талмуде, так и в Пятикнижии. Другое определение, следуя классификации римских правоведов, описывает предписание Моисея как lex scripta (писаный закон), а положение Талмуда как lex non scripta (неписаный закон) Содружества Израиля. Другими словами, Пятикнижие было фундаментом, краеугольным камнем; Талмуд был надстройкой, золоченым куполом великого храма еврейского правосудия.

Библеисты всего мира знакомы с положениями Моисеева кодекса; но содержание Талмуда известно немногим, даже среди ученых и литераторов. Во все времена среди непосвященных язычников существовало самое ужасающее невежество относительно природы и сущности этого гигантского литературного сборника. Генрикус Сеньенсис, благочестивый монах Средневековья, услышав и прочитав много вещей о презираемом еретическом Талмуде, вообразил, что это человек, и в порыве религиозного безумия заявил, что рано или поздно он предаст его, Талмуд, смерти от руки палача!

Для пользы среднего читателя, а также для освещения общей темы, будет дано краткое описание Талмуда.

Определение. — Было предпринято много попыток дать определение Талмуду, но любое определение этого монументального литературного произведения неизбежно неточно и неполно из-за обширности и своеобразия рассматриваемого материала. Описать его как энциклопедию жизни и литературы, права и религии, искусства и науки еврейского народа на протяжении тысячи лет означало бы передать лишь приблизительно верное представление о его истинном значении, ибо он даже больше, чем указывают вышеупомянутые описательные термины. Эмануэль Дойч в своем блестящем эссе о Талмуде определяет его как «Corpus Juris, энциклопедию права, гражданского и уголовного, церковного и международного, человеческого и божественного. Это микрокосм, охватывающий, подобно Библии, небо и землю. Как будто вся проза и поэзия, наука, вера и спекуляции Старого Света были, пусть и в слабых отражениях, заключены в нем in nuce (в ореховой скорлупе)».

Бенни описывает его как «Талмуд — этот оклеветанный и еще более неправильно понятый сборник раввинов; этот дайджест того, что Карлейль назвал бы allerlei-wissenschaften (всякой всячины); который является одновременно компендиумом их литературы, хранилищем их традиций, выразителем их веры, записью их достижений, справочником их церемоний и сводом их правового кодекса, гражданского и уголовного».

Называть Талмуд книгой было бы неточно. Это небольшая библиотека или собрание книг. «Современные издания Талмуда, включая наиболее важные комментарии, состоят примерно из 3000 листов фолио, или 12 000 страниц фолио плотного печатного текста, обычно разделенных на двенадцать или двадцать томов. Одна страница талмудического иврита, внятно переведенная на английский язык, заняла бы три страницы; перевод всего Талмуда с его комментариями, соответственно, составил бы библиотеку из 400 томов, каждый из которых насчитывает 360 страниц формата октаво».

Хорошо бы помнить, что содержание Талмуда не было провозглашено миру каким-либо исполнительным, законодательным или судебным органом; что оно не было результатом какой-либо резолюции или мандата какой-либо конгрегации, коллегии или Синедриона; что оно ни в коем случае не было формальным или статутным. Это была просто огромная масса традиционного материала и комментариев, передававшихся устно на протяжении многих веков, прежде чем они были окончательно записаны. Раввинизм претендует на глубокую древность этих традиций, объявляя их современными провозглашению Декалога. Многие ученые доктора среди евреев приписывают эту древность всей массе традиционных законов. Другие утверждают, что так далеко можно проследить только принципы, на которых основаны раввинистические толкования и дискуссии. Но несомненно, что отчетливые традиции можно найти на очень раннем этапе истории детей Израиля и что по возвращении из вавилонского плена эти традиции были переданы им Ездрой и его соратниками по Великому Собранию.

Это развитие еврейской юриспруденции по линиям писаного и устного права, Пятикнижия и Талмуда, Моисеева постановления и освященной временем традиции, по-видимому, следовало общему принципу юридического роста. Lex scripta и lex non scripta — это классические римские термины универсального применения в системах просвещенной юриспруденции. Хартия, пергамент, мраморная колонна, каменная скрижаль, священная книга, содержащие писаные максимы, определяющие законные права и правонарушения, — это начала всех цивилизованных схем правосудия. Вокруг этих писаных, фундаментальных законов растут и группируются расовые традиции народа, которые прикрепляются к первичному органическому строению и становятся неотделимыми от него. Эти устные традиции являются естественными и необходимыми продуктами роста и прогресса нации. Законы мидян и персов, одновременно неизменные и неотменяемые, представляют собой странную и болезненную аномалию в юриспруденции человечества. Никакая писаная конституция, неспособная к поправкам и подлежащая строгому толкованию, не может долго пережить рост и расширение великого и прогрессивного народа. Постоянно меняющиеся, вечно развивающиеся формы социальной, коммерческой, политической и религиозной жизни беспокойной, марширующей, амбициозной расы требуют соответствующих изменений и эволюций в законах и конституциях. Эти необходимые правовые дополнения так же разнообразны по происхождению, как и нации, которые их производят. Великая хартия вольностей, вырванная у Иоанна в Раннимеде, стала писаной основой английского права и свободы, и вокруг нее выросли те обычаи и традиции, которые — рожденные на берегах Немецкого моря, пересаженные на острова Британии, взращенные и развитые тысячелетней судебной интерпретацией и применением — стали великой базовой структурой общего права Англии.

То, чем Моисеев кодекс был для древних евреев, чем Великая хартия вольностей является для англичан, Коран является для магометан: писаная хартия их веры и закона. Вокруг Корана существует множество томов традиции, состоящих из изречений Магомета, которые считаются столь же священными и авторитетными, как и сам Коран. Эти тома магометанской традиции называются Сонна и соответствуют Талмуду евреев. Анализ любой великой системы юриспруденции выявит то же естественное устройство писаного и устного права, что и представленное Пятикнижием и Талмудом евреев.

Слово «Талмуд» имеет различные значения, как оно встречается в еврейской традиционной литературе. Это старый схоластический термин, и «это существительное, образованное от глагола 'limmed' = 'учить'. Поэтому оно означает, прежде всего, 'учение', хотя оно также обозначает 'обучение'; оно используется в этом последнем смысле с особой отсылкой к Торе, причем термины 'Талмуд' и 'Тора' обычно объединяются, чтобы обозначить изучение Закона, как в его более широком, так и в его более узком смысле».

Разделы Талмуда. — Талмуд разделен на две составные части: Мишну, которую можно описать как текст; и Гемару, которую можно назвать комментарием. Мишна, означающая традицию, почти полностью состоит из закона. В древности ее действительно переводили как Второй или Устный Закон — δευτέρωσις — чтобы отличить его от Писаного Закона, данного Богом Моисею. Отношение между Мишной, означающей устный закон, и Гемарой, означающей комментарий, можно проиллюстрировать законопроектом, внесенным в Конгресс, и последующими дебатами. В общем смысле законопроект соответствует Мишне, а дебаты — Гемаре. Различие, однако, заключается в том, что закон, являющийся результатом принятия законопроекта, есть следствие и кульминация дебатов; в то время как Мишна уже была законом, когда создавалась Гемара или комментарий.

Как мы видели выше, еврейская юриспруденция в своих принципах и в способе их толкования передавалась главным образом живым голосом традиции. Эти законы легко и безопасно передавались от отца к сыну через последовательные поколения, пока продолжалась еврейская национальность и стоял Храм в Иерусалиме. Но с разрушением Храма и изгнанием евреев из Палестины (70 г. н. э.) возникла непосредственная опасность того, что вместе с потерей их национальности будет похоронена и память об их законах. Движимый жалостью и состраданием к печальному положению своего народа, Иуда Святой, называемый для превосходства Рабби, решил собрать и увековечить для них в письменном виде их освященные временем традиции. Его работа получила название Мишна, то самое, которое мы обсуждали выше. Но не следует думать, что эта работа была внезапным или исключительным усилием рабби Иуды. Его достижение было лишь суммой и кульминацией трудов длинной череды знаменитых еврейских мудрецов. «Устный Закон был признан Ездрой; стал важным во времена Маккавеев; поддерживался фарисейством; сужен школой Шаммая, кодифицирован школой Гиллеля, систематизирован р. Акибой, поставлен на логическую основу р. Исмаилом, экзегетически расширен р. Элиэзером и постоянно обогащался последовательными раввинами и их школами. Рабби Иуда поставил венчающий камень на это огромное сооружение».

Эмануэль Дойч дает следующие подразделы Мишны:

Мишна разделена на шесть разделов. Они, в свою очередь, подразделяются на 11, 12, 7, 9 (или 10), 11 и 12 глав соответственно, которые далее разбиты на 524 параграфа. Мы кратко опишем их содержание:

Раздел I. Семена: об аграрных законах, начинающийся с главы о молитвах. В этом разделе рассматриваются различные десятины и пожертвования, причитающиеся священникам, левитам и бедным от продуктов земли, а также субботний год и запрещенные смеси в растениях, животных, одежде.

Раздел II. Праздники: о субботах, праздничных и постных днях, работе, запрещенной в эти дни, предписанных церемониях, жертвах, которые должны быть принесены. Специальные главы посвящены празднику Исхода из Египта, Новому году, Дню искупления (одна из самых впечатляющих частей всей книги), празднику Кущей и празднику Амана.

Раздел III. Женщины: о помолвке, браке, разводе и т. д., а также об обетах.

Раздел IV. Ущерб: включая большую часть гражданского и уголовного права. Он рассматривает закон о находках, о купле-продаже и обычные денежные операции. Далее, о величайшем преступлении, известном закону, а именно об идолопоклонстве. Затем о свидетелях, о клятвах, о законных наказаниях и о самом Синедрионе. Этот раздел завершается так называемыми «Изречениями отцов», содержащими некоторые из самых возвышенных этических изречений, известных в истории религиозной философии.

Раздел V. Священные вещи: о жертвоприношениях, первенцах и т. д.; а также об измерениях Храма (Миддот).

Раздел VI. Очищения: о различных левитских и других гигиенических законах, о нечистых вещах и людях, их очищении и т. д.

Рецензии. — Талмуд существует в двух рецензиях: Иерусалимской и Вавилонской. Эти два издания представляют собой двойную Гемару; первая (Иерусалимская) является выражением школ в Палестине и была отредактирована в Тивериаде около 390 г. н. э.; вторая (Вавилонская) является выражением школ в Вавилонии и была отредактирована около 365–427 гг. н. э.

Мишна, будучи сформированной в кодекс, в свою очередь стала тем, чем было Пятикнижие до нее, основой для дискуссий и развития. Гемара Иерусалимского Талмуда воплощает критические дискуссии и рассуждения о Мишне сотен ученых докторов, живших в Палестине, главным образом в Галилее, с конца II до середины V века христианской эры. Гемара Вавилонского Талмуда воплощает критику и диссертации на ту же Мишну многочисленных ученых докторов, живших в различных местах Вавилонии, но главным образом тех, что принадлежали к двум великим школам Суры и Пумбедиты. Вавилонский Талмуд написан на «западно-арамейском», является продуктом шести или семи поколений постоянного развития и примерно в четыре раза больше Иерусалимского Талмуда, который написан на «восточно-арамейском». Следует четко помнить, что единственная разница между этими двумя рецензиями заключается в вопросе комментария. Две группы докторов, чьи различные комментарии отличают два Талмуда, имели дело с одной и той же Мишной как основой для критики. Но заметны явные различия в предмете и стиле двух Гемар, представленных двумя рецензиями Талмуда. Дискуссии и комментарии в Иерусалимском Талмуде просты, кратки и точны; в то время как дискуссии Вавилонского Талмуда обычно тонки, абстрактны и многословны. Диссертации в Иерусалимском Талмуде переполнены археологией, географией и историей, в то время как Вавилонский Талмуд более отмечен правовым и религиозным развитием.

Но у читателя не должно сложиться неверного впечатления о содержании Талмуда. Они представляют собой смесь устного закона Мишны и заметок и комментариев мудрецов. Характеристики обоих изданий являются правовыми и религиозными, но в каждом из них сделано множество отсылок к вещам, которые не имеют связи ни с религией, ни с законом. «Талмуд действительно предлагает нам идеальную картину космополитизма и роскоши тех последних дней Рима, которую содержат лишь немногие классические или постклассические писания. Мы находим упоминания об испанской рыбе, критских яблоках, вифинском сыре, египетской чечевице и бобах, греческих и египетских тыквах, итальянском вине, мидийском пиве, египетском зифусе; одежде, импортируемой из Пелузия и Индии, рубашках из Киликии и вуалях из Аравии. К арабским, персидским и индийским материалам, содержащимся в дополнение к этому в Гемаре, достаточно лишь беглого упоминания. Мы осмелимся предсказать, что как только археологическая и лингвистическая наука обратятся к этой области, они не скоро оставят ее снова».

Отношение Талмуда к Мишне. — Отношение Талмуда, используемого в популярном смысле, к Мишне поднимает вопрос об отношении целого к одной из его частей. Различные значения Мишны, Гемары и Талмуда очень легко сбивают с толку обычного читателя. Если рассматривать эти термины отдельно в том порядке, в котором они появляются в предыдущем предложении, простое математическое сложение значительно поможет прояснить дело. Мишна — это огромная масса традиции или устного закона, которая была окончательно записана к концу II века христианской эры. Гемара — это раввинистическое изложение смысла Мишны. Талмуд — это сумма Мишны плюс Гемара. Другими словами, Талмуд — это разработка или расширение Мишны посредством многообразных комментариев, называемых Гемарой. Часто случается, что Талмуд и Мишна появляются в одном предложении как термины, обозначающие совершенно разные вещи. Эта ассоциация в другом смысле неизбежно порождает путаницу, если мы не остановимся, чтобы рассмотреть, что Мишна имеет отдельное от Талмуда существование и свою собственную отличную рецензию. В этом состоянии это просто голый свод законов. Но когда к нему добавлена Гемара, получается Талмуд, который, в свою очередь, становится отдельной сущностью и может упоминаться как таковой в одном предложении с Мишной.

Отношение Талмуда к Пятикнижию. — Как было предложено ранее, Пятикнижие, или Моисеев кодекс, было Писаным Законом и самим фундаментом древней еврейской юриспруденции. Талмуд, состоящий из Мишны, т. е. Традиции, и Гемары, т. е. Комментария, был Устным Законом, связанным с Писаным Законом, производным от него и построенным на нем. Следует помнить, что содружество евреев было чистой теократией и что весь закон, как и вся религия, исходил прямо или косвенно от Иеговы. Это было так же верно для талмудической традиции, как и для Моисеева постановления. Гиллель, который толковал традицию, был так же вдохновлен Богом, как и Моисей, когда он получил Писаный Закон на Синае. Эмануэль Дойч придерживается мнения, что с самого начала Моисеева закона должно было существовать некоторое количество дополнительных законов, которые использовались для толкования и объяснения писаных правил; что, кроме того, существовали определенные постановления примитивного Совета Пустыни и определенные вердикты, изданные более поздними «судьями у ворот» — все из которых вошли в общий корпус Устного Закона и передавались бок о бок с Писаным Законом на протяжении веков. Четвертая книга Ездры, как и другие апокрифические писания, вместе с Филоном и некоторыми отцами Церкви, рассказывает нам о великом множестве книг, которые были даны Моисею в то же время, когда он получил Пятикнижие. Эти писания, несомненно, являются источником популярного убеждения среди евреев, что традиционные законы Мишны существовали с незапамятных времен и имели божественное происхождение. «Еврейская традиция прослеживает основную массу устных предписаний через цепь четко названных авторитетов к 'самому Синаю'. Она подробно упоминает, как Моисей передал те тонкости своего законодательства, в которых он был наставлен в течение таинственных сорока дней и ночей на Горе, избранным руководителям народа таким образом, чтобы они навсегда остались выгравированными на скрижалях их сердец».

Как было предложено ранее, с ростом населения и постоянно усложняющейся социальной, политической и религиозной жизнью, а также с общим прогрессом еврейской цивилизации Моисеево предписание начало оказываться совершенно неадекватным национальным потребностям. В период между разрушением первого и второго Храмов ряд Моисеевых законов стал полным анахронизмом; другие были совершенно непрактичны, а некоторые уже даже не понимались. Требования измененного образа жизни и изменившиеся условия и обстоятельства народа сделали обязательным принятие новых законов, неизвестных Пятикнижию. Но божественное происхождение еврейской системы права никогда ни на минуту не забывалось, какими бы ни были изменения и где бы они ни были сделаны. Раввины никогда формально не отменяли и не упраздняли ни одного Моисеева постановления. Они просто объявляли, что оно вышло из употребления. И, разрабатывая новые законы, ставшие необходимыми из-за изменившихся условий жизни, они неизменно ссылались на какой-либо принцип или толкование Писаного Закона.

В годы упадка еврейской национальности многие характерные законы Пятикнижия стали устаревшими. Постановление, определявшее наказание упрямого и непокорного сына; постановление, повелевавшее уничтожение города, предавшегося идолопоклонству; и, прежде всего, lex talionis (закон талиона) стали чисто легендарными. С другой стороны, в Талмуде появляется много новых законов, следов которых в Пятикнижии обнаружить невозможно. «Фарисеи, — говорит Иосиф Флавий, — наложили на народ много законов, взятых из традиции отцов, которые не записаны в законе Моисея». Самым значительным из них является закон, предусматривающий Предварительное предупреждение в уголовных преследованиях, значение и цель которого будут полностью обсуждены в другой главе.

Перипетии Талмуда. — Старая латинская пословица гласит: «Habent sua fata libelli» (И у книг есть своя судьба). Это изречение особенно применимо к Талмуду, который имел, в общем смысле, ту же роковую историю, что и создавшая его раса. Проскрипция, изгнание, тюремное заключение, конфискация и сожжение были его уделом на протяжении всего Средневековья. В течение тысячи лет папы и короли соревновались друг с другом в издании указов и метании анафем против него. Во второй половине XVI века он сжигался не менее шести раз по королевскому или папскому указу. Целые возы отправлялись в огонь при одном сожжении. В 1286 году в письме к архиепископу Кентерберийскому Гонорий IV описал Талмуд как «проклятую книгу» (liber damnabilis) и настоятельно призывал не позволять никому в Англии читать ее, поскольку «все остальные злодеяния проистекают из нее». В день Нового года 1553 года многочисленные экземпляры Талмуда были сожжены в Риме в соответствии с указом инквизиции. И еще в 1757 году в Польше епископ Дембовский по наущению франкистов созвал публичное собрание в Каменце-Подольском, которое постановило, что все экземпляры Талмуда, найденные в епархии, должны быть конфискованы и сожжены палачом.

Из двух рецензий Вавилонский Талмуд принял на себя основной удар преследований на протяжении всех веков. Это произошло из-за того, что Иерусалимский Талмуд мало читали после закрытия еврейских академий в Палестине, в то время как Вавилонский Талмуд был популярным изданием выдающихся еврейских ученых во всем мире.

Нет нужды говорить, что обращение с почтенным литературным сборником было обусловлено горькими предрассудками и грубым невежеством. Это хорошо иллюстрируется обстоятельством, что когда в 1307 году Климента V попросили издать буллу против Талмуда, он отказался сделать это, пока не узнает что-то о нем. К своему изумлению и огорчению, он не смог найти никого, кто мог бы пролить хоть какой-то свет на этот предмет. Те, кто хотел его осуждения и сожжения, были совершенно невежественны относительно его значения и содержания. Удивление и отвращение Климента были настолько велики, что он решил основать три кафедры — иврита, арабского и халдейского языков, трех языков, наиболее близких к идиоме Талмуда. Он назначил университеты Парижа, Саламанки, Болоньи и Оксфорда местами, где должны были преподаваться эти языки, и выразил надежду, что со временем один из этих университетов сможет подготовить перевод «этой таинственной книги». Можно добавить, что эти планы Папы так и не были осуществлены.

Послание и миссия Талмуда. — Чтобы оценить послание и миссию Талмуда, его содержание должно рассматриваться и созерцаться в свете как литературы, так и истории. Как литературное произведение это шедевр — странный, причудливый и уникальный — но, тем не менее, шедевр. Это своего рода духовный и интеллектуальный космос, в котором рост мозга и порыв души великой расы находили выражение на протяжении тысячи лет. Как энциклопедия веры и учености, он раскрывает благороднейшие мысли и высочайшие устремления божественно призванной расы. Все, что главные духи иудаизма в Палестине и Вавилоне считали достойным мысли и преданности, было посвящено его страницам. Таким образом, он стал великим двойным посланником, вместе с Библией, еврейской цивилизации всем расам человечества и всем векам, которые еще придут. Для евреев это до сих пор великое хранилище информации, касающейся правовых, политических и религиозных традиций их отцов во многих странах и эпохах. Для библейского критика любой веры это неоценимая помощь в библейской экзегезе. А для всего мира, который заботится о священном и торжественном, это бесценное литературное сокровище.

Как исторический фактор Талмуд лишь отдаленно влиял на великие течения истории язычников. Но для иудаизма он был цементирующей связью во всякое время преследований и угрозы распада. Его везли из Вавилона в Египет, Северную Африку, Испанию, Италию, Францию, Германию и Польшу. И когда возникала угроза национального и расового уничтожения, дети Авраама в каждой стране склонялись над его священными страницами и черпали оттуда вдохновение для обновленной жизни и высших усилий. Евреи всех веков питали к Талмуду чрезмерное почтение как к величайшей священной реликвии своей расы. Их высшая привязанность к нему поставила его даже выше Библии. У них есть поговорка: «Библия — это соль, Мишна — перец, Гемара — благовонная пряность», и рабби Соломон бен Иосиф поет:

"The Kabbala and Talmud hoar
Than all the Prophets prize I more;
For water is all Bible lore,
But Mischna is pure wine."

Больше, чем любой другой человеческий фактор, Талмуд способствовал созданию того самого странного из всех политических явлений — нации без страны, расы без отечества.

ГЛАВА II

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — ПРЕСТУПЛЕНИЯ И НАКАЗАНИЯ

CКапитальные преступления по еврейскому закону классифицировались Маймонидом в соответствии с их соответствующими наказаниями. Его классификация будет соблюдаться в этой главе.

Еврейская юриспруденция предусматривала четыре метода смертной казни: (1) Обезглавливание; (2) Удушение; (3) Сожжение; (4) Побивание камнями.

Распятие было неизвестно еврейскому закону. Эта жестокая и отвратительная форма наказания будет полностью обсуждена во втором томе этой работы.

Тридцать шесть капитальных преступлений упоминаются в Пятикнижии и Талмуде.

Обезглавливание было наказанием только за два преступления:

(1) Убийство.

(2) Общинное отступничество от иудаизма к идолопоклонству.

Удушение было предписано за шесть правонарушений:

(1) Прелюбодеяние.

(2) Похищение людей.

(3) Лжепророчество.

(4) Избиение родителя.

(5) Пророчествование во имя языческих божеств.

(6) Злоупотребление властью (упрямый старейшина).

Сожжение было смертной казнью за десять форм инцеста — преступной связи:

(1) С собственной дочерью.

(2) С дочерью собственного сына.

(3) С дочерью собственной дочери.

(4) С собственной падчерицей.

(5) С дочерью собственного пасынка.

(6) С дочерью собственной падчерицы.

(7) С собственной тещей.

(8) С матерью собственной тещи.

(9) С матерью собственного тестя.

(10) С дочерью священника.

Побивание камнями было наказанием за восемнадцать капитальных правонарушений:

(1) Магия.

(2) Идолопоклонство.

(3) Богохульство.

(4) Питонизм (вызывание духов).

(5) Педерастия.

(6) Некромантия.

(7) Проклятие родителя.

(8) Нарушение субботы.

(9) Скотоложство, совершенное мужчиной.

(10) Скотоложство, совершенное женщиной.

(11) Жертвоприношение собственных детей Молоху.

(12) Подстрекательство отдельных лиц к принятию идолопоклонства.

(13) Подстрекательство общин к принятию идолопоклонства.

(14) Преступная связь с собственной матерью.

(15) Преступная связь с обрученной девственницей.

(16) Преступная связь с собственной мачехой.

(17) Преступная связь с собственной невесткой.

(18) Нарушение сыновнего долга (создание «блудного сына»).

Преступление лжесвидетельства требует особого внимания. Это правонарушение не могло быть классифицировано ни под одним из вышеперечисленных подразделов из-за своей своеобразной природы. Моисеев кодекс предписывает во Второзаконии 19:16–21: «Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении... и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то же, что он умышлял сделать брату своему... и да не пощадит его глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу». Талмудическое толкование этого закона присуждало тот же вид смерти тому, кто лжесвидетельствовал против своего брата, который был бы назначен предполагаемому преступнику, если бы показания лжесвидетеля были правдивыми.

Тюремное заключение как метод наказания было неизвестно Моисееву кодексу. Левит xxiv. 12 и Числа xv. 34, по-видимому, указывают на обратное, однако упоминаемое там заключение под стражу, несомненно, относится лишь к содержанию заключенного под стражей до вынесения ему приговора. Тюремное заключение как форма наказания было введено талмудистами, которые узаконили его применение среди евреев. Согласно Мендельсону, пять различных категорий правонарушителей наказывались тюремным заключением:

(1) Убийцы, чье преступление не могло быть законно наказано смертью, поскольку не было соблюдено какое-либо условие, необходимое для вынесения законного обвинительного приговора.

(2) Подстрекатели к убийству или наемные убийцы; например, те, кто совершил деяние руками наемника.

(3) Соучастники лишения жизни, например, когда несколько человек забили кого-то до смерти, а суд не смог определить, кто именно нанес смертельный удар.

(4) Лица, которые, будучи дважды должным образом осуждены и наказаны бичеванием за два нарушения одной и той же запретительной заповеди, совершили ее в третий раз.

(5) Неисправимые преступники, которые в каждом из трех случаев не вняли трем предварительным предупреждениям перед совершением одного и того же преступления, первоначальным наказанием за которое было истребление (карет).

Бичевание — единственное телесное наказание, упомянутое в Пятикнижии. Число ударов не должно было превышать сорока, и они должны были наноситься в присутствии судей. Везде, где Моисеев кодекс запрещал какое-либо действие или, выражаясь словами мудрецов, говорил «не делай», не предписывая иного наказания или альтернативы, Суд трех мог назначить удары в качестве наказания за проступок. Мендельсон приводит следующую классификацию:

Бичевание является наказанием за три категории правонарушений:

(1) Нарушение запретительной заповеди, караемое смертью с точки зрения небес.

(2) Нарушение любой запретительной заповеди, совершенное посредством активного действия.

(3) Нарушение любого из запретительных постановлений, караемых, согласно закону Моисея, истреблением, за которое, однако, не предусмотрена смертная казнь по приговору человеческого суда.

Мишна перечисляет пятьдесят правонарушений, наказуемых ударами, но этот перечень явно неполный. Маймонид дает полную классификацию всех правонарушений, наказуемых бичеванием, число которых он оценивает в двести семь. Последние три в его списке — это случаи, когда царь берет слишком много жен, накапливает слишком много серебра или золота или собирает слишком много лошадей.

Рабство было наказанием за кражу по древнееврейскому праву. Это единственный случай, когда закон Моисея налагал рабство на преступника в качестве наказания за его преступление; и лишение свободы наступало только тогда, когда вор был не в состоянии произвести предписанное возмещение ущерба. Исход xxii. 1-3 гласит:

Если кто украдет вола или овцу и заколет или продаст, то пять волов заплатит за вола и четыре овцы за овцу... если у него ничего нет, то он должен быть продан за свою кражу.

Каторжные работы или рабство налагались только на мужчин, никогда на женщин. Рабство как наказание за кражу было ограничено сроком в шесть лет в соответствии с постановлением Моисея, изложенным в Исход xxi. 2.

Если купишь раба еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой год пусть выйдет на волю даром.

Следует отметить в этой связи, что рабство как наказание за преступление не несло в себе того позора и тягот, которые обычно выпадали на долю раба. Гуманность еврейского закона предусматривала, что преступник, даже будучи вором, не должен подвергаться унижению. Его можно было принудить выполнять для своего господина работу, к которой он привык, будучи свободным, но закон освобождал его от всякого унизительного труда, такого как «сопровождение господина в баню, застегивание или расстегивание его сандалий, мытье его ног или любая другая работа, обычно выполняемая обычным рабом». Еврейский закон требовал такого доброго обращения господина с осужденным вором, что в результате возникла максима: «Тот, кто покупает раба-еврея, покупает себе господина».

Интернирование в городе-убежище было наказанием за непредумышленное убийство. Несчастный случай или непредвиденное обстоятельство, приведшее к убийству ближнего, собственно говоря, не считалось преступлением; также талмудисты не считали изгнание в город-убежище формой наказания. Однако большинство авторов, пишущих о еврейском уголовном праве, классифицируют его именно так. Почти у всех древних народов существовало место убежища для несчастных и угнетенных: должников, рабов, преступников и политических правонарушителей; некое священное место — алтарь, могила или святилище, посвященное какому-либо божеству, которое распространяло на это священное место божественную защиту и неприкосновенность. Таким в Афинах был Храм Тесея, святилище рабов. Напомним, что оратор Демосфен укрылся в Храме Посейдона как в святилище, когда его преследовали посланники Антипатра и македонян. У древних евреев было шесть городов-убежищ; по три с каждой стороны Иордана. Они были расположены почти напротив друг друга. Бецер в колене Рувимовом находился напротив Хеврона в колене Иудином; Сихем в колене Ефремовом — напротив Рамофа в колене Гадовом; а Голан в колене Манассии — напротив Кедеса в колене Неффалимовом. К ним вели дороги в отличном состоянии. Через равные промежутки времени были установлены указатели, указывающие путь к ближайшему городу-убежищу. Эти города были определены законом как приюты или святилища для защиты невинных убийц своих ближних от «мстителя за кровь». Почти у всех примитивных народов с неразвитым политическим строем, таких как древние германцы, древние греки и славяне, некоторые дикие племена Северной Америки, а также современные арабы, корсиканцы и сицилийцы, право на частную месть преподавалось и допускалось. На «ближайшего родственника», «мстителя за кровь», возлагалась обязанность выследить и убить виновного. Моисеев закон предусматривал города-убежища для таких чрезвычайных ситуаций среди евреев. Это положение Моисеева кодекса, несомненно, возникло из личного опыта его основателя. Изучающие Библию помнят, что Моисей убил египтянина и был вынужден бежать вследствие этого. Помня о своем тяжелом положении в тот момент, великий законодатель был естественно склонен предусмотреть святилища для других, оказавшихся в подобной беде. Но популярное представление о правах убежища по закону Моисея далеко от истины. Многие полагают, что обычный убийца мог, поспешно бежав, достичь одного из указанных мест и быть в безопасности от своих преследователей и мести закона. Наблюдение Бенни по этому поводу метко и ясно:

Интернирование в одном из городов-убежищ не было тем процессом бегства, который изображен на популярной гравюре: человек в последней стадии истощения у ворот восточного города; его преследователи близко, стрелы наложены на тетивы, луки натянуты; его руки умоляюще протянуты к прекрасной еврейской деве с кувшином, грациозно балансирующим на голове. Это может быть чрезвычайно живописно, но это прискорбно не похоже на обычай, принятый у поздних евреев. Интернирование в городе-убежище было трезвым и судебным разбирательством. Тот, кто претендовал на эту привилегию, представал перед Синедрионом, как любой обычный преступник. Он должен был пройти допрос, предстать перед свидетелями, представить доказательства, точно так же, как и в случае с другими правонарушителями. Он должен был доказать, что убийство было чисто случайным; что он не питал злобы против своего ближнего; что он не подстерегал его, чтобы убить. Только когда судьи убеждались, что преступление было убийством по неосторожности, преступника приговаривали к интернированию в одном из городов-убежищ. В этом деле не было никакой суеты; никакого внезапного бегства; никакой горячей погони и никакой мольбы об убежище. Как только выносился приговор, преступника препровождали в одно из назначенных мест. Весь путь его сопровождали два талмиде-хахамим — ученика раввинов. Мстители за кровь не смели тронуть преступника в пути. Убить его означало бы совершить убийство, наказуемое смертью.

Исполнение смертных приговоров. (1) Обезглавливание. — Евреи считали обезглавливание самой ужасной и позорной из всех форм наказания. Это было наказание за преднамеренное убийство и за общинное отступничество от иудаизма к идолопоклонству, самые тяжкие преступления против еврейской теократии. Обезглавливание совершалось путем надежного привязывания преступника к столбу, а затем отделения его головы от тела ударом меча.

(2) Удушение. — Смертная казнь через удушение осуществлялась путем закапывания преступника по пояс в мягкую грязь, а затем затягивания веревки, обернутой мягкой тканью, вокруг его шеи до тех пор, пока не наступало удушье.

(3) Сожжение. — Казнь преступников через сожжение не заключалась в поглощении живого человека огнем, как это практиковалось в отношении еретиков прелатами в Средние века и в отношении белых пленников дикарями в колониальные времена в Америке. По правде говоря, термин «сожжение» кажется в этой связи неточным, ибо преступник на самом деле не сгорал до смерти. Его просто душили. Как и в случае с удушением, осужденного помещали в яму, вырытую в земле. Затем засыпали мягкую землю и утрамбовывали ее до тех пор, пока не оставались видны только его голова и грудь. Веревку, обернутую мягкой тканью, один раз обматывали вокруг его шеи. Выходили два сильных человека, каждый брался за конец и тянул веревку так сильно, что немедленно наступало удушье. Когда нижняя челюсть отвисала от потери сознания и расслабления, в рот ему быстро бросали зажженный фитиль. Это и составляло сожжение. Существуют авторитетные свидетельства того, что вместо зажженного фитиля в горло преступника вливали расплавленный свинец.

(4) Побивание камнями. — Смерть через побивание камнями осуществлялась следующим образом: преступника отводили на какой-нибудь высокий холм или возвышенность, заставляли полностью раздеться, если это был мужчина, а затем с силой сбрасывали на землю внизу. Падение обычно ломало шею или повреждало спинной мозг. Если смерть не наступала мгновенно, свидетели бросали на его распростертое тело тяжелые камни, пока он не умирал. Если первый камень, настолько тяжелый, что требовались два человека, чтобы нести его, не приводил к смерти, тогда присутствующие бросали в него камни до тех пор, пока не наступала смерть. И здесь «побивание камнями» до смерти не совсем точно. Смерть обычно наступала от падения человека с платформы, эшафота, холма или другой возвышенности, с которой его сбрасывали. Это был, по сути, процесс перелома шеи, а не побивания камнями, точно так же, как сожжение было процессом удушения, а не поглощения огнем.

Эти четыре метода казни — обезглавливание, удушение, сожжение и побивание камнями — были единственными формами смертной казни, известными древним евреям. Распятие ими никогда не практиковалось; однако посмертное поругание, напоминающее распятие, применялось как оскорбление преступника при совершении преступлений идолопоклонства и богохульства. В дополнение к побиванию камнями до смерти в качестве наказания за любое из этих преступлений, мертвое тело преступника затем вешали на всеобщее обозрение как средство сделать преступление более отвратительным, а смерть — более позорной. Это повешение на дереве совершалось в соответствии с постановлением Моисея, содержащимся во Второзаконии xxi. 22. Однако трупу не позволялось оставаться висеть в течение ночи.

Погребение мертвого тела преступника следовало немедленно за казнью, но захоронение не могло происходить на семейном кладбище. Рядом с каждым городом в древней Палестине было два кладбища; на одном из них хоронили тех преступников, которые были казнены через обезглавливание или удушение; на другом хоронили тех, кто был предан смерти через побивание камнями или сожжение. Тела должны были оставаться так похороненными до тех пор, пока плоть полностью не истлеет и не отпадет от костей. Затем родственникам разрешалось выкопать скелеты и поместить их в семейные склепы.

ГЛАВА III

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — СУДЫ И СУДЬИ

TЕврейские трибуналы были трех видов: Великий Синедрион, Малый Синедрион и Нижний трибунал, или Суд трех.

Великий Синедрион, или Великий совет, был высшим судом и верховным трибуналом евреев. Он заседал в Иерусалиме. Он насчитывал семьдесят одного члена. Его полномочия были законодательными, исполнительными и судебными. Он осуществлял все функции образования, управления и религии. Это был национальный парламент еврейской теократии, человеческий администратор божественной воли. Это был самый величественный трибунал, который когда-либо истолковывал или отправлял религию для человека.

Название. — Слово «Синедрион» происходит от греческого (συνέδριον) и означает законодательное собрание или церковный совет, совещающийся в сидячем положении. Оно также предполагает серьезность и торжественность восточного синода, ведущего дела большой важности. Этимология слова указывает на то, что оно впервые было использовано в последние годы еврейской государственности. В истории встречаются и другие названия для обозначения Великого Синедриона евреев. Совет старейшин — привычное обозначение у ранних еврейских писателей. Во второй книге Маккавейской он называется Герусия, или Сенат. Concilium, или Великий совет, — это название, встречающееся в Вульгате. Талмуд иногда называет его Трибуналом Маккавеев, но обычно именует Синедрионом — названием, наиболее часто используемым в греческом тексте Евангелий, в трудах раввинов и в работах Иосифа Флавия.

Происхождение Великого Синедриона. — Историки расходятся во мнениях относительно происхождения Великого Синедриона. Многие утверждают, что он был учрежден в пустыне Моисеем, который действовал по божественному поручению, записанному в Числах xi. 16, 17: «Собери мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтоб они стали там с тобою; Я сойду и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил». Считается, что Моисей председательствовал над семьюдесятью старейшинами, что составляло семьдесят одного члена — историческое число Великого Синедриона. Некоторые христианские историки, среди них Гроций и Селден, придерживались этого мнения; другие, не менее знаменитые, придерживались противоположных взглядов. Последние утверждают, что совет из семидесяти, установленный Моисеем, существовал лишь короткое время, будучи созданным для помощи великому законодателю в отправлении правосудия; и что после вступления детей Израилевых в Землю Обетованную он исчез вовсе. Писатели, придерживающиеся этого взгляда, утверждают, что если бы великое собрание, организованное в пустыне, увековечивалось наряду с королевской властью на протяжении веков, как утверждали раввины, то какое-то упоминание об этом факте, по логике вещей, было бы сделано в Библии, Иосифом Флавием или Филоном.

Страницы еврейской истории обнаруживают величайшее разнообразие мнений относительно происхождения Великого Синедриона. Некоторые считают, что эпоха Маккавеев была временем его первого появления. Другие утверждают, что правление Иоанна Гиркана, а третьи — что дни Иуды Маккавея ознаменовали его рождение и начало. Рафалл, тщательно изучив его происхождение и развитие, писал: «Таким образом, мы проследили существование совета Зекеним, или Старейшин, основанного Моисеем, существовавшего во дни Иезекииля, восстановленного под названием Сабай Иегудай, или Старейшины евреев, под властью персов; Герусии под господством греков; и Синедриона под властью Хасмонейских царей и римлян».

Отбросив чистую теорию и спекуляции, один исторический факт остается ясным и неоспоримым: первый совет Синедриона, наделенный общими судебными и религиозными атрибутами Великого Синедриона времен Иисуса, был учрежден в Иерусалиме между 170 и 106 годами до н. э.

Организация Великого Синедриона. — Семьдесят один член, составлявший Великий Синедрион, был разделен на три палаты:

Палата священников;

Палата книжников;

Палата старейшин.

Первый из этих орденов представлял религиозный или священнический элемент; второй — литературный или юридический; третий — патриархальный, демократический или народный элемент еврейского населения. Таким образом, основные сословия государства Израиль присутствовали через своих представителей в великом суде и парламенте нации.

Матфей ссылается на эти три ордена и идентифицирует трибунал, вынесший приговор Христу: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть».

Теоретически, согласно еврейской конституции, «семьдесят один» член трех палат должен был быть разделен поровну:

Двадцать три в палате священников,

Двадцать три в палате книжников,

Двадцать три в палате старейшин.

В общей сложности шестьдесят девять, вместе с двумя председательствующими офицерами, составляли требуемое число — семьдесят один. Но на практике это устройство соблюдалось крайне редко. Теократическая структура правительства Израиля и благочестивое отношение народа к стражам Храма придавали священническому элементу преобладающее влияние время от времени. Книжники также были самой энергичной и агрессивной сектой и часто посягали на права и привилегии других орденов. Абарбанель, один из величайших еврейских писателей, предложил такое объяснение: «Священники и книжники естественно преобладали в Синедрионе, потому что, не имея, подобно другим израильтянам, земель для обработки и улучшения, они имели много времени, чтобы посвятить его изучению закона и правосудия, и, таким образом, стали более квалифицированными для исполнения обязанностей судей».

Квалификационные требования к членам Великого Синедриона. — Для получения права на членство в Великом Синедрионе требовались следующие квалификации:

(1) Он должен был быть евреем и прямым потомком родителей-евреев.

(2) Он должен был быть «ученым в законе», как письменном, так и устном.

Его юридические познания должны были включать близкое знакомство со всеми постановлениями Моисеева кодекса, с традиционными практиками, с предписаниями и прецедентами коллегий, с решениями прежних судов и мнениями прежних судей. Он должен был быть знаком не только с законами, активно действовавшими в то время, но и с теми, которые стали устаревшими.

(3) Он должен был иметь судебный опыт; то есть он должен был уже занимать три должности с постепенно возрастающим достоинством, начиная с одного из местных судов и последовательно проходя через две магистратуры в Иерусалиме.

(4) Он должен был быть в совершенстве сведущ в научных знаниях.

От древних синедрионистов требовалось, чтобы они были особенно хорошо подкованы в астрономии и медицине. От них также ожидалось знакомство с искусством некромантии. Мы также склонны верить, исходя из откровений Талмуда, что судьи Израиля были хорошо осведомлены в принципах физиологии и химии, насколько эти науки были развиты и поняты в те дни. История свидетельствует, что рабби Исмаил и его ученики однажды занимались экспериментальной диссекцией, чтобы изучить анатомию человеческого тела. Однажды лживый свидетель попытался обмануть еврейский суд, представив спермальную жидкость как яичный белок. Баба бар Бута смог, благодаря своим знаниям основ химии, доказать факт мошенничества в показаниях свидетеля. Говорят, что восемьдесят учеников знаменитой Академии Гиллеля были знакомы с каждой отраслью науки, известной в те дни.

(5) Он должен был быть искусным лингвистом; то есть он должен был быть в совершенстве знаком с языками окружающих народов.

Переводчики в еврейских судах не допускались. Знание нескольких языков было, следовательно, обязательным для кандидата, претендующего на членство в Великом Синедрионе. «В случае, если иностранец вызывался в качестве свидетеля в трибунал, было абсолютно необходимо, чтобы два члена понимали язык, на котором давались показания незнакомца; чтобы двое других могли говорить с ним; в то время как еще один должен был быть способен как понимать, так и беседовать со свидетелем. Большинство из трех судей всегда могло быть получено по любому сомнительному пункту в интерпретации показаний, представленных суду. В Битере было три раввина, знакомых с каждым известным тогда языком, в то время как в Явне, как говорили, было четверо, наделенных даром «всех языков»».

(6) Он должен был быть скромным, популярным, иметь хороший внешний вид и быть свободным от высокомерия.

Еврейский ум понимал скромность как естественный результат того обучения, достоинства и благочестия, которыми, как предполагалось, обладал каждый судья. Квалификация «популярности» не передавала понятия предвыборной агитации, панибратства и фамильярности. Это означало просто, что репутация претендента на судебные почести была настолько выше всяких упреков, что его соотечественники могли и хотели добровольно вверить ему все свои интересы жизни, свободы и собственности. Под «хорошим внешним видом» подразумевалась свобода от физических изъянов и дефектов, а также обладание физическими данными, которые внушали бы уважение и почтение у наблюдателя. Предполагалось, что высокомерному судье не хватает элементов благочестия и смирения, которые квалифицировали бы его для общения с Богом. Высокомерие, следовательно, дисквалифицировало для допуска в Великий Синедрион.

(7) Он должен был быть благочестивым, сильным и мужественным.

Благочестие было выдающейся квалификацией судьи Израиля. Нечестие было отрицанием всего израильского. Сила и мужество — это атрибуты, которыми, как предполагалось, должны обладать все судьи во все времена и среди всех рас, чтобы быть справедливыми и праведными в своих суждениях.

Дисквалификации. — Дисквалификации претендентов на членство в Великом Синедрионе не менее интересны, чем квалификации. В основном они являются просто отрицаниями уже приведенных утверждений и, следовательно, кажутся излишними. Но они сильно акцентированы в еврейском праве и поэтому повторяются здесь.

(1) Человек дисквалифицировался для исполнения обязанностей судьи, если он не имел или никогда не имел регулярного ремесла, занятия или профессии, которыми он зарабатывал себе на жизнь.

Причина этой дисквалификации была основана на строгой максиме раввинов: «Тот, кто не учит своего сына ремеслу, как будто учит его воровать!» Человек, который не работал и никогда не трудился в поте лица своего ради честного заработка, не был квалифицирован, рассуждал еврейский народ, чтобы уделить должное внимание или проявить должное сочувствие к делу тяжущихся сторон, чьи разногласия возникали из борьбы повседневной жизни.

(2) В процессах, где могла быть назначена смертная казнь, пожилой человек, человек, у которого никогда не было собственных детей, и бастард дисквалифицировались для исполнения обязанностей судьи.

Человек преклонного возраста дисквалифицировался, потому что, согласно раввинам, старость часто отмечена дурным нравом; и «потому что его годы и немощи могли сделать его суровым, возможно, упрямым и непреклонным». С другой стороны, молодость также была дисквалификацией для заседания в Синедрионе. Согласно раввинам, двадцать пять лет — это возраст, который давал право называть человека Мужем; но никто не имел права на место в Синедрионе, пока не достигал сорока лет. Древние евреи рассматривали этот период как начало рассудительности и понимания.

Человек без детей, как предполагалось, не обладал теми нежными отцовскими чувствами, «которые должны согревать его в пользу сына Израилева, находящегося под угрозой жизни».

Пятно рождения и деградация характера бастарда были полностью несовместимы с высокими идеалами квалификации еврейского судьи.

(3) Игроки, игроки в кости, делающие ставки на голубиные матчи, ростовщики и работорговцы дисквалифицировались для исполнения обязанностей судей.

Евреи рассматривали азартные игры, игру в кости, ставки на голубиные матчи и другие подобные практики как формы воровства; а воры не имели права заседать в качестве судей в своих судах. Ни один человек, который имел привычку давать деньги в долг на ростовщических условиях, не мог быть судьей. Было несущественно, давались ли деньги в долг соотечественнику или чужеземцу. Работорговцы дисквалифицировались для исполнения обязанностей судей, потому что их считали бесчеловечными и несимпатичными.

(4) Ни один человек не был квалифицирован быть судьей, если он торговал плодами седьмого года.

Такой человек считался лишенным совести и непригодным для выполнения судебных функций.

(5) Ни один человек, который был обеспокоен или заинтересован в деле, подлежащем рассмотрению, не был квалифицирован для вынесения суждения по нему.

Это универсальная дисквалификация судей во всех просвещенных системах правосудия. Слабость и эгоизм человеческой природы таковы, что немногие люди способны судить беспристрастно, когда вовлечены их собственные интересы.

(6) Все родственники обвиняемого, любой степени родства, дисквалифицировались от участия в суждении по его делу.

Это лишь вариация дисквалификации из-за интереса.

(7) Ни одно лицо, которое получило бы выгоду, как наследник или иным образом, от смерти или осуждения обвиняемого, не было квалифицировано быть его судьей.

Это тоже вариация дисквалификации из-за интереса.

(8) Царь не мог быть членом Синедриона.

Царский статус дисквалифицировал от занятия места судьи из-за высокого положения царя и потому, что осуществление им судебных функций могло затруднить отправление правосудия.

И, наконец, завершая перечисление дисквалификаций, можно добавить, что избрание на место, полученное путем мошенничества или любыми нечестными средствами, было ничтожным. Никакого уважения не проявлялось к благочестию или учености такого судьи; его судебная мантия была оплевана с презрением, и его коллеги-судьи бежали от него, как от чумы или заразы. Еврейское презрение к такому судье выражалось в максиме: «Мантия нечестно избранного судьи заслуживает не большего уважения, чем попона осла».

Офицеры Великого Синедриона. — Два председательствующих офицера руководили заседаниями Великого Синедриона. Один из них, именуемый князем (наси), был главой и президентом суда. Другой, известный как отец Трибунала (аб-бет-дин), был вице-президентом.

Среди историков велось много дискуссий о том, из какой именно палаты выбирался президент. Некоторые утверждали, что председательство в Синедрионе по праву принадлежало первосвященнику. Но факты истории не подтверждают это утверждение. Аарон был первосвященником в то время, когда Моисей был президентом первого Синедриона в пустыне; и, кроме того, список президентов, сохраненный Талмудом, раскрывает имена многих, кто не принадлежал к священству. Маймонид сделал следующее очень меткое наблюдение по этому предмету: «Тот, кто превосходил своих коллег в мудрости, делался ими главой Синедриона».

Согласно большинству еврейских писателей, было два писца или секретаря Синедриона. Но некоторые другие утверждают, что их было трое. Бенни говорит: «Присутствовали три писца; один сидел справа, один слева, третий в центре зала. Первый записывал имена судей, которые голосовали за оправдание обвиняемого, и аргументы, на которых основывалось оправдание. Второй отмечал имена тех, кто решил осудить заключенного, и причины, на которых основывался обвинительный приговор. Третий вел учет обоих предыдущих, чтобы иметь возможность в любое время восполнить упущения или проверить неточности в меморандумах своих коллег-репортеров».

В дополнение к этим офицерам были и другие, которые исполняли приговоры и занимались всей полицейской работой правовой процедуры. Их называли шотерим.

Не было такого офицера, как государственный обвинитель или прокурор штата, известного законам древних евреев. Свидетели преступления были единственными обвинителями, признанными еврейской уголовной юриспруденцией; и в уголовных делах они были также законными палачами.

Также не существовало такого органа, как современное Большое жюри, известного древнему еврейскому уголовному праву. И никакой подобный орган или комитет Синедриона не выполнял обвинительные функции современного Большого жюри. Свидетели были единственными обвинителями, и их показания были одновременно и обвинительным актом, и доказательством. Пока они не давали показаний, подозреваемый считался не только невиновным, но и не обвиняемым.

Профессия юриста в современном смысле этого термина не была частью судебной системы древних евреев. Не было адвокатов, какими мы их знаем. Были, конечно, люди, сведущие в законе — фарисеи и саддукеи, — которые знали весь закон. Были доктора закона: люди, которых Иисус привел в замешательство, будучи подростком в Храме в возрасте двенадцати лет. Но не было юристов в современном смысле: профессиональных персонажей, которые принимают гонорары и ведут дела. Судьи и ученики выполняли все обязанности современного адвоката и юрисконсульта. Пророки были единственными ораторами еврейской жизни, но им никогда не позволялось выступать в качестве защитников обвиняемых лиц. Действительно, они сами временами были вынуждены играть роль обвиняемых. Иеремия — яркий тому пример. И Кейм, и Гейки говорят о Баал Рибе, защитнике, назначенном следить за тем, чтобы было сделано все возможное для обеспечения прав обвиняемого в еврейском уголовном процессе. Но эти утверждения не согласуются со стандартными работами по древнееврейской юриспруденции. Действительно, Фридлиб решительно отрицает, что существовал такой человек, как Баал Риб или Dominus Litis среди древних евреев. Кажется, что в последние годы еврейской государственности были известны специально нанятые адвокаты, ибо святой Лука говорит нам, что евреи наняли Тертулла, некоего оратора, чтобы преследовать святого Павла. Но это был, безусловно, исключительный случай. Исторически достоверно, что в ранние века еврейского государства тяжущиеся стороны защищали свои дела сами. Мы узнаем об этом из случая двух женщин, которые предстали перед царем Соломоном и изложили ему свои соответствующие претензии на ребенка.

Компенсация офицерам. — Судьям Израиля изначально ничего не платили за их услуги. Честь самой должности считалась достаточным вознаграждением за проделанную работу. Действительно, должность учителя и судьи в Израиле ценилась настолько высоко, что борьба и жертвы всей жизни не считались слишком большими, чтобы заплатить за место в Великом Синедрионе. Такое высокое положение рассматривалось как священная сфера, в которую не должна проникать идея материальной выгоды. Регулярные судебные дни, следовательно, проводились судьей на скамье без всякого ожидания вознаграждения за свои услуги. Остальные дни недели он проводил, зарабатывая на жизнь. Но в более поздние годы национальной жизни, по-видимому, произошли изменения. Древнее правило было настолько изменено, что когда услуги судьи требовались в дни, когда он был занят своими личными делами, обычай и закон давали ему право требовать замены на время, пока он был занят на скамье; или, в отсутствие замены, требовать вознаграждения за время, которое он потерял. Другой модификацией было то, что если его юридические обязанности требовали всего его времени, судья в Израиле имел право на поддержку из общинной казны и даже имел право принимать гонорары от тяжущихся сторон. Эта практика, однако, не поощрялась раввинами, которые смотрели с неодобрением на назначение судей, которые не были полностью способны содержать себя.

Секретари и другие офицеры подчиненного достоинства получали оплату за свои услуги.

Заседания судов. — В ранние дни еврейского государства законы не предусматривали регулярных судебных дней. Синедрион собирался по мере необходимости, чтобы вести дела и рассматривать дела, которые поступали на его рассмотрение. Но эта практика часто оказывалась дорогостоящей и раздражающей для тяжущихся сторон, которые приезжали в Иерусалим из сельской местности и не находили судов в сессии. Чтобы пойти навстречу сельским жителям, фермерам и пастухам, Ездра и его соратники по Великому Собранию назначили понедельники и четверги регулярными судебными днями. Это постановление, однако, не было запретительным. Суд мог проводиться в любой день недели, если того требовала необходимость. Причина, приписываемая раввинами для выбора понедельников и четвергов в качестве судебных дней, заключалась в том, что в эти дни люди из сельской местности обычно собирались в густонаселенных местах, в своих домах поклонения, чтобы слушать чтение и толкование закона. Во время посещения этих священных служб считалось, что время было как удобным, так и благоприятным для урегулирования их юридических трудностей.

Авторитеты расходятся во мнениях относительно точных официальных часов дня для проведения суда. «Синедрион заседал от окончания утренней жертвы до времени вечерней жертвы», — таков язык Иерусалимского Талмуда. Мендельсон говорит: «Официальные часы для проведения суда были между утренней службой и полуднем; но процесс, начатый в законные часы, мог продолжаться до вечера, а гражданские дела могли быть продолжены даже после наступления темноты». Но ни в одном случае уголовного характера суд не мог продолжать свою сессию в течение ночи.

Малые Синедрионы в провинциях, так же как и местные Суды трех, обычно проводили свои сессии в самом публичном месте, то есть у городских ворот. Два Малых Синедриона Иерусалима проводили свои сессии у входа на Храмовую гору и в женское отделение соответственно. Великий Синедрион собирался в помещении национального храма в Иерусалиме, известном как Лишкат хаггазит. Это помещение было знаменитым «Залом тесаных камней».

Набор кадров. — Молодой еврейский ученик, обладавший необходимыми умственными, духовными и личными качествами для судебных почестей, назывался Хабер, что означает «ассоциированный», «товарищ». Такой ученик сначала торжественно рукополагался и получал титул Закен (старейшина) или Раввин. Этот титул делал его правомочным для членства в различных судах. Но чтобы он мог приобрести необходимый опыт для членства в Великом Синедрионе и стать мудрецом, достойным Израиля, от него требовалось начать с самой нижней ступени судебной лестницы и постепенно работать до самого верха. Он сначала назначался Великим Синедрионом на место в одном из местных судов, состоящем из трех членов; затем он служил членом одного из провинциальных Синедрионов; затем повышался до первого, а впоследствии до второго Малого Синедриона в Иерусалиме; и, наконец, возвышался до самого Великого Синедриона. Таким образом, все суды древних евреев пополнялись время от времени; молодой претендент на судебные милости начинал в местном Суде трех и поднимался последовательными шагами до Великого Синедриона в Иерусалиме.

Точный метод заполнения вакансий и, таким образом, пополнения состава Великого Синедриона достоверно не известен. Однако следующий отрывок из Талмуда считается авторитетным:

Перед ними (судьями Великого Синедриона) сидели три ряда ученых учеников; каждый из них имел свое собственное особое место. Если возникала необходимость повысить одного из них до должности судьи, выбирался один из тех, кто находился в первом ряду. Его место затем занимал один из второго ряда, в то время как один из третьего, в свою очередь, продвигался во второй. После этого кто-то выбирался из общины, чтобы заполнить вакансию, таким образом созданную в третьем ряду. Но лицо, назначенное таким образом, не вступало непосредственно на место, занимаемое тем, кто был последним повышен из третьего ряда, а на место, которое подобало тому, кто был только что принят.

Кворум Великого Синедриона. — Двадцать три члена составляли кворум Великого Синедриона. Это было полное число членов Малого Синедриона.

Количество голосов, необходимых для осуждения. — «В уголовных процессах большинства в один голос достаточно для оправдания; но для осуждения необходимо большинство в два голоса», — таков язык Мишны. Полный состав Великого Синедриона составлял семьдесят один человек. Осуждение тридцатью пятью голосами оправдывало обвиняемого; осуждение тридцатью шестью также оправдывало. По крайней мере тридцать семь голосов требовалось для осуждения. Если присутствовал только кворум, по крайней мере тринадцать голосов были необходимы для осуждения.

Очень своеобразное правило еврейского закона предусматривало, что «одновременный и единогласный вердикт виновности, вынесенный в день суда, имел эффект оправдания». Такой вердикт считался лишенным элемента милосердия и, как полагали, был результатом скорее заговора и насилия толпы, чем зрелого судебного обсуждения.

Юрисдикция Великого Синедриона. — Юрисдикция Великого Синедриона кратко и лаконично изложена в Мишне:

Суждение семидесяти одного испрашивается, когда дело касается целого колена, или касается лжепророка, или первосвященника; когда стоит вопрос, должна ли быть объявлена война или нет; когда его целью является расширение Иерусалима или его пригородов; должны ли быть учреждены трибуналы из двадцати трех в провинциях, или чтобы объявить, что город стал оскверненным, и предать его анафеме.

Эдвард Гиббон также определил юрисдикцию этого суда следующим образом:

Что касается гражданских объектов, это был верховный апелляционный суд; что касается уголовных дел, трибунал, созданный для суда над всеми преступлениями, которые совершались людьми на любом государственном посту, или которые затрагивали мир и величие народа. Его самым частым и серьезным занятием было осуществление судебной власти. Как государственный совет и как суд правосудия, он обладал многими прерогативами. Всякая власть происходила от его авторитета, всякий закон ратифицировался его санкцией.

Великий Синедрион обладал всеми полномочиями и атрибутами национального парламента и верховного суда. Он соответствовал Ареопагу Афин и сенату Рима. Он принимал к сведению проступки священников и царей. Иосиф Флавий говорит нам, что Ирод Великий был привлечен к суду как преступник перед его судьями, и что сам царь Гиркан подчинялся его мандатам и указам.

Апелляции. — Апелляции допускались из Малого Синедриона в Великий Синедрион. Но не было апелляции на мандат, решение или указ Великого Синедриона. «Его авторитет был верховным во всех делах; гражданских и политических, социальных, религиозных и уголовных».

Считается, что сказано достаточно о характере, организации и юрисдикции верховного трибунала древних евреев, чтобы удовлетворить среднего читателя. Действительно, может быть, этот предел был превышен. Остальная часть этой главы будет посвящена краткому обзору Малых Синедрионов и Судов трех.

Малые Синедрионы. — Не было фиксированного числа Малых Синедрионов для отправления правосудия в еврейском государстве. Везде и всегда, в любом городе или поселении, населенном по крайней мере ста двадцатью семьями, где люди желали Синедрион из двадцати трех членов, такой трибунал учреждался. Для этой цели подавалось заявление в Великий Синедрион в Иерусалиме, который отправлял мандат в город, приказывая жителям собраться и выдвинуть из своей среды лиц, квалифицированных для исполнения обязанностей судей. От избирателей ожидалось, что они будут помнить о квалификациях, которые подобали бы судье для членства в Великом Синедрионе, к которому все местные судьи могли в конечном итоге быть возвышены. Соответственно, только «добрые и верные люди» выбирались на городском собрании. Сразу после получения ответа на мандат, из Иерусалима в город или поселение отправлялась авторизация, которая подтверждала выборы и учреждала выбранных судей как Синедрион из двадцати трех членов.

Юрисдикция Малых Синедрионов. — Юрисдикция Малых Синедрионов распространялась почти на все уголовные дела, связанные с тюремным заключением или пожизненным уединением, интернированием в городе-убежище и смертной казнью. Прелюбодеяние, соблазнение, богохульство, инцест, непредумышленное убийство и убийство принадлежали к этим различным категориям. Этот суд приговаривал к забою вола, который забодал человека до смерти. Процедура осуждения была чем-то вроде суда над зверем; и владелец сурово штрафовался, если доказательства подтверждали, что он знал о порочном нраве и привычках животного. Обсуждения на суде над быком были самыми тщательными и торжественными, поскольку в разбирательстве была замешана ценность человеческой жизни, и она должна была быть оценена в приговоре.

Помимо юрисдикции в уголовных делах, Синедрионы из двадцати трех членов выполняли определенные гражданские функции. Они являлись налоговыми органами различных провинций. Они выступали в качестве постоянных правительственных учреждений по распределению общественной благотворительности. Управление и руководство государственными начальными школами находились под их контролем. Юридические стандарты мер и весов проверялись ими и получали их печати. Санитарные правила, ремонт оборонительных сооружений обнесенных стенами городов и поддержание общественных дорог в надлежащем состоянии входили в число обязанностей малых Синедрионов.

Квалификационные требования к судьям этих судов были такими же, как и требования к членам Великого Синедриона. Это объяснялось тем, что судьи провинциальных судов могли быть повышены до уровня высшего трибунала в Иерусалиме. Малые Синедрионы можно было бы весьма точно описать как суды первой инстанции Содружества Израиля. Именно в этих судах из двадцати трех членов рассматривалась основная масса еврейских судебных дел. По-видимому, хотя они и были равны по численности, их не считали равными по уровню знаний или авторитету. Четко указано, что апелляции могли подаваться из одного малого Синедриона в другой, «считающийся обладающим высшим авторитетом». Разница, вероятно, объяснялась тем, что в более крупных городах располагались колледжи и школы, некоторые из профессоров которых, несомненно, были либо советниками, либо членами местного Синедриона. Во всяком случае, когда сложный вопрос, гражданский или уголовный, не мог быть решен обычным Синедрионом из двадцати трех судей из-за отсутствия авторитетного и зарегистрированного решения, дело передавалось в ближайший соседний Синедрион, считавшийся более авторитетным. Если Синедрион, в который была подана апелляция, не обладал подлинным преданием, предлагающим решение спорного вопроса, дело передавалось в первый малый Синедрион в Иерусалиме, который заседал в Хар-ха-байт. Если судьи этого суда сами не имели прецедента, касающегося спорного положения, оно передавалось далее во второй малый Синедрион Иерусалима, расположенный в Азаре. Если и этот суд не обладал необходимым преданием, которое позволило бы ему решить вопрос, дело окончательно передавалось на рассмотрение Великого Синедриона. Если этот августейший трибунал не имел прецедента и предания, которые позволили бы его членам разрешить вопрос в соответствии с судебными решениями, они, тем не менее, выносили решение в соответствии с чувствами и принципами естественной справедливости.

Следует помнить, что из малых Синедрионов, на которые имел право каждый город со ста двадцатью семьями, два заседали в Иерусалиме. Истцу из провинции предоставлялось право выбора: подать апелляцию в местный Синедрион или в один из малых Синедрионов в Иерусалиме. Таким образом избегались местная предвзятость или предубеждение.

Низшие трибуналы. Низшим звеном еврейской судебной системы был Суд трех, состоявший из судей, выбранных самими тяжущимися сторонами. Истец выбирал одного члена, ответчик — другого, и эти двое выбирали третьего. Решение по всем вопросам принималось большинством голосов. В поздние годы еврейской государственности считалось наилучшим иметь в Суде трех по крайней мере одного уполномоченного юриста (мумха). Этот конкретный судья, вероятно, назначался Великим Синедрионом из числа молодых учеников (закенов или раввинов). Это назначение, несомненно, было призвано придать авторитет местному суду и дать опыт начинающему юристу, а также обеспечить возможный приток кадров в Великий Синедрион.

Эти суды соответствовали современным судам мировых судей. Их юрисдикция распространялась на гражданские дела небольшой важности и мелкие уголовные правонарушения. Они не были постоянными, скорее напоминая третейские суды или арбитражи, и заседали только по мере необходимости. Их заседания были публичными и проводились под открытым небом под деревьями или у городских ворот.

Такова была судебная система судов и судей у древних евреев. Она была предельно простой, демократичной до мозга костей и, по-видимому, была вполне надежной и эффективной. Она основывалась на всеобщем избирательном праве, подчиняясь лишь общему надзору и эпизодическим назначениям со стороны Великого Синедриона. Судьи всегда были в курсе чаяний и насущных интересов народа.

Особенности еврейской системы. Еврейскую систему отличали некоторые весьма примечательные особенности:

(1) Не было никаких юристов или адвокатов. Эти судебные спорщики были известны в любой другой системе просвещенной юриспруденции. Но у древних евреев не было Цицеронов, Эрскинов, Чотов. Судьи были одновременно и защитниками, и судьями обвиняемого. Между строк легко прочитать, что создатели и строители еврейской судебной системы рассматривали платных адвокатов как мерзость и помеху. Король Испании Фердинанд, по-видимому, придерживался еврейских взглядов, когда более чем через тысячу лет после падения Иерусалима отправлял колонистов в Вест-Индию со специальными инструкциями «не брать с собой юристов, чтобы судебные процессы не стали обычным явлением в Новом Свете». Фердинанд, очевидно, был согласен с Платоном в том, что юристы — это чума общества.

(2) В древней еврейской судебной системе не было тайного органа с обвинительными функциями, подобного современному большому жюри присяжных. Свидетели были обвинителями, и их показания составляли как обвинительный акт, так и доказательства.

(3) В еврейской системе не было государственных обвинителей или прокуроров штата. И здесь свидетели выступали в качестве информаторов, обвинителей, а в делах, караемых смертной казнью, — и палачей обвиняемого.

(4) Ни один суд у древних евреев не мог состоять из одного судьи. Три — это число для низшего суда; двадцать три — для следующего по значимости; и семьдесят один — для Великого Синедриона в Иерусалиме. Единоличное принятие судебного решения рассматривалось бы как узурпация божественной прерогативы. Основанием для этого своеобразного еврейского представления служит одна фраза из Пиркей Авот, IV, 8: «Не суди единолично, ибо нет единоличного судьи, кроме Единого».

ГЛАВА IV

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — СВИДЕТЕЛИ И ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

C КОМПЕТЕНТНОСТЬ. Квалификационные требования к компетентному свидетелю по еврейскому праву были почти идентичны требованиям к квалифицированному судье, упомянутым в предыдущей главе. Само собой разумеется, что все лица, не являвшиеся некомпетентными, были компетентными.

Некомпетентность. Следующие лица не могли быть свидетелями: язычники, женщины, несовершеннолетние, рабы, идиоты и умалишенные, глухонемые, слепые, игроки, ростовщики, неграмотные или бесстыдные люди, лица, осужденные за безбожие или аморальность, родственники по свойству или по крови, а также все лица, прямо заинтересованные в исходе дела.

Свидетель должен был быть евреем, хотя Талмуд упоминает случаи, когда определенные факты признавались доказанными на основании заявлений, «сделанных невинно» язычником; то есть не в качестве свидетеля в суде.

Женщинам, как правило, не разрешалось быть свидетелями из-за «легкомыслия и дерзости пола». В делах, караемых смертной казнью, им не разрешалось давать показания против обвиняемого, поскольку закон требовал, чтобы свидетели становились палачами осужденного, и не считалось подобающим возлагать эту торжественную и страшную обязанность на слабый пол.

Половая зрелость или подростковый возраст отмечали возраст, дающий право быть свидетелем в уголовных делах; то есть должно было исполниться тринадцать лет.

Аморальные и безбожные лица не имели права давать показания. Таких людей называли «нечестивыми» в отношении закона, изложенного в Исход, XXIII, 1: «Не разноси ложного слуха, не подавай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды». Клеймо аморальных и безбожных лиц распространялось на костиков, ростовщиков, голубятников и тех, кто торговал плодами седьмого года. Маймонид также упоминает в качестве некомпетентных «людей, которые выказывали отсутствие самоуважения, принимая пищу на улице, расхаживая обнаженными во время работы или открыто живя на подаяния язычников». Публиканы — сборщики налогов — обычно причислялись к язычникам и грешникам как люди аморальные и безбожные. Этот класс людей вызывал подозрение у евреев не только потому, что их считали официальными представителями римских угнетателей Иудеи, но и потому, что они часто практиковали вымогательство и жестокость. Когда Феокрита спросили, какой зверь самый жестокий, он ответил: «Из диких зверей самые жестокие — медведь и лев, а из городских зверей — публиканы и паразиты».

Доктрина заинтересованности как дисквалифицирующего фактора для дачи показаний доходила до того, что лицо объявлялось некомпетентным быть свидетелем, если оно было гражданином города, где предъявлялись права на общественную баню или площадь, до тех пор, пока оно не отказывалось от своей доли в праве собственности на спорное имущество.

Количество свидетелей, необходимое для вынесения обвинительного приговора. По еврейскому праву, как Моисееву, так и Талмудическому, для осуждения обвиняемого требовалось не менее двух свидетелей. С учетом свидетеля обвинения требовалось трое.

Что касается смертной казни, то Моисеево постановление, относящееся к этому правилу, гласит:

При словах двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть достойный смерти; а при словах одного свидетеля не должен умереть.

Кто убьет какого-либо человека, убийцу должно предать смерти по словам свидетелей; но один свидетель не должен свидетельствовать против какого-либо человека, чтобы предать его смерти.

Из Талмуда мы узнаем, что это Моисеево положение соблюдалось со скрупулезной верностью при отправлении правосудия на протяжении всех лет еврейской государственности. Это было требование благоразумия и безопасности, которое заслуживает одобрения любого логика и юриста. Не обязательно быть уголовным адвокатом с большим опытом, чтобы знать, что самая черная ложь почти всегда может найти хотя бы одного защитника. Плиний, историк, знал это, когда писал: «Нет такой бесстыдной лжи, у которой не нашлось бы свидетеля».

Требование двух свидетелей, однако, не было уникальным для юриспруденции евреев. Почти каждый древний кодекс содержал аналогичное постановление. Оно было особенно заметно в римском праве. Но сегодня его вряд ли можно найти в каком-либо современном законодательстве. В процессах по делам о государственной измене и лжесвидетельстве по общему праву Англии требовались два свидетеля; почти во всех остальных случаях было достаточно одного положительного свидетеля.

Конституция США требует наличия двух свидетелей одного и того же явного действия для вынесения обвинительного приговора в государственной измене. А уголовные законы большинства американских штатов содержат положения, требующие не менее двух свидетелей или одного свидетеля, подкрепленного косвенными доказательствами, для установления вины при преследовании за определенные преступления; в частности, за сексуальные преступления, такие как изнасилование и соблазнение, преступление лжесвидетельства, а также за все преступления, где предпринимается попытка вынести обвинительный приговор на основании показаний сообщника.

Более ста лет назад Монтескье хвалился таким требованием во французском праве и заявлял, что те законы, которые приговаривают человека к смерти на основании показаний одного свидетеля, губительны для свободы. Причина правила, провозглашенного великим французским писателем, та же, что и у древних раввинов. Предполагалось, что ответчик по уголовному делу не признает себя виновным и будет отрицать факты преступления. Его заявление и отрицание просто уравновесили бы и уничтожили показания одного свидетеля, присягающего от имени государства. Поэтому показания третьего свидетеля были необходимы для принятия решения. Можно возразить, что это правило было абсурдным, поскольку вынесение обвинительного приговора было невозможно, если государство не могло представить больше свидетелей, чем обвиняемый. Но позже мы узнаем, что доктрина тщательного изучения показаний и взвешивания достоверности свидетелей не была так строго принята среди древнееврейских судей, как в случаях современного суда присяжных по английскому и американскому праву.

Согласие свидетелей. Свидетели должны были быть согласны во всех существенных деталях; в противном случае их показания были недействительны и подлежали отклонению.

Талмудическое положение гласит: «Если один свидетель противоречит другому, показания не принимаются».

Иллюстрация этого правила, данная Маймонидом в его комментарии к этому положению, такова: «Например, если один свидетель даст показания о том, что видел израильтянина, поклоняющегося солнцу, а другой — о том, что видел того же человека, поклоняющегося луне, то, хотя каждый из двух фактов ясно доказывает, что человек совершил ужасное преступление идолопоклонства, расхождение в показаниях свидетелей делает их показания недействительными, и обвиняемый свободен».

Предполагается, что это правило строгого согласия сначала распространялось только на уголовные дела, но впоследствии оно, несомненно, стало применяться и к гражданским делам. Выдающийся автор «Еврейской энциклопедии» говорит:

В гражданских делах, однако, не требуется, чтобы два свидетеля очень точно соглашались относительно времени и места. Так, если из двух свидетелей по займу один скажет: «А одолжил Б кувшин масла», а другой: «Он одолжил ему кувшин вина»; или если один скажет: «Я присутствовал, когда деньги были выплачены в Иерусалиме», а другой: «Я видел, как их выплатили в Хевроне»; или если один скажет: «Я видел, как их выплатили в месяце нисан», а другой: «Я видел, как их выплатили в ияре», их показания будут недействительны. Но если один говорит, что видел выплату на верхнем этаже, а другой — на нижнем; или если один говорит первого числа месяца, а другой — второго, такие доказательства находятся в пределах допустимой ошибки, и показания остаются в силе. Еще меньше влияет на показания разногласие по обстоятельствам, отличным от времени и места; например, если один говорит, что деньги почернели от использования, а другой — что они были новыми, это будет рассматриваться как несущественное обстоятельство, и показания останутся в силе. Если два свидетеля расходятся только в вопросе количества, то меньшее количество считается достаточно доказанным.

Одним из самых странных положений еврейского права было требование, чтобы показания каждого свидетеля по сделке охватывали все дело целиком. Это было Талмудическое правило, возникшее в результате раввинского толкования Моисеева постановления, требующего не менее двух свидетелей для установления преступления. Учителя закона толковали это правило так, что показания каждого свидетеля должны быть полными сами по себе и охватывать все дело. Еврейское право не допускало использования косвенных доказательств в уголовном преследовании. Компетентными были только очевидцы преступления. По английскому и американскому праву преступление может быть доказано любым количеством свидетелей, каждый из которых свидетельствует об отдельном факте, составляющем звено в цепи косвенных доказательств. Но этот метод доказывания был запрещен как Пятикнижием, так и Талмудом. По еврейскому праву преступление похищения человека состояло из двух элементов: похищения и продажи. Показаний двух свидетелей — одного о факте похищения, другого о факте продажи — было недостаточно для вынесения обвинительного приговора. Каждый должен был свидетельствовать о фактах как похищения, так и продажи. Это Талмудическое правило уголовного процесса, несомненно, основывалось на высшем уважении к святости человеческой жизни и на том факте, что евреи вообще отвергали косвенные доказательства при доказывании преступления. Крайность этого правила провозглашает Мендельсон, когда говорит: «И даже там, где появлялось законное число должным образом квалифицированных свидетелей, показаний было недостаточно для вынесения обвинительного приговора, если они не соглашались не только в отношении преступления заключенного, но и в отношении способа его совершения. Раввинское право не подвергает человека смертной казни или даже телесному наказанию, если все свидетели не обвиняют его в одном и том же преступном деянии, их показания полностью согласуются в основных обстоятельствах и они заявляют, что видели друг друга, видя его вовлеченным в преступление».

Присяга не требовалась. Присяга в современном смысле никогда не приводилась к еврейскому свидетелю.

Показания давались под санкцией Девятой заповеди: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». Этот торжественный запрет на лжесвидетельство рассматривался как Моисеем, так и талмудистами как достаточная гарантия против лжесвидетельства. Устоявшейся максимой Талмудического права было: «Тот, кто не скажет правду без присяги, не побоится утверждать ложь с присягой». Эта доктрина была доведена еще дальше некоторыми еврейскими философами, которые заявляли, что присяга сама по себе вредна; и что тот, кто соглашается присягнуть, должен ipso facto подозреваться в отсутствии доверия.

Вместо присяги каждому свидетелю в присутствии всего суда давалось следующее торжественное предупреждение или заклинание:

Не забудь, о свидетель, что одно дело давать показания в суде по денежному делу, а другое — в суде по делу о жизни. В денежном иске, если твое свидетельство причинит вред, деньги могут исправить этот вред. Но в этом суде по делу о жизни, если ты согрешишь, кровь обвиняемого и кровь его потомства до скончания времен будет вменена тебе... Поэтому Адам был создан как один человек и в одиночестве, чтобы научить тебя тому, что если какой-либо свидетель погубит одну душу из Израиля, он считается Писанием так, как если бы он погубил мир; а тот, кто спасет одну такую душу, — так, как если бы он спас мир... Ибо человек может оттиснуть много отпечатков с одного перстня, и все они будут в точности одинаковыми. Но Он, Царь царей, Он Святой и Благословенный, оттиснул с Своего типа первого человека формы всех людей, которые будут жить, но так, что ни одно человеческое существо не является полностью похожим на любое другое. Поэтому давайте думать и верить, что весь мир создан для такого человека, как тот, чья жизнь висит на твоих словах. Но эти мысли не должны удерживать тебя от свидетельствования о том, что ты действительно знаешь. Писание гласит: «Свидетель, который видел или знал и не сказал, понесет свое беззаконие». И не должны вы колебаться, становясь инструментом смерти предполагаемого преступника. Помните библейскую максиму: «В погибели нечестивых есть радость».

Можно заметить, что двумя элементами этого предварительного предостережения были: во-первых, торжественное предупреждение против несправедливости по отношению к обвиняемому через лжесвидетельство и напоминание о неизбежном возмездии Небес лжесвидетелю и его отдаленным потомкам; во-вторых, прямое предостережение против робости или страха при даче показаний.

Связанный этой огромной санкцией, еврейский свидетель был готов дать показания. Метод был уникальным, но, по-видимому, был вполне эффективным. Студентов права не поразит его своеобразие. Они прекрасно знают, что любой план или способ является законным и эффективным, если он связывает совесть свидетеля. Даже по современным кодексам, которые требуют присяги, никакая фиксированная форма не является императивно обязательной. В деле Кинг против Моргана, 1 Leach C. L. 54, магометанин присягал на Коране; в деле Омичанд против Бейкера, 1 Atk. 21, индус присягал, касаясь ноги брамина; в деле Рег. против Энтремана, 1 Car. & M. 248, китайский свидетель принял присягу, преклонив колени и разбив блюдце, присяга приносилась через переводчика следующими словами: «Вы должны сказать правду, всю правду; блюдце треснуло, и если вы не скажете правду, ваша душа треснет, как это блюдце».

Допрос свидетелей. В качестве меры предосторожности против допуска нерелевантных показаний и как средство представления всему суду в первую очередь только тех доказательств, которые считались строго законными, предварительный допрос свидетелей проводился в частном порядке специальным комитетом Синедриона, назначенным для этой цели. Все нерелевантные показания, выявленные на этом частном допросе, немедленно объявлялись недопустимыми и отбрасывались. Необходимым результатом этого весьма разумного разбирательства было обнаружение заранее расхождений в показаниях свидетелей и искоренение всех незаконных показаний. Полный состав суда, заседающий на регулярной сессии, таким образом, не подвергался опасности быть предубежденным изложением фактов, не имеющих законной связи с делом. Современные юристы могли бы легко чему-то научиться у древних евреев в этом отношении. Каждый здравомыслящий юрист прекрасно осознает абсурдность и несправедливость современного метода уголовного процесса, позволяющего квалифицированным и предприимчивым адвокатам предлагать определенные виды нерелевантных показаний в присутствии присяжных, прекрасно зная, что они будут отклонены судом. Эти адвокаты часто намеренно извлекают такие показания из свидетеля с ожиданием и пониманием того, что будет приказано исключить их из протокола. Правило практики, которое позволяет временно вводить некомпетентные показания под обещание, что будет заложено основание или показана релевантность, является скорее неудачным, чем продуктивным для правосудия. Простой канцелярский акт исключения некомпетентных показаний, по сути, не удаляет впечатление предубеждения из сознания судьи или присяжного. Древние синедристы были людьми блестящего образования и превосходных природных дарований. Они были обучены навыкам логического анализа, и все же они не желали доверять себе в обладании предубеждающими фактами, возникающими из некомпетентных показаний. Почтительно утверждается, что современный средний присяжный, чей ум обычно не дисциплинирован в логике и правовых вопросах, не способен отсеять и распутать релевантное от нерелевантного в протоколе гражданского или уголовного процесса продолжительностью в две или более недель. Теоретически он способен, но практически — нет. Каждое впечатление, хорошее или плохое, законное или незаконное, полученное на суде, влияет на его суждение и входит в общее резюме дела при вынесении вердикта.

Разделение свидетелей. Свидетели должны были давать свои показания отдельно и всегда в присутствии обвиняемого.

Даниил сказал народу о двух старцах, свидетельствовавших против Сусанны: «Разлучите их, и я допрошу их».

Под этим подразумевалось, что свидетели не могли быть допрошены, пока их не разделили в соответствии с законом. Согласно современной практике в большинстве юрисдикций, свидетели могут быть разделены и допрошены по одному вне присутствия друг друга. Правило разделения, однако, обычно является факультативным для тяжущейся стороны и остается на усмотрение суда; решение суда обычно отменяется только в случае злоупотребления усмотрением. Но у евреев это требование было обязательным и императивным. Оно должно было соблюдаться в каждом случае.

Порядок допроса свидетелей. Порядок, используемый еврейскими судьями при допросе свидетелей, не имеет прецедента или аналога в мировой юриспруденции. Допрос состоял из двух отдельных наборов вопросов. Первый набор состоял из серии допросов, касающихся времени и места предполагаемого преступления. Эти вопросы были предписаны законом и не могли быть изменены ни в малейшей степени. Техническое название, применяемое к первому набору вопросов, было Хакирот. Второй набор назывался Бедикот и включал все допросы, касающиеся расследования релевантных обстоятельств и подтверждающих фактов, окружающих дело. Следующие семь вопросов, составляющих Хакирот, первый набор вопросов, задавались каждому свидетелю: «Было ли это в юбилейный год? Было ли это в обычный год? В каком месяце? В какой день месяца? В какой час? В каком месте? Опознаете ли вы этого человека?»

Эти семь вопросов были сформулированы и применены в соответствии с фундаментальным принципом еврейского права доказательств, согласно которому показания любого свидетеля, если они ложны, должны допускать возможность опровержения и ниспровержения путем доказательства алиби против свидетеля. По-видимому, действительно, доказательство алиби против свидетеля было единственным методом импичмента, известным еврейскому праву. Легко увидеть, что единственные утверждения, которые можно было таким образом опровергнуть, ограничивались теми, что касались деталей времени и места. Для иллюстрации: предположим, что два свидетеля дали показания о том, что предполагаемое преступление было совершено в определенном городе в определенный час; предположим, что впоследствии в доказательствах выяснилось, что в указанное время один или оба этих свидетеля находились в соседнем городе. В таком случае свидетель или свидетели считались дискредитированными, их показания — опровергнутыми, а они сами подлежали наказанию за лжесвидетельство.

Неспособность любого свидетеля удовлетворительно ответить на любой из семи вышеупомянутых вопросов давала обвиняемому право на немедленное оправдание. Любое существенное расхождение между двумя или более свидетелями, требуемыми законом, в ответе на любой из этих вопросов также давало заключенному право на немедленное освобождение. Эти семь вопросов, по-видимому, были сформулированы не столько для того, чтобы получить правдивые показания и способствовать целям правосудия с точки зрения государства, сколько для того, чтобы позволить ответчику атаковать и уничтожить показания враждебных свидетелей. Правило и его обоснование ясно и кратко изложены Мендельсоном:

Несколько деталей, относящихся ко времени и месту, должны быть представлены с максимально возможной точностью и определенностью, причем всей группой свидетелей. Малейшее разногласие со стороны свидетелей в отношении любой из этих деталей делает недействительными все показания. Даже там, где появляется число свидетелей, большее, чем требуется по закону, например три, и двое согласны по каждому пункту, но третий расходится с ними более чем на один день или более чем на один час в день, все показания признаются недействительными. Ибо время и место — это единственные пункты, которые затрагивают личность самого свидетеля; он не может находиться более чем в одном месте в одно и то же время; время и место, соответственно, являются единственными основаниями, на которых свидетель может быть опровергнут и должным образом наказан.

Второй набор вопросов, называемый Бедикот, охватывал все вопросы, не затронутые Хакирот, такие как те, что составили бы основу законного современного прямого или перекрестного допроса. Следующие виды доказательств, однако, не были допустимы ни при одном из наборов вопросов: доказательства характера, хорошего или плохого; предыдущие судимости обвиняемого; и доказательства относительно прошлого заключенного. Такие вопросы не были релевантными по еврейскому праву и не могли быть выдвинуты против заключенного.

Лжесвидетели. Еврейское право предусматривало, что лжесвидетели должны понести наказание, предусмотренное за совершение того преступления, которое они своими показаниями пытались вменить обвиняемому.

Библейским авторитетом для этого правила является следующее:

«И судьи должны произвести тщательное следствие; и, вот, если свидетель — свидетель ложный и засвидетельствовал ложно против брата своего, то вы должны сделать ему то, что он умышлял сделать брату своему.

... И да не пощадит его глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу».

«И они восстали против двух старцев, ибо Даниил обличил их в ложном свидетельстве их собственными устами; и по закону Моисея они поступили с ними так, как они злонамеренно намеревались поступить со своим ближним; и они предали их смерти».

Обвиняемый как свидетель. Обвиняемый никогда не принуждался по еврейскому праву свидетельствовать против самого себя; но ему разрешалось и предлагалось давать показания в свою пользу. Его признание вины принималось в качестве доказательства и рассматривалось в связи с другими фактами дела, но никогда не допускалось, чтобы оно, само по себе, составляло основу для вынесения обвинительного приговора.

Ниже приводится комментарий Маймонида к этому правилу права:

Мы имеем в качестве фундаментального принципа нашей юриспруденции, что никто не может выдвинуть обвинение против самого себя. Если человек делает признание вины перед законно созданным трибуналом, такое признание не должно использоваться против него, если оно не подтверждено должным образом двумя другими свидетелями. Однако стоит заметить, что смертный приговор, вынесенный Ахану, был исключительным случаем, вызванным характером обстоятельств, сопровождавших его, ибо наш закон никогда не осуждает на основании одного лишь признания обвиняемой стороны.

Излишне говорить, что обвиняемый никогда не приводился к присяге. Его положение в этом отношении было точно таким же, как и любого другого еврейского свидетеля. Особая причина, указанная для того, чтобы не приводить обвиняемого к присяге, — это та, что предлагается в знаменитой максиме: «У большинства людей религия молчит, когда говорит интерес». Опять же, побуждение к лжесвидетельству было настолько велико, что считалось неосмотрительным позволять обвиняемому признаваться под торжественностью присяги.

Принцип права, который отвергает голое признание вины как основу для уголовного осуждения, является одним из самых милосердных и благотворных, известных юриспруденции. Он призван защитить общество от лжесвидетельства и обмана со стороны обвиняемого. Он также призван защитить заключенного от невежества и опрометчивости. Общеизвестный факт, что массы человечества невежественны в законе, как гражданском, так и уголовном. Ни один из тысячи в самых просвещенных государствах не может успешно определить элементы преступлений того государства, гражданином которого он является. Отказываясь позволить неподкрепленному признанию стать основой для вынесения обвинительного приговора, государство просто набрасывает мантию милосердия и защиты на невежество заключенного, который признается. Также хорошо известно, что люди часто признаются в вине, когда они не виновны; иногда, когда они даже не знают фактов, составляющих правонарушение. Это одна из самых странных вещей, известных психологии и ментальной философии. Она проистекает из хорошо известной и общепризнанной слабости человеческой воли, когда она сталкивается с обвинением, которое угрожает одним ударом погубить и уничтожить жизнь и характер. Знаменитый современный писатель, обсуждая это правило еврейского права, написал следующие наблюдения о происхождении и мотиве признания вины по уголовным обвинениям:

Признание обвиняемого не делало исключения из правила, показывая, как признание может быть результатом слабости, или глупости, или интереса — да, даже интереса. Какой-то убийца однажды признался в виновности в грабеже или поджоге, чтобы получить доказательство своей невиновности в каком-то более тяжком преступлении, которое он совершил в то же время; муж упорно объявлял себя виновным в насилии над женщиной, действительно совершенном каким-то неизвестным лицом, чтобы, будучи осужденным по этому поводу, он мог доказать свою супружескую состоятельность, которая оспаривалась его женой, планировавшей шаги по аннулированию брака. Некоторые слабоумные люди, неспособные вынести пытку изнурительного допроса и стремящиеся вернуть себе свободу, делают полное признание, обвиняя себя, чтобы не быть привлеченными к суду, подобно тем людям, которые, переходя реку по дощатому мосту, бросаются от нервозности в бурлящую воду, чтобы не упасть в нее. Глупцы, из-за отсутствия ответственности или из-за хвастливой натуры, принимают, подтверждают или признают все, о чем они ничего не знают.

Причины, указанные выше, лежат в основе всех современных положений, сформулированных для защиты обвиняемого от поспешного самоосуждения. Но, как ни странно, эти причины не выдвигались создателями или толкователями еврейского права. Объяснение, предложенное Талмудом, было просто таким: «Он сам себе родственник»; и, как мы видели, родственникам никогда не разрешалось быть свидетелями. Современный еврейский писатель привел следующую причину правила, запрещающего признанию составлять основу для вынесения обвинительного приговора: что, если заключенный невиновен, ему не должно быть позволено инкриминировать себя ложным признанием; если он виновен, он является нечестивым человеком и, следовательно, некомпетентен давать показания по еврейскому праву. Это правило, однако, не применялось против ответчика, когда он давал показания в свою пользу; дополнительное доказательство милосердного отношения еврейского права к несчастному положению человека, обвиняемого в преступлении. Его показания, хотя и направленные на самозащиту, получали должный вес, когда приводились в его защиту. Им уделялось мало внимания, когда он свидетельствовал против самого себя.

Релевантность еврейских доказательств. Показания с чужих слов были нерелевантными по еврейскому праву. «Показания с чужих слов были запрещены как в гражданских, так и в уголовных делах, независимо от того, насколько сильно свидетель мог верить в то, что он слышал, и какими бы достойными и многочисленными ни были его информаторы».

Косвенные доказательства были нерелевантными по еврейскому праву. «Мудрецы имели гораздо меньше доверия к косвенным доказательствам, представленным с целью «вынуть деньги из» кармана ответчика, чем к тем, что были представлены с целью наложения наказания в виде смерти или ударов плетью. Была процитирована Кет. II, 10, согласно которой свидетель может дать показания о том, что в детстве видел женщину, ходящую в девичьем наряде; цель состояла в том, чтобы доказать, что она вышла замуж как девица, а не как вдова, и поэтому имеет право на большую сумму в качестве своего приданого. Обсуждая этот пункт, Талмуд замечает, что это лишь аргументация от большинства случаев; ибо хотя в большинстве случаев те, кто носит девичьи наряды, не являются вдовами, иногда они ими являются; и деньги не должны выниматься из кармана человека на основании рассуждений от большего числа случаев. На самом деле, косвенные доказательства обычно отвергались».

В отправлении еврейского гражданского права были случайные исключения из этого правила, но ни одного в уголовном праве. В уголовных делах ни один еврейский заключенный не мог быть осужден на основании косвенных доказательств. Каждое звено в цепи показаний должно было быть выковано прямыми доказательствами по крайней мере двух компетентных свидетелей; в противном случае обвиняемый оправдывался и освобождался.

Письменные или документальные доказательства не были релевантными по еврейскому праву в уголовном преследовании. Причина этого правила проистекала из буквального толкования Моисеева постановления: «Кто убьет какого-либо человека, убийцу должно предать смерти по словам свидетелей». Выражение «по словам свидетелей» толковалось толкователями закона как требование устных показаний и исключение письменных во всех уголовных преследованиях.

Виды устных показаний. Еврейские устные показания делятся Мишной на три ведущих класса:

(1) Пустые показания.

(2) Стоячие показания.

(3) Адекватные показания.

«Пустые показания», по-видимому, были полностью несущественными и нерелевантными. Они даже не принимались условно, а немедленно и навсегда отвергались. Новый Завет, по-видимому, указывает на то, что такие показания были даны против Иисуса «многими лжесвидетелями», которые пришли первыми, и эти показания были отвергнуты.

«Стоячие показания», по-видимому, принимались условно и им позволялось оставаться в качестве доказательств до тех пор, пока они не были должным образом подтверждены и присоединены к другим доказательствам, которые требовал закон. Они не были действительными, однако, пока не были так связаны и подтверждены. Мы должны помнить, что по крайней мере два свидетеля, согласные во всех существенных деталях, требовались по еврейскому праву для осуждения заключенного. Очевидно, тогда, что показания первого свидетеля против обвиняемого обязательно рассматривались как «стоячие показания», пока второй или подтверждающий свидетель, которого требовал закон, не дал показания. Эти показания также упоминаются в Новом Завете, когда говорится: «Наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». Показания первого из этих свидетелей, несомненно, были допущены к рассмотрению до тех пор, пока не выяснилось, что второй свидетель не дает показаний в согласии с ними. Противоречивые показания отбрасывались в рамках еврейского уголовного процесса; и это делалось независимо от количества свидетелей, которые свидетельствовали против обвиняемого. По-видимому, жесткое применение принципа исключения, основанного на противоречивых заявлениях, исключило бы показания любого количества согласных свидетелей, если бы эти показания были радикально и существенно опровергнуты даже одним свидетелем. Изучение доказательств и взвешивание достоверности свидетелей, что является особой прерогативой современного жюри присяжных, не входило в обязанности древних синедристов. Показания всех свидетелей против обвиняемого должны были соглашаться во всех существенных отношениях, иначе они полностью отвергались. Теперь из этого обязательно следует, что все показания против заключенного были «стоячего» или временного вида до тех пор, пока последний свидетель не давал показания и не обнаруживалось, что доказательства в своей совокупности находятся в законном согласии. Марк, используя почти точное техническое выражение закона, говорит нам о лжесвидетельстве против Иисуса, что «свидетельства их не были согласны». Это разногласие привело к тому, что «стоячие показания» первого свидетеля пали, и обвинение в угрозе или попытке разрушить Храм было оставлено, как мы увидим в более поздней части этой работы.

«Адекватные показания» в рамках еврейского уголовного процесса — это доказательства, которые были компетентными, существенными и находились в законном согласии. Когда два или более свидетелей, составляющие все число против обвиняемого, соглашались во всех существенных деталях, их показания считались адекватными, и если судьи верили, что они правдивы, они основывали на них обвинительный приговор.

Предварительное предупреждение. В этой главе считается уместным обратить внимание и кратко обсудить весьма поразительную особенность права доказательств в еврейском уголовном процессе. В главе о Моисеевом и Талмудическом праве упоминалось знаменитое условие, называемое «Предварительное предупреждение». Это условие было неизвестно Моисееву кодексу, являясь творением Талмудического права, и не имеет аналогов в мировой юриспруденции. Кратко говоря, Предварительное предупреждение по еврейскому праву означало просто следующее: ни одно лицо, обвиняемое в преступлении, связанном с жизнью и смертью или даже телесным наказанием, не могло быть осуждено, если не было доказано компетентными показаниями, что непосредственно перед совершением преступления правонарушитель был предупрежден о том, что то, что он собирается сделать, является преступлением, и что за это предусмотрено определенное наказание. Предупреждение не было эффективным, если между увещеванием и совершением правонарушения проходило какое-либо время. Более того, предупреждение не имело силы, если не было доказано, что предполагаемый преступник должным образом признал его и выразил готовность понести телесное наказание или умереть за это деяние. Должно было быть доказано, что, получив предупреждение, потенциальный правонарушитель повернулся к своему наставнику и сказал: «Я прекрасно осознаю характер деяния, которое собираюсь совершить, правила закона, применимые к нему, и неизбежные последствия моего проступка» — иначе суд не мог считать условие выполненным.

Это своеобразное условие, по-видимому, было призвано служить трем различным целям: (1) защитить потенциального правонарушителя от его собственного невежества и опрометчивости и предотвратить совершение преступления своевременным предупреждением; (2) помочь в установлении виновного намерения, то есть преступного умысла, на суде над заключенным после совершения правонарушения; (3) позволить судьям определить точное наказание для назначения. Первые две цели самоочевидны. Третья заслуживает краткого рассмотрения. Чтобы завершить предупреждение, было существенно, чтобы правонарушителю было сказано точное наказание, предусмотренное за преступление, которое он собирался совершить; было ли наказание смертным или телесным, и точный вид, если смертным; то есть обезглавливание, сожжение, побивание камнями или удушение. Теперь часто случалось, что два преступления совершались одним и тем же лицом в один день; наказанием за одно из которых была порка, а за другое — смерть. И иногда случалось, что два разных преступления были результатом одной преступной сделки. В таком случае характер Предварительного предупреждения направлял бы судей в назначении наказания. Для иллюстрации: Моисеев кодекс запрещает убивать корову или овцу «и ее детеныша в один день»; и нарушение этого запрета, согласно раввинскому праву, влечет за собой наказание в виде порки. Другое Моисеево постановление налагает наказание в виде смерти на еврейского идолопоклонника. Теперь могло случиться так, что два последних упомянутых правонарушения были совершены одним и тем же лицом в одно и то же время, как когда израильтянин забивал овцу и ее детеныша и приносил их в жертву идолу. Возникал вопрос: какое наказание должно быть назначено — смерть за идолопоклонство или порка за убийство овцы и ее детеныша в один день? Здесь характер Предупреждения определял бы решение. Если заключенному было сказано, что наказанием будет порка, то назначались удары. Если он был предупрежден, что наказанием является смерть, то к нему применялась смертная казнь. Если предостережение включало как смерть, так и порку, то применялась смерть из-за чудовищности преступления идолопоклонства и по той причине, что все меньшие наказания поглощаются смертью.

Другая иллюстрация третьей цели, упомянутой выше, то есть позволить судьям определить точное наказание для назначения, такова: древние назореи давали торжественные обеты воздержания. И когда какой-либо израильтянин принимал обет назорея и нарушал его, он подвергал себя наказанию в виде порки, если выпивал определенную меру (1/4 лога) вина. Если он выпивал несколько таких мер подряд, возникал вопрос, как его наказывать. Опять же, предварительное предостережение решало бы это. Если показания показывали, что он получил должное предупреждение перед каждым приемом напитка, то он наказывался за каждый прием отдельно. Если он был увещеван только один раз, он наказывался только один раз за весь кутеж.

Применение этого условия установило правило уголовного процесса, уникальное для евреев и не признанное ни одной другой нацией. Такое требование кажется совершенно подрывающим знаменитую максиму, которая нашла место в каждой другой просвещенной системе права: Ignorantia juris, quod quisque tenetur scire, neminem excusat. Среди современных цивилизованных наций невежество или ошибка факта в уголовном праве, а также невежество или ошибка в значении и действии гражданского или частного права иногда допускались в качестве оправдания в пользу жертвы невежества или ошибки; но невежество в уголовном или публичном праве никогда не допускалось в качестве защиты против обвинительного акта за преступление. Такое заявление угрожало бы самому существованию государства, делая доказательство преступления и осуждение преступников невозможными.

Помимо причин, указанных выше, были выдвинуты и другие, чтобы объяснить изобретение такого условия талмудистами. Ни одна из них не является полностью удовлетворительной. Рабинович с большой силой настаивал на том, что это постановление было порождением постоянно растущей тенденции со стороны создателей Талмуда смягчить строгость Моисеева кодекса и полностью отменить наказание в виде смерти, сделав осуждение преступников практически невозможным. Но этот взгляд был умело и, вероятно, успешно оспорен Бенни и другими. По меньшей мере, это было бессмысленное положение, если смотреть с точки зрения государства в поддержании порядка и сохранении Содружества. Раввины сформулировали несколько исключений из его действия, которые, несомненно, были призваны остановить прогресс определенных форм преступности и сохранить государство. Лжесвидетель был исключен из выгоды этого условия, как и подстрекатель к идолопоклонству и взломщик. Лжесвидетелю было отказано в выгоде из-за невозможности предвидеть, что он будет лжесвидетельствовать, и заранее предупредить его; идолопоклонник был исключен из-за гнусности преступления идолопоклонства в теократическом содружестве; а взломщику было отказано в выгоде предостережения по той весьма своеобразной причине, что «взлом» во время совершения преступления кражи со взломом был достаточным предупреждением.

Подобное правило совершенно не имеет под собой оснований ни в логике, ни в здравом смысле, исходя из того простого факта, что преступления во все времена совершались с соблюдением всех мер предосторожности и скрытности, на которые только способна преступная изобретательность; как правило, под покровом ночи, часто в масках, нередко при содействии сообщников, подающих сигнал о появлении представителей закона, и почти всегда с последующими попытками уничтожить улики, свидетельствующие о совершении правонарушения. Требование предварительного предостережения, подобного «Предварительному предупреждению» у иудеев, означало бы серьезнейшее препятствие для государства и сделало бы поимку и наказание государственных преступников практически невозможными.

ГЛАВА V

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — ПОРЯДОК СУДОПРОИЗВОДСТВА И ИСПОЛНЕНИЯ ПРИГОВОРОВ ПО ДЕЛАМ О ПРЕСТУПЛЕНИЯХ, КАРАЕМЫХ СМЕРТНОЙ КАЗНЬЮ

TОтправление еврейского уголовного правосудия отличалось возвышенным представлением о добре и зле и было проникнуто благородным духом справедливости и гуманности. От момента составления Декалога до последних лет существования еврейской государственности каждое последующее поколение становилось свидетелем внесения гуманных и милосердных поправок в существующие правила. Талмудическая интерпретация создала ряд или собрание изречений, которые придали форму и характер всему корпусу позднего еврейского права. Эти максимы были призваны смягчить строгость Моисеева кодекса и установить гарантии против халатности или несправедливости по отношению к подсудимому в ходе уголовных процессов. Действительно, принимались все возможные меры предосторожности, чтобы сделать невозможным неправомерное осуждение обвиняемого. Изучающий еврейское право порой поражается чрезмерной осторожности, привитой в уголовном процессе. Некоторые предостерегающие правила являются не чем иным, как педантизмом, и могут быть справедливо и метко названы иудейскими. Судьи всегда склонялись на сторону подсудимого и предоставляли ему преимущество при возникновении любого возможного сомнения. Они шли еще дальше и искали предлог за предлогом, которые могли бы привести к оправданию. Чувство страшной ответственности тяготело над сердцами и совестью судей. Богослужения в синагоге не проводились с большим рвением или большей религиозной торжественностью, чем разбирательство по делу, караемому смертной казнью, в великом Зале тесаных камней Синедриона. Определенные священные максимы вечно сияли, подобно маякам, освещая путь членам суда во время торжественных совещаний. «Судья, — гласит Талмуд, — должен всегда помнить, что над ним висит меч, а у его ног разверзлась бездна». Древняя поговорка «перо закона боится грома небесного», хотя и имеет китайское происхождение, по духу является еврейской. «Не делайте неправды в суде» было главным афоризмом еврейской юриспруденции. Среди древнейших преданий отцов мы читаем такую максиму: «Когда судья выносит решение не по истине, он заставляет величие Божие покинуть Израиль. Но если он судит по истине, пусть даже всего один час, это равносильно тому, как если бы он утвердил весь мир, ибо именно в суде обитает божественное присутствие в Израиле». Еврейский ужас перед смертной казнью и страх перед лишением человеческой жизни хорошо выражены в знаменитой максиме Мишны: «Синедрион, который хотя бы раз в семь лет приговаривает человека к смерти, является бойней». А еще более поразительным и пугающим является страшное изречение рабби Меира: «Что говорит Бог (если можно говорить о Боге на человеческий манер), когда преступник страдает от мук, заслуженных его преступлением? Он говорит: “Моя голова и мои члены страдают”. И если Он так говорит о страданиях даже виновного, что же Он должен изрекать, когда осуждают праведника?» Весь дух талмудической осторожности хорошо иллюстрируется основным правилом из Пиркей Авот, которое гласит: «Будьте осторожны и неторопливы в суде, умножайте число учеников и сделайте ограду вокруг закона».

В дополнение к вышеупомянутым максимам, которые носили скорее религиозный, чем юридический характер, четыре кардинальных правила уголовного процесса — «строгость в обвинении, гласность в обсуждении, полная свобода, предоставленная обвиняемому, и гарантия от всех опасностей или ошибок в свидетельских показаниях» — формировали суждения и направляли совесть еврейских судей. Эти изречения отцов и максимы закона были пробными камнями всех их судебных расследований и размышлений при рассмотрении дел, караемых смертной казнью. С молитвой в сердце и этими максимами на устах они приступали к торжественным обязанностям своей должности.

Весьма интересный отрывок из Мишны проводит поразительный контраст между процессами по делам, караемым смертной казнью, и процессами, касающимися только денежных вопросов. Актуальность этого отрывка для данной главы настолько велика, что представляется целесообразным привести его полностью:

Денежные тяжбы и процессы по делам, где на кону стоит жизнь, имеют одни и те же правила дознания и расследования. Но они различаются в процедуре по следующим пунктам: для первых требуется всего три судьи, для вторых — двадцать три.

В первых не имеет значения, с какой стороны выступают судьи, высказывающие свое мнение первыми; во вторых, те, кто выступает за оправдание, должны говорить первыми.

В первых для решения всегда достаточно большинства в один голос; во вторых, большинства в один голос достаточно для оправдания, но для осуждения требуется большинство в два голоса.

В первых решение может быть отменено при пересмотре (в случае ошибки), независимо от того, в какую сторону оно было вынесено; во вторых, обвинительный приговор может быть отменен, а оправдательный — нет.

В первых ученики закона, присутствующие в суде, могут выступать (в качестве асессоров) на любой стороне; во вторых, они могут выступать в пользу обвиняемого, но не против него.

В первых судья, который уже высказал свое мнение, независимо от того, на какой стороне, может изменить его; во вторых, тот, кто отдал свой голос за оправдание, не может изменить его.

Первые (денежные тяжбы) начинаются только в дневное время, но могут быть завершены после наступления темноты; вторые (процессы по делам, караемым смертной казнью) начинаются только в дневное время и должны быть завершены также в течение дня.

Первые могут быть завершены оправданием или осуждением в тот же день, когда они начались; вторые могут быть завершены в тот же день, если вынесен оправдательный приговор, но должны быть отложены на второй день, если предполагается осуждение. И по этой причине процессы по делам, караемым смертной казнью, не проводятся в день, предшествующий субботе или празднику.

Основными этапами еврейского процесса по делу, караемому смертной казнью, перед Великим Синедрионом были: (1) Утренняя жертва; (2) Собрание судей в Лишкат ха-газит, или Зале тесаных камней; (3) Допрос свидетелей; (4) Дебаты и голосование судей по вопросу виновности или невиновности обвиняемого. Эти последовательные шаги будут кратко рассмотрены в данной главе.

Утренняя жертва. — Точно не известно, имела ли утренняя жертва какую-либо юридическую связь с рассмотрением дела, караемого смертной казнью, в Великом Синедрионе в Иерусалиме. Некоторые авторы утверждают, что существенной юридической связи не было; что жертва приносилась на рассвете, независимо от того, рассматривалось ли дело, караемое смертной казнью, или нет; и что суд не зависел от этого религиозного обряда в вопросе юрисдикции при рассмотрении уголовных дел. Другие авторы придерживаются противоположных взглядов и утверждают, что утренняя жертва была необходима для наделения суда юрисдикцией. Господа Леман считают ошибкой в процессе над Иисусом то, что утренняя жертва не была принесена до начала разбирательства. Некоторые отрывки из Мишны весьма убедительно подтверждают вторую точку зрения: что суд не мог законно собраться, пока не была принесена утренняя жертва. «Синедрион заседал с момента окончания утренней жертвы до времени вечерней жертвы»... «Поскольку утренняя жертва приносилась на рассвете, Синедрион вряд ли мог собраться раньше, чем через час после этого времени». Эти отрывки, по-видимому, указывают на то, что утренняя жертва была необходима, прежде чем суд мог законно собраться. Этот вопрос будет более подробно рассмотрен в пункте V настоящего краткого изложения в этом томе. Метод принесения утренней жертвы был столь же судебным по своей точности, сколь и религиозным по своей торжественности.

Собрание судей. — По окончании утренней жертвы члены суда входили в зал суда торжественной процессией. Они занимали свои места, «в тюрбанах, на подушках, на восточный манер, со скрещенными ногами и босыми ногами, полукругом». Первосвященник сидел в центре, а остальные члены суда — справа и слева от него. «Его голову венчал тюрбан из синей ткани, прошитый золотом. На груди висел священнический нагрудник, в котором сверкали двенадцать драгоценных камней, эмблемы двенадцати колен Израилевых. Струящееся синее одеяние, собранное на талии поясом из пурпурной, алой и золотой вышивки, обволакивало его фигуру и подчеркивало чистое белое полотно его широких рукавов. Пуговицами этого дорогого одеяния служили камни оникса. Его обутые в туфли ноги были наполовину скрыты под длинной бахромой его понтификальных облачений, которые были причудливо вышиты гранатами из золота, алого и малинового цветов. Ни один римско-католический понтифик никогда не носил облачений более блистательных, чем те, в которых первосвященник появлялся на публичных и государственных мероприятиях. Прямо перед ним сидели писцы или секретари суда. Тот, что был по левую руку, записывал все свидетельские показания, представленные против обвиняемого; какие голоса были поданы за его осуждение. Тот, что был справа, записывал то, что говорилось в его пользу».

По мнению большинства авторов, включая доктора Лаймана Эббота, присутствовали только два писца, имевшие места на каждом конце полукруга. Однако, согласно Бенни, «присутствовали три писца; один сидел справа, другой слева, третий в центре зала. Первый записывал имена судей, голосовавших за оправдание обвиняемого, и аргументы, на которых основывалось оправдание. Второй отмечал имена тех, кто решил осудить заключенного, и причины, на которых основывался обвинительный приговор. Третий вел учет обоих предыдущих, чтобы в любое время иметь возможность восполнить упущения или проверить неточности в записях своих коллег-репортеров».

Заключенного помещали перед первосвященником, на видном месте, где он мог видеть всех и где его могли видеть все.

Организовавшись и расположившись таким образом, Синедрион приступал к работе дня.

Допрос свидетелей. — Допрос свидетелей, которые также являлись обвинителями, знаменовал начало разбирательства. Сомнительно, чтобы обвинительное заключение против преступников составлялось в письменном виде. Первого свидетеля, который должен был дать показания, отводили в соседнюю комнату и торжественно предупреждали. Ему задавали вопросы, подобные следующим: Не вероятно ли, что ваша уверенность в виновности заключенного основана на слухах или косвенных уликах? Формируя свое мнение относительно виновности обвиняемого, находились ли вы под влиянием замечаний лиц, которых вы считаете уважаемыми и заслуживающими доверия? Осознаете ли вы, что будете подвергнуты самому тщательному допросу? Знакомы ли вы с наказанием, предусмотренным за преступление лжесвидетельства?

После того как это предварительное предупреждение, выраженное в данных вопросах, было сделано, самый ученый и почтенный из судей обращался к свидетелю со следующим внушительным заклинанием:

Не забывай, о свидетель, что одно дело — давать показания в суде по денежному делу, и совсем другое — в суде, где решается вопрос жизни. В денежном иске, если твои свидетельские показания причинят вред, деньги могут исправить этот вред. Но в этом суде, где решается вопрос жизни, если ты согрешишь, кровь обвиняемого и кровь его потомства до скончания века будут вменены тебе... Поэтому Адам был создан как один человек и в одиночестве, чтобы научить тебя тому, что если какой-либо свидетель погубит одну душу из Израиля, он считается по Писанию так, как если бы он погубил весь мир; а тот, кто спасет одну такую душу, считается так, как если бы он спас весь мир... Ибо человек может оттиснуть с одного перстня много отпечатков, и все они будут совершенно одинаковыми. Но Он, Царь царей, Он, Святой и Благословенный, оттиснул со Своего типа первого человека формы всех людей, которые будут жить; и все же так, что ни один человек не похож полностью ни на кого другого. Поэтому давайте думать и верить, что весь мир создан для такого человека, как тот, чья жизнь зависит от твоих слов. Но эти мысли не должны удерживать вас от дачи показаний о том, что вы действительно знаете. Писание гласит: «Свидетель, который видел или знал и не сказал, понесет свое беззаконие». И не должны вы колебаться, становясь орудием смерти предполагаемого преступника. Помните библейскую максиму: «В уничтожении нечестивых есть радость».

По окончании этого торжественного увещевания начинался допрос свидетеля. Задавались Хакирот — семь вопросов, предписанных законом, касающихся личности заключенного и устанавливающих элементы времени и места. Они были следующими: Был ли это юбилейный год? Был ли это обычный год? В каком месяце? В какой день месяца? В какой час? В каком месте? Опознаете ли вы этого человека?

После того как на эти вопросы были получены удовлетворительные ответы, следующим шагом было тщательное расследование фактов и обстоятельств, сопровождавших совершение преступления, и связи с ним обвиняемого. Этот процесс допроса и перекрестного допроса назывался Бедикот и охватывал все вопросы, не включенные в Хакирот, которые способствовали установлению виновности или невиновности подсудимого.

Когда свидетели со стороны Общины Израиля были допрошены, заслушивались свидетели защиты. Обвиняемого также призывали сказать все, что он пожелает в свою защиту. Как мы уже отмечали ранее, вопросы Хакирот о времени и месте могли быть опровергнуты только путем установления алиби против свидетелей обвинения. Если такое алиби доказывалось, подсудимый оправдывался и немедленно освобождался. Автор статьи в «Еврейской энциклопедии», обсуждая этот момент процедуры, говорит: «В разделе “Алиби” было показано, как “группа” свидетелей может быть признана “заговорщиками” другой группой или группами, доказывающими их алиби. Но противоположная сторона может доказать алиби обвиняющей группы или каким-либо иным образом показать, что факты, засвидетельствованные первой группой, были невозможны или неправдивы. В таких обстоятельствах современный судья или присяжные взвесили бы достоверность свидетелей и вероятность их рассказов и решили бы между ними соответствующим образом. Мудрецы не доверяли себе или своим преемникам в этом усмотрении. Если не было признаков мошенничества, они считали, что, поскольку кто-то явно лжет, они не могут решить, кто именно, и что по этому пункту нет доказательств». Результатом было оправдание.

Если в ходе Бедикот обнаруживались существенные противоречия в показаниях свидетелей, судебное разбирательство немедленно прекращалось, и обвиняемый был свободен. Неспособность любого свидетеля удовлетворительно ответить на любой из семи вышеупомянутых вопросов давала обвиняемому право на немедленное оправдание. Любое существенное расхождение между двумя или более свидетелями, требуемыми по закону, в ответах на любой из этих вопросов также давало заключенному право на немедленное освобождение. Если свидетели обвинения полагались на документальные, косвенные или основанные на слухах доказательства для вынесения обвинительного приговора, их показания немедленно отвергались, и подсудимый освобождался.

Но если обвиняемому не удавалось установить алиби против свидетелей обвинения в вопросе Хакирот; и если Бедикот выявлял доказательства, достаточно последовательные и непротиворечивые; и если показания свидетелей были чисто устными, то есть не были документальными, основанными на слухах или косвенными, тогда имелись юридически допустимые доказательства для представления Синедриону. Компетентные свидетели, которые могли дать относящиеся к делу показания, затем по одному приводились перед общим собранием и должны были дать показания.

Дебаты и голосование судей. — После того как все доказательства, «за» и «против», были представлены, трибунал начинал полное обсуждение дела перед проведением голосования. Аргументы могли быть начаты только в пользу обвиняемого. Ничего не разрешалось говорить против него, пока один из судей не приводил доводы в его пользу и не говорил: «Как я вижу это дело, и согласно таким-то и таким-то доказательствам, мне кажется, что заключенный должен быть оправдан». Обсуждение становилось общим, как «за», так и «против» обвиняемого. Затем пересматривались все материалы дела. Каждый пункт доказательств тщательно рассматривался и подвергался мельчайшей критике. Отмечались противоречия и приводились смягчающие обстоятельства. Если один из учеников, занимавших один из трех рядов мест, мог предложить какую-либо вескую или обоснованную причину, почему заключенный не должен быть осужден, его приглашали занять место среди судей, и он считался членом суда в течение оставшейся части дня. Если его аргумент приводил к оправданию обвиняемого и спасал человеческую жизнь, он становился постоянным членом суда. С другой стороны, если у одного из учеников было что сказать, что могло бы навредить подсудимому, ему не разрешалось возвысить голос.

Когда все дело было исчерпывающе обсуждено, прения закрывались, и начиналось голосование по вопросу виновности или невиновности обвиняемого. Писцы были готовы записывать голоса и отмечать причины, приведенные для них. Младшие члены трибунала должны были голосовать первыми, чтобы на них не повлиял пример их старших по возрасту и авторитету. Первосвященник, который обычно был председателем Синедриона, обращался с мягким наставлением к самому младшему члену, которому было не менее сорока лет, вынести свободный и непредвзятый вердикт и не поддаваться страху или влиянию патриархов суда. Это наставление повторялось в случае каждого молодого члена трибунала. Когда начиналось голосование, каждый судья вставал со своего места и голосовал; в то же время произнося короткую речь, объясняющую его голос. Для вынесения обвинительного приговора не требовалось, чтобы члены Синедриона были единогласны. Действительно, особое правило еврейского права гласило, что если вердикт был мгновенным и единогласным, он был недействительным и не мог оставаться в силе. Если у заключенного не было ни одного друга в суде, то в вердикте отсутствовал элемент милосердия, говорили древние евреи, и разбирательство рассматривалось в свете заговора и насилия толпы. Для осуждения требовалось большинство голосов не менее чем в два члена. Большинство в один голос в его пользу приводило к оправданию. Любое большинство, составляющее два или более голосов, которое не достигало единогласия, было достаточным для осуждения. Если обвиняемый предстал перед Малым Синедрионом из двадцати трех членов или перед Великим Синедрионом с минимальным кворумом (двадцать три члена, то же число, что и полный состав Малого Синедриона), для осуждения в любом случае требовалось тринадцать голосов. Если одиннадцать судей были за осуждение, а двенадцать за оправдание, заключенный немедленно освобождался; большинства в один голос было достаточно для этой цели. Если двенадцать были за осуждение, а одиннадцать за оправдание, осуждение обвиняемого было невозможно; для осуждения требовалось большинство не менее двух голосов. По мнению некоторых авторов, результатом в таком случае было оправдание. По мнению других, в такой непредвиденной ситуации для вынесения вердикта применялся следующий новый способ: из первого ряда учеников выбирались два дополнительных судьи и добавлялись к первоначальным двадцати трем членам. Затем голосование начиналось заново. Если голосование приводило к большинству не менее двух голосов против заключенного, он считался осужденным. Если нет, добавлялись еще два ученика из первого ряда, и этот процесс увеличения числа членов Синедриона по двое продолжался до тех пор, пока не было получено необходимое большинство. Если случалось, что постоянные добавления в конечном итоге доводили число до семидесяти одного, состава Великого Синедриона, процесс увеличения по двое прекращался, и начиналось окончательное голосование. Если тридцать шесть голосовали за осуждение, а тридцать пять за оправдание, все дело пересматривалось в течение разумного времени, пока один из тридцати шести не уступал и не высказывался в пользу оправдания. В случае, если тридцать шесть членов упорствовали в своем решении осудить, заключенный освобождался.

На любой стадии судебного разбирательства, начиная с двадцати трех судей и заканчивая всеми последующими добавлениями новых членов, большинство в один или более голосов в пользу обвиняемого приводило к оправданию; большинство в два или более голосов, не достигающее единогласия, приводило к осуждению.

В случае оправдания заключенный немедленно освобождался, и судебное разбирательство закрывалось. В случае осуждения приговор не мог быть вынесен до следующего дня, и заседание суда, соответственно, откладывалось до следующего дня. После отложения члены Синедриона мерным шагом и с торжественным видом покидали камеру, в которой проводилось судебное разбирательство. За пределами зала суда, на открытой улице, судьи разбивались на группы по пять-шесть человек, чтобы обсудить процесс и оплакать ужасное несчастье, грозящее Иерусалиму; ибо таково было еврейское представление об исполнении приговора над сыном Израиля. Ядро каждой группы составляли старейшины Синедриона; младшие члены подходили сзади, наклонялись между плечами патриархов и внимательно и благоговейно слушали то, что они говорили о деле. Постепенно группы распадались, и судьи, взявшись под руки, по двое медленно направлялись домой, продолжая обсуждать факты и аргументы, представленные на суде. Наконец они расходились и удалялись в свои дома. Тяжелая пища, такая как мясо, и опьяняющие напитки не употреблялись до конца дня или в течение ночи. Ничего не делалось такого, что могло бы помешать им правильно мыслить. На закате они начинали наносить визиты друг другу с целью более тщательного изучения и более полного обсуждения вопросов дела. Когда эти визиты заканчивались, ранним вечером каждый судья удалялся в уединение своего дома, чтобы спать, размышлять и молиться. На рассвете они вставали и готовились снова взять на себя торжественные обязанности своей должности. Приносилась утренняя жертва, и судьи снова собирались на восходе солнца в зале правосудия. Они снова рассаживались полукругом; заключенного снова приводили к скамье подсудимых; свидетели снова вызывались; а писцы, принеся с собой протоколы предыдущего заседания, снова занимали свои привычные места.

Затем начиналась вторая часть судебного разбирательства. Следует помнить, что по каждому еврейскому делу, караемому смертной казнью, проводилось два судебных процесса. Второй день не был новым судебным разбирательством (de novo), а представлял собой процедуру, подобную апелляции, и был предназначен для пересмотра хода разбирательства предыдущего дня. Однако могли быть представлены дополнительные доказательства, которые были обнаружены после окончания первого судебного процесса. Но протокол фактов, по-видимому, считался не столь важным, как вопрос об устоявшихся мнениях судей. Каждый член Синедриона должен был на второй день снова проголосовать и заново заявить о своих представлениях относительно виновности или невиновности обвиняемого. Заявления каждого судьи тщательно фиксировались писцами и сравнивались с его заявлениями в предыдущий день. Если какой-либо судья голосовал за осуждение на втором процессе и основывал свое суждение на причинах и аргументах, радикально отличающихся от аргументов первого дня, его вердикт отвергался. Члену, который голосовал за оправдание на первом процессе, не разрешалось изменить свой голос на осуждение на второй день. Но тот, кто голосовал за осуждение на первом процессе, мог, приведя веские причины, проголосовать на второй день за оправдание.

Весьма поразительная особенность еврейского права заключается в их методе подсчета голосов и выведения итоговых сумм «за» или «против» обвиняемого. Определенные своеобразные правила должны были строго применяться при определении окончательного результата. Когда при изучении протокола обнаруживалось, что два или более судей выдвинули идентичные аргументы, хотя каждый подкреплял свое утверждение различными библейскими цитатами, их коллективные мнения рассматривались как общее выражение одного ума, и все их голоса засчитывались только как один. Отец и сын, учитель и ученик, будучи членами одного суда, также считались как один, при условии, что их голоса и мнения были на одной стороне, но не тогда, когда они были в антагонизме.

Когда голосование было завершено, число голосов «за» и «против» заключенного снова объявлялось. Если большинство не менее чем в два голоса было зарегистрировано против него, он считался осужденным во второй раз. Но гуманный и снисходительный дух еврейского права продолжал действовать и откладывал немедленное вынесение приговора. Судьи продолжали совещаться. Никто не думал покидать зал суда на второй день процесса. Никто ничего не ел, никто ничего не пил в этот второй день; ибо день, который должен был приговорить израильтянина к смерти, должен был быть днем поста для тех, кто его осуждал. Это должен был быть день молитвенного размышления. Древние максимы отцов, созданные для защиты обвиняемого, пересматривались. Все милосердные тенденции талмудической интерпретации призывались и использовались судьями, защитниками обвиняемого. Была надежда, что несколько часов времени позволят обнаружить факты, благоприятные для обреченного человека. Новые аргументы, как полагали, могут быть предложены, и новые свидетели могут появиться в его пользу. По мере того как они продолжали совещаться, приближался роковой час. Не было никаких тридцати или шестидесяти дней, как в Америке, между приговором и исполнением, в течение которых осужденный мог бы примириться с Богом. Момент, когда приговор был окончательно вынесен, знаменовал начало его исполнения. Закат, символ природы угасания света жизни, был временем, установленным для обоих.

Путь к смерти и заключительные обстоятельства, сопровождающие казнь еврейского заключенного, не имеют аналогов в юриспруденции мира. Когда преступника вели к его гибели, у входа в зал Синедриона был поставлен человек, держащий в руке флаг. Конный офицер суда следовал за процессией на удобном расстоянии и постоянно держал глаза устремленными в сторону знаменосца на холме. Глашатай, несущий высоко посох, с которого развевалось малиновое знамя, провозглашал глазеющей толпе по пути, что человек вот-вот будет казнен. Он громко кричал: «АБ должен быть предан смерти на основании показаний СД и ХУ по такому-то обвинению. Если кто-либо знает что-либо благоприятное для обвиняемого, во имя Бога пусть выйдет и скажет, чтобы заключенного можно было вернуть в зал Синедриона для повторной очной ставки и суда его судьями».

Если какой-либо свидетель, друг или незнакомец, выходил, чтобы предоставить новые доказательства в пользу осужденного, процессия останавливалась, и обвиняемого вели обратно в палату Синедриона. Если кто-либо из членов суда, все еще сидящих в зале суда, вспоминал какой-либо новый аргумент в пользу обвиняемого, который не был предложен на суде, он быстро вставал со своего места и излагал его своим коллегам-судьям. Флаг у ворот тогда развевался, и конный гонец, выбранный для такой чрезвычайной ситуации, видел, как он развевается, и скакал вперед, чтобы остановить казнь.

Сам преступник мог отсрочить или предотвратить исполнение смертного приговора, если мог дать раввинам, сопровождавшим его, любую вескую причину, почему его не следует предавать смерти. Его возвращали столько раз, сколько он давал какое-либо оправдание, но не более пяти раз, число, предписанное законом. Если новые свидетели не появлялись и если заключенный не делал дальнейших просьб о жизни, процессия следовала на небольшое расстояние от места казни. Затем осужденного призывали признать себя виновным в преступлении, в котором он обвинялся, и принести полное покаяние во всех своих грехах. Ему говорили, что полное покаяние даст ему право на счастливое существование за пределами этой жизни, поскольку поток смерти смоет все пятна греха и очистит душу от всех беззаконий существования в этом мире. Если осужденный все еще отказывался признать, что он виновен в преступлении, в котором он обвинялся, его затем призывали сказать: «Пусть моя смерть послужит искуплением за все мои прегрешения».

Затем его вели к месту казни. Ему давали напиток смерти, состоящий из смеси ладана и мирры, налитой в чашу с уксусом или легким вином. Наступало оцепенение, делавшее преступника нечувствительным к его надвигающейся гибели и невосприимчивым к мукам смерти. В Иерусалиме эта одурманивающая и ошеломляющая смесь предоставлялась еврейскими женщинами, чье нежное и милосердное отношение к несчастным и обездоленным земли во все века было поразительной характеристикой этого пола. Как только напиток был принят, приводился в исполнение приговор. Заключенного либо побивали камнями, либо душили, либо сжигали, либо обезглавливали, в зависимости от характера его преступления. В случае богохульства или идолопоклонства мертвое тело впоследствии вешали на виселице до наступления темноты. Но обычно труп хоронили сразу после казни. На окраине каждого города было два кладбища для преступников; на одном из них хоронили тех, кто был сожжен или побит камнями; на другом хоронили тех, кто был повешен или обезглавлен. Как только наступало разложение — то есть когда плоть истлевала и отделялась от костей — родственникам разрешалось забрать скелет и поместить его в семейное захоронение.

Вскоре после казни друзья и родственники умершего наносили дружеские визиты судьям, которые судили и приговорили его. Эти визиты были призваны показать, что посетители не питают чувств горечи или мести к тем, кто, приговаривая одного из их близких к смерти, лишь исполнил высокие и праведные обязанности справедливых и достойных судей Израиля.

ЧАСТЬ III КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ (ДА ВИНЧИ)

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

AРЯД сложных и запутанных вопросов возникает в самом начале любого обширного и беспристрастного расследования суда над Иисусом.

Существовал ли Великий Синедрион во времена Христа? Если он существовал, был ли он все еще законно учрежденным судом, имеющим юрисдикцию рассматривать дела о преступлениях, караемых смертной казнью? Обладал ли он юрисдикцией в отношении конкретного преступления, в котором обвинялся Иисус? Если Великий Синедрион действительно существовал, имел уголовную юрисдикцию по делам, караемым смертной казнью, и был юридически уполномочен судить преступление, в котором обвинялся Иисус, судил ли он Его на самом деле? Были ли правила уголовного процесса, предписанные в Мишне и процитированные в этом кратком изложении, в существовании и активно действовали в Иудее во время суда над Иисусом? Какова была природа обвинения, выдвинутого против Христа? Был ли Он виновен, как обвинялось? Были ли формы закона должным образом соблюдены в процессе по обвинению против Него? Ответы на эти вопросы, которые будут рассмотрены в кратком изложении в порядке, перечисленном выше, охватят правовые аспекты еврейского суда над Иисусом.

Существовал ли Великий Синедрион во времена Христа? Ответ на этот вопрос имеет первостепенное значение, поскольку существование суда, имеющего юрисдикцию в отношении личности и предмета иска, является фундаментальным соображением во всех судебных разбирательствах. Обычно предполагается, что еврейский суд над Иисусом проходил перед Великим Синедрионом в Иерусалиме. Но многие способные авторы, как евреи, так и язычники, отрицают, что этот суд вообще существовал во времена Христа. В «Мученичестве Иисуса» рабби Уайз говорит: «Но этот орган определенно не существовал в то время, когда Иисус был распят, будучи распущенным в 30 году н.э. Ни в коем случае, следовательно, никакие отрывки из Евангелий не должны пониматься как относящиеся к Великому Синедриону». Многие еврейские и несколько выдающихся авторов-язычников согласны с этим утверждением, которое основано на отрывке из Иосифа Флавия, где объявляется, что царь Ирод приказал казнить всех членов Синедриона. Эти авторы утверждают, что верховный трибунал евреев был тогда упразднен и не был восстановлен до времени после распятия. Однако этому утверждению противостоит вес как разума, так и авторитета. Шюрер придерживается мнения, что Иосиф Флавий не имел в виду буквально «всех» (πάντας), когда писал, что Ирод уничтожил всех членов Великого Синедриона; поскольку в следующей книге он рассказывает, что тот же царь приказал казнить сорок пять наиболее видных членов партии Антигона, которые сами должны были быть членами этого суда; а сорок пять — это на двадцать шесть меньше, чем семьдесят один, полный состав Великого Синедриона. Тот же автор утверждает существование и обсуждает юрисдикцию этого суда в следующих выражениях: «Что касается области, на которую распространялась юрисдикция Великого Синедриона, то уже было отмечено выше, что его гражданская власть была ограничена во времена Христа одиннадцатью топархиями собственно Иудеи. И, соответственно, по этой причине он не имел судебной власти над Иисусом Христом, пока Он оставался в Галилее. Только как только Он вошел в Иудею, Он попал непосредственно под его юрисдикцию».

Далее, Сальвадор, которого можно справедливо назвать еврейским Блэкстоном, писал об осуждении Иисуса: «Сенат объявил, что Иисус, сын Иосифа, родившийся в Вифлееме, осквернил имя Божие, присвоив его себе, простому гражданину. Затем был вынесен смертный приговор». Теперь слово «сенат» нигде в литературе не применяется к какому-либо другому еврейскому суду, кроме Великого Синедриона. Этот Высокий суд евреев часто сравнивали с сенатом Рима, с Ареопагом греков и с парламентом Англии. Следует отметить в этой связи, что великий еврейский писатель не только назвал орган, судивший Иисуса, «сенатом» (Великим Синедрионом), но и заявил, что он вынес смертный приговор, тем самым объявив, что верховный трибунал евреев не только существовал во времена Иисуса, но и имел право выносить смертные приговоры.

Эдершейм, обсуждая предполагаемую отмену Синедриона Иродом, говорит: «Синедрион существовал во время его правления, хотя он должен был быть лишен всей реальной власти, а его деятельность ограничена церковными или полуцерковными делами. Мы вполне можем поверить, что ни Ирод, ни прокураторы не хотели бы упразднять Синедрион, но оставили бы им отправление правосудия, особенно во всем, что могло бы каким-либо образом быть связано с чисто религиозными вопросами. Короче говоря, Синедриону была бы предоставлена полная юрисдикция в низших и религиозных делах; с величайшим видом, но с наименьшим количеством реального правления или верховной власти». Это мощный голос в пользу существования верховного трибунала евреев во времена Христа; ибо «Жизнь и времена Иисуса Мессии» Эдершейма — лучшая и самая надежная биография Спасителя на любом языке.

Кейм основывает свою защиту существования Синедриона во времена Христа на авторитете Нового Завета. «Не только, — говорит он, — Новый Завет говорит о Синедриях во времена Иисуса и Апостолов, но и Сам Иисус, в хорошо установленном высказывании, упоминает Синедрион (Синедрион) как высший законно учрежденный трибунал и как имеющий право выносить смертный приговор».

Самый сильный отрывок в Новом Завете, подтверждающий утверждение о существовании Великого Синедриона во время распятия, содержится в Деяниях 5:21: «Но первосвященник пришел, и те, кто был с ним, и созвали совет, и весь сенат детей Израилевых, и послали в тюрьму, чтобы их привели». Здесь использование слов «первосвященник», «совет» и «сенат» в одной связи решительно предполагает, почти точно описывает, председателя и членов Великого Синедриона; и, кроме того, слова «послали в тюрьму, чтобы их привели» указывают на то, что этот орган осуществлял судебные функции.

Опять же, высказывание Иисуса, упомянутое выше Кеймом, встречается в двух отрывках Матфея. Первый — в гл. 16:21: «С того времени Иисус начал показывать ученикам Своим, что Он должен идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Второй — в гл. 20:18: «Се, мы восходим в Иерусалим; и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть». «Старейшины», «первосвященники» и «книжники» были характерными составными элементами Великого Синедриона; и пророчество «они осудят Его на смерть» приписывало им высшую судебную прерогативу, право вынесения смертного приговора. В своем блестящем эссе о Талмуде Эмануэль Дойч решительно говорит: «Всякий раз, когда Новый Завет упоминает “священников, старейшин и книжников” вместе, он имеет в виду Великий Синедрион». Невозможно удержаться от противопоставления этого утверждения весьма выдающегося и ученого еврейского писателя утверждению рабби Уайза, также очень ученого и благочестивого: «Ни в коем случае, следовательно, никакие отрывки из Евангелий не должны рассматриваться как относящиеся к Великому Синедриону». Достаточно сказать, что вес авторитета на стороне Эмануэля Дойча. И то, что, по-видимому, окончательно опровергает всю теорию несуществования Великого Синедриона на дату распятия, — это факт, что Иосиф Флавий — чей рассказ о предполагаемом убийстве всех членов Синедриона Иродом является самой основой теории — в последующей главе, относящейся к последующему событию, описывает вызов Гиркана, бывшего царя и первосвященника, перед Синедрион, чтобы быть судимым ими. В результате суда Гиркан был предан смерти. Такая особа могла быть судима и осуждена только Великим Синедрионом, который существовал после предполагаемого уничтожения всех его членов Иродом.

Считается, что сказано достаточно, чтобы показать, что утверждение о том, что Великий Синедрион не существовал во времена Христа, не имеет под собой оснований. С точки зрения разума, простое уничтожение членов суда Иродом не обязательно упраздняло сам суд. Из того, что мы знаем о характере и политике Ирода, он просто приказал казнить членов старой и недружелюбной аристократии, чтобы освободить место в суде для совершенно нового органа, дружественного ему и преданного его интересам. Опять же, совершенно невероятно, чтобы римские хозяева, чьим вассальным князем и орудием был Ирод, позволили бы уничтожение важнейшего местного института покоренного государства. Политика римлян в этом отношении хорошо известна. Всякий раз, когда это было совместимо с достоинством и безопасностью Римской империи, местные институты оставались нетронутыми и невозмутимыми. Мы не знаем никаких веских исторических причин, почему Великий Синедрион, национальный парламент и верховный трибунал евреев, должен был быть упразднен за тридцать лет до Христа, как утверждали рабби Уайз и другие выдающиеся ученые и богословы. В конце концов, это кажется скорее вопросом догмы, чем истории. Большинство еврейских писателей основывают свое дело на Иосифе Флавии, с их своеобразным толкованием отрывка; большинство христианских писателей вполне естественно предпочитают Новый Завет. Но граница не проведена четко. Доктор Гейки, выдающийся автор-язычник, поддерживает еврейское мнение, однако без ссылки на отрывок у Иосифа Флавия. С другой стороны, Сальвадор, Эдершейм и Дойч, все писатели еврейской крови, поддерживают христианское утверждение.

Утверждение Гретца о том, что Иисус был привлечен перед одним из Малых Синедрионов, которых было два в Иерусалиме, не следует воспринимать всерьез, поскольку эти малые суды не имели юрисдикции в отношении преступления, в котором обвинялся Иисус. Из веса авторитетов совершенно очевидно, что Иисус был судим перед Великим Синедрионом и что этот суд имел право выносить смертный приговор. На этой теории автор будет основывать составление краткого изложения.

Обладал ли Великий Синедрион юрисдикцией рассматривать дела о преступлениях, караемых смертной казнью, во время распятия? Этот вопрос, вызывающий большие трудности и много путаницы при обсуждении суда над Иисусом, возникает из-за расходящихся мнений библейских ученых относительно точного правового и политического статуса евреев во времена Христа. Многие признают существование Великого Синедриона в это время, но настаивают на том, что он был лишен своих важнейших судебных атрибутов; что право рассматривать дела, караемые смертной казнью, было полностью у него отнято; и что он сохранил законное право рассматривать только мелкие преступления и религиозные правонарушения, не влекущие за собой смертную казнь. Евреи утверждают, и действительно, Талмуд гласит, что «за сорок лет до разрушения Храма суд по делам, караемым смертной казнью, был отнят у Израиля». Однако огромный вес авторитетов зарегистрирован против этого взгляда. Учения Нового Завета по этому вопросу только что были обсуждены в начале краткого изложения. Мнение, обычно разделяемое библейскими учеными, заключается в том, что Великий Синедрион продолжал существовать после римского завоевания Иудеи и после времен Ирода; что его законодательные, исполнительные и судебные полномочия оставались по существу нетронутыми в местных делах, касающихся внутренних дел евреев; и что римские представители вмешивались только тогда, когда этого требовали римские интересы и суверенитет Римского государства. Вопрос о суверенитете возникал, действительно, всякий раз, когда возникал вопрос о жизни и смерти; и Рим оставлял за собой в таких случаях прерогативу окончательного судебного решения. И Ренан, и Сальвадор придерживаются мнения, что Синедрион имел право инициативы, cognitio causæ; то есть право рассматривать дело. В случае оправдания обвиняемого дело окончательно заканчивалось без римского вмешательства, но в случае осуждения римский легат или прокуратор, безусловно, мог пересмотреть и, вероятно, был обязан пересмотреть дело и либо утвердить, либо отменить приговор. Это преобладающее мнение среди лучших авторов; и оно правдоподобно, потому что оно одновременно согласуется с идеей поддержания римского суверенитета и сохранения местного самоуправления евреев. Однако многие способные авторы, среди них Розади и Дюпен, утверждают, что евреи потеряли право, в силу римского завоевания, даже рассматривать дела, караемые смертной казнью. И следует признать, что логика закона на их стороне, хотя факты истории и вес авторитетов против них.

Обладал ли Великий Синедрион юрисдикцией в отношении конкретного преступления, в котором обвинялся Иисус? Признавая существование Великого Синедриона во времена Христа и его право инициировать и рассматривать дела, караемые смертной казнью, в отношении римской власти, обладал ли он юрисдикцией, согласно еврейскому праву, в отношении специального обвинения против Христа? По этому пункту существует мало расхождений во мнениях. Иисус был доставлен перед Синедрион по обвинению в мятеже и богохульстве, оба из которых подпадали под ведение верховного трибунала евреев.

Был ли регулярный законный суд над Иисусом перед Великим Синедрионом? Признавая, что этот суд существовал во времена Христа, что он обладал компетенцией, в отношении римской власти, рассматривать дела, караемые смертной казнью, и что он обладал юрисдикцией согласно еврейскому праву в отношении преступления, в котором обвинялся Иисус, проводил ли он на самом деле регулярный, формальный суд над Христом? Многие способные критики дают отрицательный ответ на этот запрос. Йост, один из величайших и наиболее беспристрастных еврейских историков, называет распятие Иисуса «частным убийством (Privat-Mord), совершенным врагами, а не приговором регулярно учрежденного Синедриона». Эдершейм поддерживает этот взгляд относительно характера суда.

Определенный класс авторов основывает свое возражение против регулярного суда на основании несуществования Великого Синедриона во времена Христа. Если этот суд не существовал, говорят они, не могло быть никакого регулярного судебного разбирательства, поскольку этот орган был единственным еврейским трибуналом, который имел юрисдикцию рассматривать преступление, в котором обвинялся Иисус. Другие, которые придерживаются схожих взглядов, утверждают, что ошибки были настолько многочисленны, а разбирательство настолько вопиющим, согласно евангельскому рассказу, что суда вообще не могло быть, и что это было просто действие толпы. Эти авторы утверждают, что члены Синедриона действовали скорее как комитет бдительности, чем как регулярно организованный трибунал. Такого мнения придерживается доктор Каннингем Гейки.

Еще одна группа критиков настаивает на том, что еврейские судьи выполняли лишь обвинительные функции, а ночной допрос Иисуса был лишь подготовкой к предъявлению обвинений Пилату.

Другие же, по-видимому, меняют порядок вещей и настаивают на том, что еврейский суд был единственным; что обязанность Пилата заключалась лишь в том, чтобы рассмотреть, санкционировать и скрепить подписью вердикт Синедриона. К этой группе относится Ренан, который говорит: «Порядок, которого решили придерживаться священники в отношении Иисуса, был вполне в соответствии с установленным законом. План врагов Иисуса состоял в том, чтобы изобличить его показаниями свидетелей и его собственными признаниями в богохульстве и оскорблении Моисеева закона, осудить его на смерть по закону, а затем добиться санкции на это осуждение от Пилата». Сальвадор и Стаффер согласны с Ренаном в том, что еврейский суд был регулярным, а само разбирательство — законным. С другой стороны, Розади, Дюпен, Кейм и многие другие осуждают процесс над Иисусом как вопиюще незаконный.

Что касается количества судов, то вышеупомянутые авторитеты, по-видимому, являются исключением из правила. Подавляющее большинство утверждает, что было два отдельных суда: еврейский и римский, раздельные, но взаимозависимые. Мнение этой группы авторов наиболее четко выразил Иннес, который говорит: «Было ли законным или нет для иудеев выносить смертный приговор в данном случае, они это сделали. Было ли законным или нет для Пилата судить повторно обвиняемого, которого они уже осудили, в данном случае он это сделал. Безусловно, было два суда». Такова точка зрения автора этих страниц; и он, соответственно, разделил общую тему на два судебных процесса, посвятив каждому из них по тому. Таким образом, можно ответить, что состоялся регулярный суд над Иисусом перед Великим Синедрионом. Отношение этого суда к римскому разбирательству будет более подробно рассмотрено во втором томе этого трактата.

Существовали ли и действовали ли в Иудее во время суда над Иисусом правила уголовного судопроизводства, предписанные в Мишне и процитированные в этом кратком изложении? На этот вопрос несколько авторитетных авторов ответили отрицательно. Другие ответили, что этот вопрос вызывает сомнения. Но в целом принято считать, что утвердительный ответ является верным. Из этого вопроса возникают два других: (1) Были ли правила уголовного права, процитированные здесь, устаревшими во время распятия? (2) Были ли они юридическими разработками эпохи, последовавшей за этим великим событием? В любом случае их цитирование в данной связи лишено оснований или оправдания.

Достаточным ответом на первый из этих вопросов является то, что ни одна из стандартных работ по еврейскому уголовному праву не относит ни одно из изложенных здесь правил к устаревшим во времена Христа. В поддержку отрицательного ответа на этот вопрос можно привести довод, что все вышеупомянутые правила были существенными элементами просвещенного и гуманного уголовного процесса по делам о преступлениях, караемых смертной казнью, на момент распятия.

Ответ на второй предложенный выше вопрос — дело более серьезное. Исторически верно, что Мишна была записана лишь через двести лет после начала нашей эры. Иерусалимский Талмуд был отредактирован не ранее 390 г. н. э., а Вавилонский Талмуд — примерно в 365–427 гг. н. э. Сразу возникает вопрос: были ли правила уголовного судопроизводства, на которые мы здесь ссылались при обсуждении этого дела, продуктом периодов, прошедших между распятием Иисуса и этими датами? Две веские причины дают отрицательный ответ на этот вопрос. Во-первых, уголовные нормы, примененные в данном кратком изложении, почти в каждом случае восходят к положениям Моисеева кодекса, которые были сформулированы более чем за тысячу лет до суда над Иисусом. Во-вторых, они не могли быть разработками времени, последовавшего за распятием, поскольку между этим событием и падением Иерусалима, за которым последовало разрушение еврейской государственности и рассеяние евреев, прошло менее сорока лет — одно поколение. Этот короткий промежуток времени был периодом национального упадка и дезинтеграции еврейского народа и не мог быть, в условиях римского господства, периодом формирования правовых норм. После падения Иерусалима дополнения и развитие еврейского права были скорее вопросом комментирования, чем органического формирования — скорее Гемарой, чем развитием Моисеева кодекса или Мишны. Таким образом, значительный перевес авторитетов, а также более веские доводы свидетельствуют в пользу того, что еврейское уголовное право достигло своего полного развития и все еще действовало в то время, о котором мы пишем.

Какова была природа обвинения, выдвинутого против Христа на суде перед Синедрионом? Был ли Он виновен в предъявленном обвинении? Вопросы, предшествующие этим, были второстепенными, хотя и важными. Если Великий Синедрион не существовал во времена Христа, мы вынуждены верить и признать, что люди, арестовавшие и допросившие Иисуса ночью, были не более чем безответственной толпой, действовавшей без судебных полномочий или законных оправданий. Если он существовал, но не обладал уголовной юрисдикцией, то мы ошибочно говорили о еврейском суде. Если правила уголовного судопроизводства, на которые мы ссылались, не существовали во время распятия, то мы исходили из ложной гипотезы. К счастью, вес авторитетов в каждом случае настолько подавляюще в нашу пользу, а наши доводы в каждом случае настолько хорошо обоснованы, что мы чувствуем себя вправе перейти к обсуждению сути дела, связанной с ответами на вопросы: какова была природа обвинения или обвинений, выдвинутых против Иисуса на еврейском суде? Был ли Он виновен в предъявленном обвинении?

Обвинения против Христа были многочисленны, как в суде, так и вне его; и будет полезно упростить дело и прийти к ясному пониманию, если с самого начала провести различие и помнить о нем между судебными и внесудебными обвинениями. Под судебными обвинениями понимаются те, что были выдвинуты во время допроса Иисуса Синедрионом, собравшимся ночью во дворце Каиафы. Под внесудебными обвинениями понимаются те, что были выдвинуты вне суда в разное время и в разных местах в Иерусалиме, Галилее и других местах обвинителями Христа, и особенно шпионами, которые следовали за Ним по пятам в последние дни Его земного служения. Обычно в работе такого рода было бы уместно рассматривать только те обвинения, которые были выдвинуты после начала суда над обвиняемым и когда возникла угроза наказания. Все остальные являются внесудебными и заслуживают лишь беглого упоминания. Было бы уместно опустить их вовсе, если бы они не проливали много света на конкретные обвинения на суде. Отличное резюме внесудебных обвинений, выдвинутых против Иисуса в разное время Его деятельности, приведено в книге Эбботта «Иисус из Назарета», стр. 448: «Его обвиняли в том, что Он проповедник смуты и раскола; что Он льстил бедным и поносил богатых; что Он проклинал целые города, такие как Капернаум, Вифсаида, Хоразин; что Он собирал вокруг себя сборище мытарей, блудниц и пьяниц под предлогом их исправления; что Он ниспровергал законы и установления Моисеева содружества и подменял их несанкционированным законодательством собственного сочинения; что Он не считался не только со всеми социальными различиями, но даже с религиозными, и превозносил идолопоклонника-самарянина как более достойного, чем святой священник и благочестивый левит; что, хотя Он притворялся, что творит чудеса, Он неизменно отказывался совершать их в присутствии и по просьбе раввинов Церкви; что Он презирал торжественные установления их святой религии, садился есть с мытарями и грешниками немытыми руками, пренебрегал обязанностями субботы, посещал еврейские праздники крайне нерегулярно или вовсе не посещал их, заявлял, что Богу можно поклоняться в любом другом месте так же, как и в Его Святом Храме, открыто и насильственно вмешивался в его священные службы, разгоняя скот, собранный там для жертвоприношения».

Эти различные обвинения, несомненно, присутствовали в умах и сердцах членов Синедриона во время суда и, вероятно, повлияли на их поведение и вошли в их вердикт. Но лишь одно или два из этих обвинений можно назвать имеющими прямое отношение к протоколу по данному делу, и, следовательно, их можно рассматривать лишь косвенно при обсуждении его сути.

Теперь мы переходим к рассмотрению фактических обвинений, выдвинутых на ночном суде перед Синедрионом. Последующие обвинения перед Пилатом не имеют места в этом томе. Обзор разбирательства во время допроса во дворце Каиафы выявляет два отдельных обвинения: одно, выдвинутое свидетелями, вызванными Синедрионом, другое — самим Каиафой.

Во-первых, согласно Матфею: «Наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». Те же показания так передает Марк: «И некоторые, вставши, лжесвидетельствовали на Него, говоря: мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Лука и Иоанн не обсуждают ночной суд перед Синедрионом и поэтому не упоминают обвинения, выдвинутые лжесвидетелями. Второе обвинение против Иисуса — это обвинение самим Каиафой, который облекает свое обвинение в форму клятвы или заклинания, обращенного к обвиняемому: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий». Затем последовали признание и осуждение. «Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои, говоря: Он богохульствует; на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти».

Эти несколько слов Писания являются существенными частями протокола фактов самого страшного суда в истории вселенной. Анализ доказательств показывает наличие двух отдельных обвинений: обвинения, выдвинутого лжесвидетелями, обвиняющими Иисуса в мятеже, и обвинения в богохульстве, выдвинутого самим Каиафой.

Относительно показаний, представленных в поддержку первого обвинения, Марк говорит: «Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства их не были согласны». Теперь мы видели, что для вынесения обвинительного приговора по еврейскому закону требовались согласованные показания по меньшей мере двух свидетелей, согласующихся во всех существенных деталях. Если один свидетель против обвиняемого противоречил другому свидетелю против обвиняемого, все они отвергались. Согласно этому правовому правилу, когда «свидетельства их не были согласны», согласно Марку, обвинение в мятеже было оставлено, и затем последовало обвинение в богохульстве, которое привело к признанию и осуждению. Позже, в другом месте, мы обсудим незаконность двойного обвинения, выдвинутого на одном и том же суде. Но на данном этапе нас больше не интересует оставленное обвинение, кроме того, что лжесвидетели в своем невежестве и слепоте не смогли уловить аллегорический язык Учителя относительно разрушения Храма. Их мирское мышление и чисто физическое восприятие вещей сосредоточили их мысли на Храме в Иерусалиме и придали Его словам чисто временную и материальную интерпретацию. «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» Этот вопрос, заданный первоначальными слушателями, показывает полное непонимание истинного смысла слов Иисуса. Духовный намек на воскресение Его собственного тела, по-видимому, так и не проник в их мысли. Далее, их общее заявление было, по сути, абсолютным искажением. Извращая Его слова, Его заставили произнести преднамеренную угрозу против национального института, вокруг которого сосредоточились вся мощь, святость и слава еврейского народа. Его заставили угрожать разрушением Храма в Иерусалиме. Но из всех доказательств, содержащихся в Священном Писании, наиболее разумно сделать вывод, что слова, приписанные Иисусу лжесвидетелями, не были теми, которые Он действительно использовал. В действительности Он не говорил: «Я могу разрушить» или «Я разрушу»; но просто: «Разрушьте». «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Это, очевидно, чисто гипотетическое выражение, эквивалентное «Если предположить, что вы разрушите этот храм». Св. Иоанн, в присутствии которого, по-видимому, были произнесены эти слова, правильно интерпретирует смысл Спасителя, когда говорит: «А Он говорил о храме тела Своего».

Показания лжесвидетелей были настолько противоречивыми, что даже нечестивые судьи были вынуждены отвергнуть их и вести обвинение по другому пункту.

Теперь мы переходим к более внимательному рассмотрению реального обвинения, по которому Иисус был приговорен к смерти. На первый взгляд, нетрудно определить, что это было за обвинение, поскольку евангельский текст прямо упоминает преступление богохульства. Именно за это преступление Каиафа вынес приговор Иисусу при единодушном одобрении своих коллег-судей. «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: на что еще нам свидетелей? вы слышали богохульство: как вам кажется? Они же все осудили Его быть повинным смерти». Но что они услышали такого, что составляло богохульство? Ничего, кроме Его собственного признания, что Он — «Христос, Сын Божий». На первый взгляд это кажется достаточно простым; но эти несколько отрывков из Писания породили огромную массу язвительных дискуссий. Основная трудность заключается в значении слова «богохульство», использованного первосвященником при вынесении приговора Иисусу. Факты, приведенные на суде, или, скорее, факты, подсказанные клятвой или заклинанием, обращенным к Иисусу, о том, является ли Он «Христом, Сыном Божьим», по мнению многих, не составляли богохульства согласно определению этого термина, данному в Моисеевом кодексе и интерпретированному раввинистическими авторами, чьи мнения были включены в комментарии к Мишне. Выдающиеся еврейские авторы высмеивали идею попытки сделать дело о богохульстве из простого заявления о том, что Он является «Сыном Божьим». Раввин Уайз в «Мученичестве Иисуса» очень кратко изложил еврейскую позицию по этому вопросу. «Если бы Иисус, — говорит он, — утверждал перед собранием еврейских юристов, что Он Сын Божий, они не могли бы признать Его виновным в богохульстве, потому что каждый израильтянин имел полное право называть себя сыном Божьим, так как закон (Втор. 14:1) гласит недвусмысленными словами: "Вы сыны Господа, Бога вашего". Когда раввин Иуда выдвинул мнение: "Если вы ведете себя как сыновья Божьи, то вы таковы; если нет, то нет", раввин Маир был готов возразить ему: "В том или ином случае вы сыны Господа, Бога вашего". Никакой закон, никакой прецедент и никакой вымышленный случай в Библии или раввинистической литературе не могут быть процитированы, чтобы сделать из этого выражения дело о богохульстве. Закон о богохульстве находится в Левите (24:15–20), который гласит: "Если кто будет злословить Бога своего (т. е. под каким бы именем он ни называл своего Бога), тот понесет грех свой", но закон не имеет к этому никакого отношения, не диктует наказания, не принимает этого к сведению. "А хулитель имени Господня должен умереть", будь то туземец или пришелец. Другого закона о богохульстве в Пятикнижии не существует. Древние евреи толковали этот закон так, что никто не виновен в богохульстве первой степени, если только он не проклинает самого Бога именем Иеговы; или, как утверждает Маймонид, именем Адонай. Смертная казнь грозит только за богохульство первой степени. Мишна прямо гласит как общий закон: "Богохульник не виновен, если только он (проклиная Божество) не упомянул само имя" (Иеговы или Адоная), так что не может быть никаких сомнений в том, что таков был закон в Израиле. Ясно, что заявления, сделанные Марком от имени Иисуса, не имели ровным счетом никакого отношения к законам евреев о богохульстве».

Раввин Уайз был, безусловно, способным и образованным богословом; и в общем смысле приведенный выше отрывок излагает истину. Но он не излагает всей истины и в одном или двух местах определенно ошибочен. Левит 24:15–20, несомненно, является статутом о богохульстве Моисеева кодекса. Но г-н Уайз определенно ошибался, утверждая, что «другого закона о богохульстве в Пятикнижии не существует». Ибо, если бы это было верным утверждением, другие выдающиеся еврейские авторитеты, а также многие авторы-язычники оказались бы в полном замешательстве. Кроме того, использование слова «богохульство» в Новом Завете во многих местах лишь послужило бы иллюстрацией глубокого невежества евреев времен Иисуса относительно значения этого термина, если бы автор «Мученичества Иисуса» был прав.

В этой связи давайте теперь рассмотрим другого еврейского авторитета, столь же способного и даже более известного, чем только что процитированный. В знаменитом трактате Сальвадора под названием «История институтов Моисея» он посвящает главу вопросу суда и осуждения Иисуса. Касаясь природы обвинения против Христа и реальной причины Его осуждения, он говорит: «Но Иисус, представляя новые теории и придавая новые формы уже провозглашенным, говорит о себе как о Боге; Его ученики повторяют это; и последующие события самым удовлетворительным образом доказывают, что они именно так Его понимали. Это было шокирующим богохульством в глазах граждан: закон повелевает им следовать только Иегове, единственному истинному Богу; не верить в богов из плоти и костей, напоминающих мужчин или женщин; не щадить и не слушать пророка, который, даже совершая чудеса, провозгласил бы нового бога, бога, которого ни они, ни их отцы не знали. Вопрос, уже поднятый среди народа, был таков: стал ли Иисус Богом? Но Синедрион, постановив, что Иисус, сын Иосифа, родившийся в Вифлееме, осквернил имя Божье, присвоив его себе, простому гражданину, применил к нему закон в 13-й главе Второзакония и 20-м стихе 18-й главы, согласно которому каждый пророк, даже тот, кто творит чудеса, должен быть наказан, когда он говорит о боге, неизвестном евреям и их отцам: смертный приговор был вынесен».

Здесь мы видим, что ученые мужи расходятся во мнениях: Уайз говорит, что «другого закона о богохульстве в Пятикнижии не существует», а Сальвадор утверждает, что Иисус был законно осужден за богохульство по закону Моисея, как он был изложен не в Левите 24:15–20, а во Второзаконии 13.

Закон во Второзаконии особенно впечатляет в своей связи с обвинениями против Иисуса.

«Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им", — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей. Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской и избавившего тебя из дома рабства, желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой».

Позицию раввина Уайза нельзя защитить, пытаясь отождествить этот отрывок с отрывком из Левита. Закон во Второзаконии относится к той форме богохульства, которая почти идентична идолопоклонству, то есть к соблазнению народа отступить от верности Иегове и побуждению его следовать за чужими богами. Закон в Левите применяется исключительно к кощунственным эпитетам и проклятиям, брошенным в адрес самого Иеговы.

Опять же, раввин Уайз высмеивает представление о том, что Каиафа и члены Синедриона пытались превратить использование слов «Сын Божий» в преступление. Он прав, когда, цитируя Второзаконие 14:1, говорит, что «каждый израильтянин имел полное право называть себя сыном Божьим». Но здесь опять выдающийся богослов остановился, не дойдя до всей истины. Вряд ли он стал бы утверждать, что «каждый израильтянин имел полное право называть себя сыном Божьим» в смысле равенства с самим Богом. Если ответить, что это было бы неоправданным толкованием признания Христа в том, что Он — «Христос, Сын Божий», то можно снова сослаться на мнение Сальвадора. В примечании к «Суду над Иисусом» он говорит: «Я повторяю, что выражение "Сын Божий" включает здесь идею самого Бога».

Мы не в состоянии, спустя почти две тысячи лет после того, как произошло это событие, точно сказать, что было в уме Каиафы в то время. Но, учитывая вынесенный им приговор и язык, который он использовал при его вынесении, мы, безусловно, вправе предположить, что он намеренно и преднамеренно соединил два титула — «Христос» и «Сын Божий» — чтобы увидеть, возьмет ли Иисус на себя ответственность за оба, или же Он ограничится простым обращением «сын Божий», на которое имел право каждый благочестивый израильтянин. Ответ Иисуса «ты сказал», означающий «Я есть» Христос, Сын Божий, был подтверждением Его тождества с Отцом. Вслед за этим последовало осуждение за богохульство. Такой приговор был бы несовместим с любой другой теорией, кроме предположения, что Иисус претендовал на равенство с Богом или присвоил Себе силу и власть, принадлежащие одному Иегове. Это определение богохульства, безусловно, отличается от того, которое изложено в Левите 24:15–20.

Исторически верно, что как Ветхий, так и Новый Заветы раскрывают не только существование более чем одного статута о богохульстве в Моисеевом кодексе, но и более чем одну концепцию и определение богохульства в разные периоды развития еврейского народа.

Во 2-й Книге Царств 12:14 слово «богохульствовать» используется в значении «презирать иудаизм». В 1-й Книге Маккавейской 2:6 богохульство означает «идолопоклонство». В Книге Иова 2:5; 4-й Книге Царств 19:4–6; Книге Осии 7:16 этот термин означает «упрек», «насмешку».

Богохульствовать можно было не только против Бога, но и против царя как Его представителя. Обвинение против Навуфея было: «Ты хулил Бога и царя». Народ Иеговы и Его Святая Земля также могли стать жертвами богохульства.

Авторы Нового Завета часто обвиняют евреев в богохульстве против Иисуса, когда они используют оскорбительные выражения в Его адрес или отказывают Ему в должном признании.

В Откровении св. Иоанн говорит, что он «видел зверя, выходящего из моря, имеющего семь голов и десять рогов, и на рогах его десять диадим, а на головах его имена богохульные. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе». Этот зверь был символическим Антихристом, и его богохульство было просто мятежным противостоянием антихристианского мира Богу и Его царству.

Всеобъемлющее значение «богохульства» в различных предложенных выше смыслах передается определением термина «измена» при правительствах языческих государств. Единый статут, 25 Edw. iii. c. 2, определяет семь различных способов совершения измены против короля Англии. Lex Julia majestatis, провозглашенный Августом Цезарем, был единым статутом, который охватывал все древние законы, ранее принятые для наказания преступников против Римского государства. Среди древних евреев, как хотел бы нас убедить раввин Уайз, не было особого статута, который определял бы все формы богохульства против Иеговы. Но можно получить очень ясное представление о различных фазах богохульства, если помнить о различных определениях измены в современном праве.

Не следует забывать, что древнее еврейское Содружество было чистой теократией; что Иегова был царем; что священники, пророки и народ были лишь подданными и слугами этого царя; что его правительство и его институты были продуктами Его разума; и что судьбы народа Израиля, «избранного семени», были абсолютно в Его руках и подчинялись Его божественному руководству и контролю. Следует также помнить, что Бог Израиля был Богом весьма ревнивым; что величайшим раздражителем Его гнева было любое посягательство на Его права как правителя людей и творца вселенной; что для защиты Своего суверенитета Он провозгласил Своему народу через Своего слугу Моисея самые строгие статуты против любого осквернения Его имени или нелояльности к Его особе. Декалог был великой хартией Иеговы для управления Его детьми. Первые три заповеди были специальными статутами, призванными возбудить их благодарность и обеспечить их привязанность. Он напоминает им об обстоятельствах их избавления и предостерегает их под суровой угрозой наказания от следования за чужими богами.

Но, не ограничиваясь этим, Он провозгласил и другие статуты, обеспечивающие защиту от идолопоклонства и гарантирующие верность Его особе. Во времена установления еврейской теократии идолопоклонство встречалось повсюду. Не только соседние народы были поклонниками идолов, но и сами израильтяне были склонны к идолопоклонству и следованию за чужими богами. Поклонение Золотому Тельцу — знакомая иллюстрация этой истины. Таким образом, Содружеству Иеговы угрожало не только идолопоклонническое вторжение извне, но и идолопоклонническое восстание изнутри. Отсюда суровость мер, принятых для защиты Его царства, Его особы и Его имени не только от идолопоклонников, но и от некромантов, ведьм, колдунов и всех лиц, которые претендовали на сверхъестественные силы, не исходящие непосредственно от самого Иеговы. Применение этих различных статутов и послушание им требовали признания силы и власти Иеговы в каждом случае, когда предсказывались пророчества, совершались чудеса и демонстрировались сверхъестественные силы любого рода. И на протяжении всего Священного Писания, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, мы находим следы действия этого закона. Иногда это пример послушания, как когда фараон хотел приписать Иосифу силу толкования снов. «Иосиф отвечал фараону, говоря: это не от меня: Бог даст ответ во благо фараону». В другое время это акт непослушания. Чтобы утолить жаждущую толпу, Моисей ударил в скалу и извлек воду при Мериве. Но вместо того, чтобы отдать должное Господу за этот поступок, Моисей приписал его Аарону и себе, сказав: «Послушайте, мятежники, разве нам из этой скалы извести для вас воду?». После чего Иегова сильно разгневался и сказал Моисею и Аарону: «За то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему». В качестве наказания за это богохульное поведение ни Моисею, ни Аарону не было позволено войти в Землю Обетованную. И то, что это упущение воздать должное Господу за чудесный поток воды было предательским или богохульным в рамках более широкой интерпретации этого термина, не вызывает сомнений.

Из вышеизложенных замечаний ясно, что богохульство среди древних евреев подлежало двоякой классификации: (1) Словесное отречение и кощунственное произнесение имени Иеговы. К этому виду богохульства было применимо положение в Левите 24:15–20. Это было богохульство в его общепринятом, но более узком и ограниченном смысле. Этот вид богохульства указывал на самое развращенное и злобное состояние ума, и для обеспечения обвинительного приговора необходимо было доказать, что было произнесено слово «Иегова» или «Адонай». (2) «Любое слово или действие, прямо умаляющее суверенитет Иеговы, такое как говорение от имени другого бога или упущение, в любом случае, когда это требовалось, воздать Иегове честь, подобающую Его имени». Эта форма богохульства была почти такой же, как измена при современных правительствах, и включала все преступления, которые угрожали узурпацией трона Иеговы, разрушением Его институтов и которые удерживали от Него должное признание Его власти и авторства во всех делах чуда и пророчества.

Возвращаясь к суду во дворце Каиафы, давайте снова рассмотрим вопрос: был ли Иисус виновен в богохульстве согласно любому из приведенных выше определений? Проклинал ли Он когда-либо имя Иеговы и тем самым подпадал ли под осуждение закона, как это изложено в Левите 24:15–20? Конечно, нет. Каждое слово, произнесенное Им на суде, как и любое другое выражение, произнесенное где-либо в любое время или в любом месте, было сказано с благоговением, трепетом и любовью в хвалу и прославление имени и особы Иеговы. Раввин Уайз высмеивает представление о том, что Иисуса когда-либо судили по обвинению в богохульстве, потому что нигде не записано, что Он когда-либо использовал что-либо, кроме нежных и ласковых слов, говоря о Небесном Отце.

Богохульствовал ли Иисус в смысле «презрения к иудаизму» и тем самым подпадал ли под действие правила, как это показано во 2-й Книге Царств 12:14? Конечно, нет. Нигде нет записи о том, что Он презирал иудаизм. Иисус чтил как Закон, так и Пророков. Он утверждал, что пришел исполнить их, а не разрушить. Он часто осуждал фарисейский формализм и лицемерие, но в то же время Он был самым лояльным евреем и преданным сыном Израиля.

Богохульствовал ли Он, совершая чудеса Своим собственным именем и не отдавая Иегове должного за них; и подпадал ли Он тем самым под осуждение правила, показанного на примере Моисея и Аарона в деле извлечения воды из скалы при Мериве? Мы вынуждены ответить на этот вопрос утвердительно. Если мы рассматриваем Иисуса как простого человека, обычного гражданина, подобного Моисею, Новый Завет раскрывает много нарушений Закона в Его пророчествах и чудесах. Правда, в Евангелии от Иоанна 5:19 сказано: «Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего». Здесь Он подтвердил, что сила исходит от Бога, а не от Него Самого. Опять же, воскресив Лазаря из мертвых, Иисус сказал: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня», тем самым признавая вмешательство Иеговы в совершение чуда. В нескольких других местах Он отдавал Отцу должное за действия Сына. Но это были исключения, единичные случаи. Закон требовал прямого признания в каждом случае пророчества или совершения чуда. «Так говорит Господь» было либо прологом, либо эпилогом каждого чудотворного действия. Во всех чудесах, совершенных им в Египте, Моисей отдавал должное Иегове. Но этого было недостаточно. Он стал примером на все времена, когда не сделал признания в деле извлечения воды из скалы. Теперь Иисус совершил много чудес не от иного имени, кроме Своего собственного, и тем самым подпал под действие правила и прецедента, установленного в случае с Моисеем и Аароном. Исцеление кровоточивой, укрощение бури, изгнание дьяволов в море, воскрешение дочери Иаира и сына вдовы из Наина из мертвых были совершены без какого-либо упоминания силы и руководства Иеговы.

Но эти нарушения были внесудебными преступлениями и обсуждались лишь как введение, проливающее свет на конкретное обвинение на суде, что Иисус претендовал на то, чтобы быть «Христом, Сыном Божьим». Вопрос первосвященника бессмыслен, если не интерпретировать его в свете знаний, которыми, как мы знаем, обладали члены Синедриона относительно чудотворных действий Христа. Неспособность Иисуса признать силу Иеговы при совершении чудес могла быть истолкована как молчаливое признание того, что Он Сам является Иеговой, и что поэтому никакие признания не нужны. Само молчание было провозглашением божественности, которая была в Нем, что ставило Его выше закона, предназначенного для управления поведением таких людей, как Моисей и Аарон.

Теперь мы готовы рассмотреть последний вопрос: богохульствовал ли Иисус, когда признался первосвященнику, что Он — «Христос, Сын Божий»? Богохульствовал ли Он в том более широком смысле, который Сальвадор интерпретировал как еврейское представление о богохульстве во времена Христа; то есть, претендуя одновременно на атрибуты Мессии и Сына Божьего? Утверждал ли Он равенство с Богом, которое было направлено на узурпацию Его власти и разрушение Его трона; то есть, предполагало ли признание Иисуса в том, что Он — «Христос, Сын Божий», соперничество между Ним и Иеговой, которое могло привести к низложению последнего и замене его первым как Господа, Царя и Правителя Израиля? Рассматривая Иисуса как простого человека, обычного гражданина, утвердительный ответ на любой из этих вопросов осудил бы Его за богохульство, согласно еврейской интерпретации этого термина во времена Христа; ибо еврейский Иегова неоднократно провозглашал, что Он — Бог ревнивый и что Он не потерпит ни соперников, ни соратников в управлении Своим царством.

То, что Иисус не раз отождествлял Себя с Иеговой и претендовал на божественные атрибуты и силы; и что евреи считали все эти притязания богохульными, очевидно и может быть установлено из более чем одного отрывка Нового Завета. Однажды Спаситель сказал расслабленному: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует». Согласно Луке, они сказали: «Кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?». Здесь, по мнению книжников и фарисеев, Иисус богохульствовал, претендуя на власть, которая принадлежала только Иегове, — власть прощать грехи; или, по крайней мере, осуществляя сверхъестественную силу, не признавая авторства и руководства Всевышнего. Следует помнить, что в этом случае предполагаемого богохульства Иисус даже отдаленно не проклинал и не осквернял имя Иеговы; но, согласно еврейским представлениям того времени, осуществлял прерогативу, власть прощать грехи, которая принадлежала исключительно Иегове, не отдавая должного.

Опять же, мы читаем в Новом Завете: «Еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу». Здесь мы видим, что евреи дней Иисуса, как и Сальвадор в наши дни, истолковывали притязания Иисуса быть «Христом, Сыном Божьим» как утверждение равенства с Иеговой.

Опять же, в другом случае Иисус сказал решительно: «Я и Отец — одно. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело побиваем Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». Даже до этого смелого заявления о Своем тождестве с Иеговой Он намекал, что Он небесного происхождения и обладал божественным предсуществованием. Он объявил, что Он — «Хлеб, сшедший с небес», и что «прежде нежели был Авраам, Я есмь». Евреи расценили Его заявление о том, что Он жил до Авраама, как богохульство, и «схватили каменья, чтобы бросить на Него», что было обычным наказанием за богохульное поведение.

Мы сказали достаточно, чтобы подчеркнуть тот факт, что евреям времен Иисуса был известен другой вид богохульства, нежели тот, что предписан в Левите; и что признание в том, что Он — «Христос, Сын Божий», как евреи и Каиафа интерпретировали этот термин, подводило Иисуса под значение богохульства в его более широком смысле — смысле присвоения равенства с Богом. Многочисленные иллюстрации, приведенные выше, были даны для того, чтобы обеспечить средства для ясной интерпретации термина «богохульство», как он использован в осуждающем приговоре первосвященника. Ибо совершенно очевидно, что он и другие судьи должны были иметь в виду много обвинений против Иисуса, помимо тех, которые фигурируют в протоколе суда. Но мы повторяем, эти внесудебные обвинения должны рассматриваться только в целях правильной интерпретации и как средство пролить свет на реальное разбирательство на ночном суде перед Синедрионом. Мы далее повторяем, что Новый Завет предоставляет обильные доказательства того, что Иисус — человек, еврейский гражданин — в разное время и в разных местах совершал богохульство против Иеговы, согласно строгому толкованию закона Божьего.

Г-н Саймон Гринлиф, великий христианский писатель по праву доказательств и гармонии Евангелий, так кратко и замечательно резюмировал этот вопрос с точки зрения юриста: «Если мы рассматриваем Иисуса просто как еврейского гражданина, не имеющего более высокого статуса, то это осуждение кажется по существу правильным с точки зрения закона, хотя суд и не был законным во всех своих формах. Ибо, было ли обвинение основано на первой или второй заповеди Декалога, или на законе, изложенном в тринадцатой главе Второзакония, или на том, что в восемнадцатой главе и двадцатом стихе, Он нарушил их все, присвоив Себе силы, принадлежащие одному Иегове. Нелегко понять, на каком основании Его поведение могло быть защищено перед любым трибуналом, кроме как на основании Его сверхчеловеческого характера. Ни один юрист, как полагают, не подумал бы строить Его защиту на какой-либо другой основе».

Но на этом этапе читателю было бы хорошо очень тщательно различать определенные вопросы, затрагивающие самые важные черты спора. Необходимо соблюдать определенные четко определенные различия, иначе неизбежно последует ошибочный вывод.

Во-первых, необходимо применить надлежащие ограничения к личности и характеру Иисуса, прежде чем можно будет правдиво сказать, что Его осуждение Синедрионом было «по существу правильным с точки зрения закона». Необходимо помнить, что в этой связи Иисус рассматривается просто как человек, «еврейский гражданин», если использовать фразу Гринлифа. Его божественный характер как единородного Сына Божьего, как Второго Лица Троицы, как Спасителя человеческого рода не рассматривается. Но читатель может возразить, и небезосновательно, что это предрешение вопроса; и поэтому является непростительным уклонением; поскольку реальный вопрос перед Синедрионом был таков: является ли Иисус Богом? И вычеркнуть божественность Иисуса из обсуждения — значит разрушить реальный вопрос и поставить суждение Синедриона на нерелевантную и несущественную основу. В этом утверждении много правды, поскольку совершенно очевидно, что если Иисус был действительно Богом, «явившимся во плоти», Он не был виновен; если Он не был Богом, Он был виновен.

К счастью для целей этого трактата, законность или незаконность разбирательства на суде над Христом связана не столько с вопросом существа, сколько с вопросом формы. Является ли Иисус Богом или нет — это вопрос, затрагивающий Его божественность, и является проблемой, находящейся исключительно в ведении богослова. Соблюдались ли должным образом правовые нормы на суде над Христом, был ли Он человеком или Богом, — это вопрос, затрагивающий Его гражданские права, и он принадлежит к ведению юриста. Если это различие не будет признано и принято во внимание, то рассмотрение этой темы с юридической точки зрения не имеет оправдания. Это утверждение тем более верно, что доказательство божественности Иисуса, духовная проблема, основывалось бы скорее на базе религиозного сознания и опыта, чем на исторических фактах и логических выводах.

Автор этих томов верит, что Иисус был божественным, и что если Он не был божественным, то Божественность не касалась этого земного шара. Автор основывает свое убеждение в этом факте на совершенной чистоте, красоте и безгрешности Иисуса; на подавляющих исторических доказательствах Его воскресения из мертвых, которое «может без колебаний быть названо самым хорошо установленным в истории»; а также на очевидном отпечатке божественной руки на подлинной христианской цивилизации в каждую эпоху.

Но исторических доказательств божественности Христа, дошедших до нас через двадцать столетий, перед Синедрионом не было. Милосердная христианская критика не будет спешить с вынесением беспощадного суждения членам этого суда за отрицание притязаний Иисуса на тождество с Богом, когда Его собственные ученики, очевидно, не смогли их распознать. События Тайной Вечери ясно доказывают, что те, кто был тесно связан с Ним в течение трех знаменательных лет, не полностью осознали Его характер и не оценили Его послание и Его миссию к концу Его служения. Ожидалось ли от сравнительно посторонних Ему и Его учению людей большей проницательности? После того как Иоанн крестил Иисуса в Иордане и Дух Божий в виде голубя сошел на Него, Креститель, по-видимому, имел некоторые сомнения в мессианстве Христа и послал к Нему посольство с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?». Если Предтеча Мессии не знал, вправе ли мы требовать совершенного предвидения и абсолютной непогрешимости от Каиафы?

Самым совершенным доказательством божественности Иисуса является факт Его воскресения из мертвых, засвидетельствованный Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном, Петром, Иаковом и Павлом. И все же, хотя Он часто предсказывал им, что воскреснет, Иисусу пришлось лично явиться перед ними и подвергнуться физическим испытаниям, прежде чем они поверили, что Его пророчества исполнились. И следует помнить, что великое доказательство Его божественности, Его воскресение из мертвых, не было перед Каиафой и его коллегами во время суда.

Предыдущие предположения и наблюдения были сделаны не для того, чтобы оправдать или смягчить поведение членов Синедриона за их незаконное ведение разбирательства против Иисуса. В пункте XI краткого изложения мы докажем только еврейскими свидетельствами совершенно порочный и никчемный характер этих судей. В пункте XII мы подробно изложим доказательства в пользу мессианства Иисуса и Его божественного сыновства Отцу, насколько это позволит объем данной работы. Мы упомянули выше о недоумении членов Синедриона и учеников Иисуса относительно божественности Назарянина, чтобы проиллюстрировать читателю, насколько тщетной была бы попытка в трактате такого рода решить вопрос о тождестве Иисуса с Богом и тем самым возложить на Его судей во дворце Каиафы клеймо неправедного суда. Вопрос, в конце концов, должен быть решен на форуме совести, освещенном светом истории, а не в суде юридической справедливости.

Но независимо от того, был ли Иисус человеком, Богом или Богочеловеком, мы вправе рассмотреть вопрос о нарушении процессуальных норм права, соблюдение которых Он имел право требовать при рассмотрении Его притязаний. И здесь мы возвращаемся к рассмотрению фразы «по существу верно с точки зрения права». Это выражение не означает, что Иисус был осужден законно. Оно означает лишь то, что заявление простого иудейского гражданина о своем равенстве с Богом по еврейскому закону являлось богохульством — преступлением, в совершении которого, как полагали Каиафа и Синедрион, Иисус признался и за которое они Его осудили.

Еще одно различие, которое необходимо провести, касается того, какой именно закон имеется в виду, когда говорят, что осуждение Иисуса было «по существу верным с точки зрения права». Имеется в виду древнееврейское право в том виде, в каком оно толковалось с позиций древнего иудаизма. Политика и заповеди Нового Завета, провозглашенные Иисусом, вряд ли могут считаться в юридическом смысле обязательными для Каиафы и Синедриона, поскольку сами притязания Иисуса на мессианство и тождество с Богом должны были проверяться на основании положений Моисеева кодекса и в свете еврейских пророчеств. Пятикнижие, Пророки и Талмуд были в то время юридическими ориентирами для судей Израиля в ходе судебных разбирательств и содержали правила для определения подлинности Его притязаний.

Мистер Гринлиф, автор фразы «по существу верно с точки зрения права», утверждает, что суд не был законным во всех своих формах, однако он не перечисляет допущенные ошибки. Цель настоящего краткого изложения (Brief) в данной работе — назвать и обсудить ошибки и нарушения, допущенные в ходе еврейского суда, то есть суда перед Синедрионом.

Но может возникнуть вопрос: зачем допускать противоречие, обсуждая незаконные действия, если уже было признано, что решение было «по существу верным с точки зрения права»? Ответ заключается в том, что необходимо проводить различие между тем, что известно или считается истинным в общественном и историческом сознании, и тем, что не было или не может быть доказано в суде. Каждому юристу знакомо это различие. Суд может знать, что обвиняемый виновен, присяжные могут знать это, адвокаты могут быть в этом абсолютно уверены, но если вердикт о виновности, вынесенный присяжными, не основан на показаниях, данных на свидетельской трибуне под присягой и прошедших перекрестный допрос, такой вердикт вряд ли устоит при апелляции. Иными словами, жизнь и свобода предполагаемых преступников не должны подвергаться опасности из-за внесудебных и ненадлежащих показаний. Законный вердикт может быть вынесен только после проведения надлежащего судебного разбирательства в компетентном суде, обладающем юрисдикцией в отношении вменяемого преступления, и после соблюдения всех правовых норм, предусмотренных конституцией и законами в качестве гарантий защиты прав как народа, так и заключенного. Каким бы гнусным ни было совершенное преступление, никто, с юридической точки зрения, не является преступником, пока он не был законно осужден и объявлен таковым. Презумпция невиновности, являющаяся существенным законным правом, окружает его с самого начала и продолжает действовать в его пользу до тех пор, пока она не будет опровергнута компетентными и убедительными доказательствами. Если такие доказательства не представлены в установленной законом форме, никто, как бы он ни был виновен морально, не может быть назван преступником в юридическом смысле перед лицом постоянно действующей презумпции невиновности.

Если применить эти правила и принципы к суду над Иисусом, будь то перед Синедрионом или перед Пилатом, можно легко доказать, что, хотя Он мог быть абстрактно и исторически виновен в преступлении богохульства в широком смысле этого термина, Он даже отдаленно не был преступником, поскольку никогда не был законно судим и осужден. Иными словами, Его осуждение не основывалось на законной процедуре, соответствующей Моисееву кодексу или Мишне. Страницы человеческой истории не знают более яркого примера судебного убийства, чем суд и распятие Иисуса из Назарета, по той простой причине, что в ходе процесса, возбужденного против Него, все формы права были попраны и растоптаны. Ошибки были столь многочисленны, а нарушения столь вопиющи, что многие сомневались в самом факте существования суда. Другие пытались атаковать подлинность евангельских повествований и правдивость евангелистов, указывая на количество допущенных ошибок как на доказательство того, что подобных разбирательств никогда не было. Как сказал бы Ренан, это своего рода «наивная дерзость» — утверждать, что суда не было, потому что заявлено о многочисленных ошибках; как будто еврейский суд не мог намеренно или непреднамеренно совершить промахи, причем неоднократно. Любой юрист с обширной практикой знает по опыту, что судьи с большими способностями и высоким авторитетом ведут длительные процессы, как по гражданским, так и по уголовным делам, с величайшей тщательностью, при поддержке выдающихся адвокатов и добропорядочных присяжных, причем вся цель разбирательства заключается в достижении справедливого и праведного вердикта, и все же при апелляции часто выясняется, что была допущена не одна, а множество ошибок.

На данном этапе необходимы некоторые предварительные замечания в качестве введения к обсуждению ошибок. Некоторые элементарные принципы должны быть четко поняты с самого начала. Во-первых, анализ слова «дело» (case), используемого в юридическом смысле, показывает наличие двух главных судебных элементов: элемента, называемого Фактом, и элемента, называемого Правом. И готовит ли адвокат исковое заявление за своим столом, выступает ли с речью перед присяжными или обращается к суду, эти элементы всегда присутствуют в его сознании. Он постоянно задает себе вопросы: каковы факты этого дела? Какое право применимо к этим фактам? Согласуются ли факты и право, гармонируют ли они, сочетаются ли они в соответствии с последним решением суда высшей инстанции? Если да, то дело есть; в противном случае — нет.

Невозможно построить какой-либо юридический аргумент на иной основе, кроме как на согласии или несогласии права и факта в юридическом смысле; и именно по этому плану будут обсуждаться ошибки и будет составлено данное краткое изложение.

Во-вторых, нельзя забывать, что при пересмотре дела в апелляционном порядке ошибки не предполагаются; то есть не будут рассматриваться ошибки, которые не фигурируют в материалах дела в явном виде. Закон скорее будет исходить из презумпции, а суд будет полагать, что то, что должно было быть сделано, было сделано. В соответствии с этим принципом на этих страницах будут обсуждаться только те ошибки, которые явно присутствуют в Евангелиях Нового Завета, составляющих протокол по данному делу. Под «явно присутствуют» понимается, что ошибка четко видна или может быть разумно выведена.

В части II предыдущих страниц этого тома было изложено и обсуждено еврейское уголовное право, действовавшее во времена Христа. В части I был рассмотрен протокол фактов в свете судебных правил. Настоящая цель части III состоит в том, чтобы в форме краткого изложения перечислить ошибки, допущенные еврейскими судьями Иисуса в результате их неспособности привести факты судебного процесса в соответствие с правовыми нормами, которыми они были связаны во всех уголовных процессах, где на кону стояла человеческая жизнь. Предлагаемый план состоит в том, чтобы объявить последовательные ошибки в кратких формулировках, которые будут обозначены как «Пункты» (Points), по аналогии с методом, применяемым в Нью-Йорке при апелляции. После изложения ошибки будет приводиться краткий синопсис права, применимого к предложенному пункту. Затем, наконец, последуют факты и аргументы, необходимые для детализации и доказательства. Соответственно, следуя этому методу, давайте рассмотрим пункты по порядку.

ПУНКТ I

АРЕСТ ИИСУСА БЫЛ НЕЗАКОННЫМ

ПРАВО

«Иудейский закон запрещал все судебные разбирательства в ночное время». — Дюпен, «Иисус перед Каиафой и Пилатом».

«Показания сообщника не допускаются по раввинистическому праву как propter affectum (из-за предвзятости), так и propter delictum (из-за преступления), и ничья жизнь, свобода или репутация не могут быть поставлены под угрозу из-за злобы того, кто сам признался в преступлении». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», прим. 274.

«Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь. Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь». — Левит xix. 17, 18.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Библейская запись раскрывает три отдельных элемента незаконности в аресте Иисуса: (1) Арест произошел ночью в нарушение еврейского закона; (2) он был осуществлен через посредство предателя и доносчика в нарушение положения Моисеева кодекса и основанного на нем раввинистического правила; (3) он не был результатом законного предписания суда, намерения которого состояли в проведении законного судебного разбирательства с целью вынесения праведного решения. Эти элементы незаконности станут очевидными при кратком изложении фактов ареста.

Это было 14-е нисана по еврейскому календарю, или 6 апреля 30 года н.э. по нашему календарю. Приближалась Пасха. Взоры всего Израиля были устремлены на метрополию иудаизма. Из Иудеи, Самарии, Галилеи и Переи, со всех концов мира, где проживали евреи, паломники стекались в Святой город, чтобы присутствовать на великом национальном празднике. Это должен был быть повод для молитвы и благодарения, светлых воспоминаний и счастливых встреч. Там и тогда должны были быть принесены жертвы и получено очищение. В великом Храме с его великолепным ритуалом иудаизм должен был предложить свою душу Иегове. Национальные и религиозные чувства божественно избранного народа должны были быть глубоко взволнованы воспоминаниями, напоминавшими им о первом, и надеждами, устремленными к окончательному великому избавлению.

Вероятно, именно в доме Марка, на окраине Иерусалима, Иисус собрался с Двенадцатью вечером этого дня, чтобы вкусить пасхального агнца. В Горнице была накрыта священная трапеза, и собралась маленькая группа. Только гений да Винчи мог бы воздать должное этой сцене. Там был Петр, горячий, импульсивный, хвастливый. Там был Иоанн, такой же нежный, чистый душой и любящий, как женщина. Там был Иуда, корыстный, низколобый и трусливый. Были и другие, в честь которых, наряду с Петром и Иоанном, должны были быть воздвигнуты храмы. Посреди них был Учитель их всех, «Бог, явившийся во плоти», который «Своими пронзенными руками должен был сорвать империи с их петель и повернуть поток веков из его русла». Ни один момент истории не был столь наполнен трагическим интересом для человеческого рода. Там была скреплена печать Нового Завета, был заключен союз нового человеческого духовного единения. Был провозглашен великий закон любви, который должен был возродить и освятить мир. «Сие заповедаю вам, да любите друг друга. И Я открыл им имя Твое, и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них». Таким образом, великий закон любви должен был стать связующим звеном не только среди собравшегося там маленького братства, но и цементирующей связью между возрожденными земли, Посредником и самим великим Отцом любви. Там же был дан великий пример смирения, который должен был характеризовать истинное христианское благочестие на протяжении веков. Страницы истории не знают другого зрелища, столь волнующего и возвышенного, и в то же время нежного и трогательного, как то, что было явлено во время Пасхальной трапезы, когда Иисус, Спаситель людей, Сын Божий, Творец всех сияющих миров, опустился на колени, чтобы омыть ноги невежественным, простодушным галилейским рыбакам, дабы будущие века имели одновременно урок и пример того подлинного смирения, которое является самой жизнью и душой истинной религии.

В течение вечера горькая тревога, ужасная меланхолия охватили преданную группу, число которой, тринадцать, даже сегодня вызывает суеверный страх. Посреди опасений сердце Учителя было настолько глубоко сжато агонией, что Он повернулся к окружающим Его и сказал: «Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». Это предсказание лишь усилило печаль, которая уже начала опускаться на Священную Трапезу, и любящие ученики начали спрашивать: «Господи, не я ли?» Даже сам предатель присоединился к остальным и с невообразимым бессердечием и наглостью спросил: «Господи, не я ли?» В момент величайшего страха и смятения Петр, более смелый, чем остальные, наклонился через стол и прошептал Иоанну, который покоился на груди Иисуса, предложив ему спросить Учителя, кто это. Соответственно, Иоанн прошептал и спросил Спасителя: «Господи, кто это?» «Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Искариоту, сыну Симонову. И после сего вошел в него сатана. Тогда сказал ему Иисус: что делаешь, делай скорее». Иуда тогда встал из-за стола и исчез из комнаты. Когда он ушел, Учитель начал произносить для Своих «детей малых», для тех, кто любил и следовал за Ним, те прощальные слова, которые записал только святой Иоанн и которые так «редко смешаны из печали и радостей и усыпаны тайнами, как изумрудами».

Там же сомнения и страхи начали вырываться из сердец и уст членов маленькой компании. Знание того, что кроткий Иисус, чье служение взволновало и прославило их простую крестьянскую жизнь и обещало им венцы славы в грядущем мире, собирается оставить их, причем самым трагическим образом, наполнило их беспокойством и страхом. Их тревога проявлялась в частых расспросах, которые вызывают у нас удивление: как люди, которые так долго были с Ним в апостольском служении, могли быть столь простодушными и недоверчивыми. «Они говорили: что это значит: «недолго»? Не понимаем, что Он говорит». Этот стих является простым примером постоянного непонимания Апостолами в эту ночь всего, что говорил Учитель. Петр хотел знать, почему он не может следовать за Господом. Фома хотел знать точный путь, очевидно, не сумев постичь образный язык Христа. Иуда Фаддей также имел свои сомнения. Он запутался, смешав чисто духовное с физическими способностями зрения. «Господи, — спросил он, — что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» Филипп из Вифсаиды желал увидеть Отца. «Господи, — сказал он, — покажи нам Отца, и довольно для нас». Филипп, по-видимому, был настолько недалек, что не имел никакого представления о духовных атрибутах и невидимом существовании Отца.

Так прошло несколько часов в праздновании великого Праздника; в питье вина; в поедании пасхального агнца, опресноков и горьких трав; в пении гимнов, вознесении молитв и совершении священных обрядов; в произнесении речей, которые во все века были самыми драгоценными сокровищами христиан, и в выражении сомнений и страхов, которые вызывали удивление и даже насмешки требовательных и высокомерных людей всех столетий.

С приближением полуночи Иисус и Одиннадцать покинули Горницу маленького дома и вышли в лунный свет торжественной пасхальной ночи. Они начали свой путь к Кедрону, который отделял их от оливкового сада на Горе. Менее чем через час пути они достигли Гефсиманского сада. Слово «Гефсимания» означает «масличный пресс». И это место, несомненно, получило свое название от того факта, что в нем находился пресс для масла, который использовался для дробления оливок, обильно росших на деревьях, венчавших склоны. Был ли это общественный сад или он принадлежал кому-то из друзей Иисуса, мы не знаем, но несомненно то, что это было святое место, святилище молитвы, куда Муж Скорбей часто удалялся, чтобы молиться и общаться со Своим Небесным Отцом. У ворот Иисус оставил восемь Апостолов и взял с Собой троих: Петра, Иакова и Иоанна. Эти люди, по-видимому, были самыми любимыми у Учителя. Они были с Ним при воскрешении дочери Иаира, при Преображении на Горе и теперь были выбраны, чтобы быть ближе всего к Нему в час Его агонии. Пройдя с ними небольшое расстояние, Он внезапно остановился и воскликнул: «Душа Моя скорбит смертельно: побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Затем, отойдя от них на вержение камня, Он опустился на колени и молился; и в агонии молитвы крупные капли пота, напоминающие кровь, катились с Его лица и падали на землю. Встав от молитвы, Он вернулся к Своим ученикам и нашел их спящими. Скорбь одолела их, и они были милостиво избавлены от пыток этого места и часа. Трижды Он уходил молиться, и столько же раз по возвращении находил их спящими. В последний раз, когда Он пришел, Он сказал им: «Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня». В этот момент послышались шум и топот приближающейся толпы. «Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием». Эта полуночная толпа, ведомая Иудой, состояла из римских солдат, храмовой стражи и случайных прохожих. Вероятно, предатель шел впереди толпы на несколько шагов. «И тотчас подошел к Иисусу и сказал: радуйся, Равви! и поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его». Но арест не обошелся без инцидентов пафоса и страсти. «Кого ищете?» — спросил Учитель. «Иисуса Назорея», — ответили они. «Это Я», — ответил Спаситель. Тогда, ошеломленные и сбитые с толку, они отступили назад и пали на землю. «Снова спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут». Иоанн говорит, что это заступничество за учеников было для того, чтобы исполнилось пророчество. Несомненно, так; но это было еще не все. Нигде в священной литературе мы не находим столь острого свидетельства мужества и человечности Иисуса. Его нежная забота о членах маленькой группы, о тех, кто оставил свои дома и призвания, чтобы связать свои судьбы с Его, была здесь превосходно проиллюстрирована. Он знал, что идет на немедленное осуждение, а затем на смерть, но Он горячо желал, чтобы они были пощажены и остались жить. И ради них Он бросился в брешь.

Ярость и страсть, так же как нежность и пафос, отмечают арест в саду. «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх». Это было кровавым доказательством той верности, которую Петр громко провозглашал за банкетным столом, но которая вскоре должна была быть поглощена трусливым бегством и малодушным отречением.

«Тогда отряд и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его».

На этом этапе арест был завершен, и теперь мы возвращаемся к обсуждению незаконных действий, связанных с ним.

Хорошо установленным и непреложным правилом еврейского права было то, что разбирательства по делам, караемым смертной казнью, не могли проводиться ночью. Это положение относилось не только к ходу судебного разбирательства после того, как заключенному было предъявлено обвинение и начато дознание. Мы имеем авторитетное мнение Дюпена о том, что оно применялось ко всему процессу, от ареста до казни. Великий французский адвокат прямо заявляет, что арест был незаконным, поскольку он был произведен ночью. Почтение к этому правилу, по-видимому, было проявлено при аресте Петра и Иоанна в другом случае. «И наложили на них руки и отдали их под стражу до следующего дня: ибо был уже вечер». Что Иисус был арестован ночью, ясно видно из того факта, что те, кто захватил Его, несли «фонари и светильники и оружие».

Использование Иуды властями Синедриона составляет второй элемент незаконности при аресте. Это жалкое создание было включено в число Двенадцати, было благословлено и удостоено чести не просто ученичества, но апостольства, само было послано на святые миссии Учителем, было наделено силой изгонять дьяволов, было назначено своим Господом хранителем денег апостольской компании и, если верить Эдерсхайму, занимало почетное место рядом с Учителем на Тайной вечере. Этот трусливый и малодушный отступник был нанят Советом Синедриона, чтобы предать Христа. Из Писания ясно видно, что арест Иисуса не состоялся бы во время Пасхи, а следовательно, вероятно, и вовсе не состоялся бы, если бы Иуда не дезертировал и не предал Его. Спаситель появлялся и проповедовал ежедневно в Храме, и была предоставлена каждая возможность осуществить законный арест по законным обвинениям с целью законного определения. Но враги Иисуса не хотели этого. Они ждали возможности захватить Его в каком-нибудь укромном месте, глубокой ночью, когда Его друзья не могли защитить Его, а их убийственные действия не достигли бы глаз и ушей общественности. Этого нельзя было достичь, пока Его близкие были верны Ему. Поэтому для членов Синедриона стало радостным сюрпризом, когда они узнали, что Иуда готов предать своего Учителя. «Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребреники».

В современных юрисдикциях показания сообщника были и остаются допустимыми. Судебные органы, однако, всегда относились к ним с недоверием, и можно сказать, с глубоким подозрением. По общему праву в Англии обвинительный приговор по уголовному делу мог основываться на неподтвержденных показаниях сообщника после того, как присяжные были предупреждены, что такие показания должны быть тщательно изучены. В американских штатах показания сообщника допустимы, но должны быть подтверждены, чтобы вынести обвинительный приговор. Это общее правило. Слабость таких доказательств видна из характера подтверждения, требуемого в нескольких штатах. В некоторых из них подтверждающие показания должны не только указывать на совершение преступления, но и связывать обвиняемого с таким совершением. Еще одним доказательством ненадежности таких показаний является то, что в нескольких штатах сообщнику не разрешается подтверждать показания другого сообщника, чтобы удовлетворить требованиям закона. Допуск таких показаний, по-видимому, в значительной степени основывается на высшей необходимости сохранения государства, что возможно только тогда, когда возможно наказание за преступление; и во многих случаях было бы невозможно наказать за преступление, если бы виновным сообщникам не разрешалось и даже не поощрялось давать показания в пользу обвинения.

Но, несмотря на это высшее соображение о необходимости сохранения государства, древние евреи запрещали использование показаний сообщников, как мы видели из отрывка из книги Мендельсона «Уголовная юриспруденция древних евреев», процитированного на странице 219.

Арест Иисуса был произведен исходя из предположения, что Он является преступником; это же предположение сделало бы Иуду, который помогал, поощрял и подстрекал Иисуса в распространении Его веры, сообщником. Если Иуда не был сообщником, то Иисус был невиновен, и Его арест был беззаконием, а следовательно, незаконным. Если Он был виновен, то Иуда, Его Апостол и соратник, был сообщником; и никакой сообщник не мог быть использован в интересах правосудия по еврейскому закону ни в вопросе ареста, ни в установлении вины в качестве свидетеля на суде.

Еврейский закон против показаний сообщников должен был быть частично, по крайней мере, выведен из следующего правила, изложенного в Левит xix. 16-18: «Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем; не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя». Можно возразить, что это лишь моральное предписание, а не правовая норма; на что следует ответить, что у древних евреев не было различия между моралью и законом. Их религия была основана на законе, а их закон — на религии. Две идеи морали и закона были неразделимы. Древнееврейская религия была основана на контракте самого строгого юридического рода. Авраамов завет при правильном толковании означал просто то, что Иегова согласился с детьми Израиля, что если они будут соблюдать закон, как Он его дал, они будут вознаграждены Им. Сила этого довода будет легко понята, если вспомнить, что Декалог — это не что иное, как десять моральных предписаний, которые, тем не менее, называются законом, который Бог дал Моисею.

Более того, каждое положение правила, изложенного в Левит, непосредственно применимо к характеру и поведению Иуды и, по-видимому, предназначалось как пророческое предупреждение ему. Давайте рассмотрим различные элементы этого правила по порядку.

«Не ходи переносчиком в народе твоем».

Разве Иуда не был переносчиком среди своего народа? Разве он не пошел к первосвященникам, чтобы предать им своего Учителя? Разве он не был «переносчиком», если он не сделал ничего, кроме как сообщил первосвященникам о местонахождении Спасителя, о том, что Гефсимания была Его привычным местом молитвы и что Его можно найти и арестовать там в полночь? Разве мы не вправе предположить, что Иуда рассказал врагам Иисуса гораздо больше этого? Разве не разумно предположить, что кровавые деньги были заплачены за получение большего количества доказательств, чем тех, которые привели бы лишь к аресту Назарянина? Разве не вероятно, что Иуда подробно изложил первосвященникам многие события в служении Иисуса, о которых, как известно, Он сообщал только Двенадцати? Если он делал эти вещи, разве он не был «переносчиком» в смысле этого правила?

«Не восставай на жизнь ближнего твоего».

Разве Иуда не восстал на жизнь своего ближайшего и самого дорогого ближнего, когда согласился стать главным орудием ареста, который, как он знал, приведет к смерти?

«Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем».

Возможно ли предположить, что что-либо, кроме ненависти, могло побудить Иуду предать Христа? Этот вопрос важен, ибо он включает рассмотрение истинного характера предателя и главного мотива предательства. Иуда был из Кериота в Иудее и был единственным иудеем среди Двенадцати. Почему Иуда был выбран членом апостольской компании — слишком глубокая тайна, чтобы ее мог разгадать автор этих страниц. Кроме того, рассмотрение элементов предопределения в его случае выходит за рамки цели этой работы. Его характера как чисто человеческого агента достаточно для ответа на текущий замысел. Иуда, несомненно, продемонстрировал деловые способности до своего назначения на должность казначея маленькой группы. Нельзя сомневаться, что алчность была его главным грехом. Эта черта в сочетании с политическими амбициями, несомненно, объясняет его падение и гибель. Он был одним из тех простодушных, недальновидных людей своего времени, которые верили, что близится политический переворот, который приведет к восстановлению независимости Израиля как отдельного царства. Он верил, что этот результат будет достигнут через посредство временного Мессии, земного избавителя почти божественных качеств. Сначала он думал, что видит в Иисусе личность Мессии, а в апостольской группе — ядро революции. Он был безмерно доволен своим назначением на должность казначея, ибо чувствовал уверенность, что отсюда открывается путь к повышению. Он был вполне доволен тем, что некоторое время носил «маленькую сумку», при условии, что была разумная уверенность в том, что позже ему будет позволено носить большую.

По мере того как проходили месяцы и годы, тяжелая чешуя начала спадать с его глупых глаз, и он начал обманываться не Иисусом, а в Иисусе. Мы вправе полагать, что Иуда даже отдаленно не ценил духовное величие Христа. У него, вероятно, было достаточно интеллекта и души, чтобы быть очарованным и восхищенным возвышенным поведением и красноречивыми речами Иисуса, но в конце концов он воспринимал лишь необходимые качества великого республиканского лидера и успешного революционера. И через некоторое время он, несомненно, начал уставать от всего этого, когда увидел, что революция не продвигается и что нет возможности для реальных и прочных результатов. Вероятно, недовольство и предательство зародились и начали расти в его уме и сердце в Капернауме, когда Иисус был покинут многими Своими последователями и был вынужден произвести перегруппировку на духовных началах. Иуда не выдержал духовного испытания, и, несомненно, именно тогда начался распад его моральной природы, который остановился только с предательством, позором и смертью.

Но каким процессом, можем мы спросить, корыстное расположение Иуды превратилось в ненависть к Иисусу? Процессом разочарования. Когда Иуда убедился, что все годы его связи с апостольской компанией были потеряны, его воля ожесточилась, и его негодование было возбуждено. В густоте своего невежества и в низости своей души он, вероятно, думал, что Иисус обманул Своих последователей относительно Своей истинной миссии, и он чувствовал ярость из-за того, что был одурачен. Он с нетерпением ждал мирского продвижения и успеха. Он лелеял надежду, что красноречие Иисуса в конечном итоге соберет вокруг Него непобедимое воинство восторженных приверженцев, которые поднимут знамя восстания, изгонят римлян из Иудеи и установят долгожданное царство евреев. Он с глубоким разочарованием и невыразимым огорчением отметил неспособность Иисуса провозгласить Себя царем, когда в Виффагии толпа приветствовала Его вход в Иерусалим осаннами и возгласами. И теперь, на Тайной вечере, он убедился из поведения и речей Учителя, что его худшие опасения были правдой, что Иисус был искренен в Своем решении принести Себя в жертву ради принципа, который он, Иуда, не одобрял, потому что не мог понять. Иными словами, он стал свидетелем в решимости Иисуса умереть немедленно крушения своих надежд, и он поспешил выплеснуть свой гнев на виновника своего разочарования.

Автор согласен с Ренаном в том, что тридцать сребреников не были реальным или главным побуждением к этому черному и монументальному предательству. Сделав роковой шаг, покинув Горницу в доме Марка, чтобы предать своего Господа и Учителя в руки врагов, горькая ненависть сформировалась сразу же против невинной жертвы его гнусных замыслов, на хорошо известном принципе человеческой природы, что мы ненавидим тех, кто побудил нас сделать то, что заставляет нас презирать и ненавидеть самих себя.

«Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего».

Где в анналах вселенной мы найдем другой такой случай мести и злобы, как этот случай Иуды против Иисуса?

«Но люби ближнего твоего, как самого себя».

Эта заповедь Моисеева закона была также великой заповедью Учителя из Галилеи, и, нарушив ее, согласившись предать и принести в жертву Иисуса, Иуда посягнул и уничтожил в своей собственной душе главный принцип двух великих религиозных установлений своего народа.

И все же этот доносчик, заговорщик и злодей был нанят первосвященниками для осуществления ареста Иисуса. Разве не было нарушено фундаментальное правило Моисеева закона? Будет ли утверждаться, что правило действовало против Иуды, но не против первосвященников? Если так, то необходимо помнить, что никакое порочное орудие не могло быть использовано в продвижении еврейского правосудия. Должностным лицам закона не разрешалось требовать от гражданина совершения действия, которое было запрещено законом. Если Иисус был невиновен, то арест был незаконным. Если Он был виновен, то Иуда, Его Апостол и соратник, был сообщником; и никакой сообщник не мог быть использован в интересах правосудия по еврейскому закону ни в вопросе ареста, ни в установлении вины в качестве свидетеля на суде.

Согласно Талмуду, существовало по крайней мере одно кажущееся исключение из этого правила. Ренан описывает его с особой ясностью и краткостью. «Процедура», — говорит он, — «против «совратителя» (mesith), который стремился осквернить чистоту религии, объясняется в Талмуде с деталями, наивная дерзость которых вызывает улыбку. Судебная засада возводится в нем в существенную часть дознания преступников. Когда человека обвиняли в том, что он «совратитель», подкупались два свидетеля, которые прятались за перегородкой. Было устроено так, чтобы привести обвиняемого в смежную комнату, где его могли слышать эти два свидетеля, не замечая их. Рядом с ним зажигались две свечи, чтобы можно было удовлетворительно доказать, что свидетели «видели его». (В уголовных делах допускались только очевидцы. Мишна, Санхедрин VI, 5.) Затем его заставляли повторить свое богохульство; затем убеждали отречься от него. Если он упорствовал, свидетели, которые слышали его, вели его в Трибунал, и он был побит камнями до смерти. Талмуд добавляет, что именно так они поступили с Иисусом; что он был осужден на основании веры двух свидетелей, которые были подкуплены, и что преступление «совращения» является, кроме того, единственным, для которого свидетели подготавливаются таким образом».

Большинство нееврейских писателей высмеивают это утверждение Талмуда и утверждают, что это было раввинистическое изобретение пост-апостольских дней, призванное предложить оправдание для возмутительных действий против Христа. Шюрер отвергает все это предложение с презрением. Многие еврейские ученые также отказывают ему в санкции своего авторитета. Но даже если это было талмудическое правило права, действовавшее во времена Христа, его конституционность, так сказать, могла быть поставлена под сомнение, во-первых, поскольку оно было, по крайней мере по духу, отталкивающим и подрывным по отношению к Моисееву положению в Левит, процитированному выше. Нельзя забывать, что Моисеев кодекс был конституцией, фундаментальным законом иудаизма, которым должно было проверяться каждое раввинистическое толкование и каждое правовое новшество.

Опять же, такой закон не был бы защитой для первосвященников и Иуды против действия этого Моисеева предписания. Если такое правило процедуры могло быть оправдано на каком-либо основании, оно потребовало бы незаинтересованных людей, действующих из благородных побуждений, в содействии поддержанию закона и порядка. Должностные лица закона иногда, в качестве притворных сообщников, действовали в согласии с преступниками, чтобы обеспечить и представить доказательства против них. Но они были должностными лицами закона, и суды постановили, что их показания не являются показаниями сообщника, требующими подтверждения. Совершенно ясно, что Иуда не был таким незаинтересованным свидетелем, действующим в интересах общественного правосудия. Он был беглецом с Тайной вечери своего Учителя, переносчиком в смысле положения в Левит; и его наем Синедрионом был нарушением фундаментального положения Моисеева кодекса.

Третьей незаконностью при аресте Иисуса было то, что Его захват не был результатом законного предписания суда, намерения которого состояли в проведении законного судебного разбирательства с целью вынесения праведного решения. «Этот арест», — говорит Розади, — «осуществленный в ночь между четвергом и пятницей, в последний день жизни Иисуса, 14 нисана по еврейскому календарю, был исполнением незаконного и фракционного решения Синедриона. Не было никакой идеи задержать гражданина, чтобы судить его по обвинению, которое после искреннего и регулярного суждения могло быть признано справедливым или необоснованным; намерение состояло просто в том, чтобы схватить человека и покончить с ним. Арест не был превентивной мерой, такой, которая могла бы законно предшествовать суду и осуждению; это был исполнительный акт, совершенный ввиду приговора, который должен был быть вынесен без законного оправдания».

ПУНКТ II

ЧАСТНОЕ ДОПРОС ИИСУСА ПЕРЕД АННОЙ (ИЛИ КАИАФОЙ) БЫЛ НЕЗАКОННЫМ

ПРАВО

«Иудейский закон запрещал все судебные разбирательства в ночное время». — Дюпен, «Иисус перед Каиафой и Пилатом».

«Не будь единоличным судьей, ибо нет единоличного судьи, кроме Одного». — Мишна, Пиркей Авот IV. 8.

«Принцип, постоянно воспроизводимый в еврейских писаниях, относится к двум условиям: гласности и свободы. Обвиняемый никогда не подвергался частному или тайному допросу, чтобы он в своем замешательстве не представил против себя разрушительных показаний». — Сальвадор, «Институции Моисея», стр. 365, 366.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Частный допрос перед Анной (или Каиафой) был незаконным по следующим причинам: (1) Допрос проводился ночью в нарушение еврейского закона; (2) ни один судья или магистрат, заседающий в одиночку, не мог допрашивать обвиняемого в судебном порядке или выносить суждение о его законных правах; (3) частные предварительные допросы обвиняемых лиц не допускались еврейским законом.

Общий порядок событий после ареста в саду был таким: (1) Иисуса сначала отвели в дом Анны; (2) после короткой задержки Он был послан Анной к Каиафе, первосвященнику, в чьем дворце уже собрался Синедрион или его часть; (3) затем Он был представлен перед этим органом, судим и осужден; (4) Он оставался в течение остальной части ночи во дворце первосвященника, подвергаясь оскорблениям и бесчинствам со стороны Своих стражей; и был окончательно и формально приговорен к смерти Синедрионом, который вновь собрался на рассвете.

То, что Иисус был частным образом допрошен перед Его регулярным судом Синедрионом, совершенно ясно. Но состоялся ли этот предварительный допрос перед Анной или Каиафой, достоверно не известно. Только Иоанн записывает частный допрос Иисуса, и только он упоминает Анну таким образом, чтобы связать его с ним. Этот Евангелист упоминает, что они «отвели Его сперва к Анне». Матфей говорит, что после ареста Иисуса они «отвели Его к Каиафе первосвященнику», не упоминая имени Анны. Марк говорит нам, что «они отвели Иисуса к первосвященнику»; но он не упоминает ни Анну, ни Каиафу. Лука записывает, что они «взяли Его, и повели, и привели в дом первосвященника», не называя нам имени первосвященника.

«Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его». Это было начало допроса. Но кто был допрашивающим — Анна или Каиафа? На первый взгляд мы склонны заявить, что имеется в виду Каиафа, потому что он, несомненно, был первосвященником в том году. Но Анна также обозначен как первосвященник Лукой в нескольких местах. В Деяниях iv. 6 он упоминает Каиафу без официального титула, но называет Анну первосвященником. Поэтому не известно, кого имеет в виду Иоанн, когда говорит, что «первосвященник спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его». Для подробного обсуждения этого пункта читателю рекомендуется обратиться к книге Эндрюса «Жизнь Господа нашего», стр. 505-510.

Но абсолютно несущественно, с юридической точки зрения, был ли это Анна или Каиафа, кто допрашивал Иисуса, так как разбирательство было бы незаконным в любом случае. Ибо был ли это один или другой, никто не имел права заседать в одиночку в качестве судьи; никто не имел права проводить какое-либо судебное разбирательство ночью; никто не имел права назначать тайный предварительный допрос днем или ночью.

Внимание было обращено на этот вопрос как на имеющий скорее историческое, чем юридическое значение. Знание истинных фактов дела могло бы, однако, пролить свет на порядок и связь разбирательств, которые последовали в ту же ночь. Ибо если частный допрос, записанный Иоанном, состоялся перед Анной, он, несомненно, был отделен определенным интервалом места и времени от более поздних разбирательств перед Каиафой. Тогда разумно предположить, что допрос свидетелей, признание и осуждение, которые имели место на регулярном суде перед Синедрионом, над которым председательствовал Каиафа, произошли позже ночью или даже под утро и были по характеру регулярным публичным судом. Если, с другой стороны, Анна без промедления послал Иисуса к Каиафе, который допросил Его, разумно заключить, что свидетели были немедленно представлены и что заклинание и осуждение последовали немедленно. Если это было так, значительный интервал времени должен был пройти между этими разбирательствами и собранием Синедриона, которое состоялось утром для подтверждения приговора, который был вынесен на ночном заседании. Но эти соображения на самом деле чужды вопросу о вовлеченных юридических ошибках, который мы теперь переходим к обсуждению.

ИИСУС В ГЕФСИМАНИИ (ГОФМАН)

Во-первых, частный допрос Иисуса, будь то Анной или Каиафой, состоялся ночью; и мы узнали от Дюпена, что все разбирательства ночью по делам, караемым смертной казнью, были запрещены.

Во-вторых, ни один судья или магистрат, заседающий в одиночку, не мог допрашивать обвиняемого в судебном порядке или выносить суждение о его законных правах. Мы видели в части II этого тома, что еврейская система судов и судей не предусматривала единоличных магистратов, которые, заседая в одиночку, могли бы рассматривать дела. Низший еврейский суд состоял из трех судей, иногда называемых Судом Трех. Следующим высшим трибуналом был Малый Синедрион из двадцати трех членов. Высшим трибуналом евреев был Великий Синедрион из семидесяти одного члена. Среди древних евреев не существовало такого понятия, как суд с одним судьей. «Не будь единоличным судьей, ибо нет единоличного судьи, кроме Одного» — один из самых известных афоризмов Пиркей Авот. Причина этого правила основана не только на религиозном требовании, рожденном ревностью Иеговы, но и на принципе гласности, который обеспечивает обвиняемому, самим числом судей, публичное слушание. Тот же принцип предлагается числом свидетелей, требуемых как Мишной, так и Моисеевым кодексом для осуждения заключенного. По крайней мере «два или три свидетеля» должны были появиться публично и дать показания против обвиняемого, иначе осуждение не могло последовать.

Кроме того, предварительное следствие в отношении обвиняемых не допускалось по еврейскому праву. В штатах Америки и в некоторых других странах человека, подозреваемого в преступлении, против которого подана жалоба или заявление, часто доставляют к следственному судье, чтобы определить, следует ли его освободить, отпустить под залог или отправить в тюрьму в ожидании решения большого жюри. На таком слушании заключенному обычно сообщают, что он волен сделать заявление относительно предъявленного ему обвинения; что он не обязан этого делать, если не желает; но что если он сделает это, его показания впоследствии могут быть использованы против него на обычном судебном процессе по делу. Однако такие действия, согласно Сальвадору, были запрещены древним еврейским правом. Следовательно, предварительное следствие, проведенное Анной или Каиафой, было незаконным. Смысл этого правила, как указано выше, заключался в защите заключенного от предоставления доказательств, которые могли быть использованы против него на обычном судебном процессе по его делу. Частный допрос Иисуса иллюстрирует справедливость этого правила и необходимость его существования, ибо, несомненно, целью Анны или Каиафы было заранее собрать материал, чтобы представить его регулярно собранному Синедриону и тем самым ускорить разбирательство за счет правосудия.

Если утверждается, что приведение Иисуса сначала к Анне, о чем сообщает только святой Иоанн, было предпринято лишь для того, чтобы дать престарелому члену Синедриона возможность увидеть узника, который вызывал такое волнение в стране в течение нескольких лет; и что допроса Иисуса перед Анной не было — допрос первосвященником относительно учеников и учения Иисуса истолковывается как относящийся к допросу Каиафой и идентичный ночному суду, о котором упоминают Матфей и Марк, — то можно ответить, что при любом толковании дела имело место по меньшей мере незаконное появление перед Анной, поскольку простое вульгарное любопытство увидеть знаменитого узника не является оправданием для нарушения духа, если не буквы закона. Однако немыслимо предполагать, что Анна на самом деле не допрашивал Иисуса о Его учениках, Его учении и Его личных притязаниях. Предполагать, что он потребовал увидеть Иисуса только ради того, чтобы составить впечатление о Его внешности, значит оскорблять здравый смысл. Если Анна допрашивал узника, пусть даже незначительно, по вопросам, затрагивающим обвинения против Него, которые могли поставить под угрозу Его жизнь или свободу, он нарушил очень важное правило еврейского уголовного процесса. Вопрос о степени допроса обвиняемого несущественен.

Неизвестно, заседал ли Анна в то время в Великом Синедрионе в качестве судьи. Он был смещен с должности первосвященника почти двадцать лет назад прокуратором Валерием Гратом за вынесение и приведение в исполнение смертных приговоров. Но, тем не менее, он оставался всемогущим в великом Совете иудеев. Эдершейм говорит, что, хотя он был «лишен понтификата, он все же продолжал председательствовать в Синедрионе». [241] Эндрюс придерживается мнения, что «он действительно занимал какую-то высокую официальную должность, вероятно, в связи с Синедрионом, возможно, в качестве временного председателя». [242] Основывая свою критику на словах Луки «при первосвященниках Анне и Каиафе», [243] доктор Пламмер полагает, «что они вдвоем исполняли обязанности, или что каждый из них в разном смысле считался первосвященником: Анна — de jure, а Каиафа — de facto». [244] Однако это лишь предположение, поскольку нет исторических доказательств того, что Анна был восстановлен в понтификате после своего смещения Валерием Гратом в 14 г. н. э. [245] Фраза «при первосвященниках Анне и Каиафе» относится к пятнадцатому году правления Тиберия Цезаря, то есть к 26 г. н. э.

В конечном счете, это скорее исторический, чем юридический вопрос: был ли Анна должностным лицом или нет во время появления Иисуса перед ним. В любом случае его предварительный допрос Христа был незаконным. Если он был членом Синедриона, закон запрещал ему проводить неофициальный предварительный допрос ночью. Он, безусловно, не мог делать это, заседая в одиночку. Если он не был магистратом, как вполне справедливо утверждает Дюпен, этот факт лишь добавляет серьезности незаконности подвергания узника прихотливому допросу частного лица.

Независимо от того, был ли он членом Синедриона или нет, Анна во времена Христа был и в течение многих лет оставался его доминирующей силой. Он сам был первосвященником. Каиафа был его зятем, и его на посту первосвященника сменили четыре сына Анны. Автор не считает, что Анна имел какую-либо законную связь с Синедрионом, но, подобно многим американским политическим боссам, обладал большей властью, чем человек, занимавший эту должность. Он был просто политическим инструментом римских хозяев Иудеи, а члены Синедриона были лишь марионетками под его контролем.

Более того, частный допрос Иисуса был отмечен актом жестокости, который еврейское правосудие не допускало. Это не было перечислено выше как ошибка, поскольку, вероятно, не являлось нарушением какого-либо конкретного правила закона. Но это было оскорблением еврейского чувства справедливости и гуманности, которое в своем нормальном состоянии было очень чистым и возвышенным.

«Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его. Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им: вот, они знают, что Я говорил». В этом ответе Иисус твердо опирался на Свои законные права как еврейского гражданина. «В каждом слове это был голос чистого еврейского правосудия, основанного на широком принципе их судебного процесса и призывающего несправедливого судью к первейшему долгу его высокого поста».

«Когда Он сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так-то отвечаешь Ты первосвященнику?» Снова Назарянин взывал о защите к процедуре, призванной гарантировать права еврейского узника. «Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» [246]

Мы видели, что по еврейскому закону свидетели были обвинителями, и их показания были одновременно обвинительным актом и доказательством. Мы также видели, что еврейский узник не мог быть принужден свидетельствовать против самого себя и что его неподтвержденное признание не могло быть положено в основу обвинительного приговора. «Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им». Это было равносильно вопросу: требуете ли вы, чтобы Я самообвинился, когда наш закон запрещает подобное? Почему не вызвать свидетелей, как того требует закон? Если Я злодей, покажи, что худо, то есть пусть свидетели дадут показания о правонарушении, чтобы Я мог быть законно осужден. Если Я не виновен в преступлении, почему со Мной так обращаются?

Можно ли представить себе более острый и патетический призыв к справедливости и защите закона от беззакония и жестокого обращения? Этот призыв к представлению законных доказательств не остался без последствий. Вскоре появились свидетели — правда, не правдивые свидетели, но все же свидетели. И с приходом этих свидетелей начался формальный суд над Христом, а формальный суд по еврейскому закону мог быть начат только свидетелями.

ПУНКТ III

ОБВИНИТЕЛЬНЫЙ АКТ ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛ ПО ФОРМЕ НЕЗАКОННЫМ

ЗАКОН

«Весь уголовный процесс Моисеева кодекса зиждется на четырех правилах: определенность в обвинительном акте; гласность обсуждения; полная свобода, предоставленная обвиняемому; и гарантия против всех опасностей или ошибок свидетельских показаний». — Сальвадор, «Institutions de Moïse», стр. 365.

«Синедрион не возбуждал и не мог возбуждать обвинения; он только расследовал те, что были представлены ему». — Эдершейм, «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том I, стр. 309.

«Показания главных свидетелей составляли обвинение. Другого обвинения не было: никакого более формального обвинительного акта. Пока они не заговорили, и не заговорили в публичном собрании, узник едва ли был обвиняемым. Когда они заговорили, и показания двоих совпали, это сформировало законное обвинение, иск или обвинительный акт, а также доказательство его истинности». — Иннес, «Суд над Иисусом Христом», стр. 41.

«Единственные обвинители, известные талмудической уголовной юриспруденции, — это свидетели преступления. Их долг — довести дело до сведения суда и дать показания против преступника. В делах о тяжких преступлениях они также являются законными исполнителями приговора. Об официальном обвинителе или прокуроре нет нигде никаких следов в законах древних евреев». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 110.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Евангельские записи раскрывают два отчетливых элемента незаконности в обвинительном акте против Иисуса: (1) Обвинение на суде было двойственным, расплывчатым и неопределенным, что запрещал Моисеев закон; (2) оно было частично выдвинуто Каиафой, первосвященником, который был одним из судей Иисуса; в то время как еврейский закон запрещал кому-либо, кроме главных свидетелей, представлять обвинение.

Полное понимание Пункта III зависит от четкого уяснения определенных хорошо определенных элементарных принципов права. Во-первых, следует помнить, что в большинстве современных юрисдикций обвинительный акт — это просто обвинение, он не несет в себе презумпции виновности и не имеет доказательной силы. Его единственная функция — представить обвинение против узника суду и присяжным и уведомить обвиняемого о характере предъявленного ему обвинения. Но не так обстояло дело в древнееврейской системе правосудия. В этой системе не существовало такого органа, как современное большое жюри, и никакой комитет Синедриона не выполнял подобных обвинительных функций. Главные свидетели, и только они, представляли обвинения. Отсюда неизбежно следует, что древнееврейский обвинительный акт, в отличие от современного, нес в себе определенную презумпцию виновности и обладал определенной доказательной силой. Иначе и быть не могло, поскольку показания главных свидетелей были одновременно и обвинительным актом, и доказательством, предложенным для его подтверждения.

Более того, по самой своей природе обвинительный акт должен, и в любой просвещенной системе юриспруденции действительно, ясно уведомлять обвиняемого о точном характере предъявленного ему обвинения. Ни при каких других условиях узник не смог бы подготовить свою защиту. Большинство современных кодексов стремились способствовать ясности и определенности в обвинительных актах, требуя предъявления только одного преступления в одном обвинительном акте, причем на языке настолько ясном и простом, чтобы характер вменяемого правонарушения можно было легко понять.

Теперь Сальвадор говорит, что «определенность в обвинительном акте» была одним из главных правил, на которых зиждился весь уголовный процесс Моисеева кодекса. Соблюдалось ли это правило при формулировании обвинения против Иисуса на ночном суде перед Синедрионом? Если да, то евангельские записи не раскрывают этого факта. Совершенно очевидно, что ученые ни одной эпохи со времен распятия не смогли прийти к согласию относительно точного характера обвинительного акта против Христа. Эта тема была слишком исчерпывающе обсуждена в начале этого краткого изложения, чтобы оправдать подробное рассмотрение здесь. Достаточно сказать, что протокол ночного суда перед Каиафой раскрывает два отчетливых обвинения: обвинение в мятеже — угроза разрушить национальный институт и совратить народ от их древней верности в вопросе разрушения Храма; и обвинение в богохульстве, выдвинутое самим Каиафой в заклинании, которое он применил к Иисусу. Когда лжесвидетели не смогли прийти к согласию, их противоречивые показания были отвергнуты, и обвинение в мятеже было оставлено. И прежде чем Иисус успел ответить на вопрос о мятеже, почти в то же мгновение было выдвинуто другое отчетливое обвинение — в богохульстве. [247] Способствовала ли эта процедура «определенности в обвинительном акте»? Не привела ли она к полному разрушению всякой ясности и определенности? Не оправданы ли мы в предположении, что молчание Иисуса в присутствии Его обвинителей было по крайней мере частично объяснимо Его неспособностью понять точный характер предъявленных Ему обвинений?

Кроме того, обвинение было частично выдвинуто Каиафой, первосвященником, который также был одним из судей Иисуса; [248] в то время как еврейский закон запрещал кому-либо, кроме главных свидетелей, представлять обвинение. Эдершейм говорит нам, что «Синедрион не возбуждал и не мог возбуждать обвинения; он только расследовал те, что были представлены ему». Если Синедрион в целом не мог возбуждать обвинения, поскольку его члены были судьями, то и никакой отдельный член Синедриона не мог этого делать. Когда свидетели «не сошлись» в вопросе обвинения в мятеже, это обвинение было оставлено. Тогда Каиафа намеренно взял на себя роль обвинителя, в нарушение закона, и обвинил Иисуса, в форме заклинания, в богохульстве, в притязании быть «Христом, Сыном Божьим». Затем последовали признание и осуждение. Только главные свидетели могли выдвигать уголовные обвинения по еврейскому закону. Каиафа, будучи судьей, никак не мог быть свидетелем и, следовательно, не мог быть обвинителем. Таким образом, обвинительный акт против Иисуса был представлен незаконно.

Автор считает, что вышеприведенное является правильной интерпретацией характера и количества обвинений, выдвинутых против Христа, и что правовые аспекты дела изложены выше. Но искренность и беспристрастность требуют рассмотрения другой точки зрения. Несколько выдающихся авторов утверждали, что на самом деле против Иисуса было выдвинуто не два обвинения, а только одно в разных формах. Эти авторы утверждают, что Каиафа и его коллеги понимали, что Иисус претендует на сверхъестественную силу и тождественность с Богом, когда Он заявил, что Он способен разрушить Храм и построить его снова в три дня, [249] и что вопрос первосвященника: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий», — вытекал естественным образом из обвинения в способности разрушить Храм и имел к нему прямое отношение. Сторонники этого взгляда апеллируют к словам первоначальных слушателей, чтобы поддержать свое утверждение. «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» Настаивают на том, что эти слова передают мысль о том, что те, кто слышал Иисуса, поняли Его так, будто Он обладает сверхъестественной силой. В этом утверждении, безусловно, много силы, но оно не отвечает на другие трудности. Во-первых, неясно, подразумевала ли угроза разрушить Храм притязание на сверхъестественную силу; в этом случае не было бы никакой связи между первым обвинением и тем, в котором предполагалось, что Иисус претендовал на то, чтобы быть Христом, Сыном Божьим. Во-вторых, утверждение о том, что два обвинения по существу одинаковы, игнорирует слова Марка: «Но и свидетельство их не было согласно» [250], которые, безусловно, не были вставлены автором второго Евангелия из простого каприза или ради забавы. Эти слова, юридически истолкованные, означают, что показания лжесвидетелей, будучи противоречивыми, были отброшены, и что обвинение относительно разрушения Храма было оставлено. Это мнение синьора Розади, и оно весьма весомо.

Те авторы, которые утверждают, что было только одно обвинение — в богохульстве — в разных формах, полагаются на отрывок у Матфея: «Я могу разрушить храм Божий и в три дня создать его», и интерпретируют его как притязание на сверхъестественную силу в свете слов, использованных теми, кто слышал это: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» Те, кто придерживается противоположного взгляда, что было два отчетливых обвинения, полагаются на отрывок у Марка: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный», и интерпретируют его в свете аналогичного обвинения против Стефана несколько месяцев спустя: «Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей». [251] Эта вторая интерпретация, которую мы считаем лучшей, устанавливает существование на суде над Христом двух отчетливых обвинений: обвинения в мятеже, основанного на угрозе посягнуть на существующие институты; и обвинения в богохульстве, основанного на притязании на равенство с Богом. И в свете этой интерпретации была подчеркнута незаконность формы обвинительного акта против Иисуса.

Если первая интерпретация верна, то ошибка, указанная в Пункте III, не является обоснованной, поскольку обвинение было представлено свидетелями, как того требовал закон; если только нельзя успешно утверждать, что свидетели, будучи лжесвидетелями, были не более компетентны обвинять узника, чем осуждать его на основании своих ложных показаний. В таком случае как содержание, так и форма обвинительного акта были бы никчемными, и все дело развалилось бы из-за отсутствия не только компетентных доказательств для осуждения, но и законного обвинительного акта, на основании которого можно было бы вести преследование.

Ни Мишна, ни Гемара не упоминают письменные обвинительные акты у древних евреев. «Еврейская энциклопедия» говорит, что обвинения, вероятно, были в письменном виде, но это не точно. [252] Отрывок у Сальвадора, по-видимому, указывает на то, что они были в письменном виде. «Документы по делу», — говорит он, — «были зачитаны, и затем были вызваны обвиняющие свидетели». «Документы», вероятно, были не чем иным, как обвинительным актом. Но мы не уверены в этом и поэтому не можем основывать на этом утверждение об ошибке. Однако из всего контекста Писания мы склонны полагать, что против Иисуса были выдвинуты только устные обвинения.

ПУНКТ IV

СУДЕБНОЕ РАЗБИРАТЕЛЬСТВО СИНЕДРИОНА ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ОНО ПРОВОДИЛОСЬ НОЧЬЮ

ЗАКОН

«Пусть преступление, караемое смертью, рассматривается днем, но приостанавливается ночью». — Мишна, Санхедрин IV. 1.

«Уголовные дела могут рассматриваться различными судами только в дневное время: Малыми Синедрионами — с окончания утренней службы до полудня, а Великим Синедрионом — до вечера». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 112.

«Причина, по которой суд по делу о тяжком преступлении не мог проводиться ночью, заключается в том, что, как гласит устное предание, рассмотрение такого обвинения подобно диагностике раны — в обоих случаях более тщательное и доскональное обследование может быть проведено при дневном свете». — Маймонид, Санхедрин III.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Еврейская юриспруденция категорически запрещала суд по делу о тяжком преступлении ночью. Нарушение этого правила затрагивает вопрос о юрисдикции. Суд без юрисдикции не может вынести законный вердикт или приговор. Суд не обладает юрисдикцией, если он собирается и действует во время, запрещенное законом.

Человек естественно склонен высмеивать причину, указанную Маймонидом для существования закона против уголовного судопроизводства ночью. Но не следует забывать, что в старые времена хирургия не имела таких вспомогательных средств, как сегодня. Современные хирургические аппараты не были изобретены, а электрическое освещение и рентгеновские лучи были неизвестны. В свете этого объяснения великого еврейского философа любопытный исследователь истинного смысла вещей естественно спрашивает, почему Ареопаг Афин всегда проводил свои заседания ночью и в темноте. [253]

Мы видели, что Иисус был арестован в Гефсимании около полуночи и что Его первый церковный суд состоялся между двумя и тремя часами утра. [254] Святой Лука говорит нам, что было заседание на рассвете, [255] которое, очевидно, предназначалось для придания видимости законности и регулярности тому правилу еврейского закона, которое требовало двух судебных разбирательств по делу.

Точное время начала ночного заседания Синедриона неизвестно. Обычно предполагается, что арест произошел в саду между полуночью и часом ночи. Путь к дому Анны должен был занять некоторое время. Где находился этот дом, никто не знает. Согласно одному преданию, Анна владел домом на Масличной горе рядом с палатками или базарами под «Двумя кедрами». Стапфер полагает, что Иисуса доставили в то место. Согласно другому преданию, дом Анны находился на «Холме злого совета». Барклай полагает, что это было место, куда привели Иисуса. Но предание, которое наиболее общепринято, — это то, которое помещает дворец Анны на горе Сион рядом с дворцом Каиафы. Многие полагают, что эти два человека, которые были родственниками, так как Анна был тестем Каиафы, занимали разные помещения в одном и том же месте. Но эти вопросы — лишь предмет догадок и не имеют реального отношения к настоящему обсуждению, кроме как показать в общем виде время, вероятно, необходимое для того, чтобы доставить Иисуса из Гефсимании к Анне; от Анны к Каиафе, если именно он частным образом допрашивал Иисуса; и оттуда на заседание Синедриона. Разумно предположить, что на это ушло по меньшей мере два часа, что привело бы Иисуса во дворец Каиафы между двумя и тремя часами, если арест в саду произошел между двенадцатью и часом ночи. Но и здесь разница в один или два часа не повлияла бы на достоинство положения, изложенного в Пункте IV. Ибо бесспорно, что первый суд перед Синедрионом состоялся ночью, что было запрещено законом.

Часто задавали вопрос: почему Синедрион собрался ночью в нарушение закона? Ответ на это относится к предательству Иуды, к тому факту, что он «искал удобного времени предать Его им не при народе», и к мысли Учителя: «Но теперь ваше время и власть тьмы». Лука говорит нам, что члены Синедриона «боялись народа». [256] Марк сообщает нам, что они решили не пытаться арестовать и казнить Иисуса во время Пасхи, «чтобы не сделалось возмущения в народе». [257]

Иисус ежедневно учил в Храме и предоставлял достаточную возможность для законного ареста с целью законного суда. Но Его враги не желали этого. «Первосвященники же и книжники искали, как бы взять Его хитростью и убить». [258] Прибытие Иуды с места Тайной вечери с предложением немедленного предательства Христа стало радостным сюрпризом для Каиафы и его друзей. Необходимы были немедленные и решительные действия. Не только арест, но и суд и казнь Иисуса должны были быть совершены тайно и поспешно. Величайший праздник иудеев только что начался. Паломники на праздник прибывали со всех частей Иудейского царства. Друзья и последователи Иисуса были среди них. Его враги были свидетелями замечательной демонстрации в Его честь, которая ознаменовала Его вход в Иерусалим всего за несколько дней до этого. Неудивительно, что они «боялись народа» в вопросе о суммарном и незаконном разбирательстве, которое они решили начать против Него. Они знали, что дневной суд, при соблюдении надлежащих правовых форм, с друзьями Иисуса в качестве свидетелей, сорвет их планы, приведя к Его оправданию. Поэтому они решили действовать немедленно, даже ценой всех форм правосудия. И будет видно, что эта решимость арестовать и судить Иисуса ночью, в нарушение закона, стала прародителем почти каждого юридического произвола, который был совершен против Него. Выбор полуночного часа для такой цели привел не просто к техническому нарушению закона, но сделал невозможным отправление правосудия как формально, так и по существу в соответствии с правилами еврейского уголовного процесса.

ПУНКТ V

СУДЕБНОЕ РАЗБИРАТЕЛЬСТВО СИНЕДРИОНА ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ СУД СОБРАЛСЯ ДО ПРИНОШЕНИЯ УТРЕННЕЙ ЖЕРТВЫ

ЗАКОН

«Синедрион заседал с окончания утренней жертвы до времени вечерней жертвы». — Талмуд, Иерус., Санхедрин I, лист 19.

«Никакое заседание суда не могло состояться до приношения утренней жертвы». — ММ. Леманн, «Иисус перед Синедрионом», стр. 109.

«Поскольку утренняя жертва приносилась на рассвете дня, Синедриону было едва ли возможно собраться до часа после этого времени». — Мишна, «Тамид, или о постоянной жертве», гл. III.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Тот факт, что Синедрион собрался до приношения утренней жертвы, составляет пятую незаконность. Эта ошибка утверждается со ссылкой на авторитет ММ. Леманн, которые в своей замечательной небольшой работе под названием «Иисус перед Синедрионом» обратили на нее внимание. Однако очень трудно определить, было ли это просто нарушением порядка или тем, что современные юристы назвали бы существенной ошибкой. С одной стороны, это кажется просто повторением правила, запрещающего Синедриону собираться ночью. Утренняя жертва приносилась на рассвете и длилась около часа. Заседание суда до утренней жертвы, следовательно, было бы собранием ночью, что являлось бы нарушением закона. Но это, вероятно, не было истинной причиной правила. Его истинный смысл, несомненно, следует искать в тесной связи, которая существовала между еврейским законом и еврейской религией. Конституция еврейского Содружества была эманацией разума Иеговы, Храм, в котором заседал суд, был Его резиденцией на земле, а судьи, составлявшие Великий Синедрион, были администраторами Его воли. Поэтому наиболее разумно предположить, что призывание в жертве и молитве Его руководства и власти было бы первым шагом в любом судебном разбирательстве, проводимом от Его имени.

Исторически верно, что заседание Синедриона в лучшие дни еврейского Содружества характеризовалось всей религиозной торжественностью службы в синагоге или Храме. Поэтому вполне вероятно, что утренняя жертва была сделана законом обязательной предпосылкой для собрания верховного трибунала иудеев для совершения любого серьезного дела. При любом другом предположении вышеупомянутые правила закона не имели бы смысла. У нас есть основания полагать, следовательно, что приношение утренней жертвы было условием, предшествующим возникновению юрисдикции, а без юрисдикции суд не имел полномочий действовать. Тот факт, что утренняя жертва приносилась каждый день, собирался суд или нет, как религиозное требование, не меняет вышеизложенного принципа права.

Но можно спросить: откуда мы знаем, что утренняя жертва не была принесена? Ответ заключается в том, что весь контекст Писания, относящийся к суду, показывает, что она не могла быть принесена. Более того, простая и конкретная причина заключается в том, что время, предписанное законом для проведения утренней службы, было между рассветом и восходом солнца. Тогда, если суд собрался между двумя и тремя часами утра, совершенно очевидно, что жертва не была принесена. Правда, было утреннее заседание Синедриона. Но оно проводилось просто для подтверждения решения ночного заседания, на котором Иисус был осужден. Другими словами, настоящий суд был ночью и проводился до совершения религиозного обряда, который, по всей вероятности, был предпосылкой для возникновения юрисдикции.

ПУНКТ VI

СУДЕБНОЕ РАЗБИРАТЕЛЬСТВО ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ОНО ПРОВОДИЛОСЬ В ДЕНЬ, ПРЕДШЕСТВУЮЩИЙ ИУДЕЙСКОЙ СУББОТЕ; А ТАКЖЕ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ОПРЕСНОКОВ И В КАНУН ПАСХИ

ЗАКОН

«Суд не должен проводиться в субботу или любой святой день». — «Бетца, или о яйце», гл. V, № 2.

«Они не должны судить в канун субботы, ни в канун любого праздника». — Мишна, Санхедрин IV. 1.

«Ни одному суду в Израиле не разрешалось проводить заседания в субботу или любой из семи библейских праздников. В делах о тяжких преступлениях никакой суд не мог быть начат в пятницу или в день, предшествующий любому празднику, потому что не было законным ни откладывать такие дела дольше, чем на ночь, ни продолжать их в субботу или праздник». — Раввин Уайз, «Мученичество Иисуса», стр. 67.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Ни один еврейский суд не мог законно собраться в субботу или праздничный день, или в день, предшествующий субботе или праздничному дню.

Относительно положения о субботнем дне Маймонид предлагает следующую причину для этого правила: «Поскольку требуется казнить преступника немедленно после вынесения приговора, иногда могло случиться, что потребовалось бы развести огонь, как в случае с тем, кто приговорен к сожжению; и этот акт был бы нарушением закона о субботе, ибо написано: "Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний"». [259] (Исход xxxv. 3.)

Согласно современной практике, заседания суда могут быть отложены со дня на день или, при необходимости, с недели на неделю. Но согласно еврейской системе уголовного процесса суд не мог откладываться на срок более чем на одну ночь. Его разбирательства были, так сказать, непрерывными до вынесения окончательного приговора. Поскольку закон запрещал заседания суда в субботние и праздничные дни, стало необходимым предусмотреть, чтобы суды не собирались в день, предшествующий субботе или праздничному дню, чтобы избежать либо незаконного отложения, либо нарушения правила, относящегося к субботним и праздничным дням.

Теперь Иисус был судим Синедрионом как в праздничный день, так и в день, предшествующий субботе. И в этом пункте следует иметь ясное представление о древнееврейском способе исчисления времени. Иудейский день из двадцати четырех часов начинался с одного заката и заканчивался следующим. Но этот интервал не делился на двадцать четыре части или часа равной и неизменной продолжительности. Их день в собственном смысле был неотъемлемой частью времени и исчислялся от восхода до заката. Их ночь в собственном смысле была также отдельным делением времени и измерялась от заката до восхода. Час времени, согласно современному исчислению, неизменно составляет шестьдесят минут. Но древнееврейский час не был фиксированной мерой времени. Он варьировался по продолжительности, так как каждый последующий день и ночь варьировались в своей продолжительности в разные времена года. Также иудеи не начинали свои дни и ночи так, как мы. Наш день из двадцати четырех часов всегда начинается в полночь. Их день из двадцати четырех часов всегда начинался с одного заката и заканчивался следующим.

Теперь Иисус был судим Синедрионом 14 нисана, согласно иудейскому календарю; или между вечером четверга, 6 апреля, и днем пятницы, 7 апреля, 30 г. н. э., согласно нашему календарю. 14 нисана начиналось на закате 6 апреля и длилось до заката 7 апреля. Это был один иудейский день, и в течение этого времени Иисус был судим и казнен. Согласно нашему календарю, суд и казнь Иисуса произошли в пятницу, 7 апреля. Это был день, предшествующий иудейской субботе, которая приходилась на субботу, согласно нашему исчислению. И в день, предшествующий субботе, никакой еврейский суд не мог законно собраться. Это первая ошибка, предложенная в Пункте VI.

Более того, бесспорно, что праздник Опресноков начался и Пасха была близка, когда Иисус был судим Синедрионом. [260] Это было нарушением конкретного положения еврейского закона и составляет вторую ошибку, заявленную в Пункте VI.

Похоже, существует некоторое противоречие между авторитетами относительно того, был ли Иисус судим в первый день празднования Пасхи или в день, предшествующий ему. Но вопрос несущественен с юридической точки зрения, так как закон запрещал суд как в праздничный день, так и в день, предшествующий ему, по причинам, указанным выше.

Это нарушение закона, относящегося к субботам и праздничным дням, подобно тому, которое относится к ночным заседаниям Синедриона, привело к еще другим ошибкам. В этом пункте необходимо упомянуть только одну из них. Разбирательства Синедриона записывались двумя писцами или клерками. Их записи должны были быть использованы на второй день суда при пересмотре разбирательств первого дня. Но еврейский закон запрещал любое письмо в субботу или святой день. Как же тогда было возможно вести запись разбирательств, если Иисус был судим в субботу, а также в праздничный день, не нарушая правила закона? Если протоколы заседания не велись, очевидна самая вопиющая нерегулярность.

ПУНКТ VII

СУД НАД ИИСУСОМ БЫЛ НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ОН БЫЛ ЗАВЕРШЕН В ТЕЧЕНИЕ ОДНОГО ДНЯ

ЗАКОН

«Уголовное дело, приводящее к оправданию обвиняемого, может закончиться в тот же день, в который начался суд. Но если должен быть вынесен смертный приговор, он не может быть завершен до следующего дня». — Мишна, Санхедрин IV. 1.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Осторожность и консерватизм, предусмотрительность и промедление были характерными чертами уголовного процесса древних евреев. Главный афоризм Пиркей Авот таков: «Будьте осторожны и медленны в суде, умножайте число учеников и сделайте ограду вокруг закона». [261] Длительность и серьезность их обсуждений в уголовных делах о тяжких преступлениях были обусловлены их высшим уважением к человеческой жизни. «Жизнь человека принадлежит Богу, и только согласно закону Божьему ею можно распоряжаться». «Всякий, кто сохраняет одну достойную жизнь, так же заслужен, как если бы он сохранил мир». Эти и подобные максимы направляли и контролировали еврейских судей в каждом суде по делу о тяжком преступлении. Их ужас перед смертью как результатом судебного декрета показан в знаменитом изречении: «Синедрион, который так часто, как раз в семь лет, приговаривает человека к смерти, — это бойня». [262]

Чтобы обеспечить надлежащее обсуждение и размышление в деле, где на кону стояла человеческая жизнь, еврейский закон требовал, чтобы суд длился по меньшей мере два дня в случае осуждения обвиняемого. В случае оправдания суд мог закончиться в течение одного дня. Прежде чем осуждение могло быть окончательно декретировано, должна была пройти ночь, в течение которой судьи могли спать, поститься, размышлять и молиться. По окончании первого дня суда они покидали зал суда и шли домой, рука об руку, обсуждая достоинства дела. На закате они начинали наносить визиты друг другу, снова пересматривая между собой факты в доказательствах. Затем они удалялись в свои дома для дальнейшего размышления. В течение промежуточной ночи они воздерживались от употребления тяжелой пищи и вина. Они тщательно избегали делать что-либо, что лишило бы их способности к правильному мышлению. На следующий день они возвращались в зал суда и пересматривали дело. Второй суд был по характеру пересмотром и предназначался для обнаружения ошибок, если таковые были, в первом суде. [263] Только во второй половине этого дня мог быть вынесен окончательный декрет и последовать смертный приговор.

Теперь евангельская запись очень ясно раскрывает тот факт, что Иисус был арестован, судим и казнен в пределах одного дня. Ни точный час Его ареста, ни Его суда, ни Его казни неизвестен. Но совершенно точно, что все произошло между закатом, началом 14 нисана, и закатом, началом 15 нисана. Это был интервал одного иудейского дня, 14 нисана. И в течение такого интервала времени было незаконно окончательно приговаривать человека к смерти по еврейскому закону. Даже Стапфер, который утверждает, что суд был законным и что формы закона в целом соблюдались, признает эту ошибку. Он утверждает, что поспешное поведение членов Синедриона было не только противно духу еврейского консерватизма в вопросе уголовного процесса, но и являлось нарушением конкретного положения уголовного кодекса. [264]

Правда, было два отчетливых суда: один между 2 и 3 часами утра, в пятницу, 7 апреля, который записан Матфеем [265] и Марком, [266] и второй около рассвета того же дня, записанный Матфеем, [267] Марком [268] и Лукой. [269] Но оба эти суда состоялись в течение одного дня — фактически, в течение шести часов друг от друга. Судьи не судили дело, а затем не удалялись в свои дома для сна, молитвы и размышления до следующего дня, как того требовал закон. Даже если бы они сделали это, они не избежали бы незаконной процедуры, поскольку суд был незаконно начат в праздничный день и канун субботы, и было бы невозможно избежать ошибки, заявленной в Пункте VII. Ибо если бы они отложили вынесение приговора и казнь Иисуса до следующего дня, это все равно было бы незаконно, поскольку следующий день был одновременно субботой и святым днем (Пасхой).

Несколько авторов, которые утверждают, что был регулярный суд над Иисусом, заявляют, что утреннее собрание Синедриона предназначалось для придания видимости законности и регулярности тому правилу еврейского закона, которое требовало по меньшей мере двух судов. Но легко будет увидеть, что это было уловкой и уклонением, поскольку оба суда состоялись в один и тот же день, тогда как закон требовал, чтобы они проводились в разные дни.

ПУНКТ VIII

ПРИГОВОР ОБ ОСУЖДЕНИИ, ВЫНЕСЕННЫЙ ПРОТИВ ИИСУСА СИНЕДРИОНОМ, БЫЛ НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ОН БЫЛ ОСНОВАН НА ЕГО НЕПОДТВЕРЖДЕННОМ ПРИЗНАНИИ

ЗАКОН

«Мы имеем это как фундаментальный принцип нашей юриспруденции, что никто не может выдвинуть обвинение против самого себя. Если человек сделает признание в виновности перед законно учрежденным трибуналом, такое признание не должно быть использовано против него, если оно не подтверждено надлежащим образом двумя другими свидетелями». — Маймонид, Санхедрин IV. 2.

«Не только самоосуждение никогда не вымогается у ответчика посредством пыток, но и никогда не делается попыток подтолкнуть его к самообвинению. Более того, добровольное признание с его стороны не принимается в качестве доказательства и, следовательно, не является компетентным для его осуждения, если законное число свидетелей не подтверждает в деталях его самообвинение». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 133.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Более чем одна система юриспруденции отказывалась позволить осуждение за преступление на основании неподтвержденного признания. Но древним евреям оставалось открыть особую причину этого правила: что свидетель, который признавался, был «своим собственным родственником»; а родственники не были компетентными свидетелями по еврейскому закону. Современные еврейские авторы, однако, приписывали другие причины этому правилу. Раввин Уайз говорит: «Самообвинение в делах о тяжких преступлениях было никчемным. Ибо если он не виновен, он обвиняет себя во лжи; если он виновен, он нечестивый человек, а ни одному нечестивому человеку, согласно еврейскому закону, не разрешается свидетельствовать, особенно в уголовных делах». [270] Мендельсон говорит, что «причина, приписываемая этому постановлению, — это желание избежать возможности допущения судебного убийства самообвиняющихся сумасшедших или лиц, которые в отчаянии хотят прервать свое земное существование и для этого ложно обвиняют себя в каком-либо тяжком преступлении». [271]

Современные юристы приписывали еще другие причины этому правилу, как оно существовало в современном праве. [272] Известны случаи, когда люди признавались, что они виновны в одном преступлении, чтобы избежать наказания за другое. Болезненная и вульгарная сентиментальность, такая как любовь к газетной известности, побуждала лиц с низким интеллектом, которые были невиновны, брать на себя ответственность за преступные действия.

Но какова бы ни была причина правила, Иисус был приговорен к смерти на основании Своего неподтвержденного признания, в нарушение еврейского закона.

«Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства их не были согласны. И некоторые, вставши, лжесвидетельствовали на Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный. Но и свидетельство их не было согласно. Тогда первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? вы слышали богохульство: как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти. И некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лицо, ударять Его и говорить Ему: прореки». [273]

Из прочтения этого отчета о суде будет видно, что Иисуса пытались осудить сначала по обвинению в мятеже, то есть в том, что Он угрожал разрушением Храма и тем самым пытался совратить народ от их национальной верности. «Но свидетельства их не были согласны»; и по еврейскому закону они были обязаны отвергнуть противоречивые показания и отпустить узника, если государство было не в состоянии доказать свое дело. Это то, что должно было быть сделано в этот момент суда над Иисусом. Но вместо этого судьи, в своем полном пренебрежении к закону, обратились к обвиняемому и сказали: «Что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?» «Но Он молчал и не отвечал ничего». Оставаясь молчаливым, Иисус лишь воспользовался обычной привилегией еврейского узника отказаться самообвиняться. Современное правило о том, что обвиняемый не может быть принужден свидетельствовать против самого себя, если он сначала добровольно не займет свидетельскую трибуну в свою пользу, было по существу верным среди древних евреев. Но здесь мы находим Каиафу, настаивающего на том, чтобы Иисус самообвинился. И он продолжает настаивать в вопросе второго обвинения, обвинения в богохульстве. «Тогда первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Этот вопрос был незаконным, потому что он включал нерегулярный способ уголовного процесса и потому что он требовал признания в виновности, чтобы сделать его основой для осуждения. Лжесвидетели не смогли прийти к согласию и, очевидно, были отвергнуты и отпущены. Судьи остались без свидетелей, чтобы сформулировать обвинение и представить доказательства его истинности. Они были таким образом вынуждены к презренному и незаконному методу просить обвиняемого осудить Самого Себя, когда они знали, что никакое признание не может быть сделано основой для осуждения. Они были также виновны в незаконности формулирования обвинения без свидетелей. Мы видели, что только главные свидетели могли представить обвинительный акт, но здесь судьи стали обвинителями, в нарушение закона.

В ответ на вопрос первосвященника Иисус, чувствуя, что в такой час и в таком месте Он больше не может скрывать Свое мессианство, ответил смело и решительно: «Я есмь». [274] «И они все признали Его повинным смерти». Таким образом, видно, что Назарянин был приговорен к смерти на основании собственного признания, а не на основании показаний по меньшей мере двух компетентных свидетелей, согласующихся во всех существенных деталях, как того требовал закон.

Если утверждать, как это уже делалось, что два обвинения — в угрозе разрушить Храм и в притязании на звание «Христа, Сына Божьего» — были, по сути, лишь разными аспектами одного и того же обвинения в богохульстве, и что двое свидетелей подтверждали признание Иисуса, то следует ответить, что эти свидетели не были компетентными, так как являлись лжесвидетелями, а их показания не были юридически подтверждены, поскольку были ложными и противоречивыми.

Далее, согласно правилам еврейского права, оба свидетеля должны были дать показания по всем существенным элементам законченного преступления. Нельзя было предоставить одно звено, а другой — другое, чтобы выстроить цепь доказательств. Каждый должен был дать показания по всем существенным элементам, необходимым для юридического определения преступления. Но лжесвидетели этого не сделали. Таким образом, при любом рассмотрении дела показания этих свидетелей были совершенно никчемными, а признание Иисуса — единственным и незаконным основанием для Его осуждения.

Неспособность Синедриона собрать достаточные и компетентные доказательства для осуждения Иисуса не следует считать случайной или объяснять временем и обстоятельствами. Популярность Назарянина за пределами узкого круга храмовых властей была огромной. Дружба Никодима и Иосифа Аримафейского служит доказательством того, что Он имел авторитет даже в самом Синедрионе. Поэтому было трудно найти свидетелей, желающих дать показания против Него. Кроме того, действия Его служения, хотя ни в коем случае не были трусливыми или лицемерными, в целом были весьма осторожными и дипломатичными. По-видимому, Он временами удалялся в пустыню или безлюдные места, чтобы избежать неприятных и даже опасных осложнений с гражданскими и церковными властями. [275] Иисус ни в коем случае не был политиком, но Ему не были чужды здравый смысл и практическая смекалка. Он видел замыслы Ирода Антипы, который хотел избавиться от Него в своих владениях. Напомним, что некоторые фарисеи, притворяясь Его друзьями, предупреждали Его, чтобы Он бежал из Галилеи во избежание убийства Иродом. Мужество и стойкость Иисуса проявляются в том, что Он остался в своей родной провинции и даже послал презрительное послание тетрарху, которого назвал «этой лисицей». [276]

В другое время Христу приходилось защищаться от роя шпионов, которые следовали за Ним по пути через Самарию, вдоль Иордана и вокруг Галилейского моря. В дискуссиях с врагами, стремившимися уловить Его, Он проявлял непревзойденное мастерство в споре. Его меткие изречения и несравненные притчи обычно оставляли Его оппонентов беззащитными и раздосадованными. Часто в этих столкновениях Он провозглашал вечные и универсальные истины, которые предстояло развивать и которыми предстояло наслаждаться другим народам и будущим поколениям. Когда, держа в руке монету с изображением кесаря, Он сказал: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», Он предсказал и запечатлел одобрением бессмертный принцип, который должен был быть воплощен в американской конституции и оставаться краеугольным камнем Американского Содружества; истину, повторенную Роджером Уильямсом, когда он в лесах Род-Айленда заявил, что магистрат должен управлять только в гражданских делах и что человек отвечает за свою религиозную веру только перед Богом. Это заявление Назарянина является духовной и интеллектуальной основой возвышенного учения о гражданских свободах и свободе вероисповедания, которое находит свое высшее выражение в отделении Церкви от Государства, позволяющем людям разных вероисповеданий и разных партий жить бок о бок как патриотам и верующим, и как товарищам, несмотря на то, что они являются антагонистами.

Ответы Иисуса тем, кто приходил, чтобы «уловить Его в словах», обычно оставляли их обескураженными и побежденными, и мало склонными возобновлять нападки на Него. [277] Попытки фарисеев уловить Его, по-видимому, везде и всегда заканчивались неудачей. И на суде Синедрион оказался с заключенным, но без каких-либо компетентных доказательств, подтверждающих Его вину. Он был меньше всего готов осудить Его за преступление богохульства, основанное на притязании на мессианство, ибо Иисус во время Своего служения был чрезвычайно осторожен в провозглашении Себя Мессией. За исключением случая с самаритянкой, пришедшей набрать воды из колодца, нет ни одного зафиксированного случая признания Им Своего мессианства вне узкого круга учеников. [278] Он запрещал бесам, которых изгонял и которые узнавали Его, провозглашать Его мессианство. [279] Когда иудеи сказали Ему: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо», Иисус просто отослал их к Своим делам и не дал иного ответа, который можно было бы использовать как свидетельство против Него. [280] Он открывался Своим последователям как Мессия и позволял им исповедовать Его таковым, но запрещал им делать это достоянием гласности. «Тогда [Он] запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос». [281]

Таким образом, видно, что, вероятно, невозможно было найти двух свидетелей, юридически компетентных для дачи показаний, чтобы осудить Иисуса по обвинению, предъявленному на суде. В своем отчаянии члены Синедриона были вынуждены прибегнуть к лжесвидетельству и признанию, которое было столь же незаконным.

ПУНКТ IX

ОСУЖДЕНИЕ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ВЕРДИКТ СИНЕДРИОНА БЫЛ ЕДИНОГЛАСНЫМ

ЗАКОН

«Одновременный и единогласный вердикт о виновности, вынесенный в день суда, имеет силу оправдания». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 141.

«Если никто из судей не защищает преступника, т.е. все признают его виновным, не имея защитника в суде, вердикт о виновности был недействительным, и смертный приговор не мог быть приведен в исполнение». — Раввин Уайз, «Мученичество Иисуса», стр. 74.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

В мировой юриспруденции трудно найти более странные правила, чем то положение еврейского права, которое запрещало выносить обвинительный приговор на основании единогласного голосования судей. В уме мгновенно и почти неизбежно возникает сравнение между саксонским и еврейским требованием единогласия в вердикте. Лучшим типом ума древности, за возможным исключением греческого и римского, был еврейский. Одним из лучших типов интеллекта современного мира является англосаксонский. Евреи организовали Синедрион и, по воле Божьей, наделили его судебными и духовными атрибутами. Англосаксы на берегах Германского моря создали современный суд присяжных и наделили его характерными правовыми чертами. Для англосаксонского суда присяжных единогласный вердикт необходим для осуждения, но для еврейского Синедриона единогласие было роковым и приводило к оправданию. Один великий современный писатель [282] заявил, что закон есть совершенство разума. Но когда мы рассматриваем различия в еврейских и саксонских законах, мы склонны спросить, в поисках степени совершенства: чей закон и чей разум?

Но, в конце концов, еврейское правило не так уж неразумно, как кажется на первый взгляд, когда мы начинаем рассматривать причину его происхождения. Во-первых, как мы видели в Части II, у древних евреев не было адвокатов или защитников в современном смысле этого слова. Судьи были его защитниками. Теперь, если вердикт был единогласным в пользу осуждения, было очевидно, что у заключенного не было друга или защитника в суде. Для еврейского сознания это было почти равносильно суду Линча. Это свидетельствовало, по крайней мере, о заговоре. Элемент милосердия, который должен был присутствовать в каждом еврейском вердикте, в таком случае отсутствовал.

Далее, это правило единогласия было лишь еще одной формой или выражением требования, чтобы суд откладывал окончательное решение в случае осуждения на следующий день, чтобы могло пройти время для обсуждения и размышления. Другими словами, еврейское право запрещало поспешность в делах, караемых смертной казнью. А что может быть более поспешным, чем мгновенный и единогласный вердикт? «Но когда все внезапно соглашаются на осуждении, не кажется ли, — спрашивает современный еврейский писатель, — что осужденный является жертвой заговора и что вердикт не является результатом трезвого разума и спокойного обсуждения?»

Но как они выносили приговор по еврейскому закону? Большинством голосов не менее двух. Большинство в один голос приводило к оправданию. Большинство в два голоса или любое большинство, не являющееся единогласным, приводило к осуждению. [283] Если у обвиняемого был один друг в суде, вердикт об осуждении не состоялся бы, поскольку присутствовал элемент милосердия и отсутствовал дух заговора или насилия толпы. Семьдесят один член составлял состав Великого Синедриона. Если все члены присутствовали и голосовали, для осуждения требовалось не менее тридцати семи. Тридцать шесть приводили к оправданию. Если присутствовал лишь кворум из двадцати трех членов, для осуждения требовалось не менее тринадцати. Двенадцать приводили к оправданию.

Это правило кажется нелепым и абсурдным, если рассматривать его в свете жестокого и неоспоримого преступления. Если факты, составляющие такое преступление, были доказаны против еврейского заключенного вне всякого сомнения, если такие факты были очевидны для всех, все же кажется, что вышеуказанное правило требовало, чтобы у подсудимого был по крайней мере один адвокат и один голос среди судей; иначе вердикт был недействительным и не мог оставаться в силе. Такая процедура могла быть оправдана лишь тем, что исключительные случаи не должны разрушать правило действия, которое в своем общем применении оказалось как великодушным, так и справедливым.

Теперь осуждение Иисуса было незаконным, потому что вердикт Синедриона был единогласным. Мы узнаем об этом от Марка, который говорит: «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: на что еще нам свидетелей? вы слышали богохульство: как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти». [284] Если они все осудили Его, вердикт был единогласным и, следовательно, незаконным. Другие евангелисты не говорят нам, что вердикт был единогласным; они также не отрицают этого. Свидетельство Марка стоит особняком и не опровергнуто; поэтому мы должны предположить, что оно истинно.

Раввин Уайз [285] и синьор Розади [286] обращают внимание на тот факт, что вердикт был единогласным. Первый пытается высмеять Марка как авторитет, поскольку единогласный вердикт был незаконным по еврейскому праву, и выдающийся еврейский писатель не допускает, что еврейские судьи могли совершить такую ошибку. Такой аргумент, сведенный к конечному анализу, означает, по словам раввина Уайза, что существовали определенные правила еврейского права, которые не могли быть и никогда не были нарушены.

В этой связи часто задавали вопрос: присутствовал ли весь Синедрион на ночном суде над Иисусом? Присутствовали ли Никодим и Иосиф Аримафейский? Если они присутствовали, голосовали ли они против Иисуса? На эти вопросы можно ответить только в свете авторитетных источников. Только два евангелиста, Матфей и Марк, рассказывают нам о ночном суде. Оба заявляют, что «весь совет» присутствовал. [287] «Совет» (concilium) — это Вульгата, латинское обозначение Великого Синедриона в Новом Завете. Значит, если весь «совет» присутствовал, то весь Великий Синедрион присутствовал.

ПОЦЕЛУЙ ПРЕДАТЕЛЬСТВА (ШЕФФЕР)

Что касается количества судей на втором или утреннем заседании Синедриона, и Матфей, и Марк снова заявляют, что присутствовал полный состав. Матфей говорит: «Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти». [288] Марк говорит: «Немедленно поутру первосвященники с старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату». [289] Следует помнить, что ни Лука, ни Иоанн даже отдаленно не противоречат утверждениям Матфея и Марка относительно полного присутствия членов Синедриона как на ночном, так и на утреннем суде. Таким образом, первый и второй евангелисты подтверждают друг друга, и презумпция закона состоит в том, что каждый из них говорил правду.

И все же большинство комментаторов и писателей, по-видимому, придерживаются мнения, что не все члены Синедриона присутствовали на ночном суде над Иисусом. Они настаивают на том, что и Матфей, и Марк использовали фигуру речи, синекдоху, когда говорили, что «весь совет» присутствовал. Но эти же писатели, кажется, думают, что эти же евангелисты были серьезны и говорили буквально, когда заявляли, что «все первосвященники и старейшины» и «весь совет» присутствовали на утреннем суде. Мы не будем пытаться решить этот вопрос, а оставим читателю возможность сделать свои собственные выводы. Достаточно сказать, что, насколько это касается правила, изложенного в связи с Пунктом IX, не имело значения, присутствовал ли полный совет на любом из заседаний. Правило против единогласия применялось к простому кворуму или к любому числу, меньшему, чем полный Синедрион. Именно единогласие, даже немногих членов, несло в себе дух и намек на насилие толпы и заговор, против которых протестовало еврейское право.

Вопрос о количестве членов, присутствовавших на различных заседаниях Синедриона, обсуждался в свете истории и в связи с поведением Никодима и Иосифа Аримафейского, которые были друзьями Иисуса. Никодим, безусловно, был членом Великого Синедриона. Мы узнаем об этом из двух отрывков новозаветного Писания. [290] Также считается, что Иосиф Аримафейский был членом, исходя из простого намека в другом отрывке. [291] Голосовали ли эти друзья Христа против Него? Если они были членами суда; если Матфей и Марк писали буквально, когда говорили, что «весь совет» присутствовал; и если Марк писал буквально и правдиво, когда говорил, что «они все признали Его повинным смерти»; тогда естественно и неизбежно следует, что и Никодим, и Иосиф голосовали против Иисуса.

АРЕСТ ИИСУСА (ГОФМАН)

Был выдвинут ряд аргументов против этого утверждения. Во-первых, говорят, что на предыдущем заседании Синедриона Никодим защищал Иисуса, задав своим коллегам-судьям вопрос: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» [292] Утверждается, что нет веских оснований полагать, что Никодим защищал Иисуса на этом заседании и выступил против Него на последующем, что существует презумпция продолжения верности. Но является ли это хорошим рассуждением? Разве Петр не отсек ухо слуге первосвященника, Малху, в защиту Иисуса в полночь, в саду, а затем через три часа после этого не отрекся, что знает Иисуса? Нет веских оснований полагать, что Никодим был храбрее или постояннее Петра, ибо первый, по-видимому, либо стыдился, либо боялся выразить свою привязанность к Учителю в дневное время, но предпочитал делать это ночью. [293]

Относительно участия Никодима в окончательном разбирательстве Розади говорит: «Вердикт был единогласным. Члены Синедриона, которые тайно симпатизировали Обвиняемому, либо отсутствовали, либо голосовали против него. Никодим был среди отсутствующих или среди тех, кто голосовал против него. Во всяком случае, он не возвысил свой голос против решения, выраженного аккламацией».

Если Иосиф Аримафейский был членом Великого Синедриона, кажется, что он «не участвовал в совете и в деле их». [294] Но невозможно с уверенностью сказать, к какому из трех заседаний Синедриона, состоявшихся в течение шести месяцев, предшествовавших распятию, относится это выражение. Защита Иисуса, предложенная Никодимом, безусловно, была не на последнем заседании, которое осудило Иисуса. Возможно, что ссылка на протест Иосифа Аримафейского также относилась к предыдущему заседанию. Его связь у Луки, по-видимому, заставляет относить его к последнему суду, но это не точно. Также не точно, что Иосиф был членом Великого Синедриона, и его несогласие, если бы он не был членом, не нарушило бы довод, приведенный в Пункте IX Краткого изложения. Даже если бы он был членом, его несогласие не разрушило бы довод, поскольку древние еврейские судьи, подобно современным американским присяжным, могли сначала протестовать против своих действий, а затем голосовать вместе с ними. Опрос присяжных по современному праву относится, среди прочего, к этому положению дел.

Но мы можем допустить, что и Никодим, и Иосиф Аримафейский, а также многие другие отсутствовали, как предполагает Розади, и все же утверждать, что вердикт против Иисуса был незаконным, потому что он был единогласным, как уверяет нас Марк, поскольку количество присутствующих судей не имело значения, при условии, что был кворум не менее двадцати трех и их вердикт был единогласным против обвиняемого. Согласно второму евангелисту, по-видимому, нет сомнений, что так оно и было в суждении, вынесенном против Иисуса.

ПУНКТ X

РАЗБИРАТЕЛЬСТВО ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ В ТОМ, ЧТО: (1) ПРИГОВОР К ОСУЖДЕНИЮ БЫЛ ВЫНЕСЕН В МЕСТЕ, ЗАПРЕЩЕННОМ ЗАКОНОМ; (2) ПЕРВОСВЯЩЕННИК РАЗОДРАЛ СВОИ ОДЕЖДЫ; (3) ГОЛОСОВАНИЕ БЫЛО НЕПРАВИЛЬНЫМ

ЗАКОН

«После выхода из зала Газит никакой смертный приговор не может быть вынесен кому бы то ни было». — Талмуд, Вавилонский, Авода Зара, или об идолопоклонстве, Гл. I. лист 8.

«Смертный приговор может быть вынесен только до тех пор, пока Синедрион проводит свои заседания в назначенном месте». — Маймонид, Синедрион XIV.

«Первосвященник же из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен, чтобы облачаться в священные одежды, не должен обнажать головы своей и раздирать одежд своих». — Левит xxi. 10.

«И сказал Моисей Аарону и Елеазару и Ифамару, сынам его: голов ваших не обнажайте и одежд ваших не раздирайте, чтобы вам не умереть и не навести гнева на весь народ». — Левит x. 6.

«Пусть судьи каждый в свою очередь оправдывают или осуждают». — Мишна, Синедрион XV. 5.

«Члены Синедриона сидели в форме полукруга, на краю которого был помещен секретарь, в обязанности которого входило записывать голоса. Один из этих секретарей записывал голоса в пользу обвиняемого, другой — против него». — Мишна, Синедрион IV. 3.

«В обычных случаях судьи голосовали в соответствии со старшинством, начиная со старейшего; в судебном процессе по делу о смертной казни следовал обратный порядок. Чтобы на младших членов Синедриона не влияли взгляды или аргументы их более зрелых, более опытных коллег, младший судья в этих случаях всегда первым высказывался за или против осуждения». — Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 73, 74.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

При рассмотрении дел, караемых смертной казнью, Великий Синедрион должен был собираться в помещении Национального Храма в Иерусалиме, известном как Зал тесаных камней (Лишкат ха-газит). Вне этого зала никакой суд по делу о смертной казни не мог проводиться, и никакой смертный приговор не мог быть вынесен. [295] Это место было выбрано в соответствии с предписанием Моисея: «И поступи по слову, какое они объявят тебе на том месте, которое изберет Господь». [296] Раввины утверждали, что Великий Совет не может судить дело о смертной казни или выносить смертный приговор, если он не собирается и не остается на месте, выбранном Богом, которое, как они утверждали, должно быть помещением Великого Храма. Лишкат ха-газит была выбрана и в течение многих лет оставалась местом заседаний верховного трибунала.

Но Иисус не был судим или приговорен к смерти в Зале тесаных камней, как того требовало еврейское право. Из Евангелий совершенно очевидно, что Он был судим и приговорен во дворце Каиафы, вероятно, на горе Сион. Однако иудеи утверждают, что вскоре после римского завоевания Иудеи Великий Синедрион переехал из священного места в Вифанию, а оттуда в другие места, по мере необходимости. И существует еврейское предание, что суд вернулся на привычное место по случаю суда и осуждения Иисуса. [297]

В противовес этому Эдершейм говорит: «Действительно, нет ни малейшего доказательства предположения комментаторов, что Христос был приведен из дворца Каиафы в Зал Совета (Лишкат ха-газит). Все разбирательство происходило в первом, и из него Христос был приведен к Пилату». [298] Св. Иоанн решительно заявляет: «От Каиафы повели Иисуса в преторию». [299] Этот Зал суда был Преторией Пилата.

Первым нарушением, отмеченным в Пункте X, является то, что Иисус был судим и осужден во дворце Каиафы, а не в Зале тесаных камней, обычном законном месте заседаний Великого Синедриона.

Вторая ошибка, отмеченная в Пункте X, относится к раздиранию одежд первосвященником. «Обычный израильтянин мог, как символ скорби, раздирать свои одежды, но первосвященнику это было запрещено, потому что его облачения, сделанные по прямому повелению Бога, были символом его должности». [300]

Когда Иисус признался, что Он Христос, Сын Божий, Каиафа, по-видимому, потерял самообладание и совершал ошибки с быстротой речи. «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: на что еще нам свидетелей? вы слышали богохульство: как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти». [301] В этих словах и поведении зятя Анны было несколько процедурных нарушений. Первым было раздирание одежд, о котором сообщают Матфей и Марк, что было запрещено положениями Моисеева кодекса, записанными в книге Левит и процитированными выше.

Но справедливо будет изложить и особое мнение по этому пункту. Во времена Христа, по-видимому, у евреев существовал обычай раздирать одежды в знак ужаса и проклятия всякий раз, когда слышались богохульные слова. Эдершейм излагает правило: «Они все слышали это — и, как предписывал закон, когда произносилось богохульство, первосвященник раздирал и верхнюю, и нижнюю одежду, разрывом, который никогда не мог быть исправлен». [302] Закон, на который здесь ссылаются, однако, является раввинистическим или талмудическим, а не Моисеевым законом. Следует помнить, что Моисеев кодекс был конституцией или основным законом древних евреев. Талмудическое право, воплощенное в Мишне, было, в некотором смысле, лишь комментарием к Моисееву закону. Мы видели в Главе I Части II этого тома, что традиционное право основывалось на, происходило из и было вдохновлено письменным законом, содержащимся в Пятикнижии. Верно, что Талмуд, хотя и заявлял о подчинении Пятикнижию, фактически практически заменил его как административный кодекс. Но доктора никогда не отменяли Моисеево предписание, поскольку оно было эманацией разума Иеговы и не могло быть отменено человеческим интеллектом. Когда древнее постановление переставало иметь практическую ценность, еврейские законоведы просто объявляли, что оно вышло из употребления. И всякий раз, когда провозглашался новый закон для удовлетворения чрезвычайной ситуации в жизни еврейского народа, раввины объявляли, что он был получен из и вдохновлен каким-то указом, который Бог передал Моисею на благо нации. Другими словами, Моисеев кодекс был божественной конституцией Израиля, которая должна была служить стандартом для всего будущего законодательства. И поскольку еврейским законодателям не разрешалось отменять Моисеево постановление, им также не разрешалось устанавливать правило в противоречие с ним. Теперь Пятикнижие запрещало раздирание одежд. Имели ли тогда талмудисты право объявлять, что закон может быть изменен или нарушен в случае богохульства? То, что они имели, отрицается многими писателями.

Но даже допуская законность талмудического правила, тем не менее бесспорно, что первосвященнику было запрещено раздирать свои одежды в субботу и праздники. А поскольку Иисус был осужден как в субботу, так и в день праздника, действие первосвященника по раздиранию своих одежд в тот день было незаконным. [303]

Далее, разбирательство против Иисуса было незаконным, потому что голосование было неправильным. Это третья ошибка, отмеченная в Пункте X.

Еврейское право требовало, чтобы каждый судья, когда приходило его время голосовать за виновность или невиновность обвиняемого, вставал со своего места, объявлял свой голос и излагал причины такого голосования. В делах о смертной казни младший судья должен был голосовать первым, чтобы на него не повлиял пример его старших по возрасту и авторитету. Голосование продолжалось таким образом от младшего члена до первосвященника, который обычно был среди старейших. Два писца — по словам некоторых писателей, три — присутствовали, чтобы записывать голоса и отмечать изложенные причины. Эти записи должны были использоваться на второй день суда при сравнении аргументов судей в тот день с теми, что были предложены в первый день. Судьи, проголосовавшие за оправдание в первый день, не могли изменить свои голоса на второй день. Те, кто проголосовал за осуждение в первый день, могли изменить свои голоса на второй день, приведя веские причины. Те, кто проголосовал за осуждение в первый день, не могли голосовать за осуждение на второй день, если причины, приведенные на второй день, радикально отличались от тех, что были приведены в первый день. [304] Таким образом, видно, насколько существенны были записи писцов и насколько важно, чтобы они велись правильно. Отсюда необходимость, по словам Бенни, третьего писца, чьи записи могли быть использованы для исправления любых расхождений в отчетах двух других.

Теперь оправданы ли мы в предположении, что это был метод, использованный при подсчете голосов на суде над Иисусом? Закон не позволит нам предполагать ошибки. Мы должны скорее предположить, что это был использованный метод, если только евангельская запись не указывает, либо прямым утверждением, либо разумным толкованием, что это был не тот метод.

В этой связи давайте рассмотрим язык Писания. «Вы слышали богохульство: как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти». Не очевидно ли из этого отрывка, что голосование не проводилось по отдельности, причем младший голосовал первым, как того требовало еврейское право? Не видно ли с первого взгляда, что судьи голосовали en masse? Если они это делали, было ли возможно для писцов записывать голоса и делать заметку о приведенных причинах, как того требовал закон? Если эти вещи не были сделаны, было ли разбирательство правильным?

Согласно Матфею, Каиафа, прежде чем призвать к голосованию, воскликнул: «Он богохульствует». [305] Вместо того чтобы делать это, не должен ли он был, согласно закону, тщательно скрывать свое мнение, пока младшие члены суда не проголосуют? Не является ли историческим фактом, что мнение первосвященника считалось почти непогрешимым авторитетом среди древних евреев? Не лишило ли это преждевременное объявление виновности со стороны первосвященника подчиненных судей свободы голосования?

Ход дела в конце, когда происходило голосование, по-видимому, оправдывает мнение тех писателей, которые утверждают, что не было никакого правильного суда над Иисусом, а скорее действия толпы.

ПУНКТ XI

ЧЛЕНЫ ВЕЛИКОГО СИНЕДРИОНА БЫЛИ ЮРИДИЧЕСКИ ДИСКВАЛИФИЦИРОВАНЫ СУДИТЬ ИИСУСА

ЗАКОН

«Мантию несправедливо избранного судьи следует уважать не больше, чем попону осла». — Мендельсон, «Еврейские максимы и правила», стр. 182.

«Как Моисей судил без ожидания материального вознаграждения, так и каждый судья должен действовать только из чувства долга». — Мендельсон, «Еврейские максимы и правила», стр. 177.

«Также не должно быть на судейской скамье ни родственника, ни близкого друга, ни врага обвиняемого или обвинителя». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 108.

«Он (еврейский судья) должен был, в первую очередь, быть скромным, иметь хорошую репутацию среди своих соседей и быть в целом любимым». — Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 38.

«Ни при каких обстоятельствах человеку, известному как враждующий с обвиняемым, не разрешалось занимать место среди его судей». — Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 37.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Евангельские записи раскрывают тот факт, что члены Великого Синедриона были юридически дисквалифицированы судить Иисуса. Эта дисквалификация была двух видов: (1) Общая дисквалификация, по еврейскому праву, выступать в качестве судей по любому делу; (2) специальная дисквалификация заседать в суде над жизнью Иисуса.

Среди всех великих систем юриспруденции мира древнееврейская система была самой требовательной в вопросе судебной пригодности. В лучшие дни Еврейского Содружества члены Великого Синедриона представляли собой наиболее совершенное умственное, моральное и физическое развитие еврейского народа. Человек не мог быть членом этого суда, если у него был какой-либо серьезный умственный, моральный или физический дефект. Он должен был быть «ученым в законе», как письменном, так и неписаном. Он должен был иметь судебный опыт; то есть он должен был занимать три должности постепенно возрастающего достоинства, начиная с одного из местных судов и последовательно проходя через две магистратуры в Иерусалиме. Он должен был быть искусным лингвистом; то есть он должен был быть хорошо знаком с языками окружающих народов. Он должен был быть скромным, популярным, иметь хороший вид и быть свободным от высокомерия. Он должен был быть благочестивым, сильным и мужественным. И, прежде всего, он должен был быть дружелюбным в своем отношении к обвиняемому. [306]

Таковы были квалификации судей Израиля до того, как римская политика развратила их. Но во времена Христа они стали приспособленцами, выродившимися и коррумпированными. Иудея тогда переживала период религиозной и политической революции. В такое время в любом государстве, как учит нас вся история, худшие элементы общества обычно берут верх и контролируют политические течения дня. Многие члены Синедриона сами были виновны в преступных действиях как в общественной, так и в частной жизни. Многие из них занимали должности путем покупки — они покупали свои места. Таким образом, они были непригодны быть судьями по любому делу; особенно по делу, связанному с великим вопросом жизни и смерти.

Чтобы показать общую дисквалификацию, согласно критериям еврейского права, членов Великого Синедриона во времена Христа осуществлять судебные функции, необходимо процитировать только еврейские авторитеты. В «Мученичестве Иисуса» раввин Уайз говорит: «Первосвященники, под железным правлением Пилата и его злого господина Сеяна, были орудиями римских солдат, которые держали Иудею и Самарию в подчинении. Подобно первосвященнику, они назначались на должность и снимались с нее римским правителем страны, прямо или косвенно. Они покупали свои назначения за высокую цену и, как почти все римские ставленники, использовали их в корыстных целях. Они считались злыми людьми древними писателями и, должно быть, стояли очень низко в глазах народа, над которым тиранствовали. Патриоты, должно быть, смотрели на них как на наемников иностранного деспота, чье правление вызывало отвращение. Хотя здесь и там среди них был хороший, благочестивый и патриотичный человек, он был исключением. В целом, и особенно под правлением Пилата, они были коррумпированными орудиями военного деспотизма, который Рим навязал порабощенной Палестине».

Точно так же Талмуд, в котором мы никогда не ищем оскорблений еврейского народа, где они не заслужены, содержит это горькое осуждение первосвященнических семей времен Христа: «Что за чума — семья Симона Боэтуса; прокляты их копья! Что за чума — семья Ананоса; проклято их шипение гадюк! Что за чума — семья Канторуса; прокляты их перья! Что за чума — семья Исмаила бен Фаби; прокляты их кулаки! Они сами первосвященники, их сыновья — казначеи, их зятья — командиры, а их слуги бьют народ палками».

Подобным образом Талмуд, в язвительном упреке и сарказме, снова заявляет, что «Крыльцо святилища взывало четыре раза. Первый раз: Уходите отсюда, потомки Илия; вы оскверняете Храм Вечного! Второй раз: Пусть уйдет Иссахар бен Кейфар Бархи, который осквернил себя и оскверняет жертвы, посвященные Богу! Третий раз: Расширьтесь, врата святилища, и пусть войдет Израиль бен Фаби, своевольный, чтобы он мог исполнять функции священства! Еще один крик был услышан: Расширьтесь, врата, и пусть войдет Анания бен Небедеус, чревоугодник, чтобы он мог насытиться жертвами». [307]

Следует помнить, что первосвященнические семьи, так язвительно рассматриваемые Талмудом, были руководящими духами в Великом Синедрионе во времена Христа. Были ли они тогда юридически квалифицированы, согласно древним и почетным критериям еврейского права, быть членами высшего суда в стране? Если они покупали свои должности и использовали их в корыстных целях, как утверждает Уайз, были ли они достойны великого образца, Моисея, который «судил без ожидания материального вознаграждения»? Если они таким образом обеспечили себе места и проституировали их ради эгоистических целей, должны ли были их мантии уважаться больше, чем попона осла?

Древние еврейские судьи, во времена чистоты и славы Израиля, представляли свои претензии на судебное продвижение на голосование любящего и доверяющего народа. [308] Они поднимались по ступеням судебной лестницы медленными и трудными степенями. Честность и способности отмечали каждое продвижение к вершине. Был ли это процесс продвижения в случае Каиафы и его коллег-судей? Не клеймили ли их купленные и коррумпированные места анафемой закона?

Теперь мы переходим к рассмотрению специальных дисквалификаций членов Синедриона заседать в суде над жизнью Иисуса. Причины этих дисквалификаций были две: (1) Члены этого суда были, по выражению Йоста, «пылающими врагами» Иисуса и поэтому были дисквалифицированы, согласно еврейскому праву, выступать в качестве Его судей; (2) они определили Его виновность и приговорили Его к смерти до начала суда; и тем самым нарушили не только конкретное положение еврейского права, но и принцип всеобщей справедливости.

Различные причины ненависти членов Синедриона к Иисусу слишком многочисленны и глубоки, чтобы допустить исчерпывающее рассмотрение здесь. Тщательный анализ этих причин потребовал бы обзора жизни Христа от яслей до гроба. Достаточно нескольких причин.

Но в этом пункте следует провести различие между той личной ненавистью, которая дисквалифицирует, и ненавистью и отвращением к преступлению, которые не дисквалифицируют. Каждый справедливый и праведный судья должен испытывать отвращение и ненавидеть само преступление; и определенная доля отвращения и неприязни к преступнику является наиболее естественной и почти неизбежной. Но ни один судья не квалифицирован заседать в суде над правами на жизнь, свободу или собственность другого, которого он ненавидит в результате личной неприязни, рожденной личным опытом с заключенным на скамье подсудимых. Ненависть, которая дисквалифицировала членов Синедриона, согласно еврейскому праву, была тем видом ненависти, который был порожден личным интересом и опытом. Самая беспощадная инвектива, приправленная несравненным остроумием, насмешкой и сатирой, ежедневно обрушивалась на них Иисусом с сокрушительным эффектом. С прикосновением, более мощным, чем прикосновение копья Итуриэля, Он сорвал маску с их злого лицемерия и выставил его на всеобщее обозрение. Каждый день Его активного служения, которое длилось около трех лет, был потрачен на осуждение их бесстыдных практик и их виновных жизней. Книжники и фарисеи были гордыми, высокомерными и тщеславными сверх всякого описания. Они верили безоговорочно в непогрешимость своего авторитета и в совершенство своих душ. Как же должно было быть досадно таким людям от этого заявления безвестного и скромного Назарянина: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие». [309] Какая порывистая инвектива: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас». [310] Мы можем хорошо представить, как эти огненные стрелы пронзали и разрывали тщеславие высокомерного и презрительного священства.

Рассмотрим на мгновение разницу в сферах Иисуса и Его врагов. Он, безвестный пророк из Назарета в Галилее; они, лидеры Израиля и стражи Храма в Иерусалиме. Он, единственный защитник Нового Завета; они, многообразные сторонники Старого. Он, без земного авторитета в распространении Своей веры; они, облеченные санкцией закона и престижем могучего прошлого. Представьте себе тогда, если можете, интенсивность ненависти, порожденной языком и поведением Иисуса.

Чтобы мы могли полностью оценить напряженность ситуации, давайте бросим один взгляд на характер книжников. Эдершейм написал эти удивительно яркие строки о них:

Он проталкивается вперед, толпа почтительно расступается и жадно ловит его высказывания как слова признанного авторитета. Он был торжественно рукоположен через возложение рук; и он — Раввин, «мой великий», Учитель, amplitudo. Действительно, его гипер-изобретательность в вопросах стала пословицей. Нет меры его достоинству, ни предела его важности. Он — «законник», «хорошо оштукатуренная яма», наполненная водой знания, «из которой не может вытечь ни капли», в противовес «сорнякам необработанной почвы» невежества. Он — божественный аристократ среди вульгарного стада грубых и нечестивых «деревенских жителей», которые «не знают закона» и «прокляты». Каждый книжник перевешивал всех простых людей, которые должны были соответственно оказывать ему всякое почтение.... Таково должно было быть уважение к их изречениям, что им следовало верить абсолютно, даже если бы они заявили, что правая рука — это левая, или наоборот. [311]

Что могло быть тогда более ужасным, чем ненависть такого персонажа к необразованному галилеянину, который спустился с гор своей родной провинции, чтобы упрекать и наставлять «божественных аристократов» в религиозных вопросах и небесных делах? Представьте его ярость и досаду, когда он услышал эти слова: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты.... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, И говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков. Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» [312]

«Его изысканная ирония, — говорит Ренан, — Его язвительные замечания всегда попадали в сердце. Это были вечные жала, и они остались гноиться в ране. Эта рубашка Несса из насмешек, которую еврей, сын фарисеев, тащил в лохмотьях за собой в течение восемнадцати столетий, была соткана Иисусом с божественным мастерством. Шедевры тонкой насмешки, их черты написаны огненными линиями на плоти лицемера и ложного святоши. Несравненные черты, достойные Сына Божьего! Только бог знает, как убивать таким образом. Сократ и Мольер лишь царапали кожу. Первый же нес огонь и ярость до самого костного мозга». [313]

Не оправданы ли мы теперь в утверждении, вместе с Йостом, что члены Синедриона, которые были не кем иным, как книжниками и фарисеями, описанными выше Иисусом, были «пылающими врагами» заключенного на скамье подсудимых? Если они были таковыми, были ли они юридически квалифицированы быть Его судьями?

Но можно возразить, что их ненависть была просто формой праведного негодования, вызванного Его неоднократными нападками на национальную религию и национальные институты; что их долгом как стражей того и другого было и ненавидеть, и судить Его; и что они были бы нерадивы в исполнении долга, если бы не сделали этого. Но из записи очевидно и понятно любому беспристрастному читателю, что вражда судей к Иисусу была более личной, чем политической, более частным, чем общественным делом. В поддержку этого утверждения, в дополнение к язвительному языку, обращенному к ним, можно упомянуть дело об очищении Храма. Напомним, как Иисус, с бичом из веревок, выгнал менял и торговцев из Святилища. Теперь исторически верно, что Анна и Каиафа и их друзья владели и контролировали прилавки, будки и базары, связанные с Храмом, от которых проистекала весьма прибыльная торговля. Прибыль от продажи ягнят и голубей, продаваемых для жертвоприношения, была просто огромной. Когда Иисус пригрозил разрушением этой торговли, Он посягнул на интересы Анны и его сообщников в Синедрионе в жизненно важном месте. Эта обида была, безусловно, не столько религиозной, сколько личной. Изгнание скота из прилавков, вероятно, было более эффективным в достижении уничтожения Христа, чем любое чудо, которое Он совершил, или любая проповедь, которую Он произнес. Но какова бы ни была причина, факт остается историческим и неоспоримым, что синедристы были врагами Иисуса и поэтому дисквалифицированы по еврейскому праву судить Его.

Второй причиной, по которой члены Синедриона были лишены права выступать в качестве судей на процессе Христа, был тот факт, что они определили Его виновность и приговорили Его к смерти еще до начала судебного разбирательства. Этот довод не требует пространных аргументов или иллюстраций. В любой просвещенной системе правосудия первым и главным требованием к судьям является их беспристрастность и отсутствие предубеждений. Судебное разбирательство превращается в убийство и становится не лучше расправы толпы, когда судьи и присяжные приступают к рассмотрению дела, заранее решив осудить обвиняемого, невзирая на показания. Принципы, лежащие в основе этого положения, являются фундаментальными и самоочевидными.

Евангельские повествования раскрывают тот факт, что за шесть месяцев до распятия состоялось три различных заседания Синедриона, на которых обсуждались чудеса и проповеди Иисуса, а также разрабатывались способы и средства, как уловить Его и предать смерти.

Первое заседание состоялось во второй половине сентября 29 года н. э., примерно за шесть месяцев до ночного суда во дворце Каиафы. Об этом заседании сообщает святой Иоанн в 7-й главе, стихах 37-53. Поводом послужил праздник Кущей, когда Иисус Своей проповедью приобрел множество последователей и в то же время вызвал серьезные опасения у фарисеев, которые созвали Синедрион, чтобы принять меры к пресечению Его деятельности. Именно по этому случаю Никодим вступился за Христа и задал вопрос, который показывает характер тогдашнего разбирательства: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?». Это был голос не только еврейского, но и всеобщего правосудия, требующего выслушать обвиняемого перед вынесением приговора. Похоже, что на этом заседании не было принято никаких определенных решений.

Второе заседание Синедриона состоялось в феврале 30 года н. э., примерно за шесть недель до распятия. Поводом для этой встречи послужило воскрешение Лазаря, описание которого приведено в Евангелии от Иоанна 11:41-53. Первосвященники и фарисеи, по-видимому, были охвачены ужасом из-за сообщений о распространении учения Иисуса. Они часто с презрением и угрюмым молчанием выслушивали рассказы о Его чудесах. Но когда Он начал воскрешать мертвых, они решили, что пора действовать. На этом заседании Каиафа обратился к своим коллегам от имени общего блага: «Вы ничего не знаете, — сказал он, — и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб». По-видимому, это было формой вынесения приговора, к которой присоединились и другие судьи. «С этого дня положили убить Его». На этом втором заседании Синедриона смерть Иисуса, по-видимому, была предрешена в неформальном порядке, и оставалось лишь дождаться удобного случая для ее осуществления.

Третье заседание Синедриона состоялось всего за несколько дней до Пасхи.

«Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою. И искали первосвященники и книжники, как погубить Его, потому что боялись народа». «Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить. Но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе».

На этом третьем заседании суда было решено, что арест и казнь Иисуса должны быть осуществлены в кратчайшие сроки.

Видно, что на этих различных заседаниях Синедриона в течение шести месяцев, предшествовавших основному судебному процессу, судьи уже решили, что с Иисусом следует покончить при первой же удобной возможности. Короче говоря, их ненависть была сформирована, а решение по делу, которое должно было быть возбуждено против Него, принято. Были ли они тогда юридически правомочны выступать в качестве Его судей?

Более того, разве они не продемонстрировали свою полную непригодность для отправления правосудия, пытаясь найти лжесвидетелей против Него, помимо того, что заранее предрешили Его смерть? Еврейский закон запрещал им искать свидетелей какого-либо рода. Они были защитниками обвиняемого и, согласно еврейской системе, должны были искать предлоги для оправдания, а не свидетелей для осуждения. Существовала максима: «Синедрион должен спасать, а не губить жизнь». Тем более им было запрещено искать лжесвидетелей. Еврейский закон порицал лжесвидетелей и приговаривал их к тому самому наказанию, которое было предписано для тех, кого они пытались осудить.

«Судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель этот — свидетель ложный, и ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему... Да не пощадит его глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу».

Но здесь мы видим, что судьи сами ищут показания, которые закон прямо запрещал. Одно это обстоятельство устанавливает их полную непригодность судить Иисуса и объяснимо лишь тем упадком, в котором они находились во времена Христа, и тем, что их жгучая ненависть подавила их суждение и чувство справедливости.

Если кто-то возразит, что вышеуказанные пункты о дисквалификации применимы не ко всем судьям, то на это есть один стих из Писания: «Первосвященники и весь синедрион искали свидетелей на Иисуса, чтобы предать Его смерти». Тот факт, что «весь синедрион» был готов нарушить положение фундаментального закона, является достаточным доказательством того, что все они были лишены права судить Христа.

Еще одним неопровержимым доказательством полной непригодности членов Синедриона судить Иисуса является тот факт, что они настолько забылись, что отбросили всякое чувство собственного достоинства и судейского авторитета, жестоко избивая Его и плюя Ему в лицо. Нам хотелось бы верить, что это возмутительное поведение ограничивалось лишь слугами первосвященников, но Евангелие от Марка, глава 14, стих 65, ясно указывает на то, что виновны были и сами судьи.

ПУНКТ XII

ОСУЖДЕНИЕ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ НЕ БЫЛИ РАССМОТРЕНЫ ДОВОДЫ ЗАЩИТЫ

ЗАКОН

«Тогда ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси». — Второзаконие 13:14.

«Судьи должны взвесить дело со всей искренностью своей совести». — Мишна, Санхедрин IV. 5.

«Первоочередной задачей еврейской судебной системы было сделать невозможным осуждение невиновного. Вся изобретательность еврейских законоведов была направлена на достижение этой цели». — Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 56.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ

Фактическое рассмотрение любого уголовного дела в протоколе отражает две существенные части: (1) обвинение; (2) защиту. Отсутствие элементов защиты делает разбирательство односторонним; и в действительности суда как такового нет. Невозможно представить надлежащее отправление правосудия, когда защита не допускается, поскольку право оспаривать утверждения обвинительного акта является важнейшим принципом свободы по закону. Уничтожение этого права означает уничтожение свободы путем подчинения отдельного гражданина прихотям и капризам правящей власти. Идеальный кодекс уголовного судопроизводства должен содержать правила доказывания и практики, идеально приспособленные для установления истины по делу, рассматриваемому между государством и заключенным. Ни народ, ни обвиняемый не должны получать преимуществ или подвергаться предвзятости из-за принятия или исключения каких-либо доказательств. Точное толкование и применение этого кодекса привело бы к идеальному интеллектуальному балансу между правами государства и подсудимого. Но такой кодекс никогда не был создан, а если бы он существовал, его было бы невозможно обеспечить, пока одни судьи настаивают на помощи обвинению, а другие — на помощи обвиняемому, в нарушение стандартных правил доказывания.

Древнееврейская система уголовного судопроизводства не была столь идеальной, как описано выше. Следует помнить, что в этой системе не было органа, соответствующего нашему современному большому жюри, для предъявления обвинений. Не было ни обвинителей, ни адвокатов в современном смысле этого слова. Ведущие свидетели выдвигали обвинения, а судьи делали все остальное. Они допрашивали и перекрестно допрашивали свидетелей, подводили итоги и, прежде всего, были защитниками обвиняемого. По-видимому, только права подсудимого серьезно принимались во внимание. Эта поразительная максима была постоянной угрозой для целостности правительства и прав государства: «Синедрион, который хотя бы раз в семь лет приговаривает человека к смерти, является бойней». Лайтфут придерживается мнения, что евреи не утратили право на смертную казнь в результате римского завоевания, а добровольно отказались от него, потому что правила уголовного судопроизводства, которые они время от времени принимали, в конечном итоге стали совершенно непригодными для вынесения кому-либо обвинительного приговора. Этот взгляд не подтверждается историческими фактами, но тем не менее верно, что правовые гарантии защиты прав обвиняемого в последние годы еврейской государственности стали настолько многочисленными и строгими, что осуждение было практически невозможным. Поразительное положение еврейского закона, о котором мы упоминали в Части II, известное как «Предварительное предупреждение», имело следствием оправдание почти в каждом случае. Многие утверждают, что это особое положение было призвано отменить смертную казнь, сделав осуждение невозможным.

В свете вышеизложенных принципов давайте рассмотрим действия Синедриона при вынесении смертного приговора Иисусу на основании Его собственного не подтвержденного другими доказательствами признания. Стандарт тщательности при расследовании уголовных дел предписан в Моисеевом кодексе: «Тогда ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси». Мишна дополняет фундаментальный закон следующим указанием: «Судьи должны взвесить дело со всей искренностью своей совести». Исходя из того, что мы знаем об особой склонности еврейской системы к защите обвиняемого, мы вправе предположить, что два только что процитированных правила были сформулированы скорее для защиты заключенного, чем для безопасности государства.

Теперь возникает вопрос: применялись ли эти правила в процессе над Иисусом в каком-либо смысле — в пользу или против обвиняемого? «Разыскали, исследовали и хорошо расспросили» ли Каиафа и другие члены Синедриона факты, связанные с вопросом между Иисусом и еврейским народом? Взвесили ли они все дело «со всей искренностью своей совести»? Разве из протокола не очевидно, что лжесвидетели противоречили сами себе, были отвергнуты и отстранены, а Иисус был осужден на основании Его собственного не подтвержденного признания в том, что Он есть Христос, Сын Божий? Обычным и естественным порядком еврейского уголовного процесса было вызов свидетелей защиты после того, как ведущие свидетели давали показания от имени народа. Было ли это сделано в случае с Иисусом? Его собственные апостолы покинули Его в саду, хотя двое из них, по-видимому, вернулись к месту суда. Вероятно ли, в свете протокола, что вызывались свидетели защиты? Мы видели, что они не могли законно осудить Его на основании Его собственного признания. И нигде нет даже малейшего намека на то, что вызывались другие свидетели, кроме лжесвидетелей, чтобы дать показания против Него. Протокол ясен и недвусмыслен, что осуждение Иисуса основывалось на Его не подтвержденном признании. Это было незаконно. Когда Каиафа сказал: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?», Иисус ответил: «Ты сказал»; то есть, согласно Марку, «Я есмь». Здесь возник вопрос, прямо поставленный между государством Израиль и Иисусом из Назарета. Государство было обязано доказать Его вину двумя компетентными свидетелями, которые соглашались бы во всех существенных деталях. Если этих свидетелей не было или их невозможно было найти, обязанностью суда было немедленно освободить Христа. Это предусматривал и требовал закон. Но этого сделано не было.

Если, как утверждалось, Синедрион полагался на лжесвидетелей для подтверждения признания Иисуса, то по еврейскому закону судьи должны были, по крайней мере, искать свидетелей в Его пользу или дать Его друзьям время найти их и привести. Иными словами, Его защита должна была быть рассмотрена. Каким бы непоколебимым ни было убеждение судей Синедриона в том, что притязания Иисуса были ложными и богохульными, они не имели права отказываться от рассмотрения существа Его притязаний. Если ночной убийца тайком проберется в комнату спящего человека и застрелит его, судья не будет юридически оправдан, если даст указание присяжным по окончании дела обвинения вынести обвинительный вердикт на том основании, что ничто из того, что подсудимый мог бы доказать, не помогло бы его делу. Какой бы слабой и нелепой ни была его защита, заключенный должен быть, по крайней мере, выслушан; и отказ предоставить ему право на слушание, безусловно, привел бы к отмене приговора при апелляции. Отказ рассмотреть защиту заключенного по древнееврейскому закону был не чем иным, как отменой форм правления и провозглашением расправы толпы в конкретном случае, ибо следует помнить, что еврейское уголовное право было создано специально для защиты обвиняемого.

Следует также помнить, что Каиафа и его коллеги-судьи не были обязаны оправдать Иисуса только потому, что была представлена защита. Иными словами, они не были обязаны принимать Его объяснения и аргументы. Если бы они выслушали Его и Его свидетелей, они могли бы отвергнуть Его притязания как ложные и богохульные, даже если бы они были правдивыми и праведными, не навлекая на себя осуждения человечества и проклятия Небес, ибо было бы нелепо требовать непогрешимого суждения от должностных лиц. Все, что можно требовать от судей закона, — это чтобы они действовали добросовестно, исходя из тех знаний, которыми располагают. Проклятия человеческого рода обрушивались на Каиафу и его коллег на протяжении девятнадцати столетий не потому, что они вынесли незаконный приговор, а потому, что они попрали нормы закона в своем обращении со Христом; не потому, что они неверно истолковали Его защиту, а потому, что они отказали Ему в любой защите.

Мы должны постоянно помнить, что Иисус имел право на то, чтобы два требования: «Тогда ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси» и «Судьи должны взвесить дело со всей искренностью своей совести» — применялись не только в Его пользу, но и против Него. То есть, прежде чем еврейское государство завершило свое дело против Него, Он имел право потребовать, чтобы было представлено доказательство prima facie, или, в случае неудачи, чтобы Он был немедленно освобожден. Это правило было столь же четким и обязательным по древнему, как и по современному праву, и прежде чем требовалось рассмотреть существо защиты, государство должно было закрыть свое дело против подсудимого с презумпцией виновности против Него в результате представления компетентных и удовлетворительных доказательств.

Если бы правила закона были должным образом соблюдены в процессе над Иисусом, вопрос о существе Его защиты никогда бы не возник; ибо практически невозможно было осудить Его при обстоятельствах, окружавших ночной суд во дворце Каиафы. Как уже было сказано, Иисус был очень популярен вне круга храмовых властей. Его популярность была настолько велика, что почти наверняка нельзя было найти двух компетентных свидетелей, чтобы осудить Его за богохульство в том смысле, что Он претендовал на звание Мессии. Мы видели в Пункте VIII, что Иисус не признавался в Своем мессианстве никому, кроме самарянки, вне круга апостолов. Иуда, вероятно, был единственным свидетелем, который слышал, как Он объявлял Себя Мессией, которого можно было привлечь; и его показания были некомпетентными по еврейскому закону, потому что, исходя из предположения, что Иисус был преступником, Иуда, Его апостол, был соучастником. Что касается обвинения в богохульстве в более широком смысле претензии на равенство с Богом, по которому, согласно Сальвадору, Иисус был осужден, то из евангельского повествования следует, что не было бы никаких трудностей законно осудить Его, если бы Синедрион собирался регулярно и нашел время вызвать свидетелей законным образом. Ибо во многих случаях Иисус говорил и делал вещи в присутствии как друзей, так и врагов, которые евреи считали богохульными; например, утверждая, что Он и Отец Его — одно; что Он существовал до Авраама; и что Он имеет власть прощать грехи. Но эти обвинения не были выдвинуты на суде, и мы не имеем права рассматривать их иначе, как средство толкования ума Каиафы в связи со значением утверждения Иисуса, что Он есть Христос, Сын Божий. Если Каиафа был оправдан в толковании этих слов как означающих, что Иисус претендовал на тождество с Иеговой, то он был оправдан в выводе, что Иисус совершил богохульство, ибо с точки зрения древнего иудаизма и рассматривая Иисуса просто как еврейского гражданина, богохульство было преступлением, вытекающим из такого утверждения. Но даже с этой точки зрения Каиафа не был оправдан в отказе предоставить Иисусу широкую возможность доказать Свое равенство с Иеговой или, по крайней мере, то, что Он был наделен божественной силой. Это было тем более верно, что претензия Иисуса была претензией на мессианство, а согласно одному из направлений в еврейской мессианской теологии, Мессия должен был быть облечен божественной властью и силой как посланник и наместник Иеговы на земле.

Но совершенно очевидно, что Синедрион не представил доказательств вины Иисуса prima facie; и, как вопрос права, Он не был обязан представлять какую-либо защиту. Он мог бы отказаться сказать хоть слово в ответ на обвинение. Он мог бы заявить о своих законных правах, возразив, что дело против Него не было доказано, потребовав отклонить обвинения против Него и немедленно освободить Его. Но Иисус этого не сделал. Он просто признал Свое мессианство и сыновство Отцу. Это признание не было законным доказательством, на основании которого Его можно было осудить, но оно помогло создать вопрос, истинность или ложность которого должна была быть расследована судом.

Теперь давайте предположим, ради аргументации, что доказательство вины Иисуса prima facie было представлено перед Синедрионом. Каков был следующий законный шаг по еврейскому закону? Что должны были сделать судьи после заслушивания свидетелей против Него? Бесспорно, они должны были немедленно начать «разыскивать, исследовать и хорошо расспрашивать» обо всех вопросах, касающихся правдивости и праведности Его притязаний на мессианство. Они должны были помочь Ему найти свидетелей, чьи показания помогли бы подтвердить эти притязания. Получив такие показания, они должны были взвесить их «со всей искренностью своей совести». Но этого они не сделали.

Можно спросить: какие доказательства могли быть предложены в том, что Иисус был «Христом, Сыном Божьим», если бы были предоставлены полные права на защиту? На этот вопрос трудно ответить спустя почти две тысячи лет после суда. Но если бы против Него было представлено доказательство вины prima facie, перекладывающее бремя доказывания и требующее доказательства Его притязаний, можно разумно утверждать, что полная защита потребовала бы доказательств: (1) что Иисус был Христом, то есть, что Он был Мессией; (2) что Он был также Сыном Божьим, то есть, что Он был тождественен самому Богу. Давайте рассмотрим эти две фазы предмета и сопутствующие им доказательства по порядку.

И во-первых, какие доказательства могли быть предложены в том, что Иисус был Христом, то есть Мессией? Какой метод процедуры должен был быть использован Синедрионом при расследовании Его притязаний? Давайте предположим, что Каиафа понимал, что Иисус претендует на то, чтобы быть долгожданным Мессией, который пришел от Иеговы с божественной властью, чтобы искупить человечество, возродить и править миром. Не будем забывать, что евреи ожидали Мессию и что само по себе притязание на мессианство не было незаконным. Такое притязание лишь поднимало вопрос о его истинности или ложности, который должен был быть расследован, как и любое другое положение теологии или права. Это не было тем, что можно было принять или отвергнуть без доказательств. Поэтому, когда Иисус признал Свое мессианство в ответ на вопрос первосвященника, обязанностью суда было либо признать Его притязание и немедленно освободить Его, либо вызвать компетентных свидетелей при дневном свете, чтобы доказать, что Его притязания были ложными и богохульными. Завершив представление своего дела, они были обязаны помочь заключенному в поиске свидетелей для обоснования Его притязаний и, согласно духу еврейского закона, рассматривать такие притязания скорее благоприятно, чем неблагоприятно. Они также были обязаны применить к Иисусу все мессианские тесты каждой школы. Следует помнить, что во времена Христа существовали радикально разные взгляды на атрибуты ожидаемого Мессии. Никакие две школы не соглашались по всем признакам, по которым можно было бы узнать будущего Избавителя. Только один признак был согласован всеми — что Он будет потомком дома Давидова. Последователи Иуды Галилеянина верили, что Мессия будет земным героем гигантского роста — Вильгельмом Теллем, Робертом Брюсом, Авраамом Линкольном, — который освободит евреев, изгнав римлян и навсегда восстановив царство Давида на земле. Школа Шаммая верила, что он будет не только великим государственным деятелем и воином, но и религиозным фанатиком; и что к блестящим победам на поле боя он добавит славные триумфы религии. Радикально отличались от этих взглядов учения кроткого Гиллеля и его учеников. Согласно им, Мессия должен был быть князем мира, чей возвышенный и святой дух запечатлелся бы на всей плоти, изгнал бы все войны и сделал бы Иерусалим великим центром международного братства и любви. Но даже эти концепции не исчерпывали различных мессианских идей, которые были распространены в Палестине во дни Иисуса. Некоторые мессианские представления были не только противоречивыми, но и диаметрально противоположными по значению. «Князь мира» и «гигантский воин» не могли быть одним и тем же лицом. И по этой причине очевидно, что, если бы было проведено расследование, притязания Иисуса на мессианство не могли быть отвергнуты Каиафой и Синедрионом просто потому, что тот или иной атрибут не соответствовал одобрению той или иной секты или школы.

Вместо того чтобы приговаривать Его к смерти за богохульство, когда Иисус ответил, что Он есть Христос, Сын Божий, Каиафа должен был задать второй вопрос: «Какое же знамение Ты покажешь, чтобы мы увидели и поверили Тебе?». Еврейские авторы утверждали, что Иисусу часто предлагали дать знамения и совершить чудеса, и что Его отнюдь не лишали привилегии доказать Свое мессианство. Ответ на это заключается в том, что, насколько это касается законных оснований дела, Иисуса на суде во дворце Каиафы не приглашали показать знамения или дать доказательства Своего мессианства. А что касается возможностей, предоставленных Ему в другое время и в других местах, то они были внесудебными и были просто уличными делами, в которых Иисус, вероятно, отказывался удовлетворять вульгарное любопытство и которыми Он не был сколько-нибудь связан юридически или религиозно. Только когда гражданин надлежащим образом привлечен к суду и обвинен по современному закону, его можно принудить ответить на обвинение в преступлении. Это правило было более строгим при древнееврейском устроении. Частные предварительные допросы, даже должностными лицами, не допускались еврейским законом, как прямо заявляет Сальвадор. Только когда перед ним предъявлялись надлежащие обвинения перед законно учрежденным трибуналом на регулярном заседании, еврейский заключенный был обязан отвечать. И на регулярном суде перед полным составом Синедриона Иисуса не просили дать доказательства, которые послужили бы Его оправданию. Что должен был сделать Каиафа, так это уведомить Иисуса во время предъявления обвинения в своем собственном доме, что на кону Его жизнь и что сейчас самое время представить показания в Его пользу. Кроме того, обязанностью первосвященника и его соратников было проконсультироваться со священными книгами, чтобы увидеть, исполнились ли мессианские пророчества, содержащиеся в них, в рождении, жизни и деяниях Иисуса, по мере того как эти вопросы развивались на суде свидетелями, должным образом вызванными в Его пользу.

Для судей было делом, лично им известным, что время созрело для появления Избавителя. Не только народ Израиля, но и все окружающие народы ожидали прихода великого обновителя мира. О таком прибытии Вергилий уже пел в Риме.

Великое национальное несчастье уже предвещало день Мессии более мощно, чем любое отдельное событие в жизни Иисуса. Когда Иаков лежал на смертном одре, он созвал вокруг себя своих двенадцать сыновей и начал произносить над каждым по очереди отцовское и пророческое благословение. Когда настала очередь Иуды, акценты умирающего патриарха стали более ясными и оживленными, когда он сказал: «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Иуда — лев, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отійдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов». Древние еврейские раввинистические комментаторы были единодушны в мнении, что это пророчество Иакова относится ко дню Мессии. И веками народу говорили следить за двумя особыми знамениями, которые возвестят приход великого Избавителя: (1) уход скипетра от Иуды; (2) потеря судебной власти.

Талмудисты, комментируя вышеприведенный отрывок из Бытия, говорят: «Сын Давидов не придет, пока царская власть не будет отнята у Иуды»; и в другом отрывке: «Сын Давидов не придет, пока не прекратятся судьи в Израиле». Теперь оба этих знамения появились во время римского завоевания, незадолго до рождения Христа. При низложении Архелая в 6 году н. э. Иудея стала римской провинцией с римским прокуратором в качестве губернатора. Суверенитет тогда навсегда перешел от евреев. И не только суверенитет был отнят у них, но и его главный атрибут, власть жизни и смерти в судебных делах, был уничтожен. Таким образом, была создана правовая и историческая ситуация, предсказанная Иаковом. Скипетр отошел от Иуды, и законодатель — от чресл его, когда Иисус стоял перед Синедрионом, претендуя на звание Мессии.

Справедливый суд при полном дневном свете, как полагают, вызвал бы перед Его судьями множество свидетелей, дружественных Иисусу, чьи показания установили бы точное исполнение древнего мессианского пророчества в Его рождении, жизни, аресте и суде. Был бы составлен судебный протокол, который можно было бы считать приблизительно верной стенограммой:

(1) Что Мессия должен был родиться в Вифлееме:

Пророчество — И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. — Михей 5:2.

Исполнение — Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока. — Матфей 2:1.

Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице. — Лука 2:4-7.

(2) Что Мессия должен был родиться от девы:

Пророчество — Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. — Исаия 7:14.

Исполнение — В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария... Ангел сказал Ей: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. — Лука 1:26-30.

Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус. — Матфей 1:24, 25.

(3) Что Мессия должен был произойти из дома Давидова:

Пророчество — Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. В Его дни Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь — оправдание наше!» — Иеремия 23:5, 6.

Исполнение — Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его. — Лука 1:32.

Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго. — Матфей 1:20.

(4) Что Мессия не должен был прийти, пока скипетр не отойдет от Иуды и законодатель — от чресл его:

Пророчество — Не отійдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель. — Бытие 49:10.

Исполнение — И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. — Матфей 22:20, 21.

Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого. — Иоанн 18:31.

(5) Что предтеча, подобный Илии, должен был приготовить путь Мессии:

Пророчество — Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. — Малахия 3:1.

Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. — Исаия 40:3.

Исполнение — В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо Он — тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. — Матфей 3:1-3.

Сей есть тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Ибо сказываю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя. — Лука 7:27, 28.

(6) Что Мессия должен был начать проповедовать в Галилее:

Пророчество — В Галилее языческой, народ, ходящий во тьме, увидит свет великий. — Исаия 9:1, 2.

Исполнение — Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, возвратился в Галилею... Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет. С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. — Матфей 4:12-17.

(7) Что Мессия должен был совершить много чудес:

Пророчество — Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи — потоки. — Исаия 35:5, 6.

Исполнение — Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. — Матфей 12:22.

Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. И он тотчас встал пред ними, взял, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога. — Лука 5:24, 25.

Иисус сказал им в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. — Матфей 11:4, 5.

(8) Что Мессия должен был совершить свой публичный въезд в Иерусалим, верхом на осле:

Пророчество — Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. — Захария 9:9.

Исполнение — Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их. Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! — Матфей 21:6-9.

(9) Что Мессия должен был быть предан одним из своих последователей за тридцать сребреников, которые в конечном итоге были бы брошены на поле горшечника:

Пророчество — Даже человек, который был в мире со мною, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту. — Псалом 40:10.

И я сказал им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, — не давайте. И они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал Мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника. — Захария 11:12, 13.

Исполнение — Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников. — Матфей 26:14, 15.

Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников. — Матфей 27:3-8.

(10) Что Мессия должен был быть человеком бедности и страданий; и должен был быть презираем и отвергнут людьми:

Пророчество — Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. — Исаия 53:3.

Исполнение — Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. — Лука 9:58.

И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его. — Марк 15:19, 20.

При разумном усердии можно было найти свидетелей, чтобы подтвердить большинство, по крайней мере, пунктов, перечисленных выше, касающихся мессианского пророчества и исполнения. Помимо них есть много других, слишком многочисленных, чтобы упоминать их в трактате такого рода.

Тогда сразу возникает вопрос: допуская, что все доказательства, предложенные выше, отмеченные «Пророчество» и «Исполнение», могли быть представлены в качестве доказательств на суде перед Синедрионом; были ли судьи морально и юридически обязаны оправдать и освободить Иисуса, если бы они сочли эти показания истинными? Мы отвечаем без колебаний: да; насколько это касается пункта обвинения, относящегося к мессианству. Но мы должны помнить, что обвинение против Иисуса не ограничивалось Его притязаниями на мессианство. Обвинительный акт против Него состоял в том, что Он претендовал на звание «Христа, Сына Божьего». «Христос» — это английская форма греческого перевода слова, означающего «Мессия». Таким образом, истинная природа обвинения против заключенного заключалась в том, что Он претендовал на то, чтобы быть не только Мессией, но и Сыном Божьим. Мы видели, что «Сын Божий» передавал Синедриону представление о божественном происхождении и равенстве с Иеговой. Даже сегодня нет спора между евреями и христианами относительно этого толкования. Евреи обвиняют Иисуса в том, что Он выдвинул такое притязание, а христиане соглашаются с ними. Они вынуждены делать это, иначе им пришлось бы отречься от фундаментальной догмы своей веры — доктрины о Троице.

Теперь мы подходим к рассмотрению фазы предмета, где теология и право встречаются и сливаются. Пытались высмеять утверждение о том, что Иисуса следовало выслушать по обвинению в том, что Он является Сыном Божьим в том смысле, что Он был самим Богом, потому что такое притязание было не только нелепым и легкомысленным как довод, но и потому, что оно было богохульным по своей сути; как противоречащее, простым утверждением, самому фундаментальному и священному предписанию Моисеева кодекса и учений Пророков: что Бог был чисто и полностью духовным; что Он был не только бестелесным, но невидимым, неделимым и непостижимым. Сторонники этой теории заявляют, что Иисус утверждал, вопреки этому первичному убеждению евреев, множественность богов, членом которой Он был, и что это утверждение разрушило самый краеугольный камень иудаизма, основанный на учении знаменитого отрывка: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть». Они далее заявляют, что когда Иисус представил Себя во плоти и объявил, что Он есть Бог, Он оскорбил как интеллект, так и религиозное сознание Своих судей полным антропоморфизмом; и что когда Он сделал это, Он не имел права быть выслушанным.

Одним из самых радикальных в этом классе является раввин Уайз, который в «Мученичестве Иисуса» говорит: «Если бы Иисус настаивал перед еврейским судом на том, что Он является Сыном Божьим в тринитарном смысле этого термина, то есть, что Он был частью, лицом или воплощением Божества, Он должен был сказать это в терминах, понятных в этом смысле, так как двусмысленные слова ничего не значат. Но если бы даже это было ясно понято, суд мог бы только признать Его сумасшедшим, но не виновным в каком-либо преступлении». Это действительно сильные слова, заслуживающие серьезного рассмотрения. Это означает не что иное, как то, что Иисуса, после Его признания в равенстве и тождестве с Богом, следовало поместить в лечебницу для душевнобольных, а не судить как преступника. И истинный смысл этого слишком крайнего взгляда заключается в том, что притязания Иисуса, будучи человеком во плоти, на членство в множественности богов были настолько возмутительной и неслыханной вещью, что это граничило с безумием; и что сумасшедший человек — это не тот, кого нужно слушать, а тот, кого нужно изолировать и защищать. Цель выдающегося еврейского теолога состояла в том, чтобы показать через абсурдность этого, что Иисуса никогда не судили перед еврейским судом; что Он никогда не претендовал на звание Сына Божьего и что евангельские повествования просто ложны. Тот же автор продолжает в той же связи: «Марк сообщает далее, что Иисус не просто подтвердил вопрос первосвященника, но добавил: «И вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Иисус не мог сказать этих слов. Наши причины: они не истинны; никто из присутствующих судей и свидетелей никогда не видел Его ни сидящим одесную силы, ни грядущим на облаках небесных. Эти слова могли возникнуть только после смерти Иисуса, когда еврейские христиане ожидали Его немедленного возвращения как Мессии и восстановителя царства небесного, чтобы те самые люди могли видеть Его грядущим на облаках небесных. Кроме того, Иисус, фарисейский еврей, не мог придерживаться антропоморфизма, что у Бога есть «десница». Остается только добавить, что раввин Уайз может быть прав, если евангелисты были неправдивыми людьми. Достаточно сказать, что мы сказали достаточно в поддержку правдивости евангелистов в Части I этого тома. Если мы правы в том, что они были правдивыми историками, когда публиковали эти биографии для мира, раввин Уайз неправ; ибо согласно этим авторам, Синедрион не придерживался мнения, что Иисус был сумасшедшим, а что Он был преступником. Соответственно, они судили Его в той мере, в какой предъявили Ему обвинение и подкрепили его определенным видом и количеством показаний, а затем отвели Его на распятие римлянами. Наш довод заключается в том, что суд не был завершен, поскольку Его судьи не рассмотрели существо защиты Иисуса в ходе разбирательства, которое они вели против Него.

Было бы вполне последовательно в рамках плана данного трактата и особого рассмотрения этой темы полностью проигнорировать вопрос о божественности Иисуса, поскольку мы заявили о юридическом, а не теологическом рассмотрении предмета. Но мы повторяем, что теологическое и юридическое неразрывно переплетены при надлежащем подходе к пункту XII. Если раввин Уайз и другие правы в том, что антропоморфные притязания Иисуса лишили Его защиты закона в том смысле, что Его заявления о том, что Он есть Бог во плоти, не заслуживали рассмотрения еврейским судом, то мы неправы, утверждая, что доводы Его защиты должны были быть рассмотрены.

Наш довод заключается в том, что заявления Иисуса не были настолько странными и шокирующими, чтобы вывести Его за рамки закона и отказать Ему в его обычной защите; что Его притязания не были притязаниями безумного человека; что если Он не был Сыном Божьим, то был виновен в богохульстве, а если Он был Сыном Божьим, то был невиновен. Мы далее утверждаем, что все эти вопросы были предметом законного судебного разбирательства еврейскими судьями по еврейскому праву и что Иисус должен был получить возможность защищать себя в суде.

Кратчайшее рассмотрение вопроса об антропоморфизме в связи с заявлениями Иисуса продемонстрирует ошибочность аргументов раввина Уайза и тех, кто с ним согласен. Честность вынуждает нас признать, что еврейское представление об Иегове во время распятия было весьма чуждым понятию Бога из плоти и костей. Еврейский монотеизм учил доктрине единого Бога, который был чисто духовным, а следовательно, невидимым, неосязаемым и недоступным. Иудаизм стремился возвысить свое божество над чувственными, материальными и телесными вещами земного мира и представить Его как чистый и безгрешный дух в состоянии внушающей трепет и высшей трансцендентности. Наше первое впечатление, таким образом, состоит в том, что эта догма о божественном единстве и духовности должна была получить страшный удар, когда Иисус, плотник из Назарета, чьи мать, отец, братья и сестры были известны, предстал перед первосвященником и объявил ему, что Он есть Бог. Но этот шок, безусловно, не был настолько велик, чтобы Каиафа и его коллеги после минутного спокойствия и размышления не могли бы прийти к выводу, что притязания Иисуса не полностью противоречат откровениям еврейской теологии ранних лет Израильского Содружества. Они могли счесть Его заявления необоснованными, но они, безусловно, не были оправданы в том, чтобы объявить Его безумным или игнорировать Его права по закону быть выслушанным и иметь возможность представить свою защиту. Их арест и суд над узником стали завершением ряда тайных встреч, на которых поразительная личность и чудесные деяния Иисуса обсуждались со страхом и трепетом. Воскрешение Лазаря из мертвых вызвало ужасную панику среди саддукейской олигархии. Далекие от того, чтобы рассматривать Его как малоизвестную личность, чьи притязания были нелепы, а ум неуравновешен, священники боялись, как бы все люди не уверовали в Него, и смело заявляли, что влияние Его дел таково, что Его единственная жизнь может быть сопоставлена с существованием целого народа.

То, что судьи Синедриона должны были сделать при рассмотрении доводов защиты Иисуса, заключалось в следующем: (1) рассмотреть, возможно ли в свете еврейского Писания и традиции существование бога из плоти и костей, представляющего второе лицо Двойственности или Троицы богов; (2) тщательно взвесить заявления Иисуса в свете показаний, надлежащим образом представленных на суде, о том, что Он является этим вторым лицом Двойственности или Троицы богов.

При проведении этого исследования, давайте помнить, члены суда должны были смотреть не вперед, а назад. Они должны были исследовать прошлое, а не будущее, в отношении настоящего. Более того, они должны были рассматривать не столько Троицу, сколько Двойственность богов; ибо следует помнить, что Святой Дух не был предметом судебного разбирательства. Афанасьевский символ веры и постановления Никейского собора не были обязательными для Каиафы и его коллег-судей. Равно как и учения Нового Завета, опубликованные миру более чем через поколение после суда. Они должны были рассматривать божественные притязания Иисуса в свете учений и откровений Закона и Пророков. Они должны были измерить Его заявления этими стандартами в свете доказательств, представленных перед ними.

С целью тщательного и систематического рассмотрения доводов защиты Иисуса Каиафа, как председательствующий в Синедрионе, должен был поставить перед своими коллегами-судьями следующие начальные вопросы: (1) Раскрывают ли Закон и Пророки доктрину множественности богов среди израильтян? То есть, порождал ли когда-либо Иегова, или обещал ли Он когда-либо породить Сына, равного Ему по божественности? Должен ли был этот Сын быть, или Он должен быть рожден от женщины и иметь, следовательно, форму человека и атрибуты человеческого существа? Должен ли был этот Сын быть, или Он должен быть в любое время тождественен Отцу? Говорят ли нам Закон и Пророки недвусмысленно, что Иегова когда-либо являлся на земле в человеческом облике и проявлял человеческие атрибуты? Содержат ли они обещание Отца, что Он пошлет Своего Сына на землю, чтобы стать Искупителем людей и Возродителем мира? (2) Дают ли полномочия Иисуса, узника, стоящего перед судом, в свете имеющихся у нас доказательств, право считать Его этим Сыном и Посланником Божьим, посланным от Отца для искупления человечества?

Логически и неизбежно следует, что если бы на первый набор вопросов не были даны утвердительные ответы, то рассмотрение второго было бы бесполезным. Давайте представим, что судьи Синедриона применили этот метод. Какие ответы, можем мы спросить, они извлекли бы на эти вопросы из Священных Книг?

С самого начала можно с уверенностью сказать, что были бы даны отрицательные ответы, если бы судьи рассматривали заявления Иисуса исключительно в контексте преобладающих фарисейских учений дней Иисуса. И в этой связи отметим, что еврейское представление об Иегове существенно изменилось за время, прошедшее между Моисеевым устроением и приходом Христа. Духовный рост нации характеризовался на каждом этапе заметным отвращением к антропоморфизму — приписыванию Богу человеческой формы и атрибутов. В Пятикнижии преобладает антропоморфная идея Иеговы. О Нем часто говорят так, как будто Он был человеком. Ему неоднократно приписываются человеческие страсти и эмоции. Это было неизбежно среди примитивного народа, чье грубое религиозное сознание стремилось создать по аналогии с человеческой природой видимый символ Божества и чувственную эмблему религиозной веры. Все ранние религии проявляли одни и те же антропоморфные тенденции. И иудаизм, и христианство давно утвердились на фундаментальном положении, что Бог есть дух. Но обе эти религиозные системы во все века были вынуждены проходить через горнило двух противоположных тенденций: одна из которых искала через живое, личное общение с Богом через Моисея и через Христа, посредством человеческих атрибутов и символов, интимного знания и непосредственного блага божественной природы; другая, из ужаса перед антропоморфизмом, стремилась сделать Бога чисто бесстрастным и безличным, тем самым сводя Его к голой концепции без формы или качества, превращая Его в пустую абстракцию.

Последовательные шаги в процессе искоренения антропоморфизмов из Пятикнижия могут быть четко прослежены в более поздней еврейской литературе. Сами Пророки временами испытывали отвращение к чувственным концепциям Бога, раскрытым в писаниях Моисея. Великий законодатель приписал Иегове качество раскаяния, человеческий атрибут. «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем», — говорит Бытие 6:6. Но более поздний писатель, пророк Самуил, отрицал, что Бог обладает таким качеством. «И также не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо Он не человек, чтобы Ему раскаяться». И пророк Осия подтверждает это заявление, вкладывая в уста Иеговы утверждение: «Ибо Я Бог, а не человек».

В еще более позднюю эпоху, когда представление о высшей трансцендентности Иеговы стало преобладающим, считалось нежелательным заставлять Бога говорить: «Я буду обитать среди вас»; в качестве замены было принято: «Я вселю вас». «Видеть лицо Божие» не было отталкивающей фразой в древние дни еврейской простоты и прямоты, но более поздние времена стремились искоренить антропоморфизм, говоря вместо этого: «предстать пред Богом».

Септуагинта, греческая версия Библии, использовавшаяся во времена Христа, обнаруживает ту же тенденцию к перефразированию или спиритуализации антропоморфных фраз более древней Библии. В этом переводе «образ Божий» древней еврейской литературы становится «славой Божией», а «уста Божии» выражаются как «глас Господень».

Септуагинта была написана более чем за столетие до рождения Иисуса, и мы можем с уверенностью утверждать, что в начале нашей эры евреи не только утвердительно провозглашали доктрину божественного единства и чистой духовности в отношении личности и характера Иеговы, но и смело и возмущенно отрицали и осуждали любую попытку сделать из Бога человека или приписать Ему человеческие качества. Но когда мы говорим «евреи», мы имеем в виду доминирующую религиозную секту нации — фарисеев. Мы не должны забывать в этой связи, что основное различие между саддукеями и фарисеями заключалось в различной степени интенсивности, с которой они любили Закон Моисея и придерживались его учений. Мы видели в Части II этого тома, что Мишна, устный закон, действительно ценилась фарисейскими евреями выше, чем Моисеев кодекс. Но саддукеи опирались непосредственно на Пятикнижие и отрицали, что традиции книжников имеют обязательную силу. «Саддукеи были группой аристократов, выступавших против устного закона и более поздних достижений иудаизма».

Теперь, какие взгляды, можем мы спросить, имели саддукеи на возможность явления Бога людям во плоти? Другими словами, каково было их представление во времена Христа об антропоморфизмах Пятикнижия, которое было их окончательным руководством и стандартом во всех вопросах юридической и религиозной интерпретации? Эти вопросы важны в данной связи, поскольку Каиафа и подавляющее большинство его коллег в Великом Синедрионе были саддукеями и держали судьбу Иисуса в своих руках. Честность вынуждает нас признать, что мы верим, что саддукеи соглашались с фарисеями в том, что Иегова был чистым и безгрешным духом. Но мы в равной степени уверены, что их знание Пятикнижия, в котором временами антропоморфизм сильно акцентирован, учило их, что Иегова не только являлся во плоти среди людей в древние времена, но и что было совсем не невозможно или неразумно, чтобы Он пришел снова в той же форме. Но одно можно сказать наверняка: при определении того, может ли Иисус быть одновременно человеком и Богом, саддукеи были бы склонны игнорировать традиции фарисеев и «более поздние достижения иудаизма» и апеллировать непосредственно к закону Моисея. Сам Иисус, если бы Он был склонен защищать Свои притязания, а Его судьи были бы склонны выслушать Его, апеллировал бы к тому же правовому стандарту. Христос не раз проявлял склонность апеллировать к Моисееву кодексу, как современный гражданин апеллировал бы от простых статутов и решений судов к конституции как к основному закону страны. Марк говорит нам, что, обличая фарисеев, Он использовал такие слова: «И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание... устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное». Еврейская священная литература полна анекдотов, часто характеризующихся насмешками и шутками, о том, как саддукеи осуждали фарисеев за их попытки аннулировать предписания Моисея своими своеобразными интерпретациями.

Теперь, в свете того, что мы только что сказали, не оправданы ли мы в предположении, что если бы судьи предоставили Иисусу полную свободу защиты, Он апеллировал бы к Пятикнижию, с одобрения Своих судей, чтобы показать, что Бог являлся среди людей во плоти и что множественность в Божестве была ясно провозглашена? Не апеллировал ли бы Он тогда к Пророкам, чтобы показать, что Иегова говорил о порожденном Сыне, который был никем иным, как Самим Всемогущим Богом? Не показал ли бы Он как из Закона, так и из Пророков, что ангел Иеговы, который был никем иным, как Он Сам, часто в прошлые века действовал как посланник Божий во время многочисленных визитов на землю с миссиями любви и милосердия среди людей? Не доказал ли бы Он им, что этот ангел Иеговы был в определенные времена в прошлом никем иным, как Самим Иеговой? Не мог ли бы Он указать им, что вся их священная литература полна пророчеств, предсказывающих приход этого Сына и Посланника Божьего на землю для искупления падшего человека? Не мог ли бы Он тогда вызвать сотню свидетелей, чтобы доказать Свою собственную связь с этими пророчествами, показать Свое девственное рождение и дать отчет о многочисленных чудесах, которые Он совершил и которые были лучшим доказательством Его божественного характера?

Давайте представим, что Каиафа, как судья, потребовал от Иисуса, узника, представить библейские доказательства того, что Бог когда-либо порождал или обещал породить Сына, равного Ему Самому. Могли быть представлены следующие отрывки:

Пс. 2:7: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.

Ис. 9:6: Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.

Какое более тесное тождество, можем мы спросить, могло бы требоваться между Отцом и Сыном, чем то, которое раскрывается этими словами Исаии: «и нарекут имя Ему (Сыну): Бог крепкий, Отец вечности»? Какое более точное равенство могло бы требоваться, чем то, которое предполагают те же слова? Какое более сильное доказательство множественности в Божестве могло бы требоваться?

Снова, давайте предположим, что Его судьи потребовали от Иисуса библейского доказательства того, что божественный Сын Божий должен быть рожден от женщины и должен иметь, следовательно, форму человека и атрибуты человеческого существа. Могли быть представлены следующие отрывки:

Ис. 7:14: Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.

Быт. 3:15: И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.

Енох 62:5: И одна часть их будет смотреть на другую, и они будут в ужасе, и лица их побледнеют, и они схватят их, когда увидят этого Сына Женского, сидящего на престоле славы Его.

Первый из этих отрывков не нуждается в комментариях. Он совершенно ясен и говорит сам за себя. Что касается второго, можно заметить, что после падения Адама и Евы в Эдемском саду было объявлено, что семя жены поразит змея в голову. Это объявление содержало, если рассматривать его в свете последующих откровений, как обещание, так и пророчество; обещание Искупителя падшего человека и пророчество о том, что Он в конечном итоге восторжествует над всеми силами греха и тьмы, отцом которых был сатана, вошедший в змея. «Семя жены» предсказывало, что Искупитель будет иметь человеческую природу; Его триумф над сатаной предполагал Его божественное происхождение и силу.

Снова, продолжая рассмотрение, давайте предположим, что Каиафа сообщил Иисусу, что Его притязания быть Богом во плоти не только не санкционированы, но и оскорбительны для текущих учений иудаизма в отношении личности и характера Иеговы. Давайте предположим далее, что первосвященник сообщил узнику, что он и его коллеги-судьи, которые были саддукеями по вере и составляли большинство в Синедрионе, не чувствуют себя связанными фарисейской традицией и «более поздними достижениями иудаизма»; что они предпочитают Моисеев кодекс как стандарт юридического и религиозного суждения; что антропоморфизмы Пятикнижия не были особенно оскорбительны для них по той причине, что они не были таковыми для Моисея; и что если Он, узник, стоящий перед судом, сможет привести примеры, описанные Моисеем, когда Иегова являлся среди людей, имея форму человеческого существа, Его дело будет значительно усилено на том основании, что если Бог когда-либо являлся во плоти по одному случаю, то не было неразумным, или, по крайней мере, невозможным, чтобы Он так явился снова.

В доказательство того, что Бог являлся во плоти, или, по крайней мере, в человеческом облике, среди людей, могли быть приведены следующие отрывки:

Быт. 18:1-8: И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего... И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил пред ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели.

Быт. 16:10-13: И сказал ей Ангел Господень: умножая умножу семя твое, так что нельзя будет и счесть его от множества. И еще сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое... И нарекла Агарь Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог видящий меня. Ибо сказала она: не видела ли я здесь Того, Кто видит меня?

Быт. 22:11, 12: Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня.

Исх. 3:2-6: И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся смотреть на Бога.

Из первого вышеприведенного отрывка ясно, что Иегова в образе человека явился Аврааму в дубраве Мамре. Автор статьи в «Еврейской энциклопедии» заявляет, что эти три мужа были ангелами в облике человеческих существ необычайной красоты, но что они не сразу были узнаны как ангелы. Христианские комментаторы в целом согласны с тем, что именно Иегова присутствовал в человеческом облике. Другие члены компании объявляются некоторыми из них вторым и третьим лицами Троицы. Правдоподобность этому утверждению придает тот факт, что Авраам сначала увидел одно лицо, Господа; затем он поднял глаза и увидел троих; затем он вышел навстречу троим и, обращаясь к ним, использовал эпитет в единственном числе: «Владыка мой». Форма обращения вместе с движениями Авраама, кажется, предполагает троих в одном и одного в трех. Но эта теория нас серьезно не занимает, так как наша нынешняя цель — показать, что Иегова время от времени являлся в человеческом облике на земле в древние дни. Множественность богов, однако, предполагается этим отрывком, если применить христианскую интерпретацию; ибо если один из этих мужей был Иегова, как, кажется, указывает речь Авраама и как в целом утверждает современная христианская интерпретация, почему другие два мужа не могли также быть богами в образе Сына и Святого Духа? Если мнение еврейского комментатора, на которое мы ссылались ранее, правдоподобно — что три мужа были ангелами в человеческом облике, — почему не столь же правдоподобно предположить, что бог или боги также могли явиться в человеческом облике? Но во всяком случае эти три мужа не были обычными человеческими существами. Тот, кто утверждает, что они были таковыми, нападает на интеллект либо переводчиков Библии, либо Авраама, либо обоих; ибо еврейский патриарх верил, что Иегова присутствует как гость в его доме, и он накрыл для него гостеприимную трапезу. Язык Бытия очень ясно указывает на это. И можно задать вопрос: если Авраам не мог узнать Иегову, кто мог или может?

Во втором из вышеприведенных отрывков из Бытия ангел Господень явился Агари и сказал ей: «умножая умножу семя твое, так что нельзя будет и счесть его от множества». И Агарь ответила: «И нарекла Агарь Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог видящий меня». Этот отрывок ясно учит, что ангел Господень и Иегова иногда были тождественны.

Третий отрывок, ранее процитированный из Бытия, также учит тождеству ангела Господня и Самого Бога в вопросе о попытке жертвоприношения Исаака Авраамом. Это был тот же голос, голос ангела Господня, который сказал: «ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня».

Снова, тождество ангела Господня и Иеговы недвусмысленно показано из рассказа о голосе, который взывал из горящего куста: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся смотреть на Бога».

Относительно явления Иеговы людям в ангельском и человеческом облике современный писатель говорит: «Много было написано о неком Мал'ах Яхве (посланнике Иеговы), который появляется в Ветхом Завете. Я говорю «неком» Мал'ах Яхве, потому что я имею в виду не каждого Мал'ах Яхве, который появляется. В большинстве отрывков Мал'ах Яхве — это просто ангел, посланный Всемогущим, чтобы сообщить Свою волю или цели людям. Эти ангелы отчетливо воспринимаются как сотворенные разумные существа, полностью отделенные и отличные от Бога. Но есть класс отрывков, в которых Мал'ах Яхве является как самопроявление Бога. Он действительно является в человеческом облике и говорит о Боге в третьем лице. Но те, кому он является, подавлены сознанием того, что они видели Бога и должны умереть. Они видят в нем олицетворение Божества, какого нет ни в одном другом ангеле. Он для их ума не просто посланник от Бога, но откровение существа Бога. Христианские отцы по большей части отождествляют его с Логосом Нового Завета. Но есть столько же оснований принять мнение многих современных писателей, которые считают, что он — это Сам Иегова, являющийся в человеческом облике, ибо к нему прямо обращаются как к Иегове (Судьи 6:11-24)».

Тождество ангела Иеговы и Самого Иеговы не могло быть доказано более убедительно, чем в явлении Гедеону, описанном в вышеприведенном отрывке, Судьи 6:11-24. Абсолютное тождество раскрывается в стихах 22, 23: «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: о, Господи Боже! потому что я видел Ангела Господня лицем к лицу. Господь сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрешь».

Теперь давайте предположим, что Каиафа и Синедрион восприняли эти отрывки благосклонно; что они убедились, что Иегова являлся в древние дни в образе ангелов и людей; что в одно время Он был тождественен человеку, а в другое — ангелу, которого Он послал. Давайте предположим далее, что судьи Иисуса потребовали от Него отрывок из древних Писаний, связывающий Его хотя бы отдаленно с этим посланником Божьим. Мог быть представлен следующий отрывок:

Исх. 23:20, 21: Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Берегись лица Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем.

Заключительная фраза последнего процитированного отрывка «имя Мое в Нем» эквивалентна «Я в Нем». Само имя Бога часто используется для обозначения Самого Бога как проявленного. Например, в 3 Царств 8:29 содержится утверждение: «имя Мое будет там»; то есть «Там Я буду обитать». И когда говорится, что имя Иеговы будет в ангеле Иеговы, это эквивалентно утверждению, что Сам Иегова будет присутствовать в Своем посланнике, которого Он послал пред Собою. Отрывок далее учит, что посланник Иеговы на землю имел полномочия прощать грех или не прощать, по своему усмотрению. Синедрион, несомненно, знал, что Иисус претендовал на ту же власть в силу полномочий, возложенных на Него Его Отцом.

Но можно представить, что Каиафа был вполне готов допустить, что Иегова являлся в человеческом облике на земле, но не был склонен верить, что Он когда-либо проявлял человеческие страсти и эмоции, как это делал Иисус, когда Он несколько раз обличал лицемерие фарисеев; и, прежде всего, когда Он опрокинул столы в Храме и, применив бич к их спинам, выгнал менял. Давайте представим, что первосвященник потребовал от узника доказательств из древних Писаний, что Иегова обладал обычными человеческими атрибутами; и в частности, что Он временами был склонен сражаться. Иисус мог бы представить следующие отрывки, чтобы показать, что Иегова, Его Отец, проявлял в прошлые времена обычные человеческие страсти и эмоции раскаяния, скорби, ревности, гнева, милосердия, любви и ненависти:

Исх. 15:3, 6: Господь муж брани... Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сокрушила врага.

Быт. 6:6: И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.

Втор. 6:15: Ибо Господь, Бог твой, есть Бог ревнитель, Который среди тебя; чтобы не воспламенился гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли.

Пс. 110:4: Памятными соделал Он чудеса Свои; преблаг и милосерд Господь.

3 Царств 10:9: Потому что Господь любит Израиля вовеки, Он поставил тебя царем, чтобы ты производил суд и правду.

Притч. 6:16: Вот шесть, которые ненавидит Господь, даже семь, которые мерзость душе Его.

И в качестве последнего шага в рассмотрении давайте представим, что Каиафа и его коллеги заявили Иисусу, что они удовлетворены, исходя из процитированных авторитетов, что Иегова в древние дни являлся на земле в человеческом облике и проявлял человеческие атрибуты; что Иегова породил Сына, который был равен Ему по силе и величию; что этот Сын был порожден от женщины и обладал, следовательно, человеческой формой и атрибутами; что этот Иегова послал ангела-посланника на землю с полномочиями прощать грехи. Давайте представим далее, что судьи потребовали от узника, чтобы Он представил и доказал Свои полномочия как божественного посланника Бога с небес людям на земле; чтобы Он привел Свои личные притязания на небесное Мессианство в соответствие с древним пророчеством, представив доказательства перед ними в суде. Какие факты, можем мы спросить, мог бы показать Иисус, чтобы подтвердить Свои притязания на Мессианство и на сыновство Отцу?

Пытаться создать защиту для Иисуса было бы ненужным, если не фактически дерзким и святотатственным. Мы, однако, полностью оправданы в предположении, что если бы Его призвали доказать Свои притязания на Мессианство, Он дал бы тот же ответ Синедриону, который Он уже дал евреям вне суда, которые спрашивали Его: «какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?» «Доколе Ты душишь нас? если Ты Христос, скажи нам прямо. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне». Снова, Он, несомненно, дал бы тот же ответ Каиафе, который Он дал посольству от Иоанна Крестителя, которое пришло узнать, действительно ли Он Мессия. «Иисус сказал им в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют».

При справедливом суде, при дневном свете, с полной свободой защиты для обвиняемого, можно было бы получить обильные доказательства чудесных сил Иисуса и правдивости Его притязаний на божественное происхождение. Можно было бы представить показания, которые были бы не только компетентными, но и вполне удовлетворительными. Новозаветные повествования рассказывают нам о сорока чудесах, которые Иисус совершил при жизни. Заключительный стих Евангелия от Иоанна намекает, что Он совершил много таких, о которых никогда не сообщалось. Обстоятельства, окружавшие совершение этих чудес, были таковы, что делали их особенно компетентными в качестве доказательств и вызывали убежденность в их подлинности, когда они были представлены.

Во-первых, чудеса были полностью способны быть доказаны свидетельскими показаниями. Если те люди, которые знали Лазаря близко при его жизни, видели его мертвым в один день, а на четвертый день после этого видели его живым и идущим по улицам, чувства были бы вполне компетентны, чтобы решить, и факт того, что чудо было совершено, был бы окончательно доказан. И можно добавить, что дюжина свидетелей, которые были полностью компетентны давать показания, могли быть вызваны для защиты Иисуса в деле воскрешения Лазаря из мертвых.

Снова, мы должны помнить, что чудеса Иисуса совершались самым публичным образом, на улице, на большой дороге, в далекой Галилее и у самых ворот Иерусалима. Как Его друзья, так и враги, мужчины и женщины, были свидетелями их совершения. Количество и публичность этих чудотворных деяний делали возможным для Синедриона вызвать перед собой сотни и тысячи компетентных свидетелей, которые видели и чувствовали проявление божественной силы узника в их присутствии.

Снова, чудеса Иисуса были таковы, что делали их подверженными проверке чувствами при представлении на рассмотрение. Если бы Каиафа и его коллеги-судьи решили, что в деле предполагаемого воскрешения Лазаря из мертвых был обман, потому что брат Марфы и Марии не был на самом деле мертв, а просто упал в обморок или спал; если бы они решили, что человек, больной параличом, был исцелен не чудом, а верой; тем не менее, они не могли бы обвинить в обмане и исцелении верой в деле укрощения бури, или насыщения пяти тысяч, или хождения по морю. Они были бы вынуждены прийти к выводу, что свидетели солгали или что были совершены чудеса. В случае насыщения пяти тысяч свидетелей было бы слишком много, чтобы заклеймить их ложью.

Но, можем мы спросить, было ли совершение чудес Иисусом, если бы в них поверил Синедрион, достаточным доказательством божественного происхождения Иисуса? На этот вопрос мы не готовы ответить утвердительно или отрицательно. Мы можем лишь высказать личное мнение, что акт воскрешения человека, бесспорно мертвого, к жизни снова был бы поразительным чудом, достижением, которое могло быть совершено только рукой Бога. Проблема с этим вопросом в том, что люди, подобные Илии, воскрешали мертвых. Правда, нет притязания, что Илия был божественным или что он совершил чудо в силу какой-либо особой силы внутри себя. Писания ясно гласят, что он просил Бога воскресить мертвого к жизни через него. То же самое верно и в отношении воскрешения Лазаря Иисусом. Но Христос, кажется, воскресил дочь Иаира и сына вдовы из Наина из мертвых в силу силы Своей собственной божественности; ибо нет никакого намека на то, что сила Бога была либо предварительно призвана, либо впоследствии признана.

Что касается веса, который показания о чудесах Иисуса должны были иметь для Каиафы и других членов суда, у нас есть ценное указание в мнении, высказанном Никодимом, который сам был членом Синедриона, когда он сказал Иисусу: «мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога: ибо такие чудеса, какие Ты творишь, не может никто творить, если не будет с ним Бог». Если Никодим, «начальник иудейский» и один из ведущих членов их высшего трибунала, верил, что Иисус божественен из-за чудес, которые Он совершил, почему знание об этих чудесах другими членами Синедриона не должно было произвести то же впечатление? Никодим, правда, был другом Иисуса, но он не был учеником. И сама робость, с которой он выразил свою дружбу, придя ночью, чтобы засвидетельствовать свое почтение Учителю, демонстрирует глубокое впечатление, которое чудесные силы Христа произвели на него.

Но судьи Иисуса не ограничивались доказательствами чудес как доказательством божественности узника в их среде. Они должны были взвесить «в искренности своей совести» тот факт, что Иисус родился в Вифлееме в исполнение пророчества, содержащегося в Михея 5:2; что Он происходил из дома Давидова в соответствии с учениями в Иеремии 23:5, 6; что Иоанн Креститель был Его предтечей, подобным Илии, который пришел приготовить путь согласно пророчеству в Малахии 3:1; что Он начал проповедовать в Галилее, как предсказано в Исаии 9:1, 2; что скипетр отошел от Иуды и законодатель от чресл его, как пророчествовалось в Бытии 49:10, что, как верили, должно было возвестить приближение Мессии; что Он совершил Свой публичный въезд в Иерусалим, сидя на осле, как предсказано в Захарии 9:9; и что Он был предан в их руки одним из Своих собственных друзей в исполнение пророчеств, содержащихся в Псалмах 40:10 и Захарии 11:12, 13.

Это кумулятивное доказательство, это коллективное подтверждение должно было принести подавляющую убежденность умам и сердцам справедливых и беспристрастных судей. Не один Никодим поднялся бы, чтобы защищать дело Иисуса, если бы это свидетельство было представлено перед свободно мыслящим, открытым сердцем, незаинтересованным трибуналом. Не один Иосиф Аримафейский отказался бы дать согласие на враждебный вердикт против узника, в пользу которого запись фактов была столь выразительной.

При определении веса, который это доказательство должно было иметь, влияя на решение судей, мы не должны забывать, что еврейский узник не был обязан доказывать свою невиновность. На Содружество Израиля возлагалась обязанность установить вину вне всяких сомнений. Мы также должны помнить, что своеобразная тенденция еврейской системы уголовного процесса была направлена в сторону полной защиты обвиняемого. Не просто разумное сомнение, но все сомнения разрешались в его пользу. Максимой еврейского закона было то, что «Синедрион должен спасать, а не губить жизнь». Искали предлог за предлогом, чтобы оправдать. «Основной целью еврейской судебной системы», — говорит Бенни, — «было сделать осуждение невиновного человека невозможным. Вся изобретательность еврейских легистов была направлена на достижение этой цели». Если бы эта щедрая и милосердная тенденция еврейского закона была должным образом соблюдена, не привело бы представление вышеотмеченных доказательств к оправданию Иисуса?

Но на этом этапе давайте вернемся к рассмотрению истинного значения возражения, выдвинутого в пункте XII. Нерегулярность, в нем утверждаемая, заключается в том, что Синедрион не обратил никакого внимания на защиту Иисуса. И в этом была истинная ошибка. Члены этого суда могли отвергнуть как ложные притязания Назарянина на Мессианство. Они могли осудить как мошеннические Его притязания на чудесные силы. Их нельзя было бы по этой причине обвинить в судебной несправедливости, если бы они сначала выслушали Его защиту, а затем «взвесили ее в искренности своей совести». Непогрешимости суждения нельзя требовать от судебных чиновников.

Завершая обсуждение ошибок, совершенных на ночном суде во дворце Каиафы, читателю следует напомнить, что двенадцать вышеупомянутых пунктов не исчерпывают всех нарушений. Можно было бы упомянуть и другие. Кажется, что Иисус, будучи обвиняемым, не должен был быть приведен к присяге. В дни, когда выносились смертные приговоры, еврейские судьи должны были скорбеть и поститься. Но очевидно, что не было никакого скорби и поста со стороны Каиафы и его коллег во время осуждения Иисуса. Снова, нет доказательств того, что Предварительное предупреждение было надлежащим образом сделано. Можно было бы отметить и другие ошибки, если бы юридическая презумпция в пользу правильности записи не препятствовала этому. Нарушения, которые мы до сих пор обсуждали, как полагают, исчерпывают все существенные ошибки, совершенные на первой сессии Синедриона. По крайней мере, никакие другие не раскрываются евангельскими записями.

Утренняя сессия Синедриона. — Примерно через три часа после окончания ночной сессии во дворце Каиафы, то есть около шести часов утра, Синедрион собрался на вторую сессию. В интервале между этими заседаниями Иисус подвергался жестокому обращению со стороны Своих стражей. Что именно делали священники, мы не знаем. Они, вероятно, были заняты совершенствованием планов уничтожения узника, находящегося в их ведении.

Дневное собрание описано в Матфея 27:1: «Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти». В Марка 15:1 та же сессия записана так: «Немедленно поутру первосвященники с старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату».

Точный характер этого утреннего заседания, был ли это регулярный суд или неформальное собрание, достоверно не известен. Мейер, Элликотт и Лихтенштейн утверждают, что эта вторая сессия была не чем иным, как продолжением ночного суда, возможно, с кратким перерывом, и что ее особая цель состояла в том, чтобы собраться для консультации относительно приведения в исполнение приговора, который уже был вынесен против Иисуса. Но этот взгляд является совершенно исключительным. Большинство авторитетных источников утверждает, что второе заседание было по своей природе вторым судом. Решение этой трудности, кажется, зависит от отчета, данного св. Лукой, ибо св. Иоанн не записывает деталей ни ночной, ни утренней сессии. Св. Лука описывает регулярный суд, но не известно наверняка, относится ли его отчет к ночному или к утреннему собранию. Если его отчет относится к тому же суду, что описан в Матфея 26:57-68 и в Марка 14:53-65, то у нас есть только краткие уведомления в Матфея 27:1 и в Марка 15:1 относительно утренней сессии, которые указывают только на очень краткое и неформальное собрание Синедриона на рассвете. С другой стороны, если отчет св. Луки относится к дневному собранию Синедриона, упомянутому св. Матфеем и св. Марком, то мы получили от третьего Евангелиста описание регулярного суда на второй сессии Синедриона. Эндрюс очень убедительно выразился по этому поводу:

Наше решение относительно второй и отдельной сессии Синедриона будет главным образом зависеть от места, которое мы отведем отчету в Луки 22:66-71. Является ли это допрос Иисуса идентичным той первой сессии в Матфея 26:57-68 и Марка 14:53-65? Против этой идентичности есть несколько сильных возражений: Первое, упоминание времени Лукой: «Как настал день». Это хорошо соответствует времени утренней сессии Матфея и Марка, но не времени, когда Иисуса впервые привели перед Синедрион, что должно было быть за два или три часа до рассвета. Второе, место собрания: «Они привели Его в свой совет», ἀνήγαγον αὐτὸν εἰϛ τὸ συνέδριον ἑαυτῶν. Это переводится некоторыми: «Они привели Его в свой зал совета» или место, где они обычно проводили свои сессии. Являлся ли этот зал совета комнатой Газит в восточном углу двора храма, не точно. Лайтфут (на Матфея 26:3) предполагает, что Синедрион был изгнан из этого своего привычного места за полгода или около того до смерти Христа. Но если бы это было так, все равно «Табернэ», где он проводил свои сессии, были лавками у ворот Шушан и, таким образом, связаны с храмом. Они поднялись в ту комнату, где обычно встречались. Третье, несходство процедур, как указано Лукой, что показывает, что это не был формальный суд. Здесь нет упоминания свидетелей — нет обвинений, выдвинутых для доказательства против Него. Его просто просят сказать им, является ли Он Христом («Если Ты Христос, скажи нам», R. V.); и это, кажется, ясно указывает на результат предыдущей сессии. Затем, признав Себя Христом, Сыном Божьим, Он был приговорен к смерти за богохульство. Теперь было необходимо только, чтобы Он повторил Свое признание, и поэтому этот вопрос задается Ему прямо: «Ты ли Христос? скажи нам». Его ответ: «Если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня», указывает назад на Его прежнее признание. На Его ответ они отвечают только вопросом: «Итак Ты Сын Божий?» Возобновленное признание, что Он есть Сын Божий, услышанное ими всеми из Его собственных уст, открывает путь для Его немедленной передачи в руки Пилата. Четвертое, позиция, которую Лука отводит (22:63-65) оскорблениям и издевательствам, обрушенным на Иисуса. Нет сомнений, что они те же, что упомянуты Матфеем и Марком как происходящие сразу после того, как приговор был впервые вынесен.

Из всего этого можно сделать вероятный, хотя и не окончательный вывод, что Лука (22:66-71) имеет в виду то же заседание Синедриона, о котором упоминают Матфей (27:1) и Марк (15:1), и отчасти описывает то, что тогда происходило. (Олфорд полагает, что Лука перепутал события и описывает как происходившее на втором заседании то, что на самом деле случилось на первом.) Таким образом, это собрание было утренней сессией, созванной для формального утверждения того, что ранее было сделано в спешке и с нарушением процедур. Обстоятельства, при которых члены Синедриона были созваны ранее во дворце Каиафы, достаточно ясно показывают, что правовые нормы, в соблюдении которых они были столь щепетильны, не были выполнены.

Если же второе заседание Синедриона носило характер регулярного судебного разбирательства, то каковы были факты этого процесса? Святой Лука говорит: «И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня. Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. На это сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его».

Читатель легко поймет суть затруднения, которое мы только что обсудили. Этот отчет святого Луки указывает в обоих направлениях — как на ночное, так и на утреннее заседание. Фраза «И как настал день» ясно указывает на собрание на рассвете, но остальная часть повествования имеет поразительное сходство с отчетами о ночном суде, представленными святыми Матфеем и Марком. Однако это кажущееся противоречие легко разрешается, если принять во внимание, что второй суд, требуемый еврейским законом в каждом случае, когда был вынесен обвинительный приговор, был фактически повторением первого. Бенни говорит нам, что второй суд представлял собой критический пересмотр судебного разбирательства первого дня, в ходе которого вопросы и ответы, заданные и данные изначально, были тщательно проанализированы и перепроверены. Удивительно ли тогда, что на утреннем суде, описанном святым Лукой, задаются по существу те же вопросы и даются те же ответы, что содержатся в отчетах о ночном суде у святых Матфея и Марка?

Теперь мы можем спросить: какова была цель этого второго суда? Почему не хватило первого? Согласно наиболее авторитетным источникам, ответ на этот вопрос следует искать в положении еврейского закона, которое требовало проведения двух судебных разбирательств вместо одного в каждом случае, когда подсудимый был признан виновным на первом суде. Суды должны были быть не только двумя, но и проводиться в разные дни. Таким образом, утренняя сессия Синедриона была призвана придать видимость законности и регулярности этому требованию еврейского права. Но мы увидим, насколько полностью Синедрион провалил этот замысел. «Какая бы законность, — говорит Кейм, — ни отсутствовала в ходе ночного заседания Синедриона, она должна была быть полностью восполнена утренним заседанием, без ущерба для авторитета и — в главном пункте — решительных действий первого... Тем не менее, недостатка в беззаконии не было. Самым ярким примером этого был тот факт, что, хотя они хотели добиться продления процедуры на два дня, фактически у них было только два заседания, а не два отдельных дня. Но пренебрежение правовыми установлениями проявилось гораздо серьезнее в отсутствии какого-либо расследования обстоятельств дела на втором заседании, хотя и закон, и традиция требовали такого расследования».

Если «и закон, и традиция требовали такого расследования», то есть если второй суд по делу на второй день разбирательства должен был быть формальным и носить характер процесса de novo; если второй суд по закону должен был отличаться всей формальностью, торжественностью и законностью первого суда, то какие ошибки, можем мы спросить, обнаруживаются в отчетах святого Луки, святого Матфея и святого Марка в ходе процесса над Иисусом, проведенного Синедрионом на утренней сессии? Короче говоря, можно ответить, что нарушения были практически теми же, что имели место на ночном суде. Очевидна та же поспешность, которая была запрещена еврейским законом. Эта спешка, конечно, исключала тщательное обсуждение и кропотливое расследование дела, которых настоятельно требовали Моисеев кодекс, а также правила Мишны. Правда, второй суд проводился не ночью. Но Пасха все еще продолжалась, и ни один суд не мог законно заседать в такое время. Синедрион на второй сессии, по-видимому, все еще заседал во дворце Каиафы, а не в Зале тесаных камней, законном месте собрания суда. Об этом мы узнаем из отрывка у святого Иоанна. Кроме того, похоже, что свидетели не вызывались, и обвиняемый был осужден на основании собственного не подтвержденного другими признания.

И, наконец, вердикт на втором суде, как и в случае с первым, по-видимому, был единогласным, а следовательно, незаконным. Это единогласие подтверждается совокупными отчетами святого Матфея, святого Марка и святого Луки. Святой Матфей говорит: «Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти». Святой Марк говорит: «Немедленно поутру первосвященники с старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату». Эти отчеты первых двух евангелистов очень ясно указывают на то, что на утреннем суде присутствовал полный состав Синедриона. Затем святой Лука очень четко объясняет характер и способ вынесения вердикта: «На это сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его».

Можно возразить, что на втором суде не было вынесено формального вердикта. Такой вердикт был бы выражен словами: «Ты, Иисус, виновен». Хотя такие слова прямо не упоминаются евангелистами, отчет святого Луки в связи с отчетом святого Марка о ночном суде, который утренняя сессия должна была подтвердить, ясно указывает на то, что такой вердикт должен был быть вынесен. Разумный вывод из всего контекста синоптических писателей при описании обоих судов, безусловно, оправдывает такое заключение.

Вновь возникает вопрос: если на утренней сессии присутствовал полный состав Синедриона и если все члены осудили Иисуса, с формальным вердиктом или без него, не является ли правдой то, что и Никодим, и Иосиф Аримафейский, которые, несомненно, были членами суда, выступили против Христа? Если они были враждебны по отношению к Нему, открыто или путем молчаливого согласия на утренней сессии, не подтверждает ли этот факт довод, приведенный в пункте IX, о том, что они голосовали против Него на ночном суде? Мы прекрасно знаем, что существует большое сопротивление этой точке зрения, но мы, тем не менее, вынуждены, хотя и неохотно, согласиться с Кеймом в том, что «чистое предположение, будто члены совета, которые были тайными друзьями Иисуса — существование которых, к тому же, не может быть установлено, — либо выступили с оппозицией на одном из заседаний, либо воздержались от голосования, либо не присутствовали». Ясный язык Писания указывает: (1) что и Никодим, и Иосиф Аримафейский были членами Великого Синедриона; (2) что они оба присутствовали на обоих судах; и (3) что они оба либо голосовали против Него, либо молчаливо согласились с вынесенными против Него приговорами. Мы уже обсуждали в пункте IX отрывок из Луки 23:51, относящийся к тому факту, что Иосиф Аримафейский «не участвовал в совете и в деле их», что, по-видимому, опровергает наш довод, насколько он касается Иосифа Аримафейского. Достаточно отметить мнение Кейма о том, что «этот отрывок сам по себе может рассматриваться как указание на отсутствие или на несогласие при голосовании».

«И встало все множество их и повели Его к Пилату».

Читатель может спросить: почему иудеи повели Иисуса к Пилату? Когда они приговорили Его к смерти по обвинению в богохульстве, почему они сами не предали Его смерти? Почему они прибегли к римскому вмешательству в этом деле? Почему они не побили Иисуса камнями до смерти, как того требовал еврейский закон в случае с преступниками, осужденными за богохульство? Стефан был побит камнями за богохульство. В чем была разница между его делом и делом Иисуса? Почему Иисус был распят, а не казнен через побиение камнями?

Побиение Стефана камнями иудеями как богохульника объяснялось как нерегулярная вспышка фанатичных священников, своего рода самосуд толпы. Также утверждалось, что случай со Стефаном был одним из редких примеров, когда римские прокураторы позволяли иудеям приводить в исполнение смертный приговор. В любом случае это было исключительное разбирательство. Во времена распятия Иисуса и мученичества Стефана иудеи утратили право приводить в исполнение смертную казнь. Иудея была подвластной провинцией Римской империи. Римляне разрешали иудеям рассматривать дела, караемые смертью. Если результатом было оправдание, римляне не вмешивались. Если же выносился обвинительный вердикт, иудеи были обязаны отвести заключенного к римскому правителю, который пересматривал или заново рассматривал дело по своему усмотрению. Соответственно, приговорив Его к смерти сами, иудеи были вынуждены отвести Иисуса во дворец Ирода на горе Сион, где Пилат останавливался во время Пасхи, чтобы узнать, что он скажет по этому поводу, отменит ли он или утвердит приговор, который они вынесли.

Римский суд над Иисусом будет рассмотрен во втором томе этой работы.

КОНЕЦ I ТОМА

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] «Свидетельство евангелистов», стр. 7-11.

[2] «Свидетельство евангелистов», стр. 25, 26.

[3] I «Старки о доказательствах», стр. 480-545.

[4] Иоанна 10:30: «Я и Отец — одно».

[5] Матф. 9:9.

[6] Кол. 4:14: «Лука, врач возлюбленный».

[7] Матф. 26:70-72.

[8] Матф. 26:46-50.

[9] Матф. 26:56.

[10] Матф. 14:28-31.

[11] Марк 10:35-42; Матф. 20:20-25.

[12] Матф. 11:2, 3.

[13] Марк 3:21.

[14] Лука 4:28, 29.

[15] Марк 14:51, 52.

[16] «Введение в Жизнь Иисуса».

[17] Лука 1:2, 3.

[18] «Синоптические Евангелия», стр. 412-14.

[19] Маркус Додс, «Библия, ее происхождение и природа», стр. 184.

[20] Противоположное учение, по-видимому, содержится в Лука 12:11, 12; 24:48, 49.

[21] «Доказательства христианства», стр. 319.

[22] Матф. 14:12-20; Марк 6:34-43; Лука 9:12-17; Иоанн 6:5-13.

[23] Лука 22:64.

[24] Лука 22:51.

[25] Кэмпбелл, «Философия риторики», гл. V, кн. 1, часть III, стр. 125.

[26] «Введение в Жизнь Иисуса», стр. 62.

[27] Д. Л. Муди, «Проповедь о воскресении Иисуса».

[28] См. также I «Старки о доказательствах», стр. 496-99.

[29] «Иудейские древности», XVIII. 3, 1.

[30] См. авторитетные источники, цитируемые в «Кратком изложении».

[31] «О тех, кто карается поздно», стр. 554.

[32] Стр. 1080, изд. 45.

[33] Стр. 1247, изд. 24, Хадс.

[34] Стр. 1327, изд. 43.

[35] «Все были выведены, высечены розгами и казнены топором», кн. XI, гл. 5.

[36] Домициан, гл. X. «Отца семейства — отдал на растерзание собакам с надписью: Нечестиво высказался, пармуларий».

[37] Книга LIV.

[38] «Аврелий Виктор, Цезари», гл. XLI. «Настолько благочестив, что первым отменил древнейшую казнь — патибулум и перебивание голеней». См. также Пейли, «Доказательства христианства», стр. 266-68.

[39] Лука 22:44.

[40] Тиссо, «Трактат о нервах», стр. 279, 280.

[41] Иоганн Шенк фон Графенберг, «Медицинские наблюдения», кн. III, стр. 458.

[42] Вольтер, «Полное собрание сочинений», том XVIII, стр. 531, 532.

[43] Де Мезере, «История Франции», том III, стр. 306.

[44] Иоанн 19:34.

[45] Иоанн 19:35.

[46] Иоанн 18:6.

[47] «Британская энциклопедия», том XV, стр. 550.

[48] Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 191.

[49] Мендельсон, стр. 189, прим. 1.

[50] «Еврейская энциклопедия», том XII, стр. 1.

[51] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 26.

[52] Фаррар, «История толкования».

[53] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 47.

[54] «Британская энциклопедия», том XXIII, стр. 35.

[55] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 58.

[56] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 27.

[57] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 27.

[58] Втор. 16:18.

[59] «Иудейские древности», XIII. 10, 6.

[60] Гораций.

[61] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 12.

[62] «Еврейская энциклопедия», том XII, стр. 22.

[63] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 12.

[64] Маймонид, «Законы о Синедрионе», XV. 10-13.

[65] Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 45-50.

[66] Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 45-50.

[67] Мендельсон, стр. 43.

[68] Мендельсон, стр. 39, 40.

[69] Мендельсон, стр. 39, 40.

[70] Маймонид («Яд»), «Синедрион», XIX.

[71] Д-р Смит, «История Греции», стр. 557.

[72] «Еврейская энциклопедия», том II, стр. 257.

[73] Исх. 2:12-16.

[74] «Синедрион», 52б; Маймонид, «Законы о Синедрионе», XV. 4.

[75] «Законы о Синедрионе», XV. 5.

[76] Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 90.

[77] Мендельсон, стр. 159.

[78] Гл. I. 10; X. 1, 2.

[79] Матф. 26:59.

[80] «Иудейские древности», XIV. гл. V. 4; «Иудейская война», I. VIII. 5; «Талмуд», «Синедрион».

[81] «Постбиблейская история», том I, стр. 106.

[82] Матф. 16:21.

[83] «Комментарий к закону», том 366, лицевая сторона.

[84] «Синедрион», 32.

[85] Бенни.

[86] Иосе бен Халафта, там же.

[87] Р. Йоханан, «Синедрион», 19а.

[88] Бенни.

[89] Бенни.

[90] «Синедрион», 17а; «Менахот», 65а.

[91] Сифре, Числа 92 (изд. Фридман, стр. 25б).

[92] Ялкут, «Исход», разд. 167.

[93] Сота, 22б.

[94] «Устройство Синедриона», гл. I.

[95] Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 71.

[96] Зальшюц, «Моисеево право», стр. 58; Втор. 20:5, 6.

[97] Лука 2:46-51.

[98] Иер. 37, 38.

[99] «Иисус из Назарета», том VI, стр. 45.

[100] «Жизнь и слова Христа», том II, стр. 517.

[101] «Археология», 87.

[102] Деян. 24:1, 2.

[103] 3 Цар. 3:16-28.

[104] Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 102, 103.

[105] Мендельсон, стр. 96-98.

[106] «Синедрион», гл. I, лист 19.

[107] Мендельсон, стр. 97.

[108] Мишна, «Синедрион», гл. IV. 1.

[109] Мендельсон, стр. 98.

[110] «Синедрион», 8б, 41а и др.

[111] Мендельсон, стр. 101.

[112] Шюрер, «Еврейский народ во времена Иисуса Христа», 2-й отд., 1.

[113] «Синедрион», IV. 4.

[114] «Синедрион», IV. 1.

[115] «Синедрион», 17а, стр. 176.

[116] «Синедрион», гл. I. 5.

[117] Бенни.

[118] Бенни.

[119] Бенни.

[120] Мендельсон, стр. 140, прим. 327.

[121] Монтень, «Опыты», III, гл. XIII.

[122] «Человек никогда не должен судить в одиночку; это принадлежит только Богу».

«Не будь судьей один; ибо нет единственного судьи, кроме Единого». — Сальвадор, «Институции Моисея», кн. IV, гл. II, стр. 357.

[123] «Но пусть свидетельство женщин не принимается из-за легкомыслия и дерзости их пола». — Иосиф Флавий, «Иудейские древности», IV. 8, 15.

[124] «И пусть слуги не допускаются к даче показаний из-за низменности их душ». — «Иудейские древности», IV. 8, 15.

[125] «Иудейские древности», IV. 8, 15.

[126] Маймонид, I. C. XI. 6, основано на «Синедрионе», 26б.

[127] Мендельсон, стр. 118.

[128] «Талмуд», Бава Батра, 43а.

[129] Втор. 17:6.

[130] Чис. 35:30.

[131] «Естественная история», кн. VIII, гл. XXII.

[132] L. 20, Дигесты, о допросах, 48. 18.

[133] Блэкстон, IV. 357.

[134] Конституция США, ст. III, разд. 3.

[135] «Законы, по которым человека предают смерти на основании показаний одного свидетеля, губительны для свободы. Разум требует двоих; потому что свидетель, который утверждает, и обвиняемый, который отрицает, создают разделение; и нужен третий, чтобы его разрешить. Греки и римляне требовали на один голос больше для осуждения. Наши французские законы требуют двух. Греки утверждали, что их обычай был установлен богами; но это наш». — «О духе законов», кн. XII, гл. III.

[136] Мишна, «Синедрион», гл. V. 2.

[137] Маймонид, «Синедрион», гл. XX.

[138] «Еврейская энциклопедия», том V, стр. 277.

[139] «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 29.

[140] Филон Александрийский, «О десятисловии», III.

[141] Притчи 11:10; Мишна, «Синедрион», IV. 5.

[142] Апокрифы.

[143] Бенни.

[144] Мишна, «Синедрион», гл. V. 1.

[145] Бенни.

[146] Втор. 19:18-21.

[147] Апокрифы.

[148] Маймонид, Мишна, «Синедрион», гл. IV. 2.

[149] Мюнстерберг, «На свидетельской трибуне», «Ложные признания», стр. 137-171.

[150] Розади.

[151] Раввин Уайз, «Мученичество Иисуса».

[152] «Яд», Свидетельство, XVII. 1.

[153] «Еврейская энциклопедия», том V, стр. 279.

[154] Чис. 35:30.

[155] Мишна, «Синедрион», V. 3, 4.

[156] Матф. 26:60.

[157] Марк 14:56.

[158] Лев. 22:28.

[159] Втор. 17:5; «Синедрион», VII. 4.

[160] Чис. 6:2-4.

[161] «Еврейская энциклопедия», том VI, стр. 260.

[162] «Введение в законодательство», стр. 4.

[163] «Еврейская энциклопедия», том VI, стр. 260; Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 97; Зальшюц, «Моисеево право», прим. 560.

[164] Мишна, трактат Маккот.

[165] Мишна, «Поучения отцов», I. 1.

[166] Сальвадор, «Институции Моисея».

[167] Мишна, «Синедрион», IV. 1.

[168] «Иисус перед Синедрионом», стр. 109.

[169] «Талмуд», Иерусалимский, Синедрион, гл. I, лист 19.

[170] Мишна, «Тамид», гл. III.

[171] Гейки, том II, стр. 517.

[172] Лайман Эбботт, «Иисус из Назарета», стр. 446, 447.

[173] «Еврейская энциклопедия», том V, стр. 279, 280.

[174] Бенни.

[175] Мендельсон, стр. 144.

[176] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XIV. 9, 4.

[177] Шюрер, 2-й отд., том I, стр. 175.

[178] Шюрер, 2-й отд., том I, стр. 184.

[179] «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том II, стр. 556.

[180] «Иисус из Назарета», том VI, стр. 37.

[181] «Талмуд», стр. 32.

[182] «Иудейские древности», XV. 6, 2.

[183] «История евреев», том II, стр. 163.

[184] «Племя, лжепророк, первосвященник — судятся не иначе как собранием из семидесяти одного судьи». — «Мишна, О Синедрионе», I. 5.

[185] «Среди правонарушений, которые он рассматривал, были ложные притязания на пророческое вдохновение и богохульство». — Эндрюс, «Жизнь Господа нашего», стр. 510.

[186] «История иудаизма», том I, стр. 402-409.

[187] «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том II, стр. 553.

[188] «Жизнь Иисуса», стр. 303, 304.

[189] «Суд над Иисусом Христом», стр. 81.

[190] Матф. 26:60, 61.

[191] Марк 14:57, 58.

[192] Мф. xxvi. 64-66.

[193] Мк. xiv. 56.

[194] Ин. ii. 20.

[195] Ин. ii. 19.

[196] Ин. ii. 21.

[197] «Мученичество Иисуса», стр. 75-77.

[198] Втор. xiii. 1-5.

[199] 3 Цар. xxi. 10.

[200] Ис. lii. 5; Иез. xxxv. 12.

[201] Лк. xxii. 65; Деян. xiii. 45; xviii. 6.

[202] Откр. xiii. 1-6.

[203] «Блэкстон», том ii, стр. 75-84.

[204] Гринидж, «Правовое судопроизводство времен Цицерона», стр. 427, 507, 518.

[205] Втор. iv. 15, 16; Втор. xiii.

[206] Быт. xli. 16.

[207] Чис. xx. 10-12.

[208] Чис. xx. 20-24.

[209] Гринлиф, «Свидетельство евангелистов», стр. 555.

[210] Мф. v. 17.

[211] Ин. xi. 41.

[212] Мф. ix. 20-22; Мк. v. 25-34; Лк. viii. 43-48.

[213] Мф. viii. 24-26; Мк. iv. 37-39; Лк. viii. 23-25.

[214] Мф. viii. 28-32; Мк. v. 1-13; Лк. viii. 26-33.

[215] Мф. ix. 18-26; Мк. v. 22-42; Лк. viii. 41-55.

[216] Лк. vii. 12-15.

[217] Мф. ix. 2, 3.

[218] Лк. v. 21.

[219] Ин. v. 18.

[220] Ин. x. 30-33.

[221] Ин. vi. 41.

[222] Ин. viii. 58.

[223] «Свидетельство евангелистов», стр. 562.

[224] Эдершейм, «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том ii, стр. 629.

[225] Ин. xiii-xvii.

[226] Мф. xi. 3.

[227] Лк. xxiv. 39-43; Ин. xx. 24-28.

[228] Ин. xiii. 33.

[229] Ин. xviii. 9.

[230] «Иисус перед Каиафой и Пилатом».

[231] Деян. iv. 3.

[232] «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том ii, стр. 494.

[233] См. «Блэкстон» Кули, том ii, стр. 330, прим. 6; а также Гринлиф, «О доказательствах», том i, стр. 531-535 (10-е издание).

[234] «Жизнь Иисуса», стр. 303.

[235] Ин. xviii. 13.

[236] Мф. xxvi. 57.

[237] Мк. xiv. 53.

[238] Лк. xxii. 54.

[239] Ин. xviii. 19.

[240] Лк. iii. 2; Деян. iv. 6.

[241] «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том i, стр. 264.

[242] «Жизнь Господа нашего», стр. 142.

[243] Лк. iii. 2.

[244] Пламмер, «Св. Лука» в «Международном критическом комментарии», стр. 84, 515.

[245] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII, гл. ii, 2.

[246] Ин. xviii. 19-23.

[247] Мк. xiv. 58-61.

[248] Мф. xxvi. 60-63.

[249] Мф. xxvi. 63.

[250] Мк. xiv. 59.

[251] Деян. vi. 14.

[252] «Еврейская энциклопедия», том i, стр. 163.

[253] Фиск, «Руководство по классической литературе», iii, разд. 108; Смит, «Словарь греческих и римских древностей», 89a.

[254] См. обсуждение пункта I.

[255] Лк. xxii. 66.

[256] Лк. xxii. 2.

[257] Мк. xiv. 2.

[258] Мк. xiv. 1; Мф. xxvi. 4 (Consilium fecerunt ut Jesum dolo tenerent et occiderent — Они совещались, чтобы взять Иисуса хитростью и убить).

[259] Маймонид, «Синедрион», II.

[260] Ин. xviii. 28; Лк. xxii. 1; Мк. xiv. 1; Мф. xxvi. 2.

[261] Мишна, «Поучения отцов», I, 1.

[262] Мишна, «Трактат Маккот».

[263] См. часть II, гл. V.

[264] Эдмон Стапфер, «Жизнь Иисуса».

[265] Мф. xxvi. 57-66.

[266] Мк. xiv. 55-64.

[267] Мф. xxvii. 1.

[268] Мк. xv. 1.

[269] Лк. xxii. 66-71.

[270] «Мученичество Иисуса», стр. 74.

[271] «Уголовное правосудие древних евреев», стр. 133, прим. 311.

[272] См. часть II, гл. IV.

[273] Мк. xiv. 56-65.

[274] Мк. xiv. 62.

[275] Мф. xii. 14-16; Мк. iii. 7; ix. 29, 30.

[276] Лк. xiii. 31, 32.

[277] Мф. xxii. 15.

[278] Ин. iv. 26.

[279] Мк. i. 34.

[280] Ин. x. 24.

[281] Мф. xvi. 20.

[282] Блэкстон.

[283] Мендельсон, стр. 143.

[284] Мк. xiv. 63, 64.

[285] «Мученичество Иисуса», стр. 74.

[286] «Суд над Иисусом», стр. 200.

[287] Мф. xxvi. 59; Мк. xiv. 55.

[288] Мф. xxvii. 1.

[289] Мк. xv. 1.

[290] Ин. iii. 1; vii. 50.

[291] Лк. xxiii. 51.

[292] Ин. vii. 51.

[293] Ин. vii. 50; xix. 39.

[294] Лк. xxiii. 51.

[295] Мендельсон, стр. 98.

[296] Втор. xvii. 7, 8.

[297] «Важно отметить, что всякий раз, когда того требовали обстоятельства дела, Синедрион возвращался в Зал Газит, или Зал тесаных камней, как это было в случае с Иисусом и другими». — «Тосефта, или Дополнения к Талмуду», Вавилонский, «Синедрион», гл. IV, л. 37, лицевая сторона.

[298] Эдершейм, «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том ii, стр. 556, прим. 1.

[299] Ин. xviii. 28.

[300] ММ. Леманн, «Иисус перед Синедрионом», стр. 140.

[301] Мк. xiv. 63, 64.

[302] Эдершейм, «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том ii, стр. 561.

[303] Раввин Уайз, «Мученичество Иисуса», стр. 74.

[304] Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 81.

[305] Мф. xxvi. 65.

[306] См. часть II, «Квалификация судей».

[307] «Талмуд, Песахим, или Пасха», л. 57, оборотная сторона; см. также «Иисус перед Синедрионом», стр. 54, 55.

[308] Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 28-41.

[309] Мф. xxi. 31.

[310] Мф. xxiii. 14, 15.

[311] «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том i, стр. 93, 94.

[312] Мф. xxiii. 27, 29-33.

[313] «Жизнь Иисуса», стр. 267.

[314] Ин. xi. 49, 50.

[315] Ин. xi. 53.

[316] Лк. xxii. 1-3.

[317] Мф. xxvi. 3-5.

[318] Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 56.

[319] Гейки, «Жизнь и слова Христа», том ii, стр. 517.

[320] Втор. xix. 18-21.

[321] Мк. xiv. 55.

[322] Мишна, трактат «Маккот».

[323]

"Afresh the mighty line of years unroll'd,
The Virgin now, now Saturn's sway returns;
Now the blest globe a heaven-sprung Child adorns,
Whose genial power shall whelm earth's iron race,
And plant once more the golden in its place."

— Вергилий, Эклога IV.

[324] Быт. xlix. 8-10.

[325] «Синедрион», л. 97, оборотная сторона.

[326] «Мученичество Иисуса», стр. 76.

[327] Ин. xi. 48-50.

[328] 1 Цар. xv. 29.

[329] Ос. xi. 9.

[330] Мк. vii. 9-13.

[331] «Еврейская энциклопедия», том i, стр. 583.

[332] Ходж, «Систематическое богословие», том i, стр. 485.

[333] Стинстра, «Бытие Бога как Единство и Троица», стр. 192, 193.

[334] Ин. ii. 15.

[335] Ин. vi. 30.

[336] Ин. x. 24, 25.

[337] Мф. xi. 4, 5.

[338] 3 Цар. xvii. 17-22.

[339] Ин. xi. 41.

[340] Мф. ix. 18-26; Мк. v. 22-42; Лк. viii. 41-55.

[341] Лк. vii. 12-15.

[342] Ин. iii. 2.

[343] См. Фридлиб, «Археология», 87; Дюпен, 75; Кейм, том iii, 327.

[344] Вав. Санх. л. 63, 1: «Когда синедрион приговаривал кого-либо к смерти, они не должны были ничего вкушать в тот день».

[345] Эндрюс, «Жизнь Господа нашего», стр. 522.

[346] «Жизнь Господа нашего», стр. 523, 524.

[347] Лк. xxii. 66-71.

[348] См. часть II, гл. V; а также Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 81-83.

[349] Кейм, «Иисус из Назарета», том vi, стр. 63, 64.

[350] Ин. xviii. 28.

[351] «Ты, Рувим, виновен! Ты, Симон, оправдан, не виновен!» — таковы были стереотипные формы вердиктов в еврейском уголовном процессе. Санх. у Фридл., стр. 89.

[352] Кейм, «Иисус из Назарета», том vi, стр. 74.

[353] Ин. iii. 1; vii. 50.

[354] Лк. xxiii. 50, 51.

[355] Мф. xxvi. 59; Мк. xiv. 55; Мф. xxvii. 1; Мк. xv. 1.

[356] Мк. xiv. 63, 64; Лк. xxii. 70, 71.

[357] Кейм, «Иисус из Назарета», том vi, стр. 74, прим. 2.

[358] Деян. vi. 11; vii. 59.

УКАЗАТЕЛЬ

A

Abarbanel, Isaac, on the Sanhedrin, I, 106

Ab-beth-din, vice-president of the Sanhedrin, I, 112

Abbott, Lyman, on the scribes of the Sanhedrin, I, 158

Акты Пилата, апокрифические,

modern criticism of, II, 327

discovery of, II, 327

Lardner on the authenticity of, II, 328 seq.

Tischendorf on the authenticity of, II, 345 seq.

antiquity of, II, 351

text of, II, 351 seq.

Æbutius, Publius, part of, in the exposure of Bacchanalian orgies, II, 271 seq.

Ædile, Roman, judicial powers of, II, 36

Æsculapius, Græco-Roman divinity, II, 198

Akiba, Jewish rabbi, Mishna systematized by, I, 79

Albanus, Roman governor, his deposition of Albanus, II, 296

Alcmene, myth of Zeus and, II, 265

Alexander, Jewish Alabarch, biographical note on, II, 299

Alexander III, pope, genuineness of "true cross" attested by bull of, II, 63

Alexandrian MS. of the Bible, I, 67

Анания бен Небедей, иудейский первосвященник,

biographical note on, II, 299

family of, cursed in Talmud, II, 302

Ананос. См. Анна

Ananus, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 296

Anathemas, Jewish, against the Christians, II, 307, 308

Анаксагор, греческий философ,

on the deification of natural forces, II, 225

his exposure of the divination of Lampon, II, 226

Annanias, author of "Acts of Pilate," II, 351

Анна (Ананос), иудейский первосвященник,

examination of Christ before, I, 238-247

deposition of, by Gratus, I, 244; II, 20

Christ examined in house of, I, 256

biographical note on, II, 295

legendary examination of Joseph of Arimathea, II, 374, 376

Antecedent Warning, peculiar provision of Hebrew Criminal Law regarding, I, 147-152

Antistius, L., Roman tribune, impeachment of Julius Cæsar by, II, 46

Antoninus Pius, Roman emperor, persecution of Christians by, II, 78

Aphrodisia, rites of, II, 265

Aphrodite, Greek divinity, patroness of prostitutes, II, 265

Aquillius, Manlius, Roman governor, trial of, before the Comitia, II, 40

Antonius, Marcus, Roman advocate, defense of, of Manlius Aquillius, II, 40

Aristotle, Greek philosopher, on the licentiousness of Sparta, II, 241

Arnold, Matthew, on despair of Roman people, II, 286

Арнобий, нумидийский писатель,

on the familiar treatment of Roman gods, II, 218

on the lewdness of the Roman drama, II, 267

Art, effect of, in corruption of Roman and Greek morals, II, 268

Aspasia, mistress of Pericles, II, 242

Athens, domestic licentiousness of, II, 240, 241

Athronges, Jewish peasant, revolt of, II, 110

Atticus, Numerius, Roman senator, attests ascent of Augustus to heaven, II, 234

Atys, myth of, represented on Greek and Roman stage, II, 267

Авгуры,

Roman priests, II, 204

spectators at licentious dramas, II, 267

Augury, modes of, II, 211

Август Цезарь, римский император,

reign and policy of, II, 25, 26

care of profligate daughter Julia, II, 83

belief of, in omens, II, 215

his chastisement of Neptune, II, 222

deification of, II, 233

Аврелий Антонин, Марк, римский император и философ,

persecution of Christianity by, II, 78

adoration of Serapis by, II, 217

on suicide, II, 232

B

Вакханалии, описание Ливия, II, 270-283

Bacchus, Roman deity, licentious festivals of, II, 265

Barabbas (Bar Abbas) released by Pilate, II, 131, 138, 363

Baring-Gould, S., on the symbolism of the Cross, II, 66

Baths, Roman, splendor of, II, 247

Beheading of criminals under Hebrew Law, I, 91, 99

Бенни,

on the Talmud, I, 75

on internment in Jewish Cities of Refuge, I, 98, 99

Bernhardt, Sarah, insulted in Quebec, II, 182

Bernice (Berenice), Jewish queen, a suppliant before Florus, II, 100

Библия,

the manuscripts of, I, 67

purity of text of, I, 69

anthropomorphism of, I, 336-338

influence of, II, 4, 5

"Birchath Hamminim" Jewish imprecation against Christians, II, 308

Богохульство,

discussion of charge against Christ of, I, 193-209

Hebrew definition of, I, 199-201

classification of, I, 203

Боэтус, род, проклятый в Талмуде, II, 301. См. также Симон

Bossuet, Jacques B., French divine, on the citizenship of Christ, II, 108

Brothels, Roman, dedication of, to Venus, II, 265

Burning of criminals under Hebrew Law, I, 92, 99

C

Цезарь, Гай Юлий,

10th legion cowed by, II, 169

superstition of, II, 205

disbelief of, in immortality, II, 229

deification of, II, 233

divorces of, II, 238

profligacy of, II, 238, 239

unnatural practices attributed to, II, 263

Каиафа, иудейский первосвященник,

accusation of, against Christ, before Sanhedrin, I, 190

erratic conduct of, at trial of Christ, I, 290

rôle of, in trial of Jesus before Pilate, II, 101

biographical note on, II, 295

legendary examination of Joseph of Arimathea by, II, 374, 376

Калигула, римский император,

deifies his sister Drusilla, II, 234

depravity of, II, 234

Cantharus, family of, cursed in Talmud, II, 301

Capital Crimes under Hebrew Criminal Law, classification and punishments of, I, 91-101

Carlyle, Thomas, on the life of Christ, II, 187

Cassius, Dion, on the labeling of Roman criminals, I, 57

Катон, Марк Порций,

contempt of, for the haruspices, II, 228

suicide of, II, 232

divorces of, II, 237

contempt of, for Lucullus, II, 246

merciless treatment of slaves, II, 251

Catulus, Quintus, dream of, presaging accession of Augustus, II, 214

Chanania, Jewish scribe, biographical note on, II, 314

Chanania ben Chiskia, Jewish scribe, biographical note on, II, 309

Charles IX, king of France, bloody sweat of, I, 59, 60

Christianity, conflict of, with Roman paganism, I, 16; II, 76-79

Chrysostom, St. John, on the legendary desire of Tiberius to deify Christ, II, 344

Цицерон, Марк Туллий,

dream of, presaging accession of Augustus, II, 215

on Roman superstition, II, 221

on Roman skepticism, II, 227

his divorce of his wife, II, 237

witticism of, upon Cæsar's gallantries, II, 239

Cities of Refuge, Jewish, internment in, I, 96-99

Клавдия, внучка Августа,

marriage of, to Pilate, II, 82

dream of, regarding Jesus, II, 133, 355

Claudius, Roman commander, throws sacred pullets into the sea, II, 222

Clement V, pope, and the Talmud, I, 88, 89

Coliseum, the, description of, II, 260

Комиции центуриатные,

публичные уголовные процессы в них, II, 37-43

судебные ошибки в них, II, 38-42

Commodus, Roman emperor, deification of, II, 234

Consul, Roman, judicial powers of, II, 36

Кок, сэр Эдвард, противопоставление Пилата и, II, 170-172

Cornelius, son of Ceron, the elder, biographical note on, II, 321

Крест, римское орудие казни,

erroneous representations of, II, 56

forms of, II, 62

использование его различными народами как религиозного символа, II, 64-67

"Cross, the True," legends of, II, 62, 63

Распятие,

Plutarch on, I, 56

history of, II, 54, 55

mode of, II, 55

pathology of, II, 58, 59

Roman citizens exempt from, II, 54

of Jesus, II, 365

Cybele, Roman deity, importation of, from Phrygia, II, 199

D

Deification of Roman emperors, ceremony of, II, 234

Dembowski, Bishop, and the Talmud, I, 88

Demosthenes, on the women of Athens, II, 242

Dérembourg, Joseph, on the Jewish priestly families, II, 294

Дойч, Эмануэль,

on the Talmud, I, 74, 80

on the existence of the Great Sanhedrin at the time of Christ, I, 179, 181

Diocletian, Roman emperor, deification of, II, 233

Divination, Roman modes of, II, 211

Развод,

у римлян, II, 236-239

trivial pretexts for, II, 237, 238

Дёллингер,

on the Roman view of Christianity and high treason, II, 77

on divorce, and the profligacy of Roman matrons, II, 236

on the effect of art in corrupting Greek and Roman manners, II, 268

Domitian, Roman emperor, self-deification of, II, 235

Doras, Jewish elder, biographical note on, II, 321

Dorotheas, son of Nathanael, Jewish elder, biographical note on, II, 321

Drama, the, licentiousness of, among Greeks and Romans, II, 266

Dreams, interpretation of, among Romans and Greeks, II, 213, 214

Druidism, annihilation of, II, 73

Drusilla, deified by Caligula, II, 234

Dysmas, legendary name of one of the thieves crucified with Jesus, II, 364

E

Edersheim, Alfred, on the existence of the Great Sanhedrin at the time of Christ, I, 177

Старейшины, иудейская палата. См. Синедрион

Eleazar ben Partah, Jewish scribe, biographical note on, II, 314

Eleazar, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 295

Eleazar, son of Simon Boethus, Jewish high priest, biographical note on, II, 297

Eliezer, Jewish rabbi, Mishna amplified by, I, 79

Ellicott, Dr., on the character of Pilate, II, 91

Epicurus, Greek philosopher, II, 229

Epicureanism, degradation of, among Romans, II, 230

Epitaphs, irreligious Roman, II, 222, 285

Epulos, Roman priests, II, 204

Etruria, importation of haruspices from, II, 210

Eusebius, reference of, to the "Acts of Pilate," II, 329, 333, 344

Evhemere, on the Greek gods, II, 225

Евангелисты,

honesty of, I, 12

character of, I, 13, 14

motives of, I, 15

ability of, I, 18

candor of, I, 20-24

discrepancies of, I, 29-33

corroborative elements of narrative of, I, 34-39

impossibility of collusion among, I, 38

conformity of narrative of, with human experience, I, 39

coincidence of testimony of, with collateral circumstances, I, 52-67

narrative of, confirmed by profane historians, I, 56, 57

Evidence, rules of, under Hebrew Law, I, 144, 145

F

False swearing under Hebrew Criminal Law, I, 93

Fathers, Church, writings of the, I, 68

Fecenia, Hispala, part of, in exposure of Bacchanalian orgies, II, 271 seq.

Felix, Minucius, Christian father, controversy of, with pagans on adoration of the cross, II, 64

Flagellation, under Hebrew Criminal, I, 94

Фламины,

Roman priests, II, 204

spectators at licentious dramas, II, 267

G

Gallio, pro-consul of Achaia, attitude of, toward Jewish clamors, II, 107

Gamaliel, Jewish rabbi, biographical note on, II, 304

Ganymede, depraving influence of myth of rape of, II, 262

Gavazzi, Alessandro, sermons of, in Coliseum, II, 262

Geib, on the status of Judea, II, 16 on the courts of the Roman Provinces, II, 32

Гейки, Каннингем,

on the non-existence of the Sanhedrin at the time of Christ, I, 181

on the character of the trial of Jesus before Sanhedrin, I, 184

Гемара,

the Jerusalem and Babylonian recensions of, I, 81

relation of, to Mishna, I, 83. See also Talmud and Mishna

Германик,

Cæsar temples profaned on death of, II, 222

exposure of children born on day of death of, II, 254

Gestas, legendary name of one of thieves crucified with Jesus, II, 364

Golden House of Nero, II, 246

Гиббон, Эдвард,

on the jurisdiction of the great Sanhedrin, I, 120

on the laws of the Twelve Tables, II, 53

on the extent of the Roman Empire, II, 196

Гладиаторские игры,

origin of, II, 256

gigantic scale of, in Rome, II, 256, 257

conduct of, II, 258

Gospels, the, admissibility of, as legal evidence, I, 5-12

Губернаторы, римские,

powers of, II, 24, 27, 28, 29

forbidden to take wives to their provinces, II, 84, 85

Graetz, Heinrich, on the existence of the Sanhedrin at the time of Christ, I, 181

Греки,

superstition of, II, 223

philosophy of, II, 229

depraving effect on Romans of art, literature, and manners of, II, 40-244, 268, 284

Bacchanalian orgies introduced by, II, 270

invective of Juvenal against, II, 284

Greenidge, on the interpretation of native law by Roman proprætors, II, 31

Гринлиф, Саймон, американский юрист,

on the admissibility of the Scriptures as legal evidence, I, 6-9

on the testimony of the Evangelists, I, 10, 11

on the legal justice of the conviction of Christ for blasphemy, I, 209

H

Hacksab ben Tzitzith, Jewish elder, biographical note on, II, 320

"Hall of Hewn Stones," sessions of Sanhedrin in, I, 117

Haruspices, Roman, account of, II, 210

Helcias, Jewish treasurer, biographical note on, II, 300

Helena, Empress, legendary discovery of "true cross" by, II, 62

Hercules, Greek divinity, burning of, represented on Greek and Roman stage, II, 267

Herder, Johann, on the character of Christ, II, 187

Ирод Антипа,

character of, II, 120

его обращение с Иисусом, II, 122-127

Ирод I, Великий,

last will of, II, 119, 120

arbitrary changes of, in high priesthood, II, 293

Hetairai, status of, in Athens, II, 242, 243

Первосвященник, иудейский,

vestments of, I, 158

abuses in appointment of, II, 293

Hillel, Jewish doctor, inspiration of, I, 84

Школа Гиллеля,

and the Mishna, I, 79

dissensions of, with School of Shammai, II, 309

Homer, the bible of the Greeks, II, 264

Honorius IV, pope, and the Talmud, I, 87

Horatius, trial of, before the Comitia Centuriata, II, 40

I

Ignatius, St., martyrdom of, in Coliseum, II, 261

Impalement, death by, II, 61

Infanticide, among Romans, II, 254

Inkerman, story of soldier killed at battle of, II, 191

Иннес,

on the trials of Jesus before the Sanhedrin, I, 185; II, 10

on the cowardice of Pilate, II, 138

Interpreters, not allowed in Jewish courts, I, 107

Imprisonment. See Law, Hebrew Criminal, I, 93

Ishmael, Jewish rabbi, and the Mishna, I, 79

Ismael ben Eliza, Jewish scribe, biographical note on, II, 309

Исмаил бен Фаби, иудейский первосвященник,

biographical note on, II, 298

family of, cursed in Talmud, II, 301

Исида, египетское божество,

rites of, established in Rome, II, 217

Roman temples of, a resort of vice, II, 269

Issachar ben Keifar Barchi, Jewish priest, cursed in Talmud, II, 302

J

James, brother of Jesus, condemnation of, by Ananus, II, 296

Janus, Roman god, invocations of, II, 207

Jehovah, appearances of, in human form, I, 343-349

Jerome, St., on the Jewish anathema against Christians, II, 308

Иисус Христос,

human perfection of, I, 14; II, 186

scourging of, I, 56, 57

breaking of legs of, by soldiers, I, 57

bloody sweat of, I, 59, 60

physical cause of death of, I, 61, 62

watery issue of, I, 60-62

devotion of women to, I, 66

resurrection of, I, 211; II, 368

divinity of, I, 211, 212

celebrates the Paschal feast, I, 220-224

at Gethsemane, I, 224-226

arrest of, I, 225

private examination of, before high priest, I, 238-247

charged with sedition and blasphemy I, 250

annnounces his Messiahship before Sanhedrin, I, 273, 274

Messianic prophecies fulfilled in Him, I, 323-328, 341, 342

miracles of, I, 350-355

at morning session of Sanhedrin, I, 356-362

condemned to death by Sanhedrin, I, 365

His teachings treasonable under Roman law, II, 72

before Pilate, II, 96 seq.

charged with high treason before Pilate, II, 106, 352

обвинение Его перед Пилатом, II, 107-109

acquitted by Pilate, II, 116

sent by Pilate to Herod, II, 118

before Herod, II, 119 seq.

mocked, and sent back to Pilate by Herod, II, 127

second appearance of, before Pilate, II, 129 seq.

delivered to Jews by Pilate, II, 138

mocked by mob, II, 139

tributes of skeptics to, II, 187

Napoleon's tribute to, II, 189, 190

charged by Jews with illegitimacy, II, 356

crucifixion of, II, 365

См. также суд над Иисусом, еврейский, и суд над Иисусом, римский

Jesus ben Sie, Jewish high priest, biographical note on, II, 298

Иудеи, политическое состояние,

во времена Иисуса, II, 11-23

обсуждение их ответственности за смерть Христа, II, 174-180

предубеждения против них, II, 180-187

distinguished, II, 185, 186

Joazar, Jewish high priest, biographical note on, II, 296

Jochanan ben Zakai, Jewish scribe, biographical note on, II, 311

Иоанн, св.,

at the sepulcher, I, 37

at the crucifixion of Christ, I, 65

John, St., Gospel of, style of, I, 19

John, Jewish priest, biographical note on, II, 299

Jonathan, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 295

Jonathan ben Uziel, Jewish scribe, biographical note on, II, 306

John, son of John, Jewish elder, biographical note on, II, 321

Иосиф Аримафейский,

presence of, at trials of Christ, I, 282-286, 364

biographical note on, II, 318

receives body of Jesus from Pilate, II, 366

апокрифическое свидетельство о его бегстве от иудеев, II, 367, 373-376

Иосиф Флавий,

on the character of Pilate, I, 21

on scourging I, 56

on the Pharisees, I, 87

on the existence of the great Sanhedrin at time of Christ, I, 176

on the loss, by Jews, of power of life and death, II, 19

on the rapacity of the high priests, II, 301

Jowett, Benjamin, upon the corruption of Rome, II, 240

Judah, the Holy, Jewish rabbi, and the composition of the Mishna, I, 79, 80

Judas, son of Hezekiah, Jewish rebel, put to death by Herod, II, 109

Judas Iscariot, his betrayal of Christ, I, 227-235

Юлия, дочь Августа,

profligacy of, II, 82

marriages of, II, 83

Julian, Roman emperor, his defiance of Mars, II, 222

Juno, Roman divinity, sacrifices to, II, 208

Юпитер, римское божество,

multitudinous forms of, II, 203

sacrifices to, II, 208

Justin Martyr, reference of, to "Acts of Pilate," II, 331, 346, 348

Juvenal, Satires of, on Roman social depravity, II, 240, 244, 248

K

Кейм, Теодор,

on the existence of the Great Sanhedrin at the time of Christ, I, 178

on the character of Christ, II, 188, 189

Knight, R. P., on the symbolism of the Cross, II, 65

Koran, the, I, 77

L

Lamartine, Alphonse, on the death of Christ, II, 3

Lampon, Greek diviner, exposed by Anaxagoras, II, 226

Lardner, on the authenticity of the "Acts of Pilate," II, 328 seq.

Право, еврейское уголовное,

administration of, I, 153, 154

basis of, I, 73, 84, 85

burial of bodies after execution under, I, 101, 171

capital punishments under, I, 91-93, 99-101

circumstantial evidence under, I, 144

Cities of Refuge under, I, 96

courts and judges, I, 102-126

execution under, I, 170, 171

false swearing under, I, 93

flagellation under, I, 94

imprisonment under, I, 93

peculiarities of, I, 125, 132, 147, 167, 168

slavery under, I, 95

tenderness of, for human life, I, 154, 155, 310

testimony under, I, 144-147

witnesses under, I, 127-144

written and documentary evidence irrelevant, I, 133, 145

Законы, римские,

lex Appuleia, II, 69

Cornelia, II, 69

Julia Majestatis, II, 69, 80

Memmia, II, 46

Porcia, II, 54

Remmia, II, 49

Talionis, II, 53

Valeria, II, 37, 54

Varia, II, 69

Lazarus, raising of, from the dead, I, 352

Лектистернии, римские пиры в честь богов,

slaves released at, II, 130

indecencies of, II, 218

Lémann, extract from work of, on Sanhedrin, II, 291

Lepidus, Marcus, Roman patrician, magnificence of, II, 246

Ливий,

on scourging, I, 57

описание вакханалий, II, 270-283

Longinus, legendary name of soldier who pierced Christ, II, 379

Lucullus, Roman patrician, luxury of, II, 244

Luke, St., occupation of, I, 19

Luke, St., Gospel of, style of, I, 19

Lupercals, Roman priests, II, 204

Luxury of the Romans, II, 244

Lycurgus, code of, II, 241

M

Macarius, identification of "true cross" by, II, 63

Macaulay, Lord, speech of, on Jewish disabilities, II, 184

Mahomet, character of, I, 14

Malchus, ear of, cut off by Peter, I, 36, 226

Magath, Julius, extract from work of, II, 291

Маймонид,

on Hebrew Capital Crimes, I, 91

on the prohibition of nocturnal trials, I, 255, 256

Manlius, Marcus, trial of, before the Comitia Centuriata, II, 40

Marius, Caius, assassin cowed by, I, 62

Mark, St., Jesus arrested at home of, I, 220

Брак,

among the Romans, II, 236

у греков, II, 240-243

Marcius, Quintus, Roman consul, motion of, on the suppression of the Bacchanalian orgies, II, 282

Mars, Roman deity, II, 208

Мессия,

prophecies regarding, and their fulfillment in Jesus, I, 322-328

varying expectations of Jews regarding, I, 319-322; II, 110

conception of Pharisees of, II, 324

conception of Sadducees of, II, 325

Matthew, St., occupation of, I, 19

Matthias, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 296

Mendelssohn, on the Talmud, I, 75

Messalina, Roman empress, lewdness of, II, 244

Messalinus, Cotta, prosecuted for treason, II, 70

Metrodorus on the Greek gods, II, 226

Mezeray, de, on the bloody sweat of Charles IX, I, 60

Minerva, Roman deity, II, 208

Чудеса,

probability of, I, 40-51

Spinoza on, I, 40-43

Renan on, I, 44

of Christ, I, 351-354

Мишна,

E. Deutsch on, I, 80

subdivisions of, I, 80

relation of Talmud to, I, 83

traditional view of, I, 84

on capital and pecuniary cases, I, 155, 156. See also Gemara and Talmud.

Моммзен, Теодор,

on the jurisdiction of native courts of Roman subject peoples, II, 15

on Roman marital looseness, II, 243

on Roman extravagance, II, 247

Montefiore, Sir Moses, anecdote of, II, 180

Mosaic Code, the, a basis of Hebrew Criminal Law, I, 73, 84, 85

Müller, Johannes, explodes legend of Pilate and Lake Lucerne, II, 95

N

Nachum Halbalar, Jewish scribe, biographical note on, II, 314

Nævius, Marcus, accusation of Scipio Africanus by, II, 41

Наполеон I,

fickleness of populace toward, I, 63, 64

tribute of, to Jesus, II, 189

religious faith of, II, 190, 191

Nasi, prince of the Sanhedrin, I, 112

Натан, иудейский раввин, примечание о нем, II, 315, прим.

Neptune, Roman deity, II, 208

Нерон, римский император,

deification of, II, 234

Golden House of, II, 246

Ney, Michel, French marshal, compared with St. Peter, I, 64

Никодим, иудейский старейшина,

presence of, at trial of Christ, I, 282-286

defense of Christ before Sanhedrin, I, 305

presence and conduct of, at second trial of Jesus by Sanhedrin, I, 364

biographical note on, II, 319

apocryphal account of pleading of, for Jesus before Pilate, II, 360

Евангелие от. См. «Акты Пилата»

Nordau, Max, on Jewish pride in Jesus, II, 188

O

Oaths, not administered to witnesses, under Jewish law, I, 134

Октавиан. См. Август

Omens, belief of Romans in, II, 215

Onkelos, Jewish scribe, biographical note on, II, 305

Oracle, Delphic, consulted by Romans, II, 210

Osiris, Egyptian deity, the cross a symbol of, II, 66

Ovid, Roman poet, on unnatural practices in temples, II, 269

P

Язычество, греко-римское,

conflict of, with Christianity, I, 16; II, 76-79

Hellenization of Roman religion, II, 199

importation of foreign gods, II, 200

происхождение и множественность римских богов, II, 198-204

Roman priesthood, II, 204, 205

римские формы поклонения, II, 205-209

perplexity of worshipers regarding deities, II, 207

молитва, II, 207, 208-210

авгурии и гадания, II, 210-215

omens, II, 215, 216

упадок римской веры, II, 217-220

римский скептицизм, II, 220-229

sacrilege among Romans, II, 221

disbelief of Romans in immortality, II, 228, 229

эпикурейство у римлян, II, 229-231

стоицизм, II, 231-233

обожествление римских императоров, II, 233-235

base deities of Romans, II, 265

effect of religion in Greek and Roman social corruption, II, 269

Palace of Herod, description of, II, 96, 97

Paley, William, on the discrepancies of the Gospels, I, 32, 33

Pan, Græco-Roman divinity, feasts of, II, 265

Павел, св.,

on the depravity of Rome, II, 284

delivery of, to Felix, II, 299

Pericles, Greek tyrant, and the divination of Lampon, II, 226

Pentateuch, the, a basis of Hebrew jurisprudence, I, 73

Постоянные трибуналы (quæstiones perpetuæ), порядок судебных процессов в них в Риме, II, 43-52

Петр, св.,

at the sepulcher, I, 37

compared with Marshal Ney, I, 64

and Malchus, I, 36, 226

Фарисеи,

and the Talmud, I, 87

attitude of, toward the law, I, 338

dominant in priestly order, II, 302

their conception of the Messiah, II, 324

characteristics of, II, 324

Philip, St., and the feeding of the five thousand, I, 35

Phillips, Wendell, on Hindu swordsmanship, I, 48

Philo, Jewish philosopher, on the character of Pilate, I, 21; II, 89-91

Phryne, mistress of Praxiteles anecdote of, II, 242

Пилат, Понтий,

полномочия его как прокуратора Иудеи, II, 27-31

name and origin of, II, 81, 82

marriage of, II, 82

becomes procurator of Judea, II, 84

provokes the Jews, II, 85

appropriates funds from Corban, II, 86

hangs shields in Herod's palace, II, 88

slays Galileans, II, 88

character of, I, 21; II, 88

canonization of, II, 89

ordered to Rome by Vitellius, II, 92

легенды о смерти его, II, 92-94

допрос Иисуса, II, 112-115

talents of, II, 115

his opinion of Jesus, II, 115

acquits Jesus, II, 116

sends Jesus to Herod, II, 117

reconciled with Herod, II, 128

offers to release Barabbas, II, 130

warned by wife's dream of Jesus, II, 133, 355

washes his hands of Christ's death, II, 137, 364

releases Barabbas, II, 138, 363

summary of his conduct of Christ's trial, II, 168

поведение его в сравнении с Цезарем, II, 169; с сэром Эдвардом Коком, II, 170-172

Pindar, Greek poet, denunciation of, of vulgar superstitions, II, 224

Платон, греческий философ,

unnatural love of, II, 263

reprobation of Homeric myths, II, 264

Плиний Младший,

correspondence of, with Trajan, II, 78

disbelief of, in immortality, II, 229

on slavery, II, 203

Плутарх,

on crucifixion, I, 56

анекдоты о Лукулле, II, 244-246

Polybius, on Roman pederasty, II, 263

Pompeia divorced by Cæsar, II, 238

Помпей, Гней, Великий,

conquest of Palestine by, II, 11

defeated at Pharsalia, II, 25

divorce of his wife Mucia, II, 238

Pontiffs, Roman, II, 204

Poppæa, wife of Nero, deification of, II, 77

Постумий, Спурий, римский консул, подавление вакханалий им, II, 270-283

Prætor, Roman, judicial powers of, II, 36

Жречество, римское. См. Римская религия

Священники, иудейская палата. См. Синедрион

Procurator, Roman, jurisdiction of, II, 27, 28

Provinces, Roman, classification of, by Augustus, II, 27

Q

Quetzalcoatle, crucified Savior, worshiped by Mexicans, II, 66

R

Rabbi, origin of Jewish title of, II, 315

Rabbis, Jewish, arrogance of, II, 316

Raphall, Morris, on the origin of the Sanhedrin, I, 104

Rawlinson, George, on the political state of Judea at the time of Christ, II, 11

Религии, политика римлян по отношению к иностранным, и к покоренным народам, II, 72-74

Ренан, Эрнест,

on miracles, I, 44-47

on the "judicial ambush" of blasphemers, I, 235

on the character of Pilate, II, 90

on the character of Christ, II, 187, 188

Richard III, King of England, contest of, with Saladin, I, 48

Richter on the pathology of crucifixion, II, 58, 59

Розади,

on the confession of the accused under Hebrew law, I, 143

on the hatred of Pilate toward the Jews, II, 98

on the order of criminal trials in Roman provinces, II, 32

Rousseau, Jean Jacques, on the death of Christ, II, 187

Римляне,

laws of, the basis of modern jurisprudence, II, 5

политика их по отношению к подвластным народам, II, 13-15

ответственность их за смерть Христа, II, 174-176

религия их. См. Язычество

Ruga, Carvilius, first Roman to procure a divorce, II, 236

S

Sacrifice, human, among the Romans, II, 209

Саддукеи,

attitude of, toward the law, I, 338

attitude of, toward anthropomorphism of Pentateuch, I, 338

dominant in the Sanhedrin, I, 339

disbelief of, in immortality, II, 322

wealth and rank of, II, 322

Saladin, Saracen Sultan, contest of, with Richard III, I, 48

Salians, Roman priests, II, 204

Sallust, Roman historian, on the conspiracy of Cataline, II, 229

Salvador, Joseph, on the existence of the Great Sanhedrin at the time of Christ, I, 177

Samuel, Hakaton, Jewish scribe, biographical note on, II, 307

Sanctuary, right of, among ancient peoples, I, 96

Синедрион, Великий,

origin of, I, 103

history of, I, 104

organization of, I, 105

chamber of scribes, I, 105; II, 303

chamber of elders, I, 105; II, 318

chamber of priests, I, 105; II, 292

qualifications of members of, I, 106

disqualifications of judges of, I, 109

officers of, I, 112

compensation of officers of, I, 115

sessions of, I, 116

recruitment of personnel of, I, 117

quorum of, I, 119

jurisdiction of, I, 119

appeals to, from minor Sanhedrins, I, 120

morning sacrifice of, I, 157

assembling of judges of, I, 158

scribes of, I, 158, 159

examination of witnesses by, I, 159-162

debates and balloting of judges of, I, 162

procedure of, in cases of condemnation of accused, I, 165-167

method of counting votes, I, 167, 168

death march of, I, 169, 170

question of existence of, at time of Christ, I, 175-181

jurisdiction of, in capital cases at the time of Christ, I, 181-183

discussion of trial of Christ before, I, 183-186

procedure of, in trial of Christ before, I, 186

illegality of proceedings of, against Christ, I, 255-259, 260-262, 263-266, 267-270, 287-294

illegality of sentence of, against Christ, I, 271-278, 279-286

disqualifications of members of, who condemned Christ, I, 296-308

morning session of, at trial of Christ, I, 356-364

three sessions of, to discuss Christ, I, 305, 306

authority of, after Roman conquest, II, 12, 16, 21

deprived by Romans of power of capital punishment, II, 19, 20

биографические очерки членов его, судивших Иисуса, II, 291-326

Синедрионы, малые,

appeals from, to Great Sanhedrin, I, 120

establishment of, I, 121

jurisdiction of, I, 121

superior rank of those of Jerusalem, I, 123, 124

Saul, Abba, Jewish scribe, biographical note on, II, 313

Savonarola, Girolamo, Florentine reformer, burning of, I, 63

Scaurus, Manercus, prosecuted for treason, II, 70

Sceva, Jewish priest, biographical note on, II, 300

Schenck, account of, of the bloody sweat of a nun, I, 59

Шюрер,

on the existence of the Sanhedrin at the time of Christ, I, 176

on the jurisdiction of the Sanhedrin, II, 18

on the administration of civil law by Sanhedrin, II, 30

Scipio Africanus, trial of, before Comitia Centuriata, II, 41

Scott, Sir Walter, on the contest between Richard III and Saladin, I, 47, 48

Бичевание,

of Jesus, I, 56

mode of, among Romans, II, 55

Scribes, Jewish, Edersheim on, I, 302

Книжники, иудейская палата. См. Синедрион

Segnensis, Henricus, anecdote of, illustrative of mediæval ignorance regarding Talmud, II, 74

Semiramis, Assyrian queen, origin of crucifixion imputed to, II, 54

Сенека,

anecdote from, regarding political informers, II, 71

on the patriotic observance of the national religion, II, 226

on suicide, II, 232

on slavery, II, 252

on Roman myths, II, 265

Septuagint, version of the Bible, paraphrasing of anthropomorphic passages in, I, 237

Sepulture, of crucified criminals forbidden, II, 58

Серапис, египетское божество,

images of thrown down, II, 73

Marcus Aurelius an adorer of, II, 217

Servilia, mistress of Julius Cæsar, II, 239

Школа Шаммая,

and the Mishna, I, 79

dissensions of, with School of Hillel, II, 309

Shevuah ben Kalba, Jewish elder, biographical note on, II, 319

Shoterim of the Sanhedrin, I, 113

Sibylline Books, II, 199, 204

Sibyl, Erythræan, Virgil inspired by, II, 287

Simon, Jewish rebel, revolt of, II, 110

Simon, Jewish elder, biographical note on, II, 320

Simon Boethus, made high priest by Herod I, II, 296

Simon ben Camithus, Jewish high priest, biographical note on, II, 298

Simon Cantharus, Jewish high priest, biographical note on, II, 297

Simon, son of Gamaliel, Jewish elder, biographical note on, II, 305

Simon Hamizpah, Jewish scribe, biographical note on, II, 314

Sinaitic MS. of the Bible, I, 67

Рабство,

under Hebrew law, I, 95

account of, among Romans, II, 250, 251

Общественная жизнь, греко-римская,

брак и развод, II, 236-240

проституция, II, 242-244

роскошь и расточительство, II, 244-249

poverty of Roman masses, II, 249

рабство, II, 249-253

infanticide, II, 254

гладиаторские игры, II, 255-262

развращенность, проистекающая из порочных мифов, II, 262-270

практика вакхических обрядов, II, 270-283

безнадежное состояние ее во времена Христа, II, 284-287

Сократ, греческий философ,

resemblance of charges against, to those against Jesus, II, 181

counsel of, to Hetairai, II, 243

Содомия, распространенность,

среди греков и римлян, II, 262-264

practiced in Roman temples, II, 269

Solomon ben Joseph, Jewish rabbi, on the Talmud, I, 90

Sonnenthal, Adolf von, Jewish actor, refused freedom of Vienna, II, 182

Sparta, licentiousness of, II, 241

Spartacus, Roman gladiator, revolt of, II, 259, 260

Spartans, marital looseness of, II, 241

Spinoza, Jewish philosopher, on miracles, I, 40-44

Standards, apocryphal miracle of, at trial of Christ, II, 354 seq.

Starkie on the credibility of testimony, I, 12

Stephen, St., stoning of, I, 365

Стивен, сэр Джеймс Ф. Дж.,

on the Roman treatment of Christianity, II, 76

о суде Пилата над Иисусом, II, 159-164

Стоицизм,

among the Romans, II, 231

resemblance of, to Christian precepts, II, 331

Stoning of criminals under Hebrew law, I, 92, 99

Strangling of criminals under Hebrew law, I, 91, 99

Штраус, Давид,

on the behavior of Jesus before Herod, II, 126

on the character of Christ, II, 187

Stroud on the physical cause of death of Christ, I, 61, 62

Светоний, римский историк,

on the labeling of criminals before execution, I, 57

on divination, II, 213

narrative of, of dreams presaging reign of Augustus, II, 214

account of, of belief of Augustus in omens, II, 215

Suicide, attitude of Stoics toward, II, 232

Suspension, death by, II, 61, 62

Sweat, bloody, historical instances of, I, 59, 60

T

Tacitus, Roman historian, on slavery, II, 253

Талмуд,

definition of, I, 74

recensions of, I, 81

contents of, I, 82

relation of Mishna to, I, 83, to Gemara, I, 83; to Pentateuch, I, 83; to Mosaic Code, I, 84, 85

efforts of Christians to extirpate, I, 87, 88

message and mission of, I, 89

См. также Гемара и Мишна

Telemachus, St., death of, in arena, II, 261

Temples, a resort of immorality in Rome, II, 269

Тертуллиан, латинский отец церкви,

on the character of Pilate, II, 89

on the resort of vice to temple precincts, II, 269

reference of, to the "Acts of Pilate," II, 329, 333 seq., 347, 348

Tertullus, his prosecution of Paul, II, 299

Свидетельство, по еврейскому уголовному праву,

of each witness required to cover entire case, I, 132

vain, I, 145

standing, I, 146

adequate, I, 147

of accomplices, I, 228-230, 235, 236

Theodota, the courtesan, counseled by Socrates, II, 243

Theophilus, son of Annas, Jewish high priest, biographical note on, II, 296

Theresa, Maria, Austrian empress, codex of, II, 54

Three, Jewish Courts of, jurisdiction of, I, 124

Тиберий Цезарь, римский император,

sway of, II, 27

character of, II, 70

prosecutions of, for treason, II, 70, 71

marriage of, to Julia, II, 83

legendary desire of, to deify Christ, II, 329, 330 seq.

Tischendorf, Constantine, on the authenticity of the "Acts of Pilate," II, 345 seq.

Tissot, account of, of the bloody sweat of a sailor, I, 59

Trajan, Roman emperor, correspondence of, with Pliny, II, 78

Суды, римские уголовные,

right of appeal, II, 28

during the regal period, II, 35

римские, порядок в Комициях центуриатных, II, 37-43

порядок в Постоянных трибуналах, II, 43-52

prosecutor, rôle and selection of, II, 43, 44, 49

Суд над Иисусом, еврейский,

nature of charge against Jesus before Sanhedrin, I, 187

procedure of, before Sanhedrin, I, 188

discussion of charge of blasphemy against Jesus, I, 193-209

illegality of arrest of Jesus, I, 219-237

illegality of private examination of Jesus before high priest, I, 238-247

illegality of indictment of Jesus, I, 248-254

illegality of nocturnal proceedings against Jesus, I, 255-259

illegality of the meeting of the Sanhedrin before morning sacrifice, I, 260-262

illegality of proceedings against Christ, because held on the eve of the Sabbath, and of a feast, I, 263-266

illegality of trial, because concluded in one day, I, 267-270

condemnation of Jesus founded on uncorroborated evidence, I, 271-278

Jesus illegally condemned by unanimous verdict, I, 279-286

condemnation of Jesus pronounced in place forbidden by law, I, 288-292

irregular balloting of judges of Jesus, I, 292-294

condemnation of Jesus illegal, because of unlawful conduct of high priest, I, 290, 291

disqualifications of judges of Jesus, I, 296-308

Jesus condemned without defense, I, 309

second trial of Jesus by Sanhedrin, I, 356-366

Суд над Иисусом, римский,

обсуждение римской и еврейской юрисдикции, II, 3-23

римское право, применимое к нему, II, 68-80

как проводился Пилатом, II, 96-118, 129-139

правовой анализ его, II, 141-168

Tribune, Roman, judicial powers of, II, 36

Tryphon, son of Theudion, Jewish elder; biographical note on, II, 321

Twelve Tables, laws of the, II, 53, 208

U

Ulpian, Roman jurist, his definition of treason, II, 69

V

Vatican, MS. of the Bible, I, 67

Венера, римское божество,

sacrifices to, II, 208

impersonated by Phryne, II, 243

worshiped by harlots, II, 266

Veronica, St., legend of, II, 93

Весталки, римские жрицы,

guardians of sacred fire, II, 204

spectators at licentious dramas, II, 267

Vinicius, Lucius, Roman patrician, letter of Augustus to, II, 83

Virgil, poem of, on advent of heaven-born child, I, 321; II, 287

Virginia, legend of, II, 236

Вителлий, легат Сирии,

spares Jewish prejudices, II, 85

orders Pilate to Rome, II, 92

Vitia, Roman matron, executed for treason, II, 71

Вольтер, Франсуа де,

account of, of the bloody sweat of Charles IX, I, 59

on character of Christ, II, 187

Vulgate, version of the Bible, I, 68

W

Свидетели, по еврейскому уголовному праву,

competency and incompetency of, I, 127-129

number of, required to convict, I, 129

agreement of, I, 131

adjuration to, I, 134

examination of, I, 136, 138

false, I, 140

the accused as, I, 141

separation of, I, 137

Уайз, раввин,

on the non-existence of the Great Sanhedrin at time of Christ, I, 175, 179

on the "martyrdom of Jesus," I, 330

X

Xenophanes, ridicule of, of Greek religion, II, 224

Z

Zadok, Jewish scribe, biographical note on, II, 310

Zeno, Greek philosopher, originator of Stoicism, II, 229

Зевс, греческое божество,

character of, I, 14

myth of rape of Ganymede by, II, 262

Исправления

Первая строка указывает оригинал, вторая — исправление:

стр. 24:

in the life and minstry

in the life and ministry

стр. 189:

that he flattered

that He flattered

God could be worshiped in any other place as well as in his

God could be worshiped in any other place as well as in His

стр. 206:

that he was "the Christ, the Son of God"

that He was "the Christ, the Son of God"

Указатель:

Dysmas, legendary name of one of thieves crucified with Jesus, II, 364

Dysmas, legendary name of one of the thieves crucified with Jesus, II, 364

Derembourg, Joseph, on the Jewish priestly families, II, 294

Dérembourg, Joseph, on the Jewish priestly families, II, 294

Lemann, extract from work of, on Sanhedrin, II, 291

Lémann, extract from work of, on Sanhedrin, II, 291

Сципион Африканский, суд над ним перед Комициями центуриатными

Scipio Africanus, trial of, before Comitia Centuriata, II, 41

Сноска 135:

sont fatales a la liberté.

sont fatales à la liberté.