ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Изображение на обложке создано переводчиком и является общественным достоянием.

Очевидные опечатки и пунктуационные ошибки были исправлены после тщательного сопоставления с другими фрагментами текста и обращения к внешним источникам.

Более подробную информацию можно найти в конце книги.

МЫСЛИ БЛЕЗА ПАСКАЛЯ.

МЫСЛИ

БЛЕЗА

ПАСКАЛЯ

МЫСЛИ

БЛЕЗА ПАСКАЛЯ

ПЕРЕВЕДЕНО С ТЕКСТА

М. ОГЮСТА МОЛИНЬЕ

ЧАРЛЬЗОМ

КИГАНОМ ПОЛОМ

Pendent opera interrupta

ЛОНДОН

KEGAN PAUL, TRENCH & CO.

MDCCCLXXXV

СОДЕРЖАНИЕ.

Page
Preface
 
vii
General Introduction
1
Pascal's Profession of Faith
2
General Introduction
3
Notes for the General Introduction
 
11
The Misery of Man Without God
15
Preface to the First Part
17
Man's Disproportion
19
Diversion
33
The Greatness and Littleness of Man
43
Of the Deceptive Powers of the Imagination
51
Of Justice, Customs, and Prejudices
61
The Weakness, Unrest, and Defects of Man
 
73
The Happiness of Man with God
89
Preface to the Second Part
91
Of the Need of Seeking Truth
95
The Philosophers
105
Thoughts on Mahomet and on China
115
Of the Jewish People
119
The Authenticity of the Sacred Books
125
The Prophecies
131
Of Types in General and of their Lawfulness
157
That the Jewish Law was Figurative
167
Of the True Religion and its Characteristics
179
The Excellence of the Christian Religion
183
Of Original Sin
191
The Perpetuity of the Christian Religion
197

Proofs of the Christian Religion
203
Proofs of the Divinity of Jesus Christ
213
The Mission and Greatness of Jesus Christ
225
The Mystery of Jesus
231
Of the True Righteous Man and of the True Christian
237
The Arrangement
253
Of Miracles in General
257
Jesuits and Jansenists
273
Thoughts on Style
301
Various Thoughts
 
307
Notes
 
317
Index
 
339

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Тем, кому неизвестны «Жизнь Паскаля» и «История Пор-Рояля», следует обратиться к трудам, подробно освещающим эту тему, поскольку невозможно адекватно изложить ее в рамках предисловия. Великий труд Сент-Бёва о Пор-Рояле, особенно второй и третий тома, а также «Пор-Рояль» Чарльза Бирда (Лондон, 1863) — это лучшие источники для тех, кому нужны полные, ясные и исключительно беспристрастные сведения.

Однако для тех, кто уже знаком с эпохой и личностью Паскаля, но нуждается в кратком изложении наиболее важных фактов, или для тех, кому может пригодиться обзорная карта местности, которую им предстоит изучать детально, здесь приводится несколько слов.

Блез Паскаль родился в Клермон-Ферране в Оверни 19 июня 1623 года. Он происходил из известной юридической семьи, многие члены которой занимали доходные и ответственные должности. Его отец, Этьен Паскаль, занимал пост интенданта, или провинциального администратора, в Нормандии, где, как и ранее в Париже, Паскаль жил с шестнадцати до двадцати пяти лет; из-за слабого здоровья он почти полностью получил образование у своего отца. Его мать умерла, когда ему было восемь лет. Этьен Паскаль был человеком благочестивым, но суровым и отнюдь не склонным поощрять или допускать чрезмерное религиозное рвение, отказываясь до конца своей жизни позволить дочери Жаклин уйти в монастырь. Однако он разделял обычные для своего времени верования и суеверия и, полагая, что слабое здоровье сына вызвано колдовством, нанял старуху, которую считали виновницей недуга, чтобы та исцелила его с помощью трав, собранных до восхода солнца, и искупительной смерти кошки. Это произвело огромное впечатление на сына, который в «Мыслях» использует остроумный аргумент, чтобы доказать, что чудеса, совершенные призыванием дьявола, не являются чудесами в подлинном смысле этого слова. Как бы то ни было, контрзаклинание оказалось неполным, поскольку слабое здоровье ребенка оставалось таковым до конца его дней.

В интеллектуальном отношении Блез Паскаль быстро достиг роста и силы гиганта; его гений проявлялся главным образом в математике; уже в пятнадцать лет его исследования конических сечений были признаны достойными того, чтобы быть зачитанными перед самыми учеными мужами Парижа, а в последующие годы мучительных страданий только математические изыскания могли успокоить его и отвлечь ум от самого себя. Его чтение всегда было ограниченным, а познания в науках — неглубокими. В 1646 году его отец, сломав бедро в Руане, попал под влияние двух представителей янсенистской школы мысли, которые ухаживали за ним во время болезни, и с того времени начались более серьезные религиозные взгляды семьи. Жаклин с самого начала была глубоко затронута более строгими убеждениями, с которыми она соприкоснулась. Запретив себе входить в монастырь, она жила дома столь же суровой жизнью, как если бы приняла постриг, но после смерти отца добилась неохотного согласия брата на уход в Пор-Рояль и стала одной из самых строгих монахинь этого сурового ордена.

Блез Паскаль прошел через двойной процесс обращения. Когда семья впервые попала под влияние янсенистов, он с таким рвением погрузился в изучение богословия, что серьезно подорвал свое хрупкое здоровье, и, получив совет воздержаться от всякого интеллектуального труда, вернулся в парижский свет, где его друзья герцог де Роанне, шевалье де Мере и господин Митон были одними из самых известных и модных людей. Смерть отца оставила ему приличное состояние, которым он распоряжался свободно, отнюдь не порочно, но и не отказываясь от светских удовольствий. Существуют некоторые свидетельства о предложении ему жениться на сестре герцога де Роанне, и, несомненно, имея в виду такой план, он написал свой знаменитый «Дискурс о страстях любви». Однако это привело лишь к обращению герцога и его сестры, последняя из которых на некоторое время, а первый — на всю жизнь, остались под влиянием пробудившихся тогда религиозных чувств.

Осенью 1654 года, то ли после избавления от опасного несчастного случая, то ли по какой-то скрытой причине, о которой теперь нельзя даже строить догадки, произошло второе внезапное обращение, после которого не было возврата. Тот час произвел полную перемену в жизни Паскаля; аскетизм, самоотречение, абсолютное послушание своему духовному наставнику, безграничная благотворительность сменили то, что в лучшем случае было умеренным и сдержанным использованием мирских удовольствий, и он с головой окунулся в жизнь, споры и интересы Пор-Рояля со всей страстью человека, который был не только новообращенным, но и защитником общества, в которое самые дорогие ему люди вошли еще полнее, чем он сам. До конца того же года он на некоторое время стал одним из отшельников Пор-Рояля.

Цистерцианское аббатство Пор-Рояль-де-Шан располагалось примерно в восемнадцати милях от Парижа. Оно было основано в начале XIII века и исчезло бы, не оставив следа, если бы не величие его последних лет. Устав общины был значительно смягчен, но был реформирован с крайней строгостью Жаклин Арно, его молодой настоятельницей, известной в религии как Мать Анжелика. Священником, выбранным в качестве духовного наставника общины, стал Жан дю Вержье де Оран, аббат Сен-Сиран, близкий друг Корнелия Янсения, епископа Ипрского. Они вместе посвятили себя изучению Святого Августина; и «Августин» — труд, которому Янсений посвятил всю свою жизнь, — был задуман при содействии Сен-Сирана. Некоторые положения, извлеченные из этого труда, были впоследствии осуждены, и спор, разгоревшийся между двумя школами — иезуитами и янсенистами, — разделился на две части: во-первых, были ли эти положения еретическими, и, во-вторых, содержались ли они на самом деле в книге Янсения или могли быть из нее справедливо выведены. Распря, бушевавшая с переменным успехом много лет, не должна здесь нас задерживать.

После реформы Пор-Рояля, когда Общество, несмотря на все нападки и опасности, находилось в зените своей славы, все учреждение состояло из двух монастырей: материнского дома Пор-Рояль-де-Шан и одного в Париже, при котором была школа для девочек. В Пор-Рояль-де-Шан, как в духовный центр, под руководство трех великих наставников, последовательно управлявших аббатством — господ Сен-Сирана, Сенглена и де Саси, — приходили мужчины и женщины, не дававшие монашеских обетов, но жившие некоторое время монашеской или даже отшельнической жизнью. Женщины по большей части имели комнаты в монастыре, мужчины строили себе комнаты поблизости или делили между собой Ла Гранж, ферму, принадлежавшую аббатству. Едва ли стоит говорить, что в столь строгой общине полы были полностью разделены; общее богослужение и доверие одному и тому же исповеднику, наряду со сходством религиозных взглядов, были узами, связывавшими все общество.

Когда Паскаль официально присоединился к Пор-Роялю, аббатство и все, что к нему относилось, крайне нуждались в помощи извне. Булла с осуждением Янсения была получена от Папы, и Генеральной ассамблеей во Франции был составлен Формуляр, максимально смягчающий ее действие, который в конечном итоге был принят самим Пор-Роялем. Но если пор-роялисты преуменьшали поражение и с большой интеллектуальной ловкостью показывали, что осужденные положения не являются в точности тем, что они исповедовали, и не содержатся в книге Янсения, то их противники преувеличивали победу. Исповедник в Париже отказал в отпущении грехов прихожанину за то, что у того в доме жил янсенист и он отправил свою внучку учиться в Пор-Рояль. Антуан Арно, известный как Великий Арно, брат Матери Анжелики, сам находившийся под угрозой осуждения Сорбонной, составил заявление по этому делу, призванное просветить общественность относительно спорных пунктов. Прочитав его отшельникам Пор-Рояля перед публикацией, он понял, что оно не годится, и, повернувшись к Паскалю, который тогда уже год находился под руководством господина Сенглена, предложил ему, как человеку более молодому и с более легким пером, посмотреть, что он может сделать. На следующий день Паскаль представил первое из «Писем к провинциалу», или, если дать правильное название, «Письмо, написанное провинциалу одним из его друзей». В этих письмах Паскаль сформировал свой истинный стиль и сразу занял место среди великих французских писателей. Они в значительной степени способствовали тому, чтобы склонить чашу весов общественного мнения против его противников; они, а также случай, в котором он увидел видимый перст Божий, на время спасли Пор-Рояль. Но историю «Писем к провинциалу» нужно читать в другом месте, как и в полноте чудо Святого Терна, о котором необходимо сказать несколько слов.

«Письма к провинциалу» уже публиковались, но господин Арно был осужден Сорбонной как раз тогда, когда вышло первое письмо, и его враги говорили, что он отлучен от церкви, что технически не было правдой; он находился под угрозой ареста и скрывался; отшельники Пор-Рояля были почти все рассеяны; школы опустели от учеников и были на грани закрытия, исповедников собирались отозвать, а монахинь отправить в другие монастыри, когда произошло чудо. Маргарита Перье, десятилетняя девочка, дочь старшей сестры Паскаля, была одной из учениц Пор-Рояля в Париже, еще не отправленной домой. Монахини нежно ухаживали за ней из-за язвы в слезной железе, которая разрушила кости носа и вызвала другие ужасы, о которых нет нужды говорить. Реликвия Спасителя, один из тернов его насмешливого венца, которая была доверена монахиням, особо почиталась во время службы в ее честь, и, как кажется, передавалась из рук в руки в своем реликварии. Когда подошла очередь учениц, сестра Флавия, их наставница, движимая внезапным порывом, сказала: «Дитя мое, молись за свой глаз», — и коснулась язвы реликварием. Ребенок исцелился, и эффект для общины был мгновенным. Оставшиеся отшельники не были рассеяны, некоторые из ушедших вернулись, исповедники не были удалены, школа не была закрыта, и Пор-Рояль получил отсрочку.

Чудо было для Паскаля одновременно торжественным религиозным делом и семейным событием; с тех пор он взял своим символом глаз, окруженный терновым венцом, и девиз Scio cui credidi; он записывал различные мысли о чуде и о том, как, по его мнению, Бог через него дал, словно «голосом грома», свое суждение в пользу Пор-Рояля, и набросал план труда против атеистов и неверующих. В год между весной 1657 и весной 1658 года, последний год его хорошего здоровья, если можно назвать хорошим то, что было в лучшем случае слабым, он наметил план и написал самые законченные параграфы своего задуманного труда. Разрозненные мысли, составляющие его основную часть, были набросаны по мере того, как они приходили ему в голову в последние четыре года жизни, на клочках бумаги или на полях того, что он уже написал, часто когда он был совершенно неспособен к продолжительной работе. Многие были продиктованы, некоторые друзьям, а некоторые слуге, который постоянно ухаживал за ним во время болезни.

К концу жизни он был вынужден снова переехать в Париж, где за ним тщательно ухаживала его сестра мадам Перье, в дом которой его перевезли в самом конце и где он скончался 9 августа 1662 года в возрасте тридцати девяти лет, проведя свои последние годы в экстазе самоотречения, милосердия и стремления к Богу.

Лишь через шесть лет после его смерти семья и друзья смогли решить, в каком виде его незаконченный труд должен быть представлен миру. Тогда у Пор-Рояля появилась передышка, установился так называемый «Мир Церкви» при Клименте IX, и было решено, что пришло время привести в порядок эти драгоценные фрагменты. Обязанность издавать труды автора в том виде, в каком он их оставил, в те времена мало понималась, и герцог де Роанне даже предлагал переписать весь труд Паскаля по намеченным им линиям. Некоторое редактирование, со всех сторон, признавалось необходимым; так, расположение глав и фрагменты, которые должны быть включены в главы, были предметом справедливого обсуждения. Но комитет редакторов пошел дальше, и даже когда текст был ими установлен, он должен был пройти дополнительную цензуру различных богословов. Наконец, в январе 1670 года «Мысли» вышли в виде небольшого тома in-duodecimo с предисловием семьи Перье и без упоминания Пор-Рояля в томе.

За полным отчетом об этом и других изданиях читателя следует отослать к предисловию к изданию господина Молинье (Париж, 1877–1879) и к предисловию господина Фожера (Париж, 1844).

Господин Виктор Кузен был первым, кто в 1842 году обратил внимание на необходимость нового издания Паскаля. Он показал, что с текстом обращались весьма вольно и делали купюры, и работа, к которой он призывал, была впервые предпринята господином Проспером Фожером. Господин Аве, приняв его текст, отошел от его расположения, в значительной степени вернулся к расположению старых редакторов и сопроводил все это превосходным комментарием и примечаниями (2-е изд., Париж, 1866). Господин Молинье снова сверился с рукописями слово в слово и, хотя в некоторой степени следовал расположению господина Фожера, все же руководствовался собственным мастерством и суждением. Всегда следует помнить, что каждый редактор должен неизбежно следовать собственному суждению относительно того, какое место он должен отвести фрагментам, не размещенным самим автором. Но при условии, что редактор не вносит изменений только ради изменений и что он лояльно проникается духом своих предшественников, каждый новый пришедший, пока расположение окончательно не зафиксировано, имеет большое преимущество. Таким редактором является господин Молинье, и в его расположении текст Паскаля, по-видимому, в основном, если не полностью, зафиксирован; так что впервые мы имеем не только «Мысли» Паскаля, но и они приблизительно расположены так, как он намеревался представить их своим читателям.

Путь английского переводчика ясен; его ответственность ограничивается решением, какому тексту следовать, он не имеет права создавать его для себя. Поэтому в настоящем издании текст и расположение господина Молинье соблюдаются скрупулезно, за исключением двух мест. В отношении одного из них господин Молинье сам принял другое прочтение в своих примечаниях, сделанных после того, как текст был напечатан, второе — очевидная опечатка. «Исповедание веры» Паскаля, или «Амулет», перенесено с того места, которое оно занимает в издании господина Молинье, чтобы служить введением к работе, поскольку оно задает тон «Мыслям».

Цитаты Паскаля из Библии были сделаны, конечно, из Вульгаты, но очень часто по памяти и неточно, в то время как он часто приводил только суть используемого отрывка. Поэтому ни одна версия Библии не использовалась исключительно, но использовались Авторизованная версия и версии Дуэ или Реймса, поскольку каждая из них в свою очередь наиболее близко давала эквивалент цитат, сделанных Паскалем.

Примечания в основном основаны на примечаниях господ Фожера, Аве и Молинье.

ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ.

ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ ПАСКАЛЯ.

Этот год благодати 1654, понедельник, 23 ноября, день святого Климента, папы и мученика, и других в мартирологе, канун святого Хрисогона, мученика, и других; примерно с половины одиннадцатого вечера до половины первого ночи, Огонь. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, не философов и мудрецов. Уверенность, уверенность. Чувство, радость, мир. Бог Иисуса Христа. Deum meum et Deum vestrum. Твой Бог будет моим Богом. Забвение мира и всего, кроме Бога. Его можно найти только путями, указанными в Евангелии. Величие человеческой души. Отче праведный, мир Тебя не познал, но Я познал Тебя. Радость, радость, радость, слезы радости. Я отделился от Него. Dereliquerunt me fontem aqua vivæ. Боже мой, почему Ты оставил меня?... Чтобы я не был отделен от Тебя вечно. Сия есть жизнь вечная: да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Иисус Христос, Иисус Христос, Иисус Христос. Я отделился от Него; я бежал, отрекся, распял Его. Да не буду я никогда отделен от Него. Он сохраняет Себя во мне только путями, указанными в Евангелии. Отречение полное и сладостное. и т. д.

ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ.

Пусть они хотя бы узнают, что такое Религия, на которую они нападают, прежде чем нападать на нее. Если бы эта религия претендовала на ясное видение Бога и на то, чтобы обладать им открыто и без завес, тогда сказать, что мы не видим в мире ничего, что проявляло бы его с такой ясностью, означало бы нападать на нее. Но поскольку, напротив, она утверждает, что люди находятся во тьме и отчуждены от Бога, что он скрыл себя от их познания, что само имя, которое он дал себе в Писании, есть Deus absconditus; и если действительно она в равной степени стремится установить эти два пункта: что Бог установил в Церкви очевидные знаки, чтобы позволить тем, кто ищет его искренне, распознать его, и что он, тем не менее, так скрыл их, что он может быть воспринят только теми, кто ищет его всем своим сердцем; что им дает, когда в своем показном пренебрежении к поиску истины они заявляют, что ничто не открывает ее им? Ибо сама тьма, в которой они находятся и за которую они винят Церковь, лишь подтверждает один из пунктов, который она отстаивает, не затрагивая другого, и, далеко не разрушая, утверждает ее доктрину.

Чтобы нападать на нее, они должны были бы настаивать на том, что искали повсюду изо всех сил, и даже в том, что Церковь предлагает для их наставления, но безрезультатно. Если бы они говорили так, они действительно нападали бы на одно из ее утверждений. Но я надеюсь здесь показать, что ни один разумный человек не может так говорить, и я даже смею сказать, что никто никогда этого не делал. Мы хорошо знаем, как ведут себя люди такого склада. Они верят, что приложили большие усилия для своего наставления, когда потратили несколько часов на чтение какой-нибудь книги Писания и поговорили с каким-нибудь священником об истинах веры. После чего они хвастаются, что тщетно консультировались с книгами и людьми. Но на самом деле я скажу им то, что часто говорил: такая небрежность невыносима. Мы здесь имеем дело не с легким интересом постороннего, чтобы мы могли так к этому относиться; но с тем, что касается нас самих и всего нашего существа.

Бессмертие души — это вопрос такой огромной важности для нас, он затрагивает нас так глубоко, что мы должны были бы потерять всякое чувство, если бы были безразличны к истине об этом. Каждое наше действие и каждая наша мысль должны принимать столь разные направления, в зависимости от того, есть или нет вечные блага, на которые можно надеяться, что невозможно сделать ни шагу со смыслом или суждением, кроме как ввиду той цели, которая должна быть нашим концом и пределом.

Таким образом, наш первый интерес и наш первый долг — получить свет по этому предмету, от которого зависит все наше поведение. Поэтому среди неверующих я делаю огромное различие между теми, кто трудится изо всех сил, чтобы получить наставление, и теми, кто живет, не заботясь и не думая об этом.

Я могу испытывать лишь сострадание ко всем, кто искренне оплакивает свое сомнение, кто смотрит на него как на худшее из зол и кто, не жалея сил, чтобы избежать его, находит в этом усилии свое главное и самое серьезное занятие.

Но что касается тех, кто проводит свою жизнь без мысли о конечной цели жизни, кто только потому, что не находит в себе света убеждения, пренебрегает поиском его в другом месте и тщательным изучением того, относится ли обсуждаемое мнение к тем, которые популярно принимаются с доверчивой простотой, или к тем, которые, будучи сами по себе неясными, имеют все же прочное и неразрушимое основание, — о них, я говорю, мои мысли совсем иные.

Это пренебрежение делом, в котором они сами заинтересованы, их вечностью и всем их существом, вызывает у меня скорее гнев, чем сострадание; оно изумляет и ужасает меня, это для меня нечто чудовищное. Я говорю это не из благочестивого рвения духовной преданности. Я имею в виду, напротив, что такое чувство должно проистекать из принципов человеческого интереса и себялюбия; и для этого нам нужно видеть не больше, чем то, что видят наименее просвещенные люди.

Нам не нужно большого возвышения души, чтобы понять, что здесь нет истинного и прочного удовлетворения, что все наши удовольствия — лишь суета, наши беды бесконечны, и, наконец, что смерть, которая угрожает нам каждое мгновение, должна неизбежно и в течение нескольких лет поставить нас перед страшной альтернативой: быть вечно либо уничтоженными, либо несчастными.

Нет ничего более реального, чем это, ничего более ужасного. Как бы мы ни храбрились, это все же конец, который ожидает самую прекрасную жизнь в мире. Давайте поразмыслим над этим и затем скажем, не верно ли, что нет блага в этой жизни, кроме как в надежде на другую, что мы счастливы лишь в той мере, в какой приближаемся к ней, и что, как нет больше печали для тех, кто имеет полную уверенность в вечности, так нет счастья для тех, у кого нет ни луча ее света.

Безусловно, тогда это великое зло — быть в таком сомнении, но по крайней мере это неотъемлемый долг — искать, когда мы находимся в таком сомнении; поэтому тот, кто сомневается и не ищет, одновременно совершенно несчастен и совершенно несправедлив. И если в то же время он спокоен и доволен, заявляет об этом и на самом деле гордится этим; если даже именно это состояние сомнения составляет предмет его радости и хвастовства, у меня нет слов, чтобы описать существо столь экстравагантное.

Откуда приходят такие чувства? Какое наслаждение мы можем найти в ожидании ничего, кроме тщетного несчастья? Какая причина для хвастовства, что мы находимся в непроницаемой тьме? Как может такой аргумент, как следующий, прийти в голову мыслящему человеку?

«Я не знаю, кто послал меня в мир, ни что такое мир, ни что я сам такое; я ужасно невежествен во всем; я не знаю, что такое мое тело, ни мои чувства, ни моя душа, ни даже та часть меня, которая думает то, что я говорю, которая размышляет обо всем и о себе самой, но при этом так же невежественна о себе, как и обо всем остальном. Я вижу те страшные пространства вселенной, которые замыкают меня, и я нахожу себя запертым в одном углу этого огромного пространства, не зная, почему я помещен в это место, а не в другое, ни почему этот момент времени, данный мне для жизни, назначен этой точке, а не другой из всей Вечности, которая была до меня или которая будет после меня. Я не вижу ничего, кроме бесконечностей со всех сторон, которые замыкают меня как атом, и как тень, которая длится лишь мгновение и не возвращается более. Я знаю только, что вскоре должен умереть, но меньше всего я знаю именно эту смерть, которой не могу избежать.

«Как я не знаю, откуда я прихожу, так я не знаю, куда я иду; знаю только одно: покидая этот мир, я либо навсегда упаду в ничто, либо в руки оскорбленного Бога, не зная, какое из этих двух состояний вечно будет моим уделом. Таково мое состояние, полное слабости и неопределенности; из всего этого я заключаю, что должен провести все дни своей жизни без мысли о поиске того, что должно со мной случиться. Возможно, я мог бы найти какой-то луч света в своих сомнениях, но я не хочу брать на себя труд, ни сделать шаг, чтобы искать его; и, отнесясь с презрением к тем, кого беспокоит эта забота, я пойду без предвидения и без страха, чтобы испытать великое событие, и позволю вести себя мягко к смерти, не зная вечности моего будущего состояния».

Кто хотел бы иметь своим другом человека, который так говорит; кто выбрал бы его, а не другого, для совета в делах; кто обратился бы к нему в печали? И действительно, для какой пользы в жизни мы могли бы его использовать?

По правде говоря, слава Религии в том, чтобы иметь врагами людей столь неразумных, чья оппозиция так мало опасна для нее, что она скорее служит утверждению ее истин. Ибо христианская вера направлена главным образом на установление этих двух пунктов: испорченности природы и Искупления Иисусом Христом. Теперь я утверждаю, что если эти люди не служат доказательством истины Искупления святостью своих нравов, они, по крайней мере, служат удивительно для того, чтобы показать испорченность природы чувствами столь неестественными.

Ничто не является столь важным для человека, как его состояние, ничто не является столь грозным для него, как вечность; и поэтому неестественно, чтобы были люди, безразличные к потере своего бытия и к опасности бесконечного горя. Они совсем другие люди во всем остальном; они боятся самых пустяков, они предвидят их, они чувствуют их; и тот самый человек, который проводит так много дней и ночей в ярости и отчаянии из-за потери должности или из-за какого-то воображаемого оскорбления его чести, — это тот же самый человек, который без беспокойства и без эмоций знает, что должен потерять все со смертью. Это чудовищная вещь — видеть в одном и том же сердце и в одно и то же время эту чувствительность к самым ничтожным и эту странную нечувствительность к самым великим делам. Это непостижимое заклятие, сверхъестественная сонливость, которая указывает в качестве своей причины на всемогущую силу.

Должен произойти странный переворот в природе человека, прежде чем он сможет гордиться тем, что находится в состоянии, которого, кажется, невероятно достичь кому-либо. Опыт, однако, показал мне большое число таких людей, удивительный факт, если бы мы не знали, что большая часть тех, кто вмешивается в это дело, на самом деле не те, за кого себя выдают. Это люди, которым сказали, что манеры хорошего общества состоят в такой дерзости. Это они называют сбрасыванием ига, это они пытаются имитировать. И все же было бы нетрудно убедить их, как сильно они обманывают себя, так ища уважения. Не так оно приобретается, даже среди тех людей мира, которые судят мудро и которые знают, что единственный путь к мирскому успеху — это показать себя честными, верными, здравомыслящими и способными на полезную службу другу; потому что по природе люди любят только то, что может оказаться полезным для них. Теперь, каким образом нам выгодно слышать, как человек говорит, что он наконец сбросил иго, что он не верит, что есть Бог, который следит за его действиями, что он считает себя единственным хозяином своего поведения и ответственным за него только перед самим собой. Думает ли он, что так он побудил нас иметь отныне доверие к нему и ждать от него утешения, совета и помощи в каждой нужде жизни? Думают ли они доставить нам удовольствие, когда заявляют, что считают нашу душу лишь легким ветром или дымом, более того, когда говорят нам об этом тоном гордого довольства? Это вещь, чтобы утверждать весело, а не скорее сказать печально, как самую печальную вещь во всем мире?

Если бы они подумали об этом серьезно, они бы увидели, что это такая большая ошибка, столь противоречащая здравому смыслу, столь противная достойному поведению, столь далекая во всех отношениях от того хорошего воспитания, к которому они стремятся, что они предпочли бы восстановить, чем развратить тех, кто мог бы иметь какую-либо склонность следовать за ними. И действительно, если они обязаны дать отчет о своих мнениях и о причинах, которые у них есть для сомнений в Религии, они скажут вещи столь слабые и низкие, что скорее убедят в обратном. Однажды такому человеку было удачно сказано: «Если вы продолжите так говорить, вы действительно сделаете меня христианином». И говорящий был прав, ибо кто не ужаснулся бы, разделяя мнения, в которых у него были бы такие презренные люди в качестве соратников!

Таким образом, те, кто только притворяется этими мнениями, были бы очень несчастны, если бы применили силу к своей естественной склонности, чтобы сделать себя самыми непоследовательными из людей. Если в глубине души они обеспокоены отсутствием света, пусть не притворяются: признание не принесет стыда; единственный стыд — быть бесстыдным. Ничто не выдает столь большую слабость ума, как неспособность осознать несчастье человека без Бога, ничто не является столь верным признаком злого расположения сердца, как нежелание истины вечных обетований, ничто не является более трусливым, чем борьба против Бога. Пусть они поэтому оставят эти нечестия людям, которые настолько плохо воспитаны, что действительно способны на них, пусть они по крайней мере будут людьми чести, если не могут быть христианами, и, наконец, пусть они признают, что есть только два класса людей, которых можно назвать разумными: те, кто служит Богу всем своим сердцем, потому что знают его, или те, кто ищет его всем своим сердцем, потому что не знают его.

Но что касается тех, кто живет, не зная его и не ища его, они считают себя настолько не заслуживающими собственной заботы, что не достойны заботы других, и нужно все милосердие Религии, которую они презирают, чтобы не презирать их настолько, чтобы оставить их на произвол их безумия. Но поскольку эта Религия обязывает нас смотреть на них, пока они в этой жизни, как всегда способных к просвещающей благодати, и верить, что через короткое время они могут быть более полны веры, чем мы сами, в то время как мы, с другой стороны, можем впасть в слепоту, которая сейчас их, мы должны делать для них то, что хотели бы, чтобы они делали для нас, если бы мы были на их месте, и умолять их пожалеть самих себя и продвинуться хотя бы на несколько шагов, если, быть может, они найдут свет. Пусть они уделят чтению этих слов несколько часов, которые иначе проводят так непроизводительно: с каким бы отвращением они ни брались за это, они, возможно, могут что-то выиграть; по крайней мере, они не могут быть большими проигравшими. Но если кто-то принесет в задачу совершенную искренность и истинное желание встретить истину, я не отчаиваюсь в их удовлетворении, ни в том, что они будут убеждены в столь божественной Религии доказательствами, которые я здесь собрал и изложил в несколько следующем порядке....

Прежде чем приступить к доказательствам христианской Религии, я нахожу необходимым изложить несправедливость людей, которые живут безразличными к поиску истины в деле, которое столь важно для них и которое затрагивает их столь близко.

Среди всех их ошибок это, несомненно, та, которая больше всего доказывает, что они глупцы и слепцы, и в которой легче всего смутить их первым проблеском здравого смысла и нашими естественными чувствами.

Ибо не подлежит сомнению, что эта жизнь длится лишь мгновение, что состояние смерти вечно, какова бы ни была его природа, и что, таким образом, все наши действия и все наши мысли должны принимать столь разные направления в зависимости от состояния этой вечности, чтобы сделать невозможным сделать ни шагу со смыслом и суждением, кроме как ввиду той цели, которая должна быть нашим концом и пределом.

Ничто не является более ясным, чем это, и поэтому по всем принципам разума поведение людей является наиболее неразумным, если они не меняют свой курс. Отсюда мы можем судить о тех, кто живет, не думая о конечной цели жизни, кто позволяет направлять себя своим склонностям и своим удовольствиям без мысли или беспокойства и, как если бы они могли уничтожить вечность, отвернув от нее свои умы, думают только о том, как сделать себя счастливыми на момент.

И все же эта вечность существует; и смерть, врата вечности, которые угрожают им каждый час, должны через короткое время неизбежно свести их к страшной необходимости быть через вечность либо ничем, либо несчастными, не зная, какая из этих вечностей навсегда приготовлена для них.

Это сомнение, которое имеет ужасные последствия. Они находятся в опасности вечности несчастья, и поэтому, как если бы дело не стоило труда, они не заботятся о том, чтобы исследовать, является ли это одним из тех мнений, которые люди в целом принимают со слишком доверчивой легкостью, или среди тех, которые, будучи сами по себе неясными, имеют все же прочное, хотя и скрытое основание. Таким образом, они не знают, истинно ли дело или ложно, ни сильны ли доказательства или слабы. Они имеют их перед своими глазами, они отказываются смотреть на них, и в этом невежестве они выбирают делать все, что приведет их к этому несчастью, если оно существует, ждать смерти, чтобы проверить это, и быть в то же время совершенно удовлетворенными своим состоянием, открыто признавая и даже хвастаясь этим. Можем ли мы думать серьезно о важности этого дела, не будучи возмущенными столь экстравагантным поведением?

Такой покой в невежестве — вещь чудовищная, и те, кто живет в нем, должны быть осведомлены о его экстравагантности и глупости, будучи открытыми для них, чтобы они могли быть смущены видом своего собственного безумия. Ибо вот как рассуждают люди, когда выбирают жить в невежестве того, что они есть, и не стремятся быть просвещенными. «Я не знаю», — говорят они....

ПРИМЕЧАНИЯ К ОБЩЕМУ ВВЕДЕНИЮ.

Сомневаться — значит быть в несчастье, но искать, когда сомневаешься, — неотъемлемый долг. Поэтому тот, кто сомневается и не ищет, одновременно несчастен и несправедлив. Если в то же время он весел и самонадеян, у меня нет слов, чтобы описать существо столь экстравагантное.

Прекрасный предмет для радости и хвастовства, с поднятой головой таким образом.... Поэтому давайте радоваться; я не вижу заключения, поскольку оно неопределенно, и мы тогда увидим, что станет с нами.

Является ли мужеством умирающего человека то, что он осмеливается, в своей слабости и агонии, предстать перед всемогущим и вечным Богом?

Будь я в таком состоянии, я был бы рад, если бы кто-нибудь пожалел мою глупость и имел доброту избавить меня вопреки мне самому!

И все же верно, что человек настолько пал от природы, что в его сердце есть семя радости в самом этом факте.

Человек в темнице, который не знает, решена ли его участь, у которого есть только один час, чтобы узнать это, и этот час достаточен, если бы он знал, что она решена, чтобы добиться ее отмены, действовал бы против природы, если бы использовал этот час не на то, чтобы узнать свой приговор, а на игру в пикет.

Так что это против природы, что человек и т. д. Это значит отягощать руку Божью.

Таким образом, не только рвение тех, кто ищет его, доказывает Бога, но и слепота тех, кто не ищет его.

Мы бежим беззаботно к пропасти после того, как закрыли глаза, чтобы помешать нам видеть ее.

Между нами и адом или раем нет ничего, кроме жизни, самой хрупкой вещи во всем мире.

Если это сверхъестественная слепота — жить, не стремясь узнать, что мы такое, то это ужасная слепота — жить плохо, веря в Бога.

Чувствительность человека к пустякам и его нечувствительность к великим вещам — признак странной инверсии.

Это показывает, что им нечего сказать, не потому, что мы презираем их, а потому, что у них нет здравого смысла: Бог должен коснуться их.

Мы должны жалеть обе стороны, но для одной мы должны чувствовать жалость, рожденную нежностью, а для другой — жалость, рожденную презрением.

Мы действительно должны быть той религии, которую человек презирает, чтобы мы не презирали людей.

Люди такого рода — академики и ученые, и это худший род людей, который я знаю.

Я собираю это не по системе, а по тому, как устроено сердце человека.

Упрекать Митона, что он не обеспокоен, когда Бог будет упрекать его.

Это вещь, чтобы сказать с радостью? Это вещь, которую мы должны тогда сказать с печалью.

Ничто не является столь важным, как это, однако мы пренебрегаем только этим.

Это все, что человек мог бы сделать, если бы был уверен в ложности этой новости, и даже тогда он не должен был бы радоваться, а быть подавленным.

... Предположим, наследник находит документы на право собственности на свой дом. Скажет ли он: «Возможно, они поддельные?» и пренебрежет их изучением?

Мы не должны говорить, что это признак разума.

Быть настолько нечувствительным, чтобы презирать интересные вещи, и стать нечувствительным к точке, которая больше всего интересует нас.

Что тогда мы заключим из всех этих неясностей, если не наше собственное недостоинство?

НЕСЧАСТЬЕ ЧЕЛОВЕКА БЕЗ БОГА;

ИЛИ

ЧТО ПРИРОДА ЕСТЕСТВЕННО ИСПОРЧЕНА.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОЙ ЧАСТИ.

Говорить о тех, кто трактовал о познании себя, о делениях Шаррона, которые огорчают и утомляют нас, о путанице Монтеня; что он осознавал, что у него нет определенной системы, и пытался избежать трудности, перепрыгивая с предмета на предмет; что он стремился быть модным.

Его глупый проект самоописания, и это не случайно и вопреки его максимам, поскольку каждый может ошибаться, но по его собственным максимам и по его главному и основному замыслу. Ибо говорить глупости случайно и по слабости — обычное зло, но говорить их намеренно — невыносимо, и говорить о таких, что....

Монтень. — Дефекты Монтеня велики. Непристойные выражения. Это плохо, что бы ни говорила мадемуазель де Гурне. Он доверчив, люди без глаз; невежественен, квадратура круга, больший мир. Его мнения о самоубийстве и о смерти. Он предполагает безразличие к спасению, без страха и без покаяния. Поскольку его книга была написана не с религиозным намерением, его обязанностью не было говорить о религии; но всегда обязанность — не отвращать от нее людей. Мы можем извинить его несколько распущенные и лиценциозные мнения о некоторых отношениях жизни, но не его совершенно языческие мнения о смерти, ибо человек должен оставить благочестие совсем, если он по крайней мере не желает умереть как христианин. Теперь через всю свою книгу он не ожидает ничего, кроме мягкой и праздной смерти.

То добро, которое есть в Монтене, могло быть приобретено только с трудом. То, что есть зло в нем, я имею в виду помимо его морали, могло быть исправлено в момент, если бы кто-нибудь сказал ему, что он слишком многословен и слишком эгоистичен.

Не в Монтене, а в себе я нахожу все, что вижу в нем.

Пусть никто не говорит, что я не сказал ничего нового, расположение моего материала ново. В игре в теннис двое играют одним и тем же мячом, но один размещает его лучше.

Можно было бы так же верно сказать, что мои слова использовались раньше. И если те же мысли в другом расположении не образуют другой дискурс, так и те же слова в другом расположении не образуют другие мысли.

НЕСОРАЗМЕРНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА.

Это то, куда ведет нас наше интуитивное знание. Если оно не истинно, нет истины в человеке; и если оно истинно, он находит в этом великую причину для унижения, потому что он должен принизить себя тем или иным образом. И поскольку он не может существовать без такого знания, я желаю, чтобы перед вступлением в более глубокие исследования природы он рассмотрел ее серьезно и на досуге, чтобы он изучил также себя, и зная, какая пропорция есть.... Пусть человек тогда созерцает все царство природы в ее полном и возвышенном величии и отведет глаза от низких объектов, которые окружают его; пусть он наблюдает тот яркий свет, установленный как вечная лампа, чтобы освещать вселенную, пусть земля покажется ему точкой в сравнении с огромным кругом, описанным тем солнцем, и пусть он увидит с изумлением, что даже этот огромный круг сам по себе лишь тонкая точка в отношении того, что описано звездами, вращающимися в тверди. Если наш взгляд будет остановлен там, пусть воображение пройдет дальше, и оно скорее исчерпает силу мышления, чем природа — силу давать простор для мысли. Весь видимый мир — лишь незаметная пылинка в обширном лоне природы. Никакая идея не приближается к этому. Мы можем раздуть наши концепции за пределы всего вообразимого пространства, но породим лишь атомы в сравнении с реальностью вещей. Это бесконечная сфера, центр которой везде, окружность нигде. Это, короче говоря, величайший чувственный знак всемогущей силы Бога, в этой мысли пусть воображение потеряет себя.

Затем, возвращаясь к себе, пусть человек рассмотрит свое собственное бытие в сравнении со всем, что есть; пусть он рассматривает себя как блуждающего в этой отдаленной провинции природы; и из маленькой темницы, в которой он находит себя помещенным, я имею в виду вселенную, пусть он научится устанавливать истинную ценность земли, ее королевств, ее городов и самого себя.

Что есть человек в бесконечности? Но чтобы показать ему другое чудо, не менее удивительное, пусть он изучит самые деликатные вещи, которые он знает. Пусть он возьмет клеща, который в своем крошечном теле представляет ему части несравненно более крошечные; конечности с их суставами, вены в конечностях, кровь в венах, гуморы в крови, капли в гуморах, пары в каплях; пусть он, снова деля последние, исчерпает свою силу мысли; пусть последняя точка, к которой он придет, будет той, о которой мы говорим, и он, возможно, подумает, что здесь самая крайняя малость в природе. Затем я открою перед ним в этом новую бездну. Я нарисую для него не только видимую вселенную, но все, что он может представить себе из необъятности природы в оболочке этого уменьшенного атома. Пусть он увидит в этом бесконечность вселенных, каждая из которых имеет свой небосвод, свои планеты, свою землю, в той же пропорции, что и в видимом мире; в каждой земле животных, и в конце концов клещей, в которых он наткнется на все, что было в первой, и все еще найдет в этих других то же самое без конца и без прекращения; пусть он потеряет себя в чудесах, столь же удивительных в своей крошечности, как другие в своей необъятности; ибо кто не будет изумлен, видя, что наше тело, которое раньше было незаметным во вселенной, само незаметное в лоне целого, теперь колосс, мир, целое, в отношении ничтожности, которой мы не можем достичь.

Тот, кто окинет себя таким взором, придет в ужас при мысли, что он поддерживается в своем материальном бытии, данном ему природой, между этими двумя безднами — бесконечностью и ничто; он затрепещет при виде этих чудес, и я полагаю, что по мере того, как его любопытство сменится изумлением, он будет более склонен созерцать их в молчании, нежели дерзко исследовать.

Ибо, в конце концов, что такое человек в природе? Ничто по сравнению с бесконечностью, всё по сравнению с ничто, средоточие между ничто и всем; он бесконечно далек от понимания обеих крайностей. Конец вещей и их начала непостижимо скрыты от него в непроницаемой тайне; он в равной степени неспособен увидеть ничто, из которого был взят, и бесконечность, в которую он погружен.

Что же ему остается, как не постичь нечто в середине вещей, пребывая в вечном отчаянии от невозможности познать ни их начало, ни их конец? Всё возникает из ничто и стремится к бесконечности. Кто может проследить их чудесный путь? Лишь творец этих чудес может постичь их, и никто, кроме него.

Из этих двух бесконечностей в природе — бесконечно великого и бесконечно малого — человеку легче постичь великое.

Поскольку люди не задумывались об этих бесконечностях, они опрометчиво бросились исследовать природу, как будто были соразмерны ей.

Странно, что они пожелали понять происхождение всего сущего и оттуда достичь познания целого с дерзостью, столь же бесконечной, как и их объект. Ибо нет сомнения, что такой замысел не может быть сформирован без дерзости или без способности, столь же бесконечной, как сама природа.

Если мы хорошо осведомлены, то понимаем, что природа, начертав свой собственный образ и образ своего творца на всех вещах, делает их почти все причастными своей двойной бесконечности. Так мы видим, что все науки бесконечны в объеме своих исследований, ибо никто не может усомниться, что геометрия, например, имеет бесконечную бесконечность задач, которые можно предложить. Они также бесконечны в числе и тонкости своих предпосылок, ибо очевидно, что те, которые предлагаются в конечном счете, не самодостаточны, а основаны на других, которые, в свою очередь, имея другие в качестве своей опоры, не имеют завершенности.

Но мы делаем некоторые из них кажущимися окончательными для разума, точно так же, как в отношении материальных вещей мы называем неделимой точкой ту, за пределами которой наши чувства уже не могут ничего воспринимать, хотя по своей природе она также бесконечно делима.

Из этих двух научных бесконечностей бесконечность величины наиболее очевидна для чувств, и поэтому немногие претендовали на универсальное знание. «Я буду рассуждать обо всём», — говорил Демокрит.

Но помимо того, что говорить об этом просто так, без доказательств и знания, — дело невеликое, это к тому же невозможно, ибо бесконечное множество вещей столь скрыто, что всё, что мы можем выразить словом или мыслью, является лишь их невидимым следом. Отсюда ясно, насколько глуп, тщеславен и невежествен этот заголовок некоторых книг: De omni scibili.

Но бесконечно малое гораздо менее очевидно. Философы гораздо чаще утверждали, что достигли его, однако именно в этом пункте они все споткнулись. Это дало повод к таким распространенным названиям, как «Происхождение творения», «Принципы философии» и тому подобным, столь же дерзким по сути, хотя и не по виду, как и тот ослепительный заголовок — De omni scibili.

Мы естественно думаем, что легче достичь центра вещей, чем охватить их окружность. Видимый объем мира зримо превосходит нас, но поскольку мы превосходим малые вещи, мы считаем себя более способными обладать ими. И всё же нам нужна не меньшая способность, чтобы достичь ничто, чем чтобы достичь всего. Для обоих требуется бесконечная способность, и мне кажется, что тот, кто постиг конечные принципы бытия, мог бы также достичь познания бесконечного. Одно зависит от другого, и одно ведет к другому. Крайности сходятся и воссоединяются в силу своей удаленности, чтобы найти друг друга в Боге, и только в Боге.

Будем же знать свои пределы; мы есть нечто, но мы не есть всё. То бытие, которое мы имеем, скрывает от нас знание первопринципов, исходящих из ничто, в то время как ничтожность этого бытия скрывает от нас созерцание бесконечного.

В порядке умопостигаемых вещей наш разум занимает то же положение, что и наше тело в обширных пределах природы.

Ограниченное во всех отношениях, это срединное состояние между двумя крайностями присуще всем нашим слабостям.

Наши чувства не могут воспринимать никакой крайности. Слишком сильный шум оглушает нас, избыток света ослепляет нас, слишком большое расстояние или близость в равной степени мешают нашему зрению, многословие или краткость в равной степени затемняют речь, слишком много истины подавляет нас. Я знаю даже тех, кто не может понять, что если из ничего вычесть четыре, ничего не останется. Первопринципы слишком просты для нас, избыточное удовольствие беспокоит нас. Слишком много созвучий неприятны в музыке, а слишком много благодеяний раздражают: мы желаем иметь возможность отплатить за свой долг. Beneficia eo usque læta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur.

Мы не чувствуем ни экстремальной жары, ни экстремального холода. Качества в избытке враждебны нам и не воспринимаются чувствами; мы не чувствуем их, а пассивно подчиняемся им. Слабость юности и старости в равной степени препятствуют уму, как и слишком много или слишком мало обучения...

Одним словом, все крайности для нас как будто не существуют; и нас нет по отношению к ним: они ускользают от нас, или мы от них.

Таково наше истинное состояние; именно оно делает нас неспособными как к достоверному знанию, так и к абсолютному невежеству. Мы плывем по бескрайнему простору, вечно неуверенные, вечно дрейфующие, гонимые от одной цели к другой. Если мы думаем прочно привязаться к какой-либо точке, она шатается и покидает нас; если мы следуем за ней, она ускользает из наших рук и улетает от нас, исчезая навсегда. Ничто не остается для нас. Таково наше естественное состояние, однако всегда наиболее противное нашей склонности; мы горим желанием найти твердое место и окончательную прочную основу, на которой мы могли бы построить башню, чтобы достичь бесконечности. Но весь наш фундамент рушится, и земля разверзается до бездн.

Мы не можем, следовательно, искать уверенности или стабильности. Наш разум всегда обманывается изменчивыми призраками; ничто не может зафиксировать конечное между двумя бесконечностями, которые одновременно заключают его в себе и ускользают от него.

Если это будет однажды хорошо понято, я думаю, мы успокоимся, каждый в том состоянии, в которое его поместила природа. Этот элемент, который достается нам как наш удел, будучи всегда далеким от любой крайности, не имеет значения, если человек будет обладать чуть большими знаниями о вселенной. Если он ими обладает, он лишь начинает немного выше. Он всегда бесконечно далек от конца, и продолжительность нашей жизни бесконечно удалена от вечности, даже если она продлится на десять лет дольше.

По отношению к этим бесконечностям все конечные величины равны, и я не вижу, почему мы должны фиксировать свое воображение на одной больше, чем на другой. Единственное сравнение, которое мы можем провести между собой и конечным, беспокоит нас.

Если бы человек начал с изучения самого себя, он увидел бы, насколько он неспособен продвинуться дальше. Как может часть познать целое? Но он, возможно, может стремиться познать хотя бы те части, с которыми находится в соразмерном отношении. Но части мира настолько связаны и соотнесены, что я считаю невозможным познать одну без другой или без целого.

Человек, например, связан со всем, что он знает. Ему нужно место, где пребывать, время, в течение которого существовать, движение, чтобы жить; ему нужны составные элементы, тепло и пища, чтобы питать его, воздух, чтобы дышать. Он видит свет, он чувствует тела, он вступает в союз со всем, что есть.

Чтобы познать человека, необходимо понять, как получается, что ему нужен воздух для дыхания, а чтобы познать воздух, мы должны понять, как он соотносится с жизнью человека и т. д.

Пламя не может существовать без воздуха, поэтому, чтобы познать одно, мы должны познать другое.

Всё, что существует, является, таким образом, и причиной, и следствием, зависимым и поддерживающим, опосредованным и непосредственным, и всё удерживается вместе естественной, хотя и незаметной связью, которая объединяет вещи наиболее отдаленные и наиболее различные. Я считаю невозможным познать части, не зная целого, или познать целое, не зная частей в деталях.

Я считаю невозможным познать одну вещь в отдельности без всех остальных, то есть невозможным чисто и абсолютно.

Вечность вещей самих по себе или в Боге также должна смущать нашу краткую продолжительность. Фиксированная и постоянная неподвижность Природы по сравнению с непрерывными изменениями, которые происходят в нас, должна иметь тот же эффект.

И что завершает нашу неспособность познавать вещи, так это то, что они по своей сути просты, тогда как мы состоим из двух противоположных природ, различающихся по роду: души и тела. Ибо невозможно, чтобы наша рассуждающая часть была чем-то иным, кроме как духовной; и если бы кто-то стал утверждать, что мы просто материальны, это еще больше исключило бы нас из познания вещей, поскольку утверждение, что материя может познавать сама себя, является немыслимым парадоксом, и для нас невозможно познать, как она могла бы познавать себя.

Итак, если бы мы были просто материальны, мы не могли бы знать ровным счетом ничего, а если мы состоим из духа и материи, мы не можем совершенно познать то, что просто, будь оно духовным или материальным. Ибо как мы могли бы отчетливо познать материю, поскольку наше существо, которое действует на основе этого знания, отчасти духовно, и как мы могли бы ясно познать духовные субстанции, поскольку у нас есть тело, которое тяготит нас и тянет вниз к земле.

Более того, что завершает нашу неспособность, так это простота вещей по сравнению с нашей двойственной и сложной природой. Оспаривать этот пункт было бы непобедимым абсурдом, ибо столь же абсурдно, сколь и нечестиво отрицать, что человек состоит из двух частей, различающихся по своей природе: души и тела. Это делает нас неспособными познать все вещи; ибо если эта сложность отрицается и утверждается, что мы полностью материальны, ясно, что материя неспособна познавать материю. Нет ничего более невозможного, чем это.

Поймем же, что эта смесь духа и глины выводит нас из пропорции...

Отсюда происходит то, что почти все философы смешивали различные идеи и говорят о материальных вещах в духовных выражениях, а о духовных вещах — в материальных. Ибо они смело утверждают, что тела имеют тенденцию падать, что они стремятся к своему центру, что они бегут от разрушения, что они боятся пустоты, что у них есть склонности, симпатии, антипатии; и всё это — духовные качества. Опять же, говоря о духах, они представляют их себе как находящимися в определенном месте или перемещающимися с места на место; качества, которые принадлежат только материи.

Вместо того чтобы воспринимать идеи этих вещей просто, мы окрашиваем их своими собственными качествами и запечатлеваем своим сложным существом все простые вещи, которые созерцаем.

Кто бы не подумал, когда мы заявляем, что всё сущее состоит из разума и материи, что мы действительно понимаем это сочетание? И всё же это единственное, что мы понимаем меньше всего. Человек для самого себя — самый удивительный объект в Природе, ибо он не может постичь, что такое материя, еще меньше — что такое разум, и меньше всего — как материальное тело может быть соединено с разумом. Это венец всех его трудностей, и всё же это само его бытие: Modus quo corporibus adhæret spiritus comprehendi ab homine non potest et hoc tamen homo est.

Таковы некоторые из причин, которые делают человека столь совершенно неспособным познать природу. Ибо природа обладает двойной бесконечностью, он же конечен и ограничен. Природа постоянна и пребывает в одном состоянии; он изменчив и смертен. Все вещи исчезают и меняются каждое мгновение, он видит их только тогда, когда они проходят, у них есть свое начало и конец, он не постигает ни того, ни другого. Они просты, он состоит из двух различных природ. И чтобы завершить доказательство нашей слабости, я закончу этим размышлением о нашем естественном состоянии. Одним словом, чтобы завершить доказательство нашей слабости, я закончу этими двумя соображениями...

Природу человека можно рассматривать двумя способами: один — в соответствии с ее целью, и тогда она велика и несравненна; другой — в соответствии с общественным мнением, как мы судим о природе лошади или собаки, по общественному мнению, которое различает в ней силу быстроты, et animum arcendi; и тогда человек жалок и низок. Это два способа, которые заставляют нас судить о ней столь различно и которые вызывают такие споры среди философов.

Ибо один отрицает предположение другого; один говорит: «Он не был рожден для такой цели, ибо все его действия противоречат ей»; другой говорит: «Он не может достичь своей цели, когда совершает низкие поступки».

Две вещи наставляют человека о всей его природе: инстинкт и опыт.

Непостоянство. — Мы думаем, что играем на обычных органах, когда играем на человеке. Люди — это действительно органы, но фантастические, изменчивые и разнообразные, с трубами, расположенными не в должном порядке. Те, кто умеет играть только на обычных органах, не создают гармонии на этих. Мы должны знать, где находятся...

Природа. — Природа поместила нас так верно в центр, что если мы изменим одну сторону весов, мы изменим и другую. Это заставляет меня верить, что в нашем мозгу есть механизм, настолько настроенный, что тот, кто касается одной пружины, касается и противоположной.

Lustravit lampade terras. — Погода и мое настроение имеют мало общего. У меня внутри бывают свои туманные и свои ясные дни; идут ли мои дела хорошо или плохо — это мало имеет отношения к делу. Я иногда борюсь со своей удачей, слава победы над ней заставляет меня побеждать ее весело, тогда как иногда я утомлен посреди своей удачи.

Трудно представить что-либо на суд другого человека, не предубедив его тем способом, которым мы это представляем. Если мы говорим: «Я нахожу это прекрасным, я нахожу это неясным» или тому подобное, мы либо склоняем воображение к этому мнению, либо раздражаем его, чтобы оно сформировало противоположное. Лучше ничего не говорить, чтобы другой мог судить в соответствии с тем, что есть на самом деле, то есть так, как оно есть в данный момент, и в соответствии с тем, как его поместили другие обстоятельства, не зависящие от нас. Мы, по крайней мере, ничего не добавим от себя, кроме того, что молчание производит эффект в зависимости от поворота и интерпретации, которую другой склонен ему придать, или как он может предположить это по жестам или выражению лица, или по тону голоса, если он физиономист; до того трудно не вытеснить суждение из его естественного места, или, вернее, до того редко оно бывает твердым и стабильным!

Дух этого суверенного судьи мира не настолько независим, чтобы не быть подверженным беспокойству от первого же возмущения вокруг него. Шум пушки не нужен, чтобы прервать ход его мыслей, достаточно скрипа флюгера или блока. Не удивляйтесь, если в этот момент он рассуждает бессвязно: муха жужжит у него над ухом, и этого достаточно, чтобы сделать его неспособным к здравому суждению. Хотите, чтобы он пришел к истине? Прогоните это существо, которое держит его разум в узде и беспокоит тот могучий интеллект, который дает законы городам и королевствам. Вот забавный род бога! O ridicolosissimo eroe!

Сила мух, которые выигрывают сражения, препятствуют действию нашей души, пожирают наше тело.

Когда мы слишком молоды, наше суждение ошибочно, так же как и тогда, когда мы слишком стары.

Если мы недостаточно или слишком много размышляем о каком-либо деле, мы упрямы и ослеплены.

Тот, кто рассматривает свою работу, как только она выходит из его рук, предубежден в ее пользу; тот, кто слишком откладывает ее осмотр, не может вернуть себе дух ее.

Так и с картинами, видимыми слишком близко или слишком далеко; есть только одна точная точка, с которой на них нужно смотреть, все остальные — слишком близко или слишком далеко, слишком высоко или слишком низко. Перспектива определяет эту точную точку в искусстве живописи. Но кто определит ее в истине или морали?

Когда я рассматриваю короткую продолжительность моей жизни, поглощенную вечностью до и после, малое пространство, которое я занимаю или даже могу видеть, поглощенное бесконечной необъятностью пространств, о которых я ничего не знаю и которые ничего не знают обо мне, я прихожу в ужас и удивляюсь, что я здесь, а не там, ибо нет причины, почему здесь, а не там, или сейчас, а не тогда. Кто поместил меня сюда? По чьему приказу и замыслу это место и время были предназначены для меня? — Memoria hospitis unius diei prætereuntis.

Нехорошо быть слишком свободным. Нехорошо иметь всё, что мы хотим.

Сколько королевств ничего не знают о нас!

Вечное молчание этих бесконечных пространств пугает меня.

Ничто не удивляет меня больше, чем видеть, что люди не удивляются собственной слабости. Они действуют серьезно, и каждый следует своему образу жизни не потому, что это, по факту, хорошо — следовать ему, будучи обычаем, а как если бы каждый человек точно знал, где находятся разум и справедливость. Они постоянно обнаруживают, что обмануты, и по забавному смирению всегда воображают, что вина в них самих, а не в искусстве, которое, как все утверждают, они понимают. Но хорошо, что в мире так много людей такого рода, которые не являются скептиками ради славы скептицизма, чтобы показать, что человек вполне способен на самые экстравагантные мнения, потому что он способен верить, что его слабость не естественна и неизбежна, а, напротив, его мудрость приходит от природы.

Ничто не укрепляет скептицизм больше, чем то, что есть некоторые, кто не является скептиками. Если бы все были таковыми, они были бы неправы.

Две бесконечности, средина. Если мы читаем слишком быстро или слишком медленно, мы ничего не понимаем.

Слишком много и слишком мало вина. Дайте человеку нисколько — он не может найти истину; дайте ему слишком много — то же самое.

Случай дает мысли, и случай забирает их; нет искусства для их сохранения или приобретения.

Мысль ускользнула от меня. Я хотел бы записать ее. Вместо этого я пишу, что она ускользнула от меня.

Записывая свою мысль, она время от времени ускользает от меня, но это напоминает мне о моей слабости, которую я постоянно забываю. Это учит меня столько же, сколько и моя забытая мысль, ибо всё мое изучение состоит в том, чтобы познать свою ничтожность.

Настолько ли сильны люди, чтобы быть нечувствительными ко всему, что их затрачивает? Давайте испытаем их в потере имущества или чести. Ах! чары подействовали.

Бояться смерти вне опасности, а не в опасности, ибо мы должны быть людьми.

Внезапная смерть — единственное, чего стоит бояться, поэтому исповедники живут в домах великих.

Мы так мало знаем себя, что многие считают себя близкими к смерти, когда они совершенно здоровы, и многие считают себя здоровыми, когда они близки к смерти, поскольку не чувствуют приближающейся лихорадки или абсцесса, который вот-вот образуется.

Почему мое знание столь ограничено, или мой рост, или моя жизнь — до ста лет, а не до тысячи? Какова была причина природы дать мне такую продолжительность дней и выбрать это число, а не другое, в той бесконечности, где нет причины выбирать одно больше, чем другое, поскольку ни одно не предпочтительнее другого?

Природа человека не всегда идет вперед, у нее есть свои продвижения и отступления.

У лихорадки есть свои приступы жара и холода, и холод доказывает так же хорошо, как и жар, насколько велика сила лихорадки.

Изобретения людей из века в век следуют одному и тому же плану. То же самое с добротой и порочностью мира в целом.

Plerumque gratæ principibus vices.

Сила добродетели человека должна измеряться не его случайными усилиями, а его обычной жизнью.

Те великие духовные усилия, которых иногда достигает душа, — это вещи, за которые она не держится постоянно. Она прыгает к ним, не как на трон, навсегда, а только на мгновение.

Я не восхищаюсь избытком добродетели, как доблести, если не вижу в то же время избытка противоположной добродетели, как у Эпаминонда, который обладал чрезмерной доблестью и чрезмерной человечностью, ибо иначе мы не поднимаемся, а падаем. Величие проявляется не в том, чтобы быть на одной крайности, а в том, чтобы касаться обеих сразу и заполнять всё пространство между ними. Но, возможно, это лишь внезапное движение души от одной крайности к другой, и на самом деле она всегда находится только в одной точке, как когда вращается головня. Пусть будет так, но, по крайней мере, это отмечает ловкость, если не величину души.

Мы остаемся добродетельными не своей собственной силой, а благодаря противовесу двух противоположных пороков; мы остаемся стоять, как между двумя встречными ветрами; уберите один из этих пороков, и мы упадем в другой.

Когда мы хотим преследовать добродетели до их крайностей с любой стороны, появляются пороки, которые незаметно проникают туда, в своем незаметном течении к бесконечно великому, так что мы теряем себя в пороках и больше не видим добродетелей.

Человеку не стыдно поддаться боли, и стыдно поддаться удовольствию. Это не потому, что боль исходит извне, в то время как мы ищем удовольствия, ибо мы можем искать боль и поддаваться ей добровольно без этого рода низости. Как же тогда получается, что разум находит славным для нас поддаваться натиску боли и постыдным — натиску удовольствия? Это потому, что боль не искушает и не привлекает нас. Мы сами выбираем ее добровольно и хотим, чтобы она властвовала над нами. Мы, таким образом, хозяева ситуации, и в этом отношении человек уступает самому себе, но в удовольствии человек уступает удовольствию. Теперь только мастерство и империя приносят славу, и только рабство вызывает стыд.

Все вещи могут оказаться фатальными для нас, даже те, что созданы служить нам, как в природе стены могут убить нас, и лестницы могут убить нас, если мы не ходим правильно.

Малейшее движение затрагивает всю природу, всё море меняется из-за камня. Так и в благодати, самое пустяковое действие имеет эффект на всё своими последствиями; поэтому всё важно.

При условии, что мы знаем господствующую страсть каждого человека, мы уверены, что угодим ему; однако у каждого человека есть свои причуды, противоречащие его реальному благу, даже в самой идее, которую он формирует о благе; странный факт, который выводит всё из строя.

Когда наши страсти ведут нас к какому-либо действию, мы забываем свой долг. Если нам нравится книга, мы читаем ее, когда должны были бы делать что-то другое. Но в качестве напоминания мы должны предложить себе сделать что-то неприятное; мы тогда оправдываемся, что у нас есть что-то другое, что нужно сделать, и таким образом помним свой долг.

Чихание поглощает все способности души, как и некоторые телесные функции, но мы не делаем из этого тех же выводов против величия человека, потому что это против его воли. И если мы заставляем себя чихнуть, мы делаем это против своей воли. Это не ввиду самого акта, а для другой цели, и поэтому это не признак слабости человека и его рабства перед этим актом.

Скарамуш, который думает только об одном.

Врач, который говорит четверть часа после того, как сказал всё, что хотел сказать, настолько он полон желания говорить.

Клюв попугая, который он вытирает, хотя он уже чист.

Ощущение ложности в настоящих удовольствиях и наше невежество относительно суетности отсутствующих удовольствий — причины непостоянства.

Он больше не любит ту, которую любил десять лет назад. Я вполне могу в это поверить. Она уже не та, и он тоже. Он был молод, и она тоже; она совсем другая. Он, возможно, любил бы ее до сих пор, если бы она была такой, какой была тогда.

Причины, видимые издалека, кажутся ограничивающими наш взгляд, но не тогда, когда мы достигаем их; мы начинаем видеть дальше.

... Мы смотрим на вещи не только с других сторон, но и другими глазами, и не заботимся о том, чтобы найти их одинаковыми.

Разнообразие столь обширно, что все тона голоса, все способы ходьбы, кашля, сморкания, насмешки. Мы различаем разные виды винограда по их плодам и называем их Кондриё, Дезарг и этот сорт. Но это всё? Производила ли когда-нибудь лоза две грозди, точно похожие друг на друга, и была ли когда-нибудь гроздь с двумя одинаковыми виноградинами? и т. д.

Я никогда не могу судить об одной и той же вещи точно так же. Я не могу судить о своей работе, пока занят ею. Я должен делать, как художники, стоять на расстоянии, но не слишком далеко. Как далеко, тогда? Угадай.

Разнообразие. — Богословие — это наука; но в то же время сколько наук! Человек — это целое, но если мы расчленим его, будет ли человек головой, сердцем, желудком, венами, каждой веной, каждой частью вены, кровью, каждым гумором крови?

Город, равнина — издалека это город и равнина; но по мере приближения там есть дома, деревья, черепица, листья, трава, муравьи, части муравьев в бесконечных сериях. Всё это включено в слово «равнина».

Нам нравится видеть ошибку, страсть Клеобулины, потому что она не осознает ее. Она была бы неприятна, если бы не была обманута.

Что за путаница суждений, при которой каждый ставит себя выше всего остального мира и любит свою собственную выгоду и продолжительность своего счастья или своей жизни больше, чем жизнь всех остальных.

РАЗВЛЕЧЕНИЕ.

Развлечение. — Когда я время от времени принимался рассматривать различные отвлечения людей, труды и опасности, которым они подвергают себя при дворе или в лагере, откуда возникает так много ссор и страстей, таких дерзких и часто таких злых подвигов и т. д., я обнаружил, что все несчастья людей происходят только от одного: они неспособны спокойно оставаться в своей комнате. Человек, у которого достаточно средств к существованию, если бы он знал, как с удовольствием жить в собственном доме, не покинул бы его ради морских путешествий или осады города. Должность в армии не покупалась бы так дорого, если бы не казалось невыносимым не покидать город, и люди ищут общения и забавных игр только потому, что не могут с удовольствием оставаться в своих домах.

Но при более строгом рассмотрении, когда, найдя причину всех наших бед, я попытался обнаружить ее основание, я нашел одно, которое является первостепенным: естественное зло нашего слабого и смертного состояния, столь жалкого, что ничто не может утешить нас, когда мы думаем о нем внимательно.

Какое бы состояние мы ни представляли себе, если мы приведем на ум все преимущества, которыми возможно обладать, Королевство — лучшее положение в мире. И всё же, когда мы представляем себе короля, окруженного всеми условиями, которые он может пожелать, если он без развлечения и ему позволено обдумывать и исследовать, что он такое, это слабое счастье никогда не поддержит его; он неизбежно впадет в предчувствие болезней, которые угрожают ему, революций, которые могут возникнуть, и, наконец, смерти и неизбежных недугов; так что если он без того, что называется развлечением, он несчастен, и более несчастен, чем самый скромный из его подданных, который играет и развлекается.

Отсюда происходит то, что игра и общество женщин, война и государственные должности так востребованы. Не то чтобы в этом было какое-то реальное счастье, или чтобы кто-то воображал, что истинное блаженство состоит в деньгах, выигранных в игре, или в зайце, на которого охотятся; мы не хотели бы иметь их в качестве подарков. Мы не ищем легкой и мирной доли, которая оставляет нас свободными думать о нашем несчастном состоянии, ни опасностей войны, ни проблем государственного управления, но ищем скорее отвлечение, которое забавляет нас и отвлекает наш ум от этих мыслей.

Отсюда происходит то, что люди так любят шум и движение, отсюда происходит то, что тюрьма — столь ужасное наказание, отсюда происходит то, что удовольствие от одиночества — вещь непостижимая. И это великий предмет счастья в положении королей, что все вокруг них пытаются непрестанно развлекать их и доставлять им всякого рода удовольствия.

Король окружен людьми, которые думают только о том, как развлечь короля и не дать ему думать о себе. Ибо он несчастен, король, хотя он и есть, если он думает о себе.

Это всё, что человеческая изобретательность может сделать для человеческого счастья. И те, кто философствует по этому поводу и считает людей неразумными, что они проводят целый день в охоте на зайца, которого не купили бы, едва ли знают нашу природу. Сам заяц не освободил бы нас от взгляда на смерть и наши страдания, но охота на зайца освобождает нас. Таким образом, когда мы упрекаем их в том, что то, что они ищут с таким рвением, не может удовлетворить их, если бы они ответили, как при зрелом суждении должны были бы ответить, что они искали в этом только бурное и стремительное занятие, чтобы отвлечь свои мысли от себя, и что поэтому они сделали выбор в пользу привлекательного объекта, который очаровывает и страстно влечет их, они оставили бы своих противников без ответа. Но они не отвечают так, потому что не знают себя; они не знают, что ищут охоту, а не добычу.

Они воображают, что если бы они получили ту или иную должность, они бы тогда отдыхали с удовольствием, и не осознают ненасытной природы своего желания. Они верят, что честно ищут покоя, но они ищут только суеты.

У них есть тайный инстинкт, побуждающий их искать развлечения и занятия извне, который возникает из чувства их постоянной боли. У них есть другой тайный инстинкт, реликт величия нашей первобытной природы, учащий их, что счастье действительно состоит в покое, а не в суматохе. И из этих двух противоположных инстинктов формируется внутри них запутанный проект, скрывающийся от их взора в глубинах их души, ведущий их к тому, чтобы стремиться к покою через суету, и всегда воображать, что они получат удовлетворение, которого у них еще нет, если, преодолев определенные трудности, которые сейчас стоят перед ними, они смогут тем самым открыть дверь к покою.

Так катится вся наша жизнь. Мы ищем покоя через сопротивление препятствиям, и как только они преодолены, покой становится невыносимым. Ибо мы думаем либо о страданиях, которые чувствуем, либо о тех, которых боимся. И даже когда мы кажемся защищенными со всех сторон, усталость сама по себе возникнет из глубин сердца, где находятся ее естественные корни, и наполнит душу своим ядом.

Совет, данный Пирру взять отдых, который он искал через столько трудов, был полон трудностей.

Джентльмен искренне верит, что охота — это великий и даже королевский спорт, но его псарь не разделяет его мнения.

Танцы. — Мы должны думать, куда ставить ноги.

Но можете ли вы сказать, какая у него цель во всем этом? Удовольствие похвастаться завтра среди своих друзей, что он сыграл лучше другого. Так другие потеют в своих кабинетах, чтобы доказать ученому миру, что они решили алгебраическую задачу, доселе неразрешимую, в то время как многие другие подвергают себя величайшим опасностям, по моему суждению, столь же глупо, ради славы взятия города. Опять же, другие убивают себя самим своим усердием во всех этих занятиях, не для того, чтобы стать мудрее, а просто чтобы доказать, что они знают их; это самые глупые из всей группы, потому что они делают это сознательно, тогда как разумно предположить о других, что если бы они только знали об этом, они бы оставили свою глупость.

Человек проводит свою жизнь без усталости, играя каждый день на небольшую ставку. Дайте ему каждое утро, при условии, что он не играет, деньги, которые он мог бы выиграть, и вы сделаете его несчастным. Будет сказано, возможно, что он ищет развлечения от игры, а не выигрыша. Заставьте его тогда играть ни на что, он не будет взволнован этим и скоро утомится. Простое развлечение, таким образом, не является его целью, вялое и бесстрастное развлечение утомит его. Он должен разогреться в нем и обмануть себя, думая, что он становится счастливым, выигрывая то, что он презирал бы, если бы ему дали это не играя; и должен создать для себя предмет страсти и волнения, чтобы занять свое желание, свой гнев, свой страх, как дети пугаются лица, которое сами же и разрисовали.

Откуда берется то, что человек, который за несколько месяцев потерял своего единственного сына или который сегодня утром был перегружен судебными тяжбами и ссорами, теперь не думает о них больше? Не удивляйтесь; он полностью поглощен тем, чтобы высматривать вепря, на которого его гончие так горячо охотились последние шесть часов. Ему больше ничего не нужно. Как бы полон печали ни был человек, он счастлив на время, если вы только сможете заставить его войти в какое-нибудь развлечение. И как бы счастлив ни был человек, он скоро станет подавленным и несчастным, если его не развлекать и не занимать какой-либо страстью или занятием, которое мешает ему быть побежденным усталостью. Без развлечения нет радости, с развлечением нет печали. И это составляет счастье лиц в высоком положении, что у них есть множество людей, чтобы развлекать их, и что у них есть сила удерживать себя в этом состоянии.

Обратите внимание на это. Что значит быть суперинтендантом, канцлером, первым президентом, как не быть в состоянии, при котором с раннего утра огромное количество людей стекается со всех сторон, чтобы не оставить им ни часа в день, в который они могли бы подумать о себе? И если они в опале и отправлены в свои загородные дома, хотя им не нужно ни богатства, ни свиты в случае необходимости, они всё же несчастны и опустошены, потому что никто не мешает им думать о себе.

Таким образом, человек настолько несчастен, что утомляет себя без причины для усталости из-за особого состояния своего темперамента, и он настолько легкомыслен, что, будучи полон тысячи существенных причин для усталости, малейшей вещи, такой как кий и шар, чтобы ударить им, достаточно, чтобы развлечь его.

Развлечения. — Люди с младенчества обременены заботой о своей чести, своих состояниях и своих друзьях, и более того, заботой о состояниях и чести своих друзей. Они перегружены делами, изучением языков и телесными упражнениями; им дают понять, что они не могут быть счастливы, если их здоровье, их честь, их состояние и состояние их друзей не в хорошем состоянии, и что одна отсутствующая точка сделает их несчастными. Таким образом, мы даем им дела и занятия, которые изматывают их непрестанно с самого рассвета. Странный способ, скажете вы, сделать их счастливыми. Что еще можно было бы сделать, чтобы сделать их несчастными? Что можно было бы сделать? Нам нужно только освободить их от всех этих забот, ибо тогда они увидели бы себя; они подумали бы о том, что они такое, откуда они пришли и куда идут, и поэтому невозможно занимать и отвлекать их слишком сильно. Вот почему, после того как мы обеспечили их постоянными делами, если есть какое-то свободное время, мы призываем их использовать его на развлечения и игру, чтобы быть всегда полностью занятыми.

Как получается, что этот человек, опечаленный смертью своей жены и своего единственного сына, или у которого есть какой-то большой и неловкий судебный процесс, не печален в этот момент, и что он кажется таким свободным от всех болезненных и мучительных мыслей? Нам не нужно удивляться, ибо шар только что был подан ему, и он должен вернуть его своему противнику. Все его мысли сосредоточены на том, чтобы взять его, когда он падает с навеса, чтобы выиграть погоню; и вы не можете просить, чтобы он думал о своих делах, имея это другое дело в руках. Вот забота, достойная того, чтобы занять эту великую душу и отнять у него всякую другую мысль ума. Этот человек, рожденный, чтобы познать Вселенную, судить обо всем, управлять Государством, полностью занят и наполнен делом ловли зайца. И если он не хочет унижаться до этого и желает всегда быть натянутым, он будет только еще глупее, потому что желает возвысить себя над человечеством; но когда всё сказано и сделано, он только человек, то есть способный на малое и на многое, на всё и на ничто. Он ни ангел, ни зверь, но человек.

Одна мысль занимает нас, мы не можем думать о двух вещах сразу; хорошая вещь для нас с мирской точки зрения, но не в отношении Бога.

Развлечение. — Смерть легче переносить без мысли о ней, чем мысль о смерти без опасности.

Развлечение. — Люди, неспособные исправить смерть, печаль и невежество, решают, чтобы сделать себя счастливыми, не думать об этих вещах.

Несмотря на эти страдания, человек желает быть счастливым и желает только счастья; неспособный желать иначе, он не знает, как обрести счастье. Для этого он должен сделать себя бессмертным; но неспособный осуществить это, он начинает избегать мысли о смерти.

Страдания человеческой жизни — причина всего этого; имея восприятие их, люди прибегают к развлечению.

Развлечение. — Если бы человек был счастлив, он был бы тем более счастлив, чем меньше он был бы развлечен, как Святые и Бог.

Да: но разве способность быть довольным развлечением сама по себе не является счастьем? Нет; ибо это приходит извне и со стороны, так что это зависимо и, следовательно, подвержено беспокойству от тысячи случайностей, которые делают страдания неизбежными.

Страдание. — Единственная вещь, которая утешает нас в наших страданиях, — это развлечение, однако это само по себе является величайшим из наших страданий. Ибо именно оно главным образом мешает нам думать о себе и незаметно разрушает нас. Без этого мы были бы утомлены, и усталость побудила бы нас искать более постоянный выход из нее. Но развлечение обманывает нас и незаметно ведет нас к смерти.

Это всё, что они смогли обнаружить, чтобы утешить себя в столь многих бедах. Но это жалкое утешение, поскольку оно не служит для исцеления зла, а просто для сокрытия его на короткое время, и само его сокрытие предотвращает мысль о каком-либо истинном исцелении. Таким образом, из-за странной инверсии природы человека он обнаруживает, что усталость, которая является его самым ощутимым злом, в некоторой мере является его величайшим благом, потому что больше, чем что-либо другое, она способствует тому, чтобы он искал свое истинное исцеление, и что развлечение, которое он считает своим величайшим благом, на самом деле является его величайшим злом, потому что больше, чем что-либо другое, оно предотвращает его поиск лекарства от своих бед. Оба этих факта являются восхитительными доказательствами нищеты и развращенности человека и в то же время его величия, поскольку человек утомлен всем и ищет это множество занятий только потому, что у него есть идея утраченного счастья. И не находя этого в себе, он ищет это тщетно во внешних вещах, не будучи в состоянии довольствоваться, потому что это не в нас и не в твари, а только в Боге.

Мысли. — In omnibus requiem quæsivi.

Если бы наше состояние было поистине счастливым, нам не нужно было бы отвлекать от него свои умы, чтобы стать счастливыми.

Малая вещь утешает нас, потому что малая вещь огорчает нас.

Борьба одна радует нас, а не победа. Нам нравится видеть сражающихся зверей, а не победителя, разъяренного над побежденным. Мы хотим видеть только победный конец, и как только он наступает, мы пресыщены. То же самое в игре и в поиске истины. Во всех спорах нам нравится видеть столкновение мнений, но совсем не заботимся о том, чтобы созерцать истину, когда она найдена. Если мы хотим видеть истину с удовольствием, мы должны видеть, как она возникает из конфликта.

Так и в страстях, есть удовольствие в том, чтобы видеть столкновение двух противоположностей, но как только одна одерживает верх, это становится просто жестокостью. Мы никогда не ищем вещи сами по себе, а только поиск вещей. Так и на сцене: тихие сцены, которые не вызывают эмоций, бесполезны, так же как крайнее и безнадежное страдание, так же как жестокая похоть и чрезмерная жестокость.

Непрерывное красноречие утомляет.

Принцы и короли иногда расслабляются. Они не вечно на своих тронах, где они устают. Величие, чтобы быть ощутимым, должно быть оставлено, непрерывность в чем-либо неприятна. Холод приятен, чтобы мы могли искать тепло.

Усталость. — Ничто так не невыносимо для человека, как быть в полном покое, без страсти, без дела, без развлечения, без учебы. Он тогда чувствует свою ничтожность, свое одиночество, свою недостаточность, свою зависимость, свою слабость, свою пустоту.

В тот же миг из глубины души поднимутся усталость, уныние, печаль, досада, разочарование, отчаяние.

Суета. — Когда солдат или пахарь и тому подобные жалуются на свою работу, заставьте их бездельничать.

Развлечение. — Разве королевское достоинство само по себе не столь велико, чтобы сделать своего обладателя счастливым одним лишь созерцанием того, кто он есть? Должен ли он отвлекаться от этой мысли, подобно обычным людям? Я прекрасно понимаю, что человека можно сделать счастливым, отвлекая его от мысли о домашних горестях, чтобы он направил все свое усердие на то, чтобы преуспеть в танцах. Но будет ли так же с королем, и станет ли он счастливее, если посвятит себя этим праздным забавам, а не созерцанию своего величия? И какой более удовлетворительный объект он может предложить своему уму? Не уменьшит ли его довольство то, что он займет свою душу размышлениями о том, как подогнать свои шаги под ритм мелодии или как искусно метнуть диск, вместо того чтобы позволить ей мирно наслаждаться созерцанием величия, которое его окружает? Проведем эксперимент: оставим короля в полном одиночестве, без всяких чувственных удовольствий, без каких-либо занятий для ума, без спутников, размышляющего о самом себе на досуге, и станет ясно, что король без развлечений — человек, полный несчастий. Поэтому этого тщательно избегают, и вокруг особ королей всегда находится множество людей, которые следят за тем, чтобы развлечение сменяло дела, и заботятся о каждом их часе досуга, чтобы предоставить им удовольствия и игры, дабы в жизни не оставалось пустоты; то есть они окружены людьми, которые прикладывают удивительные усилия, чтобы король никогда не оставался один и не мог думать о себе, прекрасно зная, что он будет несчастен, даже будучи королем, если задумается о себе.

Во всем этом я говорю не о христианских королях как о христианах, а просто как о королях.

Люди занимаются погоней за мячом или зайцем, и это удовольствие даже королей.

Цезарь, как мне кажется, был слишком стар, чтобы приниматься забавляться завоеванием мира. Такое времяпрепровождение было хорошо для Августа или Александра, которые были еще молодыми людьми, а их трудно удержать, но Цезарь должен был быть более зрелым.

Усталость, которую мы испытываем, оставляя занятия, к которым привязаны. Человек живет с удовольствием в своем доме, но если он увидит женщину, которая его очаровывает, или если он находит удовольствие в игре в течение пяти или шести дней, он становится несчастным, если возвращается к прежнему образу жизни. Нет ничего более обычного, чем это.

Легкомыслие. — Очевидно, что легкомыслие мира настолько мало известно, что странно и удивительно говорить, будто глупо искать величия, и это великий повод для удивления.

Тот, кто не видит легкомыслия мира, сам наиболее легкомыслен. И действительно, все видят его, кроме молодых людей, которые поглощены суетой, развлечениями и мыслями о будущем. Но отнимите у них развлечения, и вы увидите, как они сгорают от скуки; тогда они чувствуют свое ничтожество, не осознавая того. Ибо действительно несчастен тот, кто становится невыносимо печальным, как только его сводят к мысли о самом себе, без всяких развлечений.

ВЕЛИЧИЕ И НИЧТОЖЕСТВО ЧЕЛОВЕКА.

Величие, Ничтожество. — Чем больше у нас света, тем больше величия и тем больше низости мы обнаруживаем в человеке.

Обычные люди...

Более образованные...

Философы.

Они удивляют обычных людей.

Христиане. Они удивляют философов.

Кто же тогда удивится, увидев, что Религия лишь заставляет нас глубоко познать то, что мы уже знаем соразмерно нашему свету.

Для Пор-Рояля. Величие и Ничтожество.

Ничтожество соотносится с величием, а величие с ничтожеством, поэтому одни выводили ничтожество человека тем сильнее, что принимали его величие как доказательство этого, а другие выводили его величие тем сильнее, что выводили его из его ничтожества; все, что одна сторона могла сказать в пользу его величия, служило лишь аргументом его ничтожества для других, ибо мы низки соразмерно той высоте, с которой мы упали, и обратное столь же верно. Так что одна сторона возвращается к другой в бесконечном круге, ибо несомненно, что по мере того, как люди обладают светом, они тем больше различают как величие, так и ничтожество человека. Одним словом, человек знает, что он ничтожен. Он, значит, ничтожен, потому что он таков; но он поистине велик, потому что знает это.

Человек не знает, в какой ранг себя поставить. Он явно сбился с пути и упал со своего истинного места, не в силах найти его снова. Встревоженный и безуспешный, он ищет его повсюду в непроницаемой тьме.

Хотя мы видим все несчастья, которые смыкаются вокруг нас и берут нас за горло, у нас есть неукротимый инстинкт, который возвышает нас.

Величие Человека. — У нас столь великое представление о человеческой душе, что мы не можем вынести презрения или находиться в немилости у какой-либо души, и все счастье людей состоит в этом уважении.

Поиск славы — величайшая низость человека. И все же это также величайший признак его превосходства, ибо какими бы богатствами он ни обладал на земле, каким бы здоровьем и преимуществами ни пользовался, он не удовлетворен, если не имеет уважения людей. Он так высоко ценит человеческий разум, что какими бы привилегиями он ни обладал на земле, он не доволен, если не стоит высоко в суждении людей. Это самое прекрасное положение в мире, ничто не может отвратить его от этого желания, которое является самым неизгладимым качеством человеческого сердца.

И те, кто больше всего презирает людей и ставит их на уровень скотов, все равно желают, чтобы ими восхищались и им верили, и противоречат сами себе через свои собственные чувства; их природа, которая сильнее всего остального, убеждает их в величии человека мощнее, чем разум убеждает их в их низости.

Низость человека в том, что он подчиняется скотам и даже поклоняется им.

Инстинкт и разум — признаки двух природ.

Описание человека. Зависимость, желание независимости, телесные потребности.

Противоречие. Презирать существование, умирать ни за что, ненавидеть свое существование.

Человек — не ангел и не скот, и несчастье в том, что тот, кто хочет играть роль ангела, играет роль скота.

Если человек создан не для Бога, почему он счастлив только в Боге?

Если человек создан для Бога, почему он так противоречит Богу?

Противоположности. Человек от природы доверчив и недоверчив, робок и безрассуден.

Испорченная природа. — Человек действует не разумом, который составляет его сущность.

Природа человека — это вся его природа, omne animal.

Нет ничего, что мы не могли бы сделать естественным, нет ничего естественного, что мы не могли бы потерять.

Истинная природа будучи потерянной, все становится естественным. Как истинное благо будучи потерянным, все становится истинно добрым.

Несчастье. — Соломон и Иов лучше всех знали и лучше всех говорили о человеческом несчастье; первый — самый удачливый, второй — самый несчастный из людей; один, зная по опыту суетность удовольствий, другой — реальность зла.

Опасно слишком ясно доказывать человеку, насколько он близок к уровню скотов, не показывая ему его величия; также опасно слишком ясно показывать ему его величие в отрыве от его низости. Еще опаснее оставлять его в неведении о том и другом. Но большое преимущество — показать ему и то, и другое.

Как получается, что у нас так много терпения к тем, кто увечен телом, и так мало к тем, кто дефектен умом? Потому что калека признает, что мы обладаем истинным использованием наших ног, но глупец утверждает, что это мы те, чей рассудок хромает; если бы это было не так, мы бы чувствовали жалость, а не гнев.

Эпиктет выражает это еще сильнее: «Как получается, что мы не сердимся, если человек говорит, что у нас болит голова, но сердимся, если нам говорят, что мы используем слабый аргумент или делаем неправильный выбор?» Причина этого в том, что мы совершенно уверены, что у нас не болит голова или что мы не хромые, но мы не столь же уверены, что наше суждение верно. Поэтому, не имея никакой уверенности, кроме той, что мы видим всеми своими силами зрения, мы поражены и сбиты с толку, когда другой с равными силами видит прямо противоположное, особенно когда тысяча других смеются над нашим решением; ибо тогда мы должны предпочесть наш свет свету столь многих других, что является дерзким и трудным делом. Никогда не бывает такого противоречия в чувствах по отношению к калеке.

Человек устроен так, что если ему постоянно твердить, что он дурак, он в это верит, и если он сам себе это твердит, он заставляет себя в это поверить. Ибо человек ведет тайную беседу с самим собой, которую ему следует хорошо регулировать: Corrumpunt mores bonos colloquia prava. Мы должны молчать, насколько это возможно, и беседовать с собой только о Боге, которого мы знаем как истину, и таким образом мы убеждаем себя в истине.

Я не позволю ему опираться на себя или на другого, так что, будучи без места для отдыха или покоя...

Если он возвышается, я смиряю его, если он смиряется, я возвышаю его, и всегда противоречу ему, пока он не поймет, что он непостижимый монстр.

Величие человека состоит в мысли.

Мыслящий тростник. — Не в пространстве должен я искать свое достоинство, а в управлении своей мыслью. У меня не было бы больше, если бы я владел целыми мирами. Пространством Вселенная охватывает и поглощает меня как атом, мыслью я охватываю ее.

Человек — лишь тростник, слабейший в природе, но тростник, который мыслит. Не нужно, чтобы вся Вселенная вооружалась, чтобы раздавить его. Пара, капли воды достаточно, чтобы убить его. Но если бы Вселенная раздавила его, человек все равно был бы благороднее того, что его убило, потому что он знает, что умирает, и что Вселенная берет над ним верх. Вселенная ничего об этом не знает.

Все наше достоинство, следовательно, состоит в мысли. Этим мы должны возвышать себя, а не пространством или длительностью, которые мы не можем заполнить. Поэтому давайте сделаем своим усердием мыслить хорошо, ибо это отправная точка морали.

Величие человека велико в том, что он знает, что он несчастен. Дерево не знает, что оно несчастно.

Поэтому мало знать себя ничтожным, и велико знать себя ничтожным.

Таким образом, сами его немощи доказывают величие человека. Это немощи великого лорда, развенчанного короля.

Величие человека настолько очевидно, что оно доказывается даже его ничтожеством. Ибо то, что у животных является природой, мы называем у человека ничтожеством, благодаря чему мы признаем, что его природа, будучи теперь подобной природе животных, пала с лучшей природы, которая когда-то была его.

Ибо кто из людей когда-либо был несчастен от того, что не был королем, кроме развенчанного короля? Был ли Павел Эмилий несчастен от того, что больше не был консулом? Напротив, все люди считали его счастливым от того, что он занимал эту должность, потому что в ней было заложено, что она должна быть лишь временной. Но Персей считался столь несчастным от того, что больше не был королем, потому что состояние королевской власти подразумевало, что он всегда должен быть королем, что считалось странным, что он мог вынести жизнь. Никто не считает себя несчастным от того, что у него только один рот, но любой человек несчастен, если у него только один глаз. Никто никогда не горевал от того, что у него нет трех глаз, но любой человек безутешен, если у него их нет.

Персей, царь Македонии. — Павел Эмилий упрекал Персея за то, что тот не убил себя.

Нет несчастья вне ощущения. Разрушенный дом не несчастен. Только человек несчастен. Ego vir videns.

Значит, именно мысль составляет бытие человека, и без этого мы не можем его представить. Что в нас чувствует удовольствие? Рука? Рука? Плоть? Кровь? Мы видим, что это должно быть что-то нематериальное.

Я легко могу представить человека без рук, ног, головы, ибо только опыт учит нас, что голова более необходима, чем ноги. Но я не могу представить человека без мысли; он был бы камнем или скотом.

Человек явно создан для мысли, это все его достоинство и вся его заслуга; весь его долг — мыслить так, как должно. Теперь порядок мысли — начинать с себя, со своего автора и своего конца.

А о чем думает мир? Никогда об этих вещах, а о танцах, игре на лютне, пении, сочинении стихов, турнирах и т. д., о борьбе, о том, чтобы стать королями, не думая о том, что значит быть королем или что значит быть человеком.

Мысль. — Все достоинство человека лежит в мысли. Но что это за мысль? Как она глупа!

Мысль, значит, по своей природе восхитительна и несравненна. У нее должны быть странные дефекты, чтобы быть презренной, но они у нее есть, и поэтому нет ничего более смешного.

Как она велика в сущности, как низка в дефектах!

Противоположности. После того как показаны низость и величие человека. — Пусть человек теперь оценит свою ценность. Пусть он любит себя, потому что у него есть природа, способная к добру, но пусть он поэтому не любит низость, которая существует в этой природе. Пусть он презирает себя, потому что эта способность пуста, но пусть он поэтому не презирает свою естественную способность. Пусть он ненавидит себя, пусть он любит себя: у него есть в себе сила познания истины и счастья, и все же он не нашел никакой истины, ни постоянной, ни удовлетворительной.

Я бы тогда привел человека к желанию найти ее; быть свободным от страстей и готовым следовать за ней туда, где он может ее найти, зная, как его знание затмевается страстями. Я бы хотел, чтобы он ненавидел в себе желания, которые искажают его суждение, чтобы они не ослепляли его при выборе и не препятствовали ему, когда он уже выбрал.

Я в равной степени виню тех, кто берется хвалить человека, тех, кто берется винить его, и тех, кто просто развлекается; я могу одобрить только тех, кто ищет со слезами.

Стоики говорят: «Удалитесь в себя, там вы найдете свой покой»; что неверно. Другие говорят: «Выйдите из себя, ищите свое счастье в развлечениях»; и это неверно, ибо может прийти болезнь.

Счастье не вне нас и не внутри нас; оно в Боге, и вне нас, и внутри нас.

О ОБМАНЧИВЫХ СИЛАХ ВООБРАЖЕНИЯ.

Об обманчивых силах. — Человек — лишь субъект, полный естественного заблуждения, которое неизгладимо без благодати. Ничто не показывает ему истину, все обманывает его. Эти два принципа истины, разум и чувства, в дополнение к тому, что они оба лишены искренности, взаимно обманывают друг друга. Чувства обманывают разум ложными видимостями и получают от разума в свою очередь тот же обман, которым они обманывают; разум мстит за себя. Страсти души тревожат чувства и производят на них ложные впечатления. Они лгут и обманывают, превосходя друг друга.

Но помимо тех ошибок, которые происходят случайно и из-за недостатка интеллекта, с этими гетерогенными способностями... Начать так главу об обманчивых силах.

Воображение. — Это та обманчивая часть человека, госпожа ошибки и лжи, тем более плутоватая, что она не всегда такова, ибо она была бы безошибочным правилом истины, если бы была безошибочным правилом лжи. Но будучи по большей части ложной, она не дает никакого знака своего характера, клеймя истинное и ложное одним и тем же штампом.

Я говорю не о глупцах, а о мудрейших людях, и именно среди них воображение имеет великий дар убеждения. Разум протестует напрасно, ибо он не может сделать никакой истинной оценки.

Этот гордый властитель, который любит править и господствовать над своим врагом, разумом, установил в человеке вторую природу, чтобы показать свое широкое влияние. Она делает людей счастливыми и несчастными, здоровыми и больными, богатыми и бедными; она обязывает разум верить, сомневаться и отрицать; она притупляет чувства или обостряет их; у нее есть свои глупцы и мудрецы; и ничто не досаждает нам больше, чем видеть, что она наполняет своих приверженцев удовлетворением гораздо более полным и цельным, чем это делает разум. Те, чье воображение активно, чувствуют большее самодовольство, чем истинно мудрые могут разумно позволить себе чувствовать. Они смотрят на других людей как с высоты империи, они спорят с уверенностью и доверием, другие — с неуверенностью и страхом, и эта веселость лица часто дает первым преимущество в умах их слушателей; такую благосклонность находят воображаемые мудрецы у судей, мыслящих так же. Воображение не может сделать глупцов мудрыми, но оно делает их довольными, и так торжествует над разумом, который может сделать своих друзей только несчастными; одно покрывает их славой, другое — позором.

Что, как не эта способность воображения, распределяет репутацию, назначает уважение и почитание лицам, работам, законам и великим? Как обесценены все сокровища земли без ее согласия!

Вы бы сказали, что этот магистрат, чей почтенный возраст вызывает уважение целого народа, движим чистым и возвышенным разумом, что он судит все дела согласно их истинной природе, не тронутый теми простыми случайностями, которые влияют только на воображение слабых. Видьте, как он идет на проповедь с благочестивым рвением, укрепляя свой твердый и беспристрастный разум пылом своей божественной любви. Он готов слушать с образцовым уважением. Появляется проповедник; но если природа дала ему хриплый голос или комичное лицо, если его цирюльник плохо его побрил, или если его одежда забрызгана больше, чем обычно, то какими бы великими ни были истины, которые он провозглашает, я держу пари, что наш государственный деятель потеряет свою серьезность.

Поставьте величайшего философа в мире на доску, действительно более широкую, чем ему нужно, но висящую над пропастью, и хотя разум убедит его в его безопасности, воображение возьмет верх. Многие едва ли вынесут эту мысль без холодного пота.

Я не буду называть все ее эффекты. Каждый знает, что вид кошек и крыс, или раздавливание уголька и т. д. могут совершенно расстроить разум. Тон голоса повлияет на мудрейших и изменит всю силу речи или поэмы.

Любовь или ненависть изменят аспект справедливости, и адвокат, нанятый с большим гонораром, имеет повышенную уверенность в правоте дела, которое он защищает, в то время как уверенность его поведения рекомендует его судьям, обманутым в свою очередь видимостями. Как смешон разум, колеблемый дыханием в любом направлении!

Мне пришлось бы перечислить почти каждое действие людей, которые редко колеблются, кроме как под ее ударами. Ибо разум был вынужден уступить, и мудрейший разум принимает как свои те принципы, которые воображение людей повсюду случайно ввело.

Наши магистраты хорошо знают эту тайну. Их алые мантии, горностай, в который они кутаются, как пушистые коты, залы, в которых они отправляют правосудие, геральдические лилии и весь их августейший аппарат — все это крайне необходимо; если бы у докторов не было их сутан и мулов, если бы у юристов не было их квадратных шапочек и мантий, в четыре раза шире, чем нужно, они никогда бы не обманули мир, который не может устоять перед столь авторитетной внешностью. Только солдаты не замаскированы на этот манер, потому что, действительно, их роль более существенна, они утверждают себя силой, другие — обманом.

Поэтому наши короли не ищут никаких маскировок. Они не маскируются в странные одежды, чтобы казаться таковыми, но их сопровождают гвардейцы и алебардщики. Те вооруженные марионетки, у которых есть руки и власть только для них, те трубы и барабаны, которые идут перед ними, и те легионы вокруг них заставляют дрожать самых твердых. У них не только одежда, но и власть; нам нужен высоко утонченный разум, чтобы рассматривать как обычного человека Великого Турка в его великолепном серале, окруженного сорока тысячами янычар.

Мы не можем даже увидеть адвоката в его длинной мантии и с шапочкой на голове без повышенного мнения о его способностях.

Если бы у магистратов было истинное правосудие, и если бы у докторов было истинное искусство исцеления, им не нужны были бы квадратные шапочки, величие этих наук само по себе было бы достаточно почтенным. Но имея только воображаемое знание, они должны брать эти инструменты, праздные, но поразительные для воображения, с которым им приходится иметь дело, и этим, по сути, они завоевывают уважение.

Воображение — распорядитель всего, оно создает красоту, справедливость и счастье, и это все мира. Я бы очень хотел увидеть итальянскую работу, название которой я знаю только, но такое название стоит многих книг: Della opinione Regina del mondo. Я принимаю книгу, не зная ее, кроме зла в ней, если оно есть.

Это по большей части эффекты той обманчивой способности, которая, кажется, была дана нам специально, чтобы вести нас к необходимому заблуждению. Об ошибке, однако, у нас есть много других источников.

Не только старые впечатления способны обманывать нас, прелести новизны имеют ту же силу. Отсюда возникают все споры людей, которые обвиняют друг друга либо в следовании ложным впечатлениям детства, либо в безрассудной погоне за новыми. Кто правильно держит средний путь? Пусть он появится и докажет свои претензии. Нет принципа, даже естественного для нас с самого детства, который нельзя было бы выдать за ложное впечатление либо воспитания, либо чувств.

«Потому что», — говорят одни, — «вы верили с детства, что коробка пуста, когда вы ничего в ней не видели, вы поэтому верили в возможность вакуума. Это иллюзия ваших чувств, усиленная привычкой, которую наука должна исправить». «Потому что», — говорят другие, — «вас учили в школе, что вакуума не существует, ваш здравый смысл, который ясно понимал дело раньше, испорчен, и вы должны исправить это ложное впечатление, вернувшись к своей первобытной природе». Что обмануло вас, ваши чувства или ваше воспитание?

Болезни — еще один источник ошибки. Они ухудшают наше суждение и наши чувства, и если более сильные производят заметное изменение, я не сомневаюсь, что более легкие недуги производят каждое свое соразмерное впечатление.

Наш собственный интерес — снова чудесный инструмент для того, чтобы выколоть нам глаза приятным способом. Человек величайшей честности не может быть судьей в своем собственном деле; я знаю некоторых, которые, чтобы не впасть в эту любовь к себе, из оппозиции, совершенно несправедливы. Верный способ погубить правое дело — это дать его рекомендовать этим людям их близкими родственниками.

Справедливость и истина — две такие тонкие точки, что наши инструменты слишком тупы, чтобы коснуться их точно. Если они достигают точки, они покрывают ее так полностью, что чаще покоятся на неправильном, чем на правильном.

В человеке идет междоусобная война между разумом и страстями.

Если бы у него был только разум без страстей...

Если бы у него были только страсти без разума...

Но имея и то, и другое, он должен иметь постоянную борьбу, так как он не может быть в мире с одним, если не будет в войне с другим. Поэтому он всегда разделен против и противоречит сам себе.

Привычка видеть королей в сопровождении гвардейцев, барабанов, офицеров и всех тех вещей, которые механически склоняют человека к уважению и ужасу, заставляет их облик, когда его изредка видят одного и без этих сопровождений, внушать уважение и ужас их подданным, потому что наша мысль не может отделить их личность от тех окружений, с которыми она обычно соединена. И мир, который не знает, что эффект возникает из привычки, верит, что он возникает из естественной силы, и отсюда происходят такие выражения, как: «Характер Божественности запечатлен на его лице» и т. д.

Власть королей основана как на разуме, так и на глупости народа, и главным образом на их глупости. Величайшее и самое важное дело в мире имеет слабость в своем основании, и это основание удивительно верно, ибо нет ничего более верного, чем это, что люди будут слабы. То, что основано на здравом разуме, очень плохо основано, как ценность мудрости.

Канцлер серьезен и облачен в украшения, ибо его положение нереально. Не так король, у него есть власть и ничего общего с воображением. Судьи, доктора и т. д. зависят исключительно от воображения.

Империя, основанная на мнении и воображении, длится некоторое время, правление мягкое и охотно принимается; та, что основана на власти, длится вечно. Таким образом, мнение — это, так сказать, королева мира, но власть — его тиран.

Власть — королева мира, а не мнение, но мнение использует власть.

Власть создает мнение. Мягкость прекрасна, как мы думаем. Почему? Потому что тот, кто идет в крайности, будет один, и я сделаю более сильную кабалу людей, которые скажут, что это нецелесообразно.

Связи, привязанные уважением человека к человеку, — это по большей части связи необходимости, ибо должны быть разные степени, все люди желают править, но не все могут это делать, хотя некоторые могут.

Предположим тогда, что мы видим людей, начинающих формировать общество. Они, без сомнения, будут сражаться, пока более сильная сторона не возьмет верх над более слабой, и не будет установлена доминирующая сторона. Но как только это однажды улажено, хозяева, не желая, чтобы борьба продолжалась, объявляют, что власть в их руках будет передаваться, как они пожелают, некоторые помещая ее в выбор народа, другие в преемственность рождения и т. д.

И здесь воображение начинает играть свою роль. До сих пор власть ограничивала факты, теперь власть поддерживается воображением в определенной стороне, во Франции — дворян, в Швейцарии — горожан и т. д.

Связи, следовательно, которые привязывают уважение людей к любому данному человеку, — это связи воображения.

Наше воображение так увеличивает настоящее путем постоянного размышления о нем и так сокращает вечность, никогда не размышляя о ней, что мы делаем ничто из вечности и вечность из ничто; и все это имеет такие живые корни в нас, что весь наш разум не может подавить их, и что...

Воображение увеличивает маленькие объекты, чтобы наполнить нашу душу своей фантастической оценкой, и с безрассудной дерзостью принижает великое до своей собственной меры, как когда оно говорит о Боге.

Вещи, которые имеют наибольшее влияние на нас, как сокрытие наших небольших владений, часто являются просто ничем. Это ничто, которое наше воображение увеличивает до горы, другой поворот воображения заставил бы нас обнаружить его ничтожность без труда.

Два лица, которые похожи друг на друга, ни одно из которых само по себе не вызывает нашего смеха, заставляют нас смеяться, когда они вместе, из-за их сходства.

Дети, которые пугаются лица, которое они размалевали, — просто дети, но как тот, кто так слаб в детстве, станет поистине сильным, когда он станет старым? Мы только меняем наши причуды.

Все, что доведено до совершенства прогрессом, погибает также прогрессом. Все, что было слабым, никогда не может быть абсолютно сильным. Тщетно говорить: «Он вырос, он изменился». Он также тот же самый.

Моя причуда заставляет меня ненавидеть человека, который тяжело дышит, когда ест. Причуда имеет большой вес. Будете ли вы извлекать выгоду, уступая этому весу, потому что он естественен? Нет; но сопротивляясь ему.

Предрассудок, ведущий к ошибке. — Это прискорбная вещь — видеть всех людей, размышляющих только о средствах, а не о цели. Каждый человек думает, как он может оправдать себя в своем состоянии, но что касается выбора состояния или страны, случай дает их нам.

Это жалкая вещь — видеть так много турок, еретиков и неверных, следующих пути своих отцов по той простой причине, что каждому сказали, что это лучший. И это фиксирует для каждого человека его состояние, слесарь, солдат и т. д.

Поэтому дикарям не было бы дела до Прованса.

Ferox gens, nullam esse vitam sine armis rati. Они любят смерть больше, чем мир, другие люди любят смерть больше, чем войну.

Любое мнение может быть предпочтено жизни, любовь к которой кажется такой сильной и такой естественной.

Мысли. — Все едино, все разнообразно. Сколько природ в той, что у человека, сколько призваний! И по какому случаю каждый человек берет обычно то, что он слышал восхваляемым. Хорошо повернутый каблук.

Каблук туфли. — Как хорошо это повернуто, вот искусный мастер, как храбр этот солдат! Таков источник наших склонностей и выбора условий. Как много этот человек пьет, как мало тот человек! Вот что делает людей трезвыми или пьяными, солдатами, трусами и т. д.

Слава. — Восхищение портит все с младенчества. Как хорошо сказано, как хорошо сделано, как он умен! и т. д.

Дети Пор-Рояля, которых не подгоняют этой шпорой зависти и славы, становятся небрежными.

Слава. — Скоты не восхищаются друг другом. Лошадь не восхищается своим спутником. Не то чтобы у них не было своих соперничеств в гонке, но это не влечет за собой никаких последствий, ибо однажды в конюшне самый тяжелый и самый плохо сложенный не уступает свой овес другому, как люди ожидали бы от других в их собственном случае. Их добродетель довольна сама собой.

Первая степень: быть обвиненным за совершение зла и похваленным за совершение добра. Вторая степень: не быть ни похваленным, ни обвиненным.

Храбрые дела наиболее достойны, когда они скрыты. Когда я вижу некоторые из них в истории, они мне очень нравятся. Но в конце концов они не были полностью скрыты, так как они стали известны. И хотя все было сделано, чтобы скрыть их, что можно было сделать, то немногое, благодаря чему они появились, испортило все, ибо самым прекрасным в них было желание скрыть их.

Мы не довольны жизнью, которую имеем в себе и в нашем собственном бытии, мы хотим жить воображаемой жизнью в идее других, и для этой цели мы стремимся показать себя. Мы трудимся непрестанно, чтобы украсить и сохранить это воображаемое бытие, и мы пренебрегаем истинным. И если у нас есть спокойствие, великодушие или верность, мы спешим дать это знать, чтобы мы могли прикрепить эти добродетели к этому воображаемому бытию; мы бы даже расстались с ними для этой цели и с радостью стали бы трусами ради репутации доблести. Это великий признак ничтожности нашего собственного бытия, что мы не удовлетворены одним без другого, и что мы часто отказываемся от одного ради другого. Ибо он был бы позорным, кто не умер бы, чтобы сохранить свою честь.

Призвания. — Сладость славы так велика, что соедини ее с чем угодно, даже со смертью, мы любим ее.

Зло легко, и его формы бесконечны; добро почти уникально. Но определенный вид зла так же трудно найти, как то, что называется добром; и часто по этой причине этот особый вид зла выдается за добро. Даже требуется необычайное величие души, чтобы достичь его, так же как и добра.

Мы так самонадеянны, что хотели бы быть известными всему миру, даже тем, кто придет после, когда нас уже не будет. И мы такие бездельники, что уважение пяти или шести человек вокруг нас отвлекает и удовлетворяет нас.

Тщеславие так закреплено в сердце человека, что солдат, маркитант, повар, носильщик хвастается и хочет иметь своих поклонников; даже философы желают их. Те, кто пишет против него, все же желают славы того, что хорошо написали, те, кто читает, желают славы того, что прочитали; я, кто пишет это, имею, может быть, это желание, и, возможно, те, кто будет читать это...

В городах, через которые мы проходим, нам все равно, уважают ли нас люди, но мы заботимся, если нам приходится жить там какое-то время. Сколько времени нужно? Время соразмерно нашей тщеславной и мимолетной жизни.

Состояние человека; непостоянство, усталость, беспокойство.

Тот, кто хочет полностью узнать тщеславие человека, должен только рассмотреть причины и эффекты любви. Причина — неизвестная величина, а эффекты ужасны. Эта неизвестная величина, такая маленькая вещь, что мы не можем распознать ее, движет целой страной, принцами, армиями и всем миром.

Нос Клеопатры: если бы он был короче, лицо мира изменилось бы.

Ничто лучше не показывает легкомыслие людей, чем рассмотрение того, каковы причины и каковы эффекты любви, ибо вся вселенная меняется ими. Нос Клеопатры.

Легкомыслие. — Причина и эффекты любви. Клеопатра.

Гордость — противовес, и склоняет чашу весов против всех бед. Вот странный монстр, очень заметное отклонение. Узрите его, упавшего со своего места, и тревожно ищущего его. Это то, что делают все люди. Давайте посмотрим, кто нашел его.

Противоречие. — Гордость — противовес всем несчастьям. Человек либо скрывает их, либо, если он выставляет их напоказ, гордится знанием о них.

О желании быть уважаемым теми, с кем мы есть. — Гордость имеет естественное обладание нами посреди наших несчастий, ошибок и т. д. Мы можем даже потерять свою жизнь с радостью, если люди будут только говорить об этом.

Тщеславие, игра, охота, визиты, ложные притязания, длительное имя.

Гордость. — Любопытство — просто легкомыслие. По большей части мы хотим знать только ради того, чтобы говорить. Люди не совершали бы путешествий, если бы никогда не говорили о них, ради единственного удовольствия видеть, без надежды когда-либо сообщить свои впечатления.

О СПРАВЕДЛИВОСТИ, ОБЫЧАЯХ И ПРЕДРАССУДКАХ.

На чем человек должен основать экономику мира, которым он хотел бы управлять? Если на капризе каждого человека, все — путаница. Если на справедливости, человек невежественен в ней.

Конечно, если бы он знал ее, он не установил бы максиму, самую общую из всех текущих среди людей, что каждый должен соответствовать манерам своей собственной страны; блеск истинной справедливости привел бы все нации в подчинение, и законодатели не взяли бы в качестве своей модели причуды и каприз персов и немцев вместо стабильной справедливости. Мы видели бы ее установленной во всех Штатах мира, во все времена, тогда как сейчас мы не видим ни справедливости, ни несправедливости, которая не меняла бы свое качество при изменении климата. Три градуса широты меняют всю юриспруденцию, меридиан решает, что есть истина, фундаментальные законы меняются после нескольких лет владения, право имеет свои эпохи, вход Сатурна в Льва отмечает для нас происхождение того или иного преступления. Это забавная справедливость, которая ограничена потоком! Истина по эту сторону Пиренеев, ошибка по ту.

Признано, что справедливость не в этих обычаях, но что она пребывает в естественных законах, общих для каждой страны. Это, без сомнения, поддерживалось бы с упрямством, если бы безрассудный случай, который распространил человеческие законы, наткнулся хотя бы на один, который является универсальным, но сингулярность дела в том, что из-за причуд человеческого каприза нет ни одного.

Кража, инцест, детоубийство, отцеубийство — все нашли место среди добродетельных действий. Может ли быть что-то более абсурдное, чем то, что человек имеет право убить меня, потому что он живет через воду, и потому что его принц имеет ссору с моим, хотя у меня нет никакой с ним? Нет, без сомнения, естественных законов, но справедливый разум, однажды испорченный, испортил все. Nihil amplius nostrum est; quod nostrum dicimus, artis est. Ex senatus consultis, et plebiscitis crimina exercentur. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramus.

Из этой путаницы следует, что один объявляет сущностью справедливости авторитет законодателя, другой — удобство суверена, третий — существующий обычай, и это самое верное; ничто, что следует только разуму, не является справедливым само по себе, все сдвигается и меняется со временем; обычай создает справедливость по той простой причине, что это принято. Это мистическое основание его авторитета, тот, кто возвращает его к первым принципам, уничтожает его. Ничто не является таким ошибочным, как те законы, которые исправляют ошибки. Тот, кто подчиняется им, потому что они справедливы, подчиняется воображаемой справедливости, а не закону в его сущности; он полностью самодостаточен, это закон и ничего больше. Тот, кто будет исследовать его мотив, найдет его таким слабым и таким незначительным, что если он не привык созерцать чудеса человеческого воображения, он удивится, что один век приобрел для него столько помпы и почтения. Это искусство беспокойства и революции — расшатывать установленные обычаи, прощупывая их до источника, чтобы отметить их недостаток авторитета и справедливости. Мы должны, говорят, вернуться к первобытным и фундаментальным законам Штатов, отмененным несправедливым обычаем. Это игра, в которой мы уверены, что проиграем все; в этом балансе ничто не было бы истинным, но народ легко прислушивается к таким разговорам, как этот. Они сбрасывают ярмо, как только узнают его, и великие наживаются на его крахе, и на крахе тех, кто слишком любопытно исследовал признанные обычаи. Вот почему мудрейший из законодателей сказал, что часто необходимо обманывать людей ради их блага, и другой, хороший политик, Quum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur. Мы не должны чувствовать истину, что закон — лишь узурпация; он был однажды введен без причины и стал разумным; необходимо заставить его рассматривать как вечный и авторитетный, и скрыть начало, если мы не хотим, чтобы он скоро пришел к концу.

Я провел большую часть своей жизни, веря, что справедливость существует, и в этом я не обманывал себя, ибо есть справедливость согласно тому, как Бог пожелал открыть ее нам. Но я не принимал ее так, и в этом я обманывал себя, ибо я верил, что наша справедливость была существенно справедливой, и что у меня было то, чем я мог знать и судить о ней. Но я так часто нахожу, что мое правильное суждение было ошибочным, что наконец я начал не доверять себе, а затем другим. Я видел во всех странах, что люди меняются, и таким образом, после многих изменений суждения относительно истинной справедливости, я признал, что наша природа была постоянным изменением, и я не менялся с тех пор; если бы я изменился, я бы только укрепил свое мнение. Скептик Аркесилай стал догматиком.

Самые неразумные вещи в мире становятся самыми разумными из-за неуправляемых жизней людей. Что менее разумно, чем выбрать старшего сына королевы, чтобы направлять государство? ибо мы не выбираем в качестве рулевого корабля того из пассажиров, кто из лучшей семьи. Такой закон был бы смешным и несправедливым; но так как они таковы сами по себе и всегда будут, это становится разумным и справедливым. Ибо если бы они выбрали самого добродетельного и способного, мы сразу бы начали драться, так как каждый утверждает, что он самый добродетельный и способный. Давайте тогда прикрепим это качество к чему-то, что нельзя оспорить. Этот человек — старший сын короля. Это ясно, и нет спора. Разум не может сделать лучше, ибо гражданская война — худшее из зол.

Люди неуправляемых жизней утверждают, что они одни следуют природе, в то время как те, кто упорядочен, сбиваются с ее путей; как пассажиры на корабле думают, что те движутся, кто стоит на берегу. Обе стороны говорят одно и то же. Должна быть фиксированная точка, чтобы позволить нам судить. Гавань решает вопрос для тех, кто в судне, но где мы можем найти гавань в морали?

Когда все движется одинаково, ничто не кажется движущимся, как на корабле. Когда все стремятся к пороку, никто не кажется делающим это. Тот, кто останавливается, привлекает внимание к движению других вперед, как это делает фиксированная точка.

Справедливость — это то, что установлено, и таким образом все наши установленные законы обязательно считаются справедливыми без проверки, потому что они установлены.

Справедливость. — Как мода делает то, что приятно, так она делает то, что справедливо.

Наши естественные принципы — лишь принципы обычая. У детей естественные принципы — те, которые они получили от привычек своих отцов, как охота у животных.

Другой обычай произведет другие естественные принципы. Этот опыт свидетельствует, и если есть некоторые естественные принципы, неискоренимые обычаем, так есть некоторые обычаи, противоположные природе, неискоренимые природой или вторым обычаем. Это зависит от конституции.

Отцы боятся, что естественная любовь их детей может быть стерта. Теперь что это за природа, которая подвержена стиранию? Обычай — это вторая природа, которая разрушает первую. Но что такое природа, ибо не является ли обычай естественным? Я очень боюсь, что природа сама может быть только нашим первым обычаем, как обычай — вторая природа.

Монтень был неправ: обычай следует соблюдать лишь потому, что это обычай, а не потому, что он разумен или справедлив; однако большинство людей следуют ему по той простой причине, что считают его справедливым. В противном случае они не стали бы ему следовать, даже если бы это был обычай, ибо наше единственное желание — подчиняться разуму или справедливости. Без этого обычай сошел бы за тиранию, но власть разума и справедливости не более тиранична, чем власть выбора. Это принципы, естественные для человека.

Поэтому хорошо подчиняться законам и обычаям, потому что они — законы, но мы должны знать, что в них нет ни истины, ни справедливости, которые можно было бы привнести, что мы ничего об этом не знаем и поэтому можем лишь следовать тому, что признано, и, таким образом, никогда не должны их нарушать. Но большинство людей не могут принять это учение, и, поскольку они верят, что истину можно найти и что она заключена в законе и обычае, они верят в эти законы и принимают их древность как доказательство их истинности, а не просто как их авторитет, отделенный от истины. Таким образом, они подчиняются законам, но склонны к бунту, когда им показывают, что те не имеют никакой ценности; и это можно доказать в отношении всех них, если взглянуть с определенной точки зрения.

Несправедливость. — Авторитет судьи дан ему не ради него самого, а ради тех, кого судят. Опасно говорить это народу, но народ слишком верит вам; это не повредит ему и может послужить вам. Вы должны тогда сказать это открыто. Pasce oves meas, не tuas. Вы должны мне пастбище.

Несправедливость. — Опасно говорить народу, что законы несправедливы, ибо люди подчиняются им только потому, что считают их справедливыми. Поэтому необходимо одновременно говорить, что им нужно подчиняться, потому что они — законы, как нужно подчиняться начальству, не потому, что оно справедливо, а потому, что оно — начальство. Любой мятеж предотвращается, если этот принцип установлен и понятно, что является правильным определением справедливости.

Если бы Бог дал нам господ прямо от Себя, как сердечно мы должны были бы им подчиняться! Обстоятельства и необходимость — непогрешимые господа.

Обычай — наша природа. Тот, кто привык к вере, верит в нее, больше не может даже бояться ада и не верит ни во что другое. Тот, кто приучает себя верить, что король ужасен... и т. д. Кто же сомневается, что наша душа, привыкнув видеть число, пространство и движение, верит в это и ни во что другое?

Veri juris; у нас его больше нет; если бы он у нас был, мы не принимали бы нравы нашей страны за наше правило справедливости.

Здесь, не находя справедливости, мы отступаем к силе и т. д.

Смешно думать, что в мире есть люди, которые, отрекшись от всех законов Бога и природы, все же создали для себя законы, которым они в точности следуют, как, например, воины Магомета, воры, еретики и т. д., и, таким образом, логики...

Кажется, что их распущенность должна быть без предела или преграды, раз они разрушили так много того, что справедливо и свято.

Слабость. — Все занятие людей — приобретение богатства; однако у них нет права показать, что они справедливо им владеют, кроме человеческого каприза, и нет силы удержать его в безопасности. То же самое со знанием, которого нас лишает болезнь. Мы неспособны ни к истине, ни к добру.

Швейцарцы обижаются, если их называют благородными, и приводят доказательства своего плебейского происхождения, чтобы их сочли достойными должности.

Когда встает вопрос о том, следует ли нам начинать войну и убивать так много людей, приговаривая к смерти столько испанцев, есть только один человек, который является судьей, и он — заинтересованная сторона; должен быть третий, и он — незаинтересованный.

«Почему ты убиваешь меня? — Как! Разве ты не живешь на другой стороне реки, мой друг? Если бы ты жил на этой стороне, я был бы убийцей, и было бы несправедливо убивать тебя таким образом, но поскольку ты живешь на другой стороне, я — храбрый солдат, и это справедливо».

Справедливость, Сила. — Справедливо, чтобы то, что справедливо, было предметом повиновения, необходимо, чтобы то, что сильнее, было предметом повиновения.

Справедливость без силы бесполезна, сила без справедливости тиранична. Справедливость без силы оспаривается, потому что злые существуют всегда, сила без справедливости осуждается. Мы должны, следовательно, соединить справедливость и силу, сделав то, что справедливо, сильным, а то, что сильно, справедливым.

Справедливость является предметом спора, сила легко распознается и не может быть оспорена. Таким образом, мы не можем дать силу справедливости, потому что сила обвинила справедливость, говоря, что справедливость несправедлива, а она сама — поистине справедлива; поэтому, поскольку мы не в состоянии сделать так, чтобы то, что справедливо, было сильным, мы сделали сильное справедливым.

Единственные универсальные правила — это законы страны в обычных делах и закон большинства в других. И это происходит от силы, которая в них заключена.

Так получается, что короли, чья власть иного рода, не следуют за большинством своих министров.

Без сомнения, равенство благ справедливо, но поскольку они не в состоянии сделать так, чтобы сила подчинялась справедливости, люди сочли правильным подчиняться силе; не будучи в состоянии добавить силу к справедливости, они оправдали силу, чтобы справедливость и сила могли слиться, и чтобы результатом стал мир, высшее благо.

Следуем ли мы за большинством, потому что у них больше разума? Нет; но потому, что у них больше силы.

Следуем ли мы древним законам и мнениям, потому что они более здравые? Нет; но потому, что они стоят особняком и лишают нас корня разнообразия.

Summum jus, summa injuria.

Путь большинства — лучший путь, потому что он прост и имеет силу заставить себя слушаться; однако это мнение наименее способных.

Если бы люди могли это сделать, они поместили бы силу в руки справедливости, поскольку мы не можем обращаться с силой как нам угодно, потому что это осязаемое качество, в то время как справедливость — духовное качество, которым мы распоряжаемся как хотим, они поместили справедливость в руки силы, и таким образом называется справедливым то, чему мы вынуждены подчиняться.

Отсюда возникает право меча, ибо меч дает истинное право.

Иначе мы видели бы насилие с одной стороны, а справедливость — с другой. Конец двенадцатого «Письма к провинциалу».

Отсюда несправедливость Фронды, которая поднимает свою так называемую справедливость против силы.

В Церкви это не так, ибо там есть истинная справедливость и нет насилия.

Несправедливость. — То, что самомнение должно сочетаться с ничтожностью, — крайняя несправедливость.

Тирания состоит в желании всеобщего правления вне своей сферы.

Существуют различные общества, в которых есть сильные, красивые, рассудительные, набожные, в которых каждый человек правит у себя дома, а не где-то еще. Иногда они встречаются, и сильные и красивые спорят за господство, глупо, ибо их господство — каждое в своем роде. Они не соглашаются, и их вина в том, что каждый стремится к всеобщему господству. Никто не может получить его, даже сила, которая бесполезна в царстве мудрых; она — лишь госпожа наших внешних действий.

Тирания. — Таким образом, следующие выражения ложны и тираничны: «Я красив, поэтому меня должны бояться; я силен, поэтому меня должны любить. Я...»

Тирания — это желание иметь одним способом то, что можно иметь только другим. Различные обязанности причитаются различным достоинствам: обязанность любви — приятным, страха — сильным, веры — мудрым.

Эти обязанности должны быть оплачены, несправедливо отказывать в них, несправедливо также требовать другие. Точно так же ложно и тиранично говорить: «Он не силен, поэтому я не буду его уважать; он не умен, поэтому я не буду его бояться».

Необходимо, чтобы люди были неравны. Верно; но если это признано, дверь открыта не только для величайшего господства, но и для величайшей тирании.

Необходимо немного расслабить ум, но это открывает дверь к крайней распущенности.

Мы должны обозначить границы. — В этих вопросах нет фиксированных границ, закон желает их навязать, но ум не вынесет их.

Мое, Твое. — «Это моя собака», — говорят бедные дети, — «это мое место на солнце». Вот начало и образ узурпации всей земли.

Хорошее происхождение — большое преимущество, ибо оно дает человеку шанс в восемнадцать лет, делая его известным и уважаемым, как обычный человек — в пятьдесят лет благодаря своим заслугам. Вот тридцать лет, выигранных одним махом.

Это результат силы, а не обычая. Ибо тех, кто способен создавать, мало, большинство будет только следовать и отказывать в славе тем изобретателям, которые ищут ее своими изобретениями. И если они упорствуют в желании получить славу и в презрении к тем, кто не создает, другие ответят им насмешкой и охотно нанесли бы им удары. Пусть никто тогда не гордится этой тонкой способностью, или пусть держит свое довольство при себе.

Причина следствий. — Странно, что люди не хотят, чтобы я чтил человека, одетого в парчу и сопровождаемого семью или восемью лакеями! Однако он заставит их дать мне ремень, если я не поприветствую его. Этот обычай — сила. То же самое с лошадью в прекрасной сбруе по сравнению с другой. Странно, что Монтень не видит, какая есть разница, удивляется, что мы находим какую-то, и спрашивает причину. «Действительно», — говорит он, — «как это получается» и т. д....

Когда сила нападает на хитрость, когда простой солдат берет квадратную шапочку первого президента и выбрасывает ее в окно.

Несправедливость. — Люди не нашли средств удовлетворить свою чувственность без вреда для других.

Величие человека даже в его чувственности, в том, чтобы знать, как извлечь из нее восхитительный кодекс, и извлечь из нее картину любви к другим.

Величие. — Причины следствий отмечают величие человека в том, что он сформировал такой прекрасный порядок из чувственности.

Причина следствий. — Чувственность и сила — источник всех наших действий; чувственность вызывает те, которые добровольны, сила — непроизвольные.

Из чувственности люди нашли и извлекли отличные правила политики, морали и справедливости.

Но в конце концов, этот злой корень человека, этот figmentum malum, только скрыт, он не удален.

Все люди по природе ненавидят друг друга. Они использовали чувственность как могли, чтобы заставить ее служить общественному благу, но это лишь уловка и ложный образ милосердия, ибо в основе это лишь ненависть.

Жалеть несчастных не противоречит чувственности, скорее легко оказать это доказательство дружбы и получить репутацию нежного сердца, не давая.

У народа очень здравые мнения, например:

1. В том, что предпочли развлечения и охоту поэзии. Полуобразованные высмеивают это и торжествуют над глупостью мира, но народ прав по причине, которую другие не понимают.

2. В различении людей по внешним признакам, таким как рождение или богатство. Мир снова торжествует, показывая, насколько это неразумно, однако это вполне разумно. Дикари смеются над королем-младенцем.

3. В том, что обижаются на удар или так сильно желают славы.

Но это очень желательно из-за других существенных благ, которые к этому присоединены, и человек, который получил удар, не возмутившись, завален оскорблениями и унижением.

4. В работе ради неопределенности, в отправлении в морское путешествие, в ходьбе по доске.

Здравые мнения народа. — Гражданские войны — величайшее из всех зол. Они неизбежны, если мы пытаемся вознаградить заслуги, ибо все скажут, что они заслуживают. Зло, которого следует опасаться от дурака, преуспевающего по праву рождения, не так велико и не так неизбежно.

Здравые мнения народа. — Быть хорошо одетым — не совсем глупо, ибо это доказывает, что огромное количество людей работает на нас. Это показывает по нашим волосам, что у нас есть камердинер, парфюмер и т. д.; по нашему воротнику, нашей нити, нашей отделке и т. д. Теперь это не просто поверхностно и не просто внешнее проявление — иметь в своем распоряжении много рук.

Чем больше у нас рук, тем мы сильнее. Быть хорошо одетым — значит показать свою силу.

Причина следствий. — Постоянное чередование «за» и «против».

Мы, таким образом, показали, что человек легкомыслен, по той оценке, которую он дает несущественному. И все эти мнения разрушены. Мы затем показали, что все эти мнения были совершенно здравыми, и что, таким образом, все эти легкомыслия, будучи хорошо обоснованными, народ не так легкомыслен, как говорят. И таким образом мы разрушили мнение, которое разрушило мнение народа.

Но мы должны теперь разрушить это последнее утверждение и показать, что остается всегда верным, что народ легкомыслен, хотя его мнения здравы, потому что он не чувствует истину там, где она есть, и, помещая ее там, где ее нет, его мнения всегда очень ложны и очень нездравы.

Причина следствий. — Истинно, таким образом, сказать, что все люди находятся в иллюзии, ибо даже если мнения народа здравы, они таковы не в том виде, как они их держат, ибо они думают, что истина там, где ее нет. Истина действительно в их мнениях, но не в той точке, где они ее воображают.

Таким образом, истинно, что мы должны чтить людей благородного происхождения, но не потому, что хорошее происхождение само по себе является преимуществом и т. д.

Причина следствий. — Градация. Народ чтит лиц высокого происхождения. Полуобразованные презирают их, говоря, что происхождение — не личное, а случайное преимущество. Образованные чтят их не по мотивам народа, а по другому мотиву. Набожные люди с большим рвением, чем знанием, презирают их, несмотря на то соображение, которое заставляет их быть почитаемыми образованными, потому что они судят по новому свету, исходящему из их благочестия. Но истинные христиане чтят их еще более высоким светом. Так существует последовательность мнений за и против, в зависимости от меры нашего света.

Как правильно люди различают по внешним, а не по внутренним качествам! Кто из нас двоих возьмет верх? Кто уступит другому? Наименее способный? Но я так же способен, как он. Нам пришлось бы сражаться из-за этого. У него четыре лакея, а у меня только один; это то, что можно увидеть; ничего не остается, кроме как считать; это мое место — уступить, и я дурак, если оспариваю это. Так этим средством мы остаемся в мире, величайшем из всех благ.

Почтение проявляется в подчинении личным неудобствам. Это кажется глупым, но на самом деле справедливо, ибо это значит: «Я бы, конечно, доставил себе неудобство, если бы вы нуждались в этом, раз я делаю это, когда это не может быть вам полезно». Уважение, кроме того, предназначено для обозначения различий в ранге. Теперь, если бы уважение проявлялось в том, чтобы сидеть в кресле, мы оказывали бы уважение каждому, и таким образом не делалось бы различий, но, будучи поставленными в неудобное положение, мы очень хорошо различаем.

Причина следствий. — Мы должны хранить свои собственные тайные мысли и судить обо всем по ним, говоря при этом, как все остальные.

Король и тиран. — У меня тоже будут свои тайные мысли. Я буду осторожен в каждой поездке.

Причина следствий. — Эпиктет. Те, кто говорит: «У вас болит голова», — это не то же самое. Мы уверены в здоровье, а не в справедливости, и, действительно, его собственная была глупостью.

Тем не менее он считал это доказуемым, когда говорил: «это либо в нашей власти, либо нет».

Но он не видел, что не в нашей власти регулировать сердце, и он был неправ, делая этот вывод из того факта, что некоторые были христианами.

Причина следствий. — Это происходит из-за слабости человека, что так много вещей считаются красивыми, например, быть хорошо обученным игре на лютне.

Это зло только из-за нашей слабости.

СЛАБОСТЬ, БЕСПОКОЙСТВО И НЕДОСТАТКИ ЧЕЛОВЕКА.

Нищета человека. — Нас не заботит настоящее. Мы предвосхищаем будущее как слишком медленное в своем приходе, как если бы мы могли заставить его двигаться быстрее; или мы отзываем прошлое, чтобы остановить его быстрый полет. Настолько мы неосторожны, что блуждаем по временам, в которых у нас нет части, не думая о том, что единственно наше; настолько мы легкомысленны, что мечтаем о днях, которых нет, и проходим без размышления мимо тех, которые единственно существуют. Ибо настоящее обычно причиняет нам боль; мы скрываем его от нашего взора, потому что оно мучает нас, и если оно приятно, мы сожалеем, видя, как оно исчезает. Мы стремимся поддержать настоящее будущим и думаем об устройстве вещей, не находящихся в нашей власти, на время, в которое у нас нет уверенности прибыть.

Если мы исследуем наши мысли, мы найдем их всегда занятыми прошлым или будущим. Мы едва думаем о настоящем, и если мы делаем это, то только для того, чтобы заимствовать свет из него, чтобы направить будущее. Настоящее никогда не является нашей целью; прошлое и настоящее — наши средства, будущее — единственно наша цель. Таким образом, мы никогда не живем, но надеемся жить, и пока мы всегда готовимся быть счастливыми, неизбежно, что мы никогда не можем быть таковыми.

Мы настолько несчастны, что не можем получать удовольствие от вещи, кроме как при условии беспокойства, если она обернется плохо, как тысяча вещей могут сделать, и делают каждый час. Тот, кто нашел бы секрет радоваться добру, не беспокоясь о его противоположном зле, попал бы в цель. Это вечное движение.

Наша природа существует движением; совершенный покой — смерть.

Когда мы здоровы, мы удивляемся, как мы справимся, если будем больны, но когда приходит болезнь, мы принимаем наше лекарство весело, в это зло разрешается. У нас больше нет тех страстей и того желания развлечений и прогулок, которые были у нас в здравии, но теперь несовместимы с необходимостями нашей болезни. Так что природа дает нам страсти и желания в соответствии с непосредственной ситуацией. Ничто не беспокоит нас, кроме страхов, которые мы, а не природа, создаем для себя, потому что страх добавляет к состоянию, в котором мы находимся, страсти состояния, в котором мы не находимся.

Поскольку природа делает нас всегда несчастными в любом состоянии, наши желания рисуют для нас счастливое состояние, присоединяя к тому, в котором мы находимся, удовольствия состояния, в котором мы не находимся, и если бы мы получили эти удовольствия, мы не были бы поэтому счастливы, потому что у нас были бы другие желания, сообразующиеся с этим новым состоянием.

Мы должны детализировать это общее утверждение....

Какая разница в плане послушания между солдатом и картезианцем? Ибо оба одинаково под властью и зависимы, оба заняты одинаково утомительными трудами. Но солдат всегда надеется править, и хотя он никогда этого не делает, ибо даже капитаны и принцы всегда рабы и зависимы, он всегда надеется и всегда работает, чтобы достичь господства, тогда как картезианец дает обет никогда не быть ничем иным, кроме как зависимым. Таким образом, они не различаются в своем вечном рабстве, которое всегда одинаково для обоих, но в надежде, которую один всегда имеет, а другой никогда.

Пример целомудрия Александра не сделал столь многих воздержанными, как пример его пьянства сделал невоздержанными. Не постыдно быть менее добродетельным, чем он, и кажется извинительным быть не более порочным. Мы не считаем себя полностью соучастниками пороков обычных людей, когда видим, что разделяем пороки великих, не учитывая, что в таких делах великие — лишь обычные люди. Мы держимся за них тем же концом, которым они держатся за народ, ибо на какой бы высоте они ни были, они все же соединены в какой-то точке с самыми низкими из человечества. Они не подвешены в воздухе, абстрагированные от нашего общества. Нет, дважды нет; если они больше нас, это потому, что их головы выше; но их ноги так же низки, как наши. Там все на одном уровне, покоясь на той же земле, и нижней конечностью так же низки, как мы, как самые ничтожные люди, как дети и животные.

Великие люди и малые имеют те же несчастные случаи, те же темпераменты, те же страсти, но один на ободе колеса, другой возле оси, и поэтому менее взволнован теми же революциями.

Подумал ли бы тот, кто пользовался дружбой короля Англии, короля Польши и королевы Швеции, что он придет к нужде и будет нуждаться в убежище или приюте в мире?

Человек полон нужд и заботится только о тех, кто может удовлетворить их все. «Такой-то — хороший математик», — говорят. Но мне нет дела до математики, он принял бы меня за утверждение. «Этот другой — хороший солдат». Он обращался бы со мной как с осажденным городом. Мне нужен тогда достойный человек, который может уделить себя в целом всем моим нуждам.

Люди говорят, что затмения предвещают несчастье, потому что несчастья обычны, так что, поскольку зло часто случается, они часто угадывают его; тогда как сказать, что они предвещают счастье, часто оказывалось бы ложным. Они приписывают счастье только редким планетарным соединениям, и таким образом они редко ошибаются в своем гадании.

Мы дураки, если довольствуемся обществом тех, кто похож на нас; несчастные, как мы, бессильные, как мы, они не помогут нам, мы умрем в одиночестве. Мы должны поэтому действовать так, как если бы мы были одни, и должны ли мы в этом случае строить великолепные особняки и т. д.? Мы должны искать истину без колебаний, и если мы отказываемся от нее, мы показываем, что ценим уважение людей больше, чем поиск истины.

Последний акт трагичен, как бы приятно ни прошла пьеса через другие. В конце немного земли бросают на нашу голову, и все кончено навсегда.

Я чувствую, что меня могло бы не быть, ибо «Я» состоит в моей мысли; поэтому я, который мыслит, не был бы, если бы моя мать была убита до того, как я получил жизнь. Так что я не необходимое существо. Я также не вечен и не бесконечен, но я ясно вижу, что в природе есть необходимое существо, вечное и бесконечное.

Поскольку герцогства, королевства и магистратуры реальны и необходимы, потому что сила правит всем, они существуют везде и всегда. Но поскольку только каприз делает того или иного герцогом или королем, правило не постоянно и может варьироваться и т. д.

Кромвель собирался разорить весь христианский мир, королевская семья была сведена к нулю, и его собственная династия навсегда установлена, если бы не маленькое зерно песка в его мочевом пузыре. Рим сам начал дрожать под ним, но этот кусочек гравия, попав туда, он умирает, его семья падает от власти, мир установлен, и король восстановлен.

Скептицизм. — Чрезмерные или недостаточные умственные способности одинаково обвиняются в безумии. Ничто не хорошо, кроме посредственности. Большинство решило это и нападает на того, кто избегает этого, независимо от того, какой крайности. Я не возражаю, охотно согласился бы быть в середине, и я отказываюсь быть помещенным в нижний конец, не потому, что он низкий, а потому, что это крайность, ибо я одинаково отказался бы быть помещенным в верхний. Покинуть середину — значит покинуть человечество. Величие человеческой души состоит в умении держать середину. Настолько неверно, что величие состоит в том, чтобы покинуть ее, что оно заключается в том, чтобы не покидать ее.

Рассуждения о смирении дают повод для гордости хвастливым и для смирения смиренным. Рассуждения о скептицизме дают повод верующим утверждать. Мало людей говорят смиренно о смирении, целомудренно о целомудрии, мало о скептицизме сомневающе. Мы — лишь ложь, двойственность и противоречие, используя даже для самих себя сокрытие и хитрость.

Есть пороки, которые овладевают нами только посредством других, и эти, как ветви, падают с удалением ствола.

Ибо мы не должны ошибаться, у нас столько же автоматического в нас, сколько интеллектуального, и отсюда происходит, что инструмент, с помощью которого достигается убеждение, — это не только демонстрация. Как мало вещей продемонстрировано! Доказательства могут только убедить ум; обычай делает наши самые сильные доказательства и те, которые мы держим наиболее твердо, он склоняет автомат, который тянет бессознательный интеллект за собой. Кто продемонстрировал, что будет завтра, или что мы умрем; однако что более универсально верится? Это, таким образом, обычай, который убеждает нас в этом, обычай, который делает так много людей христианами, обычай, который делает их турками, язычниками, ремесленниками, солдатами и т. д. Наконец, мы должны прибегнуть к обычаю, когда ум увидел, где истина, чтобы утолить нашу жажду и погрузиться в ту веру, которая ускользает от нас каждый час, ибо иметь доказательства всегда под рукой было бы слишком обременительно. Мы должны приобрести более легкую веру, веру обычая, который без насилия, без искусства, без аргумента вызывает наше согласие и склоняет все наши силы к этой вере, так что наша душа естественно впадает в нее. Недостаточно верить только силой убеждения, если автомат склонен верить в обратное. Обе части нас тогда должны быть обязаны верить, интеллект — аргументами, которые достаточно было признать однажды в нашей жизни, автомат — обычаем и тем, что не позволяем ему склоняться в противоположном направлении. Inclina cor meum, Deus.

Интеллект верит естественно, и воля любит естественно, так что из-за отсутствия истинных объектов они должны привязываться к ложным.

Eritis sicut dii, scientes bonum et malum. — Каждый играет бога, судя, является ли что-то хорошим или плохим, и будучи слишком огорченным или обрадованным обстоятельствами.

Даже если люди не заинтересованы в том, что они говорят, из этого не следует с уверенностью заключать, что они не лгут, ибо есть те, кто лжет просто ради лжи.

Люди по необходимости настолько безумны, что не быть безумным было бы безумием в другой форме.

Мы не можем думать о Платоне и Аристотеле, кроме как в профессорских мантиях. Они были честными людьми, как другие, смеющимися со своими друзьями, и когда они развлекались написанием «Законов» или «Политики», они делали это как времяпрепровождение. Эта часть их жизни была наименее философской и наименее серьезной; наиболее философским было жить просто и тихо. Если они писали о политике, это было так, как если бы они устанавливали правила для сумасшедшего дома, и если они делали вид, что говорят о великом деле, это было потому, что они знали, что сумасшедшие, к которым они обращались, воображали себя королями и императорами. Они входили в их взгляды, чтобы сделать их глупость как можно менее вредной.

Самое важное дело в жизни — выбор профессии, однако случай решает это. Обычай делает людей каменщиками, солдатами, кровельщиками. «Он хороший кровельщик», — говорит один, — «а солдаты — дураки». Но другие: «Нет ничего великого, кроме войны, все, кроме солдат, — мошенники». Мы выбираем наши профессии в зависимости от того, слышим ли мы, что то или иное хвалят или презирают в нашем детстве, ибо мы естественно любим истину и ненавидим глупость. Эти слова трогают нас, единственная вина — в их применении. Так велика сила обычая, что из тех, кто по природе — лишь люди, делаются все состояния людей. Ибо некоторые страны полны каменщиков, другие — солдат и т. д. Природа, конечно, не так однородна. Обычай тогда производит этот эффект и получает господство над природой, однако иногда природа берет верх и обязывает человека действовать по инстинкту вопреки всякому обычаю, хорошему или плохому.

Люди по природе — кровельщики и всех профессий, кроме как в своих кабинетах.

Мы никогда не учим людей быть джентльменами, но мы учим их всему остальному, и они никогда не гордятся так всем остальным, как знанием того, как быть джентльменами. Они гордятся только знанием того единственного, чему они не научились.

Люди не должны иметь возможности сказать о человеке: он математик, или проповедник, или красноречив, но он — джентльмен; это универсальное качество одно радует меня. — Когда вы думаете о книге человека, как только видите его самого, это плохой знак. Я предпочел бы, чтобы ни одно из его качеств не было распознано, пока вы не встретите их или не будете иметь случая воспользоваться ими. Ne quid nimis, из страха, что какое-то одно качество получит господство и заклеймит человека. Пусть люди не думают о нем как об ораторе, если только ораторское искусство не под вопросом, тогда пусть думают об этом.

Ни один человек не проходит в мире как эксперт в стихах, если он не вывесит знак поэта, математика и т. д. Но люди, которые в целом состоятельны, не нуждаются в знаке и едва ли признают какую-либо разницу между профессией поэта и профессией вышивальщика.

Люди общего мастерства не называются поэтами или геометрами и т. д., хотя они таковы и судьи всего этого. Вы не угадаете, кто они. Когда они входят в общество, они присоединяются к общему разговору. Они не выставляют одно качество скорее, чем другое, кроме случаев, когда они должны воспользоваться им. Тогда мы помним это, ибо естественно для таких характеров, что мы не говорим о них, что они прекрасные ораторы, когда речь не идет об ораторском искусстве, и что мы даем им похвалу красноречия, если случай требует этого.

Это ложная похвала тогда — сказать о человеке, как только он входит в общество, что он умный поэт, и это плохой знак, когда человека никогда не просят высказать свое мнение по такому предмету, как стихи.

Непостоянство. — Вещи имеют разные качества, а душа — разные склонности; ибо ничто не просто, что представляется душе, и душа никогда не представляется просто какому-либо предмету. Отсюда происходит, что люди смеются и плачут над одной и той же вещью.

Величие учреждения, уважение к учреждению.

Удовольствие великих — иметь возможность сделать людей счастливыми.

Свойство богатства — быть отданным щедро.

Свойство каждой вещи должно быть найдено. Свойство силы — защищать.

Святой Августин видел, что мы трудимся ради неопределенности, в море, в битве и т. д.; он не видел доктрины шансов, которая демонстрирует, что мы должны делать это. Монтень видел, что мы испытываем отвращение к искаженному уму и что обычай может делать все вещи, но он не видел причины этого эффекта.

Все эти люди видели следствия, но не видели причин; в отношении тех, кто открыл причины, они как те, у кого есть только глаза, по отношению к тем, у кого есть интеллект. Ибо следствия как бы чувственны, а причины видимы только интеллекту. И хотя эти следствия тоже постигаются через разум, все же это в отношении разума, который постигает причины, как телесные чувства — к интеллекту.

Предположим, человек встает у окна, чтобы увидеть прохожих. Если я прохожу, я не могу сказать, что он стоял там, чтобы увидеть меня, ибо он не думает обо мне в частности. Также никто, кто любит другого из-за красоты, не любит на самом деле этого человека, ибо оспа, которая убивает красоту, не убивая человека, вызовет потерю любви. Также никто, кто любит меня за мое суждение, мою память, не любит меня, меня самого, ибо я могу потерять эти качества, не теряя своей идентичности. Где тогда это «Я», если оно не живет в теле или в душе, и как любить тело или душу, кроме как за качества, которые не делают «меня», поскольку они скоропортящиеся? Ибо невозможно и было бы несправедливо любить душу человека в абстракции и какие бы качества ни были в ней. Так что мы не любим человека, а только качества. Мы не должны тогда насмехаться над теми, кого чтят из-за ранга и должности, ибо мы не любим никого, кроме как за заимствованные качества.

Время лечит всю боль и недопонимание, потому что мы меняемся и больше не являемся теми же людьми. Ни обидчик, ни обиженный больше не являются собой. Это как нация, которую мы разозлили и встречаем снова через два поколения. Они все еще французы, но не те же самые.

Непостоянство и сингулярность. — Жить только трудом и править самым мощным государством в мире — очень противоположные вещи. Они объединены в лице великого султана турок.

Нам нравится говорить «Принц» королю, потому что это уменьшает его качество.

Эпиграммы Марциала. — Людям нравится злоба, но не против одноглазых людей, ни против несчастных, но против удачливых и гордых. Те, кто думает иначе, совершают ошибку.

Ибо похоть — источник всех наших движений, и человечество и т. д.

Мы должны радовать тех, чьи чувства гуманны и нежны.

Эта эпиграмма о двух одноглазых людях бесполезна, ибо она не приносит им утешения и только дает очко славе автора. Все, что только ради автора, бесполезно. Ambitiosa recidet ornamenta.

Я записываю как факт, что если бы все люди знали, что каждый говорит о другом, в мире не было бы четырех друзей. Это очевидно из ссор, которые возникают из нескромных сообщений, делаемых время от времени.

Те, кто всегда полон надежд в невзгодах и радуется удаче, подозреваются в том, что они рады неудаче, если они не будут соответственно подавлены при плохой удаче; они рады найти предлоги для надежды, чтобы показать, что они заинтересованы, и скрыть радостью, которую они притворяются чувствовать, то, что они на самом деле чувствуют при плохом успехе дела.

Злоба, когда она на своей стороне имеет разум, становится гордой и демонстрирует разум во всем его великолепии.

Если аскетизм или жесткий выбор не нашли истинного блага, и мы должны вернуться к следованию природе, она становится гордой из-за этого возвращения.

Создатель эпиграмм — плохой человек.

Вы хотите, чтобы люди верили в хорошее о вас? Тогда не говорите ничего.

Мы должны быть очень обязаны тем, кто говорит нам о наших ошибках, ибо они умерщвляют нас, они учат нас, что нас презирали, они не предотвращают наше презрение в будущем, ибо у нас есть много других ошибок, которые достойны презрения. Они готовят для нас упражнение исправления и свободу от ошибки.

Если мы хотим упрекать с успехом и показать другому его ошибку, мы должны видеть, с какой стороны он рассматривает дело, ибо с этой стороны оно обычно верно, и, признавая эту истину, показать ему сторону, на которой оно ложно. Он будет удовлетворен, ибо увидит, что не ошибался, только что не видел всех сторон. Теперь, никто не раздражается от того, что не видит всего. Но мы не любим ошибаться, и это, возможно, происходит от того факта, что человек по природе не может видеть всего, и что по природе он не может ошибаться в стороне, на которую смотрит, поскольку то, что мы постигаем нашими чувствами, всегда верно.

Я провел долгое время в изучении абстрактных наук и был очень обескуражен, обнаружив, как мало было моих сокурсников. Когда я начал изучение человека, я увидел, что эти абстрактные науки не подходят для него, и что я больше удалялся от своего истинного состояния, исследуя их, чем другие, игнорируя их. Я простил их скудное знание. Но я думал, по крайней мере, найти много сокурсников в изучении человека, и что это было реальное изучение, которое подходит нам. Я был обманут, ибо их еще меньше, чем тех, кто изучает математику. Только из-за незнания того, как преследовать это изучение, мы ищем другие. Но не является ли это тем, что даже здесь нет знания, которое человек должен иметь, и что лучше для него быть невежественным в отношении самого себя, чтобы быть счастливым?

Тщеславие знания. — Знание внешних вещей не утешит меня в моем невежестве в этике во время скорби, но наука о морали всегда утешит меня в моем невежестве внешнего знания.

На земле есть растения, мы видим их, но их нельзя было бы увидеть с луны. На этих растениях есть волоски, а в этих волосках крошечные животные, но за пределами этого — ничего больше. О, самомнение! Составные тела состоят из элементов, но не сами элементарные тела. О самомнение! Вот тонкое различие. Мы не должны утверждать существование того, что не можем видеть, мы должны тогда говорить то, что говорят другие, но не думать вместе с ними.

Суждение мира верно, ибо оно находится в том состоянии естественного невежества, которое является лучшей мудростью человека. Науки имеют две крайности, которые встречаются. Первая — это чистое естественное невежество, в котором рождается каждый человек. Другая крайность — та, которой достигают великие умы, которые, пробежав все, что люди могут знать, находят, что они ничего не знают, и снова приходят к тому же невежеству, с которого начали; но это ученое невежество, осознающее само себя. Те, кто между ними, кто оставил свое естественное невежество и не смог достичь другого, имеют некоторую настойку этого тщетного знания и претендуют на мудрость. Они беспокоят мир и судят обо всем ложно. Народ и мудрые составляют мир; эти презирают его и презираемы; они плохо судят обо всем, и мир правильно судит о них.

Природа сделала все свои истины самодостаточными. Наше искусство заключает их одну внутри другой, но это не согласно природе. Каждая занимает свое место.

Spongia solis. — Когда мы видим, что один и тот же эффект неизменно повторяется, мы заключаем, что в нем есть естественная необходимость, как то, что будет завтра и т. д. Но природа часто лжет нам и не хочет подчиняться своим собственным правилам.

Природа всегда начинает те же вещи снова, годы, дни и часы, и подобным образом пространства и числа следуют друг за другом, конец без конца. Так создается своего рода бесконечность и вечность, не то чтобы что-то из этого было бесконечным и вечным, но эти конечные сущности бесконечно умножены.

Таким образом, как мне кажется, число, которое умножает их, единственно бесконечно.

Природа подражает сама себе. Семя, посеянное в хорошую почву, приносит плод. Принцип, брошенный в хороший ум, приносит плод.

Числа подражают пространству, которое совершенно иной природы.

Все сделано и направляется одним и тем же хозяином, корень, ветвь и плоды; принципы и последствия.

Природа работает прогрессом, itus et reditus. Она идет и возвращается, затем идет дальше, затем вдвое больше назад, затем больше вперед, чем когда-либо, и т. д.

Так с приливом моря, и так, по-видимому, с курсом солнца.

Каждый — все во всем для себя, ибо он, будучи мертвым, все мертво для него. Отсюда происходит, что каждый человек верит, что он — все для всех. Мы не должны судить о природе по себе, но по ней.

Я ненавистно. Ты, Митон, скрой я, но не уничтожай тем самым его, поэтому ты все еще ненавистен.

— Не так, ибо, действуя как мы, чтобы обязать всех, мы не даем причины ненавидеть нас. — Верно, если мы ненавидели в я только досаду, которую оно причиняет нам.

Но если я ненавижу его, потому что оно несправедливо и потому что оно делает себя центром всего, я всегда буду ненавидеть его.

В одном слове Я имеет два качества, оно несправедливо в своей сущности, потому что делает себя центром всего, оно неудобно для других, в том, что оно хотело бы привести их в подчинение, ибо каждое «Я» — враг и хотело бы быть тираном всех остальных. Вы убираете неудобство, но не несправедливость, и таким образом вы не делаете его любимым для тех, кто ненавидит несправедливость; вы делаете его любимым только для несправедливых, которые находят в нем врага больше не. Таким образом, вы остаетесь несправедливым и можете радовать никого, кроме несправедливых.

О самолюбии. — Природа самолюбия и этого человеческого «Я» — любить только себя и рассматривать только себя. Но что оно может сделать? Оно не может предотвратить объект, который оно любит, от того, чтобы быть полным ошибок и нищеты; человек хотел бы быть великим и видит, что он мал, хотел бы быть счастливым и видит, что он несчастен, хотел бы быть совершенным и видит, что он полон несовершенств, хотел бы быть объектом любви и уважения людей и видит, что его ошибки заслуживают только их отвращения и презрения. Затруднение, в котором он оказывается, производит в нем самую несправедливую и преступную страсть, которую можно вообразить, ибо он замышляет смертельную ненависть против той истины, которая винит его и убеждает его в его ошибках. Желая уничтожить ее, но будучи не в состоянии разрушить ее в ее сущности, он разрушает ее насколько может в своем собственном знании и в знании других; то есть сказать, он посвящает всю свою заботу сокрытию своих ошибок, как от других, так и от самого себя, и он не может терпеть, чтобы другие показывали их ему, ни чтобы они видели их.

Безусловно, зло — быть полным пороков, но еще большее зло — быть полным их, не желая при этом признавать их, ибо это значит прибавлять к ним еще один порок — добровольное самообольщение. Мы не хотим, чтобы другие обманывали нас, мы не считаем справедливым, чтобы они требовали от нас большего уважения, чем мы того заслуживаем; поэтому несправедливо и нам обманывать их, желая от них большего уважения, чем мы заслуживаем.

Таким образом, если они не обнаруживают в нас больше несовершенств и пороков, чем есть на самом деле, ясно, что они не причиняют нам никакого зла, поскольку не они являются их причиной; напротив, они оказывают нам услугу, помогая избавиться от зла — неведения этих несовершенств. Нам не следует огорчаться, что они знают наши пороки и презирают нас, ибо справедливо, чтобы они знали нас такими, какие мы есть, и презирали, если мы достойны презрения.

Таковы чувства, которые возникли бы в сердце, полном справедливости и правосудия. Что же тогда сказать о нашем собственном сердце, находящем в себе совершенно противоположную склонность? Ибо разве не правда, что мы ненавидим истину и тех, кто говорит ее нам, и что мы хотели бы, чтобы они имели о нас ошибочно благоприятное мнение и ценили нас не такими, какие мы есть на самом деле?

Одно доказательство этого наполняет меня ужасом. Католическая религия не обязывает нас рассказывать о своих грехах без разбора всем, она позволяет нам оставаться скрытыми от людей в целом, но она делает исключение для одного, которому повелевает нам открыть самые глубины нашего сердца и показать себя ему такими, какие мы есть. В мире есть только этот один человек, которому она велит нам открыться; она связывает его нерушимой тайной, так что это знание для него как будто и не существует. Мы не можем представить ничего более милосердного и нежного. И все же такова испорченность человека, что он находит даже этот закон суровым, и это одна из главных причин, побудивших значительную часть Европы восстать против Церкви.

Как несправедливо и неразумно человеческое сердце, которому трудно быть обязанным делать по отношению к одному человеку то, что в некоторой степени было бы справедливо делать по отношению ко всем людям. Ибо справедливо ли, что мы должны обманывать их?

Существуют разные степени этой неприязни к истине, но можно сказать, что все обладают ею в той или иной мере, ибо она неотделима от себялюбия. Эта ложная деликатность заставляет тех, кому необходимо упрекать других, выбирать столько околичностей и смягчений, чтобы не шокировать их. Им приходится умалять наши недостатки, казаться оправдывающими их, смешивать похвалу с порицанием, проявлять привязанность и уважение. И все же это лекарство всегда горько для себялюбия, которое принимает его как можно меньше, всегда с отвращением, часто с тайным гневом против тех, кто его назначает.

Отсюда происходит то, что если кто-то желает нашей любви, он избегает оказывать нам услугу, которую считает неприятной; они обращаются с нами так, как мы сами хотели бы, чтобы с нами обращались: мы ненавидим истину, и они скрывают ее от нас; мы хотим, чтобы нам льстили, и они льстят нам; мы любим, когда нас обманывают, и они обманывают нас.

Таким образом, каждая ступень удачи, возвышающая нас в мире, отдаляет нас от истины, потому что мы больше всего боимся задеть тех, чья привязанность наиболее полезна, а чья неприязнь наиболее опасна. Принц может быть притчей во языцех для всей Европы, и все же он один ничего об этом не знает. Я не удивлен; говорить правду полезно тому, кому ее говорят, но невыгодно тем, кто ее говорит, поскольку это делает их ненавистными. Но те, кто живет при принцах, любят свои интересы больше, чем интересы принца, которому служат, и поэтому они остерегаются приносить ему пользу, чтобы не причинить вреда себе.

Это несчастье, несомненно, больше и чаще встречается в высших слоях общества, но и люди попроще не избавлены от него, поскольку всегда есть интерес в том, чтобы заставить людей любить нас. Таким образом, человеческая жизнь — это лишь вечная иллюзия, обмен обманом и лестью. Никто не говорит о нас в нашем присутствии так, как в наше отсутствие. Общество людей основано на этом всеобщем обмане: немногие дружеские отношения сохранились бы, если бы каждый знал, что его друг говорит о нем за его спиной, даже если бы он тогда говорил искренне и без страсти.

Человек тогда — лишь маскировка, ложь и лицемерие, как в самом себе, так и по отношению к другим. Он не хочет, чтобы ему говорили правду, он избегает говорить ее другим, и все эти склонности, столь далекие от справедливости и разума, имеют свои естественные корни в его сердце.

СЧАСТЬЕ ЧЕЛОВЕКА С БОГОМ

ИЛИ

ТО, ЧТО ПИСАНИЕ ПОКАЗЫВАЕТ ИСКУПИТЕЛЯ.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОЙ ЧАСТИ.

О тех, кто рассматривал этот предмет.

Я удивляюсь той смелости, с которой эти люди берутся говорить о Боге, обращая свои слова к нерелигиозным. Их первая глава — доказать Божественность через дела природы. Я не был бы удивлен их начинанием, если бы они адресовали свой аргумент верующим, ибо несомненно, что те, у кого в сердце живая вера, сразу видят, что все существующее есть не что иное, как дело Бога, которому они поклоняются. Но для тех, в ком этот свет погас и в ком мы желаем его возродить, людей, лишенных веры и благодати, которые, ища со всем своим светом все, что они видят в природе, чтобы привести их к этому знанию, находят лишь облака и тьму, — говорить им, что им нужно лишь взглянуть на самые малые вещи, которые их окружают, чтобы увидеть Бога обнаженным, давать им в качестве единственного доказательства этого великого и важного предмета ход луны и планет и говорить, что таким аргументом мы завершили доказательство, — значит давать им повод полагать, что доказательства нашей Религии очень слабы. Действительно, я вижу разумом и опытом, что ничто так не подходит для возбуждения презрения.

Не так говорит Писание, которое знает лучше нас вещи Божьи. Оно говорит, напротив, что Бог есть Бог, который скрывает себя, и что с тех пор, как природа стала испорченной, он оставил людей в слепоте, из которой они могут выйти только через Иисуса Христа, и кроме как через него мы отрезаны от всякого общения с Богом. Nemo novit Patrem, nisi Filius, et cui voluerit Filius revelare.

Это то, на что указывает Писание, когда говорит во многих местах, что те, кто ищет Бога, находят его. Не о свете, подобном солнцу в полдень, они так говорят. Никто не говорит, что те, кто ищет солнце в полдень или воду в море, найдут их, и таким образом следует, что доказательства Бога не такого рода. Поэтому оно говорит нам в другом месте: Vere tu es Deus absconditus.

Метафизические доказательства Бога настолько далеки от человеческого разума и настолько сложны, что они мало впечатляют, и если они кому-то и полезны, то только в тот момент, когда демонстрация перед ними, но час спустя они боятся, что ошиблись.

Quod curiositate cognoverint, superbia amiserunt.

Таков результат познания Бога, полученного без Иисуса Христа, ибо это значит общаться без посредника с Богом, которого они познали без посредника.

Вместо чего те, кто познал Бога через посредника, знают свою собственную нищету.

Иисус Христос — цель всего и центр, к которому все стремится. Кто знает его, знает причину всех вещей.

Те, кто сбивается с пути, делают это только из-за того, что не видят одну из этих двух вещей. Таким образом, можно знать Бога, не зная нашей нищеты, и знать нашу нищету, не зная Бога; но мы не можем знать Иисуса Христа, не зная в то же время Бога и нашей нищеты.

Поэтому я не берусь здесь доказывать естественными доводами ни существование Бога, ни Троицу, ни бессмертие души, ни что-либо в этом роде, не только потому, что я не чувствую себя достаточно сильным, чтобы найти в природе доказательства, способные убедить закоренелых атеистов, но и потому, что это знание без Иисуса Христа бесполезно и бесплодно. Даже если бы человек был убежден, что пропорции чисел — это нематериальные истины, вечные и зависящие от первой истины, в которой они существуют и которая называется Богом, я не считал бы его далеко продвинувшимся к своему спасению.

Бог христиан — это не Бог, который является просто автором математических истин или порядка элементов, как бог язычников и эпикурейцев. И это не просто Бог, который провиденциально распоряжается жизнью и судьбами людей, чтобы увенчать своих почитателей долгой счастливой жизнью. Таков был удел иудеев. Но Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, Бог христиан — это Бог любви и утешения, Бог, который наполняет души и сердца своих, Бог, который заставляет их чувствовать свою внутреннюю нищету и свое бесконечное милосердие, который соединяется с их сокровенным духом, наполняя его смирением и радостью, уверенностью и любовью, делая их неспособными к какой-либо цели, кроме него самого.

Все, кто ищет Бога вне Иисуса Христа и кто полагается на природу, не находят света, чтобы удовлетворить себя, но создают для себя способ познания Бога и служения ему без посредника. Таким образом, они впадают либо в атеизм, либо в деизм — две вещи, которые христианская религия почти в равной степени ненавидит.

Бог христиан — это Бог, который заставляет душу осознать, что он — ее единственное благо, что ее единственный покой — в нем, ее единственная радость — в любви к нему; который заставляет ее в то же время ненавидеть препятствия, которые удерживают ее от любви к нему со всей ее силой. Ее два препятствия, себялюбие и похоть, невыносимы для нее. Этот Бог заставляет ее осознать, что корень себялюбия разрушает ее и что только он может исцелить.

Познание Бога без познания нашей нищеты порождает гордыню. Познание нашей нищеты без познания Бога порождает отчаяние. Познание Иисуса Христа — это срединный путь, потому что в нем мы находим и Бога, и нашу нищету.

О НЕОБХОДИМОСТИ ПОИСКА ИСТИНЫ.

Вторая часть. Что человек без веры не может познать истинное благо, ни справедливость.

Все люди ищут счастья. В этом нет исключения, какие бы разные средства они ни использовали, все стремятся к этой цели. Причина, по которой одни люди идут на войну, а другие избегают ее, — это одно и то же желание, сопровождаемое у каждого разными взглядами. Наша воля не делает ни шагу, кроме как к этому объекту. Это мотив каждого действия каждого человека, даже того, кто вешается.

И все же спустя столько лет никто без веры не достиг той точки, к которой обращены все взоры. Все жалуются: принцы и подданные, дворяне и простолюдины, старые и молодые, сильные и слабые, ученые и невежды, здоровые и больные, всех стран, всех времен, всех возрастов и всех состояний.

Такое долгое, постоянное и единообразное испытание должно, несомненно, убедить нас в нашей неспособности достичь блага собственными силами, но пример учит нас малому. Нет сходства настолько точного, чтобы не было какой-то небольшой разницы, и поэтому мы ожидаем, что наши усилия не будут тщетны в этом случае, как и прежде. Таким образом, в то время как настоящее никогда не удовлетворяет, опыт обманывает нас и от несчастья к несчастью ведет нас к смерти, вечному венцу скорбей.

Это желание и эта слабость громко взывают к нам, что когда-то в человеке было истинное счастье, от которого теперь ему остался лишь знак и пустой след, который он тщетно пытается заполнить всем, что его окружает, ища в вещах отсутствующих ту помощь, которую он не находит в вещах настоящих; и все они неадекватны, потому что эта бесконечная пустота может быть заполнена только бесконечным и неизменным объектом, то есть только самим Богом.

Только он — наше истинное благо, и поскольку мы оставили его, странно, что нет ничего в природе, что не послужило бы для того, чтобы занять его место; ни звезды, ни небо, земля, элементы, растения, капуста, лук-порей, животные, насекомые, телята, змеи, лихорадка, чума, война, голод, пороки, прелюбодеяние, инцест. И поскольку он потерял истинное благо, все вещи могут в равной степени казаться ему добром, даже его собственное разрушение, хотя оно столь противно Богу, разуму и всему ходу природы.

Одни ищут блага в авторитете, другие — в исследованиях и знаниях, третьи — в удовольствии. Другие, которые действительно ближе к истине, сочли необходимым, чтобы всеобщее благо, которого желают все люди, не состояло ни в одном из тех частных предметов, которыми может обладать только один, и которые, если ими поделиться, огорчают своего обладателя нехваткой того, чего у него нет, больше, чем радуют радостью того, что у него есть. Они поняли, что истинное благо должно быть таким, чтобы все могли обладать им сразу, без уменьшения и без зависти, и таким, которое никто не может потерять против своей воли. И их довод в том, что это желание естественно для человека, поскольку оно существует необходимо во всех и все должны иметь его, они заключают из этого...

Бесконечное, ничто. — Душа человека брошена в тело, в котором она находит число, время, измерение; она рассуждает об этом и называет это природой или необходимостью и не может поверить ни во что другое.

Единица, присоединенная к бесконечности, не увеличивает ее, так же как футовая мера, добавленная к бесконечному пространству. Конечное аннигилируется в присутствии бесконечного и становится просто нулем. Так наш интеллект перед Богом, так наша справедливость перед божественной справедливостью. Нет такой большой диспропорции между нашей справедливостью и справедливостью Бога, как между единицей и бесконечностью.

Справедливость Бога должна быть такой же обширной, как его милосердие, но справедливость по отношению к отверженным менее обширна и должна быть менее удивительной, чем милосердие по отношению к избранным.

Мы знаем, что существует бесконечное, но не знаем его природы. Поскольку мы знаем, что ложно, что числа конечны, должно быть истинно, что существует бесконечность в числе, но что это такое, мы не знаем. Оно не может быть ни нечетным, ни четным, ибо добавление единицы не может изменить природу числа; однако это число, и каждое число либо нечетное, либо четное, по крайней мере, это понимается о каждом конечном числе.

Таким образом, мы вполне можем знать, что есть Бог, не зная, что он такое.

Мы знаем тогда существование и природу конечного, потому что мы также конечны и имеем измерение.

Мы знаем существование бесконечного и не знаем его природы, потому что оно имеет измерение, как мы, но не имеет пределов, как мы. Но мы не знаем ни существования, ни природы Бога, потому что у него нет ни измерения, ни пределов.

Но верой мы знаем его существование, славой мы познаем его природу. Теперь я уже показал, что мы можем хорошо знать существование вещи, не зная ее природы.

Давайте теперь говорить согласно свету природы.

Если есть Бог, он бесконечно непостижим, поскольку, не имея ни частей, ни пределов, он не имеет отношения к нам. Мы тогда неспособны знать ни что он такое, ни есть ли он. Раз это так, кто осмелится взяться за решение этого вопроса? Не мы, у которых нет отношения к нему.

Кто тогда будет винить христиан за то, что они не могут дать разумное обоснование своей веры; тех, кто исповедует религию, для которой они не могут дать обоснования? Они заявляют, выдвигая ее миру, что это глупость, stultitiam, а затем вы жалуетесь, что они не доказывают ее. Если бы они доказали ее, они не сдержали бы своего слова, именно в отсутствии доказательств они не лишены смысла. — Да, но хотя это оправдывает тех, кто предлагает ее как таковую, и снимает с них вину за выдвижение ее без причины, это не оправдывает тех, кто принимает ее. — Давайте тогда рассмотрим этот пункт и скажем: «Бог есть, или его нет». Но к какой стороне мы склонимся? Разум не может ничего определить в этом. Между нами пролегла бесконечная пропасть. Игра идет на краю этой бесконечной дистанции, в которой может выпасть орел или решка. На что вы поставите? Нет причины ставить ни на то, ни на другое, вы не можете разумно спорить в пользу того или другого.

Не обвиняйте тогда в ошибке тех, кто уже сделал выбор, ибо вы ничего об этом не знаете. — Нет, но я виню их за то, что они сделали не этот выбор, а выбор, ибо опять же и человек, который называет «орел», и его противник в равной степени виноваты, они оба неправы; истинный путь — не делать ставок вообще. —

Да, но вы должны сделать ставку; это не зависит от вашей воли, вы вовлечены в это дело. Что вы выберете? Давайте посмотрим. Поскольку вы должны выбирать, давайте посмотрим, что вас меньше всего интересует. У вас есть две вещи, которые можно потерять: истину и благо, и две вещи, которые можно поставить: ваш разум и вашу волю, ваше знание и ваше счастье; и ваша природа имеет две вещи, которых следует избегать: ошибку и несчастье. Поскольку вы должны выбирать, ваш разум не более уязвлен при выборе одного, чем другого. Вот один пункт прояснен, но как насчет вашего счастья? Давайте взвесим выигрыш и проигрыш при выборе орла, что Бог есть. Давайте взвесим два случая: если вы выиграете, вы выиграете все; если вы проиграете, вы ничего не теряете. Ставьте тогда без колебаний, что он есть. — Вы правы. Да, я должен сделать ставку, но я могу поставить слишком много. — Давайте посмотрим. Поскольку есть равный шанс выигрыша и проигрыша, если бы вам нужно было выиграть только две жизни за одну, вы могли бы все равно сделать ставку. Но если бы их нужно было выиграть три, вам пришлось бы играть, поскольку необходимо, чтобы вы играли, и вы были бы неосмотрительны, поскольку должны играть, не рискнув своей жизнью, чтобы выиграть три в игре, где шансы на проигрыш или выигрыш равны. Но есть вечность жизни и счастья. И раз это так, если бы было бесконечное количество шансов, из которых только один был бы за вас, вы все равно были бы правы, поставив один, чтобы выиграть два, и вы поступили бы глупо, будучи обязанными играть, если бы отказались поставить одну жизнь против трех в игре, в которой из бесконечного количества шансов есть один для вас, если бы была бесконечность бесконечно счастливой жизни, которую можно выиграть. Но здесь есть бесконечность бесконечно счастливой жизни, которую можно выиграть, шанс выигрыша против конечного числа шансов проигрыша, и то, что вы ставите, конечно; это решено. Везде, где существует бесконечное и нет бесконечности шансов проигрыша против шанса выигрыша, нет места для колебаний, вы должны рискнуть всем. Таким образом, когда человек вынужден играть, он должен отказаться от разума, чтобы сохранить жизнь, вместо того чтобы рисковать ею ради бесконечного выигрыша, который так же вероятен, как и проигрыш ничтожности.

Ибо бесполезно говорить, что неясно, выиграем ли мы, и ясно, что мы рискуем, и что бесконечная дистанция между уверенностью в том, что поставлено, и неопределенностью того, что мы выиграем, равна конечному благу, которое, безусловно, поставлено против неопределенного бесконечного. Это не так. Каждый игрок ставит уверенность, чтобы выиграть неопределенность, и все же он ставит конечную уверенность против конечной неопределенности, не поступая неразумно. Ложно говорить, что существует бесконечная дистанция между уверенной ставкой и неопределенным выигрышем. В правде есть бесконечность между уверенностью выигрыша и уверенностью проигрыша. Но неопределенность выигрыша соразмерна уверенности ставки, согласно пропорции шансов выигрыша и проигрыша, и если, следовательно, шансов с одной стороны столько же, сколько с другой, игра равна. И таким образом, уверенность в риске равна неопределенности выигрыша, настолько далеко от истины, что между ними существует бесконечная дистанция. Так что наш аргумент обладает бесконечной силой, если мы ставим конечное в игре, где есть равные шансы выигрыша и проигрыша, а бесконечное — это выигрыш. Это доказуемо, и если люди способны к каким-либо истинам, то это одна из них.

Я признаю и допускаю это. Но есть ли способ увидеть карты в игре? — Да, Писание и остальное и т. д.

— Ну, но мои руки связаны, а рот заткнут: я вынужден делать ставку и не свободен, никто не может освободить меня, но я так создан, что не могу верить. Что же вы хотите, чтобы я сделал?

Верно. Но поймите хотя бы свою неспособность верить, поскольку ваш разум ведет вас к вере, а вы все же не можете верить. Трудитесь тогда, чтобы убедить себя не увеличением доказательств Бога, а уменьшением своих страстей. Вы хотели бы прийти к вере, но не знаете пути; вы хотели бы исцелить себя от неверия и просите средств от него. Учитесь у тех, кто был связан, как вы, но кто теперь ставит на кон все, чем обладает; это те, кто знает путь, по которому вы хотели бы следовать, кто исцелен от болезни, от которой вы хотели бы исцелиться. Следуйте по пути, с которого они начали, притворяясь, что они верят, принимая святую воду, заказывая мессы и т. д. Таким образом, вы естественно будете приведены к вере и потеряете свою остроту. — Но это именно то, чего я боюсь. — Почему? что вам терять?

Но чтобы показать вам, что это правильный путь, именно это уменьшит страсти, которые являются вашими большими препятствиями и т. д. —

То, что вы говорите, утешает и радует меня и т. д. — Если мои слова нравятся вам и кажутся вам убедительными, знайте, что они принадлежат тому, кто бросался на колени до и после, чтобы молить то Существо, бесконечное и без частей, которому он подчиняет все свое существо, чтобы и вы подчинили ему все свое, ради вашего собственного блага и его славы, и чтобы эта сила могла быть в согласии с этой слабостью.

Конец этого аргумента. — Теперь какое зло случится с вами, если вы примете эту сторону? Вы будете заслуживающим доверия, почетным, смиренным, благодарным, щедрым, дружелюбным, искренним и правдивым. По правде говоря, у вас больше не будет тех отравленных удовольствий, славы и роскоши, но у вас будут другие удовольствия. Я говорю вам, что вы выиграете в этой жизни, на каждом шагу, который вы делаете на этом пути, вы увидите так много уверенности в выигрыше, так много ничтожности в том, что вы ставите, что вы поймете наконец, что поставили на уверенность, на бесконечность, ради которой вы ничем не рискнули.

Возражение. — Те, кто надеется на спасение, счастливы настолько, но у них есть противовес — страх ада.

Ответ. — У кого больше причин бояться ада: у человека, который в неведении, есть ли ад, и который уверен в проклятии, если он есть; или у того, кто твердо убежден, что ад есть, и имеет надежду быть спасенным, если он есть?

«Я бы скоро отказался от удовольствий, — говорят они, — если бы у меня была вера». Но я говорю вам: «вы бы скоро обрели веру, если бы оставили свои удовольствия. Теперь ваша очередь начинать. Если бы я мог, я бы дал вам веру. Я не могу сделать этого, ни обнаружить поэтому, истинно ли то, что вы говорите. Но вы можете легко отказаться от удовольствия и обнаружить, истинно ли то, что я говорю».

Вероятности. — Мы должны жить в мире по-разному, в зависимости от этих разных предположений:

1. Что мы могли бы всегда оставаться в нем. 2. Что несомненно, что мы не можем оставаться здесь долго, и неясно, останемся ли мы здесь на час. Это последнее предположение — наш случай.

Нестабильность. — Ужасно чувствовать, как все, чем мы обладаем, ускользает от нас.

По закону вероятностей вы обязаны приложить усилия, чтобы искать истину; ибо если вы умрете, не поклонившись истинному источнику всех вещей, вы погибли. «Но, — говорите вы, — если бы он хотел, чтобы я поклонялся ему, он оставил бы мне знаки своей воли». Он сделал это, но вы пренебрегаете ими. Ищите их тогда, это стоит вашего времени.

Темница. — Я признаю, что нет необходимости постигать мнение Коперника, но вот это:

Вся наша жизнь стоит того, чтобы знать, смертна душа или бессмертна.

Fascinatio nugacitatis. — Чтобы страсть не причинила вреда, мы должны действовать так, как будто нам осталось жить всего неделю.

Если мы должны отдать неделю, мы должны отдать всю нашу жизнь.

Короче говоря, что вы мне обещаете, если не десять лет себялюбия, потраченных на попытки угодить без успеха, помимо неприятностей, которые несомненны? Ибо десять лет — это вероятность.

Давайте представим количество людей в цепях, всех приговоренных к смерти, из которых некоторых душат каждый день на глазах у других, в то время как те, кто остается, видят свое собственное состояние в состоянии своих товарищей и ждут своей очереди, глядя друг на друга с печалью и без надежды. Это образ удела человека.

Мы должны знать себя, и если это не служит для обнаружения истины, это по крайней мере служит для регулирования нашей жизни, и нет ничего более справедливого.

Существует только три класса людей: те, кто, найдя Бога, служат ему; те, кто, не найдя его, усердно ищут его; те, кто, не найдя его, живут, не ища его. Первые счастливы и мудры, последние несчастны и глупы, те, кто посередине, несчастны, но они мудры.

Несомненно, что нет блага без познания Бога, что только по мере приближения к нему мы счастливы и что высшее благо — знать его наверняка; что мы несчастны в той мере, в какой мы удалены от него, и что величайшим злом была бы уверенность в обратном.

Обычный мир обладает способностью не думать о том, о чем он не хочет думать. «Не размышляй об этих отрывках о Мессии», — сказал иудей своему сыну. Так часто поступают наши люди. Таким образом сохраняются ложные религии, а также и истинная, что касается многих людей.

Но есть те, у кого нет такой способности предотвращать мысли и кто думает тем больше, чем больше мы им запрещаем. Они избавляются от ложных религий, а также и от истинной, если не находят твердых доводов.

Если мы должны делать что-то только на основе уверенности, мы не должны делать ничего для Религии, ибо это не является несомненным. Но как много мы делаем на основе неопределенности, как морские путешествия, сражения! Я говорю тогда, если это так, мы не должны делать ничего вообще, ибо ничто не является несомненным, и что в Религии больше уверенности, чем в том, что мы увидим другой день, ибо неясно, увидим ли мы завтра, но безусловно возможно, что мы его не увидим. Мы не можем сказать так много о Религии. Неясно, есть ли она, но кто осмелится сказать, что безусловно возможно, что ее нет? Но когда мы работаем на завтра, следовательно, на неопределенное, мы действуем разумно.

Ибо мы должны работать на неопределенное согласно уже изложенной доктрине шансов.

Мы знаем истину не только разумом, но и сердцем, и именно из последнего мы знаем первые принципы; и разум, который не имеет к этому никакого отношения, тщетно пытается бороться с ними. Скептики, которые желают только истины, трудятся напрасно. Мы знаем, что не спим, хотя доказать это разумом невозможно, и эта неспособность показывает лишь слабость нашего разума, а не, как они заявляют, общую неопределенность нашего знания. Ибо наше знание первых принципов, как пространство, время, движение, число, так же отчетливо, как любой принцип, выведенный из разума. И разум должен обязательно опираться на это инстинктивное знание сердца и должен основывать на нем каждый процесс. Мы инстинктивно знаем, что в пространстве три измерения и что числа бесконечны, а разум затем показывает, что нет двух квадратных чисел, одно из которых было бы вдвое больше другого. Мы чувствуем принципы, мы выводим предложения, оба с уверенностью, хотя и разными путями. Так же бесполезно и абсурдно для разума требовать от сердца доказательств первых принципов, прежде чем он их признает, как было бы для сердца просить у разума ощущения всех доказанных предложений, прежде чем их принять.

Эта неспособность должна служить тогда только для унижения разума, который хотел бы судить обо всем, но не для того, чтобы поколебать нашу уверенность, как если бы только разум был способен наставлять нас. Упаси Бог, напротив, чтобы мы никогда не нуждались в разуме и чтобы мы знали все инстинктом и чувством! Но природа отказала нам в этом преимуществе и, напротив, дала нам лишь малое знание такого рода, все остальное может быть приобретено только разумом.

Поэтому те, кому Бог дал Религию через инстинктивное чувство, очень благословенны и справедливо убеждены. Но тем, у кого ее нет, мы можем дать ее только через рассуждение, ожидая времени, когда Бог запечатлеет ее в их сердцах, без чего вера является только человеческой и бесполезной для спасения.

Те, кому Бог дал Религию через инстинктивное чувство, очень благословенны и вполне убеждены. Но что касается тех, у кого ее нет, мы можем дать ее им только через рассуждение, ожидая времени, когда Бог сам запечатлеет ее в их сердце, без чего вера бесполезна для спасения.

Является ли тогда душа слишком благородным предметом для слабого света человека? Давайте тогда принизим душу до материи и посмотрим, знает ли она, из чего сделано само тело, которое она оживляет, и те другие, которые она созерцает и движет по своей воле. На этот предмет что знали те великие догматики, которые не знают ничего?

Harum sententiarum.

Этого, несомненно, хватило бы, если бы разум был разумным. Она достаточно разумна, чтобы признать, что никогда не находила ничего стабильного, но она еще не отчаивается достичь этого; напротив, она так же пылка, как всегда, в поиске и уверена, что обладает в себе всеми необходимыми силами для этого завоевания.

Мы должны поэтому положить конец и, рассмотрев эти силы в их действиях, признать, что они собой представляют, и посмотреть, обладает ли разум силой и хваткой, способной постичь истину.

Проповедник показывает, что человек без Бога совершенно невежествен и подвержен неизбежному несчастью. Ибо желать и быть бессильным — значит быть несчастным. Теперь он желает быть счастливым и быть уверенным в какой-то истине, однако он не может ни знать, ни не желать знать. Он не может даже сомневаться.

Это то, что я вижу и что беспокоит меня. Я смотрю со всех сторон и не вижу ничего, кроме неясности, природа не предлагает мне ничего, кроме материала для сомнения и беспокойства. Если бы я не видел там ничего, что отмечало бы Божество, я решил бы не верить в него. Если бы я видел везде знаки Творца, я бы спокойно покоился в вере. Но видя слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы утверждать, мое состояние жалко, и я сто раз желал, чтобы, если Бог поддерживает природу, он отметил бы этот факт недвусмысленно, но что если знаки, которые она дает о Боге, ложны, она полностью подавила бы их, что она либо сказала бы все, либо не сказала бы ничего, чтобы я мог видеть, какую сторону мне принять. Вместо этого, в моем нынешнем состоянии, не зная, что я такое и что я должен делать, я не знаю ни своего состояния, ни своего долга. Мое сердце полностью стремится узнать, где истинное благо, чтобы следовать ему, ничто не показалось бы мне слишком дорогим для вечности.

ФИЛОСОФЫ.

Основные аргументы скептиков — если опустить менее важные — заключаются в том, что у нас нет уверенности в истинности этих принципов вне веры и откровения, кроме как в той мере, в какой мы естественно воспринимаем их в себе. Теперь это естественное восприятие не является убедительным доказательством их истинности, поскольку, не имея уверенности вне веры, был ли человек создан добрым Богом, злым демоном или случаем, можно сомневаться, являются ли эти принципы внутри нас истинными, ложными или неопределенными в зависимости от нашего происхождения.

И более того: что никто не имеет никакой уверенности, вне веры, спит он или бодрствует, видя, что во сне мы твердо верим, что бодрствуем, мы верим, что видим пространство, фигуру и движение, мы осознаем течение и меру времени; одним словом, мы действуем так, как будто бодрствуем. Так что половина нашей жизни проходит во сне, у нас, по нашему собственному признанию, нет идеи истины, что бы мы ни предполагали. Поскольку тогда все наши чувства — иллюзии, кто может сказать, что другая половина жизни, в которой мы воображаем себя бодрствующими, не является другим сном, несколько отличающимся от предыдущего, от которого мы просыпаемся, когда воображаем себя спящими?

И кто сомневается, что если бы мы видели сны в компании, и если бы случайно сны людей совпадали, что довольно часто бывает, и если бы мы всегда были одни, когда бодрствуем, мы бы поверили, что условия поменялись местами? Одним словом, поскольку мы часто видим сны, что видим сны, и нагромождаем видение на видение, вполне может быть, что эта жизнь сама по себе — лишь сон, на который привиты другие, от которого мы просыпаемся при смерти; имея в течение нашей жизни так же мало принципов того, что есть добро и истина, как во время естественного сна, разные мысли, которые волнуют нас, возможно, являются лишь иллюзиями, подобными тем, что о полете времени и тщетных фантазиях наших снов...

Это основные аргументы с той и другой стороны, если отбросить менее важные, такие как разговоры скептиков против впечатлений обычая, воспитания, манер, климата и тому подобного; и они, хотя и влияют на большинство обычных людей, которые догматизируют только на тщетных основаниях, опрокидываются малейшим дуновением скептиков. Нам нужно только посмотреть их книги, если мы не убеждены в этом пункте, и мы скоро станем уверены в этом, возможно, даже слишком.

Я останавливаюсь на единственном сильном пункте догматиков, а именно, что, говоря искренне и добросовестно, мы не можем сомневаться в естественных принципах.

Против этого скептики ставят одним словом неопределенность нашего происхождения, которая включает в себя неопределенность нашей природы. На что догматики пытаются ответить с тех пор, как мир начался.

Итак, война открыта среди людей, в которой каждый должен принять сторону, выстраиваясь либо за догматизм, либо за скептицизм, поскольку нейтралитет, который является уделом мудрых, — это старейшая догма скептической секты. Кто думает оставаться нейтральным, тот прежде всего скептик. Этот нейтралитет — сущность секты; кто не против них, тот преимущественно за них. Они не за себя, они нейтральны, безразличны, в подвешенном состоянии относительно всех вещей, включая самих себя.

Что тогда делать человеку в таком состоянии? Должен ли он сомневаться во всем, сомневаться, бодрствует ли он, щипают ли его или жгут, сомневаться, сомневается ли он, сомневаться, существует ли он? Мы не можем зайти так далеко, и поэтому я утверждаю как факт, что никогда не было совершенного законченного скептика; природа поддерживает слабость разума и предотвращает его блуждание до такой точки.

Должен ли он сказать, напротив, что он в уверенном владении истиной, когда, если мы надавим на него хоть немного, он не может предъявить никаких прав и обязан отпустить свою хватку?

Какая химера тогда человек! какой странный и чудовищный! хаос, противоречие, чудо. Судья всего, и все же слабый дождевой червь; хранитель истины, и все же выгребная яма неопределенности и ошибки; слава и отбросы Вселенной.

Кто распутает такой клубок? Это, безусловно, вне власти догматизма и скептицизма и всей человеческой философии. Человек непостижим для человека. Мы уступаем скептикам то, что они так громко утверждали, что истина не в пределах нашей досягаемости и не по нашему вкусу, что ее дом не на земле, а на небесах, что она обитает в груди Бога и что мы можем знать ее только в той мере, в какой ему угодно открыть ее. Давайте тогда узнаем нашу истинную природу от истины несотворенной и воплощенной.

Природа сбивает с толку скептиков, а разум — догматиков. Что тогда станет с вами, о люди! которые своим естественным разумом ищете свое истинное состояние? Вы не можете ни избежать обеих этих сект, ни жить в какой-либо из них.

Знай тогда, гордый человек, какой великий парадокс ты есть для самого себя. Склонись, слабый разум; молчи, глупая природа; узнай, что человек совершенно непостижим для человека, и узнай от своего господина свое истинное состояние, которое ты игнорируешь. Слушай Бога.

Ибо, одним словом, если бы человек никогда не был испорчен, он невинно и безопасно наслаждался бы истиной и счастьем. И если бы человек никогда не был ничем иным, как испорченным, у него не было бы идеи добродетели или блаженства. Но несчастные, как мы есть, и даже больше, чем если бы в нашем состоянии не было величия, у нас есть идея счастья, и мы не можем достичь его, мы чувствуем образ истины и обладаем только ложью, одинаково неспособные к абсолютному невежеству и к достоверному знанию, настолько очевидно, что мы когда-то были в степени совершенства, из которой мы несчастно пали!

И все же удивительно, что тайна, наиболее удаленная от нашего знания, тайна передачи греха, должна быть вещью, без которой мы не можем иметь никакого знания о себе. Ибо несомненно, что ничто так не шокирует наш разум, как сказать, что грех первого человека сделал виновными тех, кто, будучи столь далекими от источника, кажутся неспособными к участию в нем. Это переливание не только кажется нам невозможным, но даже самым несправедливым, ибо нет ничего столь противного правилам нашей жалкой справедливости, как вечно проклинать младенца, неспособного к воле, за грех, в котором он, кажется, имеет столь скудную долю, что он был совершен за шесть тысяч лет до того, как он появился на свет. Конечно, ничто не шокирует нас более грубо, чем эта доктрина, и все же без этой тайны, самой непостижимой из всех, мы непостижимы для самих себя. Клубок нашего состояния берет свои изгибы и складки в этой бездне, так что человек более непостижим без тайны, чем тайна непостижима для человека.

Откуда видно, что Бог, желая сделать трудность нашего бытия непостижимой для нас, скрыл узел так высоко или, скорее, так низко, что мы не можем достичь его; так что не высокомерным усилием нашего разума, а простым подчинением разума мы можем по-настоящему познать себя.

Эти основы, твердо установленные на нерушимом авторитете Религии, дают нам понять, что есть две истины веры, одинаково постоянные: одна — что человек в своем состоянии при сотворении или в состоянии благодати возвышен над всей природой, сделан подобным Богу и причастником его божественности; другая — что в состоянии испорченности и греха он пал из своего прежнего состояния и сделан подобным животным. Эти два положения одинаково фиксированы и несомненны. Писание ясно заявляет нам об этом, когда говорит в некоторых местах: Deliciæ meæ esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnen carnem. Dii estis, etc.; и в других местах, Omnis caro fænum. Homo assimilatus est jumentis insipientibus et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum .... Eccles. iii.

Из чего ясно видно, что человек по благодати сделан подобным Богу и причастником его божественности и что без благодати он подобен животным и т. д.

Скептицизм. — Я напишу здесь свои мысли без порядка, но, возможно, не в непреднамеренной путанице, это истинный порядок, который всегда будет обозначать мой объект самим своим беспорядком.

Я оказал бы слишком большую честь своему предмету, если бы рассматривал его с порядком, потому что я хочу показать, что он неспособен к нему.

Скептицизм. — Все вещи здесь истинны отчасти и ложны отчасти. Сущностная истина не такова, она совершенно чиста и истинна. Эта смесь обесчещивает и аннигилирует ее. Ничто не является чисто истинным, и поэтому ничто не является истинным, понимая под этим чистую истину. Вы скажете, что истинно, что убийство — это зло, да, ибо мы хорошо знаем, что есть зло и ложь. Но что можно назвать добром? Целомудрие? Я говорю нет, ибо тогда мир пришел бы к концу. Брак? Нет, безбрачная жизнь лучше. Не убивать? Нет, ибо беззаконие было бы ужасным, и злые убили бы всех добрых. Убивать тогда? Нет, ибо это разрушает природу. Добро и истина поэтому только частичны и смешаны с тем, что есть зло и ложь.

Если бы мы видели одно и то же каждую ночь, это влияло бы на нас так же, как объекты, которые мы видим каждый день, и если бы ремесленник был уверен, что видит сны каждую ночь, по двенадцать часов подряд, что он король, я думаю, он был бы почти так же счастлив, как король, который видел бы сны каждую ночь, по двенадцать часов подряд, что он ремесленник.

Если бы мы видели каждую ночь, что нас преследуют враги и мучают эти болезненные призраки, или что мы проводим все наши дни в различных занятиях, как в путешествиях, мы страдали бы почти так же, как если бы сон был реальным, и боялись бы спать, как сейчас боимся проснуться, когда ожидаем в правде войти в такие несчастья. И, по сути, это привело бы почти к тем же неприятностям, что и реальность.

Но поскольку сны все разные и каждый отдельный сон разнообразен, то, что мы видим в них, влияет на нас гораздо меньше, чем то, что мы видим, когда бодрствуем, потому что это непрерывно, не то чтобы так непрерывно и ровно, чтобы никогда не меняться, но изменение менее резкое, за исключением случаев, когда мы путешествуем, и тогда мы говорим: «Я думаю, что вижу сон», ибо жизнь — это лишь немного менее непостоянный сон.

Инстинкт, разум. — У нас есть неспособность к доказательству, которую никакой догматизм не может преодолеть. У нас есть идея истины, которую никакой скептицизм не может преодолеть.

Ничто так не укрепляет скептицизм, как то, что некоторые не являются скептиками; если бы все были таковыми, они были бы неправы.

Эта секта черпает свою силу из своих врагов больше, чем из своих друзей, ибо слабость человека проявляется гораздо больше в тех, кто не осознает ее, чем в тех, кто осознает.

Против скептицизма. — Мы предполагаем, что все мы воспринимаем вещи одинаково, но это безосновательное предположение, которому у нас нет доказательств. Я действительно вижу, что одни и те же слова применяются в одних и тех же случаях и что каждый раз, когда два человека видят, как тело меняет свое место, они оба выражают свой взгляд на один и тот же объект одним и тем же словом, оба говоря, что оно двинулось, и из этой одинаковости применения у нас есть сильное убеждение в одинаковости идеи; но это, хотя и может быть достаточно, чтобы оправдать нас в ставке на утвердительное, не является окончательно или полностью убедительным, поскольку мы знаем, что часто делаем одни и те же выводы из разных предпосылок.

Этого, во всяком случае, достаточно, чтобы запутать дело, но это не означает полного угасания естественного света, который заверяет нас в этих вещах; академики одержали бы верх, но это затемняет его и смущает догматиков к славе скептической клики, которая состоит в этой двусмысленной двусмысленности и в некой сомнительной дымке, от которой наши сомнения не могут отнять весь свет, а наш естественный свет — изгнать всю тьму.

Здравый смысл. — Они вынуждены говорить: «Вы действуете недобросовестно; мы не спим» и т. д. Как мне нравится видеть этот гордый разум униженным и молящим. Ибо это не язык человека, чье право оспаривается и который защищает его силой своей руки. Он не разменивается на пустяки, говоря, что люди действуют недобросовестно, но карает эту недобросовестность силой.

Может быть, существуют истинные доказательства, но это не точно. Таким образом, это доказывает лишь то, что не является достоверным, что все недостоверно, к славе скептицизма.

Преступления совершаются на основании постановлений сената и плебисцитов.

Нет ничего столь абсурдного, что не было бы сказано кем-либо из философов. Посвятив себя определенным мнениям, они вынуждены защищать то, что не одобряют.

Мы страдаем от излишеств во всем, так же как и в литературе.

Больше всего каждому подходит то, что является его собственным.

Такие способы природа дала вначале.

Для здравого ума нужно немного литературы.

Если что-то и не является постыдным, оно все же не перестает быть постыдным, когда его восхваляет толпа.

Я поступаю так, как мне удобно; ты же делай так, как тебе нужно.

Ложность тех философов, которые не обсуждают бессмертие души. Ложность их дилеммы у Монтеня.

Вне всякого сомнения, смертность или бессмертие души должны в корне менять мораль; однако философы рассматривали мораль независимо от этого вопроса. Они рассуждают, чтобы убить время.

Платон — чтобы расположить к христианству.

Душа нематериальна. Философы подавляли свои страсти. Какая материя могла бы это сделать?

Атеисты должны говорить вещи, которые совершенно ясны, но не вполне ясно, что душа материальна.

Атеизм — признак силы ума, но лишь до определенной степени.

Против тех философов, которые верят в Бога без Иисуса Христа. — Они верят, что один лишь Бог достоин любви и восхищения, и сами желали быть любимыми и почитаемыми людьми, не зная собственной испорченности. Если они чувствуют себя полными любви и обожания и находят в этом свою главную радость, пусть считают себя добрыми, на здоровье! Но если они чувствуют отвращение к Нему, если у них нет иного стремления, кроме желания утвердиться в мнении людей, и если все их совершенство состоит не в том, чтобы сдерживать людей, а в том, чтобы заставить их находить счастье в любви к ним, я говорю, что такое совершенство ужасно. Как! Они познали Бога и желали не только того, чтобы люди любили Его, но чтобы люди остановились на любви к ним. Они хотели быть объектом добровольной радости людей.

Все принципы скептиков, стоиков, атеистов и т. д. истинны; но их выводы ложны, потому что противоположные принципы также истинны.

Но, возможно, предмет выходит за пределы разума. Поэтому мы исследуем, что он может сказать по вопросам, входящим в его компетенцию. Если есть что-то, чему собственный интерес должен был заставить его посвятить себя со всей серьезностью, так это поиск своего высшего блага. Посмотрим же, в чем эти сильные и проницательные души его видели и согласны ли они между собой.

Один говорит, что высшее благо состоит в добродетели, другой — в удовольствии, третий — в познании природы, четвертый — в истине: «Счастлив тот, кто смог познать причины вещей», пятый — в полном невежестве, шестой — в праздности, другие — в пренебрежении внешним видом, еще один — в отсутствии удивления: «Ничему не удивляться — почти единственное, что может сделать и сохранить человека счастливым», истинные скептики — в своем безразличии, сомнении и вечном воздержании от суждений, а другие, более мудрые, думают, что могут найти лучший путь. И это все, что мы от них получаем!

Нам необходимо посмотреть, не извлекла ли эта прекрасная философия ничего достоверного из столь долгого и широкого исследования; по крайней мере, возможно, душа научилась познавать саму себя. Мы выслушаем правителей мира по этому вопросу. Что они думали о ее субстанции?

Удалось ли им лучше определить ее местопребывание?

Что они открыли о ее происхождении, продолжительности и исходе?

Поиск истинного блага. — Обычные люди ищут свое благо в удаче и внешних благах, или, по крайней мере, в развлечениях. Философы показали суетность всего этого и поместили его туда, куда смогли.

Философы насчитывают двести восемьдесят восемь высших благ.

Высшее благо. Спор о высшем благе. — «Чтобы ты был доволен самим собой и благами, рождающимися из тебя самого». Здесь противоречие, ибо в конечном счете они советуют самоубийство. Ах, поистине счастливая жизнь, от которой мы должны освободиться, как от чумы.

Хорошо быть утомленным и измученным бесполезным поиском истинного блага, чтобы мы могли простереть свои руки к Искупителю.

Разговор. — Великие слова: Религия. Я отрицаю ее.

Разговор. — Скептицизм помогает Религии.

Философы. — Мы полны вещей, которые выводят нас из самих себя.

Наш инстинкт подсказывает, что мы должны искать свое счастье вне себя; наши страсти гонят нас вовне, даже когда нет объектов, чтобы их возбудить. Объекты вне нас искушают и зовут нас, даже когда мы о них не думаем. И поэтому напрасно философы говорят: «Войдите в самих себя, и вы найдете там свое благо»; мы им не верим, а те, кто верит, — самые пустые и глупые.

Эта гражданская война между разумом и страстью разделяет тех, кто желает мира, на две секты: одна — из тех, кто хотел бы отречься от своих страстей и стать богами, другая — из тех, кто хотел бы отречься от своего разума и стать бессловесными животными. — Де Барро. — Но ни тем, ни другим это не удалось, и разум все еще существует, чтобы осуждать низость и несправедливость страстей и нарушать покой тех, кто предается их власти, а страсти все еще сильны в тех, кто желает от них отречься.

Стоики. — Они заключают, что то, что было сделано однажды, может быть сделано всегда, и что, поскольку жажда славы дает некоторую степень силы тем, кто ею одержим, другие могут легко сделать то же самое.

Это движения лихорадки, которые здоровье не может имитировать.

Эпиктет заключает, что, поскольку существуют последовательные христиане, все люди могут легко ими стать.

Три вида похоти породили три секты, и философы не сделали ничего иного, кроме как последовали одной из трех похотей.

То, что предлагают стоики, столь трудно и столь празднo.

Стоики утверждают, что все, кто не достиг высшей степени мудрости, одинаково легкомысленны и порочны, как те, кто находится на два дюйма под водой...

Философы. — Прекрасно кричать человеку, который не знает себя, чтобы он сам пришел к Богу. И также прекрасно говорить это человеку, который знает себя.

МЫСЛИ О МАГОМЕТЕ И О КИТАЕ.

Основание нашей веры. — Языческая религия в настоящее время не имеет основания. Нам говорят, что когда-то она имела такое основание благодаря голосу оракулов, но что это за книги, которые это подтверждают? Достойны ли они доверия из-за добродетели своих авторов, хранились ли они с такой заботой, чтобы мы могли быть уверены, что никто их не подделал?

Магометанская религия имеет своим основанием Коран и Магомета. Но был ли предсказан этот пророк, который должен был стать последней надеждой мира? Какой знак есть у него, которого нет у любого другого человека, решившего назвать себя пророком? Какие чудеса, по его собственным словам, он совершил? Какую тайну он преподал? Даже согласно его собственному преданию, какова была мораль, какое счастье он предлагал?

К иудейской религии нужно относиться иначе в предании священных книг и в предании народа. Ее мораль и счастье смехотворны в предании народа, но восхитительны в предании их святых. Основание восхитительно, это самая древняя книга в мире и самая подлинная, и в то время как Магомет, чтобы обеспечить долговечность своей книги, запретил людям читать ее, Моисей с той же целью повелел каждому читать свою. И то же самое со всеми религиями, ибо христианство священных книг совершенно отличается от христианства казуистов.

Наша религия столь божественна, что другая божественная религия является лишь ее основанием.

Разница между Иисусом Христом и Магометом. — Магомет не был предсказан; Иисус Христос был предсказан.

Магомет — что он убивал; Иисус Христос — что он заставлял своих убивать себя.

Магомет запретил чтение; апостолы повелели его.

На самом деле эти две системы настолько противоположны, что если Магомет выбрал путь, по-человечески говоря, к успеху, то Иисус Христос выбрал, по-человечески говоря, путь к гибели. И вместо того чтобы заключать из успеха Магомета, что Иисус Христос вполне мог бы преуспеть, нам следует скорее сказать, что, раз Магомет преуспел, Иисус Христос должен был погибнуть.

Псалмы поются по всему миру.

Кто свидетельствует о Магомете? Он сам. Иисус Христос хочет, чтобы его свидетельство о самом себе не имело силы.

Качество свидетелей требует, чтобы они существовали всегда и везде, а этот несчастный стоит один.

Ложность других религий. — Магомет не имел авторитета. Его доводы должны быть самыми убедительными, не имея ничего, кроме собственной силы.

Что же он говорит, чтобы заставить нас поверить ему?

Любой человек может сделать то, что сделал Магомет, ибо он не совершил никаких чудес, он не был подтвержден никакими пророчествами. Никто не может сделать то, что сделал Иисус Христос.

Против Магомета. — Коран не более принадлежит Магомету, чем Евангелие — святому Матфею, ибо на него ссылаются многие авторы из века в век. Даже его враги, Цельс и Порфирий, никогда его не отрицали.

Коран говорит, что святой Матфей был честным человеком. Следовательно, Магомет был лжепророком, называя честных людей нечестивцами или не признавая того, что они сказали об Иисусе Христе.

Я хотел бы, чтобы его судили не по неясностям в Магомете, которые могут быть истолкованы в таинственном смысле, а по тому, о чем он говорит ясно, как о своем рае и остальном, — он смехотворен. И поскольку то, что ясно, столь абсурдно, несправедливо принимать его неясности за тайны.

Не то же самое со Священным Писанием. Можно допустить, что в нем есть неясности, столь же странные, как у Магомета, но многое восхитительно ясно, и пророчества явно исполняются. Случаи не одинаковы. Мы не должны смешивать и сравнивать вещи, которые похожи друг на друга только своей неясностью, а не той ясностью, которая должна побуждать нас к почитанию неясностей.

Предположим, два человека рассказывают глупые истории: один — чьи слова имеют двойной смысл, понятный только его последователям, другой — у которого только один смысл; незнакомец, не посвященный в тайну, который слышит, как они оба говорят таким образом, вынесет о них одинаковое суждение. Но если впоследствии в остальной части их разговора один говорит языком ангелов, а другой — лишь утомительными банальностями, он решит, что один говорил тайнами, а другой нет; один достаточно показал, что он неспособен к абсурдности и способен быть таинственным, другой — что он неспособен к тайне и способен к абсурдности.

Ветхий Завет — это шифр.

История Китая. — Я верю только тем историям, чьи свидетели позволили себя убить.

Речь не идет о том, чтобы видеть это в массе. Я говорю, что в этом есть нечто, чтобы ослепить, и нечто, чтобы просветить.

Этим одним словом я разрушаю все ваши рассуждения. «Но Китай затемняет», — говорите вы, и я отвечаю: «Китай затемняет, но свет можно найти; ищите его».

Таким образом, все, что вы говорите, служит одному из этих замыслов, а вовсе не против другого. Так что это полезно и не приносит вреда.

Мы должны тогда рассмотреть это в деталях, бумаги должны быть положены на стол.

Против истории Китая — историки Мексики. Пять солнц, из которых последнему всего восемьсот лет.

О ЕВРЕЙСКОМ НАРОДЕ.

Я вижу христианскую Религию, основанную на более ранней Религии, и это то, что я нахожу как положительный факт.

Я здесь не говорю о чудесах Моисея, Иисуса Христа и Апостолов, потому что они поначалу не кажутся убедительными, и потому что я хочу здесь привести в качестве доказательства все те основания христианской Религии, которые не подлежат сомнению и на которые никто не может бросить тень сомнения. Несомненно, что мы видим во многих местах мира особый народ, отделенный от всех других народов мира, который называется еврейским народом.

Я вижу тогда массу религий во многих странах и во все времена, но они ни не радуют меня своей моралью, ни не убеждают своими доказательствами. Таким образом, я в равной степени отверг бы религию Магомета и Китая, древних римлян и египтян по той единственной причине, что ни одна из них не имеет больше признаков истины, чем другая, и нет ничего, что обязательно склонило бы меня к ней, разум не может склониться к одной скорее, чем к другой.

Но пока я рассматриваю это колеблющееся и странное разнообразие морали и верований в разные времена, я нахожу в одном уголке мира особый народ, отделенный от всех других наций на земле, самый старый из всех, чьи истории древнее на многие века, чем самые древние из имеющихся у нас.

Я нахожу тогда этот великий и многочисленный народ, произошедший от одного человека, который поклоняется одному Богу и руководствуется законом, данным им, как они говорят, Его собственной рукой. Они утверждают, что только им в мире Бог открыл свои тайны, что все люди испорчены и находятся под гневом Божьим, все преданы своим чувствам и воображению, откуда возникают странные ошибки и постоянные изменения среди них, как в религиях, так и в нравах, тогда как эта нация остается непоколебимой в своем поведении: но что Бог не оставит другие нации во тьме навсегда, что придет Спаситель для всех, что они в мире, чтобы возвестить его приход, что они были специально сформированы, чтобы быть предтечами и глашатаями этого великого пришествия, и призывать все нации присоединиться к ним в ожидании этого Искупителя.

Преимущества еврейского народа. — В этом поиске еврейский народ поначалу привлекает мое внимание рядом удивительных и необычных вещей, которые проявляются среди них.

Я вижу прежде всего, что это народ, полностью состоящий из братьев, и в то время как все другие сформированы собранием бесконечного множества семей, этот, хотя и столь поразительно плодовитый, произошел только от одного человека, и, будучи таким образом одной плотью и членами друг друга, они образуют могущественное государство, состоящее из одной семьи, факт, не имеющий примера.

Эта семья или нация — самая древняя из известных людям, факт, который, кажется, наделяет ее особым почитанием, особенно в отношении нашего нынешнего исследования, потому что если Бог во все времена открывал себя людям, то это те, от кого мы должны узнать предание.

Этот народ необычен не только своей древностью, но и примечателен своей продолжительностью, которая была непрерывной от их происхождения до сих пор. Ибо в то время как нации Греции и Италии, Лакедемона, Афин и Рима и другие, пришедшие после, давно исчезли, эти все еще остаются, и, несмотря на усилия многих могущественных князей, которые сто раз пытались уничтожить их, как свидетельствуют их историки и как мы можем легко понять по естественному порядку вещей в течение столь долгого промежутка лет, они, тем не менее, сохранились, и, простираясь от самых ранних времен до самых поздних, их история охватывает в своей продолжительности все наши истории.

Закон, которым управляется этот народ, является одновременно самым древним законом в мире, самым совершенным и единственным, который сохранялся без перерыва в государстве. Это превосходно показывает Иосиф Флавий против Апиона, как и Филон Иудей во многих местах, где они указывают, что он настолько древен, что само слово «закон» было известно людям древности лишь более тысячи лет спустя, так что Гомер, который описал историю столь многих государств, ни разу не использовал это слово. И легко судить о совершенстве Закона, просто прочитав его, ибо он ясно предусматривает все вещи с такой великой мудростью, справедливостью и рассудительностью, что самые древние законодатели, греческие и римские, имея некоторое представление о нем, заимствовали из него свои основные законы, как видно из тех, что называются Законами Двенадцати таблиц, и из других доказательств, приведенных Иосифом Флавием.

Однако этот закон в то же время суров и строг сверх всякой меры в отношении их религиозного поклонения, принуждая народ, чтобы держать его в повиновении, к тысяче особых и болезненных обрядов под страхом смерти. Отсюда самый удивительный факт, что он постоянно сохранялся в течение многих веков народом столь мятежным и нетерпеливым, в то время как все другие государства время от времени меняли свои законы, хотя они гораздо более снисходительны.

Книга, содержащая этот закон, первый из всех законов, сама по себе является самой древней книгой в мире, книги Гомера, Гесиода и других датируются шестью или семьюстами годами позже.

Ложность других религий. — У них нет свидетелей; у этого народа они есть. Бог бросает вызов другим религиям представить такие знаки. Ис. xliii. 9, — xliv. 8.

Это факт. В то время как все философы разделяются на разные секты, в одном уголке мира находится народ, самый древний в мире, объявляющий, что весь мир в заблуждении, что Бог открыл им истину, что они будут пребывать всегда на земле. На самом деле все другие секты приходят к концу, эта же все еще существует, и так было в течение четырех тысяч лет. Они утверждают, что хранят от своих предков то, что человек пал от общения с Богом, полностью отделен от Бога, но что Он обещал искупить их, что их учение всегда будет существовать на земле;

Что их закон имеет двойной смысл, что в течение шестнадцати сотен лет у них были люди, которых они считали пророками, предсказывавшими как время, так и образ;

Что через четыреста лет после того, как они были рассеяны повсюду, чтобы Иисус Христос был везде возвещен, Иисус Христос пришел в предсказанном образе и времени;

Что евреи с тех пор были рассеяны повсюду под проклятием, но, тем не менее, все еще существуют.

Творение и потоп прошли, и Бог, не намереваясь больше уничтожать мир, ни создавать его заново, ни давать какие-либо столь великие доказательства самого себя, начал устанавливать народ на земле, сформированный с определенной целью, который должен был длиться до прихода того народа, которого Мессия должен был сформировать своим духом.

Евреи, которые были призваны покорить нации и их царей, были рабами греха, а христиане, чьим призванием было быть слугами и подданными, являются свободными детьми.

Дьявол смущал рвение евреев до Иисуса Христа, потому что он был бы их спасением, но не после.

Еврейский народ, высмеиваемый язычниками, христианский народ, преследуемый.

Республика. — Христианская и даже еврейская Республика имела только Бога своим господином, как отмечает Филон Иудей в «О монархии».

Когда они сражались, они делали это только ради Бога, их главная надежда была только на Бога, они считали свои города принадлежащими Богу и хранили их для Бога. 1 Пар. xix. 13.

Скипетр не был прерван уводом в Вавилон, потому что возвращение было обещано и предсказано.

Одна фраза Давида или Моисея, как, например, о том, что Бог обрежет сердце, позволяет нам судить об их духе. Если бы весь остальной их язык был двусмысленным и оставлял сомнения, были ли они философами или христианами, одно единственное предложение такого рода определило бы все остальное, как одно предложение Эпиктета определяет характер остального как противоположный. До сих пор мы можем сомневаться, но не после.

В то время как пророки были за поддержание закона, народ был небрежен, но с тех пор, как больше не стало пророков, рвение заняло их место.

Рвение еврейского народа к закону, особенно с тех пор, как не стало пророков.

Маккавеи после того, как у них больше не было пророков. Масора после Иисуса Христа.

ПОДЛИННОСТЬ СВЯЩЕННЫХ КНИГ.

Посылка. — Моисей был человеком гениальным. Если тогда он руководствовался своим разумом, он не должен был говорить ничего ясно, что было бы прямо против разума.

Так что все кажущиеся слабости — это сила. Пример: две родословные у святого Матфея и святого Луки. Что может быть яснее того, что это не было согласовано?

Доказательство Моисея. — Почему Моисей сделал жизнь людей столь долгой, а их поколения столь немногочисленными?

Потому что не продолжительность лет, а количество поколений делает вещи неясными.

Ибо истина портится только от смены людей. И все же Моисей помещает две вещи, самые памятные, какие только можно вообразить, а именно творение и потоп, так близко, что мы можем дотянуться от одного до другого.

Другое доказательство. — Долголетие патриархов, вместо того чтобы вызвать потерю прошлой истории, скорее послужило ее сохранению. Ибо если мы не всегда хорошо осведомлены об истории наших предков, то это потому, что мы никогда не жили долго с ними, и потому что они часто умирают до того, как мы сами достигли возраста разума. Но когда люди жили так долго, дети долго жили со своими родителями и долго беседовали с ними. Теперь их разговор мог быть только об истории их предков, поскольку к этому сводилась вся история, и люди не изучали науку или искусство, которые сейчас занимают так много наших повседневных бесед. Мы видим также, что в то время люди проявляли особую заботу о сохранении своих родословных.

Сим, который видел Ламеха, который видел Адама, видел также Иакова, который видел тех, кто видел Моисея; следовательно, потоп и творение истинны. Это убедительно среди определенных людей, которые ясно это понимают.

Иосиф Флавий скрывает позор своего народа.

Моисей не скрывает своего собственного позора ни...

О, если бы все пророчествовали!

Он устал от народа.

Когда творение народа начало отдаляться, Бог предоставил одного современного историка и назначил целый народ хранителями этой книги, чтобы история была самой подлинной во всем мире, чтобы все люди могли узнать вещь, столь необходимую для знания, но столь невозможную для познания каким-либо иным способом.

Если история у Ездры заслуживает доверия, то нужно верить, что Писание — это Священное Писание. Ибо эта история основана только на авторитете тех, кто ссылается на Семидесяти, что показывает, что Писание свято.

Поэтому, если рассказ правдив, мы находим в нем наше доказательство, если нет, мы имеем его в другом месте. Таким образом, те, кто хотел бы разрушить истину нашей Религии, основанной на Моисее, устанавливают ее тем же авторитетом, которым они атакуют ее. Таким образом, благодаря этому провидению она все еще существует.

Об Ездре. — История о том, что книги были сожжены вместе с храмом, показана ложной Книгой Маккавеев. Иеремия дал им закон.

История о том, что он прочитал все наизусть. Иосиф Флавий и Ездра отмечают, что он читал книгу. Бароний, Анн. 180. Не находится ни одного из древних евреев, который передал бы, что книги погибли и были восстановлены Ездрой, кроме как в IV книге Ездры.

История о том, что он изменил буквы.

Филон, в «Жизни Моисея»: Тот язык и характер, которыми в древности был написан закон, так и оставались до Семидесяти.

Иосиф Флавий говорит, что Закон был на иврите, когда он был переведен Семидесятью.

При Антиохе и Веспасиане, когда они хотели уничтожить книги и когда не было пророка, они не смогли этого сделать. А при вавилонянах, когда не было преследований и когда было так много пророков, позволили бы они их сжечь?

Иосиф Флавий высмеивает греков, которые не позволили бы...

Тертуллиан. — Он мог в духе восстановить ее, уничтоженную насилием потопа, точно так же, как и после разрушения Иерусалима вавилонским завоеванием, все инструменты иудейской литературы, как известно, были восстановлены Ездрой. Кн. I. О женском убранстве, гл. iii.

Он говорит, что Ной мог так же легко восстановить духом книгу Еноха, уничтоженную потопом, как Ездра восстановил Писания, потерянные во время Плена.

Бог во время вавилонского плена народа, когда Писания были испорчены, вдохновил Ездру, священника из колена Левия, привести в порядок все слова прежних пророков и восстановить народу законодательство, данное через Моисея. Он приводит это, чтобы доказать, что не невероятно, что Семидесятью объяснили священные Писания с тем единообразием, которым мы восхищаемся в них. Евсевий, кн. v. История, гл. 8. И он взял это у святого Иринея.

Святой Иларий в своем предисловии к Псалмам говорит, что Ездра расположил Псалмы по порядку.

Происхождение этого предания идет из Книги Ездры.

Бог прославился, и Писания были признаны истинными и божественными, когда все повторяли их одними и теми же словами и одними и теми же именами от начала до конца, чтобы и присутствующие народы узнали, что Писания были истолкованы по вдохновению Божьему, и не было бы удивительно, что Бог совершил это в них, когда в том плену народа, который был совершен Навуходоносором, Писания были испорчены, и после семидесяти лет, когда иудеи возвращались в свою область, и после того, во времена Артаксеркса, царя персидского, Он вдохновил Ездру, священника из колена Левия, вспомнить все слова прежних пророков и восстановить народу тот закон, который был дан через Моисея.

Против Истории у Ездры, II Макк. 2. Иосиф Флавий, Древности, II. 1. — Кир воспользовался пророчеством Исаии, чтобы освободить народ. Иудеи владели собственностью в мире при Кире в Вавилоне, поэтому они вполне могли иметь Закон.

Иосиф Флавий во всей истории Ездры не говорит ни слова об этом восстановлении. — 4 Цар. xvii. 37.

Писание предоставило отрывки утешения и предостережения для каждого состояния жизни.

Природа, кажется, сделала то же самое своими двумя бесконечностями, естественной и моральной, ибо у нас всегда будут те, кто выше и ниже, кто более и менее способен, кто благороден и в низком состоянии, чтобы смирить нашу гордость и поднять нашу низость.

Порядок, против возражения, что Писание не имеет порядка. — Сердце имеет свой собственный порядок; разум тоже имеет свой, который состоит из посылок и доказательств, порядок сердца совершенно иной. Было бы абсурдно доказывать, что мы достойны любви, излагая по порядку причины любви.

Иисус Христос и святой Павел используют порядок милосердия, а не интеллекта, ибо они хотят согреть, а не научить; то же самое со святым Августином. Этот порядок состоит главным образом в отступлениях по каждому пункту, который может проиллюстрировать главную цель и держать ее всегда в поле зрения.

Бог и Апостолы, предвидя, что семя гордыни вызовет появление ересей, и не желая давать им повод возникнуть, определяя их, поместили в Писание и молитвы Церкви противоположные слова и предложения, чтобы они принесли свой плод вовремя.

Так в морали Он дает милосердие, чтобы принести плоды, противоположные похоти.

Тот, кто знает волю своего господина, будет бит многими ударами из-за силы, которую он имеет благодаря своему знанию. «Праведный да творит правду еще», из-за силы, которую он имеет благодаря справедливости. С того, кто получил больше, будет больше спрошено, потому что полученная помощь дала ему большую силу.

Существует универсальная и существенная разница между действиями воли и всеми другими действиями.

Воля — один из главных органов веры, не то чтобы она формировала веру, но вещи истинны или ложны в зависимости от стороны, с которой мы на них смотрим. Воля, которая выбирает одну сторону, а не другую, отвращает разум от рассмотрения качеств всего того, что ей не нравится видеть, таким образом, разум, двигаясь в согласии с волей, останавливается, чтобы посмотреть на сторону, которую он выбирает, и так судит по тому, что видит.

Все содействует ко благу избранным, даже неясности Писания, которые они почитают из-за того, что божественно ясно. И все содействует ко злу отверженным, даже то, что ясно, что они хулят из-за неясностей, которых они не понимают.

Сколько звезд открыли нам телескопы, которых не существовало для философов древности. Люди прямо критиковали святое Писание в отношении великого множества звезд, говоря: «Мы знаем, что их всего тысяча двадцать две».

Значение меняется в зависимости от слов, которые его выражают. Значение получает свое достоинство от слов, вместо того чтобы давать его. Мы должны искать примеры этого.

Слова, расположенные по-разному, имеют разные значения, а значения, расположенные по-разному, производят разные эффекты.

ПРОРОЧЕСТВА.

Пророчества — самые сильные доказательства Иисуса Христа. Для них поэтому Бог предусмотрел больше всего; поскольку событие, которое их исполнило, является чудом, существующим от рождения Церкви до конца. Поэтому Бог воздвигал пророков в течение шестнадцати сотен лет, и в течение четырехсот лет после он рассеял все эти пророчества со всеми евреями, которые несли их во все регионы мира. Такова была подготовка к рождению Иисуса Христа, чье Евангелие, требующее веры от каждого человека, сделало необходимым не только то, чтобы были пророчества, внушающие эту веру, но чтобы эти пророчества были распространены по всему миру, чтобы весь мир принял его.

Пророчества. — Если бы один человек составил книгу предсказаний об Иисусе Христе, как относительно времени, так и относительно образа его прихода, и если бы Иисус Христос пришел в согласии с этими пророчествами, факт имел бы бесконечную силу.

Но в этом случае есть гораздо больше. Здесь преемственность людей в течение четырех тысяч лет, которые без перерыва или изменения следуют друг за другом, предсказывая одно и то же событие. Здесь целый народ возвещает это, существующий четыре тысячи лет, чтобы засвидетельствовать в совокупности свою уверенность, от которой они не могут быть отвлечены всеми угрозами и преследованиями, направленными против них; это в гораздо большей степени важно.

Но было недостаточно того, чтобы пророчества существовали, они нуждались также в распределении по всем местам и сохранении во все времена. И чтобы это согласие не было принято как эффект случая, было необходимо, чтобы оно было предсказано.

Для Мессии гораздо славнее, чтобы они были зрителями и даже инструментами его славы, помимо того, что Бог сохранил его.

Доказательство. — Пророчество с исполнением.

То, что предшествовало, и то, что последовало за Иисусом Христом.

Пророчества о Мессии смешаны с некоторыми о других делах, так что ни пророчества о Мессии не должны быть без доказательств, ни особые пророчества — без плода.

«Нет у нас царя, кроме кесаря». Следовательно, Иисус Христос был Мессией, потому что у них больше не было царя, кроме чужеземца, и потому что они не хотели другого.

Вечное царство рода Давидова, 2 Пар., согласно всем пророчествам, и с клятвой. И оно не было временно исполнено. Иер. xxxiii. 20.

Соф. iii. 9. — «Я дам слова Мои язычникам, чтобы все служили Мне единодушно».

Иез. xxxvii. 25. — «Раб Мой Давид будет князем у них вечно».

Исх. iv. 22. — «Израиль — Мой первенец».

Мы могли бы легко подумать, что когда пророки предсказывали, что скипетр не отойдет от Иуды до пришествия вечного царя, они говорили, чтобы польстить народу, и что их пророчество было доказано ложным Иродом. Но чтобы показать, что это не было их смыслом и что, напротив, они хорошо знали, что временное царство должно прекратиться, они говорили, что они будут без царя и без князя, и в течение долгого времени. Ос. iii. 4.

Пророчества. — Что Иисус Христос будет сидеть одесную, пока Бог не положит его врагов в подножие ног его.

Следовательно, он не подчинит их сам.

Время первого пришествия было предсказано, время второго — нет, потому что первое должно было быть тайным, второе должно быть славным и столь явным, что даже его враги узнают его. Но так как его первое пришествие должно было быть неясным и известным только тем, кто исследовал Писания...

Пророчества должны быть непонятны для нечестивых, Дан. xii. 10, Ос. xiv. 9, но понятны для тех, кто хорошо наставлен.

Пророчества, которые представляют его бедным, представляют его господином наций. — Ис. lii. 16, и т. д. liii. Зах. ix. 9.

Пророчества, которые предсказывают время, предсказывают его только как господина язычников и страдающего, а не как в облаках и не как судью. И те, которые представляют его таким образом как судью и в славе, не указывают время.

Вы думаете, что пророчества, цитируемые в Евангелии, были приведены, чтобы заставить вас поверить? Нет, но чтобы предотвратить вашу веру.

Пророчества. — Время было предсказано состоянием еврейского народа, состоянием языческого мира, состоянием храма, количеством лет.

Дерзко предсказывать одно и то же дело столькими способами. Было необходимо, чтобы четыре идолопоклоннические или языческие монархии, конец царства Иуды и семьдесят недель совпали, и все это до того, как второй храм был разрушен.

Пророчества. — Семьдесят недель Даниила двусмысленны в сроке начала из-за условий пророчества и в сроке окончания из-за различий у хронологов. Но вся эта разница составляет лишь двести лет.

Мы понимаем пророчества только тогда, когда видим, что события происходят, таким образом, доказательства отступления, осмотрительности, молчания и т. д. являются доказательствами только для тех, кто знает и верит в них.

Иосиф столь внутренний в законе столь внешнем.

Внешние покаяния располагают к внутренним, как унижения к смирению. Так...

Чем больше я исследую их, тем больше нахожу в них истин, как в тех, что предшествовали, так и в тех, что последовали, как синагога, которая была предсказана, так и несчастные, которые придерживаются ее и которые, будучи нашими врагами, являются восхитительными свидетелями истины этих пророчеств, в которых предсказаны их нищета и даже их слепота.

Я нахожу эту последовательность, наша Религия полностью божественна в своем авторитете, в своей продолжительности, в своей вечности, в своей морали, в своем поведении, своем учении и своих эффектах.

Ужасная тьма евреев предсказана. «Будешь ощупью ходить в полдень». «Дадут книгу умеющему читать, и скажут: не могу прочитать».

Ос. i. 9. «Вы не Мой народ, и Я не буду вашим Богом», когда вы умножитесь после рассеяния. «На месте, где говорили им: вы не Мой народ, назовут их сынами Бога живого».

Предсказания. — Что при четвертой монархии, до разрушения второго храма, до того, как господство евреев было отнято, и в семидесятую неделю Даниила, пока второй храм все еще стоял, язычники должны быть наставлены и приведены к познанию Бога, которому поклоняются евреи, что те, кто любил Его, должны быть избавлены от своих врагов и наполнены Его страхом и любовью.

И случилось так, что при четвертой монархии, до разрушения второго храма и т. д., язычники толпами поклонялись Богу и жили ангельской жизнью. Девы посвящали свое девство и свою жизнь Богу, люди оставляли свои удовольствия, то, что Платон смог осуществить лишь над немногими людьми, избранными и наставленными для этой цели, тайная сила, силой нескольких слов, теперь совершила над сотней миллионов невежественных людей.

Богатые оставляли свое богатство, дети оставляли роскошные дома своих родителей, чтобы уйти в суровость пустыни и т. д., согласно Филону Иудею. Все это было предсказано долгие века назад. В течение двух тысяч лет ни один язычник не поклонялся Богу евреев, и в предсказанное время толпа язычников поклонялась этому единственному Богу. Храмы были разрушены, сами цари склонились под крестом. Все это было от Духа Божьего, разлитого по земле.

Святость. — «Излию дух Мой». — Все нации были в неверии и похоти; весь мир теперь пылал любовью. Князья оставляли свое состояние, девы принимали мученичество. Эта сила возникла из пришествия Мессии, это был эффект и это были знаки его прихода.

Предсказания. — Было предсказано, что во время Мессии он придет и установит новый завет, такой, который заставит их забыть исход из Египта, Иер. xxiii. 5, Ис. xliii. 16, что он положит Свой Закон не во внешнее, а в сердце, что Иисус Христос положит Свой страх, который был только извне, посреди сердца. Кто не видит христианский закон во всем этом?

Пророчества. — О том, что иудеи отвергнут Иисуса Христа и сами будут отвергнуты Богом, ибо отборная лоза принесла лишь дикие гроздья; что избранный народ станет вероломным, неблагодарным, неверующим, populum non credentem et contradicentem; что Бог поразит их слепотой и что среди бела дня они будут ощупью искать путь, как слепые; что Его вестник придет перед Ним.

«...И уже не будут учить друг друга, брат брата, говоря: "познайте Господа", ибо Бог даст Себя почувствовать всем, и сыны ваши будут пророчествовать. Я вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его».

Все это — одно и то же. Пророчествовать — значит говорить о Боге не посредством внешних доказательств, а через внутреннее и непосредственное чувство.

Пророчества. — Transfixerunt, Зах. XII, 10.

О том, что придет избавитель, чтобы сокрушить главу демона и освободить Свой народ от грехов их, ex omnibus iniquitatibus. О том, что будет новый и вечный завет и новое и вечное священство по чину Мелхиседека; что Христос будет славным, могущественным, сильным, и все же столь жалким, что Его не узнают и не примут за того, кто Он есть, но отвергнут и убьют; что народ Его, который отречется от Него, перестанет быть Его народом; что язычники примут Его и будут уповать на Него; что Он покинет Сион, чтобы воцариться в центре идолопоклонства; что иудеи будут существовать вечно; что Он произойдет из колена Иудина, и в то время, когда уже не будет царя.

О том, что Иисус Христос будет мал в Своем начале, а впоследствии возрастет. Камень из пророчества Даниила.

О том, что Он научит людей совершенному пути,

И никогда ни до Него, ни после Него не приходил человек, который учил бы чему-либо божественному, приближающемуся к этому.

О том, что тогда идолопоклонство будет низвергнуто, что Мессия сокрушит всех идолов и приведет людей к поклонению истинному Богу.

О том, что храмы идолов будут разрушены и что среди всех народов и во всех местах мира люди будут приносить Богу чистую жертву, не из животных.

О том, что Он будет царем иудеев и язычников. И мы видим этого царя иудеев и язычников, угнетаемого и теми, и другими, причем и те, и другие в равной мере сговариваются о Его смерти; мы видим, как Он властвует над обоими, разрушая поклонение, установленное Моисеем в Иерусалиме, его центре, где Он основал Свою первую Церковь, равно как и поклонение идолам в Риме, его центре, где Он основал Свою главную Церковь.

Ни одного язычника от Моисея до Иисуса Христа, согласно самим раввинам. Толпы язычников после Иисуса Христа уверовали в книги Моисея и соблюдали их суть и дух, отбросив лишь то, что было бесполезно.

Omnis Judæa regio, et Jerosolomitæ universi et baptisabantur. — Из-за всех условий людей, которые приходили туда.

Эти камни могут стать детьми Авраама.

Ис. I, 21. Превращение добра в зло и отмщение Божье.

Ис. X, 1. Væ qui condunt leges iniquas.

Ис. XXVI, 20. Vade populus meus, intra in cubicula tua, claude ostia tua super te, abscondere modicum ad momentum, donec pertranseat indignatio.

Ис. XXVIII, 1. Væ coronæ superbiæ.

Чудеса. — Ис. XXXIII, 9. Luxit, et elanguit terra: confusus est Libanus, et obsorduit, и т. д.

Nunc consurgam, dicit Dominus: nunc exaltabor, nunc sublevabor.

Ис. XL, 17. Omnes gentes quasi non sint.

Ис. XLI, 26. Quis annunciavit ab exordio ut sciamus: et a principio ut dicamus: Justus es?

Ис. XLIII, 13. Operabor, et quis avertet illud?

Иер. XI, 21. Non prophetabis in nomine Domini, et non morieris in manibus nostris.

Propterea hæc dicit Dominus.

Иер. XV, 2. Quod si dixerint ad te: Quo egrediemur? dices ad eos: Hæc dicit Dominus: Qui ad mortem, ad mortem: et qui ad gladium, ad gladium: et qui ad famem, ad famem: et qui ad captivitatem, ad captivitatem.

Иер. XVII, 9. Pravum est cor omnium, et inscrutabile: quis cognoscet illud? то есть кто может познать все его зло, ибо уже известно, что оно порочно. Ego Dominus scrutans cor, et probans renes.

Et dixerunt: Venite et cogitemus contra Jeremiam cogitationes, non enim peribit lex a sacerdote, neque sermo a propheta.

Иер. XVII, 17. Non sis tu mihi formidini, spes mea tu in die afflictionis.

Упование на внешние жертвы.

Иер. VII, 14. Faciam domui huic, in qua invocatum est nomen meum, et in qua vos habetis fiduciam: et loco, quem dedi vobis et patribus vestris, sicut feci Silo.

Внешняя жертва — не главное.

Tu ergo noli orare pro populo hoc.

Иер. VII, 22. Quia non sum locutus cum patribus vestris, et non præcepi eis in die, qua eduxi eos de Terra Ægypti, de verbo holocautomatum, et victimarum.

Sed hoc verbum præcepi eis, dicens: Audite vocem meam, et ero vobis Deus, et vos eritis mihi populus: et ambulate in omni via, quam mandavi vobis, ut bene sit vobis. Et non audierunt.

Внешняя жертва — не главное.

Иер. XI, 13. Secundum numerum enim civitatum tuarum erant dii tui Juda: et secundum numerum viarum Jerusalem posuisti aras confusionis. Tu ergo noli orare pro populo hoc.

Множество учений.

Ис. XLIV, 20. Neque dicet: Forte mendacium est in dextera mea.

Ис. XLIV, 21 и сл. Memento horum Jacob, et Israel, quoniam servus meus es tu. Formavi te, servus meus es tu Israel, ne obliviscaris mei.

Delevi ut nubem iniquitates tuas, et quasi nebulam peccata tua: revertere ad me, quoniam redemi te.

XLIV, 23, 24. Laudate cæli, quoniam misericordiam fecit Dominus:..., quoniam redemit Dominus Jacob, et Israel gloriabitur. Hæc dicit Dominus redemptor tuus, et formator tuus ex utero: Ego sum Dominus, faciens omnia, extendens cælos solus, stabiliens terram, et nullus mecum.

Ис. LIV, 8. In momento indignationis abscondi faciem meam parumper a te, et in misericordia sempiterna misertus sum tui: dixit redemptor tuus Dominus.

Ис. LXIII, 12. Qui eduxit ad dexteram Moysen brachio majestatis suæ, qui scidit aquas ante eos, ut faceret sibi nomen sempiternum.

14. Sic adduxisti populum tuum ut faceres tibi nomen gloriæ.

Ис. LXIII, 16. Tu enim pater noster, et Abraham nescivit nos, et Israel ignoravit nos.

Ис. LXIII, 17. Quare ... indurasti cor nostrum ne timeremus te?

Ис. LXVI, 17. Qui sanctificabantur, et mundos se putabant ... simul consumentur, dicit Dominus.

Иер. II, 35. Et dixisti: Absque peccato et innocens ego sum: et propterea avertatur furor tuus a me.

Ecce ego judicio contendam tecum, eo quod dixeris: Non peccavi.

Иер. IV, 22. Sapientes sunt ut faciant mala, bene autem facere nescierunt.

Иер. IV, 23, 24. Aspexi terram, et ecce vacua erat, et nihili: et cælos, et non erat lux in eis.

Vidi montes, et ecce movebantur: et omnes colles conturbati sunt.

Intuitus sum, et non erat homo: et omne volatile cæli recessit. Aspexi, et ecce Carmelus desertus: et omnes urbes ejus destructæ sunt a facie Domini, et a facie iræ furoris ejus.

Hæc enim dicit Dominus: Deserta erit omnis terra, sed tamen consummationem non faciam.

Иер. V, 4. Ego autem dixi: Forsitan pauperes sunt et stulti, ignorantes viam Domini, judicium Dei sui.

Ibo ad optimates, et loquar eis: ipsi enim cognoverunt viam Domini: et ecce magis hi simul confregerunt jugum, ruperunt vincula. Idcirco percussit eos leo de silva, pardus vigilans super civitates eorum.

Иер. V, 29. Numquid super his non visitabo, dicit Dominus? aut super gentem hujuscemodi non ulciscetur anima mea?

Иер. V, 30. Stupor et mirabilia facta sunt in terra:

Иер. V, 31. Prophetæ prophetabant mendacium, et sacerdotes applaudebant manibus suis: et populus meus dilexit talia: quid igitur fiet in novissimo ejus?

Иер. VI, 16. Hæc dicit Dominus: State super vias, et videte, et interrogate de semitis antiquis, quæ sit via bona, et ambulate in ea: et invenietis refrigerium animabus vestris. Et dixerunt: Non ambulabimus.

Et constituti super vos speculatores. Audite vocem tubæ. Et dixerunt: Non audiemus.

Ideo audite Gentes, quanta ego faciam eis. Audi terra: Ecce ego adducam mala, etc.

Иер. XXIII, 15. A prophetis enim Hierusalem egressa est pollutio super omnem terram.

Иер. XXIII, 17. Dicunt his, qui blasphemant me: Locutus est Dominus, Pax erit vobis, et omni qui ambulat in pravitate cordis sui, dixerunt: Non veniet super vos malum.

Иудеи — свидетели Бога. Ис. XLIII, 9; XLIV, 8.

Исполнившиеся пророчества. — Малахия I, 11. Жертва иудеев отвергнута, а жертва язычников, даже вне Иерусалима и во всех местах, принята.

— Моисей перед смертью предсказал призвание язычников, Втор. XXXII, 21, и отвержение иудеев.

Моисей предсказал, что произойдет с каждым коленом.

Пророчество. — Амос и Захария. Они продали праведника, и потому не были призваны вновь.

— Иисус Христос предан.

Они больше не будут вспоминать Египет. См. Ис. XLIII, 16-19; Иер. XXIII, 7.

Иудеи будут рассеяны. Ис. XXVII, 6. Новый закон. Иер. XXXI, 31.

Малахия. Гроций. — Второй храм славен. Иисус Христос придет в него. Агг. II, 7-10... Призвание язычников. Иоиль II, 28. Ос. II, 24. Втор. XXXII, 21. Мал. I, 11.

Моисей первым учил о Троице, первородном грехе, Мессии.

Давид был великим свидетелем.

Царь, добрый, милосердный, прекрасная душа, тонкий ум, могущественный. Он пророчествовал, и чудеса его сбылись. Это бесконечно.

Ему достаточно было сказать, что он Мессия, если бы он был достаточно тщеславен, ибо пророчества о нем яснее, чем об Иисусе Христе. То же самое со святым Иоанном.

Особые предсказания. — Они были пришельцами в Египте, не имея никакой частной собственности ни в той стране, ни в какой-либо другой, когда Иаков, умирая и благословляя своих двенадцать детей, объявил им, что они будут владеть великой землей, и предсказал в частности роду Иуды, что цари, которые однажды будут ими править, будут из его рода и что все его братья будут подчинены ему.

Этот же Иаков, распоряжаясь будущей землей, как будто он был ее господином, дал Иосифу часть большую, чем остальным. «Я даю тебе, — сказал он, — часть большую, чем твоим братьям». И благословляя двух его детей, Ефрема и Манассию, которых Иосиф представил ему, старшего, Манассию, справа, а младшего Ефрема слева, он скрестил руки и, возложив правую руку на голову Ефрема, а левую на Манассию, благословил их так. И когда Иосиф указал ему, что он отдает предпочтение младшему, он ответил ему с удивительной решительностью: «Знаю, сын мой, знаю, но Ефрем возрастет совсем иначе, чем Манассия». Это на самом деле оказалось настолько верным в результате, что, будучи почти столь же многочисленными, как два целых колена, составляющих целое царство, они обычно назывались именем одного Ефрема.

Этот же Иосиф, умирая, повелел своим детям нести его кости с собой в ту землю, в которую они пришли лишь двести лет спустя.

Моисей, который написал все это задолго до того, как оно произошло, сам произвел раздел земли для каждого семейства до того, как они вошли в нее, как будто он был ее господином.

Он дал им судей, чтобы разделить ее, он предписал всю политическую форму правления, которую они должны были соблюдать, города-убежища, которые они должны были построить, и...

Дан. II: «Все твои прорицатели и мудрецы не могут открыть тебе тайну, которую ты потребовал.

Но есть Бог на небесах, который может это сделать, и Он открыл в твоем сне то, что будет в последние дни». Этот сон, должно быть, причинил ему большое беспокойство.

«И не моей собственной мудростью я познал эту тайну, но откровением того же Бога, который открыл ее мне, чтобы сделать ее явной в твоем присутствии.

Твой сон был таков. Ты видел великое изображение, высокое и страшное, которое стояло перед тобой. Его голова была из золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра из меди. Ноги из железа, ступни частью из железа и частью из глины.

Так ты видел, пока камень не был отсечен без рук, который ударил изображение по ступням, которые были из железа и глины, и разбил их вдребезги.

Тогда железо, глина, медь, серебро и золото были разбиты вдребезги вместе, и ветер унес их, но этот камень, который ударил изображение, стал великой горой и наполнил всю землю. Это сон, а теперь я дам тебе толкование.

Ты, который являешься величайшим из царей и которому Бог дал власть столь обширную, что ты прославлен среди всех народов, — ты есть золотая голова изображения, которое ты видел.

Но после тебя восстанет другое царство, низшее тебя, и другое из меди, которое будет владычествовать над всей землей.

Но четвертое царство будет крепким, как железо, и подобно тому, как железо разбивает вдребезги и покоряет все, так эта империя будет разбивать и сокрушать.

А то, что ты видел ступни и пальцы, частью из глины и частью из железа, — царство будет разделено; и оно будет отчасти крепким, а отчасти хрупким.

Но как железо не может быть прочно смешано с глиной, так и те, кто представлен железом и глиной, не могут прилепиться друг к другу, хотя и соединены браком.

Ныне во дни этих царей Бог воздвигнет Царство, которое никогда не будет разрушено и никогда не будет передано другому народу.

Оно сокрушит и разрушит все эти царства, и оно будет стоять вечно, согласно тому, как ты видел, что камень был отсечен от горы без рук, и что он упал с горы и разбил вдребезги железо, глину, серебро и золото. Это то, что Бог открыл тебе о вещах, которые должны прийти в полноте времен. Этот сон истинен, и толкование его верно. Тогда Навуходоносор пал на лицо свое к земле и т. д.

Дан. VIII: «Даниил, увидев бой овна и козла, который победил его и правил землей, причем главный рог был сломан и четыре других вышли к четырем ветрам небесным, и из одного из них вышел малый рог, который стал чрезвычайно великим к Югу и к Востоку, и к земле Израиля, и он возвеличился даже до воинства небесного, и низверг некоторых из звезд, и растоптал их, и наконец низверг князя, и им была отнята ежедневная жертва, и место святилища его было низвергнуто.

Это то, что видел Даниил. Он просил объяснения, и голос взывал таким образом: "Гавриил, дай этому человеку понять видение". И Гавриил сказал:

«Овен, которого ты видел, — это царь Мидян и Персов, а козел — это царь Греции, и великий рог, который между его глазами, — это первый царь этой монархии.

Ныне, когда он был сломлен, и вместо него восстали четыре, четыре царства восстанут из народа, но не с его силой.

Ныне в последнее время их царства, когда беззакония возрастут, восстанет царь дерзкий и сильный, но сила его будет не его собственная. Ему все будет удаваться по его воле, и он погубит святой народ, и благодаря своей политике он также заставит коварство процветать в своей руке, и он погубит многих. Он также восстанет против Князя Князей, но он погибнет жалко, и притом от насильственной руки».

Дан. IX, 20.

«Когда я молился Богу всем сердцем моим, и исповедовал грех мой и грех всего народа моего, и повергался перед Богом, Гавриил, которого я видел в видении в начале, пришел ко мне и коснулся меня около времени вечерней жертвы, и он вразумил меня и сказал: "О Даниил, я теперь вышел, чтобы научить тебя, чтобы ты мог понять. В начале моления твоего я пришел показать тебе то, что ты желал, ибо ты очень возлюблен: поэтому вникни в дело и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и для святого города твоего, чтобы покрыть преступление, и запечатать грехи, и загладить беззакония, и привести вечную правду; чтобы исполнить видение и пророчества, и помазать Святого Святых».

«После чего этот народ перестанет быть твоим народом, а этот город — святым городом. Времена гнева прошли, и годы благодати придут навеки.

Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении и построении Иерусалима до Мессии Князя — семь седмин и шестьдесят две седмины: и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена».

Евреи привыкли делить числа и ставить меньшее первым, так что семь и шестьдесят две составляют шестьдесят девять. Из этих семидесяти тогда останется семидесятая: то есть семь последних лет, о которых он скажет далее, и после этих шестидесяти двух седмин, которые последовали за семью первыми, Христос должен быть убит, и придет народ со своим князем, который разрушит город и святилище, и сокрушит все, и конец этой войны совершит опустошение. Христос будет убит после шестидесяти девяти седмин, то есть в последнюю седмину.

«Ныне одна седмина, которая есть семидесятая, которая остается, утвердит завет со многими, и посреди седмины, то есть последние три года с половиной, он прекратит жертву и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

Дан. XI. Ангел сказал Даниилу:

«Восстанут еще, — после Кира, при котором все это еще происходит, — три царя в Персии», — Камбиз, Смердис, Дарий; — «и четвертый», — Ксеркс, который тогда придет, — «будет гораздо богаче их всех, и гораздо сильнее, и возбудит весь свой народ против греков, и восстанет могущественный царь», — Александр, — «который будет владычествовать с великим владычеством и будет действовать по своей воле. И когда он восстанет, царство его разрушится и разделится на четыре части к четырем ветрам небесным», — см. также VII, 6; VII, 8 — «но не его потомству, и его преемники не сравняются с его силой, ибо царство его будет вырвано, даже для других, кроме них», — его четырех главных преемников.

«И царь, — Птолемей, сын Лага, — юга», — Египет, — «будет силен, — но один из его князей будет сильнее его», — Селевк, царь Сирии, — «и его владычество будет великим владычеством», — Аппиан говорит, что он был самым могущественным из преемников Александра.

«И в конце лет они соединятся, и дочь царя Юга», — Береника, дочь Птолемея Филадельфа, сына другого Птолемея, — «придет к царю Севера, чтобы заключить мир между этими князьями», — к Антиоху Теосу, царю Сирии и Азии, сыну Селевка Лагида.

«Но ни она, ни ее потомство не будут иметь долгой власти, ибо она и те, кто послал ее, и те, кто привел ее, и ее дети, и ее друзья будут преданы смерти», — Береника и ее сын были убиты Селевком Каллиником.

«Но из отрасли ее корней», — Птолемей Эвергет был сыном того же отца, что и Береника, — «восстанет один в своем положении, который придет с войском в землю царя севера и поставит все в подчинение, и уведет в плен в Египет их богов, их князей, их золото, их серебро и всю их драгоценную добычу, и будет продолжать многие годы, когда царь Севера ничего не сможет сделать против него». — Если бы его не призвали в Египет по внутренним причинам, говорит Юстин, он бы полностью разорил Селевка.

«И таким образом он вернется в свое царство, но его сыновья будут возбуждены и приготовят чрезвычайно великое множество», — Селевк Керавн, Антиох Великий.

«И их войско придет и сокрушит все, отчего царь Юга, движимый гневом, выйдет и сразится с ним и победит», — Птолемей Филопатор против Антиоха Великого при Рафии, — «и его войска станут дерзкими, и сердце его вознесется», — этот Птолемей осквернил храм, — Иосиф Флавий, — «и он низвергнет многие десятки тысяч, но он не укрепится этим».

«Ибо царь Севера», — Антиох Великий, — «вернется с большим множеством, чем прежде», — в царствование юного Птолемея Эпифана, — «и тогда великое множество врагов восстанет против царя юга, также отступники и грабители твоего народа возвысятся, чтобы утвердить видение; но они погибнут», — те, кто оставляет свою религию, чтобы угодить Эвергету, когда он пошлет свои войска к Скопасу. Ибо Антиох снова возьмет Скопаса и победит их.

«И царь Севера разрушит укрепленные города, и войска юга не устоят, и все уступит его воле. Он встанет в земле Израиля, и она уступит ему».

«И таким образом он будет думать сделать себя господином всей империи Египта», — презирая юность Эпифана, говорит Юстин.

«И для того он заключит союз с ним и даст свою дочь», — Клеопатру, чтобы она могла предать своего мужа. О чем Аппиан говорит, что, сомневаясь в возможности сделать себя господином Египта силой из-за защиты римлян, он хотел попытаться сделать это хитростью. «Он хотел бы развратить ее, но она не устоит на его стороне и не будет за него. После этого он обратит свое лицо к островам», — то есть к морским портам, — «и возьмет многие», — как сообщает Аппиан.

«Но князь воспротивится его завоеваниям и заставит прекратиться поношение, нанесенное им», — Сципион Африканский, который остановил продвижение Антиоха Великого, потому что он оскорбил римлян в лице их союзников. — «Он вернется в свое царство, погибнет и не будет его более». — Он был убит своими солдатами.

«И тот, кто встанет на его место, будет тираном, сборщиком налогов в славе царства», — это народ, Селевк Филопатор или Сотер, сын Антиоха Великого, — «но через несколько дней он будет уничтожен, ни в гневе, ни в битве»;

«И на его место встанет презренный человек, недостойный чести царства, но он придет путем искусной лести.

Все армии склонятся перед ним, он победит их, и даже князя, с которым он заключил союз. Ибо, возобновив с ним союз, он обманет его и войдет с немногими племенами в его провинцию, спокойный и без страха. Он возьмет лучшие места и сделает то, чего не делали его отцы, и будет разорять со всех сторон. Он будет замышлять замыслы в свое время».

Рвение иудеев к своему закону и своему храму. Иосиф Флавий и Филон Иудей ad Caium.

Какой еще народ имеет столь великое рвение, но для них это была необходимость.

Иисус Христос предсказан относительно времени и состояния мира. Лидер, взятый от бедра, и четвертая монархия.

Как мы счастливы иметь такой свет среди такой тьмы.

Как величественно видеть очами веры, как Дарий и Кир, Александр, римляне, Помпей и Ирод работают, хотя и бессознательно, для славы Евангелия!

Как величественно видеть очами веры истории Ирода, Цезаря...

Отвержение иудеев и обращение язычников. — Исайя LXV: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Я найден не искавшими Меня; Я сказал: "вот Я, вот Я!" народу, который не призывал имени Моего.

Я простирал руки Мои весь день к народу непокорному, ходящему путем недобрым, по своим помышлениям; к народу, который постоянно раздражает Меня в лицо; приносит жертвы идолам и т. д.

Они будут рассеяны, как дым в день гнева Моего и т. д.

Беззакония ваши и беззакония отцов ваших соберу Я и воздам вам по делам вашим.

Так говорит Господь: как находят сок в виноградной грозди и говорят: "не повреди ее, ибо в ней благословение".

Так сделаю Я и ради потомков Иакова и Иуды, чтобы они овладели горами Моими, и избранные Мои и рабы Мои будут наследовать их, и плодородные и обильные равнины Мои, но Я уничтожу всех остальных, потому что вы забыли Бога вашего, чтобы следовать чужим богам. Я звал вас, и вы не отвечали, Я говорил, и вы не слышали, и вы избрали то, что Я запретил.

Поэтому так говорит Господь: вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут радоваться, а вы будете постыжены; рабы Мои будут петь от радости сердечной, а вы будете кричать и выть от скорби душевной.

И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия: и убьет тебя Господь, а рабов Своих назовет иным именем, так что благословляющий себя на земле будет благословляться Богом и т. д.; потому что прежние скорби забыты.

Ибо вот, Я творю новые небеса и новую землю: и прежние не будут воспоминаемы и не придут на сердце.

А вы будете радоваться и веселиться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием, и народ его — радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем: и не услышится в нем более голос плача и голос вопля...

Прежде нежели они воззовут, Я отвечу; и когда они еще будут говорить, Я услышу. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею. Они не будут причинять вреда и не будут убивать на всей святой горе Моей».

Ис. LVI: «Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду: ибо близко спасение Мое и откроется правда Моя.

Блажен человек, который делает это, и сын человеческий, который держится этого, храня спасение Мое и удерживая руку свою, чтобы не сделать никакого зла.

И пусть не говорит иноплеменник, присоединившийся к Господу: "Господь отделит меня от Своего народа". Ибо так говорит Господь: кто будет соблюдать субботы Мои и выбирать то, что Мне угодно, и держаться завета Моего; тем дам Я в доме Моем место и имя лучше, нежели сыновьям и дочерям: дам им вечное имя, которое не истребится...

Поэтому суд далек от нас: мы ожидаем света, но вот тьма; сияния, но ходим во мраке. Мы ощупью ищем стены, как слепые: мы спотыкаемся в полдень, как в сумерки; мы в пустынных местах, как мертвые.

Мы все ревем, как медведи, и стонем, как голуби: мы ожидаем суда, но его нет; спасения, но оно далеко от нас».

Исайя LXVI, 18: «Но Я знаю дела их и мысли их: Я иду, чтобы собрать все народы и языки, и они увидят славу Мою.

И поставлю среди них знамение, и пошлю из спасенных к народам, в Африку, в Лидию, в Италию, в Грецию, и к народам, которые не слышали имени Моего и не видели славы Моей. И они приведут братьев ваших».

Иер. VII. Отвержение Храма.

«Но пойдите в Силом, где Я прежде назначил имя Мое, и посмотрите, что Я сделал с ним за нечестие народа Моего. И ныне, так как вы делаете все эти дела, говорит Господь, Я сделаю с этим домом, в котором наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, то же, что сделал с Силомом». Ибо Я отверг его и сделал Себе храм в другом месте.

«И отвергну вас от лица Моего, как отверг всех братьев ваших, все потомство Ефрема». Отвергнуты окончательно.

«Поэтому не молись за этот народ».

Иер. VII, 21: «Что пользы вам прибавлять жертву к жертве? Ибо Я не говорил отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской, о всесожжениях или жертвах: Но вот что Я заповедал им, говоря: "Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом". Ибо только после того, как они принесли жертвы золотым тельцам, Я дал Себе жертвы, чтобы превратить в добро злой обычай». Иер. VII, 4: «Не надейтесь на лживые слова, говоря: "Храм Господень, Храм Господень, Храм Господень — вот они».

Доказательства через иудеев. — Пленение иудеев без восстановления. Иеремия XI, 11: «Я наведу на Иуду зло, от которого они не смогут уйти».

Прообразы. — Исайя V: «У Господа был виноградник, от которого Он ожидал винограда, а он принес дикие гроздья. Поэтому Я вырву его и разрушу, земля не произведет ничего, кроме терновника, и Я запрещу небу...»

«Виноградник Господа — это дом Израиля, а мужи Иуды — Его любимое насаждение. Я ожидал, что они будут творить суд, а они приносят только беззакония».

Исайя VIII: «Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он да будет страхом вашим; но Он будет камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся о тот камень, и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут взяты, и погибнут. Скрой откровение и запечатай закон в учениках Моих.

И Я буду надеяться на Господа, скрывающего лицо Свое от дома Иакова».

Исайя XXIX: «Изумляйтесь и дивитесь, о народ Израиля; шатайтесь и качайтесь: будьте пьяны, но не от вина; шатайтесь, но не от крепких напитков. Ибо Господь разлил на вас дух глубокого сна. Он закроет ваши глаза: Он покроет ваших пророков и князей, которые видят видения». Дан. XII: «Нечестивые не поймут, а мудрые поймут». Осия, последняя глава, последний стих, после многих земных благословений говорит: «Кто мудр, тот поймет сие» и т. д.

«И видения всех пророков стали для вас как книга запечатанная, которую дают умеющему читать и говорят: "прочитай ее"; и он отвечает: "не могу, потому что она запечатана". И когда книгу дают тому, кто не умеет читать, он говорит: "я не умею читать».

«Поэтому Господь сказал: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, но удалил сердце свое далеко от Меня», — вот причина и основание, ибо они почитают Бога устами, а не сердцем, и понимают пророчества, — «и страх их предо Мною есть учение человеческое».

«Поэтому вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно: мудрость мудрецов его погибнет, и разум...»

Пророчества. Доказательство божественности. Исайя XLI.

«Предскажите, что произойдет в будущем, чтобы мы узнали, что вы боги: и мы приклоним сердце наше к вашим словам. Научите нас тому, что было от начала, и пророчествуйте о том, что должно прийти.

По этому мы узнаем, что вы боги. Да, сделайте что-нибудь доброе или злое, если можете. Придите теперь и будем судиться вместе.

Вот, вы — ничто, и дело ваше — мерзость и т. д. Кто возвестил от начала, чтобы мы знали? и прежде, чтобы мы сказали: "Он праведен"? Да, никто не показывает, да, никто не возвещает будущего».

Ис. XLII: «Я Господь: и славы Моей не дам другому. Я предсказал прежнее, которое сбылось, и возвещаю новое, которое должно прийти. Пойте Богу новую песнь по всей земле».

«Выведите народ слепой, у которого есть глаза, но он не видит, и глухой, у которого есть уши, но он не слышит. Пусть все народы соберутся вместе. Кто из них и их богов может возвестить это и показать нам прежнее и будущее? Пусть представят своих свидетелей, чтобы они были оправданы: или пусть услышат и скажут: "это истина».

«А Мои свидетели, говорит Господь, и раб Мой, которого Я избрал: чтобы вы знали и верили Мне, и понимали, что Я — Он.

Я возвестил, и спас, и показал чудеса пред очами вашими: поэтому вы — Мои свидетели, говорит Господь, что Я — Бог.

Ради вас Я послал в Вавилон и низложил всех их вельмож. Я Господь, ваш освятитель и творец.

Я проложил путь в море и стезю в могучих водах; Я — Тот, Кто навсегда уничтожил могущественных врагов, которые противились вам.

Не вспоминайте прежнего и не помышляйте о древнем.

Вот, Я делаю новое; ныне оно прорастет; разве вы не узнаете его? Я проложу путь в пустыне, и реки в степи.

Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать хвалу Мою и т. д.

Я, Я Сам — Тот, Кто изглаживает преступления твои ради Себя и не помянет грехов твоих. Напомни Мне: будем судиться вместе: говори ты, чтобы оправдаться. Твой первый отец согрешил, и твои учителя отступили от Меня». Ис. XLIV: «Я первый и Я последний, говорит Господь. Кто сравнится со Мною, пусть возвестит порядок вещей с тех пор, как Я устроил народ древний, и то, что должно прийти. Не бойтесь, разве Я не возвещал все это, вы — Мои свидетели».

Пророчество о Кире. — «Ради Иакова, которого Я избрал, Я призвал тебя по имени». «Придите и будем судиться вместе. Кто возвестил это от древности и предсказал будущее? Не Я ли, Господь».

Ис. XLVI: «Вспомните прежнее от века и знайте, что нет иного, как Я. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделано, говоря: "Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю».

Ис. XLII, 9: «Вот, прежнее сбылось, и новое Я возвещаю: прежде нежели оно произойдет, Я возвещаю вам о нем».

Ис. xlviii. 3. «Я издавна предсказал прежнее; из уст Моих выходило оно, и Я возвещал это; внезапно делал, и все сбывалось. Потому что Я знал, что ты упорен, и в шее твоей жилы железные, и лоб твой медный; поэтому Я и предсказывал тебе издавна, прежде нежели это приходило, возвещал тебе, дабы ты не сказал: идол мой сделал это, и истукан мой и литый мой бог повелел этому быть».

«Ты видел все это; возвестите ли вы теперь? Я возвещаю тебе новое ныне и сокровенное, о чем ты и не знал. Они сотворены ныне, а не издревле, и до сего дня ты не слыхал о них, дабы ты не сказал: вот, я знал это».

«Да, ты не слыхал, да, ты не знал, да, от того времени и ухо твое не было открыто: ибо Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева ты был назван отступником».

— Пророчества. В Египте. — Pugio Fidei, 659. Талмуд.

У нас есть предание, что когда придет Мессия, дом Божий, предназначенный для распространения Его слова, будет полон скверны и нечистоты; что мудрость книжников будет развращена и гнилостна; что те, кто боится грешить, будут порицаемы народом и почитаемы за безумцев и сумасшедших.

Ис. xlix.

«Слушайте меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал меня от чрева, от утробы матери моей называл имя мое; и соделал уста мои как острый меч, в тени руки Своей скрывал меня, и сказал мне: Ты раб Мой, в Тебе Я прославлюсь. А я сказал: напрасно я трудился, ни на что и вотще истощал силу свою. Но мое право у Господа, и награда моя у Бога моего. И ныне сказал Господь, образовавший меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему, — я почтен в очах Господа, и Бог мой — сила моя. Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят, и встанут, князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святаго Израилева, Который избрал Тебя».

«Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя и сделаю Тебя заветом для народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: «выходите», и тем, которые во тьме: «покажитесь». Они будут пастись на дорогах, и по всем холмам будут пажити их. Они не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод, и сделает все горы Мои дорогою, и пути Мои будут подняты. Вот, они придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим. Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помилует страдальцев Своих, уповающих на Него».

«А Сион говорил: «Господь оставил меня, и Господь мой забыл меня!» Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною. Строители твои скоро придут, а разрушители и опустошители твои выйдут от тебя. Возведи очи твои вокруг и посмотри: все они собираются, идут к тебе. Живу Я, говорит Господь, всех их облечешься, как нарядом, и нарядишься ими, как невеста. Ибо развалины твои и пустынные места твои, и земля разорения твоего будут теперь слишком тесны для жителей, и пожравшие тебя удалятся. Дети, которые будут у тебя после потери прежних, будут говорить в ушах твоих: «тесно для меня место; подвинься, чтобы мне где жить». И ты скажешь в сердце твоем: кто родил мне их? я была бездетна и бесплодна, отведена в плен и изгнана; кто же возрастил их? я осталась одна, а они где были? Так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах. И будут цари питателями твоими, и царицы их — кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать пыль ног твоих, и узнаешь, что Я Господь, что надеющиеся на Меня не постыдятся. Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен? Но и так говорит Господь: и пленные сильного будут отняты, и добыча тирана будет избавлена; Я буду состязаться с твоими противниками и сыновей твоих Я спасу. И узнает всякая плоть, что Я, Господь, — Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев».

«Так говорит Господь: где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? или которому из Моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша».

«Почему, когда Я приходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Неужели рука Моя стала коротка для того, чтобы избавлять?»

«Поэтому Я покажу знамения гнева Моего, Я облеку небеса чернотой и вретище сделаю покровом их».

«Господь дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего. Он пробуждает каждое утро, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учителям».

«Господь открыл Мне волю Свою, и Я не воспротивился».

«Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. Но Господь помогает Мне: посему Я не стыжусь».

«Близок оправдывающий Меня; кто хочет состязаться со Мною? и обвинять Меня в грехе, раз Сам Бог — мой защитник?»

«Все люди пройдут и будут пожраны временем; пусть те, кто боится Господа, внемлют словам раба Его, пусть тот, кто томится во тьме, уповает на Господа. А вы, вы лишь разжигаете гнев Божий на себя, вы ходите среди углей и среди пламени, которое вы сами разожгли. Это будет вам от руки Моей, в мучении вы умрете».

«Слушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа: взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены. Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его, когда он был один, и бездетен, и умножил его. Ибо Господь утешил Сион: и осыпал его благословениями и утешениями».

«Внемлите Мне, народ Мой, и приклоните ухо ко Мне, племя Мое! ибо от Меня выйдет закон, и суд Мой Я поставлю во свет для народов».

Амос viii. Пророк, перечислив грехи Израиля, сказал, что Бог поклялся отомстить им.

Он говорит также: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня: и обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач».

«У вас будут скорбь и страдание, и Я сделаю это рыдание подобным плачу об единственном сыне, и конец его — как горький день. Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его».

«В тот день истаяют от жажды красивые девицы и юноши, которые клянутся грехом Самарии и говорят: «жив бог твой, Дан!» и «жива дорога в Вирсавию!» — они падут и уже не встанут».

Амос iii. 2. «Только вас признал Я из всех племен земных, чтобы вы были Моим народом».

Даниил xii. 7. Даниил, описав весь масштаб царствования Мессии, говорит: «Все это совершится, когда рассеяние народа Моего будет окончено».

Аггей ii. 3. «Кто остался между вами, который видел этот дом в прежней его славе, и каким видите вы его теперь? Не есть ли он в глазах ваших как бы ничто? Но ободрись ныне, Зоровавель, говорит Господь, и ободрись, Иисус, сын Иоседеков, великий иерей, и ободряйтесь, все люди земли, говорит Господь, и работайте, ибо Я с вами, говорит Господь Саваоф. Завет, который Я заключил с вами при исходе вашем из Египта, и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь. Ибо так говорит Господь Саваоф: еще раз, — это будет скоро, — Я потрясу небо и землю, море и сушу» — способ выражения, означающий великую и необычайную перемену. «И потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф».

«Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф» — то есть не этим Я буду почтен, как сказано в другом месте. «Все звери в поле — Мои, что пользы Мне, если они будут принесены в жертву?» — «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф: и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф».

«Так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: «да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть». И сказал мне Господь: «хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу».

Бытие xlix. «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Иуда — лев, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?»

«Не отійдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов».

О ПРООБРАЗАХ ВООБЩЕ И ИХ ЗАКОННОСТИ.

Доказательство обоих Заветов сразу. — Чтобы доказать оба Завета одним ударом, нам достаточно увидеть, исполняются ли пророчества одного в другом.

Чтобы исследовать пророчества, мы должны понимать их.

Ибо если мы верим, что у них только один смысл, то несомненно, что Мессия не пришел; но если у них два смысла, то несомненно, что Он пришел в Иисусе Христе.

Весь вопрос, таким образом, в том, чтобы узнать, имеют ли они два смысла...

То, что Писание имеет два смысла, которые дали Иисус Христос и Его Апостолы, доказывается следующим:

1. Доказательство самим Писанием.

2. Доказательства раввинами. Моисей Маймонид говорит, что оно имеет два лица и что пророки пророчествовали только об Иисусе Христе.

3. Доказательства Каббалой.

4. Доказательства мистическим толкованием, которое сами раввины дали Писанию.

5. Доказательства принципами, установленными раввинами: что существуют два смысла, что есть два пришествия Мессии — одно во славе, другое в уничижении, согласно их заслугам; что пророки пророчествовали только о Мессии. Закон не вечен, но должен измениться, когда придет Мессия; что тогда они уже не будут вспоминать Красное море; что иудеи и язычники смешаются.

Это как у тех, у кого есть некий тайный язык.

Те, кто его не понимает, могут видеть в нем только глупый смысл.

Прообразовательное. — Образы меча, щита.

Potentissime (Всемогущественнейший).

Изменить прообраз из-за нашей слабости.

Прообразы. — Пророки пророчествовали через образы пояса, бороды, сожженных волос и т. д.

Две ошибки: 1) принимать все буквально; 2) принимать все духовно.

Завеса, которая лежит на этих книгах для иудеев, лежит также для плохих христиан и для всех, кто не ненавидит себя.

Но те, кто истинно ненавидит себя, расположены к тому, чтобы понимать Писания и познать Иисуса Христа.

Прообразы. — Чтобы показать, что Ветхий Завет является лишь фигуральным и что под земными благами пророки понимали другие, вот доказательство: 1) что это было бы недостойно Бога; 2) что их речи очень ясно выражают обещание земных благ, и что они, тем не менее, говорят, что их речи темны и что их смысл не будет понят. Откуда видно, что этот тайный смысл — не тот, который они выражали открыто, и что, следовательно, они имели в виду говорить о других жертвах, о другом избавителе и т. д. Они говорят, что их поймут только в полноте времен. Иер. xxxiii.

Третье доказательство состоит в том, что их речи противоречивы и уничтожают друг друга, так что если мы думаем, что под словами «закон» и «жертва» они не имели в виду ничего, кроме того, что у Моисея, то налицо грубое и очевидное противоречие. Следовательно, они имели в виду нечто другое, иногда противореча сами себе в одной и той же главе.

Теперь, чтобы понять смысл автора...

Прообраз несет с собой отсутствие и присутствие, удовольствие и боль.

Шифр с двойным смыслом, один ясный, и в котором сказано, что смысл скрыт...

Портрет несет с собой отсутствие и присутствие, удовольствие и боль. Реальность исключает отсутствие и боль.

Прообразы. — Чтобы узнать, являются ли закон и жертвы реальными или фигуральными, мы должны посмотреть, ограничивали ли пророки, говоря об этих вещах, свой взгляд и свои мысли ими, так что они видели только старый завет; или же они видели в них нечто иное, подобием чего они были, ибо в портрете мы видим изображенную вещь. Для этого нам достаточно исследовать, что они говорят.

Когда они говорят о нем как о вечном, имеют ли они в виду тот же самый завет, который, как они говорят в другом месте, будет изменен; так же и о жертвах и т. д.?

Шифр имеет два смысла. Если мы перехватим важное письмо, в котором видим очевидный смысл, где, однако, заявлено, что смысл скрыт и темен, что он сокрыт, так что письмо можно прочитать, не обнаружив его, и понять, не понимая, мы можем лишь думать, что здесь шифр с двойным смыслом, и тем более, если мы находим явные противоречия в буквальном смысле. Как высоко мы должны ценить тех, кто расшифровывает шифр и объясняет нам скрытый смысл, особенно если принципы, которые они извлекают, совершенно естественны и ясны. Это то, что сделал Иисус Христос и Апостолы. Они сломали печать, Он разорвал завесу и открыл дух. Они тем самым научили нас, что враги человека — это его страсти; что Искупитель должен быть духовным, а Его царство — духовным; что должно быть два пришествия: одно в смирении, чтобы унизить гордых, другое во славе, чтобы возвысить смиренных; что Иисус Христос есть Бог и человек.

Пророки ясно говорили, что Израиль всегда будет возлюбленным Божьим, что закон будет вечным; они говорили также, что их смысл не будет понят и что он был закрыт завесой.

Прообразы. — Когда слово Божье, которое не может лгать, ложно буквально, оно истинно духовно. Sede a dextris meis (Сиди одесную Меня) ложно буквально, следовательно, оно истинно духовно.

В этих выражениях о Боге говорится по-человечески, и это означает лишь то, что намерение, которое имеют люди, давая место по правую руку, будет иметь и Бог. Это, следовательно, знак намерения Бога, а не Его способа его осуществления.

Так, когда сказано: «Бог принял благоухание вашего фимиама и взамен даст вам тучную землю», это означает, что то же намерение, которое будет иметь человек, довольный вашими благовониями, и даст вам тучную землю, Бог будет иметь по отношению к вам, потому что вы имели по отношению к Нему то же намерение, какое человек имеет к тому, кому он предлагает приятное благоухание. Так iratus est (разгневался), ревнивый Бог и т. д., ибо вещи Божьи невыразимы, их нельзя сказать иначе. И Церковь использует их до сих пор: Quia confortavit seras (Ибо Он укрепил засовы) и т. д.

Разница между обедом и ужином.

У Бога слово не отличается от намерения, ибо Он истинен, ни слово от действия, ибо Он могуществен, ни средства от действия, ибо Он мудр. Берн., последний проповедь на Мессу.

Авг., de Civit. v. 10. Это правило общее. Бог может все, кроме тех вещей, которые, если бы Он мог делать, Он не был бы всемогущим, как умирать, быть обманутым, лгать и т. д.

Много евангелистов для подтверждения истины. Их различия полезны.

Евхаристия после Тайной вечери. Истина после прообраза.

Разрушение Иерусалима — прообраз разрушения мира, сорок лет спустя после смерти Иисуса.

«Не знаю» как человек или как посол. Мф. xxiv. 36.

Иисус осужден иудеями и язычниками.

Иудеи и язычники, изображенные двумя сыновьями.

Авг. de Civit. xx. 29.

Образы Евангелия для состояния больной души — это больные тела, но поскольку одно тело не может быть достаточно больным, чтобы выразить это хорошо, нужно несколько. Так есть глухие, немые, слепые, паралитики, мертвый Лазарь, одержимые; все это вместе — в больной душе.

Исайя, li. Красное море — образ Искупления.

«Ut sciatis quod filius hominis habet potestatem remittendi peccata, tibi dico: Surge» (Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть прощать грехи, — тебе говорю: встань).

Бог, желая показать, что Он способен сформировать народ святой с невидимой святостью и наполнить его вечной славой, создал видимые вещи. Поскольку природа — это образ благодати, Он совершил в совершенствах природы то, что Он совершит в совершенствах благодати, чтобы люди могли судить, что Он мог создать невидимое, раз Он так хорошо создал видимое.

Так Он спас этот народ от потопа, Он воздвиг его от Авраама, искупил от врагов и заставил войти в покой.

Целью Бога было не спасти их от потопа и воздвигнуть целый народ от Авраама только для того, чтобы привести их в тучную землю.

И так сама благодать — лишь образ славы, ибо это не конечная цель. Она была символизирована законом и сама символизирует благодать, но она — ее образ, и начало или причина.

Обычная жизнь человека подобна жизни святых. Все они ищут своего удовлетворения и различаются только объектом, в котором они его помещают; они называют своими врагами тех, кто им мешает, и т. д. Бог тогда показал силу, которую Он имеет давать невидимые блага, силой, которую Он показал над вещами видимыми.

И все же этот завет, заключенный, чтобы ослепить одних и просветить других, отметил в тех самых людях, которых он ослепил, истину, которая должна быть признана другими. Ибо видимые блага, которые они получили от Бога, были столь велики и столь божественны, что, безусловно, казалось, что Он способен дать им те, которые невидимы, так же как и Мессию.

Ибо природа — это образ благодати, а видимые чудеса — образ невидимых. Ut sciatis, tibi dico: Surge.

Исайя, li., говорит, что Искупление будет как переход через Красное море.

Бог тогда показал избавлением из Египта и от моря, поражением царей, манной, всей генеалогией Авраама, что Он способен спасать, посылать хлеб с небес и т. д., так что народ, враждующий с Ним, — это прообраз и представление самого Мессии, которого они не знают, и т. д.

Он тогда показал нам наконец, что все эти вещи были лишь прообразами, и что такое истинная свобода, истинный израильтянин, истинное обрезание, истинный хлеб с небес и т. д.

В этих обещаниях каждый человек находит то, чего он больше всего желает: земные блага или духовные, Бога или тварей; но с той разницей, что те, кто ищет в них тварей, находят их, но сопровождаемые многими противоречиями, с запретом любить их, с предписанием поклоняться только Богу и любить только Его, что есть одно и то же, и, наконец, что Мессия пришел не для них; в то время как, напротив, те, кто ищет в них Бога, находят Его без всякого противоречия, с предписанием любить только Его, и что Мессия пришел в предсказанное время, чтобы дать им блага, о которых они просят.

Таким образом, у иудеев были чудеса и пророчества, исполнение которых они видели, и учение их закона состояло в том, что они должны любить и поклоняться только Богу; оно было также вечным. Таким образом, оно имело все признаки истинной религии, как, впрочем, и было, но мы должны различать учение иудеев и учение иудейского закона. Теперь, учение иудеев не было истинным, хотя оно имело чудеса, пророчество и вечность, потому что оно не имело этого дальнейшего пункта — поклонения и любви только к Богу.

Причина прообразов.

Им приходилось иметь дело с плотским народом и сделать их хранителями духовного завета.

Чтобы дать веру в Мессию, необходимо было, чтобы существовали предшествующие пророчества, порученные лицам, не вызывающим подозрений, прилежным, верным, исключительно ревностным и известным всему миру.

Чтобы все это могло свершиться, Бог избрал этот плотский народ, которому Он вверил пророчества, предсказывающие Мессию как избавителя и как подателя тех плотских благ, которые народ любил. И таким образом они имели необычайную ревность к своим пророкам и на глазах у всего мира хранили эти книги, которые предсказывают их Мессию, уверяя все народы, что Он придет, и именно так, как предсказано в их книгах, которые они держали открытыми для всего мира. Но этот народ, обманутый бедным и позорным пришествием Мессии, стал Его самыми жестокими врагами. Так что они, которые были из всех народов мира наименее открыты для подозрения в благосклонности к нам, самые щепетильные и самые ревностные, каких только можно назвать, к своему закону и своим пророкам, сохранили записи нетленными.

Поэтому пророчества имеют скрытый и духовный смысл, который этот народ ненавидел, под плотским смыслом, который они любили. Если бы духовный смысл был раскрыт, будучи таким, что они были неспособны любить или даже вынести, они не были бы ревностны в сохранении своих книг и своих обрядов; и если бы они любили эти духовные обещания и сохранили их нетленными до прихода Мессии, их свидетельство не имело бы силы, потому что они были бы Его друзьями. Поэтому было хорошо, что духовный смысл был скрыт; но, с другой стороны, если бы смысл был настолько скрыт, что не был бы вовсе очевиден, он не мог бы служить доказательством Мессии. Что же тогда было сделано? В множестве отрывков духовный смысл был скрыт под временным и был ясно раскрыт в немногих; опять же, время и состояние мира были предсказаны так ясно, что солнце не столь очевидно. И в некоторых отрывках этот духовный смысл выражен так ясно, что ничто, кроме слепоты, которую плоть налагает на дух, когда он порабощен, не может помешать нам различить его.

Смотрите же, что сделал Бог. Этот смысл скрыт под другим в бесконечном числе отрывков, в некоторых, хотя и редко, он раскрыт, но так, что отрывки, в которых он скрыт, двусмысленны и могут подходить к обоим смыслам, в то время как те, в которых он раскрыт, однозначны и могут согласиться только с духовным смыслом.

Так что это не может привести нас к ошибке и могло быть неправильно понято только столь плотским народом.

Ибо когда блага обещаются в изобилии, что могло помешать им понять истинные блага, кроме их алчности, которая ограничивала смысл благами этого мира? Но те, чье единственное благо было в Боге, относили смысл только к Нему. Ибо есть два качества, которые делят волю человека: алчность и милосердие. Не то чтобы алчность не могла сосуществовать с верой в Бога, а милосердие — с мирскими благами, но алчность использует Бога и наслаждается миром, в то время как с милосердием дело обстоит наоборот.

Теперь цель, которую мы преследуем, дает имена вещам. Все, что мешает достижению этой цели, называется враждебным нам. Таким образом, твари, какими бы хорошими они ни были, являются врагами праведных, когда они отвращают их от Бога, а Сам Бог является врагом тех, чьей жадности Он противостоит.

Отсюда слово «враг», будучи истолкованным согласно предложенной цели, праведники понимали под ним свои страсти, а плотские понимали вавилонян, так что термин неясен только для неправедных. И это то, что говорит Исайя: Signa legem in electis meis (Запечатлей закон в избранных Моих), и что Иисус Христос будет камнем преткновения. Но: «Блажен, кто не соблазнится о Мне!» Осия, xiv. 9, говорит превосходно: «Кто мудр, чтобы разуметь это? Кто разумен, чтобы познать это? Правы пути Господни, и праведники ходят по ним, а беззаконные преткнутся на них».

Так что те, кто отверг и распял Иисуса Христа, соблазнившись о Нем, — это те же люди, которые носят книги, свидетельствующие о Нем и говорящие, что Он будет отвергнут и станет камнем преткновения, так что их отказ дал дополнительный знак того, что это Он, и Он был доказан как праведными иудеями, которые приняли Его, так и неправедными иудеями, которые отвергли Его, о чем были предсказаны и те, и другие.

Одна из главных причин, почему пророки наложили завесу на духовные блага, которые они обещали под образом временных благ, заключается в том, что они имели дело с плотским народом, который они должны были сделать хранителями духовного завета.

Иисус Христос, прообразованный Иосифом, возлюбленным своего отца, посланным отцом навестить своих братьев и т. д., невинный, проданный своими братьями за двадцать сребреников и тем самым ставший их господином, их спасителем, спасителем чужеземцев и спасителем мира; все это не произошло бы, если бы не заговор для его уничтожения, их продажа и отвержение его.

В темнице Иосиф невинный между двумя преступниками; Иисус Христос на кресте между двумя разбойниками. Иосиф предсказал избавление одному и смерть другому, исходя из тех же знамений. Иисус Христос спасает избранных и осуждает отверженных после тех же преступлений. Иосиф только предсказал, Иисус Христос действует. Иосиф просил того, кто спасен, помнить о нем, когда он придет в свою славу, и тот, кого Иисус Христос спас, просил, чтобы Он вспомнил его, когда придет в Свое Царство.

Прообразы. — Спаситель, отец, приносящий жертву, жертва, пища, царь, мудрец, законодатель, страждущий, бедный, долженствующий создать народ, который Он должен вести и питать, и привести в землю.

Очарование. — Somnum suum (Сон его). Figura hujus mundi (Образ мира сего).

Евхаристия. — Comedes panem tuum (Будешь есть хлеб твой). Panem nostrum (Хлеб наш).

Inimici Dei terram lingent (Враги Бога будут лизать землю). Грешники лижут пыль, то есть любят земные удовольствия.

Ветхий Завет содержал прообразы будущей радости, а Новый содержит средства ее достижения.

Прообразы были радости, средства — покаяния, и тем не менее Пасхальный Агнец был съеден с горькими травами, cum amaritudinibus (с горечью).

Singularis sum ego donec transeam (Я один, пока не перейду). Иисус Христос до Своей смерти был почти единственным мучеником.

Выступать против слишком сильно фигуральных выражений.

Есть некоторые прообразы ясные и доказательные, но другие, которые кажутся натянутыми и которые приносят доказательство только тем, кто уже убежден. Они могут казаться похожими на изречения апокалиптиков. Но разница в том, что у них нет таких, которые не были бы сомнительными, так что ничто не является столь несправедливым, как претендовать на то, что их прообразы так же хорошо обоснованы, как некоторые из наших, ибо у них нет таких доказательных, как некоторые из наших. Никакое сравнение невозможно. Мы не имеем права сравнивать и смешивать вещи, потому что они согласуются в одном пункте, в то время как они столь различны в другом. То, что ясно в вещах божественных, заставляет нас почитать то, что темно.

Я не говорю, что mem — это тайна.

Мы не можем приписывать Писанию смысл, который оно не открыло нам, что содержит. Так, сказать, что закрытая mem Исайи означает шестьсот, не было открыто. Можно было бы сказать, что конечная tsadé и he deficientes означают тайны. Но нам не позволено так говорить, и еще менее говорить, что это путь философского камня. Но мы говорим, что буквальный смысл — не истинный смысл, потому что пророки сами так сказали.

Экстравагантности апокалиптиков, преадамитов, милленаристов и т. д. — Кто бы ни хотел основать экстравагантные мнения на Писании, будет, например, основывать их на том факте, что:

Сказано, что «род сей не прейдет, как все сие будет». На это я скажу, что после этого рода придет другой род, и так в постоянной последовательности.

Вторая книга Паралипоменон говорит о Соломоне и Царе, как если бы они были двумя разными лицами. Я говорю, что они были двумя.

Против тех, кто злоупотребляет отрывками из Писания и кто превозносится, когда находит один, который, кажется, благоприятствует их ошибке.

Глава для вечерни, в воскресенье Страстей, молитва за Царя.

Объяснение этих слов: «Кто не со Мною, тот против Меня». И этих других: «Кто не против вас, тот за вас». Человеку, который говорит: я ни за, ни против; мы должны ответить ему... Один из антифонов для вечерни на Рождество: Exortum est in tenebris lumen rectis corde (Воссиял во тьме свет правым сердцем).

ЧТО ИУДЕЙСКИЙ ЗАКОН БЫЛ ФИГУРАЛЬНЫМ.

Противоречие. — Невозможно дать хорошее выражение портрету, кроме как приведя все противоречия в гармонию, и недостаточно остановиться на ряде согласующихся качеств, не примирив противоречия. Чтобы понять смысл автора, мы должны гармонизировать все противоречивые отрывки.

Таким образом, чтобы понять Писание, мы должны найти смысл, в котором все противоречивые отрывки примирены; недостаточно иметь один, который согласуется со многими созвучными отрывками, но мы должны найти тот, который примиряет даже диссонирующие отрывки.

Каждый автор имеет смысл, в котором все противоречивые отрывки согласуются, или он не имеет никакого смысла вообще. Последнее нельзя сказать о Писании и пророках, которые, безусловно, изобилуют здравым смыслом. Мы должны тогда искать смысл, который гармонизирует все противоречия.

Истинный смысл, таким образом, не тот, что у иудеев, но в Иисусе Христе все диссонансы приведены в гармонию.

Иудеи не могли согласовать прекращение царства и княжества, предсказанное Осией, с пророчеством Иакова.

Если мы принимаем закон, жертвы, царство как реальности, мы не можем примирить все отрывки. По необходимости, таким образом, они — лишь фигуры. Мы не можем даже примирить отрывки одного и того же автора, или одной и той же книги, или иногда одной и той же главы, что в изобилии указывает на то, каков был смысл автора. Как когда Иезекииль, гл. xx., говорит, что человек будет жить заповедями Божьими и не будет жить ими.

Не дозволялось приносить жертвы где-либо, кроме Иерусалима, места, которое избрал Господь, или даже есть десятины в каком-либо другом месте. Втор. xii. 5 и т. д.; Втор. xiv. 23 и т. д.; xv. 20; xvi. 2-15.

Осия предсказал, что иудеи будут без царя, без князя, без жертвы и без идолов, что исполняется в сей день, поскольку они не способны совершить законную жертву вне Иерусалима.

Прообразы. — Если закон и жертвы — истина, это должно быть угодно Богу, а не неугодно Ему. Если они — фигуры, они должны быть и приятны, и неприятны.

Теперь через все Писание они и приятны, и неприятны. Сказано, что закон будет изменен, что жертва будет изменена, что они будут без закона, без князя и без жертв, что будет заключен новый завет, что закон будет обновлен, что заповеди, которые они получили, не хороши, что их жертвы — мерзости, что Бог не требовал ни одной из них.

Сказано, напротив, что закон пребудет вовек, что завет будет вечным, что жертва будет вечной, что скипетр никогда не отойдет от них, потому что он не отойдет от них до пришествия вечного Царя.

Теперь, являются ли все эти отрывки очевидно буквальными? Нет. Являются ли они очевидно типическими? Нет, они очевидно либо реальные, либо типические. Но первый набор, который препятствует буквальному толкованию, доказывает, что все они типические.

Все эти отрывки вместе не могут применяться к означенной вещи, все могут применяться к прообразу, следовательно, они сказаны не об означенной вещи, а о прообразе.

Agnus occisus est ab origine mundi (Агнец, закланный от создания мира). Жертвующий судья.

Прообразы. — Бог, желая сформировать Себе святой народ, который Он должен был отделить от всех других народов, который Он должен был избавить от их врагов и установить в месте покоя, не только обещал это, но и предсказал через Своих пророков время и способ Своего пришествия. И все же, чтобы утвердить надежду Своих избранных во все века, Он заставил их увидеть это в фигуре, но никогда не оставлял их без заверений Своей силы и Своего желания спасти их. Ибо при сотворении человека Адам был свидетелем и хранителем обещания, данного относительно Спасителя, который должен был родиться от женщины, когда люди были еще так близки к сотворению, что они не могли забыть свое сотворение и свое падение. Когда те, кто видел Адама, уже не были в мире, Бог послал Ноя, которого Он спас, и потопил всю землю чудом, которое достаточно отмечало как силу, которую Он имел спасти мир, так и желание, которое Он имел сделать это; и воздвигнуть от семени женщины Того, Кого Он обещал.

Это чудо было достаточно, чтобы утвердить надежду людей. Память о потопе была свежа среди людей, пока Ной был еще жив, Бог дал обещания Аврааму, и пока Сим был еще жив, Бог послал Моисея и т. д...

Прообразы. — Бог, желая лишить Своих преходящих благ, создал иудейский народ, чтобы показать, что это произошло не из-за недостатка силы.

Иудеи состарились в этих земных мыслях, что Бог любил их отца Авраама, его плоть и все, что от него произойдет; что по этой причине Он умножил их и отделил от всех других народов, не позволяя им смешиваться; что когда они томились в Египте, Он вывел их со многими чудесными знамениями в их пользу; что Он питал их манной в пустыне и вывел их в очень тучную землю; что Он дал им царей и хорошо построенный храм, чтобы там приносить зверей перед Ним, пролитием крови которых они очищались; что наконец Он пошлет Мессию, чтобы сделать их господами всего мира, и предсказал время Его пришествия.

Мир состарился в этих плотских заблуждениях, Иисус Христос пришел в предсказанное время, но не с ожидаемой славой, и поэтому люди не думали, что это Он. После Его смерти святой Павел пришел учить, что все эти вещи произошли в фигурах, что Царство Божье было не в плоти, а в духе; что врагами людей были не вавилоняне, а страсти; что Бог не находил удовольствия в храмах, сделанных руками, а в чистом и сокрушенном сердце; что телесное обрезание было бесполезно, но что нужно было обрезание сердца; что Моисей дал им не тот хлеб с небес и т. д.

Но Бог, не желая открывать эти вещи народу, недостойному их, но тем не менее желая предсказать их, чтобы в них верили, предсказал время ясно и выражал вещи иногда ясно, но обычно в фигурах, так что те, кто любил эмблемы, могли успокоиться в них, а те, кто любил вещи прообразованные, могли видеть их в них.

Все, что не стремится к милосердию, является фигуральным.

Единственная цель Писания — милосердие.

Все, что не стремится к этой единственной цели, является фигуральным, ибо поскольку есть только одна цель, все, что не относится к ней в ясных терминах, является фигуральным.

Бог так разнообразил это единственное предписание милосердия, чтобы удовлетворить наше любопытство, которое ищет разнообразия, тем разнообразием, которое все еще ведет нас к одному необходимому. Ибо одно только нужно, однако мы любим разнообразие, и Бог удовлетворяет и то, и другое этими разнообразиями, которые ведут к одному необходимому.

Иудеи так любили одни лишь тени и ждали их так всецело, что они неправильно поняли сущность, когда она пришла в предсказанное время и образом.

Раввины принимают груди Супруги за фигуры, как они делают все, что не выражает единственную цель, которую они имели, — цель земного блага.

А христиане принимают даже Евхаристию как прообраз славы, к которой они стремятся.

Милосердие — не фигуральное предписание. Ужасно говорить, что Иисус Христос, который пришел, чтобы убрать фигуру и установить истину, пришел только для того, чтобы установить тип милосердия и убрать существующую реальность.

Если свет — тьма, то чем должна быть тьма?

Когда Давид предсказал, что Мессия избавит Свой народ от их врагов, мы можем верить, что эти, согласно плоти, были египтяне, и тогда я не знаю, как показать, что пророчество исполнилось. Но мы можем вполне верить также, что врагами были их грехи, ибо в истине египтяне не были их врагами, а их грехи были. Это слово «враги» поэтому двусмысленно.

Но если он скажет, как на самом деле он делает в другом месте, что Он спасет Свой народ от их грехов, как делают также Исайя и другие, двусмысленность устраняется, и двойной смысл врагов сводится к единственному смыслу беззаконий. Ибо если бы он имел в виду грехи, он мог бы вполне обозначить их словом «враги», но если бы он думал о врагах, он не мог бы обозначить их словом «беззакония».

Теперь Моисей, Давид и Исайя используют одни и те же термины. Кто скажет тогда, что они не имеют все одно и то же значение, и что смысл Давида, который ясно является смыслом беззаконий, когда он говорил о врагах, не тот же самый, что у Моисея, когда он говорил о врагах.

Даниил молится о том, чтобы народ был избавлен от плена своих врагов, но он помышлял о грехах, и, чтобы показать это, он говорит, что Гавриил пришел возвестить ему, что молитва его услышана и что осталось ждать лишь семьдесят седмин, по прошествии которых народ будет избавлен от беззакония, грех прекратится, а Искупитель, Святой Святых, принесет вечную праведность — не законническую, но вечную.

У иудеев было учение о Боге, подобное нашему учению об Иисусе Христе, подтвержденное чудесами; им было запрещено верить каждому чудотворцу, и более того, им было велено обращаться к первосвященникам, на которых одних они и должны были полагаться.

Таким образом, в отношении своих пророков они имели все те же причины, что и мы, чтобы отказываться верить чудотворцам.

И все же они были весьма виновны, отвергая пророков из-за их чудес, и не были бы виновны, если бы не видели чудес. Nisi fecissem, peccatum non haberent.

Следовательно, всякая вера зиждется на чудесах.

Тот, кто судит об иудейской религии по ее самым грубым умам, поймет ее лишь превратно. Ее следует рассматривать в священных книгах и в предании пророков, которые достаточно ясно дали понять, что они не понимали закон по букве. Так и наша Религия божественна в Евангелии, в Апостолах и в предании, но смехотворна в тех, кто ее искажает.

Мессия, согласно плотским иудеям, должен был стать могущественным земным царем. Иисус Христос, согласно плотским христианам, пришел, чтобы освободить нас от любви к Богу и дать нам таинства, которые будут действовать без нашего содействия. Это не более христианская религия, чем та была иудейской.

Истинные иудеи и истинные христиане всегда ожидали Мессию, который внушит им любовь к Богу и этой любовью заставит их восторжествовать над всеми их врагами.

Плотские иудеи занимают промежуточное положение между христианами и язычниками. Язычники не знают Бога и любят только этот мир. Иудеи знают истинного Бога и любят только этот мир. Христиане знают истинного Бога и не любят мир. Иудеи и язычники любят одно и то же благо. Иудеи и христиане знают одного и того же Бога.

Иудеи были двух родов: одни имели лишь языческие, другие — христианские привязанности.

Плотские иудеи не понимали ни величия, ни уничижения Мессии, как это было предсказано в их пророчествах. Они превратно понимали Его в Его предсказанном величии, как, например, когда Он говорил, что Мессия должен быть господином Давида через своего сына и что Он был прежде Авраама, который все же видел Его. Они не верили, что Он настолько велик, чтобы быть вечным, и точно так же они превратно понимали Его в Его уничижении и в Его смерти. Мессия, говорили они, пребывает вовек, а этот человек сказал, что Он умрет. Они не верили, что Он смертен, ни что Он вечен, и искали в Нем лишь плотское величие.

Типологическое. — Бог воспользовался похотью иудеев, чтобы сделать их полезными для Иисуса Христа.

Типологическое. — Ничто так не похоже на милосердие, как алчность, и ничто не является более противоположным ему. Так и иудеи, полные стяжаний, льстивших их алчности, были очень похожи на христиан и очень противоположны им. И благодаря этому они обладали двумя качествами, которые были им необходимы: быть очень похожими на Мессию, чтобы быть Его прообразами, и быть очень противоположными, чтобы не быть подозреваемыми свидетелями.

Древность иудеев. — Какая разница между книгой и книгой. Я не удивлен, что греки создали «Илиаду», а египтяне и китайцы — свои истории.

Нам стоит лишь посмотреть, как это происходит. Эти баснословные историки не являются современниками событий, которые они описывают. Гомер пишет роман, который он выдает за таковой и который принимается как таковой, ибо никто не предполагал, что Троя или Агамемнон существовали более, чем золотое яблоко. Поэтому он не помышлял о создании истории, а лишь о книге для развлечения; он единственный человек, который писал в свое время, красота его труда заставила его сохраниться, каждый изучает его и говорит о нем, мы обязаны знать его, и каждый из нас заучивает его наизусть. Четыреста лет спустя свидетелей этих вещей уже нет, никто не знает по собственному опыту, басня это или история; он лишь узнал это от своих предков, и это может сойти за истину.

Искренность иудеев. — Они с верностью и рвением хранят книгу, в которой Моисей объявляет, что они всю свою жизнь были неблагодарны Богу и что он знает, что они будут еще более таковыми после его смерти; что поэтому он призывает небо и землю в свидетели против них и что он достаточно их наставил.

Он объявляет, что в конце концов Бог, разгневавшись на них, рассеет их среди всех народов земли, что, как они прогневали Его, поклоняясь богам, которые не были их Богом, так и Он возбудит их, призвав народ, который не есть Его народ, и желает, чтобы все Его слова вечно сохранялись и чтобы Его книга была помещена в Ковчег Завета, дабы служить вечно свидетельством против них.

Исайя говорит то же самое, XXX, 8.

Однако они сохранили ценой своей жизни ту самую книгу, которая бесчестит их столькими способами. Это искренность, не имеющая примера в мире и не имеющая корня в природе.

Всякая история, которая не является современной описываемым событиям, вызывает подозрение; так, книги Сивилл, Трисмегиста и многие другие, которым верил мир, ложны и со временем оказываются ложными. Не так обстоит дело с современными авторами.

Существует большая разница между книгой, написанной частным лицом и распространенной среди целого народа, и книгой, которая сама создает народ. Мы не можем сомневаться, что книга так же стара, как и народ.

Искренность иудеев.

Недостающие и конечные буквы.

Искренни вопреки своей чести и умирающие в ее защиту; этому нет примера в мировой истории и нет корня в природе.

Они явно являются народом, специально сформированным, чтобы служить свидетелями Мессии, Исайя XLIII, 9; XLIV, 8; они несут книги и любят их, хотя не понимают их. И все это было предсказано, чтобы суды Божьи были вверены им, но как запечатанная книга.

Типы. — Когда тайна раскрыта, невозможно ее не увидеть. Если читать Ветхий Завет в этом свете, мы увидим, были ли жертвоприношения реальными; было ли отцовство Авраама истинной причиной дружбы с Богом; что земля обетованная не была истинным местом покоя. Значит, это были лишь типы. Если таким же образом мы исследуем все те установленные обряды и все те заповеди, которые не относятся к милосердию, мы увидим, что они являются типами.

Все эти жертвоприношения и обряды были, значит, либо образами, либо нелепостями. Но есть вещи, которые ясны и притом слишком возвышенны, чтобы мы могли считать их нелепостями.

Адам forma futuri. Шесть дней на формирование одного, шесть веков на формирование другого. Шесть дней, которые Моисей представляет для формирования Адама, — это лишь представление шести веков для формирования Иисуса Христа и Церкви. Если бы Адам не согрешил и Иисус Христос не пришел, был бы только один завет, только один век людей, и творение было бы представлено как совершенное в одно время.

Шесть веков, шесть Отцов шести веков, шесть чудес при открытии шести веков, шесть утр при открытии шести веков.

Типы. — Иудейский и египетский народы были явно предсказаны двумя людьми, которых встретил Моисей: египтянин, избивающий иудея, Моисей, мстящий за него и убивающий египтянина, в то время как иудей был неблагодарен.

Обращение египтян, Исайя XIX, 19. Жертвенник в Египте истинному Богу.

Суббота была лишь знамением, Исход XXXI, 13, и в память об избавлении из Египта. Втор. V, 19. Поэтому она более не нужна, ибо мы должны забыть Египет.

Обрезание было лишь знамением, Быт. XVII, 13, поэтому случилось так, что в пустыне они не были обрезаны, ибо их нельзя было смешивать с другими народами, а после прихода Иисуса Христа оно стало более не нужным.

Те, кто установил эти жертвоприношения, знали об их бесполезности, а те, кто провозгласил их бесполезность, не переставали их практиковать.

Имя ваше будет проклятием для избранных Моих, и Я дам им другое имя.

Ожесточить их сердце. Как? Льстя их похоти и заставляя их надеяться на ее исполнение.

Fac secundum exemplar quod tibi ostensum est in monte.

Иудейская религия, таким образом, была сформирована по своему сходству с истиной Мессии, а истина Мессии была узнана по религии иудеев, которая была ее образом.

Среди иудеев истина была лишь прообразована. На небесах она открыта.

В Церкви она сокрыта, но узнается по своему соответствию типу.

Тип был создан в соответствии с истиной, а истина узнается в соответствии с типом.

Святой Павел сам говорит, что люди будут запрещать вступать в брак, и он сам говорит коринфянам таким образом, который является ловушкой. Ибо если бы пророк сказал одно, а святой Павел впоследствии сказал другое, его бы обвинили.

Типологическое. — Сделай все по образцу, который был показан тебе на горе. О чем святой Павел говорит, что иудеи были тенью небесных вещей.

Типологическое. Ключ к шифру. Veri adoratores. Ecce agnus Dei qui tollit peccata mundi.

Что закон был типологическим. Типы. — Буква убивает. Все происходило в образе. Это шифр, который дает нам святой Павел. Христос должен пострадать. Уничиженный Бог. Обрезание сердца, истинный пост, истинная жертва, истинный храм. Пророки указывали, что все это должно быть духовным.

Не о пище тленной, но о той, которая не тлеет.

Вы будете истинно свободны. Значит, прежняя свобода была лишь типом свободы.

Я есть истинный хлеб с небес.

Частные типы. — Двойной закон, двойные скрижали закона, двойной храм, двойной плен.

Синагога не погибла, потому что она была типом, но потому что она была не более чем типом, она впала в рабство. Тип существовал до тех пор, пока не пришла реальность, чтобы Церковь была всегда видимой — либо в представлении, которое обещало ее, либо в самой сущности.

Во времена Мессии народ был разделен. Те, кто был духовен, приняли Мессию, плотские остались, чтобы служить свидетелями Его.

ОБ ИСТИННОЙ РЕЛИГИИ И ЕЕ ХАРАКТЕРИСТИКАХ.

Для Пор-Рояля. Начало, после объяснения непостижимости. — Поскольку величие и низость человека столь очевидны, необходимо, чтобы истинная религия провозглашала и то, что в человеке есть некий великий принцип величия, и великий принцип низости.

Она должна, следовательно, объяснить эти поразительные противоречия.

Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог; что мы должны любить Его; что наше истинное счастье — быть в Нем, наше единственное зло — быть отделенными от Него; она должна признать, что мы полны тьмы, которая мешает нам знать и любить Его; и что, таким образом, поскольку наши обязанности обязывают нас любить Бога, а наши похоти отвращают нас от Него, мы полны несправедливости. Она должна объяснить нам наше противостояние Богу и нашему собственному благу; она должна научить нас средствам от этих немощей и способам их получения. Мы должны поэтому исследовать все религии мира с этой точки зрения и посмотреть, есть ли какая-либо иная, кроме христианской, которая достаточна для этой цели.

Будет ли это религия философов, которые предлагали в качестве единственного блага благо, находящееся в нас самих? Является ли это истинным благом? Нашли ли они лекарство от наших зол? Исцеляется ли гордыня человека тем, что его приравнивают к Богу? Нашли ли те, кто хотел уравнять нас с животными, или магометане, которые представляют нам удовольствия мира как единственное благо, даже в вечности, какое-либо лекарство от наших похотей? Какая же религия научит нас исцелять нашу гордыню и нашу похоть? Какая религия научит нас нашему благу, нашему долгу, немощи, которая отвращает нас от него, причине этой немощи, лекарствам, которые могут исцелить ее, и средствам получения этих лекарств? Все другие религии потерпели неудачу, посмотрим, что может сделать мудрость Божья.

«Не ищите ни истины, — говорит она, — ни утешения от людей. Я та, кто создал вас и кто один может научить вас тому, что вы есть. Но вы сейчас не в том состоянии, в котором Я создал вас. Я создал человека святым, невинным, совершенным; Я наполнил его светом и разумом; Я сообщил ему Мою славу и Мои чудесные дела. Око человека видело тогда величие Божье; он не был тогда во тьме, которая ослепляет его, ни подвержен смерти и страданиям, которые терзают его. Но он не мог вынести столь великой славы, не впав в гордыню. Он хотел сделать себя своим собственным центром и независимым от Моей помощи. Он удалился от Моего правления; и когда он сделал себя равным Мне желанием найти свое счастье в самом себе, Я предал его самому себе. Затем, подняв на бунт тварей, которые были подчинены ему, Я сделал их его врагами; так что человек теперь стал подобен зверям и удален от Меня настолько, что в нем едва остается смутный луч его Творца, до такой степени все его знание стало угасшим или нарушенным. Его чувства, никогда не бывшие слугами, а часто господами разума, увели его в сторону в погоне за удовольствием. Все твари либо мучают, либо искушают его; и имеют власть над ним, либо покоряя его своей силой, либо пленяя его своими чарами, — тирания более ужасная и более властная».

«Таково нынешнее состояние человека. В нем остается некий слабый инстинкт счастья его первобытной природы, и он погружен в нищету своей слепоты и своих похотей, которые стали его второй натурой».

«Из этого принципа, который Я здесь открыл вам, вы можете усмотреть причину тех противоречий, которые, хотя и изумляют всех людей, разделили их среди столь различных мнений. Теперь заметьте все движения величия и славы, которые испытания стольких страданий не в силах подавить, и посмотрите, не должна ли причина их быть в другой природе...»

Для Пор-Рояля завтра. Прозопопея. — «Напрасно, о люди, ищете вы в себе самих лекарство от своих страданий. Весь ваш свет может лишь позволить вам узнать, что не в себе самих найдете вы истину или благо. Философы обещали вам их, но не дали. Они не постигли ни того, что есть ваше истинное благо, ни того, что...»

«Как могли они тогда применить лекарства к вашим болезням, если они даже не знали их? Ваши главные недуги — гордыня, которая отчуждает вас от Бога, и похоть, которая привязывает вас к земле; и они не делают ничего иного, как питают то один, то другой из этих беспорядков. Если они представляли Бога как вашу цель, это делалось лишь для того, чтобы удовлетворить вашу гордыню, заставляя вас думать, что вы по природе подобны Ему и сообразованы с Ним. Те, кто видел экстравагантность такого утверждения, лишь ставили вас на противоположную пропасть, искушая вас верить, что ваша природа одного покроя с природой зверей, и склоняя вас искать свое благо в похотях, которые разделяются с животными. Это не путь к исцелению вас от вашей неправедности, которую эти мудрецы никогда не знали. Я одна могу научить вас, кто вы есть...»

«Если вы соединены с Богом, то это по благодати, а не по природе».

«Если вы унижены, то это через покаяние, а не по природе. Так что эта двойная способность...»

«Вы не в том состоянии, в котором были созданы».

«Эти два состояния будучи представлены вам, вы не можете их не признать».

«Следуйте своим собственным движениям, наблюдайте за собой и посмотрите, не прослеживаете ли вы живые характеры этих двух природ».

«Могли ли столь многие противоречия быть найдены в субъекте, который был прост?»

Я не имею в виду, что вы должны подчинить свою веру мне без причины, и я не стремлюсь к вашему подчинению через тиранию. Я не стремлюсь дать вам причину для всего. И чтобы примирить эти противоречия, я хочу заставить вас увидеть с помощью убедительных доказательств те божественные знаки во мне, которые уверят вас, кто я такой, и подтвердят мою власть чудесами и доказательствами, которые вы не можете отвергнуть; так что вы можете тогда иметь разумную веру в то, чему я учу вас, когда вы не находите иного основания для отказа в этом, кроме того, что вы не можете сами по себе знать, истинно это или нет.

Истинная природа человека, его истинное благо, истинная добродетель и истинная религия — это вещи, знание о которых неразделимо.

После того как понята вся природа человека. — Чтобы религия была истинной, она должна показывать знание нашей природы. Она должна знать ее величие и низость, и причину того и другого. Какая религия, кроме христианской, показала это знание?

Истинная религия учит нашим обязанностям; нашим слабостям, гордыне и похоти; и лекарствам — смирению и умерщвлению.

Истинная религия должна учить величию и нищете; должна вести к уважению и презрению себя; к любви и к ненависти.

Признаком истинной религии должно быть то, что она обязывает человека любить своего Бога. Это очень верно, и все же никакая другая религия, кроме нашей, так не заповедовала; наша сделала это. Она должна также быть осведомлена о похоти и слабости человека, наша такова. Она должна была применить лекарства от этих дефектов; одно из них — молитва. Никакая другая религия не просила у Бога силы любить и повиноваться Ему.

Если есть одно единственное начало всех вещей, должна быть одна единственная цель всех вещей; все от Него, все для Него. Истинная религия, значит, должна учить нас поклоняться только Ему и любить только Его. Но поскольку мы обнаруживаем себя неспособными поклоняться тому, чего не знаем, или любить что-либо, кроме самих себя, та же религия, которая наставляет нас в этих обязанностях, должна наставить нас также об этой неспособности и научить нас также лекарствам от нее. Она учит нас, что одним человеком все было потеряно и связь между Богом и нами разорвана, и что одним человеком связь была восстановлена.

Мы рождаемся столь противными этой любви к Богу, и это столь необходимо, что мы должны рождаться грешными, иначе Бог был бы несправедлив.

Всякая религия ложна, которая в своей вере не поклоняется одному Богу как началу всех вещей, а в своей морали не любит одного единственного Бога как объект всех вещей.

В каждой религии мы должны быть искренними: истинными язычниками, истинными иудеями, истинными христианами.

ПРЕВОСХОДСТВО ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Когда я вижу слепоту и нищету человека, когда я обозреваю всю немую Вселенную и человека без света, оставленного самому себе и потерянного, так сказать, в этом уголке Вселенной, не знающего, кто поместил его сюда, что он пришел делать, что станет с ним, когда он умрет, и неспособного к какому-либо знанию вообще, я впадаю в ужас, подобный ужасу человека, который, будучи перенесен во сне на остров пустынный и ужасный, должен был бы проснуться, не зная своего местонахождения и не имея средств к бегству; и посему я удивляюсь, как те, кто находится в столь жалком состоянии, не впадают в отчаяние. Я вижу вокруг себя других людей, той же природы, я спрашиваю их, лучше ли они осведомлены, чем я, и они говорят, что нет; и посему эти жалкие странники, оглядевшись вокруг и увидев некоторые приятные им объекты, отдались и привязались к ним. Что касается меня, я не могу привязаться к ним, и, рассматривая, как сильно видимость показывает, что есть нечто иное, чем то, что видимо мне, я стремился обнаружить, не оставил ли этот Бог какого-либо отпечатка самого себя.

Я вижу много противоречащих друг другу религий и, следовательно, все ложные, кроме одной. Каждая желает, чтобы ей верили на ее собственном авторитете, и угрожает неверующему, но я поэтому не верю им. Каждый может сказать то же самое, и каждый может назвать себя пророком. Но я вижу христианскую религию, исполняющую пророчества, и это то, что не каждый может сделать.

Без этого божественного знания что могли бы делать люди, кроме как либо возвышать себя тем внутренним убеждением в своем прошлом величии, которое все еще остается в них, либо быть поверженными при виде своей нынешней немощи? Ибо, не видя всей истины, они не могли достичь совершенной добродетели. Одни, считая природу неиспорченной, другие — неизлечимой, они не могли избежать ни гордыни, ни праздности, двух источников всякого порока; поскольку они не могут не предаваться ему по трусости или избегать его по гордыне. Ибо если они осознавали превосходство человека, они не знали о его испорченности, так что они очень легко избегали праздности, но лишь для того, чтобы впасть в гордыню. А если они признавали немощь природы, они не знали ее достоинства, так что, хотя они могли легко избежать самонадеянности, это было лишь для того, чтобы погрузиться в отчаяние.

Отсюда происходят различные секты стоиков и эпикурейцев, догматиков, академиков и т. д. Христианская религия одна смогла исцелить эти два недуга, не так, чтобы изгнать один другим согласно мудрости мира, но так, чтобы изгнать их обоих простотой Евангелия. Ибо она учит праведников, что она возносит их даже к участию в божественной природе; что в этом возвышенном состоянии они все еще носят в себе источник всякой испорченности, который делает их в течение всей их жизни подверженными ошибкам и нищете, смерти и греху; и в то же время она провозглашает самым нечестивым, что они могут получить благодать своего Искупителя. Таким образом, заставляя трепетать тех, кого она оправдывает, и утешая тех, кого она осуждает, религия столь справедливо умеряет страх надеждой посредством той двойной способности благодати и греха, которая обща всем, что она унижает бесконечно больше, чем один лишь разум, но без отчаяния; и возвышает бесконечно выше, чем естественная гордыня, но без надутости: тем самым доказывая, что, будучи единственной, свободной от ошибок и пороков, она одна имеет обязанность наставлять и исправлять людей.

Кто же тогда может удержать доверие и поклонение столь божественному свету? Ибо яснее дня, что мы чувствуем в себе неизгладимые характеры добра; и столь же верно, что мы испытываем каждый час последствия нашего плачевного состояния. Этот хаос, значит, это чудовищное смешение, лишь провозглашает истину этих двух состояний голосом столь мощным, что ему нельзя противиться.

Философы никогда не предписывали чувств, подобающих этим двум состояниям.

Они внушали движения простого величия, а это не состояние человека.

Они внушали движения простой низости, а это не состояние человека.

Должны быть движения уничижения, но не от природы, а от покаяния, не для того, чтобы остановиться на них, а чтобы идти дальше к величию. Должны быть движения величия, не от заслуг, а от благодати, и после того, как прошли через уничижение.

Эта двойная природа человека столь очевидна, что есть те, кто вообразил, что у нас две души.

Один субъект казался им неспособным к столь великим и внезапным вариациям от безмерной гордыни до ужасного уныния духа.

Все эти противоречия, которые, казалось, уводили меня дальше от знания религии, — это то, что быстрее всего привело меня к истине.

Если бы мы не знали себя полными гордыни, амбиций, похоти, слабости, нищеты и несправедливости, мы были бы действительно слепы. И если бы, зная это, мы не желали избавления, что можно было бы сказать о человеке... Что же тогда мы можем чувствовать, кроме уважения к той Религии, которая столь хорошо знакома с дефектами человека, и желания истины религии, которая обещает столь драгоценные лекарства.

Испорченность разума показана количеством различающихся и экстравагантных обычаев; необходимо было, чтобы пришла истина, чтобы человек больше не жил в самом себе.

Непостижимое. — Не все, что непостижимо, поэтому не существует. Бесконечное число. Бесконечное пространство, равное конечному.

Невероятно, чтобы Бог соединился с нами. — Это соображение извлечено только из взгляда на нашу низость. Но если оно искренне, следуйте ему так далеко, как я, и признайте, что мы на самом деле столь низки, что это делает нас самих по себе неспособными знать, не может ли Его милосердие сделать нас способными к Нему. Ибо я хотел бы знать, как это животное, которое осознает свою слабость, имеет право измерять милосердие Божье и устанавливать ему границы, подсказанные его фантазией. Он так мало знает, что такое Бог, что даже не знает, что такое он сам, и, встревоженный видом своего собственного состояния, смело заявляет, что Бог не может сделать человека способным к общению с Ним.

Но я хотел бы спросить, требует ли Бог от него чего-либо иного, кроме как знать Его и любить Его, и почему, поскольку человек по природе способен к любви и знанию, он верит, что Бог не может сделать Себя известным и любимым им. Он, конечно, знает по крайней мере, что он есть и что он любит что-то. Поэтому, если он видит что-либо в своей тьме и если среди вещей земных он находит какой-либо предмет своей любви, почему, если Бог сообщит ему некий луч Своей сущности, он не должен быть способен знать и любить Его тем образом, каким Ему будет угодно сообщить Себя нам? Должна быть, значит, невыносимая надменность в такого рода аргументах, хотя они кажутся основанными на кажущемся смирении, которое не является ни искренним, ни разумным, если только оно не заставляет нас признать, что, не зная сами по себе, что мы такое, мы можем узнать это только от Бога.

Что касается меня, я заявляю, что как только христианская религия открывает принцип, что человеческая природа испорчена и пала от Бога, мои глаза открываются, чтобы видеть повсюду характеры этой истины: ибо природа такова, что она повсюду указывает, как внутри человека, так и вне его, на Бога, которого он потерял, и на испорченную природу.

Что бы ни говорили, нужно признать, что христианская религия имеет в себе нечто поразительное. Возможно, кто-то скажет: «Это потому, что вы родились в ней». Может быть: тогда я напрягаюсь против нее по этой самой причине, из страха, что этот предрассудок повлияет на меня; но хотя я родился в ней, я не могу не находить ее таковой.

Весь ход вещей должен иметь своей целью установление и величие Религии: чтобы в людях были внедрены чувства, сообразующиеся с ее заповедями, и, одним словом, чтобы она была столь полностью целью и центром, к которому стремятся все вещи, что всякий, кто понимает ее принципы, может дать объяснение как человеческой природе в частности, так и в целом всему порядку мира.

Наша религия мудра и глупа. Мудра, потому что она самая ученая и самая основанная на чудесах, пророчествах и т. д. Глупа, потому что не все это заставляет нас принадлежать к ней; это заставляет нас действительно осуждать тех, кто не принадлежит к ней, но не является причиной веры у тех, кто принадлежит. Это крест заставляет их верить, ne evacuata sit crux. И таким образом святой Павел, который пришел с мудростью и знамениями, говорит, что он пришел ни с мудростью, ни со знамениями, ибо он пришел обращать. Но те, кто приходят только убеждать, могут сказать, что они приходят с мудростью и со знамениями.

Та религия, великая, как она есть, в чудесах, со святыми и безупречными Отцами, учеными и великими свидетелями, с мучениками и царями, как Давид, и Исайя, принц крови; великая, как она есть, в науке, после того как она продемонстрировала все свои чудеса и всю свою мудрость, отвергает все это и говорит, что у нее нет ни мудрости, ни знамений, а только крест и глупость.

Ибо те, кто этими знамениями и этой мудростью заслужили вашу веру и кто доказали вам свой характер, объявляют вам, что ничто из всего этого не может изменить вас и сделать вас способными знать и любить Бога, кроме силы глупости креста без мудрости и знамений, а не знамения без этой силы. Таким образом, наша Религия глупа, когда мы рассматриваем действующую причину, мудра, когда мы рассматриваем мудрость, которая приготовила ее.

Как странно христианство! Оно предписывает человеку признать себя низким, даже отвратительным, и предписывает ему стремиться быть подобным Богу. Без такого противовеса это возвышение сделало бы его ужасно тщеславным, или та низость сделала бы его ужасно жалким.

Нищета советует отчаяние, гордыня советует самонадеянность.

Воплощение показывает человеку величие его нищеты через величие лекарства, в котором он нуждался.

Не низость, такая, которая делает нас неспособными к добру, ни святость, свободная от зла.

Никакое учение не более подходит человеку, чем это; ибо оно учит его его двойной способности получать и терять благодать из-за двойной опасности, которой он всегда подвержен, — отчаяния и гордыни.

Никакая другая религия не предписывала ненависть к себе. Никакая другая религия, значит, не может быть приятна тем, кто ненавидит себя и кто ищет Существо, всецело достойное любви. И эти, если бы они никогда не слышали о религии уничиженного Бога, приняли бы ее сразу.

Никакая другая не признала, что человек — самое превосходное из всех творений. Некоторые, постигнув реальность его превосходства, порицали как низкое и неблагодарное то низкое мнение, которое люди естественно имеют о себе, а другие, хорошо зная, как реальна эта низость, относились с высокомерной насмешкой к тем чувствам величия, которые не менее естественны человеку.

«Поднимите глаза к Богу, — говорят они, — увидьте Того, в Чьем образе вы, Кто создал вас, чтобы вы поклонялись Ему. Вы можете сделать себя подобными Ему; мудрость уравняет вас с Ним, если вы будете следовать ей». Но другие говорят: «Опустите глаза к земле, бедный червь, которым вы являетесь, и посмотрите на зверей, ваших товарищей». Чем же тогда станет человек? Уравняется ли он с Богом или со зверями? Какая ужасная бездна! Чем же тогда будем мы? Кто не видит из всего этого, что человек сбился с пути, что он пал со своего места, что он ищет его с беспокойством, что он не может вернуть его? И кто направит его, поскольку величайшие люди не преуспели?

То, что люди едва могли знать своим величайшим светом, эта Религия преподала младенцам.

Другие религии, как религии язычества, более популярны, поскольку они состоят только из внешнего, но они не имеют эффекта на образованных. Чисто интеллектуальная религия была бы более приспособлена к образованным, но она была бы бесполезна для народа. Христианская религия одна подходит для всех, будучи составлена из внешнего и внутреннего. Она возвышает народ к внутренним актам, она унижает гордых к внешним обрядам, и она не полна без того и другого, ибо народ должен понимать дух, который в букве, а образованные должны подчинить свой дух букве.

Философы освятили пороки, приписывая их самому Богу, христиане освятили добродетели.

О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ.

Есть две истины веры, одинаково верные: одна — что человек в состоянии творения или в состоянии благодати возвышен над всей природой, сделан подобным Богу и является причастником божественности; другая — что в состоянии испорченности и греха он пал с высшего состояния и сделан подобным зверям. Эти два положения одинаково тверды и верны. Писание заявляет об этом ясно, как, например, когда оно говорит в некоторых местах: Deliciæ meæ, esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnem carnem. Dii estis, etc.; и когда оно говорит в других: Omnis caro fænum. Homo comparatus est jumentis insipientibus, et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum, ut probaret eos Deus et ostenderet similes esse bestiis, etc.

Нечестивые, которые предаются слепо своим страстям, без знания Бога и не утруждая себя Его поисками, сами подтверждают это основание веры, которое они атакуют, что природа человека испорчена. А иудеи, которые столь упорно нападают на христианскую религию, снова подтверждают то другое основание той же веры, которое они атакуют, а именно, что Иисус Христос есть истинный Мессия, который пришел искупить людей и избавить их от испорченности и нищеты, в которых они были, как состоянием, в котором мы видим их в этот день и которое было предсказано пророками, так и этими же пророчествами, которые они обладают и хранят столь нерушимо как знаки, по которым Мессия должен быть узнан.

Я хотел бы спросить их, не правда ли, что они сами подтверждают это основание веры, которую они атакуют, а именно, что природа человека испорчена.

Мартон видит действительно, что природа испорчена и что люди противятся достойному поведению, но он не знает, почему они не могут лететь выше.

Значение слов добро и зло.

Первородный грех — глупость для людей, но признано, что это так. Это учение не должно поэтому упрекаться в отсутствии разума, поскольку я признаю, что в нем нет разума. Но эта глупость мудрее всей мудрости людей, sapientius est hominibus. Ибо без этого как мы можем сказать, что такое человек? Все его состояние зависит от этой незаметной точки, и как она должна быть воспринята его разумом, поскольку это вещь против разума и поскольку разум, далеко не находя ее своими собственными путями, восстает против нее, когда она предлагается ему?

Нет ничего на земле, что не показывало бы либо человеческую нищету, либо божественное милосердие; либо слабость человека без Бога, либо силу человека с Богом.

Таким образом, вся вселенная учит человека либо тому, что он испорчен, либо тому, что он искуплен; все учит его его величию или его нищете; оставленность Богом показана в язычнике, защита Богом показана в иудеях.

Природа имеет свои совершенства, чтобы показать, что она есть образ Божий, и свои дефекты, чтобы показать, что она не более чем Его образ.

Люди, будучи непривычными формировать заслугу, но только вознаграждать ее, когда они находят ее сформированной, судят о Боге по себе.

Когда мы хотим думать о Боге, есть нечто, что отвращает нас и искушает нас думать о других предметах; все это зло и рождено с нами.

Похоть стала естественной для нас и сделала нашу вторую натуру. Таким образом, есть две природы в нас, одна добрая, другая злая. — Где Бог? Где вы не есть, и царство Божие внутри вас. — Раввины.

Тогда верно, что все наставляет человека относительно его состояния, но утверждение должно быть ясно понято, ибо неверно, что все открывает Бога, и неверно, что все скрывает Его. Но верно и то, что Он скрывает Себя от тех, кто искушает Его, и что Он открывает Себя тем, кто ищет Его, потому что люди одновременно недостойны и способны к Богу; недостойны по своей испорченности, способны по своей первоначальной природе.

Мы не можем постичь славное состояние Адама, ни природу его греха, ни передачу его нам. Эти вещи произошли при условиях природы, совершенно отличной от нашей, превосходящей нашу нынешнюю способность.

Знание всего этого было бы бесполезно в помощи нам избежать этого, и все, что нам нужно знать, это то, что мы нищие, испорченные, отделенные от Бога, но искупленные Иисусом Христом, и об этом у нас на земле есть чудесные доказательства.

Таким образом, два доказательства испорченности и искупления извлечены из нечестивых, которые живут безразличными к религии, и из иудеев, которые являются ее непримиримыми врагами.

Вся вера состоит в Иисусе Христе и в Адаме, и вся мораль в похоти и в благодати.

Должен ли только тот, кто знает свою природу, знать ее только к своей нищете? Должен ли только тот, кто знает ее, быть единственным нищим?

Он не должен видеть ничего вообще, и он не должен видеть так много, чтобы верить, что он обладает этим, но он должен видеть достаточно, чтобы знать, что он потерял это; ибо чтобы осознать потерю, он должен видеть и не видеть, и это именно то состояние, в котором он находится по природе.

Мы желаем истины и находим в себе только неопределенность.

Мы ищем счастья и находим только нищету и смерть.

Мы не можем не желать истины и счастья, и мы неспособны ни к определенности, ни к счастью. Это желание оставлено нам, столько же чтобы наказать нас, сколько чтобы заставить нас почувствовать, откуда мы извлечены.

Будет ли утверждаться, что потому что люди говорили о праведности как о бежавшей с земли, поэтому они знали о первородном грехе? — Nemo ante obitum beatus est. — Что поэтому они знали, что смерть — это начало вечного и существенного счастья?

Достоинство человека, пока он был невинен, состояло в использовании и господстве над тварями, но теперь — в отделении себя от них и подчинении себя им.

Источник противоречий. — Бог уничиженный, даже до смерти крестной, Мессия своей смертью торжествующий над смертью. Две природы в Иисусе Христе, два пришествия, два состояния человеческой природы.

О первородном грехе. — Обширное предание о первородном грехе согласно иудеям.

О слове в Бытии, VIII, 21. Помышление сердца человеческого — зло от юности его.

Р. Моисей Хаддаршан: Эта злая закваска помещена в человека с того времени, как он сформирован.

Massechet Succa: Эта злая закваска имеет семь имен в Писании. Она называется злом, нечистой крайней плотью, врагом, соблазном, каменным сердцем, северным ветром; все это означает злобу, которая скрыта и вкоренена в сердце человека.

Midrasch Tillim говорит то же самое и что Бог освободит добрую природу человека от злой.

Эта злоба обновляется каждый день против человека, как написано, Псалом XXXVII. Нечестивый подстерегает праведного и ищет умертвить его, но Бог не оставит его.

Эта злоба испытывает сердце человека в этой жизни и обвинит его в другой.

Все это найдено в Талмуде.

Midrasch Tillim на Пс. IV: «Трепещите и не грешите». Трепещите и бойтесь своей похоти, и она не приведет вас ко греху. И на Пс. XXXVI: «Нечестивый сказал в сердце своем: пусть страха Божьего не будет предо мною». То есть, что злоба, естественная для человека, сказала это нечестивому.

Misdrasch el Kohelet: «Лучше бедный и мудрый отрок, чем старый и глупый царь, который не может предвидеть будущее». Отрок — это добродетель, а царь — это злоба человека. Он называется царем, потому что все члены повинуются ему, и старым, потому что он в сердце человека от младенчества до старости, и глупым, потому что он ведет человека на путь погибели, который он не предвидит.

То же самое в Misdrasch Tillim.

Bereschist Rabba на Пс. XXXV: «Господи, все кости мои благословят Тебя, избавляющего бедного от тирана». И есть ли тиран больше, чем злая закваска? И на Притчи XXV: «Если враг твой голоден, накорми его». То есть, если злая закваска голодна, дай ей хлеб мудрости, о котором говорит Прит. IX, и если она жаждет, дай ей воду, о которой говорит Исайя LV.

Midrasch Tillim говорит то же самое и что Писание в этом отрывке, говоря о нашем враге, означает злую закваску и что, давая ей этот хлеб и эту воду, мы собираем горящие угли на ее голову.

«Мидраш Кохелет» на Екклесиаста IX: «Малый город, и людей в нем немного; к нему подступил великий царь». Этот великий царь — злая закваска, великие осадные орудия, которыми он окружает город, — это искушения, и нашелся бедный мудрец, который спас его, то есть добродетель.

И на Пс. XL: «Блажен, кто помышляет о бедном!»

И на Пс. LXXVII: «Дух отходит и не возвращается», — из чего некоторые почерпнули повод для заблуждения относительно бессмертия души; но смысл в том, что этот дух — злая закваска, которая сопровождает человека до самой смерти и не вернется при воскресении.

И на Пс. CII — то же самое.

И на Пс. XVI.

Хронология раввинизма.

Ссылки на страницы даны по книге «Pugio».

Стр. 27, Р. Хакадош, 200 г. от Р. Х., автор Мишны, или устного закона, или второго закона.

Комментарии к Мишне, 340 г. от Р. Х.:

Один из них — «Сифра». Барайтот. Иерусалимский Талмуд. Тосефтот.

«Берешит Рабба», автор Р. Ошайя Рабба, комментарий к Мишне.

«Берешит Рабба», «Бар Накони» — это тонкие и приятные рассуждения, исторические и богословские. Тот же автор написал книги, называемые «Работ».

Сто лет спустя после Иерусалимского Талмуда, в 440 г. от Р. Х., был составлен Вавилонский Талмуд р. Аши, с общего согласия всех иудеев, которые обязаны соблюдать все, что в нем содержится.

Дополнение р. Аши называется Гемара, то есть комментарий к Мишне.

А Талмуд в целом включает в себя Мишну и Гемару.

О НЕПРЕРЫВНОСТИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Непрерывность. — На земле всегда существовала религия, состоящая в вере в то, что человек пал из состояния славы и общения с Богом в состояние скорби, покаяния и отчуждения от Бога, но что после этой жизни мы будем восстановлены Мессией, который должен был прийти. Все проходит, а это, ради чего существует все, пребывает.

Люди в первом веке мира предавались всякого рода порокам, и все же были святые мужи, как Енох, Ламех и другие, которые с терпением ожидали Христа, обещанного от начала мира. Ной видел, что зло людей достигло предела; и он был признан достойным спасти мир в своем лице, надеждой на Мессию, прообразом которого он был. Авраам был окружен идолопоклонниками, когда Бог открыл ему тайну Мессии, которого он приветствовал издалека. Во дни Исаака и Иакова мерзость распространилась по всей земле, но эти святые мужи жили верой, и Иаков, умирая и благословляя своих детей, воскликнул в порыве, заставившем его прервать свою речь: «На спасение Твое уповаю, Господи. Salutare tuum expectabo, Domine». Египтяне были заражены и идолопоклонством, и магией, даже народ Божий сбивался с пути, следуя их примеру. И все же Моисей и другие видели Того, Кого не видели, и поклонялись Ему, взирая на вечные дары, которые Он готовил для них. Греки и латиняне тогда возвели на престол ложных божеств, поэты создали сотню различных богословий, философы разделились на тысячу сект, и все же в сердце Иудеи всегда были избранные мужи, предрекавшие пришествие этого Мессии, известного лишь им одним. Он пришел наконец в полноте времен, и с тех пор, несмотря на рождение стольких расколов и ересей, стольких государственных переворотов, столь великих перемен во всем, эта Церковь, поклоняющаяся Тому, Кому поклонялись всегда, существует без перерыва. Это удивительный, несравненный и всецело божественный факт, что эта Религия, которая всегда пребывала, всегда подвергалась нападкам. Тысячу раз она была на пороге всеобщей гибели, и всякий раз, когда она оказывалась в таком состоянии, Бог восстанавливал ее чрезвычайными проявлениями Своей силы. Это чудесно, как и то, что она выжила, не склонившись перед волей тиранов. Ибо не странно, что Государство существует, когда его законы иногда уступают необходимости, но чтобы...

Государства погибли бы, если бы часто не заставляли свои законы склоняться перед необходимостью, но Религия никогда не терпела этого и не практиковала. И в самом деле, должен быть либо компромисс, либо чудеса. Нет ничего необычного в том, чтобы спастись, уступив, и, строго говоря, это не стойкость, к тому же в конце концов они погибают окончательно: нет ни одного, которое просуществовало бы тысячу лет. Но то, что эта Религия, хотя и непреклонная, всегда сохранялась, показывает, что она божественна.

Религия, которая одна противоречит нашей природе, здравому смыслу и нашим удовольствиям, — это единственная, которая существовала всегда.

Учение, которое одно противоречит здравому смыслу и человеческой природе, — это единственное, которое всегда существовало среди людей.

Показать, что истинные иудеи и истинные христиане имеют одну и ту же Религию. — Религия иудеев, казалось, существенно состояла в отцовстве Авраама, в обрезании, жертвах и обрядах, в ковчеге, в храме в Иерусалиме и, наконец, в Законе и Завете с Моисеем.

Я говорю, что она не состояла ни в чем из этого, а исключительно в любви к Богу, и что все остальное было Им отвергнуто;

Что Бог не принимал потомство Авраама;

Что иудеи, если они преступали закон, должны были быть наказаны, как чужеземцы. Втор. VIII, 19: «Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед иных богов, то свидетельствуюсь вам сегодня, что вы погибнете, как народы, которых Бог истребил перед вами».

Что чужеземцы, если они любили Бога, должны были быть приняты Им, как иудеи. Исайя LVI, 3: «Да не говорит иноплеменник... Господь отделит меня от Своего народа. Иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить Его... Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы, ибо дом Мой назовется домом молитвы».

Что истинные иудеи приписывали все свои заслуги Богу, а не Аврааму. Исайя LXIII, 16: «Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не знает нас, и Израиль не признает нас своими. Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: Искупитель наш».

Сам Моисей говорил, что Бог нелицеприятен.

Втор. X, 17: «Бог, — сказал он, — не взирает на лица и не берет даров».

Что заповеданное обрезание было обрезанием сердца. Втор. X, 16; Иеремия IV, 4: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего. Отсеките излишества вашего сердца, не ожесточайте сердец ваших, ибо Бог ваш есть Бог великий, сильный и страшный, Который не взирает на лица».

Что Бог сказал, что однажды Он сделает это. Втор. XXX, 6: «И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего».

Что необрезанные сердцем будут судимы.

Иер. IX, 26: Ибо Бог будет судить необрезанные народы и весь дом Израилев, потому что он необрезан сердцем.

Что внешнее — ничто по сравнению с внутренним. Иоиль II, 13: Scindite corda vestra и т. д. Исайя LVIII, 3, 4 и т. д.

Любовь к Богу заповедана во всем Второзаконии, Втор. XXX, 19: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, и слушал глас Его, ибо Он — жизнь твоя».

Что иудеи за недостаток любви должны быть отвергнуты за свои преступления, а язычники избраны вместо них.

Осия I, 10.

Втор. XXXII, 20: «Я скрою лице Мое от них и увижу, какой будет конец их, ибо они род развращенный. Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом невежественным и глупым огорчу их».

Исайя LXV, 1. Что земные блага ложны, и что истинное благо — соединиться с Богом.

Псалом CXLIII, 15. Что их праздники были неугодны Богу.

Амос V, 21. Что жертвы иудеев были неугодны Богу.

Ис. LXVI, 1-3; L, 11; Иер. VI, 20.

Давид, Miserere. Даже со стороны добрых, Expectavi.

Псалом XLIX, 8-14. Что Он установил их только из-за их жестокосердия. Михей, удивительно, VI, 6-8.

1 Цар. XV, 22; Осия VI, 6.

Что жертвы язычников будут приняты Богом, и что Бог не хочет жертв иудеев. Малахия I, 11.

Что Бог заключит новый завет с Мессией, и что Ветхий будет отменен. Иер. XXXI, 31.

Mandata non bona. Иез. XX, 25.

Что о старом следует забыть. Ис. XLIII, 18, 19; LXV, 17, 18.

Что ковчег больше не придет на ум. Иер. III, 15, 16.

Что храм будет отвергнут. Иер. VII, 12-14.

Что жертвы будут отвергнуты и установлены более чистые жертвы. Малахия I, 11.

Что чин священства Ааронова будет отвергнут и введен чин Мелхиседека Мессией. Dixit Dominus.

Что эта жертва будет вечной. Там же.

Что Иерусалим будет отвергнут, а Рим принят.

Что имя иудеев будет отвергнуто и дано новое имя. Ис. LXV, 15.

Что это новое имя будет превосходнее имени иудеев и вечным. Ис. LVII, 5.

Что иудеи будут без пророков, Амос, без царя, без князей, без жертвы, без идола.

Что иудеи, тем не менее, всегда останутся народом. Иер. XXXI, 36.

Непрерывность. — Люди всегда верили в Мессию. Предание от Адама было еще свежо у Ноя и Моисея. После них пророки свидетельствовали, в то же время предсказывая другие вещи, которые, время от времени исполняясь на глазах у всех, доказывали истинность их миссии, а следовательно, и их обетований относительно Мессии. Иисус Христос совершал чудеса, как и Апостолы, которые обратили всех язычников; и пророчества, таким образом, однажды исполнившись, Мессия доказан навсегда.

...По этой причине я отвергаю все другие религии.

В этом я нахожу ответ на все возражения.

Справедливо, чтобы Бог столь чистый открывал Себя только тем, чьи сердца очищены.

Поэтому эта религия любезна мне, и я нахожу ее достаточно подтвержденной столь божественной моралью, но я нахожу еще больше...

Я нахожу убедительным фактом, что с тех пор, как существует память человеческая, людям постоянно возвещалось, что они повсеместно развращены и что должен прийти Искупитель;

Что это говорил не один человек, а бесконечное множество людей и целый народ, существующий четыре тысячи лет, пророчествующий и созданный именно для этой цели... Поэтому я простираю свои объятия к моему Искупителю, Который, будучи предреченным четыре тысячи лет назад, пришел пострадать и умереть за меня на земле в то время и при всех обстоятельствах, которые были предсказаны, и по Его благодати я ожидаю смерти в мире, в надежде вечно соединиться с Ним; все же я живу с радостью, будь то в благе, которое Ему угодно даровать мне, или в зле, которое Он посылает для моего блага и которое Он научил меня переносить Своим примером.

Синагога предшествовала Церкви, иудеи предшествовали христианам, пророки предрекали христиан, святой Иоанн предрекал Иисуса Христа.

Ни одна религия, кроме нашей, не учила, что человек рождается во грехе; ни одна философская секта никогда не говорила этого, следовательно, никто не говорил истины.

Ни одна секта или религия никогда не существовала на земле всегда, кроме христианской религии.

Христианская религия — единственная, которая делает человека одновременно любезным и счастливым. Живя в мире, он не может быть любезным и счастливым одновременно.

Во все времена люди говорили об истинном Боге, или истинный Бог говорил с людьми.

Существуют два основания, одно внутреннее, другое внешнее: благодать и чудеса, и оба они сверхъестественны.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Доказательства Религии.

Мораль — Учение — Чудеса — Пророчества — Прообразы.

Доказательство — 1. Христианская религия, утвердившаяся столь сильно, но столь тихо, будучи при этом противной природе. — 2. Святость, достоинство и смирение христианской души. — 3. Чудеса святого Писания. — 4. Иисус Христос в частности. — 5. Апостолы в частности. — 6. Моисей и пророки в частности. — 7. Иудейский народ. — 8. Пророчества. — 9. Непрерывность. Ни одна религия не обладает непрерывностью. — 10. Учение, которое объясняет все. — 11. Святость этого закона. — 12. Ходом мира.

Вне всякого сомнения, после размышления о том, что такое жизнь и что такое религия, мы не можем отказаться действовать согласно склонности следовать ей, если она возникает в нашем сердце, и несомненно, нет оснований насмехаться над теми, кто следует ей.

Общее поведение мира по отношению к Церкви. — Бог желает и ослеплять, и просвещать. — События доказали, что эти пророчества были божественными, остальному следует верить, и отсюда мы видим, что порядок мира таков.

Чудеса творения и потопа были забыты, Бог послал закон и чудеса Моисея, пророков, которые предсказывали частные вещи, и чтобы подготовить непреходящее чудо, Он готовит пророчества и их исполнение. Но поскольку пророчества могут вызвать подозрения, Он желает сделать их вне подозрений и т. д.

...Но даже те, кто кажется наиболее враждебным славе религии, в этом отношении не бесполезны для других. Мы извлекаем из них первый аргумент, что здесь есть нечто сверхъестественное, ибо слепота такого рода не естественна, и если их безумие делает их столь враждебными их собственному благу, это послужит гарантией для других против него, через ужас столь прискорбного примера и безумие, столь достойное сострадания.

...Люди поносят то, чего не понимают. Христианская религия состоит из двух пунктов. Для людей одинаково важно знать их оба, и одинаково опасно игнорировать любой из них. И в равной степени по милосердию Божьему Он дал знаки обоих.

И все же они находят повод заключить, что один из этих пунктов не существует, исходя из того, что предназначено сделать их уверенными в другом. Те мудрецы, которые говорили, что есть Бог, были преследуемы, иудеи были ненавидимы, а христиане — еще больше. Они видели светом разума, что если на земле есть истинная религия, ход всех вещей должен стремиться к ней, как к центру. И на этом основании они осмеливаются поносить христианскую религию, потому что неправильно понимают ее. Они воображают, что она состоит просто в поклонении Богу, мыслимому как великий, могущественный и вечный; что, по сути, есть деизм, почти столь же далекий от христианской религии, как атеизм, ее полная противоположность. И отсюда они выводят ложность нашей религии, потому что не видят, что все вещи способствуют установлению этого пункта: что Бог не являет Себя человеку со всей возможной очевидностью.

Но пусть они заключают что угодно против деизма, они не могут на этом основании заключить ничего против христианской религии, которая собственно состоит в тайне Искупителя, Который, соединив в Себе две природы, человеческую и божественную, извлек людей из развращенности греха, чтобы в Своей божественной личности примирить их с Богом.

Истинная религия, таким образом, учит людей этим двум истинам: что есть Бог, Которого они способны познать, и что в их природе есть такая развращенность, которая делает их недостойными Его. Для людей одинаково важно, чтобы они постигли и то, и другое, и для человека одинаково опасно знать Бога без знания собственной никчемности, и знать свою никчемность без знания Искупителя, Который может избавить его от нее. Постижение одного без другого порождает либо гордыню философов, которые знали Бога, но не свою нищету; либо отчаяние атеистов, которые знают свою нищету, но не Искупителя. И как человеку одинаково необходимо знать эти два пункта, так одинаково по милосердию Божьему Он дал нам это знание. Христианская религия делает это; именно в этом она состоит. Давайте исследуем здесь порядок мира и посмотрим, не стремятся ли все вещи утвердить эти два главных пункта нашей Религии.

Примечателен факт, что ни один канонический писатель никогда не использовал природу, чтобы доказать Бога. Все стремятся к тому, чтобы в Него верили. Давид, Соломон и другие никогда не говорили: «Нет пустоты, следовательно, есть Бог». Они должны были быть умнее умнейших в последующие времена, которые все использовали этот аргумент.

Это стоит того, чтобы обдумать.

Если признак слабости — доказывать Бога через природу, не презирайте Писание за то, что оно этого не делает: если признак силы — знать эти противоречия, цените Писание за это.

Как! Разве вы сами не говорите, что небо и птицы доказывают Бога? — Нет. — А разве ваша религия не говорит так? — Нет. Ибо как бы это ни было истинно в некотором смысле для некоторых душ, которым Бог дал этот свет, это тем не менее ложно в отношении большинства.

Думаете, невозможно, чтобы Бог был бесконечен, без частей? — Да. — Я тогда покажу вам нечто бесконечное и неделимое. Точка, движущаяся повсюду с бесконечной быстротой, ибо она во всех местах, и она цела и невредима в каждой ситуации.

Возможно, этот эффект природы, который кажется вам невозможным заранее, научит вас знать, что могут быть и другие, которых вы еще не знаете. Не делайте тогда из своего ученичества вывод, что вам больше нечего знать, а скорее, что вам остается знать бесконечность.

Непостижимо, что есть Бог, и непостижимо, что Его нет; что есть душа в теле, и что у нас нет души; что мир был сотворен, и что он не был, и т. д.; что первородный грех есть, и что его нет.

Если мы хотим сказать, что человек слишком мал, чтобы заслужить общение с Богом, мы должны быть действительно велики, чтобы судить об этом предмете.

Вечное существует вечно, если оно вообще существует.

Но невозможно, чтобы Бог когда-либо был концом, если Он не начало. Мы смотрим вверх, но опираемся на песок, и земля растает, и мы упадем, глядя в небо.

Возражение. Писание явно полно вещей, которые не были продиктованы Святым Духом.

Ответ. Тогда они не вредят вере.

Возражение. Но Церковь решила, что все от Святого Духа.

Ответ. Я отвечаю две вещи: 1. Что Церковь никогда так не решала; 2. Что если бы она так решила, это можно было бы поддержать.

Боже мой! Что за чушь все эти разговоры: «Разве Бог создал мир только для того, чтобы осудить его? будет ли Он требовать так много от существ столь слабых?» и т. д. Скептицизм — лекарство от этого зла, и он смирит эту суетность.

Бог пожелал искупить человечество и открыть спасение тем, кто ищет Его. Но люди делают себя столь недостойными этого, что справедливо, чтобы Бог отказывал одним из-за их жестокосердия в том, что Он дарует другим по милосердию, которого они не заслужили. Если бы Его волей было преодолеть упрямство самых ожесточенных, Он мог бы сделать их неспособными сомневаться в истинности Своей сущности, явив Себя явно им, как Он явится в последний день, среди громов и молний, и столь великого потрясения природы, что мертвые воскреснут, и слепейшие увидят Его.

Не так пожелал Он явиться в Своем кротком пришествии, потому что, поскольку так много людей делают себя недостойными Его милосердия, Он пожелал оставить их лишенными блага, от которого они отказываются. Тогда не было бы справедливо, чтобы Он явился образом, явно божественным и всецело способным убедить всех людей, но также не было бы справедливо, чтобы Он пришел столь скрытым образом, чтобы не быть узнанным теми, кто искренне искал Его. Он пожелал открыться всецело им, и, таким образом, желая явиться открыто тем, кто ищет Его всем сердцем, и скрыться от тех, кто бежит от Него всем сердцем, Он так соразмерил знание о Себе, чтобы дать знаки о Себе, видимые тем, кто ищет Его, и неясные тем, кто не ищет Его.

Достаточно света для тех, кто искренне желает видеть, и достаточно тьмы для тех, кто настроен иначе.

Поэтому пусть люди признают истинность религии в самой неясности религии, в том малом свете, который мы имеем о ней, и в нашем безразличии к знанию о ней.

Пророчества, сами чудеса и доказательства нашей Религии не такого рода, чтобы мы могли сказать, что они абсолютно убедительны. Но они также такого рода, что никто не может сказать, что неразумно верить в них. Таким образом, есть и очевидность, и неясность, чтобы просветить одних и ослепить других; но очевидность такова, что она превосходит или, по крайней мере, равна очевидности противного, так что не разум может определить нас не следовать ей, и поэтому это может быть только похоть и злоба сердца. И этим способом есть достаточно очевидности, чтобы осудить, и недостаточно, чтобы убедить; так что в тех, кто следует ей, видно, что это благодать, а не разум заставляет их следовать ей; а в тех, кто бежит от нее, это похоть, а не разум заставляет их бежать.

Кто может не восхищаться и не принять религию, которая досконально знает то, что мы признаем все больше и больше по мере нашего просвещения?

Что Бог пожелал скрыться. — Если бы была только одна Религия, Бог, безусловно, был бы явным; так же, если бы не было мучеников, кроме как в нашей Религии.

Бог, будучи таким образом скрытым, любая религия, которая не говорит, что Бог скрыт, не является истинной религией, и любая религия, которая не показывает причину этого, не назидательна. Наша религия делает все это: Vere tu es Deus absconditus.

Религия — столь великая вещь, что справедливо, чтобы те, кто не хочет взять на себя труд искать, если она неясна, были лишены ее. Почему тогда кто-то должен жаловаться, если она такова, что ее можно найти, ища?

Неясность была бы слишком велика, если бы истина не имела видимых знаков. Это чудесный знак, что она всегда сохранялась в Церкви и видимом собрании. Ясность была бы слишком велика, если бы в этой Церкви было только одно мнение, но признать, что истинно, — это лишь увидеть то, что всегда существовало, ибо несомненно, что истина всегда существовала и что ничто ложное не существовало всегда.

Признайте тогда истинность религии даже в неясности религии, в том малом свете, который мы имеем о ней, и в безразличии, которое мы имеем к ее знанию.

Бог предпочитает склонять волю, а не интеллект. Совершенная ясность была бы полезна для интеллекта, но повредила бы воле. Чтобы смирить гордыню.

Если бы не было неясности, человек не чувствовал бы своей развращенности; если бы не было света, человек отчаялся бы в спасении. Таким образом, не только справедливо, но и полезно для нас, чтобы Бог был частично скрыт и частично явлен, потому что для человека одинаково опасно знать Бога без знания своей нищеты и знать свою нищету без знания Бога.

Если милосердие Божье столь велико, что Его учение спасительно, даже когда Он скрывается, какой великий свет мы можем ожидать, когда Он откроется?

Мы ничего не поймем в делах Божьих, если не примем за принцип, что Он пожелал ослепить одних и просветить других.

Что говорят пророки об Иисусе Христе? Что Он будет явно Богом? Нет: но что Он есть Бог поистине скрытый, что Он будет непонятым; что никто не подумает, что это Он; что Он будет камнем преткновения, о который многие споткнутся и т. д. Не будем же больше упрекать нас в недостатке ясности, раз мы исповедуем ее.

Но, говорят, есть неясности. — И без этого никто не споткнулся бы об Иисуса Христа, что является одним из формальных возвещений пророков: Excæca...

Вместо того чтобы жаловаться, что Бог скрыт, вы возблагодарите Его за то, что Он открыл так много о Себе; и вы снова возблагодарите Его за то, что Он не открыл Себя гордо мудрым, которые недостойны знать столь святого Бога.

Два рода людей знают: те, чье сердце смиренно и кто любит кротость, каков бы ни был их порядок интеллекта, высокий или низкий, и те, у кого достаточно понимания, чтобы видеть истину, какое бы сопротивление они ни чувствовали к ней.

Я могу вполне любить полную тьму, но если Бог держит меня в состоянии полумрака, эта частичная тьма неприятна мне, и потому что я не вижу в ней преимуществ полной тьмы, она не радует меня. Это ошибка и доказательство того, что я делаю идола из тьмы отдельно от Божьего порядка. А Его порядок — единственный, которому нужно поклоняться.

Если бы мир существовал, чтобы наставлять человека о Боге, Его божественность сияла бы неоспоримо из каждой его части, но поскольку он существует только через Иисуса Христа и для Иисуса Христа, и чтобы наставлять людей об их развращенности и их искуплении, доказательства этих двух истин возникают повсюду.

То, что видно, не означает ни полного исключения, ни явного присутствия божественности, но присутствие Бога, Который скрывается. Все носит этот характер.

Если бы никогда не являлось ничего от Бога, это вечное лишение было бы двусмысленным и могло бы быть истолковано как полное отсутствие божественности, так и как недостойность человека знать Его; но случайными, а не постоянными явлениями Он устранил всякую двусмысленность. Если Он явился однажды, Он есть навсегда, и таким образом следует заключить как то, что есть Бог, так и то, что люди недостойны Его.

Бог, чтобы оставить за Собой право наставлять нас и чтобы сделать трудность нашего бытия непостижимой для нас, скрыл узел так высоко, или, скорее, так низко, что мы не можем достичь его. Так что не усилиями нашего разума, а простым подчинением нашего разума мы можем истинно познать себя.

Мудрость посылает нас к детству: nisi efficiamini sicut parvuli.

«Чудо, — говорит один, — укрепило бы мою веру». Он говорит так, когда не видит его. Причины, видимые издалека, кажутся ограничивающими наш взгляд, но по мере того, как мы достигаем их, мы начинаем видеть дальше. Ничто не останавливает активность нашего духа. Нет правила, говорим мы, которое не имело бы исключения, нет истины столь общей, чтобы не было стороны, на которой она отсутствует. Если она не абсолютно универсальна, у нас есть предлог применить исключение к рассматриваемому делу и сказать: это не всегда истинно, следовательно, есть случаи, в которых это не так. Остается только показать, что это один из них. И мы должны быть очень неловкими или неудачливыми, если не найдем его когда-нибудь.

Противоречия.

Бесконечная мудрость и мудрость Религии.

Противоречие — плохой признак истины.

Многое из того, что достоверно, противоречиво.

Многое из того, что ложно, проходит без противоречий.

Противоречие не является признаком лжи, как и отсутствие противоречия не является признаком истины.

Есть удовольствие быть на корабле, бичуемом бурей, при условии, что мы уверены, что он не пойдет ко дну. Преследования, которые испытывают Церковь, такого рода.

Историю Церкви справедливо следовало бы называть историей истины.

Те, кто находит трудности в вере, ищут оправдание в неверии иудеев. «Если это было так ясно, — говорят они, — почему иудеи не поверили?» И они почти желают, чтобы иудеи поверили, чтобы их не сдерживал пример их отказа. Но само их неверие — основа нашей веры. Мы были бы гораздо менее склонны верить, если бы они были на нашей стороне. У нас тогда был бы гораздо более веский предлог. Это удивительный момент: сделать иудеев великими любителями предсказанного и великими врагами его исполнения.

Что могли сделать иудеи, Его враги? Принимая Его, они дают доказательство Его этим принятием, ибо тогда Мессия признан теми, кому было поручено ожидание Его пришествия; отвергая Его, они доказывают Его истинность этим отвержением.

О том факте, что христианская Религия не стоит особняком. — Это настолько далеко от того, чтобы быть причиной не верить, что она истинная, что, напротив, доказывает, что это так.

Те, кто не любит истину, берут предлогом то, что она оспаривается и что множество отрицает ее; и таким образом их заблуждение происходит только от этого, что они не любят ни истины, ни милосердия. Поэтому они без оправдания.

Нечестивые, которые претендуют на то, чтобы следовать разуму, должны быть чрезвычайно сильны в разуме.

Что же тогда они говорят?

Разве мы не видим, говорят они, звери живут и умирают как люди, а турки как христиане? У них есть свои обряды, свои пророки, свои доктора, свои святые, свои религиозные, так же как у нас и т. д. Но как это противоречит Писанию? Разве оно не говорит все это?

Если вы мало заботитесь о том, чтобы знать истину, этого достаточно для вашего спокойствия. Но если вы желаете знать ее всем сердцем, этого недостаточно, посмотрите на детали. Этого хватило бы для вопроса в философии, но не здесь, где на кону все ваше. И все же, после легкого размышления такого рода, мы уйдем развлекаться и т. д. Мы должны ознакомиться с этой религией; даже если она не раскрывает причину такой неясности, она, возможно, научит нас ей.

Если бы Бог допустил только одну Религию, она была бы слишком легко узнаваема. Но когда мы смотрим на нее вблизи, мы можем легко увидеть истинное сквозь путаницу.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БОЖЕСТВЕННОСТИ ИИСУСА ХРИСТА.

Непрерывность. — Пусть будет принято во внимание, что от начала мира ожидание или поклонение Мессии существовало без перерыва; что были люди, которые говорили, что Бог открыл им будущее рождение Искупителя, который спасет Свой народ; что впоследствии пришел Авраам, говоря, что у него было откровение, что Мессия должен произойти от него через сына, который должен родиться; что Иаков объявил, что из двенадцати его сыновей Мессия произойдет от Иуды; что Моисей и пророки затем пришли объявить время и образ Его пришествия; что они говорили, что их закон был только временным до закона Мессии, что он должен длиться до тех пор, но другой должен пребывать вечно; что, таким образом, либо их закон, либо закон Мессии, обещанием которого он был, всегда будет на земле; что на самом деле он всегда пребывал; что наконец Иисус Христос пришел со всеми предсказанными обстоятельствами. Как удивительно это!

Две самые древние книги в мире — это книги Моисея и Иова, один иудей, другой язычник, оба из которых рассматривают Иисуса Христа как свой общий центр и объект: Моисей в сообщении обетований Божьих Аврааму, Иакову и т. д., и его пророчеств. И Иов, Quis mihi det ut, etc. Scio enim quod redemptor meus vivit, etc.

Я верю, что Иисус Навин был первым из народа Божьего, кто имел это имя, как Иисус Христос был последним из народа Божьего.

Какой человек имел когда-либо столь великую славу! Весь иудейский народ предрекал Его до Его пришествия. Языческий мир поклоняется Ему после Его пришествия. Два мира, языческий и иудейский, рассматривают Его как свой центр.

И все же какой человек имел меньше наслаждения от своей славы! Из тридцати трех лет тридцать он провел в уединении. Три года он проходил как самозванец, священники и правители отвергли его, его друзья и родственники презирали его. В конце он умер, преданный одним из своих учеников, отреченный другим, оставленный всеми.

Какая часть тогда была у него во всей этой славе! Никогда человек не имел больше славы, никогда человек не имел больше позора. Вся эта слава была ради нас, чтобы позволить нам узнать его, он не взял ничего из нее для себя.

Служение Иисуса Христа. — Он один должен был произвести великий народ, избранный, святой и выделенный, чтобы вести его, питать его, привести его в место покоя и святости, сделать его святым для Бога, сделать его храмом Божьим, примирить его с Богом, спасти его от гнева Божьего, избавить его от рабства греха, который видимо царит в человеке, дать законы этому народу, начертать эти законы на их сердце, предложить себя Богу за них, принести себя в жертву за них, быть жертвой без пятна, самому быть священником, нуждающимся в том, чтобы предложить себя, свое тело и свою кровь, и все же предложить хлеб и вино Богу...

После того как многие люди приходили раньше, наконец пришел Иисус Христос, чтобы сказать: «Вот Я, и это час, то, что пророки говорили, должно было прийти в полноте времен. Я говорю вам, что сделают Мои апостолы. Иудеи будут изгнаны, Иерусалим будет скоро разрушен, и язычники войдут в познание Бога. Мои апостолы сделают это после того, как вы убьете наследника виноградника».

Затем Апостолы сказали иудеям: «Вы будете прокляты», а язычникам: «Вы войдете в познание Бога»; и это сбылось. Цельс смеялся над этим.

Затем Иисус Христос пришел сказать людям, что у них нет врагов, кроме них самих, что их страсти отсекают их от Бога, что он пришел уничтожить их и дать им свою благодать, чтобы соединить их всех в святой Церкви, что он пришел призвать в эту Церковь язычников и иудеев, что он пришел уничтожить идолов первых и суеверие вторых. Этому все люди противятся, не только естественным сопротивлением похоти; но прежде всего, цари земли, как было предсказано, собрались вместе, чтобы уничтожить эту религию в ее младенчестве. Quare fremuerunt gentes. Reges terræ adversus Christum.

Все, что было великого на земле, было объединено вместе: ученые, мудрые, цари. Первые писали, вторые осуждали, последние убивали. И все же, несмотря на все эти сопротивления, эти люди, столь простые и столь слабые, сопротивлялись всем этим силам, покоряя даже могущественных, ученых и мудрых, и удалили идолопоклонство со всей земли. И все это было сделано силой, которая предрекла это.

И предсказание венчает все это, так что никто не может сказать, что случай сделал все это.

Всякий, имея только неделю жизни, не осознает, что вера — это правильная сторона, которую нужно принять, и что все это не удар случая...

Если бы мы не были рабами страсти, неделя и сто лет казались бы одним и тем же.

Пророки предрекали и не были предрекаемы. Святые были предрекаемы, но не были предсказателями. Иисус Христос был предрекаем и предсказатель.

Если бы я никогда не слышал ничего о Мессии, все же после удивительных предсказаний хода мира, которые я вижу исполненными, я вижу, что это божественно. И если бы я знал, что эти же книги предрекают Мессию, я был бы уверен, что он придет. И видя, что они помещают его время до разрушения второго храма, я сказал бы, что он пришел.

Ingrediens mundum.

Камень на камне.

То, что предшествовало, то, что последовало. Все иудеи до сих пор существуют и являются странниками.

Почему Иисус Христос не пришел в видимом образе, вместо того чтобы извлекать доказательство из пророчеств, которые шли перед ним?

И почему он заставил себя предречь в образах?

Бог, чтобы позволить Мессии быть узнанным добрыми и не узнанным нечестивыми, заставил его быть так предреченным. Если бы образ Мессии был ясно предречен, не было бы неясности, даже для нечестивых. Если бы время было неясно предречено, была бы неясность даже для добрых, ибо их доброта сердца не заставила бы их понять, например, что закрытый mem означает шестьсот лет. Но время было предречено ясно, а образ — только в образах.

Этим способом нечестивые, принимая обещанное за материальные блага, сбились с пути, несмотря на ясные указания времени, а добрые не сбились с пути; ибо толкование обещанных благ зависит от сердца, привыкшего называть добром то, что оно любит, но толкование обещанного времени не зависит от сердца. Таким образом, ясное предсказание времени и неясный намек на блага обманывает только нечестивых.

Если бы Иисус Христос пришел только для освящения, все Писание и все вещи стремились бы к этой цели, и было бы легко убедить неверующих. Если бы Иисус Христос пришел только чтобы ослепить, все его поведение было бы запутанным, и у нас не было бы средств убедить неверующих. Но поскольку он пришел in sanctificationem et in scandalum, как говорит Исайя, мы не можем убедить неверующих, и они не могут убедить нас; но этим самым фактом мы побеждаем их, потому что мы говорим, что в его поведении нет ничего убедительного ни с той, ни с другой стороны.

Иисус Христос пришел ослепить тех, кто видел ясно, и дать зрение слепым; исцелить больных и позволить здоровым погибнуть; призвать грешников к покаянию и оправданию, и оставить праведников в их грехах; наполнить алчущих благами и отослать богатых ни с чем.

Мы можем испытывать только почтение к человеку, который ясно предсказывает события, которые происходят, и который объявляет свой замысел и ослеплять, и просвещать, и который смешивает неясности среди ясных вещей, которые происходят.

Во время жизни Мессии. — Ænigmatis. — Иез. XVII. — Его предтеча. Малахия II.

Он родится младенцем. Ис. ix. 6.

Он родится в Вифлееме. Михей v. Он явится преимущественно в Иерусалиме и произойдет из рода Иуды и Давида.

Он ослепит ученых и мудрых, Ис. vi. 8, 29, и будет проповедовать Евангелие нищим и смиренным, откроет глаза слепым, вернет здоровье больным и принесет свет тем, кто томится во тьме. Ис. lxi.

Он должен показать совершенный путь и быть учителем язычников. Ис. lv.

Пророчества должны быть непонятны для нечестивых, Дан. xii., Ос. xiv. 10, но понятны для тех, кто хорошо наставлен.

Он должен быть драгоценным краеугольным камнем. Ис. xxviii. 16.

Он должен быть камнем преткновения и соблазна. Ис. viii.

Иерусалим должен разбиться об этот камень.

Строители должны отвергнуть этот камень. Пс. cxvii. 22.

Бог сделает этот камень главою угла.

И этот камень вырастет в гору и наполнит всю землю. Дан. ii.

Таким образом, он должен быть отвергнут, отринут, предан, продан, Зах. xi. 12, оплеван, бит, осмеян, мучим тысячами способов, ему должны дать пить желчь, Пс. lxviii., пронзен, Зах. xii., ноги и руки его пронзены, убит, и о ризах его брошен жребий.

Он должен воскреснуть, Пс. xv., в третий день. Ос. vi. 3.

Он должен взойти на небо, чтобы воссесть одесную. Пс. cx.

Цари вооружатся против него. Пс. ii.

Находясь одесную Отца, он одержит победу над всеми своими врагами.

Цари земные и все народы поклонятся ему. Ис. lx.

Иудеи останутся как народ. Иер.

Они будут рассеяны, без царей и т. д., Ос. iii; без пророков. Амос;

Ожидая спасения и не находя его. Ис.

Призвание язычников Иисусом Христом. Ис. lii., Пс. lxxi.

Иудеи, убив его, чтобы не принять Мессию, запечатлели его окончательным доказательством его мессианства.

И продолжая отрицать его, они сделали себя неопровержимыми свидетелями; а убив его и продолжая отвергать, они исполнили пророчества.

Слово «Галилея», которое иудейская чернь произнесла как бы случайно при обвинении Иисуса Христа перед Пилатом, дало Пилату повод послать Иисуса Христа к Ироду, так что тайна свершилась: он должен был быть судим иудеями и язычниками. Случай был, по-видимому, причиной того, что тайна свершилась.

Обращение язычников было уготовано только для благодати Мессии. Иудеи так долго противились им без успеха; все, что говорили Соломон и пророки, было бесполезно. Мудрецы, подобные Платону и Сократу, не могли убедить их.

Если это было так ясно предсказано иудеям, почему они не поверили в это, или почему они не были истреблены за сопротивление тому, что было так ясно?

Отвечаю во-первых: было предсказано и то, что они не поверят в то, что было так ясно, и то, что они не будут истреблены. И нет ничего более славного для Мессии, ибо недостаточно того, чтобы были пророки, они должны быть вне подозрений. Теперь и т. д.

Если бы все иудеи были обращены Иисусом Христом, у нас были бы только сомнительные свидетели, а если бы они были полностью уничтожены, у нас не было бы свидетелей вовсе.

Иудеи отвергли его, но не все. Святые принимают его, но не плотские люди. И все же это вовсе не против его славы, это последний штрих, который ее завершает. Аргумент с их стороны, единственный, который встречается в Талмуде и раввинистических писаниях, состоит в том, что Иисус Христос не покорил народы мечом, gladium tuum, potentissime. Это все, что они могут привести? Иисус Христос был убит, говорят они, он был побежден, он не властвовал над язычниками своей силой, он не разделил добычу среди нас, он не дает богатств. Это все, что они могут привести? Это именно тот момент, в котором он кажется мне столь достойным любви. Я не хотел бы такого, как они представляют. Ясно, что его жизнь лишь мешает им принять его, своим отказом они становятся неопровержимыми свидетелями, и, что более того, они тем самым исполняют пророчества.

Есть те, кто ясно видит, что у человека нет иного врага, кроме похоти, которая отвращает его от Бога, а не Бог, и что нет иного блага, кроме Бога, а не тучная земля. Пусть те, кто верит, что благо человека в плоти, а зло — то, что отвращает его от чувственных удовольствий, упиваются ими и умирают в них. Но те, кто ищет Бога всем своим сердцем, чья единственная беда — не видеть его, чье единственное желание — обладать им, чьи единственные враги — те, кто хотел бы отвратить их от него, кто скорбит, когда они окружены и подавлены такими врагами, могут утешиться, ибо я возвещаю им эту радостную весть: есть для них Искупитель, которого я покажу им; я покажу им, что есть для них Бог, и я не покажу его другим. Я покажу им, что обещан Мессия, который избавит их от их врагов, и что пришел тот, кто избавит их от их беззаконий, а не от их врагов.

Удивительно и достойно всякого внимания видеть иудейский народ, существующий столько лет в постоянном несчастье, будучи необходимым как доказательство Иисуса Христа, ибо нужно, чтобы они существовали, чтобы быть его свидетелями, и были несчастны, потому что распяли его, и хотя быть несчастным и существовать — вещи противоречивые, этот народ все же существует вопреки своему несчастью.

Когда Навуходоносор увел народ, из страха, что они могут поверить, будто скипетр отошел от Иуды, их заранее уверили, что они будут в плену лишь короткое время и будут восстановлены.

Они никогда не оставались без утешения своих пророков или присутствия своих царей. Но второе разрушение — без обещания восстановления, без пророков, без царей, без утешения, без надежды, ибо скипетр отнят навсегда.

Доказательства Иисуса Христа. — Быть в плену с уверенностью в избавлении через семьдесят лет не было настоящим пленом. Но теперь они пленники без надежды.

Бог обещал им, что даже если он рассеет их до краев земли, тем не менее, если они будут верны закону, он соберет их. Они теперь очень верны ему, но остаются угнетенными.

Слепота Писания. — Писание, говорят иудеи, гласит, что мы не знаем, откуда должен прийти Христос.

Иоанн vii. 27 и xii. 34.

Писание говорит, что Христос пребывает вовек, а он сказал, что должен умереть. Поэтому, говорит святой Иоанн, они не поверили ему, хотя он сотворил столько чудес, чтобы исполнилось слово Исаии: Он ослепил их и т. д.

Противоречия. — Скипетр до прихода Мессии. Без царя или князя.

Вечный закон, измененный.

Вечный завет, новый завет.

Добрый закон, злые заповеди, Иезекииль xx.

Мнимое несогласие Евангелистов.

Доказательства Иисуса Христа.

Почему была сохранена книга Руфи.

Почему история Фамари.

Родословие Иисуса Христа в Ветхом Завете перемешано со столь многими бесполезными, что его невозможно различить. Если бы Моисей сохранил только реестр предков Иисуса Христа, это было бы слишком ясно. Если бы он не отметил таковой Иисуса Христа, это было бы недостаточно ясно. Но в конце концов, кто смотрит внимательно, видит таковой Иисуса Христа, отчетливо прослеженный через Фамарь, Руфь и т. д.

Иисус Христос в такой неясности — как мир называет неясность — столь великой, что историки, писавшие только о важных делах государств, едва заметили его.

О том факте, что ни Иосиф Флавий, ни Тацит, ни другие историки не говорили об Иисусе Христе. — Это вовсе не аргумент против, а скорее один за нас. Ибо несомненно, что Иисус Христос существовал, что его религия наделала много шума и что эти люди не были в неведении о ней; таким образом, ясно, что они намеренно скрыли это, или, возможно, что они говорили об этом, а то, что они сказали, было подавлено или изменено.

Когда Август узнал, что родной сын Ирода был среди детей в возрасте до двух лет, которых он приказал убить, он сказал, что лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном. Макробий. Сатурналии. Кн. ii., гл. 4.

Макробий об убитых Иродом младенцах.

Пророчества. — Великий Пан умер.

Ирод, которого считали Мессией. Он отнял скипетр у Иуды, но он не был из Иуды. Этого придерживалась значительная секта.

И Бар-Кохба, и другой были приняты иудеями. И слух, который был повсюду в те времена. Светоний, Тацит, Иосиф Флавий.

В каком виде должен прийти Мессия, видя, что через него скипетр должен вечно быть у Иуды, а при его приходе скипетр должен отойти от Иуды?

Для того чтобы, видя, они не видели, и понимая, не разумели, ничего нельзя было сделать лучше.

Проклятие греков против тех, кто считает периоды времени.

Доказательства Иисуса Христа. — Иисус Христос говорил великие вещи так просто, что кажется, будто он не обдумывал их, и все же так сжато, что ясно, что он обдумывал их. Эта ясность в сочетании с простотой удивительна.

Кто научил евангелистов качествам совершенно героической души, чтобы они так идеально изобразили ее в Иисусе Христе? Почему они описали его слабым в его агонии? Разве они не умели изобразить твердую смерть? Несомненно, умели, ибо тот же святой Лука изображает смерть святого Стефана более мужественной, чем смерть Иисуса Христа.

Они описывают его, следовательно, как способного к страху до того, как пришла необходимость умирать, а затем — полностью сильным.

Но когда они представляют его столь скорбящим, это когда он скорбит сам, а когда люди скорбят о нем, тогда он полностью силен.

Стиль Евангелия удивителен во многих отношениях, и в этом среди прочих, что он не содержит никаких инвектив против палачей и врагов Иисуса Христа. Историки не бранят Иуду, Пилата или кого-либо из иудеев.

Если бы эта скромность евангельских писателей была симулирована, как и многие другие черты прекрасного характера, и они симулировали бы ее только для того, чтобы привлечь внимание, даже если бы они не осмелились сами обратить на нее внимание, они не преминули бы приобрести друзей, которые отметили бы это в их пользу. Но так как они действовали так без притворства и из совершенно бескорыстных побуждений, они не указывали на это никому, и я полагаю, что многие моменты такого рода никогда не были замечены до сих пор, что является свидетельством того, насколько беспристрастно все было сделано.

Апостолы были либо обмануты, либо обманщиками. Обе гипотезы трудны; ибо невозможно ошибиться в человеке, воскресшем из мертвых...

Пока Иисус Христос был с ними, его присутствие могло поддерживать их, но после этого, что дало им силу действовать, если он не являлся им?

Доказательство Иисуса Христа. — Предположение, что апостолы были обманщиками, совершенно абсурдно. Предположим, мы проследим его и представим этих двенадцать человек, собравшихся после смерти Иисуса Христа, замышляющих сказать, что он воскрес. Этим они нападают на все земные власти. Сердце человека странно склонно к непостоянству и переменам, подвластно обещаниям и богатству. Если бы один из этих людей противоречил себе под этими искушениями, более того, если бы они сделали это в тюрьме, в пытках и в смерти, они были бы потеряны. Пусть это будет прослежено.

Гипотеза, что апостолы были обманщиками.

Время ясно.

Образ неясно.

Пять типичных доказательств.

1,600 prophets.

2,000

400 рассеянных.

Атеисты. — Какое основание у них говорить, что невозможно воскреснуть? Что труднее: родиться или воскреснуть; то, что никогда не было, чтобы стало, или то, что было, чтобы стало снова? Труднее ли возникнуть, чем вернуться к бытию? Привычка заставляет нас считать одно легким, отсутствие привычки заставляет другое казаться невозможным. Популярный способ суждения.

Почему дева не должна родить ребенка? Разве курица не несет яйца без петуха? Что отличает их внешне от других? И кто сказал нам, что курица не может сформировать зародыш так же, как петух?

Что они могут сказать против воскресения или против деторождения Девы? Что труднее: произвести человека или животное, или воспроизвести его? И если бы они никогда не видели никакого вида животных, могли бы они догадаться, что они не производятся без связи друг с другом?

Как я ненавижу эти глупости — не верить в Евхаристию и т. д.... Если Евангелие истинно, если Иисус Христос есть Бог, какая трудность?

Нечестиво не верить в Евхаристию на том основании, что мы ее не видим.

МИССИЯ И ВЕЛИЧИЕ ИИСУСА ХРИСТА.

Мы знаем Бога только через Иисуса Христа. Без этого посредника всякое общение с Богом отнято, через Иисуса Христа мы знаем Бога. Все, кто думал познать Бога и доказать его без Иисуса Христа, имели лишь слабые доказательства. Но для доказательства Иисуса Христа у нас есть пророчества, которые являются твердыми и осязаемыми доказательствами. И эти пророчества, исполненные и доказанные как истинные событием, отмечают достоверность этих истин и, следовательно, божественность Иисуса Христа. В нем тогда, и через него мы знаем Бога; помимо него, и без Писания, без первородного греха, без необходимого посредника, предсказанного и пришедшего, мы не могли бы абсолютно доказать Бога, ни преподать здравое учение и здравую мораль. Но через Иисуса Христа и в Иисусе Христе мы доказываем Бога и преподаем мораль и учение. Иисус Христос есть тогда истинный Бог людей.

Но мы знаем в то же время наше несчастье, ибо этот Бог есть не кто иной, как тот, кто исправляет наше несчастье. Таким образом, мы можем хорошо познать Бога, только познав наши грехи. Поэтому те, кто познал Бога, не познав своего несчастья, не прославили его, но прославили себя. Quia non cognovit per sapientiam, placuit Deo per stultitiam prædicationis salvos facere.

Не только мы познаем Бога через одного Иисуса Христа, но мы познаем себя через одного Иисуса Христа. Мы знаем жизнь и смерть через одного Иисуса Христа. Помимо Иисуса Христа мы не знаем, что такое наша жизнь, ни наша смерть, ни Бог, ни мы сами.

Таким образом, без Писания, которое имеет одного Иисуса Христа своей целью, мы не знаем ничего и видим только неясность и путаницу в природе Бога и в нашей собственной природе.

Без Иисуса Христа человек должен быть погружен в порок и несчастье; с Иисусом Христом человек свободен от порока и несчастья, в нем вся наша добродетель и все наше счастье. Помимо него — лишь порок и несчастье, заблуждение и тьма, смерть и отчаяние.

Без Иисуса Христа мир не существовал бы, ибо он мог бы быть либо разрушен, либо быть сущим адом.

Не только невозможно, но и бесполезно познавать Бога без Иисуса Христа. Они не удалились от него, но приблизились; они не унизили себя, но...

Quo quisque optimus est, pessimus, si hoc ipsum, quod sit optimus, ascribat sibi.

Евангелие говорит только о девственности Девы до времени рождения Иисуса Христа. Все в отношении Иисуса Христа.

Иисус Христос, которого рассматривают два Завета: Ветхий как свою цель, Новый как свою модель, оба как свой центр.

Скептицизм — это истина. Ибо, в конце концов, люди до Иисуса Христа не знали ни где они, ни велики они или малы. И те, кто говорил одно или другое, ничего не знали об этом и угадывали без причины и случайно, однако они всегда ошибались, исключая одно или другое.

Quod ergo ignorantes quæritis, Religio annuntiat vobis.

Если бы Эпиктет видел путь с уверенностью, он сказал бы людям: «Вы следуете ложной дорогой»; он показывает, что есть другая, но он не ведет туда; это путь желания того, чего желает Бог; один Иисус Христос ведет туда, via, veritas.

Иисус Христос не делал ничего, кроме как учил людей, что они были любителями самих себя, что они были рабами, слепыми, больными, несчастными и грешниками, что он избавит их, просветит, благословит и исцелит их, что это будет достигнуто через ненависть к себе и через следование за ним через бедность и смерть на кресте.

Ремесленник, который говорит о богатстве, юрист, который говорит о войне или о царствовании и т. д., но богатый человек правильно говорит о богатстве, царь пренебрежительно говорит о великом даре, который он только что сделал, и Бог правильно говорит о Боге.

Осия iii.

Исаия xlii, xlviii., liv., lx., lxi. Последний стих. Я предсказал это давно, чтобы они знали, что это Я.

Иаддуй Александру.

Человек не достоин Бога, но он не неспособен быть сделанным достойным.

Недостойно Бога соединиться с несчастным человеком, но не недостойно Бога поднять его из его несчастья.

Бесконечное расстояние между телом и разумом — это образ бесконечно более бесконечного расстояния между разумом и милосердием, ибо это сверхъестественно.

Весь блеск величия не имеет сияния для тех, кто ищет понимания.

Величие людей понимания невидимо для царей, для богатых, для завоевателей и для всех великих по плоти.

Величие мудрости, которая не имеет существования, кроме как в Боге, невидимо для плотских и для людей понимания. Это три порядка, различающиеся по роду.

Люди великого гения имеют свою империю, свою славу, свое величие, свою победу, свое сияние и не нуждаются в мирском величии, с которым они не имеют ничего общего. Их видят не глазом, а разумом; и этого достаточно.

Святые имеют свою империю, свою славу, свою победу, свое сияние и не хотят никакой славы плоти или разума, с которыми они не имеют ничего общего, ибо они ничего не добавляют к ним и ничего не отнимают. Их видят Бог и ангелы, а не телесный глаз и не любопытный дух; Бога им достаточно.

Архимед без мирской помпы имел бы то же почтение. Он не вел битв, чтобы глаз мог созерцать, но он оставил свои открытия всем умам. О! как блестящ был он для разума.

Иисус Христос, без богатств и без какого-либо внешнего проявления науки, находится в своем собственном порядке святости. Он не дал миру никаких научных изобретений, он никогда не царствовал; но он был смиренным, терпеливым, святым; святым перед Богом, страшным для дьяволов, без пятна греха. О! с какой великой помпой и с каким трансцендентным великолепием пришел он к глазам сердца, которые различают мудрость.

Было бы излишним для Архимеда, хотя и княжеского происхождения, играть принца в своих книгах по геометрии.

Было бы излишним для нашего Господа Иисуса Христа с целью сиять в его царстве святости приходить так, как приходят цари; но он пришел в славе, подобающей его порядку.

Самое неразумное — обижаться на смирение Иисуса Христа, как если бы это смирение было в том же порядке, что и величие, которое он пришел показать. Давайте рассмотрим это величие в его жизни, в его страстях, в его неясности, в его смерти, в выборе его учеников, в их оставлении его, в тайне его воскресения и остальном, и оно покажется столь обширным, что не даст места для обиды на смирение в другом порядке.

Но есть те, кто может только восхищаться плотским, как будто не было ментального величия, и другие, кто восхищается только ментальным величием, как будто не было бесконечно больших высот в мудрости.

Все тела, небосвод, звезды, земля и царства ее не сравнимы с самым низшим разумом, ибо разум знает все это и себя; тело — ничего.

Все тела вместе и все умы вместе, и все, что они могут совершить, не стоят малейшего движения милосердия. Это порядок бесконечно более возвышенный.

Из всех тел вместе мы не можем извлечь ни одной маленькой мысли: это невозможно и в другом порядке. Из всех тел и умов невозможно произвести ни одного движения истинного милосердия, это невозможно, это в другом и сверхъестественном порядке.

Иудеи, проверяя, был ли он Богом, показали, что он был человеком.

Церковь имела столько же трудностей в доказательстве того, что Иисус Христос был человеком, против тех, кто отрицал это, сколько в доказательстве того, что он был Богом. И доказательства были одинаково велики.

Иисус Христос — это Бог, к которому мы приближаемся без гордости и перед которым мы смиряем себя без отчаяния.

Иисус Христос для всех, Моисей для народа.

Иудеи были благословлены в Аврааме. «Я благословлю благословляющих тебя». Но все народы благословлены в его семени.

Parum est ut и т. д. Исаия.

Lumen ad revelationem gentium.

Non fecit taliter omni nationi, сказал Давид, говоря о Законе. Но говоря об Иисусе Христе, должно сказать: Fecit taliter omni nationi.

Так что свойство Иисуса Христа — быть универсальным; даже Церковь предлагает жертву только за верных. Иисус Христос предложил жертву креста за всех.

Победа над смертью. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Кто хочет сберечь душу свою, потеряет ее.

Я пришел не нарушить закон, но исполнить. Агнцы не уносили грехов мира, но я — агнец, который уносит грехи. Моисей не дал вам того хлеба с небес. Моисей не вывел вас из плена и не сделал вас по-настоящему свободными.

Типы. — Иисус Христос открыл их ум к пониманию Писаний.

Есть два великих откровения.

1. Все происходило с ними в образах: vere Israelitæ, vere liberi, истинный хлеб с небес.

2. Бог, смиренный до креста. Необходимо было, чтобы Христос пострадал и вошел в славу, чтобы он победил смерть смертью. Два пришествия.

Типы полноты искупления, как то, что солнце дает свет всем, обозначают только полноту, но они фигурально подразумевают исключения, как иудеи, избранные к исключению язычников, обозначают исключение.

Иисус Христос — Искупитель всех. — Да, ибо он предложил, как человек, который выкупил всех, кто хотел прийти к нему. Это несчастье тех, кто умирает в пути, но что касается его, он предлагает им искупление. — Это справедливо в примере, где тот, кто выкупает, и тот, кто мешает умереть, — двое, но не в Иисусе Христе, который делает и то, и другое. — Нет, ибо Иисус Христос в своем качестве Искупителя, возможно, не является хозяином всего, и таким образом, насколько это в его силах, он является Искупителем всех.

Иисус Христос не хотел быть убитым без форм правосудия, ибо гораздо позорнее умереть по суду, чем от несправедливого мятежа.

Избранные будут не знать своих добродетелей, а отверженные — величия своих преступлений. «Господи, когда мы видели Тебя алчущим или жаждущим?» и т. д.

Иисус Христос не хотел свидетельства дьяволов, ни тех, кто не был призван, но Бога и Иоанна Крестителя.

Иисус Христос не говорит, что он не из Назарета, чтобы оставить нечестивых в их слепоте; ни что он не сын Иосифа.

Призвание язычников Иисусом Христом.

Гибель иудеев и язычников через Иисуса Христа.

ТАЙНА ИИСУСА.

Иисус претерпел в своих страстях мучения, которые люди причинили ему, но в своей агонии он претерпел мучения, которые причинил себе сам: turbare semetipsum. Это страдание не от человеческой, а от всемогущей руки, и тот, кто несет его, должен также быть всемогущим.

Иисус искал хоть какого-то утешения у своих трех самых дорогих друзей, а они спали. Он просил их бодрствовать с ним немного, и они оставили его с полным безразличием, имея так мало сострадания, что это не могло помешать их сну даже на мгновение. И так Иисус был оставлен один на гнев Божий.

Иисус был без единого человека на земле не только чтобы почувствовать и разделить его страдание, но даже чтобы знать о нем; он и небо были одни в этом знании.

Иисус был в саду, не наслаждения, как первый Адам, в котором он погубил себя и весь человеческий род; но в саду агонии, в котором он спас себя и весь человеческий род.

Он претерпел эту скорбь и это оставление в ужасе ночи.

Я верю, что Иисус никогда не жаловался, кроме как в этом единственном случае, но тогда он жаловался так, будто не мог больше сдерживать свою крайнюю скорбь. «Душа моя скорбит смертельно».

Иисус искал общения и утешения у людей. Это был единственный раз в его жизни, как мне кажется; но он не получил его, ибо его ученики спали.

Иисус будет в агонии до конца мира. Мы не должны спать в это время.

Иисус посреди этого всеобщего оставления, даже со стороны своих собственных друзей, выбранных бодрствовать с ним, найдя их спящими, был раздосадован из-за опасности, которой они подвергали не его, а себя; он предупредил их об их собственной безопасности и об их благе, с сердечной нежностью к ним во время их неблагодарности, и предупредил их, что дух бодр, плоть же немощна.

Иисус, найдя их все еще спящими, не сдерживаемыми никаким соображением ни о себе, ни о нем, имел нежность не будить их, а дать им спать дальше.

Иисус молился, не зная воли своего Отца, и боялся смерти; но как только он узнал ее, он пошел вперед, чтобы предать себя смерти: Eamus. Processit. Иоанн.

Иисус просил у людей и не был услышан.

Иисус, пока его ученики спали, совершал их спасение. Он совершил спасение каждого из праведников, пока они спали, как в их ничтожестве до их рождения, так и в их грехах после их рождения.

Он молился только однажды, чтобы чаша миновала, и тогда с покорностью; но дважды, чтобы она пришла, если нужно.

Иисус был утомлен.

Иисус, видя всех своих друзей спящими, а всех своих врагов бодрствующими, предал себя полностью своему Отцу.

Иисус не рассматривал в Иуде его вражду, но Божий порядок, который он любит и принимает, так как называет его другом.

Иисус оторвался от своих учеников, чтобы войти в свою агонию; мы должны оторваться от наших самых близких и дорогих, чтобы подражать ему.

Иисус, будучи в агонии и в величайшей скорби, давайте молиться дольше...

Утешься, ты не искал бы меня, если бы не нашел меня.

Я думал о тебе в моей агонии, такие капли крови я пролил за тебя.

Это искушение меня, а не испытание себя, думать, поступил бы ты хорошо в случае, который не произошел; я буду действовать в тебе, если он произойдет.

Пусть мои правила направляют твое поведение; посмотри, как я вел Деву и святых, которые позволили мне действовать в них.

Отец любит все, что я делаю.

Должен ли я вечно проливать кровь моей человечности, а ты не прольешь ни слезы?

Твое обращение — мое дело; не бойся и молись с уверенностью, как за меня.

Я присутствую с тобой моим словом в Писаниях, моим Духом в Церкви и через вдохновение, моей силой в священнике, моей молитвой в верных.

Врачи не исцелят тебя, ибо ты умрешь в конце концов. Но это я исцеляю тебя и делаю тело бессмертным.

Терпи цепи и телесное рабство, я избавляю тебя теперь только от того, что духовно.

Я для тебя более друг, чем тот или иной, ибо я сделал для тебя больше, чем они; они не несли того, что я понес от тебя, они не умерли за тебя, как я сделал во время твоих неверностей и твоих жестокостей, и как я готов сделать и делаю в моих избранных и в Святом Таинстве.

Если бы ты знал свои грехи, ты бы пал духом. — Я паду тогда, о Господи, ибо на твое слово я верю в их злобу. — Нет, ибо я, через кого ты узнаешь это, могу исцелить тебя от них, и то, что я говорю тебе, — знак того, что я исцелю тебя. По мере того как ты будешь искупать их, ты узнаешь их, и тебе будет сказано: «Се, прощаются тебе грехи твои!»

Покайся тогда за свои тайные грехи и за скрытую злобу тех, которые ты знаешь.

Господи, я отдаю тебе все. —

Я люблю тебя более пылко, чем ты любил свои нечистоты, ut immundus pro luto.

Мне да будет слава, не тебе, червь земной.

Спроси своего духовника, когда мои собственные слова служат тебе поводом к злу, или тщеславию, или любопытству.

Я вижу глубины, которые во мне: гордость, любопытство и похоть. Нет связи между мной и Богом, ни Иисусом Христом, Праведником. Но он был сделан грехом ради меня, все твои бичи пали на него. Он более отвратителен, чем я, и, далекий от того, чтобы питать ко мне отвращение, он считает за честь, что я иду к нему и помогаю ему.

Но он исцелил себя, и еще больше он исцелит меня.

Я должен добавить свои раны к его и соединиться с ним, и он спасет меня, спасая себя.

Но это не должно быть отложено на будущий день.

Делай малые дела так, как если бы они были великими, из-за величия Иисуса Христа, который делает их в нас и который живет нашей жизнью; делай великие дела так, как если бы они были малыми и легкими, из-за его всемогущества.

Гробница Иисуса Христа. — Иисус Христос был мертв, но виден на Кресте. Он был мертв и скрыт в гробнице.

Иисус Христос был погребен одними святыми.

Иисус Христос не совершил чудес у гробницы.

Только святые вошли в нее.

Там, не на Кресте, Иисус Христос принял новую жизнь.

Это последняя тайна страстей и искупления.

Иисусу Христу негде было отдохнуть на земле, кроме как в гробнице.

Его враги перестали преследовать его только у гробницы.

Я рассматриваю Иисуса Христа во всех лицах и в нас самих. Иисус Христос как отец в своем отце, Иисус Христос как брат в своих братьях, Иисус Христос как бедный в бедных, Иисус Христос как богатый в богатых, Иисус Христос как врач и священник в священниках, Иисус Христос как суверен в принцах и т. д. Ибо своей славой он есть все, что есть великого, так как он Бог; и он есть своей смертной жизнью все, что есть несчастного и жалкого. Поэтому он принял это жалкое состояние, чтобы иметь возможность быть во всех лицах и моделью всех условий.

Ложная справедливость Пилата только вызвала страдание Иисуса Христа; ибо он приказал бичевать его своей ложной справедливостью, а затем убил его. Было бы лучше, если бы он убил его сразу. Так бывает с теми, кто ложно справедлив. Они делают добрые дела или злые, чтобы угодить миру, и показывают, что они не совсем от Иисуса Христа, ибо они стыдятся его. Затем, наконец, в великих искушениях и по великим поводам они убивают его.

Мне кажется, что Иисус Христос после своего воскресения позволил прикасаться только к своим ранам: Noli me tangere. Мы должны соединяться только с его страданиями.

На Тайной вечере он дал себя в причастии как тот, кто собирается умереть; ученикам в Эммаусе как тот, кто воскрес из мертвых; всей Церкви как тот, кто вознесся на небо.

Не сравнивай себя с другими, но со мной. Если ты не находишь меня в тех, с кем ты сравниваешь себя, ты сравниваешь себя с тем, кто отвратителен. Если ты находишь меня там, сравнивай себя со мной. Но кто это, кого ты сравниваешь? Себя или меня в себе? Если это ты, это тот, кто отвратителен; если это я, ты сравниваешь меня с самим собой. Теперь я Бог во всем.

Я говорю и часто советую тебе, потому что твой Хранитель не может говорить с тобой, ибо я не хочу, чтобы у тебя не было проводника.

И, возможно, я делаю это по его молитвам, и таким образом он ведет тебя, а ты этого не видишь.

Ты не искал бы меня, если бы не обладал мной.

Поэтому не смущайся.

Утешься; не от себя ты должен ожидать этого; но наоборот, не ожидая ничего от себя, ты должен ждать этого.

Молитесь, чтобы не впасть в искушение. Опасно быть искушаемым, и искушаемы только те, кто не молится.

Et tu conversus confirma fratres tuos. Но прежде, conversus Jesus respexit Petrum.

Святой Петр просил разрешения ударить Малха и ударил, не получив ответа; Иисус Христос ответил после.

Я люблю бедность, потому что он любил ее. Я люблю богатство, потому что оно дает силу помогать несчастным. Я держу свое слово перед каждым; не воздавая злом тем, кто причиняет мне зло; но я желаю им доли, подобной моей, в которой я не получаю ни добра, ни зла от людей. Я стараюсь быть справедливым, правдивым, искренним и верным всем людям; у меня нежное сердце к тем, с кем Бог теснее связал меня; и, нахожусь ли я один или на виду у людей, я помещаю все свои действия перед взором Бога, который будет судить их и которому я посвятил их все.

Таковы мои убеждения, и каждый день моей жизни я благословляю моего Искупителя, который вложил их в меня, который превратил меня, человека, полного слабости, несчастья и похоти, гордости и амбиций, в человека, свободного от всех этих зол, силой своей благодати, которой принадлежит вся слава; ибо от себя у меня только несчастье и грех.

ОБ ИСТИННОМ ПРАВЕДНИКЕ И ОБ ИСТИННОМ ХРИСТИАНИНЕ.

Члены. Начать с этого. — Чтобы регулировать любовь, которую мы должны к себе, мы должны представить тело, полное мыслящих членов, ибо мы члены целого, и увидеть, как каждый член должен любить себя и т. д....

Если бы ноги и руки имели каждая отдельную волю, они могли бы быть в своем порядке, только подчинив эту отдельную волю первичной воле, которая управляет всем телом. Помимо этого они в беспорядке и несчастье, но, желая только блага тела, они находят свое собственное благо.

Мораль. — Бог, сотворив небеса и землю, которые не могут чувствовать счастья своего бытия, был доволен создать существа, которые должны знать его и которые должны составлять тело мыслящих членов. Ибо наши члены не чувствуют счастья своего союза, своей удивительной разумности, заботы, которую природа проявила, чтобы влить в них разум и заставить их расти и выносить. Как счастливы были бы они, если бы могли видеть и чувствовать это. Но для этого им необходимо иметь разум, чтобы знать это, и добрую волю, чтобы согласиться с волей вселенской души. Ибо если, получив разум, они использовали его, чтобы удерживать питание для себя, не позволяя ему переходить к другим членам, они были бы не только несправедливы, но и несчастны, и ненавидели бы, а не любили себя, их блаженство, как и их долг, состоя в их согласии с руководством общей души, которой они принадлежат, которая любит их больше, чем они любят себя.

Быть членом — значит не иметь ни жизни, ни бытия, ни движения, кроме как духом тела и для тела; отдельный член, не видя больше тела, к которому он принадлежит, имеет только угасающее и умирающее существование. И все же он верит, что он целое, и, не видя тела, от которого он зависит, он верит, что зависит только от себя, и хочет составить себя и центром, и телом. Но не имея в себе принципа жизни, он только сбивается с пути и изумляется в неопределенности своего бытия; полностью осознавая, что он не тело, но не видя, что он член тела. Затем, когда наконец он приходит к познанию себя, он вернулся, так сказать, в свой собственный дом и любит себя только ради тела, оплакивая, что в прошлом он сбился с пути.

Он не может по своей природе любить что-либо иное, если не для себя и чтобы подчинить это себе, так как каждая вещь любит себя превыше всего. Но в любви к телу он любит себя, потому что у него нет бытия, кроме как в нем, через него и для него. Qui adhæret Deo unus spiritus est.

Тело любит руку, и рука, если бы у нее была воля, должна была бы любить себя в той же пропорции, в какой она любима душой. Всякая любовь сверх этого несправедлива.

Adhærens Deo unus spiritus est. Мы любим себя, потому что мы члены Иисуса Христа. Мы любим Иисуса Христа, потому что он — тело, членами которого мы являемся. Все есть одно, одно в другом, как Три Лица.

Примеры благородной смерти лакедемонян и других едва ли трогают нас, ибо какая нам от них польза? Но пример смерти мучеников трогает нас, ибо они — наши члены. Нас связывают с ними общие узы, их решимость может сформировать нашу не только примером, но и тем, что она, быть может, заслужила нашу. В примерах язычников нет ничего подобного; между нами нет никакой связи. Мы ведь не становимся богатыми, видя богатого незнакомца, но становимся, видя богатого отца или мужа.

Мы должны любить только Бога и ненавидеть только самих себя.

Если бы нога всегда не знала, что она принадлежит телу и что существует тело, от которого она зависит, если бы она знала и любила только себя, а затем узнала бы, что принадлежит телу, от которого зависит, — какое раскаяние, какое смятение за прошлую жизнь, за то, что она была бесполезна для тела, из которого черпала всю свою жизнь, которое превратило бы ее в ничто, если бы отвергло и отделило от себя, подобно тому как она сама держалась в стороне от тела! Какие мольбы о сохранении в теле, с какой покорностью позволила бы она управлять собой согласно воле, правящей телом, вплоть до согласия, если нужно, быть отсеченной, иначе она утратила бы свой характер члена. Ибо каждый член должен быть готов погибнуть ради тела, ради которого одного существует целое.

Чтобы обеспечить счастье членов, они должны иметь одну волю и подчинить ее телу.

Ложно, что мы достойны любви других, несправедливо, что мы должны ее желать. Если бы мы родились разумными и беспристрастными, зная себя и других, мы не придавали бы нашей воле такого уклона. Но мы рождаемся с ним; следовательно, мы рождаемся несправедливыми, ибо все стремится к себе. Это противоречит всякому порядку. Мы должны заботиться об общей пользе, а склонность к себе — начало всякого беспорядка: в войне, в политике, в экономике и в самом теле человека.

Воля, следовательно, развращена. Если члены естественных и гражданских сообществ стремятся к благополучию тела, то сами сообщества должны стремиться к благополучию другого, более общего тела, членами которого они являются. Мы должны, следовательно, заботиться о целом. Мы, следовательно, рождаемся несправедливыми и развращенными.

Тот, кто не ненавидит в себе свое себялюбие и тот инстинкт, который побуждает его делать из себя Бога, поистине ослеплен. Все должны видеть, что ничто так не противоречит справедливости и истине. Ибо ложно, что мы заслуживаем этого, и несправедливо и невозможно достичь этого, поскольку все требуют того же. Очевидно, значит, что несправедливость врожденна в нас, от чего мы не можем освободиться, хотя и должны были бы.

Но ни одна религия не указала на то, что это грех, или что мы рождаемся в нем, или что мы обязаны сопротивляться ему, или не подумала предложить нам исцеление.

Несправедливо, чтобы кто-либо привязывался ко мне, даже если они делают это с удовольствием и добровольно. Я обманул бы тех, в ком возбудил это желание, ибо я не являюсь конечной целью ни для кого, и у меня нет того, что может их удовлетворить. Разве я не собираюсь умереть? И таким образом объект их привязанности умрет. Так же, как было бы предосудительно с моей стороны заставлять верить в ложь, даже если бы я мягко внушал ее, даже если бы в нее верили с удовольствием и даже если бы это доставляло мне удовольствие; точно так же предосудительно с моей стороны, если я заставляю себя любить и если я привлекаю людей привязываться ко мне. Я должен предупредить тех, кто готов согласиться на ложь, чтобы они не верили ей, какая бы выгода ни проистекала для меня из этого; и точно так же, чтобы они не привязывались ко мне; ибо они должны проводить свою жизнь и свои труды, угождая Богу или ища Его.

Собственная воля никогда не будет удовлетворена, даже если бы она имела власть для всего, чего хочет; но мы удовлетворены с того момента, как отрекаемся от нее. Без нее мы не можем быть недовольны, с ней мы не можем быть довольны.

Ненавидеть себя и искать истинно достойное любви существо, чтобы любить его, — вот истинная и единственная добродетель, ибо мы ненавистны из-за похоти. Но так как мы не можем любить то, что вне нас, мы должны любить существо, которое в нас, но не мы сами, и это верно для каждого и всех людей. Ныне же вселенское Существо — единственное таковое. Царство Божие внутри нас; вселенское благо внутри нас, есть мы сами, но не мы сами.

Если есть Бог, мы должны любить Его одного, а не тварей одного дня. Рассуждение нечестивых в Книге Премудрости основано лишь на несуществовании Бога. «Поскольку Бога нет, — говорят они, — давайте наслаждаться тварью. Это потому, что нет ничего лучше». Но если бы был Бог, Которого нужно любить, они не пришли бы к такому выводу, а к противоположному. И таков вывод мудрых: «Есть Бог, следовательно, мы не должны наслаждаться тварью».

Поэтому все, что побуждает нас привязываться к твари, есть зло, потому что оно препятствует нам служить Богу, если мы знаем Его, и искать Его, если мы не знаем Его. Ныне же мы полны похоти. Следовательно, мы полны зла, следовательно, мы должны ненавидеть себя и все, что побуждает нас привязываться к чему-либо, кроме одного лишь Бога.

То, что мы должны любить одного лишь Бога, — вещь настолько ясная, что не нужно никаких чудес, чтобы доказать это.

Хорошо то состояние Церкви, в котором она поддерживается одним лишь Богом.

Двух законов достаточно, чтобы регулировать всю христианскую республику лучше, чем все политические законы.

Против тех, кто, уповая на милосердие Божие, живет беспечно, не совершая добрых дел. — Поскольку два источника наших грехов — гордыня и праздность, Бог открыл нам два Своих атрибута для их исцеления: милосердие и правосудие. Свойство правосудия — смирять нашу гордыню, какими бы святыми ни были наши дела, et non intres in judicium и т. д.; а свойство милосердия — бороться с праздностью, побуждая к добрым делам, согласно тому отрывку: «Благость Божия ведет к покаянию», и другому о ниневитянах: «Давайте совершим покаяние, чтобы увидеть, не сжалится ли Он над нами». Таким образом, милосердие настолько далеко от того, чтобы оправдывать нерадение, что оно, напротив, является тем качеством, которое формально нападает на него, так что вместо того, чтобы говорить: «Если бы не было милосердия в Боге, мы должны были бы приложить все усилия к добродетели», мы должны сказать, напротив, что поскольку в Боге есть милосердие, мы должны приложить все усилия.

Мир существует для проявления милосердия и суда, не так, будто люди находятся в нем такими, какими вышли из рук Божиих, но как враги Божии, которым Он дает по благодати достаточно света, чтобы вернуться, если они захотят искать Его и следовать за Ним, и чтобы наказать их, если они откажутся искать Его и следовать за Ним.

Мы умоляем о милосердии Божием не для того, чтобы Он оставил нас в покое в наших пороках, но чтобы Он освободил нас от них.

Есть только два рода людей: праведники, которые считают себя грешниками, и грешники, которые считают себя праведниками.

В каждой религии есть два рода людей. — Среди язычников: почитатели зверей и почитатели единого Бога, открытого естественной религией.

Среди иудеев: плотские и духовные, которые были христианами ветхого закона.

Среди христиан: те, более грубые, которые являются иудеями нового закона.

Плотские иудеи искали плотского Мессию, а более грубые христиане верят, что Мессия освободил их от любви к Богу. Истинные иудеи и истинные христиане поклоняются Мессии, Который заставляет их любить Бога.

Плотские иудеи и язычники имеют свои несчастья, и христиане тоже. Нет Искупителя для язычников, ибо они даже не надеются на него. Нет Искупителя для иудеев, которые надеются на него тщетно. Есть Искупитель только для христиан.

Похоть плоти, похоть очей, гордыня и т. д.

Существует три порядка вещей: плоть, дух и воля.

Плотские — это богачи и цари, объектом которых является тело.

Исследователи и люди науки, объектом которых является разум.

Мудрые, объектом которых является право.

Бог должен царствовать над всем, и все должно быть отнесено к Нему. В делах плоти господствует особенно похоть, в людях интеллекта — особенно любопытство, в мудрости — особенно гордыня.

Не то чтобы человек не мог хвалиться богатством или знанием, но нет места для гордыни, ибо, признавая, что человек учен, нетрудно будет доказать ему, что он неправ, гордясь этим. Гордыня находит свое надлежащее место в мудрости, ибо нельзя признать за человеком, что он сделал себя мудрым и что он неправ, гордясь этим. Ибо это справедливо. Ныне же один Бог дает мудрость, и поэтому qui gloriatur in Domino, glorietur.

Все, что в мире, есть похоть плоти, похоть очей или гордыня житейская; libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi. Горе проклятой земле, которую эти три реки пламени скорее воспламеняют, чем орошают. Счастливы те, кто на этих реках, не поглощенные и не унесенные, но неподвижно зафиксированные на потоках, не стоящие, но сидящие, и на твердом и верном основании, откуда они не встают до рассвета; но где, отдохнув в мире, они простирают руки к Тому, Кто поднимет их и заставит стоять твердо и прямо в притворах небесного Иерусалима, где гордыня больше не может нападать или низвергать их; и кто все же плачет, не видя, как рушатся все те тленные вещи, которые уносят потоки, но при воспоминании о своей дорогой отчизне, том небесном Иерусалиме, о котором они помнят непрестанно, пока дни их изгнания продлеваются.

Реки Вавилона мчатся, и падают, и уносят.

О святой Сион, где все твердо и ничто не падает.

Мы должны сидеть на потоках, не под ними и не в них, но на них; не стоя, а сидя, будучи сидящими, чтобы быть смиренными, и над ними в безопасности. Но в притворах Иерусалима мы будем стоять.

Посмотрим, стабильно ли наше удовольствие или преходяще; если оно проходит, это река Вавилона.

Мало истинных христиан, я говорю это даже в отношении веры. Многие верят, но из суеверия. Многие не верят из-за безрассудной жизни; немногие — между ними.

Я не включаю сюда тех, чья нравственность — истинная святость, ни тех, чья вера исходит от сердца.

Не редкость приходится упрекать мир за слишком большую покорность, это порок столь же естественный, как неверие, и столь же пагубный. Суеверие.

Авраам не брал ничего для себя, но только для своих слуг; так и праведник не берет для себя ничего от мира, ни от аплодисментов мира, но только для своих страстей, которыми он пользуется как их господин, говоря одному: «Иди», а другому: «Приди». Sub te erit appetitus tuus. Страсти, таким образом покоренные, суть добродетели. Бог Сам приписывает Себе алчность, ревность, гнев; и это добродетели, так же как доброта, жалость, постоянство, которые также являются страстями. Мы должны обращаться с ними как с рабами и, оставляя им их пищу, препятствовать душе брать что-либо из нее. Ибо когда страсти обретают господство, они становятся пороками, тогда они доставляют питание душе, и душа питается им и отравляется.

Праведник действует по вере в самых малых вещах; когда он порицает своих слуг, он желает их обращения духом Божиим и молится Богу исправить их; ибо он ожидает столько же от Бога, сколько от своего собственного порицания, и он молится Богу благословить его исправления. И так во всех других его действиях.

Из всего, что в мире, он принимает участие только в том, что неприятно, а не в том, что приятно. Он любит своих ближних, но его милосердие не ограничивается этими пределами, но изливается на его врагов, а затем на врагов Божиих.

Это общее для обычной жизни и жизни святых, что все стремятся к счастью и различаются только объектом, в котором они его полагают. И те, и другие называют своими врагами тех, кто препятствует им в достижении его.

Мы должны судить о том, что хорошо или плохо, по воле Божией, Которая не может быть ни несправедливой, ни слепой; а не по нашей собственной воле, которая всегда полна злобы и заблуждений.

Иоан. VIII. Multi crediderunt in eum. Dicebat ergo Jesus: «Si manseritis..., vere mihi discipuli eritis, et veritas liberabit vos». Responderunt: Semen Abrahae sumus et nemini servimus unquam.

Есть большая разница между учениками и истинными учениками. Они узнаются по тому, что им говорят, что истина сделает их свободными; ибо если они отвечают, что они свободны и что в их власти выйти из рабства дьяволу, они действительно ученики, но не истинные ученики.

«Если бы я только увидел чудо, — говорят люди, — я стал бы христианином». Как они могут быть уверены, что сделают то, о чем они невежественны? Люди воображают, что обращение состоит в том, чтобы сделать из поклонения Богу такую сделку и образ жизни, какими они их себе представляют. Истинное обращение состоит в уничтожении себя перед тем вселенским Существом, Которого мы так часто провоцировали и Который мог бы по справедливости уничтожить нас в любой момент; в признании того, что мы не можем сделать ничего без Него и не заслужили от Него ничего, кроме Его гнева. Оно состоит в знании того, что между нами и Богом существует непреодолимая оппозиция и что без посредника не могло бы быть общения с Ним.

Comminutum cor. Святой Павел. Вот христианский характер. Albe vous a nommé, je ne vous connais plus. Корнель. Это бесчеловечный характер. Человеческий характер — противоположный.

С какой малой гордыней христианин считает себя соединенным с Богом, с каким малым унижением он ставит себя в один ряд с червями земными. Какой это путь — принимать жизнь и смерть, добро и зло.

Правда, есть трудность вступления в благочестивую жизнь, но эта трудность проистекает не от религии, которая начинается в нас, а от нерелигии, которая все еще там. Если бы наши чувства не противились покаянию и если бы наша испорченность не противилась чистоте Божией, в этом не было бы для нас ничего мучительного. Мы страдаем лишь в той мере, в какой порок, естественный для нас, сопротивляется сверхъестественной благодати; наше сердце чувствует себя разорванным этими противоречивыми усилиями, но было бы крайне несправедливо приписывать это насилие Богу, Который влечет нас, вместо того чтобы приписывать его миру, который удерживает нас. Как ребенок, которого мать вырывает из рук разбойников, в муках, которые он испытывает, должен любить любящее и законное насилие той, кто обеспечивает его свободу, и ненавидеть только властное и тираническое насилие тех, кто удерживает его несправедливо. Самая жестокая война, которую Бог может вести против людей в этой жизни, — это оставить их без той войны, которую Он пришел принести. «Я пришел принести войну», — говорит Он, и чтобы известить их об этой войне, — «Я пришел принести огонь и меч». До Него мир жил в ложном мире.

Внешнее должно быть соединено с внутренним, чтобы получить что-либо от Бога, то есть мы должны преклонять колени, молиться устами и т. д., чтобы гордый человек, который не хотел подчиниться Богу, был теперь подчинен твари. Ожидать помощи от этих внешних проявлений — суеверие, отказываться соединять их с внутренними актами — гордыня.

Внешние дела. — Нет ничего столь опасного, как то, что угодно Богу и человеку; ибо те условия, которые угодны Богу и человеку, имеют одну сторону, угодную Богу, и другую, угодную человеку; как величие святой Терезы. То, что было угодно Богу, — это ее глубокое смирение под ее откровениями, что было угодно людям — это ее свет. И так мы мучаем себя, подражая ее речам, думая тем самым подражать ее состоянию и тем самым любить то, что любит Бог, и поместить себя в состояние, которое любит Бог.

Лучше не поститься и быть тем самым смиренным, чем поститься и быть тем самым надменным.

Фарисей и мытарь.

Что пользы мне от памяти, если она одинаково вредна и полезна, поскольку все зависит от благословения Божия, Который дает только за дела, совершенные для Него согласно Его правилам и Его путями, причем образ действий столь же важен, как и сама вещь, а может, и более; поскольку Бог может извлечь добро из зла и потому что без Бога мы извлекаем зло из добра.

Надежда, которую имеют христиане на обладание бесконечным благом, смешана с действительным наслаждением, а также со страхом; ибо это не так, как у тех, кто надеялся бы на царство, подданными которого они, будучи, ничего бы не имели; но они надеются на святость и свободу от несправедливости, которыми они обладают отчасти.

Никто не так счастлив, как истинный христианин, никто не так разумен, никто не так добродетелен, никто не так любезен.

Мы удаляемся от Бога, только удаляясь от любви.

Наши молитвы и наши добродетели — мерзость пред Богом, если они не являются молитвами и добродетелями Иисуса Христа. И наши грехи никогда не будут объектом милосердия, но правосудия Божия, если они не являются грехами Иисуса Христа.

Он усыновил наши грехи и допустил нас в завет с Собой, ибо добродетели — Его собственные, а грехи чужды Ему; в то время как добродетели чужды нам, а грехи — наши собственные.

Давайте изменим правило, которое мы до сих пор принимали для суждения о том, что хорошо. Мы имели нашу собственную волю как наше правило в этом отношении, давайте теперь возьмем волю Божию, все, что Он хочет, есть добро и право для нас, все, что Он не хочет, есть зло.

Все, что Бог не допускает, запрещено; грехи запрещены общим заявлением, которое сделал Бог, что Он не допускает их. Другие вещи, которые Он оставил без общего запрета и которые по этой причине называются дозволенными, тем не менее не всегда дозволены; ибо когда Бог удаляет любую из них от нас и когда, по событию, которое является проявлением воли Божией, оказывается, что Бог не допускает, чтобы мы имели вещь, это тогда запрещено нам как грех, поскольку воля Божия состоит в том, чтобы мы не имели ни того, ни другого. Есть только это единственное различие между этими двумя вещами, что достоверно, что Бог никогда не допустит греха, в то время как не достоверно, что Он никогда не допустит другое. Но пока Бог не допускает этого, мы должны смотреть на это как на грех, пока отсутствие воли Божией, которая одна есть всякое благо и всякая справедливость, делает это несправедливым и злым.

Истинные христиане тем не менее подчиняются глупости, не потому что они уважают глупость, но заповедь Божию, Который для наказания людей поставил их в подчинение их глупостям. Omnis creatura subjecta est vanitati. Liberabitur. Таким образом святой Фома объясняет отрывок у святого Иакова о том, чтобы уступать место богатым, что если они делают это не пред очами Божиими, заповедь религии ни во что не ставится.

Все великие развлечения опасны для христианской жизни, но среди всех тех, которые изобрел мир, ни одно не следует так бояться, как театр. Это столь естественное и столь тонкое изображение страстей, что оно волнует их и заставляет их возникать в нашем сердце, прежде всего страсть любви, главным образом когда она представлена как очень целомудренная и очень благородная. Ибо чем невиннее она кажется невинным душам, тем более они способны быть тронутыми ею; ее сила радует наше себялюбие, которое сразу же формирует желание вызвать те же эффекты, которые мы видим так хорошо изображенными, и в то же время мы создаем для себя совесть, основанную на чести чувств, которые мы видим там. И это гасит страх чистых душ, которые воображают, что нет вреда чистоте в любви с любовью, которая кажется им столь умеренной.

Таким образом, мы покидаем театр с сердцем, столь полным всей красоты и нежности любви, душой и разумом, столь убежденными в ее невинности, что мы полностью готовы принять ее первые впечатления или, скорее, искать случая, чтобы позволить им родиться в сердце кого-то другого, чтобы мы могли получить те же удовольствия и те же жертвы, которые мы видели так хорошо изображенными в театре.

Обстоятельства, в которых легче всего жить согласно миру, — это те, в которых труднее всего жить согласно Богу, и vice versâ. Ничто не является столь трудным согласно миру, как религиозная жизнь; ничто не является более легким согласно Богу. Ничто не легче, чем жить в высокой должности и большом богатстве согласно миру; ничто не труднее, чем жить в них согласно Богу и не принимать в них участия и не любить их.

Те, кто верит, не читая Ветхого и Нового Заветов, делают это потому, что имеют святой склад ума, с которым согласуется все, что они слышат о нашей Религии. Они чувствуют, что Бог создал их; их воля — любить только Бога, их воля — ненавидеть только самих себя. Они чувствуют, что не имеют никакой силы сами по себе, что они неспособны прийти к Богу, и если Бог не придет к ним, они не могут иметь никакого общения с Ним. И они слышат, как наша Религия провозглашает, что люди должны любить только Бога и ненавидеть только себя, но что, поскольку все испорчены и непригодны для Бога, Бог стал человеком, чтобы соединиться с нами. Большего не нужно, чтобы убедить людей, которые имеют такое расположение и имеют знание своего долга и своей некомпетентности.

Те, кого мы видим христианами без знания пророчеств и доказательств, способны судить о своей религии так же хорошо, как те, кто имеет это знание. Они судят о ней сердцем, как другие — рассудком. Бог Сам склоняет их верить, и таким образом они эффективно убеждены.

Я признаю, что один из тех христиан, которые верят без доказательств, не квалифицирован, возможно, чтобы убедить неверующего, который скажет то же самое о себе; но те, кто знает доказательства религии, могут доказать без труда, что такой верующий истинно вдохновлен Богом, хотя он не может доказать это сам.

Ибо Бог, сказав через Своих пророков, которые вне сомнения пророки, что в царствование Иисуса Христа Он распространит Свой дух среди всех народов, что юноши и девы и дети Церкви будут пророчествовать, нет сомнения, что дух Божий на них, а не на других.

Не удивляйся, видя простые души, верующие без рассуждения. Бог дает им любовь к Нему и ненависть к себе, Он склоняет их сердце к вере. Ни один человек никогда не уверует истинной и спасительной верой, если Бог не склонит сердце, но каждый уверует, как только Он склонит его. И это то, что Давид знал хорошо: Inclina cor meum, Deus, in testimonia tua.

Римлянам III. 27: Хвастовство исключено, каким законом? Дел? нет, но законом веры. Следовательно, вера не в нашей власти, как дела закона, и она дается нам иным путем.

Вера — это дар Божий, не предполагайте, что мы говорим, что это дар разума. Другие религии не говорят этого о своей вере, они предлагали только разум как средство достижения ее, что в конце концов не ведет к ней.

Вера, это правда, говорит то, чего не говорят чувства, но не противоположное тому, что они воспринимают. Она выше их, а не противоречит им.

Я завидую тем, кого вижу исповедующими истинную веру, но живущими и злоупотребляющими даром, которому, как мне кажется, я должен был бы найти совсем иное применение.

Закон налагал то, чего не даровал; благодать дарует то, что налагает.

Закон не разрушил Природу, но наставил ее; благодать не разрушила закон, но призвала его к действию.

Вера, полученная при крещении, — источник всей жизни христианина и обращенного.

Мы делаем идола из самой истины, ибо истина в отрыве от милосердия не есть Бог, это Его образ и идол, которого мы не должны ни любить, ни поклоняться; еще меньше мы должны любить и поклоняться его противоположности, которая есть ложь.

Подчинение и использование разума, в чем состоит истинное христианство.

Последний процесс разума — признать, что существует бесконечность вещей, которые превосходят его; он слаб, если не доходит до того, чтобы знать это.

И если естественные вещи превосходят его, что скажем мы о сверхъестественных?

Подчинение. — Мы должны знать, когда сомневаться, когда чувствовать уверенность, когда подчиняться. Кто ошибается в этом, не понимает силы разума. Есть те, кто согрешает против этих трех правил, либо принимая все как доказательство, из-за отсутствия знания, что такое доказательство; либо сомневаясь во всем, из-за отсутствия знания, когда подчиняться; либо уступая во всем, из-за отсутствия знания, когда использовать свое суждение.

Есть три средства веры: разум, привычка, вдохновение. Христианская религия, которая одна имеет разум, не признает своими истинными детьми тех, кто верит без вдохновения; не то чтобы она исключала разум или привычку, скорее наоборот, но необходимо открыть ум доказательствам, подтвердить себя привычкой, а затем смиренно предложить себя вдохновению, которое одно может произвести истинный и спасительный эффект. Ne evacuetur crux Christi.

Есть два способа убеждения в истинах нашей религии: один силой разума, другой авторитетом говорящего.

Мы используем не последнее, а первое. Мы не говорим: «Вы должны верить в это, ибо Писание, которое говорит так, божественно», но мы говорим: Вы должны верить по такой-то и такой-то причине, что является слабыми аргументами, поскольку разум склоняется ко всему.

Если мы подчиним все разуму, наша религия не будет иметь в себе ничего таинственного или сверхъестественного. Если мы нарушим принципы разума, наша религия будет абсурдной и смешной.

Святой Августин. Разум никогда не подчинился бы, если бы не судил, что в некоторых случаях подчинение — долг.

Тогда правильно, что он должен подчиниться, когда судит, что должен подчиниться.

Благочестие отличается от суеверия.

Довести благочестие до суеверия — значит разрушить его.

Еретики упрекают нас в этом суеверном подчинении. Это значит делать то, в чем они нас упрекают.

Нет ничего столь сообразующегося с разумом, как отказ от разума.

Две крайности: исключать разум и признавать только разум.

Суеверие и похоть. Сомнения, злые желания, злой страх.

Страх, не такой, какой возникает из веры в Бога, но тот, который проистекает из сомнения, есть Он или нет. Истинный страх происходит от веры, ложный страх — от сомнения. Истинный страх связан с надеждой, потому что он рожден верой и потому что люди надеются на Бога, в Которого они верят; ложный страх связан с отчаянием, потому что они боятся Бога, в Которого не верят. Одни боятся потерять Его, другие боятся найти Его.

Один человек сказал мне однажды, что когда он выходил из исповеди, он чувствовал великую радость и уверенность. Другой сказал мне, что он все еще был в страхе, на что я подумал, что эти двое вместе составили бы одного хорошего человека и что каждому настолько не хватало того, что он не имел чувств другого. То же самое часто верно и в других делах.

Знание Бога очень далеко от любви к Нему.

Мы не устаем есть и спать каждый день, потому что голод и сонливость возобновляются; без этого мы устали бы от них. Так и без голода по духовным вещам мы устаем от них. Алчущие правды, восьмая заповедь блаженства.

Поведение Бога, Который располагает все вещи мягко, состоит в том, чтобы вложить религию в ум через разум, а в сердце — через благодать. Но хотеть вложить ее в ум и сердце силой и угрозой — значит вложить туда не религию, а ужас, terrorem potius quam religionem.

РАСПОЛОЖЕНИЕ.

Первая часть: Несчастье человека без Бога.

Вторая часть: Счастье человека с Богом.

Или. Первая часть: Что Природа естественно испорчена.

Вторая часть: Что Писание показывает Искупителя.

Расположение через диалоги. — Что я должен делать? Я вижу только тьму повсюду. Должен ли я верить, что я ничто, должен ли я верить, что я Бог?

Все вещи меняются и сменяют друг друга. — Вы ошибаетесь; есть...

Письмо, чтобы привести к поиску Бога.

А затем заставить Его искать среди философов, скептиков и догматиков, которые беспокоят всех, кто ищет их.

Жалеть тех атеистов, которые ищут, ибо разве они не достаточно несчастны? — Ругать тех, кто хвастается этим.

Начать с жалости к неверующим, они достаточно несчастны по своему состоянию. Мы не должны поносить их, кроме случаев, когда это может быть полезно, но это причиняет им вред.

Расположение. Письмо с советом другу, чтобы привести его к поиску, и он ответит: Какая польза искать, если ничего не выходит на свет. — Затем ответить ему: «Не отчаивайся». — И он ответит, что был бы рад найти какой-то свет, но что согласно этой самой Религии, так верить, не будет ему никакой пользы: и что поэтому он предпочел бы не искать. И ответить на это: Машина.

Расположение. После письма о том, что мы должны искать Бога, написать письмо об устранении препятствий; что есть рассуждение о машине, о подготовке машины, о поиске через разум.

Письмо, которое показывает использование доказательств через машину. Вера отличается от доказательства; одно — человеческое, другое — дар Божий. Justus ex fide vivit. Это та вера, которую Бог Сам вкладывает в сердце, инструментом которой часто является доказательство, fides ex auditu; но эта вера в сердце и заставляет нас говорить не scio, а credo.

В письме о Несправедливости может прийти абсурдность правила, что старший берет все. Друг мой, ты родился по эту сторону горы, поэтому справедливо, чтобы твой старший брат взял все.

Расположение. — Почему я должен брать на себя деление моих моральных качеств на четыре, а не на шесть? Почему я должен скорее устанавливать добродетель в четырех, в двух, в одном? Почему в Abstine et sustine, а не в «Следуй природе» или «Веди свои частные дела без несправедливости», как Платон, или что-то еще?

Но там, скажете вы, все содержится в одном слове. Да, но это бесполезно, если не объяснено, и когда мы начинаем объяснять его, как только открывается предписание, которое содержит все остальные, они выходят в ту первую путаницу, которой вы хотели избежать. Таким образом, когда они все заключены в одном, они скрыты и бесполезны, как в коробке, и никогда не появляются, кроме как в своей естественной путанице. Природа установила их всех, не заключая одно в другое.

Расположение. — Люди презирают Религию, они ненавидят ее и боятся, что она может быть истинной. Чтобы вылечить это, мы должны начать с показа того, что Религия не противоречит разуму; затем, что она достойна уважения, чтобы дать уважение к ней; затем сделать ее любезной, чтобы заставить добрых людей надеяться, что она истинна; затем показать, что она истинна.

Достойна уважения, потому что она хорошо знает человека, любезна, потому что обещает истинное благо.

Расположение. — Я гораздо больше боялся бы совершить ошибку сам и обнаружить, что христианская религия была истинной, чем не обмануться, веря, что она истинна.

Расположение. — После испорченности сказать: «Правильно, чтобы те, кто в таком состоянии, знали это, как те, кто доволен им, так и те, кто недоволен; но не правильно, чтобы все видели Искупление».

Расположение. — Увидеть, что ясно и бесспорно во всем состоянии иудеев.

К главе об Основах должна быть добавлена глава о Вещах фигуральных, касающаяся причины типов. Почему Иисус Христос был предсказан при Своем первом пришествии, почему предсказан неясно относительно образа.

Письмо о глупости человеческого знания и философии.

Это письмо перед Развлечением.

Расположение. — Я мог бы хорошо принять это рассуждение в таком порядке, как следующий: показать суетность каждого состояния жизни, показать суетность обычных жизней, а затем суетность философских жизней, скептиков, стоиков; но порядок не был бы соблюден. Я немного знаю, что это такое и как мало людей знают это. Никакая человеческая наука не может соблюсти его. Святой Фома не соблюдал его. Математика соблюдает его, но они бесполезны из-за своей глубины.

Без рассмотрения каждого конкретного занятия будет достаточно классифицировать их под Развлечением.

О ЧУДЕСАХ ВООБЩЕ.

ЧУДО СВЯТОГО ТЕРНОВНИКА.

Начало. — Чудеса — это проверка доктрины, а доктрина — проверка чудес.

Из них есть ложные и истинные. Должен быть знак, по которому их узнать, иначе они были бы бесполезны.

Ныне же они не бесполезны и, напротив, фундаментальны. Ныне должно быть, чтобы правило, которое Он дает нам, было таким, чтобы не ослаблять доказательство, предоставляемое истинными чудесами истине, которая является главной целью чудес.

Моисей дал два: что предсказание не сбывается, Втор. XVIII, и что они не ведут к идолопоклонству, Втор. XIII; а Иисус Христос — одно.

Если доктрина регулирует чудеса, чудеса бесполезны для доктрины.

Если чудеса регулируют...

Возражение против правила.

Различение между временами. Одно правило во дни Моисея, другое в настоящее время.

Чудо. Эффект, который превышает естественную силу используемых средств, и не-чудо — эффект, не превышающий естественную силу используемых средств. Таким образом, те, кто исцеляет призыванием дьявола, не совершают чуда, ибо это не превышает естественную силу дьявола. Но...

Комбинации чудес.

Второе чудо может предполагать первое, но первое не может предполагать второе.

Никто никогда не принимал мученичество за чудеса, которые, как он говорит, видел; глупость людей дошла бы, возможно, до мученичества за те, в которые турки верят по традиции, но не за те, которые они видели.

Если бы не было ложных чудес, была бы уверенность.

Если бы не было правила для их проверки, чудеса были бы бесполезны и не было бы причины для веры.

Ныне же, говоря по-человечески, нет человеческой уверенности, кроме разума.

Говорят: Верь Церкви, но не говорят: Верь в Чудеса, потому что последнее естественно, а не первое. Одно нуждалось в предписании, другое нет.

Чудеса. — Как я ненавижу тех, кто заставляет людей сомневаться в чудесах. Монтень говорит о них как следует в двух отрывках. В одном мы видим, как он осторожен, однако в другом он верит и смеется над неверующими.

Как бы то ни было, у Церкви нет доказательств, если они правы.

Монтень против чудес.

Монтень за чудеса.

Причина, почему люди не верят.

Иоан. XII. 37. Cum autem tanta signa fecisset, non credebant in eum, ut sermo Isaye impleretur. Excecavit, etc.

Hæc dixit Isaias, quando vidit gloriam ejus, et locutus est de eo.

— Judæi signa petunt, et Græci sapientiam quærunt.

Nos autem Jesum crucifixum.

Sed plenum signis, sed plenum sapientia.

Vos autem Christum non crucifixistis, et religionem sine miraculis et sine sapientia.

Основание неверия в истинные чудеса — отсутствие милосердия. Иоан. Sed vos non creditis quia non estis ex ovibus. Основание веры в ложные чудеса — отсутствие милосердия.

2 Фес. II.

Основание религии. Это чудо. Говорит ли тогда Бог против чудес, против оснований веры, которую мы имеем в Него?

Если есть Бог, вера в Бога должна существовать на земле. Ныне же чудеса Иисуса Христа не предсказаны Антихристом, но чудеса Антихриста предсказаны Иисусом Христом. Таким образом, если бы Иисус Христос не был Мессией, Он бы, конечно, ввел в заблуждение, но Антихрист не мог бы, конечно, ввести в заблуждение.

Когда Иисус Христос предсказал чудеса Антихриста, думал ли Он о разрушении веры в Свои собственные чудеса?

Моисей предсказал Иисуса Христа и заповедал следовать за Ним; Иисус Христос предсказал Антихриста и запретил следовать за ним.

Было невозможно, чтобы во времена Моисея кто-либо утверждал свою веру в Антихриста, который был им неизвестен, но легко во времена Антихриста верить в Иисуса Христа, уже известного.

Нет причины верить в Антихриста, которой нет для веры в Иисуса Христа, но есть причины для веры в Иисуса Христа, которых не существует для другого.

Название: Как случается, что люди верят стольким лжецам, которые говорят, что видели чудеса, и не верят никому из тех, кто говорит, что имеет секреты, чтобы сделать людей бессмертными или вернуть им молодость. — Рассмотрев, как случается, что люди верили стольким самозванцам, которые притворяются, что имеют средства, часто до того, что отдают свои жизни в их руки, мне кажется, что истинная причина в том, что есть истинные средства. Ибо было бы невозможно, чтобы было столь много ложных, которым оказывается столько доверия, если бы не было ни одного истинного. Если бы не было средства ни от какой болезни и все болезни были бы неизлечимы, невозможно, чтобы люди когда-либо вообразили, что могут дать средства, и еще более невозможно, чтобы столько других поверили тем, кто хвастался, что имеет их. Так же, как если бы человек хвастался, что может предотвратить смерть, никто не поверил бы ему, потому что нет примера этого. Но так как есть ряд средств, которые одобрены как истинные даже знанием величайших людей, вера людей тем самым склоняется; и так как вещь была известна как возможная, было поэтому заключено, что она была. Ибо публика, как правило, рассуждает так: Вещь возможна, следовательно, она есть; потому что вещь не может быть отрицаема вообще, так как есть частные эффекты, которые истинны, люди, которые не могут различить, какие среди частных эффектов истинны, верят им всем. Это причина, что столько ложных эффектов приписывается луне, потому что есть некоторые истинные, такие как прилив.

То же самое с пророчествами, чудесами, гаданием по снам, бросанием жребия и т. д. Ибо если во всех этих делах никогда не происходило ничего истинного, ничему из них никогда не верили бы; и так вместо заключения, что нет истинных чудес, потому что столько ложных, мы должны, напротив, сказать, что есть, конечно, истинные чудеса, потому что есть ложные, и что ложные существуют только потому, что некоторые истинны. Мы должны рассуждать таким же образом о Религии, ибо было бы невозможно, чтобы люди вообразили столько ложных религий, если бы не было одной, которая истинна. Возражение против этого в том, что дикари имеют религию, но мы отвечаем, что они слышали о истинной, как видно по потопу, обрезанию, кресту святого Андрея и т. д.

Размышляя о том, откуда берется так много ложных чудес, ложных откровений, гаданий и т. д., я пришел к выводу, что подлинная причина кроется в существовании истинных; ибо не могло бы быть стольких ложных чудес, если бы не было истинных, ни стольких ложных откровений, если бы не было истинных, ни стольких ложных религий, если бы не было одной истинной. Ибо если бы всего этого никогда не существовало, люди не смогли бы это вообразить, и еще менее вероятно, что так много других людей в это поверили бы. Но поскольку существовали великие вещи, которые истинны, и поскольку в них верили великие люди, возникло впечатление, сделавшее почти каждого способным поверить и в ложное; и таким образом, вместо того чтобы заключать, что истинных чудес нет, раз есть столько ложных, мы должны, напротив, сказать, что истинные чудеса существуют, раз есть столько ложных, и что ложные чудеса существуют лишь потому, что есть истинные; так же и ложные религии существуют лишь потому, что есть одна истинная. — Возражение на это состоит в том, что у дикарей есть религия. Но это потому, что они слышали о религии истинной, как видно из креста Святого Андрея, потопа, обрезания и т. д. — Это происходит оттого, что дух человеческий, находясь в силу истины склонным к этой стороне, становится поэтому восприимчивым ко всем заблуждениям такого рода...

«Я не был бы христианином, если бы не чудеса», — сказал Святой Августин.

Если бы не чудеса, не было бы греха в неверии в Иисуса Христа.

Невозможно разумно верить вопреки чудесам.

Чудеса обладают столь великой силой, что Богу необходимо было предостеречь нас не верить им вопреки Ему, как бы ясно ни было, что Бог существует; без этого они могли бы смутить.

И таким образом, эти отрывки, Втор. XIII, вовсе не направлены против авторитета чудес, напротив, ничто так не подчеркивает их силу. То же самое с Антихристом: «чтобы прельстить, если возможно, и избранных».

Авраам и Гедеон выше откровения.

Иудеи ослепили себя, судя о чудесах по Писанию. Бог никогда не оставлял Своих истинных почитателей.

Я предпочитаю следовать за Иисусом Христом, а не за кем-либо другим, потому что у Него есть чудо, пророчество, учение, непрерывность и т. д.

Донатисты. Никакого чуда, которое заставило бы их сказать, что это дьявол.

Чем больше мы специализируем Бога, Иисуса Христа и Церковь.

Иисус Христос творил чудеса, затем апостолы и ранние святые в великом множестве, ибо пророчества еще не были исполнены, а лишь находились в процессе исполнения ими, и чудеса были их единственным свидетельством. Было предсказано, что Мессия обратит народы, и это пророчество не могло исполниться без обращения народов. И народы не могли обратиться к Мессии, если бы не видели окончательного результата пророчеств о Нем. Поэтому, пока Он не умер, не воскрес и не обратил народы, не все было исполнено, а потому в то время были нужны чудеса. Нам теперь не нужно больше чудес против иудеев, ибо исполнение пророчества — это непреходящее чудо.

Пророчество не называется чудом, как Святой Иоанн говорит о первом чуде в Кане, затем о том, что Иисус Христос сказал самаритянке, открыв ей всю ее скрытую жизнь. Затем Он исцелил сына сотника, и Святой Иоанн называет это вторым знамением.

Иисус Христос подтверждал, что Он Мессия, никогда не подтверждая Свое учение Писанием и пророчествами, но всегда Своими чудесами.

Он доказывает чудом, что прощает грехи.

«Не радуйтесь тому, что вы творите чудеса, — сказал Иисус Христос, — но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».

Если Моисея не слушают, то не поверят и тому, кто воскрес из мертвых.

Никодим по Его чудесам признал, что Его учение от Бога. Scimus quia venisti a Deo, magister, nemo enim potest facere quæ tu facis, nisi Deus fuerit cum eo. Он судил не о чудесах по учению, а об учении по чудесам.

Здесь не страна для истины, она бродит неведомой среди людей. Бог покрыл ее завесой, которая делает ее неузнаваемой для тех, кто не слышит ее голоса; путь открыт для богохульства даже против тех истин, которые, по меньшей мере, весьма очевидны. Если истины Евангелия публикуются, публикуется и противоположное, и вопросы затемняются, так что народ не может различить, и они спрашивают нас: «Что у вас есть, чтобы заставить верить вам, а не другим? какой знак вы даете? у вас только слова, так же и у нас; если у вас есть чудеса, хорошо». То, что учение должно подкрепляться чудом, — это истина, из которой они делают предлог для богохульства против учения. А если случаются чудеса, говорят, что чудес недостаточно без учения, и это еще один способ богохульства против чудес.

Иисус Христос исцелил слепорожденного и совершил много чудес в субботу, и тем самым ослепил фарисеев, которые говорили, что чудеса нужно проверять учением.

«Мы имеем Моисея, а о Сем не знаем, откуда Он». Удивительно, что вы не знаете, откуда Он, и все же Он творит такие чудеса.

Иисус Христос не говорил ни против Бога, ни против Моисея.

Антихрист и лжепророки, предсказанные обоими Заветами, будут говорить открыто против Бога и против Иисуса Христа, Который не скрыт. Кто будет тайным врагом, тому Бог не позволит творить чудеса открыто.

В публичном споре, где обе стороны объявляют себя на стороне Бога, Иисуса Христа или Церкви, никогда не было чудес на стороне лжехристиан, в то время как другая сторона оставалась без чуда.

«Он имеет дьявола», Иоан. X, 21. «Другие говорили: может ли дьявол отверзать очи слепым?»

Доказательства, которые Иисус Христос и Апостолы извлекают из Писания, не являются решающими, ибо они говорят лишь о том, что Моисей предсказал приход пророка; но они не доказывают тем самым, что Иисус Христос был этим пророком, что и составляет весь вопрос. Эти отрывки, следовательно, служат лишь для того, чтобы показать, что мы не противоречим Писанию и что нет противоречия, а не то, что есть согласие. Но этого достаточно: противоречия нет; и есть чудеса.

Отсюда следует, что Он считал чудеса верными доказательствами того, чему Он учил, и что иудеи были обязаны верить Ему. И, по сути, именно чудеса особенно сделали неверие иудеев столь предосудительным.

Существует взаимная обязанность между Богом и людьми. Мы должны простить Ему это высказывание: Quid debui. «Обвините Меня», — сказал Бог у Исайи.

Бог должен исполнить Свои обещания и т. д.

Люди обязаны перед Богом принять Религию, которую Он им посылает. Бог обязан перед людьми не вводить их в заблуждение. Но они были бы введены в заблуждение, если бы творцы чудес провозглашали учение, которое не казалось бы явно ложным в свете здравого смысла, и если бы великий творец чудес уже не предостерег не верить им.

Таким образом, если бы в Церкви был раскол, и ариане, например, которые не меньше католиков говорили, что основаны на Писании, творили бы чудеса, а католики не творили бы никаких, люди были бы введены в заблуждение.

Ибо, как человек, возвещающий нам тайны Божьи, не достоин веры на основании своего частного свидетельства, и именно по этой причине нечестивые сомневаются в нем; так, когда человек в знак общения, которое он имеет с Богом, воскрешает мертвых, предсказывает будущее, движет морями, исцеляет больных, нет никого столь нечестивого, чтобы не уступить, и неверие фараона и фарисеев есть следствие сверхъестественного ожесточения.

Когда, следовательно, мы видим чудеса и учение, не вызывающее подозрений, на одной стороне, затруднений нет. Но когда мы видим чудеса и подозрительное учение на одной стороне, мы должны видеть, что яснее. Иисус Христос был под подозрением.

Вар-Иисус был ослеплен. Сила Божья выше силы Его врагов.

Иудейские заклинатели были побиты дьяволами, которые сказали: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?»

Чудеса — для учения, а не учение для чудес.

Но если чудеса истинны, мы не можем убедить людей во всяком учении, ибо этого не произойдет: Si angelus....

Правило. Мы должны судить об учении по чудесам, мы должны судить о чудесах по учению. Все это верно, но противоречия нет.

Ибо мы должны различать времена.

Вы рады знать общие правила, думая этим внести трудности и сделать все бесполезным. Мы остановим вас, мой добрый отец; истина одна и сильна.

Невозможно, исходя из долга Бога перед нами, чтобы человек, скрывающий свое злое учение и позволяющий видеть только доброе, притворяющийся, что он в согласии с Богом и Церковью, творил чудеса, чтобы незаметно внушить ложное и тонкое учение. Этого не может быть.

Еще менее вероятно, что Бог, знающий сердце, творил бы чудеса в пользу такого человека.

Есть большая разница между искушением и введением в заблуждение. Бог искушает, но Он не вводит в заблуждение. Искушать — значит представлять случаи, которые не налагают необходимости; если мы не любим Бога, мы сделаем определенную вещь. Ввести в заблуждение — значит поставить человека в необходимость сформировать и последовать ложному выводу.

Это то, чего Бог не может сделать, что, тем не менее, Он сделал бы, если бы в неясном вопросе Он творил чудеса на стороне лжи.

В Ветхом Завете, когда они хотели отвратить вас от Бога, в Новом — когда они хотели отвратить вас от Иисуса Христа.

Таковы случаи, в которых мы исключаем определенные чудеса из доверия. Других исключений быть не должно.

Но из этого не следует, что они имели право исключать всех пророков, которые приходили к ним. Они согрешили бы, не исключив тех, кто отрицал Бога, и также согрешили бы, исключив тех, кто не отрицал Его.

Как только мы видим чудо, мы должны сразу либо согласиться, либо иметь против него явные признаки. Мы должны видеть, не отрицает ли оно Бога, или Иисуса Христа, или Церковь.

Чудеса полезны не для обращения, а для осуждения. I P. IX. 113, a. 10, ad. 2.

Si tu es Christus, dic nobis.

Opera quæ ego facio in nomine patris mei, hæc testimonium perhibent de me.

Sed non vos creditis quia non estis ex ovibus meis. Oves mei vocem meam audiunt.

Joh. VI. 30. Quod ergo tu facis signum ut videamus, et credamus tibi? Non dicunt: Quam doctrinam prædicas?

Nemo potest facere signa quæ tu facis, nisi Deus fuerit cum illo.

2 Макк. XIV. 15. Deus qui signis evidentibus suam portionem protegit.

Volumus signum videre de cœlo tentantes eum. Luc. XI. 16.

Generatio prava signum quærit; sed non dabitur.

Et ingemiscens ait; Quid generatio ista signum quærit. Marc. VIII. 12. Они просили знамения со злым умыслом. Et non poterat facere. И тем не менее Он обещает им знамение Ионы, великое и несравненное свидетельство Своего воскресения.

Nisi videritis signa non creditis. Он не винит их за то, что они не верят без чудес, но за то, что они сами не были их свидетелями.

Антихрист in signis mendacibus, говорит Св. Павел. 2 Фес. II.

Secundum operationem Satanæ. In seductione ii qui pereunt eo quod charitatem veritatis non receperunt ut salvi fierent. Ideo mittet illis Deus operationem erroris ut credant mendacia.

Как в отрывке Моисея: Tentat enim vos Deus, utrum diligatis eum.

Ecce prædixi vobis, vos ergo videte.

У Церкви три вида врагов: иудеи, которые никогда не были частью ее тела; еретики, которые отделились от нее; и плохие христиане, которые раздирают ее изнутри.

Эти три различных вида врагов обычно нападают на нее разными способами, но здесь они нападают на нее одинаково. Поскольку все они без чудес, а у Церкви всегда были чудеса против них, у всех них был один и тот же интерес избегать их; и все они пользуются этим предлогом, что мы должны судить об учении не по чудесам, а о чудесах по учению. Среди тех, кто слышал Иисуса Христа, было две партии: те, кто следовал Его учению из-за Его чудес; другие, которые говорили.... Во времена Кальвина было две партии. Сейчас есть иезуиты и т. д.

Чудеса — это проверка в сомнительных делах, между иудеем и язычником, иудеем и христианином, католиком и еретиком, клеветником и оклеветанным, между двумя крестами.

Но чудеса были бы бесполезны для еретиков, ибо Церковь, уполномоченная чудесами, которые уже получили доверие, говорит нам, что у них нет истинной веры. Нет сомнения, что они не в ней, потому что первые чудеса Церкви исключают веру в их чудеса. Таким образом, есть чудо против чуда, и первые и величайшие — на стороне Церкви.

Полемика. Авель, Каин; — Моисей, маги; — Илия, лжепророки; — Иеремия, Анания; — Михей, лжепророки; — Иисус Христос, фарисеи; — Святой Павел, Вар-Иисус; — Апостолы, заклинатели; — христиане и неверные; — католики, еретики; — Илия, Енох, Антихрист.

В испытании чудесами истина всегда побеждает. Два креста.

Чудеса больше не нужны, потому что они уже были. Но когда мы больше не слушаем предание, когда нам предлагают только папу, когда его застали врасплох и когда истинный источник истины, которым является предание, таким образом исключен, папа, который является его хранителем, таким образом предубежден, истине больше не позволяют появиться; тогда, поскольку люди больше не говорят об истине, сама истина должна говорить людям. Это то, что произошло во времена Ария.

Религия приспособлена к любому типу интеллекта. Некоторые рассматривают только ее установление, и эта Религия такова, что само ее установление достаточно, чтобы доказать ее истинность. Некоторые прослеживают ее до апостолов; более ученые восходят к началу мира; ангелы видят ее еще лучше и с более раннего времени.

1. Возражение. Ангел с неба.

Мы не должны судить об истине по чудесам, а о чудесах по истине.

Следовательно, чудеса бесполезны.

Теперь они служат и не могут быть против истины.

Поэтому то, что говорит отец Лингенд, что Бог не позволит чуду ввести в заблуждение....

Когда будет спор в той же Церкви, чудо решит.

2. Возражение.

Но Антихрист будет творить чудеса.

Маги фараона не ввели в заблуждение. Таким образом, в отношении Антихриста мы не можем сказать Иисусу Христу: Ты ввел меня в заблуждение. Ибо Антихрист будет творить их против Иисуса Христа, и таким образом они не могут ввести в заблуждение. Либо Бог не допустит ложных чудес, либо Он совершит большие.

Если бы в той же Церкви произошло чудо на стороне тех, кто в заблуждении, люди были бы введены в заблуждение.

Раскол видим, чудо видимо. Но раскол — это скорее признак заблуждения, чем чудо — признак истины, поэтому чудо не может ввести в заблуждение.

Но помимо раскола заблуждение не так видимо, как видимо чудо.

Следовательно, чудо может ввести в заблуждение.

Ubi est Deus tuus? — Чудеса показывают Его и являются светом для него.

Joh. VI. 26. Non quia vidisti signum, sed quia saturati estis.

Те, кто следует за Иисусом Христом из-за Его чудес, чтят Его силу во всех чудесах, которые она производит. Но те, кто, заявляя, что следуют за Ним из-за Его чудес, на самом деле следуют за Ним лишь потому, что Он утешает их и удовлетворяет их мирскими благами, пренебрегают Его чудесами, когда они противоречат их собственному удобству.

Joh. IX: Non est hic homo a Deo, quia sabbatum non custodit. Alii: Quomodo potest homo peccator hæc signa facere?

Что наиболее ясно?

Этот дом не от Бога, ибо там не верят, что пять положений есть в Янсении.

Другие: Этот дом от Бога, ибо в нем совершаются странные чудеса.

Что наиболее ясно?

Tu quid dicis? Dico quia propheta est. — Nisi esset hic a Deo, non poterat facere quidquam.

Есть большая разница между тем, чтобы не быть за Иисуса Христа и говорить об этом, и тем, чтобы не быть за Иисуса Христа, но притворяться таковым. Одна партия может творить чудеса, другие — нет, ибо ясно, что одна партия против истины, но не то, что другие; и таким образом чудеса более ясны.

«Если не верите Мне, верьте хотя бы чудесам». Он выдвигает их как самые сильные.

Он говорил иудеям, как и христианам, что они не должны всегда верить пророкам; но тем не менее фарисеи и книжники придавали большое значение Его чудесам и пытались показать, что они ложны или сотворены дьяволом, поскольку они были обязаны быть убежденными, если бы признали, что они от Бога.

Мы в наши дни не обязаны так различать. И все же это очень легко сделать; те, кто не отрицает ни Бога, ни Иисуса Христа, не творят чудес, которые не были бы вполне достоверными.

Nemo facit virtutem in nomine meo, et cito possit de me male loqui.

Но нам не нужно использовать это различение. Вот священная реликвия, вот терн из венца Спасителя мира, над Которым князь мира сего не имеет власти, которая творит чудеса непосредственной силой крови, пролитой за нас. Таким образом, Бог Сам избрал этот дом, чтобы открыто явить Свою силу.

Здесь не люди, которые творят чудеса неизвестной и сомнительной силой, обязывая нас к трудному различению; это Сам Бог, это орудие страстей Его единственного Сына, Который, будучи во многих местах, избрал это и заставил людей приходить со всех сторон, чтобы получить там чудесную помощь в своих немощах.

Если бы дьявол благоприятствовал учению, которое его разрушает, он разделился бы сам в себе, как сказал Иисус Христос. Если бы Бог благоприятствовал учению, которое разрушает Церковь, Он разделился бы сам в себе. Omne regnum divisum.

Ибо Иисус Христос действовал против дьявола и разрушил его империю над сердцем, образом чего является экзорцизм, чтобы установить царство Божье. И поэтому Он добавляет: Si in digito Dei, regnum Dei ad vos.

Либо Бог посрамил ложные чудеса, либо Он предсказал их, и тем и другим Он возвысил Себя над сверхъестественным в отношении нас и возвысил также нас.

Иер. XXIII. 32. Чудеса лжепророков. В еврейском тексте и у Ватабля они называются пустяками.

Чудо не всегда означает чудо. 3 Цар. XIV. 15. Чудо означает страх, и в еврейском языке это одно и то же.

То же самое ясно в Иов. XXXIII. 7.

Так в Исайи XXI. 4. Иеремии XLIV. 12.

Portentum означает образы, Иер. L. 38, и это то же самое в еврейском языке и у Ватабля. Исайи VIII. 18. Иисус Христос говорит, что Он и Его будут в чудесах.

Иисус Христос сказал, что Писания свидетельствуют о Нем, но Он не показал, в каком отношении.

Даже пророчества не могли доказать Иисуса Христа при Его жизни, и таким образом, если бы чудес было недостаточно без учения, не были бы виновны люди, которые не верили в Него до Его смерти. Но те, кто не верил в Него при Его жизни, были грешниками, как Он говорит Сам, и без оправдания. Следовательно, они должны были сопротивляться убедительному доказательству. Но у них не было нашего доказательства, а только чудеса, поэтому чудес достаточно, когда учение не противоречит, и им следует верить.

Иоан. VII. 40. Полемика среди иудеев, как среди христиан наших дней. Одна партия верила в Иисуса Христа, другая не верила из-за пророчеств, которые говорили, что Он должен родиться в Вифлееме. Им следовало бы усерднее разузнать, не родился ли Он там. Поскольку Его чудеса были убедительны, они должны были быть вполне уверены в этих предполагаемых противоречиях Его учения Писанию, и эта неясность не оправдывала, а ослепляла их. Таким образом, те, кто отказывается верить в чудеса в наши дни из-за предполагаемого, но нереального противоречия, не оправданы.

Когда народ уверовал в Него из-за Его чудес, фарисеи сказали: «Этот народ, который не знает закона, проклят, но никто из начальников или фарисеев не уверовал в Него, ибо мы знаем, что из Галилеи пророк не приходит». Никодим ответил: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его?»

Суд. XIII. 23. «Если бы Господь хотел умертвить нас, Он не показал бы нам всего этого».

Езекия, Сеннахирим.

Иеремия, Анания, лжепророк, умер через семь месяцев.

2 Макк. III. Храм, готовый к разграблению, чудесно спасен. — 2 Макк. XV.

3 Цар. XVII. Вдова Илии, который воскресил ее сына. «Теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно».

3 Цар. XVIII. Илия с пророками Ваала.

Никогда в споре об истинном Боге или об истинности Религии не случалось чуда на стороне заблуждения, а не истины.

Чудо. — Народ верит в это сам по себе, но если нужно привести причину вам....

Трудно быть исключением из правила. Мы должны строго придерживаться правила и противостоять исключению, однако, поскольку несомненно, что есть исключения из каждого правила, мы должны с этой строгостью быть справедливыми.

Разве недостаточно того, что чудеса совершаются в одном месте и что провидение Божье явлено на одном народе?

Хорошее воспитание доходит до отсутствия вежливости, а истинное благочестие — до вежливости к другим.

Это невоспитанно.

Неверующие — самые доверчивые. Они верят в чудеса Веспасиана, чтобы не верить в чудеса Моисея.

О Чуде. — Поскольку Бог не сделал ни одну семью более счастливой, Он также не должен найти ни одну более благодарной.

ИЕЗУИТЫ И ЯНСЕНИСТЫ.

Церковь всегда подвергалась нападкам со стороны противоположных заблуждений, но, возможно, никогда одновременно, как сейчас; и если она страдает больше из-за множественности заблуждений, она получает от этого преимущество, что они уничтожают друг друга.

Она жалуется на тех и других, но больше всего на кальвинистов из-за раскола.

Несомненно, что многие из двух противоположных сторон обмануты; их нужно разубедить.

Вера охватывает многие истины, которые кажутся противоречивыми. Есть время смеяться, и время плакать и т. д. Responde, ne respondeas и т. д.

Источник этого — соединение двух природ в Иисусе Христе.

А также два мира. Сотворение нового неба и новой земли, новая жизнь, новая смерть, все вещи двойные, и те же названия остаются.

И наконец, две природы, которые есть в праведнике, ибо они — два мира, и член и образ Иисуса Христа. И таким образом все названия подходят им: праведные, грешники; мертвые, хотя живые, живые, хотя мертвые, избранные, отверженные и т. д.

Существует, таким образом, большое количество истин в вере и в морали, которые кажутся противоречащими друг другу, которые, однако, все сосуществуют в удивительном порядке.

Источник всех ересей — исключение некоторых из этих истин.

И источник всех возражений, выдвигаемых еретиками против нас, — незнание некоторых из этих истин.

И по большей части случается, что, будучи не в состоянии постичь связь двух противоположных истин и полагая, что признание одной влечет за собой исключение другой, они принимают одну и исключают другую, думая, что мы, с другой стороны.... Теперь исключение — причина их ереси, а незнание того, что мы придерживаемся другой истины, вызывает их возражения.

1-й пример: Иисус Христос — Бог и человек. Ариане, не в силах примирить эти вещи, которые они считают несовместимыми, говорят, что Он человек, и в этом они католики. Но они отрицают, что Он Бог, и в этом они еретики. Они утверждают, что мы отрицаем Его человечность, и в этом они невежественны.

2-й пример, на тему Святого Таинства. Мы верим, что субстанция хлеба изменяется, и консубстанциально субстанция тела нашего Господа Иисуса Христа реально присутствует в нем. Это одна истина. Другая — что это таинство также является образом таинства креста и славы, и воспоминанием о двух. Это католическая вера, которая охватывает эти две истины, кажущиеся противоположными.

Ересь наших дней, не постигая, что это таинство содержит в одно и то же время как присутствие Иисуса Христа, так и образ Его присутствия, что это жертва и воспоминание о жертве, полагает, что ни одна из этих истин не может быть принята без, по этой самой причине, исключения другой.

Они придерживаются только этого пункта, что это таинство фигуративно, и в этом они не еретики. Они думают, что мы исключаем эту истину, отсюда происходит то, что они основывают так много возражений на тех отрывках Отцов, которые утверждают это. Наконец, они отрицают присутствие, и в этом они еретики.

3-й пример. Индульгенции.

Поэтому кратчайший путь к предотвращению ересей — учить всем истинам, а вернейшее средство их опровержения — провозглашать их все. Ибо что скажут еретики?

Если древняя Церковь была в заблуждении, Церковь пала; если она такова сейчас, это не то же самое, ибо у нее всегда есть высшая максима предания из рук древней Церкви; и таким образом это подчинение и согласие с древней Церковью преобладает и исправляет все. Но древняя Церковь не постулировала будущую Церковь и не рассматривала ее, как мы постулируем и рассматриваем древнюю.

Все заблуждаются тем опаснее, что каждый из них следует одной истине; их вина не в том, что они следуют заблуждению, а в том, что они не следуют другой истине.

То, что мешает нам сравнивать то, что происходило в Церкви раньше, с тем, что мы видим сейчас, — это то, что мы привыкли рассматривать Святого Афанасия или Святую Терезу и других как увенчанных славой и действующих в отношении нас как боги. Теперь, когда время прояснило наше зрение, мы видим, что они таковы. Но когда этого великого святого преследовали, он был человеком по имени Афанасий, а Святая Тереза была монахиней. «Илия был человек, подобный нам, и подвержен тем же страстям, что и мы», — говорит Святой Петр, чтобы разубедить христиан в том ложном представлении, что мы должны отвергать примеры святых как несоразмерные нашему состоянию. Они были святыми, говорим мы, они не похожи на нас. Что же было тогда? Святой Афанасий был человеком по имени Афанасий, обвиненным во многих преступлениях, осужденным таким-то и таким-то собором за такое-то и такое-то преступление. Все епископы согласились с этим, и наконец папа. Что они сказали тем, кто сопротивлялся его осуждению? Что они нарушают мир, что они создают раскол и т. д.

Четыре рода лиц: рвение без знания, знание без рвения, ни знания, ни рвения, рвение и знание. Первые три осудили его, последние оправдали его, были отлучены Церковью и все же спасли Церковь.

Три признака Религии: непрерывность, добрая жизнь, чудеса.

Они разрушают непрерывность пробабилизмом, добрую жизнь своей моралью, чудеса, разрушая либо их истинность, либо их следствие.

Если верить им, Церковь не имеет ничего общего с непрерывностью, святой жизнью или чудесами.

Еретики отрицают их или отрицают следствия; они делают то же самое. Но те должны быть лишены искренности, кто отрицает их, или же потеряли рассудок, если отрицают следствия.

Непрерывность. — Ваш характер основан на Эскобаре?

Возможно, у вас есть причины не осуждать их; достаточно того, что вы одобряете те, которые я адресую вам по этому поводу.

Был бы папа обесчещен, получая свой свет от Бога и предания; и не обесчещивает ли его отделение от этого священного союза и....

Тертуллиан: Nunquam Ecclesia reformabitur.

Непрерывность.

Молина.

Новизна.

Еретики всегда нападали на эти три признака, которых у них нет.

Те негодяи, которые обязали меня говорить об основах Религии.

Грешники, очищенные без покаяния, праведники, освященные без милосердия, все христиане без благодати Иисуса Христа, Бог без власти над волей людей, предопределение без тайны, искупление без уверенности.

Грешники без покаяния, праведники без милосердия, Бог без власти над волей людей, предопределение без тайны.

Те, кто любит Церковь, жалуются, что видят испорченную мораль, но законы по крайней мере существуют. Но эти портят законы. Модель испорчена.

Есть противоречие; ибо с одной стороны они говорят, что нужно следовать преданию, и не осмелились бы отречься от него, а с другой — они будут говорить все, что им угодно. В первых всегда будут верить, и действительно, было бы идти против них, не веря в это.

Политика. — Мы нашли два препятствия для замысла утешения людей. Одно — внутренние законы Евангелия, другое — внешние законы Государства и Религии.

Мы хозяева одного набора законов, с другими мы поступили таким образом: Amplienda, restringenda, a majori ad minus.

Младший.

Генералы. — Им недостаточно внедрять такую мораль в наши церкви, templis inducere mores. Они не только хотят, чтобы их терпели в Церкви, но, как будто они стали сильнее, они хотят изгнать тех, кто не с ними....

Мохатра. Тот, кто удивлен этим, не богослов.

Кто сказал бы вашим генералам, что время так близко, когда они будут давать законы вселенской Церкви и назовут отказ от таких беспорядков войной, tot et tanta mala pacem.

У них не может быть непрерывности, и они ищут универсальности; поэтому они делают всю Церковь испорченной, чтобы они могли быть святыми.

Вы злоупотребляете доверием, которое народ имеет к Церкви, и заставляете их верить в неправду.

Я предполагаю, что люди верят в чудеса:

Вы портите Религию либо в пользу своих друзей, либо против своих врагов. Вы распоряжаетесь всем по своей воле.

Так что если верно с одной стороны, что некоторые распущенные монахи и некоторые испорченные казуисты, которые не являются членами иерархии, погрязли в этих коррупциях, то с другой стороны несомненно, что истинные пастыри Церкви, которые являются истинными хранителями божественного слова, сохранили его неизменным против усилий тех, кто стремился его разрушить.

И таким образом верующие не имеют предлога следовать той распущенности, которая предлагается им только чужими руками этих казуистов, вместо здравого учения, которое представляется им отцовскими руками их собственных пастырей. И нечестивые и еретики не имеют причин выдвигать эти злоупотребления как признаки дефектного провидения Бога над Своей Церковью, поскольку Церковь, имея свое истинное существование в теле иерархии, настолько далека от того, чтобы нынешнее состояние вещей было доказательством того, что Бог оставил ее на произвол коррупции, что никогда так ясно не проявлялось, как в наши дни, что Бог видимо защищает ее от коррупции.

Ибо если некоторые из этих людей, которые по чрезвычайному призванию сделали профессию ухода от мира и приняли религиозное облачение, чтобы они могли жить в более совершенном состоянии, чем обычные христиане, впали в беспорядки, которые ужасают обычных христиан, и стали среди нас тем, чем были лжепророки среди иудеев; это частное и личное дело, которое мы действительно должны оплакивать, но из которого мы не можем заключить ничего против заботы, которую Бог проявляет о Своей Церкви; поскольку все эти вещи так ясно предсказаны, и уже давно было объявлено, что искушения возникнут из-за таких лиц, так что когда мы хорошо наставлены, мы видим в этом скорее признаки руководства Бога, чем Его забвение в отношении нас.

Вы невежественны в пророчествах, если не знаете, что все это должно произойти: князья, пророки, папа и даже священники. И все же Церковь должна устоять. По благодати Божьей мы не так далеко зашли. Горе этим священникам. Но мы надеемся, что Бог по Своему милосердию дарует нам, чтобы мы не были среди них.

2 Святого Петра II. Лжепророки в прошлом — образ будущего.

Est и non est принимается в вере так же, как и в чудесах, и неотделимо ли оно в других?...

Когда Святой Ксаверий творит чудеса....

Святой Иларий. — Эти негодяи, которые обязали нас говорить о чудесах.

Væ qui conditis leges iniquas.

Несправедливые судьи, не создавайте свои законы в момент, судите по тем, которые установлены, и самими собой.

Чтобы ослабить своих противников, вы разоружаете всю Церковь.

Если они говорят, что наше спасение зависит от Бога, они еретики.

Если они говорят, что они в послушании у папы, это лицемерие.

Если они готовы согласиться со всеми статьями, этого недостаточно.

Если они говорят, что никого нельзя убивать за яблоко, они нападают на мораль католиков.

Если чудеса творятся среди них, это не признак святости, а скорее подозрение в ереси.

Ожесточение иезуитов, следовательно, превосходит ожесточение иудеев, поскольку те отказывались верить в невиновность Иисуса Христа только потому, что сомневались, от Бога ли Его чудеса. Но напротив, хотя иезуиты не могут сомневаться, что чудеса Пор-Рояля были от Бога, они все же продолжают сомневаться в невиновности этого дома.

Люди никогда не совершают зло так полно и так весело, как когда они делают это ради совести.

Опыт показывает нам огромную разницу между набожностью и добротой.

Две противоположные причины. Мы должны начать с этого; без этого мы ничего не понимаем и все еретично; таким же образом мы должны даже добавить в конце каждой истины, что противоположную истину следует помнить.

Если когда-либо было время, в которое необходимо было исповедовать две противоположности, это когда нас упрекают в пропуске одной. Поэтому иезуиты и янсенисты неправы, скрывая их, но янсенисты больше, ибо иезуиты лучше исповедовали обе.

М. де Кондран. Нет, говорит он, сравнения между союзом святых и союзом Святой Троицы. Иисус Христос говорит обратное.

Что мы обращались с ними так любезно, как это возможно, сохраняя себя в середине, между любовью к истине и долгом милосердия.

Что благочестие не состоит в том, чтобы никогда не противостоять нашим братьям, это было бы очень легко и т. д.

Ложное благочестие — хранить мир в ущерб истине. Также ложное рвение — хранить истину и ранить милосердие.

Они тоже не жаловались.

Их максимы имеют свое время и место.

Будет осужден действительно тот, кто таков по Эскобару.

Их тщеславие имеет тенденцию расти из их заблуждений.

Сообразны отцам своими ошибками и мученикам своими страданиями.

Более того, они не отрекаются ни от чего из....

Им нужно было только взять отрывок и отречься от него.

Sanctificavi prælium.

М. Бурсе. По крайней мере, они не могут отречься от того, что они против осуждения.

Я перечитывал их с тех пор, ибо я не знал их....

Мир должен быть действительно слеп, если он верит вам.

Если бы люди знали себя, Бог исцелил бы и простил. Ne convertantur, et sanem eos, et dimittantur eis peccata. Исайя. Матф. XIII.

Истина так неясна в наши дни, и ложь так установлена, что если мы не любим истину, мы будем не в состоянии узнать ее.

Как Иисус Христос оставался неизвестным среди людей, так Его истина остается среди обычных мнений без внешнего различия. Таким образом, Евхаристия среди обычного хлеба. Вся вера состоит в Иисусе Христе и в Адаме, и вся мораль в похоти и в благодати.

«Я оставил Себе семь тысяч». Я люблю почитателей, неизвестных миру и даже пророкам.

Уповать на обряды — суеверие, но отказываться подчиняться им — гордыня.

Как мир в государстве имеет своей единственной целью надежное сохранение собственности граждан, так и мир в Церкви имеет своей единственной целью надежное сохранение истины — ее собственности и сокровища, где пребывает ее сердце. И как позволить врагу войти в государство и грабить его без сопротивления, из страха нарушить покой, значило бы действовать во вред благу мира, ибо мир, будучи лишь справедливым и полезным для безопасности собственности, становится несправедливым и вредным, когда позволяет эту собственность уничтожать, в то время как война в защиту собственности становится справедливой и необходимой, — так и в Церкви, когда истина подвергается нападкам врагов веры, когда люди стремятся вырвать ее из сердца верующих и воцарить там заблуждение, пребывать в мире — значит скорее предавать Церковь, чем служить ей, скорее губить ее, чем защищать. И как преступно нарушать мир там, где царит истина, так преступно и пребывать в покое, когда истина уничтожается. Значит, есть время, когда мир справедлив, и другое, когда он несправедлив. И написано, что есть время для мира и время для войны, и в интересах истины различать их. Но нет времени для истины и времени для заблуждения; напротив, написано, что истина Господня пребывает вовек; и именно поэтому Иисус Христос, сказавший, что пришел принести мир, сказал также, что пришел принести меч. Но он не говорил, что пришел принести и истину, и ложь. Истина — это первое правило и конечная цель вещей.

Поскольку два главных интереса Церкви — это сохранение благочестия верующих и обращение еретиков, мы преисполнены скорби при виде возникающих ныне фракций, стремящихся внедрить те заблуждения, которые более всех прочих могут навсегда закрыть еретикам вход в наше общение и губительно развратить тех благочестивых и католических лиц, что у нас остались. Это предприятие, совершаемое в наши дни столь открыто против тех истин Религии, что наиболее важны для спасения, наполняет нас не только неудовольствием, но также страхом и даже ужасом, ибо, помимо чувства, которое должен испытывать всякий христианин при виде этих беспорядков, мы имеем еще и обязанность исправить их и применить власть, данную Богом, чтобы сделать так, чтобы народы, которые он вверил нам, и т. д.

Мы должны дать знать еретикам, извлекающим выгоду из учения иезуитов, что это не учение Церкви... учение Церкви, и что наши разделения не отделяют нас от алтаря.

Они прячутся в толпе и призывают на помощь число.

Смятение.

Развращая епископов и Сорбонну, если они и не добились того, чтобы их суждение было справедливым, они добились того, чтобы их судьи стали несправедливыми. И поэтому, когда в будущем их осудят, они скажут ad hominem, что судьи несправедливы, и тем самым опровергнут свое осуждение. Но это не поможет. Ибо как они не могут заключить, что янсенисты осуждены справедливо лишь потому, что они осуждены, так они не могут заключить, что сами будут осуждены несправедливо лишь потому, что их осудят продажные судьи. Ибо их осуждение будет справедливым не потому, что его вынесут всегда справедливые судьи, а потому, что его вынесут судьи, справедливые в данном конкретном случае, что будет доказано другими доводами.

Таковы последствия грехов народов и иезуитов: великие мира сего желали, чтобы им льстили, иезуиты желали, чтобы их любили великие. Все они были достойны того, чтобы быть преданными духу лжи: одни — чтобы обманывать, другие — чтобы быть обманутыми. Они были алчными, честолюбивыми, сластолюбивыми: Coacervabunt tibi magistros.

Иезуиты.

Иезуиты желали соединить Бога и мир, а добились лишь презрения со стороны Бога и мира. Ибо в вопросах совести это очевидно, а в делах мира они — не лучшие сторонники. У них есть власть, как я часто говорил, но лишь по отношению к другим монашеским орденам. У них хватит влияния, чтобы построить часовню или получить станцию для юбилея, но не для того, чтобы назначать на епископские кафедры и государственные должности. Положение монаха в миру — самое нелепое, и они сами это признают. — Отец Брасисье, бенедиктинцы. — И все же... вы уступаете тем, кто могущественнее вас, и угнетаете всем своим ничтожным влиянием тех, у кого меньше возможностей для интриг в миру, чем у вас.

Венеция. — Какую выгоду вы извлечете из этого, кроме нужды в ней государей и ужаса, который она внушала народам? Если бы они попросили вас и, чтобы добиться этого, молили о помощи всех христианских государей, вы могли бы похвастаться этой настойчивостью. Но не тогда, когда в течение пятидесяти лет все государи тщетно добивались этого, и потребовалась столь острая нужда, чтобы получить это.

Если бы мы осуждали за разногласия, вы были бы правы. Единообразие без разнообразия бесполезно для других, разнообразие без единообразия губительно для нас. Первое вредит нам извне, второе — изнутри.

Мы должны выслушать обе стороны, и в этом вопросе я был осмотрителен.

Когда мы слышим только одну сторону, мы всегда на ее стороне, но противная сторона заставляет нас перемениться, тогда как в данном случае иезуит лишь укрепляет нас в нашем мнении.

Не то, что они делают, а то, что они говорят.

Они кричат только против меня. Я доволен, я знаю, кого в этом винить.

Иисус Христос был камнем преткновения.

Осуждаемый, осужденный.

Иисус Христос никогда не осуждал, не выслушав. Иуде: Amice, ad quid venisti? Тому, кто был без брачной одежды, — то же самое.

Пока они не откажутся от пробабилизма, их благие максимы столь же мало святы, как и дурные. Ибо они основаны на человеческом авторитете, и поэтому, если они более справедливы, то будут более разумными, но не более святыми; они перенимают свойства дикого подвоя, на который привиты.

Если то, что я говорю, не послужит вам просвещением, оно поможет народу. — Если они умолкнут, камни возопиют.

Молчание — величайшее гонение; святые никогда не молчали. Правда, нужно призвание; не из декретов Собора мы должны узнавать, призваны ли мы, а из внутренней потребности говорить. Теперь, после того как Рим высказался и мы полагаем, что он осудил истину, и они написали об этом, а книги, утверждавшие обратное, подверглись цензуре, мы должны кричать тем громче, чем несправедливее нас осуждают и чем яростнее пытаются заглушить наш голос, пока не придет папа, который выслушает обе стороны и обратится к древности, чтобы свершить правосудие.

Так что добрые папы застанут Церковь все еще в смятении.

Инквизиция и Общество — два бича истины.

Почему вы не обвиняете их в арианстве? Ибо если они сказали, что Иисус Христос есть Бог, возможно, это не в естественном смысле, а как сказано: Dii estis.

Если мои «Письма» осуждены в Риме, то, что я осуждаю в них, осуждено на небесах.

Ad tuum, Domine Jesu, tribunal appello.

Вы сами продажны.

Я боялся, что написал дурно, когда увидел, что меня осудили, но пример столь многих благочестивых сочинений заставляет меня верить в обратное. Хорошее письмо больше не дозволено, до того развращена или невежественна Инквизиция.

Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.

У меня нет ни страха, ни надежды. Не то что у епископов. Пор-Рояль боится, и это плохая политика — распускать общину, ибо они перестанут бояться и внушат больший страх.

Я не боюсь даже ваших цензур... если они не основаны на цензурах традиции.

Вы осуждаете всё? Что, даже мое почтение? — Нет. — Скажите тогда, что именно, иначе вы ничего не сделаете, раз не указываете на зло и на то, почему оно является злом. А это им будет нелегко сделать.

Несправедливые гонители тех, кого Бог зримо защищает.

Если они упрекают вас в ваших излишествах, они говорят как еретики.

Если они говорят, что благодать Иисуса Христа разделяет нас, они — еретики.

Если совершаются чудеса, это признак их ереси.

Иезекииль.

Они говорят: это народ Божий, который так говорит.

Езекия.

Преподобный отец мой, все это было совершено в прообразах. Другие религии гибнут, эта не гибнет.

Чудеса важнее, чем вы думаете; они послужили основанием и будут служить для продолжения Церкви до пришествия Антихриста, до самого конца.

Два свидетеля.

В Ветхом и Новом Завете чудеса совершаются в связи с прообразами. Спасение или бесполезная вещь, если не для того, чтобы показать, что мы должны подчиниться твари. — Прообраз таинств.

Синагога была прообразом, и потому она не погибла, и она была лишь прообразом, и потому она погибла. Она была прообразом, содержавшим истину, и потому она существовала, пока не перестала содержать истину.

Преувеличенное представление, которое вы имеете о важности вашего общества, заставило вас установить эти ужасные методы. Совершенно ясно, что оно заставило вас пойти по пути клеветы, поскольку вы порицаете во мне как ужасные те самые обманы, которые извиняете в себе, потому что считаете меня частным лицом, а себя — imago.

Ясно видно, что ваши похвалы — безумие, судя по тем, что являются нелепыми, как привилегия неосужденных.

Разве это придает мужества вашим детям — осуждать их, когда они служат Церкви?

Это уловка дьявола — обратить в иную сторону оружие, которым эти люди привыкли сражаться с ересями.

Вы плохие политики.

История слепорожденного.

Что говорит святой Павел? Постоянно ли он говорит о сбывшихся пророчествах? Нет, но о своих чудесах.

Что говорит Иисус Христос? Разъясняет ли он смысл пророчеств? Нет, его смерть еще не исполнила их; но он говорит: si non fecissem: верьте делам.

Si non fecissem quæ alius non fecit.

Эти негодяи, которые вынудили нас говорить о чудесах!

Авраам и Гедеон утвердили веру чудесами.

Существуют два сверхъестественных основания нашей всецело сверхъестественной Религии: одно видимое, другое невидимое.

Чудеса с благодатью, чудеса без благодати.

Синагога, к которой относились с любовью как к прообразу Церкви и с ненавистью, потому что она была лишь прообразом, была восстановлена, будучи близка к падению, когда она была угодна Богу, и таким образом — прообраз.

Чудеса доказывают власть, которую Бог имеет над сердцами, через ту, которую он осуществляет над телом.

Церковь никогда не одобряла чудо среди еретиков.

Чудеса — опора религии. Они были испытанием для иудеев, христиан, святых, невинных и истинно верующих.

Чуда среди раскольников не стоит сильно опасаться, ибо раскол, который очевиднее чуда, явно указывает на их заблуждение; но когда нет раскола и речь идет о заблуждении, чудо — это испытание.

Юдифь. Бог говорит долго во время их крайнего угнетения.

Если из-за того, что охладела любовь, Церковь осталась почти без истинных почитателей, чудеса воздвигнут их.

Это одно из последних действий благодати.

Если бы только чудо было совершено среди иезуитов!

Когда чудо обманывает ожидания тех, в чьем присутствии оно происходит, и когда существует несоответствие между состоянием их веры и орудием чуда, оно должно привести их к перемене; но у вас всё наоборот. Было бы столько же оснований говорить, что если бы Евхаристия воскресила мертвеца, нужно было бы стать кальвинистом, а не оставаться католиком. Но когда оно венчает ожидание, и те, кто надеялся, что Бог благословит средства, видят себя исцеленными без средств...

Нечестивые. — Никакой знак никогда не был дан со стороны дьявола без более сильного знака со стороны Бога, по крайней мере, если не было предсказано, что так будет.

Эти монахини, изумленные тем, что говорят, будто они на пути к погибели, что их духовники ведут их в Женеву и учат, что Иисуса Христа нет в Евхаристии и нет одесную Отца, знают, что все это ложь, и тогда приносят себя в жертву Богу в этом состоянии. Vide si via iniquitatis in me est. Что происходит после этого? Место, которое называют храмом дьявола, Бог делает своим храмом. Говорят, что детей нужно забрать, Бог исцеляет их там. Говорят, что это арсенал ада, Бог делает из него святилище своих благодатей. Наконец, им грозят всеми фуриями и всеми мщениями небес, а Бог осыпает их милостями. Те, кто поэтому считает их на пути к погибели, должно быть, лишились рассудка. — Мы имеем, без сомнения, те же знамения, что и святой Афанасий.

Пять положений были двусмысленными; теперь они таковыми не являются.

При столь многих других признаках благочестия они имеют также и признак гонения, который является лучшим знаком благочестия.

Показывая истину, мы добиваемся веры в нее, но, показывая несправедливость служителей, мы не исправляем ее. Совесть обретает покой через доказательство лжи; наш кошелек не обретает покоя через доказательство несправедливости.

Необходимы и чудеса, и истина, так как мы должны убедить всего человека, и тело, и душу.

Хорошо, что их дела несправедливы, чтобы не показалось, что молинисты действовали справедливо. Таким образом, нет нужды щадить их, они достойны совершать их.

Церковь, Папа. — Единство, множественность. Рассматривая Церковь как единство, папа — ее глава, как целое; рассматриваемая как множественность, папа — лишь ее часть. Отцы рассматривали Церковь то так, то этак, и потому говорили о папе по-разному.

Святой Киприан, sacerdos Dei.

Но, утверждая одну из этих двух истин, они не исключали другую.

Множественность, которая не может быть сведена к единству, есть путаница. Единство, которое не зависит от множественности, есть тирания.

Почти нигде, кроме Франции, не дозволено говорить, что собор ниже папы.

Мы не можем судить о том, что есть папа, по некоторым словам Отцов — как греки говорили на соборе, важные правила, — но по деяниям Церкви и Отцов, и по канонам.

Единство и множественность: Duo aut tres in unum. Ошибка — исключать одно из двух, как паписты, которые исключают множественность, или гугеноты, которые исключают единство.

Папа — глава, кто еще известен всем, кто еще признан всеми? Имея власть проникать во все тело, потому что он держит главный побег, который распространяется повсюду.

Как легко заставить это выродиться в тиранию. Вот почему Иисус Христос дал им это наставление: Vos autem non sic.

Бог не творит чудес в обычном управлении своей Церковью. Было бы странным чудом, если бы непогрешимость пребывала в одном, но то, что она должна пребывать во множестве, кажется столь естественным, что пути Божьи скрыты под природой, как и все другие его дела.

Люди жаждут определенности, им нравится, чтобы папа был непогрешим в вере, авторитетные доктора — в морали, чтобы иметь определенность.

Папа ненавидит и боится ученых людей, которые не сразу подчиняются ему.

Короли — хозяева своей власти, не так папы.

Всякий раз, когда иезуиты застают папу врасплох, они сделают весь христианский мир клятвопреступным.

Очень легко застать папу врасплох из-за его занятий и доверия, которое он питает к иезуитам, а иезуиты весьма способны застать его врасплох с помощью клеветы.

Пять положений осуждены, но чуда нет, ибо истина не была атакована, а лишь Сорбонна и булла.

Невозможно, чтобы те, кто любит Бога всем сердцем, неправильно поняли Церковь, которая столь очевидна.

Невозможно, чтобы те, кто не любит Бога, были убеждены Церковью.

Давайте взглянем на рассуждения во 2-м, 4-м и 5-м «Письмах» янсениста. Они возвышенны и серьезны.

Мы не хотели бы дружить ни с тем, ни с другим.

Слушают только уши, потому что сердца нет.

Красота упущения, суждения.

Правило — это правило достойного поведения.

Поэт, а не достойный человек.

Этим людям не хватает сердца.

Мы не хотели бы дружить с ним.

Ради этого имени достойного человека.

Канонический. — Еретические книги в раннюю эпоху Церкви служат для доказательства каноничности.

Еретики. — Иезекииль. Все язычники говорили зло об Израиле, и Пророк делал то же самое, однако израильтяне были настолько далеки от того, чтобы иметь право сказать ему: «Ты говоришь как язычник», что он сделал своим самым сильным доводом то, что язычники говорили то же самое, что и он.

Это слабые души, которые знают истину и отстаивают ее лишь до тех пор, пока затронут их интерес, но за пределами этого оставляют ее.

Аннат. Он делает ученика без невежества, а учителя без самомнения.

Существует столь большое несоответствие между заслугами, которые, как он думает, у него есть, и его глупостью, что трудно поверить, что он так сильно заблуждается в себе.

И будет ли этот презирать другого?

Кто должен презирать? И все же он не презирает другого, а жалеет его.

Пор-Рояль, конечно, так же хорош, как Вольтигерод.

Насколько ваше действие справедливо согласно этому предубеждению, настолько оно несправедливо со стороны христианского благочестия.

Монтальт. — Свободные мнения столь приятны людям, что странно, что их мнения не нравятся. Это потому, что они перешли все границы; и более того, есть много людей, которые видят истину, но не могут достичь ее; но мало таких, кто не знает, что чистота религии противоречит нашим порокам. Абсурдно говорить, что вечная награда предлагается за мораль Эскобара.

Но вероятно ли, что пробабилизм дает определенность? — Разница между покоем и безопасностью совести. Ничто, кроме истины, не дает определенности. Ничто не дает покоя, кроме искреннего поиска истины.

Пробабилизм. Они странно объяснили определенность, ибо, установив, что все их пути верны, они называют верным уже не то, что ведет на небо без опасности не дойти туда, а то, что ведет туда без опасности сойти с дороги.

Теперь пробабилизм необходим для других максим, как для максимы о друге и клеветнике.

A fructibus eorum, судите об их вере по их морали.

Пробабилизм — ничто без порочных средств, а средства — ничто без пробабилизма.

Есть удовольствие в том, чтобы быть способным делать добро и знать, как делать добро, scire et posse. Благодать и пробабилизм дают это удовольствие, ибо мы можем дать отчет Богу, полагаясь на их авторов.

Пробабилизм.

Каждый может навязать его, никто не может отнять его.

Вероятное. — Если столь плохие доводы, как эти, вероятны, то все было бы таковым.

1. Довод. Dominus actuum conjugalium. Молина.

2. Довод. Non potest compensari. Лессий.

Противопоставлять не святые, а отвратительные максимы.

Они рассуждают как те, кто доказывает, что в полдень — ночь.

Бони, поджигатель амбаров.

... Тридентский собор для священников в смертном грехе: quam primum....

Вероятное. — Посмотрим, искренне ли мы ищем Бога, сравнивая вещи, которые мы любим.

Вероятно, что это мясо не отравит меня.

Вероятно, что я не проиграю свой судебный процесс, если не начну его.

Если бы было правдой, что авторитетных авторов и доводов достаточно, я скажу, что они ни авторитетны, ни разумны. Что! Муж может извлекать прибыль из своей жены согласно Молине. Разумен ли довод, который он приводит, и разумен ли противоположный довод Лессия?

Осмелились бы вы так играть с эдиктами Короля, говоря, что прогулка в поле и ожидание человека — это не дуэль;

Что Церковь действительно запретила дуэли, но не прогулки?

И ростовщичество тоже, но не....

И симонию, но не....

И мщение, но не....

И противоестественный грех, но не....

И quam primum, но не....

Отнимите пробабилизм, и вы больше не сможете угодить миру; дайте пробабилизм, и вы больше не сможете не угодить ему.

Универсальное. — Мораль и язык — специальные, но универсальные науки.

Пробабилизм. — Рвение святых в поиске истины было бы бесполезным, если бы вероятное было достоверным.

Страх святых, которые всегда следовали самым верным путем.

Святая Тереза всегда следовала своему духовнику.

Пробабилизм. — У них есть некоторые истинные принципы, но они злоупотребляют ими. Теперь злоупотребление истиной должно караться так же, как и введение лжи.

Как будто есть два ада: один за грехи против милосердия, другой за грехи против справедливости.

Люди, которые не держат слова, без веры, без чести, без истины, двуличные, двуязычные, подобно упреку, однажды брошенному тому земноводному существу из басни, которое держалось в сомнительном положении между рыбами и птицами.

Королям и принцам важно считаться благочестивыми, и поэтому они должны брать вас в свои духовники.

State super vias et interrogate de semitis antiquis, et ambulate in eis. Et dixerunt: Non ambulabimus, sed post cogitationem nostram ibimus. Они сказали народам: Придите к нам, мы будем следовать мнениям новых авторов, разум будет нашим проводником, мы будем как другие народы, которые следуют каждый своему естественному свету. Философы...

Все религии и секты в мире имели естественный разум в качестве проводника. Только христиане были обязаны брать свои правила извне самих себя и знакомиться с теми, которые Иисус Христос оставил людям древности, чтобы передать верным. Это ограничение утомительно для этих добрых отцов. Они желают, как и остальной мир, иметь свободу следовать своим воображениям. Тщетно мы взываем к ним, как пророки к иудеям древности: «Войдите в Церковь, вопросите о путях, которые люди древности оставили ей, и следуйте этими путями». Они ответили, как и иудеи: «Мы не пойдем ими, но будем следовать мыслям наших сердец»; и они сказали: «Мы будем как народы вокруг нас».

Может ли это быть чем-то иным, кроме желания угодить миру, что заставляет вас находить вещи вероятными? Заставите ли вы нас поверить, что это истина, и что если бы дуэли не были в моде, вы нашли бы вероятным, что они могут сражаться, рассматривая дело само по себе?

Все общество их казуистов не может дать уверенности совести в заблуждении, и поэтому важно выбирать надежных проводников.

Таким образом, они будут вдвойне виновны: и в том, что следовали путями, которыми не должны были следовать, и в том, что слушали учителей, которых не должны были слушать.

Казуисты подчиняют решение порочному разуму, а выбор решений — порочной воле, так что все, что есть порочного в природе человека, может помочь управлять его поведением.

Они дают похоти свободный ход и ограничивают угрызения совести, тогда как должны были бы делать прямо противоположное.

Должны ли мы убивать, чтобы нечестивые перестали существовать? Это значит сделать двух нечестивых вместо одного. Vince in bono malum. Святой Августин.

Слуга не знает, что делает господин, ибо господин говорит ему только о действии, а не о цели; вот почему он так часто рабски послушен и часто грешит против цели. Но Иисус Христос открывает нам цель.

А вы разрушаете эту цель.

Разве ты менее раб оттого, что твой господин любит и ласкает тебя? Ты действительно хорошо устроился, раб. Твой господин ласкает тебя, он скоро побьет тебя.

Те, кто писал так на латыни, говорят по-французски.

Поскольку зло было совершено тем, что эти вещи были изложены по-французски, мы должны совершить благо, осудив их.

Существует одна-единственная ересь, которая по-разному объясняется в школах и в миру.

О признаниях и отпущении грехов без признаков раскаяния. Бог смотрит только на сердце, Церковь смотрит на внешние действия; Бог отпускает грехи, как только видит покаяние в сердце, Церковь — когда видит его в делах. Бог создаст Церковь, чистую внутри, которая приводит в замешательство своим внутренним и совершенным духовным святым состоянием внутреннее нечестие гордых философов и фарисеев, а Церковь создаст собрание людей, чья внешняя мораль столь чиста, что они приводят в замешательство языческую мораль. Если некоторые из них лицемеры, но столь хорошо замаскированные, что она не распознает их яд, она терпит их, ибо хотя они не приняты Богом, которого не могут обмануть, они приняты людьми, которых они обманывают. И таким образом она не обесчещена их поведением, которое кажется святым. Но вы хотите, чтобы Церковь не судила ни о сердце, ибо это принадлежит одному Богу, ни о делах, потому что Бог смотрит только на сердце; и так, отнимая у нее всякий выбор людей, вы удерживаете в Церкви самых развратных и тех, кто столь сильно обесчещивает ее, что синагоги иудеев и секты философов изгнали бы их как недостойных и возненавидели бы их как нечестивых.

Бог не пожелал отпускать грехи без Церкви. Поскольку она имеет часть в оскорблении, он желает, чтобы она имела часть в прощении. Он связывает ее с этой властью, как короли — свои парламенты; но если она связывает или разрешает без Бога, она больше не Церковь, как в случае с парламентом. Ибо даже если король помиловал человека, необходимо, чтобы это было ратифицировано; но если парламент ратифицирует без короля или отказывается ратифицировать по приказу короля, это больше не парламент короля, а революционный орган.

Церковь учит, а Бог вдохновляет, оба непогрешимо. Деятельность Церкви служит лишь для подготовки к благодати или к осуждению. То, что она делает, достаточно для осуждения, но не для вдохновения.

Церковь тщетно установила эти слова: анафема, ереси. Они используются против нее самой.

Не только отпущение грехов прощает грехи через Таинство Покаяния, но и сокрушение, которое не является истинным сокрушением, если оно не прибегает к таинству.

Так, опять же, не брачное благословение препятствует греху в деторождении, а желание рождать детей для Бога, которое не является истинным желанием, кроме как в браке.

И как сокрушенный человек без таинства более расположен к отпущению грехов, чем нераскаявшийся человек с таинством, так дочери Лота, например, которые имели только желание детей, были более чисты без брака, чем женатые люди без желания детей.

Казуисты. — Много милостыни, разумное покаяние; даже когда мы не можем назначить то, что справедливо, мы ясно видим, что несправедливо. Странно, что казуисты верят, что могут интерпретировать это так, как они делают.

Люди, которые приучают себя говорить зло и думать зло.

Их большое число, далеко не отмечая их совершенство, отмечает обратное.

Смирение одного создает гордыню многих.

Они делают правило из исключения. Если древние отцы давали отпущение грехов до покаяния, делайте это только как исключение. Но из исключения вы делаете правило без исключения, так что вы даже не хотите, чтобы правило было исключительным.

Священник все еще тот, кто хочет, как при Иеровоаме.

Ужасно, что они представляют нам дисциплину Церкви в наши дни как столь превосходную, что считается преступлением желать изменить ее. Раньше она была непогрешимо хороша, и находили, что ее можно изменить без греха, а теперь, такая, какая она есть, мы не должны желать ее изменения!

Действительно, было дозволено изменить обычай не рукополагать священников иначе, как с такой большой осмотрительностью, что почти не было достойных, однако нам не дозволено жаловаться на обычай, который делает столь многих недостойными.

Два рода людей ставят вещи на один уровень, как праздники и рабочие дни, христиан и священников, все грехи между собой и т. д. Поэтому одни заключают, что то, что плохо для священников, плохо и для христиан, а другие — что то, что не плохо для христиан, дозволено для священников.

Янсенисты похожи на еретиков в исправлении своей морали, но вы похожи на них во зле.

Суеверие — верить в положения и т. д.

Вера и т. д.

Если бы святой Августин пришел в наши дни и был столь же мало уполномочен, как его защитники, он бы ничего не сделал. Бог хорошо управляет своей Церковью, в том, что он послал его раньше с властью.

Благодать нужна, чтобы сделать человека святым, и если кто-либо сомневается в этом, он не знает, что такое святой и что такое человек.

Движения благодати, ожесточение сердца, внешние обстоятельства.

Благодать всегда будет в мире, и природа тоже, так что благодать в некотором роде естественна. Таким образом, всегда будут пелагиане, всегда католики, всегда борьба.

Потому что первое рождение составляет одно, а благодать возрождения — другое.

Одним из смятений проклятых будет видеть себя осужденными собственным разумом, которым они думали осудить христианскую религию.

Когда говорят, что Иисус Христос умер не за всех, вы пользуетесь недостатком, присущим людям, которые немедленно применяют это исключение к себе, что способствует отчаянию вместо того, чтобы отвратить людей от него в пользу надежды. Ибо так мы приучаем себя к внутренним добродетелям через внешние обычаи.

Есть ересь в том, чтобы всегда объяснять omnes как «все», и ересь в том, чтобы не объяснять это иногда как «все». Bibite ex hoc omnes, гугеноты — еретики, объясняя это как «все». In quo omnes peccaverunt, гугеноты — еретики, исключая детей верных. Мы должны тогда следовать Отцам и традиции, чтобы знать, когда это делать, так как есть ересь, которой следует опасаться с той или другой стороны.

Вопрос формы. — Когда святой Петр и апостолы совещались об отмене обрезания, когда речь шла о действии в противоречии с законом Божьим, они не советовались с пророками, а рассматривали просто принятие Святого Духа лицами необрезанными. Они сочли более верным, что Бог одобряет тех, кого он наполняет своим духом, чем то, что закон должен соблюдаться.

Они знали, что целью Закона был не кто иной, как Святой Дух, и таким образом, поскольку люди определенно имели это без обрезания, обрезание не было нужно.

Но чтобы сохранить превосходство за собой, он дает молитву, кому хочет.

Почему Бог установил молитву.

1. Чтобы сообщить своим творениям достоинство причинности.

2. Чтобы научить нас, от кого исходит наша добродетель.

3. Чтобы заставить нас заслужить другие добродетели трудом.

Возражение. Но мы верим, что молитва исходит от нас самих.

Это абсурдно, ибо поскольку до того, как у нас есть вера, мы не можем иметь добродетелей, как мы можем иметь веру? Есть ли большее расстояние между неверием и верой, чем между верой и добродетелью?

Заслуга. Это слово двусмысленно.

Meruit habere Redemptorem.

Meruit tam sacra membra tangere.

Digna tam sacra membra tangere.

Non sum dignus, qui manducat indignus.

Dignus est accipere.

Dignare me.

Бог связан только своими обещаниями.

Он обещал вершить правосудие по молитве, он никогда не обещал молитву только детям обетования.

Si не означает безразличие. Малахия, Исайя.

Исайя. Si volumus и т. д.

In quacumque die.

Ne timeas, pusillus grex. Timore et tremore. — Quid ergo? Ne timeas, modo timeas.

Не бойся, при условии, что ты боишься, но если ты не боишься, тогда бойся.

Qui me recipit, non me recipit, sed eum qui me misit.

Nemo scit neque Filius.

Nubes lucida obumbravit.

Святой Иоанн должен был обратить сердца отцов к детям, а Иисус Христос должен был посеять разделение. В этом нет противоречия.

Эффекты in communi и in particulari. Семипелагиане ошибаются, говоря in communi то, что верно только in particulari, а кальвинисты — говоря in particulari то, что верно in communi. Так мне кажется.

Святой Августин прямо сказал, что власть будет отнята у праведных. Но это случайно, что он сказал это, ибо могло случиться, что случай сказать это не представился. Но его принципы заставляют нас видеть, что когда представился повод для этого, было невозможно, чтобы он не сказал так, или чтобы он сказал что-то противоположное. Это тогда скорее то, что он был вынужден сказать это, когда представился повод, чем то, что он сказал это, когда повод представился, одно — по необходимости, другое — по случаю. Но и то, и другое — все, что мы могли бы просить.

Конец. Уверены ли мы? Достоверен ли этот принцип? Давайте исследуем.

Свидетельство о самом себе — ничто, святой Фома.

Образ всех этих тайн был открыто показан иудеям и святым Иоанном Предтечей, а затем другие тайны, чтобы отметить, что в каждом человеке, как и в мире в целом, этот порядок должен соблюдаться.

Это, на техническом языке, всецело тело Иисуса Христа, но нельзя сказать, что это все тело Иисуса Христа.

Соединение двух вещей без изменения не может позволить нам сказать, что одна становится другой.

Так душа соединена с телом, огонь с топливом, без изменения.

Но изменение необходимо, чтобы форма одного стала формой другого.

Так соединение Слова с человеком.

Потому что мое тело без моей души не составило бы тела человека, тогда моя душа, соединенная с любой материей, составила бы мое тело.

Это различает для меня необходимое условие с достаточным условием, соединение необходимо, но не достаточно.

Левая рука — не правая.

Непроницаемость — свойство материи.

Тождественность числа в отношении одного и того же времени требует тождественности материи.

Таким образом, если бы Бог соединил мою душу с телом в Китае, то же самое тело, idem numero, было бы в Китае.

Та же река, которая течет там, есть idem numero, что и та, которая течет в то же время в Китае.

МЫСЛИ О СТИЛЕ.

Красноречие — это искусство говорить вещи таким образом, 1) чтобы те, к кому мы обращаемся, могли слышать их без боли и с удовольствием; 2) чтобы они чувствовали себя заинтересованными, так что самолюбие побуждает их охотнее размышлять над тем, что сказано. Оно состоит, следовательно, в соответствии, которое мы стремимся установить между умом и сердцем тех, к кому мы обращаемся, с одной стороны, и мыслями и выражениями, которые мы используем, с другой; это предполагает, что мы тщательно изучили сердце человека, чтобы знать все его пружины и найти, наконец, истинные пропорции дискурса, который мы хотим к нему приспособить. Мы должны поставить себя на место тех, кто должен нас слушать, и провести эксперимент на собственном сердце с тем поворотом, который мы придаем нашему дискурсу, чтобы увидеть, создан ли один для другого и можем ли мы быть уверены, что наш слушатель будет как бы вынужден уступить. Насколько возможно, мы должны ограничиваться тем, что естественно и просто, не возвеличивать то, что мало, или не принижать то, что велико. Недостаточно, чтобы фраза была красивой, она должна соответствовать предмету и не иметь в себе излишества или недостатка.

Красноречие — это нарисованная мысль, и поэтому те, кто, нарисовав ее, добавляют что-то еще, создают картину, а не портрет.

Красноречие. — Нам нужно и то, что приятно, и то, что реально, но то, что приятно, должно быть само извлечено из истинного.

Красноречие, которое убеждает мягкостью, а не властью, как тиран, а не как король.

Существует определенный образец очарования и красоты, который состоит в определенном отношении между нашей природой, такой, какая она есть, слабой или сильной, и вещью, которая нам нравится.

Все, что сформировано по этому образцу, восхищает нас, будь то дом, песня, дискурс, стих, проза, женщина, птицы, реки, деревья, комнаты, платья и т. д.

Все, что сделано не по этому образцу, не нравится тем, у кого хороший вкус.

И поскольку существует совершенная связь между песней и домом, созданными по хорошему образцу, ибо они подобны этому единственному образцу, хотя каждый по-своему, существует также совершенная связь между вещами, созданными по плохому образцу. Не то чтобы плохой образец был единственным, ибо их много; но каждый плохой сонет, например, по какому бы ложному образцу он ни был построен, в точности подобен женщине, одетой по этому образцу.

Ничто не помогает нам лучше понять абсурдность ложного сонета, чем рассмотрение природы и образца, а затем воображение женщины или дома, построенных по этому образцу.

Когда естественная речь рисует страсть или чувство, мы ощущаем в своем уме истинность того, что читаем, — она была там и раньше, хотя мы этого не знали, — и мы склонны любить того, кто заставляет нас это почувствовать. Ибо он выставил напоказ не свои богатства, а наши, и поэтому это благодеяние делает его приятным для нас, помимо того, что такая общность интеллекта неизбежно склоняет сердце к любви.

Все ложные красоты, которые мы порицаем у Цицерона, имеют своих почитателей, и в большом количестве.

Последнее, что мы решаем при написании книги, — это что будет стоять в ней первым.

Язык. — Нам не следует отвлекать ум от одного предмета к другому, кроме как для отдыха, в подходящее время, и ни в какое иное, ибо тот, кто отвлекает не вовремя, утомляет, а тот, кто утомляет нас не вовремя, отталкивает нас, и мы просто отворачиваемся. Настолько нашему своенравному желанию нравится поступать в точности наоборот тому, чего добиваются от нас те, кто не доставляет нам удовольствия — той монеты, за которую мы сделаем все, о чем нас попросят.

Когда мы встречаем естественный стиль, мы очарованы и удивлены, ибо ожидали увидеть автора, а нашли человека. Но те, у кого хороший вкус и кто, видя книгу, ожидает найти человека, совершенно удивлены, обнаружив автора: plus poetice quam humane locatus es. Те воздают великую честь природе, кто показывает ей, что она способна рассуждать обо всем, даже о богословии.

Языки — это шифры, где буквы не заменяются буквами, но слова словами, так что неизвестный язык может быть расшифрован.

Когда в речи мы находим повторяющиеся слова и, пытаясь исправить их, обнаруживаем, что не можем заменить их другими без явного ущерба, мы должны оставить их как есть, ибо это истинная проверка; наша критика проистекала из зависти, которая слепа и не видит, что повторение в данном месте не является ошибкой, ибо нет общего правила.

Разное. Язык. — Те, кто насилует слова ради антитез, подобны тем, кто делает ложные окна ради симметрии.

Их правило — говорить не точно, а в точной форме.

Надеть маску на природу и замаскировать ее. Больше не король, папа, епископ, но священное величество, больше не Париж, но столица Королевства.

Есть места, в которых мы должны называть Париж Парижем, и другие, в которых мы должны называть его столицей Королевства.

Есть те, кто говорит хорошо, а пишет плохо. Потому что место и аудитория согревают их и извлекают из их умов больше, чем было бы произведено без этого тепла.

Разное. — Фигура речи: «Я хотел бы применить себя к этому».

Аперитивная сила ключа, притягательная сила крюка.

Угадать. Та часть, которую я принимаю в вашей печали. Кардинал не пожелал, чтобы его угадывали.

Мой ум встревожен во мне. «Я встревожен» — лучше.

Погасить факел мятежа — слишком вычурно.

Беспокойство его гения. Два ярких слова — слишком много.

Карета опрокинулась или перевернулась, в зависимости от смысла.

Распространилось или опрокинулось, в зависимости от смысла.

Аргумент силой М. ле М. над монахом.

Симметрия.

Это то, что мы видим с одного взгляда.

Основано на том факте, что нет причин для какого-либо различия.

И основано также на лице человека.

Откуда следует, что симметрия нужна только в ширину, а не в высоту или глубину.

Скептик — для упрямого.

Декарт бесполезен и ненадежен.

Никто не называет другого придворным, кроме того, кто сам им не является, педантом — кроме педанта, провинциалом — кроме провинциала, и я готов поспорить, что это печатник поставил это на заглавии «Писем к провинциалу».

Главный талант, тот, который управляет всеми остальными.

Если бы молния ударяла в низины и т. д., поэтам и тем, чьи единственные рассуждения касаются вещей такого рода, не хватило бы доказательств.

Поэтическая красота. — Как мы говорим о поэтической красоте, так должны мы говорить о математической красоте и медицинской красоте; однако мы не используем эти термины, потому что прекрасно знаем предмет математики, что он состоит в доказательствах, и предмет медицины, что он состоит в исцелении, но мы не понимаем, в чем состоит очарование, которое является предметом поэзии. Мы не знаем, каков естественный образец для подражания, и из-за отсутствия этого знания мы изобретаем набор экстравагантных терминов: «золотой век», «чудо наших времен», «роковой» и т. д., и называем этот жаргон поэтической красотой.

Но если мы вообразим женщину по этому образцу, который состоит в том, чтобы говорить о малых вещах великими словами, мы увидим хорошенькую девушку, украшенную зеркалами и цепями, абсурдными для нашего вкуса, потому что мы лучше знаем, в чем состоит очарование женщины, чем очарование стиха. Но те, кто не знает, восхищались бы ею в таком убранстве, и во многих деревнях ее приняли бы за королеву, поэтому сонеты, сделанные по такому образцу, были названы «Деревенскими королевами».

Те, кто судит о работе без правила, относятся к другим так же, как те, кто владеет часами, относятся к другим. Один говорит: «это было два часа назад», другой: «прошло всего три четверти часа». Я смотрю на свои часы и говорю одному: «вы устали от нас», а другому: «время летит быстро для вас, ибо прошло всего полтора часа». И я смеюсь над теми, кто говорит, что время идет медленно для меня и что я сужу по прихоти. Они не знают, что я сужу по своим часам.

РАЗНЫЕ МЫСЛИ.

Математика, Такт. — Истинное красноречие не заботится о красноречии, истинная мораль не заботится о морали, то есть мораль суждения не заботится о морали интеллекта, у которого нет правил.

Ибо восприятие принадлежит суждению, как наука принадлежит интеллекту. Такт — это часть суждения, математика — интеллекта.

Не заботиться о философии — значит быть истинным философом.

Питание тела происходит мало-помалу, слишком много питания дает мало субстанции.

Существует универсальное и существенное различие между действиями воли и всеми остальными.

Воля — один из главных органов веры, не то чтобы она формировала веру, но потому, что вещи истинны или ложны в зависимости от того, с какой стороны мы на них смотрим. Воля, довольная одной стороной больше, чем другой, отвращает ум от рассмотрения того, что обладает качествами, которые она не хочет видеть, и таким образом интеллект, двигаясь вместе с волей, останавливается, чтобы рассмотреть ту сторону, которую она любит, и таким образом судит по тому, что видит.

У сердца есть свои доводы, которых разум не знает, как мы чувствуем в тысяче случаев. Я говорю, что сердце любит универсальное Бытие естественно, и само себя естественно, в зависимости от того, как оно отдает себя каждому, и оно ожесточается против одного или другого по своей собственной воле. Вы отвергли одно и сохранили другое, разве разум является причиной вашей любви?

Именно сердце осознает Бога, а не разум. Это и есть вера; Бог, ощутимый сердцем, а не разумом.

Разум действует медленно и с таким количеством взглядов, на стольких принципах, которые он должен всегда держать перед собой, что он постоянно дремлет и сбивается с пути, не имея своих принципов под рукой. Сердце не действует так, оно действует в одно мгновение и всегда готово к действию. Мы должны, следовательно, возложить нашу веру на сердце, иначе она будет всегда колебаться.

Люди часто принимают свое воображение за свое сердце, и они верят, что обратились, как только подумают об обращении.

Те, кто привык судить сердцем, не понимают процесса рассуждения, ибо они хотят понять с первого взгляда и не привыкли искать принципы. А другие, напротив, кто привык рассуждать по принципам, совсем не понимают вещей сердца, ища принципы и не будучи в состоянии увидеть с первого взгляда.

Если бы мы хотели доказать те примеры, которыми мы доказываем другие вещи, нам пришлось бы принять эти другие вещи за примеры. Ибо, поскольку мы всегда верим, что трудность заключается в предмете, который мы хотим доказать, мы находим примеры более ясными и помогающими в демонстрации.

Таким образом, когда мы хотим продемонстрировать общее положение, мы должны дать правило, специфическое для случая, но если мы хотим продемонстрировать частный случай, мы должны начать с частного правила. Ибо мы всегда находим неясным то, что хотим доказать, и ясным то, что используем в качестве доказательства; ибо когда предмет предлагается для доказательства, мы сначала наполняем себя воображением, что он поэтому неясен, и, напротив, что то, что должно доказать его, ясно, и так мы понимаем с легкостью.

Далеко от того, чтобы верить в вещь, потому что вы слышали ее, вы не должны верить ни во что, не поставив себя в такое же положение, как если бы вы никогда ее не слышали.

Что должно заставить вас верить, так это ваше собственное согласие с самим собой и постоянный голос вашего разума, а не голос других.

Вера так важна!

Сотня противоречий может быть истинной.

Если бы древность была правилом веры, то у людей древних времен не было бы правила. Если всеобщее согласие, если бы люди погибли....

Ложное смирение — это гордыня.

Поднимите занавес.

Вы можете пытаться сколько угодно. Вы должны либо верить, либо отрицать, либо сомневаться.

Разве у нас нет правила?

Мы судим, что животные хорошо делают то, что они делают. Нет ли правила, по которому можно судить людей?

Отрицать, верить и сомневаться хорошо — это для человека то же, что аллюры для лошади.

Память необходима для каждой операции разума.

Память и радость — это чувства, и даже математические положения становятся таковыми, ибо разум делает то, что ощущается, естественным, а естественные чувства стираются разумом.

Все наше рассуждение сводится к уступке чувству.

Но причуда подобна чувству, но противоположна ему, так что мы не можем различить эти противоположности. Один человек говорит, что мое чувство — это причуда, другой — что его причуда — это чувство. У нас должно быть правило. Разум предлагает себя, но он податлив во всех направлениях, и поэтому нет правила.

Разум повелевает нами гораздо более властно, чем хозяин, ибо, не повинуясь одному, мы несчастны, а не повинуясь другому, мы глупцы.

Когда мы привыкли использовать плохие доводы для доказательства естественных эффектов, мы не хотим принимать хорошие доводы, даже когда они обнаружены. Пример можно взять из кровообращения, чтобы дать причину, почему вена набухает ниже лигатуры.

Мы обычно лучше убеждаемся доводами, которые мы сами открыли, чем теми, которые пришли в голову другим.

М. де Роанне сказал: «Доводы приходят потом, но сначала вещь нравится или шокирует меня, без того чтобы я знал причину, и все же она не нравилась мне по той причине, которую я обнаруживаю только позже». Но я верю не в то, что ему не нравилось по тем причинам, которые он позже обнаружил, а в то, что эти причины были обнаружены только потому, что вещь не нравилась.

Различие между математическим умом и практическим умом. — В одном предпосылки осязаемы, но удалены от обычного использования, так что из-за отсутствия привычки трудно смотреть в этом направлении, но если мы возьмем на себя труд посмотреть, предпосылки полностью видны, и мы должны иметь совершенно неправильный ум, если делаем неверные выводы из предпосылок, столь ясных, что едва ли возможно, чтобы они ускользнули от нашего внимания.

Но в практическом уме предпосылки взяты из использования и обычая и находятся перед глазами каждого. Нам нужно только посмотреть в ту сторону, нет никакой трудности в том, чтобы увидеть их; это только вопрос хорошего зрения, но оно должно быть хорошим, ибо предпосылки столь многочисленны и столь тонки, что едва ли возможно, чтобы некоторые не ускользнули от нас. Теперь пропуск одной предпосылки ведет к ошибке, таким образом, мы должны иметь очень ясное зрение, чтобы увидеть все предпосылки, а затем точный ум, чтобы не делать ложных выводов из известных предпосылок.

Все математики были бы тогда практиками, если бы были ясновидящими, ибо они не рассуждают неправильно на известных им предпосылках. А практические люди были бы математиками, если бы могли обратить свои глаза к предпосылкам математики, к которым они не привыкли.

Причина, следовательно, того, что некоторые практические люди не являются математиками, заключается в том, что они совсем не могут обратить свое внимание на математические предпосылки. Но причина, по которой математики не являются практиками, заключается в том, что они не видят того, что перед ними, и что, привыкнув к точным и отчетливым утверждениям математики и не рассуждая, пока не изучат и не упорядочат свои предпосылки, они теряются в практической жизни, в которой предпосылки не допускают такого упорядочения, будучи едва видимыми, действительно, они скорее чувствуются, чем видятся, и есть большая трудность в том, чтобы заставить их почувствовать теми, кто сам их не воспринимает. Они столь тонки и столь многочисленны, что требуется очень тонкое и очень ясное чувство, чтобы постичь их и судить правильно и справедливо, когда они постигнуты, без того, чтобы, как правило, иметь возможность продемонстрировать их упорядоченным образом, как в математике; потому что предпосылки не перед нами таким же образом, и потому что было бы бесконечным делом взяться за это. Мы должны видеть их сразу, с одного взгляда, а не процессом рассуждения, по крайней мере до определенной степени. И таким образом редко бывает, чтобы математики были практиками, или чтобы практические люди были математиками, потому что математики хотят относиться к практической жизни математически; и они делают себя смешными, желая начать с определений и предпосылок, процедура, которую этот способ рассуждения не выдержит. Ум действительно делает то же самое, но молчаливо, естественно и без искусства, способом, который никто не может выразить, и только немногие могут почувствовать.

Практические умы, напротив, будучи таким образом привыкшими судить с одного взгляда, изумляются, когда им представляют положения, о которых они ничего не понимают и путь к которым лежит через стерильные определения и предпосылки, которые они не привыкли видеть таким образом в деталях, и поэтому отталкиваются и падают духом.

Но неточные умы никогда не бывают ни практическими, ни математическими. Математики, которые являются только математиками, имеют точные умы, при условии, что все вещи ясно представлены им в определениях и предпосылках, иначе они неточны и невыносимы, ибо они точны только тогда, когда предпосылки совершенно ясны.

А практические люди, которые являются только практическими, не могут иметь терпения снизойти до первых принципов вещей умозрительных и абстрактных, которых они никогда не видели в мире и к которым они совершенно не привыкли.

Существуют различные виды здравого смысла, есть некоторые, кто судит правильно в определенном порядке вещей, и теряются в других.

Некоторые способны делать выводы хорошо из немногих предпосылок, и это показывает проницательный интеллект.

Другие делают выводы хорошо, где много предпосылок.

Например, первые легко понимают законы гидростатики, где предпосылок мало, но выводы столь тонки, что только величайшая проницательность может достичь их. И эти люди, возможно, не обязательно были бы великими математиками, потому что математика охватывает большое количество предпосылок, и, возможно, ум может быть так сформирован, что он исследует с легкостью несколько предпосылок до дна, но не может совсем постичь те вопросы, в которых много предпосылок.

Существует, следовательно, два вида ума, один способен проникать энергично и глубоко в выводы определенных предпосылок, и это умы истинные и справедливые. Другой способен постичь большое количество предпосылок без путаницы, и это умы для математики. Один вид имеет силу и точность, другой — емкость. Теперь одно качество может существовать без другого, ум может быть энергичным и узким, или он может иметь большой диапазон и никакой силы.

Когда мы не знаем истинности вещи, не будет ошибкой, если существует общая ошибка, чтобы зафиксировать ум людей, как, например, луна, которой приписывается изменение времен года, прогресс болезней и т. д. Ибо главная болезнь человека — это то беспокойное любопытство к вопросам, которые он не может понять, и для него не так плохо ошибаться, как быть столь праздно любопытным.

Способ, которым писали Эпиктет, Монтень и Саломон де Тюльти, является самым обычным, самым вкрадчивым, самым легко запоминающимся и наиболее часто цитируемым; потому что он полностью состоит из мыслей, которые возникают из обычных разговоров жизни. Как когда человек говорит о вульгарной ошибке, что луна является причиной всего, мы никогда не упускаем случая сказать, что Саломон де Тюльти говорит, что когда мы не знаем истинности вопроса, хорошо, чтобы существовала общая ошибка и т. д.; что является мыслью выше.

Писать против тех, кто слишком глубоко погрузился в науку. Декарт.

Декарт.

Мы должны сказать в общем: «Это сделано фигурой и движением, ибо это истинно». Но сказать, что это такое, и составить машину — смешно, ибо это бесполезно, ненадежно и мучительно. И если бы это было истинно, мы не думаем, что вся философия стоит одного часа боли.

Я не могу простить Декарта.

Если бы животное делало умом то, что оно делает инстинктом, и если бы оно говорило умом то, что оно говорит инстинктом, в охоте, и предупреждая своих товарищей, что добыча найдена или потеряна, оно, безусловно, также говорило бы о тех вещах, которые затрагивают его сильнее, как, например: «Грызи мне эту веревку, которая причиняет мне боль и которую я не могу достать».

История о щуке и лягушке из Лианкура. Они делают это всегда и никогда иначе, ни какой-либо другой вещи ума.

Вычислительная машина дает результаты, которые приближаются к мысли ближе, чем что-либо, сделанное животными, но она не делает ничего, что позволило бы нам сказать, что у нее есть какая-либо воля, как есть у животных.

Когда говорится, что тепло — это только движение определенных молекул, а свет — conatus recedendi, который мы чувствуем, мы удивлены. И будем ли мы думать, что удовольствие — это лишь бодрость наших духов? Мы составили столь иное представление о нем, и эти ощущения кажутся столь удаленными от тех других, которые, как мы говорим, такие же, как те, с которыми мы их сравниваем. Ощущение огня, тепло, которое воздействует на нас способом, совершенно отличным от прикосновения, восприятие звука и света, все это кажется нам таинственным, и все же оно столь же материально, как удар камня. Истинно, что малость духов, которые входят в поры, касаются разных нервов, однако нервы всегда затронуты.

Что может быть абсурднее, чем говорить, что неодушевленные тела имеют страсть, страх, ужас, что бесчувственные тела, без жизни и даже неспособные к жизни, имеют страсти, которые предполагают по крайней мере чувствительную душу, чтобы чувствовать их, более того, что объект их ужаса — вакуум? Что есть в вакууме, что должно заставить их бояться? Что может быть более низким и более смешным? И это не все; говорится, что они имеют в себе принцип движения, чтобы избежать вакуума. Есть ли у них руки, ноги, мышцы, нервы?

Как глупа живопись, которая вызывает восхищение сходством вещей, оригиналы которых мы не восхищаем.

Таким же образом, как мы вредим пониманию, мы вредим и чувствам.

Чувства и понимание формируются обществом и извращаются обществом. Таким образом, хорошее или плохое общество формирует или извращает их. Тогда первостепенной важности знать, как выбирать, чтобы формировать, а не извращать их, и мы не можем сделать этот выбор, если они не уже сформированы и не извращены. Таким образом, образуется круг, и счастливы те, кто избегает его.

Вы никогда не видели людей, которые, чтобы пожаловаться на то малое, что вы о них думаете, приводят вам пример людей в высоком положении, которые ценят их? Таким я отвечаю: «Покажите мне заслугу, которой вы очаровали этих людей, и я буду ценить вас тоже».

Мир полон хороших максим. Все, что нужно, — это их правильное применение. Например, никто не сомневается, что мы должны рисковать своей жизнью ради общего блага, и многие делают это. Но ради Религии — никто.

Природа разнообразит и подражает, искусство подражает и разнообразит.

Чем больше интеллекта у нас самих, тем больше оригинальности мы обнаруживаем в других. Обычные люди не находят разницы между людьми.

Поскольку мы не можем быть универсальными и знать все, что можно знать обо всем, мы должны знать немного обо всем. Ибо гораздо лучше знать что-то обо всем, чем знать все об одной вещи, эта универсальность — лучшая. Если мы можем иметь и то, и другое, еще лучше, но если мы должны выбирать, давайте выберем первое. Мир чувствует и действует на этом, и мир часто хороший судья.

Некоторые авторы, говоря о своих работах, говорят: «Моя книга, мой комментарий, моя история и т. д.». Они подобны людям среднего класса, у которых есть небольшой дом, и у которых «мой дом» всегда на языке. Они сделали бы лучше, сказав: «Наша книга, наш комментарий, наша история и т. д.»; потому что в них обычно больше чужого, чем своего.

Истинный друг — столь великое преимущество, даже для величайших лордов, чтобы он мог хорошо говорить о них и поддерживать их в их отсутствие, что они должны сделать все возможное, чтобы иметь его. Но они должны выбирать хорошо, ибо вопреки всему, что они могут сделать для глупцов, какое бы добро те ни говорили о них, было бы бесполезно, и они даже не говорили бы хорошо о них, если бы оказались в меньшинстве, ибо они без авторитета. И таким образом они оскорбляли бы их в компании.

«Вы неграциозны, извините меня, я прошу». Без этого извинения я не знал бы, что что-то не так. «С почтением будь сказано...». Единственное зло — это извинение.

Мне всегда не нравятся такие комплименты, как эти: Я доставил вам много хлопот. Я боюсь, что утомляю вас. Я боюсь, что это слишком долго. Ибо мы либо имеем нашу аудиторию с нами, либо мы провоцируем их.

Реки — это дороги, которые движутся и несут нас туда, куда мы хотим идти.

В каждом действии мы должны смотреть за пределы действия на наше прошлое, настоящее и будущее состояние, и на других, на которых оно влияет, и видеть отношения всех этих вещей. И тогда мы будем очень осторожны.

В каждом диалоге и дискурсе мы должны быть в состоянии сказать тем, кто обижен: «На что вы жалуетесь?»

Есть много людей, которые слушают проповедь, как они слушают вечерню.

Когда сильный человек, вооруженный, охраняет свой дворец, его имущество в мире.

ЗАМЕТКИ.

ЗАМЕТКИ.

С. 2. Исповедание веры Паскаля. Через несколько дней после смерти Паскаля слуга обнаружил это исповедание, зашитое в складку жилета его господина, pourpoint. Оно было написано на пергаменте, с копией на бумаге. Его семья полагала, что он тщательно помещал это в каждый новый предмет одежды, желая всегда иметь при себе напоминание о великом духовном кризисе.

С. 3, стр. 32. Dereliquerunt me. Иер. li. 13.

С. 3. Общее введение. В этом, по-видимому, два черновика одного и того же предисловия, второй начинается с абзаца «Перед входом», с. 9, стр. 6. М. Фожер был первым, кто распознал истинный характер этого наброска, который носил различные названия. Издание Пор-Рояля называло его: «Против безразличия атеистов»; Кондорсе озаглавил его: «О необходимости заботы о доказательствах будущей жизни»; Боссю: «О необходимости изучения религии». См. примечание на с. 61.

С. 3, стр. 8. Deus absconditus. Ис. xlv. 15. Vere tu es Deus absconditus, Deus Israel salvator.

С. 11. Заметки для Общего введения. Фрагменты, следующие далее, таким образом расположены Молинье как предназначенные, по его суждению, для предыдущего Предисловия, и многие из них расширены в нем.

С. 12, стр. 23. Митон был светским человеком в Париже, другом друга Паскаля, шевалье де Мере.

С. 17. Предисловие к Первой части. Это собственное название Паскаля для раздела.

С. 17, стр. 2. Шаррон, Пьер, родился в Париже в 1541 году. Он был другом Монтеня, чью философию он принял. Его Traité de la Sagesse, Бордо, 1601, — это работа, на чьи сложные деления жалуется Паскаль.

С. 17, стр. 12. Недостатки Монтеня. Мадемуазель де Гурне, приемная дочь Монтеня, защищает эссеиста в отношении этого вопроса в предисловии к своему изданию Эссе, Париж, 1595.

С. 17, стр. 14. люди без глаз. Монтень, Essais, l. ii. ch. xii.

С. 17, стр. 15. квадратура круга. Ib., l. ii. ch. xiv.

С. 17, стр. 15. больший мир. Монтень, Essais, l. ii. ch. xii.

С. 17, стр. 16. о самоубийстве и о смерти. Ib., l. i. ch. iii.

С. 17, стр. 17. без страха и без раскаяния. Ib., l. iii. ch. ii.

С. 19. Диспропорция человека. Собственное название Паскаля.

С. 19, стр. 34. центр которого везде, окружность нигде. Вольтер приписывал это знаменитое изречение псевдо-Тимею из Локр, сокращению Тимея Платона, но ни в одной из работ нет всего предложения. Изречение, однако, не является изначально Паскаля. Оно, вероятно, заимствовано из предисловия мадемуазель де Гурне к ее изданию Монтеня, Париж, 1635, и было взято ею из Рабле, кн. iii. гл. 13, где оно приписывается Гермесу Трисмегисту. М. Аве, который приводит эти и многие другие детали, наконец прослеживает его, согласно авторитету Винсента из Бове, 1200-1264, к Эмпедоклу.

С. 21, стр. 36. Я буду рассуждать о всем. Это изречение Демокрита взято Паскалем из Монтеня, Essais, l. ii. ch. xii.

С. 22, стр. 4. De omni scibili. Название, данное девятистам положениям, выдвинутым в Риме Пико делла Мирандолой, тогда в возрасте двадцати трех лет, в 1486 году.

С. 22, стр. 8. Принципы философии. Декарт написал работу с этим названием, Principia Philosophiæ.

С. 22, стр. 38. Beneficia eo usque lata sunt. Тацит, Ann. lib. iv. c. xviii. Взято Паскалем из Монтеня, Essais, l. iii. ch. viii.

С. 24, стр. 27. И что завершает нашу неспособность. Сравните для всего отрывка о материи и духе Декарта, Discours de la Méthode.

С. 25, стр. 34. Modus quo corporibus adhæret spiritus. С. Авг. De Civitate Dei, xxi. 10. Взято Паскалем из Монтеня, Essais, l. ii. ch. xii.

С. 26, стр. 31. Lustravit lampade terras. Полное двустишие есть

Tales sunt hominum mentes, quali pater ipse

Jupiter auctiferas lustravit lampade terras.

С. Авг. De Civitate Dei, v. 8, перевод Цицероном двух строк в Одиссее, xviii. 136. Цитата заимствована из Монтеня, Essais, l. ii. ch. xii.

С. 27, стр. 20. муха жужжит. Заимствовано из Монтеня, Essais, l. iii. ch. xiii.

С. 27, стр. 26. мухи, которые выигрывают битвы. Монтень рассказывает, что португальцы, осаждавшие город Тамли, были вынуждены снять осаду из-за облаков мух. Essais, l. ii. ch. xii.

С. 28, стр. 12. Memoria hospitis unius diei prætereuntis. Lib. Sap. v. 14.

С. 30, стр. 4. Plerumque gratæ, изменено из Hor. Carm. iii. 29, v. 13. plerumque gratæ divitibus vices.

С. 30, стр. 13. Эпаминонд. Пример взят из Монтеня, Essais, l. ii. ch. xxxvi.

С. 31, стр. 22. Чихание поглощает все способности. Парафраз отрывка из Монтеня, Essais, l. iii. ch. v.

С. 31, стр. 28. Скарамуш. Одна из традиционных ролей в итальянской комедии, в то время исполнявшаяся известным актером Тиберио Фиорелли, которого Паскаль, вероятно, видел.

С. 31, стр. 29. Доктор, также обычный персонаж в итальянских силах. Мольер заимствовал с итальянской сцены своего доктора, столь часто педанта и глупца, из которых доктор Панкрас в Le Marriage Forcé является, пожалуй, самым заметным примером, хотя эта комедия была поставлена после смерти Паскаля.

С. 32, стр. 11. Кондриё, Дезарг. Жерар Дезарг был математиком в Кондриё на Роне, который был учителем Паскаля. Среди мускатных сортов винограда, выращиваемых в Кондриё, Паскаль выделяет особый сорт Дезарга, и среди них особую лозу.

С. 32, стр. 28. Страсть Клеобулины. В Artamène, on le Grand Cyrus, знаменитом романе мадемуазель де Скюдери, Клеобулина, принцесса, впоследствии королева Коринфа, является одним из главных персонажей. Она представлена как влюбленная в Миринта, одного из своих подданных, но «она любила его, не думая о любви; и оставалась так долго в своем заблуждении, что, когда она осознала это, ее привязанность уже не была в состоянии быть преодоленной».

С. 33. Дивертисмент. Под этим заголовком Паскаль включает не только тривиальные занятия и отвлечения праздного общества, но все, что, кроме истины, может составлять изучение или исследование человека. Основная идея главы заимствована из Монтеня, Essais, l. iii. chap. x.

С. 35. стр. 17. Совет, данный Пирру. Ib., l. i. ch. xliii.

С. 36, стр. 11. как дети пугаются лица. Заимствовано из Монтеня, Essais, l. ii. ch. iii., а Монтень в свою очередь заимствовал это из Сенеки, Ep. 24.

С. 36, стр. 28. суперинтендант. Финансов. Последним, кто занимал эту должность, был Фуке, все еще в должности, когда это было написано. Он был уволен в немилости в 1661 году.

С. 36, стр. 29. первый президент. Парламента Парижа.

С. 36, стр. 32. отправлены в свои загородные дома. В ту дату, и долгое время после, министр государства редко падал с должности, не получив Lettre de cachet, которая изгоняла его в уединение его загородного поместья.

С. 39, стр. 17. In omnibus requiem quæsivi. Еккл. xxiv. 7.

С. 40, стр. 9. возникнет усталость. Сравните Монтень, Essais, l. iii.

С. 41, стр. 7. Цезарь был слишком стар. См. Монтень, Essais, l. ii. ch. xxxiv.

С. 43. Величие и ничтожность человека. Название, предложенное Паскалем во многих отрывках автографической рукописи.

С. 43, стр. 11. для Пор-Рояля. Буквы A. P. R. встречаются в нескольких местах в рукописи Паскаля. Обычно считается, что они означают à Port-Royal и предназначены для обозначения тем, которые будут развиты позже в conférences или лекциях в этом доме.

С. 45, стр. 1. Человек — ни ангел, ни скот. Это тесно заимствовано из Монтеня, Essais, l. iii. ch. xiii.

С. 46, стр. 15. Corrumpunt mores bonos colloquia prava. 1 к Кор. xv. 33, но чтение Вульгаты имеет mala.

С. 47, стр. 18. Павел Эмилий. Пример взят из Монтеня, Essais, l. i. ch. xix. См. также Cic. Tuscul. v. 40.

С. 47, стр. 31. Ego vir videns, Плач, iii. 1. Ego vir videns paupertatem meam in virga indignationis ejus.

С. 51. О обманчивых силах и т. д. Это собственное название Паскаля для этого раздела.

С. 51, стр. 14. Воображение. Паскаль использует это слово в расширенном смысле, уже данном ему Монтенем, и означает ту способность, с помощью которой мы приписываем ценность тем вещам, которые на самом деле не имеют никакой.

С. 53, стр. 11. пушистые коты. Рабле, кн. v. гл. 11.

С. 54, стр. 2. Della Opinione. Никакая работа не известна под этим названием. Паскаль, возможно, имеет в виду работу Карло Флози, L'Opinione tiranna, moralmente considerata ne gli affari del mondo, Мондови, 1690. Но не уверенно, что это издание является перепечаткой работы, существовавшей до того, как Паскаль написал.

С. 54, стр. 27. Болезни — еще один источник ошибки. Взято из Монтеня, Essais, l. ii. ch. xii.

С. 56, стр. 20. в Швейцарии — буржуа. Это может быть сравнено с с. 66, стр. 6. В большинстве швейцарских городов каждый кандидат на муниципальную должность должен обладать свободой города, но намерение состояло не в том, чтобы отстранить тех, кто знатного происхождения, как предполагает Паскаль, а иностранцев и тех из других городов, каждый из которых считался отдельным государством.

С. 57, стр. 27. не заботился бы о Провансе. Сравните Монтень, Essais, l. i. ch. xxii. «C'est par l'entremise de la coustume que chascun est contant du lieu où nature l'a planté: et les sauvages d'Escosse n'ont que faire de la Touraine, ny les Scythes de la Thessalie.»

С. 57, стр. 28. Ferox gens. Ливий, l. xxxiv. c. 17.

С. 58. стр. 20. Храбрые дела. Заимствовано из Монтеня, Essais, l. i. ch. xl.

С. 61. О справедливости и т. д. Эти фрагменты, ныне среди самых известных Мыслей Паскаля, но по большей части доведенные до сведения в Издании Боссю, 1779, имеют свое нынешнее расположение и название от Молинье.

С. 61, стр. 30. Nihil amplius. Эти предложения, заимствованные из Монтеня, цитируются, первое из них ошибочно, из Цицерона, De Finibus, v. 21; второе из Сенеки, Ad Lucilium, Ep. 95; третье из Тацита, Annales, iii. 25. Сравните со всем отрывком Монтень, Essais, l. ii. ch. xii. и l. iii. ch. xiii.

С. 62, стр. 29. Quum veritatem. С. Авг., De Civit. Dei, iv. 31. Из Монтеня, Essais, l. ii. ch. iii.

С. 62, стр. 27. мудрейший из законодателей. Сократ, в Республике Платона.

С. 63, стр. 9. Аркесилай. Родился в Питане в Эолиде от скифского отца, около 300 г. до н.э. Он был основателем школы, известной как Вторая Академия. См. Монтень, Essais, l. ii. ch. iii.

С. 64, стр. 19. Обо всем, что здесь сказано об Обычае, см. Монтень, Essais, l. i. ch. xxii.

С. 65, стр. 7. Pasce oves meas. Ио. xxi. 17. Слова, которые взяты как основа папской власти. Ты должен мне пастбище, т.е. ты должен мне справедливость.

С. 65, стр. 30. солдаты Магомета, воры, еретики. Паскаль смело соединяет еретиков и воров, ибо те, кто не придерживался его веры, казались ему людьми sans foi ni loi, без веры и закона. В его глазах турок был едва ли человеком. См. «Письма к провинциалу», письмо xiv. «Sont-ce des religieux et des prêtres qui parlent de cette sorte? Sont-ce des Chrétiens? Sont-ce des Tures? Sont-ce des demons?» И «Мысли», с. 211, стр. 30. «Разве мы не видим, что звери живут и умирают, как люди, а турки — как христиане».

С. 66, стр. 6. Швейцарцы. См. примечание на с. 56, стр. 20.

С. 66, стр. 10. приговорив столь многих испанцев к смерти. Вероятно, намек на битву у Дюн (1659), которая привела к Пиренейскому миру, столь долгожданному всеми, кроме Испании, которая в итоге была вынуждена дать согласие.

С. 67, стр. 13. Summum jus, summa injuria (Высшее право — высшая несправедливость). Шаррон, «Трактат о мудрости» и др., гл. xxvii, ст. 8.

С. 67, стр. 26. Конец Двенадцатого «Письма к провинциалу». Ниже приводится отрывок, на который ссылается Паскаль: «Странная и долгая война та, в которой насилие пытается подавить истину. Все усилия насилия не могут ослабить истину и лишь служат тому, чтобы возвысить ее еще больше. Все лучи истины ничего не могут сделать, чтобы остановить насилие, и лишь раздражают его еще сильнее... насилие и истина не имеют власти друг над другом».

С. 67, стр. 27. Фронда. Так называли партию, которая восстала против Мазарини и двора во время малолетства Людовика XIV и ввергла Францию в гражданскую войну.

С. 69, стр. 10. высечь меня. Это не преувеличение, поскольку через пятьдесят лет после того, как Паскаль написал эти строки, Вольтер был избит слугами герцога де Рогана.

С. 69, стр. 12. Странно, что Монтень. «Опыты», кн. I, гл. xlii.

С. 69, стр. 16. Когда власть нападает на хитрость. «Мениппова сатира», речь сира де Рьё: «нет ни квадратной шапочки, ни судейского парика, которые я не заставил бы лететь».

С. 69, стр. 30. figmentum malum (злой помысел). Пс. cii. 14: «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш».

С. 70, стр. 14. Дикари смеются над королем-младенцем. Паскаль ссылается на рассказ в «Опытах» Монтеня (кн. I, гл. xxx) о дикарях, представленных Карлу IX в Руане, которые были поражены, увидев, что бородатые мужи подчиняются ребенку.

С. 72, стр. 16. Эпиктет. См. с. 45, стр. 30, чтобы понять этот несколько загадочный фрагмент. В следующем абзаце содержится намек на отрывок, в котором Эпиктет говорит (кн. IV, гл. 7), что философ вполне может быть стойким и отрешенным от жизни благодаря мудрости, подобно тому как галилеяне были таковыми благодаря своему фанатизму.

С. 73. Слабость, беспокойство и пороки человека. Расположение этих фрагментов под данным заголовком принадлежит Молинье.

С. 73, стр. 1. Мы предвосхищаем будущее. Ср. Монтень, «Опыты», кн. I, гл. iii.

С. 74, стр. 28. Целомудрие Александра. Приписывать эту добродетель Александру странно, но, несомненно, в мыслях Паскаля обстоятельством было его великодушное поведение по отношению к семье Дария после битвы при Иссе.

С. 75, стр. 12. король Англии. Вероятно, Карл II, живший тогда в изгнании, а не Карл I. Королем Польши был Ян Казимир, изгнанный с престола Карлом X Шведским после битвы под Варшавой в 1656 году. Королевой Швеции была Кристина, дочь Густава Адольфа, отрекшаяся от престола в пользу своего кузена Карла X в 1654 году.

С. 75, стр. 29. мы умрем в одиночестве, «on mourra seul». Любопытный пример того, насколько мало знают Паскаля в Англии: Джон Кебл, процитировав это предложение неверно, вероятно, по памяти, в первом издании «Христианского года» как «Je mourrai seul», оставил его без исправлений, и, по-видимому, никто не заметил этого до сих пор.

С. 76, стр. 12. Кромвель. Поскольку Карл II был восстановлен на престоле в 1660 году, этот фрагмент был написан примерно в то время, за два года до смерти Паскаля. Смерть Кромвеля не была вызвана причиной, указанной в тексте.

С. 77, стр. 8. автомат. Выражение Декарта и его школы для обозначения животного тела.

С. 77, стр. 25. Inclina cor meum, Deus (Склони сердце мое, Боже). Пс. cxviii. 36: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти».

С. 77, стр. 30. Eritis sicut dii (Будете как боги). Быт. iii. 5.

С. 79, стр. 30. люди смеются и плачут над одним и тем же. Мысль заимствована из «Трактата о мудрости» Шаррона, кн. I, гл. xxxviii.

С. 80, стр. 35. великий султан. Никто из редакторов Паскаля не обнаружил, откуда он взял это чисто вымышленное описание султана.

С. 81, стр. 9. Та эпиграмма о двух одноглазых. Она не принадлежит Марциалу. Она встречается в «Избранных эпиграммах», опубликованных Пор-Роялем в 1659 году.

Lumine Acon dextro, capta est Leonilla sinistro,

Et potis est forma vincere uterque Deos.

Blande puer, lumen quod habes concede parenti;

Si tu cæcus Amor, sic erit illa Venus.

С. 81, стр. 12. Ambitiosa recidet ornamenta (Отсечет вычурные украшения). Гораций, «Наука поэзии», ст. 447.

С. 83, стр. 22. Spongia solis (Губка солнца). Пятна на солнце. Дюканж объясняет spongia как macula (пятно). Паскаль, по-видимому, имеет в виду, что пятна на солнце подготавливают нас к его полному угасанию; что солнце в конечном итоге погаснет, так что, вопреки тому, как это кажется в ходе природы, настанет день, когда солнца не будет.

С. 89. Заголовок, данный этой второй части, предоставлен самим Паскалем. В первой части он хотел доказать падшее состояние человека и его слабость; теперь он утверждает, что человек может быть восстановлен верой в Иисуса Христа и практикой религии.

С. 91, стр. 26. Nemo novit (Никто не знает). Мф. xi. 27: «И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца никто не знает, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть».

С. 92, стр. 3. Vere tu es (Истинно Ты). Ис. xlv. 15, см. с. 3, стр. 8.

С. 92, стр. 10. Quod curiositate cognoverint (Что они познали из любопытства). Вероятно, цитируется по памяти из Святого Августина, но дословно этот отрывок найти не удается.

С. 96, стр. 6. ни звезды.

Porrum et cæpe nefas violare et frangere morsu

O sanctas gentes, quibus hæc nascuntur in hortis

Numina! Ювенал, «Сатиры», xv. 9.

См. также Монтень, «Опыты», кн. I, гл. xlii.

С. 97, стр. 28. stultitiam (глупость). 1 Кор. i. 19.

С. 101, стр. 12. мнение Коперника. Паскаль, несомненно, ссылается на отрывок в «Опытах» Монтеня (кн. II, гл. xii), в котором тот воздерживается от решения между соперничающими системами астрономии. У самого Паскаля, однако, не было сомнений на этот счет, что ясно из отрывка о Галилее в Восемнадцатом «Письме к провинциалу».

С. 101, стр. 16. Fascinatio nugacitatis (Очарование суетности). Прем. iv. 12: «Упражнение в нечестии помрачает доброе». См. примечание на с. 165.

С. 102, стр. 12. Так часто поступают наши люди. Фенелон в «Письме к епископу Аррасскому» говорит: «Все трудности исчезают без усилий, как только ум исцеляется от самомнения. Тогда, следуя правилу Святого Августина (Epist. ad Hier.), мы проходим мимо всего, чего не понимаем, и назидаемся всем, что понимаем».

См. также «О подражании Христу», кн. I, гл. v.

С. 104, стр. 4. Harum sententiarum. Harum sententiarum quæ vera sit Deus aliquis viderit (Из этих мнений, какое истинно, пусть рассудит какой-нибудь бог). Цицерон, «Тускуланские беседы», i. 11.

С. 104, стр. 14. Проповедник показывает. Точную мысль в том виде, как она у Паскаля, найти в Екклесиасте непросто. Вероятно, это реминисценция Еккл. viii. 17.

С. 105. Философы. Заголовок этой главы дан Молинье для собранных в ней фрагментов. Несколько выражений и мыслей взяты из Монтеня, гораздо больше — из «Рассуждения о методе» Декарта.

С. 108, стр. 16. Deliciæ meæ (Радость моя). Притч. viii. 31.

С. 108, стр. 17. Effundam spiritum (Изолью дух). Иоиль ii. 28.

С. 108, стр. 17. Dii estis (Вы боги), Пс. lxxxi. 6.

С. 108, стр. 18. Omnis caro fœnum (Всякая плоть — трава). Ис. xl. 6.

С. 108, стр. 18. Homo assimilatus est (Человек уподобился). Пс. xlviii. 20.

С. 108, стр. 20. Dixi in corde meo (Сказал я в сердце моем). Еккл. iii. 18.

С. 110, стр. 28. Ex senatus consultis (По постановлениям сената). Сенека, «Нравственные письма к Луцилию», xcv, 30.

С. 110, стр. 29. Nihil tam absurde (Ничего столь нелепого). Цицерон, «О дивинации», ii. 58.

С. 110, стр. 32. Ut omnium rerum (Как и всех вещей). Сенека, «Нравственные письма к Луцилию», cvi. Но верное чтение: Quemadmodum — omnium rerum.

С. 110, стр. 34. Id maxime (Это в наибольшей степени). Цицерон, «Об обязанностях», i. 31.

С. 110, стр. 35. Hos natura modos (Такие пределы природа). Вергилий, «Георгики», ii. 20.

С. 111, стр. 4. Mihi sic usus est (Мне так было нужно). Теренций, «Самоистязатель», i. 1, 28.

С. 111, стр. 6. ложность их дилеммы у Монтеня. «Опыты», кн. II, гл. xii: «Если душа смертна, то абсурдно бояться смерти; если она бессмертна, то она может только совершенствоваться».

С. 112, стр. 11. Felix qui potuit (Счастлив тот, кто смог). Вергилий, «Георгики», ii, ст. 489.

С. 112, стр. 13. nihil mirari (ничему не удивляться). Гораций, «Послания», 1, vi, ст. 1. Весь отрывок:

Nil admirari prope res est una, Numici,

Solaque, quæ possit facere et servare beatum.

С. 113, стр. 15. две секты. Эпикурейцы и стоики.

С. 113, стр. 17. Де Барро. Жак Дебарро был поэтом-эпикурейцем, родившимся в Париже в 1602 году и умершим в 1673 году, который в своих стихах выставлял напоказ свое неверие. Как ни странно, его единственные сохранившиеся стихи были написаны, когда он лежал больной, и обращены к Богу.

С. 113, стр. 28. Эпиктет заключает. «Энхиридион», iv. 7.

С. 113, стр. 30. три секты. Паскаль, несомненно, относит libido sentiendi (страсть к ощущениям) к эпикурейцам, libido dominandi (страсть к господству) — к стоикам, а libido sciendi (страсть к познанию) — к догматическим школам Платона и Аристотеля, о которых Цицерон всегда говорит так, будто они учили одной и той же философии.

С. 114, стр. 3. на два дюйма под водой, одинаково утонули с теми, кто на дне.

С. 115. Фрагменты, собранные в этой главе, помещены здесь Молинье в соответствии с планом, который Паскаль наметил для своего труда, где после изложения различных философских систем перед своим предполагаемым неверующим он переходил к рассмотрению других религий.

С. 115, стр. 20. запретил людям читать ее. Неизвестно, откуда Паскаль взял это утверждение, которое является полной ошибкой.

С. 116, стр. 15. Иисус Христос хочет, чтобы свидетельство о самом себе не принималось во внимание. Ин. v. 31: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно».

С. 116, стр. 30. Коран говорит, что святой Матфей. Коран не называет святого Матфея, но говорит в общих чертах, что Магомет считал апостолов Иисуса святыми.

С. 117, стр. 27. чьи свидетели позволяют себя убивать. После этого Паскаль написал, но стер слова «кто из них более достоин порицания, Моисей или Китай?», и они помогают нам в объяснении этого загадочного отрывка. Иезуиты обосновались в Китае в конце XVI века, и когда Паскаль писал, их миссии находились в процветающем состоянии. Они изучили язык, историю и литературу Китая. Но возникла трудность примирения космогонии и хронологии Библии с таковыми у китайских мудрецов. Вероятно, этот отрывок был вдохновлен частным разговором с кем-то, кто читал письма миссионера, поскольку во времена Паскаля, по-видимому, не существовало книг на эту тему.

С. 118, стр. 4. Пять солнц и т. д. Монтень, у которого это взято («Опыты», кн. III, гл. iv), вероятно, заимствовал это из какой-то ныне забытой испанской книги.

С. 119. О еврейском народе. Это положение в его задуманном трактате, перед разделами о Священных Писаниях и о пророчестве, — то, которое сам Паскаль предназначал для своих замечаний о евреях.

С. 123, стр. 5. Масора. Неписаное предание евреев.

С. 126, стр. 9. Quis mihi det (Кто даст мне). Чис. xi. 29. Верное чтение: Quis tribuat ut omnis populus prophetet (О, если бы все в народе Господнем были пророками).

С. 126, стр. 17. Если рассказ у Ездры достоверен. В 14-й главе Второй книги Ездры Бог является Ездре в кусте и приказывает ему собрать народ и передать послание. Ездра отвечает: «Я пойду, как Ты повелел мне, и буду обличать народ, который теперь здесь, но кто вразумит тех, которые родятся после?... Ибо закон Твой сожжен, и никто не знает того, что сделано Тобою или что должно быть сделано. Но если я обрел благодать пред Тобою, пошли в меня Духа Святого, и я напишу все, что было в мире от начала»... Затем Бог приказал ему взять пять писцов, которым он в течение сорока дней диктовал древний закон.

Достоверность этого рассказа, вступая в противоречие со многими отрывками пророков и особенно с Иеремией, казалась настолько сомнительной, что на Тридентском соборе последняя книга Ездры, называемая в Католической церкви IV книгой Ездры, а протестантами — II книгой Ездры, была исключена из канона.

С. 126, стр. 27. Иеремия дал им закон. См. 2 Маккавейская, гл. xi.

С. 128, стр. 31. Qui justus est justificetur adhuc (Праведный да творит правду еще). Откр. xxii. 11.

С. 129, стр. 18. тысяча двадцать две. Это было число звезд, включенных в каталог Птолемея согласно системе Гиппарха.

С. 132, стр. 9. Non habemus regem nisi Cæsarem (Нет у нас царя, кроме кесаря). Ин. xix. 15.

С. 134, стр. 12. Eris palpans in meridie (Будешь ощупью ходить в полдень). Неверно процитировано из Втор. xxviii. 29.

С. 134, стр. 13. Dabitur liber (Будет дана книга). Неверно процитировано из Ис. xxix. 12.

С. 135, стр. 6. Effundam spiritum meum (Изолью дух Мой). Ис. xliv. 3.

С. 135, стр. 21. populum non credentem (народ неверующий). Ис. lxv. 2.

С. 136, стр. 2. ex omnibus iniquitatibus (от всех беззаконий). Вероятно, воспоминание об Ис. xliv. 22: «Изглажу беззакония твои, как облако».

С. 136, стр. 13. Маленький камень. Дан. ii. 34.

С. 136, стр. 33. Omnis Judæa regio (Вся Иудейская страна). Неверно процитировано из Мф. iii. 5.

С. 137, стр. 3. Камни сии могут стать. Мф. iii. 9.

С. 140, стр. 15. Гроций. Намек, несомненно, на его труд «О истине христианской религии», который вышел в 1662 году.

С. 143, стр. 6. царь Мидян и Персов — это Дарий Кодоман; царь Греков — Александр. Четыре царя — это Селевк, царь Сирии; Птолемей, царь Египта; Лисимах, царь Фракии, и Кассандр, царь Македонии, после битвы при Ипсе, 301 г. до н. э.

С. 143, стр. 12. Этот абзац относится к Антиоху Епифану, царю Сирии, который умер в 164 г. до н. э. См. описание его смерти в 1 Макк. 6.

С. 145, стр. 1. И в конце лет. Брак Антиоха Теоса с Береникой состоялся около 247 г. до н. э. Вскоре после этого Береника была убита Селевком Керавном, и война между Птолемеем Эвергетом и царем Сирии длилась почти все правление последнего. Сирия вернула себе господство только после смерти Птолемея Эвергета в 222 г. до н. э.

P. 145, l. 26. Raphia. The Battle of Raphia was gained by Ptolemy
Philopator over Antiochus the Great, 217 b.c.

С. 145, стр. 36. Эвергет, ошибка вместо Епифана.

С. 147, стр. 2. Вождь, взятый от чресл. Дословный перевод Быт. xlix. 10: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его».

С. 152, стр. 26. Pugio Fidei (Кинжал веры). Труд с таким названием, который Паскаль впервые упоминает здесь, — это книга, которую он широко использовал во всех своих размышлениях об исполнении пророчеств, о значении еврейских букв и т. д. Книга, полное название которой «Pugio Fidei adversus Mauros et Judæos» («Кинжал веры против мавров и иудеев»), была написана в 1278 году Раймондом Мартином, каталонским монахом. Она оставалась почти неизвестной в течение четырехсот лет и была впервые напечатана в 1651 году. Таким образом, это была, так сказать, новая книга, когда Паскаль познакомился с ней. Под именем «мавры» автор нападает не на Коран или Магомета, а на арабскую философию.

С. 161, стр. 2. Ut sciatis quod filius hominis (Чтобы вы знали, что Сын Человеческий). Мк. ii. 10-11. Слова Иисуса расслабленному.

С. 164, стр. 16. Signa legem in electis meis (Запечатлей закон в избранных Моих). Ис. viii. 16, где в Вульгате стоит discipulis (учениках).

С. 165, стр. 15. Очарование (Fascination). Т. е. Fascinatio nugacitatis, см. с. 101, стр. 16. Слепота, порождаемая любовью к временным благам, или, как переводит А. В., «очарование суетности».

С. 165, стр. 15. Somnum suum (Свой сон). Пс. lxxv. 6: «Ограбелели сердцем, уснули сном своим, и не нашли все мужи силы рук своих».

С. 165, стр. 15. Figura hujus mundi (Образ мира сего). 1 Кор. vii. 31: «И пользующиеся миром сим — как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего».

С. 165, стр. 16. Comedes panem tuum (Будешь есть хлеб твой). Втор. viii. 9. Panem nostrum (Хлеб наш). Лк. xi. 3.

С. 165, стр. 17. Inimici Dei terram lingent (Враги Бога будут лизать землю). Пс. lxxi. 9. Псалом Соломона: «Враги Его будут лизать землю».

С. 165, стр. 22. cum amaritudinibus (с горечью). Исх. xii. 8, где в Вульгате стоит cum lactucis agrestibus (с диким латуком).

С. 165, стр. 24. Singularis sum ego (Я один). Пс. cxli. 10, где верное чтение — singulariter.

С. 165, стр. 34. Мы не имеем права. Ниже приводится объяснение этого и следующих двух абзацев: В Ис. ix. 6, пророчестве, которое раввины применяют к Мессии, а христианские толкователи — к Иисусу, есть слова: «Ибо младенец родился нам... умножению владычества Его». В еврейских словах, представляющих эту последнюю часть, «закрытая мем» (mem), буква, обычно используемая только в конце слова, встречается там, где должна быть использована «открытая мем». Из этой орфографической ошибки раввины сделали вывод, что Мессия родится от девы, ex virgine clausa. Более того, поскольку «закрытая мем» в еврейском письме означает шестьсот, раввины предположили, что Мессия должен прийти через шестьсот лет после Исаии. «Конечная цади» имеет то же значение, что и «закрытая мем».

С. 166, стр. 8. путь философского камня, несомненно, путь нахождения философского камня. Мечты алхимиков на эту тему рано смешались с мечтами раввинов о Мессии. Каббала также не утратила доверия во времена Паскаля. В 1629 году Роберт Фладд, по-латыни De Fluctibus, англичанин, получивший образование в Оксфорде и член Коллегии врачей, опубликовал во Франкфурте свою «Medicina Catholica». В ней (разд. 1, ч. ii, кн. 1, гл. i) он говорит о болезнях и исцелении как о посылаемых Богом через ангельских посредников, и что все ангельские природы суммируются в великом ангеле Миттатроне, которого Писание называет Премудростью. В другом отрывке он говорит, что в том, кого каббалисты называют Миттатроном, другие узнают Мессию, и цитирует отрывок из Исаии, в котором встречается «закрытая мем».

В книге Рейхлина «О каббалистическом искусстве» говорится, что «открытая мем» представляет сферу Юпитера, а «закрытая мем» — сферу Марса.

С. 166, стр. 12. Апокалиптики. Толкователи Апокалипсиса.

С. 166, стр. 13. Преадамиты. Те, кто считает, что Адам был прародителем только евреев, а не всего человеческого рода.

С. 166, стр. 13. Милленарии. Верующие в царствование Христа на земле в течение тысячи лет.

С. 166, стр. 19. Намек, вероятно, на 2 Пар. i. 14: «И разместил их в колесничных городах и при царе в Иерусалиме».

С. 166, стр. 31. Exortum est lumen (Воссиял свет). Пс. cxii. 4. Но слово corde (сердцем) не встречается в Вульгате.

С. 168, стр. 30. Agnus occisus est (Агнец закланный). Откр. xiii. 8.

С. 170, стр. 23. груди Супруги. Песнь Песней, iv. 5.

С. 171, стр. 32. Nisi fecissem (Если бы Я не сотворил). Частичная цитата из Ин. xv. 24.

С. 174, стр. 32. Adam forma futuri (Адам — образ будущего), Рим. v. 14.

С. 175, стр. 7. шесть утр. Этот отрывок взят из «О Бытии против манихеев» Св. Августина (i. 23). Паскаль, вероятно, намеревался написать «les six orients» (шесть востоков, рассветов или утр), но его переписчик написал «les six arians» (шесть ариан), что стало источником многих недоразумений. Шесть утр — это: сотворение мира; избавление из ковчега; призвание Авраама; увод в Вавилон; проповедь Иисуса.

С. 175, стр. 29. Fac secundum exemplar (Сделай по образцу). Исх. xxv. 40, но в Вульгате стоит monstratum (показанному).

С. 176, стр. 9. Святой Павел говорит. 1 Кор. vii; 1 Тим. iv. 3.

С. 176, стр. 14. О чем Святой Павел говорит. Евр. viii. 5.

С. 176, стр. 16. Veri adoratores (Истинные поклонники). Ин. iv. 23. Ecce agnus Dei (Се Агнец Божий). Ин. i. 29.

С. 187, стр. 11. ne evacuata sit crux (чтобы не упразднился крест). 1 Кор. i. 17: «чтобы не упразднился крест Христов».

С. 187, стр. 12. говорит, что пришел не с мудростью и не со знамениями. См., однако, 2 Кор. xii. 12: «Признаки Апостола оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами».

С. 191, стр. 7. Deliciæ meæ. Притч. viii. 31. Effundam. Иоиль ii. 28. Dii estis. Пс. lxxxii. 6. Omnis caro fœnum. Ис. xl. 6. Homo comparatus est. Пс. xlix. 20. Dixi in corde. Еккл. iii. 18.

С. 192, стр. 3. Мартон. Вероятно, ошибка переписчика вместо Митон. См. с. 12, стр. 22.

С. 192, стр. 10. Sapientius est hominibus (Мудрее человеков). 1 Кор. i. 25.

С. 194, стр. 5. Nemo ante obitum beatus est (Никто не блажен до смерти). Овидий, «Метаморфозы», iii. 136. Отрывок гласит:

Dicique beatus

Ante obitum nemo supremaque funera debet.

С. 194, стр. 19. Цитаты из раввинов взяты из «Pugio Fidei».

С. 195, стр. 36. Хронология раввинизма. Приведенная здесь хронология во многих пунктах расходится с современной наукой.

С. 197, стр. 19. Salutare tuum expectabo (На спасение Твое уповаю). Быт. xlix. 18.

С. 200, стр. 12. Miserere (Помилуй). Первое слово Пс. li: «Помилуй меня, Боже». Expectavi (Ожидал). Первое слово Пс. xl: «Твердо уповал я на Господа».

С. 200, стр. 29. Dixit Dominus (Сказал Господь). Первые слова Пс. cx.

С. 209, стр. 11. Excæca (Ослепи). Ис. vi. 10.

С. 210, стр. 13. nisi efficiamini (если не будете). Мф. xviii. 3.

С. 213, стр. 21. Quis mihi det ut (Кто даст мне, чтобы). Иов xix. 23-25.

С. 215, стр. 5. Quare fremuerunt gentes (Зачем мятутся народы). Пс. ii. 1, 2.

С. 215, стр. 30. Ingrediens mundum (Входя в мир). Вероятно, воспоминание смысла, но не слов Евр. i. 6.

С. 215, стр. 31. Камень на камне. Мк. xiii. 2.

С. 216, стр. 23. in sanctificationem et in scandalum (во святилище и в камень преткновения), частичная цитата из Исаии viii. 14.

С. 217, стр. 3. Ænigmatis (Гадания). Слово нигде не встречается, но намек, несомненно, на 1 Кор. xiii. 12: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу».

С. 219, стр. 3. gladium tuum (меч Твой). Пс. xliv. 4: «Препояшься мечом Твоим по бедру Твоему, Сильный».

С. 220, стр. 21. Он ослепил их. Ис. vi. 10.

С. 221, стр. 22. Великий Пан умер. Плутарх, «Об оракулах».

С. 221, стр. 26. Бар-Кохба, еврейский самозванец, который выдавал себя за Мессию, 135 г. н. э.

С. 222, стр. 3. Проклятие греков, несомненно, против тех еретиков, которые пытались обнаружить точную дату конца света.

С. 225, стр. 19. Quia non cognovit (Ибо не познал). Цитата изменена из 1 Кор. i. 21, с важным пропуском последнего слова «credentes» (верующих).

С. 226, стр. 24. Quod ergo ignorantes quæritis (Что вы, не зная, ищете). Адаптировано из Деян. xvii. 23: «Что вы, не зная, чтите, то я проповедую вам».

С. 226, стр. 28. via, veritas (путь, истина). Ин. xiv. 6.

С. 227, стр. 12. Иаддуй Александру. Иаддуй был еврейским первосвященником, который при вторжении Александра в Сирию отказался помочь ему. Тогда Александр двинулся на Иерусалим. Иаддуй вышел встретить его в процессионном облачении, когда завоеватель пал к его ногам, сказав, что видел такого человека во сне, который обещал ему империю Азии.

С. 228, стр. 14. Архимед, хотя и княжеского рода. Плутарх говорит, что Архимед был из семьи, состоявшей в родстве с семьей Гиерона, царя Сиракуз.

С. 229, стр. 11. Я благословлю благословляющих тебя. Быт. xii. 3: «Благословляющих тебя благословлю».

С. 229, стр. 13. Parum est ut (Мало того, что). Ис. xlix. 6: «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов».

С. 229, стр. 15. Non fecit taliter (Не сотворил так). Пс. cxlvii. 20.

С. 230, стр. 8. Иисус Христос — Искупитель всех. «Jesu Redemptor omnium» — первый стих рождественского вечернего гимна.

С. 230, стр. 21. Господи, когда мы видели Тебя алчущим? Мф. xxv. 34.

С. 231. Тайна Иисуса. Этот фрагмент был включен только более поздними редакторами. Но он существует в автографе рукописи и, несомненно, является частью задуманного труда.

С. 231, стр. 3. turbare semetipsum (возмутиться духом). Ин. xi. 33. В тексте turbavit seipsum.

С. 232, стр. 9. Eamus. Processit (Пойдем. Вышел). Воспоминание Ин. xviii. 4, но слово «eamus» не встречается в стихе, будучи заимствованным из рассказа в Мф. xxvi. 46.

С. 233, стр. 25. ut immundus pro luto (как нечистый в грязи). Возможно, реминисценция и неверная цитата из 2 Пет. ii. 22: «Свинья вымытая идет валяться в грязи».

С. 234, стр. 33. Noli me tangere (Не прикасайся ко Мне). Ин. xx. 17.

С. 235, стр. 21. Et tu conversus (И ты, обратившись). Лк. xxii. 32. Conversus Jesus (Обратившись, Иисус). Там же, 61. «before» должно быть «after».

С. 238, стр. 16. Qui adhæret Deo (Прилепляющийся к Богу). 1 Кор. vi. 17: «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом».

С. 238, стр. 28. потому что, возможно, заслужило наше. См. Катехизис Боссюэ: «Что вы понимаете под общением святых? Я понимаю, главным образом, участие, которое имеют все верующие в плодах добрых дел друг друга».

С. 240, стр. 28. Книга Премудрости. Гл. ii. 6. Но передается только смысл, а не слова.

С. 241, стр. 16. et non intres in judicium (и не входи в суд). Пс. cxliii. 2.

С. 241, стр. 19. Благость Божия. Рим. ii. 4.

С. 241, стр. 20. Покаямся. Иона iii. 9. Но цитируется только смысл, а не слова.

С. 243, стр. 2. qui gloriatur, in Domino glorietur (хвалящийся хвались Господом). 1 Кор. i. 31.

С. 243, стр. 4. libido sentiendi. Из Янсения, «О состоянии падшей природы», ii. 8.

С. 243, стр. 5. Горе проклятой земле. Этот и следующие абзацы взяты из комментария Святого Августина на Пс. cxxxvii, «Super flumina Babylonis» (На реках Вавилонских).

С. 244, стр. 1. Авраам не взял ничего для себя. Быт. xiv. 24.

С. 244, стр. 5. Sub te erit appetitus tuus (К тебе влечение его). Быт. iv. 7.

С. 244, стр. 29. Multi crediderunt (Многие уверовали). Ин. viii. 30-33.

С. 245, стр. 17. Comminutum cor (Сокрушенное сердце). Несомненно, неверная цитата из Пс. li: «Сердце сокрушенное и смиренное Ты, Боже, не презришь».

С. 245, стр. 18. Albe vous a nommé (Альба вас назвала). Корнель, «Гораций», акт II, сц. 3.

С. 248, стр. 1. Omnis creatura subjecta est vanitati (Всякая тварь покорилась суете). Еккл. iii. 19, но верное чтение: «cuncta subjacent vanitati».

С. 249, стр. 33. Inclina cor meum (Склони сердце мое). Пс. cxix. 36.

С. 251, стр. 13. Ne evacuetur crux Christi (Чтобы не упразднился крест Христов). 1 Кор. i. 17.

С. 253. Расположение. Разбросанными здесь и там в рукописи Паскаля были заметки, касающиеся плана, формы и содержания его задуманного трактата, многие из них помечены словом «Ordre» (Порядок). Они собраны вместе недавними редакторами, и добавлены некоторые другие, которые, по-видимому, связаны с ними, но расположение Молинье, как и Фогора, неизбежно несколько произвольно.

С. 254, стр. 6. Justus ex fide vivit (Праведный верою жив будет). Авв. ii. 4. Рим. i. 17.

С. 254, стр. 8. fides ex auditu (вера от слышания). Рим. x. 17.

С. 254, стр. 14. разделить мои моральные качества на четыре. Классическое деление античной философии было на четыре: благоразумие, умеренность, справедливость, великодушие.

С. 254, стр. 16. Abstine et sustine (Воздерживайся и терпи). Формула стоиков.

С. 257. Чудо Святого Терна. Маргарита Перье, племянница Паскаля, десяти лет от роду, была исцелена от слезного свища 24 марта 1656 года после прикосновения больного места к реликварию, содержащему терн из венца Спасителя. Это было в то время, когда Пор-Рояль глубоко страдал от преследований, и многими считалось явным знаком благоволения небес. Иезуиты не отрицали чудо, но оспаривали выводы, сделанные из него.

С. 257, стр. 20. те, кто исцеляет призыванием дьявола. Паскаль, будучи ребенком, как предполагалось, был и болен, и исцелен ведьмой. Он желает показать, что это не было чудом.

С. 258, стр. 9. Верьте Церкви. Мф. xviii. 17.

С. 258, стр. 13. Монтень. Ср. «Опыты», i. 26.

С. 258, стр. 23. Иудеи требуют знамений. 1 Кор. i. 22.

С. 258, стр. 25. Но полны знамений. Это и следующее изречение не найдены. Паскаль, вероятно, цитирует Святого Павла по памяти.

С. 258, стр. 29. Но вы не верите. Ин. x. 26.

С. 261, стр. 5. Святой Августин. Паскаль, по-видимому, ссылается не на какой-то один отрывок, а на общее учение Святого Августина. Но см. особенно «О граде Божьем», xxii. 9.

С. 262, стр. 19. Знаем, что Ты пришел от Бога. Ин. iii. 2.

С. 263, стр. 3. У нас есть Моисей. Ин. ix. 21.

С. 263, стр. 30. Что мне следовало сделать. Ис. v. 4. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему.

С. 264, стр. 16. Вар-Иисус был ослеплен. Деян. xiii. 6-11.

С. 264, стр. 22. Если ангел. Ссылка на Гал. i. 8.

С. 264, стр. 28. мой добрый отец. Вероятно, отец Аннат. См. с. 289, стр. 28.

С. 265, стр. 21. 1 P. ix. 113, a. 10, ad. 2. Эти обозначения относятся к цитируемой здесь «Сумме» Святого Фомы Аквинского и означают: Часть 1, вопрос 113, статья 10, к возражению 2.

С. 265, стр. 22. Если Ты Христос. Лк. xxii. 66.

С. 265, стр. 23. Дела, которые Я творю. Ин. v. 36.

С. 265, стр. 25. Но вы не верите. Ин. x. 26.

С. 265, стр. 29. Никто не может творить знамений. Ин. iii. 2.

С. 265, стр. 34. Род лукавый. Мф. xii. 39.

С. 266, стр. 5. Если не увидите знамений, не поверите. Ин. iv. 48.

С. 266, стр. 9. По действию сатаны. 2 Фес. ii. 9.

С. 266, стр. 12. Ибо искушает вас Бог. Втор. xiii. 3.

С. 266, стр. 14. Вот, Я наперед сказал вам. Мф. xxiv. 25.

С. 267, стр. 26. Отец Ленганд. Клод де Ленганд (1591-1660) был проповедником-иезуитом. Его проповеди были опубликованы в 1666 году.

С. 268, стр. 11. Где Бог твой. Пс. xlii. 3.

С. 268, стр. 22. не верьте, что пять положений есть в «Янсении». Чтобы объяснить это полностью, потребовалась бы гораздо более длинная заметка, чем та, что может быть приведена здесь. Можно кратко сказать, что имеется в виду «Августин» Корнелия Янсения, епископа Ипрского. Возникли два вопроса: во-первых, являются ли осужденные положения еретическими, и во-вторых, если они еретические, содержатся ли они в книге Янсения. Второе утверждение было тем, от чего отказались монахини Пор-Рояля. Они не читали книгу и не могли подтвердить то, о чем не знали. Пять положений касались учения о благодати и свободе воли.

С. 268, стр. 27. Ты что скажешь. Это частичные цитаты из Ин. iv. 19 и др.

С. 269, стр. 9. Никто не творит силы. Мк. ix. 38, но неверно. Правильное чтение: «Ибо никто не есть, кто сотворил бы».

С. 269, стр. 25. Всякое царство, разделившееся. Мф. xii. 25.

С. 269, стр. 28. Если перстом Божиим. Лк. xi. 20.

С. 269, стр. 35. Ватабль, умерший в 1517 году, был профессором иврита в Королевском колледже, основанном Франциском I. В 1539 году Робер Этьен опубликовал издание латинской Библии Льва Моденского — раввина Иегуды, — к которому он добавил под именем Ватабля примечания, которые на самом деле не принадлежали Ватаблю, а были заимствованы у различных писателей Реформации. Эти примечания были осуждены Сорбонной. Библия, известная как Библия Ватабля, содержит текст на иврите, Вульгату и версию раввина Иегуды.

С. 271, стр. 23. чудеса Веспасиана. Тацит, «История», iv. 81.

С. 273. Иезуиты и янсенисты. Сборник фрагментов на эти темы, которые, возможно, следовало бы рассматривать скорее как приложение к «Письмам к провинциалу» или заметки к ним, нежели как часть «Мыслей» в собственном смысле слова. Но они составляют часть автографической рукописи.

С. 273, стр. 9. Есть время смеяться. Еккл. iii. 4. Отвечай, не отвечай. Притч. xxvi. 4.

С. 275, стр. 9. Илия был человек, подобный нам. Цитируется по памяти как слова Святого Петра, но на самом деле это слова Святого Иакова, v. 17.

С. 275, стр. 14. обвинен во многих преступлениях. Афанасий был обвинен в изнасиловании, убийстве и святотатстве. Он был осужден соборами в Тире (335 г. н.э.), в Арле (353 г. н.э.) и в Милане (355 г. н.э.). Папа Либерий, долго отказывавшийся ратифицировать осуждение, как говорили, наконец сделал это в 357 г. н.э. Но это оспаривается современными авторитетами. Под Афанасием мы, конечно, должны здесь понимать Янсения и Арно; под Святой Терезой — мать Анжелику или мать Агнес; под Либерием — Климента IX.

С. 275, стр. 33. Антонио Эскобар-и-Мендоса. Испанский иезуит, чья система морали была так сурово раскритикована Паскалем в «Письмах к провинциалу». Он входит в число тех, чьи имена породили слово: «escobarderie» — синоним уклончивости.

С. 276, стр. 6. Молина, Луис, испанский иезуит, родился в 1535 г., умер в 1601 г. Янсенисты обвиняли его «Комментарий к Сумме» Святого Фомы Аквинского в потворстве распущенной морали.

С. 277, стр. 4. Мохатра. «Контракт мохатра, посредством которого человек покупает ткань по дорогой цене и в кредит, чтобы немедленно перепродать ее тому же лицу дешево за наличные». Восьмое «Письмо к провинциалу».

С. 278, стр. 21. Есть и не есть.

С. 278, стр. 26. Горе тем, кто пишет законы несправедливые. Ис. x. 1. Но Вульгата читает: «Горе тем, кто пишет».

С. 279, стр. 22. М. де Кондран. Несомненно, Шарль де Кондрен (1588-1641), доктор Сорбонны и второй генерал Французской оратории, общества священников, основанного кардиналом де Берюлем в Париже в 1611 году.

С. 280, стр. 7. Я освятил брань. Мих. iii. 5.

С. 280, стр. 12. Да не обратятся. Ис. vi. 10.

С. 282, стр. 21. Будут собирать себе учителей. 2 Тим. iv. 3, где в Вульгате стоит «sibi» (себе).

С. 282, стр. 28. не назначать на епископские кафедры. Но спустя несколько лет отцы Лашез и Летелье, будучи духовниками короля, держали эту власть в своих руках.

С. 282, стр. 31. Отец Бризасье, родился в 1603 г., иезуит, ярый противник янсенизма. Он написал «Обличенный янсенизм» и несколько небольших работ. Его постоянно цитируют в «Письмах к провинциалу».

С. 283, стр. 1. Венеция. Иезуиты только что вернулись в Венецию в 1657 году, будучи изгнанными оттуда в 1606 году.

С. 283, стр. 22. Друг, для чего ты пришел. Мф. xxvi. 50.

С. 283, стр. 24. пробабилизм, или, технически, пробабилизм. Пробабилизм учит, что позволительно действовать согласно мнению, которое менее вероятно, чем противоположное ему мнение, до тех пор, пока есть твердое основание считать его вероятным «само по себе». Таким образом, если из трех моральных богословов, пользующихся признанным авторитетом, двое высказывают мнение, что определенный образ действий является незаконным, в то время как третий утверждает, что он законен, пробабилизм позволяет на практике принять третье мнение в противовес двум другим. Следовательно, духовник не имел бы права запрещать это под страхом греха.

С. 284, стр. 12. Вы боги. Пс. lxxxii. 6.

С. 284, стр. 13. Если мои Письма осуждены в Риме. «Письма к провинциалу» были осуждены в Риме 6 сентября 1657 года.

С. 285, стр. 22. imago (образ). Намек на знаменитый панегирик иезуитам под названием «Imago primi sæculi» (Образ первого века). См. пятое «Письмо к провинциалу».

С. 285, стр. 36. Если бы Я не сотворил дел, которых никто другой не делал. Ин. xv. 24.

С. 286, стр. 31. Эти монахини. Монахинь Пор-Рояля призвали подписать Формулу, которая объявляла, что Пять положений содержатся «в Янсении».

С. 287, стр. 4. Зри, не на опасном ли я пути. Пс. cxxxix. 24.

С. 287, стр. 15. они таковыми больше не являются, т.е. после чуда.

С. 288, стр. 18. Но вы не так. Лк. xxii. 26.

С. 289, стр. 28. Аннат, 1590-1670, священник-иезуит, провинциал Ордена и духовник Людовика XIV в 1654-1670 гг. Он написал известную книгу «Огорчитель янсенистов» (1666), и именно ему были адресованы семнадцатое и восемнадцатое «Письма к провинциалу» Паскаля.

С. 290, стр. 9. Монтальт. Луи де Монтальт — псевдоним, принятый Паскалем как автором «Писем к провинциалу».

С. 290, стр. 26. По плодам их. Мф. vii. 16.

С. 291, стр. 6. Лессий, Леонард, иезуит, родился в Брехте, близ Антверпена, в 1554 г., умер в 1623 г., ученик Суареса. Он был осужден факультетом Лувена в 1584 году. Он написал, среди прочего, трактат «О дозволенном использовании двусмысленностей и мысленных ограничений».

С. 291, стр. 9. Бони. Паскаль в своем восьмом «Письме к провинциалу» цитирует мнение отца Бони по вопросу о возмещении ущерба, которое должен сделать тот, кто стал причиной сгорания амбара своего соседа.

С. 291, стр. 10. quam primum (как можно скорее). Ссылка на правило, согласно которому, если священник, лично лишенный права служить мессу из-за какого-либо смертного греха, все же обязан сделать это ради своих прихожан, достаточно, чтобы он совершил акт сокрушения и как можно скорее («quam primum») искал Таинства Покаяния.

С. 292, стр. 18. Станьте на путях. Частичная цитата из Иер. vi. 16.

С. 293, стр. 20. Побеждай зло добром. Рим. xii. 21.

С. 297, стр. 5. Пейте из нее все. Мф. xvii. 27.

С. 297, стр. 7. В котором все согрешили. Рим. v. 12.

С. 298, стр. 10. Не бойся, малое стадо. Лк. xii. 32.

С. 298, стр. 13. Кто принимает Меня. Мф. x. 40.

С. 298, стр. 14. Никто не знает, кроме Сына. Лк. x. 22.

С. 298, стр. 15. Никто не осенил светлым. Мф. xvii. v.

С. 303, стр. 6. ты говорил более поэтично, чем по-человечески. Петроний, гл. 90, где эти слова не имеют того оборота, который придает им здесь Паскаль.

С. 304, стр. 2. Участие, которое я принимаю в вашем горе. Шевалье де Мере в своем «Рассуждении о беседе» говорит, что был свидетелем пари: при открытии письма с соболезнованиями встретится осужденная выше шаблонная фраза, и что дама, которой было адресовано письмо, не могла удержаться от смеха, несмотря на свое горе. Заметка Паскаля направлена против написания чисто формальных фраз, которые так легко угадать. Кардинал — это Мазарини.

С. 304, стр. 9. М. ле М. Ле Мэтр, Антуан (1608-1658). Намек на «Защитительные речи и обращения М. ле Мэтра», Париж, 1657. На первой странице шестой речи «В защиту сына, насильно отданного в религию», мы находим: «Бог, который распространяет ослепление и тьму на незаконные страсти», и Паскаль, вероятно, ссылается на этот отрывок как на тот, в котором слово «répandre» (распространять) нельзя было заменить на «verser» (лить).

С. 305, стр. 23. Я сужу по своим часам. Мадемуазель Перье говорит, что Паскаль всегда носил часы, прикрепленные к левому запястью.

С. 309, стр. 27. Пример можно взять из кровообращения. По-видимому, взято из «Рассуждения о методе» Декарта, ч. v., в котором Декарт говорит об открытии Гарвея.

С. 309, стр. 33. М. де Роанне. Гуфье, герцог де Роанне, был другом Паскаля, на семь или восемь лет моложе его. Он был преданным сторонником Пор-Рояля и умер холостым.

С. 312, стр. 23. Саломон де Тюльти. Анаграмма Луи де Монтальта, см. с. 290, стр. 9.

С. 313, стр. 11. История о щуке и лягушке. Эта история до сих пор ускользала от исследований.

С. 313, стр. 17. conatus recedendi (стремление удалиться). Центробежная сила.

С. 316, стр. 3. Когда сильный вооруженный. Лк. xi. 21.

УКАЗАТЕЛЬ.

УКАЗАТЕЛЬ.

Авель и Каин, 267; Авраам, 197; — камни могут стать детьми Авраама, 137; — обещания, данные Аврааму, 169; — предсказал пришествие Мессии, 213; — выше откровения, 261; Абсолюции без признаков раскаяния, 294, 295; Академики, 110, 184; Действие, мы должны смотреть дальше действия, на наше прошлое, 315; Действия, добродетельные, все преступления нашли место среди них, 61; Острота, потеря, 100; Адам, 126; — свидетель Мессии, 169, 174; — его славное состояние, 193; — предание от Адама, 201; — первый и второй, 231; Восхищение портит все, 58; Пришествие Иисуса Христа, 133; Пришествия, два, характеристики каждого из них, 132; Агамемнон, 173; Возраст, его влияние на суждение, 27; Волнение, в поиске покоя мы ищем лишь волнения, 34; Агония Иисуса Христа, 231; — длится даже до конца света, 231; Александр, в сравнении с Цезарем, 41; — его целомудрие, 74; — и его преемники, предсказанные Даниилом, 144; — работающий бессознательно для Евангелия, 147; — Иаддус и Александр, 227; Амос, перевод отрывка из, 155; Анания, 271; Животные, разум и инстинкт, 313; Аннат, отец, 289; Антихрист, его чудеса предсказаны Иисусом Христом, 259; — он будет говорить открыто против Бога, 263; — выводы, которые мы можем сделать из его чудес, 267; Апокалиптики, 166; Апостолы, их чудеса, 119; — предвидели ереси, 128; — дали нам ключ к толкованию Ветхого Завета, 159; — гипотезы о том, что они были обмануты или обманщиками, 223; — и экзорцисты, 267; Яблоко, золотое, 173; Аркесилай, скептик, 63; Архимед, его величие, 228; Ариане, их учение, 274; Аристотель, 78; Арий, чудеса его времени, 267; Ремесленник, который видит сны, 109; Астрология, безумие, 75; Атеизм, часто порождаемый ложным знанием о суждении мира, 7; — признак силы ума только до определенной степени, 111; Атеисты, беспечность атеистов чудовищна, 4; — два вида, 4; — их рассуждения, 5; — презренны, 8; — чувства, которые они должны внушать истинным христианам, 8, 12; — должны говорить вещи совершенно ясные, 111; — их возражения против Воскресения, 223; — жалеть и поносить, 253; Афины, 120; Атом, человек — лишь атом, 5; Августин, Святой, цитируется, 80, 160; — что он говорит о чудесах, 261; — авторитет его мнения, 296; Август в сравнении с Юлием Цезарем, 41; — что он сказал, услышав об избиении младенцев, 221; Авторы, их тщеславие неуместно, 315; — как понимать смысл авторов, 167; Вавилон, увод в плен, 122; — реки Вавилонские, 243; Вавилоняне, 127; Бар-Кохба, 221; Вар-Иисус, 264; Барро, Де, 113; Бони, отец, цитируется, 291; Блаженство, восьмое, 252; Красота, любить из-за красоты — не любовь, 80; — определенный вид красоты, который подходит нашей природе, 301; — поэтическая красота, что под этим подразумевается, 304; Вера, три средства веры, 251; — труд прийти к вере, 99; — что должно быть правилом веры, 308; Бенедиктинцы, 282; Библия, самая древняя книга, 120; Рождение — преимущество, 71; Порицание и похвала, 58; Кровь, кровообращение, взятое как пример, 309; Телесные функции, 31; Тело, отношение тела к его членам, 237; Бурсе, М., 280; Храбрые дела, какие из них наиболее достойны уважения, 58; Бризасье, отец, 282; Животные, нет восхищения друг другом, 58; Каббала, доказательства Иисуса Христа каббалой, 157; Цезарь, Юлий, 147; — в сравнении с Августом и Александром, 41; Кальвин, 266; Кальвинисты, их ошибки, 298; Канонические книги, доказанные еретическими, 289; Плотские, те, кто плотские, 242; Картезианец в сравнении с солдатом, 74; Казуисты, верные не могут разумно следовать их максимам, 277; — не могут успокоить заблуждающуюся совесть, 293; — в отношении разума и воли, 293; — позволяют свободное действие похоти, 293; — их учения, 295; Католики и еретики, 267; Цельс, 116, 214; Шампань, взята как сравнение, 32; Канцлер, взят как пример, 55; Шансы, учение о шансах, 80, 98; Характеры, христианский и человеческий, 245; Милосердие и похоть, 128; — единственная цель Писания, 170; — не является фигуративной заповедью, 170; — сверхъестественная дистанция ума от милосердия, 227; — его превосходство над умами и телами, 228; — истина без милосердия — лишь образ Божий, 250; Шаррон, оценка его работы, 17; Дети, напуганные лицом, которое они разрисовали, 57; Китай, 299; — мысли о Китае, 115; — история Китая, 117; — религия Китая, 119; Китайцы, их истории, 173; Выбор, что мы должны сделать выбор между верой и неверием, причины для каждой альтернативы, 98; Христос, противоречивые предсказания о Христе, 136; — обещанный и ожидаемый с начала мира, 197; — пришел в полноте времен, 197; Христианство, в чем оно состоит, 250; — изменения, произведенные при его пришествии, 134; — возвышает и унижает человека, 187; Христиане удивляют философов, 43; — истинные, 71; — свободные дети Божьи, 122; — должны смотреть на себя как на члены тела, 237; — как пример мучеников трогает истинного христианина, 238; — два вида христиан, 242; — мало истинных христиан, 243; — их надежды смешаны с наслаждением и страхом, 246; — счастье и добродетели истинных христиан, 247; — должны соединиться с Иисусом Христом, чтобы не быть ненавистными Богу, 247; — истинные, подчиняются безумию, 247; — почему они верят, не читая Евангелий, 248; — которые верят без доказательств, не могут убедить неверующего, хотя сами убеждены, 249; Церковь, истинная справедливость найдена в Церкви, 67; — прообразована Синагогой, 176; — опасности, которым она подвергалась, 198; — Церковь, когда преследуется, подобна судну, битому бурей, 211; — хорошее состояние Церкви, в котором она поддерживается одним Богом, 241; — ее чудеса против ее врагов, 266; — древняя и современная, влияние предания, 274; — сравнение того, что происходило в древней Церкви и сейчас, 275; — защищена Богом от порчи, 277; — единство и множественность Церкви, власть Папы, 287; — судит людей по внешним действиям, 294; — власть Церкви в исповеди в сравнении с властью парламента, 294; — учит, но Бог внушает, 294; — дисциплина Церкви нуждается в реформе, 295; Цицерон, ложные красоты, которыми мы восхищаемся в нем, 302; — цитируется, 110; Обрезание — только знак, 175; Ясность, почему религия не обладает ею, 3; Клеобулина, персонаж романа, 32; Клеопатра, нос Клеопатры, 60; Общение, тайное общение человека с самим собой, 46; Комплименты, неприязнь к ним, 315; Составление работы, 302; Похоть, источник всех наших движений, 81; Состояние, наши желания рисуют нам счастливое состояние, 74; Кондран, М. де, его мнения, 279; Кондриё, виноград Кондриё, 32; Исповедь, аурикулярная, защита ее, 85; — радость и уверенность, ощущаемые после, 252; Духовники великих, 29; Совесть, зло, совершаемое иногда по совести, 279; Противоречие в человеке, 44, 60, 181; — не доказывает, что вещь ложна, 210; — кажущееся противоречие в Писании, примеры, 168; — между различными отрывками Писания, 220; Сокрушение необходимо в покаянии, одной абсолюции недостаточно, 295; Обращение, в чем оно состоит, 245; Коперник, 101; Корнель, цитируется, 245; Порча природы, одно из установлений христианской религии, 6; — человека, доказанная нечестивыми и иудеями, 191; — те, кто в порче, должны знать об этом, 255; Завет, предсказанный Даниилом, 144; — возвещенный Писанием, 168; Хитрость, когда сила атакует ее, 69; Твари, мы не должны привязываться к ним, 240; Калеки не раздражают нас, 45; Кромвель, размышления о его смерти, 76; Крест, только им мы можем быть спасены, 187; Любопытство — лишь легкомыслие, 60; Обычай, сила, 69; — вера, возникающая из обычая, 77; — как установленный, может быть нарушен, 62; — создатель обычая, 62; — вторая природа, которая разрушает прежнюю, 64; — должен соблюдаться, 64; — наша природа, 65; — управляет автоматом, который влечет за собой интеллект, 77; — как полезно приучать нас к истине, 77; — ведет к выбору занятия, 78; Шифр, типы — это шифр с двойным смыслом, 158; — шифр Писания, данный нам Святым Павлом, 176; Кир, 128, 147, 151; Осужденные, осуждены собственным разумом, 296; Танцы, почему ими занимаются, 35; Даниил, семьдесят седмин Даниила, их расчет, 133, 143; — маленький камень Даниила, 136; — объяснение сна Навуходоносора в Данииле, 141; — видение овна и козла в Данииле, 142; — его пророчество, 171; Дарий, царь персидский, 144; Давид, одна фраза Давида, 122; — царство его рода предсказано всеми пророками, 132; — свидетель Христа, 140; — предсказал Мессию, 170; Смерть, страшиться ее тем, кто беспечен к религии, 5; — мнения Монтеня о смерти, 17; — страх смерти, 29; — мысль о смерти тяжелее переносить, чем саму смерть, 38; — боялся Смерти, 232; Степени, почему существуют разные степени среди людей, 56; Деизм, почти так же далек от христианства, как атеизм, 204; Потоп — это чудо, 169; Демокрит, цитируется, 21; Демонстрация, не единственное средство убеждения, 79; Демонстрации, не факт, что существуют истинные, 110; De omni scibili, название тезиса Пико делла Мирандолы, 22; Дезарг, виноград Дезарга, 32; Декарт бесполезен и ненадежен, 304; — критика его мнений о машине, 312; Отчаяние, знание нашей нищеты без знания Бога создает отчаяние, 93; Набожность, отличается от доброты, 279; Дьявол, дьявол смущал рвение иудеев, 122; — то, что делается призыванием дьявола, не чудо, 257; — Иисус Христос разрушил империю дьявола над сердцем, 269; Диалоги, расположение по диалогам, 253; Ученики и истинные ученики, разница между ними, 244; Речь, естественная, склонна любить того, кто произносит речь, 302; Рассуждения о смирении, 76; Болезнь, источник ошибки в человеке, 54; Неуважение, страх, который мы испытываем перед неуважением других, 44; Диспропорция человека, 19; Споры, заканчивающиеся чудесами, 267; Дивертисмент, 33; — это все, что люди могут сделать для счастья, 34; — почему люди ищут его, 34; — величайшее из наших несчастий, 38; — поиск дивертисмента доказывает, что люди не счастливы, 38; — что подразумевается под дивертисментом, 255; Разнообразие, корень разнообразия, 67; — и единообразие, 283; Божественность, доказательство божественности делами природы, 91; Послушание, слишком большое послушание — порок, столь же естественный, как неверие, 243; Доктор, персонаж в драме, 31; Учение, проверка чудес, 257; — ложное учение не может быть доказано чудесами, 264; Учения, множество учений, 138; Догматики, их мнение о естественных принципах, 106; Донатисты, не имеют чудес, 261; Сомнение в религии — великое зло, 5; Драма, жизнь, рассматриваемая как драма, 75; Сон, жизнь в сравнении со сном, 109; Обязанности, различные, должные различным заслугам, 68; Затмения, почему говорят, что они предвещают несчастье, 75; Египтяне, их религия, 119; — означают беззакония в Библии, 171; — их истории, 173; — их обращение предсказано Исайей, 175; Избранные, все содействует ко благу избранных, 129; Илия и лжепророки, 267; Красноречие, непрерывное красноречие утомляет, 39; — определение красноречия: чтобы быть красноречивым, мы должны изучить сердце человека, 301; — это нарисованная мысль, 301; — есть те, кто говорит хорошо, а пишет плохо, 303; Враги, что должно понимать под этим словом в пророчествах, 164, 170; Англия, король Англии, 75; Исследователи и мудрецы, 242; Эпаминонд как пример доблести и человечности, 30; Эпиктет, 72, 226; — его метод письма, 312; Эпикурейцы, 92; Эпиграммы, сочинитель эпиграмм, 81; Равенство товаров справедливо, 67; Ошибка, общая, иногда полезна, чтобы успокоить любопытство человека, 312; Эскобар, 275, 280; Ездра, история у Ездры, 126; — дискуссия о книге Ездры, 126; Установление, величие установления, 79; Евхаристия, 165; — тип славы, 170; — безумие не верить в Евхаристию, разум, 224; — полностью тело Иисуса Христа, 299; Евсевий, цитируется о Ездре, 127; Евангелисты нарисовали в Иисусе Христе героическую душу, 222; Свидетельство о Боге, не в природе, 92; Зло легко, 59; Примеры, те, что взяты как доказательство, часто труднее того, что они должны доказать, 308; Исключение, хлопотно быть исключением из правила, 271; Оправдания иногда плохие, 315; Экзорцисты, иудейские, побитые дьяволами, 264; Опыт, 26; Выражения, ложные и тиранические, примеры, 68; Иезекииль, говорил зло об Израиле, как язычники, 289; Вера, привычка веры, 65; — человек без веры не может знать истинного блага или справедливости, 95; — что мы должны отказаться от удовольствия, чтобы обрести веру, 100; — в чем она состоит, 193, 280; — не в нашей власти, 249; — дар Божий, 250; — выше чувств, но не противоречит им, 250; — полученная при крещении, источник всей жизни христианина, 250; — охватывает противоречивые истины, почему, 273; — исповедание веры Паскаля, 235; Ложь, человек — лишь ложь, двуличность и противоречие, 76; Фантазия, называемая некоторыми чувством, 309; Очарование, 101, 165; Ошибки, мы должны признавать их, 85; Бояться и не бояться, 298; — истинный страх рождается из веры, 252; — ложный страх происходит от сомнения, 252; Слабые души, 289; Фигуративный, что иудейский закон был фигуративным, 167; Конечное, конечное аннигилируется в присутствии бесконечного, 96; Лесть, вытекающая из нашего желания не знать истины, 86; Муха, достаточно, чтобы сделать человека неспособным к здравому суждению, 27; Глупец, человек верит, что он глупец, если ему постоянно об этом говорить, 46; Формы, их ценность, 280; Основание, сверхъестественное нашего основания, 286; — нашей веры, 115; Франция, 56; Франциск Ксаверий, Святой, 278; Француз, 80; Друг, важно иметь истинного друга и хорошо выбрать его, 315; Дружба существует только благодаря сокрытию истины, 86; Легкомыслие мира, мало известно, 41; Фронда, несправедливость Фронды, 67; Основы, глава об основах, 255; Будущее, наши мысли заняты будущим, 73; Галилея, слово «Галилея», произнесенное случайно, вызвало свершение тайны, 218; Генеалогии, две генеалогии Иисуса Христа, 125; Генеалогия Иисуса Христа в Ветхом Завете намеренно смешана с другими, 220; Язычники, их обращение предсказано Иисусом Христом, 136, 214; — пророчество Исайи об обращении язычников, 147, 148; — обращение язычников, зарезервированное для благодати Мессии, 218; Джентльмены, мы никогда не учим людей быть джентльменами, 78; — универсальное качество быть джентльменом, 79; Немцы, 61; Слава, поиск славы — признак низости и превосходства человека, 44; — сладость славы, 59; Бог, Бог, который скрывает себя, 3; — величайший чувственный признак силы Божьей, 19; — соединяет в себе две бесконечности, 22; — в Боге одном наше счастье, 39; — Бог христиан, кто он, 92; — опасности, которым подвергаются те, кто ищет Бога отдельно от Иисуса Христа, 93.

93 —— из христиан единственное благо, единственный покой души — в нем, 93 —— мы вполне можем знать, не зная, что он такое, 97 —— что меньше риска в пари на то, что Бог есть, чем на то, что его нет, 98 —— человек без Бога пребывает в невежестве и нищете, 104 —— философов, 111 —— человек сам по себе не может прийти к Богу, 114 —— только Бог — господин иудеев, 122 —— предвидел ереси, 128 —— иногда говорил образами, 160 —— сила Бога, явленная в его обращении с еврейским народом, 161 —— идея Бога, которую должна представлять истинная религия, 179 —— христианская религия повелевает нам любить и следовать за Богом, 182 —— что, несмотря на нашу низость, не невероятно, чтобы Бог соединился с нами, 185 —— открывается тем, кто ищет его, и скрывается от человека, 193 —— бесконечный, без частей, 205 —— если Бог — цель, то он и начало, 206 —— почему Бог был скрыт в своем первом пришествии, 207 —— что Бог пожелал скрыть себя и что религия, которая говорит об этом, истинна, 208 —— предпочитает склонять волю, а не разум, 208 —— почему Бог позволил существовать многим религиям, 212 —— невозможно и бесполезно познать Бога без Иисуса Христа, 226 —— правильно говорит о Боге, 227 —— мы должны любить только Бога, 238 —— мы должны проводить жизнь либо в угождении Богу, либо в его поиске, 240 —— являет миру одновременно свою милость и свой суд, 241 —— пришел принести войну среди людей, 246 —— то, что угодно Богу, обычно неугодно человеку, 246 —— запрещает некоторые вещи неявно, а не явно, 247 —— только Бог может даровать веру христианам, 249 —— познание и любовь к Богу, 252 —— не может вводить людей в заблуждение чудесами, 263 —— не может покровительствовать учению, которое разрушает Церковь, 269 —— предсказал беспорядки, которые постигнут Церковь, 278 —— исцеляет тех, кто знает его, 280 —— дьявол никогда не давал знамения без того, чтобы со стороны Бога не было более сильного знамения, 286 —— сердце чувствует Бога, а не разум, 307 —— Благо, почти уникальное, 59 —— философы не знают, что есть истинное благо, 181 —— и зло, значение слов, 192 —— Благородное происхождение, его преимущества, 68 —— Хорошее воспитание, 271 —— Здравый смысл, аргумент против скептицизма, 110 —— Евангелие, пророчества, цитируемые в Евангелии, их использование, 133 —— цари древности бессознательно трудились во славу Евангелия, 147 —— образы Евангелия, их применение, 160 —— все Евангелие имеет отношение к Иисусу Христу, 226 —— Благодать, ее действие на человека, 108 —— образ славы, 161 —— закон и природа, 250 —— необходима, чтобы сделать человека святым, 296 —— противоположна природе, 296 —— Величие, чтобы быть прочувствованным, должно быть оставлено, 40 —— Великие люди и малые имеют одни и те же несчастья, 75 —— связаны с народом, 74 —— Величие, бесконечность величия, наиболее очевидная для чувств, 21 —— и ничтожность человека, 43 —— человека состоит в осознании своей нищеты, 47 —— человека даже в чувственности, 69 —— человеческой души состоит в умении соблюдать меру, 76 —— не имеет блеска для тех, кто ищет понимания, 227 —— Греция, 120 —— Греческие законодатели, 121 —— Греки, 197, 222 —— Гроций, 140 —— Аггей, его пророчество, 156 —— Счастье человека, в чем оно состоит, 49 —— все люди ищут счастья, 95 —— некогда в человеке было истинное счастье, 95 —— человека с Богом, 89 —— общая цель обычных людей и святых, но их идеалы различны, 244 —— Счастливый, почему человек не может быть счастливым, 74 —— Ненависть к себе необходима, 238 —— истинная и единственная добродетель, 240 —— Сердце и разум, сравнение действий, 307 —— те, кто судит сердцем, не понимают процесса рассуждения, 308 —— мы познаем истину сердцем, так же как и разумом, 102 —— верит по своим собственным причинам, 307 —— Тепло, что это такое, 313 —— Евреи, их образ исчисления, 144 —— Каблук туфли, 58 —— Ад, страх ада, 100 —— Ереси, источник всех ересей, 273 —— способ предотвращения ересей, 274 —— различные ереси, 297 —— предвиденные Богом, 128 —— Ересь, исключение истины — источник ереси, 274 —— Еретики, иезуиты препятствуют их обращению, 281 —— Ирод, 147, 218, 221 —— Гесиод, книга Гесиода, 121 —— Иларий, святой, 127, 278 —— История, все, что не является современным, вызывает подозрение, 174 —— Святое Причастие, католические и еретические доктрины о нем, 274 —— Святой Шип, чудо Святого Шипа, 257 —— вывод, который следует сделать из чуда Святого Шипа, 269 —— Гомер, цитируется, 120 —— сочинения Гомера, романы, 173 —— Гугеноты, их заблуждения относительно Папы, 288 —— Охота, ищется ради развлечения, 34 —— королевский спорт, 35 —— «Я», состоит в моей мысли, 76 —— где оно обитает, 80 —— каждое «я» — враг всех остальных, 84 —— Тождество числа и материи, 299 —— Невежество, естественное невежество — лучшая мудрость человека, 83 —— человека, 104 —— Илиада, 173 —— Иллюзия, все люди находятся в иллюзии, 71 —— Воображаемая жизнь, 58 —— Воображение, обманчивые силы воображения, 51 —— способность воображения, 51 —— описано, 51 —— великое самодовольство активного воображения, 52 —— увеличивает малые объекты и преуменьшает великие, 56 —— струны воображения, 56 —— Бессмертие души, важно быть уверенным в этом, 101 —— Нечестие, только невоспитанные люди неспособны к нечестию, 8 —— Впечатления, старые, человек обманут ими, 54 —— Неспособность человека достичь блага, 95 —— Неспособность доказать истину, 109 —— Воплощение, показывает человеку величие его нищеты, 188 —— Непостижимое, вещи, которые кажутся таковыми, 205 —— Непостоянство человека, 26 —— его причины, 31 —— примеры непостоянства, 79 —— Равнодушие, несправедливость людей, живущих в равнодушии к истине, 9 —— Равнодушные, в религии не заслуживают презрения, 8 —— Индульгенции, 274 —— Неравенство необходимо среди людей, но открывает дверь тирании, 68 —— Непогрешимость была бы странным чудом, 288 —— Бесконечное, ничто бесконечно, 96 —— неведение природы бесконечного и почему, 96 —— Несправедливость себялюбия, 239 —— чтобы другие привязывались к нам, 240 —— письмо о несправедливости, 254 —— Избиение младенцев, 221 —— Инквизиция и Общество, 284 —— Нечувствительность человека, 12 —— Нестабильность, 101 —— Инстинкт и опыт, 26 —— у нас есть инстинкт, который возвышает нас, 44 —— и разум, признаки двух природ, 44 —— Интеллект, верит естественно, 77 —— Интеллект, место человеческого интеллекта в порядке умопостигаемых вещей, 22 —— Интерес, наш собственный интерес — источник заблуждения, 54 —— Ириней, святой, 127 —— Исаак, 197 —— Исайя, перевод отрывка из Исайи, 147 —— перевод нескольких пророчеств Исайи, 150 —— предсказал Мессию, 154 —— предсказал, что чудесам не поверят, 258 —— Италия, 120, 148 —— Иаков, 126 —— его предсмертное пророчество, 140 —— предсказал пришествие Иисуса Христа, 197 —— Яддуй, 227 —— Янсенисты и древние святые, 275 —— еретики и иезуиты, 296 —— Янсений, 268 —— Иеремия, его пророчество о репробации Храма и жертвоприношений, 149 —— и Анания, 267 —— объяснение слова у Иеремии, 270 —— Иезуиты и янсенисты, 273 —— разрушают три признака религии, 275 —— подобны еретикам, 275 —— развращают законы Церкви, 276 —— развращают религию, 277 —— сравниваются с лжепророками, 278 —— их несправедливость и лицемерие, 278 —— их жестокость больше, чем у иудеев, 279 —— тщеславие иезуитов, 280 —— развращая своих судей, они делают их несправедливыми, 282 —— преданы духу лжи, 282 —— преувеличенное представление, которое они имеют о своей важности, 285 —— хорошо, что их дела несправедливы, 287 —— их свободные мнения неприятны, потому что они перешли все границы, 290 —— двуличность иезуитов, 292 —— оставили старые правила и следуют разуму, сравниваются с неверующими иудеями, 292 —— Иисус Христос, искупление Иисусом Христом, одна из основ религии, 6 —— вне Иисуса Христа человек не имеет общения с Богом, 91 —— цель всего и центр, к которому все стремится, 92 —— познание Иисуса Христа, 93 —— различие между Иисусом Христом и Магометом, 116 —— никто не может сделать того, что сделал Иисус Христос, 116 —— предсказан еврейским народом, 122 —— использовал порядок милосердия, а не интеллекта, 128 —— предсказан и возвещен пророчествами, 131 —— мал в своих началах, 136 —— предан, 140 —— предсказан относительно времени и состояния мира, 147 —— дал нам толкование шифра Ветхого Завета, 159 —— прообразован Иосифом, 164 —— в Иисусе Христе все диссонансы Писания приведены к гармонии, 167 —— согласно плотским христианам, 172 —— возвещен Адамом, 174 —— доказательства божественности Иисуса Христа, 213 —— пришел со всеми предсказанными обстоятельствами, 213 —— никто не имел такой великой славы, никто не наслаждался ею меньше, 214 —— вся слава Иисуса Христа ради нас, чтобы позволить нам узнать его, 214 —— служение Иисуса Христа, 314 —— предсказан и предсказатель, 215 —— почему Иисус Христос не пришел в видимом образе, почему в образах, 216 —— пришел освятить и ослепить, 216 —— мы можем питать только почтение к Иисусу Христу, 216 —— особые пророчества относительно Иисуса Христа, 217 —— тем более достоин любви, что не сделал так, как говорили раввины, 219 —— не был известен современным писателям, 221 —— ясность и простота языка Иисуса Христа, 222 —— почему Иисус Христос был слаб в своей агонии, 222 —— центр двух Заветов, 226 —— открыл людям их нищету и дал лекарство, 226 —— величие и смирение Иисуса Христа, 228 —— для всех, 229 —— сравнивается с Моисеем, 229 —— искупитель всех, 230 —— не хотел иметь свидетельства дьяволов, 230 —— почему он хотел быть предан смерти с соблюдением форм правосудия, 230 —— оставляет нечестивых в их слепоте, 230 —— один в своей агонии, 231 —— только однажды пожаловался, 231 —— рассматривается во всех лицах и в нас самих, 234 —— как Иисус Христос дает себя в причастии, 234 —— слова Иисуса Христа к человеку, 235 —— принял наши грехи и допустил нас в завет с собой, 247 —— совершал чудеса как свидетели пророчеств, 261 —— подтвердил своими чудесами, что он Мессия, 262 —— без чудес не было бы вины в том, чтобы не верить в Иисуса Христа, 270 —— две природы Иисуса Христа, источник противоречий, 273 —— вся вера состоит в Иисусе Христе и в Адаме, 280 —— пришел принести войну, 281 —— камень преткновения, 283 —— никогда не осуждался без выслушивания, 283 —— апелляция к его суду от суда Папы, 284 —— не умер за всех, ересь, 296 —— Иудеи, их положение посреди мира, 119 —— их ожидание Искупителя, 120 —— самый древний народ, известный людям, 120 —— произошли только от одного человека, 120 —— объявили, что весь мир в заблуждении, 121 —— были рабами греха, 122 —— их рассеяние разнесло пророчества во все регионы мира, 131 —— были плотским народом, 162 —— их религия — истинная, 162 —— пророчества, истолкованные иудеями согласно их плотским инстинктам, 163 —— их отказ от Христа дал дополнительный знак его, 164 —— их объяснение Писания дефектно, 167 —— тип избранного народа, 169 —— любили тень и неправильно понимали сущность, 170 —— занимают промежуточное место между христианами и язычниками, 172 —— два вида иудеев, 172 —— древность иудеев, 173 —— искренность иудеев, доказанная заботой, с которой они сохраняли Библию, 173 —— сформированы, чтобы служить свидетелями Мессии, 174 —— доказывают христианство своим нынешним состоянием, 191 —— религия истинных иудеев та же, что и христиан, 198 —— убив Мессию, предоставили окончательное доказательство его, 218 —— их вечность и жалкое состояние доказывают Иисуса Христа, 219 —— их второе разрушение никогда не закончится, 220 —— обязаны верить в чудеса Иисуса Христа, 263 —— жестокость иезуитов превосходит жестокость иудеев, 279 —— Иов знал нищету человека, 45 —— книга Иова рассматривает Иисуса Христа как центр и объект, 213 —— Иоанн Креститель, святой, 140, 230 —— и Иисус Христос, 201 —— Иона, знамение воскресения, 266 —— Иосиф, сын Иакова, приказал, чтобы его не хоронили в Египте, 141 —— Иосиф Флавий о еврейском законе, 120 —— Иисус Навин, первый из народа Божьего, носивший это имя, 213 —— Иуда, Иисус не рассматривал в Иуде его вражду, 232 —— Судья, авторитет судьи, 65 —— Суждение, нестабильность суждения, 27 —— путаница в суждении человека, 32 —— и интеллект, 307 —— Справедливость, в чем сущность справедливости, 62 —— что есть справедливость, 67 —— Бога, 96 —— под влиянием воображения и страстей, 53 —— и истина, человек не может достичь их, 54 —— человек невежествен в справедливости, 61 —— меняется с климатом, 61 —— человеческая — не истинная справедливость, 62 —— это то, что установлено, 64 —— ложная справедливость Пилата, 234 —— Бога, которая смиряет гордость человека, 241 —— Праведник, не берет для себя ничего от мира, 244 —— сравнивается с Авраамом, 244 —— действует по вере в самых малых вещах, 244 —— принимает участие только в неприятных вещах, 244 —— Король без развлечения полон несчастий, 40 —— человек — лишенный короны король, 47 —— откуда происходит уважение, оказываемое королю, 55 —— на чем основана власть короля, 55 —— и тиран, 72 —— в чем счастье короля, 34 —— Королевства, герцогства и магистратуры реальны и необходимы, 76 —— Познание Бога — наше единственное благо, 96 —— интуитивное, куда оно ведет нас, 19 —— мы должны иметь о себе, 101 —— Коран, основа магометанской религии, 115 —— и Св. Матфей, 116 —— Лакедемон, 120 —— Лакедемоняне, 238 —— Ламех, 126, 197 —— Язык, примеры слишком осторожного языка, 304 —— Латиняне, 197 —— Широта, три градуса широты, 61 —— Закон, случай, в котором закон был справедливо нарушен, 297 —— иудеев, послужил моделью для лучших законов древности, 121 —— строгий и суровый в отношении религиозного поклонения, 121 —— фигуративен, 167 —— христианский, предсказанный пророками, 135 —— и благодать, 250 —— и природа, 250 —— Законы, естественные, нет ни одного универсального закона, 61 —— почему мы следуем древним законам, 67 —— Лессий, 291 —— Письма, расположение по письмам, 253 —— Лианкур, лягушка и щука Лианкура, 313 —— Лжецы, некоторые лгут просто ради лжи, 77 —— Жизнь, самая хрупкая вещь в мире, 12 —— ее короткая продолжительность, 28 —— последний акт жизни, 75 —— вечная иллюзия, 86 —— сравнивается со сном, 105 —— религиозная, и легкая, и трудная, 248 —— Лингенд, отец, 267 —— Ничтожность человека, то, что мы называем природой у животных, есть ничтожность, 47 —— Логики, 65 —— Любовь, почему она меняет свой объект, 32 —— показывает легкомыслие человека, 60 —— представление любви в театре, 248 —— источник веры, 289 —— Похоть, тройное разделение похоти, 243 —— три вида похоти создали три секты, 113 —— Похоти, сравниваются с тремя реками, 243 —— Лютня, быть искусным в игре на лютне, 72 —— Машина, письмо, которое показывает использование доказательств машиной, 254 —— Декарта; дефекты этой гипотезы, 312 —— вычислительная, сравнивается с животными, 313 —— Макробий, 221 —— Безумные, люди по необходимости безумны, 78 —— Магистрат, взят как пример влияния воображения, 52 —— пышность, которой они окружены, 53 —— Магомет, солдаты Магомета, 65 —— мысли о Магомете, 115 —— основа его религии, 115 —— различие между Иисусом Христом и Магометом, 116 —— запретил чтение, 116 —— свидетельствует сам о себе, 116 —— его учение смехотворно, 117 —— религия Магомета, 119 —— Маймонид, Моисей, 157 —— Малх, 235 —— Человек, его невежество, 5 —— его судьба, 6 —— несправедливость человека в равнодушии к Религии, 9 —— слепота человека, 12 —— никчемность человека, 13 —— сравнение человека и природы, 19 —— самомнение человека в желании познать природу, 21 —— думает, что способен постичь бесконечно малое, 22 —— не должен искать уверенности или стабильности, 23

—— чтобы познать себя, должен знать все, что имеет отношение к нему, 24 —— две природы человека, телесная и духовная, исключают нас из познания природы, 24 —— запечатлевает своим сложным существом все простые вещи, 25 —— двоякий способ рассмотрения природы человека, 26 —— природа поместила человека в центр вещей, 26 —— все фатально для человека, даже те вещи, которые созданы служить ему, 31 —— откуда происходит его счастье, 33 —— окружен всем, что может отвлечь его, 37 —— не может думать о двух вещах одновременно, 38 —— ищет развлечения как лекарство от своих бед, 39 —— не знает, в какой ранг себя поставить, 43 —— не может вынести, когда его презирают, 42 —— низость человека в том, что он подчиняет себя животным, 44 —— ни ангел, ни животное, 45 —— должен знать свое величие и свою низость, но не одно без другого, однако это противоречит Богу, 45 —— всего лишь тростник, но тростник, который мыслит, 46 —— пал из лучшей природы, 47 —— все достоинство человека заключается в мысли, 48 —— чего он должен желать, 48 —— невежествен в истинной справедливости, 61 —— неспособен к истине и добру, 66 —— полон нужд и заботится только о тех, кто может их удовлетворить, 75 —— достопочтенный человек, 75 —— не является необходимым существом, 76 —— автоматичен, так же как и интеллектуален, 77 —— только маскировка, ложь и лицемерие, 87 —— его дефекты и его неспособность, 106 —— что он пал из своего прежнего состояния, 108 —— полон материй, которые выводят его из себя, 113 —— обычная жизнь человека, как у святых, 161 —— может быть счастлив только в любви к Богу и в союзе с ним, 179 —— моральные болезни человека, 181 —— изоляция, слепота и нищета человека, 183 —— двойная природа человека, 185 —— должен знать свои дефекты и ценить ту религию, которая обещает драгоценные лекарства, 185 —— должен сообразовывать свои чувства с религией, 186 —— его два состояния благодати и испорченности доказаны из Писания, 191 —— его достоинство, когда он был невинен, и теперь, 194 —— без Иисуса Христа пребывает в пороке и нищете, 226 —— до Иисуса Христа ничего не знал о себе, 226 —— не достоин Бога, но не неспособен стать достойным, 227 —— часто принимает свое воображение за свое сердце, 308 —— не может понять некоторые эффекты природы, 313 —— Марциал, 81 —— Мартон, 192 —— Мученики, почему пример их смерти трогает нас, 238 —— Масора, 123 —— Математика и практический ум, 310 —— Материя не может познать себя, 24 —— Посредник, Бога нельзя познать без посредника, 92 —— без посредника не может быть общения между Богом и человеком, 245 —— Посредственность, нет ничего хорошего, кроме посредственности, 76 —— Мем, дискуссия на эту тему, 166 —— Члены, отношение членов к телу, 237 —— тело, сформированное из мыслящих членов, 237 —— должны иметь ту же волю, что и тело, 239 —— Память необходима для каждой операции разума, 309 —— Люди, естественно ненавидят друг друга, 70 —— эпиграмма на одноглазых, 81 —— Милость Бога, ее величие, 208 —— призывает к покаянию, 241 —— почему мы взываем о милости, 241 —— Заслуга, суждение человека о заслуге, 192 —— двусмысленное слово, 297 —— Мессия, что Мессия должен сформировать новый народ своим духом, 122 —— эффект и знаки пришествия Мессии, 135 —— что Мессия обратит язычников и низвергнет всех идолов, 136 —— чего ожидали от него раввины, 157 —— что Мессия избавит свой народ от врагов, что это значит, 170 —— понимание плотских иудеев относительно Мессии, 172 —— нынешнее состояние иудеев доказывает, что Иисус Христос — истинный Мессия, 191 —— Мексика, историки Мексики, 118 —— Милленарии, их экстравагантности, 166 —— Ум и тело, союз ума и тела — тайна для человека, 25 —— Ум, бесконечное расстояние между телом и умом, 227 —— Мое, твое, 68 —— Чудеса, в целом, 257 —— вся вера покоится на чудесах, 171 —— укрепляют веру, 210 —— не нужны, чтобы доказать, что мы должны любить Бога, 241 —— важность чудес, правила их распознавания, 257 —— являются проверкой учения, 257 —— неверие в чудеса предсказано, 258 —— что существование ложных чудес доказывает, что есть истинные, 259 —— Иисус Христос подтвердил, что он Мессия, своими чудесами, 262 —— Иисуса Христа и апостолов доказывают, что пророчества исполнены, 262 —— никогда не совершались в пользу заблуждения, 263 —— когда мы оправданы в исключении определенных чудес, 265 —— являются проверкой в сомнительных делах, 266 —— против чуда, 266 —— Пор-Рояля доказывают невинность этого дома, 279 —— не очень опасны среди схизматиков, 286 —— Нищета человека без Бога, 15 —— человек счастлив только тогда, когда не думает о своей нищете, 38 —— развлечение — наша величайшая нищета, 38 —— Клещи, взяты как пример, 20 —— Митон, 12, 84 —— Молина, 276, 291 —— Монахи, их положение в мире глупо, 282 —— Монстр, человек — непостижимый монстр, 46 —— Монтень, его дефекты и качества, 17 —— его мнение об обычае, 64 —— за и против чудес, 258 —— Мораль, в чем она состоит, 193 —— суждения и интеллекта, 307 —— Нравы, наука о нравах, 82 —— иезуиты судят о своей вере по своим нравам, 290 —— особая, но универсальная наука, 292 —— Моисей, повелел каждому читать свои книги, 115 —— человек гениальный, 125 —— доказательство истинности Моисея, 125 —— предсказал призвание язычников и репробацию иудеев, 140 —— его учение, 140 —— его декларации против иудеев, 173 —— его мистический смысл Творения, 174 —— сравнивается с Иисусом Христом, 229 —— его правила для суждения о чудесах, 257 —— Движение, наша природа существует благодаря движению, 73 —— Естественные принципы — лишь принципы обычая, 64 —— Природа предлагает только материю для сомнения и беспокойства, 104 —— сравнение Писания и природы, 128 —— образ благодати, 161 —— совершенства и дефекты природы, 192 —— канонические писатели никогда не использовали природу, чтобы доказать Бога, 205 —— закон и благодать, 250 —— использование плохих доводов для доказательства эффектов природы, 309 —— чувства и язык атеистов противоречат природе, 6 —— человек должен рассматривать природу серьезно и на досуге, 19 —— величие и величие природы, 19 —— величие в бесконечно малом, 20 —— имеет свою двойную бесконечность от автора природы, 21 —— неподвижность природы по сравнению с нами, 24 —— причины, почему человек не может познать природу, 25 —— человека — постоянное изменение, 63 —— не всегда подчиняется своим собственным правилам, 83 —— подражает сама себе, 83 —— Навуходоносор, сон Навуходоносора, 141 —— Никодим узнал Иисуса Христа по его чудесам, 262 —— ответ Никодима фарисеям, 270 —— Ниневитяне, покаяние ниневитян, 241 —— Ной, свидетель Мессии, 169 —— Служение Иисуса Христа, 214 —— Должности, почему люди ищут их, 33, 34 —— Ветхий Завет, шифр, 117 —— Мнение, королева мира, 54 —— Мнения народа здравы, 70 —— Органы, люди сравниваются с органами, 26 —— Порядок, против возражения, что Писание не имеет порядка, 128 —— милосердия и интеллекта, 128 —— Внешние знаки, люди различаются по ним, 70 —— Боль, человеку не стыдно поддаться боли, 30 —— Живопись, глупость живописи, 314 —— Попугай, как пример, 31 —— Стороны, мы должны выслушать обе стороны, 283 —— Страсти, их влияние на человека, 31 —— удовольствие страстей в видении столкновения двух противоположностей, 39 —— души тревожат чувства, 51 —— смертельная война между разумом и страстями, 55 —— враги человека, 169 —— как они становятся пороками, 224 —— Образец, хороший и плохой, 302 —— Павел, святой, использовал порядок милосердия, а не интеллекта, 128 —— учил, что все произошло в образах, 169 —— объяснение типов Ветхого Завета Павлом, 176 —— его мнения о браке, 176 —— Павел Эмилий, пример, 47 —— Мир, суверенное благо, результат слияния справедливости и силы, 67 —— не должен соблюдаться в ущерб истине, 279 —— в Церкви, когда пагубен и несправедлив, 281 —— Пелагиане и католики всегда будут существовать, 296 —— Покаяния, внешние и внутренние, 134 —— внешние располагают к внутренним, 134 —— Народ, большинство следует обычаю, потому что считает его справедливым, 64 —— опасно говорить народу, что законы несправедливы, 65 —— имеет очень здравые мнения, 70 —— Вечность поклонения Мессии, 213 —— еврейского закона, сохраненного Иисусом Христом, 213 —— Персей, царь Македонии, 47 —— Персы, 61 —— Лица, три вида лиц в религии, 101 —— Фараон, маги фараона, 267 —— Философы, они говорят о материальных вещах в духовных фразах и наоборот, 25 —— не знают нашей природы, когда порицают поиск развлечения, 34 —— ложность тех философов, которые не обсуждают бессмертие души, 111 —— против тех философов, которые верят в Бога без Иисуса Христа, 111 —— их слабость, 179, 180 —— освятили пороки, 189 —— Философия, человеческая, неспособна объяснить человека, 106 —— Картины, правила перспективы, 27 —— Благочестие, отличается от суеверия, 251 —— Платон, 254 —— Игра, почему ищется, 33 —— замечания об игре, 35 —— Удовольствие, человеку стыдно поддаться удовольствию, 30 —— Поэт, ремесло поэта, 79 —— Польша, король Польши, 75 —— Portentum, значение слова, 270 —— Помпей, 147 —— Папа, откуда он имеет свой свет, 276 —— его власть в Церкви должна рассматриваться двумя способами, 288 —— может легко быть застигнут врасплох иезуитами, 288 —— Порфирий, 116 —— Пор-Рояль, дети Пор-Рояля, 58 —— плохая политика — распускать общину Пор-Рояля, 284 —— Сила, тиран мира, 55 —— создает мнение, 56 —— без справедливости тиранична, 66 —— почему выше справедливости, 67 —— результат силы, 69 —— Практический и математический ум, различие между ними, 310 —— Молитва, почему Бог установил молитву, 297 —— Проповедник, 104 —— Преадамиты, их экстравагантности, 166 —— Настоящее, мы не заботимся о настоящем, 73 —— Президент, первый, 69 —— Самомнение человека, 59 —— соединено с ничтожностью, 67 —— Гордость, противовес всем несчастьям, 60 —— заставляет нас желать быть уважаемыми, 60 —— познание Бога без познания нашей нищеты создает гордость, 92 —— находит свое надлежащее место в мудрости, 242 —— Первородство, 63 —— абсурдность первородства, 254 —— Принципы, все принципы могут сойти за ложные впечатления, 54 —— наши естественные принципы — лишь принципы обычая, 64 —— первые принципы познаются сердцем, 102 —— аргументы скептиков в истинности некоторых принципов, 105 —— все принципы скептиков, стоиков, атеистов истинны, но их выводы ложны, 111 —— Прогресс, все, что доведено до совершенства прогрессом, также погибает от него, 57 —— природа работает прогрессом, 84 —— Обещания Бога в Ветхом Завете, каждый находит в них то, чего больше всего желает, 162 —— Доказательства, метафизические, Бога, 92 —— нашей религии не абсолютно убедительны, но достаточно разумны для тех, кто хочет верить, 208 —— Пророчества, самое сильное доказательство Иисуса Христа, 131 —— рассеяны вместе с иудеями по всему миру, 131 —— их сохранение и согласие, 131 —— касающиеся Мессии, 132 —— непонятны нечестивым, 133 —— понятны только тогда, когда происходят события, 133 —— исполнены, 140 —— доказательство божественности, 150 —— два смысла пророчеств, 157 —— подтверждены чудесами, 171 —— особые, Иисуса Христа, 217 —— Пророчество не называется чудом, 262 —— Пророки, их роль среди иудеев, 123 —— их слова имели двойной смысл, 132 —— пророчествовали образами, 158 —— их дискурсы были противоречивы, 158 —— предсказали христиан, 201 —— что они говорят об Иисусе Христе, 209 —— возвестили пришествие Мессии, 213 —— предсказывали и не были предсказаны, 215 —— Предложения, пять предложений, 268 —— Прованс, 57 —— Провинциальные письма, порицания Провинциальных писем не основаны на традиции, 284 —— Пиррон, 35 —— Раввинизм, хронология раввинизма, цитируемая из Pugio Fidei, 195 —— Раввины, доказательства, данные Писанию относительно Иисуса Христа раввинами, 157 —— образы, которые они используют, 170 —— их доктрины о первородном грехе, 194 —— их возражения против Иисуса Христа, 219 —— Разум, сущность человека, 43 —— чувства обманывают разум, 51 —— уступает воображению, 53 —— смертельная война между страстями и разумом, 55 —— не проводник к первым принципам, 102 —— слаб, но хочет судить обо всем, 103 —— гражданская война между страстью и разумом, 113 —— его испорченность, 185 —— можем истинно познать себя через подчинение нашего разума, 210 —— действует медленно, 307 —— его власть над нами, 309 —— Рассуждение, все наше рассуждение сводится к уступке чувству, 309 —— Искупитель, только для христиан, 242 —— христианская религия состоит в тайне Искупителя, 204 —— Искупление, доказательства искупления, взятые от нечестивых и иудеев, 193 —— не справедливо, чтобы все видели, 255 —— Красное море, образ Искупления, 161 —— Тростник, мыслящий тростник, 46 —— Религия, истинная религия и ее характеристики, 179 —— объясняет противоречия в человеке, 179 —— должна показывать знание нашей природы, 182 —— признак истинной религии, 182 —— ложная доказывает, что есть истинная, 260 —— необходимость изучить христианскую религию, прежде чем нападать на нее, 3 —— заставляет нас глубоко познать величие и низость человека, 43 —— что это такое, 97 —— не достоверна, 102 —— больше внушается чувством, чем разумом, 103 —— основана на еврейской религии, 119 —— божественна или смехотворна, 172 —— превосходство христианской религии, 183 —— другие, кроме христианской, ложны, 183 —— мудрая и глупая, 187 —— отличная от христианской, уравнивает человека иногда с Богом, а иногда с животными, 188 —— вечность христианской религии, 197 —— которая всегда существовала, — это та, которая противоречит природе, 198 —— мы должны смотреть на детали религии, 312 —— два способа убеждения в истинности нашей религии, 251 —— одновременно почтенна и любима, 254 —— чудо — основа религии, 258 —— три признака религии, 275 —— еврейская, должна рассматриваться по-разному в традиции ее священных книг и в традиции народа, 115 —— фигура Мессии, 176 —— магометанская, ее основа, 115 —— языческая, нет основания, 115 —— Религии, языческие, не имеют признаков истины, 119 —— что есть некоторые свободные религии, это ничего не доказывает против религии, 277 —— Покой, люди думают, что ищут покоя, но ищут только суеты, 34 —— Репробат, все вещи работают во зло для репробата, 129 —— Республика, христианская и еврейская, имели только Бога в качестве господина, 122 —— ее законы, 241 —— Уважение людей друг к другу, 55 —— что это такое, 72 —— Отдых, тайный инстинкт, который ведет людей к поиску отдыха, 35 —— полный отдых невыносим, почему, 40 —— Праведник, две природы в праведнике, 273 —— Реки — это движущиеся дороги, 315 —— Роанне, М. де, 309 —— Римские законодатели, 121 —— Римляне, религия римлян, 119 —— Рим начал бояться Кромвеля, 76 —— главная церковь Христа, 136 —— не должна подавлять речь, 284 —— Королевская власть, без развлечения, несчастна, 33 —— Правило, чтобы судить о работе, нам нужно правило, 305 —— особое и частное, 308 —— человек должен иметь правило веры, 309 —— Руфь, книга Руфи, 220 —— Суббота, только знак, 175 —— Жертвоприношения, внешние, не существенны, 138 —— иудеев и язычников, 140 —— бесполезность жертвоприношений, 75 —— Святые, предсказаны, но не предсказатели, 215 —— их величие и их империя, 227 —— их союз, 279 —— Саломон де Тюльти, псевдоним Паскаля, полезность его манеры письма, 312 —— Спасение, Иисус Христос совершил спасение праведников, пока они спали, 232 —— Дикари, 70 —— Скарамуш, как пример, 31 —— Скептик, никогда не было совершенного законченного скептика, 106 —— Скептическая кабала, 111 —— Скептицизм, его рассуждения, 108 —— помогает религии, 113 —— лекарство от тщеславия, 206 —— истинен, ибо люди до Иисуса Христа ничего не знали, 226 —— Скептики, равнодушие скептиков, 112 —— трудятся напрасно, 103 —— основные аргументы скептиков, взятые из неопределенности наших естественных принципов, 105 —— меньшие аргументы скептиков, 106 —— Схизма, признак ошибки, 268 —— Наука, бесконечна в своем исследовании и своих предпосылках, 21 —— абстрактная, не подходит для человека, 82 —— Писание, знает Бога лучше, чем мы, 91 —— сравнивается с Кораном, различие между книгами, 116 —— предоставило отрывки для всех условий жизни, 128 —— почему противоречивые предложения найдены в Писании,

128 —— темное и ясное, 129 —— имеет два смысла, 157 —— против тех, кто злоупотребляет отрывками Писания, 166 —— способ понимания того, что противоречивые отрывки Писания должны соглашаться, 167 —— превосходство Писания над самыми древними книгами других народов, 173 —— сохранено иудеями и является свидетелем их искренности, 173 —— полно материй, не продиктованных Святым Духом, 206 —— без Писания мы ничего не знаем о природе Бога и нашей собственной природе, 226 —— Себя, ненависть к себе необходима, 238 —— ненавистно, 84 —— Себялюбие, его природа, 84 —— как оно должно регулироваться, 237 —— источник всей путаницы, 239 —— Сенека, цитаты из Сенеки, 110 —— Ощущение, нет нищеты вне ощущения, 47 —— Смысл пророчеств всегда один и тот же, 171 —— есть различные виды здравого смысла, 311 —— Чувства обманывают разум, 51 —— Чувственность, люди извлекли правила из чувственности, 69 —— способ, которым она используется, 70 —— Гробница Иисуса Христа, 234 —— Проповедь, как некоторые люди слушают проповедь, 316 —— Слуга, отношение к своему господину, 293 —— Сим, 126, 169 —— Корабль, как пример, 63 —— Сивиллы, книги сивилл, 174 —— Болезнь, смирение человека во время болезни, 74 —— Молчание — величайшее преследование, 283 —— Простота вещей по сравнению с нашей двойной и сложной природой, 25 —— Грех, все есть грех, что противно воле Божьей, 247 —— первородный, 192 —— тайна передачи греха, 107 —— глупость первородного греха для человека, 192 —— традиция первородного греха согласно иудеям, 194 —— Искренность, необходимое качество каждой религии, 182 —— Грешники, враги Бога, 165 —— Грехи, названы врагами Давидом, 171 —— два источника грехов, 241 —— Шесть дней и шесть веков мира, 174 —— Сон, жизнь сравнивается со сном, 105 —— Чихание поглощает все способности души, 31 —— Общество, начало общества, 56 —— Сократ, 218 —— Одиночество, удовольствие одиночества непостижимо, 34 —— Сонет, плохой сонет, сравнение, 302 —— Сорбонна, развращена иезуитами, 282 —— Душа, бессмертие души, 4, 111 —— нематериальна, 111 —— как мало она знает себя, 112 —— Суверенное благо, философы не согласны относительно суверенного блага, 112 —— идея обычных людей о суверенном благе, 112 —— Пространство, числа подражают пространству, 84 —— Испанцы, 66 —— Сфера, бесконечная сфера, 19 —— Дух, людей легко потревожить, 27 —— Spongia solis, 83 —— Состояние человека, его слабость и неопределенность; ничто так не важно для человека, как его состояние, 5, 6 —— Стоики, 49 —— то, что они предлагают, трудно и праздность, 113 —— Поток может решить справедливость или несправедливость, 66 —— Раздор только радует, а не победа, 39 —— Изучение человека, почему так мало предпринимают его, 82 —— Стиль, мысли о стиле, 301 —— эффект, который производит естественный стиль, мы находим человека вместо автора, 303 —— примеры плохого стиля, 304 —— Подчинение разума, только через это мы можем истинно познать себя, 108, 250 —— Светоний, 221 —— Самоубийство, советуемое некоторыми философами, 112 —— Солнце, ход солнца, 84 —— Солнца, пять солнц Мексики, 118 —— Суеверие, благочестие по сравнению с суеверием, 251 —— Швеция, королева Швеции, 75 —— Меч, право меча, 67 —— Симметрия, определение симметрии, 304 —— Синагоги, тип Церкви, 176 —— Тацит, 221 —— Талмуд, его предсказания Мессии, 152 —— дата составления Талмуда, 196 —— Храм, его репробация предсказана Иеремией, 149 —— Теннис, 37 —— Тертуллиан, 127 —— Заветы, доказательство двух заветов сразу, 157 —— доказательство того, что Ветхий Завет фигуративен, 158 —— Ветхий и Новый, их отношения, 165 —— жертвоприношения и церемонии Ветхого Завета либо образы, либо абсурды, 174 —— Фамарь, история Фамари, 220 —— Театр, опасности театра для христианской души, 248 —— Богословие, взято как пример разнообразия, 32 —— Тереза, святая, ее двойное величие, 246 —— что она была при жизни и теперь, 275 —— Мысль, величие человека состоит в мысли, 46 —— создает бытие человека, 47 —— все достоинство человека заключается в мысли, 48 —— велика в сущности, низка в дефектах, 48 —— Мысли, возникают случайно, 29 —— ускользают от нас при письме, 29 —— Прилив моря, 84 —— Время, наше воображение увеличивает настоящее, 56 —— Города, через которые мы проходим, 59 —— Ремесла, выбор ремесел, 78 —— Передача греха, без этой тайны мы не могли бы познать себя, 107 —— Трент, Собор, 291 —— Истина, нет истины в человеке, 19 —— мы ненавидим истину и тех, кто говорит ее нам, 85 —— необходимость поиска истины, 95 —— мы познаем истину сердцем, так же как и разумом, 102 —— не в пределах нашей досягаемости и не по нашему вкусу, 107 —— у нас есть идея истины, которую скептицизм не может преодолеть, 109 —— имеет видимые знаки, 208 —— делает нас свободными, 245 —— противоположную истину нужно помнить вместе с истиной, 279 —— неспособны познать истину, если не любим истину, 280 —— первое правило и конечная цель вещей, 281 —— Истины религии, необходимость поиска истин религии, 3 —— Турок, Великий Турок, 53 —— Турки, их пример, приводимый нечестивыми, 211 —— чудеса турок, 258 —— великий султан турок, 80 —— Двенадцать таблиц, закон двенадцати таблиц, 121 —— Типы в целом, их законность, 157 —— непонятны иудеям и плохим христианам, 158 —— понятны только в полноте времени, 158 —— сравниваются с портретом, 159 —— слово Божье ложно буквально, истинно духовно, 159 —— Ветхого Завета только образы, 162 —— причина типов, 162 —— Христа, 165 —— различные виды, некоторые кажутся натянутыми, 165 —— причина использования типов, 170 —— Ветхого Завета либо образы, либо абсурды, 174 —— сделаны согласно истине, 176 —— частные, 176 —— полезность типов, 216 —— Тирания, в чем она состоит, 68 —— Неверующие, мы должны жалеть их, 253 —— полезны для славы религии, 203 —— поносят то, чего не понимают, 204 —— Неопределенность, что мы делаем ради неопределенности, 102 —— состояния человека, 23 —— Понимание, величие людей понимания невидимо для великих, 227 —— Несчастье, естественное для состояния человека, заставляет его искать развлечения, 33 —— доказательство несчастья человека, 73 —— Союз ума и тела — тайна для человека, 28 —— Слова, соединение Слова с человеком, 299 —— Вселенная, как низшая и высшая по отношению к человеку, 46 —— вся вселенная учит человека либо его испорченности, либо искуплению, 192 —— Узурпация всей земли, начало и образ узурпации, 68 —— Вакуум, пример, взятый из нашего понятия вакуума, 54 —— абсурдность утверждения, что природа боится пустоты, 313 —— Тщеславие удовольствия, 5 —— Ватабль, 269, 270 —— Венеция, иезуиты и Венеция, 283 —— Веспасиан, преследование Веспасиана, 127 —— чудеса Веспасиана, 271 —— Пороки, почему мы снисходительны к порокам великих, 74 —— некоторые пороки имеют власть над нами только посредством других, 77 —— Победа радует меньше, чем раздор, почему, 39 —— Девственное рождение, слабость аргумента против девственного рождения, 223 —— Добродетель может быть чрезмерной, 30 —— результат двух противоположных пороков в противовесе, 30 —— Призвания, 59 —— Война, почему люди ищут войны, 34 —— смертельная война в человеке между разумом и его страстями, 55 —— гражданская война — худшее из зол, 63, 70 —— решена заинтересованной стороной, 66 —— Слабость человека, 28, 66 —— причина стольких почитаемых красот, 72 —— беспокойство и дефекты человека, 73 —— Усталость Иисуса, 232 —— неизбежна во всех условиях, 35 —— самое чувствительное зло человека и его величайшее благо, 39 —— возникает из-за потери занятия, 40 —— Хорошо одетый, не совсем глупо быть хорошо одетым, 70 —— Нечестивые, рассуждение нечестивых в Книге Премудрости, 240 —— доказывают испорченность человеческой природы своим поведением, 191 —— которые претендуют на следование разуму, 211 —— Воля, различие между действиями воли и другими действиями, 129 —— развращена в желании любви других, 239 —— себя, мы должны отречься от нее, чтобы быть счастливыми, 240 —— Бога, мы должны судить о том, что хорошо или плохо, согласно воле Божьей, 244 —— один из главных органов веры, 307 —— Вино, слишком много и слишком мало, 29 —— Мудрость, величие мудрости невидимо для плотских, 227 —— только Бог дает мудрость, 243 —— Слова, значение меняется в зависимости от слов, 129 —— Мир, тщеславие мира, 48 —— судит о вещах правильно, 83 —— избегает думать о том, о чем не хочет думать, 102 —— указывает на присутствие Бога, который скрывает себя, 209 —— не существовал бы без Иисуса Христа, 226 —— различие в жизни согласно миру и согласно Богу, 248 —— полон хороших максим, нам нужно только их правильное применение, 314 —— Поклоняющиеся, неизвестные, 280 —— Никчемность человека, 13 —— Ксеркс, 144 —— Рвение еврейского народа, 122

ЧИСИК ПРЕСС: — К. УИТТИНГЕМ И КО., ТУКС КОРТ, ЧАНСЕРИ ЛЕЙН.

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Очевидные опечатки и ошибки пунктуации были исправлены после тщательного сравнения с другими случаями употребления в тексте и консультаций с внешними источниками.

За исключением изменений, отмеченных ниже, орфография автора, а также непоследовательное или архаичное использование были сохранены. Например, infinites, infinities; premiss; any thing, anything; every body, everybody.

стр. v 'General Introduction 3' вставлено в оглавление. стр. 23 'flies us' заменено на 'flies from us'. стр. 36 'face themselves' заменено на 'face they themselves'. стр. 36 'superintendant' заменено на 'superintendent'. стр. 39 'any thing thing else' заменено на 'any thing else'. стр. 51 'outvieing' заменено на 'outvying'. стр. 71 'people is' заменено на 'people are'. стр. 112 'have gained' заменено на 'has gained'. стр. 122 'people was' заменено на 'people were'. стр. 127 'De Cultu fæmin.' заменено на 'De Cultu femin.' стр. 172 'though his son' заменено на 'through his son'. стр. 227 'artizan' заменено на 'artisan'. стр. 246 'if be alike' заменено на 'if it be alike'. стр. 319 Примечание для 'P. 12' перемещено после примечания для 'P. 11'. стр. 322 'Ecclus.' заменено на 'Eccles.'. стр. 333 Примечание для 'P. 238'; 'principalment' заменено на 'principalement'. стр. 338 Примечание для 'P. 304'; добавлены акценты в répand, ténèbres и répandre. стр. 338 Примечание для 'P. 309'; 'Discours sur la Méthode' заменено на 'Discours de la Méthode'. УКАЗАТЕЛЬ: Две записи для 'Chances, doctrine of' объединены в одну. Запись для 'Heresies'; 'tha way' заменено на 'the way'. Запись для 'Laws'; 'isngle' заменено на 'single'. Запись для 'Man cannot bear'; 'depised' заменено на 'despised'. Запись для 'Thamar'; относится к 'Tamar' в тексте.

 The Project Gutenberg eBook of The Thoughts of Blaise Pascal, by Blaise Pascal, translated by C. Kegan Paul.