СИСТЕМА ПРИРОДЫ, ТОМ II,

или,

ЗАКОНЫ МОРАЛЬНОГО И ФИЗИЧЕСКОГО МИРА.

Поль Анри Тири, барон д’Ольбах

Перевод с оригинального французского издания г-на де Мирабо

ПРИМЕЧАНИЯ К ИЗДАНИЮ: Впервые опубликовано на французском языке в 1770 году под псевдонимом Мирабо. Данная электронная книга основана на факсимильном репринте английского перевода, впервые опубликованного в 1820–1821 годах. Этот электронный текст охватывает второй из двух оригинальных томов.

CONTENTS

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ

«СИСТЕМА ПРИРОДЫ» МИРАБО

ЧАСТЬ II.

ГЛ. I.

ГЛ. II.

ГЛ. III.

ГЛ. IV.

ГЛ. V.

ГЛ. VI.

ГЛ. VII.

ГЛ. VIII.

ГЛ. IX.

ГЛ. X.

ГЛ. XI.

ГЛ. XII.

ГЛ. XIII.

ГЛ. XIV.

[ПРИЛОЖЕНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА]

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ

PART II. Of the Divinity.—Proofs of his existence.—
Of his attributes.—Of his influence over the happiness of man.
CHAP. I. The origin of man's ideas upon the Divinity.
CHAP. II. Of mythology.—Of theology
CHAP. III. Of the confused and contradictory ideas of theology.
CHAP. IV. Examination of the proofs of the existence of the Divinity, as
given by Clarke.
CHAP. V. Examination of the proofs offered by Descartes, Malebranche,
Newton, &c.
CHAP. VI. Of Pantheism; or of the natural ideas of the Divinity.
CHAP. VII. Of Theism—Of the System of Optimism—Of Final Causes
CHAP. VIII. Examination of the Advantages which result from Man's
Notions on the Divinity;—of their Influence upon Morals;—upon
Politics;—upon Science;—upon the Happiness of Nations, and that of
individuals.
CHAP. IX. Theological Notions cannot be the Basis of
Morality.—Comparison between Theological Ethics and Natural
Morality—Theology prejudicial to the Human Mind.
CHAP. X. Man can form no Conclusion from the Ideas which are offered him
of the Divinity.—Of their want of just Inference.—Of the Inutility of
his Conduct.
CHAP. XI Defence of the Sentiments contained in this Work.—Of
Impiety.—Do there exist Atheists?
CHAP. XII. Is what is termed Atheism, compatible with Morality?
CHAP. XIII. Of the motives which lead to what is falsely called
Atheism.—Can this System be dangerous?—Can it be embraced by the
Illiterate?
CHAP. XIV. A summary of the Code of Nature.
A Brief Sketch of the Life and Writings of M. de Mirabaud

«СИСТЕМА ПРИРОДЫ» МИРАБО

Перевод с оригинала Сэмюэла Уилкинсона

ЧАСТЬ II.

О БОЖЕСТВЕ: — ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ: — О ЕГО АТРИБУТАХ: О ЕГО ВЛИЯНИИ НА СЧАСТЬЕ ЧЕЛОВЕКА.

ГЛ. I.

Происхождение человеческих представлений о Божестве.

Если бы человек обладал мужеством, если бы у него было достаточно усердия, чтобы обратиться к источнику тех мнений, которые наиболее глубоко запечатлены в его мозгу; если бы он дал себе верный отчет в причинах, заставляющих его считать эти мнения священными; если бы он хладнокровно исследовал основу своих надежд и фундамент своих страхов, он обнаружил бы, что весьма часто те объекты или идеи, которые воздействуют на него наиболее сильно, либо вовсе не существуют в реальности, либо являются лишенными смысла словами, которые породил ужас, чтобы объяснить какое-либо внезапное бедствие; что зачастую это призраки, порожденные расстроенным воображением, видоизмененным невежеством; результат пылкого ума, отвлеченного противоречивыми страстями, которые мешают ему правильно рассуждать или опираться на опыт в своих суждениях; что этот ум часто работает с поспешностью, которая ввергает его интеллектуальные способности в замешательство, запутывает его идеи; что, как следствие, он придает субстанцию и форму химерам, воздушным ничто, которые он затем обожествляет по лености и почитает из предрассудков.

Чувствующее существо, помещенное в Природу, где каждая часть находится в движении, испытывает различные чувства вследствие приятных или неприятных воздействий, которые оно вынуждено претерпевать от этого непрерывного действия и противодействия; в результате оно чувствует себя либо счастливым, либо несчастным; в зависимости от качества возбуждаемых в нем ощущений оно будет любить или бояться, искать или избегать реальных или предполагаемых причин таких заметных воздействий на свой механизм. Но если оно невежественно в отношении Природы, если оно лишено опыта, оно будет часто обманываться относительно этих причин; из-за отсутствия способности или желания вернуться к ним оно не будет иметь ни истинного знания об их энергии, ни ясного представления об их способе действия: таким образом, пока повторяющийся опыт не сформирует его идеи, пока зеркало истины не покажет ему, какое суждение он должен вынести, он будет вовлечен в неприятности, станет добычей неуверенности, жертвой доверчивости.

Человек — это существо, которое не приносит с собой в мир ничего, кроме способности чувствовать более или менее живо, в зависимости от своей индивидуальной организации: у него нет врожденного знания ни об одной из причин, действующих на него; постепенно его способность чувствовать открывает ему их различные качества; он учится судить о них; время знакомит его с их свойствами; он связывает с ними идеи в зависимости от того, как они на него воздействовали; эти идеи верны или нет в зависимости от прочности его органической структуры: его суждение ошибочно или нет в зависимости от того, хорошо или плохо устроены эти органы; в той мере, в какой они способны обеспечить ему верный и повторяющийся опыт.

Первые моменты жизни человека отмечены его потребностями; иными словами, первый импульс, который он получает, — это сохранение своего существования; он не смог бы поддерживать его без содействия многих аналогичных причин: эти потребности у чувствующего существа проявляются в виде общей вялости, упадка сил, замешательства в его механизме, что дает ему осознание болезненного ощущения: это расстройство сохраняется и даже усиливается до тех пор, пока причина, способная его устранить, не восстановит гармонию, столь необходимую для существования человеческого организма. Потребность, следовательно, — это первое зло, которое испытывает человек; тем не менее она необходима для поддержания его существования. Если бы не это расстройство его тела, которое вынуждает его искать средство для его устранения, он не был бы предупрежден о необходимости сохранения полученного им существования. Без потребностей человек был бы нечувствительным механизмом, подобным растению; подобно ему, он был бы неспособен сохранять себя; он не был бы способен использовать средства, необходимые для сохранения своего бытия. К его потребностям следует относить его страсти, его желания, упражнение его телесных функций, игру его интеллектуальных способностей: именно потребности заставляют его думать, определяют его волю, побуждают его действовать; именно для того, чтобы удовлетворить их или, скорее, положить конец болезненным ощущениям, вызванным их присутствием, он, в соответствии со своей способностью, естественной чувствительностью своей души, энергиями, присущими только ему, дает волю своим способностям, проявляет активность своей телесной силы или демонстрирует обширные силы своего ума. Поскольку его потребности постоянны, он вынужден трудиться без отдыха, чтобы добывать объекты, способные их удовлетворить. Одним словом, именно благодаря своим умноженным потребностям энергия человека поддерживается в состоянии постоянной активности: как только у него перестают быть потребности, он впадает в бездействие — становится апатичным — погружается в вялость, которая тягостна для его чувств или вредна для его существования: это летаргическое состояние усталости длится до тех пор, пока новые потребности, давая ему свежую активность, не пробуждают его дремлющие способности — не сбрасывают его оцепенение — не оживляют его энергию и не уничтожают леность, добычей которой он стал.

Отсюда становится очевидным, что зло необходимо человеку; без него он не был бы в состоянии знать то, что вредит ему; избегать его присутствия или искать собственного благополучия: без этого стимула он ничем не отличался бы от нечувствительных, неорганизованных существ: если бы те мимолетные беды, которые он называет потребностями, не заставляли его призывать свои способности, приводить в движение свои энергии, собирать опыт, сравнивать объекты, различать их, отделять те, что обладают способностью вредить ему, от тех, что обладают средствами приносить ему пользу, он был бы нечувствителен к счастью — неспособен к наслаждению. Короче говоря, без зла человек не знал бы добра; он был бы постоянно подвержен гибели, подобно листу на дереве. Он напоминал бы младенца, который, лишенный опыта, рискует встретить свою погибель на каждом шагу, если его не оберегает няня. То, чем няня является для ребенка, опыт является для взрослого; когда того или другого не хватает, эти дети разных возрастов обычно сбиваются с пути: часто сталкиваются с бедствиями. Без зла он был бы неспособен судить о чем-либо; у него не было бы предпочтений; его воля была бы лишена волеизъявления, он был бы лишен страстей; желание не нашло бы места в его сердце; он не возмущался бы самыми отвратительными объектами; он не стремился бы отстранить их; у него не было бы стимулов любить или мотивов бояться чего-либо; он был бы нечувствительным автоматом; он перестал бы быть человеком.

Если бы в этом мире не существовало зла, человек никогда не мечтал бы о тех многочисленных божествах, которым он воздавал столь разнообразные виды поклонения. Если бы Природа позволяла ему легко удовлетворять все его регенерирующие потребности, если бы она не давала ему ничего, кроме приятных ощущений, его дни непрерывно текли бы в одном вечном однообразии; он никогда не обнаружил бы собственной наготы; у него никогда не было бы мотивов искать неизвестные причины вещей — медитировать в боли. Поэтому человек, всегда довольный, занимался бы только удовлетворением своих потребностей; наслаждением настоящим, ощущением влияния объектов, которые непрестанно напоминали бы ему о его существовании в манере, которую он должен был бы обязательно одобрять; ничто не тревожило бы его сердце; все было бы аналогично его существованию: он не знал бы страха, не испытывал бы недоверия, не имел бы беспокойства о будущем: эти чувства могут быть лишь следствием какого-то неприятного ощущения, которое должно было воздействовать на него ранее или которое, нарушив гармонию его механизма, прервало ход его счастья; которое показало ему, что он наг.

Независимо от тех потребностей, которые в человеке возобновляются каждое мгновение и которые он часто находит невозможным удовлетворить, каждый индивид испытывает множество бедствий — он страдает от суровости времен года — он чахнет в нищете — он заражается чумой — он страдает от войны — он становится жертвой голода — он поражен болезнью — он является игрушкой тысячи случайностей и т. д. Это причина, по которой все люди боязливы; почему весь человеческий род полон недоверия. Знание, которое он имеет о боли, тревожит его относительно всех неизвестных причин, то есть относительно всех тех, эффект которых он еще не испытал; этот опыт, полученный в спешке или, если угодно, инстинктивно, заставляет его быть начеку против всех тех объектов, от действия которых он не знает, какие последствия могут для него наступить.

Его беспокойство пропорционально; его страхи идут в ногу со степенью расстройства, которое производят в нем эти объекты; они измеряются их редкостью, то есть неопытностью, которую он имеет в отношении них; естественной чувствительностью души и пылкостью его воображения. Чем невежественнее человек, чем меньше у него опыта, тем более он восприимчив к страху; одиночество, мрак леса, тишина и темнота ночи, пустынные руины, рев ветра, внезапные, неясные шумы — все это объекты ужаса для всех, кто не привык к таким вещам. Непросвещенный человек — это ребенок, которого все удивляет; который дрожит перед всем, с чем сталкивается: его тревоги исчезают, его страхи уменьшаются, его ум становится спокойным по мере того, как опыт знакомит его, в большей или меньшей степени, с естественными эффектами; его страхи прекращаются полностью, как только он понимает или верит, что понимает причины, которые действуют; или когда он знает, как избежать их эффектов. Но если он не может проникнуть в причины, которые его тревожат, если он не может обнаружить агентов, от которых страдает, если он не может найти, на чей счет отнести замешательство, которое испытывает, его беспокойство возрастает; его страхи удваиваются; его воображение сбивает его с пути; оно преувеличивает его зло; рисует в беспорядочной манере эти неизвестные объекты его ужаса; увеличивает их силы; затем, проводя аналогию между ними и теми ужасными объектами, с которыми он уже знаком, он подсказывает себе средства, которые обычно принимает, чтобы смягчить их гнев; чтобы склонить их к доброте; он применяет подобные меры, чтобы смягчить гнев, обезоружить силу, предотвратить эффекты скрытой причины, которая порождает его беспокойства, которая наполняет его тревогой, которая пугает его страхами. Именно так его слабость, подкрепленная невежеством, делает его суеверным.

Очень немногие люди, даже в наши дни, достаточно изучили Природу, полностью осведомлены о физических причинах или об эффектах, которые они должны неизбежно производить. Это невежество, без сомнения, было гораздо больше в более отдаленные эпохи мира, когда человеческий ум, еще находясь в младенчестве, не накопил того опыта, не принял того расширения, не сделал тех шагов к совершенствованию, которые отличают настоящее от прошлого. Дикари, рассеянные, бродячие, редко разбросанные повсюду, знали ход Природы либо очень несовершенно, либо вовсе не знали; только общество совершенствует человеческое знание: требуются не только умноженные, но и объединенные усилия, чтобы разгадать тайны Природы. Признав это, все естественные причины были загадками для наших блуждающих предков; вся Природа была для них загадкой; все ее явления были чудесными, каждое событие внушало ужас существам, лишенным опыта; почти все, что они видели, должно было казаться им странным, необычным, противоречащим их представлению о порядке вещей.

Не может поэтому вызвать удивление, если мы видим людей в наши дни, дрожащих при виде тех объектов, которые ранее наполняли их отцов смятением. Затмения, кометы, метеоры были в древние времена предметами тревоги для всех народов земли: эти эффекты, столь естественные в глазах здравого философа, который постепенно постиг их истинные причины, все еще имеют право, обладают силой пугать большинство, возбуждать страхи наименее просвещенной части современных наций. Люди сегодняшнего дня, так же как и их невежественные предки, находят нечто чудесное, верят в сверхъестественное вмешательство во всех тех объектах, к которым их глаза не привыкли; они считают все эти неизвестные причины чудесными, которые действуют с силой, о которой их ум не имеет представления, что известные агенты способны на это. Невежественные видят чудеса, продигии, знамения во всех тех поразительных эффектах, о которых они не могут дать себе удовлетворительного отчета; все причины, которые их производят, они считают сверхъестественными; это, однако, в действительности означает не более чем то, что они им не знакомы или что они до сих пор не были свидетелями естественных агентов, чья энергия была равна производству эффектов столь редких, столь удивительных, как те, которыми было поражено их зрение.

Помимо обычных явлений, свидетелями которых были народы, не будучи способными разгадать их причины, они в очень отдаленные от нас времена испытывали бедствия, общие или местные, которые наполняли их самым жестоким беспокойством; которые погружали их в бездну ужаса. Предания всех народов, летописи всех наций напоминают даже сегодня о печальных событиях, физических катастрофах, ужасных катаклизмах, которые имели эффект распространения всеобщего ужаса среди наших предков. Но если бы история молчала об этих грандиозных революциях, разве наше собственное размышление о том, что происходит у нас на глазах, не было бы достаточным, чтобы убедить нас, что все части нашего земного шара были и, следуя ходу вещей, будут неизбежно снова насильственно взволнованы, перевернуты, изменены, затоплены, в состоянии пожара? Обширные континенты были затоплены, моря, нарушив свои границы, узурпировали господство над землей; в конце концов отступая, эти воды оставили поразительные доказательства своего присутствия в виде морских остатков раковин, скелетов морских рыб и т. д., которые внимательный наблюдатель встречает на каждом шагу в недрах тех плодородных стран, которые мы сейчас населяем — подземные огни открыли себе самые страшные вулканы, чьи кратеры часто извергают разрушение со всех сторон. Короче говоря, стихии, освободившись, в разное время оспаривали между собой империю нашего земного шара; это демонстрирует доказательство факта теми огромными грудами обломков, теми грандиозными руинами, разбросанными по его поверхности. Каковы же тогда должны были быть страхи человечества, которое в этих странах верило, что видит всю Природу, вооруженную против его покоя, угрожающую разрушением самому его жилищу? Каково должно было быть беспокойство людей, застигнутых таким образом врасплох, которые воображали, что видят Природу, жестоко работающую над их уничтожением? Которые видели мир, готовый быть разбитым в атомы; которые были свидетелями того, как земля внезапно раскалывалась; чья зияющая бездна была могилой больших городов, целых провинций, целых наций? Какие идеи должны были смертные, таким образом охваченные ужасом, сформировать для себя о непреодолимой причине, которая могла произвести такие обширные эффекты? Без сомнения, они не приписывали эти широко распространяющиеся бедствия Природе; они также не полагали, что это были просто физические причины; они не могли подозревать, что она была автором, соучастником замешательства, которое сама испытывала; они не видели, что эти ужасные революции, эти подавляющие беспорядки были необходимым результатом ее неизменных законов; что они способствовали общему порядку, благодаря которому она существует; что, по сути дела, не было ничего более удивительного в затоплении больших частей земли, в поглощении целой нации, в вулканическом пожаре, распространяющем разрушение по целым провинциям, чем в камне, падающем на землю, или смерти мухи; что каждое из них одинаково имеет свой источник в необходимости вещей.

Именно при этих поразительных обстоятельствах народы, омытые самыми горькими слезами, озадаченные самыми страшными видениями, электризованные ужасом, не веря, что на этом земном шаре существуют причины, достаточно мощные, чтобы совершить гигантские явления, которые наполняли их умы смятением, устремили свои полные слез глаза к небу, где их трепетные страхи заставляли их предполагать, что эти неизвестные агенты, чья неспровоцированная вражда разрушала их земное счастье, могли только там обитать.

Именно в лоне невежества, в сезон тревоги, в недрах бедствия человечество когда-либо формировало свои первые представления о Божестве. Отсюда очевидно, что его идеи на этот счет подозрительны, что его представления в значительной степени ложны, что они всегда прискорбны. Действительно, на какую бы часть нашей сферы мы ни бросили взгляд, будь то на замерзшие климаты севера, на палящие регионы юга или под более умеренные зоны, мы везде видим, что люди, когда их постигают несчастья, либо создавали себе национальных богов, либо принимали тех, которые были даны им их завоевателями; перед этими существами, созданного или принятого ими самими, они в час бедствия трепетно простирались, прося помощи; невежественно приписывали глыбам камня или людям, подобным им самим, те естественные эффекты, которые были выше их понимания; жители многих наций, не довольствуясь национальными богами, создавали каждый для себя одного или нескольких богов, которые, как они предполагали, председательствовали исключительно над их собственным домом, от которых, как они предполагали, они получали свое собственное особое счастье, которым приписывали все свои домашние несчастья. Идея этих могущественных агентов, этих предполагаемых распределителей добра и зла, всегда ассоциировалась с идеей ужаса; их имя никогда не произносилось без того, чтобы не напомнить человеку о его собственных частных бедствиях или бедствиях его отцов. Во многих местах человек дрожит по сей день, потому что его предки дрожали тысячи лет назад. Мысль о его богах всегда пробуждала в человеке самые прискорбные идеи. Если бы он обратился к источнику своих актуальных страхов, к началу тех меланхолических впечатлений, которые запечатлеваются в его уме, когда произносится их имя, он нашел бы его в пожарах, в революциях, в тех обширных бедствиях, которые в разное время уничтожали большие части человеческого рода; которые охватили ужасом тех несчастных существ, которые избежали разрушения земли; они, передавая потомству предание о таких прискорбных событиях, также передали ему свои страхи; передали своим преемникам те мрачные идеи, которые их сбитые с толку воображения, в сочетании с их варварским невежеством относительно естественных причин, сформировали у них о гневе их раздраженных богов, которым их тревога ложно приписывала эти всесокрушающие бедствия.

Если боги народов имели свое рождение в лоне тревоги, то именно в лоне отчаяния каждый индивид формировал неизвестную силу, которую он создавал исключительно для себя. Невежественный в отношении физических причин, непрактичный в их способе действия, непривычный к их эффектам, всякий раз, когда он испытывал какое-либо серьезное несчастье, всякий раз, когда он был поражен каким-либо тяжким ощущением, он был в недоумении, как объяснить это; поэтому он приписывал это своим домашним богам, к которым обращался с немедленной мольбой о помощи или, скорее, о воздержании от дальнейшего страдания: эта склонность человека была прекрасно изображена Эзопом в его басне «Возчик и Геркулес». Движение, которое вопреки самому себе возбуждалось в его механизме, его болезни, его неприятности, его страсти, его беспокойство, болезненные изменения, которые претерпевал его организм, без того, чтобы он был способен постичь истинные причины; наконец, смерть, чей аспект столь страшен для существа, сильно привязанного к существованию, были эффектами, которые он рассматривал либо как сверхъестественные, либо он полагал, что они противоречат его актуальной природе; он приписывал их какой-то могущественной причине, которая, вопреки всем его усилиям, распоряжалась им в каждый момент. Таким образом, парализованный тревогой, онемевший от ужаса, он задумчиво размышлял о своих печалях; взволнованный страхом, он искал средства, чтобы предотвратить бедствия, которые угрожали ему разрушением; его воображение, таким образом доведенное до отчаяния его терпением бед, которые он находил неизбежными, сформировало для него тех призраков, которых он называл богами; перед которыми он дрожал от осознания собственной слабости; таким образом расположенный, он стремился путем простирания, жертвоприношений, молитв обезоружить гнев этих воображаемых существ, которым его трепет дал рождение; которых он невежественно воображал причиной своего несчастья, которых его фантазия рисовала ему как наделенных силой облегчать его страдания: именно так в крайности своего горя, в обострении своего ума, отягощенный несчастьем, несчастный человек создавал те химеры, которые наполняли его самыми мрачными идеями, которые он передавал своему потомству как вернейшие средства избежания бед, которым он сам был подвергнут.

Человек никогда не судит о тех объектах, о которых он невежественен, иначе как через посредство тех, которые входят в область его знания: таким образом, человек, беря себя за модель, приписывал волю, интеллект, замысел, проекты, страсти; одним словом, качества, аналогичные его собственным, всем тем неизвестным причинам, действие которых он испытывал. Как только видимая или предполагаемая причина воздействует на него приятным образом или в манере, благоприятной для его существования, он заключает, что она добра, что она хорошо расположена к нему: напротив, он судит, что все те, которые причиняют ему какие-либо болезненные ощущения, плохи по своей природе, злобно настроены, имеют намерение вредить ему. Он приписывает взгляды, планы, систему поведения, подобную своей собственной, всему, что для его ограниченных идей кажется само по себе производящим связанные эффекты; действующим с регулярностью; постоянно работающим одним и тем же образом; что равномерно производит одни и те же ощущения в его собственной персоне. Согласно этим понятиям, которые он всегда заимствует у самого себя, из своего собственного особого способа действия, он либо любит, либо боится тех объектов, которые воздействовали на него; он, как следствие, приближается к ним с уверенностью или робостью; ищет их или бежит от них в той мере, в какой чувства, которые они возбудили, приятны или болезненны. Зайдя так далеко, он вскоре обращается к ним; он призывает их помощь; молится им о поддержке; заклинает их прекратить его страдания; воздержаться от мучения его; поскольку он находит себя чувствительным к подаркам, довольным покорностью, он пытается склонить их к своим интересам путем унижения, жертвоприношений; он проявляет по отношению к ним гостеприимство, которое сам любит; он дает им убежище; он строит им жилище; он снабжает их дорогой одеждой; он заставляет их алтари дымиться вкусной пищей; он предлагает к их принятию первые цветы весны; лучшие плоды осени; богатое зерно лета; короче говоря, он ставит перед ними все те вещи, которые, как он думает, понравятся им больше всего, потому что он сам придает им наибольшую ценность. Эти склонности позволяют нам объяснить формирование богов-покровителей, ларов, ларв, которых каждый человек создает себе в диких и необразованных нациях. Таким образом, мы видим, что слабые суеверные смертные, невежественные в истине, лишенные опыта, рассматривают как арбитров своей судьбы, как распределителей добра и зла, животных, камни, неоформленные неодушевленные субстанции, которые усилие их разгоряченного воображения превращает в богов, которых они наделяют интеллектом, которых они одевают желаниями, которым они дают волю.

Другая склонность, которая служит для обмана дикого человека, которая будет в равной степени обманывать тех, кого разум не просветит по этим предметам, — это его привязанность к предзнаменованиям; или случайное совпадение определенных эффектов с причинами, которые их не произвели; сосуществование этих эффектов с определенными причинами, которые не имеют ни малейшей связи с ними, часто сбивало с пути очень разумных существ; нации, которые считали себя очень просвещенными; которые были либо не склонны, либо не способны распутать одно от другого: таким образом, дикарь приписывает щедрость или волю оказать ему услугу любому объекту, будь то одушевленный или неодушевленный, такому как камень определенной формы, скала, гора, дерево, змея, сова и т. д., если каждый раз, когда он встречает эти объекты в определенном положении, случается так, что он более чем обычно удачлив в охоте, что он берет необычное количество рыбы, что он побеждает в войне или что он совершает любое предприятие, которое он может в этот момент предпринять: тот же дикарь будет столь же безвозмезден в приписывании злобы, порочности, решимости вредить ему, либо тому же объекту в другом положении, либо любым другим в данной позе, которые могли встретиться его глазам в те дни, когда он страдал от какого-либо тяжкого несчастного случая, был очень неудачлив в своих начинаниях, неудачлив в охоте, разочарован в своем улове рыбы: неспособный рассуждать, он связывает эти эффекты с причинами, которые, как убедило бы его размышление, не имеют ничего общего друг с другом; которые полностью обусловлены физическими причинами, необходимыми обстоятельствами, над которыми ни он сам, ни его предзнаменования не имеют ни малейшего контроля: тем не менее он находит гораздо более легким приписывать их этим воображаемым причинам; поэтому он обожествляет их; рассматривает их либо как своих ангелов-хранителей, либо как своих самых заклятых врагов. Надев их сверхъестественными силами, он становится озабоченным объяснить себе их способ действия; его самолюбие мешает ему искать где-либо еще модель: таким образом, он приписывает им все те мотивы, которые движут им самим; он наделяет их страстями; он дает им замысел — интеллект — волю — воображает, что они могут либо вредить ему, либо приносить пользу, как он может сделать их благоприятными или иными для своих взглядов: он заканчивает поклонением им; возданием им божественных почестей; он назначает им жрецов; или, по крайней мере, всегда консультируется с ними, прежде чем предпринять что-либо важное: таково их влияние, что если они принимают плохое положение, он отложит самое важное начинание. Дикарь в этом никогда не бывает больше, чем младенец, который сердится на объект, который его не устраивает; точно так же, как собака, которая грызет камень, которым была ранена, не обращаясь к руке, которой он был брошен.

Таков фундамент веры человека в счастливые или несчастливые предзнаменования: лишенный опыта, непривычный рассуждать с точностью, боящийся призвать свидетельство истины, он рассматривает их либо как самих богов, либо как предупреждения, данные ему его другими богами, которым он приписывает способности проницательности и предвидения, в которых он сам прискорбно дефицитен. Невежество, когда вовлечено в бедствие, когда погружено в неприятности, считает камень, рептилию, птицу гораздо более просвещенными, чем он сам. Скудное наблюдение невежественного только служит тому, чтобы сделать его более суеверным; он видит, что определенные птицы объявляют своим полетом, своими криками определенные изменения в погоде, такие как холод, жара, дождь, штормы; он видит в определенные периоды, что пары поднимаются со дна некоторых конкретных пещер? не нужно ничего больше, чтобы внушить ему веру, что эти существа обладают знанием будущих событий; обладают дарами пророчества: он рассматривает их как сверхъестественных агентов, используемых его богами: именно так он становится дураком своей собственной доверчивости.

Если постепенно истина, вспыхивающая иногда в его уме, опыт и размышление приходят к тому, чтобы разуверить его относительно силы, интеллекта, добродетелей, фактически пребывающих в этих объектах; он, по крайней мере, предполагает, что они приведены в действие какой-то тайной, какой-то скрытой причиной; что они являются инструментами, используемыми каким-то невидимым агентом, который либо дружелюбен, либо враждебен к его благополучию. К этому скрытому агенту, следовательно, он обращается; воздает ему свои обеты; умоляет о его помощи; отвращает его гнев; стремится умилостивить его к своим интересам; желает смягчить его гнев; для этой цели он использует те же средства, которыми пользуется, чтобы либо успокоить, либо привлечь на свою сторону существ своего собственного вида.

Общества в своем происхождении, видя себя часто пораженными Природой, предполагали, что либо стихии, либо скрытые силы, которые регулировали их, обладали волей, взглядами, потребностями, желаниями, подобными их собственным. Отсюда жертвоприношения, воображаемые для их питания; возлияния, пролитые им; пары, ладан для удовлетворения их обонятельных нервов. Их суеверие привело их к убеждению, что эти стихии или их раздраженные движители должны быть успокоены, как раздраженный человек, молитвами, унижением, подарками. Их воображение было обыскано, чтобы обнаружить подарки, которые были бы наиболее приемлемы в их глазах; чтобы установить подношения, которые были бы наиболее приятны, жертвоприношения, которые наиболее верно умилостивили бы их доброту: поскольку они не делали известными свои склонности, человек расходился со своим ближним в тех, которые наиболее подходят; каждый следовал своей собственной склонности; или, скорее, каждый предлагал то, что было наиболее ценным в его собственных глазах; отсюда возникли разногласия, которые никогда не будут примирены, самые горькие вражды; самые непреодолимые отвращения; самые разрушительные ревности! Таким образом, одни приносили плоды земли, другие предлагали снопы зерна: одни усыпали цветами свои храмы; другие украшали их самыми дорогими драгоценностями; одни служили им мясом; другие приносили в жертву ягнят, телок, быков; наконец, таков был их бред, такова была дикость их воображения, что они окрашивали свои алтари человеческой кровью, делали подношения маленьких детей, приносили в жертву девственниц, чтобы успокоить гнев этих предполагаемых божеств.

Старики, как имеющие наибольший опыт, обычно были ответственны за проведение этих мирных подношений, откуда и название ЖРЕЦ; [греческие буквы], presbos, в греческом означающее старика. Они сопровождали их церемониями, устанавливали обряды, использовали меры предосторожности путем консультирования предзнаменований; принимали формальности, пересказывали своим согражданам понятия, переданные им их предками; собирали наблюдения, сделанные их предками; повторяли басни, которые они получили; добавляли комментарии от себя; присоединяли мольбы к идолам, у чьего святилища они приносили жертву. Именно так был установлен жреческий порядок; так было установлено общественное богослужение; постепенно каждое сообщество формировало свод догматов, которые должны соблюдаться гражданами; они передавались из поколения в поколение; считались священными из почтения к своим отцам; наконец, считалось святотатством сомневаться в этих пандектах в какой-либо одной детали; даже ошибки, которые прокрались в них со временем, рассматривались с благоговейным трепетом; тот, кто осмеливался рассуждать о них, рассматривался как враг государства; как тот, чье нечестие навлекало на них мщение этих обожаемых существ, которым только воображение дало рождение; не довольствуясь принятием ритуалов, следованием церемониям, изобретенным ими самими, одно сообщество вело войну против другого, чтобы обязать его принять их особые вероучения; которые старики, регулировавшие их, объявляли, что они безошибочно завоюют им благосклонность их богов-покровителей: таким образом, очень часто, чтобы склонить их благосклонность, победившая сторона приносила в жертву на алтарях своих богов тела своих несчастных пленников; часто они доводили свою дикую варварство до истребления целых наций, которые случайно поклонялись богам, отличным от их собственных: таким образом, часто случалось, что друзья змеи, будучи победителями, покрывали его алтари изувеченными трупами поклонников камня, которых удача войны отдала в их руки: таковы были неоформленные, ненадежные элементы, которыми грубые нации везде пользовались, чтобы составить свои суеверия: они всегда были системой поведения, изобретенной воображением: задуманной в невежестве, организованной в несчастье, чтобы сделать неизвестные силы, которым, как они верили, была подчинена Природа, либо благоприятными для их взглядов, либо чтобы побудить их прекратить те бедствия, которые естественные причины, для мудрейших целей, постоянно нагромождали на них; таким образом, какое-то раздражительное, в то же время умиротворяемое существо, всегда выбиралось для основы принятого суеверия; именно на этих детских догматах, на этих абсурдных понятиях старики или жрецы основывали свои доктрины; основывали свои права; устанавливали свою власть: именно чтобы сделать этих причудливых существ дружелюбными к роду человеческому, они воздвигали храмы, поднимали алтари, нагружали их богатством; короче говоря, именно из таких грубых оснований возникло великолепное сооружение суеверия; под которым человек дрожал тысячи лет: которое управляло состоянием общества, которое определяло действия людей, задавало тон характеру, заливало землю кровью на протяжении столь долгого ряда веков. Но хотя эти суеверия были первоначально изобретены дикарями, они все еще имеют силу регулировать судьбу многих цивилизованных наций, которые не менее упорны в своих химерах, чем их грубые предки. Эти системы, столь разрушительные в своих принципах, были по-разному видоизменены человеческим умом, сущностью которого является трудиться непрестанно над неизвестными объектами; он всегда начинает с придания им очень первостепенной важности, которую он затем никогда не осмеливается хладнокровно исследовать.

Таков был ход воображения человека в последовательных идеях, которые он либо формировал для себя, либо которые он получал от своих отцов, о божестве. Первая теология человека была основана на страхе, смоделирована невежеством: либо пораженный, либо облагодетельствованный стихиями, он обожал эти самые стихии; по аналогии рассуждения, если это можно назвать рассуждением, он распространил свое почтение на каждый материальный, грубый объект; впоследствии он воздавал свое почтение агентам, которых он предполагал председательствующими над этими стихиями; могущественным гениям; низшим гениям; героям; людям, наделенным либо великими, либо поразительными качествами. Время, подкрепленное размышлением, с здесь и там легкой вспышкой истины, побудило его в некоторых местах отказаться от своих первоначальных идей; он верил, что упрощает вещь, уменьшая число своих богов, но он ничего не достиг этим к достижению истины; в обращении от причины к причине человек закончил тем, что потерял из виду все; в этой темноте, в этой темной бездне его ум все еще трудился, он формировал новые химеры, он создавал новых богов, или, скорее, он формировал очень сложный механизм; все еще, как и прежде, всякий раз, когда он не мог объяснить какое-либо явление, которое поражало его зрение, он не желал приписывать его физическим причинам; и имя его Божества, каким бы оно ни было, всегда привносилось, чтобы восполнить его собственное невежество относительно естественных причин.

Если бы был дан верный отчет об идеях человека о Божестве, он был бы вынужден признать, что по большей части слово «Боги» использовалось для выражения скрытых, отдаленных, неизвестных причин эффектов, свидетелем которых он был; что он применяет этот термин, когда источник естественных, источник известных причин перестает быть видимым: как только он теряет нить этих причин, или как только его ум больше не может следовать за цепью, он решает трудность, заканчивает свое исследование, приписывая это своим богам; таким образом давая расплывчатое определение неизвестной причине, на которой либо его праздность, либо его ограниченное знание вынуждает его остановиться. Когда, следовательно, он приписывает своим богам производство какого-либо явления, новизна или масштаб которого поражает его удивлением, но причину которого его невежество не позволяет ему разгадать, или которое, как он верит, естественные силы, с которыми он знаком, неадекватны для производства; делает ли он, в действительности, что-либо большее, чем замена темноты своего собственного ума звуком, который он привык слушать с благоговейным трепетом? Невежество можно назвать наследием большинства людей; они приписывают своим богам не только те необычные эффекты, которые обрушиваются на их чувства с поразительной силой, но также и самые простые события, причины которых легче всего узнать тому, кто пожелает поразмыслить о них. Короче говоря, человек всегда уважал те неизвестные причины, те удивительные эффекты, которые его невежество мешало ему постичь.

Но дает ли это нам хоть одну правильную идею о Божестве? Может ли быть возможно, что мы действуем рационально, так вечно делая его агентом нашей глупости, нашей лени, нашего недостатка информации о естественных причинах? Воздаем ли мы, в действительности, какое-либо поклонение этому существу, таким образом вызывая его по каждому пустяковому поводу, чтобы решить трудности, которые невежество бросает на нашем пути? Какова бы ни была природа этой великой причины причин, очевидно при малейшем размышлении, что он был усерден в том, чтобы скрыть себя от нашего взора; что он сделал невозможным для нас иметь малейшее знакомство с ним, кроме как через посредство Природы, которую он, несомненно, сделал способной ко всему: это богатый банкет, разложенный перед человеком; он приглашен принять участие, с приветствием, которое он не имеет права оспаривать; поэтому наслаждаться — значит повиноваться; быть счастливым — значит воздавать то поклонение, которое должно сделать его наиболее приемлемым; быть счастливым самому — значит делать других счастливыми; делать других счастливыми — значит быть добродетельным; чтобы быть добродетельным, он должен почитать истину: чтобы знать, что такое истина, он должен исследовать с осторожностью, тщательно проверять каждое мнение, которое он принимает: это признано, разве это вообще согласуется с величием Божества, разве не оскорбительно для такого существа одевать его в наши своенравные страсти; приписывать ему замыслы, подобные нашему узкому взгляду на вещи; давать ему наши грязные желания; предполагать, что он может руководствоваться нашими конечными концепциями; приводить его на уровень с хрупким человечеством, наделяя его нашими качествами, как бы мы их ни преувеличивали; потворствовать мнению, что он может действовать или думать так же, как мы; воображать, что он может каким-либо образом походить на такую слабую игрушку, каким является величайший, самый выдающийся человек? Нет! Это значит унизить его в глазах разума; нарушить всякое уважение к истине; бросить вызов моральной порядочности; упасть обратно в глубину киммерийской тьмы. Пусть человек поэтому весело садится за пир; пусть он с удовольствием принимает то, что находит; но пусть он не беспокоит Божество своими бесполезными молитвами, своими близорукими просьбами, чтобы выпросить у него то, что, если будет даровано, по всей вероятности, было бы наиболее вредным для него самого; эти мольбы, по сути, означают сразу, что с нашим ограниченным опытом, с нашим скудным знанием мы лучше понимаем, что подходит нашему состоянию, что удобно нашему благополучию, чем могущественная Причина всех причин, которая оставила нас в руках Природы: это значит быть самонадеянным в высшей степени самонадеянности; это значит нечестиво пытаться поднять завесу, которую человеку явно запрещено трогать; которую даже его самые напряженные усилия пытаются тщетно.

Остается, следовательно, спросить, может ли человек разумно льстить себе получением совершенного знания о силе Природы; о свойствах существ, которые она содержит; об эффектах, которые могут возникнуть из их различных комбинаций? Знаем ли мы, почему магнит притягивает железо? Лучше ли мы знакомы с причиной полярного притяжения? В состоянии ли мы объяснить явления света, электричества, эластичности? Понимаем ли мы механизм, с помощью которого та модификация нашего мозга, которую мы называем волеизъявлением, приводит нашу руку или наши ноги в движение? Можем ли мы дать себе отчет в том, каким образом наши глаза видят объекты, в котором наши уши воспринимают звуки, в котором наш ум постигает идеи? Все, что мы знаем по этим предметам, это то, что они таковы. Если тогда мы неспособны объяснить самые обычные явления, которые Природа ежедневно демонстрирует нам, по какой цепи рассуждений мы отказываем ей в силе производить другие эффекты, столь же непостижимые для нас? Будем ли мы более просвещенными, когда каждый раз, когда мы видим эффект, причину которого мы не в состоянии развить, мы можем праздно сказать, этот эффект произведен силой, волей Бога? Несомненно, это великая Причина причин должна была произвести все; но не является ли уменьшением истинного достоинства Божества вводить его как вмешивающегося в каждую операцию Природы; более того, в каждое действие столь незначительного существа, как человек? Как простого агента, исполняющего свои собственные вечные, неизменные законы; когда опыт, когда размышление, когда свидетельство всего, что мы созерцаем, гарантирует идею, что это невыразимое существо сделало Природу способной ко всякому эффекту, дав ей те неотменяемые законы, ту вечную, неизменную систему, согласно которой все существа, которые она содержит, должны вечно действовать? Не более ли достойно возвышенного ума ВЕЛИКОГО РОДИТЕЛЯ РОДИТЕЛЕЙ, ens entium, более согласуется с истиной предполагать, что его мудрость в даровании этих неизменных, этих вечных законов макрокосму предвидела все, что могло бы быть необходимо для счастья существ, содержащихся в нем; что поэтому он оставил это неизменной операции системы, которая никогда не может произвести никакого эффекта, который не был бы лучшим возможным, который обстоятельства, как бы они ни рассматривались, допустят: что, следовательно, естественная активность человеческого ума, которая сама по себе является результатом этого вечного действия, была намеренно дана человеку, чтобы он мог стремиться постичь, чтобы он мог стремиться разгадать, чтобы он мог искать сцепление этих законов, чтобы обеспечить средства против бед, производимых невежеством. Сколько открытий в великой науке естественной философии человечество постепенно сделало, которые невежественные предрассудки наших предков при их первом объявлении считали нечестивыми, неприятными Божеству, еретическими профанациями, которые могли быть искуплены только жертвой исследующих индивидов; чьему труду их потомство обязано такой бесконечностью благодарности? Даже в современные дни мы видели уничтоженного СОКРАТА, осужденного ГАЛИЛЕЯ, в то время как множество других благодетелей человечества были в презрении у своих неинформированных современников за те самые исследования в Природе, которые нынешнее поколение держит в высочайшем почитании. Всякий раз, когда невежественным жрецам позволено направлять мнения наций, наука может сделать лишь очень скудный прогресс: естественные открытия всегда будут считаться враждебными интересам фанатичных суеверных людей. Это может, для умов одураченных смертных, для мелкого понимания предвзятых существ, казаться очень благочестивым отвечать по каждому случаю наши боги делают это, наши боги делают то; но для созерцательного философа, для человека разума, для истинных обожателей великой Причины причин, никогда не будет убедительным, что звук, простое слово, может прикрепить разум вещей; может иметь более чем фиксированный смысл; может быть достаточным для объяснения проблем. Слово БОГ по большей части используется для обозначения непроницаемой причины тех эффектов, которые поражают человечество; которые человек не компетентен объяснить. Но не является ли это преднамеренной праздностью? Не противоречит ли это нашей природе? Не является ли это поистине нечестивым, сидеть с теми прекрасными способностями, которые мы получили, и давать ответ ребенка на все, что мы не понимаем; или, скорее, что наша собственная лень или наш собственный недостаток усердия помешали нам узнать? Не должны ли мы скорее удвоить наши усилия, чтобы проникнуть в причину тех явлений, которые поражают наш ум? Не является ли это, в действительности, долгом, который мы должны великому, универсальному Родителю? Когда мы дали этот ответ, что мы сказали? ничего, кроме того, что все знают. Могла ли великая Причина причин создать целое, не создав также его части? Но следует ли из этого с необходимостью, что он исполняет каждую пустяковую операцию, когда у него есть такой благородный агент, как его собственная Природа, чьи законы он сделал неизменными, чья шкала операций никогда не может отклониться от вечной рутины, которую он наметил для нее и всех существ, которые она охватывает? Чьи секреты, если их искать, содержат истинный бальзам жизни — суверенное средство от всех болезней человека.

Когда мы будем искренни с самими собой, мы будем вынуждены согласиться, что именно невежество, в котором пребывали наши предки, их недостаток знаний о естественных причинах, их непросвещенные представления о силах природы породили богов, которым они поклонялись; что именно невозможность для большей части человечества выйти из этого невежества, трудность, которую они вследствие этого испытывают при формировании простых представлений о возникновении вещей, усилия, требуемые для открытия истинных источников тех событий, которыми они либо восхищаются, либо страшатся, заставляют их верить, что эти идеи необходимы, чтобы дать отчет о тех явлениях, к которым их собственная леность не позволяет им обратиться. Здесь, без сомнения, кроется причина, по которой они считают всех тех иррациональными, кто не видит необходимости допускать существование неизвестного агента или некой тайной энергии, которую из-за незнания Природы они поместили вне ее самой.

Явления природы неизбежно порождают в человеке различные чувства: одни он считает благоприятными для себя, другие — вредными, в то время как целое есть лишь то, чем оно может быть. Одни вызывают его любовь, восхищение, благодарность; другие наполняют его тревогой, вызывают отвращение, доводят до отчаяния. В зависимости от различных ощущений, которые он испытывает, он либо любит, либо боится причин, которым приписывает следствия, производящие в нем эти различные страсти: эти чувства соразмерны следствиям, которые он испытывает; его восхищение усиливается, его страхи возрастают в той же пропорции, в какой явления, поражающие его чувства, являются более или менее обширными, более или менее неотвратимыми или интересными для него. Человек неизбежно делает себя центром природы; действительно, он может судить о вещах лишь постольку, поскольку сам подвержен их воздействию; он может любить лишь то, что считает благоприятным для своего бытия; он ненавидит, он боится всего, что заставляет его страдать: короче говоря, как мы видели в предыдущем томе, он называет беспорядком все, что нарушает экономию его машины; он верит, что все в порядке, как только не испытывает ничего, кроме того, что соответствует его особому способу существования. В качестве необходимого следствия этих идей человек твердо верит, что вся природа была создана только для него; что именно его она имела в виду во всех своих трудах; или, скорее, что могущественная причина, которой эта природа была подчинена, имела своей целью только человека и его удобство во всех тех поразительных эффектах, которые производятся во вселенной.

Если бы на этой земле существовали другие мыслящие существа, помимо человека, они впали бы в точно такие же предрассудки, как и он сам; это чувство, основанное на той предвзятости, которую каждый индивид неизбежно питает к самому себе; предвзятости, которая будет существовать до тех пор, пока разум, подкрепленный опытом, указывая на истину, не исправит его заблуждения.

Таким образом, всякий раз, когда человек доволен, всякий раз, когда все в порядке по отношению к нему самому, он либо восхищается, либо любит причины, которым, как он полагает, обязан своим благополучием; когда он становится недоволен своим способом существования, он либо боится, либо ненавидит причину, которая, как он предполагает, произвела эти прискорбные следствия. Но его благополучие сливается с его существованием; оно перестает ощущаться, когда становится привычным, когда длится долго; тогда он думает, что оно присуще его сущности; он заключает из этого, что создан быть всегда счастливым; он находит естественным, что все должно способствовать поддержанию его бытия. Совсем не то происходит, когда он испытывает способ существования, который ему неприятен: страдающий человек крайне удивлен переменой, произошедшей в его машине; он судит о ней как о противной всей природе, потому что она неудобна для его собственной частной природы; он воображает, что события, которыми он уязвлен, противны порядку вещей; он верит, что природа расстроена всякий раз, когда она не доставляет ему того способа чувствования, который соответствует его идеям: он заключает из этих предположений, что природа, или, скорее, агент, который движет ею, раздражен против него.

Именно так человек, почти нечувствительный к добру, очень живо ощущает зло; первое он считает естественным, другое — противным природе. Он либо не знает, либо забывает, что составляет часть целого, образованного совокупностью субстанций, из которых одни аналогичны, другие гетерогенны; что различные существа, из которых состоит природа, наделены множеством свойств, в силу которых они действуют по-разному на тела, находящиеся в сфере их действия; что некоторые имеют склонность к притяжению, в то время как сущность других — отталкивать; что даже те тела, которые притягивают на одном расстоянии, отталкивают на другом; что особые притяжения и отталкивания частиц тел постоянно противостоят, неизменно противодействуют общим притяжениям масс материи: он не замечает, что эти существа, столь же лишенные доброты, сколь и лишенные злобы, действуют лишь согласно своим соответствующим сущностям; следуют законам, которые налагают на них их свойства, не будучи в состоянии действовать иначе, чем они действуют. Поэтому именно из-за незнания этих вещей он смотрит на великого Автора природы, великую Причину причин, как на непосредственную причину тех зол, которым он подвержен; что он судит ошибочно, когда воображает, что Божество разъярено против него.

Дело в том, что человек верит, будто его благополучие — это долг, который природа должна ему выплатить; что, когда он страдает от зла, она чинит ему несправедливость; будучи полностью убежденным, что эта природа была создана исключительно для него самого, он не может представить, чтобы она заставила страдать его, своего верховного господина, если бы не была побуждаема к тому силой, враждебной его счастью; у которой есть причины, ему неизвестные, для того чтобы причинять страдания, у которой есть мотивы, которые он желает открыть, для того чтобы наказывать его. Отсюда становится очевидным, что зло, гораздо больше, чем добро, является истинным мотивом тех исследований, которые человек проводил относительно Божества — тех идей, которые он сформировал для себя — того поведения, которое он вел по отношению к нему. Восхищение трудами природы или признание ее благости, по-видимому, никогда не были единственными причинами, побуждавшими человеческий род мучительно возвращаться мыслью к источнику этих вещей; привыкнув сразу ко всем тем следствиям, которые благоприятны для его существования, он отнюдь не утруждает себя поиском причин так, как он делает это для обнаружения тех, которые его беспокоят или которыми он удручен. Таким образом, размышляя о Божестве, человек обычно медитировал о причине своих зол; его медитации были бесплодны, потому что зло, которое он испытывает, так же как и добро, в котором он участвует, являются одинаково необходимыми следствиями естественных причин, к которым его разум должен был бы скорее направить свои силы, чем изобретать фиктивные причины, о которых он никогда не мог сформировать для себя ничего, кроме ложных идей, видя, что он всегда заимствовал их из своего собственного способа существования, действия и чувствования. Упрямо отказываясь видеть что-либо, кроме самого себя, он так и не познакомился с той универсальной природой, частью которой он является в столь ничтожной степени.

Малейшего размышления, однако, было бы достаточно, чтобы разуверить его в этих ошибочных идеях. Все стремится доказать, что добро и зло — это способы существования, которые зависят от причин, воздействующих на человека; что чувствующее существо обязано их испытывать. В природе, состоящей из множества бесконечно разнообразных существ, толчок, вызванный столкновением несогласованной материи, должен неизбежно нарушить порядок, расстроить способ существования тех существ, которые не имеют с ними аналогии: они действуют во всем, что делают, согласно определенным законам, которые сами по себе неизменны; добро или зло, которые испытывает человек, являются, следовательно, необходимыми следствиями качеств, присущих существам, в сфере действия которых он находится. Наше рождение, которое мы называем благом, является эффектом столь же необходимым, как и наша смерть, которую мы созерцаем как несправедливость судьбы: в природе всех аналогичных существ — соединяться, чтобы образовать целое: в природе всех сложных существ — разрушаться или растворяться; одни сохраняют свое единство дольше других; другие рассеиваются очень быстро, как поденки; некоторые существуют веками, как планеты; каждое существо, растворяясь, дает рождение новым существам; эти, в свою очередь, разрушаются; чтобы исполнить вечные, неизменные законы природы, которая существует лишь благодаря постоянным изменениям, претерпеваемым всеми ее частями. Таким образом, природу нельзя обвинить в злобе, поскольку все, что в ней происходит, необходимо — производится неизменным порядком, которому каждое другое существо, так же как и она сама, вечно подчинено. Та самая огненная материя, которая в человеке является принципом жизни, часто становится принципом его разрушения, будь то пожар города, извержение вулкана или его безумная страсть к войне. Водная жидкость, которая циркулирует через его машину, столь существенно необходимая для его актуального существования, часто становится слишком обильной и прекращает его жизнь через удушье; она является причиной тех наводнений, которые иногда поглощают как землю, так и ее обитателей. Воздух, без которого он не способен дышать, является причиной тех ураганов, тех бурь, которые часто делают бесполезным труд смертных. Эти элементы вынуждены разорвать свои узы, когда они соединены определенным образом; их необходимые, но фатальные следствия — это те опустошения, те заразы, те голод, те болезни, те различные бичи, против которых человек с потоками слез и бурными эмоциями тщетно взывает к помощи тех сил, которые глухи к его крикам: его молитвы никогда не исполняются; но та же необходимость, которая удручала его, те же неизменные законы, которые подавляли его тревогой, возвращают вещи в порядок, который он находит подходящим для своего вида: относительный порядок вещей, который был, есть и всегда будет единственным мерилом его суждения.

Человек, однако, не делал таких простых размышлений: он либо не видел, либо не хотел видеть, что все в природе действует по неизменным законам; он продолжал упорно созерцать добро, в котором участвовал, как милость; рассматривать зло, которое испытывал, как знак гнева в этой природе, которую он предполагал одушевленной теми же страстями, что и он сам, или, по крайней мере, что она управляется тайными агентами, которые действовали по его собственному образу, которые заставляли ее исполнять их волю, иногда благоприятную, иногда враждебную человеческому роду. Именно к этим предполагаемым агентам, которыми в лучах своего процветания он был мало занят, в лоне своего бедствия он обращался со своими молитвами; он благодарил их, однако, за их милости, опасаясь, как бы их неблагодарность не спровоцировала еще больше их ярость: так, когда его постигало бедствие, когда он был поражен болезнью, он взывал к ним с пылом: он требовал от них изменить в его пользу способ действия, который был самой сущностью существ; он хотел, чтобы для прекращения малейшего зла, которое он испытывал, вечная цепь вещей была разорвана; и безошибочный, неуклонный ход природы мог быть остановлен.

Именно на таких нелепых притязаниях основывались те мольбы, те горячие молитвы, которые смертные, почти всегда недовольные своей судьбой, никогда не согласные в своих соответствующих желаниях, адресовали своим богам. Они непрестанно стояли на коленях перед алтарями, были всегда простерты перед мощью существ, о которых они судили, что те имеют право повелевать природой; которые, как они предполагали, обладают достаточной энергией, чтобы отклонить ее ход; которые, как они считали, обладают средствами сделать ее подчиненной их частным видам; таким образом, каждый надеялся подарками, унижением побудить их заставить эту природу удовлетворить несогласованные желания их расы. Больной человек, умирающий в своей постели, просит, чтобы гуморы, накопившиеся в его теле, в одно мгновение потеряли те свойства, которые делают их вредными для его существования; чтобы актом своего могущества его боги обновили или воссоздали пружины машины, изношенной немощами. Земледелец из низменной болотистой местности жалуется на обилие дождя, которым затоплены его поля; в то время как житель холма возносит благодарность за милости, которые он получает, просит о продолжении того, что вызывает отчаяние его соседа. В этом каждый желает иметь бога для себя и просит согласно своим минутным капризам, своим изменчивым нуждам, чтобы неизменная сущность вещей была постоянно изменена в его пользу.

Из этого должно быть очевидно, что человек каждое мгновение просит совершить чудо в его поддержку. Поэтому совсем не удивительно, что он проявлял такую готовую доверчивость, что с такой легкостью принимал рассказы о чудесных деяниях, которые повсеместно объявлялись ему как акты силы или следствия благожелательности различных богов, председательствовавших над народами земли: эти чудесные сказки, которые предлагались ему для принятия как самые несомненные доказательства империи этих богов над природой, которую человек всегда находил глухой к своим мольбам, были охотно аккредитованы им; в ожидании, что если он сможет склонить их к своему интересу, эта природа, которую он находил столь угрюмой, столь мало расположенной поддаваться его видам, будет тогда контролироваться в его собственную пользу.

В качестве необходимого следствия этих идей природа была лишена всякой власти; она созерцалась лишь как пассивный инструмент, который действовал по воле, под влиянием многочисленных, всемогущих агентов, которым различные суеверия сделали ее подчиненной. Именно так, из-за отсутствия созерцания природы под ее истинным углом зрения, человек полностью ошибся в ней, что верил, будто она неспособна произвести что-либо сама по себе; что он приписывал честь всех тех произведений, будь то выгодных или невыгодных для человеческого рода, фиктивным силам, которых он всегда облекал в свои собственные особые диспозиции, только он преувеличивал их силу. Короче говоря, именно на руинах природы человек воздвиг воображаемого колосса суеверия, что он воздвиг алтари Юпитера, храмы Аполлона.

Если невежество природы породило такое разнообразие богов, знание этой природы призвано уничтожить их. Как только человек становится просвещенным, его силы возрастают, его ресурсы увеличиваются в пропорции к его знаниям; науки, защищающие искусства, прилежное применение доставляют ему помощь; опыт поощряет его прогресс, истина доставляет ему средства сопротивления усилиям многих причин, которые перестают тревожить его, как только он получает правильное знание о них. Одним словом, его ужасы рассеиваются по мере того, как его разум становится просвещенным, потому что его трепет всегда соразмерен его невежеству и дает этот великий урок, что человек, наставленный истиной, перестает быть суеверным.

ГЛАВА II.

О мифологии и теологии.

Элементы природы были, как мы показали, первыми божествами человека; он обычно начинал с поклонения материальным существам; каждый индивид, как мы уже говорили, как это все еще можно видеть у диких народов, создавал себе частного бога из какого-либо физического объекта, который он предполагал причиной тех событий, в которых он сам был заинтересован; он никогда не блуждал в поисках вне видимой природы источника того, что случалось с ним самим, или тех явлений, свидетелем которых он был. Поскольку он везде видел только материальные следствия, он приписывал их причинам того же рода; неспособный в своем младенчестве к тем глубоким грезам, к тем тонким спекуляциям, которые являются плодом времени, результатом досуга, он не воображал никакой причины, отличной от объектов, которые встречались его взору, ни какой-либо сущности, полностью отличной от всего, что он созерцал.

Наблюдение за природой было первым изучением тех, кто имел досуг для размышлений: они не могли избежать того, чтобы быть пораженными явлениями видимого мира. Восход и заход солнца, периодическое возвращение времен года, вариации атмосферы, плодородие и бесплодие земли, преимущества орошения, ущерб, причиняемый наводнениями, полезные эффекты огня, ужасные последствия пожаров были подходящими и соответствующими объектами, чтобы занять их мысли. Для них было естественно верить, что те существа, которые они видели движущимися сами по себе, действовали по своим собственным особым энергиям; в зависимости от того, было ли их влияние на обитателей земли благоприятным или иным, они заключали, что они имеют либо силу причинить им вред, либо склонность даровать блага. Те, кто первыми приобрели знание получения превосходства над человеком, тогда диким, блуждающим, неотесанным или рассеянным в лесах, с небольшим привязанностью к почве, от которой он еще не научился пожинать выгоду, были всегда более практичными наблюдателями — индивидами, более наставленными в путях природы, чем народ, или, скорее, рассеянные орды, которых они находили невежественными и лишенными опыта: их превосходное знание ставило их в способность оказывать эти услуги — открывать им полезные изобретения, которые привлекали доверие несчастных существ, которым они приходили предложить руку помощи; дикари, которые были нагими, полуголодными, подверженными травмам погоды, подверженными атакам свирепых зверей, рассеянными в пещерах, разбросанными в лесах, занятыми охотой, мучительно трудящимися, чтобы добыть себе очень ненадежное пропитание, не имели достаточного досуга, чтобы сделать открытия, рассчитанные на облегчение их труда, или сделать его менее непрестанным. Эти открытия обычно являются плодом общества: изолированные существа, отдельные семьи почти никогда не делают никаких открытий — едва ли когда-либо думают о том, чтобы сделать какие-либо. Дикарь — это существо, которое живет в постоянном состоянии младенчества, которое никогда не достигает зрелости, если кто-то не приходит, чтобы вытащить его из его нищеты. Сначала отталкивающий, нелюдимый, неукротимый, он постепенно привыкает к тем, кто оказывает ему услугу; однажды завоеванный их добротой, он охотно одалживает им свое доверие; в конце концов он доходит до того, что жертвует им своей свободой.

Обычно именно из лона цивилизованных народов выходили те персонажи, которые несли общительность, земледелие, искусство, законы, богов, суеверия, формы поклонения тем семьям или ордам, которые еще были рассеяны; которые объединяли их либо с телом некоторых других народов, либо формировали их в новые народы, из которых они сами становились лидерами, иногда королем, часто первосвященником и часто их богом. Они смягчали их нравы — собирали их вместе — учили их пожинать преимущества своих собственных сил — оказывать друг другу взаимную помощь — удовлетворять свои нужды с большей легкостью. Делая таким образом их существование более комфортным, таким образом увеличивая их счастье, они привлекали их любовь; получали их почитание, приобретали право предписывать им мнения, заставляли их принимать такие, которые они либо изобрели сами, либо почерпнули в цивилизованных странах, откуда они пришли. История указывает нам на самых знаменитых законодателей как на людей, которые, обогащенные полезными знаниями, которые они собрали в лоне полированных народов, несли дикарям без промышленности, нуждающимся в помощи, те искусства, о которых до тех пор эти грубые люди были невежественны: таковыми были Вакхи, Орфеи, Триптолемы, Нумы, Замолксисы; короче говоря, все те, кто первыми дал народам их богов — их поклонение — рудименты земледелия, науки, суеверия, юриспруденции, религии и т.д.

Возможно, будет спрошено: если те народы, которые в наши дни мы видим собранными, были все изначально рассеяны? Мы отвечаем, что это рассеяние могло быть произведено в разное время теми ужасными революциями, о которых ранее было замечено, что наш земной шар не раз был театром; во времена столь отдаленные, что история не смогла передать нам детали. Возможно, приближение более чем одной кометы могло произвести на нашей земле несколько универсальных опустошений, которые каждый раз уничтожали большую часть человеческого рода.

Эти гипотезы, несомненно, покажутся смелыми тем, кто недостаточно медитировал о природе, но для философского исследователя они отнюдь не противоречивы. Возможно, был не только один всемирный потоп, но даже большое их количество с момента существования нашей планеты; этот глобус сам по себе мог быть новым продуктом в природе; он мог не всегда занимать то место, которое занимает в настоящее время. Какая бы идея ни была принята по этому предмету, если совершенно верно, что, независимо от тех внешних причин, которые компетентны полностью изменить его лицо, как это может сделать импульс кометы, этот глобус содержит в себе причину, адекватную тому, чтобы изменить его полностью, поскольку, помимо суточного и ощутимого движения земли, он имеет одно чрезвычайно медленное, почти незаметное, посредством которого все должно в конечном итоге измениться в нем: это движение, от которого зависит прецессия равноденственных точек, наблюдаемая Гиппархом и другими математиками, теперь хорошо понятая астрономами; этим движением земля должна в конце нескольких тысяч лет измениться полностью: это движение в конечном итоге заставит океан занять то пространство, которое в настоящее время образует земли или континенты. Из этого будет очевидно, что наш глобус, так же как и все существа в природе, имеет постоянную склонность к изменению. Это движение было известно древним и было тем, что дало начало тому, что они называли своим великим годом, который египтяне установили в тридцать шесть тысяч пятьсот двадцать пять лет: сабиняне в тридцать шесть тысяч четыреста двадцать пять, в то время как другие продлили его до ста тысяч, некоторые даже до семисот пятидесяти трех тысяч лет. Опять же, к тем общим революциям, которые наша планета в разное время испытывала, могут быть добавлены те, которые были частичными, такие как наводнения моря, землетрясения, подземные пожары, которые иногда имели эффект рассеивания отдельных народов и заставляли их забыть все те науки, с которыми они были ранее знакомы. Также вероятно, что первые вулканические огни, не имея предварительного выхода, были более центральными и большими по количеству, прежде чем они прорвали кору земли; поскольку море омывало все, оно должно было быстро опуститься в каждое отверстие, где, падая на кипящую лаву, оно мгновенно расширялось в пар, производя неотразимый взрыв: откуда разумно заключить, что первобытные землетрясения были более широко распространены и гораздо большей силы, чем те, которые происходят в наши дни. Другие пары могут быть произведены интенсивным теплом, обладающим гораздо большей эластичностью, из веществ, которые испаряются, таких как ртуть, алмазы и т.д.; расширяющая сила этих паров была бы гораздо больше, чем пар воды, даже при раскаленном тепле, следовательно, они могли иметь достаточную энергию, чтобы поднять острова, континенты или даже отделить луну от земли; если луна, как предполагали некоторые философы, была выброшена из большой полости, которая сейчас содержит Южное море; огромное количество воды, втекающей из первоначального океана, и которая тогда покрывала землю, значительно способствовало бы оставлению континентов и островов, которые могли быть подняты в то же время, над поверхностью воды. В более поздние дни у нас есть сообщения об огромных камнях, падающих с небосвода, которые могли быть выброшены взрывом от какого-то отдаленного землетрясения, не будучи побужденными силой, достаточной, чтобы заставить их циркулировать вокруг земли, и таким образом произвести многочисленные маленькие луны или спутники.

Те, кто смогли спастись от разрушения мира, наполненные ужасом, погруженные в нищету, были мало приспособлены сохранить для своего потомства знание, стертое теми несчастьями, жертвами и свидетелями которых они были: подавленные смятением, дрожащие от страха, они не были способны передать историю своих ужасных приключений, кроме как через неясные традиции; тем более передать нам мнения, системы, искусства, науки, предшествующие этим оцепеневающим революциям нашей сферы. Возможно, на земле были люди с вечности; но в разные периоды они могли быть почти уничтожены вместе с их памятниками, их науками и их искусствами; те, кто пережил эти периодические революции, каждый раз формировали новую расу людей, которые силой времени, труда и опыта постепенно вывели из забвения изобретения первобытных рас. Именно этим периодическим революциям человеческого рода, возможно, следует приписать глубокое невежество, в котором мы видим человека еще погруженным, относительно тех объектов, которые являются наиболее интересными для него. Это, возможно, истинный источник несовершенства его знания — пороков его политических институтов — дефекта в его религии — роста суеверия, над которым всегда господствовал ужас; здесь, по всей вероятности, причина того детского неопытности, тех пустых предрассудков, которые почти везде держат человека в состоянии младенчества и которые делают его столь мало способным либо слушать разум, либо консультироваться с истиной. Судя по медленности его прогресса, по слабости его продвижения во многих отношениях, мы были бы склонны сказать, что человеческий род либо только что покинул свою колыбель, либо что он никогда не был предназначен достичь возраста возмужалости — укрепить свой разум.

Как бы то ни было с этими догадками, существовал ли человеческий род всегда на земле, был ли он недавним продуктом природы, происходили ли более крупные животные, которых мы сейчас видим, изначально от самых маленьких микроскопических, которые увеличились в объеме с прогрессом времени, или, как думали египетские философы, человечество было изначально гермафродитами, которые, подобно тле, производили половое различие после нескольких поколений, что также было мнением Платона и, по-видимому, было мнением Моисея, который воспитывался среди этих египтян, как можно заключить из 27-го и 28-го стихов первой главы БЫТИЯ: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле»: поэтому не слишком самонадеянно предполагать, поскольку египтяне были нацией, очень любившей объяснять свои мнения иероглифами, что та часть, которая описывает Еву как взятую из ребра Адама, была иероглифической эмблемой: показывающей, что человечество было в первобытном состоянии обоих полов, объединенных, которые были впоследствии разделены на мужчин и женщин. Как бы то ни было, я говорю, это чрезвычайно легко вернуться к происхождению многих существующих народов: мы найдем их всегда в состоянии дикости; то есть, рассеянными; состоящими из семей, отделенных друг от друга; из блуждающих орд; они были собраны вместе, приближены по голосу некоторого миссионера или законодателя, от которого они получили великие блага, который дал им богов, мнения и законы. Эти персонажи, чье превосходство люди, недавно собранные, охотно признавали, фиксировали национальных богов, оставляя каждому индивиду тех, которых он сформировал для себя согласно своим собственным особым идеям, или же заменяя другими, принесенными из тех регионов, откуда они сами эмигрировали.

Чтобы лучше запечатлеть свои уроки в умах своих новых подданных, эти люди стали гидами, священниками, суверенами, хозяевами этих младенческих обществ; они формировали дискурсы, которыми говорили к воображению своих желающих слушателей. ПОЭЗИЯ кажется наиболее приспособленной, чтобы поразить ум этих грубых людей, чтобы выгравировать на их памяти те идеи, которыми они желали их наделить: ее образы, ее фикции, ее числа, ее рифма, ее гармония — все сговаривалось, чтобы угодить их фантазии, чтобы сделать постоянными впечатления, которые она производила: таким образом, вся природа, так же как и все ее части, была олицетворена ее прекрасными аллегориями: при ее успокаивающем голосе деревья, камни, скалы, земля, воздух, огонь, вода воображением обретали разум, вели беседу с человеком и с самими собой; элементы были обожествлены ее песнями, все было фигурально детализировано в гармоничных стихах. Небо, которое согласно тогдашней философии было арочным сводом, простирающимся над землей, которая предполагалась плоской равниной (ибо доктрина антиподов довольно современного происхождения), само было сделано богом; считалось более подходящим местом жительства, как делающее большее различие для этих воображаемых божеств, чем земля, на которой проживал сам человек. Таким образом, небосвод был наполнен божествами.

Время, под именем Сатурна, было изображено как сын неба; или Целуса землей, называемой Терра, или Теа; он был представлен как неумолимое божество — естественно хитрый, который пожирал своих собственных детей — который мстил за гнев своей матери своему отцу; для какой цели она вооружила его косой, сформированной из металлов, извлеченных из ее собственных недр, которой он ударил Целуса в акте соединения себя с Теа и так изувечил его, что он был навсегда после неспособен увеличить число своих детей: было сказано, что он разделил трон с Янусом, королем Италии, его правление кажется было столь мягким, столь благотворным, что оно называлось золотым веком; человеческие жертвы приносились на его алтарях, пока не были отменены Геркулесом, который заменил маленькими изображениями из глины. Фестивали в честь этого бога, называемые Сатурналиями, были установлены задолго до основания Рима, они праздновались около середины декабря, либо 16-го, 17-го или 18-го; они длились в более поздние времена несколько дней, изначально только один. Универсальная свобода преобладала при праздновании, рабам было разрешено высмеивать своих хозяев — свободно говорить на любую тему — никакие преступники не были казнены — война никогда не объявлялась; священники совершали свои человеческие приношения с непокрытыми головами; обстоятельство, специфическое для Сатурналий, не принятое на других фестивалях.

Огненная материя, эфирная электрическая жидкость, тот невидимый огонь, который оживляет природу, который проникает во все существа, который удобряет землю, который является великим принципом движения, источником тепла, был обожествлен под именем Юпитера: его комбинация с каждым существом в природе была выражена его метаморфозами — частыми прелюбодеяниями, приписываемыми ему. Он был вооружен громом, чтобы указать, что он производил метеоры, чтобы типизировать электрическую жидкость, которая называется молнией. Он женился на ветрах, которые были обозначены под именем Юноны, поэтому называемой Богиней Ветров, их свадьбы праздновались с большой торжественностью; все боги, все животное творение, все человечество присутствовало, кроме одной молодой женщины по имени Хелоне, которая смеялась над церемониями, за каковое нечестие она была превращена Меркурием в черепаху и осуждена на вечное молчание. Он был самым могущественным из всех богов и рассматривался как король и отец как богов, так и людей: его поклонение было очень распространено, совершалось с большей торжественностью, чем поклонение любому другому богу. На его алтарях дымились козы, овцы и белые быки, в которых, как говорят, он особенно находил удовольствие; дуб был сделан священным для него, потому что он научил человечество жить желудями; у него было много оракулов, где доставлялись его предписания, самыми знаменитыми из них были в Додоне и Аммоне в Ливии; он предполагался невидимым для обитателей земли; лакедемоняне воздвигли его статую с четырьмя головами, тем самым указывая, что он охотно слушал мольбы каждого уголка земли. Минерва представлена как не имеющая матери, но вышедшая полностью вооруженной из его мозга, когда его голова была открыта Вулканом; под чем подразумевается вывод, что мудрость является результатом этой эфирной жидкости. Таким образом, следуя тем же фикциям, солнце, та благотворная звезда, которая имеет такое заметное влияние на землю, стало Осирисом, Белусом, Митрой, Адонисом, Аполлоном. Природа, сделанная печальной его периодическим отсутствием, была Исидой, Астартой, Венерой, Кибелой. Астарта имела великолепный храм в Иерополисе, обслуживаемый тремястами священниками, которые были всегда заняты принесением жертв. Священники Кибелы, называемые Корибантами, также Галлами, не допускались к своим священным функциям без предварительного увечья. При праздновании своих фестивалей эти священники использовали все виды непристойных выражений, били в барабаны, кимвалы и вели себя просто как сумасшедшие: его поклонение распространилось по всей Фригии и было установлено в Греции под именем Элевсинских мистерий. Короче говоря, все было олицетворено: море было под империей Нептуна; огонь обожествлялся египтянами под именем Сераписа; персами — под именем Ормуза или Оромазе; и римлянами — под именем Весты и Вулкана.

Таково было происхождение мифологии: можно сказать, что она является дочерью натурфилософии, украшенной поэзией; предназначенной только для описания природы и ее частей. Если консультироваться с античностью, будет замечено без особого труда, что эти знаменитые мудрецы, те законодатели, те священники, те завоеватели, которые были наставниками младенческих народов, сами обожали активную природу или великое целое, рассматриваемое относительно его различных операций или качеств; что это было то, что они заставляли невежественных дикарей, которых они собрали вместе, обожать. Это было великое целое, которое они обожествляли; это были его различные части, которые они делали своими низшими богами; это было из необходимости ее законов, что они делали судьбу. Греки называли ее Природой, божеством, которое имело тысячу имен. Варрон говорит: «Я верю, что Бог — это душа вселенной, и что вселенная — это Бог». Цицерон говорит, «что в мистериях Самофракии, Лемноса, Элевсина это была природа гораздо больше, чем боги, что они объясняли посвященным». Плиний говорит: «мы должны верить, что мир, или то, что содержится под обширным пространством небес, есть Божество; даже вечное, бесконечное, без начала и конца». Именно эти различные способы рассмотрения природы породили политеизм, идолопоклонство. Аллегория маскировала ее способ действия: это были в конечном итоге части этого великого целого, которые идолопоклонство представляло статуями и символами.

Чтобы завершить доказательства того, что было сказано; чтобы показать отчетливо, что это было великое целое, вселенная, природа вещей, которая была реальным объектом поклонения языческой античности, едва ли что-либо может быть более решающим, чем начало гимна Орфея, адресованного богу Пану.

«О Пан! Я взываю к тебе, о могущественный бог! О универсальная природа! небеса, море, земля, которые питают всех, и вечный огонь, потому что это твои члены, о всемогущий Пан» и т.д. Ничто не может быть более подходящим для подтверждения этих идей, чем остроумное объяснение, которое дается басне о Пане, так же как и фигуре, под которой он представлен. Сказано: «Пан, согласно значению своего имени, является эмблемой, которой древние обозначили великую совокупность вещей или существ: он представляет вселенную; и, по мнению мудрейших философов античности, он проходил за величайшего и древнейшего из богов. Черты, под которыми он очерчен, формируют портрет природы и дикого состояния, в котором она находилась в начале. Пятнистая кожа леопарда, которая служит ему мантией, воображала небеса, наполненные звездами и созвездиями. Его персона была составлена из частей, некоторые из которых были подходящими для разумного животного, то есть сказать, для человека; и другие — для животного, лишенного разума, такого как козел. Именно так», говорит он, «вселенная составлена из интеллекта, который управляет целым, и из плодовитых, плодотворных элементов огня, воды, земли, воздуха. Пан любил пить и следовать за нимфами; это объявляет нужду, которую природа имеет в влажности во всех своих произведениях, и что этот бог, подобно природе, сильно склонен к размножению. Согласно египтянам и древнейшим греческим философам, Пан не имел ни отца, ни матери; он вышел из Демогоргона в тот же момент с Судьбами, своими фатальными сестрами; прекрасный метод выражения того, что вселенная была работой неизвестной силы, и что она была сформирована после неизменных отношений, вечных законов необходимости; но его самый значительный символ, наиболее подходящий для выражения гармонии вселенной, — это его таинственная свирель, составленная из семи неравных трубок, но рассчитанная на производство тончайшего, самого совершенного согласия. Орбы, которые составляют семь планет нашей солнечной системы, имеют разные диаметры; будучи телами неравной массы, они описывают свои революции вокруг солнца в разные периоды; тем не менее, именно из порядка их движения проистекает гармония сфер» и т.д.

Вот тогда великий макрокосм, могучее целое, совокупность вещей, обожаемых и обожествленных философами античности; в то время как неосведомленные останавливались на эмблеме, под которой эта природа была изображена; на символах, под которыми ее различные части, ее многочисленные функции были олицетворены; его узкий ум, его варварское невежество никогда не позволяли ему подняться выше; они одни считались достойными быть посвященными в мистерии, кто знал реальности, замаскированные под этими эмблемами. Действительно, не следует сомневаться ни на мгновение, что мудрейшие среди язычников обожали природу; которую этническая теология обозначала под большим разнообразием номенклатуры, под огромным числом различных эмблем. Апулей, хотя и решительный платоник, привыкший к таинственным, непонятным понятиям своего учителя, называет «Природу родителем всего; матерью элементов, первым потомством мира»; опять же, «матерью звезд, родителем времен года и правительницей всего мира». — Ей поклонялись многие под названием матери богов. Действительно, первые учредители народов и их непосредственные преемники в власти говорили с народом только баснями, аллегориями, загадками, право давать объяснение которым они оставляли за собой: это, в факте, составляло мистерии различного поклонения, воздаваемого языческим божествам. Этот таинственный тон они считали необходимым, было ли это, чтобы замаскировать свое собственное невежество, или было ли это, чтобы сохранить свою власть над неосведомленными, которые по большей части уважают только то, что выше их понимания. Их экспликации были обычно продиктованы либо интересом, либо бредовым воображением, часто самозванством; таким образом, из века в век они делали не более чем делали природу и ее части, которые они изначально изобразили, более неизвестными, пока они полностью не теряли из виду первобытные идеи; они были заменены множеством фиктивных персонажей, под чертами которых эта природа была изначально представлена им. Народ, либо непривыкший думать, либо глубоко погруженный в невежество, обожал этих персонажей, не проникая в истинный смысл эмблематических басен, рассказываемых им. Эти идеальные существа с материальными фигурами, в которых они верили, что обитает таинственная добродетель, божественная сила, были объектами их поклонения, источником их страхов, фонтаном их надежд. Чудесные, невероятные действия, приписываемые этим воображаемым божествам, были неисчерпаемым фондом восхищения, который давал постоянную игру фантазии; который восхищал не только народ тех дней, но даже детей более поздних веков. Таким образом передавались из века в век те чудесные отчеты, которые, хотя и необходимые для существования власти, узурпированной служителями этих богов, делали, в факте, не более чем подтверждали слепоту невежественных: они никогда не предполагали, что это была природа, ее различные операции, ее многочисленные составные части — что это были страсти человека и его разнообразные способности, которые лежали погребенными под грудой аллегорий; они не замечали, что страсти и способности человеческой природы использовались как эмблемы, потому что человек был невежественен относительно истинной причины явлений, которые он созерцал. Поскольку сильные страсти, казалось, увлекали человека вопреки самому себе, они либо приписывали эти страсти богу, либо обожествляли их; часто они делали и то, и другое: именно так любовь стала божеством; что красноречие, поэзия, промышленность были трансформированы в богов под именами Гермеса, Меркурия, Аполлона; уколы совести назывались Фуриями: народ, согнутый в глупом невежестве, не имел глаз ни для кого, кроме этих эмблематических лиц, под которыми природа была замаскирована: они приписывали их влиянию добро, их неудовольствию — зло, которое они испытывали: они вступали во всякого рода безумие, в самые бредовые акты сумасшествия, чтобы сделать их благоприятными своим видам; таким образом, из-за отсутствия знакомства с реальностью вещей, их поклонение часто вырождалось в самую жестокую экстравагантность, в самую нелепую глупость.

Таким образом, очевидно, что все доказывает, что природа и ее различные части везде были первыми божествами человека. Натурфилософы изучали этих божеств, либо поверхностно, либо глубоко, — объясняли некоторые из их свойств, детализировали некоторые из их способов действия. Поэты рисовали их воображению смертных либо в самых очаровательных цветах, либо под самыми отвратительными деформациями; воплощали их — снабжали их разумными способностями — пересказывали их подвиги — записывали их волю. Скульптор исполнял иногда с самым восхитительным искусством идеи поэтов, — давал субстанцию их теням — форму их воздушным ничто. Священник украшал эти объединенные труды тысячей чудесных качеств — самыми ужасными страстями — самыми невообразимыми атрибутами; давал им «местное обитание и имя». Народ обожал их; простирался перед этими богами, которые не были восприимчивы ни к любви, ни к ненависти, доброте или злобе; они становились преследующими, злонамеренными, жестокими, несправедливыми, чтобы сделать себя приемлемыми для сил, обычно описываемых им под самыми отвратительными чертами.

Силой размышления над этими эмблемами, медитируя над природой, таким образом украшенной, или, скорее, обезображенной, последующие спекулянты больше не вспоминали источник, откуда их предшественники черпали своих богов, ни фантастические украшения, которыми они их украсили. Натурфилософы и поэты были трансформированы досугом в метафизиков и теологов; устав созерцать то, что они могли бы понять, они верили, что сделали важное открытие, тонко отличая природу от нее самой — от ее собственных особых энергий — от ее способности к действию. Постепенно они сделали непонятное существо из этой энергии, которую, как и прежде, олицетворяли, это они называли двигателем природы, разделили ее на две, одну, соответствующую счастью человека, другую — враждебную его благополучию; их они обожествляли таким же образом, как они делали это раньше с природой и ее различными частями. Эти абстрактные, метафизические существа стали единственным объектом их мыслей; были предметом их постоянного созерцания; они смотрели на них как на реальности высочайшей важности: таким образом природа совсем исчезла; она была лишена своих прав; она рассматривалась как не что иное, как громоздкая масса, лишенная силы; лишенная энергии, как груда благородной материи, чисто пассивная: которая, неспособная действовать сама по себе, не была компетентна ни к одной из операций, которые они созерцали, без прямого, непосредственного агентства движущих сил, которые они ассоциировали с ней: которые они сделали точкой опоры, необходимой для действия рычага. Они либо не видели, либо не хотели видеть, что великая Причина причин, ens entium, Родитель родителей, в распутывании хаотической материи, с мудростью, за которую человек никогда не может быть достаточно благодарен, с проницательностью, которую он никогда не может достаточно восхищаться, предвидела все, что могло способствовать не только его собственному индивидуальному счастью, но также счастью всех существ в природе; что он дал этой природе неизменные законы, согласно которым она навсегда регулируется; после которых она обязана неизменно действовать; что он описал для нее вечный курс, от которого ей не позволено отклоняться даже на мгновение; что она, следовательно, сделана компетентной к производству всех явлений, не только тех, которые он созерцает, но и бесконечности, которую он никогда еще не созерцал; что она не нуждается ни в какой внешней энергии для этой цели, получив свои силы из руки, гораздо более превосходящей любую, которую слабое воображение человека способно сформировать; что когда эта природа кажется удручающей его, это только от сокращения его собственных взглядов, от узости его собственных идей, что он судит; что, в факте, то, что он считает злом природы, является величайшими возможными благами, которые он может получить, если бы он только был в состоянии быть знакомым с предыдущими причинами, с последующими следствиями. Что зла, проистекающие для него от его собственных пороков, имеют одинаково свои лекарства в этой природе, которую его долг изучать; которую если он делает, он обнаружит, что та же всемогущая доброта, которая дала ей непреложные законы, также посадила в ее лоне бальзамы для всех его недугов, будь то физические или моральные: но что не дано ему знать, что эта великая, эта универсальная причина есть, для целей, о которых он не должен спорить о мудрости, когда он созерцает могучие чудеса, которые окружают его.

Таким образом, человек всегда предпочитал неизвестную силу той, о которой он мог бы иметь некоторое представление, если бы только соизволил обратиться к своему опыту; но он быстро перестает уважать то, что понимает, и ценить те объекты, которые ему знакомы: он воображает нечто чудесное во всем, чего не постигает; его разум, прежде всего, стремится ухватиться за то, что, по-видимому, ускользает от его внимания; за неимением опыта он больше ни с чем не советуется, кроме своего воображения, которое питает его химерами. Вследствие этого те мыслители, которые тонко отделили Природу от ее собственных сил, последовательно трудились над тем, чтобы облечь эти отделенные силы в тысячу непостижимых качеств: поскольку они не видели эту силу, которая является лишь модусом, они превратили ее в дух — в разум — в бестелесное существо; то есть в субстанцию, совершенно отличную от всего, о чем мы имеем представление. Они никогда не замечали, что все их измышления, что все слова, которые они выдумали, служили лишь для того, чтобы замаскировать их подлинное невежество; что вся их мнимая наука сводилась к тому, чтобы под тысячей предлогов, которые они сами находили невозможными для понимания, объяснять, каким образом действует Природа. Человек всегда обманывает себя из-за нежелания изучать Природу; он сбивается с пути всякий раз, когда склонен выходить за ее пределы; он всегда быстро вынужден вернуться; он пребывает в заблуждении даже тогда, когда подставляет слова, которых сам не понимает, вместо вещей, которые он гораздо лучше постиг бы, если бы пожелал взглянуть на них без предрассудков.

Может ли теолог искренне считать себя более просвещенным оттого, что заменил расплывчатые слова «дух», «бестелесная субстанция» и т. д. более понятными терминами: «Природа», «материя», «подвижность», «необходимость»? Как бы то ни было, раз уж эти темные слова были придуманы, необходимо было привязать к ним идеи; делая это, он не мог почерпнуть их ни из какого иного источника, кроме существ этой презираемой им Природы, которые всегда остаются единственными существами, о которых он способен иметь хоть какое-то представление. Следовательно, человек черпал их в самом себе; его собственная душа послужила моделью для мировой души, частью которой, согласно некоторым, она лишь является; его собственный разум был мерилом того разума, который управляет Природой; его собственные страсти, его собственные желания были прототипами тех, которыми он наделял это существо; его собственный интеллект был тем, из чего он сформировал интеллект двигателя Природы; то, что было подходящим для него самого, он называл порядком Природы; этот мнимый порядок был шкалой, по которой он измерял мудрость этого существа; короче говоря, те качества, которые он называет совершенствами в себе, были архетипами в миниатюре совершенств существа, которое он таким образом безвозмездно предполагал агентом, осуществляющим явления Природы. Именно так, вопреки всем своим усилиям, теологи были и, возможно, всегда будут истинными антропоморфитами. Секта с таким названием появилась в 359 году в Египте; они придерживались доктрины, что их божество имеет телесную форму. Действительно, очень трудно, если не невозможно, помешать человеку сделать самого себя единственной моделью своего Божества. Монтень говорит: «Человек не может быть иным, чем он есть, и не может воображать иначе, чем позволяет его способность; пусть он приложит какие угодно усилия, он никогда не познает никакой души, кроме своей собственной». Ксенофан говорил: «Если бы бык или слон понимали скульптуру или живопись, они бы непременно изобразили Божество в своем собственном облике; и в этом у них было бы столько же оснований, сколько у Поликлета или Фидия, которые придали ему человеческий облик». Одному весьма знаменитому человеку сказали, что «Бог создал человека по своему образу и подобию»; «человек отплатил ему тем же», — ответил философ. Действительно, человек обычно не видит в своем Боге ничего, кроме человека. Пусть он изощряется как хочет, пусть расширяет свои собственные силы как может, пусть раздувает свои собственные совершенства до предела — он не сделает ничего большего, чем создаст гигантского, преувеличенного человека, которого он сделает иллюзорным за счет нагромождения несовместимых качеств. Он никогда не увидит в таком боге никого, кроме существа человеческого вида, в котором он будет стремиться увеличить пропорции, пока не сформирует существо, совершенно немыслимое. Именно в соответствии с этими склонностями он приписывает интеллект, мудрость, доброту, справедливость, знание, силу своему Божеству, потому что он сам разумен; потому что у него есть идея мудрости у некоторых существ его собственного вида; потому что он любит находить в них идеи, благоприятные для него самого; потому что он ценит тех, кто проявляет справедливость; потому что он обладает знанием, которое, как он считает, у некоторых индивидов обширнее, чем у него самого; короче говоря, потому что он обладает определенными способностями, которые зависят от его собственной организации. Он немедленно расширяет или преувеличивает все эти качества при формировании своего бога; вид явлений Природы, которые, как он чувствует, он сам не способен ни произвести, ни имитировать, обязывает его проводить это различие между существом, которое он изображает, и самим собой; но он не знает, на чем остановиться; он боится, как бы не обмануться, если увидит какие-либо пределы качествам, которые он приписывает; поэтому слово «бесконечный» — это абстрактный, расплывчатый термин, который он использует для их характеристики. Он говорит, что его сила бесконечна, что означает, что, когда он созерцает те изумительные эффекты, которые производит Природа, он не имеет представления, на чем может остановиться его сила; что его доброта, его мудрость, его знание бесконечны: это возвещает, что он не знает, насколько далеко могут быть доведены эти совершенства в существе, чья сила так сильно превосходит его собственную; что он обладает бесконечной длительностью, потому что не способен вообразить, что у него могло быть начало или что он может когда-либо перестать существовать; из-за этого он считает это дефектом у тех преходящих существ, чье разложение он наблюдает, которых он видит подверженными смерти. Он предполагает, что причина тех эффектов, свидетелем которых он является, тех поразительных явлений, которые поражают его взор, неизменна, постоянна, не подвержена изменениям, как все те мимолетные существа, о которых он знает, что они подвержены разложению, разрушению, изменению формы. Поскольку этот двигатель Природы всегда невидим для человека, а его способ действия непостижим, он полагает, что, подобно его душе или скрытому принципу, который оживляет его собственное тело, который он называет духовным, дух является движущей силой вселенной; вследствие этого он делает дух душой, жизнью, принципом движения в Природе. Таким образом, когда путем изощрений он приходит к убеждению, что принцип, которым движется его тело, есть духовная, нематериальная субстанция, он делает дух вселенной нематериальным точно так же: он делает его необъятным, хотя и без протяженности; неподвижным, хотя и способным двигать Природу; неизменным, хотя он предполагает его автором всех изменений, происходящих во вселенной.

Идея единства Бога, которая стоила Сократу жизни, поскольку афиняне считали атеистами тех, кто верил лишь в одного, была запоздалым плодом человеческого размышления. Сам Платон не осмелился полностью разрушить доктрину политеизма; он сохранил Венеру, всемогущего Юпитера и Палладу, которая была богиней страны. Вид тех противоположных, часто противоречивых эффектов, которые человек видел в мире, имел тенденцию убеждать его в том, что должно существовать множество различных сил или причин, независимых друг от друга. Он был неспособен постичь, что различные явления, которые он наблюдал, проистекают из единой, уникальной причины; поэтому он признавал множество причин или богов, действующих на разных принципах; некоторые из которых он считал дружественными, другие — враждебными своему роду. Таково происхождение той доктрины, столь древней, столь универсальной, которая предполагала два принципа в Природе, или две силы с противоположными интересами, которые постоянно находились в состоянии войны друг с другом; с помощью которых он объяснял то постоянное смешение добра и зла, то сочетание процветания с несчастьем, одним словом, те вечные превращения, которым в этом мире подвержено человеческое существо. Это источник тех сражений, которые, как предполагала вся античность, существовали между добрыми и злыми богами, между Осирисом и Тифоном; между Ормаздом и Ариманом; между Юпитером и титанами; в этих столкновениях человек ради своего собственного интереса всегда отдавал пальму первенства благодетельному божеству; это, согласно всем преданиям, всегда оставалось победителем на поле битвы; это было правильно постольку, поскольку для человечества очевидно выгодно, чтобы добро преобладало над злом.

Когда, однако, человек признавал только одного Бога, он обычно предполагал, что различные сферы Природы вверены силам, подчиненным его верховным приказам, под началом которых суверен богов осуществлял свою заботу об управлении миром. Эти второстепенные боги были чудовищно умножены; каждый человек, каждый город, каждая страна имели своих местных, своих покровительствующих богов; каждое событие, будь то счастливое или несчастное, имело божественную причину; было следствием верховного указа; каждый естественный эффект, каждая операция Природы, каждая страсть зависели от божества, которое теологическое воображение, склонное видеть богов повсюду, ошибочно принимая за Природу, либо приукрашивало, либо уродовало. Поэзия слагала свои гармоничные гимны по этим поводам, преувеличивала детали, оживляла свои картины; легковерное невежество принимало эти портреты с жадностью — слушало доктрины с покорностью.

Таково происхождение политеизма: действительно, греческое слово Theos (θεός) происходит от Theaomai (θεᾶσθαι), что означает созерцать или рассматривать тайные или скрытые вещи. Таковы основы, таковы титулы иерархии, которую человек установил между собой и своими богами, потому что он обычно считал себя неспособным к возвышенной привилегии обращаться непосредственно к непостижимому Существу, которое он признал единственным сувереном Природы, даже не имея по этому поводу никакого четкого представления: такова истинная генеалогия тех низших богов, которых несведущие ставят в качестве пропорционального средства между собой и первой из всех других причин. Вследствие этого среди греков и римлян мы видим божества, разделенные на два класса: одни назывались великими богами, потому что весь мир был почти единодушен в обожествлении наиболее поразительных частей Природы, таких как солнце, огонь, море, время и т. д.; они образовывали своего рода аристократический порядок, который отличался от второстепенных богов, или от множества этнических божеств, которые были полностью локальными; то есть почитались только в определенных странах или отдельными лицами; как в Риме, где каждый гражданин имел своего духа-хранителя, называемого ларами, и домашнего бога, называемого пенатами. Тем не менее, первый ранг этих языческих божеств, как и последний, был подчинен Фатуму, то есть судьбе, которая, очевидно, есть не что иное, как Природа, действующая по неизменным, строгим, необходимым законам; эта судьба рассматривалась как бог богов; очевидно, что это было не что иное, как олицетворенная необходимость; что поэтому было слабостью язычников утомлять своими жертвоприношениями, умолять своими молитвами те божества, которые, как они сами верили, были подчинены указам неумолимой судьбы, чьи веления они никогда не могли изменить. Но человек, как правило, перестает рассуждать всякий раз, когда его теологические представления либо ставятся под сомнение, либо становятся предметом его исследования.

То, что уже было сказано, служит для демонстрации общего источника того множества промежуточных сил, подчиненных богам, но превосходящих человека, которыми он наполнил вселенную: их почитали под именами нимф, полубогов, ангелов, демонов, добрых и злых гениев, духов, героев, святых и т. д. Среди римлян они назывались Dei medioxumi, промежуточными ангелами; их рассматривали как заступников, как посредников, как силы, которые необходимо было почитать, чтобы либо получить их благосклонность, либо умилостивить их гнев, либо отвратить их злонамеренные намерения; они составляют различные классы промежуточных божеств, которые стали либо основой их надежд, объектом их страхов, средством утешения, либо источником ужаса для тех самых смертных, которые изобрели их только тогда, когда обнаружили, что невозможно сформировать для себя четкие, ясные представления о непостижимом Существе, которое управляло миром в главном; или когда они отчаивались в возможности поддерживать с ним прямое общение.

Размышление и рефлексия уменьшили число тех божеств, которые составляли этнический политеизм: некоторые, кто уделял предмету больше внимания, чем другие, свели все к одному всемогущему Юпитеру; но все же они рисовали это существо в самых отвратительных красках, придавали ему самые отталкивающие черты, потому что они все еще упорно стремились сделать человека, его действия и его страсти моделью: это безумие приводило их в постоянные затруднения, потому что оно нагромождало противоречивые, несовместимые, экстравагантные качества; вполне естественно, что так и должно было быть: ограниченные взгляды, поверхностные знания, беспорядочные желания слабых, немощных смертных были мало пригодны для того, чтобы олицетворять разум истинного Божества; той великой Причины причин, того Родителя родителей, от которого все должно было исходить. Хотя они убеждали себя, что грешно давать ему соперников, все же они описывали его как ревнивого монарха, который не мог вынести разделения империи; таким образом, принимая тщеславие земных принцев за свою эмблему, как будто такое существо могло иметь конкурента, подобно земному монарху. Не созерцая неизменных законов, которыми он наделил Природу, которым подчинено все, что она содержит, которые являются результатом самой совершенной мудрости, они были озадачены тем, чтобы объяснить противоречивость тех эффектов, которые их слабые умы заставляли их предполагать как зло; видя, что иногда те, кто наиболее верно исполнял свои обязанности в этой жизни, оказывались вовлеченными в ту же гибель, что и самые дерзкие, самые безрассудные нарушители: таким образом, делая его непосредственным агентом, а не первой причиной, исполнительной, а не формирующей силой, они заставляли его казаться капризным, необоснованно мстительным по отношению к своим созданиям, в то время как они должны были знать, что его мудрость безгранична, его доброта не имеет пределов, когда он влил в Природу ту силу, которая производит эти кажущиеся противоречивыми эффекты; которые, хотя и кажутся вредными для интересов человека, являются, если бы он был способен судить беспристрастно, самыми благотворными преимуществами, которые он только может извлечь. Таким образом, они заставляли Божество казаться непредусмотрительным, постоянно заставляя его разрушать дело своих собственных рук: они, по сути, обвиняли его в бессилии из-за постоянного невыполнения тех проектов, создателем которых их собственная немощность, их собственное ошибочное суждение тщетно предполагали его быть.

Чтобы разрешить эти трудности, человек создал врагов Божества, которые, хотя и подчинены верховному Богу, тем не менее были способны нарушить его империю, расстроить его взгляды. Может ли быть что-то хуже задумано, может ли быть что-то более действительно унизительное для великого Родителя родителей, чем таким образом заставить его походить на короля, который окружен противниками, желающими оспаривать у него его диадему? Таково, однако, происхождение басни о титанах, или о восставших ангелах, чья самонадеянность заставила их быть низвергнутыми в бездну страданий — которые были превращены в демонов, или в злых гениев: у них, согласно их мифологии, не было иных функций, кроме как делать тщетными проекты Божества; соблазнять, поднимать на восстание тех, кто был его подданными. Жалкое изобретение, слабая уловка для пороков человечества, хотя и украшенная всей красотой языка. Может ли тогда возвышенность стихосложения, гармония чисел примирить человека с идеей, что крошечное порождение естественных причин способно хоть на одно мгновение оспаривать приказы, препятствовать желаниям, делать ничтожными указы Существа, чья мудрость обладает самой отточенной степенью совершенства; чья доброта безгранична; чья сила должна быть более обширной, чем человеческий разум может себе представить?

Вследствие этой басни о титанах монарх Природы был представлен как постоянно находящийся в схватке с врагами, которых он сам создал; как не желающий полностью покорить тех, с кем эти баснописцы описали его делящим свою власть — разделяющим свою верховную силу. Это опять же было заимствовано из поведения земных монархов, которые, когда находят могущественного врага, заключают с ним договор; но это было совершенно излишне для великой Причины причин; и лишь показывает, что человек совершенно неспособен сформировать какие-либо иные идеи, кроме тех, которые он извлекает из положения тех, кто принадлежит к его собственной расе, или существ, которыми он окружен. Согласно этой басне, подданные вселенского Монарха никогда не были должным образом подчинены его власти; подобно земному королю, он находился в постоянном состоянии враждебности и наказывал тех, кому не посчастливилось вступить в заговоры врагов его славы: видя, что человеческие законодатели издают законы, выпускают указы, они установили подобные институты для Божества; установили оракулы; его служители претендовали через эти таинственные посредники передавать людям его небесные веления, приоткрывать его скрытые намерения: невежественное множество принимало их без проверки, они не замечали, что это человек, а не Божество, так говорил с ними; они не чувствовали, что для слабых созданий должно быть невозможным действовать вопреки воле Бога.

Басня о титанах, или восставших ангелах, чрезвычайно древняя; очень широко распространенная по всему миру; она служит фундаментом теологии брахманов Индостана: согласно им, все живые тела оживляются падшими ангелами, которые в этих формах искупают свое восстание. Эти противоречивые понятия были основой почти всех суеверий мира; этими средствами они воображали, что объясняют происхождение зла — демонстрировали причину, почему человеческий вид испытывает страдания. Короче говоря, поведение самых деспотичных тиранов земли слишком часто приводилось в пример, слишком часто использовалось при формировании характера Божества, выставленного на поклонение человеку: их несовершенная юриспруденция была источником, из которого они черпали то, что приписывали своему богу. Языческая теология была примечательна тем, что демонстрировала в характере своих божеств самые распутные пороки; тем, что делала их мстительными; тем, что заставляла их наказывать с крайней суровостью те преступления, которые предсказывали оракулы; обрекать на самые длительные мучения тех, кто грешил, не зная своего прегрешения; обрушивать месть на тех, кто не знал их темной воли, изложенной на языке, который бросал вызов пониманию; если только это не было сделано священником, который и создавал, и извергал ее. Именно на этих необоснованных понятиях теологи основывали поклонение, которое человек должен воздавать Божеству. Не будем же тогда вовсе удивляться, если суеверный человек находился в состоянии постоянной тревоги: если он испытывал трансы — если его разум всегда был в самом мучительном страхе; идея его богов непрестанно напоминала ему о безжалостном тиране, который забавлялся страданиями своих подданных; который, не осознавая их собственной вины, мог в каждый момент навлечь на себя его неудовольствие: он не мог избежать чувства, что, хотя они создали вселенную полностью для человека, все же справедливость не регулировала действия этих могущественных существ, или, скорее, действия священников; но он также верил, что их высокий ранг ставил их бесконечно выше человеческого вида, что поэтому они могли поражать его по своему усмотрению.

Именно из-за нежелания рассматривать добро и зло как одинаково необходимые; именно из-за нежелания приписывать их их истинным причинам человек создал для себя фиктивные силы, злонамеренные божества, относительно которых так трудно разубедить его. Тем не менее, созерцая Природу, он мог бы заметить, что физическое зло является необходимым следствием специфических свойств некоторых существ; он признал бы, что чума, зараза, болезнь обусловлены физическими причинами при определенных обстоятельствах; комбинациями, которые, хотя и чрезвычайно естественны, фатальны для его вида; он искал бы — в лоне самой Природы — средства, подходящие для уменьшения этих зол или для того, чтобы вызвать прекращение тех эффектов, от которых он страдал: он увидел бы точно так же, что моральное зло было необходимым следствием дефектных институтов; что не Божеству, а несправедливости своих ближних он должен приписывать те войны, ту нищету, тот голод, те превратности судьбы, те многочисленные бедствия, те пороки, те преступления, под которыми он так часто стонет. Таким образом, чтобы избавиться от этих зол, он не стал бы бесполезно протягивать свои дрожащие руки к теням, неспособным облегчить его страдания; к существам, которые не были авторами его скорбей; он искал бы средства от этих несчастий в более рациональном отправлении правосудия — в более справедливых законах — в более разумных институтах — в большей степени доброжелательности по отношению к своему ближнему — в более пунктуальном исполнении своих собственных обязанностей.

Поскольку эти боги обычно изображались человеку как неумолимые к его слабостям, поскольку они не сулили ничего, кроме самых ужасных наказаний тем, кто невольно оскорблял их, неудивительно, что чувство страха преобладало над чувством любви: мрачные идеи, представленные его разуму, были рассчитаны на то, чтобы заставить его дрожать, не делая его лучше; внимание к этой истине послужит объяснением основы того фантастического, иррационального, часто жестокого поклонения, которое воздавалось этим божествам; он часто совершал самые жестокие экстравагантности против своей собственной персоны, самые отвратительные преступления против персоны других, под идеей, что, делая это, он обезоруживает гнев, умилостивляет справедливость, возвращает милосердие, заслуживает милости своих богов.

В общем, суеверные системы человека, его человеческие и другие жертвоприношения, его молитвы, его церемонии, его обычаи имели своей целью либо отвратить ярость его богов, которых, как он верил, он оскорбил; сделать их благосклонными к своим собственным эгоистичным взглядам; либо возбудить в них то доброе расположение к самому себе, которое его собственный извращенный образ мышления заставлял его воображать, что они даруют исключительно другим: с другой стороны, усилия, изощрения теологии редко имели иную цель, кроме как примирить в божествах, которые она изобразила, те противоречивые идеи, которые ее собственные догмы породили в умах смертных. Из того, что предшествовало, можно справедливо заключить, что этническая теология подрывала сама себя своими собственными несоответствиями; что искусство сочинения химер поэтому может быть с большой справедливостью определено как искусство комбинирования тех качеств, которые невозможно примирить друг с другом.

ГЛАВА III.

О запутанных и противоречивых идеях теологии.

Все, что было сказано, довольно ясно доказывает, что, вопреки всем своим усилиям, человек никогда не был способен удержаться от того, чтобы не почерпнуть из своей собственной специфической природы качества, которые он приписал Существу, управляющему вселенной. Противоречия, неизбежно вытекающие из несовместимого нагромождения этих человеческих качеств, которые не могут стать подходящими для одного и того же субъекта, видя, что существование одного разрушает существование другого, были показаны: — сами теологи чувствовали непреодолимые трудности, которые их божества представляли для разума: они были настолько существенны, что, поскольку они чувствовали невозможность выйти из дилеммы, они пытались помешать человеку рассуждать, приводя его разум в замешательство — постоянно увеличивая запутанность тех идей, уже столь разрозненных, которые они предлагали ему о богах. Этими средствами они окутывали их тайной, покрывали их густыми облаками, делали их недоступными для человечества: таким образом, они сами становились интерпретаторами, мастерами объяснения, согласно либо своей прихоти, либо своему интересу, путей тех загадочных существ, которых они заставляли его обожать. Для этой цели они преувеличивали их все больше и больше — ни время, ни пространство, ни вся Природа не могли вместить их необъятность — все становилось непроницаемой тайной. Хотя человек изначально заимствовал у самого себя черты, цвета, примитивные линии, из которых он составлял своих богов; хотя он сделал их ревнивыми, могущественными, мстительными монархами, все же его теология, силой мечтаний, полностью упустила из виду человеческую природу. Чтобы сделать свои божества еще более отличными от своих созданий, она приписала им, сверх обычных качеств человека, свойства столь чудесные, столь необычные, столь далекие от всего, о чем его разум мог сформировать концепцию, что он сам упустил их из виду. Отсюда он убедил себя, что эти качества божественны, потому что он больше не мог их постичь; он верил, что они достойны его богов, потому что ни один человек не мог сформировать для себя ни одной четкой идеи о них. Таким образом, теология достигла цели убедить человека, что он должен верить в то, что не может постичь; что он должен принимать с покорностью невероятные системы; что он должен принять, с благочестивым почтением, предположения, противоречащие его разуму; что этот самый разум был самой приятной жертвой, которую он мог принести на алтарях своих богов, которые не желали, чтобы он использовал дар, который они ему даровали. Короче говоря, она заставила смертных безоговорочно верить, что они не были созданы для того, чтобы постичь вещь, из всех других наиболее важную для них самих. Таким образом, очевидно, что суеверие основывало свой фундамент на абсурдном принципе, что человек обязан твердо верить в то, что он находится в самой полной невозможности постичь. С другой стороны, человек убедил себя, что гигантские, поистине непостижимые атрибуты, которые были приписаны этим небесным монархам, поместили между ними и их рабами расстояние столь огромное, что те не могли быть никоим образом оскорблены сравнением; что эти различия делали их еще более великими; делали их более могущественными, более чудесными, более недоступными для наблюдения. Человек всегда питает идею, что то, что он не в состоянии постичь, гораздо более благородно, гораздо более достойно уважения, чем то, что он имеет способность постичь. Чем дальше вещь находится от его досягаемости, тем более ценной она всегда кажется.

Эти предрассудки человека в пользу чудесного, по-видимому, были источником, который породил те удивительные, непонятные качества, которыми суеверие облекло эти божества. Непобедимое невежество человеческого разума, чьи страхи доводили его до отчаяния, породило те темные, расплывчатые понятия, которыми мифология украшала своих богов. Он верил, что никогда не сможет их оскорбить, при условии, что сделает их несоизмеримыми; невозможными для сравнения с чем-либо, о чем он имел представление; либо с тем, что было наиболее возвышенным, либо с тем, что обладало наибольшей величиной. Отсюда множество отрицательных атрибутов, которыми изобретательные мечтатели последовательно украшали своих призраков, с той целью, чтобы они могли более верно сформировать существо, отличное от всех других, или которое не имело ничего общего с тем, с чем человеческий разум имел способность быть знакомым: они не замечали, что после всех их усилий это было не что иное, как преувеличенные человеческие качества, которые они таким образом нагромождали, с не большим мастерством, чем проявил бы художник, который очертил бы все члены тела одного размера, взяв гиганта за размер.

Теологические атрибуты, которыми метафизики украшали эти божества, были на самом деле не чем иным, как чистыми отрицаниями качеств, найденных в человеке или в тех существах, о которых он имеет представление; этими атрибутами их боги предполагались освобожденными от всего, что они считали слабостью или несовершенством в нем или в существах, которыми он окружен: они называли каждое качество бесконечным, что, как было показано, означает лишь утверждение, что, в отличие от человека или существ, с которыми он знаком, оно не ограничено пределами пространства; это, однако, то, что он никогда не может никоим образом постичь, потому что он сам конечен. Гоббс в своем «Левиафане» говорит: «Все, что мы воображаем, конечно. Поэтому нет идеи или концепции чего-либо, что мы называем бесконечным. Ни один человек не может иметь в своем уме образ бесконечной величины, ни постичь бесконечную скорость, бесконечное время, бесконечную силу или бесконечную мощь. Когда мы говорим, что что-то бесконечно, мы означаем только то, что мы не способны постичь концы и границы названной вещи, не имея концепции о самой вещи, кроме нашей собственной неспособности». Шерлок говорит: «Слово «бесконечное» — это только отрицание, которое означает то, что не имеет ни конца, ни границ, ни протяженности, и, следовательно, то, что не имеет положительной и определенной природы, и поэтому является ничем»; он добавляет, «что только обычай заставил принять это слово, которое без этого казалось бы лишенным смысла и противоречием».

Когда говорят, что эти боги вечны, это означает, что они не имели, подобно человеку или подобно всему, что существует, начала, и что они никогда не будут иметь конца: сказать, что они неизменны, — значит сказать, что, в отличие от него самого или всего, что он видит, они не подвержены изменениям: сказать, что они нематериальны, — значит выдвинуть, что их субстанция или сущность есть природа, не постижимая им самим, но которая должна по самому этому обстоятельству быть полностью отличной от всего, о чем он имеет знание.

Именно из запутанной коллекции этих отрицательных качеств возникли теологические боги; те метафизические целые, о которых человеку невозможно сформировать для себя какое-либо правильное представление. В этих абстрактных существах все есть бесконечность, — необъятность, — духовность, — всеведение, — порядок, — мудрость, — интеллект, — всемогущество. Комбинируя эти расплывчатые термины или эти модификации, этнические священники верили, что они формируют нечто, они расширяли эти качества мыслью, и они воображали, что создают богов, в то время как они лишь сочиняли химеры. Они воображали, что эти совершенства или эти качества должны быть подходящими для их богов, потому что они не были подходящими ни для чего, о чем они имели представление; они верили, что непостижимые существа должны иметь немыслимые качества. Это были материалы, которыми теология пользовалась, чтобы сочинить те необъяснимые тени, перед которыми они приказывали человеческому роду преклонить колена.

Тем не менее, опыт вскоре доказал, что существа столь расплывчатые, столь невозможные для постижения, столь неспособные к определению, столь далекие от всего, о чем человек мог иметь хоть какое-то представление, были мало пригодны для того, чтобы зафиксировать его беспокойные взгляды; его разум требует быть остановленным качествами, которые он способен установить; о которых он в состоянии сформировать суждение. Таким образом, после того как она изощрила этих метафизических богов, после того как она сделала их столь отличными в идее от всего, что воздействует на чувства, теология оказалась перед необходимостью снова уподобить их человеку, от которого она их так далеко удалила: поэтому она снова сделала их человеческими благодаря моральным качествам, которые она им приписала; она чувствовала, что без этого она не была бы способна убедить человечество, что между ним и такими расплывчатыми, эфирными, мимолетными, несоизмеримыми существами может существовать хоть какая-то связь; что она никогда не была бы способна обеспечить им его обожание.

Она начала осознавать, что эти чудесные боги были рассчитаны только на то, чтобы упражнять воображение немногих мыслителей, чьи умы были привычны трудиться над химерическими предметами или принимать слова за реальности; короче говоря, она обнаружила, что для большей части материальных детей земли необходимо иметь богов, более аналогичных им самим, более чувственных, более известных им. Вследствие этого эти божества были переоблечены в человеческие качества; теология никогда не чувствовала несовместимости этих качеств с существами, которых она сделала существенно отличными от человека, который, следовательно, не мог ни обладать его свойствами, ни быть модифицированным, как он сам. Она не видела, что боги, которые были нематериальны, лишены телесных органов, не были способны ни думать, ни действовать как материальные существа, чьи специфические организации делают их восприимчивыми к качествам, чувствам, воле, добродетелям, которые находятся в них. Необходимость, которую она чувствовала уподобить богов их почитателям, создать сродство между ними, заставила ее пройти без рассмотрения эти явные противоречия — это отсутствие выдержанности в их портрете: таким образом, этническая теология упорно продолжала объединять те несовместимые качества, то несоответствие характера, которые человеческий разум пытался тщетно либо постичь, либо примирить: согласно ей, чистые духи были двигателями материального мира; необъятные существа были способны занимать пространство, не исключая, однако, Природу; неизменные божества были причинами тех постоянных изменений, осуществляемых в мире: всемогущие существа не предотвращали те бедствия, которые были им неприятны; источники порядка подчинялись беспорядку: короче говоря, чудесные свойства этих теологических существ каждое мгновение противоречили сами себе.

Не меньше несоответствия, меньше несовместимости, меньше разногласий в человеческих совершенствах, меньше противоречий в моральных качествах, приписанных им, с той целью, чтобы человек мог быть способен сформировать для себя хоть какое-то представление об этих существах. Говорилось, что все они в высшей степени присущи богам, хотя они каждое мгновение противоречили друг другу: этим средством они сформировали своего рода лоскутный характер, гетерогенные существа, разрозненные явления, совершенно немыслимые для человека, потому что Природа никогда не конструировала ничего подобного им, посредством чего он был бы способен сформировать суждение. Человека уверяли, что они в высшей степени добры — что это было видно во всех их действиях. Теперь доброта — это известное качество, распознаваемое у некоторых существ человеческого вида; это, превыше всякого другого, свойство, которое он желает найти у всех тех, от кого он находится в состоянии зависимости; но он не способен даровать титул доброго никому из своих ближних, кроме как если их действия производят на него те эффекты, которые он одобряет — которые он находит в унисоне со своим существованием — в соответствии с его собственными специфическими образами мышления. Было очевидно, согласно этому рассуждению, эти этнические боги не впечатляли его этой идеей; говорилось, что они в равной степени являются авторами его удовольствий, как и его болей, которые должны были быть либо обеспечены, либо предотвращены жертвоприношениями: таким образом, когда человек страдал от заразы, когда он был жертвой кораблекрушения, когда его страна была опустошена войной, когда он видел целые нации, поглощаемые хищными землетрясениями, когда он был добычей самых острых скорбей, он, по крайней мере, был неспособен постичь щедрость этих существ. Как мог он постичь прекрасный порядок, который они ввели в мир, в то время как он стонал под таким множеством бедствий? Как был он способен различить благодеяние людей, которых он видел забавляющимися, так сказать, с его видом? Как мог он постичь последовательность тех, кто разрушал то, что, как его уверяли, они приложили столько усилий, чтобы установить, исключительно для его собственного специфического счастья? Но если бы его разум был должным образом просвещен, если бы его научили знать, что Природа, действуя по безошибочным законам, производит все явления, которые он наблюдает, как необходимое следствие ее примитивного импульса — что, подобно остальной Природе, он был сам подчинен общей операции — что никакого специфического исключения не было сделано в его пользу — что жертвоприношения были бесполезны — что великий Родитель родителей, одинаково внимательный ко всем своим созданиям, привел в действие с самым совершенным мудростью неизменную систему, кажущиеся, случайные бедствия которой всегда уравновешивались результирующим благом; что без ропота было его долгом, его интересом подчиниться; в то же время исследовать с усердием, искать с серьезностью в недрах этой Природы средства от скорбей, которые он переносил. Если бы он был так наставлен, мы никогда не увидели бы его обвиняющим ни доброту, ни мудрость, ни последовательность богов; он не приписал бы свои страдания злонамеренному вмешательству низших божеств, столь унизительному для божественного величия Великой Причины причин, и не обвинил бы в непоследовательности или недоброжелательности ту Природу, которая не может действовать иначе, чем она делает. Возможно, из всех идей, которые могут быть влиты в разум человека, ни одна не является более действительно подрывной для его истинного счастья, ни одна более несовместимой с реальностью вещей, чем та, которая убеждает его, что он сам является привилегированным существом, королем Природы, где все подчинено законам, протяженность которых его конечный разум не может постичь. Даже допуская, что это в конечном итоге окажется фактом, у него все еще нет ни одного положительного доказательства, чтобы оправдать это предположение; опыт, который, в конце концов, всегда должен доказывать лучший критерий для его суждения, ежедневно доказывает, что во всем он подчинен, подобно любой другой части Природы, тем неизменным указам, от которых ничто, что он наблюдает, не освобождено.

Слабый монарх! которого песчинка, некоторые атомы желчи, некоторые неуместные гуморы разрушают сразу существование и правление: все же ты претендуешь, что все было создано для тебя! Ты желаешь, чтобы вся Природа была твоим доменом, и ты не можешь даже защитить себя от малейшего из ее толчков! Ты создаешь себе бога для себя одного; ты предполагаешь, что он непрестанно занимает себя только для твоего специфического счастья; ты воображаешь, что все было создано исключительно для твоего удовольствия; и, следуя своим самонадеянным идеям, ты имеешь дерзость называть Природу доброй или плохой, как склоняется твой слабый интеллект: ты осмеливаешься думать, что доброта, проявленная по отношению к тебе, в общем с другими существами, противоречит злым гениям, которых создала твоя фантазия! Разве ты не видишь, что те звери, которых ты предполагаешь подчиненными твоей империи, часто пожирают твоих ближних; что огонь поглощает их; что океан поглощает их; что те элементы, порядок которых ты иногда восхищаешься, которые иногда ты обвиняешь в беспорядке, часто сметают их с лица земли; разве ты не видишь, что все это необходимо то, чем оно должно быть; что ты никоим образом не консультируешься ни в одном из этих явлений? Действительно, согласно твоим собственным идеям, если бы ты исследовал их с осторожностью, разве ты не признаешь, что твои боги являются универсальной причиной всего; что они поддерживают целое разрушением его частей. Разве они тогда, согласно тебе самому, не являются богами Природы — океана — рек — гор — земли, в которой ты занимаешь столь очень малое пространство — всех тех других глобусов, которые ты видишь вращающимися в регионах пространства — тех орбит, которые вращаются вокруг солнца, которое освещает тебя? — Перестань, тогда, упорно настаивать на том, чтобы не видеть ничего, кроме своего болезненного «я» в Природе; не льсти себе, что человеческий род, который обновляется, который исчезает, как листья на деревьях, может поглотить всю заботу, может поглотить всю нежность того вселенского существа, которое, согласно тебе самому, правильно понятому, управляет судьбой всех вещей. Подчинись в тишине велениям, которые твои тщетные молитвы никогда не могут изменить; мудрости, которую твоя немощность не может постичь; безошибочным стрелам судьбы, которую ничто, кроме твоего собственного тщеславия, подкрепленного твоим извращенным невежеством, никогда не могло бы поставить под сомнение, будучи самым лучшим благом, которое может с тобой случиться! которое, если бы ты мог изменить, ты бы своим дефектным суждением сделал хуже! Что такое человеческий род по сравнению с землей? Что такое эта земля по сравнению с солнцем? Что такое наше солнце по сравнению с теми мириадами солнц, которые на огромных расстояниях занимают регионы пространства? не для цели отвлечения твоих слабых глаз; не с видом возбуждения твоего глупого восхищения, как ты тщетно воображаешь; поскольку множество из них помещено вне диапазона твоих визуальных органов: но чтобы занять место, которое необходимость им назначила. Смертный, слабый и тщеславный! восстанови себя в своей надлежащей сфере; признавай повсюду эффект необходимости; распознавай в своих благах, созерцай в своих скорбях различные способы действия тех различных существ, наделенных таким разнообразием свойств, которые окружают тебя; которых макрокосм является собранием; и не предполагай больше, что эта Природа, тем более ее великая причина, может обладать такими несовместимыми качествами, которые были бы результатом человеческих взглядов или визионерских идей, которые не имеют существования, кроме как в тебе самом.

До тех пор, пока теологи будут продолжать упорно стремиться сделать человека моделью своих богов; до тех пор, пока они будут настойчиво предпринимать попытки объяснить природу этих богов, чего они никогда не смогут сделать, кроме как по человеческим идеям, хотя они могут ассоциировать самые гетерогенные свойства, самые разрозненные функции; до тех пор, я говорю, опыт будет противоречить в каждое мгновение благодетельным взглядам, которые они приписывают своим божествам; будет тщетно, что они называют их добрыми: человек, рассуждая таким образом, никогда не будет способен найти добро, кроме как в тех объектах, которые побуждают его способом, благоприятным для его актуального образа существования; он всегда находит беспорядок в том, что наполняет его горестными ощущениями; он называет злом все, что болезненно влияет на него, даже мимолетно; те существа, которые производят в нем два способа чувства, столь очень противоположные друг другу, он будет естественно заключать, иногда благоприятны, иногда неблагоприятны для него; по крайней мере, если он не позволит, что они действуют необходимо, следовательно, не являются ни тем, ни другим, он скажет, что мир, где он испытывает так много зла, не может быть подчинен людям, которые совершенно добры; с другой стороны, он также предположит, что мир, в котором человек получает так много благ, не может управляться теми, кто без доброты. Таким образом, он обязан допустить два принципа, одинаково могущественных, которые находятся во вражде друг с другом; или, скорее, он должен согласиться, что одни и те же лица попеременно добры и недобры; это, в конце концов, не что иное, как признание, что они не могут быть иными, чем они есть; в этом случае было бы бесполезно жертвовать им — делать ходатайства; видя, что это было бы не что иное, как судьба — необходимость вещей, подчиненная неизменным правилам.

Чтобы оправдать эти существа, сконструированные по смертным принципам, от несправедливости вследствие бедствий, которые испытывает человеческий вид, теолог сведен к необходимости называть их наказаниями, наложенными за прегрешения человека. Но тогда эти общие бедствия включают всех людей. Некоторые, по крайней мере, могут предполагаться не оскорбившими. Таким образом, он вовлекает противоречия, которые он находит трудными для примирения; чтобы осуществить это, он делает своих антропоморфитов нематериальными — бестелесными; то есть он говорит, что они являются отрицанием всего, о чем он имеет знание; следовательно, существами, которые не могут иметь никакой связи с телесными существами: и это не помогает ему лучше, как будет очевидно при рассуждении на эту тему. Оскорбить кого-либо — значит уменьшить сумму его счастья; значит огорчить его, лишить его чего-то, заставить его испытать болезненное ощущение. Как возможно человеку воздействовать на такие существа; как могут физические действия материальной субстанции иметь какое-либо влияние на нематериальную субстанцию, лишенную частей, не имеющую точки контакта. Как может телесное существо заставить бестелесное существо испытать неудобные ощущения? С другой стороны, справедливость, согласно единственным идеям, которые человек может когда-либо сформировать о ней, предполагает постоянную склонность воздавать каждому то, что ему причитается; теолог не признает, что существа, которых он нагромоздил вместе, должны что-либо человеку; он настаивает, что блага, которые они даруют, все являются безвозмездными эффектами их собственной доброты; что они имеют право распоряжаться делом своих рук согласно своему собственному удовольствию; погрузить его, если они пожелают, в бездну страданий; короче говоря, что их волеизъявление является единственным руководством их поведения. Легко видеть, что согласно идее человека о справедливости, это не содержит даже тени ее; что это, по сути, способ действия, принятый тем, что он называет самыми ужасными тиранами. Как тогда он может быть побужден называть справедливыми людей, которые действуют таким образом? Действительно, пока он видит страдающую невинность, добродетель в слезах, торжествующее преступление, вознагражденный порок, и в то же время ему говорят, что существа, которых теология изобрела, являются авторами, он никогда не будет способен признать их обладающими справедливостью. Но он не найдет таких противоречивых качеств в Природе, где все является результатом неизменных законов: он сразу заметит, что эти преходящие бедствия производят более постоянное благо; что они необходимы для сохранения целого, или же являются результатом модификаций материи, которые он компетентен изменить, изменяя свой собственный способ действия; урок, который сама Природа преподает ему, когда он желает принять ее инструкции. Но формировать богов с человеческими страстями — значит заставлять их казаться несправедливыми; говорить, что такие существа наказывают своих друзей ради их собственного блага, — значит сразу опрокинуть все идеи, которые он имеет либо о доброте, либо о недоброжелательности: таким образом, несовместимые человеческие качества, приписанные этим существам, действительно разрушают их существование. Если настаивать, что они имеют знание и силу человека, только что они более обширны, тогда становится очень естественным ответом сказать, поскольку они знают все, они должны по крайней мере сдерживать зло; потому что это было бы наблюдением человека над действием своих ближних; — если настаивать, что эти качества подобны тем же качествам, которыми обладает человек, тогда можно справедливо спросить, в чем они отличаются? На это, если будет дан какой-либо ответ, будь что будет, это все равно будет только изменение языка: это будет неизменно другой метод выражения той же вещи; видя, что человек со всей своей изобретательностью никогда не будет способен описать свойства, кроме как после себя или тех существ, которыми он окружен.

Где тот человек, исполненный доброты, наделенный человечностью, который не желал бы всем сердцем сделать своих ближних счастливыми? Если эти существа, как утверждают теологи, действительно обладают качествами человека в преувеличенном виде, не стали бы они, следуя той же логике, использовать свою бесконечную силу, чтобы сделать всех их счастливыми? Тем не менее, вопреки этим теологам, мы едва ли найдем хоть кого-то, кто был бы полностью удовлетворен своим положением на земле: на одного смертного, который наслаждается жизнью, мы видим тысячу страдающих; на одного богача, живущего в изобилии, приходятся тысячи бедняков, нуждающихся в самом необходимом: целые народы стонут в нищете, чтобы удовлетворить страсти некоторых алчных принцев, некоторых вельмож, которые от этого не становятся более довольными — которые не признают себя от этого более счастливыми. Короче говоря, под властью этих существ земля орошена слезами несчастных. Какой вывод должен следовать из всего этого? Что они либо пренебрегают счастьем человека, либо неспособны его обеспечить. Но мифологи хладнокровно скажут вам, что суждения их богов непостижимы! Как нам понимать этот термин? Не поддающийся обучению, не поддающийся информированию, непроницаемый — не поддающийся проникновению: в этом случае было бы неразумно спрашивать, на каком основании вы рассуждаете о них? Как вы узнаете об этих непостижимых тайнах? На каком основании вы приписываете добродетели, которые не можете постичь? Какое представление вы составляете себе о справедливости, которая никогда не походит на человеческую? Или же правда в том, что вы сами не человек, а одно из тех непостижимых существ, которых, как вы говорите, вы представляете?

Чтобы уйти от этого, они будут утверждать, что справедливость этих идолов смягчена милосердием, состраданием, благостью: это опять-таки человеческие качества; что же, следовательно, мы должны под ними понимать? Какое представление мы связываем с милосердием? Не является ли оно отступлением от строгих правил точной, суровой справедливости, которое влечет за собой смягчение некоторой части заслуженного наказания? Здесь кроется великая несовместимость, несообразность этих качеств, особенно когда они усилены словом «все-», что показывает, насколько мало человеческие свойства подходят для формирования божеств. У государя милосердие — это либо нарушение справедливости, либо исключение из слишком сурового закона: тем не менее, человек одобряет милосердие у суверена, когда его чрезмерная легкость не становится вредной для общества; он ценит его, потому что оно возвещает о человечности, мягкости, сострадательной, благородной душе; качествах, которые он предпочитает в своих правителях строгости, жестокости, непреклонности: кроме того, человеческие законы несовершенны; они часто слишком суровы; они не способны предусмотреть все обстоятельства каждого случая: наказания, которые они предписывают, не всегда соразмерны проступку: поэтому он не всегда считает их справедливыми: но он очень хорошо чувствует, он отчетливо понимает, что когда суверен проявляет милосердие, он ослабляет свою справедливость — что если милосердие заслужено, то наказание не должно иметь места — что тогда его осуществление — это уже не милосердие, а справедливость: таким образом, он чувствует, что в его ближних эти два качества не могут существовать в один и тот же момент. Как же тогда он должен формировать свое суждение о существах, которые, как утверждается, обладают обоими в высшей степени? Не является ли это, по сути, объявлением этих существ людьми, подобными нам, которые действуют с нашими несовершенствами в увеличенном масштабе?

Затем они говорят: хорошо, но в загробном мире эти идолы вознаградят вас за все беды, которые вы терпите в этом: это, действительно, то, на что стоит надеяться, если бы это можно было рассматривать отдельно, не смешивая со всем тем, что они утверждали ранее: если бы мы также могли обнаружить, что существует единство мнений по этому вопросу — если бы было представлено разумное, понятное видение этого: но увы! здесь опять-таки человеческие удовольствия, человеческие чувства являются основой, на которой покоятся эти награды; только они обещаны таким образом, что мы не можем их постичь; гурии, или женщины, которые должны вечно оставаться девственницами, несмотря на познание человека, настолько противны всякому человеческому пониманию, настолько противоположны всякому опыту, являются такими мистическими утверждениями, что человеческий разум никак не может охватить идею о них: кроме того, это обещано только одним классом этих существ; другие утверждают, что все будет совершенно иначе: короче говоря, количество способов, которыми эта награда в загробной жизни обещана человеку, вынуждает его задать себе один простой вопрос: какова же подлинная история этих блаженных обителей? На этом вопросе он спотыкается — он ищет совета: каждый уверяет его, что другой ошибается — что именно его особый способ — тот, который действительно будет иметь место; что верить другому — преступление. Как же ему теперь судить? Какой бы путь он ни выбрал, он рискует ошибиться; у него нет эталона, по которому можно было бы измерить правильность этих противоречивых заверений; его разум пребывает в подвешенном состоянии; он чувствует невозможность того, чтобы все это было верным; он не знает, что он должен выбрать! Опять же, они положительно утверждали, что эти существа ничем не обязаны человеку: как же тогда он может ожидать в будущей жизни более реального счастья, чем то, которым он наслаждается в настоящем? Это они парируют, уверяя его, что оно основано на их обещаниях, содержащихся в их откровениях или оракулах. Допустим: но уверен ли он вполне, что эти оракулы исходили от них самих? Если они так различаются в своих деталях, не может ли быть разумных оснований подозревать, что некоторые из них не являются подлинными? Если есть, то какие из них ложные, какие — подлинные? По какому правилу он должен руководствоваться в выборе; как, с его слабыми методами суждения, он должен исследовать оракулы, изреченные столь могущественными существами — отличать истинное от ложного? Служители каждого из них дадут вам безошибочный метод, такой, который, согласно их собственному утверждению, не может ошибаться; а именно — слепая вера в то особое учение, которое каждый из них проповедует.

Таким образом, станет очевидным множество противоречий, экстравагантных гипотез, которые неизбежно должны порождать эти человеческие атрибуты, которыми теология наделяет свои божества. Существа, охватывающие в одно и то же время столько несогласующихся качеств, всегда будут неопределимыми — могут лишь представить ряд идей, рассчитанных на то, чтобы вытеснять друг друга; следовательно, они всегда останутся существами воображения. Эти существа, говорят их служители, создали небеса, землю, существ, населяющих ее, чтобы проявить свою собственную особую славу; у них нет ни соперников, ни равных в природе; нет ничего, что могло бы сравниться с ними. Слава — это, опять же, человеческая страсть: это у человека желание внушить своим ближним высокое мнение о себе; эта страсть похвальна, когда она побуждает его предпринимать великие проекты — когда она определяет его к совершению полезных действий — но она очень часто является слабостью, присущей его природе; это не что иное, как желание отличиться от тех существ, с которыми он себя сравнивает, не побуждая его ни к одному благородному, ни к одному великодушному поступку. Легко заметить, что существа, которые настолько возвышены над людьми, не могут руководствоваться такой порочной страстью. Они говорят, что эти существа ревнивы к своим прерогативам. Ревность — это еще одна человеческая страсть, не всегда самого достойного рода: но довольно трудно представить существование ревности при глубокой мудрости, неограниченной власти и совершенстве справедливости. Таким образом, теологи, нагромождая качество на качество, возвеличивая каждое по мере добавления, по-видимому, свели себя к положению художника, который, размазывая все свои краски по холсту вместе, после того как смешал их в единую массу, теряет из виду целое в композиции.

Они, тем не менее, ответят на эти трудности, что благость, мудрость, справедливость являются в этих существах качествами настолько превосходными, настолько отчетливыми, имеющими так мало сходства с этими же качествами у человека, что они совершенно несхожи — не имеют ни малейшего отношения. Допустим, что это так. Как же тогда он может составить себе хоть какое-то представление об этих совершенствах, видя, что они совершенно не похожи на те, с которыми он знаком? Они, конечно, не хотят намекнуть, что они являются противоположностью всего, что он понимает; потому что это, по сути, привело бы их к точному пункту, который не нуждался бы ни в каком объяснении; поэтому несомненно, что это не может быть так: тогда, если эти качества, когда они проявляются существами, которых они описали, являются лишь человеческими действиями, настолько затемненными, настолько скрытыми, что не распознаются человеком, как могут слабые смертные претендовать на то, чтобы возвещать о них, иметь о них знание, объяснять их другим? Дарует ли тогда теология разуму неизреченное благо возможности постичь то, что никто из людей не способен понять? Обеспечивает ли она своим агентам чудесную способность иметь отчетливые идеи о существах, состоящих из стольких противоречивых свойств? Делает ли она, по сути, самого теолога одним из этих непостижимых существ?

Они заставят замолчать, сказав, что оракулы говорили; что посредством этих мистических средств они сделали себя известными смертным. Следующим вопросом естественно было бы: когда, где или кому говорили эти оракулы? Где эти оракулы? Сотня голосов поднимается в один и тот же момент; руки Бриарея немедленно протягиваются, чтобы показать их в ряде несогласующихся сборников, которые каждый отстаивает с равной степенью ярости как истинный кодекс — единственное учение, в которое человек должен верить: он просматривает их, обнаруживает, что они едва ли согласуются хоть в чем-то одном; но что во всех них самые суровые наказания провозглашаются против тех, кто сомневается в малейшей части любого из них. Эти существа, обладающие совершенной мудростью, заставляют говорить на неясном, иррациональном языке; некоторые из них, хотя их благость провозглашается, были жестокими и кровожадными; другие, хотя их справедливость выставляется напоказ, были пристрастными, несправедливыми, капризными; некоторые, которые представлены как всемилостивые, обрекают на самые ужасные наказания несчастных жертв своего гнева: изучите любого из них более внимательно, и он обнаружит, что они никогда ни в каких двух странах не говорили буквально на одном и том же языке: что хотя говорят, что они говорили во многих местах, они всегда говорили по-разному: каков необходимый результат? Человеческий разум, неспособный примирить такие явные противоречия, неспособный получить от их служителей какие-либо подтверждающие доказательства, которые не оспаривались бы другими, впадает в страннейшее недоумение; оказывается вовлеченным в сомнения, запутанным в лабиринте, из которого нет выхода.

Таким образом, отношения, которые, как предполагается, существуют между человеком и этими теологическими идолами, могут быть основаны только на моральных качествах этих существ: если они не известны ему, если он не может их каким-либо образом постичь, они не могут при всей изобретательности аргументации служить ему моделями. Чтобы им можно было подражать, необходимо, чтобы эти качества были познаваемы существом, которое должно им подражать. Как он может подражать той благости, той справедливости, тому милосердию, которые не похожи ни на его собственные, ни на что-либо, что он может себе представить? Если эти существа ни в чем не разделяют того, что составляет человека — если свойства, которыми они обладают, хотя и отличаются, не находятся в пределах его понимания — если он не может охватить даже отдаленного представления о них, в чем теолог уверяет его, что он не может, как возможно, чтобы он мог приступить к подражанию им? Как следовать поведению, подходящему для того, чтобы угодить им — сделать себя приемлемым в их глазах? Каков может быть, по сути, мотив того поклонения, того почтения, того послушания, которые, как говорят, требуют эти существа — которые, как ему сообщают, он должен предлагать у их алтарей, если он не основывает это на их благости — их правдивости — их справедливости: короче говоря, на качествах, которые он способен понять? Как он может иметь ясные, отчетливые идеи об этих качествах, если они больше не являются той же природы, что и те, которые он научился почитать в существах своего собственного вида?

На это они ответят, поскольку никто из них никогда не допускает ни малейшего сомнения в правильности своего собственного индивидуального вероучения, что не может быть никакой пропорции между этими идолами и смертными, которые являются делом их рук; что глине не позволено спрашивать горшечника, который ее сформировал: «почему ты сделал меня такой»; — но если не может быть никакой общей меры между мастером и его работой — если не может быть никакой аналогии между ними, потому что один нематериален, другой телесен, как они взаимно действуют друг на друга? Как могут грубые органы одного постичь тонкое качество другого? Рассуждая единственным способом, на который он способен, а ведь никто никогда не будет всерьез утверждать, что он не должен рассуждать, не заметит ли он, что глиняная ваза могла получить только ту форму, которую угодно было придать ей горшечнику; что если она сформирована плохо, если она сделана непригодной для использования, для которого была предназначена, ваза в данном случае не должна быть виновата; горшечник, безусловно, имеет силу разбить ее; ваза не может помешать ему; у нее не будет ни мотивов, ни средств смягчить его гнев; она будет вынуждена подчиниться своей судьбе; но он не сможет удержать свой разум от мысли, что горшечник суров, наказывая вазу таким образом, вместо того чтобы, сформировав ее заново, придав ей другой вид, сделать ее пригодной для целей, которые он намеревался.

Согласно этим представлениям, отношения между человеком и этими теологическими существами не существуют, они ничем не обязаны ему, освобождены от проявления к нему благости или справедливости; что человек, напротив, обязан им всем: но противоречия появляются на каждом шагу. Если они обещали своими оракулами что-либо человеку, ему довольно трудно поверить, что то, что так торжественно обещано, не принадлежит ему, если он выполняет условие обещания. Разница, которую теолог может пожелать найти в этих отношениях, вряд ли будет убедительной для разумного ума. Обязанности человека по отношению к этим существам, согласно их собственному изложению, не могут иметь иного основания, кроме счастья, которое он ожидает от них: таким образом, отношение имеет взаимность, оно основано на их благости, на их справедливости, оно требует послушания с его стороны, поведения, соответствующего благам, которые он получает. Таким образом, как бы ни рассматривалась теологическая система, она разрушает сама себя. Неужели теология никогда не почувствует, что чем больше она стремится преувеличить человеческие качества, тем меньше она возвеличивает существ, которых рисует; чем более непостижимыми она делает их, тем больше она способствует раздуванию собственного океана противоречий; что брать человеческие страсти, смертные способности вообще — это, возможно, худшее средство, которое она может использовать для формирования совершенного существа; но что если она должна упорствовать в этом методе, то чем дальше они удаляют их от человека, тем больше они принижают его, тем больше они ослабляют отношения, существующие между ними: что, таким образом, агрегируя человеческие свойства, она должна тщательно воздерживаться от ассоциирования в этих картинах тех качеств, которые человек находит отвратительными в своих ближних. Так, деспотизм у человека рассматривается как несправедливая, неразумная власть; если она вводит такое качество в свои портреты, она не может рационально предполагать, что они подходят для того, чтобы культивировать уважение, привлекать добровольное поклонение человеческого рода: если, однако, холст будет изучен, мы часто будем поражены, заметив это как главную черту; мы в равной степени обнаружим отсутствие согласованности во всем; что тени введены там, где должны преобладать светы; что колорит несообразен — дизайн без гармонии.

Расхождение в поведении, которое теология приписывает этим идолам, не менее примечательно, чем противоречие качеств, которые она им приписывает, или несоответствие страстей, которыми она их наделяет; иногда, согласно этому, они являются друзьями разума, желающими счастья обществу; иногда они враждебны добродетели; запрещают использование разума; польщенные тем, что видят общество встревоженным, они иногда поражают человека без того, чтобы он мог угадать причину их недовольства; иногда они благоприятны к человечеству — в другое время не расположены к человеческому виду: иногда они представлены как допускающие преступления ради удовольствия наказывать их — в другое время они прилагают все свои силы, чтобы остановить преступление в зародыше; иногда они избирают небольшое число для получения вечного счастья, предопределяя остальных к вечной нищете — к вечным мукам; в другое время они открывают врата милосердия для всех, кто пожелает войти в них; иногда они изображаются как разрушающие вселенную — в другое время как устанавливающие самый прекрасный порядок на планете, которую мы населяем; иногда они выставляются как потворствующие обману — в другое время как имеющие высочайшее почтение к истине — как считающие обман мерзостью. Это, опять же, необходимый результат человеческих способностей, смертных страстей, слабых качеств, из которых они составляют существ, которых они выставляют на восхищение, на поклонение, на почитание мира.

Возможно, самые фатальные последствия возникли из-за того, что моральный характер этих божеств был основан на характере человека. Те, кто первыми имели уверенность сказать человеку, что в этих вопросах ему не позволено советоваться со своим разумом, что интересы общества требуют его жертвы, очевидно, предлагали себе сделать его игрушкой своего собственного произвола — сделать его слепым инструментом своей собственной недостойности. Именно из этой радикальной ошибки проистекают все те экстравагантности, которые различные суеверия внесли на землю: отсюда проистекла та священная ярость, которая часто заливала ее кровью: здесь причина тех бесчеловечных преследований, которые так часто опустошали народы: короче говоря, все те ужасные трагедии, которые были разыграны на обширной сцене мира по приказу различных служителей различных систем, чьи боги, как они говорили, предписывали эти шокирующие зрелища.

Сами теологи, таким образом, были средством клеветы на богов, которым они претендовали служить, под предлогом возвеличивания их имени — покрытия их славой; в этом можно сказать, что они были истинными атеистами, поскольку они, кажется, были озабочены лишь тем, чтобы уничтожить идолов, которых они сами воздвигли, действиями, которые они им приписали — что принизило их в глазах разума — сделало их существование более чем сомнительным для человека человечности. Действительно, потребовалась бы более чем человеческая доверчивость, чтобы поверить утверждению, что эти существа когда-либо могли приказывать совершать зверства, совершаемые от их имени. Каждый раз, когда они были готовы нарушить гармонию человечества — всякий раз, когда они желали сделать его необщительным, они кричали, что их боги предписали, чтобы он был таковым. Таким образом, они делают смертных неуверенными, заставляют этическую систему колебаться, основывая ее на изменчивых, капризных идолах, которых они представляют гораздо чаще жестокими и несправедливыми, чем исполненными щедрости и благожелательности.

Как бы то ни было, допуская, если они хотят, на мгновение, что их идолы обладают всеми человеческими добродетелями в бесконечной степени совершенства, мы быстро будем вынуждены признать, что они не могут соединить их с теми метафизическими, теологическими, отрицательными атрибутами, о которых мы уже говорили. Если эти существа — духи, которые нематериальны, как они могут быть способны действовать как человек, который является телесным существом? Чистые духи, согласно единственному представлению, которое человек может составить о них, не имея органов, не имея частей, не могут видеть ничего; не могут ни слышать наши молитвы, ни внимать нашим мольбам, ни иметь сострадания к нашим страданиям. Они не могут быть неизменными, если их расположения могут претерпевать изменения: они не могут быть бесконечными, если совокупность природы, не будучи ими, может существовать совместно с ними: они не могут быть всемогущими, если они либо допускают, либо не предотвращают зло: они не могут быть вездесущими, если они не везде: они, следовательно, должны быть в зле так же, как и в добре. Таким образом, каким бы образом они ни рассматривались, под какой бы точкой зрения они ни рассматривались, человеческие качества, которые им приписываются, неизбежно разрушают друг друга; также эти же свойства никоим образом не могут сочетаться со сверхъестественными атрибутами, данными им теологией.

Что касается явленной воли этих идолов, посредством их оракулов, то это, далеко не будучи доказательством их доброй воли, их сострадания к человеку, скорее казалось бы свидетельством их недоброжелательности. Это предполагает их способными оставлять человечество на значительное время в неведении относительно истин, весьма важных для их интересов; эти оракулы, сообщенные небольшому числу избранных людей, являются показательными для пристрастности, для предпочтений, которые мало совместимы с общим Отцом человеческого рода. Эти оракулы были плохо придуманы, поскольку они стремятся повредить неизменности, приписываемой этим идолам, предполагая, что они позволяли человеку быть невежественным в одно время относительно их воли, в то время как в другое время они желали, чтобы он был проинформирован по этому предмету. Более того, эти оракулы часто предсказывали проступки, за которые впоследствии налагались суровые наказания на тех, кто делал не более чем выполнял их. Это, согласно рассуждению человека, было бы несправедливо. Двусмысленный язык, на котором они были доставлены, почти невозможность их понимания, необъяснимые тайны, которые они содержали, казалось, делали их сомнительными; по крайней мере, они не согласуются с идеями, которые человек способен сформировать о бесконечном совершенстве: но факт ясно состоит в том, что они были таким образом сделаны способными к применению к случайности событий — могли быть сделаны подходящими почти к любым обстоятельствам: это сделало бы не очень невероятным предположение, что эти оракулы были исключительно доставлены самими священниками. Если бы это было испытано единственным тестом, о котором он имеет какое-либо знание — ЕГО РАЗУМОМ, то естественно пришло бы на ум человеку, что тайна никогда, ни по какому случаю, не могла быть использована в промульгации существенных декретов, предназначенных для воздействия на послушание, для побуждения к моральному поведению человека: это вполне обычно для большинства законодателей делать свои законы как можно более явными, адаптировать их к самому низкому пониманию; короче говоря, это считалось бы отсутствием доброй воли в правительстве, бросить густую, таинственную завесу над объявлением того поведения, которое оно желало, чтобы его граждане приняли; они были бы склонны думать, что такая процедура либо предназначалась для того, чтобы скрыть свое собственное особое невежество, либо же чтобы заманить их в ловушку; в лучшем случае, это считалось бы созданием неисчерпаемого источника споров, которого мудрое правительство стремилось бы избежать.

Таким образом, будет очевидно, что идеи, которые теология в разное время, при различных системах, выдвигала человеку, по большей части были запутанными, несогласующимися, несовместимыми и имели общую тенденцию нарушать покой человечества. Неясные понятия, смутные спекуляции этих умноженных вероучений были бы делом большого безразличия, если бы человека не учили считать их весьма важными для его благополучия — если бы он не извлекал из них выводы, пагубные для самого себя — если бы он не узнавал от этих теологов, что он должен обострять свою резкость против тех, кто не рассматривает их с той же точки зрения, что и он сам: поскольку он, возможно, тогда никогда не будет иметь общего эталона, фиксированного правила, регулярной градуированной шкалы, по которой можно было бы формировать свое суждение по этим пунктам — поскольку все усилия воображения должны неизбежно принимать различные формы, претерпевать множество модификаций, которые никогда не могут быть ассимилированы друг с другом, было мало вероятно, что человечество будет во все времена способно понимать друг друга по этому предмету; тем более, что они будут в согласии в мнениях, которые они должны принять. Отсюда то разнообразие суеверий, которые во все века порождали самые иррациональные споры; которые порождали самые кровопролитные войны; которые вызывали самые варварские массовые убийства; которые разделяли человека от его ближнего самыми злобными антагонизмами, которые, возможно, никогда не будут исцелены; потому что он был побужден рассматривать особые догматы, которые он принял, не только как непосредственно существенные для его индивидуального благополучия, но также как тесно связанные со счастьем, тесно переплетенные с спокойствием нации, гражданином которой он был. Что такая противоречивость чувств, такое расхождение мнений должны существовать, нисколько не удивительно; это, по сути, естественный результат тех физических причин, которым, пока он существует, он во все времена подчинен. Человек с горячим воображением не может приспособиться к богу флегматичного, спокойного существа: немощный, желчный, недовольный, сердитый смертный не может видеть его под тем же аспектом, что и тот, кто обладает более здоровой конституцией, — как индивид веселого склада, который наслаждается благословением довольства, который желает жить в мире. Справедливый, добрый, сострадательный, нежносердечный человек не будет рисовать себе тот же портрет своего бога, что и человек, который имеет суровый, несправедливый, непреклонный, злой характер. Каждый индивид будет модифицировать своего бога по своему собственному особому способу существования, по своему собственному способу мышления, согласно своему особому способу чувствования. Мудрый, честный, рациональный человек всегда будет представлять себе своего бога как гуманного и справедливого.

Тем не менее, поскольку страх обычно председательствовал при формировании тех идолов, которых человек устанавливал объектом своего поклонения; поскольку идеи этих существ были обычно связаны с идеей ужаса, поскольку воспоминания о страданиях, которые он приписывал им, часто заставляли его дрожать; часто пробуждали в его уме самые мучительные воспоминания; поскольку это иногда наполняло его беспокойством, иногда воспламеняло его воображение, иногда подавляло его смятением, опыт всех веков доказывает, что эти смутные идолы становились самыми важными из всех соображений — были делом, которое наиболее серьезно занимало человеческий род: что они повсюду распространяли ужас — производили самые страшные опустошения, бредовым опьянением, проистекающим из мнений, которыми они отравляли разум. Действительно, чрезвычайно трудно предотвратить привычный страх, который из всех человеческих страстей является самым обременительным, от того, чтобы стать опасной закваской; которая в конечном итоге прокиснет, озлобит и придаст злокачественность самому умеренному темпераменту.

Если бы мизантроп, в ненависти к своему роду, сформировал проект ввержения человека в величайшее недоумение, — если бы тиран, в полноте своего необузданного желания наказывать, искал самые эффективные средства; могли бы ни тот, ни другой вообразить то, что было так хорошо рассчитано на удовлетворение их мести, как так занимать его непрестанно объектами, не только неизвестными ему, но которые ни двое из них никогда не должны видеть точно одними и теми же глазами; которые, несмотря на это, они должны были бы созерцать как центр всех своих мыслей — как единственную модель своего поведения — как конец всех своих действий — как предмет всех своих исследований — как вещь более важную для них, чем сама жизнь; от которой все их настоящее блаженство, все их будущее счастье должно неизбежно зависеть? Могли бы сами боги, в своей заботе о наказании нечестивого Прометея за то, что он украл огонь у солнца, вообразить более верный метод исполнения своих желаний? Не был ли ящик Пандоры, хотя и набитый бедами, пустяком по сравнению с этим? Тот, по крайней мере, оставил надежду несчастному Эпиметею; этот эффективно отрезал ее.

Если бы человек был подчинен абсолютному монарху, султану, который держал бы себя в уединении от своих подданных; который не следовал бы никакому правилу, кроме своих собственных желаний; который не чувствовал бы себя связанным никаким долгом; который мог бы вечно наказывать проступки, совершенные против него; чью ярость было легко спровоцировать; который был раздражен даже идеями, мыслями своих подданных; чье недовольство могло быть навлечено даже без их собственного ведома; имя такого суверена, безусловно, было бы достаточно, чтобы нести беспокойство, распространять ужас, рассеивать смятение в самые души тех, кто услышал бы его произнесенным; его идея преследовала бы их повсюду — непрестанно мучила бы их — ввергала бы их в отчаяние. Какие пытки не претерпел бы их разум, чтобы обнаружить это грозное существо, чтобы узнать секрет угождения ему! Какой труд не приложило бы их воображение, чтобы обнаружить, какой способ поведения мог бы быть способен обезоружить его гнев! Какие страхи осаждали бы их, чтобы они не попали справедливо в средства смягчения его гнева! В какие споры они не вступали бы о природе, качествах правителя, одинаково неизвестного им всем! Какое разнообразие средств не было бы принято, чтобы найти благосклонность в его глазах; чтобы предотвратить его наказание!

Такова история эффектов, которые суеверие произвело на земле. Человек всегда был охвачен паникой, потому что системы, принятые никогда не позволяют ему сформировать какое-либо правильное мнение, какие-либо фиксированные идеи, по предмету, столь существенному для его счастья; потому что все сговаривалось либо дать его идеям ложный поворот, либо же держать его разум в самом глубоком невежестве; когда он был готов исправить себя, когда он был усерден исследовать путь, который вел к его блаженству, когда он желал зондировать мнения, столь последовательные для его мира, вовлекающие столько тайны, но сочетающие как его надежды, так и его страхи, ему было запрещено использовать единственный правильный метод, — ЕГО РАЗУМ, ведомый его опытом; его уверяли, что это было бы преступлением самым неизгладимым. Если он спрашивал, зачем тогда был дан ему разум, раз он не должен был использовать его в делах столь высокого повеления? ему отвечали, что это были тайны, о которых никто, кроме посвященных, не мог быть информирован; что ему достаточно было знать, что разум, который он, казалось, так высоко ценил, который он держал в таком почтении, был его самым опасным врагом — его самым закоренелым, самым решительным противником. Где может быть уместность такого аргумента? Может ли действительно быть, что разум опасен? Если так, турки оправданы в своей склонности к сумасшедшим: но продолжим, ему говорят, что он должен верить в богов, не подвергать сомнению миссию их священников; короче говоря, что он не имел ничего общего с законами, которые они налагали, кроме как подчиняться им: когда он тогда требовал, чтобы эти законы могли быть по крайней мере сделаны понятными для него; чтобы он мог быть поставлен в способность понять их; старый ответ был возвращен, что они были ТАЙНАМИ; он не должен исследовать их. Но где необходимость в тайне в пунктах столь огромной важности? Он мог бы, действительно, время от времени консультироваться с этими оракулами, когда он был способен сделать требуемые жертвы; он тогда получил бы предписания для своего поведения: они были всегда, однако, даны в таких смутных, неопределенных терминах, что он едва ли имел шанс действовать правильно. В разное время одни и те же оракулы доставляли разные мнения: таким образом, он не имел ничего устойчивого; ничего постоянного, чем можно было бы направлять свои шаги; как слепой человек, оставленный самому себе на улицах, он был вынужден нащупывать свой путь под угрозой своего существования. Это послужит для того, чтобы показать настоятельную необходимость, которая есть для истины бросить свой сияющий блеск на системы, полные столь большой важности; которые так рассчитаны на то, чтобы подтвердить антагонизмы, подтвердить горечь души, между теми, кого природа намеревалась, чтобы всегда действовали как братья.

Магическими чарами, которыми эти идолы были окружены, человеческий вид оставался либо как если бы он был онемевшим, в состоянии глупой апатии, либо же он становился яростным от фанатизма: иногда, впадая в отчаяние от страха, человек съеживался как раб, который сгибается под бичом неумолимого господина, всегда готового ударить его; он дрожал под ярмом, сделанным слишком тяжелым для его силы: он жил в постоянном страхе мести, которую он непрестанно стремился умилостивить, никогда не зная, когда он преуспел: поскольку он был всегда купающимся в слезах, постоянно окутанным в нищете — поскольку ему никогда не позволялось упустить из виду свои страхи — поскольку его постоянно увещевали питать свою тревогу, он не мог ни трудиться для своего собственного счастья, ни способствовать счастью других; ничто не могло развеселить его; он стал врагом самого себя, преследователем своих ближних, потому что его блаженство здесь, внизу, было запрещено; он проводил свое время в испускании самых горьких вздохов; его разум будучи запрещенным ему, он впадал либо в состояние младенчества, либо бреда, которое подчиняло его власти; он был предназначен к этому рабству с часа, когда он покинул чрево своей матери, до того, в котором он был возвращен в свою родственную пыль; тираническое мнение связывало его крепко в своих массивных оковах; добыча ужасов, которыми он был вдохновлен, он, казалось, пришел на землю не для какой-либо другой цели, кроме как мечтать — с не другим желанием, кроме как стонать — с не другими мотивами, кроме как вздыхать; его единственный вид, казалось, был вредить самому себе; лишать самого себя всякого рационального удовольствия, ожесточать свое собственное существование; нарушать блаженство других. Таким образом, жалкий, ленивый, иррациональный, он часто становился злым, под идеей оказания чести своим богам; потому что они внушали в его разум, что это был его долг мстить за их дело, поддерживать их честь, распространять их поклонение.

Смертные были простерты из рода в род, перед тщетными идолами, которым страх дал рождение в лоне невежества, во время бедствий земли; они дрожаще обожали фантомы, которые доверчивость поместила в углубления их собственного мозга, где они нашли святилище, которое время только служило для укрепления; ничто не могло разуверить их; ничто не было компетентно заставить их почувствовать, что это были они сами, кого они обожали — что они преклоняли колено перед своей собственной работой — что они пугали самих себя экстравагантными картинами, которые они сами нарисовали; они упрямо упорствовали в простирании самих себя, в запутывании самих себя, в дрожании; они даже делали преступлением стремление рассеять свои страхи; они принимали за истину продукцию своего собственного безумия; их поведение напоминало поведение детей, которые, обезобразив свои собственные черты, начинают бояться самих себя, когда зеркало отражает экстравагантность, которую они совершили. Эти понятия, столь мучительные для них самих, столь прискорбные для других, имеют свою эпоху от бедствий человека; они будут продолжаться, возможно, увеличатся, пока их разум, просвещенный отброшенным разумом, освещенный истиной, не установит в их истинных цветах эти различные системы; пока размышление, ведомое опытом, не будет придавать больше значения им, чем это совместимо со счастьем общества; пока человек, разрывая цепи суеверия — вспоминая великий конец своего существования — принимая рациональный вид того, что окружает его, не будет больше отказываться созерцать природу под ее истинным характером; не будет больше упорствовать в отказе признать, что она содержит внутри себя причину того чудесного феномена, который поражает ослепленную оптику человека: пока полностью убежденный в слабости их претензии на поклонение человечества, он не сделает одно благочестивое, одновременное, могучее усилие, и не опрокинет алтари Молоха и его священников.

ГЛ. IV.

Исследование доказательств существования Божества, как дано КЛАРКОМ.

Единодушие человека в признании Божества обычно рассматривается как самое сильное доказательство его существования. Нет, говорят, никакого народа на земле, который не имел бы некоторых идей, истинных или ложных, о всемогущем агенте, который управляет миром. Самые грубые дикари, так же как самые полированные нации, одинаково обязаны прибегать мыслью к первой причине всего, что существует; таким образом, утверждается, крик самой Природы должен убедить нас в существовании Божества, понятие о котором она взяла на себя труд выгравировать в умах людей: они, следовательно, заключают, что идея Бога врожденна.

Возможно, нет ничего, о чем человек должен был бы более усердно заботиться, чем допущение беспорядочного собрания правильного с неправильным — допущение ложных выводов, которые должны быть сделаны из истинных предложений; это, несомненно, будет найдено довольно похожим на случай в этом примере; существование великой Причины причин, Родителя родителей, не, я думаю, допускает никакого сомнения в разуме любого, кто рассуждал: но, если это существование не покоилось на лучших основаниях, чем единодушие человека по этому предмету, я боюсь, оно не было бы помещено на столь твердую скалу, как те, кто делает это утверждение, могут воображать: факт в том, что человек не является вообще согласным по этому пункту; если бы он был, суеверие не могло бы иметь существования; идея Бога не может быть врожденной, потому что, независимо от доказательств, предложенных со всех сторон почти невозможности врожденных идей, один простой факт навсегда положит конец такому мнению, за исключением тех, кто упрямо полон решимости не быть убежденным даже своими собственными аргументами: если бы эта идея была врожденной, она должна была бы быть везде одинаковой; видя, что то, что предшествует бытию человека, не могло испытать модификации его существования, которые являются последующими. Даже если бы было отброшено, что та же идея должна ожидаться от всего человечества, но что только каждая нация должна иметь свои идеи одинаковыми по этому предмету, опыт не оправдает утверждение, поскольку ничто не может быть лучше установлено, чем то, что идея не является единообразной даже в одном и том же городе; теперь это было бы непреодолимым качеством в врожденной идее. Не редко случается, что в стремлении доказать слишком много, то, что стояло твердо перед попыткой, ослабляется; таким образом, плохой адвокат часто вредит хорошему делу, хотя он может быть не в состоянии опровергнуть права, на которых оно покоится. Это было бы, следовательно, возможно, ближе к пункту, если бы было сказано, «что естественное любопытство человечества во все века, и во всех нациях, вело его искать первичную причину феноменов, которые он созерцает; что благодаря вариациям его климата, разнице его организации, большему или меньшему бедствию, которое он испытал, разнообразию его интеллектуальных способностей, и обстоятельствам, под которыми он был помещен, человек имел самые противоположные, противоречивые, экстравагантные понятия о Божестве, но что он единообразно был в согласии в признании как существования, так и мудрости его работы — ПРИРОДЫ».

Если освобожденные от предрассудка, мы анализируем это доказательство, мы увидим, что универсальное согласие человека, столь рассеянное по земле, фактически доказывает немногим больше, чем то, что он был во всех странах подвержен страшным революциям, испытал бедствия, был чувствителен к печалям, физические причины которых он ошибочно принял; что те события, к которым он был либо жертвой, либо свидетелем, вызвали его восхищение или возбудили его страх; что из-за отсутствия знакомства с силами природы, из-за отсутствия понимания ее законов, из-за отсутствия постижения ее бесконечных ресурсов, из-за отсутствия знания эффектов, которые она должна неизбежно произвести при данных обстоятельствах, он поверил, что эти феномены были обязаны какому-то секретному агенту, о котором он имел смутные идеи — существам, которых он предполагал, вели себя по его собственному способу; на которых действовали подобные мотивы, что и на него самого.

Согласие тогда человека в признании разнообразия богов, доказывает ничего, кроме того, что в лоне невежества он либо восхищался феноменами природы, либо дрожал под их влиянием; что его воображение было встревожено тем, что он созерцал или страдал; что он искал тщетно облегчить свое недоумение, относительно неизвестной причины феноменов, которые он наблюдал, которые часто вынуждали его дрожать от ужаса: воображение человеческого рода трудилось различно над этими причинами, которые почти всегда были непостижимы для него; хотя все признавало его невежество, его неспособность определить эти причины, все же он поддерживал, что он был уверен в их существовании; когда нажат, он говорил о духе, (слово, к которому было невозможно прикрепить какую-либо детерминированную идею) который учил ничего, кроме лени, который доказывал ничего, кроме глупости тех, кто произносил его.

Это должно, однако, не возбуждать никакого удивления, что человек неспособен формировать какие-либо существенные идеи, кроме тех вещей, которые действуют, или которые доселе действовали на его чувства; это очень очевидно, что единственные объекты, компетентные двигать его органы, являются материальными, — что никто, кроме физических существ, не может снабдить его идеями, — истина, которая была сделана достаточно ясной в начале этой работы, чтобы не нуждаться в каком-либо дальнейшем доказательстве. Будет достаточно, следовательно, сказать, что идея Бога не является врожденным, но приобретенным понятием; что это сама природа этого понятия варьироваться от века к веку; отличаться в одной стране от другой; рассматриваться различно индивидами. Что я говорю? Это, по сути, идея, едва ли когда-либо постоянная в одном и том же смертном. Это разнообразие, эта флуктуация, это изменение, ставит на нем истинный характер приобретенного мнения. С другой стороны, самое сильное доказательство, которое может быть приведено, что эти идеи основаны на ошибке, есть то, что человек постепенно прибыл к совершенствованию всех наук, которые имеют какие-либо известные объекты для своей основы, в то время как наука теологии не продвинулась; она почти везде в той же точке; люди кажутся одинаково нерешительными по этому предмету; те, кто наиболее занимал себя им, осуществили немногое; они кажутся, действительно, скорее сделавшими примитивные идеи, которые человек сформировал себе по этому пункту, более неясными, — вовлекшими в большую тайну все его оригинальные мнения.

Как только спрашивается у человека, что суть боги, перед которыми он простирается, немедленно его чувства разделены. Чтобы его мнения были в согласии, было бы необходимо, чтобы единообразные идеи, аналогичные ощущения, неварьированные восприятия, были везде дали рождение его понятиям по этому предмету: но это предполагало бы органы совершенно подобные, модифицированные ощущениями, которые имеют совершенное сходство: это то, что не могло случиться: потому что человек, существенно отличающийся по своему темпераменту, который найден при обстоятельствах совершенно несхожих, должен неизбежно иметь большое разнообразие идей об объектах, которые каждый индивид созерцает столь различно. Согласившись в некоторых общих пунктах, каждый сделал себя богом по своему собственному способу; он боялся его, он служил ему, по своему собственному способу. Таким образом, бог одного человека, или одной нации, был едва ли когда-либо тем, что другого человека, или другой нации. Бог дикого, неполированного народа, является обычно некоторым материальным объектом, над которым разум упражнялся, но мало; этот бог кажется очень смешным в глазах более полированного сообщества, чьи умы трудились более интенсивно над предметом. Духовный бог, чьи обожатели презирают поклонение, выплаченное дикарем грубому, материальному объекту, является тонкой продукцией мозга мыслителей, которые, развалившись на коленях полированного общества вполне на своем досуге, глубоко медитировали, долго занимали себя предметом. Теологический бог, хотя по большей части непостижимый, является последним усилием человеческого воображения; он есть к богу дикаря, что житель города Сибарис, где изнеженность и роскошь царствовали, где помпа и пышность достигли своего климакса, одетый в любопытно вышитую пурпурную привычку шелка, был к человеку либо совершенно нагому, либо просто покрытому кожей зверя, возможно, только что убитого. Это только в цивилизованных обществах, что досуг предоставляет возможность мечтать — что легкость обеспечивает facility рассуждения; в этих ассоциациях, праздные спекулянты медитируют, спорят, формируют метафизику: способность мысли почти пуста у дикаря, который занят либо охотой, либо рыбалкой, либо средствами добывания очень ненадежного пропитания силой почти непрестанного труда. Общность людей, однако, не имеет более возвышенных понятий о божестве, не анализировала его больше, чем дикарь. Духовный, нематериальный Бог, сформирован только чтобы занимать досуг некоторых тонких людей, которые не имеют случая трудиться для пропитания. Теология, хотя наука столь восхваляемая, считаемая столь важной для интересов человека, полезна только тем, кто живет за счет других; или тем, кто присваивает себе привилегию думать за всех тех, кто трудится. Эта наука становится, в некоторых полированных обществах, которые не являются по этой причине более просвещенными, отраслью торговли чрезвычайно выгодной для ее профессоров; одинаково невыгодной для граждан; прежде всего, когда эти имеют глупость принимать очень решительный интерес в их неинтеллигибельной системе — в их несогласующихся мнениях.

Какая бесконечная дистанция между бесформенным камнем, животным, звездой, статуей и абстрактным Божеством, которое теология облекла атрибутами, под которыми она сама теряет его из виду! Дикарь, без сомнения, обманывается в объекте, к которому обращает свои обеты; подобно ребенку, он поражен первым же предметом, который бросается ему в глаза — который воздействует на него живым образом; подобно младенцу, его страхи возбуждаются тем, от чего, как он полагает, он получил вред или претерпел унижение; все же его представления фиксируются на субстанциальном существе, на объекте, который он может исследовать своими чувствами. Лапландец, который поклоняется скале, — негр, который простирается перед чудовищным змеем, — по крайней мере видят объекты, которым поклоняются. Идолопоклонник падает на колени перед статуей, в которой, как он верит, обитает некая скрытая добродетель, некое мощное качество, которое, по его суждению, может быть либо полезным, либо вредным для него самого; но тот тонкий рассуждатель, называемый метафизиком, который вследствие своей непонятной науки полагает, что имеет право смеяться над дикарем, насмехаться над лапландцем, глумиться над негром, высмеивать идолопоклонника, не замечает, что сам простирается перед существом своего собственного воображения, о котором невозможно составить себе какое-либо верное представление, если только, подобно дикарю, он не вернется к видимой природе, чтобы облечь его качествами, способными быть приведенными в пределы его понимания.

По большей части представления о Божестве, которые пользуются доверием даже в наши дни, — это не что иное, как всеобщий ужас, приобретенный различными путями и по-разному видоизмененный в умах народов, что не стремится доказать ничего, кроме того, что они получили их от своих трепещущих, невежественных предков. Эти боги последовательно изменялись, украшались, утончались теми мыслителями, теми законодателями, теми жрецами, которые глубоко размышляли о них; которые предписывали системы поклонения невежественным; которые пользовались их существующими предрассудками, чтобы подчинить их своему игу; которые обрели господство над их умом, овладев их доверчивостью, — заставив их участвовать в своих заблуждениях, — воздействуя на их страхи; эти склонности всегда будут необходимым следствием невежества человека, когда оно погружено в печали его сердца.

Если верно утверждение, что земля никогда не видела народа столь нелюдимого, столь дикого, чтобы он был лишен какой-либо формы религиозного поклонения — который не поклонялся бы какому-либо богу, — то из этого мало что следует относительно Божества. Слово БОГ редко будет означать что-либо иное, кроме неизвестной причины тех следствий, которыми человек либо восхищался, либо страшился. Таким образом, это столь широко распространенное понятие, на котором делается такой большой акцент, докажет лишь то, что человек во всех поколениях был невежествен в отношении естественных причин, — что он был неспособен по той или иной причине объяснить те явления, которые либо вызывали его удивление, либо пробуждали его страхи. Если в наши дни нельзя найти народ, лишенный какого-либо вида поклонения, полностью свободный от суеверий, который не признавал бы Бога, который не принял бы теологию, более или менее тонкую, то это потому, что невежественные предки этих людей все претерпевали несчастья — были встревожены ужасающими следствиями, которые они приписывали неизвестным причинам, — наблюдали странные зрелища, которые они приписывали могущественным агентам, чье существование они не могли постичь; подробности чего, вместе с их собственными сбитыми с толку представлениями, они передали своему потомству, которое не подвергло их никакому исследованию.

Легко будет признать, что всеобщность мнения отнюдь не доказывает его истинность. Разве мы не видим огромное количество невежественных предрассудков, множество варварских заблуждений, даже в наши дни, получающих почти всеобщее одобрение человеческого рода? Разве почти все жители земли не проникнуты идеей магии — в привычке признавать оккультные силы — склонны к гаданию — верующие в колдовство — рабы предзнаменований — сторонники ведовства — полностью убежденные в существовании призраков? Если некоторые из наиболее просвещенных людей излечиваются от этих глупостей, они все же находят очень ревностных сторонников в большинстве человечества, которое верит им с твердой уверенностью. Однако люди здравого смысла, во многих случаях даже сам теолог, не пришли бы к выводу, что эти химеры действительно существуют, хотя они и санкционированы доверием толпы. До Коперника не было никого, кто не верил бы, что земля неподвижна, что солнце описывает вокруг нее свое годовое обращение. Было ли, однако, это всеобщее согласие людей относительно принципа астрономической науки, которое длилось столько тысяч лет, от этого менее ошибочным? И все же усомниться в истинности такого широко распространенного мнения, того, которое получило санкцию столь многих ученых мужей, — которое было облечено в священные одежды столь многих веков доверчивости, — которое было принято Моисеем, признано Соломоном, аккредитовано персидскими магами, — которое даже Илия не опроверг, — которое получило одобрение самых уважаемых университетов, самых просвещенных законодателей, мудрейших царей, самых красноречивых министров; короче говоря, принцип, который охватывал всю стабильность, которую можно было извлечь из всеобщего согласия всех сословий: усомниться, говорю я, в этом, в один период было бы сочтено высшей степенью профанации, самым самонадеянным скептицизмом, нечестивым богохульством, которое угрожало бы самому существованию той несчастной страны, из чьего злополучного лона мог возникнуть такой ядовитый, святотатственный смертный. Хорошо известно, какое мнение сложилось о Галилее за утверждение существования антиподов. Папа Григорий отлучил как атеистов всех тех, кто верил в это. Таким образом, у каждого человека есть свой Бог: но существуют ли все эти боги? В ответ будет сказано, несколько торжествующе, у каждого человека есть свои идеи о солнце, существуют ли все эти солнца? Как бы ни был узок проход, через который суеверие воображает, что оно охраняет свою любимую гипотезу, ничто, возможно, не будет проще, чем ответ: существование солнца — это факт, подтверждаемый ежедневным использованием чувств; весь мир видит солнце; никто никогда не говорил, что солнца нет; почти все человечество признало его и светящимся, и горячим: как бы ни были различны мнения человека об этом светиле, никто еще не претендовал на то, что в нашей планетной системе их больше одного. Но нам, возможно, скажут, что существует большая разница между тем, что может быть созерцаемо органами зрения, что может быть понято чувством осязания, и тем, что не подпадает под познание никакой части органической структуры человека. Мы должны признать, что теология здесь имеет преимущество; что мы не способны следовать за ней через ее извилистые повороты; среди ее блуждающих лабиринтов: но тогда это преимущество тех, кто видит звуки, над теми, кто их только слышит; тех, кто слышит цвета, над теми, кто их только видит; профессоров науки, где все построено на законах, инвертированных по отношению к тем, что общи для обитаемого нами земного шара; над теми обычными умами, которые не могут быть чувствительны ни к чему, что не дает импульса некоторым из их органов.

Если бы человек, следовательно, имел мужество отбросить свои предрассудки, которые все сговаривается сделать столь же долговечными, как и он сам, — если бы, освободившись от страха, он рассуждал хладнокровно, — если бы, ведомый разумом, он беспристрастно рассматривал природу вещей, доказательства, приводимые в поддержку любого данного учения; он, по крайней мере, был бы вынужден признать, что идея Божества не является врожденной, — что она не предшествует его существованию, — что она есть продукт времени, приобретенный через общение со своим собственным видом, — что, следовательно, был период, когда она фактически не существовала в нем: он ясно увидел бы, что он держит ее по традиции от тех, кто его воспитал: что они сами получили ее от своих предков: что, таким образом, прослеживая ее вверх, можно будет обнаружить, что она была получена в конечном счете от невежественных дикарей, которые были нашими первыми отцами. История мира покажет, что хитрые законодатели, честолюбивые тираны, обагренные кровью завоеватели пользовались невежеством, страхами, доверчивостью его прародителей, чтобы обратить в свою пользу идею, к которой они редко привязывали какой-либо иной субстанциальный смысл, кроме подчинения их игу своего собственного господства.

Без сомнения, были смертные, которые мечтали, что видели Божество. Мухаммед, я полагаю, хвастался, что имел долгий разговор с Божеством, которое провозгласило ему систему мусульман. Но разве нет тысяч, даже среди теологов, которые истощат свое дыхание и утомят свои легкие, выкрикивая, что этот человек был лжецом; чьей целью было воспользоваться простотой, извлечь выгоду из энтузиазма, навязать свою доверчивость арабам; который провозгласил истинами безумные грезы своего собственного расстроенного воображения? Тем не менее, разве не является истиной, что это учение хитрого араба в наши дни является вероучением миллионов, переданным им их предками, сделанным священным временем, прочитанным им в их мечетях, украшенным всеми церемониями суеверного поклонения; в истинности которого жители огромной части земли не позволяют себе усомниться ни на мгновение; которые, напротив, считают тех, кто не верит в него, собаками, неверными, существами низшего ранга, с более скудными способностями, чем они сами? Действительно, тот человек, даже если бы он был теологом, не испытал бы самого мягкого обращения от разъяренного магометанина, который осмелился бы в лицо оспорить божественную миссию его пророка. Таким образом, предки турка передали своему потомству те идеи Божества, которые они явно получили от тех, кто их обманывал; чьи навязывания, видоизменяемые из века в век, утончаемые жрецами, облеченные в благоговейный трепет, внушаемый страхом, постепенно приобрели ту солидность, получили то подтверждение, достигли той ветеранской стабильности, которая является естественным результатом общественного одобрения, подкрепленного теологическим парадом.

Слово Бог, возможно, одно из первых, что вибрирует в ухе человека; оно повторяется ему непрестанно; его учат лепетать его с уважением; слушать его со страхом; преклонять колено, когда оно отдается эхом: силой повторения, слушая басни древности, слыша, как его произносят все сословия и вероисповедания, он всерьез верит, что все люди приносят эту идею с собой в мир; он таким образом смешивает механическую привычку с инстинктом; в то время как именно из-за неспособности вспомнить самому первые обстоятельства, при которых его воображение было пробуждено этим именем; из-за неспособности припомнить все рассказы, сделанные ему в течение его младенчества; из-за неспособности точно определить то, что было внушено ему его воспитанием; короче говоря, потому что его память не снабжает его последовательностью причин, которые выгравировали ее на его мозгу, он верит, что эта идея действительно присуща его существу; врожденна во всем его виде. Ямвлих, действительно, который был пифагорейским философом не в самом высоком почете у ученого мира, хотя и одним из тех провидцев-жрецов, которые в некотором уважении у теологов (по крайней мере, если мы можем осмелиться судить по неограниченным заимствованиям, которые они сделали из банка его учений), который был, несомненно, любимцем императора Юлиана, говорит: «что до всякого использования разума понятие богов внушается природой, и что мы имеем даже своего рода чувство Божества, предпочтительное знанию о нем». Однако именно привычкой человек восхищается, что он боится существа, чье имя он слышал с самого раннего младенчества. Как только он слышит, как оно произносится, он без размышления механически ассоциирует его с теми идеями, которыми его воображение было наполнено рассказами других; с теми ощущениями, которые его научили сопровождать его. Таким образом, если бы на время человек был искренен с самим собой, он признал бы, что у большинства его рода идеи богов и тех атрибутов, которыми они облечены, имеют свое основание, берут свое начало в, являются плодом мнений его отцов, традиционно внушенных ему воспитанием — подтвержденных привычкой — подкрепленных примером — навязанных авторитетом. Что очень редко случается, чтобы он исследовал эти идеи; что они по большей части приняты по неопытности, распространены обучением, сделаны священными временем, неприкосновенными из уважения к его прародителям, почитаемы как часть тех институтов, которые он научился ценить больше всего. Он думает, что они у него были всегда, потому что они были у него с младенчества; он считает их несомненными, потому что ему никогда не позволяют подвергать их сомнению — потому что у него никогда нет бесстрашия исследовать их основу.

Если бы судьбой брахмана или мусульманина было сделать свой первый вдох на берегах Африки, он поклонялся бы с такой же простотой, с таким же рвением змею, почитаемому неграми, как он делает это Богу, которого его собственные метафизики предложили его почитанию. Он был бы столь же возмущен, если бы кто-то самонадеянно оспаривал божественность этого пресмыкающегося, которого он научился бы почитать с того момента, как покинул чрево своей матери, как самый ревностный, восторженный факир, когда чудесные дива его пророка были бы поставлены под сомнение; или как самый тонкий теолог, когда исследование касалось бы несообразных качеств, которыми он украсил своих богов. Тем не менее, если бы этот змеиный бог негра был оспорен, они, по крайней мере, не могли бы оспорить его существование. Как бы прост ни был ум этого темного сына природы, как бы необычны ни были качества, которыми он облек своего пресмыкающегося, он все же может быть подтвержден всеми, кто пожелает упражнять свои органы зрения; не так с теологом; он абсолютно ставит под сомнение существование любого другого бога, кроме того, которого он сам сформировал; который в свою очередь ставится под сомнение его братом-метафизиком. Они отнюдь не расположены признавать доказательства, предлагаемые друг другом. Декарт, Паскаль и сам доктор Сэмюэл Кларк были обвинены в атеизме теологами своего времени. Последующие рассуждатели использовали их доказательства и даже выдавали их за чрезвычайно веские. Доктор Боумен опубликовал работу, в которой он претендует на то, что все доказательства, до сих пор выдвинутые, являются безумными и хрупкими: он, конечно, подставляет свои собственные; которые в свою очередь были предметом критики. Таким образом, казалось бы, эти теологи не более согласны с самими собой, чем они согласны с турками или язычниками. Они не могут даже договориться относительно своих доказательств существования: из века в век появляются новые поборники, приводятся новые свидетельства, старые отбрасываются или рассматриваются с презрением; глубокие философы, тонкие метафизики постоянно нападают друг на друга за свое невежество в вопросе первостепенной важности. Среди этого разнообразия дискуссий очень трудно простым умам, тем, кто неуклонно ищет истину, кто только желает понять то, во что они верят, найти точку, на которой они могут зафиксироваться с доверием — стандарт, вокруг которого они могут сплотиться без страха опасности — общую меру, которая могла бы служить им маяком, чтобы избежать зыбучих песков заблуждения — софистики полемики.

Люди очень большого гения последовательно терпели неудачу в своих демонстрациях; считалось, что они предали свое дело слабостью аргументов, которыми они его поддерживали; манерой, в которой они пытались утвердить свои позиции. Таким образом, многие из них, когда они верили, что преодолели трудность, имели огорчение обнаружить, что они только породили сотню других. Они, кажется, действительно не в состоянии понять друг друга или договориться между собой, когда они рассуждают о природе и качествах существ, созданных таким разнообразием воображений, которые каждый созерцает по-разному, относительно которых естественное себялюбие каждого спорщика побуждает его отвергать с яростным негодованием все, что не совпадает с его собственным особым образом мышления — что не согласуется ни с его суеверием, ни с его невежеством, или иногда с тем и другим.

Оппоненты Кларка обвиняют его в предрешении вопроса в его работе «О бытии и атрибутах Бога». Они говорят, что он претендовал на то, чтобы доказать это существование a priori, что они считают невозможным, видя, что нет ничего, что предшествовало бы первой из причин; что поэтому это может быть доказано только a posteriori, то есть, его следствиями. Лоу в своем «Исследовании идей пространства, времени, необъятности и т.д.» атаковал его весьма торжествующе за эту манеру доказательства, которая, как утверждается, столь очень противна схоластам. С его аргументами не более церемонно обошлись Фома Аквинский, Иоанн Скот и другие из школ. В наши дни, я полагаю, он пользуется большим уважением — что его авторитет перевешивает авторитет всех его антагонистов вместе взятых. Как бы то ни было, те, кто следовал за ним, не сделали ничего большего, чем либо повторили его идеи, либо представили его свидетельства в новой форме. Тиллотсон аргументирует очень пространно, но было бы довольно трудно понять, какую сторону вопроса он принимает по этому важному предмету; является ли он детерминистом или среди противников фатализма. Говоря о человеке, он говорит: «он подвержен многим бедам и несчастьям, которые он не может ни предотвратить, ни исправить; он полон нужд, которые он не может удовлетворить, и окружен немощами, которые он не может устранить, и подвержен опасностям, против которых он никогда не может достаточно предохраниться: он склонен скорбеть о том, чему не может помочь, и страстно желать того, чего никогда не в состоянии получить». Если доказательства Кларка, который изложил их в двенадцати положениях, рассмотреть с вниманием, я думаю, их можно справедливо защитить от упрека, которым их нагрузили; не кажется, что он доказал свои позиции a priori, но a posteriori, согласно правилу. Кажется ясным, однако, что он принял доказательство существования следствий за доказательство существования причины: но здесь он, кажется, имеет больше разума, чем его критики, которые в своем рвении доказать, что Кларк не соответствовал правилам школ, полностью упустили бы из виду лучшее, самое верное основание, на котором покоится существование Великой Причины причин, того Родителя Родителей, чья мудрость сияет так явно в природе, чьим мастерским свидетельством можно назвать работу Кларка. Мы проследим, шаг за шагом, различные положения, в которых этот ученый богослов развивает принятые мнения о Божестве; которые, будучи применены к природе, окажутся столь точными, столь верными, что не оставят дальнейшего места для сомнения ни в существовании, ни в мудрости ее великого автора, таким образом доказанного через ее собственное существование. Д-р Кларк начинает с того, что говорит:

«1-е. Нечто существовало из всей вечности».

Это положение очевидно — не имеет нужды в доказательствах. Материя существовала из всей вечности, лишь ее формы эфемерны; материя — это великий двигатель, используемый природой для производства всех ее явлений, или, скорее, это сама природа. У нас есть некоторое представление о материи, достаточное, чтобы гарантировать вывод, что она существовала всегда. Во-первых, то, что существует, предполагает существование, существенное для его бытия. То, что не может уничтожить само себя, существует необходимо; невозможно представить, что то, что не может перестать существовать, или то, что не может уничтожить само себя, могло когда-либо иметь начало. Если материя не может быть уничтожена, она не могла начать быть. Таким образом, мы говорим д-ру Кларку, что это материя, это природа, действующая своей собственной особой энергией, ни одна частица которой никогда не находится в состоянии абсолютного покоя, которая существовала всегда. Различные материальные тела, которые содержит эта природа, часто меняют свою форму, свою комбинацию, свои свойства, свой способ действия: но их принципы или элементы неразрушимы — никогда не могли начать быть. Что этот великий ученый на самом деле понимает, когда он делает утверждение, «что вечная длительность сейчас фактически прошла», не совсем так ясно; однако он утверждает, «что не верить в это было бы реальным и явным противоречием». Мы можем, однако, безопасно допустить его аргумент, «что когда однажды какое-либо положение ясно продемонстрировано как истинное, нас не должно беспокоить, что существуют, возможно, некоторые запутанные трудности на другой стороне, которые просто из-за отсутствия адекватных идей о способе существования продемонстрированных вещей нелегко прояснить».

2-е, «Существовало из вечности некое одно неизменное и независимое Существо».

Мы можем справедливо спросить, что это за Существо? Является ли оно независимым от своей собственной особой сущности или от тех свойств, которые составляют его таким, какое оно есть? Мы далее спросим, может ли это Существо, чем бы оно ни было, заставить другие существа, которые оно производит или которые оно движет, действовать иначе, чем они делают, согласно свойствам, которые оно им дало? И в этом случае мы спросим, не действует ли это Существо, каким бы оно ни предполагалось, необходимо; не обязано ли оно использовать необходимые средства, чтобы выполнить свои замыслы, чтобы прийти к цели, которую оно либо имеет, либо может предполагаться имеющим в виду? Тогда мы скажем, что природа обязана действовать согласно своей сущности; что все, что происходит в ней, необходимо; но что она независима от своих форм.

Человек называется независимым, когда он определяется в своих действиях только общими причинами, которые привыкли двигать его; он в равной степени называется зависимым от другого, когда он не может действовать иначе, как вследствие определения, которое дает ему этот последний. Тело зависимо от другого тела, когда оно обязано ему своим существованием и своим способом действия. Существо, существующее из вечности, не может быть обязано своим существованием никакому другому существу; оно не может тогда быть зависимым от него, если только оно не обязано ему своим действием; но очевидно, что вечное или самосущее Существо содержит в своей собственной природе все, что необходимо ему для действия: тогда материя, будучи вечной, является необходимо независимой в смысле, который мы объяснили; конечно, она не имеет нужды в двигателе, от которого она должна была бы зависеть.

Это вечное Существо также неизменно, если под этим атрибутом понимать, что оно не может изменить свою природу; но если предполагается вывести из этого, что оно не может изменить свой способ действия или существования, это, без сомнения, самообман, так как даже в допущении нематериального существа они были бы обязаны признать в нем различные способы бытия, различные воления, различные способы действия; особенно если бы оно не предполагалось полностью лишенным действия, в каковом случае оно было бы совершенно бесполезным. Действительно, из этого следует, что для изменения своего способа действия оно должно необходимо изменить свой способ бытия. Отсюда будет очевидно, что теологи, делая своих богов неизменными, делают их неподвижными, следовательно, они не могут действовать. Неизменное существо, очевидно, не могло бы ни иметь последовательного воления, ни производить последовательного действия; если это существо создало материю или дало рождение вселенной, должно было быть время, в которое оно желало, чтобы эта материя, эта вселенная, существовала; и это время должно было быть предварено другим временем, в которое оно желало, чтобы она еще не существовала. Если Бог является автором всех вещей, так же как движения и комбинаций материи, он непрестанно занят производством и разрушением; следовательно, он не может быть назван неизменным в отношении своего способа существования. Материальный мир всегда поддерживает себя движением и постоянным изменением своих частей; сумма существ, которые его составляют, или элементов, которые действуют в нем, неизменно одна и та же; в этом смысле неизменность вселенной гораздо легче для понимания, гораздо более доказуема, чем неизменность другого существа, которому они приписали бы все следствия, все мутации, которые происходят. Природа не более должна быть обвиняема в изменчивости из-за последовательности ее форм, чем вечное Существо теологами из-за разнообразия его декретов. Здесь мы сможем заметить, что, предполагая законы, по которым действует природа, неизменными, не требуется никаких этих логических различий для объяснения изменений, которые происходят: мутация, которая является результатом, есть, напротив, поразительное доказательство неизменности системы, которая их производит; и полностью приводит природу в пределы этого второго положения, как оно сформулировано д-ром Кларком.

3-е, «То неизменное и независимое Существо, которое существовало из вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосущим, то есть, существующим необходимо».

Это положение — просто повторение первого; мы отвечаем на него вопросом: почему материя, которая неразрушима, не должна быть самосущей? Очевидно, что существо, которое не имело начала, должно быть самосущим; если бы оно существовало через другое, оно начало бы быть; следовательно, оно не было бы вечным.

4-е, «Какова субстанция или сущность того Существа, которое является самосущим, или существующим необходимо, мы не имеем представления; также для нас совершенно невозможно постичь ее».

Д-р Кларк, возможно, выразился бы более корректно, если бы сказал, что его сущность невозможно познать: тем не менее, мы охотно признаем, что сущность материи непостижима, или, по крайней мере, что мы постигаем ее очень слабо через то, как мы затронуты ею; но без этого мы были бы менее способны постичь Божество, которое тогда было бы непроницаемо с любой стороны. Таким образом, необходимо заключить, что глупо спорить о нем, так как только через материю мы можем иметь какое-либо знание о нем; то есть, через которую мы можем удостовериться в его существовании, — через которую мы можем вообще догадываться о его качествах. Короче говоря, мы должны заключить, что все, что рассказывается о Божестве, либо доказывает его материальность, либо доказывает невозможность, в которой человеческий ум всегда будет находиться, постичь какое-либо существо, отличное от материи; без протяженности, но вездесущее; нематериальное, но действующее на материю; духовное, но производящее материю; неизменное, но приводящее все в активность и т.д.

Действительно, должно быть признано, что непостижимость Божества не отличает его от материи; это не будет легче для понимания, когда мы свяжем ее с существом, гораздо менее постижимым, чем она сама; мы имеем некоторое слабое знание о ней через некоторые из ее частей. Мы, конечно, не знаем сущности никакого существа, если под этим словом мы должны понимать то, что составляет его особую природу. Мы знаем материю только по ощущениям, восприятиям, идеям, которые она доставляет; именно согласно им мы судим ее как благоприятную или неблагоприятную, следуя особой диспозиции наших органов. Но когда существо не действует ни на какую часть нашей органической структуры, оно не существует для нас; мы не можем, не выказывая глупости, не предавая нашего невежества, не впадая в неясность, ни говорить о его природе, ни приписывать ему качества; наши чувства — единственный канал, через который мы могли бы сформировать малейшее представление о нем; они не получили никакого импульса, мы, по сути дела, не знакомы с его существованием. Непостижимость Божества должна убедить человека, что это точка, на которой он обязан остановиться; действительно, он помещен в состояние полной неспособности продолжать: это, однако, не подошло бы тем спекулянтам, которые желают рассуждать о нем непрестанно, чтобы показать глубину своей учености, — чтобы убедить невежественных, что они понимают то, что непостижимо для всех людей; посредством чего они ожидают быть способными подчинить его своим собственным взглядам. Тем не менее, если Божество непостижимо, не было бы натягиванием точки за пределы ее напряжения, если бы мы заключили, что священник или метафизик не понимает его лучше, чем другие люди: это, возможно, не самый мудрый или самый верный способ стать знакомым с ним — представлять его себе воображением теолога.

5-е, «Хотя субстанция, или сущность самосущего Существа, сама по себе абсолютно непостижима для нас, все же многие из существенных атрибутов его природы строго доказуемы, так же как и его существование. Таким образом, во-первых, самосущее Существо должно по необходимости быть вечным».

Это положение ничем не отличается от первого, за исключением того, что д-р Кларк здесь не понимает, что, поскольку самосущее Существо не имело начала, оно не может иметь конца. Как бы то ни было, мы должны всегда спрашивать, почему это не должна быть материя? Мы далее заметим, что материя, не будучи способной к уничтожению, существует необходимо, следовательно, никогда не перестанет существовать; что человеческий ум не имеет средств постичь, как материя должна происходить из того, что само не является материей: разве не очевидно, что материя необходима; что нет ничего, кроме ее сил, ее расположения, ее комбинаций, что является случайным или эфемерным? Общее движение необходимо, но данное движение — нет; только в течение сезона, что частные комбинации существуют, которых это движение является следствием или эффектом: мы можем быть компетентны изменить направление, либо ускорить или замедлить, приостановить или арестовать частное движение, но общее движение никогда не может быть уничтожено. Человек, умирая, перестает жить; то есть, он больше не ходит, не думает и не действует в режиме, который свойственен человеческой организации: но материя, которая составляла его тело, материя, которая сформировала его ум, не перестает двигаться по этой причине: она просто становится восприимчивой к другому виду движения.

6-е, «Самосущее Существо должно по необходимости быть бесконечным и вездесущим».

Слово бесконечное представляет только отрицательную идею — которая исключает все границы: очевидно, что существо, которое существует необходимо, которое независимо, не может быть ограничено ничем, что находится вне его самого; оно должно, следовательно, быть своими собственными пределами; в этом смысле мы можем сказать, что оно бесконечно.

Касательно того, что сказано о его вездесущности, столь же очевидно, что если нет ничего внешнего этому существу, либо нет места, в котором оно не должно присутствовать, либо будут только оно само и вакуум. Это допущено, я спрошу, существует ли материя; не занимает ли она по крайней мере часть пространства? В этом случае материя, или вселенная, должна исключать любое другое существо, которое не является материей, из того места, которое материальные существа занимают в пространстве. Спрашивая, являются ли боги теологов случайно абстрактным существом, которое они называют вакуумом или пространством, они ответят, нет! Они далее будут настаивать, что их боги, которые не являются материей, проникают то, что является материей. Но должно быть очевидно, что чтобы проникнуть в материю, необходимо иметь некоторое соответствие с материей, следовательно, иметь протяженность; теперь иметь протяженность — значит иметь одно из свойств материи. Если Божество проникает в материю, тогда оно материально; по необходимой дедукции оно неотделимо от материи; тогда, если оно вездесуще, оно будет во всем. Этого теолог не допустит: он скажет, что это тайна; под чем я буду понимать, что он сам невежествен в том, как объяснить свои собственные позиции; это не будет случаем с заставлением природы действовать по неизменным законам; она по необходимости будет везде, в моем теле, в моей руке, в любом другом материальном существе, потому что материя составляет их всех. Божество, которое дало эту неизменную систему, будет без всяких несообразных рассуждений, без всяких уловок, также присутствовать везде, поскольку законы, которые он предписал, будут неизменно действовать через целое; это не кажется противоречащим разуму предполагать.

7-е, «Самосущее Существо должно по необходимости быть только одним».

Если нет ничего внешнего существу, которое существует необходимо, должно следовать, что оно уникально. Будет очевидно, что это положение то же самое, что и предыдущее; по крайней мере, если они не желают отрицать существование материального мира.

8-е, «Самосущая и первоначальная Причина всех вещей должна быть разумным существом».

Здесь д-р Кларк, несомненно, приписывает человеческое качество: разум — это способность, принадлежащая организованным или одушевленным существам, о которых у нас нет знания вне этих существ. Чтобы иметь разум, необходимо думать; чтобы думать, требуется иметь идеи; иметь идеи предполагает чувства; когда чувства существуют, они материальны; когда они материальны, они не могут быть чистым духом, на языке теолога.

Необходимое Существо, которое постигает, которое содержит, которое производит одушевленные существа, содержит, включает и производит разум. Но имеет ли великое целое особый разум, который движет его, который заставляет его действовать, который определяет его в режиме, в котором разум движет и определяет одушевленные тела; или, скорее, не является ли этот разум следствием неизменных законов, определенной модификацией, возникающей из определенных комбинаций материи, которая существует под одной формой этих комбинаций, но отсутствует под другой формой? Это, безусловно, то, что ничто не компетентно абсолютно и доказуемо подтвердить. Человек, поместив себя на первый ранг во вселенной, был желающим судить обо всем по тому, что он видел внутри себя, потому что он претендовал на то, что для того, чтобы быть совершенным, необходимо быть подобным ему самому. Вот источник всех его ошибочных рассуждений о природе — основание его идей о своих богах. Он поэтому заключил, возможно, не с самой утонченной мудростью, что было бы неприлично для него самого, оскорбительно для Божества, не облечь его качеством, которое найдено ценным в человеке — которое он ценит высоко — к которому он привязывает идею совершенства — которое он считает явным доказательством превосходства. Он видит, что его ближний оскорблен, когда о нем думают, что ему не хватает разума; он поэтому судит, что то же самое с Божеством. Он отрицает это качество у природы, потому что он считает ее массой благородной материи, неспособной к самодействию; хотя она содержит и производит разумные существа. Но это скорее олицетворение абстрактного качества, чем атрибут Божества, с чьими совершенствами, с чьим способом существования он не может никакими возможными средствами стать знакомым согласно пятому положению самого д-ра Кларка. Именно в земле порождаются те живые животные, называемые червями; однако мы не говорим, что земля — живое существо. Хлеб, который человек ест, вино, которое он пьет, не являются сами по себе мыслящими субстанциями; однако они питают, поддерживают и заставляют тех существ думать, которые восприимчивы к этой модификации своего существования. Именно в природе сформированы разумные, чувствующие, мыслящие существа; однако нельзя рационально сказать, что природа чувствует, думает и является разумной по манере этих существ, которые тем не менее возникают из ее лона.

Как! восклицает метафизик, утончающий философ, что! отказать Божеству в тех качествах, которые мы обнаруживаем в его творениях? Должно ли, тогда, творение быть более совершенным, чем творец? Должен ли Бог, который создал глаз, не видеть сам? Должен ли Бог, который сформировал ухо, не слышать сам! Это на поверхностный взгляд кажется непреодолимым: но осознают ли сами вопрошающие, как бы торжествующе они ни задавали вопрос, длину, до которой это их довело бы, даже если бы на их вопросы ответили самым безоговорочным утверждением? Достаточно ли они размышляли о тенденции этого способа рассуждения? Если это допущено как постулат, готовы ли они следовать ему во всей его полноте? Предположим, их аргумент принят, что делать со всеми теми другими качествами, которым человек не придает столь высокого значения? Должны ли они также быть приписаны Божеству, потому что мы не отказываем ему в качествах, которыми обладают его творения? По сходству рассуждения мы должны были бы прикрепить способности, которые были бы унизительны для Божества. Таким образом, это всегда случается с теми, кто выходит за пределы своего собственного знания; они вовлекают себя в постоянные противоречия, которые они никогда не могут примирить; которые служат только для того, чтобы доказать, что в спорах о точках, в которых преобладает всеобщее невежество, результат постоянно таков, что все дедукции, сделанные из таких неустойчивых принципов, должны по необходимости быть в войне друг с другом, во вражде с самими собой. Таким образом, хотя мы не можем не чувствовать глубокую мудрость, которая должна была продиктовать систему, которую мы видим действующей с таким единообразием, с таким постоянством, с такой поразительной силой, мы не можем сформировать даже самого слабого представления об особой природе этой мудрости; потому что если бы мы на мгновение ассимилировали ее к нашей собственной, слабой и немощной, какой она есть, мы были бы с того мгновения в состоянии противоречия; видя, что мы не могли бы тогда избежать рассмотрения зла, которое мы наблюдаем, печали, которую мы испытываем, как отступления от этой мудрости, что по крайней мере доказывает одну великую истину, что мы совершенно неспособны сформировать идею Божества. Но в созерцании вещей, как наш собственный опыт гарантирует во всем, что мы понимаем, в рассмотрении природы как действующей по неизменным законам, мы находим добро и зло необходимо существующими, не вовлекая вовсе мудрость великой Причины причин; который таким образом не имеет нужды исправлять то, что дальнейший прогресс вечной системы отрегулирует сам по себе, или что индустрия и терпеливое исследование с нашей стороны позволят нам обнаружить средства будущего избегания.

9-е, «Самосущая и первоначальная Причина всех вещей не является необходимым агентом, но существом, наделенным свободой и выбором».

Человек называется свободным, когда он находит внутри себя мотивы, которые определяют его к действию, или когда его воля не встречает препятствия к исполнению того, к чему его мотивы определили его. Необходимое Существо, о котором здесь идет речь, находит ли оно препятствия к исполнению проектов, которые приписываются ему? Желает ли оно, принимая их собственную гипотезу, чтобы зло было совершено, или оно не может предотвратить его? В этом последнем случае оно не свободно; если его воля встречает препятствия, если оно желает допустить зло; тогда оно позволяет человеку ограничить свою свободу, расстраивая свои проекты; если у него нет этих проектов, тогда они сами в заблуждении, кто приписывает их ему. Как метафизики выберутся из этой запутанной сложности?

Чем дальше теолог заходит, рассматривая своих богов как обладающих человеческими качествами, как действующих по смертным мотивам, тем больше он барахтается — тем большую массу противоречий он нагромождает: таким образом, если его спросят, может ли Бог вознаграждать преступление, наказывать добродетель, он немедленно ответит, нет! В этом ответе он будет иметь истину: но тогда эта истина и свобода, которая приписывается ему, не могут, согласно человеческим идеям, существовать вместе; потому что если это существо не может любить порок, не может ненавидеть добродетель, и очевидно, что оно не может, оно на самом деле не более свободно, чем сам человек. Опять же, говорится, что Бог заключил завет со своими творениями; теперь это сама сущность завета — ограничивать выбор; и то существо должно быть сочтено необходимым агентом, которое находится под необходимостью выполнения любого данного акта. Поскольку невозможно предположить, что Божество может действовать иррационально, должно быть допущено, что, поскольку он создал эти законы, он сам обязан следовать им: потому что если бы он не был, как мы должны снова предположить, что он ничего не делает без веской причины, он тем самым подразумевал бы, что способ действия, который он принял, был бы мудрее; что снова вовлекло бы противоречие. Теологи, боясь, без сомнения, ограничить свободу Божества, предположили, что было необходимо, чтобы он не был связан своими собственными законами, в чем они показали несколько больше невежества в своем предмете, чем они воображали.

10-е, «Самосущее Существо, верховная Причина всех вещей, должно по необходимости иметь бесконечную силу».

Поскольку природа адекватна производить все, что мы видим — поскольку она содержит всю объединенную силу вселенной, ее сила, следовательно, не имеет границ: существо, которое даровало эту силу, не может иметь меньшую. Но если бы идеи теологов были приняты, эта сила не казалась бы столь неограниченной; поскольку, согласно им, человек — свободный агент, следовательно, имеет средства действовать вопреки этой силе, что сразу ставит границу ей. Справедливый монарх, возможно, не что иное, как свободный агент; когда он верит, что обязан действовать сообразно законам, которые он поклялся соблюдать, или которые он не может нарушить, не ранив свою справедливость. Теолог — это человек, который может быть весьма справедливо оценен нейтральным; потому что он разрушает одной рукой то, что устанавливает другой.

11-е, «Верховная Причина и Автор всех вещей должен по необходимости быть бесконечно мудрым».

Поскольку природа производит все вещи по определенным неизменным законам, не потребуется большого труда допустить, что она может быть бесконечно мудрой: действительно, какую бы сторону аргумента ни принять, этот факт будет результатом как необходимое следствие. Едва ли допустит вопрос, что все вещи производятся природой: если, следовательно, мы не допускаем ее мудрость первоклассной, это было бы оскорблением Божества, которое дало ей ее систему. Если теолог сам должен взять на себя инициативу, он также допускает, что природа действует под непосредственным покровительством его богов; все, что она делает, должно тогда, согласно его собственному показу, быть исполнено с самой утонченной мудростью. Но теолог не удовлетворен тем, что заходит так далеко: он будет настаивать не только на том, что он знает, что это за вещи, но также на том, что он знает цель, которую они имеют в виду: это, к сожалению, скала, о которую он разбивается. Согласно его собственному допущению, пути Бога непостижимы для человека. Если мы допустим его позицию, каков результат? Что ж, что это наугад он говорит. Если эти пути непостижимы, какими средствами он приобрел свое знание о них? Как он обнаружил цель, предложенную Божеством? Если они не непостижимы, они тогда могут быть в равной степени известны другим людям, как и ему самому. Теолог был бы озадачен показать, что он имеет какие-либо привилегии в природе, чем его собратья-смертные. Опять же, если он утверждал, что эти вещи непостижимы, когда они не таковы, он тогда в ситуации, в которую он сам поместил Мухаммеда: он больше не достоин того, чтобы его слушали, потому что он отклонился от правдивости. Это, конечно, не очень согласуется с возвышенной идеей Божества, что он должен быть облечен в ту слабую, тщеславную страсть человека, называемую славой: существо, которое имело способность производить такую систему, как она действовала в природе, едва ли могло предполагаться имеющим такую легкомысленную страсть, как мы знаем, что это в наших ближних: и поскольку мы никогда не можем рассуждать, кроме как после того, что мы знаем, казалось бы, ничто не может быть более противоречивым, чем таким образом непрестанно нагромождать наши собственные слабые, противоречивые взгляды, а затем предполагать, что великая Причина причин действует по таким тщетным правилам.

12-е, «Верховная Причина и Автор всех вещей должен по необходимости быть существом бесконечной благости, справедливости и истины, и всех других моральных совершенств, таких, как подобает верховному правителю и судье мира».

Мы должны вновь повторить, что это человеческие качества, взятые с модели самого человека; они лишь предполагают существо человеческого рода, которое было бы лишено того, что мы называем несовершенствами: это, безусловно, высшая точка зрения, с которой наши конечные умы способны созерцать Божество; но так как это существо не имеет ни рода, ни причины, а следовательно, и подобных себе, оно неизбежно должно принадлежать к порядку, столь отличному от человека, что человеческие способности никоим образом не могут быть приписаны ему надлежащим образом. Идея совершенства, как ее понимает человек, — это абстрактная, метафизическая, негативная идея, для которой у него нет архетипа, чтобы составить суждение: он назвал бы совершенным существом того, кто, подобно ему самому, был бы лишен тех качеств, которые он находит для себя вредными; но такое существо в конечном счете было бы не более чем человеком. Вещь является совершенной или несовершенной всегда относительно него самого, его собственного способа чувствовать и мыслить; именно в соответствии с этим вещь в его глазах является более или менее полезной или вредной, приятной или неприятной. Справедливость включает в себя все моральные совершенства. Одной из наиболее заметных черт справедливости в представлениях человека является равенство отношений, существующих между существами, основанное на их взаимных потребностях. Согласно теологу, его боги ничего не должны человеку. Как же тогда он измеряет свои идеи о справедливости? Если бы монарх сказал, что он ничего не должен своим подданным, это было бы сочтено даже самим этим теологом вопиющей несправедливостью; ибо он ожидал бы выполнения обязанностей с их стороны, не исполняя тех, которые возложены на него самого. Обязанности, согласно единственной идее, которую человек может о них составить, должны быть взаимными. Довольно смело расширять человеческие возможности, чтобы понять отношения между чистым духом и материальными существами — между конечностью и бесконечностью — между вечными существами и теми, которые преходящи: таким образом, метафизика выдвигает немыслимое существо в силу самих атрибутов, которыми она его наделяет; ибо либо он обладает этими атрибутами, либо нет: обладает он ими или нет, человек может понять их только в соответствии со своими собственными способностями к постижению. Если он вообще их понимает, он не может иметь ни малейшего представления о справедливости, не сопровождаемой обязанностями, которые являются самой основой, надстройкой, столпами, на которых покоится эта добродетель. Рассматриваем ли мы это как себялюбие или невежество теолога, что он таким образом наряжает своих богов по своему подобию, это, безусловно, было не самым удачным усилием его воображения — работать по обратному правилу: ибо, по его собственному утверждению, качества, которые он описывает, являются полным отрицанием того, что он называет ими. Сам доктор Кларк немного спотыкается на этих пунктах; он настаивает на свободе воли и использует этот необычный метод для поддержки своего аргумента; он говорит: «Бог по необходимости является свободным агентом: и он не может перестать быть таковым, так же как не может перестать существовать. Он должен по необходимости в каждый момент выбирать действовать или выбирать воздерживаться от действия; потому что два противоречащих утверждения не могут быть истинными одновременно. Человек также по необходимости, не по природе вещей, а по божественному установлению, является свободным агентом. И в его власти перестать быть таковым не иначе, как лишив себя жизни». Позволит ли нам доктор Кларк задать один простой вопрос: если быть обязанным сделать определенную вещь — значит быть свободным, то что значит быть принужденным? Или если два противоречащих утверждения не могут быть истинными одновременно, то по какому правилу логики мы должны измерять идею той свободы, которая возникает из необходимости? Предполагая, что необходимость — это то, что доктор Джонсон (используя Мильтона в качестве авторитета) называет «принуждением», «фатализмом», считалось бы, что человек был менее ограничен в своих действиях, потому что он был лишь принужден делать то, что правильно? Ограничение, несомненно, было бы полезным для него, но оно не сделало бы его от этого более свободным агентом. Если Божество не может любить зло, не может ненавидеть добро (а ведь сами теологи не станут утверждать, что он может), то сила выбора не существует, насколько эти две вещи касаются его; и это по собственному принципу Кларка, потому что два противоречащих утверждения не могут быть истинными одновременно. Ничто, я думаю, не могло бы показаться большим противоречием, чем идея о том, что Великая Причина причин могла бы хоть как-то любить порок: если бы такой чудовищный принцип мог хоть на мгновение существовать, это был бы конец всех основ религии.

Доктор не намного успешнее рассуждает о нематериальности. Он говорит, иллюстрируя свой аргумент, «что бесконечной силе возможно создать нематериальную мыслящую субстанцию, наделенную силой начала движения и свободой воли или выбора». Далее: «что нематериальные субстанции не невозможны; или что нематериальная субстанция не является противоречивым понятием. Теперь, всякий, кто утверждает, что это противоречиво, должен подтвердить, что все, что не является материей, есть ничто; и что сказать, что существует что-то, что не является материей, — значит сказать, что существует нечто, что есть ничто, что другими словами означает просто следующее: все, о чем мы не имеем идеи, есть ничто и не может быть». Я склонен полагать, что разумному уму никогда не могло прийти в голову, что вещь невозможна, потому что он не может иметь о ней идеи: — многие вещи, напротив, возможны, о которых мы не имеем ни малейшего представления: но из этого допущения, полагаю, не следует последовательно, что, следовательно, существует все, что не является невозможным. Доктор Кларк, таким образом, скорее предвосхищает ответ в данном случае. В школах никогда не считалось необходимым доказывать отрицание; действительно, логики причисляют это к тем вещам, которые не могут быть, но считается крайне важным для основательности аргумента утвердить положительное с помощью самых убедительных доводов. Принимая это как должное, мы применим собственные рассуждения доктора. Он говорит: «Ничто — это то, о чем можно истинно утверждать все. Так что идея ничто, если можно так выразиться, является абсолютно отрицанием всех идей; идея, следовательно, конечного или бесконечного ничто является противоречием в терминах». Чтобы утверждать что-то о вещи с истиной, необходимо быть знакомым с этой вещью. Чтобы иметь идеи, как мы уже доказали, необходимо иметь восприятия; чтобы иметь восприятия, необходимо иметь ощущения; чтобы иметь ощущения, требуются органы. Идея не может быть и не быть в один и тот же момент: идея субстанции, вряд ли кто-то будет отрицать, есть идея вещи твердой, реальной, согласно Драйдену; способной поддерживать акциденции, согласно Уоттсу; нечто, о чем мы можем сказать, что оно есть, согласно Дэвису; тело, телесная природа, согласно Ньютону; идея нематериального, согласно Хукеру, есть бестелесное. Как же тогда я должен понимать нематериальную субстанцию? Не является ли она, согласно этим определениям, тем, что не может соединяться? Если вещь нематериальна, она не может быть субстанцией; если субстанция, она не может быть нематериальной: я полагаю, у тех не будет много идей, кто не видит, что это полное отрицание всех идей. Если, следовательно, в самом начале доктор не может найти слов, которыми он мог бы передать идею того, существование чего он так желает доказать, то по какой цепочке рассуждений он льстит себя надеждой, что его поймут? Он попытается выбраться из этой дилеммы, уверяя нас, что существуют вещи, которые мы не можем ни видеть, ни осязать, но которые от этого не меньше существуют. Согласен: но из этого мы не можем ни рассуждать о них, ни приписывать им качества; мы должны, по крайней мере, либо чувствовать их, либо что-то подобное им, прежде чем мы сможем иметь о них хоть какое-то представление: это, однако, не доказывало бы, что они не являются субстанциями, и не доказывало бы, что субстанции могут быть нематериальными. Вещь может с большой вероятностью существовать, о которой мы не имеем знаний, и все же быть материальной; но я утверждаю, что пока мы не имеем знания о ней, она не существует для нас, так же как цвета не существуют для человека, рожденного слепым; человек, обладающий зрением, знает, что они существуют, может описать их своему темному соседу; из этого описания слепой человек может составить некоторое представление о них по аналогии с тем, что он уже знает; или, возможно, обладая более тонким осязанием, чем его сосед, он может быть способен различать их по их поверхностям; поэтому было бы плохим рассуждением со стороны человека, рожденного слепым, отрицать существование цветов; потому что, хотя эти цвета могут не иметь отношения к чувствам в отсутствие зрения, они имеют отношение к тем, кто имеет власть видеть и знать их: этот слепой человек, однако, выглядел бы немного смешным, если бы взялся определять их со всеми их градациями оттенков; со всеми их вариациями при различных массах света. Опять же, если бы те, кто был компетентен различать эти модификации материи, называемые цветами, определяли их этому слепому человеку как те модификации материи, называемые звуком, смог бы слепой человек иметь хоть какое-то представление о них? Конечно, было бы неразумно с его стороны утверждать, что такой вещи, как цветовой звук, не существует, что это невозможно; но, по крайней мере, он был бы вполне оправдан, говоря, что они кажутся противоречиями, потому что у него были некоторые идеи о звуке, которые вовсе не помогали ему в формировании идей о цвете; он, возможно, был бы не очень неубедителен, если бы усомнился в компетентности своего информатора в предпринятом определении из-за его неспособности передать ему в каких-либо отчетливых, понятных терминах свои собственные идеи о цветах. Теолог — это слепой человек, который хотел бы объяснить другим, которые также слепы, оттенки и цвета портрета, оригинал которого он даже не встретил в темноте. Нет ничего несообразного в предположении, что все, что имеет существование, есть материя; но требуется полное извращение всех наших идей, чтобы постичь то, что является нематериальным; потому что, по сути дела, это было бы качество, о котором «ничего нельзя с истиной утверждать».

Действительно, правда, что Платон, который был великим творцом химер, говорит: «те, кто не признает ничего, кроме того, что они могут видеть и чувствовать, — это глупые невежественные существа, которые отказываются признать реальность существования невидимых вещей». При всем должном уважении к такому авторитету, мы все же можем рискнуть спросить: разве нет тогда никакой разницы, никакого оттенка, никакой градации между допущением возможностей и доказательством реальностей? Теология была бы тогда единственной наукой, в которой позволено заключать, что вещь существует, как только она может существовать. Заменит ли утверждение Кларка или Платона абсолютно все доказательства? Позволили бы они сами, чтобы такое было убедительным, если бы использовалось против них? Теологи явно придерживаются этого платонического, этого догматического языка; они видели сны своего учителя; возможно, если бы их немного исследовали, они оказались бы не чем иным, как результатом тех смутных представлений, той непонятной метафизики, принятой египетскими, халдейскими и ассирийскими жрецами, у которых Платон почерпнул свою философию. Если, однако, философия означает то, что мы склонны предполагать, согласно великому Джону Локку, это «система, с помощью которой объясняются естественные следствия». Взятая в этом смысле, мы будем вынуждены согласиться, что платонические доктрины никоим образом не заслуживают этого отличия, видя, что он лишь увел человеческий ум от созерцания видимой природы, чтобы погрузить его в бездонные глубины невидимости — неосязаемости — предположительных спекуляций, где он может найти мало другой пищи, кроме химер или догадок. Такая философия скорее фантастична, однако кажется, что от нас требуется подписаться под ее положениями, не имея возможности сравнить их с разумом, исследовать их через посредство опыта, испытать золото действием огня: таким образом, у нас в изобилии термины духи, бестелесные субстанции, невидимые силы, сверхъестественные эффекты, врожденные идеи, таинственные добродетели, которыми обладают демоны и т. д., которые делают наши чувства совершенно бесполезными, которые обращают в бегство все, что похоже на опыт; в то время как нам серьезно говорят, что «ничто — это то, о чем ничего нельзя истинно утверждать». Всякий, кто пожелает взять на себя труд прочитать труды Платона и его учеников, таких как Прокл, Ямвлих, Плотин и другие, не преминет найти в них почти каждую доктрину, каждый метафизический предмет теолога; фактически, теургию многих современных суеверий, которая по большей части кажется не чем иным, как легкой вариацией той, что была принята этническими жрецами. У мечтателей не было того разнообразия в их безумствах, которое обычно воображалось. То, что некоторые из этих вещей широко признаются, никоим образом не дает доказательства их существования. Ничто не кажется более легким, чем заставить человечество признать величайшие абсурды под внушительным именем тайн; после того как его с младенчества пропитали максимами, рассчитанными на то, чтобы ослепить его разум — сбить его с пути — помешать ему исследовать то, во что ему велено верить. Этому не может существовать более решительного доказательства, чем огромная протяженность страны, миллионы человеческих существ, которые верно и без проверки приняли пустые мечты, грубые абсурды того архиобманщика Мухаммеда. Как бы то ни было, мы будем вынуждены снова ответить Платону и тем из его последователей, которые навязывают нам необходимость верить в то, что мы не можем постичь, что для того, чтобы знать, что вещь существует, необходимо по крайней мере иметь о ней некоторое представление; что эта идея может прийти к нам только через посредство наших чувств; что, следовательно, все, о чем наши чувства не дают нам знания, на самом деле является ничем для нас; и может основываться только на нашей вере; на том допущении, которое довольно широко, даже самим теологом, считается довольно зыбким фундаментом, на котором воздвигается алтарь истины: что если есть абсурд в том, чтобы не верить в существование того, чего мы не знаем, то не меньшая экстравагантность в том, чтобы приписывать ему качества; рассуждать о его свойствах; наделять его способностями, которые могут или не могут быть подходящими для его способа существования; в подмене идолами нашего собственного творения; в комбинировании несовместимых атрибутов, которые не выдержат ни проверки опытом, ни тщательного анализа разума; а затем пытаться сделать все это общепринятым с помощью слова бесконечное, которое мы теперь рассмотрим.

Бесконечное, согласно Деннису, означает «безграничное, неограниченное». Доктор Кларк описывает его так: он говорит: «Самосущее существо должно быть самым простым, неизменным, нетленным существом; без частей, фигуры, движения, делимости или любых других подобных свойств, которые мы находим в материи. Ибо все эти вещи ясно и необходимо подразумевают конечность в самом своем понятии и совершенно несовместимы с полной бесконечностью». Искренне, возможно ли человеку составить какое-либо истинное понятие о таком качестве? Сами теологи признают, что он не может. Далее, доктор допускает: «Что касается особого способа его бесконечности, или вездесущности, в противоположность способу присутствия сотворенных вещей в том или ином конечном месте, это так же невозможно для наших конечных умов постичь или объяснить, как и для нас сформировать адекватную идею бесконечности». Что же это тогда, как не то, что никто не может объяснить или постичь? Если это нельзя постичь, это нельзя детализировать; если это нельзя детализировать, это в точности «то, о чем ничего нельзя истинно утверждать»; и это собственное объяснение доктора Кларка о ничто. Действительно, разве человеческий ум не обязан по самой своей природе присоединять ограниченные количества к другим количествам, которые он может постичь только как ограниченные, чтобы сформировать для себя своего рода смутную идею о чем-то за пределами своего собственного охвата, никогда не достигая точки бесконечности, которая ускользает от любой попытки определения? Тогда казалось бы, что это абстракция, простое отрицание ограничения.

Наш ученый противник, кажется, считает странным, что существование бестелесных, нематериальных субстанций, сущность которых мы не в состоянии постичь, не должно быть общепризнанным. Чтобы подкрепить эту веру, он говорит: «Нет такого ничтожного и презренного растения или животного, которое не приводило бы в замешательство самый развитый разум на земле: более того, даже самые простые и ясные из всех неодушевленных существ имеют свою сущность или субстанцию, скрытую от нас в глубочайшей и самой непроницаемой тьме».

Мы ответим ему,

Во-первых, что идея нематериальной субстанции, или существа без протяженности, есть лишь отсутствие идей, отрицание протяженности, как мы уже показали; что когда нам говорят, что существо не является материей, они говорят нам о том, чего нет, и не учат нас тому, что есть; потому что, настаивая на том, что существо таково, что оно не может воздействовать ни на одно из наших чувств, они, по сути, сообщают нам, что у нас нет средств удостовериться, существует ли такое существо или нет.

Во-вторых, мы признаем без малейшего колебания, что люди величайшего гения, самых неутомимых исследований не знакомы с сущностью камней, растений, животных, ни с тайными пружинами, которые составляют одни, которые заставляют другие расти или действовать: но тогда, по крайней мере, мы либо чувствуем их, либо видим их; наши чувства имеют знание о них в некоторых отношениях; мы можем воспринимать некоторые из их эффектов; у нас есть нечто, с помощью чего можно судить о них, точно или неточно; мы можем постичь то, что является материей, как бы ни варьировалось, как бы ни было тонко, как бы ни было мелко, по аналогии с другой материей; но наши чувства не могут охватить то, что является нематериальным, ни с какой стороны; мы не можем никаким возможным способом понять это; у нас нет никаких средств удостовериться в его существовании; следовательно, мы не можем даже сформировать идею о нем; такое существо для нас есть оккультный принцип, или скорее существо, которое воображение сочинило, вычтя из него каждое известное качество. Если мы невежественны относительно интимной комбинации самых материальных существ, мы, по крайней мере, обнаруживаем с помощью опыта некоторые из их отношений с нами самими: мы имеем знание об их поверхности, их протяженности, их форме, их цвете, их мягкости, их плотности; по впечатлениям, которые они производят на наши чувства, мы способны различать их — сравнивать их — судить о них каким-то образом — видеть их — либо избегать, либо ухаживать за ними, в зависимости от различных способов, которыми мы подвергаемся их воздействию; мы не можем применить ни один из этих тестов к нематериальным существам; к духам; не могут этого сделать и те люди, которые непрестанно говорят человечеству об этих немыслимых вещах.

В-третьих, мы имеем сознание определенных модификаций в нас самих, которые мы называем чувством, мыслью, волей, страстями: из-за отсутствия знакомства с нашей собственной специфической сущностью; из-за отсутствия точного понимания энергии нашей собственной конкретной организации, мы приписываем эти эффекты скрытой причине, отличной от нас самих; которую теологи называют духовной причиной, поскольку она, по-видимому, действует иначе, чем наше тело. Тем не менее, размышление, опыт, все, с помощью чего мы способны сформировать какое-либо суждение, доказывает, что материальные эффекты могут исходить только от материальных причин. Мы не видим во вселенной ничего, кроме физических, материальных эффектов, они могут быть произведены только аналогичными причинами; тогда, безусловно, более рационально приписать их самой природе, о которой мы можем знать что-то, если только пожелаем созерцать ее с вниманием, нежели духовным причинам, о которых мы должны вечно оставаться в невежестве, как бы долго мы их ни изучали.

Если непостижимость не является достаточной причиной для абсолютного отрицания возможности нематериальности, она, безусловно, не обладает убедительностью, чтобы установить ее существование; мы всегда будем в меньшей степени способны постичь духовную причину, чем материальную; потому что материальность — это известное качество; духовность — это оккультное, неизвестное качество; или, скорее, это способ речи, которым мы пользуемся, чтобы набросить вуаль на наше собственное невежество. Нам неоднократно говорят, что наши чувства знакомят нас только с внешним видом вещей; что наши ограниченные идеи не способны постичь нематериальные существа: мы откровенно соглашаемся с этим положением; но тогда наши чувства даже не показывают нам внешнего вида этих нематериальных субстанций, которые теологи, тем не менее, будут пытаться определить для нас; о которых они непрестанно спорят между собой; о которых даже до сего дня они не находятся в полном согласии друг с другом. Великий Джон Локк в своих дружеских письмах говорит: «Я высоко ценю всех тех, кто верно защищает свои мнения; но так мало людей, которые, согласно тому, как они их защищают, кажутся полностью убежденными в мнениях, которые они исповедуют, что я склонен верить, что в мире больше скептиков, чем обычно воображают».

Абади, один из самых ярых сторонников нематериализма, говорит: «Вопрос не в том, что такое бестелесность, а в том, существует ли она». Чтобы решить этот спорный пункт, необходимо было бы иметь некоторые данные, на которых можно основывать наше суждение; но как удостовериться в существовании того, о чем мы никогда не будем компетентны иметь знание? Если нам не говорят, что это такое; если человеческому уму не предлагается никаких осязаемых доказательств; как мы почувствуем себя способными судить, возможно ли вообще его существование? Как составить оценку той картины, чьи цвета ускользают от нашего зрения, чей замысел мы не можем воспринять, чьи черты не имеют средств стать знакомыми нашему уму, чей самый холст отказывается от всех наших исследований, о которой сам художник не может дать никакой другой идеи, никакого другого описания, кроме того, что она есть, хотя он сам не может ни показать нам как, ни где! Мы видели разрушительные основы, на которых люди до сих пор воздвигали эту причудливую идею нематериальности; мы исследовали доказательства, которые они предлагали, если их можно назвать доказательствами, в поддержку своей гипотезы; мы просеяли доказательства, которые они были готовы признать, чтобы утвердить свою позицию; мы указали на бесчисленные противоречия, которые возникают из-за их отсутствия единства по этому предмету, из-за непримиримых качеств, которыми они наделяют свою воображаемую систему. Какой вывод тогда должен быть справедливо, рационально, последовательно сделан из всего этого? Можем ли мы или не можем признать их аргумент убедительным, таким, который должен быть принят существами, считающими себя здравомыслящими? Позволит ли он сделать какой-либо другой вывод, кроме того, что она не существует; что нематериальность — это качество, до сих пор не доказанное; идея, которую ум человека не имеет средств охватить? Все же они будут настаивать: «нет никаких противоречий между качествами, которые они приписывают этим нематериальным субстанциям; но есть разница между пониманием человека и природой этих субстанций». Это допущено, ближе ли они к точке, над которой трудятся? Какой стандарт необходимо иметь человеку, чтобы позволить ему судить об этих субстанциях? Могут ли они показать тест, который приведет к знакомству с ними? Разве те, кто таким образом дал волю своему воображению, кто породил эту систему, сами не люди? Разве несоразмерность, о которой они говорят с таким удивительным доверием, не относится к ним самим так же, как и к другим? Если нужен бесконечный ум, чтобы постичь бесконечность — чтобы сформировать идею бестелесности — может ли сам теолог похвастаться, что он в состоянии понять ее? К какой цели тогда они говорят об этих вещах другим? Почему они пытаются описывать то, что сами признают неописуемым? Человек, который никогда не будет бесконечным существом, никогда не сможет постичь бесконечность; если, следовательно, он до сих пор был некомпетентен к этому совершенству знания, может ли он разумно льстить себя надеждой, что когда-нибудь получит его; может ли он надеяться при любых обстоятельствах победить то, что, согласно показу всех, является непобедимым?

Тем не менее, делается вид, что абсолютно необходимо знать эти субстанции: но как доказать необходимость иметь знание о том, что невозможно знать? Нам тогда говорят, что здравого смысла и разума достаточно, чтобы убедить нас в его существовании: это занятие новой позиции, когда старая была найдена несостоятельной: ибо нам также говорят, что разум — это предательский проводник; тот, который часто сбивает нас с пути; что в религиозных делах он не должен преобладать: по крайней мере тогда они должны показать нам точное время, когда мы должны возобновить этот разум. Должны ли мы снова консультироваться с ним, когда вопрос в том, вероятно ли то, что они рассказывают; гармонично ли объединены противоречивые качества, которые они соединяют; обладают ли их собственные аргументы всей той солидностью, которую они сами хотели бы, чтобы они имели? Но мы странно ошиблись в них, если они хотят, чтобы мы прибегали к нему по этим пунктам; они вместо этого будут настаивать, что мы должны слепо руководствоваться тем, что они соизволят сообщить нам; что самый верный путь к счастью — это во всем подчиняться тому, что они сочли правильным решить о природе вещей, о которых они признают свое собственное невежество, когда утверждают, что они находятся вне досягаемости смертных. Таким образом, казалось бы, что когда мы соглашаемся признать эти тайны, это никогда не возникло бы из нашего собственного знания; видя, что это не может быть получено иначе, как эффектом доказуемого свидетельства; это никогда не возникло бы из какого-либо интимного убеждения наших умов; но это было бы полностью на слове самого теолога, что мы должны основывать нашу веру; что мы должны уступить наше убеждение. Если эти вещи для человеческого рода то же, что цвета для человека, рожденного слепым, они, по крайней мере, не имеют существования по отношению к нам самим. Слепому человеку не поможет ничего, если сказать ему, что эти цвета существуют не меньше, потому что он не может их видеть. Но что мы скажем о том портрете, чьи цвета слепой человек пытается объяснить, чьи черты он хочет, чтобы мы приняли на его авторитете, чьи пропорции должны быть взяты из его описания, просто потому, что мы знаем, что он не может их видеть?

Доктор, хотя и не желая отказываться от своего предмета, не устраняет никакой трудности, когда спрашивает: «Являются ли наши пять чувств, по абсолютной необходимости в природе вещей, всеми и единственно возможными способами восприятия? И невозможно ли и противоречиво ли, чтобы во вселенной существовало какое-либо существо, наделенное способами восприятия, отличными от тех, которые являются результатом нашего нынешнего состава? Или эти вещи, напротив, чисто произвольны; и та же сила, которая дала нам эти, могла дать другие другим существам, и могла бы, если бы захотела, дать нам другие в этом нынешнем состоянии?» Кажется совершенно ненужным для истинной точки аргумента рассуждать о том, что может или не может быть сделано: поэтому я отвечаю, что факт в том, что у нас только пять чувств: с помощью них человек не компетентен сформировать какую-либо идею о нематериальности; но он также находится в столь же абсолютном состоянии невежества относительно того, каковы могли бы быть его способности к постижению, если бы у него было больше чувств. Это скорее признание слабости в его доказательствах со стороны доктора, быть таким образом вынужденным основывать их на предположении о том, что могло бы быть, если бы человек был существом, отличным от того, что он есть; другими словами, что они были бы убедительными для человечества, если бы человеческий род не был человеческими существами. Поэтому требовать, что Божество могло бы сделать в таком случае, — значит предполагать вопрос, видя, что мы не можем сформировать идею, насколько простирается сила Божества: но нам может быть разумно позволено использовать теологический аргумент для прояснения; эти люди очень серьезно настаивают, по какому авторитету должно быть лучше всего известно им самим, «что Бог не может сообщить своим творениям то совершенство, которым обладает сам»; в тот же момент они не преминут объявить о его всемогуществе. Потребуется ли какая-либо способность, большая, чем обычная доля ребенка, чтобы постичь абсурдное противоречие двух утверждений? Как существа, обладающие только пятью чувствами, мы должны тогда, по необходимости, регулировать наше суждение информацией, которую они способны нам предоставить: мы не можем, никаким возможным способом, иметь знание о тех, которые дают способность постигать существа порядка, полностью отличного от того, в котором мы занимаем место. Мы невежественны относительно способа, которым даже растения вегетируют, как же тогда быть знакомыми с тем, что не имеет близости с нами самими? Человек, рожденный слепым, имеет только использование четырех чувств; он не имеет права, однако, предполагать как факт, что не существует дополнительного чувства для других; но он может очень разумно и с большой правдой утверждать, что у него нет идеи об эффектах, которые были бы произведены в нем чувством, которого ему не хватает: тем не менее, если бы этот слепой человек был окружен другими людьми, чье рождение также оставило их лишенными зрения, не мог бы он без какой-либо очень неоправданной самонадеянности быть уполномочен спросить их, по какому праву, по какому авторитету они говорили ему о чувстве, которым они сами не обладали; как они были способны рассуждать, детализировать мелочи того ощущения, о котором их собственный специфический опыт не учил их ничему?

Короче говоря, мы можем снова ответить доктору Кларку и теологам, что, следуя их собственным системам, предположение невозможно и не должно быть сделано, видя, что Божество, которое, согласно их собственному показу, создало человека, не желало, чтобы он имел более пяти чувств; другими словами, чтобы он не был ничем, кроме того, что он есть на самом деле; они все основывают существование этих нематериальных субстанций на необходимости силы, которая имеет способность дать начало движению. Но если материя всегда существовала, в чем, кажется, не существует сомнения, она всегда имела движение, которое так же существенно для нее, как ее протяженность, и вытекает из ее примитивных свойств. Действительно, человеческий ум с его пятью чувствами не более компетентен постичь материю, лишенную движения, чем он понимает специфическое качество нематериальности: движение, следовательно, существует только в материи и посредством материи; подвижность есть следствие ее существования; не то чтобы великое целое может занимать другие части пространства, чем оно занимает на самом деле; невозможность этого не нуждается в аргументах, но все его части могут изменять свои соответствующие положения — постоянно изменяют их; именно отсюда проистекает сохранение, жизнь природы, которая всегда как целое неизменна: но в предположении, как это делается каждый день, что материя инертна, то есть сказать, неспособна произвести что-либо сама по себе, без помощи движущей силы, которая приводит ее в движение, способны ли мы каким-либо образом постичь, что материальная природа получает эту активность от агента, который ни в чем не участвует от материальной субстанции? Может ли человек действительно представить себе, даже в идее, что то, что не имеет ни одного свойства материи, может создать материю, извлечь ее из своего собственного специфического источника, организовать ее, проникнуть в нее, дать ей игру, направлять ее курс? Не является ли, напротив, более рациональным для ума, более согласующимся с истиной, более соответствующим опыту предполагать, что существо, которое создало материю, само материально: есть ли малейшая необходимость предполагать иное? Может ли это сделать человека лучше или хуже, что он должен рассматривать все, что существует, как материальное? Сделает ли это его каким-либо образом худшим подданным своему суверену; худшим отцом своим детям; более недобрым мужем; более неверным другом?

Движение, следовательно, совечно материи: от всей вечности частицы вселенной действовали и реагировали друг на друга в силу своих соответствующих энергий; своих специфических сущностей; своих примитивных элементов; своих различных комбинаций. Эти частицы должны были комбинироваться вследствие своего сродства; они должны были либо притягиваться, либо отталкиваться своими соответствующими отношениями друг с другом; в силу этих различных сущностей они должны были тяготеть одна к другой; соединяться, когда они были аналогичны; разделяться, когда эта аналогия была растворена приближением гетерогенной материи; они должны были получить свои формы, претерпеть изменение фигуры от постоянного столкновения тел. В материальном мире действующие силы должны быть материальными: в целом, каждая часть которого существенно находится в движении, нет повода для силы, отличной от него самого; целое должно быть в вечном движении по своей собственной специфической энергии. Общее движение, как мы доказали в другом месте, имеет свое рождение от индивидуального движения, которое существа, всегда активные, должны непрерывно передавать друг другу. Таким образом, каждая причина производит свой эффект; этот эффект в свою очередь становится причиной, которая подобным образом производит эффект; это составляет вечную цепь вещей, которая, хотя постоянно меняется в своих деталях, не претерпевает никаких изменений в своем целом.

Теология, в конце концов, редко делала больше, чем олицетворяла эту вечную серию движения; принцип подвижности, присущий материи: она наделила этот принцип человеческими качествами, которыми сделала его непонятным: применяя эти свойства, они не предприняли никаких средств понять, насколько они были подходящими или нет: в своем рвении заставить их ассимилироваться, они расширили их за пределы своего собственного постижения; они нагромождали их вместе без всякого суждения; и они были удивлены, когда эти качества, противоречивые сами по себе, не позволили им удовлетворительно объяснить все явления, которые они созерцали; оттуда они препирались; обвиняли друг друга в слабоумии; все же приводили себя в ярость против всякого, у кого хватало дерзости подвергнуть сомнению то, что они сами не понимали; короче говоря, они действовали как человек, который настаивал бы, чтобы все другие люди имели в точности то же видение, которое он сам видел во сне.

Как бы то ни было, большая часть того, что говорят нам доктор Кларк или теологи, становится в некоторых отношениях достаточно понятной, как только применяется к природе — к материи: она вечна, то есть сказать, она не могла иметь начала, она никогда не будет иметь конца; она бесконечна, то есть сказать, у нас нет понятия о ее пределах. Тем не менее, человеческие качества, которые должны быть всегда заимствованы у нас самих, а с другими мы имеем очень слабое знакомство, не могут быть хорошо подходящими для всей природы; видя, что эти качества сами по себе являются способами бытия, или способами, которые принадлежат только частным существам: не великому целому, которое содержит их.

Таким образом, чтобы возобновить ответы, которые были даны доктору Кларку, мы скажем: Во-первых, мы можем постичь, что материя существовала от всей вечности, видя, что мы не можем постичь ее способной к началу. Во-вторых, что материя независима, видя, что нет ничего внешнего ей самой; что она неизменна, видя, что она не может изменить свою природу, хотя она непрестанно меняет свою форму и свои комбинации. В-третьих, что материя самосуща, поскольку, будучи не в состоянии постичь, что она может быть аннигилирована, мы не можем возможно постичь, что она могла начать существовать. В-четвертых, что мы не знаем сущность или истинную природу материи, хотя мы имеем знание о некоторых ее свойствах; о некоторых ее качествах: согласно способу, которым они воздействуют на нас. В-пятых, что материя, не имея начала, никогда не будет иметь конца, хотя ее многочисленные комбинации, ее различные формы, имеют по необходимости начало и период. В-шестых, что если все, что существует, или все, что наш ум может постичь, есть материя, эта материя бесконечна; то есть сказать, не может быть ограничена ничем; что она вездесуща, видя, что нет места внешнего ей самой, действительно, если бы было место внешнее ей, это был бы вакуум. В-седьмых, что природа уникальна, хотя ее элементы или ее части могут быть варьированы до бесконечности, наделены свойствами крайне противоположными; качествами существенно различными. В-восьмых, что материя, организованная, модифицированная и комбинированная в определенном способе, производит в некоторых существах то, что мы называем интеллектом, который является одним из ее способов бытия, а не одним из ее существенных свойств. В-девятых, что материя не является свободным агентом, поскольку она не может действовать иначе, чем она действует, в силу законов своей природы или своего существования; что, следовательно, тяжелые тела должны по необходимости падать; легкие тела по той же необходимости подниматься; огонь должен гореть; человек должен испытывать добро и зло, согласно качеству существ, чье действие он испытывает. В-десятых, что сила или энергия материи не имеет иных границ, кроме тех, которые предписаны ее собственным существованием. В-одиннадцатых, что мудрость, справедливость, доброта и т. д. являются качествами, присущими материи, комбинированной и модифицированной, как она найдена в некоторых существах человеческого рода; что идея совершенства есть абстрактная, негативная, метафизическая идея, или способ рассмотрения объектов, который не предполагает ничего реального внешнего ему самому. В-двенадцатых, что материя есть принцип движения, который она содержит внутри себя: поскольку только материя способна либо давать, либо получать движение: это то, что не может быть постигнуто о нематериальности или простых существах, лишенных частей, лишенных протяженности, без массы, не имеющих весомости, которые, следовательно, не могут ни двигать себя, ни другие тела.

ГЛ. V.

Исследование доказательств, предложенных ДЕКАРТОМ, МАЛЬБРАНШЕМ, НЬЮТОНОМ и др.

Если доказательства Кларка не оказались удовлетворительными — если теологи его времени спорили о том, как он обращался со своим предметом — если они были склонны думать, что он не установил свой аргумент на надлежащих основаниях, не казалось вероятным, что ни система Декарта, ни возвышенные грезы Мальбранша, ни более методичный способ, принятый Ньютоном, были хоть сколько-нибудь вероятны встретить лучший прием; те же возражения будут лежать против них всех, что они не продемонстрировали существование своих нематериальных субстанций; хотя они непрестанно говорили о них, как если бы они были вещами, о которых они имели самое интимное знание. К сожалению, это скала, которую самые возвышенные гении не были компетентны избежать: самые просвещенные люди сделали немногим больше, чем заикались о предмете, который они все согласились считать имеющим высочайшее значение; который они непрестанно выдвигают как самый необходимый для человека, чтобы знать; не рассматривая в то же время, что он не в состоянии заниматься объектами, недоступными для его чувств — которые его ум, следовательно, никогда не может охватить — которые его предельное исследование не может привести в ту осязаемую форму, с помощью которой одной он может быть способен сформировать суждение.

Для того чтобы мы могли быть убеждены в том отсутствии солидности, которую величайшие люди не знали, как придать доказательствам, которые они предлагали, но которые они последовательно воображали, что установили свои позиции, давайте кратко исследуем, что сказали самые знаменитые философы, что сказали самые тонкие метафизики. Для этой цели мы начнем с Декарта, восстановителя философии среди современников, чьим возвышенным ошибкам мы обязаны блестящими истинами ньютоновской системы. Этот великий человек сам говорит нам: «Вся сила аргумента, которую я до сих пор использовал, чтобы доказать существование нематериальных субстанций, состоит в том, что я признаю, что не было бы возможно, если бы моя природа была такой, как она есть, то есть сказать, что я должен был бы иметь во мне идею нематериальности, если бы эта бестелесность не существовала истинно; эта же нематериальность, чья идея во мне, обладает всеми теми высокими совершенствами, о которых наш ум может иметь некоторое слабое представление, не будучи, однако, способным постичь их». В другом месте он говорит: «Мы должны по необходимости заключить из этого одного, что, поскольку я существую и имею идею нематериальности, то есть сказать, наиболее совершенного существа, существование, следовательно, наиболее очевидно продемонстрировано». Нет, пожалуй, многих, кроме самого Декарта, кому это показалось бы столь же убедительным; кто был бы впечатлен убеждением, которое он, кажется, воображает, является столь очень субстантивным.

Во-первых, мы ответим Декарту, это не оправданное дедуктивное заключение, что, поскольку мы имеем идею вещи, мы должны, следовательно, заключить, что она существует; придание силы такому способу рассуждения было бы продуктивным величайшего вреда; фактически, стремилось бы подорвать все человеческие институты. Наше воображение представляет нам идею сфинкса или гиппогрифа, помимо тысячи других фантастических существ; должны ли мы на этом авторитете настаивать, что эти вещи действительно существуют? Является ли простое обстоятельство нашего обладания идеей различных частей природы, несообразно сваленных вместе, без какого-либо другого свидетельства относительно сборки, достаточным основанием для призыва к человечеству признать существование таких гетерогенных масс? Если бы философ самого совершенного опыта, величайшей знаменитости, тот, кто пользовался доверием человечества выше всякого другого, детализировал способности и совершенства этих визионерских существ, хотя он выдвигал бы их как совершенство всех естественных комбинаций, стал бы, я говорю, какой-либо разумный человек склоняться к этому утверждению?

Во-вторых, очевидно, что простое обстоятельство существования не доказывает абсолютного существования чего-либо предшествующего ему самому; хотя в человеке, так же как и в других существах природы, это свидетельство того, что что-то существовало до него. Если бы этот аргумент был допущен, осознают ли они, как далеко он завел бы их? Утверждать, что существование одного существа доказуемо доказывает существование предшествующего существа, было бы, фактически, отрицанием того, что что-либо было самосущим. Ошибочность такой позиции слишком вопиюща, чтобы нуждаться в опровержении.

В-третьих, невозможно, чтобы он имел отчетливую, позитивную идею нематериальности, существование которой он, так же как и теолог, трудится доказать. Невозможно для человека, для материального существа, сформировать для себя правильную идею, или действительно какую-либо идею, бестелесности; субстанции без протяженности, действующей на природу, которая является телесной; истина, которую, возможно, не будет слишком самонадеянным сказать, мы уже достаточно доказали.

В-четвертых, одинаково невозможно для человека иметь какую-либо ясную, решительную идею совершенства, бесконечности, необъятности и других теологических атрибутов. Декарту мы должны, следовательно, ответить, как мы сделали доктору Кларку на его двенадцатое положение.

Таким образом, ничто не может быть менее убедительным, чем доказательства, на которых Декарт основывает существование нематериальности. Он дает ей мысль и интеллект, но как постичь эти качества без субъекта, к которому они могут прилегать? Он делает вид, что мы не можем постичь ее иначе, как «как силу, которая применяется последовательно к частям вселенной». Опять же, он говорит, «что нематериальная субстанция не может быть сказана иметь протяженность, но как мы говорим об огне, содержащемся в куске железа, который не имеет, собственно говоря, никакой другой протяженности, кроме той, что у самого железа». Согласно этим понятиям, мы будем оправданы в обложении его налогом за то, что он объявил очень ясным, в наиболее недвусмысленном способе, что это сама природа: это действительно чистый спинозизм; это было решительно на принципах Декарта, что Спиноза составил свою систему; фактически, она вытекает из нее последовательно.

Мы могли бы, следовательно, с большим основанием обвинить Декарта в атеизме, видя, что он очень эффективно разрушает слабые доказательства, которые он приводит в поддержку своей собственной гипотезы; у нас есть твердое основание настаивать, что его система опрокидывает идею творения, потому что если из модификации мы вычтем субъект, сама модификация исчезает: и если, согласно картезианцам, эта нематериальность есть ничто без природы, они — полные спинозисты, с другим именем. Если бестелесность есть движущая сила этой природы, она больше не существует независимо; она, фактически, существует не дольше, чем субъект, которому она присуща, существует. Таким образом, больше не существуя независимо, она будет существовать только пока природа, которую она движет, будет длиться; без материи, без субъекта, чтобы двигать, чтобы сохранять, что должно стать от нее, согласно этой доктрине, или скорее согласно этому прояснению системы, которая сама по себе несостоятельна?

Из этого очевидно, что Декарт, вместо того чтобы заложить прочный фундамент для существования этой нематериальности, полностью разрушает свою собственную систему. То же самое неизбежно произойдет со всеми, кто рассуждает исходя из его принципов; они всегда будут заканчивать тем, что опровергают его и противоречат самим себе. Тот же недостаток правильного вывода, то же несоответствие проявятся и в принципах знаменитого отца Мальбранша, которые, если рассмотреть их с малейшим вниманием, по-видимому, ведут прямо к спинозизму; в самом деле, может ли что-либо быть более созвучным языку самого Спинозы, чем утверждение, подобное утверждению Мальбранша, «что вселенная есть лишь эманация Бога; что мы видим все в Боге, что все, что мы видим, есть только Бог; что один лишь Бог совершает все, что совершается; что всякое действие, всякая операция, происходящая в природе, есть сам Бог; одним словом, что Бог есть всякое бытие и единственное бытие». Не означает ли это формально, что сама природа есть Бог? Более того, в то же время, когда Мальбранш уверяет нас, что мы видим все в Боге, он делает вид, что еще не доказано с очевидностью, что материя и тела существуют; что только вера учит нас этим тайнам, о которых без нее мы не имели бы никакого представления. В ответ можно было бы задать вполне справедливый вопрос: как можно доказать существование существа, создавшего материю, если существование самой этой материи все еще остается проблемой? Он сам признает, «что мы не можем иметь отчетливого доказательства существования какого-либо иного существа, кроме того, которое необходимо»; он далее добавляет, «что если рассмотреть это внимательно, то станет ясно, что невозможно даже с уверенностью знать, является ли Бог истинным творцом материального, чувственного мира или нет». Согласно этим представлениям, очевидно, что, следуя системе Мальбранша, человек имеет лишь свою веру, чтобы гарантировать существование мира; однако сама вера предполагает его существование; если же не является достоверным, что он существует, — а епископ Клойнский, доктор Беркли, также подвергал это сомнению, — то как мы можем быть убеждены, что должны верить оракулам, которые были даны визионерскому миру?

С другой стороны, эти представления Мальбранша полностью опрокидывают все теологические доктрины о свободе воли. Как можно примирить свободу человеческого действия с идеей о том, что именно Божество является непосредственным двигателем природы; что именно оно фактически дает импульс материи и телам, без чьего непосредственного вмешательства ничего не происходит; что оно предопределяет своих тварей ко всему, что они делают? Как можно утверждать, если этой доктрине следует верить, что человеческие души обладают способностью формировать мысли — обладают силой воли — находятся в состоянии двигаться самостоятельно — обладают способностью изменять свое существование? Если предположить вместе с теологами, что сохранение тварей во вселенной есть непрерывное творение, не должно ли казаться, что, будучи таким образом постоянно воссоздаваемыми, они получают возможность совершать зло? Тогда станет самоочевидным фактом, что, допуская систему Мальбранша, Бог делает все, а его твари — не более чем пассивные инструменты в его руках. При такой идее они не могли бы нести ответственность за свои грехи, потому что у них не было бы средств их избежать. При таком представлении они не могли бы иметь ни заслуг, ни вины; они были бы подобны острому инструменту в руках самого человека, который, независимо от того, был ли он применен для доброй или злой цели, относился бы к самому человеку, а не к инструменту: это уничтожило бы всякую религию; именно так теология постоянно занимается самоубийством.

Посмотрим теперь, даст ли нам бессмертный Ньютон, великое светило науки, поборник астрономической истины, более ясные представления, более отчетливые идеи, более достоверные доказательства существования нематериальных субстанций. Этот великий человек, чей всеобъемлющий гений разгадал природу, чей обширный ум развил ее законы, кажется, сбился с пути, как только упустил их из виду. Будучи рабом предрассудков своего детства, он не нашел в себе мужества поднести светильник собственного просвещенного разума к агенту, которого теология так безвозмездно связала с природой; он не смог допустить, что ее собственные специфические силы были достаточны для производства тех прекрасных явлений, которые он с таким мастерством столь ярко объяснил. Короче говоря, сам возвышенный Ньютон становится младенцем, когда он оставляет физику, когда он откладывает доказательства, чтобы затеряться в извилистых путях, в неразрешимых лабиринтах, в обманчивых областях теологии. Вот каким образом он говорит о Божестве:

«Этот Бог, — говорит он, — управляет всем не как душа мира, но как господь и владыка всего сущего. Именно вследствие своего владычества он называется Господь Бог, пантократор, вселенский император. В самом деле, слово Бог является относительным и соотносится с рабами; Божество есть господство или владычество Бога не над своим собственным телом, как думают те, кто рассматривает Бога как душу мира, но над рабами».

Из этого видно, что Ньютон, так же как и теологи, делает Божество чистым духом, который председательствует во вселенной как монарх, как верховный владыка; то есть, то, что человек определяет в земных правителях, деспотах, абсолютных принцах, могущественных монархах, чьи правительства не имеют иной модели, кроме их собственной воли, которые осуществляют неограниченную власть над своими подданными, превращенными в рабов; которых они обычно принуждают весьма болезненным образом ощущать тяжесть своей власти. Но согласно идеям Ньютона, мир не существовал от вечности, рабы Божьи были сформированы с течением времени; из этого следовал бы справедливый вывод, что до сотворения мира бог Ньютона был сувереном без подданных. Посмотрим, более ли этот поистине великий философ согласуется с самим собой в последующих идеях, которые он высказывает по этому предмету.

«Верховный Бог, — говорит он, — есть вечное, бесконечное и абсолютно совершенное существо; но сколь бы совершенным ни было существо, если оно не обладает владычеством, оно не есть верховный Бог. Слово Бог означает Господь, но всякий господь не есть бог; именно владычество духовного Существа составляет Бога; именно истинное владычество составляет истинного Бога; именно верховное владычество составляет верховного Бога; именно ложное владычество составляет ложного бога. Из истинного владычества следует, что истинный Бог есть живой, разумный и могущественный; и из других его совершенств следует, что он является верховно или суверенно совершенным. Он вечен, бесконечен, всеведущ; то есть, он существует от вечности и никогда не будет иметь конца; он управляет всем и знает все, что сделано или что может быть сделано. Он не есть ни вечность, ни бесконечность, но он вечен и бесконечен; он не есть пространство или длительность, но он существует и присутствует». Термин, здесь использованный, — adest, который, по-видимому, был помещен там, чтобы избежать утверждения, что Бог содержится в пространстве.

Во всей этой невразумительной последовательности нельзя найти ничего, кроме невероятных усилий примирить теологические атрибуты, абстрактное с человеческими качествами, которые были приписаны Божеству; мы видим в ней отрицательные качества, которые уже не могут быть подходящими для человека, данные, однако, Владыке природы, которого он вообразил королем. Как бы то ни было, эта картина всегда предполагает, что Верховному Богу нужны подданные для установления своего владычества. Она заставляет Бога нуждаться в человеке для осуществления своей империи; без них, согласно тексту, он не был бы королем; он не мог бы иметь никакой империи, когда не было ничего: но если это описание Ньютона было верным, если оно действительно представляло Божество, нам можно было бы вполне справедливо позволить спросить: разве этот Духовный Король осуществляет свою духовную империю впустую, над строптивыми существами, которые не всегда делают то, что он хочет, чтобы они делали; которые постоянно борются против его власти; которые распространяют беспорядок в его владениях? Этот Духовный Монарх, который является хозяином умов, душ, воль, страстей своих рабов, оставляет ли он им свободу восставать против него? Этот бесконечный Монарх, который наполняет все своей необъятностью, который управляет всем, управляет ли он также человеком, который грешит; направляет ли он его действия; находится ли он в нем, когда он оскорбляет своего Бога? Дьявол, ложный бог, злой принцип, не имеет ли он, согласно этому, более обширную империю, чем истинный Бог, чьи проекты, если верить теологам, он непрестанно разрушает? В земных правительствах истинным сувереном обычно считается тот, чья власть в государстве влияет на большее число его подданных. Если бы мы могли предположить, что он вездесущ, то есть присутствует во всех местах, не сказали бы мы, что он был печальным свидетелем всех злодеяний, совершенных против его власти, и у нас не сложилось бы очень высокого мнения о его силе, если бы он позволил им продолжаться. Это, правда, было бы рассуждением о монархе этого мира, но все же это был бы язык, используемый наблюдателями.

Поддерживается ли духовность Божества теми, кто говорит, что он наполняет все пространство, кто с этого момента придает ему протяженность, приписывает ему объем, заставляет его соответствовать различным точкам пространства? Это полная противоположность нематериальной субстанции.

«Бог един, — продолжает Ньютон, — и он один и тот же вовеки и везде, не только по одной своей добродетели или по своей энергии, но также и по своей субстанции». Но как нам представить, что существо, которое находится в постоянной деятельности, которое производит все изменения, претерпеваемые существами, может всегда оставаться самим собой? Что следует понимать под этой добродетелью или этой энергией? Это относительные термины, которые не представляют никакой ясной, отчетливой идеи нашему уму, за исключением случаев, когда они применяются к человеку: что же нам, однако, понимать под божественной субстанцией? Если эта субстанция духовна, то есть лишена протяженности, как могут существовать в ней какие-либо части? Как может она дать импульс материи, как привести ее в движение? Как может она быть даже постигнута смертными?

Тем не менее Ньютон сообщает нам, «что все вещи содержатся в нем и движутся в нем, но без взаимности действия: Бог не испытывает ничего от движения тел; они не испытывают никакого сопротивления от его вездесущности». Здесь кажется, что он облекает Божество тем, что носит характер пустоты — ничто; без этого было бы почти невозможно не иметь взаимного действия или отношения между этими субстанциями, которые либо проникаются, либо охватываются со всех сторон. Должно быть очевидно, что в данном случае наш научный автор не вполне понимает сам себя.

Он продолжает: «Это неоспоримая истина, что Бог существует необходимо, и та же необходимость обязывает существовать всегда и везде: откуда следует, что он во всем подобен самому себе; он весь глаза, все уши, весь мозг, все руки, все чувство, весь разум, все действие; но в модусе, отнюдь не человеческом, отнюдь не телесном, и который нам совершенно неизвестен. Подобно тому как слепой человек не имеет представления о цветах, так и мы не имеем представления о том модусе, в котором Бог чувствует и понимает». Необходимое существование Божества — это именно тот вопрос, который обсуждается; именно это существование нужно было подтвердить доказательствами столь же ясными, свидетельствами столь же отчетливыми, демонстрацией столь же сильной, как гравитация и притяжение. Едва ли можно было подумать, что расширительные способности Ньютона не охватили бы это. Но о, несравненный гений! столь могучий, столь сильный, столь колоссальный, пока ты был геометром; столь незначительный, столь слабый, столь непоследовательный, когда ты стал теологом; то есть, когда ты рассуждал о том, что нельзя ни вычислить, ни подвергнуть опыту; как ты мог думать о том, чтобы говорить с нами на тему, которая, по твоему собственному признанию, для тебя — то же самое, что картина для человека, родившегося слепым? Зачем покидать природу, которая уже объяснила тебе так много? Зачем искать в воображаемых пространствах те причины, те силы, ту энергию, которые она отчетливо указала бы тебе, если бы ты пожелал проконсультироваться с ней со своей обычной проницательностью? Гигантский, разумный Ньютон позволяет ослепить себя предрассудками; у него нет мужества прямо взглянуть в лицо вопросу, когда этот вопрос включает понятия, которые привычка сделала для него священными; он отводит глаза от истины, он отбрасывает назад свой опыт, он усыпляет свой разум, когда становится необходимым исследовать мнения, полные противоречий, но наполненные лучшими интересами человечества.

Давайте, однако, продолжим исследовать, насколько самый выдающийся гений способен сбиться с пути, как только он оставляет опыт, как только он заковывает свой разум в цепи, как только он позволяет себе руководствоваться своим воображением.

«Бог, — продолжает отец современной философии, — совершенно лишен тела и телесной фигуры; вот причина, почему его нельзя ни увидеть, ни коснуться, ни понять; и его не следует обожать ни в какой телесной форме». Какое представление, однако, можно составить о существе, которое не похоже ни на что, о чем мы имеем какое-либо знание? Какие отношения могут, как предполагается, существовать между столь очень несхожими существами? Когда человек воздает этому существу свое поклонение, не делает ли он, в самом деле, вопреки самому себе, его существом, подобным своему собственному виду; не предполагает ли он, что, подобно ему самому, оно чувствительно к почестям — может быть завоевано подарками — подкуплено лестью; короче говоря, с ним обращаются как с королем земли, который требует уважения, требует верности, требует повиновения всех, кто ему подчинен. Ньютон добавляет: «мы имеем идеи о его атрибутах, но мы не знаем, является ли это какой-либо одной субстанцией; мы видим только фигуры и цвета тел; мы слышим только звуки; мы касаемся только внешних поверхностей; мы чувствуем только запахи; мы пробуем только вкусы: ни одно из наших чувств, ни одно из наших размышлений не может показать нам сокровенную природу субстанций: у нас еще меньше идей о Боге».

Если у нас есть идея об атрибутах Бога, то это только потому, что мы облекаем его теми, которые принадлежат нам самим; которые мы никогда не делаем иначе, как возвеличиваем, которые мы только увеличиваем или преувеличиваем; мы затем принимаем их за те качества, с которыми мы были знакомы изначально. Если во всех тех субстанциях, которые доступны нашим чувствам, мы знаем их только по эффектам, которые они производят на нас, после чего мы приписываем им качества, по крайней мере, эти качества — нечто осязаемое, они дают рождение ясным и отчетливым идеям. Это поверхностное знание, однако, каким бы скудным оно ни было, которым снабжают нас наши чувства, является единственным, которое мы можем иметь; будучи такими, какие мы есть, мы находим себя под необходимостью довольствоваться им, и мы обнаруживаем, что оно достаточно для наших нужд; но у нас нет даже самого поверхностного представления о нематериальности или субстанции, отличной от всех тех, с которыми мы имеем малейшее знакомство. Тем не менее мы слышим, как люди ежечасно рассуждают о ней, спорят о ее свойствах, выдвигают ее способности, как если бы они имели самое доказательное свидетельство факта; разрывая друг друга на части, потому что один не желает легко признать то, что утверждает другой, по предмету, который ни один человек не компетентен понять.

Наш автор продолжает: «Мы имеем знание о Боге только по его атрибутам, по его свойствам, по превосходному и мудрому устройству, которое он дал всем вещам, и по их КОНЕЧНЫМ ПРИЧИНАМ: мы восхищаемся им вследствие его совершенств». Я повторяю, что мы не имеем реального знания о Божестве; что мы заимствуем его атрибуты у самих себя; но очевидно, что они не могут быть подходящими для Вселенского Существа, которое не может иметь ни той же природы, ни тех же свойств, что и частные существа; тем не менее именно после самих себя мы приписываем ему разум, мудрость, совершенство, вычитая из них то, что мы называем недостатками. Что касается порядка или устройства вселенной, человек находит его превосходным, считает его совершенством мудрости, до тех пор, пока он благоприятен для его вида; или когда причины, которые сосуществуют с ним самим, не нарушают его собственное специфическое существование; в противном случае он склонен жаловаться на беспорядок, и конечные причины исчезают: он затем приписывает неизменному Богу мотивы, столь же заимствованные из его собственного специфического способа действия, для нарушения прекрасного порядка, которым он так восхищается во вселенной. Таким образом, именно в самом себе, то есть в своем собственном индивидуальном способе чувствования, он черпает идеи порядка, мудрости, превосходства, совершенства, которые он приписывает Божеству; в то время как добро, так же как и зло, которые происходят в мире, являются необходимым следствием сущности вещей; общих, неизменных законов природы; короче говоря, гравитации, отталкивания материи; тех неизменных законов движения, которые сам Ньютон так умело вывел на свет; но которые он, по странному легкомыслию, воздержался применить, когда вопрос касался причины этих явлений, которые предрассудки отказали способностям природы. Он продолжает: «Мы почитаем и мы обожаем Бога по причине его владычества: мы поклоняемся ему как его рабы; Бог, лишенный владычества, провидения и конечных причин, был бы не более чем природой и судьбой». Истинно, что суеверие предписывает человеку обожать своих богов как невежественных рабов, которые дрожат перед господином, которого они не знают; он, конечно, молится им по всем поводам, иногда прося не меньшего, чем полное изменение в сущности вещей, чтобы удовлетворить свои капризные желания, и, возможно, хорошо для него, что они не компетентны удовлетворить его просьбу: в начале, как мы показали, эти боги были не чем иным, как природой, действующей по необходимым законам, облеченной в разнообразие басен; или необходимостью, олицетворенной под множеством имен. Как бы то ни было, мы не верим, что истинная религия, то подлинное поклонение, которое делает человека благодарным, в то время как оно возвеличивает величие Божества, требует от человека такой низости, чтобы он действовал как раб; от него скорее ожидается, что он сядет за пир, приготовленный для него, со всем достоинством приглашенного гостя; под ободряющим сознанием приветствия, которое никогда не оказывается рабам; от него не требуется ничего, кроме того, чтобы он вел себя умеренно в пиршественном доме; чтобы он был благодарен за хорошее угощение, которое он получает; чтобы он имел добродетель (которую мы уже достаточно объяснили как то, чтобы делать себя полезным, делая других счастливыми); чтобы он не нарушал гармонию праздника, упорно выдвигая причудливые мнения и настаивая на их принятии своим соседом; чтобы он был достаточно разумен, чтобы знать, когда он действительно счастлив, и не стремиться подавить веселье своих сотрапезников; но чтобы он встал из-за стола, удовлетворенный собой, довольный другими; короче говоря, чтобы включить все в избитую аксиому одного из греческих философов, он должен усвоить бесценный секрет: «терпеть и воздерживаться».

Но продолжим. Ньютон говорит нам, «что из физической и слепой необходимости, которая должна председательствовать везде и быть всегда одной и той же, не могло бы исходить никакого разнообразия в существах; разнообразие, которое мы созерцаем, могло иметь свое происхождение только в идеях и в воле существа, которое существует необходимо»; но почему это разнообразие не должно проистекать из естественных причин, из материи, действующей на материю; действие которой либо притягивает и комбинирует различные, но аналогичные элементы, либо же разделяет существа посредством вмешательства тех субстанций, которые не имеют предрасположенности к объединению? Разве хлеб не является результатом комбинации муки, дрожжей и воды? Что касается слепой необходимости, как сказано в другом месте, мы должны признать, что это то, о чем мы невежественны, либо о ее свойствах, либо о ее энергиях; о чем, будучи слепыми сами, мы не имеем знания о ее способе действия. Философы объясняют все явления, которые происходят, свойствами материи; и хотя они чувствуют недостаток более близкого знакомства с естественными причинами, они от этого не меньше верят, что они выводимы из этих свойств или этих причин. Являются ли, следовательно, философы атеистами, потому что они не отвечают, что это Бог является автором этих эффектов? Должен ли трудолюбивый рабочий, который делает порох, быть обвинен как атеист, потому что он говорит, что ужасные эффекты этого разрушительного материала, который внушил коренным американцам такой трепет, который вызвал в их умах такое удивление, должны быть приписаны соединению кажущихся безвредными субстанций селитры, древесного угля и серы, приведенных в активность доступом тривиальных искр, произведенных от столкновения стали с кремнем, просто потому, что какой-то фанатичный Жрец Солнца, который невежественен в составе, предпочитает думать, что невозможно, чтобы такое поразительное явление могло быть делом чего-либо меньшего, чем тайные агенты, которых он сам назначил управлять миром?

«Аллегорически говорится, что Бог видит, слышит, говорит, улыбается, любит, ненавидит, желает, дает, получает, радуется, гневается, сражается, делает или формирует и т. д., потому что все, что говорится о Боге, заимствовано из поведения человека, по несовершенной аналогии». Человек не смог действовать иначе, из-за отсутствия знакомства с природой и ее вечным курсом: всякий раз, когда он воображал специфическую энергию, которую он не был способен постичь, он давал ей имя Бога; и он затем заставлял его действовать по тем же самым принципам, которые он сам принял бы, согласно которым он действовал бы, если бы он был хозяином. Именно из этой склонности к Теантропии проистекли все те абсурдные и часто опасные идеи, на которых основаны суеверия мира; которые все обожают в своих богах либо естественные причины, о которых они невежественны, либо же могущественных смертных, чьей злобы они боятся. Продолжение покажет фатальные эффекты, которые проистекли для человечества из абсурдных идей, которые они очень часто формировали для себя о Божестве; что ничто не могло быть более унизительным для него, более вредным для них самих, чем идея сравнения его с абсолютным сувереном, с деспотом, с тираном. На данный момент давайте продолжим исследовать доказательства, предложенные в поддержку их различных систем.

Непрестанно повторяется, что регулярное действие, неизменный порядок, который царит во вселенной, блага, осыпаемые на смертных, возвещают мудрость, разум, доброту, которые мы не можем отказаться признать в причине, которая производит эти чудесные эффекты. На это мы должны ответить, что несомненно верно, что не только эти вещи, но и все явления, которые он созерцает, указывают на существование чего-то, одаренного гораздо выше, чем заблуждающийся человек; великий вопрос, однако, есть тот, который, возможно, никогда не будет решен, что это за существо? Отвечают ли на этот вопрос, нагромождая вместе достойные оценки качества человека? Говоря в отношении нас самих, что есть все, что теолог действительно делает, хотя в столь многочисленных регионах он делает вид, что делает гораздо больше, мы можем применить термины доброта, мудрость, разум, лучшие, с которыми мы знакомы, к этому существу за неимением тех, которые могут быть подходящими; но я утверждаю, это не дает нам, по сути дела, ни одной идеи о Великой Причине причин; мы восхищаемся его работами; и зная, что то, что мы высоко одобряем в нашем собственном виде, мы приписываем тому, что они мудры, мы говорим, что Божество проявляет мудрость. До сих пор это хорошо; но это, в конце концов, человеческое качество. Если мы проконсультируемся с опытом, мы вскоре будем убеждены, что наша мудрость не имеет ни малейшего сходства с действиями, приписываемыми Божеству. Чтобы подобраться к этому немного ближе, мы должны попытаться выяснить, что мы не называем мудростью в человеке; это поможет нам сформировать оценку, насколько мы некомпетентны описывать качества существа, которое отличается столь очень существенно от нас самих. Мы, безусловно, не назвали бы мудрым человеком того, кто, построив красивую резиденцию, сам поджег бы ее; и таким образом разрушил то, над чем он так трудился, чтобы довести до совершенства: однако это происходит каждый день в природе, без того, чтобы это было каким-либо образом гарантией для нас обвинять ее в глупости. Если бы, следовательно, мы формировали наши суждения после наших собственных крошечных идей о мудрости, что бы мы сказали? Ну, по сути дела, как раз то, что делает человек, который, думая, что у него было слишком много дождя, умоляет о хорошей погоде? Что, правильно переведенное, есть ни больше ни меньше, чем давание Божеству понять, что он лучше знает, что является подходящим для него самого. Справедливый, единственный справедливый вывод, который можно сделать из этого, заключается в том, что мы положительно ничего не знаем об этом деле; что те, кто делает вид, что знают, были бы, если бы это было по любому другому предмету, заподозрены в том, что имеют нездоровый ум. Мы не имеем в виду настаивать, что мы правы, но мы имеем в виду утверждать, что цель этой работы не столько в том, чтобы строить новые системы, или разрушать старые, как показывая человеку неубедительность его рассуждений по вопросам, не доступным его пониманию — побудить его быть более терпимым к своему соседу — пригласить его быть менее злобным против тех, кто не видит его глазами — выдвинуть ему мотивы для терпения, против тех, чья система веры может не совсем гармонировать с его собственной — сделать его менее свирепым в поддержке мнений, которые, если он только отбросит свои предрассудки, он может найти не столь солидно обоснованными, как он воображает. Все, что мы знаем, едва ли больше того, что движение, которое мы наблюдаем во вселенной, есть необходимое следствие законов материи; что единообразие этого движения есть свидетельство их неизменности; что не слишком много сказать, что оно не может перестать действовать таким образом, как оно делает, до тех пор, пока те же причины действуют, управляемые теми же обстоятельствами. Мы очевидно видим, что движение, сколь бы регулярным в нашем уме, что порядок, сколь бы прекрасным для наших восхищающихся глаз, уступает тому, что мы называем беспорядком, тому, что мы обозначаем пугающей путаницей, как только новые причины, не аналогичные предыдущим, либо нарушают, либо приостанавливают их действие. Мы далее знаем, что лучшее знание природы, следствие времени, результат терпеливых, трудоемких, физических исследований, со сравнением фактов и применением опыта, позволило человеку во многих случаях отвлечь от себя злые эффекты неизбежных причин, которые до этих открытий подавляли его несчастных предков руинами. Насколько эти спасительные разработки должны быть доведены индустрией, что может быть достигнуто честностью, какой свет должен быть собран из отступления предрассудков, мудрейший среди людей не компетентен решить. Несомненно, что явления, которые веками предполагались денонсировать гнев Божества против человечества, теперь хорошо поняты как общие эффекты естественных причин.

Порядок, как мы показали в другом месте, есть только эффекты, которые проистекают для нас самих из серии движения; не может быть никакого беспорядка относительно великого целого; в котором все, что происходит, необходимо; в котором все определено законами, которые ничто не может изменить. Порядок природы может быть поврежден или разрушен относительно нас самих, но он никогда не противоречит относительно нее самой, поскольку она не может действовать иначе, чем она делает: если мы приписываем ей зло, которое мы терпим, мы в равной степени обязаны признать, что мы обязаны ей добром, которое мы испытываем.

Говорится, что животные предоставляют убедительное доказательство мощной причины их существования; что восхитительная гармония их частей, взаимная помощь, которую они оказывают друг другу, регулярность, с которой они выполняют свои функции, сохранение этих частей, сохранение таких сложных целых, возвещают рабочего, который объединяет мудрость с силой; короче говоря, целые трактаты по анатомии и ботанике были скопированы, чтобы доказать не более, чем то, что эти вещи существуют, ибо о силе, которая произвела их, не может оставаться сомнения. Мы никогда не узнаем больше из этих эрудированных трактатов, кроме того, что существуют в природе определенные элементы с аптитудой к притяжению; предрасположенность к объединению, подходящая для формирования целых, для индуцирования комбинаций, способных производить очень поразительные эффекты. Быть удивленным, что мозг, сердце, артерии, вены, глаза, уши животного действуют, как мы видим их — что корни растений притягивают соки, или что деревья производят плоды, — это быть удивленным, что дерево, растение или животное существует вообще. Эти существа не существовали бы, или не были бы больше тем, что мы знаем, они есть, если бы они перестали действовать, как они делают: это то, что происходит, когда они умирают. Если формирование, комбинация, способы действия, разнообразно обладаемые этими существами, если их сохранение на сезон, сопровождаемое их разрушением или растворением, доказывают что-либо, это неизменность тех законов, которые действуют в природе: мы не можем сомневаться в силе природы; она производит всех животных, которых мы созерцаем, комбинацией материи, постоянно в движении; гармония, которая существует между компонентами частей этих существ, есть следствие необходимых законов их природы, и того, что проистекает из их комбинации. Как только это согласие прекращается, животное необходимо разрушается: из этого мы должны заключить, что каждая мутация в природе необходима; есть только следствие ее законов; что она не могла быть иначе, чем она есть, при обстоятельствах, в которых она помещена.

Человек, который смотрит на себя как на chef d'oeuvre, предоставляет больше, чем любое другое произведение, доказательство неизменности законов природы: в этом чувствующем, разумном, мыслящем существе, чье тщеславие ведет его верить, что он единственный объект божественной предрасположенности, который формирует своего Бога по своей собственной специфической модели, мы видим только более непостоянную, более хрупкую машину; одну более подверженную быть нарушенной своей экстремальной сложностью, чем более грубые существа: звери, лишенные нашего знания, растения, которые вегетируют, камни, лишенные чувства, являются во многих отношениях существами более высоко одаренными, чем человек: они по крайней мере освобождены от печалей ума — от мучений размышления — от того пожирающего огорчения, жертвой которого он так часто является. Кто тот, кто не хотел бы быть растением или камнем, каждый раз, когда реминисценция навязывает его воображению невосполнимую потерю любимого объекта? Не было бы лучше быть неодушевленной массой, чем беспокойным, бурным, суеверным существом, которое не делает ничего, кроме как дрожит под воображаемым неудовольствием существ своего собственного творения; которое, чтобы поддержать свои собственные мрачные мнения, приносит в жертву своих собратьев на алтаре своего идола; которое опустошает страну и заливает землю кровью тех, кто случайно отличается от него по спекулятивному пункту невразумительного вероучения? Существа, лишенные жизни, лишенные чувства, без памяти, не имеющие способностей мысли, по крайней мере не огорчены идеей ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; они не верят, во всяком случае, что они в опасности стать вечно несчастными, потому что они могли рассуждать плохо; или потому что они случайно родились в земле, где истина никогда еще не проливала свои сияющие лучи на затемненный ум озадаченных смертных.

Пусть тогда не говорят, что мы не можем иметь идею о работе, без также имения идеи о рабочем, как отличном от его работы: дикарь, когда он впервые увидел ужасную операцию пороха, не сформировал самую отдаленную идею, что это была работа человека, подобного ему самому. Природа не должна созерцаться как работа такого рода; она самосуща. В ее лоне все производится: она огромная лаборатория, снабженная материалами, которая делает инструменты, которыми она пользуется в своих операциях. Все ее работы — эффекты ее собственных энергий; тех агентов, которых она сама производит; тех неизменных законов, которыми она приводит все в активность. Вечные, неразрушимые элементы, всегда в движении, комбинируют себя разнообразно, и таким образом дают рождение всем существам, всем явлениям, которые наполняют слабые глаза заблуждающихся смертных удивлением и ужасом; всем эффектам, будь то хорошим или плохим, влияние которых человек испытывает; всем превратностям, которые он претерпевает, с момента его рождения до момента его смерти; порядку и путанице, которые он никогда не различает, кроме как по различным модусам, в которых он затронут: короче говоря, всем тем чудесным спектаклям, которыми он занимает свою медитацию — над которыми он упражняет свой разум — которые часто распространяют ужас по поверхности земли. Эти элементы не нуждаются ни в чем, когда обстоятельства благоприятствуют их соединению, кроме их собственных специфических свойств, будь то индивидуальных или объединенных, с движением, которое существенно для них, чтобы произвести все те явления, которые, мощно поражая чувства человечества, либо наполняют его восхищением, либо ошеломляют его тревогой.

Но предполагая на момент, что было невозможно постичь работу, без также постижения рабочего, который наблюдает за своей работой, где мы должны поместить этого рабочего? Должен ли он быть внутренним или внешним по отношению к своей продукции? Является ли он материей и движением, или он только пространство или пустота? Во всех этих случаях либо он был бы ничем, либо он был бы содержан в природе: поскольку природа содержит только материю и движение, должно быть заключено, что агент, который движет ее, материален; что он телесен; если этот агент внешний по отношению к природе, тогда мы больше не можем сформировать никакой идеи о месте, которое он занимает: ни мы не можем лучше постичь нематериальное существо; ни модус, в котором дух без протяженности может действовать на материю, от которой он отделен. Эти неизвестные пространства, которые воображение поместило за пределами видимого мира, не могут иметь существования для существа, которое с трудом видит до своих ног; он не может нарисовать в своем уме никакого образа силы, которая обитает в них; но если он вынужден сформировать какой-то вид картины, он должен комбинировать наугад фантастические цвета, которые он всегда обязан черпать из мира, в котором он обитает: в этом случае он действительно не сделает ничего больше, чем воспроизведет в идее, часть или частицы того, что он фактически видел; он сформирует целое, которое, возможно, не имеет существования в природе, но которое будет напрасно он стремится отличить от нее; поместить вне ее лона. Когда он будет искренен с самим собой, когда он больше не будет желать обманывать других, он будет обязан признать, что портрет, который он нарисовал, хотя в своей комбинации он не напоминает ничего во вселенной, является тем не менее во всех своих составляющих членах точным описанием того, что природа представляет нашему взору. Гоббс в своем Левиафане говорит: «Вселенная, вся масса вещей, телесна, то есть сказать, тело; и имеет измерения величины, а именно, длину, ширину и глубину: также каждая часть тела является точно так же телом, и имеет подобные измерения; и следовательно каждая часть вселенной есть тело; и то, что не есть тело, не есть часть вселенной; и потому что вселенная есть все, то, что не есть часть ее, есть ничто; и следовательно нигде: ни не следует из этого, что духи суть ничто, ибо они имеют измерения, и являются поэтому действительно телами; хотя это имя в обычной речи дается таким телам только, как видимые, или осязаемые, то есть, которые имеют некоторую степень непрозрачности: но для духов они называют их бестелесными; которое есть имя большего почета, и может поэтому с большим благочестием быть приписано самому Богу, в ком мы рассматриваем не какой атрибут выражает лучше его природу, которая непостижима; но что лучше выражает наше желание почтить его».

Будет настаиваться, что если бы статуя или часы были показаны дикарю, который никогда прежде не видел ни того, ни другого, он не был бы в состоянии удержаться от признания, что эти вещи были работами некоторого разумного агента большей способности, обладающего большим трудолюбием, чем он сам: будет заключено оттуда, что мы в подобной манере обязаны признать, что вселенная, что человек, что различные явления, являются работами агента, чей разум более всеобъемлющ, чья сила далеко превосходит нашу собственную. Признано: кто когда-либо сомневался в этом? предложение самоочевидно; оно не может допустить даже придирки. Тем не менее мы отвечаем, во-первых, что не следует сомневаться, что природа чрезвычайно могущественна; усердно трудолюбива: мы восхищаемся ее активностью каждый раз, когда мы удивлены степенью, каждый раз, когда мы созерцаем разнообразие, каждый раз, когда мы созерцаем те сложные эффекты, которые отображены в ее работах; или всякий раз, когда мы берем на себя труд медитировать над ними: тем не менее, она не действительно более трудолюбива в одной из своих работ, чем она есть в другой; она не постигается с большей легкостью в тех, которые мы называем ее самыми презренными продукциями, чем она есть в ее самых возвышенных усилиях: мы не больше понимаем, как она была способна произвести камень или металл, чем средства, которыми она организовала голову, подобную голове прославленного Ньютона. Мы называем того человека трудолюбивым, кто может совершить вещи, которые мы не можем; природа компетентна ко всему: как только, следовательно, вещь существует, это доказательство, что она была способна произвести ее: но это никогда не больше, чем относительно нас самих, что мы судим существа быть трудолюбивыми: мы затем сравниваем их с самими собой; и поскольку мы наслаждаемся качеством, которое мы называем разум, с помощью которого мы совершаем вещи, которыми мы отображаем наше усердие, мы естественно заключаем из этого, что те работы, которые больше всего поражают нас, не принадлежат ей, но должны быть приписаны разумному существу, подобному нам самим, но в ком мы делаем разум соразмерным с удивлением, которое эти явления возбуждают в нас; то есть сказать, другими словами, нашему собственному специфическому невежеству, и слабости, присущей нашей природе.

Во-вторых, мы должны заметить, что дикарь, к которому принесена либо статуя, либо часы, будет или не будет иметь идеи о человеческом трудолюбии: если он имеет идеи о нем, он почувствует, что эти часы или эта статуя могут быть работой существа его собственного вида, наслаждающегося способностями, которых он сам лишен: если он не имеет идеи о нем, если он не имеет понимания ресурсов человеческого искусства, когда он созерцает спонтанное движение часов, он будет впечатлен верой, что это животное, которое не может быть работой человека. Умноженный опыт подтверждает этот способ мышления, который приписывается дикарю. Перуанцы приняли испанцев за богов, потому что они использовали порох, ездили верхом и приходили на судах, которые плавали совершенно одни. Жители острова Тениан, будучи невежественными в огне до прибытия европейцев, в первый раз, когда они увидели его, вообразили его животным, которое пожирало дерево. Таким образом, дикарь, в той же манере, как многие великие и ученые люди, которые верят, что они гораздо более проницательны, будет приписывать странные эффекты, которые поражают его органы, гению или духу; то есть сказать, неизвестной силе; которой он припишет способности, которых он верит, существа его собственного вида совершенно лишены: этим он не докажет ничего, кроме того, что он сам невежественен в том, что человек способен произвести. Именно так необработанные люди поднимают свои глаза к небу, всякий раз, когда они свидетельствуют какое-то необычное явление. Именно так люди деноминируют все те странные эффекты, с естественными причинами которых они невежественны, чудесными, сверхъестественными, божественными; но эти не являются разумными лицами, следовательно, считаемыми доказательствами того, что они утверждают: поскольку множество обычно не знакомо с причиной чего-либо, каждый объект становится чудом в их глазах; по крайней мере они воображают, что Бог есть непосредственная причина добра, которым они наслаждаются — зла, которое они терпят. Короче говоря, именно так теологи сами решают каждую трудность, которая начинается на их дороге; они приписывают Богу все те явления, о причинах которых либо они сами невежественны, либо же не желают, чтобы человек был знаком с источником.

В-третьих, дикарь, открывая часы и исследуя их части, возможно, почувствует, что эта машинерия возвещает работу, которая может быть только результатом человеческого труда. Он, возможно, воспримет, что они очень очевидно отличаются от непосредственных продукций природы, которую он не наблюдал производить колеса, сделанные из полированного металла. Он далее заметит, возможно, что эти части, когда разделены, больше не действуют, как они делали, когда они были объединены; что движение, которым он так восхищался, прекращается, когда их союз нарушен. После этих наблюдений он припишет часы изобретательности человека; то есть сказать, существу, подобному ему самому, о котором он имеет некоторые идеи, но которого он судит способным конструировать машины, к которым он сам совершенно некомпетентен. Короче говоря, он припишет честь своих часов существу, известному ему в некоторых отношениях, снабженному способностями, очень далеко превосходящими его собственные; но он будет на огромном расстоянии от веры, что эта материальная работа, чья изобретательность радует его так сильно, может быть эффектом нематериальной причины; или агента, лишенного органов, без протяженности; чье действие на материальные существа не может быть в сфере его понимания. Тем не менее, человек, когда он не может охватить причины вещей, не стесняется настаивать, что они невозможны быть продукцией природы, хотя он совершенно невежественен, насколько силы этой природы простираются; чему ее способности равны. В созерцании мира мы должны признать материальные причины для многих из тех явлений, которые происходят в нем; те, кто изучает природу, постоянно добавляют свежие открытия к этому списку физических причин; наука, как она обогащает интеллектуальные запасы человеческого наслаждения, каждый день бросает более широкий свет на энергии природы, которые предрассудок, поддерживаемый своим почти неотделимым компаньоном, невежеством, навсегда связал бы в оковах бессилия.

Пусть, однако, нам не говорят, что, преследуя эту гипотезу, мы приписываем все слепой причине — случайному стечению атомов — случаю. Только те называются слепыми причинами, о которых мы не знаем ни комбинации, ни законов, ни силы. Те эффекты называются случайными, с чьими причинами человек не знаком; к которым его опыт не дает ему ключа; которые его невежество предотвращает его от предвидения. Все те эффекты, о которых он не видит необходимой связи с их причинами, он приписывает случаю. Природа не есть слепая причина; она никогда не действует случайно; ничто, что она делает, никогда не было бы рассмотрено случайным тем, кто должен понимать ее способ действия — кто имел знание ее ресурсов — кто был разумен в ее путях. Все, что она производит, строго необходимо — никогда не больше, чем следствие ее вечных, неизменных законов; все соединено в ней невидимыми связями; каждый эффект, который мы свидетельствуем, течет необходимо из своей причины, будь то мы в состоянии постичь ее, или будь то мы обязаны позволить ей оставаться скрытой от нашего взора. Очень возможно, что должно быть невежество с нашей стороны; но слова дух, разум не исправят это невежество; они скорее удвоят его, арестовывая наше исследование; предотвращая нас от завоевания тех препятствий, которые препятствуют нам в зондировании естественных причин эффектов, с которыми наши визуальные способности приводят нас в знакомство.

Это может послужить ответом на шумные протесты тех, кто постоянно выдвигает возражения против сторонников природы, непрестанно обвиняя их в том, что они всё приписывают случаю. Случай — это слово, лишенное смысла, которое не дает никакого содержательного представления; по крайней мере, оно указывает лишь на невежество тех, кто его употребляет. Тем не менее нам торжествующе твердят, постоянно повторяют, что упорядоченное произведение нельзя приписать стечению обстоятельств. Нам сообщают, что никогда невозможно прийти к созданию такой поэмы, как «Илиада», с помощью букв, брошенных в беспорядке или скомбинированных наугад. Мы соглашаемся с этим без колебаний; но, положа руку на сердце, разве буквы, составляющие поэму, бросают рукой, как игральные кости? С таким же успехом можно было бы сказать, что мы не можем произнести речь ногами. Именно природа комбинирует согласно необходимым законам, при данных обстоятельствах, голову, организованную таким образом, чтобы создать поэму: именно природа собирает элементы, которые дают человеку мозг, способный породить такое произведение: именно природа через посредство воображения, с помощью страстей, вследствие темперамента, который она дарует человеку, делает его способным создать такой шедевр фантазии, такое нетленное усилие ума: именно его мозг, измененный определенным образом, переполненный идеями, украшенный образами, сделанный плодотворным благодаря обстоятельствам, один может стать матрицей, в которой может быть зачата поэма — в которой может быть переварен ее материал: это единственное лоно, активность которого могла бы явить изумленному миру возвышенные строфы, развивающие историю несчастного Приама и обессмертить их автора. Голова, организованная подобно голове Гомера, наделенная той же силой, пылающая тем же ярким воображением, обогащенная той же эрудицией, поставленная в те же обстоятельства, необходимо, а не случайно, произвела бы поэму «Илиада»; по крайней мере, если не отрицать, что причины, подобные во всем, должны производить эффекты совершенно идентичные. Мы, без сомнения, удивились бы, если бы в стаканчике для костей было сто тысяч костей, увидеть, как сто тысяч шестерок выпадают подряд; но если бы эти кости были фальшивыми или нагруженными, наше удивление исчезло бы: частицы материи можно сравнить с нагруженными костями, то есть всегда производящими определенные детерминированные эффекты при определенных данных обстоятельствах; эти частицы, будучи существенно разнообразными сами по себе, бесчисленными в своих комбинациях, нагружены мириадами различных способов. Голова Гомера или Вергилия была не чем иным, как собранием частиц, обладающих особыми свойствами; или, если угодно, костями, нагруженными природой; то есть существами, так скомбинированными, материей, так обработанной, чтобы произвести прекрасные поэмы «Илиада» или «Энеида». То же самое можно сказать обо всех других произведениях: в самом деле, что такое сами люди, как не нагруженные кости — машины, в которые природа вложила склонность, необходимую для производства эффектов определенного рода? Человек гения создает хорошее произведение точно так же, как дерево хорошего вида, помещенное в плодородную почву, возделанное с заботой, привитое с суждением, приносит отличные плоды.

Разве не является либо плутовством, либо ребячеством говорить о сочинении произведения путем разбрасывания букв рукой; путем беспорядочного смешивания знаков; или собирания случайно того, что может возникнуть только из человеческого мозга с особой организацией, измененного определенным образом? Принцип человеческого зарождения не развивается случайно; он не может быть вскормлен с эффектом, развернут в жизнь иначе, как в утробе женщины: беспорядочная куча знаков, мешанина символов — это не более чем собрание знаков, правильное расположение которых адекватно для изображения человеческих идей; но для того, чтобы эти идеи были правильно очерчены, предварительно необходимо, чтобы они были зачаты, скомбинированы, вскормлены, связаны и развиты в мозгу поэта; где обстоятельства заставляют их плодоносить, созревать и выходить в совершенстве благодаря плодовитости, порожденной живительным теплом и особой энергией матрицы, в которую были помещены эти интеллектуальные семена. Идеи, комбинируясь, расширяясь, соединяясь и ассоциируясь, образуют целое, подобно всем другим телам природы: это целое доставляет нам удовольствие, становится источником наслаждения, когда оно рождает приятные ощущения в уме; когда оно предлагает нашему рассмотрению картины, рассчитанные на то, чтобы взволновать нас живым образом. Именно так история Троянской войны, переработанная в голове Гомера, явленная миру со всей чарующей гармонией чисел, присущей ему самому, обладает силой давать приятный импульс головам, которые благодаря своей аналогии с головой этого несравненного грека способны чувствовать ее красоты.

Из этого будет очевидно, что ничто не может быть произведено случайно; что никакой эффект не может существовать без адекватной причины для своего существования; что одно всегда должно быть соразмерно другому. Все произведения природы вырастают из единообразного действия неизменных законов, независимо от того, может ли наш ум с легкостью проследить сцепление последовательных причин, которые действуют; или же, как в ее более сложных произведениях, мы находим себя в невозможности различить различные пружины, которые она приводит в движение, чтобы дать рождение своим феноменам. Для природы не труднее произвести великого поэта, способного написать восхитительную поэму, чем сформировать сверкающий камень или блестящий металл, который тяготеет к центру. Способ, который она принимает, чтобы дать рождение этим различным существам, нам столь же неизвестен, когда мы не размышляли о нем; часто самое прилежное внимание, самое терпеливое исследование не дает нам никакой информации; иногда, однако, неутомимое усердие философа вознаграждается пролитием света на самые таинственные операции. Так, острое проникновение Ньютона, подкрепленное необычайным усердием, развило звездную систему, которая в течение стольких тысяч лет ускользала от исследований всех астрономов, предшествовавших ему. Так, проницательность Гарвея, придавшая энергию его приложению, вывела из неясности, в которой она была погребена почти бесчисленные века, истинный путь, по которому следует кровяная жидкость, циркулируя по венам и артериям человека, придавая активность его машине, распространяя жизнь по его системе и позволяя ему совершать те действия, которые так часто поражают изумленный мир удивлением и сожалением. Так Галилей, благодаря быстроте восприятия, глубине рассуждения, присущей ему самому, представил изумленному миру действительную форму и положение планеты, которую мы населяем; что до тех пор ускользало от наблюдения самых глубоких гениев — самых тонких метафизиков — всего сонма священников; что, когда было впервые обнародовано, считалось столь необычайным, столь противоречащим всем тогдашним принятым мнениям, священным или светским, что он был причислен к атеистам, к нечестивым богохульникам, общение с которыми обеспечило бы общающимся место в регионах вечных мук; короче говоря, это считалось ересью столь неизгладимого оттенка, что, несмотря на непогрешимость его священной функции, Папа Григорий, занимавший тогда папский престол, отлучил от церкви всех тех, кто имел дерзость поверить в столь отвратительное учение.

Человек рождается благодаря необходимому стечению тех элементов, которые подходят для его конструкции; он увеличивается в объеме, укрепляет свою систему, расширяет свои способности точно так же, как растение или камень; которые, как и он сам, увеличиваются в своем объеме, укрепляются в своих возможностях благодаря добавлению гомогенной материи, существующей в сфере их притяжения. Человек чувствует, мыслит, получает идеи, действует определенным образом, то есть согласно своей органической структуре, которая присуща ему самому; это делает его восприимчивым к модификациям, к которым камень и растение совершенно неспособны. С другой стороны, организация этих существ такова, что позволяет им получать другие модификации, которые человек не более способен испытать, чем камень или растение — те, которые делают его тем, что он есть. Вследствие этого особого расположения человек гения создает произведения, заслуживающие внимания; растение, когда оно здорово, приносит вкусные плоды; камень, когда он помещен в подходящую матрицу, обладает сверкающим блеском, который ослепляет глаза смертных; каждый в своей сфере действия удивляет и радует нас; потому что мы чувствуем, что они возбуждают в нас ощущения, которые гармонируют с тем, что мы называем порядком; вследствие удовольствия, которое они вселяют, благодаря редкости, величине и разнообразию эффектов, которые они заставляют нас испытать. Тем не менее то, что находят наиболее достойным восхищения в произведениях природы, то, что наиболее ценится в действиях человека, наиболее высоко ценится у животных, наиболее ищется в растительности, наиболее востребовано среди ископаемых, никогда не является ничем иным, как естественными эффектами различных частиц материи, разнообразно расположенных, различно скомбинированных, подвергнутых многочисленным модификациям; из материи, таким образом объединенной, возникают органы, мозг, темперамент, вкус, таланты, все многообразные свойства, все бесчисленные качества, которые отличают существа, чья умноженная активность составляет сумму того, что обозначается как одушевленная природа.

Природа, следовательно, не производит ничего, кроме того, что необходимо; не случайными комбинациями, не случайными бросками она выставляет на наш взгляд существа, которые мы созерцаем; все ее броски верны, все причины, которые она использует, безошибочно имеют свои эффекты. Всякий раз, когда она дает рождение необычайным, чудесным, редким существам, это происходит потому, что необходимый порядок вещей, стечение необходимых производящих причин случается лишь редко. Как только эти существа существуют, их следует приписывать природе, наравне с самыми привычными из ее произведений; для природы все одинаково возможно, одинаково легко, когда она собирает вместе инструменты или причины, необходимые для действия. Таким образом, кажется самонадеянностью со стороны человека устанавливать пределы силам природы, которые он так очень несовершенно понимает. Комбинации, или, если угодно, броски, которые она делает в вечности существования, могут легко произвести все существа, которые существовали: ее вечный марш должен необходимо порождать, снова и снова, самые удивительные обстоятельства; самые редкие события; те, которые наиболее рассчитаны на то, чтобы возбудить удивление, вызвать восхищение существ, которые находятся лишь в состоянии уделить им мгновенное внимание; которые могут получить не более чем проблеск, никогда не имея ни досуга, ни средств исследовать причины, которые скрыты от их слабых глаз в глубинах киммерийской тьмы. Бесчисленные броски в течение вечности, с элементами и комбинациями, варьирующимися почти до бесконечности, вполне в отношении человека, достаточны, чтобы произвести все, о чем он имеет знание, с множеством других эффектов, о которых он никогда не будет иметь ни малейшего представления.

Таким образом, мы не можем слишком часто повторять метафизикам, сторонникам нематериальности, непоследовательным теологам, которые обычно приписывают своим противникам самые нелепые мнения, чтобы добиться легкого, недолговечного триумфа в предвзятых глазах толпы; или в застойных умах тех, кто никогда не исследует глубоко; что случай — это не что иное, как слово, как и многие другие слова, придуманные исключительно для того, чтобы прикрыть невежество тех, для кого ход природы необъясним — чтобы защитить праздность других, которые слишком ленивы, чтобы искать свойства действующих причин. Это не случай произвел вселенную, она самосуща; природа существует необходимо от всей вечности: она всемогуща, потому что все производится ее энергиями; она вездесуща, потому что она заполняет все пространство; она всеведуща, потому что все может быть только тем, чем оно является на самом деле; она неподвижна, потому что как целое она не может быть перемещена; она неизменна, потому что ее сущность не может измениться, хотя ее формы могут варьироваться; она бесконечна, потому что она не может иметь никаких границ; она всесовершенна, потому что она содержит все: короче говоря, она обладает всеми абстрактными качествами метафизика, всеми моральными способностями теолога, не вовлекая никакого противоречия, поскольку то, что является собранием всего, должно по необходимости содержать свойства всего.

Как бы ни были скрыты ее пути, существование природы несомненно; ее способ действия в некоторых отношениях известен нам. Опыт в достаточной мере демонстрирует, что мы могли бы, если бы были более прилежны, лучше познакомиться с ее секретами; но с нематериальной субстанцией, с чистым духом, ум человека никогда не сможет стать знакомым: у него нет средств, с помощью которых он мог бы представить себе это непостижимое, это немыслимое качество: вопреки, следовательно, категоричности утверждения, принятой теологом, несмотря на все тонкости метафизика, это всегда будет для человека, пока он остается таким, как он есть сейчас, на языке доктора Сэмюэла Уилкинсона, тем, «о чем ничего нельзя с истиной утверждать».

ГЛ. VI.

О пантеизме; или о естественных идеях Божества.

Ложный принцип, что материя не самосуща; что по своей природе она находится в невозможности двигаться сама по себе; следовательно, некомпетентна к производству тех поразительных феноменов, которые останавливают наши удивленные глаза в широком просторе вселенной; будет очевидно, для всех, кто серьезно внимает тому, что предшествовало, является происхождением доказательств, на которых теология основывает существование нематериальности. После этих предположений, столь же безосновательных, сколь и ошибочных, ошибочность которых мы разоблачили в другом месте, стали верить, что материя не всегда существовала, но что ее существование, так же как и ее движение, является продуктом времени; обязанным причине, отличной от нее самой; неизвестному агенту, которому она подчинена. Поскольку человек находит в своем собственном виде качество, которое он называет интеллектом, который председательствует над всеми его действиями, с помощью которого он достигает цели, которую предлагает себе; он облек этого невидимого агента этим качеством, которое он расширил за пределы своего собственного представления: он увеличил его таким образом, потому что, сделав его автором эффектов, к которым он нашел себя неспособным, он не считал возможным, что интеллект, которым он сам обладал, если он не был чудовищно усилен, был бы достаточен, чтобы объяснить те произведения, к которым его ошибочное суждение привело его к заключению, что естественная энергия физических причин не была адекватна.

Поскольку этот агент был невидимым, поскольку его способ действия был немыслимым, он сделал его духом, словом, которое на самом деле означает не более чем то, что он невежественен относительно его сущности, или что он действует подобно дыханию, движение которого он не может проследить. Таким образом, говоря о духовности, он обозначил оккультное качество, которое он счел подходящим для скрытого существа, чей способ действия был всегда незаметен для чувств. Казалось бы, однако, что первоначально слово дух не предназначалось для обозначения нематериальности; но материи более тонкой природы, чем та, которая действовала грубо на органы: все еще природы, способной проникать в более грубую материю — сообщать ей движение — вселять в нее активную жизнь — давать рождение тем комбинациям — придавать им те модификации, которые его органическая структура сделала его компетентным обнаружить. Таков был, как было показано, тот всемогущий Юпитер, который в теологии древних был первоначально предназначен представлять эфирную, тонкую материю, которая проникает, оживляет и придает активность всем телам, собранием которых является природа.

Было бы грубым самообманом верить, что идея духовности, такая, какой ее представляют тонкости мечтательных метафизиков в наши дни, была той, которая предлагалась нашим предкам на ранних стадиях человеческого ума. Эта нематериальность, которая исключает всякую аналогию с чем-либо, кроме самой себя — которая не имеет сходства ни с чем, о чем человек способен иметь знание, была, как мы уже заметили, медленным, запоздалым плодом его воображения, после того как он оставил опыт и отрекся от своего разума. Люди, воспитанные в роскошном досуге, непрестанно размышляющие, без помощи тех естественных подспорий, которыми снабдило бы их внимательное наблюдение, постепенно пришли к формированию этого непостижимого качества, которое столь мимолетно, что, хотя человек был вынужден почитать его, верить в него вопреки всем свидетельствам своих чувств, они никогда еще не были способны дать никакого другого объяснения его природы, кроме как используя термин, к которому невозможно привязать никакую понятную идею. Серапис сказал со слезами на глазах: «что, заставив его принять мнение о духовности, они лишили его Бога». Многие отцы церкви придавали человеческую форму Божеству и обращались со всеми теми как с еретиками, кто делал его духовным. Таким образом, силой рассуждения, силой утончения, слово дух больше не представляет никакого образа, на котором ум может зафиксироваться; когда они желают говорить о нем, становится невозможно понять их, видя, что каждый визионер рисует его на свой манер; и в портрете, который он формирует, консультируется только со своим собственным темпераментом, следует ничему, кроме своего собственного воображения, не принимает ничего, кроме своих собственных своеобразных грез; единственный пункт, в котором они хоть сколько-нибудь в унисоне, это в приписывании ему немыслимых качеств, которые они, вполне естественно, считают наиболее подходящими для непостижимых существ, которых они очертили: из несовместимой кучи этих качеств обычно получалось целое, существование которого они таким образом делали невозможным. Короче говоря, это слово, которое занимало исследования столь многих ученых и умных людей; которое считается столь важным для человечества, было, вследствие теологических грез, всегда колеблющимся: они никогда не имеют ни малейшего сходства друг с другом, оно стало лишенным какого-либо фиксированного смысла, простым звуком, к которому каждый, кто эхом повторяет его, прикрепляет свои собственные своеобразные идеи, которые никогда не находятся в гармонии с идеями его соседа; которые, действительно, даже не устойчивы в нем самом, но, подобно хамелеону, принимают цвет каждого различающегося обстоятельства. Это непонятное слово было заменено более понятным словом материя; человек, когда облечен властью, питал самые злобные антипатии, преследовал самые варварские преследования против тех, кто не был способен созерцать эту изменчивую идею под той же точкой зрения, что и он сам.

Были, однако, люди, у которых хватило мужества сопротивляться этому потоку мнений — противостоять этому бреду; которые верили, что объект, который был объявлен как самый важный для смертных, как единственный объект, достойный их мыслей, требовал внимательного рассмотрения; которые опасались, что если опыт может быть хоть какой-то пользы, если суждение может дать хоть какое-то преимущество, если разум был хоть какой-то пользы вообще, это должно, несомненно, быть рассмотрение этого качества, столь противоположного всему в природе, которое, как говорили, регулирует все существа, которые она содержит. Эти быстро увидели, что они не могут подписаться под общим мнением неосведомленных, которые никогда ничего не исследуют, которые принимают все на веру других; тем более не было последовательным со здравым смыслом соглашаться с их проводниками, которые, будучи либо обманщиками, либо обманутыми, запрещали другим подвергать это проверке разума; которые сами часто были в полной неспособности пропустить это через такое испытание. Таким образом, некоторые мыслители, испытывая отвращение к темным и противоречивым понятиям, которые другие через привычку механически привязали к этому непостижимому свойству, имели дерзость сбросить ярмо, которое было наложено на них с младенчества: призывая разум на помощь против тех ужасов, которыми они пугали невежественных, возмущаясь отвратительными описаниями, под которыми они пытались защитить свою гипотезу, они имели бесстрашие разорвать завесу заблуждения; разорвать барьеры самозванства; они рассматривали со спокойной решимостью этот грозный предрассудок, созерцали спокойным глазом это неподкрепленное мнение, исследовали с хладнокровным обдумыванием это колеблющееся понятие, которое стало объектом всех надежд, источником всех страхов, пружиной всех ссор, которые отвлекали ум и нарушали гармонию слепых, доверчивых смертных.

Результатом этих исследований неизменно было убеждение, что ни одно рациональное доказательство никогда не было приведено в поддержку этой гипотезы; что из природы самой вещи никакой не может быть предложен; что бестелесность немыслима для телесных существ; что эти последние видят только природу, действующую по неизменным законам, в которых все материально; что все феномены, театром которых является мир, проистекают из естественных причин; что человек, как и все другие существа, является работой этой природы, является лишь инструментом в ее руке, обязанным исполнять вечные декреты властной необходимости.

Какие бы усилия ни делал философ, чтобы проникнуть в секреты природы, он никогда не находит больше, как мы много раз повторяли, чем материю; разнообразную в себе, различно модифицированную вследствие движения, которому она подвергается. Ее целое, так же как и ее части, отображает только необходимые причины, производящие необходимые эффекты, которые вытекают необходимо один из другого: из которых ум, подкрепленный опытом, более или менее компетентен обнаружить сцепление. В силу своих специфических свойств все существа, которые попадают под наш обзор, тяготеют к центру — притягивают аналогичную материю — отталкивают ту, которая непригодна для комбинации — взаимно получают и дают импульс — приобретают качества — подвергаются модификациям, которые поддерживают их в существовании на время — рождаются и растворяются операцией неумолимого декрета, который обязывает все, что мы созерцаем, перейти в новый способ существования. Именно этим продолжающимся превращениям следует приписывать все феномены, будь то тривиальные или значительные; обычные или необычные; известные или неизвестные; простые или сложные; которые осуществляются во вселенной. Именно этими мутациями только мы имеем какое-либо знание о природе: она таинственна только для тех, кто созерцает ее сквозь завесу предрассудка: ее ход всегда прост для тех, кто смотрит на нее без предубеждения.

Приписывать эффекты, свидетелями которых мы являемся, природе, материи, различно скомбинированной с движением, которое присуще ей, — значит дать им понятную и известную причину; пытаться проникнуть глубже — значит погрузить себя в воображаемые регионы, где мы находим только хаос неясностей — где мы теряемся в бездонной бездне неопределенности. Давайте же будем довольствоваться созерцанием природы, которая, будучи самосущей, должна в своей сущности обладать движением; которое не может быть постигнуто без свойств, из которых проистекают постоянное действие и противодействие; или те непрерывные усилия, которые дают рождение столь многочисленной череде обстоятельств; в которых нельзя найти ни одной молекулы, которая не занимала бы необходимо место, назначенное ей неизменными и необходимыми законами — которая была бы хоть на мгновение в абсолютном состоянии покоя. Какая необходимость может существовать искать вне материи силу, чтобы дать ей игру, поскольку ее движение вытекает так же необходимо из ее существования, как ее объем, ее форма, ее гравитация и т. д., поскольку природа в бездействии больше не была бы природой?

Если будет потребовано, как мы можем представить себе, что материя своей собственной своеобразной энергией может произвести все эффекты, свидетелями которых мы являемся? Я отвечу, что если под материей упорно решено понимать не что иное, как мертвую, инертную массу, лишенную всякого свойства, неспособную двигаться самой по себе, у нас больше не будет ни одной идеи о материи; мы больше не будем способны объяснить что-либо. Как только, однако, она существует, она должна иметь свойства; как только она имеет свойства, без которых она не могла бы существовать, она должна действовать в силу этих свойств; поскольку только по ее действию мы можем иметь знание о ее существовании, быть сознательными о ее свойствах. Очевидно, что если под материей понимается то, чем она не является, или если ее существование отрицается, те феномены, которые поражают наши визуальные органы, не могут быть приписаны ей. Но если под природой понимается (то, чем она является на самом деле), куча существующей материи, обладающая различными свойствами, мы будем обязаны признать, что природа должна быть компетентна двигаться сама; разнообразием своего движения должна иметь способность, независимо от внешней помощи, произвести эффекты, которые мы созерцаем; мы обнаружим, что ничто не может быть сделано из ничего; что ничто не делается случайно; что способ действия каждой частицы материи, как бы мала она ни была, необходимо детерминирован ее собственными своеобразными, или ее индивидуальными свойствами.

Мы в другом месте сказали, что то, что не может быть уничтожено — то, что по своей природе неразрушимо — не могло быть зачато, не могло иметь начала своего существования, но существует необходимо от всей вечности; содержит в себе достаточную причину для своего собственного своеобразного существования. Становится тогда совершенно бесполезным искать вне природы причину для ее действия, которая в некоторых отношениях известна нам; с которой неутомимое исследование может, судя о будущем по прошлому, сделать нас более знакомыми. Поскольку мы знаем некоторые общие свойства материи; поскольку мы можем обнаружить некоторые из ее качеств, почему мы должны искать ее движение в непонятном причине, о которой мы не в состоянии познакомиться ни с одним из ее свойств? Можем ли мы постичь, что нематериальность могла бы когда-либо извлечь материю из своего собственного источника? Невозможно; это не в пределах охвата человеческого интеллекта. Если творение есть выведение из ничего, должно было быть время, когда материя не имела существования; должно, следовательно, быть время, когда она перестанет быть: это последнее признается многими теологами самими как невозможное. Те ли, кто постоянно говорят об этом таинственном акте всемогущества, посредством которого масса материи была, внезапно, заменена ничем, совершенно понимают, что они говорят нам? Есть ли человек на земле, который постигает, что существо, лишенное протяженности, может существовать, стать причиной существования существ, которые имеют протяженность — действовать на материю — извлечь ее из своей собственной своеобразной сущности — привести ее в движение? По правде говоря, чем больше мы рассматриваем теологию, тем больше мы должны быть убеждены, что она изобрела слова, лишенные смысла; заменила звуки понятными реальностями.

За неимением консультации с опытом, за неимением изучения природы, за неимением исследования материального мира, мы погрузили себя в интеллектуальный вакуум, который мы населили химерами. Мы не склонились к тому, чтобы рассмотреть материю, изучить ее различные периоды, проследить ее через ее многочисленные изменения. Мы либо смехотворно, либо плутовски смешали растворение, разложение, отделение элементарных частиц тел с их радикальным уничтожением; мы не желали видеть, что элементы неразрушимы; хотя формы мимолетны и зависят от преходящей комбинации. Мы не различили изменение фигуры, изменение позиции, мутацию текстуры, которым подвержена материя, от ее уничтожения, которое невозможно; мы ложно заключили, что материя не была необходимым существом — что она начала существовать — что это существование было производным от того, что не имело ничего общего с ней самой — что то, что не было субстанцией, могло дать рождение тому, что есть. Таким образом, непонятное имя было заменено материей, которая снабжает нас истинными идеями о природе; влияние которой мы испытываем в каждый момент, действие которой мы переносим, силу которой мы чувствуем, и о которой мы имели бы гораздо лучшее знание, если бы наши абстрактные мнения не завязывали постоянно повязку на наши глаза.

Действительно, самые простые понятия философии показывают нам, что, хотя тела меняются и исчезают, ничто, однако, не теряется в природе; различные продукты разложения тела служат элементами, поставляют материалы, формируют основу, закладывают фундамент для приращений, способствуют поддержанию других тел. Целое природы существует и сохраняется только циркуляцией, трансмиграцией, обменом, постоянным перемещением нечувствительных атомов — постоянной мутацией чувствительных комбинаций материи. Именно этой палингенезией, этой регенерацией, великое целое, могучий макрокосм существует; который, подобно Сатурну древних, постоянно занят пожиранием своих собственных детей.

Не будет тогда непоследовательным с наблюдением, отталкивающим для разума, противоречащим здравому смыслу признать, что материя самосуща; что она действует энергией, присущей ей самой; что она никогда не будет уничтожена. Давайте же скажем, что материя вечна; что природа была, есть и всегда будет занята производством и разрушением; деланием и переделыванием; комбинированием и разделением; короче говоря, следованием системе законов, вытекающих из ее необходимого существования. Ибо для всего, что она делает, ей нужно только комбинировать элементы материи; эти, существенно разнообразные, необходимо либо притягивают, либо отталкивают друг друга; вступают в столкновение, из чего проистекает либо их союз, либо растворение; по тем же законам, что одно приближается, другое удаляется от их соответствующих сфер действия. Именно так она порождает растения, ископаемые, животных, людей; так она дает существование организованным, чувствительным, мыслящим существам, так же как и тем, кто лишен либо чувства, либо мысли. Все они действуют в течение сезона своей соответствующей продолжительности, согласно неизменным законам, детерминированным их различными свойствами; возникающим из их конфигурации; зависящим от их масс; вытекающим из их весомости и т. д. Вот истинное происхождение всего, что представлено нашему взгляду; это указывает способ, которым природа, согласно своим собственным своеобразным силам, находится в состоянии произвести все те удивительные эффекты, которые атакуют наши удивленные глаза; все те феномены, свидетелем которых является человечество; так же как и все тела, которые действуют разнообразно на органы, которыми он снабжен, о которых он может судить только согласно тому, как эти органы затронуты. Он говорит, что они хороши, когда они аналогичны его собственному способу существования — когда они способствуют поддержанию гармонии его машины: он говорит, что они плохи, когда они нарушают эту гармонию. Именно так он приписывает взгляды, идеи, замыслы существу, которое он предполагает быть силой, которой движется природа; хотя весь опыт, который мы способны собрать, недвусмысленно доказывает, что она действует согласно неизменному, вечному кодексу законов.

Природа лишена тех взглядов, которые побуждают человека; она действует необходимо, потому что она существует: ее система неизменна и основана на сущности вещей. Это сущность семени мужского пола, состоящего из примитивных элементов, которые служат основой организованного существа, соединиться с семенем женского пола; оплодотворить его; произвести, этой комбинацией, новое организованное существо; которое, слабое в своем происхождении, еще не приобретя достаточного количества материальных частиц, чтобы придать ему консистенцию, укрепляет себя постепенно; усиливает себя ежедневным приращением аналогичной материи; питается модификациями, подходящими для его существования: созревает продолжением обстоятельств, рассчитанных на то, чтобы придать энергию его строению; так он живет, мыслит, действует, порождает в свою очередь другие организованные существа, подобные ему самому. По следствию его темперамента и физических законов, это зарождение не происходит, кроме как когда обстоятельства, необходимые для его производства, находят себя объединенными. Таким образом, это порождение не осуществляется случайно; животное не оплодотворяет, кроме как с животным своего собственного вида, потому что это единственное, аналогичное ему самому, которое объединяет качества, которое комбинирует обстоятельства, подходящие для производства существа, напоминающего его самого; без этого он не произвел бы ничего, или он дал бы рождение только существу, которое было бы названо монстром, потому что оно было бы несходным с ним самим. Это сущность зерна растений, быть оплодотворенным пыльцой или семенем рыльца цветка; в этом состоянии совокупления они, следовательно, развиваются в недрах земли; расширяются с помощью воды; прорастают с приходом тепла; притягивают аналогичные частицы, чтобы укрепить свою систему: так постепенно они формируют растение, кустарник, дерево, восприимчивое к той жизни, наполненное тем движением, способное к тому действию, которое подходит для растительного существования. Это сущность определенных частиц земли, гомогенных по своей природе, когда они разделены обстоятельствами, ослаблены водой, разработаны теплом, объединиться в лоне гор с другими атомами, которые аналогичны; сформировать своей агрегацией, согласно их различным аффинитетам, те тела, обладающие большей или меньшей твердостью; имеющие большую или меньшую чистоту, которые называются алмазами, кристаллами, камнями, металлами, минералами. Это сущность испарений, поднятых теплом атмосферы, комбинироваться, собираться вместе, сталкиваться друг с другом и либо своим союзом, либо своим столкновением производить метеоры, генерировать гром. Это сущность некоторой воспламеняющейся материи собираться вместе, ферментировать в пещерах земли, увеличить свою активную силу, увеличивая свой жар, а затем взорваться, с приходом другой материи, подходящей для операции, с той колоссальной силой, которую мы называем землетрясениями; которыми горы разрушаются; города опрокидываются; жители равнин повергаются в состояние оцепенения; эти, полные тревоги, непривычные размышлять о естественных эффектах, неосознающие степени физических сил, простирают свои руки в смятении, испускают самые отчаянные вздохи, произносят вслух свои жалобы и искренне умоляют о прекращении тех зол, которые природа, действуя по необходимым законам, обязывает их испытать так же необходимо, как она делает те блага, которыми она наполняет их самой экстравагантной радостью. Короче говоря, это сущность определенных климатов производить людей столь организованных, чей темперамент столь модифицирован, что они становятся либо чрезвычайно полезными, либо очень вредными для своего вида, точно так же, как это свойство определенных участков земли, приносить либо вкусные плоды, либо опасные яды.

Во всем этом природа действует необходимо; она следует неуклонным курсом, который мы обязаны считать совершенством мудрости; потому что она существует необходимо, имеет свои способы действия, детерминированные определенными, неизменными законами, которые сами вытекают из конститутивных свойств различных существ, которые она содержит, и тех обстоятельств, которые вечное движение, в котором она находится, должно необходимо вызвать. Это мы сами имеем необходимую цель, которая есть наше собственное сохранение; именно этим мы регулируем все идеи, которые мы формируем себе о причинах, действующих в природе; именно согласно этому стандарту мы судим обо всем, что мы видим или чувствуем. Одушевленные сами, существующие определенным образом, обладающие душой, наделенной редкими и своеобразными качествами, мы, подобно дикарю, приписываем душу и одушевленную жизнь всему, что действует на нас. Мыслящие и разумные сами, мы даем эти способности тем существам, которых мы предполагаем быть более могущественными, чем смертные; но поскольку мы видим, что общность материи неспособна модифицировать себя, мы предполагаем, что она должна получать свой импульс от какого-то скрытого агента, какой-то внешней причины, которую наше воображение рисует подобной нам самим. Необходимо притягиваемые тем, что выгодно нам, отталкивая с равной необходимостью то, что вредно для нашего способа существования; мы перестаем размышлять, что наши способы чувствования обязаны нашей своеобразной организации, модифицированной физическими причинами: в этом состоянии, либо невнимания, либо невежества, мы принимаем естественные результаты нашей собственной своеобразной структуры за инструменты, используемые существом, которое мы облекаем нашими собственными страстями — которое мы предполагаем побуждаемым нашими собственными взглядами — которое, обладая нашими идеями, принимает способ мышления и действия, подобный нам самим.

Если после этого будет спрошено, Какова цель природы? Мы ответим, что в этом отношении мы невежественны; что более чем вероятно, что ни один человек никогда не постигнет этот секрет; но мы также скажем, что это очевидно — существовать, действовать, сохранять свое целое. Если тогда будет потребовано, Почему она существует? Мы снова ответим, об этом мы ничего не знаем в настоящее время, возможно, никогда не будем; но мы также скажем, что она существует необходимо, что ее операции, ее движение, ее феномены являются необходимыми следствиями ее необходимого существования. Нечто необходимо существует; это природа или вселенная, эта природа необходимо действует так, как она действует. Если будет пожелано заменить любое другое слово для природы, вопрос все равно останется, как он был, относительно причины ее существования; цели, которую она имеет в виду. Не сменой терминов геометр может решить проблемы; одно слово не прольет больше света на предмет, чем другое, если это слово не несет определенной степени убеждения в идеях, которые оно генерирует. Пока мы говорим о материи, если мы не можем развить все ее свойства, мы по крайней мере будем иметь фиксированные, детерминированные идеи; нечто осязаемое, о чем мы имеем слабое знание, что мы можем представить на рассмотрение наших чувств: но с момента, когда мы начинаем говорить о нематериальности, о бестелесности, с того момента наши идеи становятся запутанными; мы теряемся в лабиринте догадок — у нас нет ни одного средства ухватить предмет с какой-либо стороны — мы, после самых тщательных аргументов, после самых тонких рассуждений, обязаны признать, что мы не можем сформировать даже самого слабого мнения относительно него, которое имело бы что-либо содержательное для своей поддержки. Короче говоря, что это именно та вещь, «о которой все может быть отрицаемо, но о которой ничего нельзя с истиной утверждать». Давайте облечем это непостижимое существо какими угодно качествами, это всегда будет в нас самих, что мы ищем модель; это будут наши собственные способности, которые мы очерчиваем, наши собственные страсти, которые мы описываем. Подобным образом человек, пока он невежественен, всегда будет предполагать, что именно для него одного была сформирована вселенная; несмотря на то, что ему не остается ничего другого, как открыть свои глаза, чтобы быть разуверенным. Он тогда увидит, что он подвергается общей судьбе, одинаково разделяет со всеми другими существами блага, делит с ними без исключения беды жизни; подобно им он подчинен властной необходимости, неумолимой в своих декретах; которая сама по себе является не чем иным, как суммой всех тех законов, которым природа сама обязана следовать.

Таким образом, все доказывает, что природа, или материя, существует необходимо; что она не может ни в один момент отклониться от тех законов, наложенных на нее ее существованием. Если она не может быть уничтожена, она не могла быть зачата. Сам теолог соглашается, что требуется чудо, чтобы уничтожить атом. Но возможно ли отступить от необходимых законов существования? Может ли то, что существует необходимо, действовать иначе, как согласно законам, присущим ему самому? Чудо — это другое слово, изобретенное, чтобы защитить нашу собственную праздность, чтобы прикрыть наше собственное невежество; это то, чем мы желаем обозначить те редкие события, те одиночные эффекты естественных причин, чья нечастость не дает нам средств погрузиться в их пружины. Это только сказать другим выражением, что неизвестная причина произвела способами, которые мы не можем проследить, необычный эффект, который мы не ожидали, который поэтому кажется странным для нас. Это допущено, вмешательство слов, далеко от устранения невежества, в котором мы находились относительно силы и возможностей природы, только служит для его увеличения, чтобы дать ему больше долговечности. Творение материи становится для нашего ума столь же непостижимым и кажется столь же невозможным, как ее уничтожение.

Давайте же заключим, что все те слова, которые не представляют уму никакой детерминированной идеи, должны быть изгнаны из языка тех, кто желает говорить так, чтобы быть понятым; что абстрактные термины, изобретенные невежеством, рассчитаны только на то, чтобы удовлетворить людей, лишенных опыта; которые слишком ленивы, чтобы изучать природу, слишком робки, чтобы исследовать ее пути; что они подходят только для того, чтобы удовлетворить тех энтузиастов, чье любопытное воображение радует себя совершением бесплодных попыток выпрыгнуть за пределы видимого мира; которые занимают себя химерами своего собственного творения: короче говоря, что эти слова полезны только тем, чья единственная профессия — кормить уши неосведомленных помпезными звуками, которые не поняты ими самими — относительно смысла которых они находятся в состоянии постоянной враждебности друг с другом — относительно истинного значения которых они никогда еще не были способны прийти к общему согласию; которое каждый видит по своему собственному своеобразному способу созерцания объектов, в которых никогда не было, и, вероятно, никогда не будет, ни малейшей гармонии чувства.

Человек — материальное существо; он не может, следовательно, иметь никаких идей, кроме как о том, что подобно ему материально; то есть о том, что находится в способности действовать на его органы, что имеет некоторые качества, аналогичные его собственным. Вопреки самому себе, он всегда приписывает материальные свойства своим богам; невозможность, которую он находит в охвате их, заставила его предположить их духовными; отличными от материального мира. Действительно, он должен довольствоваться либо не понимать себя, либо он должен иметь материальные идеи о Божестве; человеческий ум может мучить себя, сколько ему угодно, он никогда, после всех своих усилий, не будет способен постичь, что материальные эффекты могут исходить из нематериальных причин; или что такие причины могут иметь какое-либо отношение к материальным существам. Вот причина, почему человек, как мы видели, верит, что обязан дать своим богам те моральные качества, которые он так высоко ценит в тех существах своего рода, которым посчастливилось обладать ими: он забывает, что существо, которое духовно, принимая теологическую гипотезу, не может с того момента ни иметь его организацию, ни его идеи; что оно не может мыслить в его способе, ни действовать по его манеру; что, следовательно, оно не может обладать тем, что он называет интеллектом, мудростью, добротой, гневом, справедливостью и т. д., как он сам понимает эти термины. Таким образом, по правде говоря, моральные качества, которыми он облек Божество, предполагают его материальным, и самые абстрактные теологические понятия, в конце концов, основаны на прямом, неоспоримом антропоморфизме.

Несмотря на все их тонкости, теологи не могут поступить иначе; подобно всем существам человеческого вида, они имеют знание только о материи: они не имеют реальной идеи о чистом духе. Когда они говорят об интеллекте, о мудрости, о замыслах своих богов, это всегда те, которые принадлежат людям, которые они описывают, которые они упорно продолжают приписывать существам, чья сущность, согласно их собственному показу, согласно доказательствам, которые они сами приводят, не делает их восприимчивыми; которые, если бы они имели те качества, которыми они облекают их, с того самого момента перестали бы быть бестелесными; были бы в самом истинном смысле слова, содержательной материей. Как мы примирим утверждение, что существа, которые не имеют нужды ни в чем — которые достаточны сами себе — чьи проекты должны быть исполнены, как только они сформированы; могут иметь волю, страсти, желания? Как мы припишем гнев существам без крови или желчи? Как мы можем постичь всемогущее существо (чью мудрость мы восхищаемся в поразительном порядке, который он сам установил во вселенной), может позволить, чтобы это прекрасное расположение было постоянно нарушаемо, либо элементами в раздоре, либо преступлениями человеческих существ? Короче говоря, это существо не может иметь ни одного из человеческих качеств, которые всегда зависят от своеобразной организации человека — от его нужд — от его институтов, которые сами всегда относительны к обществу, в котором он живет. Теолог тщетно стремится возвеличить, преувеличить в идее, довести до совершенства силой абстракции моральные качества человека; они неподходящи для Божества; тщетно утверждается, что они в нем иной природы, чем они есть в его творениях; что они совершенны; бесконечны; верховны; выдающиеся; придерживаясь этого языка, они больше не понимают себя; они не могут иметь ни одной идеи о качествах, которые они описывают, видя, что человек никогда не может иметь представления о них, кроме как в той мере, в какой они имеют аналогию с теми же качествами в нем самом.

Именно так, в силу метафизической тонкости, у смертных больше нет никакого твердого, никакого определенного представления о существах, которым они дали жизнь. Мало довольствуясь пониманием физических причин, созерцанием деятельной Природы; устав исследовать материю, которая, как доказывает опыт, способна к производству всего, человек пожелал лишить ее той энергии, обладание которой составляет ее сущность, чтобы наделить ею чистый дух, нематериальную субстанцию, которую он вынужден вновь превращать в материальное существо всякий раз, когда у него возникает склонность либо составить о ней представление для себя, либо сделать ее понятной для других. Собирая воедино части человека, которые он лишь увеличивает, раздувая до бесконечности, он полагает, что создает нематериальное существо, которое по этой причине обретает способность совершать все те явления, истинные причины которых ему неизвестны; тем не менее, те операции, пружины которых он понимает, он столь же усердно отказывается приписывать силам этого существа; таким образом, согласно этим представлениям, по мере того как он продвигает развитие науки, по мере того как он все глубже раскрывает тайны Природы, он постоянно уменьшает число действий, приписываемых этому существу, — постоянно ограничивает сферу его деятельности. Именно по образцу человеческой души он формирует душу Природы, или того тайного агента, от которого она получает импульс. Сделав себя двойственным, он делает Природу таким же образом двойственной, а затем предполагает, что она оживлена разумом, который он заимствует у самого себя. Поставленный в невозможность познакомиться с этим агентом, так же как и с тем, который он безвозмездно отделил от собственного тела, он изобрел слово «духовный», чтобы прикрыть свое невежество, что иными словами означает признание того, что это субстанция, ему совершенно неизвестная. С того момента, однако, у него нет никаких представлений о том, что он сам совершил; ибо он сначала наделяет ее всеми качествами, которые ценит в своих ближних, а затем уничтожает их заверением, что они никоим образом не напоминают те качества, которые он так стремился даровать. Чтобы исправить это неудобство, он заключает, что эта духовная субстанция гораздо благороднее материи; что ее поразительная тонкость, которую он называет простотой, но которая является лишь следствием метафизической абстракции, предохраняет ее от разложения, от растворения, от всех тех превращений, которым очевидно подвержены материальные тела, порождаемые Природой.

Именно так человек всегда предпочитает чудесное простому, непостижимое — постижимому, то, что он не может понять, — тому, что находится в пределах его понимания; он презирает те объекты, которые ему знакомы; он ценит лишь те, с которыми не способен иметь никакого общения: то, о чем у него есть лишь смутные, расплывчатые представления, он заключает, должно содержать нечто важное для него, чтобы он это знал, — должно иметь нечто сверхъестественное в своем устройстве. Короче говоря, ему нужна тайна, чтобы волновать свое воображение, упражнять свой ум, питать свое любопытство, которое никогда не трудится усерднее, чем когда оно занято загадками, невозможными для отгадывания, которые именно в силу этого обстоятельства он считает весьма достойными своего исследования. Это, без сомнения, причина, по которой он смотрит на материю, которую постоянно видит перед глазами, которую видит вечно действующей, вечно меняющей свою форму, как на нечто презренное, как на случайное существо, которое не существует с необходимостью; следовательно, не может существовать независимо: вот причина, по которой он вообразил дух, который никогда не сможет постичь; который по этой причине объявляет превосходящим материю; который прямо утверждает предшествующим Природе и единственным самосущим существом. Человеческий ум находил пищу в этих мистических идеях, они непрестанно занимали его; воображение играло, оно приукрашивало их на свой манер: невежество питалось баснями, к которым приводили эти тайны; привычка отождествляла их с самим существованием человека: когда каждый мог спросить другого об этих идеях, не будучи в состоянии дать прямой ответ, он чувствовал себя удовлетворенным, он немедленно заключал, что общая невозможность ответа наделяет их чудесной способностью непосредственно затрагивать его благополучие, затрагивать его самые важные интересы больше, чем все вещи вместе взятые, с которыми у него была хоть какая-то возможность близко познакомиться. Таким образом, они стали необходимы для его счастья; он верил, что без них проваливается в пустоту; он стал решительным врагом всех тех, кто пытался вернуть его к Природе, которую он научился презирать; рассматривать ее лишь как бессильную массу, груду инертной материи, не обладающую никакой энергией, кроме той, что она получила от внешних по отношению к ней причин; как презренное скопление хрупких комбинаций, чьи формы постоянно подвержены гибели.

Отличая Природу от ее движителя, человек впал в ту же абсурдность, что и при отделении своей души от своего тела, жизни от живого существа, способности мыслить от мыслящего существа: обманутый относительно своей собственной природы, приняв ошибочное мнение об энергии своих собственных органов, он таким же образом был обманут относительно организации Вселенной; он отделил Природу от нее самой; жизнь Природы от живой Природы; действие Природы от деятельной Природы. Именно эту душу мира — эту энергию Природы — этот принцип активности человек сначала олицетворил, затем отделил путем абстракции; иногда украшая воображаемыми атрибутами, иногда качествами, заимствованными из его собственной специфической сущности. Таковы были воздушные материалы, которыми человек воспользовался, чтобы сконструировать непостижимые, нематериальные субстанции, которые наполнили мир спорами, которые разделили человека с его ближним, которые по сей день он так и не смог определить даже к собственному удовлетворению. Его собственная душа была моделью. Обманутый относительно ее природы, он никогда не имел справедливых представлений о Божестве, которое в его уме было не чем иным, как копией, преувеличенной или искаженной до такой степени, что он принимал ее за прототип, на основе которого она была первоначально сформирована.

Если из-за того, что человек отделил себя от своего собственного существования, ему было невозможно когда-либо сформировать истинное представление о своей собственной природе, то именно потому, что он отделил Природу от нее самой, и она, и ее пути были поняты неверно. Человек перестал изучать Природу, чтобы обратиться мыслью к субстанции, которая не имеет с ней ничего общего; эту субстанцию он сделал движителем Природы, без которого она не была бы способна ни на что; которой должно быть приписано все, что происходит в ее системе; поведение этого существа казалось таинственным, считалось чудесным, потому что оно казалось постоянным противоречием: тогда как если бы человек обратился к неизменности законов Природы, к неизменному порядку, которому она следует, все показалось бы понятным; все было бы примирено; кажущаяся противоречивость исчезла бы. Таким образом, при неправильном взгляде на вещи мудрость и разум казались противопоставленными путанице и беспорядку; добро — сведенным на нет злом; в то время как все есть лишь то, чем оно неизбежно должно быть при данных обстоятельствах. Вследствие этих ошибочных мнений, вместо того чтобы применить себя к изучению Природы, чтобы открыть способ получения ее милостей или искать средства избавления от своих несчастий; вместо того чтобы консультироваться со своим опытом; вместо того чтобы полезно трудиться для собственного счастья; он был занят лишь ожиданием этих вещей по каналам, через которые они не текут; он спорил об объектах, которые никогда не сможет понять, в то время как полностью пренебрегал тем, что было в пределах его собственных сил; что он мог бы сделать благоприятным для своих взглядов путем более прилежного применения своего таланта; путем терпеливого исследования с целью почерпнуть у источника истины прозрачный бальзам, который один может исцелить печали его сердца.

Ничто не могло быть более вредным для его рода, чем эта экстравагантная теория, которая, как мы докажем, стала источником бесчисленных бедствий. Человек тысячи лет трепетал перед идолами собственного создания — склонялся перед ними с самым рабским почтением — был занят тем, чтобы обезоружить их гнев, — усердно трудился, чтобы снискать их милость, так и не продвинувшись ни на шаг по пути, по которому так желает следовать. Он, возможно, продолжит тот же курс еще столетия, если только благодаря какому-то неожиданному усилию с его стороны ему не удастся отбросить предрассудки, которые его ослепляют; отложить свой энтузиазм по поводу чудесного; оставить свою склонность к загадочному; сплотиться вокруг знамени своего разума: если только, взяв опыт своим проводником, он не зашагает бесстрашно вперед под знаменем истины и не обратит в бегство то воинство непонятного жаргона, под тяжелым грузом которого он потерял из виду собственное счастье; которое слишком часто мешало ему искать единственные средства, адекватные как для удовлетворения его потребностей, так и для смягчения бедствий, которые он неизбежно обязан испытывать.

Давайте же вернем сбившихся с пути смертных к алтарю Природы; давайте постараемся разрушить то заблуждение, которое невежество человека, подкрепленное расстроенным воображением, побудило его возвести на ее трон; давайте постараемся рассеять тот густой туман, который скрывает от него пути истины; давайте постараемся изгнать из его ума те призрачные идеи, которые мешают ему придать активность своему опыту; давайте научим его, если возможно, не искать вне самой Природы причины явлений, которыми он восхищается, — оставаться удовлетворенным тем, что она содержит средства от всех его бед, — что она припасла многообразные блага для тех, кто, собрав свое усердие, готовы терпеливо исследовать ее законы, — что она редко скрывает свои секреты от исследований тех, кто прилежно трудится, чтобы их разгадать. Давайте заверим его, что только разум может сделать его счастливым; что разум есть не что иное, как наука о Природе, примененная к поведению человека в обществе; что этот разум учит, что все необходимо; что его удовольствия, как и его печали, являются следствиями Природы, которая во всех своих трудах следует лишь законам, которые ничто не может заставить ее отменить; что его интерес требует, чтобы он научился поддерживать с невозмутимостью духа все те бедствия, которые естественные средства не позволяют ему устранить. Короче говоря, давайте непрестанно повторять ему: именно делая своего ближнего счастливым, он сам придет к счастью, которого тщетно будет ожидать от других, когда его собственное поведение отказывает ему в нем.

Природа самосуща; она всегда будет существовать; она производит все; содержит в себе причину всего; ее движение есть необходимое следствие ее существования; без движения мы не могли бы составить никакого представления о Природе; под этим собирательным именем мы обозначаем совокупность материи, действующей в силу своих специфических энергий. Все доказывает нам, что не вне Природы человек должен искать Божество. Если у нас есть лишь неполное знание о Природе и ее путях, если у нас есть лишь поверхностные, несовершенные представления о материи, как мы сможем льстить себе пониманием или обладанием какими-либо верными понятиями о нематериальности, о существах, столь более неуловимых, столь более трудных для охвата даже мыслью, чем материальные элементы; столь более скрытных для доступа, чем конститутивные принципы тел, их первоначальные свойства, их различные способы действия или их различный образ существования? Если мы не можем прибегнуть к первым причинам, давайте довольствоваться вторыми причинами, теми следствиями, которые мы можем подвергнуть опыту, давайте соберем факты, с которыми мы знакомы; они позволят нам судить о том, чего мы не знаем: давайте по крайней мере ограничимся слабыми проблесками истины, которыми снабжают нас наши чувства, поскольку мы не обладаем средствами, чтобы приобрести более широкие массы света.

Не будем принимать за реальные науки те, которые не имеют иного основания, кроме нашего воображения; мы обнаружим, что такие могут быть в лучшем случае лишь призрачными: давайте тесно прильнем к Природе, которую мы видим, которую мы чувствуем, действие которой мы испытываем; общие законы которой мы по крайней мере понимаем. Если мы невежественны в ее деталях, если мы не можем постичь тайные принципы, которые она использует в своих самых сложных произведениях, мы по крайней мере уверены, что она действует постоянным, единообразным, аналогичным, необходимым образом. Давайте же наблюдать эту Природу; давайте следить за ее движениями; но никогда не будем пытаться покинуть рутину, которую она предписывает для существ нашего вида: если мы это сделаем, мы не только будем вынуждены вернуться, но и будем неизбежно наказаны бесчисленными ошибками, которые омрачат наш ум, отчуждают нас от разума; необходимым следствием будут бесчисленные печали, которых мы могли бы иначе избежать. Давайте учтем, что мы являемся чувствительными частями целого, в котором формы производятся лишь для того, чтобы быть разрушенными; в котором комбинации вводятся в жизнь, чтобы они могли снова покинуть ее, просуществовав более или менее долгое время. Давайте смотреть на Природу как на огромную лабораторию, которая содержит все необходимое для ее действия; которой не хватает ничего требуемого для производства всех явлений, которые она выставляет нашему взору. Давайте признаем ее силу присущей ее сущности; вполне соразмерной ее вечному маршу; вполне адекватной счастью всех существ, которые она содержит. Давайте рассматривать ее как целое, которое может поддерживать себя только тем, что мы называем раздором элементов; что она существует благодаря постоянному растворению и воссоединению своих частей; что из этого проистекает всеобщая гармония; что из этого рождается общая стабильность. Давайте же восстановим всемогущую Природу, так долго неверно понимаемую человеком, в ее законных правах. Давайте поместим ее на тот адамантовый трон, который, для счастья человеческого рода, она должна занимать. Давайте окружим ее теми служителями, которые никогда не могут обмануть, которые никогда не могут лишить нас доверия — Справедливостью и Практическим Знанием. Давайте слушать ее вечный голос; она не говорит двусмысленно, ни на непонятном языке; она может быть легко понята народами всех стран; потому что Разум — ее верный толкователь. Она не предлагает нашему созерцанию ничего, кроме неизменных истин. Давайте же навсегда наложим молчание на тот энтузиазм, который ведет нас в заблуждение; давайте заставим покраснеть ту импостуру, которая хотела бы пировать на нашей доверчивости; давайте отбросим то мрачное суеверие, которое увело нас от единственного поклонения, подобающего разумным существам. Прежде всего, никогда не будем забывать, что храм счастья может быть достигнут только через рощи добродетели, которые окружают его со всех сторон; что пути, ведущие к этим прекрасным прогулкам, могут быть пройдены только по дороге опыта, порталы которой открыты лишь для тех, кто применяет к ним ключ истины: этот ключ имеет очень простую структуру, не имеет сложной запутанности бородков и легко формируется на наковальне социального общения, просто не делая другим того, чего вы не хотели бы, чтобы они делали вам.

ГЛАВА VII.

О теизме. — О системе оптимизма. — О конечных причинах.

Очень немногие люди имеют мужество или усердие исследовать мнения, которые все согласны признать; едва ли найдется кто-либо, кто осмеливается сомневаться в их истинности, даже когда не было приведено никаких твердых аргументов в их поддержку. Естественная вялость человека легко принимает их без проверки на авторитет других — передает их своим преемникам в пору их младенчества; так передаются из поколения в поколение понятия, которые, однажды получив санкцию времени, созерцаются как облеченные священным характером, хотя, возможно, для непредвзятого ума, который был бы склонен искать их основание, не появится никаких доказательств того, что они когда-либо были проверены. Так обстоит дело с нематериальностью: она переходила из рук в руки от отца к сыну на протяжении многих веков, без того чтобы они сделали что-либо большее, чем привычно заложили в свой мозг те темные идеи, которые были первоначально привязаны к ней, которые, очевидно, из признания даже ее защитников, никогда не могут быть удалены, чтобы допустить другие, более просвещенного характера. Действительно, как это возможно, чтобы свет мог быть пролит на непостижимый предмет: каждый поэтому модифицирует его на свой манер; каждый придает ему ту окраску, которая наиболее гармонирует с его собственным специфическим существованием; каждый созерцает его под той перспективой, которая является результатом его собственного частного видения: это по природе вещей не может быть одинаковым у каждого индивида: тогда неизбежно должно быть большое противоречие в результирующих мнениях. Именно так каждый человек формирует для себя Бога в частности, по своему собственному специфическому темпераменту — согласно своим собственным естественным склонностям: индивидуальные обстоятельства, в которых он находится, теплота его воображения, предрассудки, которые он получил, способ, которым он в разное время затронут, — все это имеет влияние на картину, которую он формирует. Довольный, здоровый человек не видит его теми же глазами, что и человек, который огорчен и болен; человек с горячей кровью, у которого пылкое воображение или который подвержен желчи, не изображает его под теми же чертами, что и тот, кто обладает более мирной душой, у кого более холодная фантазия, кто более флегматичного склада. Это еще не все; даже один и тот же индивид не рассматривает его одинаковым образом в разные периоды своей жизни: он претерпевает все вариации своей машины — все революции своего темперамента — все те постоянные превращения, которые испытывает его существование. Идея Божества считается врожденной; напротив, она постоянно колеблется в уме каждого индивида; варьируется каждое мгновение у всех существ человеческого вида; настолько, что нет двух, которые признавали бы точно одно и то же Божество; нет ни одного, кто при различных обстоятельствах не видел бы его по-разному.

Не будем же удивляться разнообразию систем, принятых человечеством по этому предмету; не должно нас удивлять, что среди людей так мало гармонии по вопросу такой важности; не должно казаться странным, что в различных доктринах, которые выдвигаются, преобладает так много противоречий; что они имеют так мало последовательности, такую слабую связь друг с другом; что профессора постоянно спорят о правильности мнений, принятых каждым: они неизбежно должны препираться о том, что каждый созерцает так по-разному, — о чем едва ли найдется хоть один смертный, который постоянно находится в согласии с самим собой.

Все люди довольно хорошо согласны относительно тех объектов, которые они способны подвергнуть проверке опытом; мы не слышим никаких споров о принципах геометрии; те истины, которые очевидны, которые легко доказуемы, никогда не варьируются в нашем уме; мы никогда не сомневаемся, что часть меньше целого; что дважды два — четыре; что доброжелательность — это милое качество; что справедливость необходима человеку в обществе. Но мы находим лишь постоянные споры по всем тем системам, которые имеют Божество своим объектом; они полны неопределенности; подвержены постоянным вариациям: мы не видим никакой гармонии ни в принципах теологии, ни в принципах ее выпускников. Даже доказательства, предложенные его существования, были предметом придирок; они либо считались слишком слабыми, либо выдвигались против правил, либо не были восприняты с достаточным рвением, чтобы удовлетворить различных рассуждающих, которые защищают это дело; следствия, выведенные из положенных посылок, не являются одинаковыми ни в двух нациях, едва ли в двух индивидах; мыслители всех веков, во всех странах, постоянно соперничают друг с другом; непрестанно ссорятся по всем пунктам религии; никогда не могут согласиться ни по своим теологическим гипотезам, ни по фундаментальным истинам, которые должны служить для них основой; даже атрибуты, сами качества, которые приписываются, так же горячо оспариваются одними, как и усердно защищаются другими.

Эти бесконечные споры, эти постоянные вариации должны, по крайней мере, убедить непредвзятых, что идеи Божества не имеют ни общепризнанной очевидности, ни достоверности, которые им приписываются; напротив, эти противоречия в мнениях теологов, если их представить логике школ, могли бы быть фатальными для всех них: согласно тому способу рассуждения, который по крайней мере имеет санкцию наших университетов, все вероятности в мире не могут приобрести силу демонстрации; истина не становится очевидной, пока постоянный опыт, повторенное размышление не выставляет ее всегда под одним и тем же углом зрения; очевидность предложения не может быть допущена, если она не несет с собой субстантивной демонстрации; из постоянного отношения, которое делается хорошо устроенными чувствами, проистекает та очевидность, та достоверность, которая одна может произвести полное убеждение: если большая посылка силлогизма должна быть опрокинута меньшей, все рушится до основания. Цицерон, который не является незначительным авторитетом по такому предмету, говорит прямо: «Никакое рассуждение не может сделать ложным то, что опыт продемонстрировал как очевидное». Вольф в своей Онтологии говорит: «То, что противоречиво само по себе, не может быть понято; те вещи, которые сами по себе являются противоречиями, должны всегда быть лишены очевидности». Св. Фома говорит: «Бытие — это все то, что не противоречит существованию».

Как бы то ни было с этими качествами, которые теологи приписывают своим нематериальным существам, могут ли они быть непримиримыми или они совершенно непостижимы, что может проистечь для человеческого вида из предположения, что они имеют разум и взгляды? Может ли всеобщий разум, чья забота должна быть в равной степени распространена на все, что существует, иметь более прямые, более интимные отношения с человеком, который составляет лишь нечувствительную часть великого целого? Можем ли мы серьезно верить, что это для того, чтобы сделать радостными насекомых, чтобы доставить удовольствие муравьям в его саду, Монарх Вселенной построил и украсил его жилище? Стали бы наши слабые глаза, следовательно, сильнее — стали бы наши узкие взгляды на вещи расширены — были бы мы лучше способны понять его проекты — могли бы мы с большей достоверностью угадать его планы, войти в его замыслы — была бы наша скудость суждения компетентна измерить его мудрость, следовать вечному порядку, который он установил? Будут ли те следствия, которые проистекают из его всемогущества, исходят из его провидения — оцениваем ли мы их как добрые или облагаем их как злые — считаем ли мы их полезными или рассматриваем их как вредные — быть менее необходимыми результатами его мудрости, его справедливости, его вечных декретов? В этом случае можем ли мы разумно предположить, что Существо, столь мудрое, столь справедливое, столь разумное, расстроит свою систему, изменит свой план для таких слабых существ, как мы сами? Можем ли мы рационально верить, что у нас есть способность адресовать достойные молитвы, делать подходящие запросы, указывать правильные способы поведения такому Существу? Можем ли мы вообще льстить себе, что, чтобы доставить нам удовольствие, чтобы удовлетворить наши несогласные желания, он изменит свои неизменные законы? Можем ли мы вообразить, что по нашей просьбе он отнимет у существ, которые окружают нас, их сущности, их свойства, их различные способы действия? Имеем ли мы какое-либо право ожидать, что он отменит ради нас вечные законы Природы, что он нарушит ее вечный марш, остановит ее вечно длящийся курс, который его мудрость спланировала; который его благость даровала; которые являются, по сути, восхищением человечества? Можем ли мы надеяться, что в нашу пользу огонь перестанет жечь, когда мы приблизимся к нему слишком близко; что лихорадка не поглотит наше жилище, когда зараза проникнет в нашу систему; что подагра не будет мучить нас, когда невоздержанный образ жизни накопит гуморы, которые неизбежно проистекают из такого поведения; что здание, рушащееся в руины, не раздавит нас своим падением, когда мы будем внутри вихря его действия? Предотвратят ли наши тщетные крики, наши самые горячие мольбы страну от того, чтобы быть несчастной, когда она будет опустошена амбициозным завоевателем; когда она будет подчинена капризной воле бесчувственных тиранов, которые гнут ее под железным жезлом своего угнетения?

Если этот бесконечный разум дает свободный ход тем событиям, которые его мудрость подготовила; если ничего не происходит в этом мире, кроме как по его непостижимым замыслам; мы должны молча подчиниться; у нас, по сути, нет ничего, чтобы просить; мы были бы безумцами, если бы противопоставили наш собственный слабый интеллект такой емкой мудрости; мы нанесли бы оскорбление его благоразумию, если бы желали регулировать их. Человек не должен льстить себе, что он мудрее своего Бога; что он в состоянии заставить его изменить свою волю; имея силу определить его принять другие средства, чем те, которые он выбрал для выполнения своих декретов. Разумное Божество может принять только те меры, которые охватывают полную справедливость; может воспользоваться только теми средствами, которые наилучшим образом рассчитаны на достижение его цели; если бы он был способен изменить их, его нельзя было бы назвать ни мудрым, ни неизменным, ни предусмотрительным. Если бы было допущено, что Божество хоть на одно мгновение приостановило те законы, которые оно само дало, если бы оно изменило что-либо в своем плане, это означало бы предположение, что оно не предвидело мотивов этой приостановки; что оно не рассчитало причины этого изменения; если бы оно не заставило эти мотивы войти в свой план, это означало бы сказать, что оно не предвидело причины, которые делают их необходимыми: если оно предвидело их, не делая их частью своей системы, это означало бы обвинение совершенства целого. Таким образом, каким бы образом эти вещи ни созерцались, под каким бы углом зрения они ни рассматривались, очевидно, что молитвы, которые человек адресует Божеству, которые санкционированы различными способами поклонения, всегда предполагают, что он умоляет существо, чья мудрость и провидение дефектны; по сути, что его собственная более подходит к его ситуации. Предполагать, что он способен к изменению в своем поведении, — значит ставить его всеведение под вопрос; жизненно атаковать его всемогущество; обвинять его благость; сразу сказать, что он либо не желает, либо не компетентен судить, что было бы наиболее целесообразно для человека; для чьей исключительной выгоды и удовольствия они, тем не менее, будут настаивать, что он создал Вселенную: таковы непоследовательные доктрины теологии; таковы немощные усилия метафизики.

Именно на этих понятиях, какими бы экстравагантными они ни казались, как бы плохо они ни были направлены, как бы неубедительными они ни должны были быть признаны непредвзятыми умами, основаны все суеверия и многие религии земли. Отнюдь не редкое зрелище — видеть человека на коленях перед всеведущим Богом, чье поведение он пытается регулировать; чьи декреты он желает предотвратить; чей план он желает реформировать. Эти непоследовательные объекты он занят получением средствами, столь же отталкивающими для здравого смысла; столь же вредными для достоинства Божества: принимая свои собственные ощущения за критерий чувств Божества; в некоторых местах он пытается склонить его к своим интересам подарками; иногда мы видим даже принцев земли, пытающихся направить его взгляды, предлагая ему великолепные одежды, которым их собственная глупость придает чрезмерную ценность, просто потому, что они сами трудились над ними; некоторые стремятся обезоружить его справедливость самым великолепным зрелищем; другие — практиками, наиболее отталкивающими для человечества; некоторые думают, что его неизменность уступит праздным церемониям; другие — самым несогласным молитвам; нередко случается, что, чтобы побудить его изменить в их пользу его вечные декреты, те, кто имеет противоположные интересы для продвижения, каждый возносит ему благодарность за то, что другие считают величайшим проклятием, которое может их постичь. Короче говоря, человек почти везде распростерт перед всемогущим Богом, который, если судить по несоответствию их запросов, никогда не делал своих творений такими, какими они должны быть; который для выполнения своих божественных взглядов никогда не принимал надлежащих мер, который для выполнения своей мудрости имеет постоянную потребность в увещеваниях человека, передаваемых либо в форме благодарностей, либо молитв.

Мы видим, таким образом, что суеверие основано на явных противоречиях, в которые человек должен всегда впадать, когда он ошибается в естественных причинах вещей — когда он приписывает добро или зло, которые он испытывает, разумной причине, отличной от Природы, о которой он никогда не будет компетентен составить для себя какие-либо верные представления. Действительно, человек всегда будет сведен, как мы так часто повторяли, к необходимости одевать своих богов в свои собственные немощные качества: так как он сам является изменчивым существом, чей интеллект ограничен; который, помещенный в различные обстоятельства, часто кажется в противоречии с самим собой; хотя он думает, что чтит своих богов, наделяя их своими собственными специфическими качествами, он на самом деле делает не что иное, как одалживает им свое собственное непостоянство, покрывает их своей собственной слабостью, наделяет их своими собственными пороками. Именно так в рассуждении он не способен объяснить необходимость вещей — что он воображает, что существует путаница, которую его молитвы будут иметь тенденцию устранить — что он думает, что бедствия жизни более чем соразмерны с добром: он не замечает, что неуклонная система, воздействуя на существа, по-разному организованные, чьи обстоятельства различны, чьи способы действия расходятся, должна неизбежно иногда казаться враждебной интересам индивида, в то время как она охватывает общее благо целого. Теолог может утончать, преувеличивать, делать настолько непонятными, насколько ему угодно, атрибуты, которыми он одевает своих божеств, он никогда не сможет устранить противоречия, которые возникают из несогласных качеств, которые он таким образом нагромождает; также он не сможет дать человеку никакого иного способа суждения, кроме того, что возникает из упражнения его чувств, такими, какими они фактически найдены. Он никогда не сможет предоставить идею неизменного существа, пока он будет представлять это существо как способное быть раздраженным и умиротворенным молитвами смертных. Он никогда не очертит черты всемогущества под портретом существа, которое не может ограничить действия своих подчиненных. Он никогда не поднимет стандарт справедливости, пока он будет смешивать его с милосердием, каким бы милым ни было это качество; или пока он будет представлять его как наказывающее те действия, которые совершившие их были под необходимостью совершить. Также он не сможет, ни при каких обстоятельствах, заставить конечный ум понять бесконечность; тем более, когда он будет представлять эту бесконечность ограниченной самой конечностью.

Из этого будет очевидно, что нематериальные субстанции, такими, какими они изображаются теологами, могут рассматриваться лишь как порождение метафизического мозга, не подкрепленное никакими из тех доказательств, которые обычно требуются для установления предложений, положенных среди людей; все качества, которые они приписывают им, являются лишь теми, которые подходят материальным субстанциям; все абстрактные свойства, которыми они наделяют их, непостижимы материальными существами; все взятое вместе есть одна запутанная масса противоречий: они выдвинули человеку, что для его интересов крайне важно знать, понимать эти субстанции; он, следовательно, привел свой интеллект в действие, чтобы обнаружить некоторые средства достижения цели, сказанной столь важной для его благополучия; он, однако, был неспособен сделать какой-либо прогресс, потому что никакой ключ не мог быть предложен ему дороги, по которой он должен следовать; все было лишь утверждением, не подкрепленным доказательствами; целое было окутано полной тьмой, в которую малейшая сцинтилляция света никогда не могла проникнуть. Тем не менее, как только человек верит, что он крайне заинтересован в знании вещи, он трудится, чтобы сформировать для себя представление о том, знание чего он считает столь важным; если непреодолимые препятствия затрудняют его запросы — если трудности величины, чтобы встревожить его усердие, вмешиваются — если с огромным трудом он делает лишь небольшой прогресс, тогда слабый успех, который сопровождает его исследование, подкрепленный ленивым расположением, в то время как он утомляет его прилежание, располагает его к доверчивости. Именно так хитрый амбициозный араб, тонкий и плутоватый в своих манерах, вкрадчивый в своем обращении, пользуясь этой доверчивой склонностью, заставил своих соотечественников принять свои собственные причудливые грезы как постоянные истины, в которых им не было позволено ни на мгновение сомневаться; следуя этим мнениям с энтузиазмом, он стимулировал их стать завоевателями; обязывая завоеванных отдаться его системе, он дал хождение вероучению, изобретенному исключительно с целью порабощения человечества, которое теперь распространяется по огромным регионам, населенным многочисленным населением, хотя, как и другие системы, оно не избегает сектантства, имея более семидесяти ветвей. Таким образом, невежество, отчаяние, лень, отсутствие рефлексивных привычек ставят человеческий род в состояние зависимости от тех, кто строит системы, в то время как относительно объектов, которые являются фундаментами, у них нет ни одной устоявшейся идеи: однажды принятые, однако, всякий раз, когда эти системы ставятся под вопрос, человек либо рассуждает очень странным образом, либо является дураком очень обманчивых аргументов: когда они взволнованы, и он находит невозможным понять то, что говорится о них, когда его ум не может охватить двусмысленность этих доктрин, он воображает, что те, кто говорит с ним, лучше знакомы с объектами их дискурса, чем он сам; эти, пользуясь благоприятной возможностью, не упускают ее, они повторяют ему с Стенторовыми легкими: «Что самый верный путь — это согласиться с тем, что они говорят ему; позволить себе быть ведомым ими»; короче говоря, они убеждают его закрыть глаза, чтобы он мог с большей ясностью различить дорогу, по которой он должен путешествовать: однажды достигнув этого влияния, они неизгладимо фиксируют свои уроки; безвозвратно приковывают его к веслу; выставляя перед его взором наказания, предназначенные для него этими воображаемыми существами, в случае, если он отказывается аккредитовать, самым либеральным образом, их чудесные изобретения; этот аргумент, хотя он лишь предполагает вещь, о которой идет речь, служит для закрытия его рта — для прекращения его исследования; встревоженный, смущенный, сбитый с толку, он кажется убежденным этим победоносным рассуждением — придает ему священность, которая наполняет его трепетом — слепо воображает, что они имеют гораздо более ясные представления о предмете, чем он сам — боится заметить пальпируемые противоречия доктрин, объявленных ему, пока, возможно, какое-то существо, более тонкое, чем те, кто поработил его, трудясь над точкой непрестанно, атакуя его на слабой стороне его интереса, не приходит к выбрасыванию абсурдности его системы в свет, и наконец преуспевает, побуждая его принять систему другого набора спекулянтов. Неинформированный человек обычно верит, что его священники имеют больше чувств, чем он сам; он принимает их за высших существ; за божественных людей. Он видит только то, что эти священники информируют его, что он должен созерцать; на все остальное его глаза полностью закрыты; таким образом, авторитет священников часто решает, без апелляции, то, что полезно, возможно, только для священства.

Когда мы будем расположены обратиться к происхождению вещей, мы всегда обнаружим, что это было воображение человека, ведомое его невежеством, под влиянием страха, которое дало рождение его богам; что энтузиазм или импостура обычно либо приукрашивали, либо искажали их; что доверчивость охотно принимала баснословные отчеты, которые заинтересованная двуличность распространяла относительно них; что эти расположения, санкционированные временем, стали привычными. Тираны, находя свою выгоду в поддержании их, обычно основывали свою власть на слепоте человечества и суеверных страхах, с которыми она всегда сопровождается. Таким образом, под каким бы углом зрения это ни рассматривалось, всегда будет обнаружено, что ошибка не может быть полезна для человеческого вида.

Тем не менее, счастливый энтузиаст, когда его душа чувствительна к своим наслаждениям, когда его смягченное воображение имеет случай нарисовать для себя соблазнительный объект, которому он может воздать благодарность за доброту, которую он испытывает, спросит: «Зачем лишать меня существа, которое я вижу под характером суверена, наполненного мудростью, изобилующего благостью? Какое утешение я не нахожу в представлении себе могущественного, разумного, снисходительного монарха, чьим фаворитом я являюсь; который непрестанно занимает себя моим благополучием — непрестанно следит за моей безопасностью — который постоянно заботится о моих нуждах — который всегда соглашается, что под ним я буду командовать всей Природой? Я верю, что вижу его постоянно осыпающим своими благами человека; я вижу его Провидение, трудящееся для его выгоды без расслабления; он покрывает землю зеленью, чтобы радовать его; он нагружает деревья вкусными фруктами, чтобы удовлетворить его вкус; он наполняет леса животными, подходящими для его питания; он подвешивает над его головой планеты с бесчисленными звездами, чтобы просвещать его днем, чтобы направлять его блуждающие шаги ночью; он простирает вокруг него лазурный небосвод, чтобы радовать его взор; он украшает луга цветами, чтобы радовать его фантазию; он заставляет хрустальные фонтаны течь прозрачными потоками, чтобы утолить его жажду; он заставляет ручьи извиваться через его земли, чтобы плодоносить землю; он омывает его жилище благородными реками, которые дают ему рыбу в изобилии. Ах! позволь мне поблагодарить тебя, Автор столь многих благ: не лишай меня моих очаровательных ощущений. Я не найду свои иллюзии столь сладкими, столь утешительными в суровой судьбе — в жесткой необходимости — в слепой неодушевленной материи — в Природе, лишенной разума, лишенной чувства».

«Зачем», скажет несчастный, от которого его судьба строго удержала те блага, которые были расточены на столь многих других; «зачем похищать у меня ошибку, которая мне дорога? Зачем уничтожать для меня существо, чья утешительная идея высушивает источник моих слез — которое служит для успокоения моих печалей? Зачем лишать меня объекта, который я представляю себе как сострадательного, нежного отца; который упрекает меня в этом мире, но в чьи объятия я бросаюсь с доверием, когда вся Природа, кажется, покинула меня? Предполагая, что это не более чем химера, несчастные имеют нужду в ней, чтобы гарантировать их против ужасного отчаяния: не жестоко ли, не бесчеловечно ли быть желающим погрузить их в пустоту, стремясь разуверить их? Не является ли это полезной ошибкой, предпочтительной тем истинам, которые лишают ум всякого утешения, которые не предлагают никакого облегчения от его печалей?»

Так будут одинаково рассуждать негр, мусульманин, брахман и другие. Мы ответим этим энтузиастам: нет! истина никогда не может сделать вас несчастными; это то, что действительно утешает нас; это скрытое сокровище, гораздо превосходящее все суеверия, когда-либо изобретенные страхом; оно может развеселить сердце; дать ему мужество поддерживать бремена жизни; заставить нас улыбаться под невзгодами; возвысить душу; сделать ее активной; снабжает ее средствами противостоять атакам судьбы; бороться с несчастьями с успехом. Это покажет ясно, что добро и зло жизни распределены равной рукой, без уважения к специфическим комфортам человека; что все существа одинаково рассматриваются во Вселенной; что все подчинено необходимым законам; что человек не имеет никакого права вообще думать, что он существо, особенно облагодетельствованное — которое освобождено от общих операций вечной рутины; что это безумие думать, что он единственное существо, которое рассматривается — одно, для чьего удовольствия только все производится; внимание к фактам будет достаточно, чтобы положить конец этому заблуждению, как бы приятно ни было потакание такой идее; самый поверхностный взгляд глаза будет достаточен, чтобы разуверить нас в идее, что он является конечной причиной творения — постоянным объектом трудов Природы, или ее Автора. Давайте серьезно спросим его, не свидетельствует ли он добро, постоянно смешанное со злом? Не участвует ли он одинаково в них с другими существами в Природе? Быть упрямо склонным видеть только зло так же иррационально, как быть желающим замечать только добро. Провидение кажется столь же занятым для одного класса существ, как и для другого. Мы видим, как затишье сменяет шторм; болезнь уступает место здоровью; благословения мира следуют за бедствиями войны; земля в каждой стране приносит корни, необходимые для питания человека, производит другие, подходящие для его разрушения. Каждый индивид человеческого вида есть соединение добрых и плохих качеств; все нации представляют разнообразное зрелище добродетелей, растущих рядом с пороками; то, что радует одно существо, погружает другое в печаль — никакое событие не происходит, которое не дает рождения преимуществам для одних, недостаткам для других. Насекомые находят безопасное убежище в руинах дворца, который раздавливает человека при своем падении; человек своей смертью поставляет пищу для мириад презренных насекомых; животные уничтожаются тысячами, чтобы он мог увеличить свою массу; влачить в течение сезона лихорадочное существование. Мы видим существ, вовлеченных во враждебность, каждый живущий за счет соседа; один пирующий на том, что вызывает опустошение другого; некоторые роскошно растущие в плоть на нищете, которая изнашивает других в скелеты — пользуясь несчастьями, пируя на катастрофах, которые в конечном счете, взаимно уничтожают их. Самые смертоносные яды вырастают рядом с самыми здоровыми фруктами; земля одинаково питает фатальную сталь, которая завершает карьеру человека, и плодородное зерно, которое продлевает его существование; яд и его противоядие — близкие соседи, покоятся на одной груди, созревают под одним солнцем, одинаково ухаживают за рукой неосторожного незнакомца. Реки, которые человек верит, текут для никакой другой цели, кроме как орошать его жилище, иногда раздувают свои воды, перекрывают свои берега, затопляют его поля, опрокидывают его жилище и сметают стадо и пастуха. Океан, который он тщетно воображает, был собран вместе только для облегчения его торговли, снабжения его рыбой и омывания его берегов; часто разбивает его корабли, часто прорывает свои границы, опустошает его земли, уничтожает продукты его труда и совершает самые ужасные разорения. Зимородок, восхищенный бурей, добровольно смешивается со штормом; едет довольный на волне; обрадованный страшным воем северного ветра, играет с счастливой плавучестью на пенящихся валах, которые безжалостно разбили в куски судно несчастного моряка; который, погруженный в бездну нищеты, с дрожащим волнением цепляется за обломки; созерцает с ужасным отчаянием преждевременное разрушение своих лелеемых надежд; вздыхает глубоко при мыслях о доме; с ноющим сердцем думает о заветных друзьях, которых его струящиеся глаза никогда больше не увидят; в агонии души останавливается на верной привязанности обожаемой жены, которая никогда больше не положит свою опущенную голову на его мужественную грудь; сходит с ума от ужасающего воспоминания о любимых детях, которых его утомленные руки никогда больше не обнимут с родительской нежностью; затем тонет навсегда, несчастная жертва обстоятельств, которые наполняют весельем порхающую птицу, которая видит, как он уступает подавляющей силе разъяренных волн. Завоеватель демонстрирует свое военное мастерство, ведет кровавую битву, обращает своего врага в бегство, опустошает его страну, режет тысячи своих ближних, погружает целые районы в слезы, наполняет землю стонами сирот, причитаниями вдовы, чтобы вороны могли иметь банкет — чтобы свирепые звери могли жадно набивать себя человеческой кровью — чтобы черви могли пировать в роскоши.

Таким образом, когда возникает вопрос относительно агента, который, как мы видим, действует столь разнообразно; чьи мотивы кажутся иногда выгодными, иногда невыгодными для человеческого рода; по крайней мере каждый индивид будет судить по специфическому способу, которым он сам затронут; следовательно, не будет никакой фиксированной точки, никакого общего стандарта в мнениях, которые люди сформируют для себя. Действительно, наш способ суждения будет всегда управляться нашей манерой видеть, нашим способом чувствовать. Это будет зависеть от нашего темперамента, который сам проистекает из нашей организации, и специфики обстоятельств, в которых мы помещены; они никогда не могут быть одинаковыми для всех существ нашего вида. Эти индивидуальные способы быть затронутым, тогда, всегда будут поставлять цвета портрета, который человек может нарисовать для себя Божества; поэтому должно быть очевидно, что они никогда не могут быть детерминированными — не могут иметь никакой фиксации — никогда не могут быть сведены к какой-либо градуированной шкале; индукции, которые они могут извлечь из них, никогда не могут быть ни постоянными, ни единообразными; каждый будет всегда судить по себе, никогда не увидит ничего, кроме себя или своей собственной специфической ситуации в картине, которую он очерчивает.

Если это допустить, то человек, обладающий довольной, чувствительной душой и живым воображением, будет рисовать Божество в самых привлекательных чертах; он будет верить, что не видит во всей Природе ничего, кроме доказательств благожелательности, свидетельств благости, поскольку она будет непрестанно вызывать у него приятные ощущения. В своем поэтическом экстазе он будет воображать, что повсюду воспринимает отпечаток совершенного разума — бесконечной мудрости — провидения, нежно заботящегося о благополучии человека; себялюбие, присоединяясь к этим возвышенным качествам, поставит последнюю точку в его убеждении, что вселенная создана исключительно для человеческого рода; он будет стремиться в воображении с восторгом целовать руку, от которой, как он верит, получает так много благ; тронутый этой добротой, удовлетворенный ароматом роз, чьих шипов он не замечает или которые его экстатический бред мешает ему почувствовать, он будет думать, что никогда не сможет в достаточной мере отблагодарить за необходимые следствия, которые он будет рассматривать как несомненное свидетельство божественной предрасположенности к человеку. Полностью опьяненный этими чувствами, этот энтузиаст не увидит тех горестей, не заметит того смятения, театром которого является вселенная: или если случится так, что он не сможет удержаться от того, чтобы стать свидетелем, он будет убежден, что в замыслах снисходительного провидения эти бедствия необходимы, чтобы привести человека к высшему состоянию счастья; упование, которое он возлагает на Божество, от которого, как он воображает, они зависят, побуждает его верить, что человек страдает только ради своего блага; что это существо, богатое ресурсами, будет знать, как заставить его извлечь пользу из зол, которые он испытывает в этом мире: его разум, таким образом, предубежденный, с этого момента не видит ничего, что не вызывало бы его восхищения, не взывало бы к его благодарности, не возбуждало бы его доверия; даже те следствия, которые являются наиболее естественными, наиболее необходимыми, предстают в его глазах чудесами благожелательности, проявлениями благости: он закрывает глаза на беспорядки, которые могли бы поставить под сомнение эти любезные качества: самые жестокие бедствия, самые прискорбные события, самые душераздирающие обстоятельства перестают быть беспорядками в его глазах и не делают ничего, кроме как предоставляют ему новые доказательства божественных совершенств; он убеждает себя, что то, что кажется дефектным или несовершенным, является таковым лишь по видимости; он восхищается мудростью, признает щедрость Божества даже в тех следствиях, которые являются наиболее ужасными для его рода — наиболее способными обескуражить его вид — наиболее полными страданий для его ближнего.

Без сомнения, именно этому счастливому расположению человеческого ума у некоторых существ его порядка следует приписать систему Оптимизма, с помощью которой энтузиасты, наделенные романтическим воображением, по-видимому, отказались от свидетельств своих чувств: находить, что даже для человека все хорошо в Природе, где добро постоянно имеет сопутствующее ему зло и где умы менее предубежденные, менее поэтичные, судили бы, что все есть лишь то, чем оно может быть — что добро и зло одинаково необходимы — что они имеют свой источник в природе вещей; более того, чтобы приписать какой-либо особый характер событиям, которые происходят, нужно было бы знать цель целого: но целое не может иметь цели, потому что если бы у него была тенденция, цель или конец, оно больше не было бы целым, видя, что то, к чему оно стремилось, было бы частью, не включенной в него.

Некоторые будут утверждать, что зла, которые мы видим в этом мире, лишь относительны, лишь кажущиеся; что они ничего не доказывают против добра: но разве человек почти единообразно не судит по своему собственному способу чувствования; по своей манере сосуществования с теми причинами, которыми он окружен; которые составляют порядок Природы по отношению к нему самому; следовательно, он приписывает мудрость и благость всему тому, что воздействует на него приятно, беспорядок — тому состоянию вещей, которым он уязвлен. Тем не менее все, что мы наблюдаем в мире, сговаривается доказать нам, что все, что есть, необходимо; что ничто не делается случайно; что все события, хорошие или плохие, будь то для нас или для существ иного порядка, вызываются причинами, действующими по определенным и детерминированным законам; что ничто не может быть для нас достаточным основанием, чтобы облечь в какое-либо из наших человеческих качеств либо Природу, либо движущую силу, которая была ей дана.

Что касается тех, кто претендует на то, что высшая мудрость будет знать, как извлечь наибольшие выгоды для нас даже из лона тех бедствий, которые нам позволено испытать в этом мире; мы спросим их, являются ли они сами доверенными лицами Божества; или на чем они основывают эти утверждения, столь льстящие их надеждам? Они, без сомнения, скажут нам, что судят по аналогии; что из фактических доказательств благости и мудрости они имеют полное право сделать вывод в пользу будущей щедрости. Не было бы справедливым ответом спросить: если они рассуждают по аналогии, и человек не был сделан полностью счастливым в этом мире, какая аналогия сообщает им, что он будет таковым в другом? Если, согласно их собственным словам, человек иногда становится жертвой зла в своем нынешнем существовании, чтобы он мог достичь большего блага, не оправдывает ли ясно аналогическое рассуждение, которое, как они говорят, они принимают, вывод, что те же страдания, для тех же целей, будут одинаково уместны, одинаково необходимы в мире грядущем?

Таким образом, этот язык основывается на гипотезах, ведущих к краху, которые имеют в своих основаниях только предубежденное воображение. Фактически, это означает не более чем то, что человек, однажды убежденный, без каких-либо доказательств, в своем будущем счастье, не поверит в то, что ему может быть позволено быть несчастным: но не следовало бы спросить, какое свидетельство он находит, какое субстанциальное знание он получил о том особом благе, которое проистекает для человеческого вида от тех бесплодий, от тех голодовок, от тех заражений, от тех кровавых конфликтов, которые заставляют гибнуть так много миллионов людей; которые непрестанно обезлюживают землю и опустошают мир, в котором мы обитаем? Есть ли кто-нибудь, кто обладает достаточным охватом понимания, чтобы установить преимущества, которые проистекают от зол, осаждающих нас со всех сторон? Разве мы ежедневно не видим существ, обреченных на несчастье с того момента, как они покинули чрево родителя, который привел их в существование, до того, которое вернуло их в землю, чтобы спать в мире с отцами их; которые с большим трудом находили время, чтобы дышать; жили постоянной игрушкой фортуны; подавленные скорбью, погруженные в горе, переносящие самые жестокие превратности? Кто должен измерить точное количество страданий, необходимое для получения определенной порции блага? Кто должен сказать, когда будет полна мера зла, которую необходимо претерпеть?

Самые восторженные Оптимисты, сами Теисты, сторонники Естественной религии, так же как и самые доверчивые и суеверные, вынуждены прибегать к системе иной жизни, чтобы исправить зло, которое человек обречен терпеть в настоящем; но имеют ли они действительно какое-либо справедливое основание предполагать, что следующий мир предоставит ему счастье, отказанное ему в этом? Если необходимо прибегать к доктрине, столь мало вероятной, как доктрина будущего существования, по какой цепи рассуждений они устанавливают свое мнение, что когда у него больше не будет органов, с помощью которых он в настоящее время только и способен наслаждаться или страдать, он сможет компенсировать зло, которое он претерпел; насладиться блаженством, принять участие в удовольствии, в котором эта органическая структура отказала ему во время его паломничества через землю его отцов.

Из этого будет видно, что доказательства суверенного разума или увеличенного человеческого качества, почерпнутые из порядка, из гармонии, из красоты вселенной, никогда не являются более чем теми, которые получены от людей, организованных и модифицированных определенным образом; или чье веселое воображение устроено так, чтобы порождать приятные химеры, которые они украшают согласно своей прихоти: эти иллюзии, однако, должны часто рассеиваться даже в них самих, всякий раз, когда их машина приходит в расстройство; когда горести нападают на них, когда несчастье разъедает их разум; зрелище Природы, которое при определенных обстоятельствах казалось им столь восхитительным, столь соблазнительным, должно тогда уступить место беспорядку, должно уступить путанице. Человек меланхолического темперамента, озлобленный несчастьями, ставший раздражительным из-за немощей, не может рассматривать Природу и ее автора в той же перспективе, что и здоровый человек веселого нрава, который доволен всем. Лишенный счастья, раздражительный человек может найти только беспорядок, может видеть только уродство, может найти только предметы, чтобы огорчать себя; он созерцает вселенную только как театр злобы, как сцену для тиранов, чтобы исполнить свою месть; он становится суеверным, он поддается доверчивости и нередко становится жестоким, чтобы служить господину, которого, как он полагает, он оскорбил.

Вследствие этих идей, которые имеют свой рост в несчастном темпераменте, которые происходят из сварливого нрава, которые являются порождением встревоженного воображения, суеверные постоянно заражены ужасом, являются рабами недоверия, созданиями недовольства, постоянно находящимися в состоянии пугливой тревоги. Природа не может иметь для них прелестей; ее бесчисленные красоты проходят незамеченными; они не участвуют в ее веселых сценах; они смотрят на этот мир, столь чудесный для счастливого человека, столь хороший для довольного энтузиаста, как на юдоль слез, в которую мстительная судьба поместила их только для того, чтобы искупить преступления, совершенные либо ими самими, либо их отцами; они считают себя посланными сюда не для иной цели, кроме как быть участниками бедствия; игрушкой капризной фортуны; что они — дети скорби, предназначенные претерпеть самые суровые испытания, с той целью, чтобы они могли вечно прийти к новому существованию, в котором они будут либо счастливы, либо несчастны, согласно их поведению по отношению к служителям существа, которое держит их судьбу в своих руках. Эти мрачные представления были источником всех иррациональных систем, которые когда-либо преобладали; они породили самые отвратительные практики, дали хождение самым абсурдным обычаям. История изобилует деталями самых жестоких зверств под внушительным именем публичного поклонения; ничто не считалось ни слишком фантастическим, ни слишком постыдным приверженцами суеверия. Родители приносили в жертву своих детей; любовники жертвовали объектами своей привязанности; друзья уничтожали друг друга: самые кровавые споры разжигались; самые бесконечные вражды порождались, чтобы удовлетворить прихоть непримиримых священников, которые с помощью хитрых изобретений получили влияние над народом; чтобы угодить слепым фанатикам, которые никогда не были способны ни придать устойчивость своим идеям, ни определить свои собственные чувства. Праздные мечтатели, вскормленные желчью, опьяненные теологической яростью — атрабилиарии, чей меланхолический юмор часто располагает их к порочности — визионеры, чьи извилистые воображения, разогретые невоздержанным рвением, обычно ведут их к крайностям фанатизма, воздействуя на невежество, чьим обычным уклоном является доверчивость, непрестанно нарушали гармонию человечества, разжигали неугасимое пламя раздора и в почти непрерывной последовательности усеивали землю изувеченными трупами многочисленных жертв безумного заблуждения, чьим единственным преступлением была их неспособность мечтать по правилам, предписанным этими яростными маньяками; хотя эти правила никогда не были единообразными — никогда не были ассимилированы ни в каких двух странах — никогда не носили одни и те же черты ни в какие два века, и даже не имели объединенного согласия преследующих современников.

Именно в разнообразии темперамента, возникающем из разнообразия организации — в противоречивости страстей, проистекающих из этой смеси, модифицированной самыми противоположными обстоятельствами, следует искать разницу, которую мы находим в мнениях теиста, оптимиста, счастливого энтузиаста, фанатика, преданного, суеверного всех деноминаций; они все одинаково иррациональны — дураки своего воображения — слепые дети заблуждения. То, что один созерцает с благоприятной точки зрения, другой никогда не смотрит иначе, как с темной стороны; то, что является объектом самого прилежного исследования для одной группы, есть то, чего другие больше всего стремятся избежать: каждый настаивает, что он прав; никто не предлагает ни малейшей тени субстанциального доказательства того, что он утверждает; каждый указывает на великую важность своей миссии, однако не может даже договориться со своими коллегами по посольству ни о характере их инструкций, ни о средствах, которые должны быть приняты. Так бывает всякий раз, когда человек выдвигает ложное предположение, все рассуждения, которые он делает на его основе, являются лишь длинной тканью ошибок, которые влекут за собой бесконечную серию несчастий; каждый раз, когда он отказывается от свидетельств своих чувств, невозможно вычислить границы, на которых остановится его воображение; когда он однажды покидает дорогу опыта, когда он путешествует вне Природы, когда он теряет из виду свой разум, чтобы удариться в лабиринты догадок, трудно установить, куда заведет его безумие — в какие вредоносные болота этот блуждающий огонек ума может завлечь его блуждающие шаги. Безусловно, верно, что идеи счастливого энтузиаста будут менее опасны для него самого, менее пагубны для других, чем идеи атрабилиарного фанатика, чей темперамент может сделать его одновременно трусливым и жестоким; тем не менее мнения одного и другого будут не менее химерическими; единственная разница будет в том, что мнения первого будут порождать приятные, веселые сны; в то время как мнения второго будут представлять самые ужасающие видения, ужасные призраки, плод сварливого порыва мозга: между ними всеми, однако, никогда не будет больше, чем шаг; малейшая революция в машине, легкая немощь, непредвиденное бедствие, достаточно, чтобы изменить ход гуморов — испортить темперамент — поставить под угрозу организацию — опрокинуть всю систему мнений самого счастливого. Как только портрет оказывается обезображенным, прекрасный порядок вещей опрокидывается относительно него самого; меланхолия охватывает его — пусилланнимность онемевает его способности — постепенно погружает его в самые гнилые глубины мрачного суеверия; он затем вырождается во все те нерегулярности, которые являются мрачной жатвой фанатического невежества, вспаханного доверчивостью.

Те идеи, которые не имеют архетипа, кроме как в воображении человека, должны обязательно принимать окраску его собственного характера; должны быть облечены в его собственные страсти; должны постоянно следовать за революциями его машины; быть живыми или мрачными; благоприятными или предвзятыми; дружелюбными или враждебными; общительными или дикими; гуманными или жестокими; в зависимости от того, как будет расположен тот, в чьем мозгу они обитают; фактически, они никогда не могут быть более чем тенью субстанции, которую он сам помещает между светом и землей, на которую они брошены. Смертный, погруженный из состояния счастья в нищету, чье здоровье переходит в болезнь, чья радость сменяется скорбью, не может в этих превратностях сохранить те же идеи; они естественно зависят каждое мгновение от вариаций, которые физические ощущения заставляют претерпевать его органы. Поэтому не покажется странным, что эти мнения должны быть изменчивыми, когда они зависят от состояния нервной жидкости, от большей или меньшей порции огненной материи, плавающей в кровеносных сосудах.

Теизм, или то, что называется Естественной религией, не может иметь определенных принципов; те, кто исповедует его, должны обязательно быть подвержены изменению в своих мнениях — колебаться в своем поведении, которое проистекает из них. Система, основанная на мудрости и интеллекте, которая никогда не может противоречить сама себе, когда обстоятельства меняются, будет немедленно преобразована в фанатизм; быстро выродится в суеверие; такая система, последовательно обдуманная энтузиастами очень разных характеров, должна по необходимости испытывать превратности и быстро отойти от своей первоначальной простоты. Большая часть тех философов, которые были склонны заменить теизм суеверием, не чувствовали, что он был сформирован, чтобы испортиться — выродиться. Поразительные примеры, однако, доказывают эту роковую истину. Теизм почти везде испорчен; он постепенно уступил место тем суевериям, тем экстравагантным сектам, тем предвзятым мнениям, которыми деградирует человеческий вид. Как только человек соглашается признать невидимые силы вне Природы, на которых его беспокойный ум никогда не сможет неизменно зафиксировать свои идеи — которые только его воображение будет способно нарисовать ему; всякий раз, когда он не осмелится консультироваться со своим разумом относительно этих сил, должно обязательно быть так, что первый ложный шаг ведет его в заблуждение, что его поведение, так же как и его мнения, становится в конечном счете совершенно абсурдным.

Теми обычно называют Теистов, кто, разочаровавшись в большинстве грубейших ошибок, которым необразованные, суеверно невежественные оказывают самую решительную поддержку, просто придерживаются понятия о неизвестных агентах, наделенных интеллектом, мудростью, силой и благостью, короче говоря, полных бесконечных совершенств, которых они отличают от Природы, но которых они облекают на свой собственный манер; которым они приписывают свои собственные ограниченные взгляды; которых они заставляют действовать согласно своим собственным абсурдным страстям. Религия Авраама, по-видимому, первоначально была своего рода теизмом, придуманным для реформирования суеверия Халдеев; Моисей модифицировал его и придал ему иудейскую форму. Сократ был теистом, который потерял свою жизнь в своей атаке на политеизм; его ученик Аристокл, или Платон, как его позже называли из-за его широких плеч, украсил теизм своего учителя мистическими цветами, которые он заимствовал у египетских и халдейских жрецов, которые он модифицировал в своем собственном поэтическом мозгу и сохранил остаток политеизма. Ученики Платона, такие как Прокл, Аммоний, Ямвлих, Плотин, Лонгин, Порфирий и другие, одели его еще более фантастически, добавили много суеверного маскарада, смешали его с магией и другими непонятными доктринами. Первые врачи Христианства были Платониками, которые объединили реформированный Иудаизм с философией, преподаваемой в Академии. Мухаммед, борясь с политеизмом своей страны, кажется, желал восстановить примитивный теизм Авраама и его сына Измаила; однако сейчас это имеет семьдесят две секты. Таким образом, будет очевидно, что теизм не имеет фиксированной точки, стандарта, общего измерения больше, чем другие системы: что он бежит от одного предположения к другому, чтобы найти, каким образом зло прокралось в мир. Действительно, именно для этой цели, которая, возможно, в конце концов никогда не будет удовлетворительно объяснена, была введена доктрина свободной воли; что была придумана басня о Прометее и ящике Пандоры; что была изобретена история Титанов; несмотря на это, должно быть очевидно, что эти вещи, так же как и все другие атрибуты суеверия, не более трудны для понимания, чем нематериальные субстанции теистов; ум, который может допустить, что существа, лишенные частей, лишенные органов, без объема, могут двигать материю, думать как человек, иметь моральные качества человеческой природы, не должен колебаться, чтобы позволить, что церемонии, определенные движения тела, слова, обряды, храмы, статуи могут одинаково содержать тайные добродетели; не имеет повода удерживать свою веру от скрытых сил магии, теургии, заклинаний, чар, талисманов и т.д.; не может показать никакой веской причины, почему он не должен аккредитовать вдохновения, сны, видения, предзнаменования, прорицателей, метаморфозы и всю армию оккультных наук: когда вещи, столь противоречащие диктатам разума, столь полностью противопоставленные здравому смыслу, свободно допускаются, не может больше быть ничего, что должно обладать правом заставить доверчивость восстать; те, кто дает санкцию на одно, могут без особых колебаний верить во все остальное, что предлагается их доверию. Было бы невозможно отметить точную точку, в которой воображение должно остановить себя — точную границу, которая должна ограничить веру — истинную дозу безумия, которая может быть им позволена; или степень снисхождения, которая может быть безопасно распространена на тех священников, которые имеют привычку учить так разнообразно, так противоречиво, что человек должен думать о предметах, которыми они манипулируют столь выгодно для себя; которые, когда встает вопрос, какое вознаграждение причитается от человечества за их неустанные усилия в его пользу, находятся, несмотря на все их другие различия, в самом совершенном союзе; за исключением, возможно, когда они приходят к разделу добычи: в этом, действительно, яблоко раздора иногда совершает потрясающий бросок. Таким образом, будет ясно, что не может быть субстанциальных оснований для отделения теистов от самых суеверных; что становится невозможным установить линию демаркации, которая отделяет их от самых доверчивых людей; показать ориентиры, по которым их можно отличить от тех, кто рассуждает с наименее убедительным убеждением. Если теист отказывается следовать за фанатиком на каждом шагу его доверчивости, он, по крайней мере, более непоследователен, чем последний, который, допустив по слухам непоследовательную, причудливую доктрину, также принимает по сообщению нелепые, странные средства, которые она ему предоставляет. Первый выдвигает абсурдное предположение, от которого он отвергает необходимые следствия; другой допускает и принцип, и заключение. Нет степеней в вымысле, так же как и в истине. Если мы допускаем суеверие, мы обязаны принять все, что его служители провозглашают как исходящее из его принципа. Ни одна из грез суеверия не содержит ничего более невероятного, чем нематериальность; эти грезы — лишь следствия, выведенные с большей или меньшей тонкостью из непонятных предметов теми, кто заинтересован в поддержке системы. Индукции, которые мечтатели сделали, силой медитации на непроницаемых материалах, являются не более чем остроумными выводами, которые были сделаны с удивительной точностью из неизвестных предпосылок, которые скромно предлагаются на санкцию человечества энтузиастами, которые требуют безусловного согласия, потому что они уверяют нас, что никто из человеческого рода не в состоянии ни видеть, ни чувствовать, ни понимать объект их созерцания. Не напоминает ли это несколько то, что Рабле описывает как занятие офицеров Королевы Прихоти, в его пятой книге и двадцать второй главе?

Давайте тогда признаем, что человек, который является самым доверчиво суеверным, рассуждает более убедительным образом, или, по крайней мере, более последователен в своей доверчивости, чем те, кто, допустив определенную позицию, о которой они не имеют ни одного представления, останавливаются внезапно и отказываются аккредитовать ту систему поведения, которая является непосредственным, необходимым результатом радикальной и примитивной ошибки. Как только они подписываются под принципом, фатально противопоставленным разуму, по какому праву они оспаривают его последствия, какими бы абсурдными они ни были найдены? Мы не можем слишком часто повторять, для счастья человечества, что человеческий ум, пусть он мучает себя сколько угодно, когда он покидает видимую Природу, сбивается с пути; из-за отсутствия разумного проводника он блуждает по путям, которые сбивают с толку его силы, и быстро вынужден вернуться к тому, с чем он по крайней мере знаком. Если человек ошибается в Природе и ее энергиях, это потому, что он недостаточно изучает ее — потому что он не подвергает испытанию опытом явления, которые он видит; если он будет упрямо лишать ее движения, он больше не сможет иметь никаких идей о ней. Разъясняет ли он, однако, свои затруднения, подчиняя ее действие агентству существа, моделью которого он делает себя? Думает ли он, что формирует бога, когда собирает в одну гетерогенную массу свои собственные несоответствующие качества, увеличенные до тех пор, пока его оптика больше не компетентна распознать их, а затем соединяет с ними определенные абстрактные свойства, о которых он не может сформировать для себя ни одного понятия? Делает ли он, фактически, больше, чем собирает вместе то, что становится, вследствие своей ассоциации, совершенно непонятным? Однако, как ни странно это может показаться, когда он больше не понимает себя — когда его ум, потерянный в своих собственных фикциях, становится неадекватным, чтобы расшифровать символы, которые он таким образом беспорядочно собрал — когда он свалил в кучу кучу непостижимых, абстрактных качеств, которые он обязан признать лишь созданиями воображения, не находящимися в пределах досягаемости человеческого интеллекта, он твердо убеждает себя, что сделал самый точный и красивый портрет Божества; он показным образом демонстрирует свою картину, требует похвалы зрителя и ссорится со всеми теми, кто не согласен льстить его творческим силам, принимая непостижимое существо, которое он выставляет на их поклонение; короче говоря, поставить под сомнение существование его экстраваганзы, вызывает его самые горькие упреки; вызывает его вечное презрение; влечет за собой для неверующего его вечную ненависть.

С другой стороны, чего мы могли бы ожидать от такого существа, каким они его предположили? О чем мы могли бы последовательно просить его? Как заставить нематериальное существо, которое не имеет ни органов, ни пространства, ни точки, ни контакта, понять ту модификацию материи, называемую голосом? Допустим, что это существо, которое движет Природу — которое устанавливает ее законы — которое дает существам их различные сущности — которое наделяет их соответствующими свойствами; если все, что происходит, является плодом его бесконечного провидения — доказательством его глубокой мудрости, с какой целью мы будем обращать наши молитвы к нему? Будем ли мы просить его признать, что мудрость и провидение, которыми мы облекли его, на самом деле ошибочны, умоляя его изменить в нашу пользу его вечные законы? Будем ли мы давать ему понять, что наша мудрость превосходит его собственную, прося его ради нашего удовольствия изменить свойства тел — уничтожить его неизменные декреты — проследить назад неизменный ход вещей — заставить существа действовать в оппозиции к сущностям, которыми он счел правильным наделить их? Предотвратит ли он по нашему ходатайству тело, тяжелое и твердое по своей природе, такое как камень, например, от ранения при падении чувствительного существа, такого как человеческое тело? Опять же, не бросили бы мы, фактически, вызов невозможностям, если бы несогласованные атрибуты, приведенные в союз теологами, были правильными; не противопоставила ли бы неизменность себя всемогуществу; милосердие — осуществлению строгой справедливости; всеведение — изменениям, которые могли бы потребоваться в предвиденных планах? В физике, вследствие общего исследования вечного движения, наука выявила открытие, что путем амальгамирования металлов противоположных свойств, сократительные силы одного вида, при данных обстоятельствах, которые вызывают дилатацию другого, своими противоположными тенденциями нейтрализуют фактические эффекты каждого, взятые отдельно, и таким образом производят равенство в осцилляциях, которыми ни один не обладал индивидуально.

Возможно, будет настаиваться, что бесконечная наука Творца всех вещей знакома с ресурсами в существах, которые он сформировал, которые скрыты от немощных смертных; что, следовательно, не меняя ничего ни в законах Природы, ни в сущности вещей, он компетентен производить эффекты, которые превосходят понимание нашего слабого разума; что эти эффекты ни в коем случае не будут противоречить тому порядку, который он сам установил в Природе. Согласен: но тогда я отвечаю, во-первых, что все, что соответствует природе вещей, не может быть названо ни сверхъестественным, ни чудесным: многие вещи, несомненно, выше нашего понимания; но тогда все, что совершается в мире, естественно — проистекает из тех неизменных законов, которыми регулируется Природа. Во-вторых, будет необходимо заметить, что словом чудо обозначается эффект, о котором, из-за недостатка понимания Природы, верят, что она неспособна. В-третьих, достойно замечания, что теологи почти повсеместно настаивают, что под чудом понимается не экстраординарное усилие Природы, а эффект, прямо противоположный ее законам, которые, тем не менее, они одинаково оспаривают как предписанные Божеством. Буддеус говорит: «чудо — это операция, посредством которой законы Природы, от которых зависят порядок и сохранение вселенной, приостанавливаются». Если, однако, Божество в тех явлениях, которые наиболее возбуждают наше удивление, не делает ничего больше, чем дает волю пружинам, неизвестным смертным, то тогда нет ничего в Природе, что в этом смысле не могло бы рассматриваться как чудо; потому что причина, по которой падает камень, так же неизвестна нам, как та, которая заставляет наш шар вращаться вокруг своей оси. Таким образом, объяснять явления Природы чудом — это, другими словами, сказать, что мы невежественны относительно действующих причин; приписывать их Божеству — это согласиться, что мы не понимаем ресурсов Природы: это немногим лучше, чем аккредитовать магию. Приписывать суверенно разумному, неизменному, провидческому, мудрому существу те чудеса, которыми он отступает от своих собственных законов, — это одним ударом уничтожить все эти качества: это непоследовательность, которая пристыдила бы ребенка. Нельзя предполагать, что всемогущество нуждается в чудесах, чтобы управлять вселенной, или чтобы убедить своих созданий, чьи умы и сердца должны быть в его собственных руках. Последнее прибежище теолога, когда он изгнан со всех других позиций, — это возможность всего, что он утверждает, заключенная в догме, «что ничто не невозможно для Божества». Он делает это утверждение со степенью самодовольства, с видом триумфа, который почти убедил бы одного, что он не может ошибаться; безусловно, с теми, кто не погружается глубже поверхности, он несет полное убеждение. Но мы должны позволить себе исследовать немного природу этого предложения, и мы опасаемся, что очень слабая степень рассмотрения покажет, что оно несостоятельно. Во-первых, как мы уже отмечали ранее, возможность вещи ни в коем случае не доказывает ее абсолютного существования: вещь может быть чрезвычайно возможной, и все же не быть. Во-вторых, если бы это однажды стало допущенным аргументом, был бы, фактически, конец всей морали и религии. Епископ Честерский, доктор Джон Уилкинс, говорит: «разве не считались бы такие люди вообще лишившимися рассудка, которые могли бы радовать себя, питая фактические надежды на что-либо, просто из-за возможности этого, или мучить себя фактическими страхами всех таких зол, которые возможны? Есть ли что-нибудь вообразимое более дикое и экстравагантное среди тех, кто в бедламе, чем это было бы?» В-третьих, невозможность разумно казалась бы на другой стороне, так далеко от того, что ничто не невозможно, все, что ошибочно, казалось бы фактически таковым; Божество не могло бы возможно ни любить порок, ни лелеять преступление, ни быть довольным порочностью, ни совершать зло; это решительно поворачивает аргумент против них; они должны либо допустить самое чудовищное из всех предположений, либо отступить из-за щита, с которым они вообразили, что сделали себя неуязвимыми.

Тем, кто может быть склонен спросить, не было бы лучше, чтобы все вещи совершались добрым, мудрым, разумным Существом, чем слепой Природой, в которой не найдено ни одного утешительного качества; роковой необходимостью, всегда неумолимой к человеческой мольбе? Можно ответить, во-первых, что наш интерес не решает реальность вещей, и что когда это было бы даже более выгодно, чем указано, это ничего бы не доказало. Во-вторых, что, поскольку мы обязаны допустить, что некоторые вещи совершаются Природой, это, безусловно, на стороне вероятности, что она выполняет остальные; особенно поскольку ее возможности более субстанциально доказываются каждым веком по мере его продвижения. В-третьих, что Природа, должным образом изученная, предоставляет все необходимое, чтобы сделать нас такими счастливыми, как допускает наша сущность. Когда, ведомые опытом, мы будем консультироваться с ней, с культивированным разумом; она откроет нам наши обязанности, то есть сказать, незаменимые средства, к которым ее вечные и необходимые законы привязали наше сохранение, наше собственное счастье и счастье общества. Это решительно в ее лоне мы найдем, чем удовлетворить наши физические потребности; все, что вне Природы, не может иметь существования относительно нас самих.

Природа, таким образом, не является мачехой для нас; мы не зависим от неумолимой судьбы. Давайте поэтому постараемся стать более знакомыми с ее ресурсами; она доставит нам множество благ, когда мы уделим ей внимание, которого она заслуживает: когда мы будем чувствовать себя расположенными консультироваться с ней, она снабдит нас необходимым, чтобы облегчить как наши физические, так и моральные зла: она наказывает нас строго только тогда, когда, не обращая внимания на ее увещевания, мы погружаемся в излишества, которые позорят нас. Имеет ли сластолюбец какую-либо причину жаловаться на острые боли, причиняемые подагрой, когда опыт, если бы он только прислушался к его советам, так часто предупреждал его, что грубость чувственного наслаждения должна неизбежно накапливать в его машине те гуморы, которые порождают агонию, которую он так остро чувствует? Имеет ли суеверный фанатик какую-либо причину сетовать на нищету своих неопределенных идей, когда внимательное изучение той Природы, которую он считает столь маловажной, убедило бы его, что идолы, под которыми он дрожит, являются не чем иным, как персонификациями ее самой, замаскированными под другим именем? Это очевидно неопределенностью, раздором, слепотой, бредом, она наказывает тех, кто отказывается признать справедливость ее претензий.

В то же время нельзя отрицать, что чистый Теизм, или то, что называется Естественной религией, может быть предпочтительнее суеверия, таким же образом, как реформа изгнала многие злоупотребления тех стран, которые приняли ее; но нет ничего, кроме неограниченной и неприкосновенной свободы мысли, что может постоянно обеспечить покой ума. Мнения людей опасны только тогда, когда они ограничены, или когда воображается необходимым заставить других думать так, как мы сами думаем. Никакие мнения, даже мнения самого суеверия, не были бы опасны, если бы суеверные не считали себя обязанными принуждать к их принятию, или не имели бы власти преследовать тех, кто отказался. Именно это предубеждение, которое, для блага человечества, существенно уничтожить; и если вещь не достижима, то следующая цель, которую философия может разумно предложить себе, будет заставить депозитариев власти почувствовать, что они никогда не должны позволять своим подданным совершать зло ради суеверных или религиозных мнений. В этом случае войны были бы почти неслыханными среди людей: вместо того чтобы наблюдать меланхолическое зрелище человека, перерезающего горло своему ближнему, потому что этот не может видеть его глазами, мы будем свидетелями того, как он существенно трудится для своего собственного счастья, способствуя счастью своего соседа; культивируя землю в мире; тихо производя продукты Природы, вместо того чтобы ломать голову над теологическими спорами, которые никогда не могут быть хоть сколько-нибудь выгодны, кроме как священникам. Это должно быть самоочевидной истиной, что аргумент людей о том, что не доступно человеку, мог быть изобретен только мошенниками, которые, подобно профессорам ловкости рук, были полны решимости роскошно пировать на невежестве и доверчивости человечества.

ГЛ. VIII.

Исследование преимуществ, которые проистекают из представлений человека о Божестве. — Об их влиянии на смертных; — на политику; — на науку; — на счастье наций и на счастье индивидов.

Слабое основание тех идей, которые люди формируют для себя о своих богах, должно было показаться очевидным в том, что предшествовало; доказательства, которые были предложены в поддержку существования нематериальных субстанций, были исследованы; отсутствие гармонии, которое существует в мнениях по этому предмету, которые все сходятся в согласии, что они одинаково невозможны для познания жителями земли, было показано; несовместимость атрибутов, которыми теология облекла бестелесность, была объяснена. Было доказано, что идолы, которых человек устанавливает для поклонения, обычно имели свое рождение либо в лоне несчастья, когда невежество было в затруднении объяснить бедствия земли на естественных принципах, либо были бесформенным плодом меланхолии, работающей над встревоженным умом, в сочетании с энтузиазмом и необузданным воображением. Было указано, как эти предубеждения, передаваемые по традиции от отца к сыну, прививающиеся к детским умам, культивируемые образованием, питаемые страхом, подтверждаемые привычкой, поддерживались авторитетом; увековечивались примером. Короче говоря, все должно было отчетливо доказать нам, что идеи богов, столь широко распространенные по земле, были немногим более чем универсальным заблуждением человеческого рода. Остается теперь исследовать, была ли эта ошибка полезной.

Нужно немного, чтобы доказать, что ошибка никогда не может быть выгодной для человечества; она всегда основана на его невежестве, которое само по себе является признанным злом; она проистекает из слепоты его ума к признанным истинам и его недостатка опыта, которые, должно быть признано, предвзяты к его интересам: чем больше важности, следовательно, он будет придавать этим ошибкам, тем более роковыми будут последствия, проистекающие из их принятия. Бэкон, прославленный софист, который первым вывел философию из школ, имел большое основание, когда сказал: «Худшее из всех вещей — это обожествленная ошибка». Действительно, вред, проистекающий из суеверия или религиозных ошибок, был и всегда будет самым ужасным по своим последствиям — самым обширным по своим опустошениям. Чем больше эти ошибки уважаются, тем больше воли они дают страстям; чем больше ценности придается им, тем больше ум обеспокоен; чем больше на них настаивают, тем более иррациональными они делают тех, кто охвачен яростью прозелитизма; чем больше они лелеются, тем большее влияние они имеют на все поведение наших жизней. Действительно, может быть мало вероятности, что тот, кто отрекается от своего разума в вещи, которую он считает наиболее существенной для своего счастья, будет слушать его по любому другому поводу.

Малейшее размышление даст достаточное доказательство этой печальной истине: в тех роковых представлениях, которые человек лелеял по этому предмету, следует искать истинные источники всех тех предубеждений, фонтан всех тех скорбей, жертвой которых он является. Тем не менее, как мы сказали в другом месте, полезность должна быть единственным стандартом, единообразной шкалой, по которой формировать суждение либо о мнениях, либо об институтах, либо о системах, либо о действиях разумных существ; именно согласно мере счастья, которое эти вещи доставляют нам, мы должны либо покрыть их нашим уважением, либо подвергнуть их нашему презрению. Всякий раз, когда они бесполезны, наш долг — презирать их; как только они становятся пагубными, императивно отвергать их; разум императивно предписывает, чтобы наша ненависть была соразмерна злам, которые они вызывают.

Принимая эти принципы за ориентир, которые основаны на нашей природе, которые должны казаться неоспоримыми для каждого разумного существа, с опытом в качестве маяка, давайте хладнокровно исследуем эффекты, которые эти представления произвели на земле. Мы уже, в более чем одной части работы, дали проблеск доктрины той морали, которая, имея целью только сохранение человека и его поведение в обществе, не может иметь ничего общего с воображаемыми системами: было показано, что сущность чувствительного, разумного, рационального существа, должным образом обдуманная, обнаружила бы мотивы, компетентные модерировать ярость его страстей — побудить его сопротивляться своим порочным склонностям — заставить его бежать от преступных привычек — пригласить его сделать себя полезным тем существам, для которых его собственные потребности имеют постоянную нужду; таким образом, чтобы стать дорогим своим ближним смертным, стать уважаемым в своем собственном мнении. Эти мотивы, несомненно, будут признаны обладающими большей солидностью, охватывающими большую потенцию, вовлекающими больше истины, чем те, которые заимствованы из систем, которым не хватает стабильности; которые принимают больше форм, чем есть языков; которые не осязаемы для такта человечества; которые должны по необходимости представлять различную перспективу всем, кто будет рассматривать их через среду предубеждения. Из того, что было выдвинуто, будет чувствоваться, что образование, которое должно заставить человека в ранней жизни заключить хорошие привычки, принять благоприятные диспозиции, укрепленные уважением к общественному мнению, оживленные идеями приличия, усиленные здоровыми законами, подтвержденные желанием заслужить дружбу других, стимулированные страхом потери своего собственного мнения, было бы полностью адекватным, чтобы приучить его к похвальному поведению, вполне достаточным, чтобы отвлечь его даже от тех тайных преступлений, от которых он обязан наказывать себя раскаянием; которые стоят ему самого неустанного труда, чтобы держать скрытыми, страхом того стыда, который должен всегда следовать за их публичностью. Опыт демонстрирует самым ясным образом, что успех первого преступления располагает его совершить второе; безнаказанность ведет к третьему, это к прискорбному продолжению, которое часто закрывает жалкую карьеру самым позорным зрелищем; таким образом, первая деликвенция является началом привычки: есть гораздо меньшее расстояние от этого до сотой, чем от невинности до преступности: человек, однако, который отдает себя серии плохих действий, даже под гарантией безнаказанности, наиболее горестно обманут, потому что он не может избежать наказания самого себя: более того, он не может знать, в какой точке беззакония он остановится. Было показано, что те наказания, которые общество, для своего собственного сохранения, имеет право налагать на тех, кто нарушает его гармонию, являются более субстанциальными, более эффективными, более спасительными в своих эффектах, чем все отдаленные мучения, выставляемые священниками; они вмешивают более непосредственное препятствие к упрямым склонностям тех ожесточенных негодяев, которые, нечувствительные к прелестям добродетели, глухи к преимуществам, которые проистекают из ее практики, чем может быть противопоставлено денонсациями, выставляемыми в последующем существовании, которое, как его в тот же момент учат, может быть избегнуто покаянием, которое должно иметь место только тогда, когда способность совершать дальнейшее зло прекратилась. Короче говоря, можно было бы подумать, что очевидно для малейшего размышления, что политика, основанная на природе человека, на принципах общества, вооруженная справедливыми законами, бдительная над моралью, верная в вознаграждении добродетели, постоянная в посещении преступления, была бы более подходящей, чтобы облечь этику респектабельностью, бросить священную мантию над моральной добротой, придать стабильность общественной добродетели, чем любой авторитет, который может быть получен из оспариваемых систем, поведение чьих профессоров часто позорит доктрины, которые они излагают, которые в конце концов редко делают больше, чем сдерживают тех, чья мягкость темперамента эффективно предотвращает их от впадения в излишество; тех, кто, уже преданный справедливости, не требует принуждения. С другой стороны, мы попытались доказать, что ничто не может быть более абсурдным, ничто фактически более опасным, чем приписывание человеческих качеств Божеству, которые не могут не выбирать оказаться в постоянном противоречии.

Платон сказал, «что добродетель состоит в уподоблении Богу». Но как человек должен уподобиться существу, которое, как признано, непостижимо для человечества — которое не может быть зачато никакими из тех средств, которыми он один способен иметь восприятия? Если это существо, которое показано человеку под такими различными аспектами, которое, как говорят, ничего не должно своим созданиям, является автором всего добра, так же как и всего зла, которое происходит, как оно может быть моделью для поведения человеческого рода, живущего вместе в обществе? По крайней мере, он может следовать только одной стороне характера, потому что среди своих ближних он один считается добродетельным, кто не отклоняется в своем поведении от справедливости; кто воздерживается от зла; кто выполняет с пунктуальностью те обязанности, которые он должен своим ближним. Если это будет взято и будет настаиваться, что он не является автором зла, только добра, я скажу очень хорошо: это именно то, что я хотел знать; вы тем самым признаете, что он не является автором всего; мы больше не в споре; вы непоследовательны к своим собственным предпосылкам, следовательно, не должны требовать имплицитного доверия к тому, что вы выбираете утверждать.

Но, отвечает тонкий теолог, дело не в этом; вы должны искать его в символе веры, который я изложил, — в религии, столпом которой я являюсь. Очень хорошо: неужели действительно в системе фанатиков человек должен черпать свои представления о добродетели? Неужели именно в доктринах, которые проповедуют эти кодексы, он должен искать образец? Увы! разве не изображают они своих идолов в самых неприглядных красках; разве не представляют их существами, которые во всем следуют своему капризу, которые любят или ненавидят, выбирают или отвергают, одобряют или осуждают по своей прихоти, которые услаждаются резней, сеют раздор среди людей, действуют иррационально, совершают распутство, потешаются над своими слабыми подданными, постоянно расставляют для них сети, сурово запрещают им пользоваться своим разумом? Спросим себя серьезно: что стало бы с моралью, если бы люди предложили себе подобные портреты в качестве образцов!

Тем не менее, по большей части, именно такие системы и принимались народами. Вследствие этих принципов то, что в большинстве стран называли религией, было весьма далеко от того, чтобы способствовать морали; напротив, оно часто расшатывало ее до основания, а зачастую и вовсе не оставляло от нее следа. Она разделяла людей, вместо того чтобы укреплять узы союза; вместо той взаимной любви, той взаимной помощи, которые всегда должны отличать человеческое общество, она вносила ненависть и преследования; она заставляла людей пользоваться любой возможностью, чтобы перерезать друг другу глотки из-за столь же иррациональных умозрительных мнений; она порождала самые яростные раздоры, самую злобную вражду, самое крайнее презрение. Малейшее различие в принятых ими мнениях делало их смертельными врагами, навсегда разделяло их интересы, заставляло их презирать друг друга и искать любые средства, чтобы сделать существование ближнего невыносимым. Из-за этих теологических догадок народы становились врагами народов; государь часто вооружался против своих подданных; подданные вели войну со своим государем; граждане проявляли самую кровожадную враждебность друг к другу; родители ненавидели свое потомство; дети вонзали острую сталь, зазубренные стрелы в грудь тех, кто дал им жизнь; мужья и жены, разобщившись, становились бичом друг для друга; родственники, забывая узы кровного родства, разрывали друг друга на части или же взаимно предавали забвению; все узы общества разрывались; общественный договор нарушался; общество совершало самоубийство: в то время как посреди этого страшного крушения — не обращая внимания на ужасные крики, вызванные этой чудовищной путаницей, — не замечая опустошения, происходящего со всех сторон, — каждый притворялся, что он сообразуется с воззрениями своего идола, изложенными ему священником, провозглашенными оракулами. Далекий от того, чтобы упрекать себя за бедствия, которые он распространял вокруг, каждый восхвалял свое собственное поведение, гордился преступлениями, совершенными им в поддержку своего священного дела.

Тот же дух маниакальной ярости пронизывал обряды, церемонии и обычаи, которые поклонение, принятое суеверием, ставило гораздо выше всех социальных добродетелей. В одной стране нежные матери отдавали своих детей, чтобы окропить их невинной кровью алтари своих идолов; в другой народ собирался, совершал церемонию утешения своих божеств за оскорбления, нанесенные им, и заканчивал принесением в жертву их гневу человеческих существ; в третьей неистовый энтузиаст терзал свое тело, обрекал себя на пожизненные жесточайшие пытки, чтобы умилостивить гнев своих богов. Юпитер язычников был сладострастным чудовищем; Молох финикийцев был людоедом; дикий идол мексиканцев требовал, чтобы тысячи смертных истекали кровью на его алтаре, дабы удовлетворить его кровожадный аппетит.

Таковы образцы, которые суеверие предлагает для подражания человеку; удивительно ли тогда, что имя этих деспотов становилось сигналом для безумного энтузиазма проявлять свою возмутительную ярость; знаменем, под которым трусость вершила свою жестокость; паролем для бесчеловечности народов, чтобы собрать свою варварскую силу; звуком, который сеял ужас везде, куда долетало его эхо; постоянным предлогом для самых наглых нарушений общественного приличия, для самого бесстыдного попрания моральных обязанностей? Именно ужасный характер, который люди приписывали своим богам, изгонял доброту из их сердец, добродетель из их поведения, счастье из их жилищ, разум из их ума: почти везде находился какой-нибудь идол, которого беспокоил образ мыслей несчастных смертных; это вооружало их кинжалами друг против друга; заставляло их заглушать крики природы; делало их варварами по отношению к самим себе, жестокими к своим ближним: короче говоря, они становились иррациональными, дышали местью, оскорбляли человечность всякий раз, когда, подстрекаемые священником, они были склонны подражать богам своего идолопоклонства, чтобы проявить свое рвение, чтобы стать угодными в своих храмах.

Не в таких системах, следовательно, человек должен искать ни образцы добродетели, ни правила поведения, пригодные для жизни в обществе. Ему нужна человеческая мораль, основанная на его собственной природе, построенная на неизменном опыте, подчиненная разуму. Этика суеверия всегда будет вредоносной для земли; жестоким господам нельзя служить иначе, как тем, кто похож на них: что же тогда становится от тех великих преимуществ, которые, как воображали, проистекают для человека из представлений о его богах, которые ему непрестанно внушали? Мы видим, что почти все народы признают их; однако, чтобы сообразоваться с их взглядами, они попирали ногами самые ясные права природы, самые очевидные обязанности человечности; они, казалось, действовали так, будто только с помощью самого неизлечимого безумия, самой нелепой глупости, самых позорных преступлений, совершенных безжалостной рукой, они надеялись привлечь на себя милость небес, благословения того суверенного разума, служением которому они так хвалятся с неустанным рвением, с самым набожным пылом, с самым безграничным послушанием. Поэтому, как только священники дают им понять, что их божества повелевают совершать преступления, или всякий раз, когда речь заходит об их соответствующих вероучениях, хотя они и окутаны самой непроницаемой тьмой, они считают своим долгом дать волю своей злобе, дать свободу самым яростным страстям; они превратно понимают самые ясные предписания морали; они доверчиво верят, что отпущение их собственных грехов будет наградой за их преступления против ближнего. Не лучше ли было бы быть жителем Солдании в Африке, куда еще никогда не проникала форма поклонения и где не звучало имя Бога, чем так осквернять землю суеверными наказаниями, враждой священников друг к другу?

Действительно, не в тех почитаемых смертных, рассеянных по земле, чтобы возвещать оракулы богов, обычно находят самые подлинные добродетели. Эти люди, которые считают себя столь просвещенными, которые называют себя служителями небес, часто проповедуют во имя их лишь ненависть, раздор и ярость: страх перед богами, далекий от того, чтобы оказывать благотворное влияние на их собственную мораль, далекий от того, чтобы подчинять их здоровой дисциплине, часто делает не что иное, как увеличивает их алчность, усиливает их амбиции, раздувает их гордыню, расширяет их корыстолюбие, делает их упрямыми и ожесточает их сердца. Мы можем видеть их непрестанно занятыми порождением самой долгой вражды своими непонятными спорами. Мы видим, как они враждебно борются с суверенной властью, которая, как они утверждают, подчинена их собственной. Мы видим, как они вооружают вождей народов против законных магистратов; раздают доверчивой толпе самые смертоносные орудия, чтобы истреблять друг друга в ходе тех тщетных споров, которым жреческое тщеславие придает самый интересный вес. Пользуются ли эти люди, которые выдвигают красоту своих теорий, которые угрожают народу вечной местью, своими собственными чудесными представлениями, чтобы умерить свою гордыню, убавить свое тщеславие, уменьшить свою алчность, обуздать свою бурность, взять под контроль свои мстительные настроения? Являются ли они, даже в тех странах, где их империя установлена на медных столпах, закреплена на адамантовых скалах, украшена самыми любопытными усилиями человеческой изобретательности, где священная мантия общественного мнения защищает их безнаказанностью, где доверчивость, посаженная в парник невежества, пускает корни их власти в самый центр земли; являются ли они, я спрошу, врагами разврата, противниками невоздержанности, ненавистниками тех излишеств, которые, как они настаивают, суровый Бог запрещает своим почитателям? Напротив, не видим ли мы, что они становятся смелее в преступлениях; бесстрашны в беззаконии; совершают самые постыдные злодеяния; дают свободный простор своим беспорядкам; потакают своей ненависти; утоляют свою месть; проявляют самую дикую жестокость к несчастным жертвам своих трусливых подозрений? Короче говоря, можно с уверенностью утверждать, без страха противоречия, что едва ли что-либо встречается чаще, чем то, что люди, которые возвещают эти ужасные вероучения, которые заставляют людей трепетать под своим игом, которые непрестанно разглагольствуют о вечности и ужасной природе своих наказаний, которые объявляют себя избранными служителями своих оракулярных законов, которые делают все обязанности морали сосредоточенными в самих себе, — это те, кого суеверие меньше всего способствует сделать добродетельными; это люди, которые обладают наименьшей долей человеческой доброты, наименьшим чувством нежности; которые наиболее нетерпимы к своим ближним, наиболее снисходительны к себе, наиболее асоциальны в своих привычках, наиболее распущенны в своих манерах, наиболее неумолимы в своем нраве. Созерцая их поведение, мы были бы склонны поверить, что они совершенно разочаровались в идолах, которым служат; что никто не был в меньшей степени обманут теми угрозами, которые они так торжественно произносят от их имени, чем они сами. В руках священников почти всех стран их божества напоминали голову Медузы, которая, не причиняя вреда тому, кто ее показывал, превращала в камень всех остальных. Священники, как правило, самые хитрые из людей, и многие среди них по существу порочны.

Внушает ли идея этих карающих, этих вознаграждающих систем трепет некоторым земным государям, которые основывают на них свои титулы, которые опираются на них своей властью; которые пользуются их устрашающей силой, чтобы запугивать своих подданных; чтобы заставить народ, часто делаемый несчастным их капризами, почитать их? Увы! теологические, сверхъестественные идеи, принятые гордыней некоторых суверенов, сделали не что иное, как развратили политику, превратили ее в низкое тиранство. Служители этих идолов, всегда сами тираны или пособники деспотов, непрестанно кричат монархам, что они являются образами Божества. Разве не внушают они доверчивой толпе, что небеса желают, чтобы они стонали под самым жестоким рабством; корчились под самой многообразной несправедливостью; что страдание — это их удел; что их принцы имеют несомненное право присваивать товары, распоряжаться личностями, подавлять свободу, повелевать жизнями своих подданных? Не воображают ли некоторые из этих вождей народов, отравленные таким образом во имя обожествленных идолов, что любое потакание их прихотливому настроению свободно дозволено им? Будучи одновременно конкурентами, представителями и соперниками небесных сил, не проявляют ли они в некоторых случаях, по их примеру, самый произвольный деспотизм? Не думают ли они, в опьянении, в которое их погрузила жреческая лесть, что, подобно своим идолам, они не подотчетны человеку за свои действия, что они ничем не обязаны остальным смертным, что они не связаны никакими узами, кроме своей собственной необузданной воли, по отношению к своим несчастным подданным?

Тогда очевидно, что именно теологическим понятиям, свободной лести их служителей следует приписать деспотизм, тираническую несправедливость, коррупцию, распущенность некоторых принцев и слепоту тех народов, которым во имя небес они запрещают любовь к свободе; которым запрещено эффективно трудиться для собственного счастья; противиться насилию, каким бы вопиющим оно ни было; осуществлять свои естественные права, какими бы полезными они ни были для их благополучия. Эти опьяненные правители, даже поклоняясь своим карающим богам, в акте склонения других к их поклонению, не стесняются оскорблять их своими беспорядками, своим отсутствием моральной добродетели. Что это за мораль, если не мораль людей, которые предлагают себя в качестве живых образов, в качестве одушевленных представителей Божества? Являются ли те монархи, которые привычно несправедливы, которые без угрызений совести вырывают хлеб из рук голодающего народа, чтобы потакать распутству своих ненасытных придворных, чтобы ублажать роскошь низких орудий своих злодеяний, атеистами? Являются ли тогда те амбициозные завоеватели, которые, не довольствуясь угнетением собственных рабов, несут опустошение, распространяют нищету, сеют смерть среди подданных других, атеистами? Не наблюдаем ли мы у некоторых из тех властителей, которые правят народами по божественному праву (патент на власть, который каждый узурпатор объявляет своим собственным), амбициозных смертных, чью истребительную ярость ничто не может остановить; с сердцами, совершенно нечувствительными к страданиям человечества; с умами без энергии; с душами без добродетели; которые пренебрегают своими самыми очевидными обязанностями, с которыми они даже не удосуживаются познакомиться; могущественных людей, которые нагло ставят себя выше правил справедливости; мошенников, которые делают спорт из честности? Вообще говоря, есть ли хоть малейшая искренность в союзах, которые эти правители заключают между собой? Длится ли они когда-нибудь дольше, чем сезон их удобства? Находим ли мы, что существенные добродетели украшают тех, кто наиболее раболепно подчиняет себя всем глупостям суеверия? Не обвиняют ли они друг друга в нарушении собственности, в вероломном возвеличивании себя за счет ближнего; в самом деле, не видим ли мы, как они стараются застать врасплох, стремятся перехитрить, готовы причинить вред друг другу, не будучи остановленными угрозами своих вероучений или вовсе не уступая призывам человечности? В общем, они слишком высокомерны, чтобы быть гуманными; слишком раздуты амбициями, чтобы быть добродетельными; они создают кодекс для себя, который не могут не нарушать. Карл Пятый имел обыкновение говорить: «что, будучи воином, ему невозможно иметь ни совести, ни религии». Его генерал, маркиз де Пискар, заметил, что «нет ничего труднее, чем служить в одно и то же время богу Марсу и Иисусу Христу». Действительно, ничто не может быть более противоположным истинному духу христианства, чем профессия оружия; несмотря на то, что христианские государи имеют самые многочисленные армии и находятся в постоянной вражде друг с другом: возможно, само духовенство не подает самых мирных примеров доктрины, которую они преподают; они иногда спорят из-за десятины, ссорятся из-за пустяковых удовольствий, препираются из-за мирского мнения с такой же решительной упрямостью, с такой же устоявшейся злобой, с такой малой милосердием, как это могло бы обитать в груди самого непросвещенного язычника, чье невежество они презирают, чье суеверие они считают самым грубым усилием идолопоклоннического унижения. Можно было бы почти усомниться, были бы они вполне довольны, видя, как мягкие максимы Евангелистов, истинная христианская кротость, строго соблюдаются, — не подумали бы они, что полное действие их собственной системы вступило бы в конфликт с их собственными непосредственными интересами? Является ли доказуемой аксиомой, что служители христианской веры не думают, что солдаты — это существа, чрезвычайно хорошо приспособленные для того, чтобы придать эффективность их доктрине, солидность их преимуществам, долговечность их притязаниям? Как бы то ни было, священники, как и монархи, время от времени вели войны из-за самых тщетных интересов; обедняли народ из антихристианских побуждений; вырывали друг у друга со всем ядом фурий кровавый остаток народов, которые они опустошили; на самом деле, судя по их поведению в определенных случаях, можно было бы задаться вопросом, не спорили ли они о том, кто должен иметь заслугу в создании большего числа несчастных существ на земле. Наконец, либо утомленные собственной яростью, истощенные собственными пожирающими страстями, либо принужденные суровой рукой необходимости, они позволили страдающему человечеству перевести дух; они позволили несчастьям, сопутствующим войне, прекратить на мгновение свое опустошительное разрушение; они заключили мир во имя того Бога, чьи указы, как свидетельствуют они сами, они так безрассудно нарушали, — все еще готовые, однако, нарушить свои самые торжественные обещания, когда малейший интерес мог предложить им предлог.

Таким образом, будет очевидно, каким образом идея Божества действует на священника, а также на тех, кого называют его образами; кто настаивает, что они не должны давать отчета никому, кроме него одного. Среди этих представителей Божественного Величия с трудом в течение тысяч лет мы находим немногих, кто обладает справедливостью, чувствительностью, добродетелью или даже самым обычным талантом. История указывает на некоторых из этих наместников Божества, которые в обострении своего бредового бешенства настаивали на том, чтобы вытеснить его, возвысив себя в боги; и требуя самого подобострастного поклонения; которые причиняли самые жестокие мучения тем, кто противился их безумию и отказывался признать Божественность их персон. Эти люди, чья распущенность не знала границ из-за безнаказанности, сопровождавшей их действия, несмотря на то, что они научились презирать общественное мнение, бросать вызов приличиям, предаваться самому бесстыдному пороку: вопреки власти, которой они обладали; почестям, которые они получали; ужасу, который они внушали: хотя они научились с большим эффектом имитировать весь каталог человеческих добродетелей; обнаружили, что невозможно, даже с добавлением их огромного богатства, вырванного из нужд трудолюбивой честности, имитировать оживляющий румянец, который вызывает скромная заслуга, когда ее восхваляет какое-нибудь счастливое существо, чье счастье он вызвал, следуя великому закону природы, который гласит: «возлюби ближнего своего, как самого себя». Напротив, мы видим, как они становятся вялыми от пресыщения; испытывают отвращение к своим собственным чрезмерным потаканиям; вынуждены прибегать к странным удовольствиям, чтобы пробудить свои онемевшие способности; бросаться очертя голову в самые дорогостоящие глупости в бесплодной попытке поддерживать активность своих душ, пружину которой они навсегда ослабили распутством своего наслаждения.

История, хотя и описывает множество порочных правителей, чьи беспорядочные склонности имели самые пагубные последствия для человеческого рода, тем не менее показывает нам немногих, кто был атеистом. Летописи народов, напротив, предлагают нашему взору огромное количество суеверных принцев, управляемых своими любовницами, ведомых недостойными фаворитами, связанных со священниками, которые проводили свои жизни, погруженные в роскошь; потакая самым изнеженным занятиям; следуя самым детским удовольствиям; довольные показным блеском; рабы даже моде одежд, которые их покрывали; но чуждые всякой мужественной добродетели; нечувствительные к страданиям своих подданных; хотя неизменно добрые к своим голодным придворным, неизменно любезные к тем раболепным сикофантам, которые окружали их персоны и отравляли их уши самой слащавой лестью: короче говоря, суеверные преследователи, которые, чтобы стать угодными своим священникам, чтобы искупить свои собственные постыдные беспорядки, добавили ко всем своим другим порокам порок тирании над разумом, сковывания совести, уничтожения своих подданных за их мнения, когда они находились во вражде с их собственными принятыми доктринами. Действительно, суеверие у принцев часто объединялось с самыми ужасными преступлениями; почти все они исповедовали религию, хотя очень немногие из них имели верное знание морали, практиковали какую-либо полезную существенную добродетель. Суеверные понятия, напротив, часто служат для того, чтобы сделать их более слепыми, увеличить их злые наклонности; отдалить их на большее расстояние от морального добра. Они по большей части верят, что обеспечены милостью небес; они думают, что верно служат своим богам, что гнев их божеств умилостивлен, если на короткое время они показывают себя привязанными к тщетным обычаям, отдаются абсурдным обрядам, выполняют некоторые нелепые обязанности, которые налагает на них суеверие, с целью получить их помощь в осуществлении своих собственных планов, очень редко в строгом согласии с их непосредственным интересом. Нерон, жестокий, кровожадный, детоубийственный Нерон, чьи руки еще дымились кровью того несчастного существа, которое носило его в своем чреве, которое с мучительными болями произвело на свет чудовище, вонзившее кинжал в ее сердце, желал быть посвященным в Элевсинские мистерии. Сам одиозный Константин нашел в священниках сообщников, готовых искупить его преступления. Печально известный Филипп, чьи необузданные амбиции заставили называть его демоном юга, в то время как он убивал свою жену и сына, приказал перерезать горло несчастным батавам за их религиозные убеждения. Именно так священники суеверия иногда убеждают суверенов, что они могут искупить преступления, совершая другие, более чудовищного рода, увеличенного масштаба.

Было бы справедливо заключить из поведения столь многих принцев, которые имели так много суеверий, но столь малую долю добродетели, что понятие об их богах, далекое от того, чтобы быть полезным для них, лишь служило тому, чтобы сделать их более развращенными, сделать их более отвратительными, чем они уже были; что идея карающей силы, помещенная в перспективе будущего, налагала лишь малое ограничение на бурность обожествленных тиранов, которые были достаточно могущественны, чтобы не бояться упреков своих подданных, которые имели нечувствительность быть глухими к осуждению своих собратьев, которые были одарены ожесточенностью души, которая препятствовала им иметь сострадание к страданиям человечества, от которого они воображали себя столь выдающимся образом отличающимися; чем, на самом деле, они и были, если преступление можно допустить за стандарт отличия. Ни небо, ни земля не поставляют бальзама достаточной эффективности, чтобы исцелить застарелые раны существ, пораженных до такой степени: для таких хронических болезней «нет бальзама в Галааде»: нет узды, достаточно принудительной, чтобы сдержать страсти, которым само суеверие придает активность; которые только делают их более необузданными; делает их более закоренело безрассудными. Всякий раз, когда люди льстят себе тем, что легко искупают свои грехи, когда они успокаивают себя утешительной идеей умилостивить гнев богов показом рвения, они тогда предаются с самой неограниченной свободой склонности к своим преступным занятиям. Самые распутные люди часто по виду чрезвычайно привязаны к суеверию: оно предоставляет им средство компенсировать церемониями то, чего им недостает в морали: им гораздо легче принять веру, поверить в доктрину, сообразоваться с определенными ритуалами, чем отречься от своих привычек, сопротивляться своим страстям или отказаться от преследования того удовольствия, которое проистекает для беспринципных умов из осуществления самых дьявольских схем.

Под властью вождей, развращенных даже суеверием, народы продолжали неизбежно развращаться. Великие сообразовались с пороками своих господ; пример этих выдающихся людей, которых неосведомленные ошибочно считают счастливыми, следовал народ; дворы, таким образом, стали сточными канавами, откуда исходила эпидемическая зараза распущенного потакания. Закон предлагал лишь картины честности; вершители правосудия были пристрастны, участвовали в мании времен, страдали от общей болезни; Правосудие позволяло своим весам ржаветь, время от времени снимала повязку, хотя всегда носила ее в присутствии бедных; подлинные идеи справедливости вышли из употребления; отчетливые понятия о добре и зле стали обременительными и немодными; образование было заброшено; оно служило лишь для того, чтобы производить предубежденных существ, основанных на невежестве, — преданных, всегда готовых навредить самим себе, — фанатиков, жаждущих показать свое рвение, всегда готовых досаждать своим несчастным соседям. Суеверие, поддерживаемое тиранией, вытесняло всякое другое чувство, ослепляло своих предназначенных жертв, делало послушными тех, кого оно намеревалось обобрать. Тот, кто сомневается в этих прописных истинах, должен лишь перелистать страницы истории, он найдет мириады доказательств гораздо большему, чем здесь изложено. Макиавелли в своих «Политических рассуждениях о первой декаде Тита Ливия» усердно трудится над тем, чтобы показать полезность суеверия для Римской Республики: к сожалению, однако, примеры, которые он приводит в его поддержку, неоспоримо доказывают, что никто, кроме сената, не извлекал выгоды из ослепления народа, который пользовался их слепотой, чтобы более эффективно склонить их к своему игу.

Таким образом, народы, лишенные справедливых законов, испытывающие недостаток в отправлении правосудия, подчинившиеся иррациональному правительству, удерживаемые в рабстве монархом, закованные в невежество священником, за неимением просвещенных институтов, лишенные разумного образования, стали развращенными, суеверными и позорными. Природа человека, справедливые интересы общества, реальное преимущество суверена, истинное счастье народа, будучи однажды неверно понятыми, были полностью упущены из виду; мораль природы, основанная на сущности человека, живущего в обществе, была столь же неизвестна; лежала погребенной под огромным грузом предрассудков, которые никакие обычные усилия не были способны устранить. Было совершенно забыто, что человек имеет потребности; что общество было сформировано для того, чтобы он мог с большей безопасностью облегчить средства их удовлетворения; что правительство, чтобы быть легитимным, должно иметь целью счастье, а концом — средства поддержания неделимости сообщества; что, следовательно, оно должно придавать активность пружинам, полный простор мотивам, пригодным для оказания благоприятного влияния на чувствующие существа. Было совершенно упущено из виду, что добродетель, верно вознаграждаемая, порок, столь же регулярно посещаемый, имели упругую силу, которой общественные власти могли эффективно воспользоваться, чтобы определить своих граждан смешивать свои интересы; работать над своим собственным счастьем, трудясь для счастья тела, членами которого они были. Социальные добродетели были неизвестны, amor patriae (любовь к отечеству) стала химерой. Люди, таким образом объединенные, таким образом ослепленные своим суеверным уклоном, доверчиво верили, что их собственный непосредственный интерес состоит в том, чтобы причинять вред друг другу; они были заняты исключительно тем, чтобы заслужить милость тех людей, которые фатально аккредитовали доктрину клерикальных льстецов, серебряноголосых придворных, которая учила, что они отчетливо заинтересованы в причинении вреда целому.

Это тот способ, которым человеческое сердце стало извращенным; вот подлинный источник морального зла; парник той эпидемической развращенности, причина той наследственной коррупции, фонтан той застарелой преступности, которая пронизывала землю; делая изобилие природы не чем иным, как проклятием; разрушая самые прекрасные перспективы человечества; деградируя человека ниже зверя лесного; погружая его интеллектуальные способности в самое дикое варварство; делая его низким орудием беззаконных амбиций; жалким инструментом, которым оковы его вида были прочно приклепаны; обязывая его увлажнять свой урожай горькими слезами самого низкого рабства. С целью исправления столь многих кричащих зол, ставших невыносимыми, прибегали к новым суевериям. Несмотря на то, что одно это породило их, все еще воображали, что угрозы небес будут сдерживать страсти, которые все сговаривалось возбудить во всех сердцах; фатум убеждал монархов, что идеальные, метафизические барьеры, ужасные басни, далекие призраки будут способны обуздать те чрезмерные желания, сдержать ту стремительную склонность к преступлению, которая делала общество неудобным для самого себя; доверчивость воображала, что невидимые силы будут более эффективными, чем те видимые мотивы, которые явно приглашали смертных к совершению зла. Все понималось как достигнутое путем занятия ума человека мрачными химерами, смутными, неопределимыми ужасами, карающими ангелами; и политика безумно верила, что ее собственные интересы выросли из слепого подчинения своих подданных служителям этих обманчивых доктрин.

Каков был результат? Народы имели только жреческие законы; теологическую мораль; приспособленную к интересам иерархии — подходящую к взглядам тонких священников: которые подменяли грезы реальностями, мнения разумом, грубые заблуждения подлинными истинами; которые заставляли церемонии заменять добродетель; благочестивую слепоту вытеснять необходимость просвещенного понимания; подрывали священность клятв и помещали фанатизм на алтари общительности. Вследствие необходимого следствия того доверия, которое народ был принужден оказывать служителям суеверия, в каждом государстве были установлены две различные власти, которые были существенно в разногласии, в постоянной вражде друг с другом. Священник боролся с сувереном грозным оружием мнения; оно обычно оказывалось достаточно могущественным, чтобы потрясти самые установленные троны. Таким образом, хотя иерархия непрестанно увещевала народ подчиняться божественной власти своих суверенов, потому что она происходила непосредственно с небес, однако, всякий раз, когда случалось, что монарх не вознаграждал их адвокатуру слепым подчинением своей собственной власти надзору священников, эти не стеснялись угрожать ему потерей его временных владений; извергали свои анафемы, налагали интердикт на его владения и иногда доходили до того, что освобождали его подданных от верности. Суеверие, в общем, поддерживает деспотизм только для того, чтобы оно могло с большей уверенностью направлять свои удары против своих врагов; оно свергает его всякий раз, когда обнаруживается, что он вступает в конфликт с его интересами. Служители невидимых сил проповедуют послушание видимым силам только тогда, когда находят их смиренно преданными себе. Таким образом, суверен никогда не был в покое, но когда, раболепно пресмыкаясь перед своим священником, он покорно принимал его уроки — отдавался его неистовому рвению — и благочестиво позволял ему продолжать яростное занятие прозелитизма. Эти священники, всегда беспокойные, полные амбиций, горящие нетерпимостью, часто возбуждали суверена опустошать свои собственные государства — поощряли его к тирании: когда, преследуя эту жреческую манию, он боялся оскорбить человечность, навлечь на себя неудовольствие небес, он быстро примирялся с самим собой, при обещании предпринять какую-нибудь далекую экспедицию с целью приведения какого-нибудь несчастного народа в лоно их собственной конкретной веры. Когда две соперничающие власти объединялись, мораль ничего не выигрывала от этого соединения; народ не был ни более счастливым, ни более добродетельным; их мораль, их благополучие, их свобода были одинаково подавлены объединенными силами. Таким образом, суеверные принцы всегда чувствовали себя заинтересованными в поддержании теологических мнений, которые делались льстивыми для их тщеславия, благоприятными для их власти. Подобно приятным ароматам Аравии, которые используются, чтобы скрыть дурной запах смертельного яда, священник убаюкивал их в безопасности, потакая их чувственности; эти, в свою очередь, делали общее дело с ним: полностью убежденные, что суеверие, которое они сами принимали, должно быть самым здоровым для их подданных, наиболее способствующим их интересам, те, кто отказывался принять дар, таким образом безвозмездно навязанный им, рассматривались как враги, выставлялись на общественное посмешище и становились жертвами наказания. Самый суеверный суверен становился, либо политически, либо по благочестию, палачом одной части своих рабов; его учили верить, что это священный долг — тиранить над разумом — подавлять непокорных — сокрушать врага своего священника, под идеей, что он поэтому враждебен его собственной власти. Перерезая горло этим несчастным скептикам, он воображал, что одновременно выполняет свои обязательства перед небесами и обеспечивает безопасность своей собственной власти. Он не замечал, что, принося в жертву жертвы своему священнику, он на самом деле укреплял руку своего самого грозного врага — реального врага своей власти — соперника своего величия — наименее подчиненного из своих подданных.

Но преобладание этих ложных понятий, которыми были предубеждены умы как суверена, так и народа, обнаружилось, что все в обществе содействовало удовлетворению алчности, поддержке гордыни, утолению мести жреческого ордена: везде можно было наблюдать, что самые беспокойные, самые опасные, самые бесполезные люди были теми, кто был наиболее щедро вознагражден. Представлялось странное зрелище видеть тех, кто рождался злейшими врагами суверенной власти, лелеемыми ее попечительской заботой — почитаемыми из ее рук: самые мятежные подданные рассматривались как столпы трона; развратители народа делались исключительными хозяевами образования; наименее трудолюбивые из граждан были богато вознаграждены за свою праздность — щедро оплачены за самые тщетные спекуляции — удерживаемы в уважении за свой фатальный раздор — перекормлены благами за свои неэффективные молитвы: они сметали сливки с земли за свои искупления, столь разрушительные для морали, столь рассчитанные на то, чтобы придать постоянство преступлению. Таким образом, по странному фатуму, гадюка, которая могла и часто наносила самое смертельное жало в грудь доверчивой легковерности, была избалована и вскормлена ничего не подозревающей рукой своей предназначенной жертвы.

В течение тысяч лет народы, как и суверены, соревновались в том, чтобы лишать себя средств, чтобы обогатить толкователей суеверия; чтобы позволить им купаться в изобилии: они осыпали их почестями, украшали их титулами, наделяли их привилегиями, предоставляли им иммунитеты, не с иной целью, как сделать их плохими гражданами, непокорными подданными, вредоносными существами, которые мстили обществу за преимущества, которые они получили. Каков был плод, который короли и народы собрали от своей неосмотрительной доброты? Каков был урожай, который эти люди принесли их труду? Стали ли принцы действительно более могущественными; стали ли народы более счастливыми; стали ли они более процветающими; стали ли люди более рациональными? Нет! Бесспорно, суверен потерял большую часть своей власти; он был рабом своего священника; и когда он желал сохранить остаток, который остался, или вернуть некоторую часть того, что было вырвано у него, он был обязан непрерывно бороться против людей, которых его собственное потакание, его собственная слабость снабдили средствами, чтобы бросить вызов его власти: богатства общества расточались на поддержку праздности, поддержание блеска, насыщение роскоши самых бесполезных, самых высокомерных, самых опасных из его членов.

Улучшилась ли мораль народа под пастырской заботой этих наставников, которые были столь щедро вознаграждены? Увы! суеверные никогда не знали их, их фанатичное вероучение узурпировало место всякой добродетели; его служители, довольствуясь поддержанием доктрин, сохранением церемоний, столь полезных для их собственных интересов, лишь изобретали фиктивные преступления — умножали болезненные покаяния — учреждали абсурдные обычаи; с той целью, чтобы они могли обратить даже проступки своих рабов к своей собственной непосредственной выгоде. Везде они осуществляли монополию на искупительные индульгенции; они делали прибыльную торговлю мнимыми прощениями свыше; они установили тариф, согласно которому преступление больше не было контрабандой, но свободно допускалось при уплате пошлин. Те, кто подвергался самому тяжелому обложению, были всегда такими, которых иерархия судила наиболее враждебными своей собственной стабильности; вы могли по очень легкой ставке получить разрешение атаковать достоинство суверена, подорвать временную власть, но было чрезвычайно дорого получить разрешение коснуться даже края жреческих одежд. Таким образом, ересь, святотатство и т. д. считались преступлениями гораздо более глубокого цвета, которые оставляли неизгладимое пятно на совершителе, тревожили ум жреческого ордена гораздо серьезнее, чем самое застарелое злодейство, самая решительная преступность, которая более непосредственно вовлекала истинные интересы общества. Отсюда представления народа были полностью перевернуты, воображаемые преступления ужасали их, в то время как реальные преступления не имели никакого эффекта на их ожесточенные сердца. Человек, чьи мнения были в разногласии с принятыми доктринами, чьи абстрактные системы не гармонировали с таковыми его священника, был более ненавидим, чем развратитель молодежи; более презираем, чем убийца; более ненавидим, чем угнетатель; удерживался в большем презрении, чем грабитель; был наказан с большей строгостью, чем соблазнитель невинности. Вершиной всего нечестия было презирать то, что священник желал, чтобы рассматривалось как священное. Знаменитый Гордон говорит: «самая отвратительная из ересей — верить, что есть какой-либо другой бог, кроме духовенства». Гражданские законы содействовали этому смешению идей; они налагали самые серьезные наказания, наказывали самым жестоким образом те неизвестные преступления, которые воображение увеличило до самых позорных действий; еретики, неверные были приводимы к костру и публично сжигаемы с самым утонченным жестокостью; мозг был пытаем, чтобы найти средства увеличения страданий несчастных жертв жреческой ярости; в то время как клеветники невинности, прелюбодеи, расхитители всякого описания, мошенники всех видов были за пустяковую плату отпущены от своего прошлого беззакония и открывали новый счет будущей преступности.

Под такими наставниками что могло стать с молодежью? Период юности был постыдно принесен в жертву суеверию. Человек, с самого раннего младенчества, был отравлен непонятными понятиями; накормлен тайнами; напичкан баснями; напоен доктринами, в которых он был принужден согласиться, не будучи в состоянии понять. Его мозг был потревожен призраками, встревожен химерами, сделан неистовым видениями. Его гений был стеснен детскими занятиями, механическими преданностями, священными пустяками. Суеверие в конце концов так очаровало человеческий ум, сделало такими простыми автоматами человечество, что народ согласился обращаться к своим богам на диалекте, которого они сами не понимали: женщины занимали всю свою жизнь пением на латыни, не понимая ни слова языка; народ присутствовал очень пунктуально, не будучи компетентным объяснить какую-либо часть поклонения, под идеей, что это было принято любезно, что они должны таким образом утомлять себя; что было достаточно показать свои персоны в священных храмах, которые были красиво украшены, чтобы очаровать их чувства. Таким образом, человек тратил свои самые драгоценные моменты в абсурдных обычаях; проводил свою жизнь в праздных церемониях; его голова была переполнена софизмами, его ум был нагружен ошибками; опьяненный фанатизмом, он был объявленным врагом разума; навсегда предубежденный против истины, энергия его души была сопротивляема оковами, слишком тяжелыми для ее эластичности; пружина уступала, и он погружался в лень и нищету: из этого унизительного состояния он никогда не мог снова взлететь; он больше не мог стать полезным ни самому себе, ни своим соратникам: важность, которую он придавал своей воображаемой науке, или скорее систематическое невежество, которое служило для ее основы, делало невозможным для самой плодородной почвы произвести что-либо, кроме терний; для самого пропорционального дерева принести что-либо, кроме диких яблок.

Формирует ли суеверное, жреческое образование бесстрашных граждан, умных отцов семейств, добрых мужей, справедливых хозяев, верных слуг, лояльных подданных, мирных соратников? Нет! оно либо делает раздражительных энтузиастов, либо угрюмых преданных, которые неудобны самим себе, досадны другим: люди без принципа, которые быстро льют воды Леты над ужасами, которыми они были потревожены; которые не знают морального обязательства, которые не уважают никакой добродетели. Таким образом, суеверие, возвышенное над всем остальным, предлагало фанатичную догму: «Лучше повиноваться богам, чем людям»; в результате человек верил, что он должен восстать против своего принца, отделиться от своей жены, ненавидеть своих детей, отстраниться от своих друзей, перерезать горло своим согражданам всякий раз, когда они ставили под сомнение правдивость его веры: короче говоря, суеверное образование, когда оно имело свой эффект, служило лишь для того, чтобы развратить юношеское сердце — очаровать юношеские умы своей пышностью — деградировать человеческую душу — заставить человека ошибиться в обязанностях, которые он был должен самому себе, своих обязательствах перед обществом, своих отношениях с существами, которыми он был окружен.

Какие преимущества могли бы не пожинать народы, если бы они использовали на полезные объекты те богатства, которые невежество так постыдно расточало на толкователей суеверия; которые фатум даровал на самые бесполезные церемонии? Каков мог бы не быть прогресс гения, если бы он наслаждался теми достаточными вознаграждениями, дарованными в течение столь многих веков тем священникам, которые во все времена противились его возвышению? Какого совершенства могла бы не достичь наука, какой высоты могли бы не достичь искусства, если бы они имели те же вспоможения, которые предлагались с расточительной рукой энтузиазму и тщетности? На каких скалах могла бы не быть покоена мораль, какие солидные основания могла бы не найти политика, с каким величественным величием могла бы не осветить истина человеческий горизонт, если бы они испытали те же попечительские заботы, то же оживляющее поощрение, ту же общественную санкцию, которая сопровождала самозванство — которая осыпалась на фанатизм — которая защищала ложь от грубой атаки расследования — которая давала безнаказанность ее служителям?

Тогда очевидно, что суеверные, теологические понятия не произвели никаких из тех солидных преимуществ, которые были предложены; можно сомневаться, не были ли они всегда, и всегда останутся, противоположными здоровой политике, противопоставленными здравой морали; они часто превращают суверенов в беспокойных, ревнивых, вредоносных божеств; они трансформируют их подданных в завистливых, порочных рабов, которые праздной пышностью, тщетными церемониями, внешним согласием в непонятных мнениях воображают себя в достаточной мере компенсированными за зло, которое они совершают друг против друга. Те, кто никогда не имел уверенности исследовать эти сублимированные мнения; те, кто чувствует убеждение, что их обязанности проистекают из этих абстрактных доктрин; те, кому фактически приказано жить в мире, лелеять друг друга, оказывать взаимную помощь, воздерживаться от зла и делать добро, немедленно теряют из виду эти стерильные спекуляции, как только настоящие интересы, необузданные страсти, застарелые привычки или непреодолимые прихоти уносят их прочь. Где мы должны искать ту справедливость, тот союз интереса, тот мир, то согласие, которые эти неустоявшиеся понятия, поддерживаемые суеверием, подкрепленные полной силой власти, обещают обществам, помещенным под их надзор? Под влиянием коррумпированных дворов, приспособленческих священников, которые, будучи либо самозванцами, либо фанатиками, никогда не находятся в гармонии друг с другом, могут быть различимы только порочные люди, деградированные невежеством — порабощенные преступными привычками — управляемые преходящими интересами — ведомые постыдными удовольствиями — погруженные в вихрь диссипации; которые даже не думают о Божестве. Вопреки его теологическим идеям, тонкий придворный продолжает плести свои темные заговоры, трудится, чтобы удовлетворить свои амбиции, стремится удовлетворить свою алчность, потакать своей ненависти, выместить свою месть, дать полный ход всем страстям, присущим извращенности его существа: вопреки тому ужасному аду, от одной идеи которого женщина интриги дрожит, она упорствует в своих амурах; продолжает свое распутство, пирует в своих прелюбодеяниях. Несмотря на их рассеянное поведение, их распутные манеры, их полное отсутствие морального принципа, большая часть тех, кто роится при дворах, кто толпится в городах, отпрянула бы с ужасом, если бы малейшее сомнение было проявлено в истинности того вероучения, которое они оскорбляют каждый момент своей жизни. Какое преимущество, тогда, проистекло для человеческого рода из тех мнений, столь универсальных, в то же время столь бесплодных? Они кажутся редко имевшими какой-либо другой вид влияния, кроме как служить предлогом для самых опасных страстей — как мантией безопасности для самых преступных потаканий. Не возвращается ли суеверный деспот, который постыдился бы опустить малейшую часть церемоний своего убеждения, покидая алтари, у которых он приносил жертву, покидая храм, где они произносили оракулы и пугали преступление во имя небес, к своим порокам, повторяя свою несправедливость, увеличивая свои политические преступления, увеличивая свои проступки против общества? Выходя из священного храма, их уши все еще звенят доктринами, которые они слышали, министр возвращается к своим досадам, придворный к своим интригам, куртизанка к своей проституции, публиканец к своим вымогательствам, купец к своим мошенничествам, торговец к своим трюкам.

Станут ли утверждать, что эти трусливые убийцы, эти подлые грабители, эти жалкие преступники, которых постоянно множат порочные институты, небрежность правительства, распущенность нравов и у которых законы, во многих случаях слишком кровожадные, часто отнимают само существование; станут ли, говорю я, утверждать, что злодеи, которые регулярно наполняют виселицы, которые ежедневно толпятся на эшафотах, являются неверующими или атеистами? Нет! Бесспорно, эти несчастные существа, эти жалкие изгои, эти дети порока твердо верят в Бога; его имя повторяли им с младенчества; их извещали о наказании, предназначенном для грешников; их с ранних лет приучали трепетать перед его судом; тем не менее они оскорбляли общество; их необузданные страсти, более сильные, чем их страхи, не будучи подавлены видимыми мотивами, тем более не могли быть сдержаны мотивами невидимыми: отдаленные, скрытые наказания никогда не будут способны остановить те эксцессы, которые не в силах предотвратить даже настоящие и неминуемые мучения.

Короче говоря, разве повседневный опыт не дает нам урок, что люди, убежденные в том, что всевидящее Божество видит их, слышит их, окружает их, не останавливаются в своем порыве, когда возникает фурор, будь то для удовлетворения своих распутных страстей или совершения самых нечестных поступков? Тот же самый индивид, который побоялся бы проверки со стороны самого ничтожного из своих ближних, которого присутствие другого человека удержало бы от совершения дурного поступка, от предавания какому-либо скандальному пороку, свободно грешит, с радостью предается преступлению, когда верит, что никто не видит его, кроме его Бога. Какую же цель тогда выполняет убеждение во всеведении, вездесущности, всемогуществе Божества, если оно гораздо меньше влияет на поведение человека, чем мысль о том, что за ним наблюдает самый ничтожный из его ближних? Тот, у кого не хватило бы дерзости совершить преступление даже в присутствии ребенка, без колебаний совершит его, когда у него будет свидетелем только его Бог. Эти факты, которые несомненны, плохо служат ответом тем, кто настаивает, что страх Божий более пригоден для сдерживания действий людей, чем здравые законы со строгой дисциплиной. Когда человек верит, что ему следует бояться только своего Бога, он обычно не позволяет ничему прервать свой путь.

Те лица, которые нисколько не сомневаются в силе суеверных представлений, которые имеют самое полное доверие к их эффективности, однако очень редко используют их, когда желают повлиять на поведение тех, кто находится у них в подчинении; когда они расположены вернуть их на путь разума. В совете, который отец дает своему порочному, преступному сыну, он скорее указывает ему на нынешние земные неудобства, которым подвергает его такое поведение, чем на опасность, с которой он сталкивается, оскорбляя мстительного Бога; он указывает ему на естественные последствия его беспорядочной жизни: здоровье, подорванное развратом; потерю репутации из-за преступных занятий; разорение состояния из-за азартных игр; наказания со стороны общества и т. д. Таким образом, сам ДЕИКОЛИСТ в самых важных случаях жизни полагается более твердо на силу естественных мотивов, чем на те сверхъестественные побуждения, которые дает суеверие: тот же самый человек, который поносит мотивы, которые атеист может иметь для того, чтобы делать добро и воздерживаться от зла, сам использует их в этом случае, потому что чувствует, что они являются самыми существенными из тех, что он может применить.

Почти все люди верят в мстительного и воздающего Бога; однако почти во всех странах число злых людей значительно превышает число добрых. Если проследить истинную причину этой всеобщей испорченности, то она чаще будет найдена в суеверных представлениях, внушаемых теологией, чем в тех воображаемых источниках, которые различные суеверия изобрели для объяснения человеческой порочности. Человек всегда испорчен там, где им плохо управляют; там, где суеверие обожествляет суверена, его правление становится недостойным: это извращенное правление, уверенное в безнаказанности, неизбежно делает его народ несчастным; несчастье, когда оно превышает предел выносливости, столь же неизбежно делает его злым. Когда народ подчинен иррациональным правителям, он никогда не руководствуется разумом. Если он ослеплен священниками, которые сами либо обмануты, либо являются самозванцами, их разум становится бесполезным. Тираны, объединившись со священниками, как правило, успешно препятствовали народам просвещаться, искать истину, улучшать свое положение, совершенствовать свою мораль; и этот союз никогда не способствовал свободе: народ, не в силах сопротивляться могучему потоку, порожденному слиянием двух таких рек, обычно погружался в самое жалкое рабство. Только просвещая массу человечества, демонстрируя истину, мы можем обещать сделать его лучше; что мы можем питать надежду сделать его счастливым. Именно заставляя как суверенов, так и подданных чувствовать их истинные отношения друг с другом, их действительные интересы будут улучшены; что их политика будет усовершенствована: тогда будет ощущаться и признаваться, что истинное искусство управления смертными, верный метод завоевания их привязанности — это не искусство ослеплять их, обманывать их или тиранить их. Давайте же добродушно посоветуемся с разумом, воспользуемся опытом, допросим природу; мы, возможно, найдем то, что необходимо сделать, чтобы эффективно трудиться на благо человеческого рода. Мы, безусловно, поймем, что заблуждение — это истинный источник зол, которые отравляют наше существование; что именно ободряя сердца, рассеивая те тщетные призраки, которые пугают невежд, прикладывая топор к корню суеверия, мы можем мирно искать истину; что только в пожаре этого пагубного дерева мы можем когда-либо надеяться зажечь факел, который осветит путь к счастью. Пусть же человек изучает природу; наблюдает за ее неизменными законами; пусть он погрузится в свою собственную сущность; пусть он излечит себя от своих предрассудков: эти средства приведут его по пологому склону к той добродетели, без которой он должен чувствовать, что никогда не сможет быть постоянно счастлив в мире, который он населяет.

Если бы человек мог однажды перестать бояться, с этого момента он был бы поистине счастлив. Суеверие — это домашний враг, которого он всегда носит в себе: те, кто будет серьезно заниматься этим грозным призраком, должны быть готовы терпеть постоянные муки, жить в вечной тревоге: если они будут пренебрегать объектами, наиболее достойными их интереса, чтобы бегать за химерами, они обычно будут проводить меланхолическое существование, стоная, молясь, принося жертвы, искупая ошибки, реальные или воображаемые, которые, как они полагают, могут оскорбить их священников; часто в своей иррациональной ярости они будут мучить себя, они сделают своим долгом наносить своим собственным персонам самые варварские наказания: но общество не получит никакой пользы от этих скорбных мнений, от пыток этих благочестивых иррационалов; потому что их разум, полностью поглощенный их мрачными грезами, их время, растраченное на самые абсурдные церемонии, не оставят им возможности быть действительно полезными для сообщества, членами которого они являются. Самые суеверные люди обычно являются мизантропами, совершенно бесполезными для мира и очень вредными для самих себя: если они когда-либо проявляют энергию, то только для того, чтобы изобрести средства, с помощью которых они могут увеличить свое собственное страдание; чтобы открыть новые методы пытать свой разум; чтобы найти самые эффективные средства лишить себя тех объектов, которые их природа делает желательными. В мире часто можно увидеть кающихся, которые глубоко убеждены, что путем варварских истязаний над своими собственными персонами, посредством медленного самоубийства, они заслужат милость небес. Безумцы этого вида встречаются повсюду; суеверие во все века, во всех местах порождало самые жестокие экстравагантности, самые вредные глупости.

Если, конечно, эти иррациональные фанатики вредят только себе и лишают общество той помощи, которую они ему должны, они, без сомнения, причиняют меньше вреда, чем те буйные, ревностные фанатики, которые, разъяренные своими суеверными идеями, считают себя обязанными тревожить мир, совершать реальные преступления, поддерживать дело того, что они называют истинной верой. Нередко случается, что, попирая мораль, ревностный энтузиаст полагает, что он становится приятным своему Богу. Он делает совершенство состоящим либо в том, чтобы мучить себя, либо в том, чтобы разрывать, в пользу своих фанатических идей, самые священные узы, которые связывают смертных друг с другом.

Признаем же, что понятия суеверия не более пригодны для обеспечения благополучия, установления довольства, подтверждения мира индивидов, чем они пригодны для общества, членами которого они являются. Если некоторые мирные, честные, нерешительные энтузиасты находят в них либо утешение, либо консолацию, то есть миллионы тех, кто, более последовательно следуя своим принципам, несчастны всю свою жизнь; кто постоянно осаждаем самыми меланхолическими идеями; для кого их расстроенное воображение рисует эти понятия как в каждый момент вовлекающие их в самые жестокие наказания. При таких грозных системах спокойный, общительный верующий — это человек, который не рассуждал о них.

Короче говоря, все служит доказательством того, что суеверные мнения имеют сильнейшее влияние на людей; что они непрестанно мучают их, отделяют их от их самых дорогих связей, воспламеняют их умы, отравляют их страсти, делают их несчастными, никогда не сдерживая их действий, кроме тех случаев, когда их собственный темперамент оказывается слишком слабым, чтобы толкать их вперед: все это преподносит один великий урок, что суеверие несовместимо со свободой и никогда не может дать хороших граждан.

ГЛ. IX.

Теологические понятия не могут быть основой морали. — Сравнение между теологической этикой и естественной моралью. — Теология вредна для человеческого разума.

Счастье — это великая цель человеческого существования; предположение, следовательно, чтобы быть действительно полезным человеку, должно делать его счастливым. По какому равенству рассуждений может он льстить себя тем, что гипотеза, которая не способствует его счастью в его нынешней продолжительности, может однажды привести его к постоянному блаженству? Если смертные только вздыхают, дрожат и стонут в этом мире, о котором они имеют знание, на каком основании они ожидают более счастливого существования в будущем, в мире, о котором они ничего не знают? Если человек везде является дитя бедствия, жертвой необходимого зла, несчастным страдальцем при неизменной системе, должен ли он разумно питать большее доверие к будущему счастью?

С другой стороны, предположение, которое пролило бы свет на все, которое дало бы легкое решение всех вопросов, к которым оно могло бы быть применено, даже если бы оно не было способно продемонстрировать достоверность, вероятно, было бы истинным: но та система, которая только затемняла бы самые ясные понятия, делала бы более неразрешимыми проблемы, желаемые к разрешению с ее помощью, была бы, безусловно, рассматриваема как ложная; как либо бесполезная, либо опасная. Чтобы убедиться в этом принципе, давайте рассмотрим без предрассудков, дали ли когда-нибудь теологические идеи о Божестве решение хоть одной трудности. Продвинулся ли человеческий рассудок хоть на шаг с помощью этой метафизической науки? Не имела ли она, напротив, тенденцию затемнять более верную науку о морали? Не сделала ли она во многих случаях самые существенные обязанности нашей природы проблематичными? Не смешала ли она в значительной степени понятия добродетели и порока, справедливости и несправедливости? Действительно, что такое добродетель в глазах большинства теологов? Они немедленно ответят: «то, что соответствует воле непостижимых существ, которые управляют природой». Но не может ли быть задан вопрос, без оскорбления индивидуальных мнений кого-либо, что это за существа, о которых они непрестанно говорят, не имея способности постичь их? Как мы можем приобрести знание об их воле? Они немедленно ответят, с уверенностью, которая призвана поразить убеждением неосведомленные умы, перечисляя то, чем они не являются, даже не пытаясь сообщить нам, чем они являются. Если они все же берутся предоставить представление о них, они навалят на своих гипотетических существ множество противоречивых, несовместимых атрибутов, из которых они сформируют целое, которое одновременно невозможно для человеческого разума постичь, или же они сошлются на оракулы, посредством которых, как они настаивают, их намерения были провозглашены человечеству. Если, однако, их просят доказать подлинность этих оракулов, которые находятся в таком противоречии друг с другом, они сошлются на чудеса в поддержку того, что они утверждают: эти чудеса, независимо от трудности, которая должна существовать, чтобы возложить на них нашу веру, когда, как мы видели, они признаются даже самими теологами противоречащими разуму, неизменности, всемогуществу их нематериальных субстанций, более того, горячо оспариваются каждой отдельной сектой как навязывания, практикуемые другими для их собственной индивидуальной выгоды. Как последнее средство, тогда, будет необходимо аккредитовать честность, полагаться на правдивость, опираться на добрую веру священников, которые объявляют эти оракулы. На этом снова возникают две почти непреодолимые трудности: во-первых, кто заверит нас в их фактической миссии? уверены ли мы вполне, что никто из них не может ошибаться? как мы будем оправданы в том, чтобы дать веру их силам? разве не эти священники сами объявляют нам, что они являются непогрешимыми толкователями существа, о котором они признают, что они совсем не знают? Во-вторых, какой набор этих оракулярных разработок мы должны принять? Ибо придать хождение всему этому, по сути, уничтожило бы их полностью; видя, что ни один из них не идет в унисон с другим. Это допущено, священники, то есть люди крайне подозрительные, но мало гармонирующие друг с другом, будут арбитрами морали; они будут решать (согласно своему собственному неопределенному знанию, после своих различных страстей, в соответствии с различными перспективами, под которыми они рассматривают эти вещи) по всей системе этики; на которой абсолютно покоится покой мира — подлинное счастье каждого индивида. Было бы это желательным состоянием? было бы это тем, от чего человечество имеет наиболее обоснованную перспективу того счастья, которое является желаемым объектом его исследования? Опять же; не видим ли мы, что либо энтузиазм, либо интерес является единственным стандартом их решений? что их мораль так же изменчива, как их каприз? те, кто слушает их, очень редко обнаруживают, какой линии они будут придерживаться. В их различных писаниях у нас есть доказательства самых горьких антагонизмов; мы находим постоянные противоречия; бесконечные споры о том, что они сами признают самыми существенными пунктами; о тех предпосылках, в существенном доказательстве которых зависит вся их система; сами существа, которых они изображают как источник своих различных вероучений, изображаются такими же изменчивыми, как они сами; как часто меняющие свои планы, как это делают их аргументы. Что следует из всего этого для рационального человека? Ему будет естественно заключить, что ни непостоянные боги, ни колеблющиеся священники, чьи мнения более изменчивы, чем времена года, не могут быть надлежащими моделями моральной системы, которая должна быть такой же регулярной, такой же детерминированной, такой же неизменной, как законы самой природы; как тот вечный марш, от которого мы никогда не видим, чтобы она отступала.

Нет! Произвольные, нерешительные, противоречивые понятия, абстрактные, непонятные спекуляции никогда не могут быть подлинными основами этической науки! Это должны быть очевидные, доказуемые принципы, выведенные из природы человека, основанные на его потребностях, вдохновленные рациональным воспитанием, ставшие привычными благодаря привычке, сделанные священными благодаря здравым законам, которые вспыхнут убеждением в нашем разуме, сделают системы полезными для человечества, сделают добродетель дорогой для нас — которые наполнят нации честными людьми — заполнят ряды верными подданными — переполнят их бесстрашными гражданами. Непостижимые существа не могут представить ничего нашему воображению, кроме смутных идей, которые никогда не охватят никакой общей точки союза среди тех, кто будет созерцать их. Если эти существа нарисованы как ужасные, разум сбивается с пути; если изменчивые, это всегда препятствует нам в установлении дороги, которую мы должны преследовать. Угрозы, выдвигаемые теми, кто, вопреки своим собственным утверждениям, говорит, что они знакомы с взглядами, с решимостью этих существ, редко сделают больше, чем сделают добродетель неприятной; страх только тогда заставит нас практиковать с неохотой то, что разум, что наш собственный непосредственный интерес должны заставить нас исполнять с удовольствием. Внушение ужасных идей послужит только для того, чтобы потревожить честных лиц, нисколько не останавливая прогресс распутника или отвлекая курс нечестивца: большинство людей, когда они будут расположены грешить, предаваться порочным склонностям, перестанут созерцать эти ужасающие идеи, будут видеть только милосердного Бога, который полон доброты, который простит прегрешения их слабости. Человек никогда не рассматривает вещи иначе, как с той стороны, которая наиболее соответствует его желаниям.

Доброта Бога радует злых; его строгость тревожит честного человека. Таким образом, качества, которыми теология наделяет свои нематериальные субстанции, сами по себе оказываются невыгодными для здравой морали. Именно на эту бесконечную доброту самые коррумпированные люди будут иметь дерзость рассчитывать, когда они либо увлечены преступлением, либо преданы привычному пороку. Если, тогда, им напоминают об их преступных курсах, они отвечают: «Бог добр, его милосердие бесконечно, его снисходительность безгранична»: таким образом можно сказать, что сама религия принуждается к службе пороку детьми порока. Суеверие, прежде всего, скорее потворствует преступлению, чем подавляет его, выдвигая смертным, что с помощью определенных церемоний, исполнения определенных обрядов, повторения определенных молитв, при содействии выплаты определенных сумм денег, они могут умилостивить гнев своих богов, смягчить гнев небес, смыть пятна своих грехов и быть принятыми с распростертыми объятиями в счастливое число избранных — быть помещенными в блаженные обители вечности. Короче говоря, разве священники суеверия повсеместно не утверждают, что они обладают непогрешимыми секретами для примирения самых извращенных с лоном своих соответствующих систем?

Из этого следует сделать вывод, что как бы ни рассматривались эти системы, каким бы образом они ни рассматривались, они не могут служить основой морали, которая по самой своей природе сформирована быть неизменно одной и той же. Раздражительные системы полезны только тем, кто находит интерес в запугивании невежества человечества, чтобы они могли воспользоваться его страхами — извлечь выгоду из его искуплений. Знать земли, которые часто являются людьми, не одаренными самыми образцовыми нравами — которые не во всех случаях демонстрируют самые совершенные образцы самоотречения — которые, возможно, не всегда будут выставляться как зеркала добродетели, не увидят этих грозных систем, когда они будут склонны прислушиваться к своим страстям; предаваться потаканию своим необузданным желаниям: они, однако, не почувствуют никакого отвращения использовать их, чтобы пугать других, с той целью, чтобы они могли сохранить нетронутым свое превосходство; чтобы они могли сохранить в целости свои прерогативы; чтобы они могли более эффективно связать их рабством. Как и остальное человечество, они будут видеть своего Бога под чертами его благожелательности; они всегда будут верить, что он снисходителен к тем оскорблениям, которые они могут совершить против своих ближних, при условии, что они сами проявляют должное уважение к нему: суеверие предоставит им легкие средства отвести его гнев; его служители редко упускают выгодную возможность искупить преступления человеческой природы.

Мораль не создана для того, чтобы следовать капризам воображения, ярости страстей, колеблющимся интересам людей: она должна обладать стабильностью; быть во все времена одной и той же для всех индивидов человеческого рода; она не должна варьироваться ни в одной стране, ни в одной расе от другой: ни суеверие, ни религия не имеют привилегии делать свою неизменность подчиненной изменчивым законам своих систем. Есть только один метод придать этике эту солидность; он был более чем однажды указан в ходе этой работы: она должна быть основана только на природе человека, опираться на его обязанности, покоиться на отношениях, существующих между разумными существами, которые влюблены в свое счастье, которые заняты своим собственным сохранением, которые живут вместе в обществе, чтобы они могли с большей легкостью установить эти цели. Короче говоря, мы должны взять за основу морали необходимость вещей.

Взвешивая эти принципы, которые самоочевидны, подтверждены постоянным опытом, одобрены разумом, почерпнуты из самой природы, мы будем иметь неуклонный тон поведения; верную систему морали, которая никогда не будет в противоречии с самой собой. У человека не будет повода прибегать к теологическим спекуляциям, чтобы регулировать свое поведение в видимом мире. Мы тогда будем способны ответить тем, кто утверждает, что без них не может быть никакой морали. Если мы поразмыслим над длинной тканью ошибок, над огромной цепью блужданий, которые вытекают из смутных понятий, которые выдвигают эти различные системы — из зловещих идей, которые суеверие во всех странах внушает; было бы гораздо более соответствующим истине сказать, что вся здравая этика, вся мораль, либо полезная для индивидов, либо благотворная для общества, полностью несовместима с системами, которые никогда не представляют своих богов иначе, как в форме абсолютных монархов, чьи хорошие качества постоянно затмеваются опасными капризами. Следовательно, мы будем обязаны признать, что для установления морали на твердом фундаменте мы должны обязательно начать с того, чтобы по крайней мере оставить те химерические системы, на которых до сих пор строилось разрушительное здание сверхъестественной морали, которое в течение такого количества веков так бесполезно проповедовалось значительной части обитателей земли.

Какова бы ни была причина, которая поместила человека в его нынешнее обиталище, которая дала ему способности, которыми он обладает; рассматривается ли человеческий вид как работа природы, или предполагается, что он обязан своим существованием разумному существу, отличному от природы; существование человека, такого, какой он есть, — это факт; мы видим в нем существо, которое мыслит, которое чувствует, которое обладает интеллектом, которое любит себя, которое стремится к своему собственному сохранению, которое в каждый момент своей продолжительности стремится сделать свое существование приятным; которое, чтобы легче удовлетворить свои потребности и доставить себе удовольствие, собирается в общество с существами, подобными себе; чьим поведением он может либо склонить к себе благосклонность, либо навлечь на себя неприязнь. Именно на этих общих чувствах, присущих его природе, которые будут существовать до тех пор, пока будет существовать его род, мы должны основывать мораль; которая является лишь наукой, охватывающей обязанности людей, живущих вместе в обществе.

Эти обязанности имеют свой источник в нашей природе, они основаны на наших потребностях, потому что мы не можем достичь цели счастья, если не используем необходимые средства: эти средства составляют моральную науку. Чтобы быть постоянно счастливыми, мы должны вести себя так, чтобы заслужить привязанность, действовать так, чтобы обеспечить помощь тех существ, с которыми мы связаны; они дадут нам свою любовь, одолжат нам свое уважение, помогут нам в наших проектах, будут трудиться для нашего особого счастья, но только в той пропорции, в какой наши собственные усилия будут направлены на их выгоду. Именно эта необходимость, вытекающая естественным образом из отношений человечества, называется МОРАЛЬНЫМ ОБЯЗАТЕЛЬСТВОМ. Оно основано на размышлении, покоится на тех мотивах, которые способны определить чувствующие, разумные существа преследовать ту линию поведения, которая наилучшим образом рассчитана на достижение того счастья, к которому они постоянно стремятся. Эти мотивы в человеческом виде никогда не могут быть иными, чем желание, всегда возрождающееся, получения добра и избегания зла. Удовольствие и боль, надежда на счастье или страх перед несчастьем — это единственные мотивы, подходящие для того, чтобы иметь эффективное влияние на волю чувствующих существ. Чтобы побудить их к этой цели, достаточно, чтобы эти мотивы существовали и были поняты; чтобы иметь знание о них, требуется только рассмотреть нашу собственную конституцию: согласно этому, мы обнаружим, что мы можем любить только те действия, одобрять то поведение, из которых проистекает фактическая и взаимная полезность; это составляет ДОБРОДЕТЕЛЬ. Вследствие этого, чтобы сохранить себя, чтобы создать свое собственное счастье, чтобы наслаждаться безопасностью, мы вынуждены следовать рутине, которая ведет к этой цели; чтобы заинтересовать других в нашем собственном сохранении, мы обязаны проявить интерес к их; мы не должны делать ничего, что может иметь тенденцию прервать то взаимное сотрудничество, которое одно может привести к желаемому счастью. Таково истинное установление морального обязательства.

Всякий раз, когда делается попытка дать морали иную основу, чем природа человека, мы всегда будем обманывать себя; никакая другая не может иметь малейшей стабильности; никакая не может быть более солидной. Некоторые авторы, даже большой честности, думали, что для придания этике большего уважения в глазах человека, для того чтобы сделать более нерушимыми те обязанности, которые налагает на него его природа, необходимо было облечь их властью существа, которого они сделали выше природы — которого они сделали более могущественным, чем необходимость. Теология, ухватившись за эти идеи, с присущим ей общим отсутствием справедливого вывода, вследствие этого вторглась в мораль; попыталась связать ее со своими различными системами. Некоторыми было воображено, что этот союз сделает добродетель более священной; что страх, привязанный к невидимым силам, которые управляют природой, придаст больше веса, придаст больше эффективности ее законам; короче говоря, было поверено, что человек, убежденный в необходимости моральной системы, видя ее объединенной с суеверием, будет созерцать само суеверие как необходимое для своего счастья. Действительно, именно предположение, что эти системы существенны для морали, поддерживает теологические идеи — что придает постоянство большей части всех вероучений на земле; ошибочно воображается, что без них человек не понял бы и не практиковал бы обязанности, которые он должен другим. Этот предрассудок, однажды установленный, придает хождение мнению, что смутные идеи, вырастающие из этих систем, таким образом связаны с моралью, так связаны с фактическим благополучием общества, что они не могут быть атакованы без опрокидывания социальных обязанностей, которые связывают человека с его ближним. Думается, что взаимность потребностей, желание счастья, очевидные интересы сообщества были бы просто скелетными мотивами, лишенными всякой активной энергии, если бы они не заимствовали свою субстанцию из этих различных систем; если бы они не были наделены силой, производной от этих многочисленных вероучений; если бы они не были облечены санкцией тех идей, которые были сделаны арбитрами всех вещей.

Ничто, однако, не подтверждается доказательствами опыта более, ничто не запечатлелось более основательно в умах размышляющих людей, чем опасность, всегда возникающая от соединения истины с вымыслом; известного с неизвестным; бреда энтузиазма со спокойствием разума. Действительно, что получилось от запутанного союза, от чудесных спекуляций, которые теология сделала с самыми существенными реальностями? от смешивания ее мимолетных догадок с подтвержденными афоризмами времени? Воображение, сбитое с толку, приняло истину за ошибку: суеверие, с помощью своих безвозмездных предположений, командовало природой — заставило разум склониться под своим громоздким ярмом — подчинило человека своим собственным специфическим капризам; очень часто во имя своих богов обязывало его подавлять свою природу, благочестиво нарушать самые священные обязанности морали. Когда эти суеверия желали сдержать смертных, которых они предварительно ослепили, которых они сделали иррациональными, это давало им только идеальные узды, воображаемые мотивы; оно заменило несущественные причины теми, которые были существенными; чудесные сверхъестественные силы — теми, которые были естественными и хорошо понятыми; оно снабдило фактические реальности идеальными романами и визионерскими баснями. Этим инвертированием принципа мораль больше не имела никакой фиксированной основы: природа, разум, добродетель, демонстрация были повержены перед самыми неопределимыми системами; были сделаны зависимыми от оракулярных провозглашений, которые никогда не говорили отчетливо; действительно, они обычно заставляли разум молчать, часто доставлялись фанатиками, которые время доказывало самозванцами; теми, кто, всегда принимая наименование вдохновленных существ, не выдавали ничего, кроме блужданий своего собственного бреда, или же желали извлечь выгоду из ошибок, которые они сами внушали человечеству. Таким образом, эти люди стали глубоко заинтересованы в проповедовании рабской покорности, несопротивления, пассивного повиновения, фиктивных добродетелей, легкомысленных церемоний; короче говоря, произвольной морали, соответствующей их собственным господствующим страстям; часто вредной для остальной части человеческого рода.

Именно так, заставляя этику проистекать из этих различных систем, они, по сути, подчинили ее доминирующим страстям людей, которые имели прямой интерес в формировании ее в свою собственную выгоду. Будучи расположенными основывать ее на недоказанных теориях, они основывали ее ни на чем; производя ее из воображаемых источников, о которых каждый индивид формирует для себя свое собственное понятие, обычно противоположное понятию своего соседа; опирая ее на смутные оракулы, всегда доставляемые двусмысленно, часто интерпретируемые людьми в состоянии бреда, иногда мошенниками, которые имели непосредственные интересы для продвижения, они делали ее неустойчивой — лишенной фиксированного принципа — слишком часто оставляли ее на милость самых хитрых из человечества. Предлагая человеку изменчивые вероучения теологов в качестве модели, они ослабляли моральную систему человеческих действий; часто уничтожали ту, которая была предоставлена природой; часто заменяли на ее месте ничем, кроме самой запутанной неопределенности; самой разрушительной непоследовательности. Эти системы, благодаря качествам, которые им приписываются, становятся необъяснимыми загадками, которые каждый толкует, как лучше всего подходит ему самому; которые каждый объясняет по своему собственному специфическому способу мышления; в которых теолог всегда находит то, что наиболее гармонирует с его замыслами; которые он может согнуть к своим собственным зловещим целям; которые он предлагает как неопровержимое доказательство правоты тех действий, которые в основе своей не имеют ничего, кроме его собственной выгоды в поле зрения. Если они увещевают кроткого, снисходительного, справедливого человека быть добрым, сострадательным, благожелательным; они в равной степени возбуждают яростного, который лишен этих качеств, быть нетерпимым, бесчеловечным, безжалостным. Мораль этих систем варьируется у каждого индивида; отличается в одной стране от другой; фактически, те действия, которые некоторые люди рассматривают как священные, которые они научились считать достойными, заставляют других содрогаться от ужаса — наполняют их самыми болезненными воспоминаниями. Одни видят Божество, наполненное кротостью и милосердием; другие видят его полным гнева и ярости, чей гнев должен быть умилостивлен совершением самых шокирующих жестокостей.

Мораль природы ясна, она очевидна даже для тех, кто попирает ее. Не так обстоит дело с суеверной моралью; она так же смутна, как системы, которые предписывают ее; или, скорее, так же изменчива, как страсти, так же переменчива, как темпераменты тех, кто толкует их; если бы она была оставлена теологам, этика должна была бы рассматриваться как наука, из всех других наиболее проблематичная, наиболее неустойчивая, наиболее трудная для приведения к точке; она потребовала бы самого глубокого, проницательного гения, самого активного, энергичного ума, чтобы обнаружить принципы тех обязанностей, которые человек должен самому себе, которые он должен осуществлять по отношению к другим; это сделало бы источники моральной системы доступными очень небольшому числу индивидов; эффективно заперло бы их в кабинетах метафизиков; поместило бы их под предательскую опеку священников: вывести ее из тех систем, которые сами по себе неопределимы, с основами которых никто фактически не знаком, которые каждый созерцает по своему собственному способу, модифицирует по своим собственным специфическим идеям, — это значит сразу подчинить ее капризу каждого индивида; это значит полностью признать, что мы не знаем, откуда она происходит, ни откуда она имеет свои принципы. Каким бы ни был агент, от которого они заставляют природу или существа, которые она содержит, зависеть; какой бы силой они ни предполагали его наделенным, очень верно, что человек либо существует, либо не существует; но как только его существование признано, как только оно допущено быть тем, что оно есть на самом деле, когда ему будет позволено быть чувствующим существом, живущим в обществе, влюбленным в свое собственное счастье, они не могут, не уничтожая его или не переделывая его, заставить его существовать иначе, чем он есть. Поэтому, согласно его фактической сущности, в согласии с его абсолютными качествами, в соответствии с теми модификациями, которые составляют его существом человеческого вида, мораль становится необходимой для него, и желание сохранить себя заставит его предпочесть добродетель пороку, по той же необходимости, что он предпочитает удовольствие боли. Если, следуя доктрине теологов, «что человек имеет повод для сверхъестественной благодати, чтобы позволить ему делать добро», это должно быть очень вредно для здравых принципов морали; потому что он всегда будет ждать «зова свыше», чтобы осуществлять ту добродетель, которая необходима для его благополучия. Тертуллиан, тем не менее, говорит прямо: «зачем вы будете беспокоить себя, ища закон Божий, в то время как у вас есть тот, который является общим для всего мира, и который написан на скрижалях природы?»

Сказать, что человек не может обладать никакими моральными чувствами, не принимая диссонирующие системы, предложенные для его принятия, — это, по сути, сказать, что он не может отличить добродетель от порока; это значит утверждать, что без этих систем человек не почувствовал бы необходимости есть, чтобы жить, не сделал бы малейшего различия, был бы абсолютно без выбора в своей пище: это значит утверждать, что если он не полностью знаком с именем, характером и качествами индивида, который готовит для него еду, он не компетентен различать, является ли эта еда приятной или неприятной, хорошей или плохой. Тот, кто не чувствует себя удовлетворенным, какие мнения принять относительно основы и моральных атрибутов этих систем, или кто даже формально отрицает их, не может по крайней мере сомневаться в своем собственном существовании — своих собственных функциях — своих собственных качествах — своем собственном способе чувствования — своем собственном методе суждения; также он не может сомневаться в существовании других организованных существ, подобных себе; в которых все открывает ему качества, аналогичные его собственным; от которых он может, определенными действиями, либо завоевать любовь, либо навлечь ненависть — обеспечить помощь или привлечь недоброжелательство — заслужить уважение или вызвать презрение; этого знания достаточно, чтобы позволить ему различать моральное добро и зло. Короче говоря, каждый человек, обладающий хорошо упорядоченной организацией, обладающий способностью делать истинный опыт, будет нуждаться только в том, чтобы созерцать самого себя, чтобы обнаружить, что он должен другим: его собственная природа просветит его гораздо более эффективно относительно его обязанностей, чем те системы, в которых он будет консультироваться либо со своими собственными необузданными страстями, либо с таковыми какого-либо энтузиаста, либо с таковыми самозванца. Он допустит, что для того, чтобы сохранить себя, чтобы обеспечить свое собственное постоянное благополучие, он часто обязан сопротивляться слепому импульсу своих собственных желаний; что для того, чтобы склонить к себе благожелательность других, он должен действовать способом, соответствующим их выгоде; рассуждая так, он обнаружит, что такое добродетель на самом деле; если он применит свою теорию на практике, он будет добродетельным; он будет вознагражден за свое поведение гармонией своей собственной машины; законным уважением к самому себе, подтвержденным хорошим мнением других, чью доброту он обеспечил: если он действует в противоположном режиме, беспокойство, которое последует, беспорядок его структуры быстро предупредят его, что природа, расстроенная его действиями, не одобряет его поведение, которое вредно для него самого; к чему он будет обязан добавить осуждение других, которые будут ненавидеть его. Если блуждания его ума мешают ему видеть более непосредственные последствия его нерегулярностей, также он не воспримет отдаленные награды, отдаленные наказания, которые выдвигают эти системы; потому что они никогда не будут говорить с ним так отчетливо, как его совесть, которая либо вознаградит, либо накажет его на месте. Теология еще никогда не знала, как дать истинное определение добродетели: согласно ей, это усилие благодати, которое располагает человека делать то, что приятно Божеству. Но что такое эта благодать? Как она действует на человека? Как мы узнаем, что приятно Божеству, которое непостижимо для всех людей?

Все, что было выдвинуто, очевидно доказывает, что суеверная мораль является бесконечным проигравшим при сравнении с моралью природы, с которой, действительно, она находится в постоянном противоречии. Природа приглашает человека любить себя, сохранять свое существование, непрестанно увеличивать сумму своего счастья: суеверие учит его любить только грозные доктрины, рассчитанные на то, чтобы порождать его неприязнь; ненавидеть себя; приносить в жертву своим идолам свои самые приятные ощущения — самые законные удовольствия своего сердца. Природа советует человеку советоваться с разумом, принять его в качестве своего проводника; суеверие изображает этот разум как испорченный, как предательского директора, который безошибочно приведет его к заблуждению. Природа предупреждает его просвещать свое понимание, искать истину, информировать себя о своих обязанностях; суеверие предписывает ему не исследовать ничего, оставаться в невежестве, бояться истины; оно убеждает его, что нет отношений, столь важных для его интереса, как те, которые существуют между ним и системами, которые он никогда не может понять. Природа говорит существу, которое влюблено в свое благополучие, умерять свои страсти, сопротивляться им, когда они оказываются разрушительными для него самого, противодействовать им субстантивными мотивами, собранными из опыта; суеверие желает, чтобы чувствующее существо не имело страстей, было бесчувственной массой, или же боролось со своими склонностями мотивами, заимствованными из воображения, которые так же изменчивы, как оно само. Природа увещевает человека быть общительным, любить своих ближних, быть справедливым, мирным, снисходительным, благожелательным, позволять своим соратникам свободно наслаждаться своими мнениями; суеверие увещевает его бежать от общества, отделиться от своих ближних смертных, ненавидеть их, когда их воображение не доставляет им снов, соответствующих его собственным; разрывать самые священные узы, поддерживать свои собственные мнения или расстраивать таковые своего соседа; мучить, преследовать, истреблять тех, кто не будет безумным на его собственный специфический манер. Природа требует, чтобы человек в обществе лелеял славу, трудился, чтобы сделать себя достойным уважения, стремился установить нетленное имя, быть активным, мужественным, трудолюбивым; суеверие говорит ему быть жалким, малодушным, жить в безвестности, занимать себя церемониями; оно говорит ему: будь бесполезен для себя и не делай ничего для других. Природа предлагает гражданину в качестве модели людей, наделенных честными, благородными, энергичными душами, которые полезно служили своим согражданам; суеверие рекомендует его подражанию низких, пресмыкающихся сикофантов; превозносит благочестивых энтузиастов, неистовых кающихся, ревностных фанатиков, которые из-за самых нелепых мнений нарушили спокойствие империй. Природа побуждает мужа быть нежным, привязываться к компании своей супруги, лелеять ее в своем лоне; суеверие делает преступлением его восприимчивость, часто обязывает его смотреть на супружеские узы как на состояние загрязнения, как на порождение несовершенства. Природа призывает отца воспитывать своих детей, лелеять их привязанность, делать их полезными членами общества; суеверие советует ему растить их в страхе перед своими системами, ослеплять их, делать их суеверными, что делает их неспособными фактически служить обществу, но чрезвычайно хорошо рассчитанными на то, чтобы нарушать его покой. Природа взывает к детям почитать своих родителей, слушать их увещевания, быть опорой их старости; суеверие говорит: предпочитай оракулы; в поддержку систем, членом которых ты являешься, попирай отца и мать под своими ногами. Природа указывает философу, что он должен занимать себя полезными объектами, посвятить свои заботы своей стране, сделать выгодные открытия, подходящие для совершенствования состояния человечества; суеверие говорит: занимай себя бесполезными грезами; трать свое время в бесконечном споре; разбрасывай щедрой рукой семена раздора, рассчитанные на то, чтобы вызвать резню твоих ближних; упрямо поддерживай мнения, которые ты сам никогда не можешь понять. Природа указывает порочному человеку, что он должен краснеть за свои пороки, что он должен чувствовать печаль за свои постыдные склонности, что он должен стыдиться преступления; она показывает ему, что его самые тайные нерегулярности обязательно будут иметь влияние на его собственное счастье; суеверие кричит самым коррумпированным людям, самым нечестивым смертным: «не раздражай богов, которых ты не знаешь; но если, случайно, против их прямого приказа, ты все же предаешься преступлению, помни, что их милосердие бесконечно, что их сострадание длится вечно, что поэтому они могут быть легко умилостивлены; тебе не остается ничего больше делать, как пойти в их храмы, простерться перед их алтарями, унизиться у ног их служителей; искупить свои прегрешения щедротами, жертвами, подношениями, церемониями и молитвой; эти вещи, сделанные с охотным духом и сокрушенным сердцем, успокоят твою собственную совесть и очистят тебя в глазах небес».

Права гражданина, или человека в обществе, не менее ущемляются суеверием, которое всегда находится в противоречии со здравой политикой. Природа отчетливо говорит человеку: «ты свободен; никакая власть на земле не может справедливо лишить тебя твоих прав без твоего собственного согласия; и даже тогда ты не можешь законно сделать себя рабом подобного тебе». Суеверие говорит ему, что он раб, осужденный стонать всю свою жизнь под железным жезлом представителей его системы. Природа повелевает человеку любить страну, которая дала ему рождение, служить ей верно, смешивать свои интересы с ней, объединяться против всех тех, кто попытается навредить ей; суеверие обычно приказывает ему повиноваться без ропота тиранам, которые угнетают ее, служить им против ее лучших интересов, заслуживать их милости, способствуя порабощению своих сограждан их необузданным капризам: несмотря на эти общие приказы, если суверен недостаточно предан священнику, суеверие быстро меняет свой язык, оно тогда призывает подданных стать мятежниками; оно делает долгом для них сопротивляться своим хозяевам; оно кричит им: «лучше повиноваться богам, чем людям». Природа сообщает принцам, что они люди: что не их капризными причудами они могут решать, что справедливо; что не их своенравные настроения могут отмечать, что несправедливо; что общественная воля создает закон. Суеверие часто внушает им, что они боги, которым ничто в этом мире не должно оказывать сопротивление; иногда, действительно, оно превращает их в тиранов, которых разгневанные небеса желают, чтобы были принесены в жертву его гневу.

Суеверие развращает принцев; они развращают закон, который, подобно им самим, становится несправедливым; оттуда институты извращаются; образование формирует только людей, которые никчемны, ослеплены предрассудками, поражены тщетными объектами, влюблены в богатство, преданы удовольствиям, которые они должны получить неправедными средствами: таким образом, природа, ошибочно понятая, презирается; добродетель — это лишь тень, быстро приносимая в жертву малейшему интересу, в то время как суеверие, далеко не исправляя эти зла, которым оно дало рождение, не делает ничего больше, чем делает их еще более закоренелыми; или же порождает стерильные сожаления, которые оно в настоящее время стирает: таким образом, посредством своей операции, человек обязан уступить силе привычки, общему примеру, потоку тех склонностей, тем причинам путаницы, которые сговариваются толкать весь его вид, который не желает отказаться от своего собственного благополучия, к совершению преступления.

Вот каким образом суеверие, объединившись с политикой, прилагает усилия, чтобы развратить, исказить и отравить человеческое сердце; кажется, что цель большинства человеческих институтов состоит лишь в том, чтобы принизить человеческий характер, сделать его еще более порочным. Не будем же удивляться, если мораль почти повсюду является бесплодным умозрением, от которого каждый вынужден отступать на практике, если не хочет рисковать своим счастьем. Человек может обладать здравой моралью лишь тогда, когда, отказавшись от своих предрассудков, он прислушивается к своей природе; но постоянный импульс, который его душа ежеминутно получает от более мощных побуждений, быстро заставляет его забыть те этические правила, на которые ему указывает природа. Он постоянно колеблется между пороком и добродетелью; мы видим его в непрерывном противоречии с самим собой; если иногда он справедливо оценивает ценность честного, прямого поведения, опыт очень скоро показывает ему, что это не может привести его ни к чему из того, к чему его приучили стремиться, — напротив, что это может стать непреодолимым препятствием на пути к счастью, которое его сердце не перестает искать ни на мгновение. В развращенных обществах необходимо стать развращенным, чтобы стать счастливым.

Граждане, введенные в заблуждение одновременно своими духовными и светскими наставниками, не знали ни разума, ни добродетели. Будучи рабами как своих суеверных систем, так и подобных им людей, они обладали всеми пороками, присущими рабству; пребывая в состоянии вечного младенчества, они не имели ни знаний, ни принципов; те, кто проповедовал им добродетель, сами ничего о ней не знали и не могли разуверить их относительно тех безделушек, в которых они научились видеть свое счастье. Тщетно взывали они к ним, чтобы те подавили страсти, которые все вокруг только подстрекало разжечь; тщетно заставляли они греметь гром богов, чтобы запугать людей, чьи бурные страсти делали их глухими. Вскоре обнаружилось, что небесных богов боятся гораздо меньше, чем земных; что благосклонность последних приносит гораздо более существенное благополучие, чем обещания первых; что богатства этого мира более осязаемы, чем сокровища, припасенные для фаворитов в ином мире; что для людей гораздо выгоднее сообразовываться с видами видимых властей, чем с теми, кто находится вне пределов их зрительного восприятия.

Таким образом, общество, развращенное своими жрецами, ведомое их капризами, могло породить лишь развращенное потомство. Оно порождало алчных, честолюбивых, завистливых, распутных граждан, которые никогда не видели ничего счастливого, кроме преступления; которые видели, как вознаграждается низость, как почитается неспособность, как обожается богатство, как ценится разврат; которые почти повсюду находили, что таланты подавляются, добродетель пренебрегается, истина преследуется, возвышенность души растаптывается, справедливость попирается ногами, умеренность прозябает в нищете, а широта ума вынуждена стонать под тяжким бременем высокомерной несправедливости.

Посреди этого беспорядка, в этой путанице идей, нравственные предписания могли быть лишь расплывчатыми декларациями, неспособными никого убедить. Какой барьер могло противопоставить всеобщему развращению суеверие со своими воображаемыми мотивами? Когда оно взывало к разуму, его не могли услышать; сами его боги были недостаточно могущественны, чтобы противостоять потоку; его угрозы не действовали на те сердца, которые все влекло к преступлению; его далекие обещания не могли перевесить сиюминутные выгоды; его искупления, всегда готовые очистить смертных от грехов, придавали им смелости упорствовать в своих преступных занятиях; его легкомысленные обряды успокаивали их совесть; его рвение, его споры, его капризы лишь умножали беды, которыми страдало общество, лишь придавали им закоренелость, делавшую их еще более пагубными; короче говоря, в самых порочных нациях было множество святош, но очень мало честных людей. Великие и малые прислушивались к доктринам суеверия, когда они казались благоприятными их господствующим страстям; когда же они желали противодействовать им, они их больше не слушали. Всякий раз, когда суеверие соответствовало морали, оно казалось неудобным, и ему следовали лишь тогда, когда оно либо боролось с этикой, либо разрушало ее. Сам деспот находил его чудесным, когда оно уверяло его, что он бог на земле, что его подданные рождены, чтобы обожать его одного, чтобы потакать его фантазиям. Он пренебрегал им, когда оно говорило ему быть справедливым; отсюда он видел, что оно противоречит само себе, что бесполезно проповедовать справедливость обожествленному смертному; к тому же его уверяли, что боги простят все, как только он согласится обратиться к своим жрецам, всегда готовым примирить их; самые порочные из их подданных рассчитывали таким же образом на их божественную помощь: таким образом, суеверие, вместо того чтобы сдерживать порок, обеспечивало его безнаказанность; его угрозы не могли уничтожить последствия, которые его недостойная лесть произвела в государях; эти же угрозы не могли уничтожить надежду, которую его искупления дали всем. Государи, либо раздутые гордостью, либо всегда уверенные в том, что смоют свои преступления своевременными жертвами, больше не боялись своих богов; став сами богами, они верили, что им позволено все против бедных жалких смертных, которых они больше не рассматривали иначе, как игрушки, предназначенные для их земного развлечения.

Если бы природа человека учитывалась в его политике, которую сверхъестественные идеи так прискорбно развратили, это полностью исправило бы те ложные представления, которые одинаково разделяют и государи, и подданные; это способствовало бы более полно, чем все существующие суеверия, тому, чтобы сделать общество счастливым, могущественным и процветающим под властью разумного управления. Природа научила бы человека, что смертные живут вместе в обществе ради того, чтобы наслаждаться большей долей счастья; что именно собственное сохранение, собственное непосредственное благополучие должны быть для общества определенной, неизменной целью: что без справедливости нация напоминает лишь сборище врагов; что его самый жестокий враг — это человек, который обманывает его, чтобы поработить; что бедствия, которых следует больше всего бояться, — это те жрецы, которые развращают его вождей, которые именем богов уверяют их в безнаказанности за их преступления: она доказала бы ему, что ассоциация — это несчастье при несправедливых, нерадивых, разрушительных правительствах.

Эта природа, если бы к ней обратились государи, научила бы их, что они люди, а не боги; что их власть проистекает лишь из согласия других людей; что они сами — граждане, которым другие граждане поручили заботу о безопасности целого; что закон должен быть лишь выражением общей воли; что им никогда не позволено противодействовать природе или препятствовать неизменной цели общества. Эта природа заставила бы монархов почувствовать, что для того, чтобы быть по-настоящему великими, чтобы быть решительно могущественными, они должны повелевать возвышенными, добродетельными душами, а не умами, деградировавшими от деспотизма и развращенными суеверием. Эта природа научила бы государей, что для того, чтобы быть любимыми своими подданными, они должны оказывать им помощь; позволять им наслаждаться теми благами, которые делают их нужды насущными; что они должны во все времена неизменно поддерживать их в обладании их правами, защитниками которых они являются — хранителями которых они назначены. Эта природа доказала бы всем тем государям, которые соизволили бы проконсультироваться с ней, что только добрыми делами, добротой они могут заслужить любовь или обеспечить привязанность народа; что угнетение лишь порождает врагов против них; что насилие лишь делает их власть неустойчивой; что сила, как бы грубо она ни использовалась, не может дать им никакого законного права; что существа, по своей сути любящие счастье, рано или поздно должны закончить восстанием против власти, которая устанавливает себя несправедливостью, которая дает о себе знать лишь совершаемым ею насилием: вот как природа, владычица всех существ, в системе которой все равны, говорила бы одному из этих надменных монархов, которых лесть обожествила: «Строптивое, упрямое дитя! Пигмей, столь гордящийся тем, что командует пигмеями! Неужели они уверили тебя, что ты бог? Неужели они льстили тебе, что ты нечто сверхъестественное? Знай, что нет ничего выше меня. Созерцай свою собственную ничтожность, признай свое бессилие против малейшего из моих ударов. Я могу сломать твой скипетр; я могу отнять твое существование; я могу сравнять твой трон с пылью; я могу рассеять твой народ; я могу уничтожить даже землю, на которой ты обитаешь; и все же у тебя хватает безумия верить, что ты бог. Будь же снова самим собой; честно признай, что ты человек, созданный подчиняться моим законам наравне с самым ничтожным из твоих подданных. Узнай же и никогда не позволяй этому ускользнуть из твоей памяти, что ты человек своего народа; служитель своей нации; толкователь ее законов; исполнитель ее воли; согражданин тех, кем ты имеешь право командовать лишь потому, что они соглашаются повиноваться тебе ввиду того благополучия, которое ты обещаешь им обеспечить. Царствуй же на этих условиях; выполняй свои священные обязательства. Будь благожелателен: прежде всего, справедлив. Если ты хочешь, чтобы твоя власть была обеспечена за тобой, никогда не злоупотребляй ею; пусть она будет ограничена незыблемыми пределами вечной справедливости. Будь отцом своего народа, и они будут лелеять тебя как своих детей. Но если, забыв о своих обязанностях, ты пренебрегаешь ими; если, небрежный к собственному интересу, ты отделяешь его от интересов своей великой семьи; если ты отказываешь своим подданным в том счастье, которое ты им должен; если, не заботясь о собственной безопасности, ты вооружаешься против них, ты будешь, как и все тираны, рабом мрачной заботы, узником тревоги, вассалом жестокого подозрения: ты станешь жертвой собственного безумия. Твой народ, доведенный до отчаяния, лишенный своего счастья, больше не признает твоих божественных прав. Тщетно тогда ты будешь взывать о помощи к тому суеверию, которое обожествило тебя; оно ничем не поможет тебе перед твоим народом, которого острая нищета сделала глухим; небо оставит тебя на растерзание тем врагам, которых породило твое безумие. Суеверные системы ничего не могут сделать против моих неотвратимых декретов, которые гласят, что человек всегда будет раздражаться против причины своих страданий».

Короче говоря, все дало бы понять разумным государям, что им не нужно суеверие, чтобы им верно повиновались на земле; что все силы, содержащиеся в этих системах, не поддержат их, когда они будут действовать как тираны; что их истинные друзья — это те, кто разуверяет народ в его заблуждениях; что их настоящие враги — это те, кто опьяняет их лестью, кто ожесточает их в преступлениях, кто делает путь на небо слишком легким для них, кто кормит их причудливыми, химерическими доктринами, рассчитанными на то, чтобы заставить их уклониться от тех забот, отвлечь их от тех чувств, которые они по справедливости должны своим нациям.

Именно поэтому, повторяю, только возвращая человека к природе, мы можем дать ему отчетливые понятия, очевидные мнения, достоверное знание; только показывая ему его истинные отношения с ближними, мы можем поставить его на путь к счастью. Человеческий разум, ослепленный теологией, едва продвинулся хоть на шаг. Суеверные системы человека сделали его скептичным в отношении самых доказуемых истин. Суеверие, пока оно пронизывало все, пока оно имело универсальное влияние, служило развращению всего: философия, влекомая в его свите, хотя она и раздувала его триумфальное шествие, была уже не чем иным, как воображаемой наукой: она покинула реальный мир, чтобы погрузиться в извилины идеальных, непостижимых лабиринтов метафизики; она пренебрегла природой, которая спонтанно открывала свою книгу для ее изучения, чтобы занять себя системами, наполненными духами, невидимыми силами, которые лишь служили тому, чтобы сделать все вопросы более темными; которые, чем больше их исследовали, тем более необъяснимыми становились; которые находили удовольствие в провозглашении того, что никто не был способен понять. Во всех затруднениях она вводила Божество; с тех пор вещи становились все более запутанными, пока ничего нельзя было объяснить. Теологические понятия, кажется, были изобретены лишь для того, чтобы обратить разум человека в бегство; смутить его суждение; обмануть его ум; опрокинуть его самые ясные идеи в каждой науке. В руках теолога логика, или искусство рассуждения, была не чем иным, как непонятным жаргоном, рассчитанным на поддержку софизмов, на оправдание лжи, на попытки доказать самые очевидные противоречия. Мораль, как мы видели, стала шаткой и неопределенной, потому что она основывалась на идеальных системах, никогда не находящихся в гармонии с самими собой, которые, напротив, постоянно противоречили своим собственным самым позитивным утверждениям. Политика, как мы говорили в другом месте, была жестоко извращена ложными идеями, данными государям об их действительных правах. Юриспруденция была решительно подчинена капризам суеверия, которое сковывало труд, приковывало человеческую промышленность, контролировало активность и связывало торговлю наций. Все, короче говоря, было принесено в жертву непосредственным интересам этих теологов: вместо всякой рациональной науки они преподавали лишь темную, сварливую метафизику, которая слишком часто заставляла обильно течь кровь тех несчастных людей, которые были неспособны понять ее галлюцинации.

Будучи врагом опыта, теология, эта сверхъестественная наука, была непреодолимым препятствием для прогресса естественных наук, так как она почти всегда вставала у них на пути. Экспериментальной философии, естественной истории, анатомии не было позволено видеть что-либо иначе, как через желтушный глаз суеверия. Самые очевидные факты отвергались с презрением, предавались анафеме с ужасом, всякий раз, когда их нельзя было подогнать под праздные гипотезы суеверия. Вергилий, епископ Зальцбургский, был осужден церковью за то, что осмелился утверждать существование антиподов; Галилей претерпел самые жестокие преследования за утверждение, что солнце не совершает своего обращения вокруг земли. Декарт был вынужден умереть на чужбине. Жрецы, действительно, имеют право быть врагами наук; прогресс разума должен рано или поздно уничтожить суеверные идеи. Ничто из того, что основано на природе, что покоится на истине, никогда не может быть потеряно; в то время как системы воображения, верования самозванства должны быть опрокинуты. Теология непрестанно противилась счастью наций — прогрессу человеческого ума — полезным исследованиям — свободе мысли; она держала человека в невежестве; все его шаги, направляемые ею, были лишь тканью ошибок. Действительно, разве это решение вопроса в естественной философии — сказать, что эффект, который вызывает наше удивление, что необычное явление, что вулкан, потоп, ураган, комета и т. д. являются либо знаками божественного гнева, либо делами, противоречащими законам природы? Убеждая нации, как она это делала, в том, что бедствия, физические или моральные, которые они испытывают, являются следствиями божественного гнева или наказаниями, которые налагает на них его власть, не предотвратила ли она их, по сути, от поиска средств против этих зол? Не было ли бы полезнее изучить природу вещей, искать в самой природе или в человеческой деятельности помощи против тех страданий, которыми страдают смертные, чем приписывать зло, которое испытывает человек, неизвестной силе, против чьей воли, как можно предположить, не существует никакого избавления? Изучение природы, поиск истины возвышают душу, расширяют гений, рассчитаны на то, чтобы сделать человека активным, сделать его мужественным. Теологические понятия, кажется, были созданы, чтобы принизить его, сузить его ум, погрузить его в уныние. Вместо того чтобы приписывать божественной мести те войны, те голод, те бесплодия, те эпидемии, то множество бедствий, которые опустошают землю, не было ли бы полезнее, более последовательно с истиной, показать человеку, что эти беды следует приписывать его собственной глупости, или, скорее, необузданным страстям, недостатку энергии, тирании некоторых государей, которые приносят нации в жертву своему ужасному бреду? Неразумным людям, вместо того чтобы развлекаться искуплениями за свои мнимые преступления, стремясь стать угодными воображаемым силам, не следовало ли бы лучше искать в более здоровом управлении истинные средства избежания тех бедствий, жертвами которых они были? Естественные беды требуют естественных средств; разве опыт не должен был уже давно убедить смертных в неэффективности сверхъестественных средств, искупительных жертв, постов, процессий и т. д., которые почти все народы земли тщетно противопоставляли бедствиям, которые они испытывали?

Заключим же, что теология со своими понятиями, будучи далеко не полезной для человеческого рода, является истинным источником всех тех страданий, которые терзают землю, всех тех ошибок, которыми ослеплен человек; тех предрассудков, которые оцепеневают человечество; того невежества, которое делает его доверчивым; тех пороков, которые мучают его; тех правительств, которые угнетают его. Будем полностью убеждены, что те теологические, сверхъестественные идеи, которыми человек вдохновляется с младенчества, являются действительными причинами его привычного безумия; являются источниками его суеверных распрей; его священных разногласий; его бесчеловечных преследований. Признаем, наконец, что именно эти роковые идеи омрачили мораль; развратили политику; замедлили прогресс наук; уничтожили счастье; изгнали мир из лона человечества. Тогда пусть больше не скрывается, что все те бедствия, ради которых человек обращает свои глаза к небу, заливаясь слезами, имеют свой источник в воображаемых системах, которые он принял: пусть он, следовательно, перестанет ожидать от них облегчения; пусть он ищет в природе, пусть он ищет в своих собственных энергиях те ресурсы, которые суеверие, глухое к его крикам, никогда не доставит ему. Пусть он посоветуется с законными желаниями своего сердца, и он найдет то, что он должен самому себе, а также то, что он должен другим; пусть он исследует свою собственную сущность, пусть он погрузится в цель общества, оттуда он больше не будет рабом; пусть он посоветуется с опытом, он найдет истину, и он обнаружит, что ошибка никогда не сможет сделать его счастливым.

ГЛАВА X.

Человек не может сделать никакого вывода из идей, которые ему предлагают о Божестве. — Об их недостатке верного умозаключения. — О бесполезности его поведения.

Уже было сказано, что идеи, чтобы быть полезными, должны быть основаны на истине; что опыт должен во все времена доказывать их справедливость: если, следовательно, как мы доказали, ошибочные идеи, которые человек во все почти века формировал себе о Божестве, будучи далеко не полезными, вредны для морали, для политики, для счастья общества, для благополучия индивидов, которые его составляют, короче говоря, для прогресса человеческого понимания; разум и наш интерес должны заставить нас почувствовать необходимость изгнать из нашего ума эти иллюзорные, тщетные мнения, которые никогда не могут сделать больше, чем смутить его, — которые могут лишь нарушить спокойствие наших сердец. Тщетно мы льстили бы себе надеждой на исправление теологических понятий; ошибочные в своих принципах, они не поддаются реформе. Под каким бы видом ни представала ошибка, как только человек придаст ей чрезмерное значение, она рано или поздно закончит порождением последствий, опасных пропорционально их охвату. К тому же, бесполезность тех исследований, которые во все века проводились в отношении истинной природы Божества, понятия, которые до сих пор существовали, сделали немногим больше, чем погрузили его в еще большую тьму, даже для тех, кто наиболее глубоко размышлял над этим предметом; тогда не должна ли эта самая бесполезность убедить нас в том, что этот предмет не находится в пределах нашей способности, что это существо не будет лучше известно нам или нашим потомкам, чем оно было нашим предкам, будь то самым диким или самым невежественным? Объект, о котором из всех других человек во все времена больше всего рассуждал, больше всего писал, тем не менее остается наименее известным; будучи далеким от прогресса в своем исследовании, время с помощью теологических идей лишь сделало его более невозможным для постижения. Если Божество таково, каким его изображает мечтательная теология, он сам должен быть Божеством, чтобы быть способным сформировать идею о нем. Мы мало знаем о человеке, мы едва знаем самих себя или наши собственные способности, однако мы склонны рассуждать о существе, недоступном для наших чувств. Будем же путешествовать в мире по линии, описанной для нас природой, не имея желания отклоняться от нее, чтобы охотиться за расплывчатыми системами; будем заниматься нашим истинным счастьем; будем пользоваться благами, рассыпанными перед нами; будем трудиться, чтобы умножить их, уменьшая число наших ошибок; будем спокойно подчиняться тем бедам, которых мы не можем избежать, и не будем увеличивать их, наполняя наш ум предрассудками, рассчитанными на то, чтобы сбить нас с пути. Когда мы серьезно задумаемся, все ясно докажет, что мнимая наука теология, по правде говоря, есть не что иное, как самонадеянное невежество, замаскированное под напыщенные, непонятные слова. Короче говоря, прекратим бесплодные исследования; будем довольны, по крайней мере, признанием нашего непреодолимого невежества; это будет явно более существенно выгодным, чем высокомерная наука, которая до сих пор сделала немногим больше, чем посеяла раздор на земле — страдание в сердце человека.

Предполагая суверенный разум, который управляет миром; предполагая Божество, которое требует от своих творений, чтобы они имели знание о нем, чтобы они понимали его атрибуты, его мудрость, его силу; которое желает, чтобы они воздавали ему почести; должно быть признано, что ни один человек на земле в этом отношении полностью не выполняет виды провидения. Действительно, ничто не является более доказуемым, чем невозможность, в которой оказываются теологи, сформировать в своем уме хоть какую-нибудь идею о Божестве. Прокопий, первый епископ готов, самым торжественным образом говорит: «Я считаю очень глупой дерзостью быть склонным проникнуть в знание природы Бога»; и далее он признает, «что у него нет ничего больше сказать о нем, кроме того, что он совершенно добр. Тот, кто знает больше, будь он священнослужитель или мирянин, пусть расскажет это». Слабость, неясность предлагаемых доказательств, систем, приписываемых ему, явные противоречия, в которые они впадают, софизмы, предвосхищение основания, которые используются, явно доказывают, что они сами находятся в величайшей неуверенности относительно природы того существа, с которым их профессия обязывает занимать свои мысли: даже автор «Нового взгляда на общество» признает, «что до этого момента невозможно еще сказать, что правильно, а что неправильно: что если бы какая-либо из различных противоборствующих систем, которые до сего дня управляли миром и разобщали человека с человеком, была истинной, без всякой примеси ошибки; эта система, очень быстро после своего публичного обнародования, распространилась бы в обществе и заставила бы всех людей признать ее истинность». Но допуская, что они имеют знание об этом существе, что его сущность, его атрибуты, его системы были так полно продемонстрированы им, что не оставляли больше никаких сомнений в их уме, пользуется ли остальная часть человеческого рода теми же преимуществами? Находятся ли они, по сути, в состоянии быть обремененными этим знанием? Искренне, сколько людей можно найти в мире, которые имеют досуг, способность, проницательность, необходимые, чтобы понять, что имеется в виду под названием нематериального существа — чистого духа, который движет материю, не будучи сам материей; который является мотивом всех сил природы, не будучи заключенным в природе — не будучи способным коснуться ее? Есть ли в самых религиозных обществах много людей, которые способны следовать за своими духовными наставниками в тонких доказательствах, которые они приводят в подтверждение своих верований, на которых они основывают свои системы теологии?

Без сомнения, очень немногие люди способны к глубокому, связному размышлению; упражнение интенсивной мысли является для большинства своего рода трудом, столь же болезненным, сколь и необычным. Люди, вынужденные тяжело трудиться, чтобы получить средства к существованию, обычно неспособны к размышлению; дворяне, люди света, женщины, молодые люди, занятые своими непосредственными делами, поглощенные удовлетворением своих страстей, занятые тем, чтобы доставить себе удовольствие, так же редко думают глубоко, как и необразованные. Нет, пожалуй, двух человек из ста тысяч, которые серьезно задали бы себе вопрос: «Что они понимают под словом Бог?», в то время как крайне редко можно найти людей, для которых природа Бога является проблемой. Тем не менее, как мы сказали, убеждение предполагает, что только очевидность изгнала сомнение из ума. Где же тогда те, кто убежден в правильности этих систем? Кто те, в ком мы найдем полную уверенность в этих истинах, столь важных для всех? Кто те люди, которые дали себе точный отчет в идеях, которые они сформировали о Божестве, о его атрибутах, о его сущности? Увы! по всему миру можно видеть только некоторых спекулянтов, которые, силой занятия себя этой идеей, с большим легкомыслием поверили, что они открыли что-то решающее в запутанных, несвязных блужданиях своего собственного воображения; они, как следствие, попытались сформировать целое, которое, химерическое, как оно есть, они приучили себя рассматривать как действительно существующее: силой размышления над ним они иногда убеждали себя, что видели его отчетливо; эти нередко преуспевали в том, чтобы заставить других поверить в свои грезы, хотя они, возможно, не размышляли над этим так много, как они сами.

Редко бывает больше, чем слух, что масса людей принимает системы своих отцов или своих жрецов: авторитет, доверие, подчинение, привычка занимают место убеждения — заменяют доказательство; они простираются перед идолами, отдаются различным верованиям, потому что их предки научили их падать ниц и поклоняться; но никогда они не спрашивают, почему они преклоняют колено: это только потому, что в далекие времена их законодатели, их наставники навязали им это как долг; они сказали: «поклоняйтесь и верьте в тех богов, которых вы не можете понять; уступите в этом случае нашей глубокой мудрости; мы знаем больше, чем вы, относительно Божества». Но почему, можно было бы спросить, я должен принимать эту систему на ваш авторитет? Это, ответят они, потому что боги хотят этого так; потому что они накажут вас, если вы осмелитесь сопротивляться. Но не являются ли эти боги тем самым, что является предметом вопроса? Тем не менее, человек всегда был удовлетворен этим кругом ошибок; праздность его ума заставила его найти наиболее легким уступить суждению других. Все суеверия единообразно основаны на ошибке, установлены авторитетом; одинаково запрещают исследование; одинаково не расположены позволить, чтобы человек рассуждал о них; это власть, которая хочет, чтобы он безоговорочно аккредитовал их: они покоятся исключительно на влиянии некоторых немногих людей, которые претендуют на знание вещей, которые, как они признают, непостижимы для всего их вида; которые, в то же время, утверждают, что они посланы как миссионеры, чтобы объявить их жителям земли: эти непостижимые системы, сформированные в мозгу некоторых восторженных людей, имеют, несомненно, потребность в людях, чтобы разъяснять их своим ближним. Человек обычно доверчив, как ребенок, в отношении тех объектов, которые относятся к суеверию; ему говорят, что он должен верить в них; так как он обычно ничего не понимает в этом деле, он воображает, что не рискует, присоединяясь к чувствам своего жреца, которого он предполагает способным обнаружить то, что он сам не в состоянии понять. Самые рациональные люди рассуждают так: «Что мне делать? Какой интерес может быть у столь многих людей, чтобы обманывать?» Но, серьезно, доказывает ли это, что они не обманывают? Они могут делать это по двум мотивам: либо потому, что они сами обмануты, либо потому, что они имеют большой интерес в обмане. По признанию самих теологов, человек, по большей части, без религии: он имеет только суеверие. Суеверие, согласно им, «есть поклонение Божеству, либо плохо понятое, либо иррациональное», или же «поклонение, воздаваемое ложному Божеству». Но где те люди или духовенство, которые допустят, либо что их Божество ложно, либо их поклонение иррационально? Как будет решено, кто прав, а кто неправ? Очевидно, что в этом деле великие множества должны быть неправы. Действительно, Буддеус в своем «Трактате об атеизме» говорит нам: «для того чтобы религия была истинной, не только объект поклонения должен быть истинным, но мы должны также иметь верную идею о нем. Тот, следовательно, кто обожает Бога, не зная его, обожает его извращенным и порочным образом и обычно виновен в суеверии». Это допущено, не было бы справедливо спросить теологов, могут ли они сами похвастаться тем, что имеют верную идею или реальное знание о Божестве?

Допустим на момент, что они имеют, не было бы тогда очевидно, что именно для жреца, для вдохновенного, для метафизика эта идея, которая, как говорят, столь необходима для всего человеческого рода, исключительно зарезервирована? Если мы исследуем, однако, мы не найдем никакой гармонии среди теологических понятий этих различных вдохновенных людей или той иерархии, которая разбросана по земле: даже те, кто делает профессию одной и той же системы, не находятся в унисоне по ведущим пунктам. Довольны ли они когда-либо доказательствами, предлагаемыми их коллегами? Подписываются ли они единогласно под идеями друг друга? Согласны ли они относительно поведения, которое должно быть принято; относительно манеры объяснения своих текстов; относительно интерпретации различных оракулов? Существует ли одна страна на всей земле, где наука теология действительно усовершенствована? — где идеи о Божестве сделаны столь ясными, что не допускают придирок? Получила ли эта наука хоть какую-то из той устойчивости, хоть какую-то из той последовательности, хоть какую-то из той единообразности, которая найдена привязанной к другим отраслям человеческого знания; даже к самым тщетным искусствам или к тем ремеслам, которые наиболее презираемы? Имело ли множество тонких различий, которыми теология в некоторых странах наполнена повсюду; имели ли слова дух, нематериальность, бестелесность, предопределение, благодать, с другими остроумными изобретениями, воображенными возвышенными мыслителями, которые в течение столь многих веков сменяли друг друга, на самом деле какой-либо другой эффект, кроме как запутать вещи; сделать целое темным; решительно непонятным? Увы! не предлагают ли они практическую демонстрацию, что наука, выставляемая как наиболее необходимая человеку, до сих пор не смогла приобрести малейшей степени стабильности; осталась в самом решительном состоянии нерешительности; полностью провалилась в получении твердости? В течение тысяч лет самые праздные мечтатели сменяли друг друга, размышляя над системами, погружаясь в скрытые пути, изобретая гипотезы, подходящие для развития этой важной загадки. Их слабый успех вовсе не обескуражил теологическое тщеславие; жрецы всегда говорили об этом как о вещи, с которой они были наиболее близко знакомы; они спорили со всей настойчивостью доказанного аргумента; они уничтожали друг друга с самой дикой варварством; тем не менее, до этого момента эта возвышенная наука остается полностью неаутентичной; почти неисследованной. Действительно, если бы вещи созерцались хладнокровно, было бы очевидно, что эти теории не сформированы для большинства человечества, которое по большей части совершенно некомпетентно понять воздушные тонкости, на которых они покоятся. Кто тот человек, который понимает что-либо из фундаментальных принципов этих систем? Чья способность охватывает духовность, нематериальность, бестелесность или тайны, о которых он каждый день информирован? Есть ли много людей, которые могут похвастаться идеальным пониманием состояния вопроса в тех теологических диспутах, которые часто имели силу нарушить покой человечества? Тем не менее, даже женщины считают себя обязанными принимать участие в распрях, возбужденных этими праздными спекулянтами, которые имеют меньше реальной пользы для общества, чем самый ничтожный ремесленник.

Человек, возможно, был бы слишком счастлив, если бы, ограничиваясь теми видимыми объектами, которые интересуют его, он употребил половину той энергии, которую он растратил в исследованиях непостижимых систем, на совершенствование реальных наук; на придание последовательности своим законам; на установление своей морали на твердых основаниях; на распространение здорового образования среди своих ближних. Он, несомненно, был бы гораздо мудрее, удачливее, если бы согласился позволить своим праздным, незанятым наставникам ссориться между собой без внимания; если бы он позволил им постигать те глубины, рассчитанные на то, чтобы изумить ум, поразить интеллект, не вмешиваясь в их иррациональные споры. Но это сущность невежества — придавать большое значение всему, чего оно не понимает. Человеческое тщеславие заставляет ум сопротивляться трудностям. Чем больше объект ускользает от нашего исследования, тем больше усилий мы делаем, чтобы охватить его; потому что отсюда наша гордость подстегивается, наше любопытство приводится в движение, наши страсти раздражаются, и он принимает характер того, что является высоко интересным для нас. С другой стороны, чем более продолжительными, чем более трудоемкими были наши исследования, тем большее значение мы придаем либо нашим реальным, либо нашим мнимым открытиям; тем больше мы желаем не растратить наше время; к тому же, мы всегда готовы горячо защищать здравость нашего собственного суждения. Не будем же удивляться интересу, который невежественные люди во все времена проявляли к открытиям своих жрецов; ни упрямой настойчивости, которую они всегда проявляли в своих спорах. Действительно, в борьбе за свою собственную специфическую систему каждый сражался только за интересы своего собственного тщеславия, которое из всех человеческих страстей является наиболее быстро встревоженным, наиболее рассчитанным на то, чтобы привести человека к совершению великих глупостей.

Теология — это поистине сосуд Данаид. Силой противоречивых качеств, посредством смелых утверждений, она так сковала свои собственные системы, что сделала невозможным их действие. Действительно, когда даже мы предположили бы существование этих теологических систем, реальность кодексов, столь несогласных друг с другом и с самими собой, мы не можем заключить из них ничего, чтобы санкционировать поведение или санкционировать способ поклонения, который они предписывают. Если их боги бесконечно добры, почему мы должны бояться их? Если они бесконечно мудры, какая причина у нас беспокоиться о нашем состоянии? Если они всеведущи, зачем информировать их о наших нуждах, почему утомлять их нашими просьбами? Если они вездесущи, какая польза может быть в возведении храмов им? Если они господа всего, зачем приносить жертвы им; зачем приносить им подношения того, что уже принадлежит им? Если они справедливы, на каком основании верить, что они накажут тех существ, которых они наполнили слабоумием? Если их благодать работает все в человеке, какая причина может быть, чтобы он был вознагражден? Если они всемогущи, как они могут быть оскорблены; как мы можем сопротивляться им? Если они рациональны, как они могут приходить в ярость против слепых смертных, которым они оставили свободу действовать иррационально? Если они неизменны, по какому праву мы будем претендовать на то, чтобы заставить их изменить свои декреты? Если они непостижимы, зачем нам заниматься ими? Если знание этих систем является наиболее необходимой вещью, почему они не более очевидны, более последовательны, более явны?

Это допущено, тот, кто может разуверить себя в мучительных понятиях этих теорий, имеет это преимущество перед доверчивым, дрожащим, суеверным смертным — что он устанавливает в своем сердце мгновенное спокойствие, которое, по крайней мере, делает его счастливым в этой жизни. Если изучение природы изгнало из его ума те химеры, которыми заражен суеверный человек, он, по крайней мере, наслаждается безопасностью, которой этот видит себя лишенным. В консультировании с этой природой его страхи рассеиваются, его мнения, истинные или ложные, приобретают устойчивость характера; спокойствие сменяет бурю, которую панический ужас, результат шатких понятий, возбуждает в сердцах всех людей, которые занимают себя этими системами. Если бы человеческая душа, подбодренная философией, имела смелость рассматривать вещи хладнокровно; она больше не созерцала бы вселенную, подчиненную неумолимым системам, под которыми человек постоянно дрожит. Если бы он был рационален, он бы осознал, что, совершая зло, он не нарушает природу; что он либо вредит только самому себе, либо вредит другим существам, способным чувствовать последствия его поведения, отсюда он знал бы линию своих обязанностей; он предпочел бы добродетель пороку, для своего собственного постоянного покоя: он, для своего собственного удовлетворения, для своего собственного счастья в этом мире, нашел бы себя глубоко заинтересованным в практике моральной доброты; в превращении добродетели в привычку; в делании ее дорогой для чувства своего сердца: его собственное непосредственное благополучие было бы обеспокоено избеганием порока, в ненависти к преступлению, в течение короткого сезона его пребывания среди разумных, чувствующих существ, от которых он ожидает своего счастья. Привязываясь к этим правилам, он жил бы довольным своим собственным поведением; он был бы лелеем теми, кто способен чувствовать влияние его действий; он ожидал бы без беспокойства срок, когда его существование должно иметь период; он не имел бы причины бояться существования, которое могло бы последовать за тем, которым он в настоящее время наслаждается: он не боялся бы быть обманутым в своих рассуждениях. Ведомый демонстрацией, ведомый мягко честностью, он бы осознал, что он не мог бы иметь ничего, чтобы бояться от благодетельного Божества, которое не наказало бы его за те непроизвольные ошибки, которые зависят от организации, которую без его собственного согласия он получил.

Такой человек, так ведущий себя, не имел бы ничего, чтобы опасаться, будь то в момент его смерти, он засыпает навсегда; или будь то сон является только прелюдией к другому существованию, в котором он окажется в присутствии своего Бога. Обращаясь к Божеству, он мог бы с уверенностью сказать,

«О Боже! Отец, который сделал себя невидимым для своего ребенка! Непостижимый, скрытый Автор всего, которого я не мог обнаружить! Прости меня, если мое ограниченное понимание не было способно узнать тебя, в природе, где все казалось мне необходимым! Извини меня, если мое чувствительное сердце не различило твои августейшие черты среди тех многочисленных систем, которые суеверные смертные дрожаще обожают: если, в том собрании непримиримых качеств, которыми воображение облекло тебя, я мог видеть только фантом. Как могли мои грубые глаза заметить тебя в природе, в которой все мои чувства никогда не были способны привести меня к знакомству иначе, как с материальными существами, с преходящими формами? Мог ли я, с помощью этих чувств, обнаружить твою духовную сущность, о которой никто не мог предоставить мне никакой идеи? Мог ли мой слабый мозг, обязанный формировать свои суждения после своей собственной способности, различить твои планы, измерить твою мудрость, постичь твою разумность, в то время как вселенная представляла моему взору постоянную смесь порядка и путаницы — добра и зла — формирования и разрушения? Был ли я способен воздать почести справедливости твоих жрецов, в то время как я так часто видел преступление торжествующим, добродетель в слезах? Мог ли я возможно признать голос существа, наполненного мудростью, в тех двусмысленных, пуэрильных, противоречивых оракулах, опубликованных от твоего имени в различных странах земли, которые я покинул? Если я не знал твоего специфического существования, это потому, что я не знал ни что ты мог бы быть, где ты мог бы быть помещен, или качества, которые могли быть назначены тебе. Мое невежество извинительно, потому что оно было непреодолимым: мой ум не мог согнуть себя под авторитетом людей, которые признавали, что они были так же мало просвещены о твоей сущности, как я сам; которые были вечно спорящими между собой; которые были в гармонии только в императивно кричащих мне, чтобы я принес в жертву им тот разум, который ты дал мне; Но, о Боже! Если ты лелеешь своих творений, я также, как ты, лелеял их; я стремился сделать их счастливыми, в сфере, в которой я жил. Если ты автор разума, я всегда слушал его — всегда стремился следовать ему; если добродетель радует тебя, мое сердце всегда чтило ее; я никогда добровольно не оскорблял ее: когда мои силы позволяли мне, я сам практиковал ее; я был любящим мужем, нежным отцом, искренним другом, верным подданным, ревностным гражданином; я протягивал утешение страждущим; и если слабости моей природы были либо вредны для меня самого, либо неудобны для других, я не сделал, по крайней мере, несчастных стонать под весом моей несправедливости. Я не пожирал субстанцию бедных — я не видел без жалости слез вдовы; я не слышал без сострадания криков сироты. Если ты сделал человека общительным, если ты был расположен, чтобы общество существовало, если ты желал, чтобы сообщество могло быть счастливым, я был врагом всем, кто угнетал его, решительным противником всем тем, кто обманывал его, чтобы они могли извлечь выгоду из его несчастий.

«Если я не думал должным образом о тебе, это потому, что мое понимание не могло постичь тебя; если я говорил плохо о твоих системах, это потому, что мое сердце, участвуя слишком много в человеческой природе, восставало против отвратительного портрета, под которым они изображали тебя. Мои блуждания были следствием темперамента, который ты дал мне; обстоятельств, в которых, без моего согласия, ты поместил меня; тех идей, которые вопреки мне, вошли в мой ум. Так как ты добр, так как ты справедлив, (как нас уверяют, ты есть) ты не накажешь меня за блуждания моего воображения; за ошибки, вызванные моими страстями, которые являются необходимым следствием организации, которую я получил от тебя. Таким образом, я не могу сомневаться в твоей справедливости, я не могу бояться состояния, которое ты готовишь для меня. Твоя доброта не могла позволить, чтобы я понес наказание за неизбежные ошибки. Ты скорее предотвратил бы мое рождение, чем призвал бы меня в ранг разумных существ, чтобы там наслаждаться роковой свободой делания себя вечно несчастным».

Именно так ученик природы, который, будучи перенесенным сразу в регионы пространства, оказался бы в присутствии своего Бога, был бы способен говорить, хотя он не был бы в состоянии отдаться всем абстрактным системам теологии, которые, кажется, были изобретены не для какой-либо другой цели, кроме как опрокинуть в его уме все естественные идеи. Эта иллюзорная наука кажется склонной к формированию своих систем способом, наиболее противоречивым человеческому разуму; несмотря на то, что мы обязаны судить в этом мире согласно его диктатам; если, однако, в последующем мире, нет ничего соответствующего этому, что может быть более бесполезным, чем думать об этом или рассуждать об этом? К тому же, зачем нам оставлять это на суждение людей, которые сами, только способны действовать после нашей манеры?

Без весьма заметного расстройства наших органов наши чувства почти никогда не меняются в отношении тех объектов, которые либо испытывают наши органы чувств, либо которые ясно доказал разум. В каких бы обстоятельствах мы ни находились, мы не сомневаемся ни в белизне снега, ни в дневном свете, ни в полезности добродетели. Иначе обстоит дело с теми объектами, которые зависят исключительно от нашего воображения — которые не доказаны нам постоянным свидетельством наших чувств; мы судим о них по-разному, в зависимости от того, в каком расположении духа мы находимся. Эти расположения колеблются по причине непроизвольного импульса, который наши органы ежесекундно получают от бесконечного множества причин, либо внешних по отношению к нам, либо содержащихся в нашем собственном организме. Эти органы без нашего ведома постоянно видоизменяются, расслабляются или напрягаются под воздействием плотности атмосферы, тепла и холода, сухости и влажности, здоровья и болезни, жара крови, избытка желчи, состояния нервной системы и т. д. Эти различные причины неизбежно влияют на сиюминутные идеи, на мгновенные мысли, на мимолетные мнения человека. Следовательно, он вынужден видеть в самых разных оттенках те объекты, которые представляет ему его воображение, не имея при этом возможности во все времена исправлять их с помощью опыта или сравнивать с помощью памяти. В этом, без сомнения, кроется причина, по которой человек постоянно вынужден рассматривать своих богов, созерцать свои суеверные системы под таким разнообразием аспектов в разные периоды своего существования. В тот момент, когда его волокна склонны к дрожи, он будет труслив, малодушен; он будет думать об этих системах только со страхом и трепетом. В тот момент, когда эти же волокна будут иметь большее напряжение, он будет обладать большей твердостью, он будет смотреть на эти системы с большим хладнокровием. Теолог назовет его малодушие «внутренним чувством», «предостережением свыше», «тайным вдохновением», но тот, кто знает человека, скажет, что это не что иное, как механическое движение, вызванное физической или естественной причиной. Действительно, чистым физическим механизмом мы можем объяснить все революции, происходящие в системе, часто с минуты на минуту; все колебания в мнениях человечества; все вариации его суждений, вследствие чего мы иногда видим, как он рассуждает справедливо, а иногда — самым иррациональным образом.

Это тот способ, с помощью которого, не прибегая к благодати, вдохновениям, видениям, сверхъестественным понятиям, мы можем дать себе отчет в том неопределенном, колеблющемся состоянии, в которое мы иногда видим, как впадают люди, когда речь заходит об их суевериях, хотя в остальном они чрезвычайно просвещены. Часто, вопреки всякому рассуждению, сиюминутные расположения возвращают их к предрассудкам их детства, в отношении которых в других случаях они кажутся полностью разочарованными. Эти изменения очень заметны, особенно при немощах, в болезни или при приближении смерти. Барометр рассудка тогда часто вынужден падать. Те химеры, которыми он пренебрегал или которые в состоянии здоровья оценивал по их истинной стоимости, тогда реализуются. Он дрожит, потому что его машина ослаблена; он иррационален, потому что его мозг неспособен выполнять свои функции с точностью. Очевидно, что это реальные причины тех изменений, которыми священники хорошо умеют пользоваться против того, что они называют неверием; из чего они черпают доказательства реальности своих сублимированных мнений. Те обращения или те изменения, которые происходят в идеях человека, всегда имеют свое происхождение в некотором расстройстве его машины, вызванном либо огорчением, либо какой-то другой естественной или известной причиной.

Подчиняясь постоянному влиянию физических причин, наши системы неизменно следуют за изменениями тела; мы рассуждаем хорошо, когда тело здорово, когда оно правильно устроено; мы рассуждаем плохо, когда телесные способности расстроены; отсюда наши идеи становятся несвязными, мы уже не способны связывать их с точностью; мы неспособны находить принципы или делать из них верные выводы; мозг, по сути, потрясен; мы больше не созерцаем ничего под его фактическим углом зрения. Это человек такого рода, который не видит вещи в морозную погоду в тех же чертах, что и в пасмурную или дождливую; он не видит их одинаково в печали и в радости; в компании и в одиночестве. Здравый смысл подсказывает нам, что именно тогда, когда тело здорово, когда ум не затуманен никаким туманом, мы можем рассуждать с точностью; это состояние может дать нам общий стандарт, рассчитанный на регулирование нашего суждения, даже на исправление наших идей, когда неожиданные причины заставляют их колебаться.

Если мнения даже одного и того же индивида изменчивы, подвержены колебаниям, то сколько изменений они должны претерпевать у различных существ, составляющих человеческий род? Если, возможно, не существует двух человек, которые видят физический объект в одной и той же точной форме или цвете, то какое гораздо большее разнообразие они должны иметь в своем способе созерцания тех вещей, которые существуют только в их воображении? Какая бесконечность комбинаций, какое множество идей должны формировать себе умы, существенно различные, когда они пытаются сочинить идеальное существо, которое каждый момент их существования должен представлять им в ином аспекте? Было бы, таким образом, самым иррациональным предприятием пытаться предписывать человеку, что он должен думать о суеверии, которое полностью находится в ведении его воображения; для измерения которого, как мы очень часто повторяли, у смертных никогда не будет никакого общего стандарта. Оспаривать суеверные мнения человека — значит начать военные действия с его воображением, атаковать его фантазию, воевать с его организацией, вступить в борьбу с его привычками, которые сами по себе достаточны, чтобы отождествить с его существованием самые абсурдные, самые необоснованные идеи. Чем больше у человека воображения, тем большим энтузиастом он будет в вопросах суеверия; разум будет иметь меньше способностей разубедить его в его химерах. По мере того как его фантазия сильна, эти химеры сами станут пищей, необходимой для ее пылкости. В конце концов, сражаться с суеверными представлениями человека — значит бороться со страстями, которым он обычно предается ради чудесного; это значит атаковать его с той стороны, где он наименее уязвим; заставить его в той позиции, где он объединяет все свои силы, где он держит самую бдительную стражу. Вопреки разуму, те лица, которые имеют живое воображение, постоянно возвращаются к тем химерам, которые привычка делает им дорогими, даже когда они оказываются обременительными; хотя бы они оказались роковыми. Так, нежная душа нуждается в Боге, который любит его; счастливый энтузиаст нуждается в Боге, который вознаграждает его; несчастный визионер хочет Бога, который принимает участие в его горестях; меланхоличный преданный требует Бога, который карает его, который поддерживает его в той тревоге, которая стала необходимой для его больной организации; неистовый кающийся требует Бога, который налагает на него обязательство быть бесчеловечным по отношению к самому себе; в то время как яростный фанатик считал бы себя несчастным, если бы был лишен Бога, который приказал ему заставить других испытать эффект его воспаленных гуморов, его необузданных страстей.

Он, без сомнения, менее опасный энтузиаст, который питает себя приятными иллюзиями, чем тот, чья душа измучена отвратительными призраками. Если спокойная, нежная душа не совершает опустошений в обществе, то ум, взволнованный неудобными страстями, не может не стать рано или поздно обременительным для своих ближних. Бог Сократа или Фенелона может быть подходящим для душ, столь же мягких, как их собственные; но он не может быть Богом целой нации, в которой крайне редко встречаются люди их темперамента: если честные люди видят своих богов только как наделенных благами, то порочные, беспокойные, негибкие индивиды придадут им свой собственный характер, отсюда будут уполномочивать себя предаваться свободному ходу своих страстей. Каждый будет смотреть на своих божеств глазами, открытыми только для его собственного господствующего предрассудка; число тех, кто будет рисовать их как карающих, всегда будет больше, гораздо более внушающим страх, чем тех, кто будет изображать их в соблазнительных цветах: на одного смертного, которого эти идеи сделают счастливым, придутся тысячи тех, кто будет сделан несчастным; они рано или поздно станут неисчерпаемым источником раздора; безотказным источником экстравагантного безумия; они будут тревожить ум невежественных, над которыми самозванцы всегда будут приобретать господство, над которыми фанатики всегда будут иметь влияние: они будут пугать трусливых, устрашать малодушных, чья слабость будет склонять их к вероломству, чья слабость сделает их жестокими; они заставят трепетать самых праведных, которые, даже практикуя добродетель, будут бояться навлечь на себя божественное неудовольствие; но они не остановят прогресс нечестивцев, которые легко отбросят их, чтобы они могли более удобно предаться преступлению; или которые даже воспользуются этими принципами, чтобы оправдать свое прегрешение. Короче говоря, в руках тиранов эти системы будут служить только для того, чтобы подавить свободу народа; будут предлогом для нарушения с безнаказанностью всех справедливых прав. В руках священников они станут талисманами, подходящими для того, чтобы опьянить ум; рассчитанными на то, чтобы одурачить народ; компетентными подчинить в равной степени суверена, как и подданного; в руках толпы они будут обоюдоострым мечом, которым они нанесут в тот же момент самые страшные раны самим себе — самые серьезные травмы своим соратникам.

С другой стороны, эти теологические системы, как мы видели, будучи лишь грудой противоречий, которые представляют Божество в самых несовместимых характерах, по-видимому, сомневаются в его мудрости, когда приглашают смертных обращать к нему свои молитвы для удовлетворения своих желаний; молиться ему о даровании того, что он не счел нужным даровать им. Не значит ли это, другими словами, обвинять его в пренебрежении своими созданиями? Не значит ли это просить его изменить вечные декреты его справедливости; изменить неизменные законы, которые он сам определил? Не значит ли это сказать ему: «О, мой Бог! Я признаю твою мудрость, твое всеведение, твою бесконечную благость; тем не менее, ты забываешь своего слугу; ты теряешь из виду свое создание; ты невежественен или притворяешься невежественным в том, в чем он нуждается: разве ты не видишь, что я страдаю от чудесного устройства, которое твои мудрые законы создали во вселенной? Природа, вопреки твоим повелениям, фактически делает мое существование болезненным: измени же, я умоляю тебя, сущность, которую твоя воля дала всем существам. Даруй, чтобы элементы в этот момент потеряли в мою пользу свои отличительные свойства; устрой так, чтобы тяжелые тела не падали, чтобы огонь не жег, чтобы хрупкая рама, которую я получил из твоих рук, не страдала от тех потрясений, которые она ежесекундно испытывает. Исправь, я молю тебя, для моего счастья план, который твоя бесконечная предусмотрительность наметила от всей вечности». Таков почти евхологий, который принимает человек; таковы диссонирующие, абсурдные просьбы, которые он постоянно возносит к Божеству, чью мудрость он превозносит; чей интеллект он выставляет на восхищение; чье провидение он восхваляет; чью справедливость он аплодирует; в то время как он почти никогда не доволен эффектами божественных совершенств.

Человек не более последователен в тех благодарениях, которые он считает себя обязанным предложить престолу благодати. Не справедливо ли, восклицает он, благодарить Божество за его доброту? Не было бы верхом неблагодарности отказать в нашем почтении Автору нашего существования; удержать наши признания от Дарителя всего, что способствует сделать его приятным? Но не предлагает ли он часто свои благодарения за действия, которые переполняют его соседа несчастьем? Не возвращает ли земледелец на холме благодарность за дождь, который орошает его земли, иссушенные засухой, в то время как культиватор долины умоляет о прекращении тех ливней, которые затопляют его поля — которые делают бесполезным труд его рук? Таким образом, каждый становится благодарным за то, что его собственные ограниченные взгляды указывают ему как его непосредственный интерес, независимо от общего эффекта, произведенного этими обстоятельствами на благополучие его собратьев. Каждый верит, что это либо особое проявление провидения в его собственную пользу, либо сигнал небесного гнева, направленного против него самого; в то время как малейшее размышление ясно показало бы, что это не что иное, как неизбежный порядок вещей, который происходит без малейшего внимания к его индивидуальным удобствам. Из этого будет очевидно, что эти системы не учат своих последователей практически любить своего ближнего, как самих себя. Но в вопросах суеверия смертные никогда не рассуждают; они только следуют импульсу своих страхов; направлению своего воображения; силе своего темперамента; склонности своих собственных специфических страстей; или тех гидов, которые приобрели право контролировать их понимание. Страх обычно создавал эти системы; ужас непрестанно сопровождает их; невозможно рассуждать, пока мы дрожим.

Мы, однако, не льстим себе тем, что разум будет способен сразу избавить человеческий род от тех ошибок, которыми так много объединенных причин способствовали его отравлению. Самым тщетным из всех проектов было бы ожидание излечения в одно мгновение тех эпидемических безумий, тех наследственных заблуждений, укоренившихся в течение столь многих веков; постоянно подпитываемых невежеством; подтверждаемых обычаем; несомых страстями, ставшими закоренелыми из-за интереса; основанными на страхах, установленными на постоянно возрождающихся бедствиях наций. Древние бедствия земли породили первые системы теологии, новые революции в равной степени породили бы другие; даже если бы старые случайно были забыты. Невежественные, несчастные, дрожащие существа всегда будут либо формировать себе системы, либо принимать те, которые объявит самозванство — которые фанатизм будет склонен дать им.

Поэтому было бы бесполезно предлагать что-либо большее, чем предлагать разум тем, кто компетентен его понять; представлять истину тем, кто может выдержать ее блеск; кто может со спокойствием созерцать ее сияющую красоту; разубеждать тех, кто не будет склонен чинить препятствия демонстрации; просвещать тех, кто не будет желать упорно настаивать на ошибке. Давайте же вселим мужество в тех, кому не хватает сил порвать со своими иллюзиями; давайте подбодрим честного человека, который гораздо больше встревожен своими страхами, чем нечестивец, который, вопреки своим мнениям, всегда следует правилу своих страстей: давайте утешим несчастного, который стонет под грузом предрассудков, которые он не исследовал: давайте рассеем неуверенность тех, чьи сомнения делают их несчастными; кто искренне ищет истину, но кто находит в самой философии только колеблющиеся мнения, мало рассчитанные на то, чтобы определить их колеблющиеся умы. Давайте изгоним из человека гения те химерические спекуляции, которые заставляют его тратить свое время; давайте вырвем его мрачное суеверие у запуганного смертного, который, обманутый своими тщетными страхами, становится бесполезным для общества; давайте удалим от атрабилиарного существа те системы, которые огорчают его, которые раздражают его ум, которые не делают ничего больше, чем разжигают его гнев против его неверующего соседа; давайте вырвем у фанатика те ужасные идеи, которые вооружают его кинжалами против счастья его собратьев; давайте вырвем у тиранов, давайте вырвем у самозванцев те мнения, которые позволяют им терроризировать, порабощать и грабить человеческий вид. Удаляя от честных людей их грозные понятия, давайте не поощрять понятия нечестивцев, которые являются врагами общества; давайте лишим последних тех незаконных источников, на которые они рассчитывают, чтобы искупить свои прегрешения; давайте заменим фактические, настоящие ужасы теми, которые далеки и неопределенны, теми, которые не останавливают самые распутные эксцессы; давайте заставим распутников краснеть, видя себя такими, какими они есть на самом деле; пусть служители суеверия трепещут, обнаружив свои заговоры раскрытыми; пусть они страшатся наступления дня, когда смертные, излеченные от тех ошибок, которыми они злоупотребляли ими, больше не будут порабощены их хитростью.

Если мы не можем побудить нации отбросить свои закоренелые предрассудки, давайте, по крайней мере, постараемся предотвратить их рецидив в те эксцессы, к совершению которых суеверие так часто подталкивало их; пусть человечество формирует себе химеры, если оно не может без них обойтись; пусть оно думает, как ему заблагорассудится, при условии, что его грезы не заставляют его забыть, что он человек; что он не перестает помнить, что общительное существо не создано для того, чтобы походить на самых свирепых животных. Давайте попробуем сбалансировать фиктивные интересы суеверия более непосредственными преимуществами земли. Пусть суверены, как и их подданные, наконец признают, что выгоды, вытекающие из истины, счастье, возникающее из справедливости, спокойствие, проистекающее из здравых законов, благословения, которые можно получить от рационального образования, превосходство, которое можно получить от физической, мирной морали, гораздо более существенны, чем те, которые они тщетно ожидают от своих соответствующих суеверных систем. Пусть они почувствуют, что преимущества столь осязаемые, блага столь драгоценные, не должны быть принесены в жертву неопределенным надеждам, столь часто опровергаемым опытом. Чтобы убедиться в этих истинах, пусть каждый рациональный человек рассмотрит бесчисленные преступления, которые суеверие вызвало на нашем земном шаре; пусть они изучат ужасную историю теологии: пусть они перечитают биографию ее более отвратительных служителей, которые слишком часто раздували дух раздора — разжигали пламя ярости — раздували бушующий огонь безумия: пусть принц и народ, по крайней мере, иногда учатся сопротивляться демоническим страстям этих интерпретаторов непонятных систем, которые, как они признают, они сами вовсе не понимают, особенно когда они будут призывать их быть бесчеловечными; когда они будут проповедовать нетерпимость; когда они будут приглашать их к варварству; прежде всего, когда они будут приказывать им, во имя своих богов, подавлять крики природы; подавлять голос справедливости; быть глухими к увещеваниям разума; быть слепыми к интересам общества.

Слабые смертные! введенные в заблуждение ошибкой, как долго вы будете позволять своему воображению, столь активному, столь быстрому в захвате чудесного, продолжать искать вне вселенной предлоги, чтобы сделать вас пагубными для самих себя, вредными для существ, с которыми вы живете в обществе? Почему вы не следуете в мире простому, легкому маршруту, намеченному для вас природой? С какой целью вы разбрасываете тернии на дороге жизни? Что толку, что вы умножаете те печали, которым подвергает вас ваша судьба? Какие преимущества вы можете извлечь из систем, с которыми объединенные усилия всего человеческого вида не были компетентны познакомить вас? Будьте довольны, тогда, оставаться в невежестве относительно того, что человеческий ум не сформирован, чтобы понять; что человеческий интеллект не адекватен, чтобы охватить: занимайтесь истиной; изучайте бесценное искусство жить счастливо; совершенствуйте свою мораль; придайте рациональность своим правительствам; упростите свои законы и обоприте их на столпы справедливости; следите за образованием и смотрите, чтобы оно было бодрящего качества; уделяйте внимание сельскому хозяйству и поощряйте полезные улучшения; воспитывайте те науки, которые действительно полезны, и помещайте их профессоров на самые почетные посты; трудитесь с пылом и щедро вознаграждайте тех, чье усердие способствует общему благополучию; обяжите природу своим трудолюбием открыть свои необъятные запасы, стать благоприятной для ваших усилий; делайте эти вещи, и боги не будут противопоставлять ничего вашему счастью. Оставьте праздным мыслителям, снотворным мечтателям, бодрствующим визионерам, бесполезным энтузиастам непродуктивную задачу, бесплодное занятие постижения глубин, от которых вы должны усердно отвлекать свое внимание; наслаждайтесь с умеренностью благами, привязанными к вашему настоящему существованию; увеличивайте их число, когда разум санкционирует умножение; но никогда не пытайтесь прыгнуть вперед, за пределы сферы, предназначенной для вашего действия. Если у вас должны быть химеры, позвольте вашим собратьям иметь их тоже; но никогда не перерезайте горло своим братьям, когда они не могут бредить в вашей собственной манере. Если вы хотите иметь непонятные системы, если вы не можете быть довольны без чудесных доктрин, если немощи вашей природы требуют невидимого костыля, примите такие, которые могут лучше всего соответствовать вашему настроению; выберите те, которые вы можете счесть наиболее рассчитанными на поддержку вашей шаткой рамы; если вы можете, пусть ваше собственное воображение даст им рождение; но не настаивайте на том, чтобы ваши соседи делали тот же выбор, что и вы: не позволяйте этим воображаемым теориям приводить в ярость ваш ум: не позволяйте им настолько опьянять ваши понимания, чтобы заставить вас ошибиться в обязанностях, которые вы должны реальным существам, с которыми вы связаны. Всегда помните, что среди этих обязанностей, самая первая, самая последовательная, самая непосредственная в своем влиянии на счастье человеческого рода, стоит разумное снисхождение к слабостям других.

ГЛАВА XI.

Защита чувств, содержащихся в этой работе. — О нечестии. — Существуют ли атеисты?

То, что было сказано в ходе этой работы, должно в достаточной степени разубедить тех, кто способен рассуждать о предрассудках, которым они придавали такое большое значение. Но самые очевидные истины часто съеживаются под страхом; удерживаются на расстоянии привычкой; оказываются бесплодными против силы энтузиазма. Нет ничего труднее, чем удалить с места его покоя ошибку, особенно когда давняя давность дала ей полное владение человеческим умом. Она почти неприступна, когда поддерживается всеобщим согласием; когда она распространяется образованием; когда она приобрела закоренелость обычаем: она обычно сопротивляется всякой попытке потревожить ее, когда она либо укреплена примером, поддерживается авторитетом, питается надеждами или лелеется страхами народа, который научился смотреть на эти заблуждения как на самые мощные средства от своих печалей. Таковы объединенные силы, которые поддерживают империю непонятных систем над обитателями этого мира; они, по-видимому, придают стабильность их трону; делают их власть непоколебимой; делают их правление столь же длительным, как человеческий род.

Нам не следует, тогда, удивляться, видя, как множество лелеет свою собственную слепоту; поощряет свои суеверные понятия; демонстрирует самый чувствительный страх перед истиной. Везде мы видим смертных, упорно привязанных к фантомам, от которых они ожидают своего счастья; несмотря на то, что эти заблуждения очевидно являются источником всех их печалей. Глубоко пораженные чудесным, презирающие простое, презирающие то, что легко для понимания, но мало обученные путям природы, привыкшие пренебрегать использованием своего разума, неосведомленные, из века в век, простираются перед теми невидимыми силами, которые их научили обожать. К ним они обращают свои самые пламенные молитвы; умоляют их в своих несчастьях, предлагают им плоды своего труда; они непрестанно заняты либо тем, что благодарят своих тщетных идолов за блага, которые они не получили из их рук, либо тем, что просят у них милостей, которые они никогда не могут получить. Ни опыт, ни размышление не могут разубедить их; они не замечают, что эти идолы, работа их собственных рук, всегда были глухи к их мольбам; они приписывают это своему собственному поведению; верят, что они сильно раздражены: они дрожат, стонут самыми мрачными сетованиями; горько вздыхают в своих храмах; усыпают свои алтари подарками; нагружают своих священников своими щедротами; им никогда не приходит в голову, что эти существа, которых они воображают столь могущественными, сами подчинены природе; никогда не бывают благоприятны к их желаниям, но когда сама природа благоприятна. Именно так нации являются соучастниками тех, кто обманывает их; сами в такой же степени противостоят истине, как и те, кто уводит их в сторону.

В вопросах суеверия есть очень мало лиц, которые не разделяют, в большей или меньшей степени, мнения неграмотных. Каждый человек, который отбрасывает принятые идеи, обычно считается сумасшедшим; рассматривается как самонадеянное существо, которое дерзко верит, что он гораздо мудрее своих соратников. При магическом звуке суеверия внезапная паника, дрожащий ужас овладевает человеческим видом: всякий раз, когда оно атаковано, общество встревожено; каждый индивид воображает, что он уже видит небесного монарха, поднимающего свою карающую руку против страны, в которой мятежная природа произвела монстра с достаточной дерзостью, чтобы бросить вызов этим священным мнениям. Даже самые умеренные лица обвиняют в безумии, клеймят седицией всякого, кто осмеливается сражаться с этими воображаемыми системами, права которых здравый смысл еще никогда не исследовал. Вследствие этого человек, который берется сорвать повязку предрассудка, кажется иррациональным существом — опасным гражданином; его приговор произносится почти единогласным голосом; общественное негодование, разбуженное фанатизмом, раздутое самозванством, делает невозможным для него быть услышанным в своей защите; каждый верит, что он виновен, если он не проявляет свою ярость против него; если он не демонстрирует свое рвение в охоте на него; именно такими средствами человек стремится получить благосклонность разгневанных богов, чей гнев, как предполагается, спровоцирован. Таким образом, индивид, который консультируется со своим разумом, ученик природы, рассматривается как общественная язва; враг суеверия рассматривается как враг человеческого рода; тот, кто хотел бы установить прочный мир между людьми, рассматривается как нарушитель общества; человек, который был бы склонен подбодрить испуганных смертных, разбивая тех идолов, перед которыми предрассудок обязал их трепетать, единогласно проклинается как атеист. При одном имени атеиста суеверный человек дрожит; сам деист встревожен; священник входит в судейское кресло с яростью, сверкающей в его глазах; тирания готовит его погребальный костер, вульгарные аплодируют наказаниям, которые иррациональные, пристрастные законы декретируют против истинного друга человеческого вида.

Таковы чувства, которые каждый человек должен ожидать вызвать, кто осмелится представить своим собратьям ту истину, которую все, по-видимому, ищут, но которую все либо боятся найти, либо ошибаются, когда мы расположены показать ее им. Но кто этот человек, который так гнусно оклеветан как атеист? Он тот, кто уничтожает химеры, вредные для человеческого рода; кто стремится вернуть блуждающих смертных обратно к природе; кто желает поместить их на дорогу опыта; кто тревожится, чтобы они активно использовали свой разум. Он мыслитель, который, поразмыслив о материи, ее энергиях, ее свойствах, ее способах действия, не имеет нужды изобретать идеальные силы, прибегать к воображаемым системам, чтобы объяснить явления вселенной — чтобы развить операции природы; кто не нуждается в созданиях воображения, которые, далеко не заставляя его лучше понимать природу, не делают ничего больше, чем делают ее полностью необъяснимой, непонятной массой, бесполезной для счастья человечества.

Таким образом, единственные люди, которые могут иметь чистые, простые, фактические идеи о природе, рассматриваются либо как абсурдные, либо как мошеннические спекулянты. Те, кто формирует себе отчетливые, понятные понятия о силах вселенной, обвиняются в отрицании существования этой силы: те, кто основывает все, что действует в этом мире, на детерминированных, неизменных законах, обвиняются в приписывании всего случаю; облагаются слепотой, клеймятся бредом самими теми энтузиастами, чье воображение, всегда блуждающее в вакууме, регулярно приписывает эффекты природы фиктивным причинам, которые не имеют существования, кроме как в их собственном разогретом мозгу; фантастическим существам их собственного творения; химерическим силам, которые они упорно продолжают предпочитать фактическим, доказуемым причинам. Ни один человек в здравом уме не может отрицать энергию природы или существование силы, в силу которой материя действует; которой она приводит себя в движение; но ни один человек не может, не отрекаясь от своего разума, приписать эту силу нематериальной субстанции; силе, помещенной вне природы; отличной от материи; не имеющей ничего общего с ней. Не значит ли это говорить, что эта сила не существует, претендовать на то, что она пребывает в неизвестном существе, сформированном грудой непонятных качеств, несовместимых атрибутов, откуда неизбежно проистекает целое, невозможное для существования? Неразрушимые элементы, атомы Эпикура, о которых говорится, что движение, столкновение, комбинация которых произвели все существа, несомненно, гораздо более осязаемы, чем многочисленные теологические системы, выдвинутые в различных частях земли. Таким образом, говоря точно, именно партизаны воображаемых теорий, адвокаты противоречивых существ, защитники вероучений, невозможных для постижения, изобретатели субстанций, которые человеческий ум не может охватить ни с какой стороны, являются либо абсурдными, либо мошенническими; те энтузиасты, которые предлагают нам ничего, кроме расплывчатых имен, из которых все отрицается, из которых ничего не утверждается, являются настоящими Атеистами; те, я говорю, кто делает таких существ авторами движения, хранителями вселенной, являются либо слепыми, либо иррациональными. Разве не являются те мечтатели, которые неспособны прикрепить какую-либо одну положительную идею к причинам, о которых они непрестанно говорят, истинными отрицателями? Разве не являются те визионеры, которые делают чистое ничто источником всех существ, людьми, действительно блуждающими в темноте? Не является ли верхом безумия олицетворять абстракции, организовывать отрицательные идеи, а затем простираться перед вымыслами нашего собственного мозга?

Тем не менее, именно люди такого темперамента регулируют мнения мира; которые выставляют на общественное презрение тех, кто последователен в принципе; которые подвергают самой яростной мести тех, кто более рационален, чем они сами. Если вы только аккредитуете этих глубоких мечтателей, нет ничего, кроме безумия, ничего по эту сторону самого полного расстройства интеллекта, что может отвергнуть полностью непостижимую движущую силу в природе. Является ли, тогда, бредом предпочитать известное неизвестному? Является ли преступлением консультироваться с опытом, призывать свидетельство наших чувств при исследовании того, что, как нам сообщают, является самым важным для понимания? Является ли ужасным возмущением обращаться к разуму; предпочитать его оракулы возвышенным решениям некоторых софистов, которые сами признают, что они не понимают ничего из систем, которые они объявляют? Тем не менее, согласно этим людям, нет преступления, более достойного наказания — нет предприятия, более опасного для морали — нет измены, более существенной против общества, чем лишить эти нематериальные субстанции, о которых они ничего не знают, тех непостижимых качеств, которые эти ученые доктора приписывают им — того экипажа, которым фанатичное воображение снабдило их — тех чудесных свойств, которыми невежество, страх и самозванство соревновались друг с другом в окружении их: нет ничего более нечестивого, чем вызывать разум человека на суеверные вероучения; нет ничего более еретического, чем подбадривать смертных против систем, идея которых сама по себе является источником всех их печалей; нет ничего более благочестивого, ничего более ортодоксального, чем истребить тех дерзких существ, которые имели достаточную дерзость попытаться разорвать невидимые чары, которые держат человеческий вид онемевшим в ошибке: если мы должны верить утверждениям иерархии, быть расположенным разорвать цепи человека — значит разорвать его самые священные узы.

Вследствие этих криков, постоянно обновляемых учениками самозванства, постоянно поддерживаемых на плаву теологами, повторяемых невежеством, те нации, которые разум во все века стремился разубедить, никогда не осмеливались прислушаться к его благожелательным урокам: они стояли в ужасе при самом имени физической истины. Друзей человечества никогда не слушали, потому что они были врагами его суеверия — исследователями доктрин его священника. Таким образом, народ продолжал дрожать; очень немногие философы имели мужество подбодрить их; едва ли кто-то осмеливался бросить вызов общественному мнению; полностью инокулированные суеверием, они страшились силы самозванства, угроз тирании, которые всегда стремились поддержать себя заблуждением. Вопль торжествующего невежества, бред высокомерного фанатизма во все времена заглушали слабый голос ученика природы; его уроки быстро забывались; он был обязан хранить молчание; когда он даже осмеливался говорить, это часто было только на энигматическом языке, совершенно непонятном для большой массы человечества. Как должны были неосведомленные, которые с трудом постигают самые очевидные истины, те, которые наиболее отчетливо объявлены, быть способны понять тайны природы, представленные полусловами, изложенные под запутанными эмблемами.

Созерцая возмутительный язык, который возбуждается среди теологов мнениями тех, кого они выбирают называть атеистами; глядя на наказания, которые по их подстрекательству часто декретировались против них, не были бы мы уполномочены заключить, что эти доктора либо не столь уверены, как они говорят, в непогрешимости своих соответствующих систем; либо что они не считают мнения своих противников столь абсурдными, как они притворяются? Это всегда либо недоверие, слабость или страх, часто все вместе взятое, что делает людей жестокими; они не имеют гнева против тех, кого они презирают; они не смотрят на безумие как на наказуемое преступление. Мы должны были бы довольствоваться смехом над иррациональным смертным, который отрицал бы существование солнца; мы не думали бы о наказании его, если бы мы сами не расстались с нашими чувствами. Теологическая ярость никогда не доказывает больше, чем слабость ее причины. Лукиан описывает Юпитера, который, споря с Мениппом, расположен поразить его на землю своим громом; на что философ говорит ему: «Ах! ты досадуешь на себя, ты используешь свой гром! значит, ты неправ». Бесчеловечность этих людей-монстров, чьей профессией было объявлять химерические системы нациям, неоспоримо доказывает, что они одни имеют интерес к невидимым силам, которые они описывают; которыми они успешно пользуются, чтобы терроризировать смертных: они — эти тираны ума, однако, которые, мало последовательные своим собственным принципам, разрушают одной рукой то, что они воздвигают другой: они — эти глубокие логики, которые, после того как сформировали божество, наполненное благостью, мудростью и справедливостью, порочат, позорят и полностью уничтожают его, говоря, что он жесток, капризен, несправедлив и деспотичен: это допущено, эти люди действительно нечестивы; решительно еретичны.

Тот, кто не знает этой системы, не может причинить ей никакого вреда, следовательно, не может быть назван нечестивым. «Быть нечестивым», — говорит Эпикур, — «это не отнимать у неграмотных богов, которых они имеют; это приписывать этим богам мнения вульгарных». Быть нечестивым — это оскорблять системы, в которые мы верим; это сознательно оскорблять их. Быть нечестивым — это допускать благожелательного, справедливого Бога, в то же время мы проповедуем преследование и резню. Быть нечестивым — это обманывать людей во имя Божества, которое мы используем как предлог для наших собственных недостойных страстей. Быть нечестивым — это говорить ложно от имени Бога, которого мы предполагаем врагом лжи. В конце концов, быть нечестивым — это использовать имя Божества, чтобы тревожить общество — порабощать его тиранам — убеждать человека, что дело самозванства есть дело Бога; это приписывать Богу те преступления, которые уничтожили бы его божественные совершенства. Быть нечестивым и иррациональным в то же время — это сделать, путем агрегации расходящихся качеств, простую химеру из Бога, которого мы обожаем.

С другой стороны, быть благочестивым — это служить своей стране с верностью; это быть полезным своим собратьям; трудиться на благополучие общества. Каждый может предъявить свои права на это благочестие, согласно своим способностям; тот, кто медитирует, может сделать себя полезным, когда у него есть мужество объявить истину — атаковать ошибку — сражаться с теми предрассудками, которые везде противостоят счастью человечества; это быть действительно полезным, это даже долг — вырвать из рук смертных те гомицидальные оружия, которые несчастные фанатики так обильно распространяют среди них; это весьма похвально — лишить самозванство его влияния; это любить своего ближнего, как самого себя — лишить тиранию ее роковой империи над мнением, которую она во все времена так успешно использует, чтобы возвысить мошенников за счет общественного счастья; воздвигнуть свою власть на руинах свободы; установить необузданные страсти на обломках общественной безопасности. Быть действительно благочестивым — это религиозно соблюдать здравые законы природы; следовать верно тем обязанностям, которые она предписывает нам; короче говоря, быть благочестивым — это быть гуманным, справедливым, благожелательным: это уважать права человечества. Быть благочестивым и рациональным в то же время — это отвергнуть те грезы, которые были бы компетентны заставить нас ошибиться в трезвых советах разума.

Таким образом, что бы ни говорил фанатизм, что бы ни говорило самозванство, тот, кто отрицает солидность систем, которые не имеют иного основания, кроме встревоженного воображения; тот, кто отвергает вероучения, постоянно находящиеся в противоречии с самими собой; тот, кто изгоняет из своего сердца доктрины, постоянно борющиеся с природой, всегда во вражде с разумом, всегда воюющие со счастьем человека; тот, повторяю, кто разубеждает себя в таких опасных химерах, когда его поведение не отклоняется от тех неизменных правил, которые диктует здравая мораль, которые одобряет природа, которые предписывает разум, может быть справедливо признан благочестивым, честным и добродетельным. Потому что человек отказывается признать противоречивые системы, так же как и неясные оракулы, которые издаются во имя богов, следует ли из этого, что такой человек отказывается признать очевидные, доказуемые законы природы, от которых он зависит, чьи необходимые обязанности он обязан выполнять под страхом наказания в этом мире; что бы он ни был в следующем? Это правда, что если бы добродетель могла каким-то случайным образом состоять в позорном отречении от разума, в разрушительном фанатизме, в бесполезных обычаях, атеист, как его называют, не мог бы сойти за добродетельное существо: но если добродетель фактически состоит в том, чтобы делать для общества все то добро, на которое мы способны, этот неправильно названный атеист может справедливо претендовать на ее практику: его мужественная, нежная душа не будет найдена виновной за метание своего законного негодования против предрассудков, роковых для счастья человеческого вида.

Давайте послушаем, однако, обвинения, которые теологи возлагают на тех людей, которых они ложно называют атеистами; давайте хладнокровно, без всякого раздражительного настроения, исследуем клевету, которую они извергают против них: им кажется, что атеизм (как они называют различие в мнении с самими собой) — это высшая степень бреда, которая может поразить человеческий ум; величайшая степень извращенности, которая может заразить человеческое сердце; заинтересованные в очернении своих противников, они делают неверие неоспоримым потомством безумия; абсолютным эффектом преступления. «Мы не», — говорят они нам, — «видим, чтобы те люди впадали в ужасы атеизма, у которых есть разум надеяться, что будущее состояние будет для них состоянием счастья». Короче говоря, согласно этим метафизическим докторам, именно интерес их страстей заставляет их стремиться сомневаться в системах, перед трибуналами которых они ответственны за злоупотребления этой жизни; именно страх наказания, который известен только атеистам; они непрестанно повторяют слова еврейского пророка, который утверждает, что ничто, кроме безумия, не заставляет людей отрицать эти системы; возможно, однако, если бы он подавил свое отрицание, он бы ближе приблизился к истине. Доктор Бентли, в своем «Безумии атеизма», выпустил весь Биллингсгейт теологической селезенки, которую он разбросал со всем ядом самых грязных рептилий: если верить ему и другим толкователям, «ничто не чернее сердца атеиста; ничто не ложнее его ума. Атеизм», согласно им, «может быть только потомством измученной совести, которая стремится высвободиться от причины своего беспокойства. Мы имеем право», — говорит Дерхэм, — «смотреть на атеиста как на монстра среди рациональных существ; как на одно из тех экстраординарных произведений, которые мы едва ли когда-либо встречаем во всем человеческом виде; и который, противопоставляя себя всем другим людям, восстает не только против разума и человеческой природы, но и против самого Божества».

Мы просто ответим на всю эту клевету, сказав, что читателю судить, является ли система, которую эти люди называют атеизмом, столь абсурдной, как эти глубокие спекулянты (которые непрестанно спорят о неосведомленных, плохо организованных, противоречивых, причудливых произведениях своего собственного мозга) хотели бы, чтобы в это верили! Это правда, возможно, что система натурализма до сих пор не была развита во всей своей полноте: непредубежденные лица, однако, будут, по крайней мере, способны узнать, хорошо или плохо рассуждал автор; пытался ли он замаскировать самые важные трудности; отчетливо увидеть, был ли он неискренним; они будут компетентны наблюдать, если, подобно врагам человеческого разума, он прибегает к уловкам, к софизмам, к тонким дискриминациям, которые всегда должны заставлять подозревать тех, кто использует их, либо что они не понимают, либо что они боятся истины. Принадлежит тогда искренности, это провинция бескорыстия, это долг разума судить, лишены ли естественные принципы, которые были здесь представлены миру, основания; именно этим праведным юрисконсультам ученик природы представляет свои мнения: он имеет право исключить суждение энтузиазма; он имеет предписание внести свое предостережение против решения самонадеянного невежества; прежде всего, он имеет право оспорить вердикт заинтересованного мошенничества. Те лица, которые привыкли думать, по крайней мере, найдут причины сомневаться во многих из тех чудесных понятий, которые кажутся неоспоримыми истинами только тем, кто никогда не испытывал их по стандарту здравого смысла.

Мы согласны с Дерхэмом, что атеисты редки; но тогда мы также говорим, что суеверие так обезобразило природу, так запутало ее права — энтузиазм так ослепил человеческий ум — ужас так встревожил сердце человека — самозванство так сбило с толку его воображение — тирания так поработила его мысли: в конце концов, ошибка, невежество и бред так запутали и смешали самые ясные идеи, что нет ничего более необычного, чем найти людей, которые имеют достаточно мужества разубедить себя в понятиях, которые все сговаривается отождествить с их самым существованием. Действительно, многие теологи, вопреки тем горьким инвективам, которыми они пытаются подавить людей, которых они выбирают называть атеистами, по-видимому, часто сомневались, существовал ли кто-либо когда-либо в мире. Тертуллиан, который, согласно современным системам, был бы ранжирован как атеист, потому что он допускал телесного Бога, говорит: «Христианство рассеяло невежество, в которое были погружены язычники относительно божественной сущности, и нет ремесленника среди христиан, который не видит Бога и который не знает его». Эта неопределенность теологических профессоров была, несомненно, основана на тех абсурдных идеях, которые они приписывают своим противникам, которых они непрестанно обвиняли в приписывании всего случаю — слепым причинам — мертвой, инертной материи, неспособной к самодействию. Мы, я думаю, достаточно оправдали партизан природы против этих нелепых обвинений; мы повсюду доказали, и мы повторяем это, что случай — это слово, лишенное смысла, которое, как и все другие непонятные слова, не объявляет ничего, кроме невежества фактических причин. Мы продемонстрировали, что материя не мертва; что природа, существенно активная и самосуществующая, имеет достаточную энергию, чтобы произвести все существа, которые она содержит — все явления, которые мы видим. Мы повсюду сделали очевидным, что эта причина гораздо более осязаема, более легка для понимания, чем непостижимая теория, которой теология приписывает эти ошеломляющие эффекты. Мы представили, что непостижимость естественных эффектов не была достаточной причиной для приписывания им системы, еще более непостижимой, чем любая из тех, о которых, по крайней мере, мы имеем слабое знание. В конце концов, если непостижимость системы не разрешает отрицание ее существования, по крайней мере, определенно, что несовместимость атрибутов, которыми она одета, разрешает утверждение, что те, кто объединяет их, не могут быть ничем иным, кроме химер, существование которых невозможно.

Признав это, мы сможем определить смысл, который следует вкладывать в понятие «атеист», — понятие, которым теологи, тем не менее, осыпают всех, кто хоть в чем-то отступает от их мнений. Если под атеистом понимать человека, отрицающего существование силы, присущей материи, без которой мы не можем помыслить Природу, и если именно этой силе дается имя Божества, то тогда атеистов не существует, а слово, которым их называют, означало бы лишь глупцов. Но если под атеистами понимать людей, свободных от энтузиазма; людей, руководствующихся опытом; следующих очевидности своих чувств; не видящих в Природе ничего, кроме того, что действительно существует или что они способны познать; людей, которые не воспринимают и не могут воспринимать ничего, кроме материи, по существу активной, подвижной, разнообразно комбинирующейся, обладающей множеством свойств, способной порождать все существа, которые предстают перед нашим зрением; если под атеистами понимать естествоиспытателей, убежденных в том, что, не прибегая к химерическим причинам, они могут объяснить все просто законами движения, отношениями между существами, их сродством, их аналогиями, их способностью к притяжению, их силами отталкивания, их пропорциями, их соединениями, их разложением; если под атеистами подразумевать тех, кто не понимает, что такое пневматология, кто не видит необходимости одухотворять или делать непостижимыми те телесные, чувственные, естественные причины, которые, как они видят, действуют единообразно; кто не считает нужным отделять движущую силу от Вселенной; кто не видит, что приписывание этой силы нематериальной субстанции, сущность которой к тому же совершенно непостижима, является лишь способом сделать ее еще более знакомой; если под атеистами следует изображать тех людей, которые искренне признают, что их разум не может ни принять, ни примирить союз отрицательных атрибутов и теологических абстракций с человеческими и моральными качествами, приписываемыми Божеству; или тех, кто утверждает, что из такого несовместимого союза может возникнуть лишь воображаемое существо, поскольку чистый дух лишен органов, необходимых для проявления качеств и функционирования способностей человеческой природы; если под атеистами описываются те люди, которые отвергают системы, чьи отвратительные и противоречивые качества направлены лишь на то, чтобы тревожить человеческий род и ввергать его в крайне вредные заблуждения; если, повторяю, мыслители такого рода и есть те, кого называют атеистами, то невозможно сомневаться в их существовании; и число их было бы значительным, если бы свет здравой натурфилософии был более широко распространен, если бы факел разума горел ярче или если бы он не был скрыт теологическим сосудом. Впрочем, в таком случае их считали бы не иррациональными или яростными существами, а людьми, лишенными предрассудков, чьи мнения — или, если угодно, чье невежество — были бы гораздо полезнее для человеческого рода, чем те идеальные науки и тщетные гипотезы, которые на протяжении стольких веков были подлинными причинами всех человеческих страданий.

Доктор Кэдворт в своей «Интеллектуальной системе» насчитывает четыре вида атеистов среди древних.

Первые — ученики Анаксимандра, называемые гилопатами, которые приписывали все материи, лишенной чувства. Его учение состояло в том, что люди родились из земли, соединенной с водой и оживленной лучами солнца; его преступление, по-видимому, заключалось в том, что он составил первые географические карты и солнечные часы, а также объявил Землю подвижной и имеющей цилиндрическую форму.

Вторые — атомисты, или ученики Демокрита, которые приписывают все стечению атомов. Его преступление состояло в том, что он первым учил, что Млечный Путь вызван рассеянным светом множества звезд.

Третьи — стоики, или ученики Зенона, которые допускали слепую Природу, действующую по определенным законам. Его преступление, по-видимому, заключается в том, что он практиковал добродетель с неутомимым упорством и учил, что одно это качество сделает человечество счастливым.

Четвертые — гилозоисты, или ученики Стратона, которые приписывали жизнь материи. Его преступление состояло в том, что он был одним из самых проницательных естествоиспытателей своего времени, пользуясь большим расположением Птолемея Филадельфа, просвещенного государя, чьим наставником он был.

Если же под атеистами понимать тех людей, которые вынуждены признать, что не имеют ни малейшего представления о системе, которой поклоняются или которую проповедуют другим; которые не могут дать сколько-нибудь удовлетворительного отчета ни о природе, ни о сущности своих нематериальных субстанций; которые никогда не могут прийти к согласию между собой относительно доказательств, приводимых в поддержку своей системы, относительно качеств или способов действия своих бестелесных сущностей, которые путем отрицаний они превращают в ничто; которые либо сами простираются ниц, либо заставляют других склоняться перед абсурдными вымыслами собственного бреда; если, говорю я, атеистами называть людей такого толка, то мы будем вынуждены признать, что мир ими полон. Мы даже будем обязаны причислить к этому числу некоторых из самых активных теологов, которые непрестанно рассуждают о том, чего не понимают; которые вечно спорят о пунктах, которые не могут доказать; которые своими противоречиями весьма эффективно подрывают свои собственные системы; которые уничтожают все свои утверждения о совершенстве бесчисленными несовершенствами, которыми они их наделяют; которые восстают против своих богов тем отвратительным характером, в котором они их изображают. Короче говоря, мы сможем считать истинными атеистами тех легковерных, слабых людей, которые по слухам и преданиям преклоняют колени перед идолами, о которых у них нет иных представлений, кроме тех, что предоставлены им их духовными наставниками, которые сами признают, что ничего не смыслят в этом деле.

Сказанное в достаточной мере доказывает, что сами теологи не всегда знали, какой смысл они могут вложить в слово «атеист»; они смутно и неясно нападали, клеветнически называя так тех лиц, чьи чувства и принципы были противоположны их собственным. Действительно, мы видим, что эти возвышенные профессора, всегда ослепленные своими собственными частными мнениями, часто были крайне щедры на обвинения в атеизме против всех тех, кому они желали навредить; чьи характеры им было угодно рисовать в неблагоприятных красках; чьи доктрины они хотели очернить; чьи системы стремились сделать ненавистными. Они были уверены, что встревожат невежд, возбудят антипатии глупцов с помощью расплывчатого обвинения или слова, с которым невежество связывает идею ужаса просто потому, что не знает его истинного смысла. Вследствие такой политики нередко можно было наблюдать, как сторонники одной и той же секты, почитатели одних и тех же богов в пылу своих теологических споров взаимно называли друг друга атеистами; быть атеистом в этом смысле — значит не иметь во всем в точности тех же мнений, что и те, с кем мы спорим по суеверным или религиозным вопросам. Во все времена невежды считали атеистами тех, кто не мыслил о Божестве в точности так же, как наставники, которым они привыкли следовать. Сократ, почитатель единого Бога, был в глазах афинского народа не более чем атеистом.

Более того, как мы уже отмечали, в атеизме часто обвиняли тех, кто прилагал величайшие усилия для доказательства существования богов, но не приводил удовлетворительных доводов. Когда их враги хотели воспользоваться этим, было легко выставить их атеистами, которые злонамеренно предали свое дело, защищая его слишком слабо. Теологи часто были крайне возмущены теми, кто полагал, что нашел самое убедительное доказательство существования их богов, потому что они были вынуждены обнаружить, что их противники могут сделать весьма противоположные выводы из их положений; они не замечали, что почти невозможно не подставиться под удар, устанавливая принципы, явно основанные на том, что каждый человек видит по-разному. Так, Паскаль говорит: «Я исследовал, не оставил ли этот Бог, о котором говорит весь мир, каких-либо знаков самого себя. Я смотрю повсюду, и везде я не вижу ничего, кроме неясности. Природа не предлагает ничего, что не могло бы стать предметом сомнения и беспокойства. Если бы я не видел в Природе ничего, что указывало бы на Божество, я бы решил для себя не верить ни во что. Если бы я везде видел знак творца, я бы пребывал в покое, веря в него. Но, видя слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы увериться в его существовании, я нахожусь в положении, о котором сожалею, и в котором я сотни раз желал, чтобы, если Бог поддерживает Природу, он дал бы недвусмысленные знаки этого, а если знаки, которые он дал, обманчивы, то чтобы он подавил их полностью; чтобы он сказал все или ничего, дабы я мог видеть, какой стороны мне следует придерживаться».

Одним словом, тех, кто наиболее энергично брался за защиту теологических систем, обвиняли в атеизме и безбожии; самых ревностных сторонников считали дезертирами, рассматривали как предателей; самые ортодоксальные теологи не могли уберечься от этого упрека; они взаимно осыпали друг друга грязью, расточительно и со злобной взаимностью осыпая друг друга самыми оскорбительными терминами. Почти все они, без сомнения, заслужили эти инвективы, если под термином «атеист» понимать людей, у которых нет ни одной идеи об их различных системах, которая не разрушала бы сама себя, как только они готовы подвергнуть ее проверке разумом. Отсюда мы можем заключить, не подвергая себя упреку в поспешности, что заблуждение не выдержит испытания исследованием; что оно не пройдет проверку сравнением; что оно по своей сути — совершенный хамелеон; что, следовательно, оно никогда не может привести ни к чему, кроме самых абсурдных выводов; что самые остроумные системы, когда они основаны на галлюцинациях, рассыпаются в прах под грубой рукой испытателя; что самые возвышенные доктрины, когда им не хватает субстанциального качества правоты, испаряются под пристальным взглядом сурового экзаменатора, который испытывает их в тигле; что не путем осыпания бранными словами тех, кто исследует изощренные теории, они будут очищены от своих абсурдов, обретут солидность или найдут основание, чтобы обеспечить себе долговечность; что моральные извращения никогда не могут быть выпрямлены простым применением непонятных терминов или необдуманным нагромождением противоречивых свойств, как бы пестро ни было это собрание; короче говоря, что единственный критерий истины состоит в том, что она всегда согласуется сама с собой.

ГЛАВА XII.

Совместимо ли то, что называют атеизмом, с моралью?

После того как мы доказали существование тех, кого суеверный фанатик, разгоряченный теолог, непоследовательный теист называют атеистами, вернемся к клевете, которая так обильно изливается на них со стороны богопоклонников. Согласно Абади в его «Трактате об истине христианской религии», «атеист не может быть добродетельным: для него добродетель — лишь химера; честность — не более чем тщетная щепетильность; порядочность — не что иное, как глупость; он не знает иного закона, кроме своего интереса: там, где преобладает это чувство, совесть — лишь предрассудок; закон Природы — лишь иллюзия; право — не более чем ошибка; благожелательность не имеет больше никакого основания; узы общества ослаблены; узы верности разорваны; друг готов предать друга; гражданин — выдать свою страну; сын — убить отца, чтобы завладеть наследством, как только они найдут случай и когда авторитет или молчание защитят их от руки светской власти, которая одна только и внушает страх. Самые незыблемые права и самые священные законы не должны больше рассматриваться иначе как сны и видения». Таковым, возможно, было бы поведение не чувствующего, мыслящего, рефлексирующего существа, восприимчивого к разуму, а свирепого зверя, иррационального негодяя, у которого нет никакого представления о естественных отношениях, существующих между существами, взаимно необходимых для счастья друг друга. Можно ли на самом деле предположить, что человек, способный к опыту, наделенный малейшими проблесками здравого смысла, поддался бы поведению, которое здесь приписывается атеисту; то есть человеку, который знаком с очевидностью фактов; который страстно ищет истину; который достаточно восприимчив к размышлению, чтобы разуверить себя путем рассуждения о тех предрассудках, которые каждый стремится показать ему как важные; о которых все голоса стремятся возвестить ему как о священных? Можно ли, повторяю, предположить, что какое-либо просвещенное, какое-либо цивилизованное общество содержит гражданина, настолько совершенно слепого, чтобы не признавать своих самых естественных обязанностей; настолько абсурдного, чтобы не признавать своих самых дорогих интересов; настолько совершенно одурманенного, чтобы не осознавать опасности, которой он подвергается, постоянно тревожа своих ближних; или не следуя никакому иному правилу, кроме своих сиюминутных аппетитов? Разве не обязан каждый человек, который рассуждает хоть в малейшей степени, чувствовать, что общество выгодно ему; что он нуждается в помощи; что уважение его ближних необходимо для его собственного индивидуального счастья; осознавать, что он должен всего опасаться от гнева своих соратников; что законы угрожают всякому, кто осмелится их нарушить? Каждый человек, получивший добродетельное воспитание, который в младенчестве испытал нежную заботу родителей; который вследствие этого вкусил сладость дружбы; который получал доброту; который знает цену благожелательности; который придает справедливую ценность справедливости; который чувствует удовольствие, которое доставляет нам привязанность наших ближних; который переносит неудобства, проистекающие из их отвращения; который страдает от жала, наносимого их презрением, обязан трепетать при мысли о потере из-за своих действий столь очевидных преимуществ — при мысли о столкновении с такой неминуемой опасностью. Разве ненависть других, страх наказания, его собственное презрение к самому себе не будут нарушать его покой каждый раз, когда, обращаясь внутренне к своему собственному поведению, он будет созерцать его в той же перспективе, что и его сосед? Разве нет тогда раскаяния, кроме как для тех, кто верит в непостижимые системы? Является ли идея о том, что мы находимся под оком существ, о которых у нас лишь смутные представления, более сильной, чем мысль о том, что на нас смотрят наши ближние; чем страх быть разоблаченным самим собой; чем ужас перед разоблачением; чем жестокая необходимость стать презренным в собственных глазах; чем жалкая альтернатива — быть вынужденным краснеть от вины, когда мы размышляем о своем диком пути и чувствах, которые он неизбежно должен внушать?

Признав это, мы обдуманно ответим этому Абади, что атеист — это человек, который понимает Природу, изучает ее законы; который знает свою собственную природу; который чувствует, что она на него налагает. Атеист обладает опытом; этот опыт доказывает ему в каждый момент, что порок может навредить ему; что его самые скрытые ошибки, его самые тайные наклонности могут быть обнаружены — могут выставить его характер на всеобщее обозрение; этот опыт доказывает ему, что общество полезно для его счастья; что его интерес властно требует, чтобы он привязал себя к стране, которая защищает его, которая позволяет ему наслаждаться в безопасности благами Природы; все показывает ему, что для того, чтобы быть счастливым, он должен сделать себя любимым; что его родитель для него — самый верный из друзей; что неблагодарность отдалила бы его от благодетеля; что справедливость необходима для поддержания любой ассоциации; что ни один человек, как бы ни была велика его власть, не может быть доволен собой, когда знает, что является объектом всеобщей ненависти. Тот, кто зрело размышлял о себе, о своей собственной природе, о природе своих соратников, о своих собственных потребностях, о средствах их удовлетворения, не может не осознать свои обязанности — не обнаружить обязательства, которые он имеет перед самим собой, так же как и те, которые он имеет перед другими; отсюда у него есть мораль, у него есть реальные мотивы соответствовать ее велениям; он обязан чувствовать, что эти обязанности повелительны: если его разум не возмущен слепыми страстями, если его ум не загрязнен порочными привычками, он обнаружит, что добродетель — самый верный путь к счастью. Атеисты, как их называют, или фаталисты, строят свою систему на необходимости: таким образом, их моральные спекуляции, основанные на природе вещей, по крайней мере гораздо более постоянны, гораздо более неизменны, чем те, которые покоятся лишь на системах, меняющих свой облик в зависимости от различных склонностей их приверженцев — в соответствии с капризными страстями тех, кто их созерцает. Сущность вещей и неизменные законы Природы не подвержены колебаниям; для атеиста, как его шутливо называет теолог, императивно называть все, что вредит ему самому, либо пороком, либо глупостью; обозначать то, что вредит другим, преступлением; описывать все, что выгодно обществу, все, что способствует его постоянному счастью, добродетелью.

Очевидно, таким образом, что принципы так называемого атеиста гораздо менее подвержены колебаниям, чем принципы энтузиаста, который изучал бы теологию с самого раннего младенчества; который посвятил бы не только свои дни, но и ночи собиранию скудной доли фактической информации, которую он разбрасывает по своим томам; они будут иметь гораздо более субстанциальное основание, чем принципы теолога, который строит свою мораль на арлекинских декорациях систем, столь часто меняющихся даже в его собственном болезненном мозгу. Если атеист, как им угодно называть тех, кто расходится с ними во мнениях, возражает против правильности их систем, он не может отрицать ни своего собственного существования, ни существования существ, подобных ему самому, которыми он окружен; он не может сомневаться во взаимности отношений, существующих между ними; он не может ставить под сомнение обязанности, которые проистекают из этих отношений; пирронизм, следовательно, не может проникнуть в его ум относительно актуальных принципов морали, которая есть не что иное, как наука об отношениях существ, живущих вместе в обществе.

Если, однако, довольствуясь бесплодным, умозрительным знанием своих обязанностей, атеист теолога не применяет их в своем поведении — если, увлеченный потоком своих неуправляемых страстей — если, движимый преступными привычками — если, предавшись постыдным порокам — если, обладая порочным темпераментом, который он не стремился исправить — если, отдаваясь потоку возмутительных желаний, он, по-видимому, забывает свои моральные обязательства, из этого отнюдь не следует ни то, что у него нет принципов, ни то, что его принципы ложны: из такого поведения можно лишь заключить, что в опьянении своих страстей, в бреду своих привычек, в смятении своего разума он не дает активности доктринам, основанным на истине; что он забывает дать ход установленным принципам; что он может следовать тем склонностям, которые сбивают его с пути. В этом, действительно, он ужасно опустится до жалкого уровня теолога, но он тем не менее найдет его партнером в своей глупости, соучастником в своем безумии, спутником в своем преступлении.

Ничто, пожалуй, не является более обычным среди людей, чем весьма заметное расхождение между умом и сердцем; то есть между темпераментом, страстями, привычками, капризами, воображением и суждением, подкрепленным размышлением. Ничто, по сути, не является более редким, чем найти их гармонично идущими в ногу друг с другом; однако только тогда, когда они это делают, мы видим, что умозрение влияет на практику. Самые верные добродетели — те, которые основаны на темпераменте человека. Действительно, разве мы не видим каждый день смертных, находящихся в противоречии с самими собой? Разве их более трезвое суждение не осуждает непрестанно экстравагантности, которым предают их недисциплинированные страсти? Короче говоря, разве все не доказывает нам ежечасно, что люди с самой лучшей теорией иногда имеют самую худшую практику; что другие, с самой порочной теорией, часто принимают самый достойный образ действий? В самых слепых системах, в самых отвратительных суевериях, в тех, которые наиболее противоречат разуму, мы встречаем добродетельных людей, мягкость характера которых, чувствительность сердец, превосходство темперамента возвращают их к человечности, заставляют их вернуться к законам Природы, вопреки их яростным теориям. Среди почитателей самых жестоких, мстительных, ревнивых богов встречаются мирные души, которые являются врагами преследований; которые выступают против насилия; которые решительно противятся жестокости: среди учеников Бога, исполненного милосердия, изобилующего снисхождением, видны варварские монстры, бесчеловечные каннибалы: тем не менее, и те, и другие признают, что их боги должны служить им моделью. Почему же тогда они не во всем сообразуются с ними? Это потому, что самые злые системы не всегда могут развратить добродетельную душу; что те, которые являются самыми мягкими, самыми нежными в своих предписаниях, не всегда могут сдержать сердца, движимые стремительностью порока. Организация, возможно, всегда будет более потенциальной, чем суеверие или религия. Настоящие объекты, сиюминутные интересы, укоренившиеся привычки, общественное мнение имеют гораздо большую эффективность, чем непонятные теории, чем воображаемые системы, которые сами зависят от органической структуры человеческого тела.

Вопрос, следовательно, в том, чтобы исследовать, являются ли принципы атеиста, как его ошибочно называют, истинными, а не является ли его поведение похвальным. Атеист, имеющий отличную теорию, основанную на Природе, привитую на опыте, построенную на разуме, который предается излишествам, опасным для него самого, вредным для общества, — без сомнения, непоследовательный человек. Но он не более опасен, чем суеверный фанатик; чем ревностный энтузиаст; или даже чем религиозный человек, который, веря в доброго, полагаясь на справедливого, полагаясь на совершенного Бога, не стесняется совершать самые ужасные опустошения во имя его. Атеистический тиран, безусловно, был бы не более страшен, чем фанатичный деспот. Неверующий философ, однако, не является столь вредным существом, как восторженный священник, который либо раздувает пламя раздора среди своих сограждан, либо поднимает восстание против своего законного монарха. Был бы тогда атеист, облеченный властью, столь же опасным, как преследующий король, управляемый священниками; как дикий инквизитор; как причудливый святоша; или как угрюмый фанатик? Таковых, безусловно, в мире больше, чем атеистов, как их смехотворно называют, чьи мнения или чьи пороки далеки от того, чтобы быть в состоянии оказать влияние на общество; которое всегда слишком одурачено священником, слишком ослеплено предрассудками, слишком является рабом суеверия, чтобы быть склонным дать им терпеливое слушание.

Невоздержанный, сладострастный атеист не более опасен для общества, чем суеверный фанатик, который умеет соединять распущенность, вероломство, неблагодарность, либертинизм, развращение нравов со своими теологическими понятиями. Можно ли, однако, всерьез вообразить, что человек, потому что его ложно называют атеистом или потому что он не подписывается под мщением самых противоречивых систем, будет поэтому распутным дебоширом, злобным и преследующим; что он будет развращать жену своего друга; выгонит свою собственную жену; будет тратить и свое время, и свои деньги на самые легкомысленные удовольствия; будет рабом самых детских забав; спутником самых распутных людей; что он отбросит всех своих старых друзей; что он будет выбирать своих доверенных лиц из числа наглых предателей своей родной земли — из числа седых разрушителей супружеского счастья — из рядов ветеранов-игроков; что он либо взломает жилище своего соседа, либо перережет ему горло; короче говоря, что он предастся всем тем излишествам, самым вредным для общества, самым пагубным для него самого, самым заслуживающим общественного наказания? Пороки атеиста, как его называет теолог, не имеют в себе ничего более экстраординарного, чем пороки суеверного человека; они не обладают ничем, в чем его доктрину можно было бы справедливо упрекнуть. Тиран, который был бы неверующим, не был бы более неудобным бичом для своих подданных, чем теологический автократ, который владел бы своим скипетром к несчастью своего народа. Чувствовала бы себя нация последнего более счастливой от одного лишь обстоятельства, что тигр, который ею правил, верил в самые абстрактные системы, осыпал самыми роскошными подарками священников и унижался перед их святынями? По крайней мере, должно быть признано, согласно утверждению самого теолога, что под властью атеиста нации не пришлось бы опасаться суеверных притеснений; страшиться преследований за мнение; бояться проскрипций за плохо переваренные системы; также она не была бы свидетелем тех странных бесчинств, которые иногда совершались ради интересов небес, даже при самых мягких монархах. Если бы она была жертвой бурных страстей неверующего принца, жертвой глупости суверена, который был бы неверующим, она, по крайней мере, не страдала бы от его слепого увлечения теологическими системами, которых он не понимает; ни от его фанатичного рвения, которое из всех страстей, поражающих монархов, всегда является самой разрушительной, всегда самой опасной. Атеистический тиран, который преследовал бы за мнения, был бы человеком, не последовательным в своих собственных принципах; он не мог бы существовать; он, действительно, согласно теологу, не был бы атеистом; по крайней мере, он лишь дал бы еще один пример того, что смертные гораздо чаще следуют слепому импульсу своих страстей, более непосредственному стимулу своего интереса, непреодолимому потоку своего темперамента, чем своим спекуляциям, какими бы серьезными, какими бы мудрыми они ни были. По крайней мере, очевидно, что у атеиста на один предлог меньше, чем у легковерного принца, для проявления своей естественной злобы.

Действительно, если бы люди снизошли до того, чтобы хладнокровно исследовать вещи, они обнаружили бы, что на этой земле имя Бога слишком часто используется как мотив для потакания худшим из человеческих страстей. Амбиции, обман и тирания часто заключали союз, чтобы воспользоваться его влиянием, дабы ослепить народ и согнуть его под тяжким ярмом: монарх иногда использует его, чтобы придать божественный блеск своей особе — санкцию небес своим правам — доверие своих приверженцев своим самым несправедливым, самым экстравагантным прихотям. Священник часто использует его, чтобы придать ход своим притязаниям, дабы он мог безнаказанно удовлетворять свою алчность, служить своей гордости, обеспечивать свою независимость. Мстительное, разъяренное, суеверное существо вводит дело своих богов, чтобы дать свободный ход своей ярости, которую он квалифицирует как рвение. Короче говоря, суеверие становится опасным, потому что оно оправдывает те страсти, придает легитимность тем преступлениям, выставляет как похвальные те излишества, плоды которых оно не преминет собрать: по словам его служителей, все позволено для мести Всевышнему: таким образом, имя Божества используется для того, чтобы санкционировать самые пагубные действия, чтобы оправдать самые вредные проступки. Атеист, как его называют, когда он совершает преступления, не может, по крайней мере, притвориться, что это его боги повелевают ими или что они облачают их в мантию своего одобрения; это оправдание, которое суеверное существо предлагает за свою порочность; тиран — за свои преследования; священник — за свою жестокость и за свою крамолу; фанатик — за кипение своих страстей; кающийся — за свою бесполезность.

«Не общие мнения ума, — говорит Бейль, — а страсти определяют нас к действию». Атеизм, как его называют, — это система, которая не сделает хорошего человека злым, но она может, возможно, сделать злого человека хорошим. «Те, — говорит тот же автор, — кто принял секту Эпикура, не стали дебоширами потому, что приняли доктрину Эпикура; они лишь поддались системе, тогда плохо понятой, потому что они были дебоширами». Таким же образом порочный человек может принять атеизм, потому что он будет льстить себе, что эта система даст полный простор его страстям: он тем не менее будет обманут. Атеизм, как его называют, если он хорошо понят, основан на Природе и на разуме, которые никогда не могут, подобно суеверию, ни оправдать, ни искупить преступления распутника.

От распространения доктрин, которые делают мораль зависимой от непонятных, непостижимых систем, предлагаемых человеку в качестве модели, несомненно, произошло очень большое неудобство. Развращенные души, обнаруживая, насколько каждое из этих предположений ошибочно или сомнительно, отпускают поводья своих пороков и заключают, что нет более субстанциальных мотивов для того, чтобы поступать хорошо; они воображают, что добродетель, подобно этим хрупким системам, является лишь химерической; что нет никакой убедительной солидной причины для ее практики в этом мире. Тем не менее, должно быть очевидно, что не как ученики какого-либо конкретного учения мы обязаны выполнять обязанности морали; это как люди, живущие вместе в обществе, как чувствующие существа, стремящиеся обеспечить себе счастливое существование, мы должны чувствовать моральное обязательство. Сохраняются ли эти системы или нет, наши обязанности останутся прежними; наша природа, если с ней посоветоваться, неоспоримо докажет, что порок — это решительное зло, что добродетель — это актуальное, субстанциальное благо.

Если, следовательно, найдутся атеисты, которые отрицали различие добра и зла или которые осмелились нанести удар по основам морали, мы должны заключить, что по этому пункту они рассуждали плохо; что они не были знакомы ни с природой человека, ни знали истинный источник его обязанностей; что они ложно вообразили, что этика, так же как и теология, была лишь идеальной наукой; что эфемерные системы, будучи однажды разрушенными, больше не оставляли никаких уз, чтобы соединить смертных. Тем не менее, малейшее размышление неоспоримо доказало бы, что мораль основана на неизменных отношениях, существующих между чувствующими, разумными, общительными существами; что без добродетели ни одно общество не может поддерживать себя; что без наложения узды на свои желания ни один смертный не может сохранить себя: человек вынужден своей природой любить добродетель, страшиться преступления по той же необходимости, которая обязывает его искать счастья и бежать от печали: таким образом, Природа принуждает его проводить различие между теми объектами, которые радуют, и теми объектами, которые вредят ему. Спросите человека, который достаточно иррационален, чтобы отрицать разницу между добродетелью и пороком, было бы ли ему безразлично быть избитым, ограбленным, оклеветанным, встреченным неблагодарностью, обесчещенным своей женой, оскорбленным своими детьми, преданным своим другом? Его ответ докажет вам, что, что бы он ни говорил, он различает действия человечества; что различие между добром и злом не зависит ни от конвенций людей, ни от идей, которые они могут иметь о конкретных системах; ни от наказаний, ни от вознаграждений, которые ожидают смертных в будущем существовании.

Напротив, атеист, как его называют, который рассуждал бы справедливо, чувствовал бы себя более заинтересованным, чем другой, в практике тех добродетелей, к которым он находит привязанным свое счастье в этом мире. Если его взгляды не простираются за пределы его настоящего существования, он должен, по крайней мере, желать видеть, как его дни проходят в счастье и в мире. Каждый человек, который во время спокойствия своих страстей обращается к самому себе, почувствует, что его интерес приглашает его к его собственному сохранению; что его счастье строго требует, чтобы он принял необходимые средства для того, чтобы наслаждаться жизнью мирно; что становится императивной обязанностью перед самим собой сохранять свое актуальное жилище свободным от тревоги; свой ум незапятнанным раскаянием. Человек должен что-то человеку не просто потому, что он оскорбил бы какую-то конкретную систему, если бы он причинил вред своему ближнему; но потому, что, причиняя ему вред, он оскорбил бы человека; нарушил бы законы справедливости; в поддержании которых каждый человек находит себя заинтересованным.

Мы каждый день видим людей, которые обладают большими талантами, которые имеют очень обширные знания, которые обладают очень острой проницательностью, присоединяют к этим преимуществам очень порочное сердце; которые предаются самым отвратительным порокам: их мнения могут быть истинными в некоторых отношениях, ложными во многих других; их принципы могут быть справедливыми, но их выводы часто дефектны; очень часто поспешны. Человек может обладать достаточными знаниями, чтобы обнаружить некоторые из своих ошибок, но обладать слишком малой энергией, чтобы избавиться от своих порочных склонностей. Человек — это существо, чей характер зависит от его организации, модифицированной привычкой — от его темперамента, регулируемого воспитанием — от его склонностей, направляемых примером — от его страстей, направляемых его правительством; короче говоря, он — лишь то, чем делают его преходящие или постоянные обстоятельства: его суеверные идеи вынуждены уступать этому темпераменту; его воображаемые системы чувствуют необходимость приспосабливаться к его склонностям; его теории уступают место его интересам. Если система, которая конституирует человека атеистом в глазах этого теологического друга, не удаляет его от пороков, которыми он был ранее заражен, она также не окрашивает его никакими новыми; тогда как суеверие снабжает своих учеников тысячей предлогов для совершения зла без отвращения; побуждает их даже аплодировать самим себе за совершение преступления. Атеизм, по крайней мере, оставляет людей такими, какие они есть; он не увеличит невоздержанность человека, ни добавит к его разврату, он не сделает его более жестоким, чем его темперамент ранее приглашал его быть: тогда как суеверие либо снимает узду с самых ужасных страстей, дает волю самым отвратительным внушениям, либо же добывает легкие искупления для самых постыдных пороков. «Атеизм, — говорит канцлер Бэкон, — оставляет человеку разум, философию, естественное благочестие, законы, репутацию и все, что может служить для того, чтобы вести его к добродетели; но суеверие разрушает все эти вещи и воздвигает себя в тиранию над разумом людей: это причина, почему атеизм никогда не нарушает правительство, но делает человека более ясновидящим, так как он не видит ничего за пределами границ этой жизни». Тот же автор добавляет, «что времена, в которые люди обращались к атеизму, были самыми спокойными; тогда как суеверие всегда воспламеняло их умы и увлекало их к величайшим беспорядкам; потому что оно одурманивает народ новизнами, которые вырывают и несут с собой всю власть правительства».

Люди, привыкшие медитировать, привыкшие делать изучение удовольствием, обычно не являются опасными гражданами: каковы бы ни были их спекуляции, они никогда не производят внезапных революций на земле. Умы народа, во все времена восприимчивые к тому, чтобы быть воспламененными чудесным, их дремлющие страсти, подверженные тому, чтобы быть возбужденными энтузиазмом, упорно сопротивляются свету простых истин; никогда не нагревают себя для систем, которые требуют длинной цепи размышлений — которые требуют глубины самых острых рассуждений. Система атеизма, как священники предпочитают ее называть, может быть только результатом долгого размышления; плодом связанного изучения; продуктом воображения, охлажденного опытом: это дитя разума. Мирный Эпикур никогда не тревожил Грецию; его философия публично преподавалась в Афинах в течение многих столетий; он был в невероятном расположении у своих соотечественников, которые приказали воздвигнуть ему статуи; у него было огромное число друзей, и его школа просуществовала очень долгое время. Цицерон, хотя и решительный враг эпикурейцев, дает блестящее свидетельство порядочности как Эпикура, так и его учеников, которые были примечательны нерушимой дружбой, которую они питали друг к другу. Во времена Марка Аврелия в Афинах был публичный профессор философии Эпикура, оплачиваемый тем императором, который сам был стоиком. Гоббс не заставил кровь течь в Англии, хотя в его время религиозный фанатизм заставил короля погибнуть на эшафоте. Поэма Лукреция не вызвала гражданских войн в Риме; сочинения Спинозы не возбудили тех же беспорядков в Голландии, что споры Гомара и Д'Арминия. Короче говоря, мы можем бросить вызов врагам человеческого разума привести хотя бы один пример, который доказывает решительным образом, что мнения чисто философские или прямо противоположные суеверию когда-либо возбуждали беспорядки в государстве. Смуты обычно возникали из теологических понятий, потому что и принцы, и народ всегда глупо верили, что они должны принимать в них участие. Нет ничего более опасного, чем та пустая философия, которую теологи соединили со своими системами. Именно философии, испорченной священниками, свойственно раздувать угли раздора; приглашать народ к восстанию; орошать землю человеческой кровью. Нет, пожалуй, ни одного теологического вопроса, который не был бы источником огромного вреда для человека; в то время как все сочинения тех, кого называют атеистами, будь то древние или современные, никогда не причиняли никакого зла, кроме как своим авторам; которых доминирующий обман часто приносил в жертву на своем обманчивом алтаре.

Принципы атеизма не сформированы для массы народа, которая обычно находится под опекой своих священников; они не рассчитаны на те легкомысленные способности, не подходят для тех рассеянных умов, которые наполняют общество своими пороками, которые ежечасно дают доказательство своей собственной бесполезности; они не удовлетворят амбициозных; также они не адаптированы к интриганам, ни приспособлены для тех беспокойных существ, которые находят свой непосредственный интерес в нарушении гармонии социального договора: тем более они не созданы для большого числа лиц, которые, будучи просвещенными в других отношениях, не имеют достаточного мужества, чтобы развестись с полученными предрассудками.

Так много причин объединяются, чтобы утвердить человека в тех заблуждениях, которые он впитывает с молоком матери, что каждый шаг, который удаляет его от этих дорогих заблуждений, стоит ему необычайной боли. Те лица, которые являются наиболее просвещенными, часто цепляются с какой-то стороны за общее предубеждение. Отказываясь от этих почитаемых идей, мы чувствуем себя, так сказать, изолированными в обществе: всякий раз, когда мы стоим в одиночестве в своих мнениях, мы больше не кажемся говорящими на языке наших соратников; мы склонны воображать себя помещенными на бесплодном, пустынном острове, в поле зрения многолюдной, плодородной страны, которой мы никогда не можем достичь: поэтому требуется большое мужество, чтобы принять образ мышления, который имеет лишь немногих одобряющих. В тех странах, где человеческое знание сделало некоторый прогресс; где, кроме того, наслаждаются определенной свободой мышления, легко могут быть найдены большое число богопоклонников, теистов или неверующих существ, которые, довольствуясь тем, что растоптали ногами более грубые предрассудки невежд, не осмелились вернуться к источнику — чтобы вызвать более тонкие системы перед трибунал разума. Если бы эти мыслители не останавливались на дороге, размышление быстро доказало бы им, что те системы, которые они не имеют стойкости исследовать, одинаково вредны для здравого рассуждения, вполне так же отталкивающи для здравого смысла, вполне так же противны очевидности опыта, как любые из тех доктрин, тайн, басен или суеверных обычаев, тщетность которых они уже признали; они почувствовали бы, как мы уже доказали, что все эти вещи — не что иное, как необходимые последствия тех примитивных ошибок, которым человек предавался на протяжении стольких веков подряд; что, допуская эти ошибки, они больше не имеют никакой рациональной причины отвергать выводы, которые воображение извлекло из них. Немного внимания отчетливо показало бы им, что именно эти ошибки являются истинной причиной всех зол общества; что те бесконечные споры, те кровавые ссоры, которым суеверие и дух партии каждое мгновение дают рождение, являются неизбежными эффектами важности, которую они придают ошибкам, обладающим всеми средствами отвлечения, которые едва ли когда-либо не в состоянии привести ум человека в состояние горения. Короче говоря, ничто не является более легким, чем убедить самих себя в том, что воображаемые системы, не сводимые к пониманию, которые всегда нарисованы под ужасающими аспектами, должны действовать на воображение очень живым образом, должны рано или поздно порождать споры — порождать энтузиазм — давать рождение фанатизму — заканчиваться бредом.

Многие лица признают, что экстравагантности, которым суеверие придает активность, являются реальными золами; многие жалуются на злоупотребление суеверием, но есть очень немногие, кто чувствует, что это злоупотребление, вместе с золами, являются необходимыми последствиями фундаментальных принципов всякого суеверия; которые основаны на самых прискорбных понятиях, которые покоятся на самых мучительных мнениях. Мы ежедневно видим лиц, разуверенных в суеверных идеях, которые тем не менее претендуют, что это суеверие «является спасительным для народа»; что без его сверхъестественной магии они не могли бы быть удержаны в должных границах; другими словами, не могли бы быть сделаны добровольными рабами священника. Но, рассуждать так, разве это не значит сказать, яд полезен для человечества, что поэтому уместно отравить их, чтобы предотвратить их от неправильного использования своей власти? Разве это не значит, по сути, претендовать на то, что выгодно сделать их абсурдными; что это прибыльный курс — сделать их экстравагантными; полезно дать им иррациональный уклон; что они нуждаются в домовых, чтобы ослепить их; требуют самых непостижимых систем, чтобы сделать их головокружительными; что императивно подчинить их либо самозванцам, либо фанатикам, которые воспользуются их глупостями, чтобы нарушить покой мира? Опять же, является ли это установленным фактом, оправдывает ли опыт заключение, что суеверие имеет полезное влияние на мораль народа? Кажется гораздо более очевидным, гораздо лучше подтвержденным наблюдением, больше подпадает под очевидность чувств, что оно порабощает их, не делая их лучше; что оно составляет стадо невежественных существ, которых панические ужасы держат под ярмом их надсмотрщиков; которых их бесполезные страхи делают жалкими инструментами возвышающихся амбиций — алчных тиранов; тонкого мастерства проектирующих священников: что оно формирует глупых рабов, которые не знакомы ни с какой другой добродетелью, кроме слепого подчинения самым тщетным обычаям, которым они придают гораздо более субстанциальную ценность, чем актуальным добродетелям, проистекающим из обязанностей морали; или исходящим из социального договора, который никогда не был сделан известным им. Если по какой-либо случайности суеверие действительно сдерживает некоторых немногих индивидов, оно не имеет эффекта на большее число, которые позволяют себе быть увлеченными эпидемическими пороками, которыми они заражены: они помещены им на поток коррупции, и прилив либо сметает их, либо же, раздувая воды, прорывает свои слабые насыпи и вовлекает все в одну неразличимую массу руин. Именно в тех странах, где суеверие имеет наибольшую власть, всегда будет найдено наименьшее количество морали. Добродетель несовместима с невежеством; она не может слиться с суеверием; она не может существовать с рабством: рабы могут быть удержаны в подчинении только страхом наказания; невежественные дети на момент запуганы воображаемыми ужасами. Но свободные люди, дети истины, не имеют страхов, кроме как самих себя; не должны быть убаюканы в подчинение визионерскими обязанностями, ни принуждены фантастическими системами; они уступают готовую покорность очевидным демонстрациям добродетели; являются верными, неуязвимыми сторонниками солидных систем; цепляются с пылом за веления разума; формируют непроницаемые валы вокруг своих законных суверенов; и фиксируют их троны на незыблемом базисе, неизвестном теологу; который не может быть тронут нечестивыми руками; чья длительность будет соизмерима с существованием самого времени. Чтобы сформировать свободных людей, однако, чтобы иметь добродетельных граждан, необходимо просветить их; инкумбитно выставить истину им; императивно рассуждать с ними; необходимо заставить их чувствовать свои интересы; парамаунтно научить их уважать самих себя; они должны быть обучены бояться стыда; они должны быть возбуждены иметь справедливую идею о чести; они должны быть сделаны знакомыми с ценностью добродетели, они должны быть показаны субстанциальные мотивы для следования ее урокам. Как могут эти счастливые эффекты когда-либо ожидаться от загрязненных фонтанов суеверия, чьи воды не делают ничего больше, чем деградируют человечество? Или как они должны быть получены от тяжелого, громоздкого ярма тирании, которая не предлагает ничего больше себе, чем победить их, разделяя их; держать их в самом жалком состоянии посредством сладострастных пороков и самых отвратительных преступлений?

Ложная идея, которую многие питают относительно пользы суеверия, полагая, по крайней мере, что оно призвано обуздывать распущенность невежественных людей, проистекает из рокового предрассудка, будто это полезное заблуждение и что истина может быть опасной. Этот принцип обладает полной силой для увековечивания земных страданий: всякий, кто наберется необходимой смелости, чтобы исследовать эти вещи, без колебаний признает, что все несчастья человеческого рода следует приписывать его заблуждениям; что из них суеверное заблуждение должно быть самым пагубным в силу той важности, которую ему обычно придают; в силу высокомерия, которое оно внушает государям; в силу ничтожного положения, которое оно предписывает подданным; в силу неистовства, которое оно возбуждает в толпе. Мы, следовательно, будем вынуждены заключить, что суеверные заблуждения человека, освященные временем, — это именно те вещи, которые ради постоянных интересов человечества, ради благополучия общества, ради безопасности самого монарха требуют самого полного искоренения; что именно на их уничтожение должны быть направлены усилия здравой философии. Не стоит опасаться, что эта попытка приведет к беспорядкам или революциям: чем больше свободы будет сопровождать голос истины, тем более убедительным он будет казаться; хотя чем он будет проще, тем меньше он будет влиять на людей, которые падки только на чудесное; даже те индивиды, которые наиболее усердно ищут истину, которые преследуют ее с величайшим рвением, часто имеют непреодолимую склонность, которая подталкивает их и непрестанно располагает к тому, чтобы примирить заблуждение с его антиподом. Тот великий мастер искусства мыслить, который дает своим ученикам столь дельные советы, с полным основанием говорит, «что нет ничего, кроме хорошей и твердой философии, которая могла бы, подобно другому Геркулесу, истребить этих чудовищ, называемых народными заблуждениями: только она одна может дать свободу человеческому разуму».

Вот, несомненно, истинная причина, почему атеизм, как его называют, принципы которого до сих пор не были достаточно развиты, по-видимому, пугает даже тех людей, которые наиболее свободны от предрассудков. Они находят слишком большим разрыв между вульгарным суеверием и полным отречением от него; они воображают, что занимают мудрую середину, идя на компромисс с заблуждением; поэтому они отвергают следствия, признавая при этом принцип; они сохраняют тень и отбрасывают сущность, не предвидя, что рано или поздно она должна своим повивальным искусством вывести на свет одну за другой те же глупости, которые сейчас наполняют головы сбитых с толку человеческих существ, затерянных в лабиринтах непостижимых систем. Большая часть неверующих, большинство реформаторов делают не более чем подрезают гнилое дерево, к корню которого они не смеют приложить топор; они не замечают, что это дерево в конечном итоге принесет те же плоды. Теология, или суеверие, всегда будет грудой горючего материала: вынашиваемая в воображении человечества, она всегда закончит тем, что вызовет самые ужасные взрывы. До тех пор, пока сословие священников будет иметь привилегию заражать молодежь — приучать их умы трепетать перед бессмысленными словами — пугать народы самыми ужасными системами, до тех пор фанатизм будет господином человеческого ума; обман будет по своему усмотрению бросать яблоко раздора среди членов государства. Самое простое заблуждение, постоянно подпитываемое, непрестанно видоизменяемое, постоянно преувеличиваемое воображением человека, постепенно примет колоссальную фигуру, достаточно мощную, чтобы опрокинуть любой институт; вполне способную к низвержению империй. Теизм — это система, в которой человеческий разум не может долго пребывать; основанный на заблуждении, он рано или поздно выродится в самое абсурдное, самое опасное суеверие.

Многих неверующих, многих теистов можно встретить в тех странах, где царит свобода мнений; то есть там, где гражданская власть сумела уравновесить суеверие. Но прежде всего атеисты, как их называют, будут найдены в тех народах, где суеверие, подкрепленное суверенной властью, наиболее сильно навязывает тяжесть своего ирма; наиболее сильно впечатляет объемом своей суровости; неосмотрительно злоупотребляет своей неограниченной властью. Действительно, когда в такого рода странах наука, таланты, семена размышления не полностью подавлены, большая часть мыслящих людей восстает против вопиющих злоупотреблений суеверия; стыдится его многообразных глупостей; шокирована коррупцией его служителей; скандализирована тиранией его священников; поражена ужасом перед теми массивными цепями, которые оно налагает на доверчивых. Полагая с полным основанием, что они никогда не смогут достаточно отдалиться от его диких принципов, система, которая служит основой для такого вероучения, становится столь же отвратительной, как и само суеверие; они чувствуют, что ужасные системы могут быть детализированы только жестокими министрами; они становятся ненавистными объектами для каждого просвещенного, для каждого честного ума, в котором обитает либо любовь к справедливости, либо священный огонь свободы; для каждого, кто является защитником человечества — негодующим презирателем тирании. Угнетение дает пружину душе; оно заставляет человека внимательно исследовать причину своих страданий; несчастье — это мощный стимул, который поворачивает ум в сторону истины. Каким грозным врагом должен быть оскорбленный разум для лжи? Он, по крайней мере, приводит ее в замешательство, когда срывает с нее маску; когда преследует ее до последнего окопа; когда доказывает, вне всякого противоречия, что нет ничего более трусливого, чем разоблаченное заблуждение или тираническая власть, удерживаемая на расстоянии.

ГЛ. XIII.

О мотивах, которые ведут к тому, что ложно называют атеизмом. — Может ли эта система быть опасной? — Может ли она быть принята невежественными людьми?

Размышления, а также факты, которые предшествовали, дадут ответ тем, кто спрашивает, какой интерес имеет человек в том, чтобы не допускать непонятных систем? Тирании, преследования, бесчисленные злодеяния, совершаемые под этими системами; глупость, рабство, в которые их служители почти повсюду погружают народ; кровавые споры, которым они дают начало; множество несчастных существ, которыми их роковые понятия наполняют мир; безусловно, вполне достаточны, чтобы создать самые мощные, самые интересные мотивы, чтобы определить всех здравомыслящих людей, обладающих способностью мыслить, исследовать подлинность доктрин, которые причиняют так много серьезных зол жителям земли.

Теист, весьма достойный за свои таланты, спрашивает: «может ли быть какая-либо иная причина, кроме злого умысла, которая может сделать людей атеистами?» Я отвечаю ему: да, есть и другие причины. Есть желание, весьма похвальное, иметь знание об интересных истинах; есть мощный интерес знать, каких мнений мы должны придерживаться относительно объекта, который объявляется нам как самый важный; есть страх обмануть самих себя относительно систем, которые заняты мнениями человечества, которые не позволяют, чтобы он обманывал себя относительно них безнаказанно. Но когда эти мотивы, эти причины не существовали бы, разве негодование, или, если угодно, злой умысел, не является законной причиной, хорошим и мощным мотивом для тщательного изучения претензий, для исследования прав систем, во имя которых совершается так много преступлений? Может ли любой человек, который чувствует, который мыслит, который имеет хоть какую-то эластичность в своей душе, избежать возмущения против суровых теорий, которые являются видимым предлогом, неоспоримо источником всех тех зол, которые со всех сторон нападают на человеческий род? Разве не эти роковые системы являются одновременно причиной и явным основанием того железного ига, которое угнетает человечество; того жалкого рабства, в котором он живет; той слепоты, которая скрывает от него его счастье; того суеверия, которое позорит его; тех иррациональных обычаев, которые мучают его; тех кровавых ссор, которые разделяют его; всех тех злодеяний, которые он испытывает? Разве не должна каждая грудь, в которой человечность не угасла, раздражаться против той теоретической спекуляции, которую почти в каждой стране заставляют говорить на языке капризных, бесчеловечных, иррациональных тиранов?

К мотивам столь естественным, столь существенным мы присоединим те, которые еще более неотложны, более личны для каждого мыслящего человека: а именно, тот оцепеневающий ужас, тот неудобный страх, который должен непрестанно питаться идеей капризных теорий, которые подвергают человека самым суровым наказаниям даже за тайные мысли, над которыми он сам не имеет никакого контроля; та ужасная тревога, возникающая из неумолимых систем, против которых он может согрешить даже без собственного ведома; угрюмых доктрин, меру которых он никогда не может быть уверен, что выполнил; которые, будучи далекими от справедливости, возлагают все обязательства на одну сторону; которые при самых широких средствах принуждения к сдержанности свободно допускают зло, хотя и выставляют самые мучительные наказания для правонарушителей? Разве не охватывает это лучшие интересы человечества, не становится ли это делом высочайшей важности для благополучия человечества, величайшего значения для спокойствия его существования — проверить правильность этих систем? Может ли быть что-либо более рациональное, чем зондировать до глубины эти поразительные теории? Возможно ли, чтобы что-либо было более справедливым, чем строго исследовать права, усердно изучать основания, испытать всеми известными тестами стабильность доктрин, которые вовлекают в свои операции последствия столь колоссального масштаба; которые охватывают в своих диктаторских мандатах дела столь высокого повеления; которые вовлекают вечное блаженство столь бесчисленных миллионов в водоворот своего действия? Не было бы верхом глупости носить такое огромное иго без исследования; позволять таким подавляющим понятиям проходить в обращении без подтверждения; позволять так называемым министрам этих ужасных систем устанавливать свою власть без самой полной проверки их патентов на миссию? Было бы, повторяю, хоть сколько-нибудь удивительно, если бы пугающие качества некоторых из этих систем, как они представлены их официальными толкователями, которых аккредитованные функционеры подобных систем не стесняются средь бела дня клеймить как самозванцев, должны были побудить рациональных существ полностью изгнать их из своих сердец; стряхнуть такое невыносимое бремя страданий; даже отрицать существование таких ужасающих доктрин, таких оцепеневающих систем, которые сами суеверные, отдавая им свое почтение, часто проклинают из самой глубины своих сердец?

Теист, однако, не преминет сказать атеисту, как он его называет, что эти системы не такие, какими их рисует суеверие; что цвета грубы, слишком ярки, плохо подобраны, перспектива вне всякого соответствия; он затем выставит свою собственную картину, в которой оттенки, безусловно, смешаны с большей мягкостью, раскраска более приятного оттенка, целое более гармонично, но расстояния одинаково неясны: атеист, в ответ, скажет, что само суеверие, со всеми абсурдными предрассудками, всеми вредными понятиями, которым оно дает начало, являются лишь следствиями, выведенными из ошибочных идей, из тех неясных принципов, которым потворствует сам деист. Что его собственная непостижимая система санкционирует непостижимые абсурды, немыслимые тайны, которыми изобилует суеверие; что они вытекают последовательно из его собственных предпосылок; что как только ум смертных сбит с толку в темных, запутанных лабиринтах плохо направленного воображения, он будет непрестанно умножать свои химеры. Чтобы обеспечить покой человечества, фундаментальные заблуждения должны быть уничтожены; чтобы он мог понять свои истинные отношения, быть знакомым со своими императивными обязанностями, первичные заблуждения должны быть исправлены; чтобы обеспечить ему то спокойствие души, без которого не может быть существенного счастья, оригинальные ошибки должны быть подорваны. Если системы суеверных возмутительны, если их теории мрачны, если их догмы непонятны, то теории теиста всегда будут противоречивы; окажутся роковыми, когда он будет расположен размышлять о них; станут источником иллюзий, которыми, рано или поздно, обман не преминет злоупотребить его доверчивостью. Природа одна, с истинами, которые она открывает, способна придать человеческому уму ту твердость, которую ложь никогда не сможет поколебать; человеческому сердцу — то самообладание, против которого обман будет тщетно направлять свои атаки.

Давайте снова ответим тем, кто непрестанно повторяет, что интерес страстей только ведет человека к тому, что называется атеизмом: что именно страх перед будущим наказанием определяет коррумпированных индивидов делать самые напряженные усилия, чтобы разрушить систему, которую они имеют основание бояться. Мы без колебаний согласимся, что именно интерес страстей человека побуждает его делать запросы; без интереса ни один человек не искушается искать; без страсти ни один человек не будет искать энергично. Вопрос, следовательно, который нужно исследовать, заключается в том, являются ли страсти и интересы, которые определяют некоторых мыслителей погружаться в стабильность или системы, представленные для их принятия, законными или нет? Эти интересы уже были разоблачены, из чего было доказано, что каждый рациональный человек находит в своих тревогах, в своих страхах разумные мотивы, чтобы установить, необходимо или нет проводить свою жизнь в постоянном страхе; в никогда не прекращающихся муках? Будет ли сказано, что несчастное существо, несправедливо осужденное стонать в цепях, не имеет права желать разорвать их; предпринять какие-то средства, чтобы освободиться из своей тюрьмы; принять какой-то план, чтобы избежать тех наказаний, которые каждое мгновение угрожают ему? Будет ли сделано вид, что его страсть к свободе не имеет законного основания, что он причиняет вред товарищам по своему несчастью, удаляясь от стрел тиранического причинения; или снабжая их также средствами избежать его жестоких ударов? Является ли тогда неверующий человек чем-то большим, чем тот, кто совершил побег из общей тюрьмы, в которой деспотическое суеверие удерживает почти все человечество? Не является ли атеист, как его называют, который пишет, тем, кто разорвал свои оковы, кто предоставляет тем из своих соратников, у которых достаточно мужества следовать за ним, средства освободиться от ужасов, которые угрожают им? Священники непрестанно повторяют, что это гордость, тщеславие, желание отличиться от большинства человечества, что определяет человека к неверию. В этом они похожи на некоторых из тех богатых смертных, которые обращаются со всеми теми как с дерзкими, кто отказывается пресмыкаться перед ними. Разве не имел бы каждый рациональный человек право спросить священника, где твое превосходство в вопросах рассуждения? Какие мотивы я могу иметь, чтобы подчинить свой разум твоему бреду? С другой стороны, может ли не быть сказано иерархии, что это интерес, который делает их священниками; что это интерес, который делает их теологами; что это ради интереса их страстей, чтобы раздуть их гордость, удовлетворить их алчность, служить их амбициям и т. д., что они привязывают себя к системам, от которых они одни пожинают выгоды? Как бы то ни было, духовенство, довольствуясь осуществлением своей власти над невежественными, должно позволить тем людям, которые действительно мыслят, быть извиненными от преклонения колен перед их тщеславными, иллюзорными идолами.

Мы также соглашаемся, что часто коррупция нравов, жизнь в разврате, распущенность поведения, даже легкомыслие ума могут привести человека к неверию; но разве невозможно быть распутником, быть нерелигиозным, устраивать парад неверия, не будучи по этой причине атеистом? Существует, несомненно, разница между теми, кто приведен к отречению от веры в непонятные системы силой рассуждения, и теми, кто отвергает или презирает суеверие только потому, что они смотрят на него как на меланхолический объект или неудобное ограничение. Многие люди, без сомнения, отрекаются от полученных предрассудков из тщеславия или по слухам; эти претендующие на сильные умы не исследовали ничего для себя; они действуют по авторитету других, которых они предполагают взвешивающими вещи более зрело. Этот вид неверующих существ не имеет, следовательно, никаких отчетливых идей, никаких существенных мнений и мало способен рассуждать для себя; они, действительно, едва ли в состоянии следовать рассуждению других. Они нерелигиозны таким же образом, как большинство человечества суеверно, то есть по доверчивости, как народ; или из интереса, как священник. Сластолюбец, преданный своим аппетитам; развратник, утонувший в пьянстве; амбициозный смертный, преданный своим собственным схемам возвеличивания; интриган, окруженный своими заговорами; легкомысленный, рассеянный смертный, поглощенный своими безделушками, преданный своим пубертатным занятиям, похороненный в своих грязных наслаждениях; распутная женщина, брошенная на произвол своих нерегулярных желаний; избранный дух дня: являются ли они, я говорю, персонажами, действительно компетентными сформировать здравое суждение о суеверии, которое они никогда не исследовали? Находятся ли они в состоянии зрело взвесить теории, которые требуют предельной глубины мысли? Имеют ли они возможности почувствовать силу тонкого аргумента; охватить целое системы: охватить различные разветвления расширенной доктрины? Если некоторые слабые сцинтилляции время от времени прорываются сквозь киммерийскую тьму их умов; если по какой-либо случайности они обнаруживают некоторые слабые мерцания истины посреди шума своих страстей; если время от времени внезапное спокойствие, приостанавливающее на короткий сезон бурю их противоречивых пороков, позволяет повязке их неуправляемых желаний, которыми они ослеплены, упасть на мгновение с их одураченных глаз, они оставляют на них только мимолетные следы; едва ли быстрее полученные, чем стертые. Коррумпированные люди нападают на богов только тогда, когда они представляют их себе врагами своих низких страстей. Арриан говорит, «что когда люди воображают, что боги находятся в оппозиции к их страстям, они оскорбляют их и опрокидывают их алтари». Китайцы, я полагаю, делают то же самое. Честный человек ведет войну против систем, которые он находит враждебными добродетели — вредными для его собственного счастья — пагубными для счастья его собратьев-смертных — противоречащими покою, роковыми для интересов человеческого вида. Чем смелее, следовательно, чувства честного атеиста, чем страннее его идеи, чем подозрительнее они кажутся другим людям, тем строже он должен соблюдать свои собственные обязательства; тем скрупулезнее он должен выполнять свои обязанности; особенно если он не желает, чтобы его нравы клеветали на его систему; которая, должным образом взвешенная, заставит почувствовать необходимость здравой этики, достоверность морали во всей ее силе; но которую каждый вид суеверия стремится сделать проблематичной или испортить.

Всякий раз, когда наша воля движима скрытыми и сложными мотивами, чрезвычайно трудно решить, что определяет ее; злой человек может быть приведен к неверию или скептицизму теми мотивами, которые он не смеет признать даже самому себе; веря, что он ищет истину, он может сформировать иллюзию для своего ума, только чтобы следовать интересу своих страстей; страх перед мстительной системой, возможно, определит его отрицать их существование без исследования; единообразно потому, что он чувствует их неудобными. Тем не менее, страсти иногда случаются быть справедливыми; большой интерес несет нас исследовать вещи более детально; он может часто сделать открытие истины, даже тому, кто ищет ее меньше всего, или кто только желает быть убаюканным до сна, кто только заботится обмануть самого себя. То же самое с порочным человеком, который натыкается на истину, что и с тем, кто, убегая от воображаемой опасности, должен встретить на своей дороге опасную змею, которую в своей спешке он должен уничтожить; он делает это случайно, без замысла, что человек, менее обеспокоенный в своем уме, сделал бы с преднамеренным обдумыванием.

Чтобы судить должным образом о вещах, необходимо быть незаинтересованным; требуется иметь просвещенный ум, иметь связанные идеи, чтобы охватить большую систему. Это принадлежит, на самом деле, только честному человеку исследовать доказательства систем — изучать принципы суеверия; это принадлежит только человеку, знакомому с природой, сведущему в ее путях, охватить с интеллектом причину СИСТЕМЫ ПРИРОДЫ. Злые неспособны судить с темпераментом; невежественные неадекватны рассуждать с точностью; честные, добродетельные — единственные компетентные судьи в столь весомом деле. Что я говорю? Разве не является добродетельный человек с тех пор в состоянии страстно желать существования системы, которая вознаграждает доброту людей? Если он отрекается от тех преимуществ, которые его добродетель дает ему право надеяться, это, несомненно, потому, что он находит их воображаемыми. Действительно, каждый человек, который размышляет, быстро заметит, что на одного робкого смертного, чьи слабые страсти эти системы сдерживают, есть миллионы, чей голос они не могут обуздать, чью, напротив, они возбуждают ярость; на одного, которого они утешают, есть миллионы, которых они пугают, которых они огорчают; которых они делают несчастными: короче говоря, он находит, что против одного непоследовательного энтузиаста, которого эти системы, которые считаются столь отличными, делают счастливым, они несут раздор, резню, нищету в обширные страны; погружают целые народы в несчастье; заливают их слезами.

Как бы то ни было, давайте не будем исследовать мотивы, которые могут определить человека принять систему; давайте лучше исследовать саму систему; давайте убедимся в ее правоте; если мы найдем, что она основана на истине, мы никогда не будем в состоянии счесть ее опасной. Это всегда ложь, которая вредна для человека; если заблуждение является видимым источником его страданий, разум — это истинное лекарство для них; это панацея, которая может одна принести утешение его страданиям. Давайте не будем далее исследовать поведение человека, который представляет нам систему; его идеи, как мы уже сказали, могут быть чрезвычайно здравыми, когда даже его действия весьма заслуживают порицания. Если система атеизма не может сделать его порочным, кто не таков по своему темпераменту, она не может сделать его хорошим, кто иначе не знает мотивов, которые должны вести его к добродетели. По крайней мере, мы доказали, что суеверный человек, когда он имеет сильные страсти, когда он обладает развращенным сердцем, находит даже в своем вероучении тысячу предлогов больше, чем атеист, для причинения вреда человеческому виду. Атеист не имеет, по крайней мере, мантии рвения, чтобы покрыть свою месть; он не имеет команды своего священника, чтобы смягчить свои порывы; он не имеет славы своих богов, чтобы потворствовать своей ярости; атеист не пользуется способностью искупать, за счет суммы денег, прегрешения своей жизни; пользоваться определенными церемониями, с помощью которых он может искупить злодеяния, которые он мог совершить против общества; он не имеет преимущества быть способным примириться с небесами, каким-то легким обычаем; успокоить угрызения совести своего обеспокоенного сознания, вниманием к внешним формам: если преступление не притупило каждое чувство его сердца, он обязан постоянно носить внутри себя неумолимого судью, который непрестанно упрекает его за его отвратительное поведение; который заставляет его краснеть за свою собственную глупость; который принуждает его ненавидеть самого себя; который властно обязывает его бояться исследования, страшиться негодования других. Суеверный человек, если он злой, предается преступлению, за которым следует раскаяние; но его суеверие быстро предоставляет ему средства избавления от него; его жизнь обычно не более чем длинная серия заблуждения и горя, греха и искупления, следующих друг за другом в чередующейся последовательности; более того, он часто, как мы видели, совершает преступления большей величины, чтобы смыть первое. Лишенный каких-либо постоянных идей о морали, он приучает себя смотреть ни на что как на преступное, кроме того, что министры, официальные толкователи его системы, запрещают ему совершать: он считает действия самого черного цвета добродетелями, или средствами изглаживания тех прегрешений, которые часто выставляются ему как верное выполнение обязанностей его вероучения. Именно так мы видели фанатиков, искупающих свои прелюбодеяния самыми жестокими преследованиями; очищающих свои души от позора самыми неумолимыми жестокостями; совершающих искупление за несправедливые войны самыми грязными средствами; квалифицирующих свои узурпации оскорблением каждого принципа добродетели; чтобы смыть свои беззакония, купающихся в крови тех суеверных жертв, чье ослепление сделало их мучениками.

Атеист, как его ложно называют, если он рассуждал справедливо, если он консультировался с природой, имеет принципы более определенные, более гуманные, чем суеверный; его система, мрачная или энтузиастическая, всегда ведет последнего либо к глупости, либо к жестокости; воображение первого никогда не будет опьянено до такой степени, чтобы заставить его поверить, что насилие, несправедливость, преследование или убийство являются добродетельными или законными действиями. Мы каждый день видим, что суеверие, или дело небес, как его называют, ослепляет даже тех лиц, которые по любому другому случаю гуманны, справедливы и рациональны; настолько, что они делают своей первостепенной обязанностью обращаться с решительной варварством с теми людьми, которые случаются сойти с их способа мышления. Еретик, неверующее существо, перестает быть человеком в глазах суеверных. Каждое общество, зараженное ядом фанатизма, предлагает бесчисленные примеры юридического убийства, которые трибуналы совершают без колебаний, даже без раскаяния. Судьи, которые справедливы по любому другому случаю, больше не являются таковыми, когда есть вопрос теологических мнений; погружая свои руки в кровь своих жертв, они верят, по авторитету священников, что они сообразуются с видами Божества. Почти везде законы подчинены суеверию; делают себя сообщниками в его фанатической ярости; они легитимируют те действия, которые наиболее противоположны нежному голосу человечности; они даже превращают в императивные обязанности самые варварские жестокости. Президент Граммон рассказывает, с удовлетворением, поистине достойным каннибала, подробности наказания Ванини, который был сожжен в Тулузе, хотя он отрекся от мнений, в которых его обвиняли; этот президент доводит свои демонические предрассудки до того, что находит зло в пронзительных криках, в ужасных воплях, которые мучение вырвало у этой несчастной жертвы суеверной мести. Разве не все эти мстители богов — несчастные люди, ослепленные своим благочестием, которые, под впечатлением долга, бездумно приносят в жертву на алтаре суеверия тех несчастных жертв, которых священники передают им? Разве они не дикие тираны, которые имеют ранговую несправедливость нарушать мысль; которые имеют глупость верить, что могут поработить ее? Разве они не бредящие фанатики, на которых закон, продиктованный самыми бесчеловечными предрассудками, налагает необходимость действовать как свирепые звери? Разве не все те государи, которые, чтобы удовлетворить тщеславие духовенства, мучают и преследуют своих подданных, которые приносят в жертву своим антропофагическим богам человеческие жертвы, люди, которых суеверное рвение превратило в тигров? Разве не те священники, столь заботливые о здоровье души, которые дерзко врываются в священное святилище ума человека, с той целью, чтобы они могли найти в его мнениях мотивы для причинения ему вреда, отвратительные мошенники, нарушители общественного покоя, которых суеверие чтит, но которых добродетель ненавидит? Какие злодеи более отвратительны в глазах человечности, какие хищники более ненавистны глазу разума, чем те позорные инквизиторы, которые по слепоте принцев, по бреду монархов, пользуются преимуществом выносить суждение о своих собственных врагах; которые безжалостно предают их милосердию пламени? Тем не менее, фатум народа делает даже этих монстров уважаемыми; благосклонность королей покрывает их добротой; мантия суеверного мнения защищает их от эффекта справедливого проклятия каждого честного человека. Разве тысяча примеров не доказывают, что суеверие повсюду производило самые ужасные опустошения: что оно постоянно оправдывало самые необъяснимые ужасы? Разве оно не тысячу раз вооружало своих приверженцев кинжалом убийцы; выпускало на волю страсти, гораздо более ужасные, чем те, которые оно претендовало сдерживать; разрывало самые священные связи, которыми смертные соединены друг с другом? Разве оно не под предлогом долга, под цветом веры, под подобием рвения, под священным именем благочестия, благоприятствовало алчности, давало крылья амбициям, потворствовало жестокости, давало пружину тирании? Разве оно не легитимировало убийство; давало систему вероломству; организовывало восстание; делало добродетелью цареубийство? Разве те принцы, которые были первыми как мстители небес, которые были ликторами суеверия, часто сами не становились его жертвами? Короче говоря, разве оно не было сигналом для самых мрачных глупостей, самых злых злодеяний, самых ужасных массовых убийств? Разве его алтари не были залиты человеческой кровью? Под какой бы формой оно ни было представлено, разве оно не всегда было явной причиной самого бесстыдного нарушения — священных прав человечности?

Никогда атеист, как его называют, наслаждаясь своими здравыми чувствами, не убедит себя, что подобные действия могут быть оправданы; никогда он не поверит, что тот, кто совершает их, может быть достойным человеком; нет никого, кроме суеверных, чья слепота заставляет его забыть самые очевидные принципы морали, чья черствая душа делает его глухим к голосу природы, чье рвение заставляет его упускать из виду диктаты разума, кто может каким-либо образом вообразить, что самые разрушительные преступления являются самыми выдающимися чертами добродетели. Если атеист порочен, он, по крайней мере, знает, что поступает неправильно; ни эти системы, ни их священники не смогут убедить его, что он поступает правильно: одно, однако, верно, какие бы преступления он ни позволял себе совершать, он никогда не будет способен превзойти те, которые суеверие совершает без колебаний; которые оно поощряет в тех, кого оно опьяняет своей яростью; которым оно часто выставляет само злодейство, либо как искупление за правонарушения, либо как ортодоксальные, похвальные действия.

Таким образом, атеист, каким бы злым он ни предполагался, будет самое большее на уровне с преданным, чье суеверие поощряет его совершать преступления, которые оно превращает в добродетель. Что касается поведения, если он развращен, сластолюбив, невоздержан, прелюбодеен, атеист в этом ничем не отличается от самого доверчиво суеверного, который часто знает, как соединить эти пороки со своей доверчивостью, смешать со своим суеверием определенные злодеяния, за которые его священники, при условии, что он отдает должное почтение их власти, особенно если он увеличивает их казну, всегда найдут средства простить его. Если он в Индостане, его брамины омоют его в священных водах Ганга, читая молитву. Если он еврей, при совершении подношения его грехи будут изглажены. Если он в Японии, он будет очищен совершением паломничества. Если он магометанин, он будет считаться святым за посещение гробницы своего пророка; сам римский понтифик продаст ему индульгенции; но никто из них никогда не осудит его за те преступления, которые он мог совершить в поддержку их различных вер.

Нам постоянно говорят, что непристойное поведение официальных толкователей суеверия, преступное поведение священников или их сектантов ничего не доказывает против доброты их систем. Признано: но почему они не говорят то же самое о поведении тех, кого они называют атеистами, которые, как мы уже доказали, могут иметь очень существенную, очень правильную систему морали, даже ведя очень распутную жизнь? Если необходимо судить мнения человечества согласно их поведению, какая теория выдержала бы проверку? Давайте, тогда, исследовать мнение атеиста, не одобряя его поведения; давайте примем его способ мышления, если мы найдем его отмеченным истиной; если он покажется полезным; если он будет доказан рациональным; но давайте отвергнем его способ действия, если он окажется предосудительным. При виде работы, выполненной с истиной, мы не обременяем себя моралью рабочего: какое значение имеет для вселенной, был ли прославленный Ньютон трезвым, благоразумным гражданином или развратным невоздержанным человеком? Нам остается только исследовать его теорию; нам не нужно ничего больше, чем знать, рассуждал ли он остро; устойчивы ли его принципы; связаны ли части его системы; содержит ли его работа больше доказуемых истин, чем смелых идей? Давайте судить таким же образом о принципах атеиста; если они кажутся странными, если они необычны, это веская причина для зондирования их более строго; если он говорил истину, если он продемонстрировал свои позиции, давайте уступим весу доказательств; если он обманут в некоторых частях, давайте отличим истинное от ложного; но давайте не впадать в избитый предрассудок, который из-за одной ошибки в деталях отвергает множество неоспоримых трюизмов. Доктор Джонсон, я думаю, говорит в своем предисловии к своему Словарю: «когда человек выполнит свою задачу со всей возможной точностью, ему будет позволено только сказать, что он выполнил свой долг; но если он совершит малейшую ошибку, тысяча ворчунов готовы указать на нее». Атеист, когда он обманут, несомненно, имеет столько же прав свалить свои ошибки на хрупкость своей природы, как и суеверный человек. Атеист может иметь пороки, может быть дефектным, он может рассуждать плохо; но его ошибки никогда не будут иметь последствий суеверных новшеств; они не будут, как эти, разжигать огонь раздора в лоне наций; атеист не будет оправдывать свои пороки, защищать свои блуждания суеверием; он не будет претендовать на непогрешимость, как те самонадеянные теологи, которые привязывают Божественную санкцию к своим глупостям; которые инициируют, что небеса санкционируют те софизмы, дают хождение тем фальшивкам, одобряют те заблуждения, которые они считают себя вправе распространять по лицу земли.

Возможно, будет сказано, что отказ верить в эти системы разорвет одну из самых мощных связей общества, заставив исчезнуть священность клятвы. Я отвечаю, что лжесвидетельство отнюдь не редкость даже в самых суеверных нациях, ни даже среди самых религиозных, или среди тех, кто хвастается тем, что они наиболее полно убеждены в правоте своих теорий. Диагор, суеверный, каким он был, а не было хорошо возможно быть более таковым, говорят, стал атеистом, видя, что боги не обрушили свою месть на человека, который взял их в качестве доказательства лжи. На этом принципе, сколько атеистов должно быть? Из систем, которые сделали невидимых неизвестных существ депозитариями обязательств человека, мы не всегда видим результат, что они лучше соблюдаются; или что самые торжественные контракты приобрели большую солидность. Если бы история была проконсультирована, она время от времени была бы в доказательстве, что даже проводники наций, те, кто говорил, что они были образами Божества, кто объявил, что они держали свое право управлять непосредственно из его рук, иногда брали Божество в качестве свидетеля своих клятв, сделали его гарантом своих договоров, без того, чтобы это имело весь эффект, который можно было ожидать, когда вмешивались очень тривиальные интересы; казалось бы, если историки не неточны, что они не всегда религиозно соблюдали те священные обязательства, которые они давали своим союзникам, тем более своим подданным. Чтобы сформировать суждение из этих исторических документов, мы были бы склонны сказать, были те, кто имел много суеверия, соединенного с очень малой честностью; кто делал насмешку как над богами, так и над людьми; кто, возможно, краснел, когда они пересматривали свое собственное поведение: ни это не может быть совсем удивительным, когда не редко случалось, что само суеверие освобождало их от их клятв. На самом деле, разве суеверие иногда не внушает вероломство; предписывает нарушение данного слова? Прежде всего, когда есть вопрос его собственных интересов, разве оно не освобождает от обязательств, какими бы торжественными они ни были, данных тем, кого оно осуждает? Это, я полагаю, максима в Римской церкви, что «никакой веры нельзя держать с еретиками». Генеральный совет Констанца решил так, когда, несмотря на паспорт императора, он постановил сжечь Яна Гуса и Иеронима Пражского. Римский понтифик имеет, хорошо известно, право освобождать своих сектантов от их клятв; аннулировать их обеты: этот же понтифик часто присваивал себе право низлагать королей; освобождать их подданных от их клятв верности. Действительно, довольно необычно, что клятвы должны быть предписаны законами тех наций, которые исповедуют христианство, видя, что Христос прямо запретил использование их. Если бы вещи рассматривались внимательно, было бы очевидно, что при таком управлении суеверие и политика являются школами лжесвидетельства. Они делают его обычным: таким образом, мошенники любого описания никогда не отступают, когда необходимо засвидетельствовать имя Божества самым явным мошенничествам, ради самых низких интересов. Какую цель тогда отвечают клятвы? Они — ловушки, в которых простота одна может позволить себе быть пойманной: клятвы, почти везде, являются тщеславными формальностями, которые ничего не налагают на злодеев; ни они не добавляют ничего к священности обязательств честных людей; которые не имели бы ни дерзости, ни желания нарушить их; которые не считали бы себя менее связанными без клятвы. Вероломное, лжесвидетельствующее, суеверное существо не имеет никакого преимущества перед атеистом, который нарушил бы свои обещания: ни тот, ни другой больше не заслуживает доверия своих собратьев-граждан, ни уважения добрых людей; если один не уважает своих богов, в которых он верит, другой не уважает ни свой разум, ни свою репутацию, ни общественное мнение, в которое все рациональные люди не могут отказаться верить. Гоббс говорит: «клятва ничего не добавляет к обязательству. Ибо завет, если он законен, связывает в глазах Бога, без клятвы, так же, как и с ней: если незаконен, не связывает вовсе: хотя он подтвержден клятвой». Языческая форма была: «пусть Юпитер убьет меня иначе, как я убиваю этого зверя». Заклинание только увеличивает, в воображении того, кто клянется, страх нарушения обязательства, которое он был бы обязан держать, даже без церемонии клятвы.

Часто спрашивали, была ли когда-либо нация, которая не имела идеи Божества: и был ли бы народ, единообразно состоящий из атеистов, способен существовать? Что бы ни говорили некоторые спекулянты, не кажется вероятным, что когда-либо был на нашем земном шаре многочисленный народ, который не имел идеи какой-то невидимой силы, которой они выказывали знаки уважения и подчинения: иногда верили, что китайцы были атеистами: но это ошибка, из-за христианских миссионеров, которые привыкли обращаться со всеми теми как с атеистами, кто не придерживается мнений, подобных их собственным о Божестве. Всегда кажется, что китайцы — народ, чрезвычайно пристрастный к суеверию, но что они управляются вождями, которые не таковы, без того, однако, чтобы они были атеистами по этой причине. Если империя Китая столь процветающая, как говорят, она, по крайней мере, предоставляет очень веское доказательство того, что те, кто управляет, не имеют случая быть сами суеверными, чтобы управлять с приличием народом, который таковым является. Претендуют, что гренландцы не имеют идеи Божества. Тем не менее, трудно поверить в это о нации столь дикой. Человек, поскольку он является пугливым, невежественным животным, обязательно становится суеверным в своих несчастьях: либо он формирует богов для себя, либо он допускает богов, которых другие расположены дать ему; не кажется тогда, что мы можем рационально предполагать, что мог быть, или что фактически есть, народ на земле, полный незнакомец какому-то Божеству. Один покажет нам солнце, луну или звезды; другой покажет нам море, озера, реки, которые снабжают его пропитанием, деревья, которые предоставляют ему убежище от суровости погоды; другой покажет нам скалу странной формы; высокую гору; или вулкан, который часто удивляет его своим выбросом лавы; другой представит вам своего крокодила, чью злобу он боится; свою опасную змею, рептилию, которой он приписывает свою удачу или неудачу. Короче говоря, каждый индивид заставит вас созерцать свой фантазм или своих покровительственных или домашних богов с уважением.

Но из существования своих богов дикарь не делает тех же индукций, что цивилизованный, полированный человек: дикарь не верит, что это долг — рассуждать постоянно об их качествах; он не воображает, что они должны влиять на его нравы, ни полностью занимать его мысли: довольствуясь грубым, простым, внешним поклонением, он не верит, что эти невидимые силы беспокоят себя его поведением по отношению к своим собратьям-существам; короче говоря, он не соединяет свою мораль со своим суеверием. Эта мораль груба, как должна быть мораль всех невежественных людей; она пропорциональна его потребностям, которые немногочисленны; она часто иррациональна, потому что она — плод невежества; неопытности; страстей людей, лишь слегка сдержанных, или, чтобы сказать так, в их младенчестве. Только многочисленные, стационарные, цивилизованные общества, где потребности человека умножены, где его интересы сталкиваются, он обязан прибегать к правительству, к законам, к общественному поклонению, чтобы поддерживать согласие. Именно тогда люди, приближаясь, рассуждают вместе, комбинируют свои идеи, уточняют свои понятия, сублимируют свои теории; именно тогда также те, кто управляет ими, пользуются невидимыми силами, чтобы держать их в границах, чтобы сделать их послушными, чтобы обеспечить их повиновение, чтобы обязать их жить мирно. Именно так, постепенно, нравы и политика оказались связанными с суеверными системами. Вожди наций, часто сами, дети суеверия, лишь мало просвещенные о своих фактических интересах; слабо сведущие в здравой морали; с крайней скудостью знаний о действующих мотивах человеческого сердца; верили, что они совершили все необходимое для стабильности своей собственной власти; а также достигли всего, что могло гарантировать покой общества, что могло консолидировать счастье народа, делая своих подданных суеверными, как они сами; угрожая им гневом невидимых сил; обращаясь с ними как с младенцами, которых успокаивают баснями, как с детьми, которых пугают тенями. С помощью этих чудесных изобретений, к которым даже вожди, проводники наций, сами часто являются дураками; которые передаются как семейные реликвии из расы в расу; суверены были освобождены от хлопот обучения себя своим обязанностям; они, как следствие, пренебрегали законами, изнуряли себя в роскошном покое, ржавели в лени; следовали ничему, кроме своего каприза: забота о сдерживании своих подданных была возложена на их божества; обучение народа было доверено их священникам, которые были уполномочены тренировать их к послушанию, делать их покорными, делать их набожными, учить их в раннем возрасте трепетать под игом как видимых, так и невидимых богов.

Именно так нации, удерживаемые своими наставниками в постоянном состоянии младенчества, были сдерживаемы только тщеславными, химерическими теориями. Именно так политика, юриспруденция, образование, мораль были почти везде заражены суеверием; что человек больше не знал никаких обязанностей, кроме тех, которые выросли из его предписаний: идеи добродетели были таким образом ложно связаны с идеями воображаемых систем, которым обман обычно давал тот язык, который был наиболее способствующим его собственным непосредственным интересам: человечество таким образом полностью убеждено, что без этих чудесных систем не могло существовать никакой здравой морали, принцы, так же как подданные, одинаково слепые к своим фактическим интересам, к обязанностям природы, к своим взаимным правам, приучили себя рассматривать суеверие как необходимое для смертных — как непременно требуемое, чтобы управлять людьми — как наиболее эффективный метод сохранения власти — как наиболее верное средство достижения счастья.

Именно из этих склонностей, ошибочность которых мы столь часто демонстрировали, проистекает то, что многие люди, в остальном чрезвычайно просвещенные, считают невозможным существование общества, состоящего из атеистов, как их называют. Не подлежит сомнению, что многочисленное общество, у которого не было бы ни религии, ни морали, ни правительства, ни законов, ни образования, ни принципов, не смогло бы сохраниться; что оно просто собрало бы существ, склонных вредить друг другу, или детей, которые не следовали бы ничему, кроме самых слепых импульсов; но разве не является прискорбным фактом, что при всем том суеверии, которое царит в мире, большинство человеческих обществ находятся почти в таком состоянии? Разве государи почти каждой страны не находятся в состоянии непрерывной войны со своими подданными? Разве люди, вопреки своему суеверию, несмотря на ужасающие представления, которые оно внушает, не заняты беспрестанно тем, что взаимно вредят друг другу, делая себя взаимно несчастными? Разве само суеверие с его сверхъестественными понятиями не льстит непрестанно тщеславию монархов, не разнуздывает страсти принцев, не подливает масла в огонь раздора, который оно разжигает между гражданами, разделенными во мнениях? Могли бы те адские силы, которые, как предполагается, всегда готовы причинить вред человечеству, быть способны нанести человеческому роду большие бедствия, чем те, что проистекают из фанатизма, чем те, что возникают из ярости, порождаемой теологией? Могли бы атеисты, какими бы неразумными их ни считали, собравшись вместе в обществе, вести себя более преступным образом? Короче говоря, возможно ли, чтобы они действовали хуже, чем суеверные люди, которые, будучи пропитанными самыми пагубными пороками, руководимые самыми экстравагантными системами, на протяжении стольких веков не делали ничего, кроме как терзали себя самыми жестокими мучениями, дико перерезали друг другу глотки без тени причины, ставя себе в заслугу взаимное истребление? Нельзя утверждать, что это так. Напротив, мы смело утверждаем, что сообщество атеистов, как называет их теолог, потому что они не могут принять его таинства, лишенное всякого суеверия, управляемое здравыми законами, сформированное спасительным образованием, побуждаемое к добродетели мгновенными вознаграждениями, удерживаемое от преступлений немедленными наказаниями, свободное от иллюзорных теорий, неиспорченное ложью, было бы решительно более честным, неизмеримо более добродетельным, чем те суеверные общества, в которых все способствует опьянению ума, где все сговаривается, чтобы развратить сердце.

Когда мы будем готовы с пользой заняться счастьем человечества, именно с суеверия должна начаться реформа; именно путем отбрасывания этих воображаемых теорий, предназначенных для устрашения невежд, которые находятся в состоянии полного младенчества, мы сможем обещать себе желанный урожай — приведение человека к состоянию зрелости. Нельзя слишком часто повторять: не может быть морали без учета природы человека, без изучения его реальных отношений с существами своего вида; не может быть твердого принципа для поведения человека, пока оно регулируется несправедливыми теориями, капризными доктринами, порочными системами; не может быть здравой политики без внимания к человеческому темпераменту, без рассмотрения его как существа, объединенного с целью удовлетворения своих потребностей, укрепления своего счастья и обеспечения его наслаждения. Никакое мудрое правительство не может основываться на деспотических системах; они всегда сделают тиранов из своих представителей. Никакие законы не могут быть здравыми, если они не основываются на строжайшей справедливости, если их целью не является великая задача человеческого общества. Никакая юриспруденция не может быть выгодной для наций, если ее отправление регулируется капризными системами или обожествленными человеческими страстями. Никакое образование не может быть спасительным, если оно не основано на разуме; чтобы быть эффективным для достижения поставленной цели, оно не должно строиться ни на химерических теориях, ни на принятых предрассудках. Короче говоря, не может быть честности, талантов, добродетели ни под властью порочных господ, ни под руководством тех священников, которые делают человека врагом самому себе — решительным врагом других; которые стремятся подавить в его груди ростки разума; которые пытаются задушить науку или стараются охладить его мужество.

Возможно, спросят, можем ли мы разумно льстить себя надеждой, что когда-нибудь достигнем того, чтобы заставить целый народ полностью забыть свои суеверные мнения или отказаться от идей, которые они имеют о своих богах? Я отвечу, что это представляется совершенно невозможным; что это не та цель, которую мы можем перед собой поставить. Эти идеи, внушаемые с самых ранних лет, не кажутся такими, которые можно искоренить из ума большинства человечества: было бы, пожалуй, столь же трудно привить их тем людям, которые, достигнув определенного возраста, никогда не слышали, чтобы о них говорили, как и изгнать их из умов тех, кто был пропитан ими с самого нежного младенчества. Таким образом, нельзя считать возможным заставить целую нацию перейти из бездны суеверия, то есть из лона невежества, из бреда безумия, в абсолютный натурализм или, как назвали бы это жрецы суеверия, в атеизм; который предполагает размышление — требует глубокого изучения — требует обширных знаний — требует долгого ряда опыта — включает в себя привычку созерцать природу — способность наблюдать ее законы; который, короче говоря, охватывает обширную науку о причинах, производящих ее различные явления; ее многообразные комбинации, вместе с разнообразными действиями существ, которые она содержит, а также их многочисленными свойствами. Чтобы быть атеистом или быть уверенным в возможностях природы, необходимо глубоко размышлять о ней: поверхностный взгляд не познакомит человека с ее ресурсами; зрение, мало упражнявшееся в ее силах, будет непрестанно обманываться; незнание реальных причин всегда будет побуждать к предположению тех, которые являются воображаемыми; доверчивость, таким образом, снова приведет самого естествоиспытателя к ногам суеверных призраков, в которых либо его ограниченное видение, либо его привычная лень заставят его поверить, что он найдет решение любой трудности.

Атеизм, таким образом, как и философия, подобно всем глубоким абстрактным наукам, не рассчитан на вульгарную толпу; он также не подходит для широких масс человечества. Во всех густонаселенных цивилизованных нациях есть люди, чьи обстоятельства позволяют им посвящать свое время размышлениям, чьи легкие финансы дают им досуг для глубоких исследований природы вещей, которые часто делают полезные открытия, которые, рано или поздно, после того как они были подвергнуты непогрешимому испытанию опытом, когда они прошли через огненное горнило истины, широко распространяют свое спасительное воздействие, становятся чрезвычайно полезными для общества, весьма выгодными для индивидов. Геометр, химик, механик, естествоиспытатель, юрист, сам ремесленник — все они усердно трудятся, либо в своих кабинетах, либо в своих мастерских, ища средства служить обществу, каждый в своей сфере: тем не менее, ни одна из их наук или профессий не знакома неграмотным; ни одно из искусств, которыми они соответственно заняты, не известно непосвященным: они, однако, не перестают в конечном итоге извлекать из них пользу, пожинать существенные выгоды от тех трудов, о которых сами не имеют представления. Именно для моряка астроном исследует свою трудную науку; именно для него геометр вычисляет; для его пользы механик применяет свое ремесло: именно для каменщика, для плотника, для рабочего старательный архитектор изучает свои ордера, составляет хорошо пропорциональные сложные планы. Какова бы ни была мнимая полезность пневматологии, каковы бы ни были восхваляемые преимущества суеверных мнений, спорящий полемист, тонкий теолог не может похвастаться тем, что трудится, пишет или спорит ради блага народа, которого, тем не менее, он умудряется облагать весьма непомерными налогами за те системы, которые они никогда не смогут понять; с которого он взимает самые обременительные контрибуции в качестве вознаграждения за изложение тех таинств, которые ни при каких обстоятельствах не могут в любое время принести им ни малейшей пользы. Таким образом, не для множества философ должен предлагать себе писать или размышлять: Кодекс Природы, или принципы атеизма, как называет его священник, не рассчитаны, как мы показали, даже на уровень большого числа людей, которые часто слишком предубеждены в пользу принятых предрассудков, хотя и чрезвычайно просвещены по другим пунктам. Чрезвычайно редко можно найти людей, которые к широкому уму, обширным знаниям, большим талантам присоединяют либо хорошо отрегулированное воображение, либо мужество, необходимое для успешного противостояния привычным заблуждениям; триумфальной атаки на те химерические системы, которыми мозг был привит с первого часа своего рождения. Тайная предвзятость, непреодолимая склонность часто, вопреки всяким рассуждениям, возвращают самые всесторонние, самые укрепленные, самые либеральные умы к тем предрассудкам, которые имеют широкое распространение; из которых они сами сделали обильные глотки в ранние периоды жизни. Тем не менее, те принципы, которые поначалу кажутся странными, которые своей смелостью кажутся возмутительными, от которых робость бежит с трепетом, когда они имеют санкцию истины, постепенно проникают в человеческий ум, становятся привычными для его упражнения, распространяют свое счастливое влияние повсюду и, наконец, приносят обществу самые существенные выгоды. Со временем люди привыкают к идеям, которые изначально считали абсурдными; которые при поверхностном взгляде рассматривали как вредные или иррациональные: по крайней мере, они перестают считать одиозными тех, кто исповедует мнения по предметам, в отношении которых опыт делает очевидным, что им может быть позволено сомневаться без неминуемой опасности для общественного спокойствия.

Тогда распространение идей среди человечества не является событием, которого следует опасаться: если это истины, они по необходимости будут полезны: постепенно они принесут плоды. Человек, который пишет, не должен фиксировать свой взгляд ни на времени, в котором он живет, ни на своих нынешних согражданах, ни на стране, которую он населяет. Он должен говорить с человеческим родом; он должен наставлять будущие поколения; он должен расширять свои взгляды в лоно будущего; напрасно он будет ожидать похвал своих современников; напрасно он будет льстить себе надеждой увидеть свои рассуждения принятыми; напрасно он будет утешать себя приятным размышлением, что его преждевременные принципы будут встречены с добротой; если он представил прописные истины, века, которые последуют, воздадут должное его усилиям; нерожденные нации будут аплодировать его стараниям; его будущие соотечественники увенчают его стойкие попытки теми лаврами, которые заинтересованные предрассудки удерживают от него в его собственные дни; поэтому именно от потомства он должен ожидать награды в виде аплодисментов, причитающихся за его услуги; нынешнее поколение герметично закрыто для него: тем временем пусть он довольствуется тем, что поступил хорошо; тайными одобрениями тех немногих друзей истины, которые так редко разбросаны по поверхности земли. Именно после его смерти торжествует надежный мыслитель, верный писатель, провозвестник твердых принципов, дитя простоты; именно тогда жала ненависти, стрелы зависти, стрелы злобы, либо истощенные, либо притупленные, позволяют человечеству судить беспристрастно; уступить убеждению; установить вечную истину на ее собственных нетленных алтарях, которые по своей сущности должны пережить все заблуждения земли. Именно тогда клевета, раздавленная, как пожирающая улитка, заботливым садовником, перестает марать характер честного человека, в то время как ее ядовитая слизь, застывшая на солнце, позволяет наблюдательному зрителю проследить грязный путь, который она проделала.

Для многих людей является проблемой, не может ли истина быть вредной? Люди с самыми лучшими намерениями часто находятся в большом сомнении по этому важному пункту. Дело в том, что она никогда не вредит никому, кроме тех, кто обманывает человечество: последнее, однако, имеет величайший интерес в том, чтобы быть избавленным от заблуждений. Истина может быть вредной для индивида, который ее провозглашает, но она никогда не может никоим образом навредить человеческому виду; никогда она не может быть слишком отчетливо представлена существам, всегда либо мало склонным слушать ее диктаты, либо слишком ленивым, чтобы понять ее эффективность. Если бы все те, кто пишет, чтобы опубликовать важные истины, которые из всех прочих всегда считаются самыми опасными, были достаточно горячи в отношении общественного благосостояния, чтобы говорить свободно, даже рискуя вызвать неудовольствие своих читателей, человеческий род был бы гораздо более просвещенным, гораздо более счастливым, чем он есть сейчас. Писать двусмысленными терминами — это очень часто писать никому. Человеческий ум ленив; мы должны избавить его, насколько это возможно, от труда размышления; мы должны облегчить его от смущения интенсивного мышления. Сколько времени это не поглощает, какого изучения это не требует в наши дни, чтобы распутать амфибологические оракулы древних философов, чьи реальные чувства почти полностью утрачены для нынешнего поколения людей? Если истина полезна для человеческих существ, несправедливо лишать их ее преимуществ; если истина должна быть допущена, мы должны допустить ее последствия, которые также являются истинами. Человек, взятый в целом, любит истину, но ее последствия часто внушают ему такой страх, так тревожат его слабоумие, что часто он предпочитает оставаться в заблуждении, плоды которого подтвержденная привычка мешает ему ощутить как плачевные. Кроме того, мы скажем вместе с Гоббсом: «что мы не можем причинить людям никакого вреда, предлагая им истину; худший способ — это оставить их в сомнении, позволить им оставаться в споре». Если автор, который пишет, обманывается, это потому, что он, возможно, плохо рассуждал. Установил ли он ложные принципы? Остается их изучить. Является ли его система ошибочной? Является ли она смешной? Это послужит тому, чтобы истина предстала с величайшим блеском: его работа впадет в презрение; писатель, если он будет свидетелем ее падения, будет достаточно наказан за свою дерзость; если он скончается, живые не могут потревожить его прах. Ни один человек не пишет с намерением навредить своим собратьям; он всегда предлагает себе заслужить их одобрение, либо развлекая их, либо возбуждая их любопытство, либо сообщая им открытия, которые он считает полезными. Прежде всего, никакая работа не может быть действительно опасной, если она содержит истину. Она не была бы таковой, даже если бы содержала принципы, явно противоречащие опыту — противопоставленные здравому смыслу. Действительно, что получилось бы из работы, которая сейчас сказала бы нам, что солнце не светит; что отцеубийство законно; что грабеж допустим; что прелюбодеяние не является преступлением? Малейшее размышление заставило бы нас почувствовать ложность этих принципов; весь человеческий род протестовал бы против них. Люди смеялись бы над глупостью автора; вскоре его книга, вместе с его именем, была бы известна только своими нелепыми экстравагантностями. Нет ничего, кроме суеверных глупостей, что было бы пагубным для смертных; и почему? Это потому, что власть всегда претендует на то, чтобы установить их силой; заставить их сойти за существенные добродетели; строго наказывает тех, кто был бы склонен улыбнуться их непоследовательности или исследовать их претензии. Если бы человек был более рациональным, он исследовал бы суеверные мнения так же, как он исследует все остальное; он смотрел бы на теологические теории теми же глазами, которыми он созерцает системы естественной философии или задачи по геометрии: последние никогда не нарушают покой общества, хотя иногда вызывают очень жаркие споры в ученом мире. Теологические ссоры никогда не сопровождались бы никакими злыми последствиями, если бы человек мог достичь желанной точки — заставить тех, кто осуществляет власть, почувствовать, что споры людей, которые сами не понимают чудесных вопросов, о которых они не перестают спорить, не должны вызывать никаких других ощущений, кроме ощущений безразличия; не вызывать никакой другой страсти, кроме страсти презрения.

Именно это безразличие, а не умозрительные теории, столь справедливое, столь рациональное, столь выгодное для государств, может предложить постепенно внедрить на земле здравая философия. Разве человеческий род не был бы гораздо счастливее, если бы государи мира, занятые благополучием своих подданных, оставив суеверным теологам их тщетные состязания, заставив свои различные системы уступить здоровой политике, обязали этих высокомерных министров стать гражданами, тщательно предотвращали их споры от нарушения общественного спокойствия? Какое преимущество не могло бы проистечь для науки; какой толчок был бы дан прогрессу человеческого ума, делу здравой морали, продвижению справедливой юриспруденции, улучшению законодательства, распространению образования от неограниченной свободы мысли? В настоящее время гений повсюду находит оковы; суеверие неизменно противится его курсу; человек, стесненный повязками, едва наслаждается свободным использованием какой-либо из своих способностей; его ум сам по себе стеснен; он кажется постоянно завернутым в пеленки младенчества. Гражданская власть, связанная с духовным господством, кажется, только расположена править огрубевшими рабами, запертыми в темной тюрьме, где они взаимно подстегивают друг друга возбуждением своего взаимного дурного настроения. Государи, в общем, ненавидят свободу мысли, потому что они боятся истины; она кажется им грозной, потому что она осудила бы их излишества; эти нарушения дороги им, потому что они не лучше своих подданных понимают свои истинные интересы; правильно рассмотренные, они должны были бы слиться в одну однородную массу.

Пусть, однако, мужество философа не будет ослаблено столь многими объединенными препятствиями, которые, казалось бы, навсегда исключают истину из ее надлежащего владения; изгоняют разум из ума человека; лишают природу ее неотъемлемых прав. Тысячной доли тех забот, которые тратятся на то, чтобы заразить человеческий ум, было бы вполне достаточно, чтобы сделать его здоровым. Не будем же отчаиваться в этом деле: не будем наносить человеку оскорбление, веря, что истина не создана для него; его ум ищет ее непрестанно; его сердце желает ее верно; его счастье требует ее властным голосом; он только либо боится ее, либо ошибается в ней, потому что суеверие, которое привело все его идеи в замешательство, постоянно держит повязку заблуждения, крепко завязанную на его глазах; стремится с почти непреодолимой силой сделать его полным чужаком для добродетели.

Вопреки колоссальным усилиям, которые предпринимаются, чтобы изгнать истину с земли; вопреки необычайным стараниям, используемым для изгнания разума — непрерывным усилиям изгнать истинную науку из обители смертных; время, подкрепленное прогрессивным знанием веков, может однажды оказаться способным просветить даже тех принцев, которые являются наиболее возмутительными в своем противодействии просвещению человеческого ума; которые кажутся такими решительными врагами справедливости, столь очень решительно настроенными против свобод человечества. Судьба, возможно, когда меньше всего ожидается, приведет этих блуждающих изгоев к трону какого-нибудь просвещенного, справедливого, мужественного, великодушного, благожелательного государя, который, пораженный прелестями добродетели, отбросит двуличность, откровенно признает истинный источник человеческих страданий и применит к нему те средства, которыми снабдила его мудрость: возможно, он почувствует, что те системы, из которых, как предполагается, он черпает свою власть, являются истинными бичами его народа; реальной причиной его собственной слабости: что официальные толкователи этих систем являются его самыми существенными врагами — его самыми грозными соперниками; он может обнаружить, что суеверие, которое его учили рассматривать как главную опору его власти, на самом деле только ослабляет ее — делает ее шаткой: что суеверная мораль, ложная в своих принципах, рассчитана только на то, чтобы развратить его подданных; сломить их бесстрашие; сделать их вероломными; короче говоря, дать им пороки рабов вместо добродетелей граждан. Принц, таким образом освобожденный от предрассудков, возможно, увидит в суеверных заблуждениях плодотворный источник человеческих печалей и состраданий, состояние своего рода, может быть, великодушно объявит, что они несовместимы с любым справедливым управлением.

До тех пор, пока не наступит эта эпоха, столь желанная для человечества, принципы натурализма будут приняты только небольшим числом либерально мыслящих людей, которые погрузятся под поверхность; они не могут льстить себя надеждой ни на приобретение прозелитов, ни на наличие большого числа одобряющих: напротив, они встретят ревностных противников, пылких хулителей, даже в тех лицах, которые по любому другому предмету обнаруживают самые острые умы; демонстрируют самые совершенные знания. Те люди, которые обладают наибольшей долей способностей, как мы уже отмечали, не всегда могут решиться полностью развестись со своими суеверными идеями; воображение, столь необходимое для блестящих талантов, часто формирует в них непреодолимое препятствие для полного искоренения предрассудков; это зависит гораздо больше от суждения, чем от ума. К этой склонности, уже столь готовой формировать для них иллюзии, следует также добавить силу привычки; для большого числа людей это было бы вырыванием из них части самих себя, чтобы отнять их суеверные понятия; это было бы лишением их привычной пищи; погружением их в ужасающую пустоту: принуждением их болезненных умов погибнуть от недостатка упражнений. Менаж отмечает, «что история говорит об очень немногих неверующих женщинах или женщинах-атеистках»: это неудивительно; их организация делает их боязливыми; их нервная система претерпевает периодические изменения; образование, которое они получают, располагает их к доверчивости. Те из них, кто имеет здоровое телосложение, кто имеет хорошо упорядоченное воображение, нуждаются в химерах, подходящих для того, чтобы занять их досуг; прежде всего, когда мир покидает их, тогда суеверная преданность с ее привлекательными церемониями становится либо делом, либо развлечением.

Не будем удивляться, если очень умные, чрезвычайно образованные люди либо упрямо закрывают глаза, либо действуют вопреки своей обычной проницательности каждый раз, когда речь идет об объекте, который они не имеют мужества исследовать с тем вниманием, которое они уделяют многим другим. Лорд-канцлер Бэкон утверждает, «что немного философии склоняет людей к атеизму, но что большая глубина возвращает их к религии». Если мы проанализируем это утверждение, мы обнаружим, что оно означает, что даже умеренные, безразличные мыслители быстро способны заметить грубые абсурды суеверия; но что, будучи очень мало приученными к размышлениям или лишенными тех твердых принципов, которые могли бы служить им руководством, их воображение вскоре возвращает их в теологический лабиринт, из которого разум, слишком слабый для этой цели, казалось, был готов их вывести: эти робкие души, которые боятся набраться мужества, с умами, дисциплинированными довольствоваться теологическими решениями, больше не видят в природе ничего, кроме необъяснимой загадки; бездны, которую им невозможно постичь: эти, привыкшие фиксировать свои глаза на идеальной, математической точке, которую они сделали центром всего, всякий раз, когда теряют ее из виду, обнаруживают, что вселенная становится для них непонятной мешаниной; тогда замешательство, в которое они чувствуют себя вовлеченными, заставляет их скорее предпочесть возвращение к предрассудкам своего младенчества, которые, кажется, объясняют все, чем плавать в пустоте или покинуть фундамент, который они считают непоколебимым. Таким образом, утверждение Бэкона, по-видимому, не указывает ни на что, кроме того, что самые опытные люди не могут во все времена защитить себя от иллюзий своего воображения; стремительность которого сопротивляется самым сильным рассуждениям.

Тем не менее, тщательного изучения природы достаточно, чтобы разуверить каждого человека, который будет спокойно рассматривать вещи: он обнаружит, что явления мира связаны звеньями, невидимыми для поверхностного взгляда, одинаково скрытыми от слишком стремительного наблюдателя, но чрезвычайно понятными для того, кто созерцает ее с безмятежностью. Он обнаружит, что самые необычные, самые чудесные, а также самые пустяковые или обычные эффекты одинаково необъяснимы, но что все они одинаково проистекают из естественных причин; что сверхъестественные причины, под каким бы именем они ни обозначались, какими бы качествами они ни украшались, никогда не сделают больше, чем увеличат трудности; только заставят химеры множиться. Простейшее наблюдение неоспоримо докажет ему, что все необходимо; что все эффекты, которые он воспринимает, материальны; что они могут происходить только из причин той же природы, когда он даже не сможет вернуться к ним с помощью своих чувств. Таким образом, его ум, правильно направленный, повсюду покажет ему не что иное, как материю, иногда действующую таким образом, который его органы позволяют ему проследить, в других — в режиме, незаметном для способностей, которыми он обладает: он увидит, что все существа следуют постоянным неизменным законам, которыми все комбинации объединяются и разрушаются; он обнаружит, что все формы меняются, но что, тем не менее, великое целое всегда остается прежним. Таким образом, излечившись от праздных понятий, которыми он был пропитан, разуверившись в тех ошибочных идеях, которые по привычке он привязывал к воображаемым системам, он с радостью согласится быть невежественным во всем, что его органы не позволяют ему охватить; он будет знать, что неясные термины, лишенные смысла, не рассчитаны на объяснение трудностей; ведомый разумом, он отбросит все гипотезы воображения; поборник прямоты, он привяжется к реальностям, которые подтверждаются опытом, которые подтверждаются истиной.

Большинство тех, кто изучает природу, часто не учитывают, что предвзятые глаза никогда не обнаружат больше того, что они заранее решили найти: как только они замечают факты, противоречащие их собственным идеям, они быстро отворачиваются и верят, что их органы зрения обманули их; если они возвращаются к задаче, то в надежде найти средства, с помощью которых они могут примирить факты с понятиями, которыми уже окрашен их собственный ум. Таким образом, мы находим восторженных философов, чья решительная предвзятость показывает им то, что они называют неоспоримыми доказательствами систем, которыми они заняты, даже в тех вещах, которые наиболее открыто противоречат их гипотезе: отсюда те мнимые демонстрации существования теорий, которые извлекаются из конечных причин — из порядка природы — из доброты, проявленной к человеку, и т. д. Замечают ли эти же энтузиасты беспорядок, становятся ли свидетелями бедствий? Они выводят новые доказательства мудрости, свежие свидетельства интеллекта, дополнительные свидетельства щедрости своей системы, в то время как все эти события так же явно противоречат этим качествам, как первые, кажется, подтверждают или устанавливают их. Эти предвзятые наблюдатели находятся в экстазе при виде периодических движений планет; при порядке звезд; при различных произведениях земли; при удивительной гармонии в составных частях животных: в этот момент, однако, они забывают законы движения; силы гравитации; силу притяжения и отталкивания; они приписывают все эти поразительные явления неизвестным причинам, о которых у них нет ни одной существенной идеи. Короче говоря, в пылу своего воображения они помещают человека в центр природы; они верят, что он является объектом, целью всего, что существует; что именно для его удобства все создано; что именно для того, чтобы порадовать его ум, доставить удовольствие его чувствам, все было создано; в то время как они не замечают, что очень часто вся природа кажется развязанной против его слабости; что сами элементы подавляют его бедствиями; что судьба упрямо упорствует в том, чтобы сделать его самым несчастным из существ. Прогресс здравой философии всегда будет фатальным для суеверия, понятия которого будут постоянно противоречить природе.

Астрономия заставила исчезнуть судебную астрологию; экспериментальная философия, изучение естественной истории и химии сделали невозможным для жонглеров, священников или колдунов дольше совершать чудеса. Природа, глубоко изученная, должна неизбежно вызвать свержение тех химерических теорий, которые невежество подставило на место ее сил.

Атеизм, как его называют, так редок только потому, что все сговаривается, чтобы опьянить человека ослепительным энтузиазмом с самого нежного возраста; раздуть его с самого раннего младенчества систематическим заблуждением, организованным невежеством, которое из всех прочих труднее всего победить, труднее всего искоренить. Теология — это не что иное, как наука о словах, которые силой повторения мы приучаем себя подставлять вместо вещей: как только мы чувствуем готовность проанализировать их, мы удивляемся, обнаружив, что они не представляют нам никакого реального смысла. В целом мире очень мало людей, которые мыслят глубоко: которые дают себе верный отчет в своих собственных идеях; которые имеют острые проницательные умы. Точность интеллекта — один из редчайших даров, которые природа дарует человеческому виду. Это, однако, не следует понимать так, что природа имеет какой-то выбор в формировании своих существ; следует лишь учитывать, что обстоятельства очень редко возникают, которые позволяют соединение определенного количества тех атомов или частей, необходимых для формирования человеческой машины в таких должных пропорциях, чтобы одна склонность не перевешивала другие; и таким образом делать суждение ошибочным, придавая ему особый уклон. Мы знаем общий процесс изготовления пороха; тем не менее, иногда случается, что ингредиенты были так удачно смешаны, что этот разрушительный товар имеет высшее качество по сравнению с общим продуктом мануфактуры, без того, однако, чтобы химик был на этом основании удостоен какой-либо особой похвалы; обстоятельства были решительно благоприятными, и они случаются редко. Слишком живое воображение, чрезмерно жадное любопытство являются такими же мощными препятствиями для открытия истины, как слишком много флегмы, медленное восприятие, праздность ума или отсутствие привычки мыслить: все люди имеют в большей или меньшей степени воображение, любопытство, флегму, желчь, праздность, активность: именно от счастливого равновесия, которое природа соблюдала в их организации, зависит это бесценное благословение — правильность ума. Тем не менее, как мы уже говорили, органическая структура человека подвержена изменениям; точность его ума варьируется с мутациями его машины: отсюда можно проследить те почти вечные революции, которые происходят в идеях смертных; прежде всего, когда есть вопрос относительно тех объектов, по которым опыт не предоставляет никакой фиксированной основы, на которой можно было бы основывать их достоинства.

Искать право, открывать истину требует острого, проницательного, справедливого, активного ума; потому что все стремится скрыть от нас ее красоты: нужно прямое сердце, одно в доброй вере с самим собой, соединенное с воображением, закаленным разумом, потому что наши привычные страхи заставляют нас часто бояться ее сияния, иногда вспыхивающего, как метеор, на наших затемненных способностях; кроме того, нередко случается, что мы на самом деле являемся сообщниками тех, кто сбивает нас с пути, из-за склонности, которую мы слишком часто проявляем, чтобы диссимулировать с самими собой по этой важной мере. Истина никогда не открывается ни энтузиасту, пораженному своими собственными грезами; ни сладкоречивому фанатику, порабощенному своими предрассудками; ни тщеславному смертному, раздутому своим собственным самонадеянным невежеством; ни сластолюбцу, преданному своим удовольствиям; ни хитрому рассуждателю, который, неискренний с самим собой, имеет особую спонтанность формировать иллюзии для своего ума. Благословенный, однако, сердцем, одаренный умом, как описано, человек обязательно откроет эту rara avis: таким образом конституированный, внимательный философ, геометр, моралист, политик, сам теолог, когда он искренне будет искать истину, обнаружит, что краеугольный камень, который служит фундаментом всех суеверных систем, очевидно покоится на вымысле. Философ обнаружит в материи достаточную причину для ее существования; он поймет, что ее движение, ее комбинация, ее способы действия всегда регулируются общими законами, неспособными к вариации. Геометр, не покидая природы, вычислит активную силу материи; тогда ему станет очевидно, что для объяснения ее явлений вовсе не обязательно прибегать к тому, что несоизмеримо со всеми известными силами. Политик, проинструктированный в истинной пружине, которая может воздействовать на ум наций, отчетливо почувствует, что не обязательно прибегать к воображаемым теориям, пока существуют реальные мотивы, чтобы дать волю воле граждан; побудить их эффективно трудиться для поддержания своей ассоциации; он охотно признает, что фиктивные системы рассчитаны либо на то, чтобы ослабить усилия, либо на то, чтобы нарушить движение столь сложной машины, как человеческое общество. Тот, кто будет больше чтить истину, чем тщеславные тонкости теологии, быстро поймет, что эта помпезная наука — не что иное, как непонятная мешанина ложных гипотез; что она постоянно просит свои принципы; полна софизмов; содержит только порочные круги; охватывает самые подлые различия; преподносится человечеству самыми неискренними аргументами, из которых невозможно, ни при каких обстоятельствах, чтобы получилось что-либо, кроме пустяков — самых бесконечных споров. Короче говоря, все люди, которые имеют здравые идеи о морали, чьи понятия о добродетели правильны, кто понимает, что полезно для человеческого существа в обществе, будь то сохранение себя индивидуально или тела, членом которого он является, признают, что для того, чтобы обнаружить свои отношения, чтобы установить свои обязанности, ему нужно только проконсультироваться со своей собственной природой; что он должен быть особенно осторожен, чтобы не основывать их на расходящихся системах и не заимствовать их у моделей, которые никогда не могут сделать больше, чем нарушить его ум; что только сделает его поведение колеблющимся; что оставит его навсегда неуверенным в его надлежащем характере.

Таким образом, каждый рациональный мыслитель, который отрекается от своих предрассудков, сможет почувствовать бесполезность, понять ошибочность столь многих абстрактных систем; он поймет, что они до сих пор не служили никакой другой цели, кроме как смешивать понятия человечества; делать сомнительными самые ясные истины. Покидая регионы эмпирея, где его ум может только сбить себя с толку, возвращаясь в свою собственную сферу, консультируясь с разумом, человек обнаружит то, в знании чего он нуждается; он сможет разуверить себя в тех химерических теориях, которые энтузиазм подставил на место реальных естественных причин; обнаружить те вымыслы, с помощью которых самозванство почти повсюду вытеснило реальные мотивы, которые могут дать активность в природе; из которой человеческий ум никогда не блуждает, не сбиваясь горестно с пути; не закладывая фундамент будущего несчастья.

Деиколисты, как и теологи, постоянно упрекают своих противников в их вкусе к парадоксам — в их привязанности к системам; в то время как они сами основывают все свои рассуждения на воображаемых гипотезах — на визионерских теориях; делают принципом подчинение своего понимания игу авторитета; отречение от опыта; признание ничем свидетельства своих чувств. Было бы ли оправданным для учеников природы сказать этим людям, которые так презирают ее: «Мы только убеждаемся в том, что видим; мы уступаем только очевидности; если у нас есть система, то она основана на фактах; мы воспринимаем в себе, мы видим повсюду еще, не что иное, как материю; мы поэтому заключаем из этого, что материя может и чувствовать, и думать: мы видим, что движение вселенной осуществляется по механическим законам; что целое является результатом свойств, является эффектом комбинации, непосредственным следствием модификации материи; таким образом, мы довольны, мы не ищем другого объяснения явлений, которые представляет природа. Мы представляем только уникальный мир, в котором все связано; где каждый эффект связан с естественной причиной, известной или неизвестной, которую он производит согласно необходимым законам; мы не утверждаем ничего, что не было бы доказуемым; ничего, что вы не были бы обязаны признать так же, как и мы: принципы, которые мы излагаем, отчетливы: они самоочевидны: они являются фактами. Если мы находим некоторые вещи непонятными, если причины часто становятся трудными, мы простодушно соглашаемся с их неясностью; то есть с пределами нашего собственного знания. Но чтобы объяснить эти эффекты, мы не придумываем гипотезу; мы либо соглашаемся быть навсегда невежественными в них, либо терпеливо ждем, пока время, опыт, вместе с прогрессом человеческого ума, не прольют на них свет: разве не является тогда наш способ философствования согласующимся с истиной? Действительно, во всем, что мы выдвигаем по предмету природы, мы действуем точно так же, как наши противники сами следуют во всех других науках, таких как естественная история, экспериментальная философия, математика, химия и т. д. Мы скрупулезно ограничиваемся тем, что доходит до нашего знания через посредство наших чувств; единственными инструментами, которыми природа снабдила нас для открытия истины. Каково поведение наших противников? Чтобы изложить вещи, о которых они невежественны, они воображают теории, еще более непостижимые, чем то, что они желают объяснить; теории, о которых они сами обязаны признать, что не имеют самого слабого представления. Таким образом, они инвертируют истинные принципы логики, которые требуют, чтобы мы постепенно переходили от того, что наиболее известно, к тому, с чем мы наименее знакомы. Опять же, на чем они основывают существование этих теорий, с помощью которых они претендуют на решение всех трудностей? Это на всеобщем невежестве человечества; на неопытности человека; на его страхах; на его расстроенном воображении; на мнимом интимном чувстве, которое в действительности является не чем иным, как эффектом вульгарного предрассудка; результатом страха; следствием отсутствия привычки размышлять, которая побуждает их преклоняться перед мнениями других; руководствоваться мандатами авторитета, а не брать на себя труд исследовать для собственной информации. Таковы, о теологи! разрушительные фундаменты, на которых вы воздвигаете надстройку своего учения. Соответственно, вы находите невозможным сформировать для себя какую-либо отчетливую идею тех теорий, которые служат основой ваших систем; вы не способны понять ни их атрибуты, ни их существование, ни природу их локальностей, ни их способ действия. Таким образом, даже по вашему собственному признанию, вы находитесь в состоянии глубокого невежества относительно первичных элементов того, что вы конституируете причиной всего, что существует: о чем, согласно вашему собственному отчету, необходимо иметь правильное знание. Под каким бы углом зрения, следовательно, вы ни рассматривались, должно быть признано, что вы являетесь основателями воздушных систем; причудливых теорий: из всех систематизаторов вы, следовательно, самые абсурдные; потому что, вызывая свое воображение создать причину, эта причина, по крайней мере, должна была бы распространять свет на все; это было бы при условии, что ее непостижимость могла бы быть простительной; но, говоря откровенно, служит ли эта причина объяснению чего-либо? Заставляет ли она нас понять более ясно происхождение мира; знакомит ли она нас более отчетливо с реальной природой человека; более вразумительно проясняет ли она способности души; или указывает ли она с большей ясностью источник добра и зла? Нет! несомненно: эти тонкие теории ничего не объясняют, хотя они умножают до бесконечности свои собственные трудности; они, по сути, затрудняют прояснение, погружая в большую неясность те вопросы, в которые они вмешаны. Какой бы вопрос ни обсуждался, он становится сложным: как только эти теории введены, они окутывают самые доказуемые науки густым, непроницаемым туманом; делают самые простые понятия сложными; придают непрозрачность самым прозрачным идеям; превращают самые очевидные мнения в неразрешимые загадки. Какое изложение морали представляют теории, на которых вы основываете всю добродетель, человеку? Не дышат ли все ваши оракулы непоследовательностью? Не охватывают ли ваши доктрины каждую градацию характера, какой бы расходящейся она ни была: каждое известное свойство, как бы оно ни было противопоставлено. Все ваши остроумные системы, все ваши таинства, все тонкости, которые вы изобрели, способны ли они примирить тот диссонирующий ансамбль приятных и неприятных качеств, которыми вы нарядили свои вымыслы? Короче говоря, не этими ли теориями вы нарушаете гармонию вселенной; не от их ли имени вы преследуете свои варварские проскрипции; в их поддержку, что вы так бесчеловечно истребляете всех, кто отказывается подписаться под вашими организованными грезами; кто удерживает согласие с теми усилиями воображения, которые вы коллективно украсили помпезным именем религии; но которые, индивидуально, вы клеймите как суеверие, всегда за исключением того, которому вы предаетесь. Согласитесь же, о Теологи! Признайте же, о тонкие метафизики! Согласитесь же, о организаторы причудливых теорий! что не только вы систематически абсурдны, но также, что вы заканчиваете тем, что становитесь жестокими; потому что всякий раз, когда вы получаете превосходство один над другим, ваше несчастное превосходство отличается самым злонамеренным преследованием; ваше господство вводится с жестокостью; ваша карьера описывается кровью: от важности, которую ваш собственный интерес придает вашим разрушительным догмам; от гордости, с которой вы низвергаете менее удачливые системы тех, кто начал с вами за приз грабежа; от той дикой свирепости, под которой вы одинаково подавляете человеческий разум, счастье индивида и блаженство наций.

ГЛАВА XIV.

Краткое изложение Кодекса Природы.

Истина — единственный объект, достойный исследования каждого мудрого человека; поскольку то, что ложно, не может быть полезным для него: то, что постоянно вредит ему, не может быть основано на истине; следовательно, должно быть навсегда запрещено. Это, значит, помочь человеческому уму, по-настоящему трудиться для его счастья, указать ему нить, с помощью которой он может выбраться из тех страшных лабиринтов, в которых блуждает его воображение; из тех извилин, чей извилистый путь заставляет его ошибаться, никогда не находя завершения своей неуверенности. Природа одна, познанная через опыт, может снабдить его этой желанной нитью; ее вечные энергии могут одни предоставить средства для атаки на Минотавра; для истребления вымыслов лицемерия; для уничтожения тех монстров, которые на протяжении стольких веков пожирали несчастных жертв, которых тирания министров Молоха требовала в качестве жестокой дани от испуганных смертных. Крепко ухватившись за эту бесценную нить, сделанную еще более драгоценной красотой дарителя, человек никогда не может быть сбит с пути — никогда не будет блуждать со своего курса; но если, небрежный к ее бесценным свойствам, на одно мгновение он позволит ей выпасть из своей руки; если, подобно другому Тесею, неблагодарный за услугу, он покинет прекрасного дарителя, он неизбежно снова впадет в свои древние блуждания; совершенно точно станет добычей каннибальского потомства Белого Быка. Напрасно он будет переносить свои взгляды над своей головой, чтобы найти ресурсы, которые находятся у его ног; до тех пор, пока человек, ослепленный своими суеверными понятиями, будет искать в воображаемом мире правило своего земного поведения, он будет без принципов; пока он будет упорно созерцать регионы болезненной фантазии, до тех пор он будет блуждать в тех, где он фактически находится; его неуверенные шаги никогда не встретят благополучия, которого он желает; никогда не приведут его к тому покою, о котором он так страстно вздыхает, ни приведут его к той уверенности, которая так решительно необходима для укрепления его счастья.

Но человек, ослепленный своими предрассудками; сделанный упрямым в причинении вреда своему ближнему своим энтузиазмом; выстраивается во враждебность даже против тех, кто искренне желает доставить ему самые существенные выгоды. Привыкший быть обманутым, он находится в состоянии постоянного подозрения; привыкший не доверять себе, смотреть на свой разум с недоверием, рассматривать истину как опасную, он относится как к врагам даже к тем, кто наиболее жадно стремится поощрить его; предупрежденный в ранней жизни против заблуждения тонкостью самозванства, он считает себя императивно призванным охранять с самой усердной активностью повязку, которой они одурачили его; он думает, что его вечное благополучие связано с тем, чтобы держать ее навсегда на своих глазах; поэтому он борется со всеми теми, кто пытается сорвать ее с его затемненной оптики. Если его органы зрения, привыкшие к темноте, на мгновение открываются, свет оскорбляет их; он огорчен его сиянием; он считает преступным быть просвещенным; он бросается с яростью на тех, кто держит факел, которым он ослеплен. В результате атеист, как его смехотворно называет главный мошенник, от которого он отличается, рассматривается как злокачественная чума, как общественный яд, который, подобно другому Упасу, уничтожает все в вихре своего влияния; тот, кто осмеливается разбудить смертных от летаргической привычки, которую вызвали наркотические дозы, вводимые теологами, проходит за возмутителя; тот, кто пытается успокоить их неистовые порывы, модерировать ярость их маниакальных пароксизмов, сам рассматривается как сумасшедший, который должен быть крепко прикован в темницах, предназначенных для лунатиков; тот, кто приглашает своих соратников разорвать свои цепи, сломать свои раздражающие оковы, кажется только иррациональным, необдуманным существом, даже для самих несчастных пленников: которых учили верить, что природа создала их не для какой-либо другой цели, кроме как дрожать: только призвала их к существованию, чтобы они могли быть нагружены кандалами. Вследствие этих фатальных предрассудков, Ученик Природы обычно рассматривается как убийца; обычно принимается своими согражданами так же, как пернатый род принимает скорбную птицу ночи, которую, как только она покидает свое убежище, все другие птицы преследуют с общей ненавистью, издавая множество скорбных криков.

Нет, смертные, ослепленные ужасом! Друг Природы — не ваш враг; её истолкователь — не служитель лжи; разрушитель ваших тщетных призраков — не губитель истин, необходимых для вашего счастья; последователь разума — не безумное существо, которое стремится отравить вас или заразить опасным бредом. Если он желает вырвать гром из тех ужасных теорий, что пугают вас, то лишь для того, чтобы вы не прекращали свой путь посреди бурь по дорогам, которые можно различить лишь благодаря внезапным, но мимолетным вспышкам электрического флюида. Если он сокрушает тех идолов, которым страх служил смирной и ладаном, которых суеверие окружило мрачным унынием, а фанатизм окропил кровью, то лишь для того, чтобы заменить их утешительными истинами, призванными исцелить глубокие раны, которые вы получили; истинами, способными вдохнуть в вас мужество, чтобы твердо противостоять столь опасным заблуждениям; истинами, обладающими силой помочь вам сопротивляться столь грозным врагам. Если он разрушает храмы, опрокидывает алтари, столь часто омываемые горькими слезами несчастных, почерневшие от жесточайших жертвоприношений, окуренные рабским фимиамом, то лишь для того, чтобы воздвигнуть святилище мира; чертог, посвященный разуму; долговечный памятник добродетели, в котором вы всегда сможете найти убежище от собственного безумия, приют от своих необузданных страстей, защиту от тех могущественных догматиков, которыми вы угнетены. Если он нападает на высокомерные притязания обожествленных тиранов, которые сокрушают вас железным скипетром, то лишь для того, чтобы вы могли наслаждаться правами своей природы; чтобы вы могли быть по существу свободными людьми, как душой, так и телом; чтобы вы не были рабами, вечно прикованными к веслам нищеты; чтобы вами, наконец, управляли люди, которые являются гражданами, которые могут ценить себе подобных, которые могут защищать смертных, подобных им самим, которые могут действительно учитывать интересы тех, от кого они получают свою власть. Если он сражается с обманом, то лишь для того, чтобы восстановить истину в тех правах, которые так долго были узурпированы вымыслом. Если он подрывает основы той шаткой, фанатичной морали, которая до сих пор лишь смущала ваш ум, не исправляя ваших сердец, то лишь для того, чтобы дать этике незыблемую основу, прочный фундамент, обеспеченный вашей собственной природой, взаимностью тех потребностей, которые постоянно возрождаются в чувствующих существах: осмельтесь же прислушаться к его голосу; вы найдете его гораздо более понятным, чем те двусмысленные оракулы, которые преподносятся вам как порождение капризных теорий, как властные декреты, которые непрестанно противоречат сами себе. Слушайте же Природу, она никогда не противоречит своим собственным вечным законам.

«О ты! — взывает эта Природа к человеку, — который, следуя данному мною импульсу, в течение всего своего существования непрестанно стремишься к счастью, не пытайся сопротивляться моему суверенному закону. Трудись ради собственного благополучия; без страха вкушай от пира, который с радушием расстелен перед тобой; ты найдешь средства, разборчиво написанные на твоем собственном сердце. Тщетно ты, о суеверное существо, ищешь свое счастье за пределами той вселенной, в которую моя рука поместила тебя: тщетно будешь ты искать его в тех неумолимых теориях, которые твое воображение, всегда склонное к блужданиям, хотело бы утвердить на моем вечном престоле: тщетно ожидаешь ты его в тех причудливых регионах, которым твой собственный бред дал местоположение и имя: тщетно рассчитываешь ты на капризные системы, преимуществами которых ты так восхищаешься, в то время как они лишь наполняют твое жилище бедствиями, твое сердце — страхом, твой ум — иллюзиями, твою грудь — стонами. Знай, что когда ты пренебрегаешь моими советами, боги откажут в своей помощи. Осмелься же освободиться от оков суеверия, моего самонадеянного, прагматичного соперника, который ошибочно присваивает мои права; отрекись от тех пустых теорий, которые являются узурпаторами моих привилегий; вернись под власть моих законов, которые, сколь бы суровыми они ни казались, мягки по сравнению с законами фанатизма. Только в моей империи царит истинная свобода. Тирания неизвестна на ее почве; справедливость непрестанно следит за правами всех моих подданных, поддерживает их в обладании их законными притязаниями; благожелательность, привитая к человечности, соединяет их дружескими узами; истина просвещает их; никогда обман не сможет ослепить их своими туманными завесами. Вернись же, дитя мое, в объятия своей заботливой матери! Дезертир, вернись своими блуждающими шагами к Природе! Она утешит тебя в твоих бедах; она изгонит из твоего сердца те пугающие страхи, которые подавляют тебя; те тревоги, которые отвлекают тебя; те порывы, которые волнуют тебя; ту ненависть, которая отделяет тебя от ближнего твоего, которого ты должен любить, как самого себя. Вернись к Природе, к человечности, к самому себе! Устилай цветами дорогу жизни: перестань созерцать будущее; живи ради собственного счастья; существуй для своих ближних; углубись в себя, исследуй свое собственное сердце, затем рассмотри чувствующие существа, которыми ты окружен: оставь их изобретателям те системы, которые ничего не могут сделать для твоего благополучия. Наслаждайся сам и давай наслаждаться другим теми благами, которые я щедрой рукой поместила для всех детей земли, которые все в равной степени исходят из моего лона: помогай им переносить горести, которым необходимость подчинила их наравне с тобой. Знай, что я одобряю твои удовольствия, когда, не причиняя вреда тебе самому, они не являются фатальными для твоих братьев, которых я сделала необходимыми для твоего собственного индивидуального счастья. Эти удовольствия свободно разрешены тебе, если ты предаешься им с умеренностью, с той осмотрительностью, которую я сама установила. Будь же счастлив, о человек! Природа приглашает тебя участвовать в этом; но всегда помни, что ты не можешь быть счастлив в одиночку; потому что я приглашаю к счастью всех смертных, так же как и тебя; ты обнаружишь, что только обеспечив их благополучие, ты сможешь укрепить свое собственное. Таков декрет твоей судьбы: если ты попытаешься уклониться от его исполнения, помни, что ненависть будет преследовать тебя, возмездие настигнет твои шаги, а раскаяние всегда будет готово наказать за нарушение его неотменяемых предписаний.

«Следуй же, о человек, в каком бы положении ты ни находился, тем путем, который я описала для тебя, чтобы достичь того счастья, на которое ты имеешь неотъемлемое право претендовать. Пусть чувства человечности заставят тебя интересоваться положением других людей, которые являются твоими ближними; пусть твое сердце проникнется состраданием к их несчастьям: пусть твоя щедрая рука спонтанно протянется, чтобы оказать помощь несчастному смертному, который подавлен своей судьбой; всегда помня, что она может тяжело обрушиться и на тебя, как сейчас на него. Признай же без лукавства, что каждый несчастный имеет неотъемлемое право на твою доброту. Прежде всего, отирай с глаз угнетенной невинности катящиеся кристаллы мучительного чувства; пусть слезы добродетели в беде падают на твою сочувствующую грудь; пусть благодатный жар искренней дружбы оживляет твое честное сердце; пусть нежная привязанность супруги, лелеемой твоей самой теплой любовью, заставит тебя забыть горести жизни: будь верен ее любви, отвечай на ее нежность, чтобы она могла вознаградить тебя взаимностью чувств; чтобы под взорами родителей, объединенных добродетельным уважением, твое потомство могло научиться придавать должное значение практической добродетели; чтобы, заняв твои зрелые годы, они могли утешить твою старость, позолотить довольством твой закат, скрасить вечер твоего существования сыновним возвращением той заботы, которую ты уделил их беспомощному младенчеству.

«Будь справедлив, ибо справедливость — опора человеческого общества! Будь добр, ибо доброта соединяет все сердца неразрывными узами! Будь снисходителен, ибо, будучи сам слабым, ты живешь с существами, которые разделяют твою слабость! Будь кроток, ибо мягкость привлекает внимание! Будь благодарен, ибо благодарность питает благожелательность, взращивает щедрость! Будь скромен, ибо высокомерие отвратительно для существ, которые всегда довольны собой. Прощай обиды, ибо месть увековечивает ненависть! Делай добро тому, кто причиняет тебе зло, чтобы показать себя благороднее, чем он; чтобы сделать другом того, кто был твоим врагом! Будь сдержан в своем поведении, умерен в наслаждениях, целомудрен в удовольствиях, ибо сладострастие порождает усталость, невоздержанность порождает болезни; развязные манеры отталкивают: излишества во все времена расслабляют пружины твоей машины, в конечном итоге разрушат твое существование и сделают тебя ненавистным для самого себя, презренным для других.

«Будь верным гражданином; ибо сообщество необходимо для твоей собственной безопасности, для наслаждения твоим собственным существованием, для содействия твоему собственному счастью. Будь лоялен, но будь храбр; подчиняйся законной власти, ибо это необходимо для поддержания того общества, которое необходимо тебе самому. Будь послушен законам, ибо они являются или должны быть выражением общественной воли, которой твоя собственная частная воля всегда должна быть подчинена. Защищай свое отечество с рвением, ибо именно оно делает тебя счастливым, содержит твою собственность, а также тех существ, которые наиболее дороги твоему сердцу: не позволяй этому общему родителю тебя самого, как и твоих сограждан, попасть под оковы тирании, ибо с этого момента оно станет не более чем твоей общей тюрьмой. Если твое отечество, глухое к справедливости твоих требований, отказывает тебе в счастье — если, подчиненное несправедливой власти, оно позволяет угнетать тебя, удались из его лона в молчании, но никогда не нарушай его покоя.

«Короче говоря, будь человеком; будь чувствующим, разумным существом; будь верным мужем, нежным отцом, справедливым хозяином, ревностным гражданином; трудись, чтобы служить своему отечеству своей доблестью, своими талантами, своим трудолюбием, прежде всего — своими добродетелями. Разделяй со своими соратниками те дары, которыми наделила тебя Природа; распространяй счастье среди своих ближних; внушай своим согражданам довольство; распространяй радость на всех тех, кто приближается к тебе, чтобы сфера твоих действий, оживленная твоей добротой, озаренная твоей благожелательностью, могла воздействовать на тебя самого; будь уверен, что человек, который делает других счастливыми, не может быть несчастным сам. Поступая так, какова бы ни была несправедливость других, какова бы ни была слепота тех существ, с которыми тебе суждено жить, ты никогда не будешь полностью лишен вознаграждения, которое тебе причитается; никакая сила на земле не сможет похитить у тебя этот никогда не иссякающий источник чистейшего блаженства — внутреннее довольство; в каждый момент ты будешь с удовольствием возвращаться к самому себе; ты не почувствуешь ни терзаний стыда, ни ужаса внутренней тревоги, ни найдешь свое сердце изъеденным раскаянием. Ты будешь уважать себя; ты будешь лелеем добродетельными, восхваляем и любим всеми добрыми людьми, чьи голоса гораздо ценнее, чем голоса сбитой с толку толпы. Тем не менее, если внешнее занимает твое созерцание, улыбающиеся лица будут приветствовать твое присутствие; счастливые лица будут выражать интерес, который они питают к твоему благополучию; веселые существа заставят тебя участвовать в их безмятежных чувствах. Жизнь, проведенная таким образом, будет в каждый момент отмечена безмятежностью твоей собственной души, привязанностью существ, которые окружают тебя; будет сделана радостной дружбой твоих ближних; позволит тебе встать довольным, удовлетворенным гостем с общего пира; мягко поведет тебя вниз по склону жизни, мирно приведет тебя к концу твоих дней; ибо умереть ты должен: но ты уже переживешь себя в мысли; ты всегда будешь жить в памяти своих друзей; в благодарном воспоминании тех существ, чьи удобства были приумножены твоим дружеским вниманием; твои добродетели заранее воздвигнут твоей славе нетленный памятник: если небо занимается тобой, оно будет удовлетворено твоим поведением, когда оно таким образом удовлетворит землю.

«Остерегайся же жаловаться на свое положение; будь справедлив, будь добр, будь добродетелен, и ты никогда не сможешь быть полностью лишен блаженства. Берегись завидовать мимолетному удовольствию соблазнительного преступления, обманчивой власти победоносной тирании, притворному спокойствию корыстного обмана, правдоподобным манерам продажного правосудия, показному, пышному параду очерствевшего богатства. Никогда не поддавайся искушению увеличить число сикофантов честолюбивого деспота, пополнить каталог рабов несправедливого тирана; никогда не позволяй себе быть соблазненным позором, практикой вымогательства, совершением насилия ради роковой привилегии угнетать своих ближних; всегда помни, что именно ценой самого горького раскаяния ты приобретешь это пагубное преимущество. Никогда не будь наемным сообщником грабителей своего отечества; они вынуждены тайно краснеть всякий раз, когда встречают общественный взгляд.

«Ибо не обманывай себя, это я наказываю безошибочной рукой все преступления земли; нечестивые могут избежать законов человека, но они никогда не избегут моих. Это я сформировала сердца, как и тела смертных; это я установила законы, которые управляют ими. Если ты предаешься сладострастному наслаждению, спутники твоих разгулов могут аплодировать тебе; но я накажу тебя жесточайшими немощами; они завершат жизнь позора заслуженным презрением. Если ты предаешься невоздержанным излишествам, человеческие законы могут не исправить тебя, но я сурово покараю тебя, сократив твои дни. Если ты порочен, твои роковые привычки обратятся на твою собственную голову. Принцы, эти земные божества, чья власть ставит их выше законов человечества, тем не менее обязаны трепетать под безмолвным действием моих декретов. Это я караю их; это я наполняю их грудь подозрениями; это я внушаю им ужас; это я заставляю их корчиться от тревоги; это я заставляю их содрогаться от ужаса при самом имени августейшей истины; это я, среди толпы вельмож, которые окружают их, заставляю их чувствовать внутренние муки стыда, острую боль вины, отравленные стрелы сожаления, жестокие укусы раскаяния; это я, когда они злоупотребляют моей щедростью, распространяю усталость по их онемевшим душам; это я следую несотворенной, вечной справедливости; это я, без различия лиц, умею уравновешивать весы, приспосабливать наказание к вине, соразмерять страдание с порочностью, налагать наказание, соразмерное преступлению. Законы человека справедливы только тогда, когда они соответствуют моим; его суждения разумны только тогда, когда я продиктовала их: мои законы единственно неизменны, универсальны, неопровержимы; сформированы для регулирования состояния человеческого рода во все времена, во всех местах, при всех обстоятельствах.

«Если ты сомневаешься в моей власти, если ты ставишь под вопрос непреодолимую силу, которой я обладаю над смертными, созерцай возмездие, которое я обрушиваю на всех тех, кто сопротивляется моим декретам. Загляни в глубины сердец тех различных преступников, чьи лица, принимая вынужденную улыбку, скрывают души, раздираемые мукой. Разве ты не видишь честолюбие, терзаемое днем и ночью пылом, который ничто не может погасить? Разве ты не видишь могучего завоевателя, ставшего властелином опустошенных пустынь; его победоносное шествие, отмеченное выжженными посевами, печально царит над дымящимися руинами; управляет несчастными бедняками, которые проклинают его в своих сердцах; в то время как его душа, изъеденная раскаянием, тошнит от мрачного вида его собственных триумфов? Веришь ли ты, что тиран, окруженный своими льстецами, которые оглушают его своей похвалой, не осознает ненависти, которую возбуждает его угнетение; презрения, которое его пороки навлекают на него; насмешек, которые вызывает его бесполезность; пренебрежения, которое его разгулы влекут за собой для его имени? Думаешь ли ты, что высокомерный придворный не краснеет внутренне от унизительных оскорблений, которые он терпит; не презирает из глубины души те низости, которыми он вынужден покупать милости; не чувствует в самой сердцевине своего сердца жалкую зависимость, в которую ставит его алчность.

«Созерцай праздное дитя богатства, узри его добычей томления от безмерного наслаждения, изъеденного пресыщением, которое всегда следует за его исчерпанными удовольствиями. Взгляни на скрягу с изможденным лицом, следствием его собственного скупого нрава, чье очерствевшее сердце недоступно для призывов нищеты, стонущего над накапливающимся грузом бесполезного сокровища, которое он трудился собрать ценой самого себя. Узри веселого сладострастника, улыбающегося развратника, тайно оплакивающего здоровье, которое они так необдуманно повредили, так расточительно выбросили: увидь презрение, соединенное с ненавистью, царящее между теми супружескими парами, которые взаимно нарушили священные обеты, данные ими у алтаря Гименея; чьи вожделения сделали их посмешищем мира, шуткой своих знакомых, оскверненными данниками хирурга. Увидь лжеца, лишенного всякого доверия; плута, лишенного всякого доверия; лицемера, боязливо избегающего проницательных взглядов своего любопытного соседа; самозванца, дрожащего при самом имени грозной истины. Проведи перед своим взором сердце завистника, бесполезно обесчещенного, которое сохнет при виде процветания своего соседа. Брось свои глаза на замерзшую душу неблагодарного негодяя, которого никакая доброта не может согреть, никакая благожелательность не может растопить, никакая благотворительность не может превратить в благодатную влагу. Обозри железные чувства того монстра, которого вздохи несчастных не могут смягчить. Узри мстительное существо, вскормленное ядовитой желчью, чьи самые мысли — змеи; который в своей ярости пожирает сам себя. Завидуй, если можешь, бодрствующим снам убийцы; вздрагиваниям неправедного судьи; беспокойству угнетателя невинности; страшным видениям вымогателя, чьи ложа кишат факелами фурий. Ты дрожишь, без сомнения, при виде того смятения, которое среди их роскошной жизни волнует тех сборщиков налогов, которые жиреют на общественном бедствии — которые пожирают средства сироты — которые потребляют средства вдовы — которые перемалывают тяжелый заработок бедняка: ты содрогаешься, становясь свидетелем раскаяния, которое раздирает души тех преподобных преступников, которых несведущие считают счастливыми, в то время как презрение, которое они питают к самим себе, безошибочные стрелы тайных упреков непрестанно мстят за оскорбленную нацию. Ты видишь, что довольство навсегда изгнано из сердца, покой навсегда изгнан из жилищ тех несчастных негодяев, на чьих умах я неизгладимо выгравировала презрение, позор, наказание, которых они заслуживают. Но нет! Твои глаза не могут выдержать трагического зрелища моего возмездия. Человечность обязывает тебя разделить их заслуженные страдания; ты тронут жалостью к этим несчастным людям, которым освященные ошибки делают порок необходимым; чьи роковые привычки делают их знакомыми с преступлением. Да; ты избегаешь их, не ненавидя их; ты хотел бы помочь им, если бы их упорное упрямство оставило тебе средства. Когда ты сравниваешь свое собственное состояние, когда ты исследуешь свою собственную душу, у тебя будет веская причина поздравить себя, если ты обнаружишь, что мир поселился в тебе; что довольство живет на дне твоего собственного сердца. Короче говоря, ты видишь исполненными над ними, как и над собой, неизменные декреты судьбы, которые властно требуют, чтобы преступление наказывало само себя, чтобы добродетель никогда не была лишена вознаграждения.»

Такова сумма тех истин, которые содержатся в «Системе Природы»; таковы доктрины, которые могут провозглашать ее последователи. Они, несомненно, предпочтительнее того сверхъестественного суеверия, которое никогда не делает ничего, кроме вреда человеческому роду. Таково поклонение, которому учит священный разум, являющийся объектом презрения со стороны теолога; который встречает оскорбления фанатика; который оценивает только то, что человек не может ни постичь, ни практиковать; который делает свою мораль состоящей из фиктивных обязанностей; свою добродетель — из действий, в целом бесполезных, часто пагубных для благополучия общества; который, из-за незнания Природы, которая находится перед их глазами, считает себя обязанным искать в идеальных мирах воображаемые мотивы, неэффективность которых доказывает все. Мотив, который использует мораль Природы, — это самоочевидный интерес каждого индивида, каждого сообщества, всего человеческого рода, во все времена, в каждой стране, при всех обстоятельствах. Его поклонение — это жертвоприношение порока, практика реальных добродетелей; его цель — сохранение человеческого рода, счастье индивида, мир человечества; его вознаграждения — привязанность, уважение и слава; или, в их отсутствие, довольство ума с заслуженным самоуважением, которого никакая сила никогда не сможет лишить добродетельных смертных; его наказания — ненависть, презрение и негодование, которые общество всегда приберегает для тех, кто оскорбляет его интересы; от которых даже самые могущественные никогда не смогут эффективно защитить себя.

Те нации, которые будут расположены практиковать столь мудрую мораль, которые будут внушать ее в младенчестве, чьи законы будут непрестанно подтверждать ее, не будут иметь нужды ни в суевериях, ни в химерах. Те, кто упорно предпочтет вымыслы своим самым дорогим интересам, несомненно, будут маршировать к гибели. Если они поддерживают себя некоторое время, то это потому, что сила Природы иногда возвращает их к разуму, вопреки тем предрассудкам, которые, по-видимому, ведут их к верному уничтожению. Суеверие, объединившееся с тиранией для истребления человеческого рода, само часто вынуждено просить помощи у разума, который оно презирает; у Природы, которую оно презирает; которую оно унижает; которую оно стремится раздавить под тяжелым грузом искусственных теорий. Суеверие, во все времена столь фатальное для смертных, когда его атакует разум, принимает священную мантию общественной пользы; основывает свою важность на ложных основаниях, основывает свои права на нерасторжимом союзе, который, как оно утверждает, существует между моралью и им самим; несмотря на то, что оно никогда не перестает ни на мгновение вести против нее самую жестокую вражду. Именно этим искусством оно, несомненно, соблазнило столь многих мудрецов. В честности своих сердец они верят, что оно полезно для политики; необходимо, чтобы сдерживать необузданную ярость страстей; таким образом, лицемерное суеверие, чтобы скрыть от поверхностных наблюдателей свой собственный отвратительный характер, подобно ослу в львиной шкуре, всегда знает, как покрыть себя священной броней полезности; как пристегнуть неуязвимый щит добродетели; поэтому считалось обязательным уважать его, несмотря на то, что оно чувствовало себя неловко под этими обременениями; следовательно, стало долгом благоприятствовать обману, потому что он хитро окопался за алтарями истины; его уши, однако, обнаруживают его никчемность; его естественная трусость выдает себя; именно из этого окопа мы должны выбить его; его следует вытащить на всеобщее обозрение; сорвать с него суррогатную броню; выставить в его природном уродстве; чтобы человеческий род мог познакомиться с его притворством; чтобы человечество могло иметь знание о его преступлениях; чтобы вселенная могла созерцать его святотатственные руки, вооруженные убийственными кинжалами, запятнанные кровью наций, которых оно либо опьяняет своей яростью, либо приносит без жалости в жертву насилию своих страстей.

МОРАЛЬ ПРИРОДЫ — это единственное кредо, которое ее истолкователь предлагает своим согражданам; нациям; человеческому роду; будущим поколениям, отвыкшим от тех предрассудков, которые столь часто нарушали счастье их предков. Друг человечества не может быть другом заблуждения, которое во все времена было настоящим бичом для земли. АПОСТОЛ ПРИРОДЫ не будет инструментом обманчивых химер, которыми этот мир делается лишь обителью иллюзий; поклонник истины не пойдет на компромисс с ложью; он не заключит никакого союза с заблуждением, осознавая, что оно всегда должно быть фатальным для смертных. Он знает, что счастье человеческого рода властно требует, чтобы темное шаткое здание суеверия было снесено до основания; чтобы воздвигнуть на его руинах храм, подходящий для мира — святилище, посвященное добродетели. Он чувствует, что только искоренив даже до самых тонких волокон ядовитое дерево, которое в течение столь многих веков затеняло вселенную, жители этого мира смогут использовать свое собственное зрение — выносить со стойкостью тот свет, который компетентен озарить их понимание — направлять их своенравные шаги — придать необходимый пыл их душам. Если его усилия будут тщетны; если он не сможет вдохнуть мужество в существа, слишком привыкшие трепетать; он, по крайней мере, будет аплодировать себе за то, что осмелился на попытку. Тем не менее, он не будет считать свои усилия бесплодными, если он смог сделать счастливым хотя бы одного смертного: если его принципы успокоили конфликтующие порывы одной честной души; если его рассуждения подбодрили несколько добродетельных сердец. По крайней мере, он будет иметь преимущество изгнания из своего собственного ума назойливого ужаса суеверия; изгнания из своего собственного сердца желчи, которая ожесточает рвение; попирания ногами тех химер, которыми мучаются несведущие. Таким образом, спасшись от опасности бури, он будет спокойно созерцать с вершины своей скалы те огромные ураганы, которые возбуждает суеверие; он протянет руку помощи тем, кто будет готов принять ее; он будет поощрять их своим голосом; он будет поддерживать их своими лучшими усилиями, и в тепле своего собственного сострадательного сердца он воскликнет:

О ПРИРОДА; владычица всех существ! И вы, ее очаровательные дочери, ДОБРОДЕТЕЛЬ, РАЗУМ и ИСТИНА! оставайтесь навсегда нашими почитаемыми защитниками: именно вам принадлежат похвалы человеческого рода; вам принадлежит почтение земли. Покажи нам же, о ПРИРОДА! то, что человек должен делать, чтобы получить счастье, которое ты заставляешь его желать. ДОБРОДЕТЕЛЬ! Оживи его своим благотворным огнем. РАЗУМ! Направляй его неуверенные шаги через пути жизни. ИСТИНА! Пусть твой факел озарит его интеллект, рассеет тьму его дороги. Объединитесь, о помогающие божества! ваши силы, чтобы подчинить сердца человечества вашему господству. Изгоните заблуждение из нашего ума; злобу из наших сердец; замешательство из наших шагов; заставьте знание расширить свое целительное царство; доброту занять наши души; безмятежность обитать в наших грудях. Пусть обман, сбитый с толку, никогда больше не осмелится показать свою голову. Пусть наши глаза, столь долго либо ослепленные, либо завязанные, будут наконец устремлены на те объекты, которые мы должны искать. Рассейте навсегда те туманы невежества, те отвратительные призраки, вместе с теми соблазняющими химерами, которые служат лишь для того, чтобы сбить нас с пути. Вызволите нас из той темной бездны, в которую мы погружены суеверием; свергните роковую империю заблуждения; разрушьте трон лжи; вырвите из их оскверненных рук власть, которую они узурпировали. Командуйте людьми, не делясь своей властью со смертными: разорвите цепи, которые связывают их в рабстве: сорвите повязку, которой они одурачены; утолите ярость, которая опьяняет их; сломайте в руках кровожадных, беззаконных тиранов тот железный скипетр, которым они раздавлены в изгнании; воображаемые регионы, откуда страх импортировал их, те теории, которыми они поражены. Внушите разумному существу мужество; влейте энергию в его систему, чтобы он, наконец, мог почувствовать свое собственное достоинство; чтобы он осмелился любить себя; уважать свои собственные действия, когда они достойны; чтобы, будучи рабом только ваших вечных законов, он больше не боялся освободиться от всех других оков; чтобы, благословленный свободой, он имел мудрость лелеять своего ближнего; и стать счастливым, изучая до совершенства свое собственное состояние; научите его великому уроку, что большая дорога к блаженству — это благоразумно участвовать самому, а также заставлять других наслаждаться богатым пиром, который ты, о Природа! так щедро расстелила перед ним. Утешь своих детей в тех горестях, которым их подчиняет судьба, теми удовольствиями, которые мудрость позволяет им разделить; научи их быть довольными своим состоянием; изгонять зависть из своего ума; молча уступать необходимости. Веди их без тревоги к тому периоду, который должны найти все существа; пусть они узнают, что время меняет все вещи, что, следовательно, они созданы не для того, чтобы избегать его косы, ни для того, чтобы бояться ее прибытия.

[ПРИЛОЖЕНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА]

КРАТКИЙ ОЧЕРК

О

ЖИЗНИ И СОЧИНЕНИЯХ

М.

ДЕ МИРАБО.

В то время, когда мы находимся накануне важных перемен в наших политических делах, которые должны явно привести либо к восстановлению и упрочению наших свобод, либо к военной диктатуре, те, кто связан с прессой, должны приложить все усилия, чтобы просветить своих сограждан и отстоять свое право обсуждать самым свободным и неограниченным образом любой предмет, связанный со счастьем человека.

Священство всегда было удобным инструментом в руках тиранов, чтобы держать основную массу людей в унизительном рабстве. С помощью суеверных и рабских доктрин, которые они внушают в их умы, они мешают им думать самостоятельно и отстаивать свою собственную независимость. В момент, когда национальные школы возводятся в каждом квартале страны, не с искренним желанием просветить подрастающее поколение, а с коварным замыслом внушить им доктрины «Церкви и Короля», чтобы еще немного поддержать нынешнюю гнилую, шатающуюся и коррумпированную систему: в момент, также, когда тысячи фанатичных проповедников путешествуют по стране с целью подчинить человеческий разум пагубной империи визионерского энтузиазма и сектантского фанатизма до полного искоренения всякого благородного, мужественного, либерального и филантропического принципа; — в такой момент, как этот, мы подумали, что «СИСТЕМА ПРИРОДЫ» не может не оказать существенной услуги делу как гражданской, так и религиозной свободы. Ни одно произведение, древнее или современное, не превзошло его в красноречии и возвышенности языка, или в легкости, с которой оно рассматривает самые абстрактные и трудные предметы. Это, без исключения, самая смелая попытка, которую человеческий разум до сих пор произвел в исследовании морали и теологии — в разрушении поповщины и суеверия — и в развитии источников всех тех страстей и предрассудков, которые оказались столь фатальными для спокойствия мира.

Республика словесности никогда не производила автора, чье перо было бы столь хорошо приспособлено для освобождения человечества от всех тех оков, которыми няня, школьный учитель и священник последовательно запирали их благороднейшие способности, прежде чем они были способны рассуждать и судить самостоятельно. Пугающие опасения мрачного фанатика и все ужасающие страхи суеверия здесь полностью уничтожены, к полному удовлетворению каждого непредвзятого и беспристрастного человека. — Мы сочли это необходимыми замечаниями, которые следует сделать перед любой попыткой биографии автора.

Биографию можно считать одним из самых интересных литературных произведений. Ее внутренняя ценность такова, что, хотя она способна на необычайное украшение рукой гения, никакая неполноценность исполнения не может настолько унизить ее, чтобы лишить ее полезности. Все, что относится даже к человеку в целом, рассматриваемому только как совокупность активных и разумных существ, имеет сильное право на наше внимание; но то, что относится к нашему автору, как отличающемуся от остальной части своего вида, движущемуся в более возвышенной сфере и возвышающемуся над ними благодаря блистательным совершенствам своего ума, кажется мне особенно подходящим для нашего созерцания и должно составлять высшее удовольствие нашей жизни. В нас заложен принцип любопытства, который побуждает нас особым образом исследовать наших ближних; жадная пытливость, с которой механик стремится узнать историю своих товарищей-рабочих, и пыл, с которым философ, поэт или историк охотится за деталями, которые могут познакомить его с Декартом или Ньютоном, с Мильтоном, Юмом или Гиббоном — проистекают из одного и того же источника. Их объект, однако, может варьироваться; ибо в первом случае это может быть ради клеветы, завистливых придирок или злобы; во втором — это сладкая дань, приносимая человеческим сердцем памяти ушедшего гения.

Неоднократно отмечалось, что жизнь ученого дает мало материалов для биографии. Это верно лишь отрицательно; — если бы у каждого ученого был Босуэлл, замечание исчезло бы; или если бы каждый ученый был Руссо, Гиббоном или Камберлендом, оно было бы столь же никчемным. Что может представить более высокие объекты созерцания — что может более настойчиво требовать нашего внимания — где мы можем искать предметы более драгоценной природы, чем в разъяснении операций ума, приобретении знаний, постепенном расширении гения; его применении, его счастьях, его горестях, его венках славы, его холодном, незаслуженном пренебрежении? Такие сцены, нарисованные самим художником, являются богатым завещанием человечеству: даже когда они прослежены рукой дружбы или карандашом восхищения, они обладают постоянным интересом в наших сердцах. Я не могу представить себе жизнь, более достойную общественного внимания, более важную, более интересную для человеческой природы, чем жизнь литературного человека, если бы она была исполнена в соответствии с идеями, которые я сформировал о ней: если бы она демонстрировала верное изображение прогресса интеллекта, от колыбели и выше; если бы она изображала в точных красках производство того, что мы называем гением: по какой случайности он был впервые пробужден; каковы были его первые тенденции; как направлен к определенному объекту; какими средствами он питался и раскрывался; постепенный прогресс его операции в производстве работы; его надежды и страхи; его восторги; его страдания; его вдохновения; и все тысячи мимолетных радостей, которые так часто окружают его путь лишь на мгновение, а затем исчезают, как роса утренней зари. Пусть она содержит также транскрипцию многих безымянных восторгов, которые плавают вокруг сердца, которые танцуют в веселом кругу перед пылко взирающим глазом, когда первая концепция какого-то будущего усилия поражает ум; как она рисует неопределенные восторги славы и народных аплодисментов; как она предвосхищает яркие моменты изобретения и останавливается с пророческим экстазом на счастливом исполнении отдельных частей, которые уже возникают в существовании от волшебного прикосновения разогретого воображения. Пусть она изобразит нежные чувства одиночества, дыхание полуночной тишины, сцены имитированной жизни, изображенного испытания, которые часто занимают задумчивый ум; пусть это будет такая работа, так нарисованная, так раскрашенная, и кто назовет ее неполноценной? Кто скорее не признается, что она представляет картину человеческой природы, где каждое сердце может найти некоторую соответствующую гармонию? Когда, следовательно, говорят, что жизнь ученого бесплодна, это так только потому, что она никогда не была должным образом очерчена; потому что были выбраны только те части, которые являются общими и не могут отличить его от обычного человека; потому что мы никогда не проникали в его кабинет или в его сердце; потому что мы нарисовали его только как внешнюю фигуру и оставили без внимания ту внутреннюю структуру, которая восхитила бы, удивила и улучшила. И тогда, когда мы сравниваем жизнь такого человека с более активной жизнью солдата, государственного деятеля или юриста, мы называем ее пресной, неинтересной. Верно; — человек науки не сражался за наем — он не убивал по приказу хозяина: он презирал бы делать это. Хотя и не сопровождаемая яркими действиями публичных людей, которые сбивают с толку и ослепляют своей публичностью, но уклоняются от оценки моральной истины, она представила бы гораздо более благородную картину; да, и более поучительную: — спокойный последователь разума медитирует в молчании; он идет своей дорогой с безвредным смирением; он беден, но его ум — его сокровище; он культивирует свой разум, и она поднимает его на вершину истины; он учится срывать вуаль самолюбия, глупости, гордости и предрассудков и обнажает человеческое сердце для своего осмотра; он исправляет и поправляет; он ремонтирует бреши, сделанные страстью; гордый человек проходит мимо него и смотрит на него с презрением; но он чувствует свою собственную ценность, то облагораживающее сознание, которое раздувается в каждой вене и вдохновляет его истинной гордостью — мужественной независимостью: такому человеку я мог бы скорее поклониться в почтении, чем самому высокомерному, самому успешному кандидату на амбиции мира. Но об этих людях, по причине, которую я уже упомянул, наша информация скудна. В то время как о других, которые командовали большей долей общественной известности, продажное или ошибочное восхищение дало больше, чем мы хотели знать. Среди этих уважаемых индивидов человеческой природы можно поместить Мирабо. Если бы Мирабо был англичанином, кто сомневается, что мы обладали бы по крайней мере обширными деталями обычных предметов биографического уведомления; в то время как все, что было собрано среди его собственных соотечественников, — это скудный мемуар в обычном словаре. То, что мы обречены оставаться в неведении о жизни таких людей, говорит о громком позоре. — Я сожалею об этом.

ДЖОН БАПТИСТ МИРАБО родился в Париже в 1674 году. Он продолжал свои детские занятия под руководством своих родителей, а затем был принят в члены Конгрегации священников Оратория, где провел несколько лет и создал несколько очень смелых сочинений, которые никогда не предназначались для публикации.

Впоследствии он был назначен наставником принцесс Орлеанского дома, а затем принял решение уничтожить большую часть рукописей, которые он создал, будучи членом Конгрегации; но предательство некоторых его друзей, которым он доверил свои рукописи, сделало эту предосторожность бесполезной, ибо некоторые из его работ были опубликованы в то время, когда он оставался наставником своих королевских учеников; среди которых можно считать его «Новые свободы мысли», работу, мало приспособленную для приобретения ему друзей в окрестностях Орлеанского двора. «Происхождение и древность мира» в трех частях также была опубликована в этот период, и с публикации этой работы можно датировать решение М. де Мирабо оставить свою должность наставника, которую он оставил, став более независимым; теперь он полностью посвятил себя своим философским занятиям и создал «Систему Природы», в чем ему помогали Дидро, Д’Аламбер, барон д’Ольбах и другие.

Глубокие метафизические знания, проявленные во всей «Системе Природы», и доктрины, которые там выдвигаются, оправдывают вывод, что это одновременно самая решительная, самая смелая и самая необычайная работа, которую человеческое понимание когда-либо имело мужество произвести. Изучение метафизики обычно считалось самым ужасным для праздного ума; но ясные и понятные рассуждения Мирабо, который соединил самые глубокие аргументы с самым захватывающим красноречием, очаровывают и просвещают нас одновременно. Но не следовало ожидать, что такие доктрины, как те, что содержатся в «Системе Природы», будут выдвинуты, не встретив некоторого сопротивления со стороны поверхностных и фанатичных метафизиков, которые чувствуют интерес к поддержанию системы заблуждения и суеверия. Нет! Конечно, нет. Их интерес был под угрозой, и их ремесло в опасности, и следствием было то, что Атеист или Последователь Природы был оскорблен каждым бранным эпитетом, «полным звука и ярости, не значащим ничего».

Атеизм клеймится тем, что он «открыл широкую дверь для либертинизма, разрушая социальный и моральный договор; и нанося смертельный удар по религии. Утверждается, что атеист, который своими мнениями лишил себя надежды и утешения будущей жизни, не имеет мотива для практики добродетели или для содействия благополучию общества. Лишенный химеры, которую религия повсюду представляет ему, он блуждает через безрадостную тьму скептицизма, не заботясь о последствиях заброшенной жизни. Без Бога он не признает благодетеля; без божественных законов он не знает правила для поведения жизни и не подчиняется никакому закону, кроме своих страстей. Враг всякого социального порядка, он презирает человеческие законы и ломает всякий барьер, противостоящий его злобе». Под такими цветами рисуется атеист: короткое отступление должно быть допущено, чтобы исследовать эту картину и опровергнуть утверждения, сделанные столь огульно.

Я признаю, что атеизм наносит смертельный удар по религии; потому что под маской религии человечество было угнетено во все века; но что он поощряет либертинизм или разрушает «социальный и моральный договор», мне еще предстоит узнать. Во всех организованных правительствах люди удерживаются от преступлений и принуждаются к подчинению законами, которые, как предполагается, созданы для общей выгоды. Эти законы являются следствием первого формирования общества для взаимного сохранения. Здесь, следовательно, есть достаточный мотив как для одного, так и для другого, чтобы содействовать благополучию общества. Законы Природы одинаковы по эффекту как на атеиста, так и на религиониста. Если человек будет пленен своими страстями и предастся разврату и сладострастию, Природа накажет его телесными немощами и ослабленным умом. Если он будет невоздержан, она сократит его дни и приведет его в могилу с самым мучительным раскаянием. Фатальные последствия его порочных склонностей падут на его собственную голову. Нарушитель социального порядка будет жить в постоянном страхе перед возмездием общества, и этот самый страх является более ужасным наказанием, чем справедливое возмездие, которого, возможно, он избегает. Это делает жизнь обременительной и делает человека ненавистным самому себе. Могут ли люди иметь более сильные мотивы для практики добродетели? Атеист находится в полном владении этими мотивами, и религионист наиболее полно управляется ими, каковы бы ни были его притязания на другие, производные от религии. Но нас уверяют, что у него есть другие мотивы; более мощные стимулы, в обещании будущих наград и наказаний. Это, как и все другие химерические доктрины, не может быть поддержано, если мы посмотрим на общую практику человечества. Давайте проследим эффекты этой доктрины, или, скорее, давайте исследуем действия, поведение и характер людей, исповедующих ее, и мы увидим, как мало влияния она имеет на них. Основная масса общества верит, что они ответят в будущей жизни за дела, совершенные в настоящем. Более того, я едва ли думаю, что один из ста тысяч скажет, что они сомневаются в этом. Что тогда является его эффектом? С этим ужасным приговором, «Ты пойдешь в вечное наказание», постоянно звучащим в их ушах, разве мы не видим ежедневно совершаемыми величайшие злодеяния? Разве не совершаются самые ужасные преступления во всех частях мира? Самые порочные склонности и самые экстравагантные глупости удовлетворяются почти без разбора. Разве порок часто не торжествует, а добродетель вынуждена искать свое собственное вознаграждение в уединении? Законы общества нарушаются самой вопиющей несправедливостью, а законы природы оскорбляются самой шокирующей порочностью. Все это зло существует в нациях, считающих себя подотчетными существами после смерти. Где тогда благотворные эффекты, возникающие для человечества от провозглашения этой доктрины? Люди, которые не могут быть удержаны от совершения зла человеческими законами, не имеют страха перед никакими другими. Вся их жизнь и поведение подтверждают это. Другие, которые живут в подчинении законам общества, предаются тем порочным привычкам (без страха перед божественными законами), которые закон не принимает к сведению. Люди, не полностью порочные или не вне рамок общества, обычно уважают законы и боятся плохого мнения других. Отсюда мы наблюдаем, когда интерес или страсть ведут их к тайным порокам, они неизменно играют лицемера; и хотя они осведомлены о денонсациях своего Бога, которого они признают свидетелем всех их действий, пока они сохраняют свою добрую славу, они все еще упорствуют. Фактически, они живут так, как если бы они не верили в его существование; и все же величайший преступник, самый порочный негодяй содрогнулся бы, если бы ему сказали, что Бога нет. Атеист, как человек, подвержен совершению тех же преступлений и впадению в те же пороки, что и верующий; но потому что он атеист, является ли он худшим преступником, чем другой? В одном отношении, я полагаю, он не так плох. Он действует только вопреки человеческим законам — он оскорбляет только людей; другой нарушает как божественные, так и человеческие; — он бросает вызов как Богу, так и человеку. Оба вредны для общества и самих себя, и оба движимы одними и теми же мотивами.

Опять же нам говорят, что благонамеренная часть человечества становится более добродетельной, а порочные — менее порочными благодаря этой доктрине. Как мы можем знать это? Если добродетельный человек действует честно, делает добро своим ближним, сдерживает свои страсти и возвращает добро за зло, опыт учит его, что в его интересах так поступать. Те, кто порочно расположен, удерживаются от преступлений только уголовными законами. Общества не могут долго существовать, где зло имеет превосходство. Без социальных законов это действительно было бы так, несмотря на угрозы мстящего Бога. Если бы людям сказали, что они не будут отвечать за зло, совершенное в этой жизни, перед человеческими законами, но что Бог накажет их после смерти, очевидно, что человеческий род был бы скоро истреблен. С другой стороны, скажите им, что их преступления никогда не будут наказаны Богом, или, другими словами, нет другого Бога, кроме ПРИРОДЫ, но что законы людей отомстят за правонарушения против общества; до тех пор, пока эти законы применяются со справедливостью и беспристрастностью, до тех пор такое общество будет продолжать улучшаться. Отсюда очевидно, что система, которая будет поддерживать порядок в обществе сама по себе, должна быть лучшей и наиболее рациональной. Хорошее правительство без религии было бы более прочным и долговечным и способствовало бы сохранению человечества больше, чем все теократические или церковные правительства, которым когда-либо был подвержен мир. — Столько об оппонентах атеизма.

С извращенным упрямством сторонниками существования божества утверждалось, что «СИСТЕМА ПРИРОДЫ» никогда не была написана автором, чье имя она носит. — Признается, что она не была опубликована при его жизни: но это обстоятельство не дает оснований для такого вывода. Преследования, которые претерпели атеисты, были достаточным оправданием того, что работа не появилась ни в какой форме при жизни ее почтенного автора. Афиняне стремились судить Диагора Мелосского за атеизм; но он бежал из Афин, и за его голову была предложена цена. Протагор был изгнан из Афин, а его книги сожжены, потому что он осмелился утверждать, что ничего не знает о богах. Этьен Доле был сожжен в Париже за атеизм. Джордано Бруно был сожжен инквизиторами в Италии. Лучилио Ванини был сожжен в Тулузе благодаря любезным услугам генерального прокурора. Бейль был вынужден бежать в Голландию. Казимир Лищинский был казнен в Гродно; — а Эйкенхед в Эдинбурге. И тело красноречивого и эрудированного Юма было вынуждено охраняться много ночей его друзьями, чтобы оно не было поднято фанатиками, которые считали его одним из величайших монстров беззакония, потому что он не верил так, как верили они. — С этими картинами христианского преследования перед глазами, удивительно ли, что М. де Мирабо принял решение позволить «СИСТЕМЕ ПРИРОДЫ» появиться как посмертной работе? Что та же участь постигла бы его, самый набожный христианин не возьмется отрицать.

Как бы ни осуждались фанатиками настроения М. де Мирабо, все те, кто знал его, свидетельствуют самым блестящим образом о его честности, откровенности и здравости его понимания; одним словом, о его социальных добродетелях и невинности его манер. Он умер, всеми оплакиваемый, в Париже, двадцать четвертого июня 1760 года, на восемьдесят шестом году жизни.

Следующие работы, написанные им в разные периоды, никогда не были опубликованы: — Жизнь Иисуса Христа. Беспристрастные размышления о Евангелии. Мораль Природы. Сокращенная история священства; Древняя и Современная. Мнения древних о евреях. Жалкое изуродованное издание этой последней работы было опубликовано в Амстердаме в 1740 году в двух небольших томах под названием «Различные диссертации».

КОНЕЦ.