[Примечание составителя: Сноски были перенумерованы и перенесены в конец работы.]

Символизм масонства:

Иллюстрирование и разъяснение его науки и философии, его легенд, мифов и символов.

Автор:

Альберт Г. Макки, доктор медицины,

"Ea enim quae scribuntur tria habere decent, utilitatem praesentem, certum finem, inexpugnabile fundamentum."

Кардано.

1882.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1869 году Альбертом Г. Макки в канцелярии окружного суда округа Южная Каролина.

Генералу Джону К. Фримонту.

Дорогой сэр,

Хотя любой американец мог бы гордиться тем, что связывает свое имя с именем человека, который сделал так много для приумножения славы своей страны и расширения суммы человеческих знаний, эта книга посвящается Вам как скромное свидетельство уважения к Вашему личному характеру и в знак благодарной памяти о дружеских актах.

Искренне Ваш,

А. Г. Макки.

Предисловие.

Из различных способов передачи наставлений непосвященным масонского студента особенно интересуют два: а именно, наставление посредством легенд и наставление посредством символов. Именно им, почти исключительно, он обязан всем, что знает, и всем, что может знать о философской системе, преподаваемой в институте. Все его мистерии и догматы, составляющие его философию, вверяются для сообщения неофиту — иногда посредством одного, иногда посредством другого из этих двух методов обучения, а иногда посредством их сочетания. У вольного каменщика нет иного способа приобщиться к эзотерическим учениям Ордена, кроме как через посредство легенды или символа.

Легенда отличается от исторического повествования лишь тем, что она лишена документальных свидетельств подлинности. Она является исключительно порождением традиции. Ее детали могут быть истинными частично или полностью. Может не быть внутренних свидетельств обратного, или же могут быть внутренние свидетельства того, что они полностью ложны. Но ни возможность истины в одном случае, ни уверенность во лжи в другом не могут вывести традиционное повествование из класса легенд. Это легенда просто потому, что она не опирается на письменный фундамент. Она устна, а следовательно, легендарна.

В серьезных исторических проблемах, таких как создание империй, открытие и заселение стран или взлет и падение династий, знание об истинности или ложности легендарного повествования имеет значение, поскольку ценность истории снижается из-за привнесения сомнения. Но в масонстве это не так. Здесь не должно быть абсолютного вопроса об истинности или ложности легенды. Цель масонских легенд — не установление исторических фактов, а передача философских доктрин. Они являются методом, с помощью которого сообщается эзотерическое наставление, и студент принимает их, не соотнося ни с чем, кроме их позитивного использования и значения как способа развития масонских догматов. Возьмем, к примеру, Хирамическую легенду третьей степени. Какое значение имеет для ученика масонства, истинна она или ложна? Все, что он хочет знать, — это ее внутренний смысл; и когда он узнает, что она призвана проиллюстрировать доктрину бессмертия души, он удовлетворяется этим толкованием и не считает необходимым, за исключением любопытства или антикварного интереса, исследовать ее историческую точность или примирять какие-либо из ее очевидных противоречий. Так же и с утраченным замковым камнем; так же со вторым храмом; так же со скрытым ковчегом: для него это легендарные повествования, которые, подобно шкатулке, не имели бы никакой ценности, если бы не драгоценный камень, содержащийся внутри. Каждая из этих легенд является выражением философской идеи.

Но существует и другой метод масонского наставления — посредством символов. Ни одна наука не является более древней, чем символизм. В свое время почти все знания мира передавались в символах. И хотя современная философия теперь оперирует только абстрактными положениями, масонство все еще придерживается древнего метода и сохранило его в его первоначальной важности как средства передачи знаний.

Согласно происхождению слова от греческого, «символизировать» означает «сравнивать одну вещь с другой». Следовательно, символ — это выражение идеи, полученной из сравнения или противопоставления какого-либо объекта с моральной концепцией или атрибутом. Так мы говорим, что отвес является символом прямоты поведения. Физические качества отвеса здесь сравниваются или противопоставляются моральной концепции добродетели или прямоты. Затем для спекулятивного масона, после того как его обучили его символическому значению, он становится видимым выражением идеи моральной честности.

Но хотя в масонстве существуют эти два способа наставления — посредством легенд и посредством символов, — между этими двумя методами на самом деле нет радикального различия. Символ — это видимое, а легенда — слышимое представление некоторой противопоставленной идеи, некоторой моральной концепции, возникшей из сравнения. И легенда, и символ относятся к догматам глубокого религиозного характера; оба они передают моральные чувства одним и тем же своеобразным методом, и оба они разработаны этим методом для иллюстрации философии спекулятивного масонства.

Исследовать сокровенный смысл этих легенд и символов и извлечь из них моральные и философские уроки, которые они призваны преподать, — значит приподнять завесу, которой невежество и безразличие стремятся скрыть истинную философию масонства.

Изучение символизма масонства — единственный путь к исследованию его философии. Это портал его храма, через который только мы можем получить доступ к сацеллуму, где скрыта его апоррета.

Его философия занята рассмотрением положений, относящихся к Богу и человеку, к настоящей и будущей жизни. Его наука — это символизм, посредством которого эти положения представляются разуму.

Работа, предлагаемая ныне вниманию публики, является попыткой развить и объяснить эту философию и науку. Она покажет, что в масонстве существуют зачатки глубоких умозрений. Если она не заинтересует ученых, она может наставить невежественных. Если так, я не буду сожалеть о труде и исследованиях, которые были посвящены ее написанию.

Альберт Г. Макки, доктор медицины.

Чарлстон, Южная Каролина, 22 февраля 1869 г.

Содержание.

Предварительные замечания.

Ноахиды.

Примитивное масонство древности.

Ложное масонство древности.

Древние мистерии.

Дионисийские мастера.

Союз спекулятивного и оперативного масонства в Храме Соломона.

Странствующие масоны Средневековья.

Отделение оперативного элемента.

Система символического наставления.

Спекулятивная наука и оперативное искусство.

Символизм Храма Соломона.

Форма ложи.

Должностные лица ложи.

Точка в круге.

Покров ложи.

Ритуальный символизм.

Обряд разувания.

Обряд инвеституры.

Символизм перчаток.

Обряд обхода.

Обряд посвящения и символизм света.

Символизм краеугольного камня.

Неизреченное имя.

Легенды масонства.

Легенда о винтовой лестнице.

Легенда третьей степени.

Ветка акации.

Символизм труда.

Камень основания.

Утраченное слово.

Синоптический указатель.

I.

Предварительные замечания.

Происхождение и развитие масонства.

Любому исследованию символизма и философии масонства должно обязательно предшествовать краткое изучение происхождения и истории этого института. Будучи древним и универсальным, откуда он возник? Каковы были случайности, связанные с его рождением? Из какой родственной или подобной ассоциации он произошел? Или он был оригинальным и автохтонным, независимым в своем зарождении от каких-либо внешних влияний и не связанным ни с каким другим институтом? Это вопросы, которые разумный исследователь будет склонен задать в самом начале исследования; и это вопросы, на которые необходимо дать четкий ответ, прежде чем можно будет ожидать, что он поймет его истинный характер как символического института. Он должен знать что-то о его предшественниках, прежде чем сможет оценить его характер.

Но тот, кто рассчитывает прийти к удовлетворительному решению этого вопроса, должен сначала — в качестве предварительного условия, абсолютно необходимого для успеха, — освободиться от влияния ошибки, в которую слишком склонны впадать новички в масонской философии. Он не должен смешивать доктрину масонства с его внешней и привходящей формой. Он не должен полагать, что определенные обычаи и церемонии, которые существуют по сей день, но которые даже сейчас подвержены значительным вариациям в разных странах, составляют сумму и сущность масонства. «Благоразумная древность», — говорит лорд Кок, — «ради большей торжественности и лучшего запоминания и наблюдения того, что должно быть сделано, выражала сущности через церемонии». Но всегда следует помнить, что церемония — это не сущность. Это лишь внешнее одеяние, которое покрывает и, возможно, украшает ее, подобно тому как одежда покрывает человеческую фигуру. Но лишите человека этого внешнего облачения, и вы все равно получите микрокосм, чудесное творение, со всеми его нервами, костями, мышцами и, прежде всего, с его мозгом, мыслями и чувствами. Так и отнимите у масонства эти внешние церемонии, и у вас все равно останутся его философия и наука. Они, конечно, всегда оставались прежними, в то время как церемонии варьировались в разные эпохи и до сих пор варьируются в разных странах.

Определение масонства как «науки о морали, облаченной в аллегорию и иллюстрированной символами» цитировалось так часто, что, если бы не его красота, оно стало бы утомительным. Но это определение содержит точный принцип, который только что был сформулирован. Масонство — это наука, философия, система доктрин, которая преподается присущим ей способом посредством аллегорий и символов. Это его внутренний характер. Его церемонии — это внешние дополнения, которые не затрагивают его сущность.

Теперь, когда мы собираемся начать исследование происхождения масонства, мы должны спрашивать именно об этой своеобразной системе философии, а не о церемониях, которые были навязаны ей. Если мы выберем любой другой путь, мы непременно впадем в ошибку.

Таким образом, если мы ищем происхождение и самое начало масонской философии, мы должны уйти далеко назад в века глубокой древности, где мы найдем это начало в лоне родственных ассоциаций, где та же философия поддерживалась и преподавалась. Но если мы смешиваем церемонии масонства с философией масонства и ищем происхождение института, отлитого во внешнюю форму, как сегодня, мы вряд ли можем требовать заглядывать дальше начала восемнадцатого века, а на самом деле даже не так далеко. Ибо с того периода в его ритуалы было внесено много важных модификаций.

Придя, таким образом, к выводу, что мы должны исследовать происхождение не масонского ритуала, а масонской философии, следующий вопрос естественно касается своеобразной природы этой философии.

Итак, я утверждаю, что философия масонства занята созерцанием божественного и человеческого характера; БОГА как единого вечного, самосущего существа, в противоречии с мифологией древних народов, которая была обременена множеством богов и богинь, полубогов и героев; ЧЕЛОВЕКА как бессмертного существа, готовящегося в настоящей жизни к вечному будущему, в таком же противоречии с древней философией, которая ограничивала существование человека настоящей жизнью.

Эти две доктрины — единства Бога и бессмертия души — составляют философию масонства. Когда мы хотим определить ее кратко, мы говорим, что это древняя система философии, которая учит этим двум догматам. И поэтому, если среди интеллектуальной тьмы и деградации старых политеистических религий мы находим рассеянные здесь и там, во все века, определенные институты или ассоциации, которые учили этим истинам, и притом особым образом, аллегорически и символически, то мы имеем право сказать, что такие институты или ассоциации были incunabula — предшественниками — масонского института в том виде, в каком он существует сейчас.

С этими предварительными замечаниями читатель сможет приступить к рассмотрению той теории происхождения масонства, которую я выдвигаю в следующих положениях:

1. Во-первых, я утверждаю, что в самые ранние века мира существовали определенные истины огромной важности для благополучия и счастья человечества, которые были сообщены — неважно как, но, вероятнее всего, прямым божественным вдохновением от Бога человеку.

2. Эти истины в основном состояли из абстрактных положений о единстве Бога и бессмертии души. В истинности этих двух положений не может быть разумного сомнения. Вера в эти истины является необходимым следствием того религиозного чувства, которое всегда составляло существенную черту человеческой природы. Человек — это, решительно и в отличие от всех других существ, религиозное животное. Гросс начинает свою интересную работу «Языческая религия в ее популярном и символическом развитии» с утверждения, что «одним из самых замечательных явлений человеческого рода является всеобщее существование религиозных идей — вера в нечто сверхъестественное и божественное и соответствующее ей поклонение». Поскольку природа вложила религиозное чувство, та же природа должна была направить его в надлежащее русло. Вера и поклонение поначалу должны были быть такими же чистыми, как источник, из которого они проистекали, хотя в последующие времена и до прихода христианского света они могли быть испорчены влиянием жрецов и поэтов на невежественный и суеверный народ. Первое и второе положения моей теории относятся только к тому первобытному периоду, который предшествовал этим искажениям, о которых я буду говорить далее.

3. Эти истины о Боге и бессмертии, вероятнее всего, передавались через линию патриархов рода Сифа, но, во всяком случае, были известны Ною и были сообщены им его непосредственным потомкам.

4. Вследствие этого сообщения истинное поклонение Богу продолжало некоторое время после спада потопа культивироваться Ноахидами, Ноахитами или потомками Ноя.

5. В последующий период (неважно когда, но библейская запись помещает его во время попытки строительства Вавилонской башни) произошло отделение большого числа человеческого рода от Ноахитов.

6. Эти отделившиеся быстро потеряли из виду божественные истины, которые были сообщены им от их общего предка, и впали в самые тяжкие теологические заблуждения, искажая чистоту поклонения и ортодоксальность религиозной веры, которую они получили изначально.

7. Эти истины сохранялись в их целостности лишь очень немногими в патриархальной линии, в то время как еще меньше людей смогли сохранить лишь тусклые и мерцающие частицы истинного света.

8. Первый класс ограничивался прямыми потомками Ноя, а второй можно было найти среди жрецов и философов, а, возможно, еще позже, среди поэтов языческих народов и среди тех, кого они посвящали в тайны этих истин. О распространенности этих религиозных истин среди патриархальных потомков Ноя у нас есть достаточно свидетельств в священных записях. Что касается их существования среди группы ученых язычников, у нас есть свидетельство многих умных писателей, которые посвятили свои силы этой теме. Так, ученый Грот в своей «Истории Греции» говорит: «Аллегорическое толкование мифов было несколькими учеными исследователями, особенно Крейцером, связано с гипотезой о древнем и высокообразованном корпусе жрецов, берущих свое начало либо в Египте, либо на Востоке, и сообщающих грубым и варварским грекам религиозные, физические и исторические знания под завесой символов». То, что здесь сказано только о греках, в равной степени применимо к любой другой интеллектуальной нации древности.

9. Система или доктрина первого класса была названа масонскими писателями «Чистым или Примитивным масонством» древности, а система второго класса — «Ложным масонством» того же периода. Эти термины были впервые использованы, если я не ошибаюсь, доктором Оливером и призваны относиться — слово «чистое» к доктринам, преподаваемым потомками Ноя в еврейской линии, а слово «ложное» — к его потомкам в языческой или иноверческой линии.

10. Массы людей, особенно среди язычников, были совершенно не знакомы с этой божественной истиной, которая была фундаментом обоих видов масонства, чистого и ложного, и были глубоко погружены в ошибки и фальши языческой веры и поклонения.

11. Эти ошибки языческих религий не были добровольными изобретениями народов, которые их культивировали, а были постепенными и почти неизбежными искажениями истин, которые изначально преподавались Ноем; и, действительно, эти искажения настолько очевидны, что их можно легко обнаружить и проследить до первоначальной формы, от которой, как бы они ни варьировались у разных народов, они в то или иное время отклонялись. Так, в жизни и достижениях Вакха или Диониса мы находим пародийный аналог карьеры Моисея, а в имени Вулкана, бога-кузнеца, мы явно видим этимологическое искажение имени Тувал-Каина, первого мастера по металлам. Ибо Вул-кан — это лишь измененная форма Баал-Каина, бога Каина.

12. Но те среди масс — а такие были, — кто был ознакомлен с истиной, получали свои знания посредством посвящения в определенные священные Мистерии, в лоне которых она скрывалась от публичного взора.

13. Эти Мистерии существовали в каждой стране язычества, в каждой под другим именем и в некоторой степени под другой формой, но всегда и везде с одной и той же целью — внушить посредством аллегорических и символических учений великие масонские доктрины единства Бога и бессмертия души. Это важное положение, и факт, который оно провозглашает, никогда не должен упускаться из виду в любом исследовании происхождения масонства; ибо языческие Мистерии были для ложного масонства древности в точности тем же, чем ложи Мастеров являются для масонства сегодняшнего дня. Нет необходимости приводить какие-либо доказательства их существования, поскольку это признается и постоянно упоминается всеми историками, древними и современными; а детальное обсуждение их характера и организации заняло бы отдельный трактат. Барон де Сент-Круа написал два больших тома на эту тему, и все же не исчерпал ее.

14. Эти два подразделения масонского института, которые были определены в 9-м положении, а именно: чистое или примитивное масонство среди еврейских потомков патриархов, которых называют, в отличие от других, Ноахитами, или потомками Ноя, потому что они не забыли и не оставили учения своего великого предка, и ложное масонство, практикуемое среди языческих народов, текли вниз по потоку времени параллельными течениями, часто близко друг к другу, но никогда не смешиваясь.

15. Но эти два течения не всегда должны были оставаться разделенными, ибо, возникнув в далекие предшествующие века из одного общего источника — того древнего жречества, о котором я уже говорил в 8-м положении, — а затем разделившись на чистое и ложное масонство древности и оставаясь разделенными на протяжении столетий за столетиями, они в конце концов встретились при строительстве великого храма в Иерусалиме и объединились в случае израильтян под властью царя Соломона и тирийцев под властью Хирама, царя Тира, и Хирама Абиффа. Ложное масонство, правда, не прекратило тогда и там свое существование. Напротив, оно просуществовало столетия после этого периода; ибо только спустя долгое время, в правление императора Феодосия, языческие Мистерии были окончательно и полностью упразднены. Но благодаря союзу еврейских или чистых масонов и тирийских или ложных масонов в Иерусалиме произошло взаимное вливание их соответствующих доктрин и церемоний, что в конечном итоге привело к упразднению двух отличительных систем и установлению новой, которую можно считать непосредственным прототипом нынешнего института. Поэтому многие масонские студенты, не заходя в своих исследованиях дальше фактов, объявленных в этом 15-м положении, довольствуются тем, что находят происхождение масонства у храма Соломона. Но если моя теория верна, истина заключается в том, что он получил там не свое рождение, а лишь новую модификацию своего характера. Легенда третьей степени — золотая легенда, legenda aurea — масонства была принята там чистым масонством, у которого раньше не было такой легенды, от ложного масонства. Но легенда существовала под другими именами и формами во всех Мистериях за века до этого. Доктрина бессмертия, которая до сих пор преподавалась Ноахитами просто как абстрактное положение, отныне должна была внушаться посредством символического урока — символ Хирама Строителя должен был навсегда после этого стать отличительной чертой масонства.

16. Но еще одна важная модификация была осуществлена в масонской системе при строительстве храма. До союза, который тогда произошел, чистое масонство Ноахитов всегда было спекулятивным, но не напоминало нынешнюю организацию ничем иным, кроме как культивированием тех же абстрактных принципов божественной истины.

17. Тирийцы, напротив, были архитекторами по профессии, и, поскольку их лидеры были учениками школы ложного масонства, они впервые в храме Соломона, когда объединились со своими еврейскими современниками, влили в спекулятивную науку, которую практиковали последние, элементы оперативного искусства.

18. Поэтому система продолжала с тех пор на протяжении веков представлять смешанные элементы оперативного и спекулятивного масонства. Мы видим это в Collegia Fabrorum, или Коллегиях Мастеров, впервые установленных в Риме Нумой, которые, безусловно, имели масонскую форму в своей организации; в еврейской секте ессеев, которые трудились так же, как и молились, и которые, как утверждается, были потомками строителей храма, а также, и еще более заметно, в Странствующих масонах средних веков, которые идентифицируют себя самим своим именем со своими современными преемниками и чьи общества состояли из ученых людей, которые мыслили и писали, и рабочих, которые трудились и строили. И так долгое время масонство продолжало быть как оперативным, так и спекулятивным.

19. Но должно было произойти еще одно изменение в институте, чтобы сделать его именно таким, каким он является сейчас, и поэтому в очень недавний период (сравнительно говоря) оперативная черта была оставлена, и масонство стало полностью спекулятивным. Точное время этого изменения не оставлено на догадки. Оно произошло в правление королевы Анны в Англии, в начале восемнадцатого века. Престон дает нам самые слова декрета, который установил это изменение, ибо он говорит, что в то время было решено, «что привилегии масонства больше не должны ограничиваться оперативными масонами, но распространяться на людей различных профессий, при условии, что они были должным образом одобрены и посвящены в орден».

Девятнадцать положений, объявленных здесь, содержат краткий, но лаконичный взгляд на прогресс масонства от его происхождения в ранние века мира, просто как системы религиозной философии, через все модификации, которым оно подвергалось в еврейской и языческой расах, пока, наконец, оно не развилось в своей нынешней совершенной форме. В течение всего этого времени оно неизменно сохраняло определенные черты, которые поэтому можно считать его специфическими характеристиками, по которым оно всегда отличалось от любой другой современной ассоциации, как бы такая ассоциация ни имитировала его во внешней форме. Эти характеристики — во-первых, доктрины, которым оно постоянно учило, а именно: доктрина единства Бога и доктрина бессмертия души; и, во-вторых, способ, которым эти доктрины преподавались, а именно: посредством символов и аллегорий.

Принимая эти характеристики как показатели того, чем является масонство, мы не можем не прийти к выводу, что спекулятивное масонство сегодняшнего дня демонстрирует обильные доказательства идентичности своего происхождения с ложным масонством досоломонова периода, обе системы происходят из одного и того же чистого источника, но одна всегда сохраняет, а другая постоянно искажает чистоту общего источника. Это также необходимый вывод как следствие из положений, выдвинутых в этом эссе.

В истории, контуром которой являются эти положения, также есть обильные доказательства того, что явное влияние было оказано на чистое или примитивное масонство Ноахитов тирийской ветвью ложной системы в символах, мифах и легендах, которые первая получила от второй, но которые она так модифицировала и интерпретировала, чтобы сделать их согласующимися со своей собственной религиозной системой. Одно, по крайней мере, не подлежит опровержению; и это то, что мы обязаны тирийским масонам введением символа Хирама Абиффа. Идея символа, хотя и модифицированная еврейскими масонами, не является еврейской по своему зарождению. Она была явно заимствована из языческих мистерий, где Вакх, Адонис, Прозерпина и множество других обожествленных существ играют ту же роль, что и Хирам в масонских мистериях.

И наконец, мы находим в технических терминах масонства, в его рабочих инструментах, в названиях его степеней и в подавляющем большинстве его символов обильное свидетельство сильного вливания в его религиозную философию элементов оперативного искусства. И история снова объясняет этот факт, ссылаясь на связь института с Дионисийским братством мастеров, которые были заняты строительством храма Соломона, с Коллегиями рабочих Нумы и со Странствующими масонами средних веков, которые построили все великие здания того периода.

Эти девятнадцать положений, которые были представлены в настоящем эссе, составляют краткое резюме или контур теории истинного происхождения масонства, которую долгое и терпеливое исследование заставило меня принять. Попытка доказать истинность каждого из этих положений в его порядке посредством логической демонстрации или исторических свидетельств потребовала бы написания сложного трактата. Они предлагаются здесь просто как предложения, над которыми масонский студент может поразмыслить. Они предназначены лишь как указатели, которые могут направить его в его путешествии, если он предпримет приятную, хотя и трудную задачу установления исследования происхождения и прогресса масонства от его рождения до его нынешнего состояния полного возмужания.

Но даже в этой сокращенной форме они абсолютно необходимы в качестве предварительных условий для любого истинного понимания символизма масонства.

II.

Ноахиды.

Я перехожу, таким образом, к исследованию исторического происхождения масонства как необходимого введения к любому исследованию характера его символизма. Чтобы сделать это с какой-либо надеждой на то, чтобы воздать должное предмету, очевидно, что мне придется взять свою точку отправления в очень отдаленной эре. Я, однако, рассмотрю раннюю и предшествующую историю института с такой краткостью, какую допустит четкое понимание предмета.

Опуская все, что находится в допотопной истории мира, как нечто, что, насколько касается нашего предмета, не оказало влияния на новый мир, который возник из руин старого, мы находим вскоре после катаклизма непосредственных потомков Ноя во владении по крайней мере двух религиозных истин, которые они получили от своего общего отца и которые он должен был унаследовать от линии патриархов, предшествовавших ему. Этими истинами были доктрина существования Верховного Разума, Творца, Хранителя и Правителя Вселенной, и, как необходимое следствие, вера в бессмертие души, которая, как эманация от этой первопричины, должна была отличаться будущей и вечной жизнью от подлой и тленной пыли, которая образует ее земную скинию.

Утверждение, что эти доктрины были известны и признаны Ноем, не покажется предположением для верующего в божественное откровение. Но любой философский ум, полагаю, должен прийти к тому же выводу независимо от любого другого авторитета, кроме авторитета разума.

Религиозное чувство, по крайней мере в той мере, в какой оно относится к вере в существование Бога, представляется в некотором смысле врожденным или инстинктивным и, следовательно, универсальным в человеческом уме. Нет записи ни об одном народе, как бы интеллектуально и морально деградировавшем, который не дал бы некоторого свидетельства склонности к такой вере. Чувство может быть извращено, идея может быть грубо искажена, но она тем не менее существует и показывает источник, из которого она проистекла.

Даже в самых деградировавших формах фетишизма, где негр преклоняет колени в благоговейном трепете перед святилищем какого-то нелепого и бесформенного идола, который, возможно, сделал его собственными руками, акт поклонения, каким бы унизительным ни был объект, тем не менее является признанием томительной потребности поклоняющегося броситься на поддержку какой-то неизвестной силы, стоящей выше его собственной сферы. И эта неизвестная сила, чем бы она ни была, является для него Богом.

Но столь же универсальной была вера в бессмертие души. Это проистекает из того же стремления человека к бесконечному; и хотя, подобно первой доктрине, она была извращена и искажена, среди всех народов существует склонность к ее признанию. Каждый народ с самых отдаленных времен невольно блуждал в идеале другого мира и стремился найти место для своих ушедших духов. Обожествление мертвых, поклонение человеку или поклонение героям, следующее развитие религиозной идеи после фетишизма, было просто признанием веры в будущую жизнь; ибо мертвые не могли быть обожествлены, если бы после смерти они не продолжали жить. Поклонение гниющему трупу было бы формой фетишизма, более низкой и более унизительной, чем любая из тех, что были обнаружены.

Но поклонение человеку пришло после фетишизма. Это было более высокое развитие религиозного чувства и включало возможную надежду на будущую жизнь, если не позитивную веру в нее.

Разум, как и откровение, ведет нас неотвратимо к выводу, что эти две доктрины преобладали среди потомков Ноя сразу после потопа. В них верили также во всей их чистоте и целостности, потому что они были получены из самого высокого и чистого источника.

Это доктрины, которые до сих пор составляют кредо масонства; и поэтому одним из имен, данных масонам с самых ранних времен, было имя «Ноахиды» или «Ноахиты», то есть потомки Ноя и передатчики его религиозных догматов.

III.

Примитивное масонство древности.

Следующая важная историческая эпоха, которая требует нашего внимания, — это та, что связана с тем, что в священной истории известно как рассеяние в Вавилоне. Яркость истины, как она была сообщена Ноем, стала покрыта, так сказать, облаком. Догматы единства Бога и бессмертия души были потеряны из виду, и первое отклонение от истинного поклонения произошло в установлении сабианства, или поклонения солнцу, луне и звездам среди некоторых народов, и обожествления людей среди других. Из этих двух отклонений сабианство, или поклонение солнцу, было как более ранним, так и более широко распространенным. «Кажется», — говорит ученый Оуэн, — «что оно возникло из некоторых разрозненных традиций, переданных патриархами относительно господства солнца днем и луны ночью». Способ, которым эта старая система была модифицирована и духовно символизирована масонством, будет предметом будущего рассмотрения.

Но сабианство, хотя оно было самым древним из религиозных искажений, было, как я сказал, также и самым широко распространенным; и поэтому даже среди народов, которые впоследствии приняли политеистическое кредо обожествленных людей и фиктивных богов, видно, что это древнее поклонение солнцу постоянно оказывает свое влияние. Так, среди греков, самого утонченного народа, культивировавшего поклонение героям, Геркулес был солнцем, а мифологическая басня о том, как он уничтожил своими стрелами многоголовую гидру Лернейских болот, была лишь аллегорией, обозначающей рассеивание болотной малярии очищающими лучами дневного светила. Среди египтян также главное божество, Осирис, было лишь другим именем солнца, в то время как его заклятый враг и разрушитель, Тифон, был типизацией ночи или тьмы. И наконец, среди индусов три проявления их верховного божества, Брахма, Шива и Вишну, были символами восходящего, полуденного и заходящего солнца.

Эта ранняя и очень общая распространенность чувства поклонения солнцу заслуживает особого внимания из-за влияния, которое оно оказало на ложное масонство древности, о котором я скоро буду говорить, и которое до сих пор ощущается, хотя и модифицировано и христианизировано в нашей современной системе. Многие, действительно почти все, масонские символы сегодняшнего дня могут быть полностью поняты и должным образом оценены только через эту отсылку к поклонению солнцу.

Эта божественная истина, таким образом, о существовании одного Верховного Бога, Великого Архитектора Вселенной, символизируемого в масонстве как ИСТИННОЕ СЛОВО, была потеряна для сабианцев и политеистов, которые возникли после рассеяния в Вавилоне, и вместе с ней также исчезла доктрина будущей жизни; и поэтому в одной части масонского ритуала, в аллюзии на этот исторический факт, мы говорим о «высокой Вавилонской башне, где язык был смешан, а масонство утрачено».

Были, однако, некоторые из строителей на равнине Сеннаар, которые сохранили эти великие религиозные и масонские доктрины единства Бога и бессмертия души в их первозданной чистоте. Это были патриархи, в чьей почтенной линии они продолжали преподаваться. Следовательно, спустя годы после рассеяния народов в Вавилоне мир представлял две великие религиозные секты, проходящие вниз по потоку времени бок о бок, но столь же различные друг от друга, как свет от тьмы, и истина от лжи.

Одной из этих линий религиозной мысли и чувства был идолопоклоннический и языческий мир. С ним вся масонская доктрина, по крайней мере в своей чистоте, угасла, хотя с ней смешивался и временами в некоторой степени влиял на нее отпрыск другой линии, к которому внимание будет вскоре направлено.

Вторая из этих линий состояла, как уже было сказано, из патриархов и жрецов, которые сохранили во всей их чистоте две великие масонские доктрины единства Бога и бессмертия души.

Эта линия охватывала, таким образом, то, что на языке недавних масонских писателей было обозначено как Примитивное масонство древности.

Теперь, ни в коем случае не предполагается выдвигать какую-либо такую безосновательную и несостоятельную теорию, как та, что предложена некоторыми воображающими писателями, что масонство патриархов было по своей организации, своему ритуалу или своему символизму подобно системе, которая существует сейчас. Мы не знаем, действительно, что у него был ритуал или даже символизм. Я склонен думать, что оно состояло из абстрактных положений, полученных из допотопных традиций. Доктор Оливер считает вероятным, что среди этих Примитивных и Чистых масонов было несколько символов, и он перечисляет среди них змею, треугольник и точку внутри круга; но я не могу найти никаких оснований для этого предположения, и я не думаю, что справедливо требовать для ордена больше, чем он справедливо имеет право, и больше, чем он может быть справедливо доказан обладать. Когда Андерсон называет Моисея Великим Мастером, Иисуса Навина — его Заместителем, а Аголиава и Веселиила — Великими Надзирателями, это выражение следует рассматривать просто как façon de parler, способ речи, полностью фигуральный по своему характеру, и ни в коем случае не предназначенный для передачи идеи, которая существует в отношении должностных лиц такого характера в нынешней системе. Было бы, несомненно, однако, лучше, чтобы такой язык не использовался.

Все, что можно требовать для системы Примитивного масонства, как оно практиковалось патриархами, — это то, что оно охватывало и преподавало два великих догмата масонства, а именно: единство Бога и бессмертие души. Может быть, и действительно весьма вероятно, что существовала тайная доктрина и что эта доктрина не сообщалась без разбора. Мы знаем, что Моисей, который был неизбежно получателем знаний своих предшественников, не преподавал публично доктрину бессмертия души. Но среди евреев существовал устный или тайный закон, который никогда не был записан до плена; и этот закон, я полагаю, мог содержать признание тех догматов Примитивного масонства.

Коротко, таким образом, эта система Примитивного масонства — без ритуала или символизма, которые дошли до нас, по крайней мере, — состоящая исключительно из традиционных легенд, преподающая только две великие истины, уже упомянутые, и будучи полностью спекулятивной по своему характеру, без малейшего вливания оперативного элемента, регулярно передавалась через еврейскую линию патриархов, жрецов и царей без изменения, увеличения или уменьшения до времени Соломона и строительства храма в Иерусалиме.

Оставляя его, таким образом, следовать этим ровным курсом нисхождения, давайте обратимся еще раз к той другой линии религиозной истории, той, что проходит через идолопоклоннические и политеистические народы древности, и проследим от нее регулярный взлет и прогресс другого подразделения масонского института, которое, в отличие от других, было названо Ложным масонством древности.

IV.

Ложное масонство древности.

В обширной, но бесплодной пустыне политеизма — темной и унылой, как были его мрачные владения, — все же можно было найти несколько оазисов истины. Философы и мудрецы древности в ходе своих ученых исследований, подкрепленные светом природы, открыли нечто из тех бесценных истин в отношении Бога и будущего состояния, которые их патриархальные современники получили как откровение, сделанное их общему предку до потопа, и которые были сохранены и провозглашены после этого события Ноем.

Они, с этими тусклыми, но все же очищающими восприятиями, не желали унижать величие Первой Великой Причины, деля его атрибуты с Зевсом и Герой в Греции, Юпитером и Юноной в Риме, Осирисом и Исидой в Египте; и они не верили, что мыслящая, чувствующая, рассуждающая душа, гость и спутник тела, будет в час распада этого тела предана вместе с ним полному уничтожению.

Следовательно, в самые ранние века после эры рассеяния были некоторые среди язычников, которые верили в единство Бога и бессмертие души. Но эти доктрины они не смели преподавать публично. Умы людей, пресмыкающиеся в суевериях и преданные, как свидетельствует св. Павел об афинянах, поклонению неизвестным богам, не были готовы к философским учениям чистой теологии. Это было, действительно, аксиомой, без колебаний провозглашаемой и часто повторяемой их писателями, что «есть много истин, с которыми бесполезно знакомить людей, и много басен, которые нецелесообразно, чтобы они знали как ложные». Таков язык Варрона, как он сохранен св. Августином; и Страбон, другой из их писателей, восклицает: «Невозможно философу вести множество женщин и невежественных людей методом рассуждения и таким образом приглашать их к благочестию, святости и вере; но философ должен также использовать суеверие и не упускать изобретение басен и совершение чудес».

Поэтому, хотя в те ранние века мира мы находим массы, пресмыкающиеся в интеллектуальной деградации политеистической и идолопоклоннической религии, без поддержки для настоящего, без надежды на будущее — живущие без знания о верховном и надзирающем Провидении и умирающие без ожидания блаженного бессмертия, — мы в то же время найдем обильное свидетельство того, что в эти утешительные доктрины тайно верили философы и их ученики.

Но хотя в них верили, их не преподавали публично. Это были ереси, которые было бы неблагоразумно и опасно высказывать публично; это были истины, которые могли привести к презрению установленной системы и к свержению популярного суеверия. Сократ, афинский мудрец, является ярким примером наказания, которое было назначено смелому новатору, пытавшемуся оскорбить богов и отравить умы молодежи ересями философской религии. «Они позволяли, поэтому», — говорит ученый писатель на эту тему, — «множеству оставаться погруженным, как они были, в глубину грубого и сложного идолопоклонства; но для тех философских немногих, кто мог вынести свет истины, не будучи сбитым с толку блеском, они убрали таинственную завесу и показали им Божество в сияющей славе его единства. От вульгарного глаза, однако, эти доктрины держались нерушимо священными и завернутыми в завесу непроницаемой тайны».

Следствием всего этого стало то, что никому не позволялось приобщиться к знанию этих возвышенных истин, пока посредством ряда суровых и трудных испытаний, долгого и мучительного посвящения, а также формальной последовательности постепенных приготовлений он не доказывал, что достоин и способен принять полный свет мудрости. С этой целью и были организованы те особые религиозные институты, которые древние называли МИСТЕРИЯМИ и которые, в силу сходства их организации, целей и доктрин, масонские авторы называли «Ложным масонством древности».

Уорбертон, давая определение того, чем были эти Мистерии, говорит: «У каждого из языческих богов было (помимо публичного и открытого) тайное поклонение, к которому не допускали никого, кроме тех, кто был отобран посредством подготовительных церемоний, называемых посвящением. Это тайное поклонение называлось Мистериями». Теперь я попытаюсь кратко проследить связь между этими Мистериями и институтом масонства; для этого необходимо будет вдаться в некоторые подробности устройства этих мистических собраний.

Почти каждая страна древнего мира имела свои особые Мистерии, посвященные оккультному поклонению какому-либо особому и излюбленному божеству, а также внушению тайного учения, весьма отличного от того, что преподавалось в ходе публичных церемоний богослужения. Так, в Персии Мистерии были посвящены Митре, или Солнцу; в Египте — Исиде и Осирису; в Греции — Деметре; на Самофракии — богам Кабирам, Могущественным; в Сирии — Дионису; в то время как в более северных странах Европы, таких как Галлия и Британия, посвящения были посвящены их собственным божествам и совершались под общим названием друидических обрядов. Но где бы и как бы они ни были установлены — якобы в честь женоподобного Адониса, любимца Венеры, или неумолимого Одина, скандинавского бога войны и кровопролития; были ли они посвящены Деметре, символу земли, или Митре, символу всего, что делает эту землю плодородной, — великая цель и замысел тайного наставления были повсюду идентичны, и Мистерии представляли собой религиозную школу, в которой посвященным открывались ошибки и нелепости политеизма. Кандидата учили, что многочисленные божества народной теологии — лишь скрытые символы различных атрибутов верховного бога, духа невидимого и неделимого, и что душа, как эманация его сущности, «никогда не увидит тления», но после смерти тела должна быть вознесена к вечной жизни.

То, что это было доктриной и целью Мистерий, очевидно из единодушных свидетельств как тех древних авторов, которые жили во времена их практики, так и тех современных ученых, которые посвятили себя их исследованию.

Так, Исократ, говоря о них в своем «Панегирике», утверждает: «Те, кто был посвящен в Мистерии Цереры, питают лучшие надежды как относительно конца жизни, так и всего будущего».

Эпиктет заявляет, что все в этих Мистериях было установлено древними для наставления и исправления жизни.

А Платон говорит, что целью посвящения было возвращение души к тому состоянию совершенства, от которого она изначально пала.

Томас Тейлор, знаменитый платоник, обладавший необычайным знанием характера этих древних обрядов, утверждает, что они «смутно намекали посредством мистических и великолепных видений на блаженство души, как здесь, так и в будущем, когда она очистится от скверны материальной природы и будет постоянно возвышаться к реальностям интеллектуального видения».

Крейцер, выдающийся немецкий писатель, который с большой проницательностью и тщательностью исследовал предмет древних Мистерий, предлагает теорию об их природе и замысле, заслуживающую внимания.

Эта теория заключается в том, что когда перед взором посвященных представали символические изображения сотворения вселенной и происхождения вещей, странствий и очищений души, начала и прогресса цивилизации и земледелия, из этих символов и сцен в Мистериях извлекалось наставление, предназначенное только для более совершенных, или эпоптов, которым сообщались доктрины о существовании единого и вечного Бога, а также о предназначении вселенной и человека.

Крейцер здесь, однако, ссылается скорее на общую цель наставлений, чем на характер обрядов и церемоний, посредством которых они запечатлевались в сознании; ибо в Мистериях, как и в масонстве, иерофант, которого мы сейчас назвали бы Мастером Ложи, часто, как отмечает Лобек, читал мистическую лекцию или рассуждение на какую-либо моральную тему.

Фабер, который, несмотря на преобладание в его сознании теории, возводившей каждый обряд и символ древнего мира к преданиям о Ное, ковчеге и потопе, дал в целом верный взгляд на системы древней религии, описывает посвящение в Мистерии как сценическое представление мифического нисхождения в Аид, или могилу, и возвращения оттуда к свету дня.

Короче говоря, целью наставления во всех этих Мистериях было единство Бога, а намерением церемоний посвящения в них было посредством сценического представления смерти и последующего возвращения к жизни запечатлеть великие истины о воскресении мертвых и бессмертии души.

Мне едва ли нужно здесь указывать на огромное сходство в замысле и структуре, существовавшее между этими древними обрядами и третьим, или Мастерским, градусом масонства. Подобно ему, все они носили погребальный характер: они начинались в скорби и плаче, а заканчивались радостью; существовали афанизм, или погребение; пастос, или могила; эвресис, или обнаружение того, что было утрачено; и легенда, или мифическое повествование — все это было полностью и глубоко символичным по своему характеру.

И поэтому, взирая на это странное тождество замысла и формы между посвящениями древних и современных масонов, писатели были склонны называть эти мистерии ЛОЖНЫМ МАСОНСТВОМ ДРЕВНОСТИ.

V.

Древние Мистерии.

Теперь я предлагаю, с целью иллюстрации этих взглядов и ознакомления читателя с совпадениями между масонством и древними Мистериями, чтобы он мог лучше оценить взаимное влияние каждого из них друг на друга, как это будет показано далее, представить более подробный рассказ об одной или нескольких из этих древних систем посвящения.

В качестве первой иллюстрации давайте выберем Мистерии Осириса, какими они практиковались в Египте, на родине всего удивительного в искусствах или науках, или таинственного в религии древнего мира.

Именно на озере Саис совершались торжественные церемонии осирического посвящения. «На этом озере, — говорит Геродот, — египтяне ночью представляют его страдания, чье имя я воздержусь называть; и это представление они называют своими Мистериями».

Осирис, муж Исиды, был древним царем египтян. Будучи убитым Тифоном, его тело было разрезано убийцей на куски, а изувеченные останки брошены в воды Нила, чтобы рассеяться по четырем ветрам небесным. Его жена Исида, оплакивая смерть и расчленение мужа, много дней усердно искала со своими спутниками части тела и, наконец, найдя их, соединила вместе и предала достойному погребению, — в то время как Осирис, таким образом восстановленный, стал главным божеством своих подданных, и его поклонение было объединено с поклонением Исиде как оплодотворяющим и удобряющим силам природы. Кандидата в этих посвящениях заставляли пройти через имитацию борьбы и уничтожения Осириса и его последующего восстановления; и объяснения, данные ему после того, как он получил полную долю света, на которую его уполномочили мучительные и торжественные церемонии, через которые он прошел, составляли тайную доктрину, о которой я уже говорил как о цели всех Мистерий. Осирис — реальный и личностный бог для народа, которому следует поклоняться со страхом и трепетом и которого следует умилостивить жертвами и всесожжениями, — стал для посвященного лишь символом:

«Великой первопричины, наименее понятой»,

в то время как его смерть и плач Исиды, вместе с обретением тела, его возведением в ранг небесного существа и последующим ликованием его супруги были лишь тропическим способом обучения тому, что после смерти наступает жизнь вечная и что, хотя тело может быть уничтожено, душа будет жить вечно.

«Можем ли мы сомневаться, — говорит барон Сент-Круа, — что такие церемонии, как те, что практиковались в Мистериях Осириса, были изначально установлены для того, чтобы более глубоко запечатлеть в сознании догмат о будущих наградах и наказаниях?»

«Страдания и смерть Осириса, — говорит г-н Уилкинсон, — были великой Тайной египетской религии; и некоторые следы этого заметны среди других народов древности. То, что он был божественной благостью и абстрактной идеей «добра», его явление на земле (подобно индийскому богу), его смерть и воскресение, а также его должность судьи мертвых в загробной жизни выглядят как раннее откровение будущего явления божества, превращенное в мифологическую басню».

Подобная легенда и подобные церемонии, различающиеся лишь временем, местом и несущественными деталями, встречались во всех посвящениях древних Мистерий. Догмат был тем же — будущая жизнь, — и метод его внушения был тем же. Совпадения между замыслом этих обрядов и замыслом масонства, которые уже должны начать проявляться, позволят нам придать полную ценность выражению Хатчинсона, когда он говорит, что «Мастер-масон представляет человека, который согласно христианскому учению спасен от могилы беззакония и возвышен к вере в спасение».

В Финикии подобные Мистерии совершались в честь Адониса, любимого возлюбленного Венеры, который, будучи убитым во время охоты диким вепрем на горе Ливан, был возвращен к жизни Прозерпиной. Мифологическая история знакома каждому классическому ученому. В народной теологии Адонис был сыном Кинира, царя Кипра, чью безвременную кончину оплакивали Венера и ее нимфы-спутницы: в физической теологии философов он был символом солнца, попеременно присутствующего на земле и отсутствующего на ней; но в посвящении в Мистерии его культа его воскресение и возвращение из Аида были приняты как тип бессмертия души. Церемонии посвящения в Адонии начинались с плача о его утрате — или, как выражается пророк Иезекииль: «И вот, там сидели женщины, плачущие о Фаммузе», — ибо таково было имя, под которым его культ был введен среди иудеев; и заканчивались они самыми экстравагантными проявлениями радости при представлении его возвращения к жизни, в то время как иерофант восклицал в поздравительном тоне:

«Уповайте, о посвященные; бог в безопасности, И из нашей скорби возникнет спасение».

Прежде чем приступить к рассмотрению тех Мистерий, которые наиболее тесно связаны с масонским институтом, было бы неплохо кратко взглянуть на их общую организацию.

Тайное поклонение, или Мистерии, древних всегда делились на малые и великие; первые предназначались лишь для пробуждения любопытства, проверки способностей и склонностей кандидата, а также для подготовки его посредством символических очищений к введению в великие Мистерии.

Кандидат сначала назывался аспирантом, или искателем истины, а начальной церемонией, которую он проходил, была люстрация, или очищение водой. В этом состоянии его можно сравнить с Учеником масонских обрядов, и здесь стоит отметить тот факт (который будет более полно раскрыт далее), что все церемонии первого градуса масонства символизируют внутреннее очищение.

В малых Мистериях кандидат приносил клятву хранить тайну, которую принимал у него мистагог, а затем получал подготовительное наставление, которое позволяло ему впоследствии понять развитие более высокого и последующего деления. Теперь он назывался мистом, или посвященным, и его можно сравнить с Товарищем масонства.

В великих Мистериях сообщалось все знание божественных истин, которое было целью посвящения. Здесь мы находим среди различных церемоний, которые уподобляли эти обряды масонству, афанизм, который был исчезновением или смертью; пастос — ложе, гроб или могилу; эвресис — обнаружение тела; и аутопсию — полное видение всего, то есть полное сообщение тайн. Кандидат здесь назывался эпоптом, или очевидцем, потому что теперь от него ничего не было скрыто; и поэтому его можно сравнить с Мастером-масоном, о котором Хатчинсон говорит, что «он открыл знание Бога и Его спасения, и был искуплен от смерти греха и склепа скверны и неправедности».

VI.

Дионисийские строители.

После этого общего обзора религиозных Мистерий древнего мира давайте теперь перейдем к более близкому рассмотрению тех из них, которые более тесно связаны с историей масонства и чье влияние до сего дня наиболее очевидно ощущается в его организации.

Из всех языческих Мистерий, установленных древними, ни одни не были распространены так широко, как Мистерии греческого бога Диониса. Они были установлены в Греции, Риме, Сирии и всей Малой Азии. Среди греков, и еще более среди римлян, обряды, совершавшиеся на Дионисийском празднике, должны признаться, носили распутный и разнузданный характер. Но в Азии они приняли иную форму. Там, как и везде, легенда (ибо уже было сказано, что каждая Мистерия имела свою легенду) рассказывала, а церемонии представляли убийство Диониса Титанами. Тайная доктрина у азиатов также не отличалась от той, что была у западных народов, но в организации системы было нечто своеобразное. Мистерии Диониса в Сирии, в особенности, не носили просто теологического характера. Там ученики соединяли потворство своим спекулятивным и тайным мнениям относительно единства Бога и бессмертия души, которые были общими для всех Мистерий, с практикой оперативного и архитектурного искусства и занимались как строительством храмов и общественных зданий, так и поиском божественной истины.

Я могу объяснить большую чистоту этих сирийских обрядов только принятием остроумной теории Тирволла, что все Мистерии «были остатками поклонения, которое предшествовало возникновению эллинской мифологии и сопутствующих ей обрядов, основанного на взгляде на природу менее причудливом, более серьезном и лучше приспособленном для пробуждения как философской мысли, так и религиозного чувства», и предположением, что азиаты, не будучи в силу своего географического положения так рано пропитаны ошибками эллинизма, смогли лучше сохранить чистоту и философию старой пеласгической веры, которая сама по себе, несомненно, была прямой эманацией патриархальной религии, или, как ее называли, Чистого масонства допотопного мира.

Как бы то ни было, мы знаем, что «Дионисийцы Малой Азии были, несомненно, ассоциацией архитекторов и инженеров, которые имели исключительную привилегию строить храмы, стадионы и театры под таинственным покровительством Вакха и отличались от непосвященных или профанных жителей наукой, которой они обладали, и многими частными знаками и символами, по которым они узнавали друг друга».

Это спекулятивное и оперативное общество — спекулятивное в эзотерических, теологических уроках, которые преподавались в его посвящениях, и оперативное в трудах его членов как архитекторов — отличалось многими особенностями, которые тесно уподобляют его институту масонства. В практике благотворительности более состоятельные были обязаны облегчать нужды и вносить вклад в поддержку более бедных братьев. Они делились для удобства труда и преимуществ управления на меньшие группы, которые, подобно нашим ложам, направлялись руководящими должностными лицами. Они использовали в своих церемониальных обрядах многие инструменты оперативного масонства и использовали, подобно масонам, универсальный язык; и условные способы распознавания, по которым один брат мог узнать другого как в темноте, так и при свете, и которые служили для объединения всего тела, где бы они ни были рассеяны, в одно общее братство.

Я сказал, что в мистериях Диониса легенда рассказывала о смерти этого героя-бога и последующем обнаружении его тела. Поэтому некоторые дальнейшие подробности природы Дионисийского ритуала необходимы для полного понимания моментов, на которые я предлагаю непосредственно обратить внимание.

В этих мистических обрядах аспиранта заставляли представлять, символически и в драматической форме, события, связанные с убийством бога, от которого Мистерии получили свое название. После множества подготовительных церемоний, призванных вызвать все его мужество и стойкость, афанизм или мистическая смерть Диониса разыгрывались в церемониях, а крики и плач посвященных, вместе с заточением или погребением кандидата на пастосе, ложе или гробу, составляли первую часть церемонии посвящения. Затем начинались поиски Реей останков Диониса, которые продолжались среди сцен величайшего смятения и шума, пока, наконец, поиски не увенчались успехом, траур сменился радостью, свет сменил тьму, и кандидат был наделен знанием тайной доктрины Мистерий — верой в существование одного Бога и будущим состоянием наград и наказаний.

Таковы были мистерии, которые практиковались архитекторами — масонами, так сказать, — Малой Азии. В Тире, самом богатом и важном городе того региона, городе, памятном великолепием и пышностью зданий, которыми он был украшен, существовали колонии или ложи этих мистических архитекторов; и этот факт я прошу вас иметь в виду, так как он образует важное звено в цепи, соединяющей Дионисийцев с масонами.

Но чтобы сделать каждое звено в этой цепи связи полным, необходимо доказать, что мистические художники Тира были по крайней мере современниками строительства храма царя Соломона; и доказательства этого факта я теперь попытаюсь представить.

Лоури, чьи тщательные исследования этого предмета не оставляют нам ничего большего для открытия, относит прибытие Дионисийцев в Малую Азию ко времени ионийской миграции, когда «жители Аттики, жалуясь на узость своей территории и бесплодие ее почвы, отправились на поиски более обширных и плодородных поселений. Присоединившись к числу жителей окрестных провинций, они отплыли в Малую Азию, изгнали коренных жителей, захватили наиболее подходящие места и объединили их под названием Иония, потому что наибольшее число беженцев были выходцами из этой греческой провинции». Со своим знанием искусств скульптуры и архитектуры, в которых греки уже достигли некоторого прогресса, эмигранты принесли в свои новые поселения и свои религиозные обычаи, и ввели в Азии мистерии Афины и Диониса задолго до того, как они были испорчены распущенностью метрополии.

Теперь, Плэйфэр относит ионийскую миграцию к 1044 году до н.э., Гиллис — к 1055, а аббат Бартелеми — к 1076. Но самый поздний из этих периодов будет простираться на сорок четыре года до начала строительства храма Соломона в Иерусалиме и даст достаточно времени для основания Дионисийского братства в городе Тире и посвящения «Хирама Строителя» в его мистерии.

Давайте теперь проследим цепь исторических событий, которые окончательно объединили эту чистейшую ветвь Ложного масонства языческих народов с Примитивным масонством иудеев в Иерусалиме.

Когда Соломон, царь Израиля, собирался построить, в соответствии с намерениями своего отца Давида, «дом имени Иеговы, Бога его», он сообщил о своем намерении Хираму, царю Тира, своему другу и союзнику; и поскольку он хорошо знал об архитектурном мастерстве тирских Дионисийцев, он просил помощи этого монарха, чтобы осуществить свой благочестивый замысел. Писание сообщает нам, что Хирам выполнил просьбу Соломона и послал ему необходимых рабочих, чтобы помочь ему в славном предприятии. Среди прочих он послал архитектора, который кратко описан в Первой книге Царств как «сын вдовы, из колена Неффалимова, а отец его был Тирянин, медник, исполненный мудрости, разумения и искусства на всякие работы из меди»; и более полно, во Второй книге Паралипоменон, как «человек искусный, имеющий разумение, Хирам-Ави, сын одной женщины из дочерей Дановых, а отец его Тирянин, умеющий делать изделия из золота и из серебра, из меди, из железа, из камня и из дерева, из пурпуровых, яхонтовых, виссонных и багряных тканей, и умеющий делать всякие резные работы и исполнять всякий замысел, какой ни предложат ему».

Этому человеку — этому сыну вдовы (как сообщает нам история Писания, а также масонское предание) — царем Соломоном была доверена важная должность среди рабочих на священном сооружении, которое было воздвигнуто на горе Мориа. Его знания и опыт как мастера, а также его выдающееся мастерство во всякого рода «искусной и мудрой работе» легко поставили его во главе как иудейских, так и тирских мастеров, как главного строителя и основного руководителя работ; и именно ему, благодаря той большой власти, которую давала ему эта должность, мы приписываем объединение двух народов, столь антагонистичных по расе, столь несхожих в нравах и столь противоположных в религии, как иудеи и тиряне, в одно общее братство, что привело к организации института масонства. Этот Хирам, как тирянин и мастер, должен был быть связан с Дионисийским братством; и он не мог быть очень скромным или незаметным членом, если судить о его ранге в обществе по количеству таланта, которым он, как говорят, обладал, и по высокому положению, которое он занимал в привязанностях и при дворе царя Тира. Он, следовательно, должен был быть хорошо знаком со всеми церемониальными обычаями Дионисийских строителей и должен был иметь долгий опыт преимуществ управления и дисциплины, которые они практиковали при возведении многих священных зданий, в которых они были заняты. Часть этих церемониальных обычаев и этой дисциплины он естественным образом был бы склонен внедрить среди рабочих в Иерусалиме. Поэтому он объединил их в общество, во многих отношениях похожее на общество Дионисийских строителей. Он внушал уроки благотворительности и братской любви; он установил церемонию посвящения, чтобы экспериментально проверить стойкость и достоинство кандидата; принял способы распознавания; и запечатлел обязательства долга и принципы морали посредством символов и аллегорий.

Рабочим и носильщикам, Иш Сабал, и мастерам, соответствующим первому и второму градусам более современного масонства, доверялось мало тайных знаний. Подобно аспирантам в малых Мистериях язычества, их наставления заключались лишь в том, чтобы очистить и подготовить их к более торжественному испытанию и к знанию возвышеннейших истин. Они должны были быть найдены только в градусе Мастера, который, как предполагалось, должен был быть подражанием великим Мистериям; и в нем должны были быть раскрыты, объяснены и подкреплены великие доктрины единства Бога и бессмертия души. Но здесь сразу же должно было возникнуть, казалось бы, непреодолимое препятствие для дальнейшего продолжения сходства масонства с Мистериями Диониса. В языческих Мистериях, я уже говорил, эти уроки аллегорически преподавались посредством легенды. Теперь, в Мистериях Диониса, легендой была легенда о смерти и последующем воскрешении бога Диониса. Но было бы совершенно невозможно ввести такую легенду в качестве основы любых наставлений, которые должны были быть сообщены иудейским кандидатам. Любое упоминание мифологических басен их соседей-язычников, любое празднование мифов языческой теологии было бы одинаково оскорбительным для вкуса и противным религиозным предрассудкам нации, воспитанной из поколения в поколение в поклонении божественному существу, ревнивому к своим прерогативам, и который открыл Себя Своему народу как ИЕГОВА, Бог времени настоящего, прошедшего и будущего. Как это препятствие было бы преодолено израильским основателем ордена, я сказать не могу: замена, несомненно, была бы изобретена, которая удовлетворила бы всем символическим требованиям легенды Мистерий, или Ложного масонства, не нарушая религиозных принципов Примитивного масонства иудеев; но необходимость в таком изобретении никогда не возникала, и до завершения храма, как говорят, произошло печальное событие, которое послужило тому, чтобы разрубить гордиев узел, и смерть его главного архитектора снабдила масонство его подобающей легендой — легендой, которая, подобно легендам всех Мистерий, используется для свидетельства нашей веры в воскресение тела и бессмертие души.

Прежде чем завершить эту часть предмета, уместно сказать что-то о подлинности легенды третьего градуса. Некоторые выдающиеся масоны склонны придавать ей полное доверие как историческому факту, в то время как другие рассматривают ее только как прекрасную аллегорию. Поскольку вопрос имеет какое-либо отношение к символизму масонства, это не имеет значения; но те, кто настаивает на ее историческом характере, утверждают, что они делают это на следующих основаниях:

Во-первых. Потому что характер легенды таков, что отвечает всем требованиям хорошо известной аксиомы Викентия Леринского относительно того, во что мы должны верить в традиционных вопросах.

«Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus traditum est.»

То есть, мы должны верить всему, что предание передавало во все времена, во всех местах и всеми людьми.

С этим правилом легенда о Хираме Абиффе, говорят они, согласуется во всех отношениях. Она была повсеместно принята и почти повсеместно признана среди масонов с самых ранних времен. У нас нет записей о том, что масонство когда-либо существовало со времен храма без нее; и, действительно, она так тесно вплетена во всю систему, составляя ее самую существенную часть и придавая ей наиболее определяющий характер, что очевидно, что институт не мог бы существовать без легенды, так же как легенда не могла бы быть сохранена без института. Это, следовательно, сторонники исторического характера легенды считают, придает вероятность по крайней мере ее истинности.

Во-вторых. Она не противоречит библейской истории событий в храме, и поэтому, в отсутствие единственного существующего письменного авторитета по этому вопросу, мы вольны полагаться на традиционную информацию, при условии, что предание является, как утверждается в данном случае, разумным, вероятным и поддерживается непрерывной преемственностью.

В-третьих. Утверждается, что само молчание Писания в отношении смерти Хирама, Строителя, является аргументом в пользу таинственного характера этой смерти. Человек, столь важный в своей должности, что его называли любимцем двух царей — посланный одним и принятый другим как дар исключительной ценности, и этот дар сочли достойным особой записи, — вряд ли был бы предан забвению, когда его труд был закончен, без упоминания хотя бы одной строкой, если бы его смерть не произошла таким образом, что сделала публичный отчет о ней неуместным. И предполагается, что это был факт. Она стала легендой новых Мистерий и, подобно легендам старых, должна была быть разглашена только в сопровождении символических наставлений, которые она была призвана запечатлеть в умах аспирантов.

Но если, с другой стороны, признать, что легенда третьего градуса является вымыслом — что весь масонский и внебиблейский рассказ о Хираме Абиффе является просто мифом, — это не могло бы в малейшей степени повлиять на теорию, которую я стремлюсь обосновать. Ибо поскольку в мифическом повествовании, как заметил ученый Мюллер, факт и воображение, реальное и идеальное очень тесно связаны, и поскольку сам миф всегда возникает, по мнению того же автора, из необходимости и бессознательности со стороны его создателей, и под влиянием импульсов, которые действуют одинаково на всех, мы должны вернуться к Ложному масонству Дионисийцев за принципом, который привел к непроизвольному формированию этого Хирамического мифа; и тогда мы приходим к тому же результату, который уже был указан, а именно, что потребность религиозного чувства в иудейском сознании, для которого введение легенды о Дионисе было бы отвратительным, привела к замене ее легендой о Хираме, в которой идеальные части повествования были тесно переплетены с реальными событиями. Таким образом, то, что был такой человек, как Хирам Абифф; что он был главным строителем храма в Иерусалиме; что он был доверенным другом царей Израиля и Тира, на что указывает его титул Аб, или отец; и что о нем ничего не слышно после завершения храма, — все это исторические факты. То, что он умер насильственной смертью и тем способом, который описан в масонской легенде, может быть также правдой или может быть просто мифическими элементами, включенными в историческое повествование.

Но так это или нет — является ли легенда фактом или вымыслом, историей или мифом, — это, по крайней мере, верно: что она была принята Соломоновыми масонами храма в качестве замены идолопоклоннической легенды о смерти Диониса, которая принадлежала Дионисийским Мистериям тирских рабочих.

VII.

Союз спекулятивного и оперативного масонства в храме Соломона.

Таким образом, мы приходим к еще одной важной эпохе в истории происхождения масонства.

Я показал, как Примитивное масонство, зародившееся в этом новом мире с Ноем, передавалось его потомкам как чисто спекулятивный институт, охватывающий определенные предания о природе Бога и души.

Я показал, как вскоре после потопа потомки Ноя разделились: одна часть, утратив свои предания и заменив их идолопоклонническими и политеистическими религиями, в то время как другая и меньшая часть сохранила и передавала эти первоначальные предания под названием Примитивного масонства древности.

Я показал, как среди политеистических народов было несколько человек, которые все еще имели смутное и туманное понимание этих преданий, и что они преподавали их в определенных тайных институтах, известных как «Мистерии», тем самым устанавливая другую ветвь спекулятивной науки, которая известна под названием Ложного масонства древности.

Опять же, я показал, как одна секта или подразделение этих Ложных масонов существовала в Тире примерно во время строительства храма царя Соломона и добавила к своей спекулятивной науке, которая была намного чище, чем у их современных языческих мистиков, практику искусств архитектуры и скульптуры под названием Дионисийского Братства Строителей.

И, наконец, я показал, как при строительстве Соломонова храма, по приглашению царя Израиля, большая группа этих архитекторов прибыла из Тира в Иерусалим, организовала новый институт, или, скорее, модификацию двух старых: Примитивные масоны среди израильтян уступили в чем-то, а Ложные масоны среди тирян уступили больше; первые очистили спекулятивную науку, а вторые ввели оперативное искусство вместе с мистическими церемониями, которыми они сопровождали его отправление.

Именно к этой эпохе, следовательно, я отношу первый союз спекулятивного и оперативного масонства — союз, который продолжал непрерывно существовать до сравнительно недавнего периода, к которому я буду иметь случай обратиться далее.

Другие ветви Ложного масонства не были, однако, полностью и сразу упразднены этим союзом, но продолжали также существовать и преподавать свои полуправдивые догматы в течение веков после, с переменным успехом и уменьшающимся влиянием, пока в пятом веке христианской эры все они не были запрещены императором Феодосием. Время от времени, однако, происходили другие частичные союзы, как в случае с Пифагором, который, будучи изначально членом школы Ложного масонства, во время своего визита в Вавилон, примерно через четыреста пятьдесят лет после союза в храме Иерусалима, был посвящен пленными израильтянами в обряды Храмового масонства, откуда наставления этого мудреца приближаются гораздо ближе к принципам масонства, как по духу, так и по букве, чем наставления любого другого философа древности; по этой причине его фамильярно называют в современных масонских лекциях «древним другом и братом», и важный символ ордена, сорок седьмая задача Евклида, была посвящена его памяти.

Я не предлагаю сейчас вступать в столь обширную задачу, как прослеживание истории института от завершения первого храма до его разрушения Навуходоносором; через семьдесят два года вавилонского плена до восстановления второго храма Зоровавелем; оттуда до опустошения Иерусалима Титом, когда он был впервые введен в Европе; через все его борьбы в средние века, иногда защищаемый, а иногда преследуемый церковью, иногда запрещаемый законом и чаще поощряемый монархом; пока в начале шестнадцатого века он не принял свою нынешнюю организацию. Детали потребовали бы больше времени для их перечисления, чем позволяют рамки настоящей работы.

Но моя цель состоит не столько в том, чтобы дать связную историю прогресса масонства, сколько в том, чтобы представить рациональный взгляд на его происхождение и исследование тех важных модификаций, которые время от времени накладывались на него внешними влияниями, чтобы позволить нам легче оценить истинный характер и замысел его символизма.

Два примечательных момента, по крайней мере, в его последующей истории, особенно привлекают внимание, потому что они имеют важное значение для его организации как объединенного спекулятивного и оперативного института.

VIII.

Странствующие масоны Средних веков.

Первый из этих моментов, к которому я обращаюсь, — это создание корпуса архитекторов, широко распространенного по всей Европе в средние века под открытым названием Странствующие масоны. Эту ассоциацию рабочих, как говорят, потомков Храмовых масонов, можно проследить по массивным памятникам их мастерства уже в девятом или десятом веке; хотя, согласно авторитету г-на Хоупа, который подробно писал на эту тему, некоторые историки находили доказательства их существования в седьмом веке и прослеживали особый масонский язык в правление Карла Великого во Франции и Альфреда в Англии.

Именно этим людям, их выдающемуся мастерству в архитектуре и их хорошо организованной системе как класса рабочих мир обязан теми великолепными сооружениями, которые возникли в таких неизменных принципах архитектурной формы в средние века.

«Где бы они ни появлялись, — говорит г-н Хоуп, — в свите миссионеров, или были призваны местными жителями, или прибывали по своей собственной воле, чтобы искать работу, они появлялись во главе с главным инспектором, который управлял всем отрядом, и назначал одного человека из каждых десяти под названием надзирателя, чтобы присматривать за девятью другими, устраивали себе временные хижины для своего жилья вокруг места, где должна была вестись работа, регулярно организовывали свои различные департаменты, приступали к работе, посылали за свежими подкреплениями своих братьев, как того требовал объект, и, когда все было закончено, снова снимали свой лагерь и отправлялись в другое место, чтобы взяться за другие дела».

Это общество продолжало сохранять смешанные черты оперативного и спекулятивного масонства, как они практиковались в храме Соломона. Прием в сообщество не ограничивался профессиональными ремесленниками, но люди выдающегося положения, и особенно церковнослужители, числились среди его членов. «Последние, — говорит г-н Хоуп, — были особенно озабочены тем, чтобы самим направлять улучшение и возведение своих церквей и монастырей, и управлять расходами на свои здания, и становились членами учреждения, которое имело столь высокое и священное предназначение, было полностью освобождено от всякой местной, гражданской юрисдикции, признавало папу единственным своим прямым главой и работало только под его непосредственным авторитетом; и отсюда мы читаем о столь многих церковнослужителях высшего ранга — аббатах, прелатах, епископах, — придававших дополнительный вес и респектабельность ордену масонства, становясь его членами — сами давая проекты и контролируя строительство своих церквей, и используя ручной труд своих собственных монахов в их созидании».

Так в Англии, в десятом веке, масоны, как говорят, получили особую защиту короля Этельстана; в одиннадцатом веке Эдуард Исповедник объявил себя их покровителем; а в двенадцатом Генрих I дал им свою защиту.

В Шотландию масоны проникли еще в начале двенадцатого века и воздвигли аббатство Килвиннинг, которое впоследствии стало колыбелью шотландского масонства под управлением короля Роберта Брюса.

О великолепных сооружениях, которые они воздвигли, и об их возвышенном положении под церковным и светским покровительством в других странах, нет необходимости давать подробный отчет. Достаточно сказать, что в каждой части Европы можно найти доказательства существования масонства, практикуемого организованным корпусом рабочих, с которыми были объединены ученые люди; или, другими словами, объединенного оперативного и спекулятивного института.

Какова природа этой спекулятивной науки продолжала быть, мы можем узнать из того самого любопытного, если подлинного, документа, датированного Кельном в 1535 году и поэтому называемого «Кельнской хартией». В этом инструменте, который, как предполагается, был издан главами ордена в девятнадцати различных и важных городах Европы и адресован их братьям как защита от клеветы их врагов, объявляется, что орден берет свое начало во времена, «когда несколько адептов, отличавшихся своей жизнью, своим моральным учением и своим священным толкованием арканических истин, удалились от толпы, чтобы более эффективно сохранить незапятнанными моральные предписания той религии, которая заложена в сознании человека».

Таким образом, перед нами аспект масонства, каким оно существовало в средние века, когда оно предстает перед нашим взором как оперативное, так и спекулятивное по своему характеру. Оперативный элемент, который был привнесен в него Дионисийскими строителями Тира при строительстве Соломонова храма, еще не был отделен от чистого спекулятивного элемента, который преобладал в нем до этого периода.

IX.

Отделение оперативного элемента.

Следующий момент, на который должно быть направлено наше внимание, — это когда, несколько веков спустя, оперативный характер института стал менее заметным, а спекулятивный начал принимать превосходство, которое в конечном итоге закончилось полным разделением этих двух.

В какой именно период спекулятивное начало стало преобладать над оперативным элементом общества, сказать невозможно. Изменение было, несомненно, постепенным и должно быть приписано, по всей вероятности, возросшему числу литературных и научных людей, которые были приняты в ряды братства.

Кельнская хартия, на которую я только что ссылался, говорит об «ученых и просвещенных людях» как о составляющих общество задолго до даты этого документа, то есть 1535 года; но подлинность этой работы, надо признаться, была оспорена, и поэтому я не буду настаивать на аргументе, основываясь на ее сомнительном авторитете. Но дневник того знаменитого антиквара Элиаса Эшмола, который признан подлинным, описывает его принятие в 1646 году в орден, когда нет сомнений, что оперативный характер быстро уступал место спекулятивному. Престон говорит нам, что примерно за тридцать лет до этого, когда граф Пембрук принял Великое Мастерство Англии, «было принято много выдающихся, богатых и ученых людей».

В 1663 году в Лондоне состоялось собрание масонов Англии, и граф Сент-Олбанс был избран Великим Мастером. На этом собрании были приняты определенные правила, в которых квалификации, предписанные для кандидатов, ясно намекают на спекулятивный характер института.

И, наконец, в начале восемнадцатого века, во время правления королевы Анны, которая, как помнится, умерла в 1714 году, обществом было согласовано предложение «что привилегии масонства не должны более ограничиваться оперативными масонами, но распространяться на людей различных профессий, при условии, что они были должным образом одобрены и посвящены в орден».

Соответственно, записи общества показывают, что по крайней мере с 1717 года, эры, обычно, но неправильно, называемой восстановлением масонства, оперативный элемент института был полностью отброшен, за исключением того, как его влияние проявляется в выборе и расположении символов и типическом использовании его технического языка.

История происхождения ордена здесь завершена; и, кратко резюмируя, я могу сказать, что в своем первом зарождении, со времен Ноя до строительства храма Соломона, он был полностью спекулятивным по своему характеру; что при строительстве этого сооружения тирскими строителями в него был привнесен оперативный элемент; что он продолжал сохранять эту составную оперативно-спекулятивную организацию примерно до середины семнадцатого века, когда последний элемент начал преобладать; и, наконец, что в начале восемнадцатого века оперативный элемент полностью исчез, и общество с тех пор всегда представляло себя в характере просто спекулятивной ассоциации.

История, которую я вкратце обрисовал, должна вызвать у каждого мыслящего ума по меньшей мере два вывода, имеющих определенное значение для просвещенного масона.

Прежде всего, мы можем заметить, что, поскольку наш институт восходит к самым истокам истории, он дошел до нас в наши дни с таким почтенным обликом древности, что уже только по этой причине и на этом основании он требует уважения всего мира. Это не недавнее изобретение человеческого гения, жизнеспособность которого еще предстоит испытать износом времени и противодействием, и не внезапный плод скоротечного энтузиазма, существование которого может быть столь же эфемерным, как и его недавнее рождение. Одно из старейших подобных современных обществ, карбонарии Италии, насчитывает едва ли полвека и не смогло распространить свое влияние за пределы стран Южной Европы, непосредственно прилегающих к месту своего возникновения; в то время как оно и любое другое общество наших дней, пытавшееся имитировать внешний облик масонства, кажутся тому, кто изучил историю этого древнего института, возникшими вокруг него, подобно грибам, пробивающимся между корнями и произрастающим в тени могучего и почтенного дуба — патриарха леса, чей огромный ствол и широко раскинувшиеся ветви защищали их от солнца и бури, а чьи плоды, сброшенные осенью, обогатили и удобрили почву, дающую этим скромным растениям силу для жизни и роста.

Но из этого повествования можно сделать более важный вывод. Прослеживая развитие масонства, мы обнаружим, что оно настолько тесно связано с историей философии, религии и искусства во все эпохи мира, что очевидно: ни один масон не может рассчитывать на глубокое понимание природы этого института или на оценку его характера, если он не изучит тщательно его летописи и не ознакомится с фактами истории, на которые он влияет и от которых сам получает взаимное влияние. Брат, который по ошибке полагает, что единственные требования к искусным масонам состоят в беглом повторении обычных лекций, правильном открытии и закрытии ложи или достаточно точном знании способов узнавания, вряд ли поверит утверждению, что тот, чьи познания в «королевском искусстве» не выходят за рамки этих предварительных сведений, едва продвинулся дальше основ нашей науки. Существует гораздо более благородный ряд доктрин, с которыми связано масонство, и ни один исследователь, начавший их изучать, не обнаруживал, что он незаметно продвигается шаг за шагом в своих изысканиях, а его любовь и восхищение орденом возрастают по мере расширения знакомства с его характером. Именно это составляет науку и философию масонства, и именно это одно принесет ученику, посвятившему себя этой задаче, семикратную награду за его труд.

С этой точки зрения я предлагаю далее приступить к рассмотрению той науки и философии, как они развиты в системе символизма, которая обязана своим существованием этому особому происхождению и организации ордена, и без знания которой, в том виде, в каком я попытался изобразить ее в этом предварительном исследовании, саму науку невозможно было бы понять.

X.

Система символического наставления.

Лекции английских лож, которые гораздо более философские, чем наши — хотя я не верю, что сама система в целом изучается английскими братьями так же философски, как нами, — прекрасно определили масонство как «науку морали, облеченную в аллегорию и иллюстрированную символами». Но сама аллегория есть не что иное, как словесный символизм; это символ идеи или ряда идей, представленных разуму не в объективной и видимой форме, а облеченных в язык и изложенных в форме повествования. И поэтому английское определение сводится, по сути, к следующему: масонство — это наука морали, развиваемая и внушаемая древним методом символизма. Именно этот особый характер символического института, это полное принятие метода обучения через символизм придает масонству всю его самобытность и отличает его от любого другого объединения, которое изобрела человеческая изобретательность. Именно это наделило его той привлекательной формой, которая всегда обеспечивала привязанность его учеников и его собственную долговечность.

Римско-католическая церковь, пожалуй, является единственным современным институтом, который продолжает в какой-то мере культивировать прекрасную систему символизма. Но то, что в католической церкви в значительной степени является случайным и плодом развития, в масонстве — сама жизненная сила и душа института, рожденная вместе с ним при его зарождении, или, скорее, зародыш, из которого выросло дерево, и до сих пор дающий ему поддержку, питание и даже само существование. Уберите из масонства его символизм, и вы отнимете у тела его душу, оставив лишь безжизненную массу отжившей материи, пригодную только для быстрого распада.

Поскольку наука символизма составляет столь важную часть системы масонства, было бы уместно начать любое обсуждение этой темы с исследования природы символов в целом.

Нет науки более древней, чем символизм, и ни один метод обучения никогда не был столь всеобщим, как символический в прежние века. «Первое знание в мире, — говорит великий антикварий доктор Стьюкли, — состояло главным образом из символов. Мудрость халдеев, финикийцев, египтян, евреев, Зороастра, Санхуниатона, Ферекида, Сира, Пифагора, Сократа, Платона — всех древних, дошедшая до нас, является символической». А ученый Фабер отмечает, что «аллегория и олицетворение были особенно приятны гению древности, и простота истины постоянно приносилась в жертву на алтаре поэтического украшательства».

На самом деле, самое раннее обучение человека происходило с помощью символов. Объективный характер символа лучше всего подходит для восприятия детским разумом, рассматривается ли младенчество этого разума в национальном или индивидуальном масштабе. И поэтому в первые века мира, в его младенчестве, все положения — теологические, политические или научные — выражались в форме символов. Таким образом, первые религии были в высшей степени символическими, потому что, как заметил великий философ-историк Грот: «В то время, когда язык был еще в младенчестве, видимые символы были наиболее ярким средством воздействия на умы невежественных слушателей».

Далее: дети получают свое элементарное обучение в символах. «А — это Арчер (лучник)»; что это, как не символизм? Лучник становится для детского разума символом буквы А, точно так же, как в дальнейшей жизни буква становится для более развитого разума символом определенного звука человеческого голоса. Первый урок, полученный ребенком при изучении алфавита, таким образом передается через символизм. Даже в самом формировании языка, средства общения между людьми, которое, следовательно, должно было быть элементарным шагом в прогрессе человеческого совершенствования, было необходимо прибегать к символам, ибо слова — это лишь и действительно определенные произвольные символы, с помощью которых мы выражаем свои идеи. Построение языка было, следовательно, одним из первых продуктов науки символизма.

Мы должны постоянно помнить об этом факте первичного существования и преобладания символизма в самые ранние времена, когда мы исследуем природу древних религий, с которыми история масонства так тесно связана. Чем древнее религия, тем больше в ней символизма. Современные религии могут передавать свои догматы в абстрактных положениях; древние религии всегда передавали их в символах. Так, в египетской религии больше символизма, чем в иудейской, в иудейской — больше, чем в христианской, в христианской — больше, чем в магометанской, и, наконец, в римской — больше, чем в протестантской.

Но символизм — это не только самая древняя и общая, но и самая практически полезная из наук. Мы уже видели, как активно он действует на ранних стадиях жизни и общества. Мы видели, как первые идеи людей и наций запечатлеваются в их умах с помощью символов. Именно так древние народы были почти полностью воспитаны.

«На более простых стадиях общества, — говорит один автор по этому вопросу, — человечество может быть наставлено в абстрактном знании истин только с помощью символов и притч. Отсюда мы видим, что большинство языческих религий становятся мифическими или объясняют свои тайны через аллегории или поучительные случаи. Более того, сам Бог, зная природу созданных им существ, снизошел в ранних откровениях, которые он сделал о себе, к обучению через символы; и величайший из всех учителей наставлял толпы притчами. Великий образец древней философии и великий архетип современной философии были одинаково примечательны тем, что обладали этой способностью в высокой степени, и говорили нам, что человек лучше всего наставляется через подобия».

Такова система, принятая в масонстве для развития и внушения великих религиозных и философских истин, единственным хранителем которых оно было в течение столь многих лет. И именно по этой причине я уже отметил, что любое исследование символического характера масонства должно предваряться исследованием природы символизма в целом, если мы хотим правильно оценить его особое использование в организации масонского института.

XI.

Спекулятивная наука и оперативное искусство.

А теперь давайте применим это учение о символизме к исследованию природы спекулятивной науки, производной от оперативного искусства; ибо всем известно, что масонство бывает двух видов. Мы работаем, правда, только в спекулятивном масонстве, но наши древние братья работали как в оперативном, так и в спекулятивном; и теперь хорошо известно, что эти две ветви сильно различаются по замыслу и характеру — одна является лишь полезным искусством, предназначенным для защиты и удобства человека и удовлетворения его физических потребностей, другая — глубокой наукой, проникающей в абстрактные исследования души и будущей жизни, и возникающей из острой потребности человечества знать что-то, что выше и за пределами той внешней жизни, которая окружает нас своей грубой атмосферой здесь, внизу. Действительно, единственная связь или звено, объединяющее спекулятивное и оперативное масонство, — это символизм, который целиком принадлежит первому, но который во всем своем объеме заимствован у второго.

Наше первое исследование, таким образом, будет касаться природы символизма, который оперативное масонство дает спекулятивному; и чтобы полностью понять это — узнать его происхождение, его необходимость и способ применения — мы должны начать с обращения к состоянию давно прошедшего периода времени.

Тысячи лет назад эта наука символизма была принята проницательным египетским жречеством для передачи уроков мирской мудрости и религиозного знания, которые они таким образом сообщали своим ученикам. Их наука, их история и их философия были таким образом скрыты непроницаемой завесой от всех профанов, и только те немногие, кто прошел через суровое испытание посвящения, получали ключ, который позволял им расшифровывать и легко читать те мистические уроки, которые мы до сих пор видим высеченными на обелисках, гробницах и саркофагах, разбросанных в бесконечном изобилии вдоль берегов Нила.

От египтян тот же метод символического обучения распространился среди всех языческих народов древности и использовался во всех древних Мистериях как средство передачи посвященным эзотерических и тайных доктрин, для сохранения и распространения которых были сформированы эти необычные ассоциации.

Моисей, который, как сообщает нам Священное Писание, был искушен во всей мудрости египетской, принес с собой из этой колыбели наук совершенное знание науки символизма, как ее преподавали жрецы Исиды и Осириса, и применил его к церемониям, которыми он наделил более чистую религию народа, для которого он был назначен законодателем.

Отсюда мы узнаем от великого еврейского историка, что при строительстве скинии, которая послужила первой моделью для храма в Иерусалиме, а впоследствии и для каждой масонской ложи, этот принцип символизма применялся к каждой ее части. Так, она была разделена на три части, чтобы представить три великих элементарных деления вселенной — землю, море и воздух. Первые две, или внешние части, доступные для священников и народа, были символами земли и моря, которые могли населять все люди; в то время как третья, или внутренняя часть — Святая Святых, порог которой никто из смертных не осмеливался переступить и которая была особо посвящена БОГУ, — была эмблемой неба, его обители. Завесы, согласно Иосифу Флавию, также предназначались для символического обучения своим цветом и материалами. В совокупности они представляли четыре элемента вселенной; и, мимоходом, можно заметить, что это понятие символизации вселенной характеризовало все древние системы, как истинные, так и ложные, и что остатки этого принципа можно найти повсюду, даже в наши дни, пронизывающими масонство, которое является лишь развитием этих систем. В четырех завесах скинии белый или тонкий лен означал землю, из которой производился лен; алый означал огонь, уместно представленный своим пылающим цветом; пурпурный олицетворял море, в аллюзии на моллюска мурекса, из которого получали этот оттенок; а синий, цвет небосвода, был эмблемой воздуха.

Нет необходимости вдаваться в детали всей системы религиозного символизма, развитой в Моисеевом ритуале. Это было лишь применение тех же принципов обучения, которые пронизывали все окружающие языческие народы, для внушения истины. Сама идея ковчега, как показали нам открытия современных египтологов, была заимствована с берегов Нила; а нагрудник первосвященника с его Уримом и Туммимом был обязан своим происхождением подобному украшению, которое носил египетский судья. Система была той же самой; она различалась только в своем применении.

Со скинией Моисея тесно связан храм царя Соломона: один был архетипом другого. Теперь именно со строительством этого храма мы должны связать происхождение масонства в его нынешней организации: не потому, что системы не существовало раньше, а потому, что союз ее оперативного и спекулятивного характера и взаимная зависимость одного от другого были установлены именно там.

При строительстве этого грандиозного сооружения — грандиозного не по величине, ибо многие приходские церкви с тех пор превзошли его размерами, но грандиозного по богатству и великолепию своих украшений — мудрый царь Израиля, со всей той проницательностью, которой он был так знаменит, и при помощи и совете языческого опыта царя Тира и того бессмертного архитектора, который руководил его рабочими, сразу увидел превосходство и красоту этого метода внушения моральной и религиозной истины и поэтому дал импульс той символической отсылке материальных вещей к духовному смыслу, которая с тех пор отличает институт, основателем которого он был.

Если бы я счел необходимым обосновать истинность утверждения о том, что разум царя Соломона был в высшей степени склонен к символизму, я мог бы легко сослаться на его писания, наполненные до краев тропами и фигурами. Опуская Книгу Песней — эту великую лирическую драму, чей абстрактный символизм еще не был полностью раскрыт или объяснен, несмотря на огромное количество комментаторов, трудившихся над этой задачей, — я мог бы просто сослаться на тот прекрасный отрывок из двенадцатой главы Екклесиаста, столь знакомый каждому масону, поскольку он используется в ритуале для церемоний третьего градуса, и в котором ветхое здание метафорически используется для представления упадка и немощей старости в человеческом теле. Это краткое, но красноречивое описание само по себе является воплощением значительной части нашего масонского символизма, как в отношении способа, так и в отношении предмета.

При попытке любого исследования символизма масонства первое, что должно привлечь наше внимание, — это общее назначение института и способ, которым развивается его символизм. Давайте сначала рассмотрим его как целое, прежде чем исследовать его части, точно так же, как мы сначала рассматривали бы, как критики, общий эффект здания, прежде чем начали бы вникать в его архитектурные детали.

Глядя, таким образом, на институт — дошедший до нас из отдаленной эпохи, прошедший неизменным и невредимым через тысячи революций народов и привлекающий в качестве учеников в свою школу умственного труда интеллектуалов всех времен, — первое, что естественно должно остановить внимание, — это та необычная комбинация, которую он представляет: оперативной и спекулятивной организации, искусства и науки, технических терминов и языка механической профессии с абстрактными учениями глубокой философии.

Вот он перед нами — почтенная школа, рассуждающая о глубочайших предметах мудрости, в которой одни лишь мудрецы могли бы найти себе подобающее занятие, и все же имеющая свое рождение и черпающая свою первую жизнь из общества ремесленников, чьей единственной целью было, по-видимому, строительство материальных зданий из камня и раствора.

Природа этой оперативной и спекулятивной комбинации, таким образом, является первой проблемой, которую нужно решить, а символизм, который от нее зависит, — это первая черта института, которую предстоит развить.

Масонство в своем характере как оперативное искусство знакомо каждому. Как таковое, оно занимается применением правил и принципов архитектуры к строительству зданий для частного и общественного пользования — домов для жилища человека и храмов для поклонения Божеству. Оно изобилует, как и любое другое искусство, использованием технических терминов и применяет на практике множество инструментов и материалов, которые свойственны только ему.

Теперь, если бы цели оперативного масонства на этом закончились — если бы этот технический диалект и эти технические инструменты никогда не использовались ни для какой другой цели и не предназначались ни для какого другого объекта, кроме как для того, чтобы позволить его ученикам заниматься своими художественными трудами с большим удобством для себя, — масонство никогда бы не существовало. Те же принципы могли бы, и по всей вероятности, были бы развиты каким-то другим способом; но организация, название, метод обучения — все это существенно отличалось бы.

Но оперативные масоны, основавшие орден, не довольствовались лишь материальной и ручной частью своей профессии: они присоединили к ней, под мудрым руководством своих лидеров, соотносительную ветвь обучения.

И поэтому для масона это оперативное искусство было символизировано в том интеллектуальном выводе из него, который был правильно назван Спекулятивным масонством. Одно время каждое из них было составной частью одной неделимой системы. Не то чтобы когда-либо существовал период, когда каждый оперативный масон был знаком со спекулятивной наукой или посвящен в нее. Даже сейчас существуют тысячи искусных ремесленников, которые знают об этом так же мало, как и о еврейском языке, на котором говорил его основатель. Но оперативное масонство было в начале нашей истории, и является в некоторой мере даже сейчас, скелетом, на который были нанизаны живые мышцы, сухожилия и нервы спекулятивной системы. Это был блок мрамора — грубый и неотполированный, возможно, — из которого была изваяна дышащая жизнью статуя.

Спекулятивное масонство (которое является лишь другим названием масонства в его современном понимании) можно кратко определить как научное применение и религиозное освящение правил и принципов, языка, инструментов и материалов оперативного масонства для почитания Бога, очищения сердца и внушения догматов религиозной философии.

XII.

Символизм храма Соломона.

Я сказал, что оперативное искусство символизируется — то есть используется как символ — в спекулятивной науке. Давайте теперь исследуем, как предмет настоящего эссе, как это делается в отношении системы символизма, зависящей в своем построении от типов и фигур, заимствованных из храма Соломона, и которую мы поэтому называем «Храмовым символизмом масонства».

Помня о том, что спекулятивное масонство ведет свое происхождение от строительства храма царя Соломона еврейскими и тирскими ремесленниками, первым важным фактом, который привлекает внимание, является то, что оперативные масоны в Иерусалиме были заняты строительством земного и материального храма, который должен был быть посвящен служению и поклонению Богу — дома, в котором Иегова должен был обитать зримо через свою Шехину и откуда он должен был через Урим и Туммим посылать свои оракулы для управления и руководства своим избранным народом.

Теперь, когда оперативное искусство для нас прекратилось, мы, как спекулятивные масоны, символизируем труды наших предшественников, участвуя в строительстве духовного храма в наших сердцах, чистого и незапятнанного, пригодного для обители Того, кто является автором чистоты — где Богу следует поклоняться в духе и истине, и откуда каждая злая мысль и необузданная страсть должны быть изгнаны, как грешник и язычник были исключены из святилища еврейского храма.

Это одухотворение храма Соломона является первым, самым заметным и самым всепроникающим из всех символических наставлений масонства. Это звено, которое связывает оперативное и спекулятивное подразделения ордена. Именно это придает ему религиозный характер. Уберите из масонства его зависимость от храма, исключите из его ритуала все упоминания об этом священном здании и легендах, связанных с ним, и сама система должна немедленно прийти в упадок и умереть, или, в лучшем случае, остаться лишь как какая-то окаменелая кость, несовершенно показывающая природу живого тела, которому она когда-то принадлежала.

Храмовое поклонение само по себе является древним типом религиозного чувства в его прогрессе к духовному возвышению. Как только нация в мировом прогрессе выходила из фетишизма, или поклонения видимым объектам — самой деградировавшей форме идолопоклонства, — ее народ начинал учреждать священство и возводить храмы. Скандинавы, кельты, египтяне и греки, как бы они ни различались в ритуале и объектах своего политеистического поклонения, все обладали священниками и храмами. Евреи сначала построили свою скинию, или переносной храм, а затем, когда время и возможность позволили, перенесли свое монотеистическое поклонение в то более постоянное здание, которое сейчас является предметом нашего созерцания. Мечеть магометан и церковь или часовня христиан — это лишь воплощения той же идеи храмового поклонения в более простой форме.

Адаптация материального храма к науке символизма, следовательно, была бы легкой и отнюдь не новой задачей как для еврейского, так и для тирского ума. Несомненно, при своем первоначальном замысле идея была грубой и не украшенной, чтобы быть усовершенствованной и отполированной лишь будущими накоплениями последующих интеллектов. И все же ни один библеист не осмелится отрицать, что в способе строительства и во всех обстоятельствах, связанных с возведением храма царя Соломона, был явный замысел создать фундамент для символизма.

Я предлагаю теперь проиллюстрировать на нескольких примерах метод, которым спекулятивные масоны приспособили этот замысел царя Соломона для своего собственного использования.

Чтобы построить свой земной храм, оперативный масон следовал архитектурным чертежам, начертанным на чертежной доске, или книге планов архитектора. С их помощью он тесал и выравнивал свои материалы; с их помощью он возводил стены; с их помощью он строил арки; и с их помощью прочность и долговечность, в сочетании с изяществом и красотой, придавались зданию, которое он строил.

Чертежная доска становится, таким образом, одним из наших элементарных символов. Ибо в масонском ритуале спекулятивному масону напоминают, что, как оперативный мастер возводит свое временное здание в соответствии с правилами и чертежами, начертанными на чертежной доске мастера-строителя, так и он должен возводить тот духовный храм, типом которого является материальный, в послушании правилам и чертежам, заповедям и повелениям, начертанным великим Архитектором вселенной в тех великих книгах природы и откровения, которые составляют духовную чертежную доску каждого масона.

Чертежная доска — это, таким образом, символ естественного и морального закона. Как и любой другой символ ордена, он универсален и толерантен в своем применении; и хотя мы, как христианские масоны, придерживаемся с непоколебимой честностью того объяснения, которое делает Писания обоих заветов нашей чертежной доской, мы позволяем нашим еврейским и магометанским братьям довольствоваться книгами Ветхого Завета или Кораном. Масонство не вмешивается в особую форму или развитие чьей-либо религиозной веры. Все, что оно просит, — это чтобы интерпретация символа соответствовала тому, что каждый считает явленной волей своего Творца. Но оно настолько строго требует, чтобы символ сохранялся и каким-то рациональным образом интерпретировался, что оно категорически исключает атеиста из своего общения, потому что, не веря ни в какое Высшее Существо, ни в какого божественного Архитектора, он неизбежно должен быть без духовной чертежной доски, на которой могут быть начертаны замыслы этого Существа для его руководства.

Но оперативному масону требовались материалы для строительства своего храма. Был, например, ашлар (тесаный камень) — камень в своем грубом и естественном состоянии — неформованный и неотполированный, каким он лежал в каменоломнях Тира с момента основания земли. Этот камень нужно было тесать и выравнивать, подгонять и регулировать с помощью простых, но соответствующих инструментов, пока он не становился совершенным ашларом, или хорошо отделанным камнем, готовым занять свое предназначенное место в здании.

Здесь, таким образом, в этих материалах мы находим другие элементарные символы. Грубый и неотполированный камень — это символ естественного состояния человека — невежественного, некультурного и, как выражается римский историк, «пресмыкающегося к земле, подобно зверям полевым, и послушного каждому низменному аппетиту»; но когда образование оказало свое благотворное влияние на расширение его интеллекта, на сдерживание его доселе необузданных страстей и очищение его жизни, он тогда представляется совершенным ашларом, или отделанным камнем, который под умелыми руками рабочего был сглажен, выровнен и подогнан для своего подобающего места в здании.

Здесь интересный факт из истории подготовки этих материалов был подхвачен и прекрасно присвоен нашей символической наукой. Мы узнаем из отчета о храме, содержащегося в Первой книге Царств, что «дом, когда он строился, строился из камня, приготовленного прежде, чем его принесли туда, так что ни молота, ни топора, ни какого-либо железного инструмента не было слышно в доме, когда он строился».

Теперь этот способ строительства, несомненно принятый во избежание путаницы и раздора среди стольких тысяч рабочих, был выбран в качестве элементарного символа согласия и гармонии — добродетелей, которые не менее важны для сохранения и долговечности нашего собственного общества, чем для любого человеческого объединения.

Совершенный ашлар, таким образом, — камень, подогнанный для своего подобающего положения в храме, — становится не только символом человеческого совершенства (само по себе, конечно, лишь сравнительный термин), но также, когда мы ссылаемся на способ, которым он был подготовлен, того вида совершенства, которое является результатом согласия и союза людей в обществе. Это, по сути, символ социального характера института.

Существуют и другие элементарные символы, к которым я, возможно, буду иметь случай вернуться в будущем; однако три уже описанных — грубый ашлар, совершенный ашлар и чертежная доска, — которые из-за своей важности получили название «драгоценностей», будут достаточны, чтобы дать некоторое представление о природе того, что можно назвать «символическим алфавитом» масонства. Давайте теперь перейдем к краткому рассмотрению метода, которым этот алфавит науки применяется к более возвышенным и абстрактным частям системы, и который, поскольку храм составляет его важнейший тип, я решил назвать «Храмовым символизмом масонства».

Как Писание, так и предание сообщают нам, что при строительстве храма царя Соломона масоны были разделены на разные классы, каждый из которых был занят разными задачами. Мы узнаем из Второй книги Паралипоменон, что этими классами были носильщики бремени, тесальщики камней и надзиратели, называемые старыми масонскими писателями Иш сабал, Иш хоцеб и Менацхим. Теперь, не претендуя на то, что современный институт сохранил точно такую же систему правил, как та, что соблюдалась в храме, мы, безусловно, обнаружим сходство в этих делениях с Учениками, Товарищами и Мастерами масонами наших дней. Во всяком случае, три деления, сделанные царем Соломоном среди рабочих в Иерусалиме, были приняты в качестве типов трех градусов, практикуемых ныне в спекулятивном масонстве; и как таковые мы, следовательно, должны их рассматривать. Способ, которым эти три деления рабочих трудились при строительстве храма, был прекрасно символизирован в спекулятивном масонстве и составляет важную и интересную часть храмового символизма.

Таким образом, мы знаем из нашего собственного опыта среди современных рабочих, которые до сих пор придерживаются того же метода, а также из преданий ордена, что инструментов, используемых в каменоломнях, было немного и они были просты, работа там требовала, по сути, лишь двух инструментов, а именно: двадцатичетырехдюймового калибра, или двухфутовой линейки, и обычного молотка, или камнетесного молота. С помощью первого инструмента оперативный масон брал необходимые размеры камня, который собирался подготовить, а с помощью второго, повторяющимися ударами, умело нанесенными, он отбивал каждый ненужный выступ и делал его гладким, квадратным и пригодным для того, чтобы занять свое место в здании.

И таким образом, в первом градусе спекулятивного масонства Ученик получает эти простые инструменты в качестве эмблематических рабочих инструментов своей профессии с соответствующим символическим наставлением. Для оперативного масона их механическое и практическое использование — это все, что подразумевается, и ничего более ценного их присутствие не передает его уму. Для спекулятивного масона вид их наводит на гораздо более благородные и возвышенные мысли; они учат его измерять не камни, а время; не сглаживать и полировать мрамор для использования строителем, а очищать и очищать свое сердце от каждого порока и несовершенства, которые сделали бы его непригодным для места в духовном храме его тела.

В символическом алфавите масонства, следовательно, двадцатичетырехдюймовый калибр — это символ хорошо использованного времени; обычный молоток — символ очищения сердца.

Здесь мы можем на мгновение остановиться, чтобы сослаться на одно из совпадений между масонством и теми Мистериями, которые составляли столь важную часть древних религий, и которые привели авторов по этому вопросу к формированию хорошо обоснованной теории о том, что между ними существовала общая связь. Совпадение, на которое я в настоящее время ссылаюсь, заключается в следующем: во всех этих Мистериях — начальной церемонии посвящения — первым шагом, предпринятым кандидатом, была люстрация или очищение. Аспиранту не разрешалось входить в священный вестибюль или принимать какое-либо участие в тайной формуле посвящения, пока с помощью воды или огня он не был эмблематически очищен от пороков мира, который он собирался оставить позади. Мне не нужно после этого делать ничего, кроме как указать на сходство этой формулы, в принципе, с соответствующей формулой в масонстве, где первыми символами, представленными ученику, являются те, которые внушают очищение сердца, символом которого было очищение тела в древних Мистериях.

Мы больше не используем ванну или фонтан, потому что в нашей философской системе символизация более абстрактна, если я могу использовать этот термин; но мы представляем аспиранту фартук из овчины, калибр и молоток как символы духовного очищения. Замысел тот же, но способ, которым он осуществляется, иной.

Давайте теперь возобновим связанную серию храмового символизма.

При строительстве храма, камни были таким образом подготовлены рабочими низшего градуса (Учениками, как мы их теперь называем, аспирантами древних Мистерий), и мы информированы, что они были перевезены на место здания на горе Мориа и там переданы в руки другого класса рабочих, которые теперь технически называются Товарищами и которые соответствуют Мистам, или тем, кто получил второй градус древних Мистерий. На этой стадии оперативной работы должны были быть выполнены более обширные и важные труды, и, соответственно, от тех, кому эти труды были доверены, требовалось большее мастерство и знание. Камни, будучи подготовленными Учениками (ибо в дальнейшем, говоря о рабочих храма, я буду использовать эквивалентные наименования более современных масонов), теперь должны были быть помещены на свои предназначенные места в здании, и массивные стены должны были быть возведены. Для этих целей требовались инструменты более высокого и сложного характера, чем калибр и молоток. Требовался угольник, чтобы подогнать стыки с достаточной точностью, уровень, чтобы прокладывать ряды по горизонтальной линии, и отвес, чтобы возводить все с должным вниманием к идеальной перпендикулярности. Эта часть труда находит свой символизм во втором градусе спекулятивной науки, и, применяя этот символизм, мы продолжаем ссылаться на идею возведения духовного храма в сердце.

Необходимые приготовления, таким образом, были сделаны в первом градусе, уроки были получены, с помощью которых аспиранта учат начинать труд жизни с очищения сердца, как Товарищ он продолжает задачу, культивируя те добродетели, которые придают форму и впечатление характеру, как хорошо подогнанные камни придают форму и устойчивость зданию. И поэтому «рабочие инструменты» Товарища относятся, в своем символическом применении, к этим добродетелям. В алфавите символизма мы находим угольник, уровень и отвес, присвоенные этому второму градусу. Угольник — это символ, обозначающий мораль. Он учит нас применять безошибочные принципы моральной науки к каждому действию нашей жизни, следить за тем, чтобы все мотивы и результаты нашего поведения совпадали с диктатами божественной справедливости, и чтобы все наши мысли, слова и дела гармонично сговаривались, подобно хорошо подогнанным и правильно выверенным стыкам здания, чтобы создать гладкую, непрерывную жизнь добродетели.

Отвес — это символ прямоты поведения, и он внушает ту целостность жизни и неизменный курс моральной прямоты, который один может отличить доброго и справедливого человека. Как оперативный рабочий возводит свое временное здание со строгим соблюдением того отвеса, который не позволит ему отклониться ни на волосок вправо или влево, так и спекулятивный масон, ведомый безошибочными принципами права и истины, внушенными в символических учениях того же инструмента, тверд в стремлении к истине, не сгибаясь под хмурыми взглядами невзгод и не поддаваясь соблазнам процветания.

Уровень, последний из трех рабочих инструментов оперативного мастера, — это символ равенства положения. Не то равенство гражданского или социального положения, которое можно найти только в тщетных мечтах анархиста или утописта, но то великое моральное и физическое равенство, которое затрагивает весь человеческий род как детей одного общего Отца, который заставляет свое солнце светить и свой дождь падать на всех одинаково, и который так назначил всеобщую участь человечества, что смерть, уравнитель всего человеческого величия, заставляет посещать с равным шагом и дворец принца, и хижину крестьянина.

Здесь, таким образом, у нас есть еще три знака или иероглифа, добавленных к нашему алфавиту символизма. Есть и другие в этом градусе, но они принадлежат к более высокой степени интерпретации и не могут быть уместно обсуждены в эссе только о храмовом символизме.

Мы теперь достигаем третьего градуса, Мастеров масонов современной науки, и Эпоптов, или созерцателей священных вещей в древних Мистериях.

В третьем градусе символические аллюзии на храм Соломона и инструменты масонства, используемые при его строительстве, расширены и полностью завершены. При строительстве этого сооружения, мы уже видели, что один класс рабочих был занят подготовкой материалов, в то время как другой был занят размещением этих материалов в их надлежащем положении. Но был третий и высший класс — мастера-строители, — чьей обязанностью было руководить двумя другими классами и следить за тем, чтобы камни были не только должным образом подготовлены, но и чтобы была соблюдена самая точная точность при придании им их истинного соположения в здании. Только тогда выполнялся последний и завершающий труд, и цемент наносился этими искусными рабочими, чтобы закрепить материалы на их подобающих местах и объединить здание в одну прочную и связанную массу. Поэтому мастерок, мы информированы, был самым важным, хотя, конечно, не единственным инструментом, используемым среди мастеров-строителей. Они не позволяли этой последней, неизгладимой операции выполняться чьими-либо руками, менее искусными, чем их собственные. Они требовали, чтобы мастера доказали правильность своей работы с помощью угольника, уровня и отвеса, и проверили этими безошибочными инструментами точность своих стыков; и, убедившись в правильном расположении каждой части, цемент, который должен был дать неизменное единство всему целому, наносился ими самими.

Следовательно, в спекулятивном масонстве мастерок был назначен третьему градусу как его подобающий инструмент, и символическое значение, которое сопровождает его, имеет строгую и прекрасную отсылку к целям, для которых он использовался в древнем храме; ибо как он использовался там «для распределения цемента, который объединял здание в одну общую массу», так он выбран в качестве символа братской любви — того цемента, чья цель — объединить нашу мистическую ассоциацию в один священный и гармоничный союз братьев.

Здесь, таким образом, мы воспринимаем первую, или, как я уже назвал ее, элементарную форму нашего символизма — адаптацию терминов, инструментов и процессов оперативного искусства к спекулятивной науке. Храм теперь завершен. Камни, будучи обтесанными, выровненными и пронумерованными в каменоломнях учениками, будучи должным образом подогнанными мастерами и окончательно закрепленными на своих подобающих местах, с самым прочным и чистым цементом, мастерами-строителями, — храм царя Соломона представлял в своем завершенном состоянии столь благородный облик возвышенности и величия, что вполне заслужил быть выбранным, как это и было сделано, в качестве типа или символа того бессмертного храма тела, на который Христос значительно и символически намекнул, когда сказал: «Разрушьте этот храм, и в три дня я воздвигну его».

Эта идея представления внутреннего и духовного человека материальным храмом настолько уместна во всех своих частях, что возникала не один раз у первых учителей христианства. Сам Христос неоднократно намекает на нее в других отрывках, и красноречивый и образный св. Павел прекрасно развивает эту идею в одном из своих Посланий к Коринфянам, следующими словами: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» И снова, в последующем отрывке того же Послания, он повторяет эту идею в более позитивной форме: «Что, разве не знаете, что ваше тело есть храм Святого Духа, который в вас, который вы имеете от Бога, и вы не свои?» И доктор Адам Кларк, комментируя этот последний отрывок, делает те самые аллюзии, которые были темой обсуждения в настоящем эссе. «Так же истинно, — говорит он, — как живой Бог обитал в Моисеевой скинии и в храме Соломона, так же истинно Святой Дух обитает в душах истинных христиан; и как храм и вся его утварь были святы, отделены от всех обычных и мирских использований и посвящены только служению Богу, так и тела истинных христиан святы и должны быть использованы только в служении Богу».

Идея, следовательно, сделать храм символом тела не является исключительно масонской; но способ трактовки символизма через отсылку к конкретному храму Соломона и к оперативному искусству, занятому в его строительстве, свойственен только масонству. Именно это изолирует его от всех других подобных ассоциаций. Имея много общего с тайными обществами и религиозными Мистериями древности, в этом «храмовом символизме» он отличается от них всех.

XIII.

Форма ложи.

В прошлом эссе я рассматривал тот символизм масонской системы, который делает храм Иерусалима архетипом ложи и в котором, как следствие, все символы отсылаются к связи спекулятивной науки с оперативным искусством. Я предлагаю в настоящем рассуждать о более высоком и абстрактном способе символизма; и можно заметить, что, переходя к этой теме, мы впервые приходим к той цепи сходств, которая объединяет масонство с древними системами религии и которая породила среди масонских писателей названия Чистого и Ложного масонства — чистое масонство — это та система философской религии, которая, придя через линию патриархов, была в конечном итоге изменена влияниями, оказанными при строительстве храма царя Соломона, а ложное — это та же система, какой она была изменена и испорчена политеизмом народов язычества.

Поскольку этот абстрактный способ символизма, если и менее свойственен масонской системе, однако гораздо более интересен, чем тот, который был рассмотрен в предыдущем эссе, — потому что он более философский, — я предлагаю дать расширенное исследование его характера. И, во-первых, существует то, что можно назвать элементарным взглядом на этот абстрактный символизм, который кажется почти следствием того, что уже было описано в предыдущей статье.

Поскольку каждый отдельный масон предполагался символом духовного храма — «храма нерукотворного, вечного на небесах», — ложа или собранное собрание этих масонов принимается как символ мира.

Именно в первом градусе масонства, более конкретно, развивается этот вид символизма. В своих деталях он извлекает характеристики сходства, на которых он основан, из формы, опор, украшений и общего построения и внутренней организации ложи, во всем из которых символическая отсылка к миру прекрасно и последовательно поддерживается.

Форма масонской ложи, как говорят, является параллелограммом, или продолговатым квадратом; ее наибольшая длина — с востока на запад, ее ширина — с севера на юг. Квадрат, круг, треугольник или любая другая форма, кроме формы продолговатого квадрата, были бы в высшей степени неправильными и немасонскими, потому что такая фигура не была бы выражением символической идеи, которую предполагается передать.

Поскольку мир представляет собой шар, или, выражаясь точнее, сплюснутый сфероид, попытка сделать его символом прямоугольник на первый взгляд кажется сопряженной с непреодолимыми трудностями. Однако система масонского символизма выдержала испытание столь долгим опытом, что ее нелегко уличить в ошибке; и поэтому сам этот символ служит поразительным доказательством древности ордена. Следует помнить, что в эпоху Соломона — эпоху строительства храма в Иерусалиме — мир, как полагали, имел именно ту продолговатую форму, которая здесь символизируется. Если, например, на карте мира мы впишем прямоугольную фигуру, границы которой очерчивают и включают в себя лишь ту часть, которая, как было известно, была обитаема во времена Соломона, то эти линии, проходящие на небольшом расстоянии к северу и югу от Средиземного моря и простирающиеся от Испании на западе до Малой Азии на востоке, образуют прямоугольник, включающий южный берег Европы, северный берег Африки и западную часть Азии, причем длина параллелограмма составляет около шестидесяти градусов с востока на запад, а ширина — около двадцати градусов с севера на юг. Этот прямоугольник, заключающий в себе таким образом все, что тогда считалось обитаемым земным шаром, точно представлял бы то, что символически называется формой ложи, в то время как Геркулесовы столпы на западе, по обе стороны Гадесского или Гибралтарского пролива, могли бы быть уместно соотнесены с двумя столпами, стоявшими у притвора храма.

Таким образом, масонская ложа является символом мира.

Этот символ иногда, в силу весьма обычного оборота речи, расширяется в своем применении, и мир и вселенная становятся синонимами, когда ложа, разумеется, становится символом вселенной. Но в этом случае определение символа расширяется, и к идеям длины и ширины добавляются идеи высоты и глубины, и говорится, что ложа принимает форму двойного куба. Твердое содержимое земли внизу и простор небес вверху дадут тогда очертания куба, и вся сотворенная вселенная будет заключена в символические пределы масонской ложи.

Постоянно помня о том, что ложа по своей форме и протяженности является символом мира, мы получаем возможность легко и рационально объяснить многие другие символы, относящиеся главным образом к первой степени; и мы можем сопоставить и сравнить их с аналогичными символами других родственных институтов древности, ибо следует заметить, что этот символизм мира, представленный местом посвящения, широко пронизывал все древние обряды и мистерии.

Несомненно, будет интересно расширить наши исследования по этому вопросу, уделив особое внимание методу, с помощью которого этот символизм мира или вселенной был развит в некоторых из своих наиболее заметных деталей; и для этой цели я выберу мистическое объяснение должностных лиц ложи, ее покрытия и части ее украшений.

XIV.

Должностные лица ложи.

Три главных должностных лица ложи, излишне говорить, расположены на востоке, западе и юге. Теперь, помня о том, что ложа является символом мира или вселенной, соотнесение этих трех должностных лиц с солнцем при его восходе, заходе и в зените должно сразу же прийти на ум.

Это первое развитие символа, и краткое исследование предоставит достаточно доказательств его древности и универсальности.

В брахманических посвящениях Индостана, которые являются одними из самых ранних из дошедших до нас и могут почти считаться колыбелью всех остальных последующих эпох и различных стран, церемонии проводились в огромных пещерах, остатки некоторых из которых в Сальсете, Элефанте и нескольких других местах дадут зрителю лишь весьма неадекватное представление о масштабах и великолепии этих древних индийских лож. Более несовершенные остатки, чем эти, до сих пор встречаются в большом количестве по всему Индостану и Кашмиру. Их форма иногда была крестообразной, эмблематичной для четырех элементов, из которых состоит земля — огня, воды, воздуха и земли, — но чаще овальной, как изображение мирового яйца, которое в древних системах было символом мира.

Интерьер пещеры посвящения освещался бесчисленными лампами, и там на востоке, западе и юге восседали главные иерофанты, или толкователи мистерий, как представители Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма был верховным божеством индусов, заимствованным или происходящим от бога Солнца их сабейских предков, а Вишну и Шива были лишь проявлениями его атрибутов. Мы узнаем из индийского пантеона, что «когда солнце восходит на востоке, он — Брахма; когда оно достигает своего зенита на юге, он — Шива; а когда оно заходит на западе, он — Вишну».

Далее, в зороастрийских мистериях Персии храм посвящения был круглым, будучи сделанным таким, чтобы представлять вселенную; а солнце на востоке с окружающим его зодиаком составляло неотъемлемую часть церемонии приема.

В египетских мистериях Осириса содержится та же отсылка к солнцу, и Геродот, который сам был посвященным, намекает, что церемонии состояли в представлении бога Солнца, который воплотился, то есть появился на земле, или взошел, и который в конце концов был предан смерти Тифоном, символом тьмы, типичным для захода солнца.

В великих Элевсинских мистериях, которые праздновались в Афинах, мы узнаем от святого Иоанна Златоуста, а также из других источников, что храм посвящения был символом вселенной, и мы знаем, что один из должностных лиц представлял солнце.

В кельтских мистериях друидов храм посвящения был либо овальным, чтобы представлять мировое яйцо — символ, как уже было сказано, мира; либо круглым, потому что круг был символом вселенной; либо крестообразным, в аллюзии на четыре элемента, или составляющие вселенной. На острове Льюис в Шотландии есть храм, сочетающий крестообразную и круглую формы. Там есть круг, состоящий из двенадцати камней, в то время как еще три расположены на востоке, столько же на западе и юге, и тридцать восемь — в двух параллельных линиях на севере, образуя аллею к круглому храму. В центре круга находится изображение бога. В посвящениях в эти обряды солнечное божество играло важную роль, и празднования начинались на рассвете, когда солнце приветствовали при его появлении над горизонтом как «бога победы, царя, который восходит в свете и поднимается в небо».

Но мне нет нужды множить эти примеры поклонения солнцу. Каждая страна и религия древнего мира предоставила бы таковой. Достаточно было приведено примеров, чтобы показать полное совпадение в отношении солнца между символизмом масонства и символизмом древних обрядов и мистерий, и предположить для них общее происхождение, причем солнце в первой системе, с самых ранних времен примитивного или патриархального масонства, всегда рассматривалось просто как проявление Мудрости, Силы и Красоты Великого Архитектора, зримо представленное положением трех главных должностных лиц ложи, в то время как в последних, в их вырождении и искажении истинной ноахидской веры, оно было принято как особый объект поклонения.

XV.

Точка в круге.

Точка в круге — еще один символ огромной важности в масонстве, заслуживающий особого внимания в связи с древним символизмом вселенной и солнечного светила. Каждый, кто читал масонский «Монитор», хорошо знаком с обычным объяснением этого символа. Нам говорят, что точка представляет отдельного брата, круг — пограничную линию его долга перед Богом и человеком, а две перпендикулярные параллельные линии — святых покровителей ордена, святого Иоанна Крестителя и святого Иоанна Евангелиста.

Теперь, это объяснение, банальное и скудное, может вполне подойти для экзотерического обучения ордена; но вопрос в настоящее время заключается не в том, как его объясняли современные лекторы и масонские составители систем, а в том, каково было древнее толкование этого символа и как его следует читать как священный иероглиф в отношении истинной философской системы, которая составляет реальную сущность и характер масонства?

Чтобы полностью понять этот символ, я должен в качестве предварительного вопроса сослаться на поклонение фаллосу, особую модификацию поклонения солнцу, которая в значительной степени преобладала среди народов древности.

Фаллос был скульптурным изображением membrum virile, или мужского органа деторождения, и считается, что поклонение ему зародилось в Египте, где после убийства Осириса Тифоном, что символически объясняется как уничтожение или лишение солнечного света ночью, Исида, его жена, или символ природы, в поисках его изувеченного тела, как говорят, нашла все части, кроме органов деторождения, каковой миф является просто символическим отражением того факта, что солнце зашло, и его оплодотворяющая и живительная сила иссякла. Фаллос, следовательно, как символ мужского порождающего принципа, был весьма повсеместно почитаем среди древних, причем как религиозный обряд, без малейшего намека на какое-либо нечистое или сладострастное применение. Некоторые комментаторы полагают, что он является богом, упомянутым под именем Ваал-Фегор в Книге Чисел как объект поклонения идолопоклонников-моавитян. Среди восточных народов Индии тот же символ был распространен под названием «Лингам». Но фаллос или лингам был представлением только мужского принципа. Чтобы завершить круг деторождения, необходимо сделать еще один шаг вперед. Соответственно, мы находим в Ктейсе греков и Йони индийцев символ женского порождающего принципа, имеющий столь же широкое распространение, как и фаллос. Ктейс представлял собой круглый и вогнутый пьедестал или вместилище, на котором покоился фаллос или колонна и из центра которого он исходил.

Соединение фаллоса и ктейса, или лингама и йони, в одной сложной фигуре как объекте поклонения было наиболее обычным способом представления. Это было в строгом соответствии со всей системой древней мифологии, которая основывалась на поклонении плодовитым силам природы. Все божества языческой древности, как бы многочисленны они ни были, всегда могут быть сведены к двум различным формам порождающего принципа — активному, или мужскому, и пассивному, или женскому. Отсюда боги всегда располагались парами, как Юпитер и Юнона, Вакх и Венера, Осирис и Исида. Но древние шли дальше. Полагая, что порождающие и производящие силы природы могут существовать в одном и том же индивиде, они делали старших из своих божеств гермафродитами и использовали термин ἀῤῥενοθέλυς, или «мужчина-дева», чтобы обозначить союз двух полов в одном и том же божественном лице.

Так, в одном из орфических гимнов мы находим эту строку:

«Ζεὺς ἄρσην γένετο, Ζεὺς ἄμβροτος ἔπλετο νύμφη».

Юпитер был создан мужчиной и непорочной девой.

А Плутарх в своем трактате «Об Исиде и Осирисе» говорит: «Бог, который есть мужской и женский разум, будучи одновременно жизнью и светом, породил другой разум, Творца мира».

Теперь, этот гермафродитизм Верховного Божества, в свою очередь, как полагали, был представлен солнцем, которое было мужской порождающей энергией, и природой, или вселенной, которая была женским плодовитым принципом. И этот союз символизировался разными способами, но главным образом точкой внутри круга, где точка обозначала солнце, а круг — вселенную, оживленную и оплодотворенную его порождающими лучами. И в некоторых индийских пещерных храмах этот намек был сделан более явным путем начертания знаков зодиака на круге.

Таким образом, мы приходим к истинному толкованию масонского символизма точки внутри круга. Это то же самое, но в другой форме, что и Мастер и Стражи ложи. Мастер и Стражи — это символы солнца, ложа — вселенной, или мира, точно так же, как точка — символ того же солнца, а окружающий круг — вселенной.

Но остаются еще две перпендикулярные параллельные линии, требующие объяснения. Всем хорошо известно весьма недавнее толкование, согласно которому они представляют двух святых Иоаннов, Крестителя и Евангелиста. Но от этого современного толкования следует отказаться, если мы хотим получить истинное древнее значение.

Во-первых, мы должны вспомнить тот факт, что в двух определенных точках своего пути солнце находится в знаках зодиака Рака и Козерога. Эти точки астрономически различаются как летнее и зимнее солнцестояние. Когда солнце находится в этих точках, оно достигает своего наибольшего северного и южного склонения и оказывает наиболее очевидное влияние на температуру времен года и на продолжительность дней и ночей. Эти точки, если мы предположим, что круг представляет видимый путь солнца, будут обозначены точками, где параллельные линии касаются круга, или, другими словами, параллели будут указывать пределы крайнего северного и южного склонения солнца, когда оно достигает точек солнцестояния Рака и Козерога.

Но дни, когда солнце достигает этих точек, — это соответственно 21 июня и 22 декабря, и это объясняет их последующее применение к двум святым Иоаннам, чьи годовщины были установлены церковью вблизи этих дней.

XVI.

Покрытие ложи.

Покрытие ложи — это еще одна, и должна быть нашей последней отсылкой к этому символизму мира или вселенной. Одного упоминания того факта, что это покрытие фигурально считается «облачным сводом», или небосводом, на котором изображено множество звезд, будет достаточно, чтобы указать на постоянную аллюзию к символизму мира. Ложа, как представитель мира, конечно, считается не имеющей иной крыши, кроме небес; и вряд ли было бы необходимо вдаваться в какие-либо дискуссии по этому предмету, если бы другой символ — теологическая лестница — не был так тесно с ним связан, что один естественно предполагает другой. Теперь, эта мистическая лестница, которая соединяет нижний этаж ложи с ее крышей или покрытием, является еще одним важным и интересным звеном, которое связывает общей цепью символизм и церемонии масонства с символизмом и обрядами древних посвящений.

Эта мистическая лестница, которая в масонстве относится к «теологической лестнице, которую Иаков видел в своем видении, достигающей от земли до неба», была широко распространена среди религий древности, где она всегда считалась состоящей из семи ступеней или перекладин.

Например, в мистериях Митры в Персии, где было семь стадий или степеней посвящения, в храмах, или, скорее, пещерах — ибо именно в них проводилось посвящение, — была воздвигнута высокая лестница из семи ступеней или врат, каждая из которых была посвящена одной из планет, что было типизировано одним из металлов, причем самая верхняя ступень представляла солнце, так что, начиная снизу, мы имеем Сатурн, представленный свинцом, Венеру — оловом, Юпитер — латунью, Меркурий — железом, Марс — смешанным металлом, Луну — серебром, а Солнце — золотом, и все это было символом сидерического движения солнечного светила через вселенную.

В мистериях Брахмы мы находим ту же отсылку к лестнице из семи ступеней; но здесь названия были другими, хотя и была та же аллюзия на символ вселенной. Семь ступеней были эмблематичны для семи миров, составлявших индийскую вселенную. Самым низким была Земля; вторым — Мир Перерождения; третьим — Небо; четвертым — Средний Мир, или промежуточный регион между нижним и верхним мирами; пятым — Мир Рождений, в котором души рождаются снова; шестым — Обитель Блаженных; и седьмой, или самая верхняя ступень, — Сфера Истины, обитель Брахмы, который сам по себе был лишь символом солнца, и таким образом мы снова приходим к масонскому символизму вселенной и солнечного светила.

Доктор Оливер полагает, что в скандинавских мистериях он нашел мистическую лестницу в священном дереве Иггдрасиль; но здесь отсылка к семеричному делению настолько несовершенна, или, по крайней мере, абстрактна, что я не желаю включать ее в наш каталог совпадений, хотя нет сомнений, что мы найдем в этом священном дереве ту же аллюзию, что и в лестнице Иакова, на восхождение от земли, где были посажены его корни, к небу, где расширялись его ветви, каковое восхождение, будучи лишь переходом от смертности к бессмертию, от времени к вечности, было доктриной, преподаваемой во всех посвящениях. Восхождение по лестнице или по дереву было восхождением от жизни здесь к жизни там — от земли к небу.

Нет необходимости продолжать эти параллели дальше. Любой, однако, может увидеть в них несомненную отсылку к тому семеричному делению, которое так повсеместно преобладало во всем древнем мире и влияние которого до сих пор ощущается даже в повседневной жизни и обычаях нашего времени. Семь было у евреев их совершенным числом; и поэтому мы видим, что оно постоянно повторяется во всех их священных обрядах. Творение было завершено за семь дней; семь священников с семью трубами обходили стены Иерихона в течение семи дней; Ной получил семидневное уведомление о начале потопа, и семь человек сопровождали его в ковчег, который покоился на горе Арарат в седьмом месяце; Соломон семь лет строил храм: и есть сотни других примеров значимости этого талисманного числа, если бы было время или необходимость их цитировать.

Среди язычников это же число было столь же священным. Пифагор называл его «почтенным числом». Семеричное деление времени на недели по семь дней, хотя и не было универсальным, как обычно полагали, было достаточно таковым, чтобы указать на влияние этого числа. И примечательно, как, возможно, в некотором роде относящееся к семиступенчатой лестнице, которую мы рассматривали, что в древних мистериях, как сообщает нам Апулей, кандидат семь раз омывался в освященных водах омовения.

Таким образом, существует аномалия в том, чтобы давать мистической лестнице масонства только три ступени. Это аномалия, однако, к которой масонство не имеет никакого отношения. Ошибка возникла из-за невежества тех изобретателей, которые впервые гравировали масонские символы для наших мониторов. Лестница масонства, подобно равнозначным лестницам родственных институтов, всегда имела семь ступеней, хотя в наше время упоминаются только три главные или верхние. Эти ступени, начиная с самой нижней, — это Воздержанность, Мужество, Благоразумие, Справедливость, Вера, Надежда и Милосердие. Милосердие, следовательно, занимает то же место в лестнице масонских добродетелей, что и солнце в лестнице планет. В лестнице металлов мы находим золото, а в лестнице цветов — желтый, занимающие ту же возвышенную позицию. Теперь, святой Павел объясняет Милосердие как означающее не раздачу милостыни, что является современным популярным значением, а любовь — ту любовь, которая «долготерпит и милосердствует»; и когда в наших лекциях на эту тему мы говорим о ней как о величайшей из добродетелей, потому что, когда Вера утрачена и Надежда прекратилась, она простирается «за могилу в царства бесконечного блаженства», мы здесь относим ее к Божественной Любви нашего Творца. Но Портал в своем «Эссе о символических цветах» сообщает нам, что солнце представляет Божественную Любовь, а золото указывает на благость Бога.

Так что если Милосердие эквивалентно Божественной Любви, а Божественная Любовь представлена солнцем, и, наконец, если Милосердие — это самая верхняя ступень масонской лестницы, то мы снова приходим, как результат наших исследований, к символу, так часто уже повторенному, — солнечному светилу. Естественное солнце или духовное солнце — солнце, либо как оживляющий принцип одушевленной природы, и поэтому особый объект поклонения, либо как наиболее заметный инструмент благожелательности Творца — всегда было ведущей идеей в символизме древности.

Его распространенность, следовательно, в масонском институте является веским доказательством тесной аналогии, существующей между ним и всеми этими системами. Как эта аналогия была впервые введена и как ее объяснить, не нанося ущерба чистоте и правдивости нашего собственного религиозного характера, потребовало бы долгого исследования происхождения масонства и истории его связи с древними системами.

Эти исследования могли бы быть расширены еще дальше; однако сказанного достаточно, чтобы установить следующие ведущие принципы:

1. Что масонство, строго говоря, является наукой символизма.

2. Что в этом символизме оно имеет поразительную аналогию с той же наукой, какой она видна в мистических обрядах древних религий.

3. Что как в этих древних религиях вселенная символизировалась кандидату, а солнце, как ее оживляющий принцип, делалось объектом его поклонения, или, по крайней мере, почитания, так и в масонстве ложа делается представителем мира или вселенной, а солнце представляется как ее наиболее заметный символ.

4. Что эта идентичность символизма доказывает идентичность происхождения, каковая идентичность происхождения может быть показана как строго совместимая с истинным религиозным чувством масонства.

5. И в-пятых и в-последних, что весь символизм масонства имеет исключительную отсылку к тому, что каббалисты называли АЛГАБИЛ — Мастер-Строитель — тому, кого масоны обозначили как Великого Архитектора Вселенной.

XVII.

Ритуальный символизм.

До сих пор мы занимались рассмотрением этих простых символов, которые, по-видимому, выражают одну единственную и независимую идею. Их иногда называли «алфавитом масонства», но, я думаю, неправильно, поскольку буквы алфавита сами по себе, в отличие от этих масонских символов, не имеют значения, а являются просто составными частями слов, которые сами по себе являются представителями идей.

Эти масонские символы скорее можно сравнить с элементарными знаками китайского языка, каждый из которых обозначает идею; или, еще лучше, с иероглифами древних египтян, в которых один объект полностью представлялся другим, который имел с ним некоторую субъективную связь, как ветер представлялся крыльями птицы, или мужество — головой и плечами льва.

Точно так же в масонстве отвес представляет прямоту, уровень — человеческое равенство, а мастерок — согласие или гармонию. Каждый из них сам по себе независим, каждый выражает одну элементарную идею.

Но теперь мы подходим к более высокому разделу масонского символизма, который, выходя за рамки этих осязаемых символов, подводит нас к тем, которые имеют более абстрактную природу и которые, будучи развиты в церемониальной форме, контролируемой и направляемой ритуалом ордена, могут быть обозначены как ритуальный символизм масонства.

Именно к этому более высокому разделу я теперь призываю обратить внимание; и для цели пояснения определения, которое я дал, я выберу несколько наиболее заметных и интересных церемоний ритуала.

Наши первые исследования были посвящены символизму объектов; наши следующие будут посвящены символизму церемоний.

В объяснениях, которые я рискну дать этому ритуальному символизму, или символизму церемоний, будет постоянно делаться отсылка к тому, о чем уже так часто упоминалось, а именно к аналогии, существующей между системой масонства и древними обрядами и мистериями, и, следовательно, мы снова разовьем идентичность их происхождения.

Каждая из степеней Древнего Ремесленного Масонства содержит некоторые из этих ритуальных символов: уроки всего ордена, действительно, скрыты в их аллегорическом облачении; но я могу найти возможность упомянуть только самые важные. Таковы, среди прочих, обряды разувания, инвеституры, обхода и доверения. Каждый из них послужит подходящим предметом для рассмотрения.

XVIII.

Обряд разувания.

Обряд разувания, или обнажение ног при приближении к святой земле, происходит от латинского слова discalceare — снимать обувь. Этот обычай имеет в свою пользу престиж древности и универсальности.

Что он не только весьма широко преобладал, но и что его символическое значение было хорошо понятно во времена Моисея, мы узнаем из того отрывка Исхода, где ангел Господень у горящего куста восклицает патриарху: «Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Кларк полагает, что именно из этого повеления восточные народы заимствовали обычай совершать все свои акты религиозного поклонения босиком. Но гораздо более вероятно, что церемония была в употреблении задолго до обстоятельства с горящим кустом, и что еврейский законодатель сразу узнал в нем хорошо известный знак почтения.

Епископ Патрик придерживается этого мнения и полагает, что обычай был заимствован у древних патриархов и передавался через общую традицию последующим временам.

Можно было бы привести обильные доказательства древних авторов о существовании этого обычая у всех народов, как еврейских, так и языческих. Несколько из них, в основном собранных доктором Мидом, должны быть любопытными и интересными.

Наставление Пифагора своим ученикам было в таких словах: «Ανυπόδητος θύε ϗαι πρόσϗυνει»; то есть приноси жертву и поклоняйся без обуви.

Иустин Мученик говорит, что тем, кто приходил поклоняться в святилища и храмы язычников, их жрецы приказывали снимать обувь.

Друзий в своих примечаниях к Книге Иисуса Навина говорит, что среди большинства восточных народов было благочестивым долгом ступать по мостовой храма необутыми ногами.

Маймонид, великий толкователь еврейского закона, утверждает, что «человеку не дозволялось входить на гору дома Божьего в обуви на ногах, или с посохом, или в рабочей одежде, или с пылью на ногах».

Раввин Соломон, комментируя повеление в Левит xix. 30, «чтите святилище Мое», делает то же замечание в отношении этого обычая. По этому поводу доктор Оливер замечает: «Теперь, акт хождения с обнаженными ногами всегда считался признаком смирения и почтения; и священники при храмовом богослужении всегда совершали обряды с обнаженными ногами, хотя это часто было вредно для их здоровья».

Мид цитирует Заго Забу, эфиопского епископа, который был послом от Давида, короля Абиссинии, к Иоанну III Португальскому, как говорящего: «Нам не разрешается входить в церковь, кроме как босиком».

Мусульмане, собираясь совершать свои молитвы, всегда оставляют свои туфли у дверей мечети. Друиды практиковали тот же обычай всякий раз, когда совершали свои священные обряды; и говорят, что древние перуанцы всегда оставляли свою обувь у притвора, когда входили в великолепный храм, посвященный поклонению солнцу.

Адам Кларк полагает, что обычай поклонения Божеству босиком был настолько общим среди всех народов древности, что он относит его к одному из своих тринадцати доказательств того, что весь человеческий род произошел от одной семьи.

Можно выдвинуть следующую теорию: обувь, или сандалии, носились в обычных случаях как защита от осквернения земли. Продолжать носить их в освященном месте, таким образом, было бы молчаливым намеком на то, что земля там была столь же загрязнена и способна вызвать осквернение. Но, поскольку сам характер святого и освященного места исключает идею какого-либо осквернения или нечистоты, признание того, что это так, передавалось символически путем лишения ног всей той защиты от загрязнения и нечистоты, которая была бы необходима в неосвященных местах.

Так, в наше время мы обнажаем голову, чтобы выразить чувство почтения и уважения. Теперь, в прежние дни, когда можно было опасаться большего насилия, чем сейчас, каска, или шлем, давали достаточную защиту от внезапного удара неожиданного противника. Но мы не можем бояться насилия от того, кого мы ценим и уважаем; и поэтому лишить голову привычной защиты — значит дать доказательство нашего безграничного доверия к лицу, которому делается этот жест.

Обряд разувания, следовательно, является символом почтения. Он означает, на языке символизма, что место, к которому собираются приблизиться таким смиренным и почтительным образом, освящено для какой-то святой цели.

Теперь, что касается всего сказанного, разумный масон сразу увидит его применение к третьей степени. Из всех степеней масонства эта, безусловно, является самой важной и возвышенной. Торжественные уроки, которые она преподает, священная сцена, которую она представляет, и впечатляющие церемонии, с которыми она проводится, — все это рассчитано на то, чтобы вдохнуть в ум чувства трепета и почтения. Во святая святых храма, когда ковчег завета был помещен на свое подобающее место и Шехина парила над ним, только первосвященнику, и только в один день во всем году, было позволено, после самого тщательного очищения, войти босыми ногами и произнести со страшным благоговением тетраграмматон или всемогущее слово.

И в ложу Мастера-Масона — это святая святых масонского храма, где внушаются торжественные истины смерти и бессмертия, — кандидат при входе должен очистить свое сердце от всякого загрязнения и помнить, с должным чувством их символического применения, те слова, которые однажды поразили изумленные уши старого патриарха: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая».

XIX.

Обряд инвеституры.

Еще один ритуальный символизм, имеющий еще большее значение и интерес, — это обряд инвеституры.

Обряд инвеституры, называемый на разговорном техническом языке ордена церемонией облачения, сразу подводит нас к рассмотрению того хорошо известного символа масонства — ЗАПОНА ИЗ ОВЕЧЬЕЙ КОЖИ.

Этот обряд инвеституры, или возложение на кандидата некоторого одеяния как указание на его подобающую подготовку к церемониям, в которых он собирался участвовать, преобладал во всех древних посвящениях. Достаточно будет рассмотреть лишь несколько из них.

Так, в левитской экономике израильтян священники всегда носили абнет, или льняной запон, или пояс, как часть инвеституры священства. Это, вместе с другими одеяниями, должно было носиться, как выражается текст, «для славы и благолепия», или, как это было объяснено ученым комментатором, «как эмблематичное для той святости и чистоты, которые всегда характеризуют божественную природу и поклонение, достойное Его».

В персидских мистериях Митры кандидат, получив сначала свет, был облачен в пояс, корону или митру, пурпурную тунику и, наконец, белый запон.

В посвящениях, практикуемых в Индостане, в церемонии инвеституры был заменен пояс, или священный зеннар, состоящий из шнура, составленного из девяти нитей, скрученных в узел на конце, и свисающий с левого плеча на правое бедро. Это был, возможно, прообраз масонского шарфа, который есть, или должен быть, всегда носимым в том же положении.

Еврейская секта ессеев, которая в своей организации ближе всего из всех тайных институтов древности подходила к масонству, всегда облачала своих послушников в белое одеяние.

И, наконец, в скандинавских обрядах, где военный гений народа ввел воинственный вид посвящения, вместо запона мы находим кандидата, получающего белый щит, который, однако, всегда представлялся с сопровождением некоторого символического наставления, не очень отличающегося от того, которое связано с масонским запоном.

Во всех этих способах инвеституры, независимо от того, каков был материал или форма, символическое значение, которое предполагалось передать, было значением чистоты.

И отсюда, в масонстве, тот же символизм передается запоном, который, поскольку он является первым даром, который получает кандидат, — первым символом, которому он обучается, — был назван «знаком масона». И наиболее уместно он был так назван; ибо, каким бы ни было будущее продвижение кандидата в «Королевском Искусстве», в какие бы более глубокие арканы ни уводила его преданность мистическому институту или его жажда знаний, с запоном — своей первой инвеститурой — он никогда не расстается. Меняя, возможно, его форму и украшения и передавая на каждом шагу некоторую новую и прекрасную аллюзию, его сущность остается, и он продолжает претендовать на почетный титул, под которым он был впервые представлен ему в ночь его посвящения.

Запон черпает свою значимость как символ чистоты из двух источников — из своего цвета и из своего материала. С каждой из этих точек зрения его, следовательно, следует рассматривать, прежде чем его символизм может быть должным образом оценен.

И, во-первых, цвет запона должен быть безупречно белым. Этот цвет во все века почитался эмблемой невинности и чистоты. Именно с отсылкой к этому символизму часть облачений еврейского священства была предписана делать белой. И отсюда Аарону было повелено, когда он входил во святая святых, чтобы совершить искупление за грехи народа, явиться облаченным в белое льняное полотно, с льняным запоном, или поясом, на чреслах. Стоит заметить, что еврейское слово ЛАБАН, которое означает делать белым, обозначает также очищать; и отсюда мы находим во всем Писании много аллюзий на этот цвет как эмблему чистоты. «Если будут грехи ваши, как багряные, — говорит Исаия, — как снег убелю»; и Иеремия, описывая некогда невинное состояние Сиона, говорит: «Назореи его были чище снега; они были белее молока».

В Апокалипсисе белый камень был наградой, обещанной Духом тем, кто победил; и в той же мистической книге апостолу предписано сказать, что виссон, чистый и белый, есть праведность святых.

В ранние века христианской церкви белое одеяние всегда возлагалось на оглашенного, который был недавно крещен, чтобы обозначить, что он был очищен от своих прежних грехов и с тех пор должен вести жизнь невинности и чистоты. Поэтому оно было представлено ему с этим подобающим наставлением: «Прими белое и неоскверненное одеяние и представь его незапятнанным перед судилищем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы ты мог обрести жизнь вечную».

Белая альба до сих пор составляет часть облачений Римской церкви, и ее цвет, по словам епископа Ингленда, «возбуждает к благочестию, научая нас чистоте сердца и тела, которую мы должны иметь, присутствуя при святых таинствах».

Язычники уделяли такое же внимание символическому значению этого цвета. Египтяне, например, украшали голову своего главного божества, Осириса, белой тиарой, а жрецы носили одеяния из белейшего льна.

В школе Пифагора священные гимны распевались учениками, облаченными в белые одежды. Друиды давали белые одеяния тем из своих посвященных, кто достиг последней степени, или степени совершенства. И это предназначалось, согласно их ритуалу, чтобы научить кандидата тому, что к этой чести допускались только те, кто был очищен от всех нечистот, как тела, так и ума.

Во всех мистериях и религиозных обрядах других народов древности соблюдалось то же использование белых одеяний.

Портал в своем «Трактате о символических цветах» говорит, что «белый, символ божественности и священства, представляет божественную мудрость; примененный к молодой девушке, он обозначает девственность; к обвиняемому — невинность; к судье — справедливость»; и он добавляет — что в отношении его использования в масонстве будет особенно уместно — что, «как характерный знак чистоты, он демонстрирует обещание надежды после смерти». Мы видим, следовательно, уместность принятия этого цвета в масонской системе как символа чистоты. Этот символизм пронизывает весь ритуал, от низшей до высшей степени, везде, где используются белые одеяния или белые украшения.

Что касается материала запона, то он в обязательном порядке должен быть из овечьей кожи. Никакое другое вещество, такое как лен, шелк или атлас, не могло быть заменено без полного разрушения символизма этого одеяния. Теперь, ягненок, как выражается ритуал, «во все века считался эмблемой невинности»; но особенно в еврейской и христианской церквях этот символизм соблюдался. Примеры этого едва ли нужно цитировать. Они изобилуют во всем Ветхом Завете, где мы узнаем, что ягненок был выбран израильтянами для их жертв за грех и всесожжений, и в Новом, где слово ягненок почти постоянно используется как синоним невинности. «Пасхальный агнец, — говорит Дидрон, — который был съеден израильтянами в ночь перед их уходом, является прообразом того другого божественного Агнца, которого христиане должны вкушать на Пасху, чтобы тем самым освободиться от рабства, в котором они удерживаются пороком». Пасхальный агнец, агнец, несущий крест, был, следовательно, с раннего периода изображаем христианами как относящийся к распятому Христу, «тому непорочному Агнцу Божьему, который был заклан от основания мира».

Материал, таким образом, запона соединяется с его цветом, чтобы придать инвеституре масона символическое значение чистоты. Это, таким образом, вместе с фактом, который я уже показал, что церемония инвеституры была общей для всех древних религиозных обрядов, сформирует еще одно доказательство идентичности происхождения между ними и масонским институтом.

Этот символизм также указывает на священный и религиозный характер, который его основатели стремились придать масонству, и к которому, несомненно, имеют отношение как моральные, так и физические качества наших кандидатов, поскольку с масонской ложей дело обстоит так же, как с еврейской церковью, где было объявлено, что «ни один человек, имеющий порок, не должен приближаться к алтарю»; и с языческим священством, среди которых, как нам говорят, считалось бесчестием для богов быть обслуживаемыми кем-либо, кто был увечным, хромым или каким-либо иным образом несовершенным; и с обоими, также, в требовании, чтобы никто не приближался к священным вещам, кто не был чист и непорочен.

Чистый, незапятнанный запон из овечьей кожи, таким образом, в масонстве символичен той полноте тела и чистоте ума, которые являются существенными качествами для всех, кто хотел бы участвовать в его священных мистериях.

XX.

Символизм перчаток.

Инвеститура перчатками очень тесно связана с инвеститурой запоном, и рассмотрение символизма одной естественно следует за рассмотрением символизма другой.

В континентальных обрядах масонства, как они практикуются во Франции, в Германии и в других странах Европы, неизменным обычаем является вручение вновь посвященному кандидату не только, как мы делаем, белого кожаного запона, но также двух пар белых лайковых перчаток, одна мужская пара для него самого, а другая женская, чтобы быть врученной им в свою очередь своей жене или своей невесте, согласно обычаю немецких масонов, или, согласно французскому, женщине, которую он больше всего ценит, что, действительно, сводится, или должно сводиться, к тому же самому.

В этом, конечно, как и во всем остальном, что относится к масонству, есть символизм. Перчатки, данные кандидату для него самого, призваны научить его тому, что действия масона должны быть такими же чистыми и незапятнанными, как перчатки, теперь данные ему. В немецких ложах слово, используемое для действий, конечно, handlungen, или «рукодействия», «дела его рук», что делает символическую идею более впечатляющей.

Доктор Роберт Плотт — не друг масонства, но все же историк с большими исследованиями — говорит в своей «Естественной истории Стаффордшира», что Общество масонов в его время (а он писал в 1660 году) вручало своим кандидатам перчатки для них самих и их жен. Это показывает, что обычай, до сих пор сохраняющийся на континенте Европы, ранее практиковался в Англии, хотя там, как и в Америке, он прекращен, что, возможно, вызывает сожаление.

Но хотя вручение перчаток кандидату больше не практикуется как церемония в Англии или Америке, использование их как части подобающего профессионального облачения масона при исполнении обязанностей ложи или в процессиях все еще сохраняется, и во многих хорошо управляемых ложах члены почти так же регулярно облачены в свои белые перчатки, как и в свои белые запоны.

Символизм перчаток, как можно признать, по сути, является лишь видоизменением символизма фартука. И то, и другое означает одно и то же; оба они указывают на очищение жизни. «Кто взойдет на гору Господню? — вопрошает псалмопевец. — Или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки чисты и сердце непорочно». Можно сказать, что фартук относится к «чистому сердцу», а перчатки — к «чистым рукам». И то, и другое знаменует очищение — то самое очищение, которое всегда символизировалось омовением, предшествовавшим древним посвящениям в священные Мистерии. Но в то время как наши американские и английские масоны придерживаются только фартука и отвергают перчатки как масонский символ, последние представляются гораздо более важными в символической науке, поскольку упоминания о чистых или незапятнанных руках изобилуют у всех древних авторов.

«Руки, — говорит Уэмисс в своем труде "Clavis Symbolica", — являются символами человеческих действий; чистые руки — это чистые поступки; несправедливые руки — это дела несправедливости». Существует множество упоминаний об этом символизме у священных и светских авторов. Омовение рук является внешним знаком внутреннего очищения. Поэтому псалмопевец говорит: «Умою в невинности руки мои и обойду жертвенник Твой, Иегова».

В древних Мистериях омовение рук всегда было вводной церемонией посвящения, и, конечно, оно использовалось символически, чтобы указать на необходимость чистоты от преступлений как на обязательное условие для тех, кто стремился к допущению к священным обрядам; и поэтому на храме на острове Крит была помещена такая надпись: «Очистите ноги, омойте руки, и тогда входите».

Действительно, омовение рук как символ чистоты было у древних сугубо религиозным обрядом. Никто не осмеливался молиться богам, не омыв предварительно рук. Так, Гомер заставляет Гектора сказать: —

«Χερσὶ δ' ἀνίπτοισιν Διῒλείβειν Ἃζομαι». — Илиада, VI. 266.

«Страшусь я с нечистыми руками возлиять вино Зевсу в жертву».

В подобном религиозном духе Эней, покидая горящую Трою, отказывается войти в храм Цереры, пока его руки, оскверненные недавней битвой, не будут омыты в живом потоке.

«Me bello e tanto digressum et cæde recenti, Attrectare nefas, donec me flumine vivo Abluero». — Энеида, II. 718.

«Мне, только что пришедшему с войны и недавней битвы, нечестиво касаться священных предметов, пока я не омоюсь в живом потоке».

Та же практика существовала и у евреев, и яркий пример этого символизма проявлен в хорошо известном действии Пилата, который, когда иудеи требовали распятия Иисуса, предстал перед народом и, взяв воды, умыл руки, сказав при этом: «Невиновен я в крови праведника сего. Смотрите вы». В христианской церкви средних веков епископы или священники всегда носили перчатки при исполнении церковных функций. Они были сделаны из льна и были белыми; и Дуранд, знаменитый литургист, говорит, что «белые перчатки означали целомудрие и чистоту, потому что руки таким образом сохранялись чистыми и свободными от всякой нечистоты».

Нет необходимости приводить дальнейшие примеры. Несомненно, что использование перчаток в масонстве — это символическая идея, заимствованная из древнего и универсального языка символизма, и она была призвана, подобно фартуку, указывать на необходимость чистоты жизни.

Таким образом, мы проследили перчатки и фартук до одного и того же символического источника. Посмотрим, не сможем ли мы также вывести их из одного и того же исторического происхождения.

Фартук, очевидно, обязан своим принятием в масонстве использованию этого необходимого предмета одежды оперативными масонами средних веков. Это одно из самых убедительных доказательств — действительно, мы можем сказать, абсолютно самое осязаемое доказательство — происхождения нашей спекулятивной науки от оперативного искусства. Строители, которые объединялись в компании, путешествовали по Европе и были заняты возведением дворцов и соборов, оставили нам, как своим потомкам, свое имя, свой технический язык и ту отличительную часть одежды, с помощью которой они защищали свои одеяния от загрязнений, связанных с их тяжелым трудом. Завещали ли они нам также свои перчатки? Это вопрос, который некоторые современные открытия наконец позволят нам решить.

М. Дидрон в своих «Annales Archeologiques» представляет нам гравюру, скопированную с витража окна собора в Шартре, Франция. Картина была выполнена в XIII веке и изображает нескольких оперативных масонов за работой. Трое из них украшены лавровыми венками. Не могут ли они быть предназначены для изображения трех офицеров ложи? Все масоны носят перчатки. М. Дидрон отмечает, что в старых документах, которые он изучил, часто упоминаются перчатки, предназначенные для вручения масонам и каменотесам. В последующем номере «Annales» он приводит следующие три примера этого факта: —

В 1331 году шателен Вилена в Дюмуа закупил значительное количество перчаток, чтобы раздать их рабочим, как сказано, «для защиты их рук от камня и извести».

В октябре 1383 года, как он узнает из документа того периода, три дюжины пар перчаток были куплены и розданы масонам, когда они начали строительство в Шартрёзе в Дижоне.

И, наконец, в 1486 или 1487 году двадцать две пары перчаток были выданы масонам и каменотесам, которые были заняты на работах в городе Амьен.

Таким образом, очевидно, что строители — оперативные масоны — средних веков носили перчатки, чтобы защитить свои руки от последствий своей работы. Столь же очевидно, что спекулятивные масоны получили от своих оперативных предшественников как перчатки, так и фартук, оба из которых, будучи использованными последними для практических нужд, были, в духе символизма, присвоены первыми для «более благородной и славной цели».

XXI.

Обряд обхода (циркумамбуляции).

Обряд обхода предоставит нам еще один ритуальный символ, в котором мы снова можем проследить тождественность происхождения масонства с религиозными и мистическими церемониями древних.

«Циркумамбуляция» — это название, данное священными археологами тому религиозному обряду в древних посвящениях, который состоял в формальной процессии вокруг алтаря или другого святого и освященного объекта.

Распространенность этого обряда среди древних, по-видимому, была всеобщей, и первоначально (как я буду иметь случай показать) он намекал на видимый путь солнца на небосводе, который идет с востока на запад через юг.

В Древней Греции, когда жрецы были заняты обрядами жертвоприношения, они и народ всегда обходили три раза вокруг алтаря, распевая священный гимн или оду. Иногда, пока народ стоял вокруг алтаря, обряд обхода совершался одним жрецом, который, поворачиваясь в правую сторону, обходил его и окроплял мукой и святой водой. При совершении этого обхода считалось абсолютно необходимым, чтобы правая сторона всегда была обращена к алтарю, и, следовательно, чтобы процессия двигалась с востока на юг, затем на запад, далее на север и после этого снова на восток. Именно таким образом представлялось видимое вращение.

Эту церемонию греки называли движением εϗ δεξια εν δεξια, «справа направо», что было направлением движения, а римляне применяли к нему термин dextrovorsum или dextrorsum, что означает то же самое. Так, Плавт заставляет Палинура, персонажа своей комедии «Куркулион», сказать: «Если хочешь воздать почтение богам, должен повернуться в правую сторону». Гроновий, комментируя этот отрывок из Плавта, говорит: «При поклонении и молитвах богам они имели обыкновение поворачиваться в правую сторону».

Сохранился гимн Каллимаха, который, как говорят, распевался жрецами Аполлона на Делосе во время совершения этой церемонии обхода, суть которого такова: «Мы подражаем примеру солнца и следуем его благотворному пути».

Следует заметить, что этот обход вокруг алтаря сопровождался пением или распеванием священной оды. Из трех частей оды — строфы, антистрофы и эподы — каждая должна была исполняться на определенной части процессии. Аналогия между этим распеванием оды древними и чтением отрывка из Писания во время масонского обхода будет сразу очевидна.

У римлян церемония обхода всегда использовалась в обрядах жертвоприношения, искупления или очищения. Так, Вергилий описывает Коринея, очищающего своих товарищей на похоронах Мизена путем трехкратного обхода вокруг них и окропления их очистительными водами; и чтобы сделать это удобно, было необходимо, чтобы он двигался правой стороной к ним.

«Idem ter socios pura circumtulit unda, Spargens rore levi et ramo felicis olivæ». — Энеида, VI. 229.

«Трижды чистой водой он обошел вокруг спутников, окропляя легкой росой и ветвью благословенной оливы».

На самом деле, объединение церемонии обхода с обрядом искупления или очищения, или, другими словами, совершение круговой процессии при выполнении последнего обряда, было настолько обычным, что термин lustrare, первоначальное значение которого «очищать», в конце концов стал синонимом circuire, ходить вокруг чего-либо; и поэтому очищение и обход часто выражались одним и тем же словом.

У индусов тот же обряд обхода практиковался всегда. В качестве примера можно привести церемонии, которые должен совершать брамин при первом утреннем вставании с постели, точное описание которых дал г-н Коулбрук в «Азиатских исследованиях». Жрец, сначала поклонившись солнцу, обратив лицо к востоку, затем идет к западу через юг, говоря при этом: «Я следую курсом солнца», что он объясняет так: «Как солнце в своем движении обходит мир через юг, так и я следую за этим светилом, чтобы получить пользу, проистекающую из путешествия вокруг земли через юг».

Наконец, я могу упомянуть о сохранении этого обряда среди друидов, чей «мистический танец» вокруг кэрна, или священных камней, был ничем иным, как обрядом обхода. В этих случаях жрец всегда совершал три круга, с востока на запад, правой рукой, вокруг алтаря или кэрна, в сопровождении всех молящихся. И этот обряд когда-то считался настолько священным, что мы узнаем от Толанда, что на Шотландских островах, некогда бывших главным оплотом религии друидов, люди «никогда не подходят к древним жертвенным и освящающим огонь кэрнам, не обойдя вокруг них три раза, с востока на запад, согласно курсу солнца». Этот освященный тур, или круг через юг, отмечает он, называется Deiseal, тогда как противоположный, или неосвященный, через север, называется Tuapholl. И он далее замечает, что это слово Deiseal произошло «от Deas, правый (подразумевается рука) и soil, одно из древних имен солнца, причем правая рука в этом круге всегда была ближе всего к груде камней».

Я мог бы продолжить эти исследования и проследить этот обряд обхода у других народов древности; но я полагаю, что сказанного достаточно, чтобы показать его универсальность, а также упорство, с которым сохранялся существенный обряд совершения движения мистическое количество раз, и всегда правой рукой, с востока, через юг, на запад. И я думаю, что эта поразительная аналогия с тем же обрядом в масонстве должна привести нас к законному выводу, что общий источник всех этих обрядов следует искать в идентичном происхождении ложного масонства или языческих мистерий и чистого, примитивного масонства, от которого первые отделились лишь для того, чтобы прийти в упадок.

Рассматривая сказанное по этому предмету, сразу можно заметить, что сущность древнего обряда состояла в совершении обхода вокруг алтаря с востока на юг, с юга на запад, оттуда на север и снова на восток.

Теперь, в этом масонский обряд обхода строго согласуется с древним.

Но этот круг правой рукой, как признано, совершался как представление движения солнца. Это был символ видимого пути солнца вокруг земли.

И таким образом, здесь снова мы имеем в масонстве тот старый и часто повторяющийся намек на поклонение солнцу, который уже был замечен в офицерах ложи и в точке внутри круга. И поскольку обход совершается вокруг ложи, точно так же, как предполагалось, что солнце движется вокруг земли, мы возвращаемся к исходному символизму, с которого начали, — что ложа является символом мира.

XXII.

Обряд посвящения (вверения) и символизм света.

Обряд вверения, на котором мы теперь должны сосредоточить наше внимание, предоставит нам много важных и интересных символов.

Существует важный период в церемонии масонского посвящения, когда кандидат собирается получить полное сообщение о мистериях, через которые он прошел и на которые его могут уполномочить только испытания и труды, которые он перенес. Эта церемония технически называется «обрядом вверения», потому что именно тогда кандидат начинает вверяться тому, ради обладания чем он стремился. Это эквивалентно тому, что в древних Мистериях называлось «аутопсией», или видением того, что дозволено было созерцать только посвященным.

Этот обряд вверения, конечно, делится на несколько частей или периодов; ибо апоррета, или тайные вещи масонства, не должны даваться сразу, а в постепенном продвижении. Он начинается, однако, с сообщения СВЕТА, который, хотя и является лишь подготовкой к раскрытию мистерий, которые должны последовать, должен считаться одним из самых важных символов во всей науке масонского символизма. Настолько важным, действительно, он является, и настолько пронизывает своим влиянием и своими связями всю масонскую систему, что само масонство в древности получило, среди прочих наименований, название Lux, или Свет, чтобы обозначить, что его следует рассматривать как то возвышенное учение Божественной Истины, которым должен быть освещен путь того, кто достиг его, в его жизненном паломничестве.

Еврейский космогонист начинает свое описание творения заявлением, что «Бог сказал: да будет свет, и стал свет» — фраза, которая в более выразительной форме, которую она получила на языке оригинала: «Да будет свет, и свет стал», как говорят, заслужила похвалу за свою возвышенность от величайших греческих критиков. «Столь необычайно выразительный призыв, — говорит глубокий современный писатель, — которым свет призывается к существованию, вероятно, объясняется выдающейся полезностью и славой этого элемента, вместе с его таинственной природой, которая заставляла его казаться как

«Бог этого нового мира»,

и завоевала для него самое раннее поклонение человечества».

Свет был, в соответствии с этим старым религиозным чувством, великим объектом достижения во всех древних религиозных Мистериях. Он был там, как и сейчас, в масонстве, сделан символом истины и знания. Это всегда был его древний символизм, и мы никогда не должны упускать из виду это эмблематическое значение, когда рассматриваем природу и значение масонского света. Когда кандидат требует света, это не просто тот материальный свет, который должен устранить физическую тьму; это лишь внешняя форма, скрывающая внутренний символизм. Он жаждет интеллектуального озарения, которое развеет тьму умственного и морального невежества и откроет его взору, как очевидцу, возвышенные истины религии, философии и науки, которые великий замысел масонства призван преподавать.

Во всех древних системах это почитание света как символа истины было преобладающим. В Мистериях каждой нации кандидата заставляли проходить во время его посвящения через сцены полной тьмы, и в конце концов он завершал свои испытания допущением в великолепно освещенный сацеллум, или святилище, где, как говорили, он достигал чистого и совершенного света, и где он получал необходимые наставления, которые должны были наделить его тем знанием божественной истины, которое было целью всех его трудов и замыслом учреждения, в которое он был посвящен.

Свет, таким образом, стал синонимом истины и знания, а тьма — лжи и невежества. Мы обнаружим, что этот символизм пронизывает не только институты, но и сами языки древности.

Так, у евреев слово AUR в единственном числе означало свет, но во множественном числе, AURIM, оно обозначало откровение божественной воли; а aurim и thummim, буквально огни и истины, составляли часть нагрудника, откуда первосвященник получал оракулярные ответы на вопросы, которые он задавал.

Существует особенность слова «свет» в древнеегипетском языке, которая заслуживает рассмотрения в этой связи. У египтян заяц был иероглифом открытых глаз; и он был принят потому, что это пугливое животное, как полагали, никогда не закрывает свои органы зрения, будучи всегда на страже против своих врагов. Заяц был впоследствии принят жрецами как символ умственного озарения или мистического света, который открывался неофитам при созерцании божественной истины во время прогресса их посвящения; и поэтому, согласно Шампольону, заяц был также символом Осириса, их главного бога; тем самым показывая тесную связь, которая, как они верили, существовала между процессом посвящения в их священные обряды и созерцанием божественной природы. Но еврейское слово для обозначения зайца — ARNaBeT. Теперь, оно состоит из двух слов AUR, свет, и NaBaT, созерцать, и поэтому слово, которое в египетском обозначало посвящение, в еврейском означало созерцать свет. У двух народов, столь тесно связанных в истории, как еврейский и египетский, такое совпадение не могло быть случайным. Оно показывает распространенность чувства в тот период, что сообщение света было выдающимся замыслом Мистерий — настолько выдающимся, что одно стало синонимом другого.

Поклонение свету, либо в его чистой сущности, либо в формах поклонения солнцу и поклонения огню, потому что солнце и огонь были причинами света, было среди самых ранних и самых универсальных суеверий мира. Свет считался первородным источником всего, что было святым и разумным; а тьма, как его противоположность, рассматривалась лишь как другое имя для зла и невежества. Д-р Бирд в статье по этому предмету в «Циклопедии библейской литературы» Китто приписывает этот взгляд на божественную природу света, который разделяли народы Востока, тому факту, что в той части мира свет «обладает ясностью и блеском, сопровождается интенсивностью тепла и сопровождается в своем влиянии широтой блага, о чем жители менее благоприятных климатов не имеют представления. Свет легко и естественно стал, вследствие этого, у восточных народов представителем высшего человеческого блага. Все более радостные эмоции ума, все приятные ощущения тела, все счастливые часы домашнего общения описывались с помощью образов, заимствованных из света. Переход был естественным — от земных к небесным, от телесных к духовным вещам; и так свет стал олицетворять истинную религию и счастье, которое она дает. Но поскольку свет не только исходил от Бога, но и делает путь человека ясным перед ним, он использовался для обозначения моральной истины, и преимущественно той божественной системы истины, которая изложена в Библии, от ее самых ранних проблесков до совершенного дня Великого Солнца Праведности».

Я склонен полагать, что в этом отрывке ученый автор ошибся не в определении символа, а в своем выводе о его происхождении. Свет стал объектом религиозного почитания не из-за блеска и ясности конкретного неба, ни из-за тепла и благотворного влияния конкретного климата — ибо поклонение было всеобщим, в Скандинавии, как и в Индии, — а потому, что это был естественный и неизбежный результат поклонения солнцу, главному божеству сабианства — веры, которая в чрезвычайной степени пронизывала все религиозное чувство древности.

Свет почитался, потому что он был эманацией от солнца, и в материализме древней веры свет и тьма оба олицетворялись как позитивные сущности, одна из которых была врагом другой. Таким образом, предполагалось, что два принципа правят миром, антагонистичные друг другу, и каждый попеременно председательствует над судьбами человечества.

Состязания между добрым и злым принципом, символизируемые светом и тьмой, составляли очень большую часть древней мифологии во всех странах.

У египтян Осирис был светом, или солнцем; а его заклятый враг, Тифон, который в конечном итоге уничтожил его, был представителем тьмы.

Зороастр, отец древней персидской религии, учил тому же учению и называл принцип света, или добра, Ормуздом, а принцип тьмы, или зла, — Ариманом. Первый, рожденный из чистейшего света, и второй, возникший из полной тьмы, в этой мифологии постоянно ведут войну друг с другом.

Манес, или Манихей, основатель секты манихеев в третьем веке, учил, что существуют два принципа, из которых все происходит; один — это чистая и тонкая материя, называемая Светом, а другой — грубая и развращенная субстанция, называемая Тьмой. Каждый из них находится под властью руководящего существа, чье существование вечно. Существо, которое председательствует над светом, называется Богом; тот, кто правит тьмой, называется Hyle, или Демон. Правитель света бесконечно счастлив, добр и благожелателен, в то время как правитель тьмы несчастен, зол и злобен.

Пифагор также придерживался этого учения о двух антагонистических принципах. Он называл один единством, светом, правой рукой, равенством, стабильностью и прямой линией; другой он называл бинарным, тьмой, левой рукой, неравенством, нестабильностью и кривой линией. Из цветов он приписывал белый доброму принципу, а черный — злому.

Каббалисты отводили видное место свету в своей системе космогонии. Они учили, что до сотворения мира все пространство было заполнено тем, что они называли Aur en soph, или Вечным Светом, и что когда Божественный Разум определил или пожелал создания Природы, Вечный Свет отступил к центральной точке, оставив вокруг себя пустое пространство, в котором процесс творения продолжался посредством эманаций из центральной массы света. Нет необходимости вдаваться в каббалистический отчет о творении; здесь достаточно заметить, что все было сделано через посредническое влияние Aur en soph, или вечного света, который производит грубую материю, лишь на одну ступень выше небытия, только когда он становится настолько разреженным, что теряется во тьме.

Брахманическое учение состояло в том, что «свет и тьма почитаются вечными путями мира; тот, кто ходит в первом, не возвращается; то есть, он идет к вечному блаженству; в то время как тот, кто ходит во втором, возвращается снова на землю» и, таким образом, обречен проходить через дальнейшие перевоплощения, пока его душа не будет совершенно очищена светом.

Во всех древних системах посвящения кандидат был окутан тьмой как подготовка к принятию света. Продолжительность варьировалась в разных обрядах. В кельтских Мистериях друидизма период, в который аспирант был погружен во тьму, составлял девять дней и ночей; у греков, в Элевсине, он был в три раза дольше; а в еще более суровых обрядах Митры в Персии пятьдесят дней тьмы, одиночества и поста налагались на предприимчивого неофита, который этими чрезмерными испытаниями в конце концов получал право на полное сообщение света знания.

Таким образом, можно заметить, что религиозное чувство доброго и злого принципа придало тьме в древнем символизме место, столь же видное, как и свету.

То же религиозное чувство древних, измененное, однако, в своих деталях нашим лучшим знанием божественных вещей, снабдило масонство двойным символизмом — символизмом Света и Тьмы.

Тьма — это символ посвящения. Он призван напомнить кандидату о его невежестве, которое масонство должно просветить; о его злой природе, которую масонство должно очистить; о мире, в чьей неясности он блуждал и от которого масонство должно его спасти.

Свет, с другой стороны, является символом аутопсии, видения мистерий, вверения, полного наслаждения масонской истиной и знанием.

Посвящение предшествует сообщению знания в масонстве, как тьма предшествовала свету в старых космогониях. Так, в Бытии мы видим, что в начале «земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною». Халдейская космогония учила, что в начале «все было тьмой и водой». Финикийцы полагали, что «началом всех вещей был ветер черного воздуха и хаос, темный, как Эреб».

Но из всей этой тьмы возник свет по божественному повелению, и возвышенная фраза «Да будет свет» повторяется в какой-то по существу идентичной форме во всех древних историях творения.

Так же и из таинственной тьмы масонства исходит полное сияние масонского света. Одно должно предшествовать другому, как вечер предшествовал утру. «И был вечер, и было утро: день первый».

Эта мысль сохранена в великом девизе Ордена, «Lux e tenebris» — Свет из тьмы. Это эквивалентно другому предложению: Истина из посвящения. Lux, или свет, — это истина; tenebrae, или тьма, — это посвящение.

Это прекрасная и поучительная часть нашего символизма, эта связь тьмы и света, и она вполне заслуживает дальнейшего исследования.

«Бытие и космогонии, — говорит Портал, — упоминают антагонизм света и тьмы. Форма этой басни варьируется в зависимости от каждой нации, но основа везде одна и та же. Под символом сотворения мира она представляет картину возрождения и посвящения».

Плутарх говорит, что умереть — значит быть посвященным в великие Мистерии; и греческое слово τελευτᾷν, которое означает умереть, означает также быть посвященным. Но черный цвет, который является символическим цветом тьмы, также является символом смерти. И поэтому, опять же, тьма, как и смерть, является символом посвящения. Именно по этой причине все древние посвящения совершались ночью. Празднование Мистерий всегда было ночным. Тот же обычай преобладает в масонстве, и объяснение то же самое. Смерть и воскресение преподавались в Мистериях, как они преподаются в масонстве. Посвящение было уроком смерти. Полное наслаждение или аутопсия, принятие света, было уроком возрождения или воскресения.

Свет, следовательно, является фундаментальным символом в масонстве. Это, по сути, первый важный символ, который представляется неофиту в его наставлениях, и содержит в себе самую сущность Спекулятивного масонства, которое есть не что иное, как созерцание интеллектуального света или истины.

XXIII.

Символизм краеугольного камня.

Мы переходим далее, в должном порядке старшинства, к рассмотрению символизма, связанного с важной церемонией в ритуале первой степени масонства, которая относится к северо-восточному углу ложи. В этой церемонии кандидат становится представителем духовного краеугольного камня. И поэтому, чтобы полностью понять истинный смысл эмблематической церемонии, существенно, чтобы мы исследовали символизм краеугольного камня.

Краеугольный камень, как фундамент, на котором, как предполагается, покоится все здание, является, конечно, самым важным камнем во всем сооружении. По крайней мере, так считают оперативные масоны. Он закладывается с впечатляющими церемониями; помощь спекулятивных масонов часто, и всегда должна быть, приглашена, чтобы придать достоинство случаю; и событие рассматривается рабочими как важная эра в строительстве здания.

В богатой образности ориентализма краеугольный камень часто упоминается как подходящий символ вождя или принца, который является защитой и оплотом своего народа, и более конкретно в Писании, как обозначающий того обещанного Мессию, который должен был стать верной опорой и поддержкой для всех, кто возложит свое упование на его божественную миссию.

Различным свойствам, которые необходимы для того, чтобы составить истинный краеугольный камень, — его твердости и долговечности, его совершенной форме и его особому положению как связующего звена между стенами, — мы должны приписать важный характер, который он принял в языке символизма. Масонство, которое одно из всех существующих институтов сохранило этот древний и универсальный язык, не могло, как можно хорошо предположить, пренебречь принятием краеугольного камня среди своих самых заветных и впечатляющих символов; и поэтому оно отнесло к нему многие из своих самых значимых уроков морали и истины.

Я уже упоминал о том особом способе масонского символизма, посредством которого спекулятивный масон, как предполагается, занят строительством духовного храма, в подражание, или, скорее, в отношении к тому материальному, который был воздвигнут его оперативными предшественниками в Иерусалиме. Давайте снова на несколько мгновений направим наше внимание на этот важный факт и вернемся к связи, которая первоначально существовала между оперативным и спекулятивным подразделениями масонства. Это существенное введение к любому исследованию символизма краеугольного камня.

Разница между оперативным и спекулятивным масонством просто такова: в то время как первое было занято строительством материального храма, сформированного, правда, из самых великолепных материалов, которые могли внести карьеры Палестины, горы Ливана и золотые берега Офира, последнее занимает себя возведением духовного дома — дома, не сделанного руками, — в котором вместо камней, кедра, золота и драгоценных камней подставляются добродетели сердца, чистые эмоции души, теплые привязанности, бьющие из скрытых фонтанов духа, так что само присутствие Иеговы, нашего Отца и нашего Бога, будет заключено внутри нас, как Его Шехина была в святая святых материального храма в Иерусалиме.

Спекулятивный масон, тогда, если он правильно понимает масштаб и замысел своей профессии, занят, с самого первого своего допущения в орден до конца своих трудов и своей жизни — а труд истинного масона заканчивается только с его жизнью — строительством, украшением и завершением этого духовного храма своего тела. Он закладывает его фундамент в твердой вере и непоколебимой уверенности в мудрости, силе и благости Бога. Это его первый шаг. Если его упование на Бога, и только на Него, он не может продвинуться дальше порога посвящения. А затем он готовит свои материалы с помощью калибра и молотка Истины, возводит стены по отвесу Прямоты, выравнивает свою работу угольником Добродетели, соединяет все цементом Братской Любви и таким образом искусно воздвигает живое здание мыслей, слов и дел в соответствии с замыслами, изложенными Мастером Архитектором вселенной в великой Книге Откровения.

Аспирант масонского света — Неофит — при своем первом входе в наш священный портик готовит себя к этому освященному труду возведения внутри своей собственной груди подходящего жилища для Божественного Духа и таким образом начинает благородную работу, становясь сам краеугольным камнем, на котором должно быть воздвигнуто это духовное здание.

Здесь, тогда, начало символизма краеугольного камня; и удивительно любопытно наблюдать, как каждая часть архетипа была заставлена выполнять свою соответствующую обязанность в тщательном осуществлении эмблематических намеков.

Как, например, эта символическая отсылка краеугольного камня материального здания к масону, когда при своем первом посвящении он начинает интеллектуальную задачу возведения духовного храма в своем сердце, прекрасно поддерживается в намеках на все различные части и качества, которые должны быть найдены в «хорошо сформированном, истинном и надежном» краеугольном камне. Его форма и субстанция оба схвачены всеобъемлющим охватом символической науки.

Давайте проследим этот символизм в его мельчайших деталях. И, во-первых, что касается формы краеугольного камня.

Краеугольный камень здания должен быть идеально квадратным на своих поверхностях, чтобы из-за нарушения этой истинной геометрической фигуры стены, которые должны быть воздвигнуты на нем, не отклонились от требуемой линии перпендикулярности, которая одна может дать силу и пропорцию зданию.

Идеально квадратный на своих поверхностях, он является, по своей форме и твердому содержанию, кубом. Теперь, квадрат и куб — оба важные и значимые символы.

Квадрат — это эмблема морали, или строгого исполнения каждого долга. Среди греков, которые были высоко поэтичным и воображающим народом, квадрат считался фигурой совершенства, и ἀνὴρ τετράγωνος — «квадратный или кубический человек», как можно перевести эти слова, — был термином, используемым для обозначения человека незапятнанной честности. Поэтому один из их самых выдающихся метафизиков сказал, что «тот, кто доблестно выдерживает удары неблагоприятной судьбы, ведя себя прямо, поистине хорош и имеет квадратную осанку, без упрека; и тот, кто хотел бы принять такую квадратную осанку, должен часто подвергать себя идеально квадратному испытанию справедливости и честности».

Куб, на языке символизма, обозначает истину. Среди языческих мифологов Меркурий, или Гермес, всегда представлялся кубическим камнем, потому что он был типом истины, и та же форма была принята израильтянами при строительстве скинии, которая должна была быть жилищем божественной истины.

И затем, что касается его материала: это тоже существенный элемент всякого символизма. Построенный из материала более тонкого и отполированного, чем тот, который составляет остальную часть здания, часто вырезанный с соответствующими устройствами и приспособленный для своей выдающейся цели величайшим мастерством искусства скульптора, он становится символом той красоты святости, с которой, как сказал еврейский псалмопевец, мы должны поклоняться Иегове.

Церемония, тогда, северо-восточного угла ложи, поскольку она извлекает всю свою типическую ценность из этого символизма краеугольного камня, несомненно, была предназначена для изображения, на этом освященном языке, необходимости честности и стабильности поведения, правдивости и прямоты характера, и чистоты и святости жизни, которые, как раз в то время и в том месте, кандидат наиболее впечатляюще призывается поддерживать.

Но есть также символизм относительно положения краеугольного камня, который вполне заслуживает внимания. Всем знакомо — даже тем, кто находится вне круга посвящения, — что обычай закладки краеугольных камней общественных зданий всегда выполнялся масонским орденом с особыми и впечатляющими церемониями, и что этот камень неизменно помещается в северо-восточный угол фундамента предполагаемого сооружения. Теперь, вопрос естественно возникает: откуда этот древний и неизменный обычай берет свое начало? Почему камень не может быть помещен в любой другой угол или часть здания, как удобство или необходимость могут диктовать? Обычай помещения камня фундамента в северо-восточный угол должен был быть первоначально принят по какой-то веской и достаточной причине; ибо мы имеем право предполагать, что это не был произвольный выбор. Было ли это в отношении к церемонии, которая происходит в ложе? Или это в отношении к положению материального камня? Неважно, что имеет приоритет по времени, принцип один и тот же. Положение камня в северо-восточном углу здания является полностью символическим, и символизм исключительно намекает на определенные доктрины, которые преподаются в спекулятивной науке масонства.

Интерпретация, я полагаю, вкратце такова: Каждый Спекулятивный масон знаком с тем фактом, что восток, как источник материального света, является символом его собственного ордена, который претендует на то, чтобы содержать в своем лоне чистый свет истины. Как в физическом мире утро каждого дня вводится в существование краснеющим рассветом восточного неба, откуда восходящее солнце распространяет свои освещающие и плодовитые лучи на каждую часть видимого горизонта, согревая всю землю своим объятием света и давая новорожденную жизнь и энергию цветку и дереву, и зверю и человеку, которые, при магическом прикосновении, просыпаются от сна тьмы, так в моральном мире, когда интеллектуальная ночь была, в самые ранние дни, нависшей над миром, именно от древнего священства, живущего на востоке, те уроки Бога, природы и человечества впервые исходили, которые, путешествуя на запад, открывали человеку его будущую судьбу и его зависимость от высшей силы. Таким образом, каждое новое и истинное учение, исходящее от этих «мудрецов востока», было, как бы, новым днем, возникающим и рассеивающим облака интеллектуальной тьмы и заблуждения. Это было всеобщее мнение среди древних, что первое знание пришло с востока; и часто цитируемая строка епископа Беркли, что —

«На запад курс империи берет свой путь» —

есть лишь современное выражение древней мысли, ибо всегда верили, что империя истины и знания продвигается с востока на запад.

Опять же: север, как точка на горизонте, которая наиболее удалена от оживляющих лучей солнца, когда оно находится на своей меридианной высоте, с равной метафорической уместностью был назван местом тьмы и является, следовательно, символом профанного мира, который еще не был пронизан и освещен интеллектуальными лучами масонского света. Вся история соглашается в записи факта, что в ранние века мира его северная часть была окутана самой глубокой моральной и умственной тьмой. Именно из самых отдаленных регионов Северной Европы те варварские орды «спустились, как волк на овчарню», и опустошили прекрасные равнины юга, принося с собой темную завесу невежества, под чьими тяжелыми складками народы мира лежали столетиями подавленными. Крайний север всегда был, физически и интеллектуально, холодным, и темным, и мрачным. Поэтому в масонстве север всегда считался местом тьмы; и в послушании этому принципу никакой символический свет не допускается освещать северную часть ложи.

Восток, тогда, есть, в масонстве, символ ордена, а север — символ профанного мира.

Теперь, духовный краеугольный камень помещается в северо-восточный угол ложи, потому что он символичен положению неофита, или кандидата, который представляет его в своем отношении к ордену и к миру. Из профанного мира он только что вышел. Некоторые из его несовершенств все еще на нем; некоторая его тьма все еще вокруг него; он пока принадлежит отчасти к северу. Но он стремится к свету и истине; путь, на который он вступил, направлен к востоку. Его преданность, если я могу использовать это слово, разделена. Он не совсем профан, ни совсем масон. Если бы он был полностью в мире, север был бы местом, чтобы найти его — север, который есть царство тьмы. Если бы он был полностью в ордене — Мастером масоном — восток принял бы его — восток, который есть место света. Но он ни то, ни другое; он Ученик, с некоторым невежеством мира, цепляющимся за него, и некоторым светом ордена, сияющим на него. И поэтому эта разделенная преданность — этот двойной характер — это смешение уходящей тьмы севера с приближающейся яркостью востока — хорошо выражено, в нашем символизме, соответствующим положением духовного краеугольного камня в северо-восточном углу ложи. Одна поверхность камня обращена к северу, а другая поверхность обращена к востоку. Он ни полностью в одной части, ни полностью в другой, и в той мере он является символом посвящения, не полностью развитого — того, что является неполным и несовершенным, и поэтому подобающе представлено получателем первой степени, в самый момент его посвящения.

Но сила и долговечность краеугольного камня также в высшей степени наводят на символические идеи. Чтобы выполнить свой замысел как фундамента и опоры массивного здания, чьему возведению он предшествует, он должен быть построен из материала, который может пережить все другие части здания, так что когда тот «вечный океан, чьи волны — годы» поглотит всех, кто присутствовал при строительстве здания в огромном вихре своего вечно текущего течения; и когда поколение за поколением пройдет, и разрушающиеся камни разрушенного здания начнут свидетельствовать о силе времени и мимолетной природе всех человеческих начинаний, краеугольный камень все еще останется, чтобы рассказать, своими надписями, и своей формой, и своей красотой, каждому прохожему, что когда-то существовало в том, возможно, тогда пустынном месте, здание, освященное для какой-то благородной или какой-то священной цели рвением и щедростью людей, которые теперь уже не живут.

Точно так же постоянство и долговечность краеугольного камня, в противоположность ветхости и разрушению здания, в основание которого он был заложен, напоминают масону о том, что, когда этот земной дом его скинии прейдет, он имеет внутри себя верное основание вечной жизни — краеугольный камень бессмертия — эманацию того Божественного Духа, который пронизывает всю природу и который, следовательно, должен пережить гробницу и восстать, торжествующий и вечный, над тлеющим прахом смерти и могилы.

Именно таким образом краеугольный камень — своей формой, своим положением и своим постоянством — напоминает изучающему масонский символизм о значимых доктринах долга, добродетели и религиозной истины, обучать которым является великой целью масонства.

Но я сказал, что материальный краеугольный камень закладывается на подобающее ему место с торжественными обрядами и церемониями, для которых орден установил особый ритуал. Они также обладают прекрасным и значимым символизмом, исследование которого привлечет наше внимание далее.

И здесь можно мимоходом заметить, что сопровождение такого акта освящения для определенной цели торжественными обрядами и церемониями требует нашего уважения в силу того престижа, которым оно обладает с глубокой древности. Ученый автор, писавший о символизме, делает по этому поводу следующие здравые замечания, которые можно привести в качестве достаточной защиты наших масонских церемоний:

«Во все прошлые века бытовало мнение, что посредством совершения определенных действий предметы, места и лица приобретают характер, которого они не имели бы без таких действий. Причина ясна: определенные действия означают твердость намерения, что, закрепляя объект за предполагаемым использованием, придает ему в общественном мнении соответствующий характер. Это особенно верно в отношении предметов, мест и лиц, связанных с религией и религиозным поклонением. После совершения определенных действий или обрядов они считаются совершенно отличными от того, чем были прежде; они приобретают священный характер, а в некоторых случаях — характер абсолютно божественный. Таковы эффекты, которые, как полагают, производятся религиозным посвящением».

Поэтому камень, должным образом подготовленный, когда его предстоит заложить установленным властям нашего ордена, тщательно проверяется необходимыми инструментами оперативного масонства — наугольником, уровнем и отвесом — и объявляется «хорошо сформированным, верным и надежным». Это не пустая и не бессмысленная церемония. Она учит масона тому, что его добродетели должны быть проверены искушением и испытанием, страданием и невзгодами, прежде чем Главный Строитель душ сможет объявить их материалами, достойными духовного здания вечной жизни, пригодными «как живые камни для того дома нерукотворного, вечного на небесах». Но если он будет верен и выдержит эти испытания — если он выйдет из этих искушений и страданий, как чистое золото из горнила плавильщика, — тогда, поистине, он будет сочтен «хорошо сформированным, верным и надежным» и достойным принести «Господу приношение в праведности».

В церемонии закладки краеугольного камня затем извлекаются священные элементы масонского освящения, и камень торжественно отделяется возлиянием на его поверхность зерна, вина и масла. Каждый из этих элементов имеет прекрасное значение в нашем символизме.

В совокупности они намекают на Зерно Питания, Вино Освежения и Масло Радости, которые являются обещанными наградами за верное и прилежное исполнение долга, и часто конкретно относятся к ожидаемому успеху предприятия, начало которого они освятили. На самом деле они являются прообразами и символами всех тех обильных даров Божественного Провидения, за которые мы ежедневно призваны возносить наши благодарности и которые перечислены царем Давидом в его каталоге благословений как «вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека».

«Для чего же, братья мои, — говорит Харрис, — вы несете зерно, вино и масло в своих процессиях, как не для того, чтобы напомнить вам, что в паломничестве человеческой жизни вы должны уделять часть своего хлеба, чтобы накормить алчущих, посылать чашу своего вина, чтобы утешить скорбящих, и изливать целительное масло вашего утешения в раны, которые болезнь нанесла телам или скорбь пронзила в сердцах ваших попутчиков?»

Но в отдельности каждый из этих элементов освящения также имеет соответствующее значение, которое вполне заслуживает исследования.

Зерно, на языке Писания, является эмблемой воскресения, и святой Павел в той красноречивой проповеди, которая так знакома всем как прекрасный аргумент в пользу великой христианской доктрины будущей жизни, приводит семя зерна, которое, будучи посеянным, сначала умирает, а затем оживает, как подобающий прообраз того тленного, которое должно облечься в нетление, и того смертного, которое должно принять бессмертие. Но в масонстве веточка акации по причинам, чисто масонским, всегда принималась как символ бессмертия, а колос зерна присвоен как символ изобилия. Это соответствует еврейскому происхождению слова, а также обычаям всех древних народов. Слово dagan, דגן, означающее зерно, происходит от глагола dagah, דגה, «увеличиваться, умножаться», и во всех древних религиях рог или ваза, наполненные плодами и зерном, были признанным символом изобилия. Следовательно, как элемент освящения, зерно призвано напоминать нам о тех временных благах жизни, здоровья и достойного обеспечения, которые мы получаем от Подателя всех благ, и чтобы заслужить их, мы должны стремиться с «чистыми руками и чистым сердцем» воздвигнуть на краеугольном камне нашего посвящения духовный храм, который будет украшен «красотой святости».

Вино — это символ того внутреннего и пребывающего утешения, которым должен быть освежен человек, верно исполняющий свою роль на великой сцене жизни; и поскольку в образном языке Востока Иаков пророчески обещает Иуде в качестве награды, что он омоет одежду свою в вине и одеяние свое в крови виноградной, это, по-видимому, призвано морально напоминать нам о тех бессмертных освежениях, которые, когда труды этой земной ложи навсегда завершатся, мы получим в небесной ложе наверху, где вечно председательствует В.А.В.У.

Масло — это символ процветания, счастья и радости. Обычай помазывать все предметы или лиц, предназначенных для священной цели, имеет почтенную древность. Статуи языческих божеств, так же как и алтари, на которых им приносились жертвы, и жрецы, председательствовавшие на священных обрядах, всегда помазывались благовонной мазью в качестве их освящения для целей религиозного поклонения.

Когда Иаков установил камень, на котором он спал во время своего путешествия в Падан-Арам и где он был благословлен видением восходящих и нисходящих ангелов, он помазал его маслом и тем самым освятил его как алтарь Богу. Такое помазание было в древние времена, как остается и поныне во многих современных странах и современных религиях, символом отделения предмета или лица, так помазанного и освященного, для святой цели.

Следовательно, эта последняя впечатляющая церемония напоминает нам, что культивирование добродетели, исполнение долга, сопротивление искушению, покорность страданиям, преданность истине, поддержание честности и все те другие благодати, посредством которых мы стремимся подготовить наши тела как живые камни для духовного здания вечной жизни, должны, в конечном счете, чтобы цель была действенной, а труд успешным, быть освящены святым послушанием воле Божьей и твердым упованием на Божье провидение, которые одни составляют главный краеугольный камень и верное основание, на котором любой человек может строить с разумной надеждой на благополучный исход своей работы.

Можно заметить, завершая эту тему, что краеугольный камень кажется сугубо еврейским символом. Я не могу найти никаких упоминаний о нем ни в одном из древних языческих обрядов, и EBEN PINAH, краеугольный камень, который так часто упоминается в Писании как эмблема важной особы, и чаще всего в Ветхом Завете — ожидаемого Мессии, по-видимому, в своем использовании в масонстве, в отличие почти от любого другого символа ордена, имеет исключительно храмовое происхождение.

XXIV.

Неизреченное Имя.

Еще одним важным символом является Неизреченное Имя, которым завершится серия ритуальных символов.

Тетраграмматон, или Неизреченное Слово — Непроизносимое Имя — это символ (ибо при правильном рассмотрении это не что иное, как символ), который больше, чем любой другой (за исключением, возможно, символов, связанных с поклонением солнцу), пронизывал обряды древности. Я, действительно, не знаю ни одной системы древнего посвящения, в которой он не занимал бы видного места и формы.

Но поскольку это был, возможно, самый ранний символ, искаженный ложным масонством язычников в их отделении от первобытной системы патриархов и древнего священства, для тщательного обсуждения темы, предложенной в настоящей статье, будет наиболее целесообразно начать исследование с изучения природы этого символа у израильтян.

То имя Бога, которое мы наугад произносим Иегова — хотя является ли это истинным произношением или нет, теперь уже никогда не может быть авторитетно установлено, — всегда почиталось иудеями с глубочайшим благоговением. Они выводили его происхождение из непосредственного вдохновения Всемогущего, который сообщил его Моисею как Свое особое наименование, предназначенное для использования только Его избранным народом; и это сообщение было сделано у Неопалимой Купины, когда Он сказал ему: «Так скажи сынам Израилевым: Иегова, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам: вот [Иегова] имя Мое навеки, и таково именование Мое из рода в род». И в последующий период Он еще более решительно объявил это Своим особым именем: «Я Иегова; Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем Эль-Шаддай; а с именем Моим Иегова не открылся им».

Будет замечено, что я не следовал здесь в точности несколько неудовлетворительной версии Библии короля Иакова, которая, переводя или англизируя одно имя и не переводя другое, оставляет весь отрывок менее понятным и впечатляющим, чем он должен быть. Я сохранил оригинальный еврейский текст для обоих имен. Эль-Шаддай, «Всемогущий», было именем, под которым Он был до сих пор известен предшествующим патриархам; по своему значению оно было аналогично Элохим, который описан в первой главе Книги Бытия как творец мира. Но Его имя Иегова теперь впервые должно было быть сообщено Его народу.

Представленное их вниманию со всей торжественностью и религиозным освящением этих сцен и событий, это имя Бога стало окружено среди израильтян глубочайшим почтением и трепетом. Чтобы добавить к этому мистицизму, каббалисты, изменив одну букву, читали отрывок «Вот имя Мое навеки», или, как в оригинале, Zeh shemi l'olam, זה שמי לעלם, как если бы было написано Zeh shemi l'alam, זה שמי לאלם, то есть: «Это имя Мое, которое должно быть сокрыто».

Эта интерпретация, хотя и основанная на ошибке, и, по всей вероятности, преднамеренной, вскоре стала предписанием и строго соблюдается по сей день. Слово Иегова никогда не произносится благочестивым иудеем, который, всякий раз, когда встречает его в Писании, заменяет его словом Адонай или Господь — практика, которой следовали переводчики общепринятой английской версии Библии с почти иудейской щепетильностью, причем слово «Иегова» в оригинале неизменно переводится словом «Господь». Произношение слова, будучи таким образом оставленным, в конечном итоге было утрачено, так как из-за своеобразного строения еврейского языка, который полностью лишен гласных, буквы, будучи все согласными, не могут дать никакого указания тому, кто не слышал его раньше, на истинное произношение любого данного слова.

Чтобы сделать эту тему более понятной для читателя, не знакомого с еврейским языком, я рискну предложить объяснение, которое, возможно, будет понятно.

Еврейский алфавит состоит исключительно из согласных, звуки гласных всегда вставлялись устно и никогда не обозначались на письме до тех пор, пока «огласовки», как их называют, не были изобретены масоретами спустя шесть веков после христианской эры. Поскольку звуки гласных изначально добавлялись читающим во время чтения из знаний, которые он ранее получил посредством устного наставления о правильном произношении слова, он неизбежно был неспособен произнести любое слово, которое никогда раньше не произносилось в его присутствии. Как мы знаем, что Dr. следует произносить как Doctor, а Mr. как Mister, потому что мы всегда слышали именно такие сочетания букв, произносимые таким образом, а не потому, что сами буквы дают какой-либо подобный звук; так и иудей знал из наставлений и постоянной практики, а не из силы букв, как должны были вокализоваться согласные в различных словах повседневного обихода. Но поскольку четыре буквы, составляющие слово Иегова, как мы его теперь называем, никогда не произносились в его присутствии, а заставляли его представлять другое слово, Адонай, которое было подставлено вместо него, и поскольку сочетание этих четырех согласных не давало бы никакого указания на какой-либо вид произношения, подобно тому как сочетания Dr. или Mr. не дают его в нашем языке, иудей, будучи невежественным в том, какие гласные звуки должны быть добавлены, был неспособен произнести слово, так что его истинное произношение со временем было утрачено для масс народа.

Однако был один человек, который, как говорят, владел правильным звучанием букв и истинным произношением слова. Это был первосвященник, который, получая его от своего предшественника, сохранял воспоминание о звучании, произнося его три раза, раз в год, в день искупления, когда он входил во святая святых скинии или храма.

Если предания масонства на этот счет верны, цари после установления монархии должны были участвовать в этой привилегии; ибо говорят, что Соломон владел этим словом и сообщил его двум своим коллегам при строительстве храма.

Это то слово, которое из-за количества своих букв называлось «тетраграмматон», или четырехбуквенное имя, а из-за своей священной неприкосновенности — «неизреченным» или непроизносимым именем.

Каббалисты и талмудисты окутали его множеством мистических суеверий, большинство из которых столь же абсурдны, сколь и невероятны, но все они направлены на то, чтобы показать великое почтение, которое всегда ему оказывалось. Так, они говорят, что оно обладает неограниченной силой и что тот, кто произносит его, сотрясает небо и землю и внушает самим ангелам ужас и изумление.

Раввины называли его «шем гамфораш», то есть «имя, которое является разъясняющим», и они говорят, что Давид нашел его выгравированным на камне, когда копал землю.

Из-за священности, с которой почиталось это имя, его редко, если вообще когда-либо, писали полностью, и, следовательно, было изобретено множество символов или иероглифов для его выражения. Одним из них была буква י, или Йод, почти эквивалентная английской I, J или Y, которая была начальной буквой слова, и ее часто вписывали в равносторонний треугольник, вот так:

сам треугольник является символом Божества.

Этот символ имени Бога особенно заслуживает нашего внимания, поскольку треугольник не только встречается во многих древних религиях, занимая то же положение, но и весь символ в целом, несомненно, является источником того иероглифа, который представлен во второй степени масонства, где, при том же объяснении символизма, его форма, насколько это касается буквы, была лишь англизирована современными новаторами. По моему собственному мнению, буква G, которая используется в степени Товарища, никогда не должна была быть допущена в масонство; она представляет собой пример абсурдного анахронизма, который никогда не произошел бы, если бы был сохранен оригинальный еврейский символ. Но будучи там сейчас, без возможности удаления, нам остается только помнить, что на самом деле это лишь символ символа.

Широко распространено, как я уже сказал, было это благоговение перед именем Бога; и, следовательно, его символизм в какой-то особой форме можно найти во всех древних обрядах.

Так, само Неизреченное Имя, о котором мы рассуждали, как говорят, сохранялось в своем истинном произношении ессеями, которые в своих тайных обрядах сообщали его друг другу только шепотом и в такой форме, что, хотя его составные части были известны, они были настолько разделены, что делали все слово тайной.

Среди египтян, чья связь с евреями была более непосредственной, чем у любого другого народа, и где, следовательно, было большее сходство обрядов, то же священное имя, как говорят, использовалось в качестве пароля для получения доступа к их Мистериям.

В брахманических Мистериях Индостана церемония посвящения завершалась вверением кандидату священного трехбуквенного имени, которое было АУМ, три буквы которого были символическими для творческого, охранительного и разрушительного принципов Верховного Божества, олицетворенных в трех проявлениях Брахмы, Шивы и Вишну. Это слово запрещалось произносить вслух. Оно должно было быть предметом безмолвной медитации для благочестивого индуса.

В обрядах Персии неизреченное имя также сообщалось кандидату после его посвящения. Митра, главное божество в этих обрядах, который занял место еврейского Иеговы и представлял солнце, имел эту особенность в своем имени — что числовое значение букв, из которых оно состояло, составляло ровно 365, количество дней, составляющих оборот земли вокруг солнца, или, как они тогда полагали, солнца вокруг земли.

В Мистериях, введенных Пифагором в Грецию, мы снова находим неизреченное имя евреев, полученное, несомненно, Самосским Мудрецом во время его визита в Вавилон. Символ, принятый им для его выражения, был, однако, несколько иным, представляя собой десять точек, распределенных в форме треугольника, каждая сторона которого содержала четыре точки, как на прилагаемом рисунке.

Вершиной треугольника, следовательно, была одна точка, затем следовали внизу две другие, затем три; и, наконец, основание состояло из четырех. Эти точки, согласно пифагорейской системе, по количеству в каждом ряду предназначались для обозначения соответственно монады, или активного принципа природы; дуады, или пассивного принципа; триады, или мира, исходящего из их союза; и кватерниады, или интеллектуальной науки; общее число точек составляло десять, символ совершенства и завершенности. Эта фигура называлась Пифагором тетрактис — слово, эквивалентное по значению тетраграмматону; и оно считалось настолько священным, что на нем приносилась клятва секретности и верности кандидатам в пифагорейских обрядах.

Среди скандинавов, как и среди еврейских каббалистов, Верховный Бог, который был явлен в их мистериях, имел двенадцать имен, из которых главным и самым священным было Альфадер, Всеобщий Отец.

Среди друидов священным именем Бога было Ху — имя, которое, хотя Брайант предполагает, что оно предназначалось ими для Ноя, будет узнано как одна из модификаций еврейского тетраграмматона. Это, по сути, мужское местоимение на иврите, и его можно рассматривать как символизацию мужского или порождающего принципа в природе — своего рода модификацию системы фаллического культа.

Это священное имя среди друидов напоминает мне о том, что является последней и, несомненно, самой философской спекуляцией об истинном значении, а также произношении неизреченного тетраграмматона. Оно принадлежит изобретательному уму знаменитого Ланчи; и я уже в другой работе представил его публике так, как получил его от его ученика и моего друга, мистера Глиддона, выдающегося археолога. Но результаты слишком любопытны, чтобы их опускать, когда обсуждается тетраграмматон.

В другом месте я очень подробно упоминал о преобладающем среди древних мнении, что Верховное Божество было двуполым, или гермафродитом, включая в сущность своего бытия мужской и женский принципы, порождающие и плодовитые силы природы. Это было универсальной доктриной во всех древних религиях и очень естественно развилось в символе фаллоса и ктейса среди греков и в соответствующем ему символе лингама и йони среди восточных народов; из которых символов масонская «точка в круге» является законным производным. Все они учили, что Бог, Творец, был одновременно и мужчиной, и женщиной.

Теперь эта теория, несомненно, безупречна с точки зрения ортодоксии, если мы рассматриваем ее в духовном смысле, в котором ее первые проповедники неизбежно должны были намереваться представить ее уму, а не в грубом, чувственном значении, в котором она была воспринята впоследствии. Ибо, принимая слово «пол» не в его обычном и разговорном значении, как обозначающее указание на конкретную физическую организацию, а в том чисто философском, которое одно может быть использовано в такой связи и которое просто означает само проявление силы, нельзя отрицать, что Верховное Существо должно обладать в самом себе, и только в самом себе, как порождающей, так и плодовитой силой. Эта идея, которая была столь широко распространена среди всех народов древности, была также прослежена в тетраграмматоне, или имени Иеговы, с исключительной изобретательностью Ланчи; и, что почти столь же интересно, благодаря этому открытию он смог продемонстрировать, каким, по всей вероятности, было истинное произношение этого слова.

Приводя подробности этого филологического открытия, я постараюсь сделать его настолько понятным, насколько это возможно для тех, кто не знаком критически со строением еврейского языка; те, кто знаком, сразу оценят его своеобразный характер и, конечно, простят пояснительные детали, ненужные для них.

Неизреченное имя, тетраграмматон, шем гамфораш — ибо оно известно под всеми этими наименованиями — состоит из четырех букв: йод, хе, вау и хе, образующих слово יהוה. Это слово, конечно, в соответствии с духом еврейского языка, читается, как мы бы сказали, задом наперед, или справа налево, начиная с йод [י] и заканчивая хе [ה].

Из этих букв первая, йод [י], эквивалентна английской i, произносимой как e в слове machine.

Вторая и четвертая буквы, хе [ה], являются придыхательными и здесь имеют звук английской h.

А третья буква, вау [ו], имеет звук открытого o.

Теперь, читая эти четыре буквы, י, или I, ה, или H, ו, или O, и ה, или H, как того требует иврит, справа налево, мы получаем слово יהוה, которое действительно настолько близко к произношению, насколько мы можем подойти, несмотря на то, что оно не образует ни одного из семи способов, которыми, как говорят, это слово произносилось в разное время патриархами.

Но, произнесенное таким образом, слово не дает нам никакого значения, ибо в иврите нет такого слова, как ihoh; и, поскольку все еврейские имена были значимыми, справедливо заключить, что это не было первоначальным произношением и что мы должны искать другое, которое придаст слову смысл. Теперь Ланчи приступает к открытию этого истинного произношения следующим образом:

В Каббале скрытый смысл часто выводится из слова путем перестановки или обращения его букв, и именно так каббалисты скрывали многие свои мистерии.

Теперь, обратить слово в английском языке — значит прочитать его буквы справа налево, потому что наш обычный способ чтения — слева направо. Но в иврите действует обратное правило, ибо там обычный способ чтения — справа налево; и поэтому обратить чтение слова — значит прочитать его слева направо.

Ланчи применил этот каббалистический способ к тетраграмматону, когда обнаружил, что IH-OH, будучи прочитанным в обратном порядке, образует слово HO-HI.

Но на иврите ho — это мужское местоимение, эквивалентное английскому he, а hi — женское местоимение, эквивалентное she; и поэтому слово HO-HI, переведенное буквально, эквивалентно английскому составному HE-SHE; то есть Неизреченное Имя Бога на иврите, будучи прочитанным каббалистически, включает в себя мужской и женский принцип, порождающую и плодовитую энергию творения; и здесь мы снова имеем широко распространенный символизм фаллоса и ктейса, лингама и йони, или их эквивалент, точку внутри круга, и еще одно веское доказательство связи между масонством и древними Мистериями.

И здесь, возможно, мы можем начать находить некоторый смысл для доселе непонятного отрывка в Книге Бытия (1:27): «И сотворил Бог человека по образу Своему; по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Они не могли бы быть «по образу» IHOH, если бы не были «мужчиной и женщиной».

Каббалисты исчерпали свою изобретательность и воображение в спекуляциях об этом священном имени, и некоторые из их фантазий действительно достаточно интересны, чтобы оправдать исследование. Однако здесь было сказано достаточно, чтобы объяснить важное положение, которое оно занимает в масонской системе, и позволить нам оценить символы, которыми оно было представлено.

Великое почтение, или даже суеверное благоговение, которое испытывали древние к имени Верховного Существа, побуждало их выражать его скорее в символах или иероглифах, чем в каком-либо слове целиком.

Мы знаем, например, из недавних исследований археологов, что во всех документах древних египтян, написанных демотическим или общеупотребительным письмом страны, имена богов неизменно обозначались символами; и я уже упоминал о различных способах, которыми евреи выражали тетраграмматон. Подобная практика преобладала и среди других народов древности. Масонство приняло тот же способ, и Великий Архитектор Вселенной, которого принято даже в обычном письме обозначать инициалами G.A.O.T.U., соответственно представлен нам в ряде символов, три из которых требуют особого внимания. Это буква G, равносторонний треугольник и Всевидящее Око.

О букве G я уже говорил. Букву английского алфавита вряд ли можно считать подходящим символом учреждения, которое ведет свою организацию и относит свою первобытную историю к периоду, значительно предшествующему возникновению этого языка. Такому символу недостает двух элементов — древности и универсальности, которые должны характеризовать каждый масонский символ. Поэтому нет сомнений, что в своей нынешней форме это искажение старого еврейского символа, буквы йод, которой часто выражалось священное имя. Эта буква является начальной буквой слова Иегова, или Ihoh, как я уже заявлял, и постоянно встречается в еврейских писаниях как символ или сокращение Иеговы, которое, как помнится, никогда не пишется полностью. Но поскольку G, таким же образом, является начальной буквой God, эквивалента Иеговы, эта буква была неправильно и, не могу удержаться, чтобы не сказать снова, крайне неблагоразумно выбрана для того, чтобы заменить в современных ложах место еврейского символа.

Имея, таким образом, то же значение и силу, что и еврейский йод, буква G должна рассматриваться, подобно своему прототипу, как символ животворящей и поддерживающей жизнь силы Бога, как это проявлено в значении слова Иегова, или Ihoh, порождающей и плодовитой энергии Творца.

Всевидящее Око — это еще один, и даже более важный, символ того же великого Существа. И евреи, и египтяне, по-видимому, заимствовали его использование из той естественной склонности образных умов выбирать орган в качестве символа функции, которую он призван выполнять особым образом. Так, нога часто принималась как символ быстроты, рука — силы, а ладонь — верности. По тому же принципу открытый глаз был выбран как символ бдительности, а глаз Божий — как символ божественной бдительности и заботы о вселенной. Использование символа в этом смысле неоднократно встречается у еврейских писателей. Так, Псалмопевец говорит (Пс. 33:15): «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их», что объясняет последующий отрывок (Пс. 120:4), в котором сказано: «Вот, не дремлет и не спит Хранитель Израиля».

По тому же принципу египтяне изображали Осириса, свое главное божество, символом открытого глаза и помещали этот его иероглиф во всех своих храмах. Его символическое имя на памятниках было представлено глазом, сопровождающим трон, к которому иногда добавлялась сокращенная фигура бога, а иногда то, что называли топором, но что, я считаю, может быть с таким же основанием принято за изображение наугольника.

Всевидящее Око может, таким образом, рассматриваться как символ Бога, проявленного в своем вездесущии — его охранительном и сохраняющем характере, на который Соломон намекает в Книге Притчей (15:3), когда говорит: «Очи Иеговы на всяком месте: они видят (или, как можно было бы перевести более точно, наблюдают) злых и добрых». Это символ Вездесущего Божества.

Треугольник — это еще один символ, который заслуживает нашего внимания. На самом деле нет другого символа, который был бы более разнообразен в своем применении или более широко распространен во всей системе как Ложного, так и Истинного масонства.

Равносторонний треугольник, по-видимому, был принят почти всеми народами древности как символ Божества.

Среди евреев, как уже было сказано, эта фигура с йод в центре использовалась для представления тетраграмматона, или неизреченного имени Бога.

Египтяне считали равносторонний треугольник самой совершенной из фигур и представителем великого принципа одушевленного существования, причем каждая из его сторон относилась к одному из трех отделов творения — животному, растительному и минеральному.

Символом универсальной природы среди египтян был прямоугольный треугольник, перпендикулярная сторона которого представляла Осириса, или мужской принцип; основание — Исиду, или женский принцип; а гипотенуза — их потомство, Гора, или мир, исходящий из союза обоих принципов.

Все это, конечно, не что иное, как фаллос и ктейс, или лингам и йони, в другой форме.

Символ прямоугольного треугольника был впоследствии принят Пифагором, когда он посетил берега Нила; и открытие, которое, как говорят, он сделал в отношении свойств этой фигуры, но которое он на самом деле узнал от египетских жрецов, увековечено в масонстве введением сорок седьмой задачи Первой книги Евклида среди символов третьей степени. Здесь применяется то же мистическое приложение, что и в египетской фигуре, а именно: что союз мужского и женского, или активного и пассивного принципов природы, породил мир. Ибо, поскольку геометрическое положение гласит, что квадраты перпендикуляра и основания равны квадрату гипотенузы, можно сказать, что они производят его так же, как Осирис и Исида равны миру или производят его.

Таким образом, перпендикуляр — Осирис, или активный, мужской принцип — представлен линией, измерение которой равно 3; а основание — Исида, или пассивный, женский принцип — линией, измерение которой равно 4; тогда их союз, или сложение квадратов этих чисел, даст квадрат, корнем которого будет гипотенуза, или линия, измерение которой должно быть 5. Ибо квадрат 3 равен 9, а квадрат 4 равен 16, а квадрат 5 равен 25; но 9, сложенное с 16, равно 25; и таким образом, из сложения, или соединения, квадратов перпендикуляра и основания возникает квадрат гипотенузы, точно так же, как из соединения, в египетской системе, активного и пассивного принципов возникает, или порождается, мир.

В средневековой истории христианской церкви великое невежество народа и его склонность к своего рода материализму привели к тому, что люди отказались от символических изображений Божества и стали изображать Отца в форме и с чертами старца, многие из которых, эти непочтительные картины, начиная с XII века, можно найти в религиозных книгах и зданиях Европы. Но после периода ренессанса лучший дух и более чистый вкус начали проникать в художников церкви, и с тех пор Верховное Существо изображалось только своим именем — тетраграмматоном, — вписанным в равносторонний треугольник и помещенным внутри круга лучей. Дидрон в своем бесценном труде по христианской иконографии приводит один из таких символов, который был вырезан на дереве в XVII веке, копию которого я прилагаю.

Но даже в самые ранние века, когда Божество писали или ваяли как личность, нимб, или сияние, окружавшее голову Отца, часто принимал треугольную форму. Дидрон говорит по этому поводу: «Нимб треугольной формы, таким образом, рассматривается как исключительный атрибут Божества и чаще всего ограничивается Отцом Вечным. Другие лица троицы иногда носят треугольник, но только в изображениях троицы, и потому, что Отец с ними. Тем не менее, даже тогда, рядом с Отцом, у которого есть треугольник, Сын и Святой Дух часто рисуются только с круглым нимбом».

Треугольник во все века и во всех религиях считался символом Божества.

Египтяне, греки и другие народы древности рассматривали эту фигуру с ее тремя сторонами как символ творческой энергии, проявляющейся в активном и пассивном, или мужском и женском принципах, и их продукте — мире; христиане относили его к своей догме о троице как проявлению Верховного Бога; а евреи и первобытные масоны — к трем периодам существования, включенным в значение тетраграмматона: прошлому, настоящему и будущему.

В высших степенях масонства треугольник является самым важным из всех символов и чаще всего принимает название Дельта, в аллюзии на четвертую букву греческого алфавита, которая имеет ту же форму и носит такое наименование.

Дельта, или мистический треугольник, обычно окружен кругом лучей, называемым «сиянием». Когда это сияние отделено от фигуры и окружает ее в форме круга (как в примере, только что приведенном из Дидрона), оно является эмблемой вечной славы Божьей. Когда, как это наиболее обычно в масонском символе, лучи исходят из центра треугольника и как бы окутывают его своим блеском, это символизирует Божественный Свет. Извращенные идеи язычников относили эти лучи света к своему Богу-Солнцу и своему сабейскому поклонению.

Но истинная масонская идея этого сияния заключается в том, что оно символизирует тот Вечный Свет Мудрости, который окружает Верховного Архитектора, как морем славы, и от него, как от общего центра, исходит к вселенной его творения, и на который пророк Иезекииль намекает в своем красноречивом описании Иеговы: «И видел я как бы цвет сияющего металла, как бы вид огня внутри вокруг; от вида чресл Его и выше и от вида чресл Его и ниже я видел как бы нечто сияющее, и был огонь вокруг Него» (Гл. 1, ст. 27).

Данте также прекрасно описал этот окружающий свет Божества:

«Есть в небе свет, чей дивный блеск являет Творца всем сотворенным, кто, лишь узрев Его, находит мир; и он разливается кругом так широко, что окружность была бы слишком слабой зоной, чтобы опоясать солнце».

Таким образом, при подведении итогов взглядов, которые были выдвинуты в отношении этих трех символов Божества, которые можно найти в масонской системе, мы можем сказать, что каждый из них выражает различный атрибут.

Буква G — это символ самосущего Иеговы.

Всевидящее Око — это символ вездесущего Бога.

Треугольник — это символ Верховного Архитектора Вселенной — Творца; и когда он окружен лучами славы, он становится символом Архитектора и Подателя Света.

И теперь, в конце концов, нет ли во всем этом преобладании имени Бога, в столь многих различных символах, по всей масонской системе, чего-то большего, чем просто свидетельство религиозных склонностей учреждения? Нет ли за этим более глубокого символизма, который составляет, по сути, саму сущность масонства? «Имена Бога, — сказал ученый теолог в начале этого века, — предназначались для сообщения знания о самом Боге. Благодаря им люди могли получить некоторые скудные представления о Его сущностном величии, благости и силе, и знать как то, в кого мы должны верить, так и то, во что мы должны верить о Нем».

И этот ход мыслей в высшей степени применим к допущению имени в систему масонства. У нас имя Бога, как бы оно ни было выражено, является символом БОЖЕСТВЕННОЙ ИСТИНЫ, которую масон должен неустанно стремиться искать.

XXV.

Легенды масонства.

Смешанный характер спекулятивной науки и оперативного искусства, который масонское учреждение приняло при строительстве храма царя Соломона вследствие союза в ту эпоху Истинного масонства Ноахидов с Ложным масонством тирских рабочих, снабдил его двумя различными видами символов — мифическими, или легендарными, и материальными; но они настолько глубоко объединены в цели и замысле, что невозможно оценить одно без исследования другого.

Так, в качестве иллюстрации можно заметить, что сам храм был принят как материальный символ мира (как я уже показывал в предыдущих статьях), в то время как легендарная история судьбы его строителя является мифическим символом судьбы человека в мире. Все, что видимо или осязаемо для чувств в наших типах и эмблемах — например, инструменты оперативного масонства, убранство и украшения ложи или лестница из семи ступеней — является материальным символом; в то время как все, что черпает свое существование из традиции и представляется в форме аллегории или легенды, является мифическим символом. Хирам Строитель, следовательно, и все, что относится к легенде о его связи с храмом и его судьбе — например, веточка акации, холм близ горы Мориа и утраченное слово — должны рассматриваться как принадлежащие к классу мифических или легендарных символов.

И это деление не является произвольным, а зависит от природы типов и аспекта, в котором они предстают перед нашим взором.

Так, веточка акации, хотя она материальна, видима и осязаема, тем не менее не должна рассматриваться как материальный символ; ибо, поскольку она черпает всю свою значимость из своей тесной связи с легендой о Хираме Абиффе, которая является мифическим символом, она не может быть отделена от того же класса без насильственного и нецелесообразного разрыва. По той же причине небольшой холм близ горы Мориа, поиски двенадцати Товарищей и вся цепь обстоятельств, связанных с утраченным словом, должны рассматриваться просто как мифические или легендарные, а не как материальные символы.

Эти легенды масонства составляют значительную и очень важную часть его ритуала. Без них самые ценные части масонства как научной системы перестали бы существовать. На самом деле именно в преданиях и легендах масонства, даже больше, чем в его материальных символах, мы должны искать глубокое религиозное наставление, которое учреждение призвано внушать. Необходимо помнить, что масонство было определено как «система морали, облаченная в аллегорию и иллюстрированная символами». Таким образом, одни лишь символы не составляют всю систему: аллегория также вносит свою долю; и эта аллегория, которая вуалирует божественные истины масонства, представляется неофиту в различных легендах, которые традиционно сохранялись в ордене.

Тесная связь, по крайней мере в замысле и методе исполнения, между институтом масонства и древними мистериями, которые были в значительной степени пронизаны мифическим характером древних религий, несомненно, привела к привнесению того же мифического характера в масонскую систему.

Действительно, распространение мифа или легенды среди философских, исторических и религиозных систем древности было столь всеобщим, что Гейне по этому поводу замечает, что вся история и философия древних происходили из мифов.

Слово «миф», от греческого μῦθος — «сказание», в своем первоначальном значении означало просто утверждение или повествование о каком-либо событии без какого-либо обязательного подтекста истинности или ложности; однако в современном употреблении это слово передает идею личного повествования отдаленной эпохи, которое, хотя и не обязательно является неправдивым, подтверждается лишь внутренними свидетельствами самой традиции.

Крейцер в своей работе «Символика» говорит, что мифы и символы происходили, с одной стороны, из беспомощного состояния, а также бедных и скудных начал религиозного знания у древних народов, а с другой — из благожелательных замыслов жрецов, получивших образование на Востоке или имевших восточное происхождение, сформировать их для более чистого и высокого знания.

Но наблюдения этого глубоко философского историка, мистера Грота, дают столь верное представление о вероятном происхождении этой универсальности мифического элемента во всех древних религиях и, кроме того, столь уместны для темы масонских легенд, которую я сейчас собираюсь обсудить, что я не могу справедливо удержаться от пространного цитирования его замечаний.

«Аллегорическое толкование мифов, — говорит он, — было связано рядом ученых исследователей, особенно Крейцером, с гипотезой о древнем и высокообразованном корпусе жрецов, происходящих из Египта или с Востока, которые сообщали грубым и варварским грекам религиозные, физические и исторические знания под покровом символов. В то время (как нам говорят), когда язык был еще в зачаточном состоянии, наглядные символы были наиболее ярким средством воздействия на умы невежественных слушателей. Следующим шагом был переход к символическому языку и выражениям; ибо простое и буквальное изложение, даже если бы оно было понято, по крайней мере слушалось бы с безразличием, как не отвечающее никакому умственному запросу. Таким образом, в подобной аллегорической манере ранние жрецы излагали свои доктрины относительно Бога, природы и человечества — утонченный монотеизм и теологическую философию, — и для этой цели использовались самые ранние мифы. Но другой класс мифов, более популярных и захватывающих, вырос под руками поэтов — мифы чисто эпические, описывающие реальные или предполагаемые события прошлого. Аллегорические мифы, будучи подхваченными поэтами, незаметно смешались в той же категории с чисто повествовательными мифами; о символизируемом предмете больше не думали, в то время как символизирующие слова стали истолковываться в их собственном буквальном значении, и основа ранней аллегории, таким образом утраченная среди широкой публики, сохранялась лишь как тайна среди различных религиозных братств, состоящих из членов, объединенных посвящением в определенные мистические церемонии и управляемых наследственными семьями председательствующих жрецов».

«В орфических и вакхических сектах, в Элевсинских и Самофракийских мистериях таким образом хранилось тайное учение старых теологических и философских мифов, которые некогда составляли примитивный легендарный запас Греции в руках первоначального жречества и в эпохи, предшествовавшие Гомеру. Лицам, прошедшим предварительные церемонии посвящения, наконец разрешалось услышать, хотя и под строгим обязательством тайны, эту древнюю религию и космогоническое учение, раскрывающее предназначение человека и неизбежность посмертных наград и наказаний, очищенное от искажений поэтов, а также от символов и аллегорий, под которыми они все еще оставались скрытыми в глазах толпы. Таким образом, мистерии Греции прослеживались до самых ранних эпох и представлялись как единственные верные хранители той более чистой теологии и физики, которые были первоначально сообщены, хотя и при неизбежном неудобстве символического выражения, просвещенным жречеством, прибывшим из-за рубежа к тогдашним грубым варварам этой страны».

В этом длинном, но интересном отрывке мы находим не только философское объяснение происхождения и замысла древних мифов, но и справедливый синопсис всего того, что может быть преподано в отношении символического построения масонства как одного из хранителей мифической теологии.

Мифы масонства, поначалу, возможно, не более чем простые предания чистого масонства допотопной системы, будучи искаженными и неправильно понятыми при разделении рас, были вновь очищены и приспособлены для внушения истины, сначала учениками ложного масонства, а затем, более полно и совершенно, в развитии той системы, которую мы практикуем сейчас. И если в толковании наших масонских мифов все еще остается какая-либо закваска заблуждения, мы должны стремиться освободить их от искажений, которыми они были наделены невежеством и неверным толкованием. Мы должны придать им их истинное значение и проследить их до тех древних доктрин и веры, откуда произошли идеи, которые они призваны воплощать.

Мифы или легенды, которые предстают нашему вниманию в ходе полного изучения символической системы масонства, можно считать разделенными на три класса:

Исторический миф.

Философский миф.

Мифическая история.

И эти три класса можно определить следующим образом:

1. Миф может быть связан с передачей повествования о ранних деяниях и событиях, имеющих основание в истине, которая, однако, была значительно искажена и извращена путем опущения или введения обстоятельств и персонажей, и тогда он составляет исторический миф.

2. Или он мог быть изобретен и принят как средство выражения определенной мысли или внушения определенной доктрины, когда он становится философским мифом.

3. Или, наконец, правдивые элементы действительной истории могут значительно преобладать над фиктивными и вымышленными материалами мифа, и повествование может быть, в основном, составлено из фактов с легким налетом воображения, когда оно образует мифическую историю.

Они образуют три раздела легенды или мифа (ибо я не склонен в данном случае, подобно некоторым немецким авторам-мифологам, проводить различие между этими двумя словами); и к одному из этих трех разделов мы должны отнести каждую легенду, которая принадлежит к мифическому символизму масонства.

Эти масонские мифы по своему общему характеру разделяют природу мифов, составлявших фундамент древних религий, как они только что были описаны словами мистера Грота. Об этих последних мифах Мюллер говорит, что «их источник следует искать, по большей части, в устной традиции» и что реальное и идеальное — то есть факты истории и изобретения воображения — совпали в своем единстве и взаимном слиянии, породив миф.

Это именно те принципы, которые управляют построением масонских мифов или легенд. Они также обязаны своим существованием исключительно устной традиции и состоят, как я только что заметил, из надлежащей смеси реального и идеального — истинного и ложного — фактов истории и изобретений аллегории.

Доктор Оливер отмечает, что «первая серия исторических фактов после грехопадения человека должна была неизбежно быть традиционной и передаваться от отца к сыну посредством устного общения». Та же система, принятая во всех мистериях, была продолжена в масонском институте; и все эзотерические наставления, содержащиеся в легендах масонства, запрещено записывать, и они могут быть переданы только при устном общении масонов друг с другом.

Де Ветте в своей «Критике Моисеевой истории» устанавливает критерий, по которому миф должен отличаться от строго исторического повествования, а именно: миф должен быть обязан своим происхождением намерению изобретателя не удовлетворить естественную жажду исторической истины простым изложением фактов, а скорее порадовать или затронуть чувства, либо проиллюстрировать какую-либо философскую или религиозную истину.

Это определение точно соответствует характеру мифов масонства. Возьмем, к примеру, легенду степени мастера или миф о Хираме Абиффе. Как «простое изложение фактов» она не представляет большой ценности — во всяком случае, не ценности, соразмерной труду, который был затрачен на ее передачу. Ее изобретение — под чем понимается не изобретение или воображение всех инцидентов, из которых она состоит, ибо в ее деталях предостаточно материалов истинного и реального, а ее изобретение или составление в форме мифа путем добавления некоторых черт, подавления других и общего расположения целого — не имело целью добавить ни одного пункта к огромной массе истории, но всецело, как говорит Де Ветте, «проиллюстрировать философскую или религиозную истину», каковой истиной, мне вряд ли нужно говорить, является доктрина о бессмертии души.

Из всего сказанного относительно аналогии в происхождении и замысле между масонскими и древними религиозными мифами должно быть очевидно, что никто, знакомый с истинной наукой этого предмета, не может ни на минуту утверждать, что все легенды и предания ордена являются до последней буквы историческими фактами. Все, на что можно претендовать для них, это то, что в некоторых из них есть просто субстрат истории, здание, возведенное на этом фундаменте, является чисто изобретенным, чтобы служить нам средством для внушения какой-либо религиозной истины; в других — не более чем идея, которой легенда или миф обязаны своим существованием и которой они, как символ, являются выразителем; а в третьих, опять же, много правдивого повествования, более или менее смешанного с вымыслом, но историческое всегда преобладает.

Так, существует легенда, содержащаяся в некоторых наших старых записях, которая гласит, что Евклид был выдающимся масоном и что он ввел масонство среди египтян. Теперь, для ортодоксальности масонского вероучения вовсе не обязательно, чтобы масон буквально верил, что Евклид, великий геометр, был действительно масоном и что древние египтяне были обязаны ему установлением этого института среди них. Действительно, явный анахронизм в легенде, делающий Евклида современником Авраама, неизбежно запрещает любую такую веру и показывает, что вся история — это чистый вымысел. Однако просвещенный масон не будет полностью отвергать легенду как нелепую или абсурдную; но, обладая должным чувством природы и замысла нашей системы символизма, он скорее примет ее как то, что в классификации, приведенной на предыдущей странице, было бы названо «философским мифом» — остроумный метод символической передачи масонской истины.

Евклид здесь очень уместно используется как тип геометрии, той науки, выдающимся учителем которой он был, и миф или легенда тогда символизирует тот факт, что в Египте существовала тесная связь между этой наукой и великой морально-религиозной системой, которая была среди египтян, как и других древних народов, тем же, чем масонство является в наши дни — тайным институтом, созданным для внушения тех же принципов и внушающим их в той же символической манере. Будучи так истолкованной, эта легенда соответствует всем разработкам египетской истории, которые учат нас, сколь тесная связь существовала в этой стране между религиозными и научными системами. Так, Кенрик говорит нам, что «когда мы читаем о том, что иностранцы [в Египте] были обязаны подчиняться болезненным и утомительным церемониям посвящения, это было не для того, чтобы они могли узнать тайный смысл обрядов Осириса или Исиды, а для того, чтобы они могли приобщиться к знанию астрономии, физики, геометрии и теологии».

Другая иллюстрация будет найдена в мифе или легенде о винтовой лестнице, по которой, как говорят, подмастерья поднимались в среднюю камеру, чтобы получить свою плату. Теперь, этот миф, взятый в своем буквальном смысле, во всех своих частях противоречит истории и вероятности. Как миф, он берет свое начало в том факте, что в храме было место, называемое «средней камерой», и что была «винтовая лестница», по которой можно было добраться до нее; ибо мы читаем в Первой книге Царств, что «входили по винтовой лестнице в среднюю комнату». Но у нас нет исторических свидетельств того, что лестница была той конструкции или что камера использовалась для той цели, которые указаны в мифическом повествовании, как оно изложено в ритуале второй степени. Вся легенда, по сути, является историческим мифом, в котором мистическое число ступеней, процесс прохождения в камеру и полученная там плата являются изобретениями, добавленными или привитыми к фундаментальной истории, содержащейся в шестой главе Книги Царств, чтобы внушить важное символическое наставление относительно принципов ордена. Эти уроки могли бы, правда, быть внушены в сухой, дидактической форме; но принятый аллегорический и мифический метод стремится произвести более сильное и глубокое впечатление на ум и в то же время служит более тесному соединению института масонства с древним храмом.

Далее: миф, который прослеживает происхождение института масонства до начала мира, делая его начало современным творению — миф, который даже в наши дни невежественно интерпретируется некоторыми как исторический факт и ссылка на который до сих пор сохраняется в дате «anno lucis», проставляемой на всех масонских документах, — есть лишь философский миф, символизирующий идею, которая аналогически связывает сотворение физического света во вселенной с рождением масонского или духовного и интеллектуального света в кандидате. Одно является типом другого. Поэтому, когда Престон говорит, что «с начала мира мы можем проследить основание масонства», и когда он продолжает утверждать, что «с тех пор, как началась симметрия и гармония проявила свои прелести, наш орден имеет бытие», мы не должны предполагать, что Престон намеревался учить, что масонская ложа проводилась в Эдемском саду. Такое предположение справедливо подвергло бы нас насмешкам каждого разумного человека. Единственная идея, которую предполагалось передать, такова: принципы масонства, которые, действительно, полностью независимы от любой специальной организации, которую оно может иметь как общество, современны существованию мира; что когда Бог сказал: «Да будет свет», материальный свет, таким образом произведенный, был антитипом того духовного света, который должен вспыхнуть в уме каждого кандидата, когда его интеллектуальный мир, до того «безвидный и пустой», становится украшенным и населенным живыми мыслями и божественными принципами, которые составляют великую систему спекулятивного масонства, и когда дух института, парящий над великой бездной его ментального хаоса, из интеллектуальной тьмы извлечет интеллектуальный свет.

В легендах степени мастера и Королевской арки есть смешение исторического мифа и мифической истории, так что часто требуется глубокое суждение, чтобы различить эти различные элементы. Так, например, легенда третьей степени в некоторых своих деталях, несомненно, мифическая, в других — столь же несомненно историческая. Трудность, однако, отделения одного от другого и различения факта от вымысла неизбежно породила различие мнений по этому предмету среди масонских писателей. Хатчинсон, а вслед за ним Оливер, считают всю легенду аллегорией или философским мифом. Я склонен, вместе с Андерсоном и более ранними писателями, предполагать, что это мифическая история. В степени Королевской арки легенда о восстановлении храма явно историческая; но есть так много сопутствующих обстоятельств, которые не подтверждены ничем, кроме устной традиции, что это придает всему повествованию вид мифической истории. Конкретная легенда о трех усталых странниках, несомненно, является мифом, и, возможно, лишь философским, или выражением идеи — а именно, награды за успешное упорство во всех опасностях в поисках божественной истины.

«Формировать символы и толковать символы, — говорит ученый Крейцер, — было главным занятием древнего жречества». На прилежного масона возлагается та же задача толкования. Тот, кто желает должным образом оценить глубокую мудрость института, учеником которого он является, не должен довольствоваться тем, чтобы с непытливой доверчивостью принимать все предания, которые ему передаются, как истинные истории; и не должен, с нефилософским недоверием, отвергать их все скопом как баснословные вымыслы. В этих крайностях одинаковое заблуждение. «Миф, — говорит Герман, — это представление идеи». Именно эту идею должен искать ученик в мифах масонства. Под каждым из них есть нечто более богатое и духовное, чем простое повествование. Эту духовную сущность он должен научиться извлекать из руды, в которой, подобно драгоценному металлу, она залегает. Именно это составляет истинную ценность масонства. Без его символов, его мифов или легенд, а также идей и концепций, которые лежат в их основе, время, труд и расходы, затраченные на увековечение института, были бы выброшены на ветер. Без них это было бы «тщетным и пустым зрелищем». Его хватки и знаки ничего не стоят, кроме как для социальных целей, как простые средства узнавания. Так же было бы и с его словами, если бы они не были, по большей части, символическими. Его социальные привычки и благотворительность — лишь случайные моменты в его конституции, сами по себе хорошие, правда, но достижимые более простым путем. Его истинная ценность как науки заключается в его символизме — в великих уроках божественной истины, которым он учит, и в той восхитительной манере, в которой он осуществляет это обучение. Каждый, следовательно, кто желает быть искусным масоном, не должен полагать, что задача выполнена совершенным знанием одной лишь фразеологии ритуала, готовностью в открытии и закрытии ложи или способностью с ходу присуждать степени. Все это хорошо на своих местах, но без внутреннего смысла это лишь детская игра. Он должен изучать мифы, предания и символы ордена и учиться их истинному толкованию; ибо только это составляет науку и философию — цель, стремление и замысел спекулятивного масонства.

XXVI.

Легенда о винтовой лестнице.

Прежде чем приступить к рассмотрению тех более важных мифических легенд, которые подобающим образом принадлежат степени мастера, я думаю, будет нелишним и поучительным рассмотреть единственную, которая привязана к степени подмастерья — а именно ту, которая относится к аллегорическому восхождению по винтовой лестнице в среднюю камеру и символической выплате заработной платы рабочим.

Хотя легенда о винтовой лестнице составляет важное предание древнего ремесленного масонства, единственное упоминание о ней в Писании можно найти в единственном стихе шестой главы Первой книги Царств, и он гласит: «Вход в среднюю комнату был с правой стороны дома; и по винтовой лестнице восходили в среднюю комнату, а из средней — в третью». Из этого скудного материала была сконструирована аллегория, которая, если ее правильно рассмотреть в ее символических отношениях, окажется необычайной красоты. Но только как символ мы можем рассматривать все это предание; ибо исторические факты и архитектурные детали одинаково запрещают нам даже на минуту предполагать, что легенда, как она репетируется во второй степени масонства, есть нечто большее, чем великолепный философский миф.

Давайте исследуем истинный замысел этой легенды и усвоим урок символизма, которому она призвана научить.

В исследовании истинного значения каждого масонского символа и аллегории мы должны руководствоваться единственным принципом, что весь замысел масонства как спекулятивной науки есть исследование божественной истины. Этой великой цели все остальное подчинено. Масон с момента своего посвящения в ученики до времени, когда он получает полное наслаждение масонским светом, является исследователем — работником в каменоломне и храме, — чьей наградой должна быть Истина. Все церемонии и предания ордена стремятся к этому конечному замыслу. Нужно ли просить о свете? Это интеллектуальный свет мудрости и истины. Нужно ли искать слово? Это слово есть символ истины. Есть ли утрата чего-то, что было обещано? Эта утрата типична для неспособности человека в немощи своей природы обнаружить божественную истину. Нужно ли назначать замену этой утрате? Это аллегория, которая учит нас, что в этом мире человек может лишь приблизиться к полному постижению истины.

Следовательно, в спекулятивном масонстве всегда есть прогресс, символизируемый его особыми церемониями посвящения. Есть продвижение от низшего состояния к высшему — от тьмы к свету — от смерти к жизни — от заблуждения к истине. Кандидат всегда восходит; он никогда не стоит на месте; он никогда не возвращается назад, но каждый шаг, который он делает, приближает его к некоторому новому ментальному озарению — к знанию некоторой более возвышенной доктрины. Учение Божественного Учителя в отношении этого постоянного прогресса есть учение масонства: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». И подобно этому наставление Пифагора: «Путешествуя, не оборачивайся, ибо если сделаешь это, фурии будут сопровождать тебя».

Теперь этот принцип масонского символизма очевиден во многих местах в каждой из степеней. В степени ученика мы находим его развитым в теологической лестнице, которая, покоясь на земле, опирает свой верх на небо, тем самым внушая идею восхождения от низшей сферы к высшей как цели масонского труда. В степени мастера мы находим его проявленным в наиболее религиозной форме, в восстановлении от смерти к жизни — в переходе от неясности могилы к святая святых Божественного Присутствия. Во всех степенях мы находим его представленным в церемонии обхода, в которой происходит постепенное исследование и переход от низшего к высшему должностному лицу. И наконец, та же символическая идея передается в степени подмастерья в легенде о винтовой лестнице.

В исследовании символизма винтовой лестницы мы будем направлены к истинному объяснению ссылкой на их происхождение, их число, объекты, которые они напоминают, и их завершение, но прежде всего рассмотрением великого замысла, который восхождение по ним было призвано осуществить.

Ступени этой винтовой лестницы начинались, как мы информированы, у притвора храма; то есть у самого его входа. Но нет ничего более несомненного в науке масонского символизма, чем то, что храм был представителем мира, очищенного Шехиной, или Божественным Присутствием. Мир профанов находится вне храма; мир посвященных — внутри его священных стен. Следовательно, войти в храм, пройти внутрь притвора, быть сделанным масоном и родиться в мир масонского света — все это синонимичные и взаимозаменяемые термины. Здесь, следовательно, начинается символизм винтовой лестницы.

Ученик, войдя внутрь притвора храма, начал свою масонскую жизнь. Но первая степень в масонстве, подобно низшим мистериям древних систем посвящения, есть лишь подготовка и очищение для чего-то более высокого. Ученик — это ребенок в масонстве. Уроки, которые он получает, просто призваны очистить сердце и подготовить получателя к тому ментальному озарению, которое будет дано в последующих степенях.

Как подмастерье, он продвинулся еще на один шаг, и поскольку степень является эмблематичной для юности, именно здесь начинается интеллектуальное образование кандидата. И поэтому здесь, в том самом месте, которое отделяет притвор от святилища, где заканчивается детство и начинается мужество, он обнаруживает простирающуюся перед ним винтовую лестницу, которая приглашает его, так сказать, к восхождению, и которая, как символ дисциплины и наставления, учит его, что здесь должен начаться его масонский труд — здесь он должен вступить на те славные, хотя и трудные исследования, целью которых должно быть обладание божественной истиной. Винтовая лестница начинается после того, как кандидат прошел внутрь притвора и между столпами Силы и Утверждения, как значимый символ, чтобы научить его, что как только он миновал годы иррационального детства и начал свой вход в мужественную жизнь, трудоемкая задача самосовершенствования есть первая обязанность, которая поставлена перед ним. Он не может стоять на месте, если хочет быть достойным своего призвания; его судьба как бессмертного существа требует от него восхождения, шаг за шагом, пока он не достигнет вершины, где его ожидают сокровища знания.

Число этих ступеней во всех системах было нечетным. Витрувий отмечает — и совпадение, по крайней мере, любопытно, — что древние храмы всегда были доступны по нечетному числу ступеней; и он называет причиной то, что, начиная с правой ноги внизу, молящийся обнаружит ту же ногу впереди, когда войдет в храм, что считалось счастливым предзнаменованием. Но факт в том, что символизм чисел был заимствован масонами у Пифагора, в чьей системе философии он играет важную роль и в которой нечетные числа считались более совершенными, чем четные. Следовательно, во всей масонской системе мы находим преобладание нечетных чисел; и хотя три, пять, семь, девять, пятнадцать и двадцать семь являются всеважными символами, мы редко находим упоминание двух, четырех, шести, восьми или десяти. Нечетное число ступеней было, следовательно, призвано символизировать идею совершенства, которой стремился достичь аспирант.

Что касается конкретного числа ступеней, то оно варьировалось в разные периоды. Были найдены чертежные доски прошлого века, на которых изображено только пять ступеней, и другие, на которых их количество доходит до семи. Престоновские лекции, использовавшиеся в Англии в начале этого века, давали общее число как тридцать восемь, разделяя их на серии из одного, трех, пяти, семи, девяти и одиннадцати. Ошибка создания четного числа, что было нарушением пифагорейского принципа нечетных чисел как символа совершенства, была исправлена в лекциях Хемминга, принятых при объединении двух Великих лож Англии, путем исключения одиннадцати, что также было нежелательным как получающее сектантское объяснение. В этой стране число было еще более сокращено до пятнадцати, разделенных на три серии по три, пять и семь. Я буду использовать это американское деление при объяснении символизма, хотя, в конце концов, конкретное число ступеней или особый метод их деления на серии никоим образом не повлияет на общий символизм всей легенды.

Кандидат, следовательно, во второй степени масонства представляет человека, начинающего путь жизни с великой задачей самосовершенствования перед собой. За верное выполнение этой задачи обещана награда, которая состоит в развитии всех его интеллектуальных способностей, моральном и духовном возвышении его характера и приобретении истины и знания. Теперь, достижение этого морального и интеллектуального состояния предполагает возвышение характера, восхождение от низшей жизни к высшей и путь труда и трудностей, через элементарное наставление, к полному наслаждению мудростью. Это, следовательно, прекрасно символизируется винтовой лестницей; у подножия которой стоит аспирант, готовый взобраться на утомительную кручу, в то время как на ее вершине помещен «тот яркий иероглиф, который никто, кроме мастеров, никогда не видел», как эмблема божественной истины. И поэтому выдающийся писатель сказал, что «эти ступени, подобно всем масонским символам, являются иллюстративными для дисциплины и доктрины, а также для естественной, математической и метафизической науки, и открывают нам широкий спектр моральных и спекулятивных исследований».

Кандидат, побуждаемый любовью к добродетели и желанием знания, и к тому же жаждущий награды истины, которая поставлена перед ним, сразу начинает утомительное восхождение. На каждом делении он делает паузу, чтобы почерпнуть наставление из символизма, который эти деления представляют его вниманию.

На первой паузе, которую он делает, он получает наставление об особой организации ордена, учеником которого он стал. Но информация, данная здесь, если ее взять в ее голом, буквальном смысле, бесплодна и недостойна его труда. Ранг должностных лиц, которые управляют, и названия степеней, которые составляют институт, не могут дать ему никакого знания, которым он не обладал ранее. Мы должны, следовательно, искать символическое значение этих намеков для любой ценности, которая может быть придана этой части церемонии.

Ссылка на организацию масонского института призвана напомнить аспиранту о союзе людей в обществе и развитии социального состояния из состояния природы. Ему, таким образом, напоминают в самом начале его пути о благах, которые возникают из цивилизации, и о плодах добродетели и знания, которые происходят из этого состояния. Масонство само по себе есть результат цивилизации; в то время как в благодарном ответе оно было одним из самых важных средств распространения этого состояния человечества.

Все памятники древности, которые оставили разрушения времени, объединяются, чтобы доказать, что человек, как только вышел из дикого состояния в социальное, начал организацию религиозных мистерий и отделение, своего рода божественным инстинктом, священного от профанного. Затем пришло изобретение архитектуры как средства обеспечения удобных жилищ и необходимого укрытия от суровостей и превратностей сезонов, со всеми механическими искусствами, связанными с ней; и, наконец, геометрия как необходимая наука, чтобы позволить земледельцам измерять и обозначать границы своих владений. Все это заявлено как особые характеристики спекулятивного масонства, которое можно считать типом цивилизации, причем первое имеет то же отношение к профанному миру, какое второе имеет к дикому состоянию. Следовательно, мы сразу видим уместность символизма, который начинает восходящий прогресс аспиранта в культивации знания и поиске истины, напоминая ему о состоянии цивилизации и социальном союзе человечества как необходимых приготовлениях для достижения этих целей. В намеках на должностных лиц ложи и степени масонства как объясняющих организацию нашего собственного общества, мы облекаем в наш символический язык историю организации общества.

Продвигаясь в своем прогрессе, кандидат приглашается созерцать другую серию наставлений. Человеческие чувства, как соответствующие каналы, через которые мы получаем все наши идеи восприятия и которые, следовательно, составляют самые важные источники нашего знания, упоминаются здесь как символ интеллектуальной культивации. Архитектура, как самое важное из искусств, способствующих комфорту человечества, также упоминается здесь, не просто потому, что она так тесно связана с оперативным институтом масонства, но также как тип всех других полезных искусств. На своей второй паузе, при восхождении по винтовой лестнице, аспиранту, следовательно, напоминают о необходимости культивирования практического знания.

Итак, до сих пор полученные им наставления относятся к его собственному состоянию в обществе как члена великого социального договора и к его средствам стать, благодаря знанию искусств практической жизни, необходимым и полезным членом этого общества.

Но его девизом будет «Excelsior». Все еще должен он идти вперед и дальше. Лестница все еще перед ним; ее вершина еще не достигнута, и еще большие сокровища мудрости должны быть найдены, иначе награда не будет получена, и средняя камера, обитель истины, не будет достигнута.

На своей третьей паузе он, следовательно, прибывает в ту точку, в которой должен быть объяснен весь круг человеческой науки. Символы, мы знаем, сами по себе произвольны и имеют условное значение, и полный круг человеческой науки мог быть так же хорошо символизирован любым другим знаком или серией доктрин, как и семью свободными искусствами и науками. Но масонство — это институт старых времен; и этот выбор свободных искусств и наук как символа завершения человеческого обучения является одним из самых веских доказательств, которые мы имеем о его древности.

В седьмом веке и долгое время после этого круг наставлений, к которому ограничивалось все обучение самых выдающихся школ и самых известных философов, ограничивался тем, что тогда называлось свободными искусствами и науками, и состоял из двух ветвей: тривиума и квадривиума. Тривиум включал грамматику, риторику и логику; квадривиум охватывал арифметику, геометрию, музыку и астрономию.

«Эти семь глав, — говорит Энфилд, — предполагались включающими универсальное знание. Тот, кто был мастером этих, считался не нуждающимся в наставнике, чтобы объяснить любые книги или решить любые вопросы, которые лежали в пределах человеческого разума, знание тривиума снабдило его ключом ко всем языкам, а знание квадривиума открыло ему тайные законы природы».

В период, говорит тот же писатель, когда немногие были обучены тривиуму и очень немногие изучали квадривиум, быть мастером обоих было достаточно, чтобы завершить характер философа. Уместность, следовательно, принятия семи свободных искусств и наук как символа завершения человеческого обучения очевидна. Кандидат, достигнув этой точки, теперь считается выполнившим задачу, за которую он взялся — он достиг последней ступени и теперь готов получить полное наслаждение человеческим обучением.

Итак, до сих пор мы способны понять истинный символизм винтовой лестницы. Они представляют прогресс ищущего ума с трудами и работами интеллектуальной культивации и изучения, а также подготовительное приобретение всей человеческой науки как предварительный шаг к достижению божественной истины, которая, должно помнить, всегда символизируется в масонстве СЛОВОМ.

Здесь позвольте мне снова упомянуть символизм чисел, который впервые представлен на рассмотрение масонского ученика в легенде о винтовой лестнице. Теория чисел как символов определенных качеств была первоначально заимствована масонами из школы Пифагора. Будет невозможно, однако, развить эту доктрину в полном объеме в данном случае, ибо числовой символизм масонства сам по себе составил бы материалы для обширного эссе. Будет достаточно обратить внимание на тот факт, что общее число ступеней, составляющее в американской системе пятнадцать, является значимым символом. Ибо пятнадцать было священным числом среди восточных народов, потому что буквы святого имени JAH, יה, были по своей числовой стоимости эквивалентны пятнадцати; и поэтому фигура, в которой девять цифр были расположены так, чтобы составлять пятнадцать в любую сторону при сложении вертикально, горизонтально или по диагонали, составляла один из их самых священных талисманов. Пятнадцать ступеней винтовой лестницы, следовательно, символичны имени Бога.

Но мы еще не закончили. Будет помниться, что за все это утомительное восхождение по винтовой лестнице была обещана награда. Теперь, какова плата спекулятивного масона? Не деньги, не зерно, не вино, не масло. Все это лишь символы. Его плата — ИСТИНА, или то приближение к ней, которое будет наиболее подходящим для степени, в которую он был посвящен. Это одна из самых красивых, но в то же время самых абстрактных доктрин науки масонского символизма, что масон должен всегда быть в поиске истины, но никогда не должен находить ее. Эта божественная истина, цель всех его трудов, символизируется СЛОВОМ, для которого, как мы все знаем, он может получить только замену; и это призвано преподать унизительный, но необходимый урок, что знание природы Бога и отношения человека к Нему, каковое знание составляет божественную истину, никогда не может быть приобретено в этой жизни. Только когда врата могилы открываются для нас и дают нам вход в более совершенную жизнь, это знание должно быть достигнуто. «Счастлив человек, — говорит отец лирической поэзии, — который спускается под полую землю, узрев эти мистерии; он знает конец, он знает начало жизни».

Средняя камера, следовательно, символична этой жизни, где может быть дан только символ слова, где истина должна быть достигнута только приближением, и все же где мы должны узнать, что эта истина будет состоять в совершенном знании В.А.В.М. Это награда ищущего масона; в этом состоит плата подмастерья; он направлен к истине, но должен путешествовать дальше и восходить еще выше, чтобы достичь ее.

Это, следовательно, как символ, и только как символ, мы должны изучать эту прекрасную легенду о винтовой лестнице. Если мы попытаемся принять ее как исторический факт, абсурдность ее деталей смотрит нам в лицо, и мудрые люди будут удивляться нашей доверчивости. У ее изобретателей не было желания таким образом навязывать нам нашу глупость; но предлагая ее нам как великий философский миф, они ни на минуту не предполагали, что мы пропустим ее возвышенные моральные наставления, чтобы принять аллегорию как историческое повествование, лишенное смысла, полностью непримиримое с записями Писания и противоречащее всем принципам вероятности. Предполагать, что восемьдесят тысяч мастеров еженедельно получали плату в узких пределах храмовых камер, — это просто предполагать абсурд. Но верить, что все это живописное представление восхождения по винтовой лестнице к месту, где должна была быть получена плата за труд, было аллегорией, чтобы научить нас восхождению ума от невежества, через все труды изучения и трудности получения знания, получая здесь понемногу и там понемногу, добавляя что-то к запасу наших идей на каждом шагу, пока в средней камере жизни — в полном наслаждении мужества — награда не будет достигнута, и очищенный и возвышенный интеллект не будет наделен наградой в направлении, как искать Бога и Божью истину, — верить в это значит верить и знать истинный замысел спекулятивного масонства, единственный замысел, который делает его достойным изучения доброго или мудрого человека.

Ее исторические детали бесплодны, но ее символы и аллегории изобилуют наставлениями.

XXVII.

Легенда третьей степени.

Самым важным и значимым из легендарных символов масонства является, несомненно, тот, который относится к судьбе Хирама Абиффа, обычно называемый «по преимуществу» легендой третьей степени.

Первая письменная запись, которую я смог найти об этой легенде, содержится во втором издании «Конституций» Андерсона, опубликованном в 1738 году, и гласит:

«Он (храм) был закончен в короткий срок семи лет и шести месяцев, к изумлению всего мира; когда завершающий камень был отпразднован братством с великой радостью. Но их радость была вскоре прервана внезапной смертью их дорогого мастера, Хирама Абиффа, которого они достойно похоронили в ложе близ храма, согласно древнему обычаю».

В следующем издании той же работы, опубликованном в 1756 году, рассказывается несколько дополнительных обстоятельств, таких как участие царя Соломона в общем горе и тот факт, что царь Израиля «приказал провести его похороны с великой торжественностью и приличием». За этими исключениями и цитированием тех же отрывков, сделанным последующими авторами, повествование всегда оставалось незаписанным и спускалось из века в век посредством устной традиции.

Легенда считалась столь важной, что она была сохранена в символизме каждого масонского обряда. Неважно, какие модификации или изменения могла претерпеть общая система, — неважно, насколько изобретательность или воображение основателей обрядов могли извратить или исказить другие символы, упраздняя старые и заменяя их новыми, — легенда о строителе храма всегда оставалась нетронутой, чтобы предстать во всей целостности своей древней мифической формы.

Каково же тогда значение этого символа, столь важного и столь широко распространенного? Какое толкование мы можем дать ему, которое объяснило бы его всеобщее принятие? Как случилось, что он таким образом стал столь тесно переплетен с масонством, что, по всем признакам, составляет часть самой его сущности и всегда считался неотделимым от него?

Чтобы ответить на эти вопросы удовлетворительно, необходимо проследить в кратком исследовании отдаленное происхождение института масонства и его связь с древними системами посвящения.

Итак, великой целью всех обрядов и мистерий, которые составляли «ложное масонство» древности, было обучение утешительной доктрине о бессмертии души. Эта догма, сияющая как почти единственный маяк в окружающей тьме языческого мрака, несомненно, была получена от того древнего народа или жречества, что называлось системой «чистого масонства», и среди которых она, вероятно, существовала только в форме абстрактного положения или простого и не украшенного предания. Но в более чувственных умах языческих философов и мистиков идея, когда она представлялась посвященным в их мистериях, всегда передавалась в форме сценического представления. Влияние также раннего сабийского поклонения солнцу и небесным телам, в котором солнечный диск обожался при его воскресении каждое утро из кажущейся смерти его вечернего заката, заставило это восходящее солнце быть принятым в более древних мистериях как символ регенерации души.

Так, в египетских мистериях мы находим представление смерти и последующей регенерации Осириса; в финикийских — Адониса; в сирийских — Диониса; во всех из которых сценический аппарат посвящения был призван индоктринировать кандидата в догму будущей жизни.

Здесь будет достаточно сослаться просто на тот факт, что посредством тирских рабочих в храме царя Соломона ложная и чистая ветви масонской системы были объединены в Иерусалиме и что тот же метод сценического представления был принят последними от первых, а повествование о строителе храма заменено повествованием о Дионисе, который был мифом, свойственным мистериям, практикуемым тирскими рабочими.

Идея, следовательно, которую предполагалось сообщить в мифе древних мистерий, была той же самой, что передается сейчас в масонской легенде третьей степени.

Отсюда, следовательно, Хирам Абифф является в масонской системе символом человеческой природы, как она развивается в жизни здесь и жизни грядущей; и так, в то время как храм был, как я ранее показал, видимым символом мира, его строитель стал мифическим символом человека, обитателя и работника в этом мире.

Теперь, разве этот символизм не очевиден для каждого рефлексирующего ума?

Человек, отправляющийся в путешествие жизни со способностями и силами, подходящими ему для должного исполнения высоких обязанностей, к выполнению которых он был призван, держит, если он «любопытный и искусный мастер», сведущий во всех моральных и интеллектуальных целях (и только таких людей строитель храма может быть символом), в пределах досягаемости своего достижения знание всей той божественной истины, переданной ему как наследство его расы — той расы, которой было даровано смотреть с возвышенным лицом ввысь; каковая божественная истина символизируется СЛОВОМ.

Обеспеченный таким образом словом жизни, он проводит свое время в строительстве духовного храма и продолжает свой путь, добросовестно исполняя все свои обязанности, начертав свои замыслы на чертежной доске будущего и призывая на помощь руководство Бога.

Но всегда ли его путь пролегает по цветущим лугам и приятным рощам? Нет ли скрытого врага, препятствующего его продвижению? Все ли перед ним ясно и спокойно, с радостным солнечным светом и освежающим зефиром? Увы! Это не так. «Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх». На каждых «вратах жизни» — как востоковеды прекрасно назвали различные возрасты — его подстерегает опасность. Искушения соблазняют его в юности, несчастья омрачают путь его зрелости, а старость отягощена немощью и болезнями. Но, облачившись в доспехи добродетели, он может противостоять искушению; он может отбросить несчастья и триумфально подняться над ними; но перед последним, самым страшным, самым неумолимым врагом своего рода он должен в конечном итоге склониться; и, сраженный смертью, он падает ниц в могилу и погребается в мусоре своих грехов и человеческой немощи.

Здесь, в масонстве, находится то, что в древних мистериях называлось афанизмом. Горький, но необходимый урок смерти был преподан. Живая душа вместе с безжизненным телом, которое ее заключало, исчезла и нигде не может быть найдена. Все есть тьма — смятение — отчаяние. Божественная истина — СЛОВО — на время утрачена, и мастер-масон теперь может сказать словами Хатчинсона: «Я готовлю свою гробницу. Я устраиваю свою могилу в скверне земной. Я нахожусь под сенью смерти».

Но если бы мифический символизм заканчивался здесь, на этом уроке смерти, то урок был бы неполным. Тщетным и праздным — более того, развращающим и пагубным — было бы учение, которое остановилось бы перед сознательным и врожденным инстинктом существования в ином мире. И поэтому последующие части легенды призваны передать возвышенный символизм воскресения из могилы и нового рождения в будущую жизнь. Обнаружение тела, которое в посвящениях древних мистерий называлось эвресис, и его перенос из оскверненной могилы, в которую оно было брошено, в почетное и священное место в пределах храма — все это глубоко и прекрасно символизирует ту великую истину, открытие которой было целью всех древних посвящений, как это является почти всем замыслом масонства, а именно: когда человек пройдет врата жизни и уступит неумолимому указу смерти, он будет (не в картинном ритуале земной ложи, а в реальностях той вечной, прообразом которой является первая) воздвигнут по всемогущему слову Великого Мастера Вселенной из времени в вечность; из гробницы тления в чертоги надежды; из тьмы смерти к небесным лучам жизни; и что его бесплотный дух будет вознесен так близко к святая святых божественного присутствия, как человечество только может приблизиться к Божеству.

Таковой я считаю истинную интерпретацию символизма легенды третьего градуса.

Я сказал, что эта мифическая история строителя храма была универсальной для всех народов и всех обрядов, и что ни в каком месте и ни в какое время она путем изменения, уменьшения или дополнения не приобрела какой-либо существенно новой или иной формы: миф всегда оставался прежним.

Но это не так с его интерпретацией. Та, которую я только что привел и которую считаю правильной, была весьма широко принята масонами этой страны. Но в других местах и различными авторами были предложены другие интерпретации, весьма отличающиеся по своему характеру, хотя всегда соглашающиеся в сохранении общей идеи воскресения или регенерации, или восстановления чего-либо из низшей сферы или функции в высшую.

Так, некоторые из ранних континентальных авторов полагали, что миф был символом разрушения ордена тамплиеров, рассматривая его восстановление в первоначальном богатстве и достоинствах как пророчески символизируемое.

В некоторых высших философских градусах учит, что вся легенда относится к страданиям и смерти, с последующим воскресением Христа.

Хатчинсон, имеющий честь быть первым философским писателем о масонстве в Англии, предполагает, что она была призвана воплотить идею упадка иудейской религии и замены ее христианской на ее месте и на ее руинах.

Доктор Оливер — «clarum et venerabile nomen» — полагает, что она типична для убийства Авеля Каином и что она символически относится к всеобщей смерти нашего рода через Адама и его восстановлению к жизни в Искупителе, согласно выражению апостола: «Как в Адаме все мы умерли, так во Христе все мы оживем».

Рагон делает Хирама символом солнца, лишенного своих животворящих лучей и плодотворной силы тремя зимними месяцами, и его восстановления к порождающему теплу весенним сезоном.

И, наконец, Дез Этан, частично принимая интерпретацию Рагона, добавляет к ней другую, которую он называет моральным символизмом легенды, и предполагает, что Хирам есть не что иное, как вечный разум, врагами которого являются пороки, развращающие и разрушающие человечество.

К каждой из этих интерпретаций, как мне кажется, есть важные возражения, хотя, возможно, к некоторым в меньшей степени, чем к другим.

Что касается тех, кто ищет астрономическую интерпретацию легенды, в которой символизируются годовые изменения солнца, то, хотя изобретательность, с которой они отстаивают свой аргумент, не может не вызывать восхищения, очевидно, что такой интерпретацией они уступают все, что масонство приобрело в религиозном развитии в прошлые века, и возвращаются к той порче и извращению сабеизма, от которых целью даже ложного масонства древности было спасение своих учеников.

Тамплиерская интерпретация мифа должна быть немедленно отброшена, если мы хотим избежать трудностей анахронизма, если только мы не отрицаем, что легенда существовала до упразднения ордена рыцарей-тамплиеров, а такое отрицание было бы фатальным для древности масонства.

А что касается принятия христианской отсылки, то Хатчинсон, а вслед за ним и Оливер, какими бы глубоко философскими ни были масонские размышления обоих, вынужден полагать, впали в великую ошибку, назвав градус мастера-масона христианским институтом. Это правда, что он включает в свою схему великие истины христианства о предмете бессмертия души и воскресения тела; но это следовало предполагать, потому что масонство есть истина, и христианство есть истина, и всякая истина должна быть тождественной. Но происхождение каждого различно; их истории несходны. Институт масонства предшествовал пришествию христианства. Его символы и легенды происходят от храма Соломона и от людей, живших еще до него. Его религия происходит от древнего священства. Его вера была той примитивной верой Ноя и его непосредственных потомков. Если бы масонство было просто христианским институтом, иудей и мусульманин, брамин и буддист не могли бы добросовестно приобщиться к его просвещению; но его универсальность — его гордость. На его языке могут общаться граждане любой нации; у его алтаря могут преклонить колени люди всех религий; его кредо могут принять последователи любой веры.

И все же нельзя отрицать, что с момента пришествия христианства христианский элемент был почти незаметно привнесен в масонскую систему, по крайней мере среди христианских масонов. Это было необходимостью; ибо тенденция каждой преобладающей религии — пронизывать своим влиянием все, что ее окружает или находится рядом с ней, будь то религиозное, политическое или социальное. Это проистекает из потребности человеческого сердца. У человека, глубоко проникнутого духом своей религии, есть почти бессознательное желание приспособить и адаптировать все дела и развлечения жизни, труды и занятия своего повседневного существования к внутренней вере своей души.

Христианский масон, следовательно, признавая и справедливо оценивая великие доктрины, преподаваемые в масонстве, и будучи благодарным за то, что эти доктрины были сохранены в лоне его древнего ордена в то время, когда они были неизвестны множеству окружающих народов, все же стремится придать им христианский характер, облечь их в некоторой мере в особенности своего собственного вероучения и приблизить интерпретацию их символизма к своим собственным религиозным чувствам.

Это чувство инстинктивно, оно принадлежит к самым благородным стремлениям нашей человеческой природы; и поэтому мы находим христианских масонских писателей, предающихся ему почти до неоправданного излишества, и степенью своих сектантских интерпретаций существенно влияющих на космополитический характер института.

Эта тенденция к христианизации в некоторых случаях была настолько всеобщей и преобладала так долго, что определенные символы и мифы были таким образом настолько глубоко и основательно пропитаны христианским элементом, что те, кто не вник в причину этой особенности, сомневаются, следует ли приписывать символу древнее или современное и христианское происхождение.

В качестве иллюстрации выдвинутой здесь идеи и как примечательного примера результата постепенно христианизированной интерпретации масонского символа я сошлюсь на второстепенный миф (второстепенный, я имею в виду, по отношению к великой легенде о Строителе), который повествует об обстоятельствах, связанных с могилой на «брови небольшого холма близ горы Мориа».

Теперь миф или легенда о могиле является законным выводом из символизма древнего ложного масонства. Это аналог пастоса, ложа или гроба, которые можно было найти в ритуале всех языческих мистерий. Во всех этих посвящениях кандидат помещался в келью или на ложе, в темноте, на период, варьирующийся в разных обрядах от трех дней греческих мистерий до пятидесяти персидских. Эта келья или ложе, технически называемые «пастос», были приняты как символ существа, чья смерть и воскресение или апофеоз были представлены в легенде.

Ученый Фабер говорит, что эта церемония, несомненно, была той же самой, что и сошествие в Аид, и что, когда кандидат входил в мистическую келью, ему предписывалось лечь на кровать, которая изображала гробницу Великого Отца, или Ноя, к которому, как можно вспомнить, Фабер относит все древние обряды. «Пока он лежал на священном ложе, — продолжает он замечать, — в подражание своему фигурально умершему прототипу, говорили, что он погружен в глубокий сон смерти. Его воскресение с кровати было его восстановлением к жизни или его регенерацией в новый мир».

Теперь легко увидеть, как охотно такой символизм был подхвачен масонами-тамплиерами и сразу же присвоен могиле на брови холма. Поначалу интерпретация, подобно той, из которой она была получена, была бы космополитической; она точно соответствовала бы общим догмам воскресения тела и бессмертия души.

Но с пришествием христианства, когда дух новой религии был привнесен в старую масонскую систему, весь символизм могилы был затронут им. Та же интерпретация воскресения или восстановления к жизни, полученная из древнего «пастоса», была, правда, сохранена; но факты, что сам Христос пришел провозгласить множеству ту же утешительную догму и что гора Голгофа, «место черепа», была тем местом, где Искупитель своей собственной смертью и воскресением засвидетельствовал истинность доктрины, сразу же подсказали старым христианским масонам идею христианизации древнего символа.

Давайте теперь кратко рассмотрим, как эта идея была в конечном итоге развита.

Во-первых, необходимо отождествить место, где была обнаружена «недавно сделанная могила», с горой Голгофой, местом гробницы Христа. Это легко сделать с помощью нескольких, но поразительных аналогий, которые, как я полагаю, убедят любой мыслящий ум.

1. Гора Голгофа была небольшим холмом.

2. Она была расположена в западном направлении от храма и близ горы Мориа.

3. Она находилась на прямой дороге из Иерусалима в Иоппию и, таким образом, является именно тем местом, где уставшему брату, путешествующему по этой дороге, было бы удобно присесть, чтобы отдохнуть и подкрепиться.

4. Она находилась за воротами храма.

5. В ней есть по крайней мере одна расщелина в скале, или пещера, которая была местом, впоследствии ставшим гробницей нашего Господа. Но на этом совпадении вряд ли стоит настаивать, поскольку вся округа изобилует скалистыми расщелинами, которые сразу же соответствуют условиям масонской легенды.

Но чтобы представить это аналогическое рассуждение уму в более выразительной форме, можно заметить, что если бы группа людей отправилась из храма в Иерусалиме и направилась в западном направлении к порту Иоппия, гора Голгофа была бы первым встреченным холмом; и поскольку она, возможно, использовалась как место погребения, что, по-видимому, означает ее название Голгофа, мы можем предположить, что это было именно то место, на которое намекают в третьем градусе, как место, где ремесленники по пути в Иоппию обнаружили вечнозеленую акацию.

Проследив таким образом аналогию, давайте немного взглянем на символизм.

Гора Голгофа всегда занимала важное место в легендарной истории масонства, и с ней связано много преданий, которые весьма интересны по своему значению.

Одно из этих преданий гласит, что это было место погребения Адама, чтобы, как говорит старая легенда, там, где лежал тот, кто совершил падение человечества, там же мог страдать, умереть и быть погребенным Спаситель мира. Сэр Р. Торкингтон, опубликовавший паломничество в Иерусалим в 1517 году, говорит, что «под горой Голгофой находится другая часовня нашей Благословенной Леди и Св. Иоанна Евангелиста, которая называлась Голгофа; и там, прямо под гнездом креста, была найдена голова нашего праотца Адама». Голгофа, как помнится, означает на иврите «место черепа»; и может существовать некоторая связь между этим преданием и названием Голгофа, под которым, как сообщают нам евангелисты, во времена Христа была известна гора Голгофа. Кальвария, или Кальвариа, имеет то же значение на латыни.

Другое предание гласит, что именно в недрах горы Голгофы Енох воздвиг свой девятиарочный свод и поместил на краеугольный камень масонства то Неизреченное Имя, исследование которого, как символа божественной истины, является великой целью спекулятивного масонства.

Третье предание подробно описывает последующее обнаружение вклада Еноха царем Соломоном во время проведения раскопок на горе Голгофе при строительстве храма.

На этом священном месте был убит и погребен Христос Искупитель. Именно там, воскреснув на третий день из своей гробницы, он дал этим актом демонстративное доказательство воскресения тела и бессмертия души.

И именно на этом месте был преподан тот же великий урок в масонстве — та же возвышенная истина — развитие которой, очевидно, составляет замысел третьего градуса, или градуса мастера-масона.

В этих аналогиях есть возвышенная красота, а также удивительное совпадение между двумя системами масонства и христианства, которое должно было привлечь внимание христианских масонов еще в ранний период.

Гора Голгофа освящена для христианина как место, где его распятый Господь дал последнее великое доказательство второй жизни и полностью утвердил доктрину воскресения, которую он пришел проповедовать. Это была гробница того,

«Кто пленил плен, кто похитил у могилы победу и снял жало со смерти».

Она освящена и для масона как место эвресис, место открытия, где те же утешительные доктрины воскресения тела и бессмертия души представлены в глубоко символических формах.

Эти великие истины составляют самую сущность христианства, в чем оно отличается от всех религиозных систем, предшествовавших ему, и превосходит их; они составляют также цель, стремление и объект всего масонства, но особенно третьего градуса, чья особая легенда, рассматриваемая символически, учит ничему иному, как тому, что внутри нас есть бессмертная и лучшая часть, которая, как эманация того божественного духа, что пронизывает всю природу, никогда не может умереть.

Отождествление места, на котором эта божественная истина была провозглашена в обеих системах — христианской и масонской — дает восхитительную иллюстрацию того, с какой готовностью религиозный дух первой может быть привнесен в символизм последней. И поэтому Хатчинсон, глубоко проникнутый этими христианскими взглядами на масонство, назвал градус мастера-масона христианским градусом и таким образом христианизирует весь символизм его мифической истории.

«Великий Отец всего, сострадая страданиям мира, послал своего единственного Сына, который был самой невинностью, чтобы преподать доктрину спасения — через которого человек был поднят от смерти греха к жизни праведности — из гробницы тления в чертог надежды — из тьмы отчаяния к небесным лучам веры; и не только совершив для нас это искупление, но и заключив с нами завет регенерации; откуда мы стали детьми Божества и наследниками царств небесных.

Мы, масоны, описывая плачевное состояние религии при иудейском законе, говорим фигурально: «Ее гробница была в мусоре и грязи, выброшенных из храма, и акация сплела свои ветви над ее памятником»; акакия — греческое слово, означающее невинность или отсутствие греха; подразумевая, что грехи и пороки старого закона и приверженцев иудейского алтаря скрыли Религию от тех, кто искал ее, и она могла быть найдена только там, где сохранилась невинность, и под знаменем Божественного Агнца, и, что касается нас самих, исповедуя, что мы должны отличаться нашей Акацией, или как истинные Акакианцы в наших религиозных верах и догматах.

«Приобретение доктрины искупления выражено в типическом характере Хурамен (Я нашел это. — греч.), и применением этого имени масонами подразумевается, что мы открыли познание Бога и его спасения и были искуплены от смерти греха и гробницы скверны и неправедности.

«Таким образом, мастер-масон представляет человека, согласно христианской доктрине, спасенного от могилы беззакония и возведенного к вере в спасение».

Именно таким образом масонство было, своего рода неизбежным процессом (если мы посмотрим на религиозное чувство интерпретаторов), христианизировано некоторыми из самых выдающихся и ученых писателей по масонской науке — такими способными людьми, как Хатчинсон и Оливер в Англии, и Харрис, Скотт, Салем Таун и некоторыми другими в этой стране.

Я не возражаю против системы, когда интерпретация не натянута, а правдоподобна, последовательна и дает те же результаты, как в случае с горой Голгофой: все, на чем я настаиваю, это то, что такие интерпретации современны и что они не принадлежат к древней системе, хотя часто могут быть из нее выведены.

Но истинной древней интерпретацией легенды — универсальной масонской — для всех стран и всех веков, несомненно, было то, что судьба строителя храма является лишь фигуральным отображением паломничества человека на земле, через испытания и искушения, через грех и печаль, до его окончательного падения под ударом смерти и его окончательного и славного воскресения к другой и вечной жизни.

XXVIII.

Веточка акации.

Тесно связанной с легендой третьего градуса является мифическая история веточки акации, которую мы теперь должны рассмотреть.

Нет символа, более интересного для масонского исследователя, чем веточка акации, не только из-за ее собственного особого значения, но и потому, что она вводит нас в обширную и восхитительную область исследований; а именно ту, которая охватывает символизм священных растений. Во всех древних системах религии и мистериях посвящения всегда было какое-то одно растение, освященное в умах верующих и участников особым символизмом и поэтому почитаемое с необычайным благоговением как священная эмблема. Так, плющ использовался в мистериях Диониса, мирт — в мистериях Цереры, эрика — в осирических, а латук — в адонических. Но к этой теме я буду иметь случай обратиться более полно в последующей части настоящего исследования.

Прежде чем приступить к рассмотрению символизма акации, будет, пожалуй, лучше определить истинное растение, которое занимает столь важное место в ритуале масонства.

И здесь, мимоходом, мне позволено будет сказать, что величайшей ошибкой является обозначение символического растения масонства названием «кассия» — ошибка, которая, несомненно, возникла первоначально из очень распространенной привычки среди неграмотных людей опускать звук буквы «а» при произношении любого слова, в котором она составляет начальный слог. Точно так же, как мы постоянно слышим в разговорах необразованных людей слова «потекари» и «прентис» вместо «апотекари» и «аппрентис», мы также обнаружим использование «кассия» вместо «акация». К сожалению, однако, это искажение «акации» в «кассию» не всегда ограничивалось неграмотными: долгое использование искаженной формы в конечном итоге ввело ее в некоторых случаях среди немногих наших авторов. Даже почтенный Оливер, хотя и хорошо знакомый с символизмом акации и написавший о нем весьма учено, временами позволял себе использовать нежелательное искажение, невольно находясь под влиянием, по всей вероятности, слишком частого принятия последнего слова в английских ложах. В Америке лишь немногие масоны впадают в ошибку, говоря о «кассии». Правильное учение об акации здесь хорошо известно.

Кассия древних была, по сути, незначительным растением, не имеющим мистического значения и священного характера, и никогда не возводилась в более высокую функцию, чем быть соединенной, как сообщает нам Вергилий, с другими ароматными травами при создании гирлянды:—

«...фиалки бледные, румянец мака и укроп, благоухающий в ветре, кассия, гиацинт и нарцисс, с желтыми ноготками наполняют венок».

Алстон говорит, что «Cassia lignea древних были более крупные ветви коричного дерева, срезанные вместе с корой и отправленные вместе к аптекарям; их Cassia fistula, или сиринкс, была той же корицей только в коре»; но Руэус говорит, что она также иногда обозначала лаванду, а иногда розмарин.

В Писании кассия упоминается только три раза, дважды как перевод еврейского слова «киддак» и один раз как передача «кециот», но всегда как отсылка к ароматическому растению, которое составляло составную часть некоторых духов. Действительно, есть веские основания полагать, что кассия — это лишь другое название более грубого препарата корицы, и следует также отметить, что она не росла в Палестине, а импортировалась с Востока.

Акация, напротив, почиталась священным деревом. Это Acacia vera Турнефора и Mimosa nilotica Линнея. Она обильно росла в окрестностях Иерусалима, где ее можно найти и по сей день, и знакома нам всем, по крайней мере в ее современном использовании, как дерево, из которого получают гуммиарабик, предмет торговли.

Акация, которая в Писании всегда называется «шиттах», а во множественном числе «шиттим», почиталась священным деревом среди евреев. Из нее Моисею было приказано сделать скинию, ковчег завета, стол для хлебов предложения и остальную священную утварь. Исаия, перечисляя обещания Божьей милости израильтянам по их возвращении из плена, говорит им, что, среди прочего, он посадит в пустыне для их облегчения и освежения кедр, акацию (или, как она передана в нашей обычной версии, «шиттах»), ель и другие деревья.

Первое, что мы замечаем в этом символе акации, — это то, что она всегда была освящена среди других деревьев леса священными целями, которым она была посвящена. Иудеем дерево, из древесины которого были построены святилище скинии и священный ковчег, всегда рассматривалось бы как более священное, чем обычные деревья. Ранние масоны, следовательно, очень естественно присвоили это священное растение столь же священной цели символа, который должен был преподать важную божественную истину во все грядущие века.

Кратко разобравшись с естественной историей этого растения, мы можем теперь приступить к рассмотрению его в символических отношениях.

Во-первых. Акация в мифической системе масонства является преимущественно символом БЕССМЕРТИЯ ДУШИ — той важной доктрины, которую великой целью института является преподавание. Как быстротечная природа цветка, который «выходит и срезается», напоминает нам о преходящей природе человеческой жизни, так и постоянное обновление вечнозеленого растения, которое непрерывно представляет вид юности и бодрости, метко сравнивается с той духовной жизнью, в которой душа, освобожденная от тленного сопутствия тела, будет наслаждаться вечной весной и бессмертной юностью. Поэтому в впечатляющей погребальной службе нашего ордена говорится: «Эта вечнозеленая ветвь — эмблема нашей веры в бессмертие души. Этим мы напоминаем себе, что у нас есть бессмертная часть внутри нас, которая переживет могилу и которая никогда, никогда, никогда не умрет». И снова, в заключительных предложениях мониториальной лекции третьего градуса, повторяется то же чувство, и нам говорят, что «вечнозеленой и вечно живой веточкой» масон укрепляется «с уверенностью и спокойствием смотреть вперед на блаженное бессмертие». Такая интерпретация символа является легкой и естественной; она сама собой приходит на ум даже наименее рефлексирующему человеку, и, следовательно, в той или иной форме она существует во все века и у всех народов. Существовал древний обычай, который не совсем вышел из употребления и сейчас, когда скорбящие несли в руках на похоронах веточку какого-либо вечнозеленого растения, обычно кедра или кипариса, и клали ее в могилу усопшего. Согласно Далчо, евреи всегда сажали веточку акации у изголовья могилы ушедшего друга. Поттер говорит нам, что древние греки «имели обычай украшать гробницы травами и цветами». Все виды пурпурных и белых цветов были приемлемы для умерших, но главным образом амарант и мирт. Само название первого из этих растений, которое означает «никогда не увядающий», по-видимому, указывает на истинное символическое значение обычая, хотя археологи обычно предполагали, что это просто проявление любви со стороны выживших. Рагон говорит, что древние заменяли акацией все другие растения, потому что верили, что она нетленна и не подвержена повреждениям от нападений любого вида насекомых или других животных — тем самым символизируя нетленную природу души.

Отсюда мы видим уместность помещения веточки акации как эмблемы бессмертия среди символов того градуса, все церемонии которого призваны научить нас великой истине, что «жизнь человека, регулируемая моралью, верой и справедливостью, будет вознаграждена в свой смертный час перспективой вечного блаженства». Так, следовательно, говорит доктор Оливер, когда мастер-масон восклицает: «Мое имя — Акация», это равносильно словам: «Я был в могиле, — я восторжествовал над ней, воскреснув из мертвых, — и, будучи регенерированным в этом процессе, я имею право на жизнь вечную».

Веточка акации, таким образом, в своем самом обычном значении предстает перед мастером-масоном как символ бессмертия души, будучи призванной напомнить ему своей вечнозеленой и неизменной природой о той лучшей и духовной части внутри нас, которая, как эманация Великого Архитектора Вселенной, никогда не может умереть. И поскольку это самое обычное, самое общепринятое значение, таковым оно является и самым важным; ибо таким образом, как особый символ бессмертия, она становится наиболее подходящей для ордена, все учения которого призваны внушить великий урок, что «жизнь восстает из могилы». Но попутно акация имеет две другие интерпретации, которые вполне заслуживают исследования.

Во-вторых, акация — это символ НЕВИННОСТИ. Символизм здесь носит особый и необычный характер, зависящий не от какой-либо реальной аналогии в форме или использовании символа с идеей, которую он символизирует, а просто от двойного или составного значения слова. Ибо αϗαϗια в греческом языке означает как рассматриваемое растение, так и моральное качество невинности или чистоты жизни. В этом смысле символ относится, прежде всего, к тому, над чьей одинокой могилой была посажена акация и чье добродетельное поведение, чья целостность жизни и верность своим обязательствам всегда представлялись как образцы для ремесла, и, следовательно, для всех мастеров-масонов, которые этой интерпретацией символа приглашаются подражать его примеру.

Хатчинсон, предаваясь своей любимой теории христианизации масонства, когда он доходит до этого значения символа, так расширяет интерпретацию: «Мы, масоны, описывая плачевное состояние религии при иудейском законе, говорим фигурально: «Ее гробница была в мусоре и грязи, выброшенных из храма, и Акация сплела свои ветви над ее памятником»; акакия — греческое слово, означающее невинность или отсутствие греха; подразумевая, что грехи и пороки старого закона и приверженцев иудейского алтаря скрыли Религию от тех, кто искал ее, и она могла быть найдена только там, где сохранилась невинность, и под знаменем Божественного Агнца; и что касается нас самих, исповедуя, что мы должны отличаться нашей Акацией, или как истинные Акакианцы в нашей религиозной вере и догматах».

Среди народов древности было принято таким образом с помощью особых растений символизировать добродетели и другие качества ума. Во многих случаях символизм был утрачен для современников, но в других он был сохранен и хорошо понят даже в наши дни. Так, олива была принята как символ мира, потому что, говорит Ли, «ее масло очень полезно, так или иначе, во всех ручных искусствах, которые в основном процветают во времена мира».

Айва у греков была символом любви и счастья; и поэтому, согласно законам Солона, на афинских свадьбах жених и невеста должны были съесть айву вместе.

Пальма была символом победы; и поэтому в катакомбах Рима, месте погребения столь многих ранних христиан, пальмовый лист постоянно встречается как эмблема триумфа христианина над грехом и смертью.

Розмарин был символом памяти, и поэтому использовался как на свадьбах, так и на похоронах, память о прошлом была одинаково уместна в обоих обрядах.

Петрушка была посвящена скорби; и поэтому все греки украшали ею свои гробницы; и она использовалась для увенчания победителей в Немейских играх, которые носили погребальный характер.

Но нет нужды умножать примеры этого символизма. Принимая акацию как символ невинности, масонство лишь расширило принцип древнего и универсального обычая, который таким образом освящал конкретные растения мистическим значением для представления конкретных добродетелей.

Но, наконец, акацию следует рассматривать как символ ПОСВЯЩЕНИЯ. Это, безусловно, самая интересная из ее интерпретаций, и мы имеем все основания полагать, что она была первичной и оригинальной, а остальные были лишь второстепенными. Она ведет нас прямо к исследованию того значимого факта, о котором я уже упоминал, что во всех древних посвящениях и религиозных мистериях было какое-то растение, присущее каждому, которое было освящено своим собственным эзотерическим значением и которое занимало важное положение в праздновании обрядов; так что растение, каким бы оно ни было, из-за своего постоянного и заметного использования в церемониях посвящения, в конечном итоге было принято как символ этого посвящения.

Отсылка к некоторым из этих священных растений — ибо таков был характер, который они принимали — и исследование их символизма, возможно, не будут неинтересными или бесполезными в связи с темой настоящей статьи.

В мистериях Адониса, которые возникли в Финикии, а затем были перенесены в Грецию, представлялись смерть и воскресение Адониса. Частью легенды, сопровождающей эти мистерии, было то, что когда Адонис был убит диким вепрем, Венера положила тело на ложе из латука. В память об этом предполагаемом факте, в первый день празднования, когда совершались погребальные обряды, латук несли в процессии, недавно посаженный в земляные раковины. Отсюда латук стал священным растением Адоний, или адонических мистерий.

Лотос был священным растением брахманических обрядов Индии и считался символом их элементарной троицы — земли, воды и воздуха — потому что, как водное растение, он получал питание от всех этих элементов вместе взятых, его корни были посажены в землю, стебель поднимался через воду, а листья были открыты воздуху. Египтяне, которые заимствовали большую часть своих религиозных обрядов с Востока, приняли лотос, который также был местным для их страны, как мистическое растение и сделали его символом своего посвящения, или рождения в небесный свет. Отсюда, как замечает Шампольон, они часто на своих памятниках изображали бога Фре, или солнце, как несомого внутри раскрытого венчика лотоса. Лотос несет цветок, похожий на цветок мака, в то время как его большие, языковидные листья плавают на поверхности воды. Поскольку египтяне заметили, что растение раскрывается, когда солнце восходит, и закрывается, когда оно садится, они приняли его как символ солнца; и поскольку это светило было главным объектом народного поклонения, лотос стал во всех их священных обрядах освященным и мистическим растением.

Египтяне также выбрали эрику, или вереск, как священное растение. Происхождение освящения этого растения представляет нам удивительное совпадение, которое будет особенно интересно масонскому исследователю. Нам сообщают, что в мистериях Осириса существовала легенда, которая рассказывала, что Исида, когда искала тело своего убитого мужа, обнаружила его погребенным у брови холма, близ которого росла эрика, или вересковое растение; и поэтому, после обретения тела и воскресения бога, когда она установила мистерии, чтобы почтить свою потерю и свое обретение, она приняла эрику как священное растение в память о том, что оно указало место, где были скрыты изуродованные останки Осириса.

Омела была священным растением друидизма. Ее освященный характер был получен из легенды скандинавской мифологии, которая так рассказывается в Эдде, или священных книгах. Бог Бальдр, сын Одина, увидев сон, что он находится в большой опасности для жизни, его мать, Фригга, взяла клятву со всех существ животного, растительного и минерального царств, что они не причинят вреда ее сыну. Омела, презренная из-за своего размера и слабости, была единственной, которой пренебрегли, и от нее никакой клятвы неприкосновенности не требовалось. Локи, злой гений, или бог Тьмы, узнав об этом факте, вложил стрелу, сделанную из омелы, в руки Хёда, слепого брата Бальдра, в определенный день, когда боги бросали в него снаряды ради забавы и удивлялись своей неспособности причинить ему вред любым оружием, которым они могли его атаковать. Но, будучи поражен стрелой из омелы, он получил смертельную рану, и Бальдр умер.

С тех пор омела почиталась как священное растение, посвященное силам тьмы; и ежегодно важным обрядом среди друидов было отправление в лес на поиски омелы, которая, будучи найденной, срезалась Архидруидом, и ее части после торжественного жертвоприношения распределялись среди народа. Клавель очень изобретательно замечает, что очевидно, в отношении легенды, что, поскольку Бальдр символизирует бога Солнца, а Локи — Тьму, этот поиск омелы был призван лишить бога Тьмы силы уничтожить бога Света. А распределение фрагментов омелы среди их благочестивых верующих должно было заверить их, что впредь подобная попытка Локи окажется безуспешной, и он был таким образом лишен средств осуществления своего замысла.

Мирт выполнял ту же функцию символизма в мистериях Греции, что лотос в Египте или омела у друидов. Кандидат в этих посвящениях увенчивался миртом, потому что, согласно народной теологии, мирт был священен для Прозерпины, богини будущей жизни. Каждый классический ученый вспомнит золотую ветвь, с которой Эней был снабжен Сивиллой перед тем, как отправиться в свое путешествие в адские области — путешествие, которое сейчас повсеместно признается мифическим представлением церемоний посвящения.

Во всех этих древних мистериях, в то время как священное растение было символом посвящения, само посвящение было символическим воскресением к будущей жизни и бессмертию души. В этом смысле масонство для нас сейчас занимает место древних посвящений, а акация заменяет лотос, эрику, плющ, омелу и мирт. Урок мудрости тот же; изменилось лишь средство его преподания.

Возвращаясь, таким образом, к акации, мы обнаруживаем, что она способна на три объяснения. Это символ бессмертия, невинности и посвящения. Но эти три значения тесно связаны, и эту связь необходимо соблюдать, если мы хотим получить правильную интерпретацию символа. Так, в этом одном символе нас учат, что в посвящении жизни, эмблемой которого является посвящение в третьем градусе, невинность должна на время лечь в могилу, чтобы в конечном итоге быть призванной словом Великого Мастера Вселенной к блаженному бессмертию. Соедините с этим воспоминание о месте, где была посажена веточка акации, которое я ранее показал как гору Голгофу, место погребения Того, кто «вывел жизнь и бессмертие на свет» и кто в христианском масонстве обозначается, как и в Писании, как «лев от колена Иудина», и помните также, что в мистерии его смерти древо креста занимает место акации, и в этом маленьком и, казалось бы, незначительном символе, который на самом деле является самым важным и значимым в масонской науке, мы имеем прекрасное напоминание обо всех мистериях жизни и смерти, времени и вечности, настоящего и будущего. Таким образом прочитанное (а именно так следует читать все наши символы), масонство оказывается для своих учеников чем-то большим, чем просто социальное общество или благотворительная ассоциация. Оно становится «светильником для наших ног», чей духовный свет сияет во тьме смертного одра и рассеивает мрачные тени могилы.

XXIX.

Символизм труда.

Одной из самых прекрасных черт масонского института является то, что он учит не только необходимости, но и благородству труда. Среди самых ранних орудий, в эмблематическом использовании которых он наставляет своих неофитов, — чертежная доска, признанный символ Божественного Закона, в соответствии с указом которого труд был первоначально установлен как общий удел всех; и поэтому важный урок, который тесно связан с этим символом, заключается в том, что трудиться хорошо и верно, трудиться честно и настойчиво — это цель и главный конец всего человечества.

Хорошо выполнить задачу, поставленную перед нами, — наш высший долг, и это должно составлять наше величайшее счастье. У всех людей, следовательно, должны быть свои чертежные доски; ибо принципы, которые направляют нас в исполнении нашего долга, — схемы, которые мы разрабатываем, — планы, которые мы предлагаем, — это лишь чертежная доска, чьим замыслам мы следуем, во благо или во зло, в нашем труде жизни.

Земля работает с каждой приходящей весной и в своем плодовитом лоне проектирует на своей чертежной доске прорастающее семя, нежное растение и готовое дерево.

Старый океан работает вечно — беспокойный и ропщущий — но все же храбро работающий; и штормы и бури, очистители застойной природы, начертаны на его чертежной доске.

И сам Бог, Великий Архитектор, Мастер-Строитель мира, трудился от вечности; и, работая своей всемогущей волей, он начертывает свои планы на безграничном пространстве, ибо вселенная — это его чертежная доска.

У древних монахов была поговорка, над которой стоит поразмыслить. Они учили, что «laborare est orare» — труд есть молитва. Они, правда, не всегда практиковали это мудрое наставление. Они не всегда делали труд частью своей религии. Подобно Онуфрию, который прожил семьдесят лет в пустыне, без человеческого голоса или человеческого сочувствия, чтобы подбодрить его, потому что он не узнал, что человек создан для человека, те старые аскеты уходили в пустыню, строили кельи и занимались уединенным созерцанием и бесполезными мыслями. Они много молились, но не работали. И так они проводили свои жизни, не давая жалости, помощи или утешения своим ближним, не добавляя ни крупицы в сокровищницу человеческих знаний и покидая мир, когда их эгоистичное паломничество заканчивалось, без единого вклада, в труде ума или тела, в его благополучие.

И люди, видя бесполезность такой аскетической жизни, ныне отворачиваются от этого примера и возвращаются к более мудрому учению: лучше всего исполняет волю Божью тот, кто лучше всего совершает Божье дело. Мир теперь знает, что небесам не служит человеческая праздность — что «dolce far niente» (сладостное безделье), хотя и может подойти итальянскому лаццарони, не пристало храброму христианину, и что те, кто желает поступать правильно и достойно исполнить свою роль, должны взять этот двустишие своим девизом:

«Одной рукой работай, другой молись, И Бог благословит их обе изо дня в день».

Так вот, это учение о том, что труд есть поклонение, является тем самым догматом, который выдвигался и поддерживался с незапамятных времен как ведущий догмат Ордена масонства. Нет другого человеческого института под солнцем, который столь рельефно выдвигал бы этот великий принцип. Мы постоянно слышим о масонстве как об институте, который прививает мораль, воспитывает чувство общности, учит братской любви; и все это хорошо, потому что это правда; но мы никогда не должны забывать, что от краеугольного камня до вершины, по всему его обширному храму, начертана символами живого света великая истина: труд есть поклонение.

Предполагалось, что, поскольку мы говорим о масонстве как о спекулятивной системе, оно не имеет ничего общего с практической деятельностью. Но это величайшее заблуждение. Масонство, правда, является спекулятивной наукой, но это спекулятивная наука, основанная на оперативном искусстве. Все его символы и аллегории указывают на эту связь. Сам его язык заимствован из этого искусства, и весьма примечательно, что посвящение кандидата в его таинства в специфической масонской фразеологии называется работой.

Повторюсь, это выражение весьма примечательно. Когда ложа занята чтением прошений, заслушиванием отчетов, обсуждением финансовых вопросов, говорят, что она занята делами; но когда она занята формой и церемонией посвящения в любую из степеней, говорят, что она находится за работой. Посвящение — это масонский труд. Эта фразеология сразу указывает на связь нашей спекулятивной системы с предшествовавшим ей оперативным искусством, на котором она была основана. Это оперативное искусство должно было придать ей форму, черты и организацию. Если бы спекулятивная система была основана исключительно на философских или этических принципах, если бы она была заимствована у какой-либо древней или современной философской секты — стоиков, эпикурейцев или платоников языческого мира, или у любого из многочисленных подразделений схоластов средних веков, — это происхождение, безусловно, повлияло бы на ее внутреннюю организацию, а также на внешнюю форму, и мы увидели бы, как наши современные масонские собрания принимают стиль академий или школ. Ее технический язык — ибо, как и любой институт, изолированный от обычных и общих занятий человечества, она имела бы свой собственный технический диалект — был бы заимствован из специфической фразеологии философских сект, породивших ее, и легко прослеживался бы до них. Там были бы софисты и философы; грамматисты и грамматики; ученые, мастера и доктора. У нее были бы тривиальные и квадривиальные школы; ее занятием были бы исследования, эксперименты или изыскания; одним словом, все ее черты были бы окрашены в грамматический, риторический или математический тон, в зависимости от того, была ли она заимствована из секты, в которой преобладало одно из этих трех направлений.

Но в организации масонства, какой она предстает перед нами сейчас, мы видим совершенно иную картину. Его степени выражают не продвижение в философских достижениях, а прогресс в чисто механическом занятии. Его высшая степень — Мастер Работы. Места его собраний — не школы, а ложи, места, где рабочие некогда жили по соседству со зданием, на строительстве которого они были заняты. Оно не создает теорий, а строит храмы. Оно ничего не знает о правилах диалектиков — о силлогизме, дилемме, энтимеме или сорите, — но прибегает к простым инструментам своего оперативного родителя для методов обучения, и с помощью отвеса внушает прямоту поведения, а из угольника рабочего извлекает уроки морали. В Верховном Боге, которому оно поклоняется, оно видит не «numen divinum», божественную силу, и не «moderator rerum omnium», управителя всех вещей, как называли Его старые философы, а Великого Архитектора Вселенной. Масонская идея Бога относится к Нему как к Могучему Строителю этого земного шара и всех бесчисленных миров, окружающих его. Он не «ens entium», или «to theion», или любой другой из тысяч титулов, которыми наделили Его древние и современные спекуляции, а просто Архитектор — как говорят греки, «archos», главный мастер, — под началом которого все мы также являемся работниками; и поэтому наш труд есть Его поклонение.

Таким образом, эта идея масонского труда тесно связана с историей организации института. Когда мы говорим «ложа за работой», мы признаем, что она занимается законной практикой того занятия, для которого была изначально предназначена. Масоны, находящиеся в ней, заняты не размышлениями, спекуляциями или рассуждениями, а просто и решительно работой. Долг масона как такового в своей ложе — работать. Тем самым он выполняет предназначение своего Ордена. Тем самым он лучше всего исполняет свое обязательство перед Великим Архитектором, ибо для масона «laborare est orare» — труд есть поклонение.

Важность масонского труда будучи таким образом продемонстрированной, возникает следующий вопрос о природе этого труда. Какую работу призван выполнять масон?

Строительство храма было первоначальным занятием наших древних братьев. Оставив в стороне ту систему этики и религиозной философии, тот поиск истины, те доктрины единства Бога и бессмертия души, которые одинаково отличают древние Мистерии и масонский институт и которые оба должны были произойти из общего источника — вероятнее всего, от какого-то жречества древних времен, — направим наше внимание исключительно, на данный момент, на тот период, столь знакомый каждому масону, когда под предполагаемым Великим Мастерством царя Соломона масонство впервые обрело «местопребывание и имя» в святом городе Иерусалиме. Там труд израильтян и мастерство тирийцев были заняты строительством того благородного храма, чье великолепие и роскошь убранства сделали его одним из чудес света.

Здесь, таким образом, мы видим два объединенных народа, направляющих свое внимание с удивительной гармонией на задачу строительства храма. Тирийские рабочие, пришедшие непосредственно из лона мистического общества дионисийских мастеров, чьим единственным занятием было возведение священных сооружений по всей Малой Азии, привили евреям часть своего архитектурного мастерства, а также даровали им знание тех священных Мистерий, которые они практиковали в Тире и из которых, как говорят, происходит нынешняя внутренняя форма масонства.

Теперь, если найдутся такие скептики, которые откажутся признать общепринятую масонскую традицию по этому вопросу, если найдутся те, кто будет отрицать всякую связь царя Соломона с происхождением масонства, кроме как в мифическом или символическом смысле, такая недоверчивость нисколько не повлияет на цепь аргументов, которую я намерен использовать. Ибо нельзя отрицать, что корпорации строителей в средние века, те люди, которые были известны как «странствующие вольные каменщики», были существенными и телесными, и что соборы, аббатства и дворцы, руины которых до сих пор являются объектами восхищения всех наблюдателей, служат убедительным свидетельством того, что их существование вовсе не было мифом, а их труды не были апокрифическими. Но эти странствующие вольные каменщики, введенные ли в заблуждение, если это заблуждение, ошибочным прочтением истории или суеверным почтением к традиции, всегда почитали царя Соломона основателем своего Ордена. Таким образом, первые абсолютно исторические сведения, которые мы имеем о масонском институте, связывают его с идеей храма. И я настаиваю только на этой идее, ибо она доказывает, что первые масоны, о которых у нас есть достоверные записи, будь то в Иерусалиме или в Европе, и процветали ли они за тысячу лет до или через тысячу лет после рождения Христа, всегда полагали, что строительство храма было особой специальностью их ремесла, и что их труд должен был заключаться в возведении храмов в древние времена, а соборов и церквей — в христианскую эпоху.

Таким образом, мы возвращаемся наконец к положению, с которого я начал, а именно: строительство храма было первоначальным занятием наших древних братьев. И к этому добавляется тот факт, что спустя долгие столетия обнаруживается группа людей в средние века, которые были повсеместно признаны масонами и которые направляли свое внимание и мастерство на то же занятие, будучи заняты строительством соборов, аббатств и других священных сооружений, которые были христианской заменой языческому или еврейскому храму.

И поэтому, когда мы рассматриваем историю Ордена, как она развивалась в своем происхождении и замысле, мы вправе сказать, что во все прошлые времена его члены признавались людьми труда, и что их труд был строительством храма.

Но наши древние братья трудились как в оперативном, так и в спекулятивном масонстве, в то время как мы работаем только в спекулятивном. Они работали руками; мы работаем мозгом. Они имели дело с материальным; мы — с духовным. В своем труде они использовали дерево и камни; мы используем мысли, чувства и привязанности. Мы оба посвящаем себя труду, но объект труда и способ труда различны.

Французские ритуалы дали нам ключ к объяснению того, что такое масонский труд, когда они говорят, что «масоны возводят храмы добродетели и темницы пороку».

Современные масоны, подобно масонам древности, заняты строительством храма, но с той разницей, что храм последних был материальным, а храм первых — духовным. Когда оперативное искусство было преобладающей характеристикой Ордена, масоны были заняты строительством материальных и земных храмов. Но когда оперативное искусство прекратилось и спекулятивная наука заняла его место, тогда масоны символизировали труды своих предшественников, занявшись строительством духовного храма в своих сердцах, который должен был стать настолько чистым, чтобы мог стать обителью Того, Кто есть сама чистота. Это должен был быть «дом нерукотворный», где тесаным камнем должно было стать очищенное сердце.

Этот символизм, который представляет человека как храм, дом, священное здание, в котором должен обитать Бог, не является новым или специфическим для масонской науки. Он был известен еврейской системе и до сих пор признается христианской. У талмудистов была поговорка, что троекратное повторение слов «Храм Иеговы» в седьмой главе и четвертом стихе книги пророка Иеремии предназначалось для намека на существование трех храмов; и поэтому в одном из их трактатов сказано: «Два храма были разрушены, но третий пребудет вечно», в чем очевидно, что они имели в виду храм бессмертной души в человеке.

Подобным намеком, который, однако, евреи предпочли намеренно неверно истолковать, Христос провозгласил: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». И возлюбленный ученик, который записывает этот разговор, не позволяет нам сомневаться в значении Спасителя.

«На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?»

«А Он говорил о храме тела Своего».

Не в одном месте апостол Павел с любовью останавливался на этой метафоре. Так, он говорит коринфянам, что они — «Божье строение», и называет себя «мудрым строителем», который должен был заложить основание в своем правдивом учении, на котором они должны были воздвигнуть здание. И сразу после этого он говорит им: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»

Вследствие этих учений апостолов идея о том, что тело является храмом, пронизывала с самых ранних времен до наших дней систему христианского или теологического символизма. Действительно, иногда это доходило до почти слишком причудливого излишества. Так, Сэмюэл Ли в той любопытной и редкой старой работе «Храм Соломона, изображенный в свете Писания» так рассуждает об этом символизме храма:

«Основание этого храма может быть заложено в смирении и сокрушении духа, в котором обитатель вечности любит пребывать; мы можем отнести притвор к устам святого, где каждый святой Иаков воздвигает столпы Божьей хвалы, призывая и благословляя Его имя за полученные милости; когда песни избавления произносятся от дверей его уст. Святое место — это обновленный разум, и окна в нем могут означать божественное просвещение свыше, предостерегающее святого, чтобы они не были омрачены дымом гнева, туманом скорби, пылью тщеславия или грязной тиной мирских забот. Золотые подсвечники — это влитые привычки божественного знания, покоящиеся внутри души. Хлебы предложения — это слово благодати, явленное в обетованиях для сохранения жизни и славы христианина. Золотой жертвенник курений — это дыхание, страдания и стенания к Богу, готовые прорваться в «Авва, Отче». Завесы — это праведность Христа. Святая святых может относиться к совести, очищенной от мертвых дел и приведенной в небесное состояние». И так он продолжает, символизируя каждую часть и утварь храма как намекающие на какую-то эмоцию или привязанность человека, но на языке, слишком утомительном для цитирования.

В подобном ключе знаменитый Джон Баньян, автор «Пути паломника», в своем «Одухотворенном храме Соломона» перешел к тому, чтобы отнести каждую часть этого здания к символическому значению, выбирая, однако, церковь или собрание добрых людей, а не отдельного человека, в качестве объекта символизма.

В средние века герметические философы, по-видимому, давали такое же толкование храма, и Сведенборг в своих мистических трудах принимает эту идею.

Хичкок, написавший замечательную небольшую работу о Сведенборге как о герметическом философе, так упоминает об этом предмете, и его язык, как язык ученого и проницательного исследователя, вполне достоин цитирования:

«Для, возможно, большинства читателей Скиния Моисея и Храм Соломона были просто зданиями; очень великолепными, конечно, но все же просто зданиями для поклонения Богу. Но некоторых поражают многие части описания их возведения, допускающие моральное толкование; и хотя зданиям позволено стоять (или когда-то стоять) как видимым объектам, эти толкователи рады встретить указания на то, что Моисей и Соломон, строя храмы, были мудры в познании Бога и человека; от этой точки нетрудно перейти к моральному значению в целом и утверждать, что здание, которое было возведено без «шума молота или топора, или любого железного инструмента», было целиком моральным зданием — зданием Божьим, нерукотворным: короче говоря, многие видят в истории храма Соломона символическое представление ЧЕЛОВЕКА как храма Божьего, со святая святых, глубоко залегающей в центре человеческого сердца».

Французские масоны не остались невнимательны к этому символизму. Их уже процитированное выражение о том, что «масоны возводят храмы добродетели и темницы пороку», очень ясно отсылает к нему, и их самые выдающиеся писатели никогда не упускают его из виду.

Так, Рагон, один из самых ученых французских историков масонства, в своей лекции Ученику говорит, что основатели нашего Ордена «называли себя масонами и провозглашали, что строят храм истине и добродетели». И впоследствии он обращается к кандидату, получившему степень Мастера, со следующими словами:

«Воспользуйтесь всем, что было вам открыто. Совершенствуйте свое сердце и свой разум. Направляйте свои страсти на общее благо; боритесь со своими предрассудками; следите за своими мыслями и своими действиями; любите, просвещайте и помогайте своим братьям; и вы усовершенствуете тот храм, которого вы одновременно являетесь архитектором, материалом и рабочим».

Ребольд, другой французский историк большой эрудиции, говорит: «Если масонство перестало возводить храмы и с помощью своих архитектурных проектов возвышать все сердца к Божеству, а все взоры и надежды к небу, оно тем не менее не прекратило свою работу морального и интеллектуального строительства»; и он считает, что успех института оправдал эту смену цели и отделение спекулятивного характера Ордена от оперативного.

Элифас Леви, писавший заумно и мистически о масонстве и его сопутствующих науках, очень ясно видит аллегорический и реальный замысел в институте, первый из которых — восстановление храма Соломона, а второй — улучшение человеческого рода путем реконструкции его социальных и религиозных элементов.

Масоны Германии разработали эту идею со всей исчерпывающестью, свойственной немецкому уму, и масонская литература этой страны изобилует эссе, лекциями и трактатами, в которых главной темой является это строительство Соломонова храма как относящееся к строительству морального храма.

Так пишет брат Роде из Берлина:

«Как только кто-либо получает посвящение в наш Орден, мы говорим ему, что мы строим мистический храм»; и он добавляет, что «этот храм, который мы, масоны, строим, есть не что иное, как то, что будет способствовать величайшему возможному счастью человечества».

А другой немецкий брат, фон Ведекинд, утверждает, что «мы трудимся в нашем храме только тогда, когда делаем человека нашим преобладающим объектом, когда соединяем доброту сердца с изысканными манерами, истину с красотой, добродетель с грацией».

Снова у нас есть Рейнхольд, говорящий нам, с истинно тевтонской широтой выражения, что «под мистическим Соломоновым храмом мы должны понимать высокий идеал или архетип человечества в наилучшем возможном состоянии социального улучшения, в котором преодолевается каждое злое наклонность, каждая страсть разрешается в дух любви, и в котором каждый для всех, и все для каждого, любезно стремятся работать».

И таким образом немецкие масоны называют это стремление к почти миллениарному результату трудом в храме.

Английские масоны, хотя они и не рассматривали символизм Ордена с тем же заумным исследованием, которое отличало масонов Германии и Франции, все же не были нечувствительны к этой идее о том, что строительство Соломонова храма призвано указать на культивирование человеческого характера. Так, Хатчинсон, один из самых ранних символических писателей Англии, демонстрирует весьма компетентную концепцию — для века, в котором он жил, — мистического значения храма; и более поздние писатели улучшили его грубые взгляды. Однако следует признать, что ни Хатчинсон, ни Оливер, ни кто-либо другой из выдающихся масонских писателей Англии не останавливался на этом специфическом символизме морального храма с той искренней оценкой идеи, которую можно найти в работах французских и немецких масонов. Но хотя упоминания носят скорее случайный и побочный характер, символическая теория явно признается.

Наша собственная страна породила многих исследователей масонского символизма, которые полностью постигли эту благородную мысль и трактовали ее с красноречием и эрудицией.

Пятьдесят лет назад Сейлем Таун писал: «Спекулятивное масонство, согласно нынешнему принятию, имеет конечное отношение к тому духовному зданию, воздвигнутому добродетелью в сердце, и вкратце подразумевает устройство и совершенство тех святых и возвышенных принципов, которыми душа подготавливается к тому, чтобы стать достойным храмом Божьим в мире бессмертия».

Чарльз Скотт посвятил одну из лекций в своей работе «Аналогия древнего ремесленного масонства естественной и открытой религии» тщательному рассмотрению этого предмета. Язык слишком длинный для цитирования, но символ был хорошо истолкован им.

Еще более недавно брат Джон А. Лодор затронул эту тему в эссе, которое, как я сожалею, не получило более широкого распространения. Один единственный и краткий отрывок может показать дух произведения и то, насколько полно оно поддерживает идею этого символизма.

«Мы можем маскировать это как угодно, — говорит брат Лодор, — мы можем уклоняться от его изучения; но наш характер, какой он есть, с его недостатками и пятнами, его слабостями и немощами, его пороками и грязью, вместе с его искупающими чертами, его лучшими сторонами, есть наш спекулятивный храм». И он продолжает расширять символическую идею: «Подобно храму-образцу на горе Мориа, он должен сохраняться как священная святыня и охраняться с той же бдительной заботой. Он должен быть нашей жемчужиной, окруженной стенами и оградами, точно так же, как был еврейский храм, и нечистые, порочные, виновные и мирские должны быть изгнаны даже из его внешних дворов. Верный часовой должен быть поставлен у каждых ворот, сторож на каждой стене, и первое приближение коуэна и подслушивающего должно быть немедленно встречено и отражено».

Подобные учения сейчас настолько распространены, что каждый американский масон, изучавший символизм своего Ордена, верит вместе с Карлейлем, что «в мире есть только один храм, и это тело человека».

Это исследование значения и цели труда как масонского символа приводит нас к следующим выводам:

1. Что наши древние братья работали, пока в институте преобладало оперативное искусство, над материальными храмами, наиболее выдающимся из которых был храм царя Соломона.

2. Что когда спекулятивная наука заняла место оперативного искусства, современные масоны, больше не работая над материальными храмами, но все еще придерживаясь священной мысли, благоговейной идеи о святом храме, доме Господнем, который должен быть построен, начали трудиться над живыми храмами и делать человека, истинный дом Господень, скинией для обитания Святого Духа.

И, 3. Следовательно, для каждого масона, который правильно понимает свое искусство, это строительство живого храма является его трудом.

«Труд, — говорит Гадике, немецкий масонский лексикограф, — это важное слово в масонстве; действительно, мы могли бы сказать, самое важное. Ибо ради этого, и только ради этого, человек становится масоном. Любая другая цель вторична или случайна. Труд — это привычный замысел каждого собрания ложи. Но всегда ли такое собрание дает доказательства усердия? Труд оперативного каменщика будет виден, и он получит за него награду, даже если здание, которое он построил, может в следующий час быть разрушено бурей. Он знает, что совершил свой труд. И так должен трудиться масон. Его труд должен быть виден ему самому и его братьям, или, по крайней мере, он должен способствовать его собственному внутреннему удовлетворению. Поскольку мы не строим ни видимого Соломонова храма, ни египетской пирамиды, наше усердие должно стать видимым в делах, которые нетленны, так что когда мы исчезнем с глаз смертных, о нас можно будет сказать, что наш труд был сделан хорошо».

И помня то, что сказал апостол, что мы — храм Божий и что Дух Божий живет в нас, мы знаем, что наш труд состоит в том, чтобы так строить этот храм, чтобы он стал достойным своего божественного Обитателя.

И таким образом, наконец, мы можем понять изречение старых монахов, что «труд есть поклонение»; и как масоны мы трудимся в нашей ложе, трудимся, чтобы сделать себя совершенным зданием, без изъяна, работая с надеждой на завершение, когда дом нашей земной скинии будет закончен, когда ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО божественной истины будет наконец обнаружено, и когда мы будем найдены своими собственными усилиями к совершенству совершившими Божье служение. Ибо так истинно значение этих благородных слов — ТРУД ЕСТЬ ПОКЛОНЕНИЕ.

XXX.

Камень Основания.

Камень Основания составляет один из самых важных и заумных из всех символов масонства. На него ссылаются в многочисленных легендах и преданиях не только масонов, но и еврейских раввинов, талмудических писателей и даже мусульманских ученых. Многие из них, надо признаться, по-видимому, ребячливы и абсурдны; но некоторые из них, и особенно масонские, глубоко интересны в своем аллегорическом значении.

Камень Основания, собственно говоря, является символом высших степеней. Он впервые появляется в Королевской Арке и, действительно, составляет самый важный символ этой степени. Но он настолько тесно связан в своей легендарной истории со строительством Соломонова храма, что его следует рассматривать как часть Древнего Ремесленного масонства, хотя тот, кто ограничивает круг своих исследований первыми тремя степенями, не будет иметь средств в этих узких пределах правильно оценить символизм Камня Основания.

В качестве предварительного условия к исследованию, которое предстоит провести, необходимо отличить Камень Основания, как в его символизме, так и в его легендарной истории, от других камней, которые играют важную роль в масонском ритуале, но которые полностью отличны от него. Таковы краеугольный камень, который всегда помещался в северо-восточном углу здания, которое собирались возвести, и на который делается такая прекрасная ссылка в церемониях первой степени; или замковый камень, который составляет интересную часть степени Мастера Метки; или, наконец, венчающий камень, на котором основан весь ритуал степени Превосходнейшего Мастера. Все они, на своих местах, являются весьма интересными и поучительными символами, но не имеют никакой связи с Камнем Основания или его символизмом. Также, хотя Камень Основания, как говорят, по особым причинам имел кубическую форму, его не следует путать с тем камнем, который континентальные масоны называют кубическим камнем — «pierre cubique» у французов и «cubik stein» у немецких масонов, но который в английской системе известен как совершенный ашлар.

Камень Основания имеет легендарную историю и символическое значение, которые присущи только ему и которые отличаются от истории и значения, принадлежащих этим другим камням.

Давайте сначала определим этот масонский Камень Основания, затем сопоставим легенды, которые относятся к нему, а после исследуем его значимость как символа. Для масона, который находит удовольствие в изучении тайн своего института, это исследование не может не быть интересным, если оно проводится с какой-либо способностью.

Но в самом начале, как необходимое предварительное условие для любого исследования такого рода, должно быть четко понято, что все, что говорится об этом Камне Основания в масонстве, должно строго приниматься в мифическом или аллегорическом смысле. Доктор Оливер, самый ученый из наших масонских писателей, несомненно, сам зная, что это просто символ, писал о нем свободно, как будто это была существенная реальность; и поэтому, если отрывки в его «Исторических ориентирах» и в других его работах, которые относятся к этому знаменитому камню, принимаются его читателями в буквальном смысле, они представят абсурды и ребячества, которые не возникли бы, если бы Камень Основания воспринимался, как он есть на самом деле, как философский миф, передающий самый глубокий и прекрасный символизм. Прочитанная в этом духе, как должны читаться все легенды масонства, мифическая история Камня Основания становится одним из самых важных и интересных из всех масонских символов.

Камень Основания, согласно теории, которая его устанавливает, считается камнем, помещенным в свое время в основания храма Соломона, а впоследствии, во время строительства второго храма, перенесенным в Святая Святых. Он был по форме совершенным кубом и имел начертанным на своей верхней грани, внутри дельты или треугольника, священный тетраграмматон, или непроизносимое имя Бога. Оливер, говоря с торжественностью историка, говорит, что Соломон думал, что сделал дом Божий достойным, насколько человеческое украшение могло повлиять, для обитания Бога, «когда он поместил знаменитый Камень Основания, на котором священное имя было мистически выгравировано, с торжественными церемониями, в том священном хранилище на горе Мориа, вместе с основаниями Дана и Ашера, в центре Святая Святых, где ковчег был осенен шехиной Божьей». Еврейские талмудисты, которые думали об этом камне столько же и имели столько же легенд о нем, сколько и масонские талмудисты, называли его «eben shatijah», или «Камень Основания», потому что, как они говорили, он был заложен Иеговой как основание мира; и поэтому апокрифическая книга Еноха говорит о «камне, который поддерживает углы земли».

Эта идея камня основания мира была, вероятнее всего, заимствована из того великолепного отрывка книги Иова, в котором Всемогущий спрашивает страдающего патриарха:

«Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто определил меру ее, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, И кто положил краеугольный камень ее, При общем ликовании утренних звезд, Когда все сыны Божии восклицали от радости?»

Нойес, чей прекрасный перевод я принял как существенно не отличающийся от общепринятой версии, но который гораздо более поэтичен и более в духе оригинала, так объясняет намеки на камень основания: «Было обычаем праздновать закладку краеугольного камня важного здания музыкой, песнями, криками и т. д. Отсюда утренние звезды представлены как празднующие закладку краеугольного камня земли».

На этом скудном утверждении было накоплено больше преданий, чем относится к любому другому масонскому символу. Раввины, как уже было намекнуто, делят славу этих апокрифических историй с масонами; действительно, есть веские основания для подозрения, что почти все масонские легенды обязаны своим первым существованием творческому гению писателей еврейского Талмуда. Но есть разница между еврейскими и масонскими традициями: талмудический ученый пересказывал их как правдивые истории и проглатывал, одним глотком веры, все их невозможности и анахронизмы, в то время как масонский студент принимал их как аллегории, чья ценность не в фактах, а в чувствах, которые они передают.

С этим пониманием их значения давайте перейдем к сопоставлению этих легенд.

В той богохульной работе «Toldoth Jeshu», или «Жизнь Иисуса», написанной, как полагают, в тринадцатом или четырнадцатом веке, мы находим следующий отчет об этом чудесном камне:

«В то время [время Иисуса] в Доме Святилища [то есть храме] был Камень Основания, который является тем самым камнем, который наш отец Иаков помазал маслом, как это описано в двадцать восьмой главе книги Бытия. На том камне были начертаны буквы тетраграмматона, и всякий из израильтян, кто изучил бы это имя, смог бы овладеть миром. Чтобы предотвратить, таким образом, чтобы кто-либо изучил эти буквы, две железные собаки были помещены на двух колоннах перед Святилищем. Если какой-либо человек, приобретя знание этих букв, желал удалиться из Святилища, лай собак, посредством магической силы, внушал такой страх, что он внезапно забывал то, что приобрел».

Этот отрывок цитируется ученым Буксторфом в его «Lexicon Talmudicum»; но в копии «Toldoth Jeshu», которой я имею счастье обладать (ибо она среди редчайших книг), я нахожу другой отрывок, который дает некоторые дополнительные подробности, в следующих словах:

«В то время в храме было непроизносимое имя Бога, начертанное на Камне Основания. Ибо когда царь Давид копал основание для храма, он нашел в глубинах раскопок некий камень, на котором было начертано имя Бога. Этот камень он удалил и поместил его в Святая Святых».

Та же ребяческая история о лающих собаках повторяется, еще более подробно. Это не относится к настоящему исследованию, но можно заявить как простой вопрос любопытной информации, что эта скандальная книга, которая повсюду является богохульной клеветой на нашего Спасителя, продолжает говорить, что он хитростью получил знание тетраграмматона из Камня Основания и благодаря его мистическому влиянию смог совершать свои чудеса.

Масонские легенды о Камне Основания, основанные на этих и других раввинистических грезах, носят самый необычайный характер, если их рассматривать как истории, но легко примиримы со здравым смыслом, если смотреть на них только в свете аллегорий. Они представляют непрерывную последовательность событий, в которых Камень Основания играет видную роль, от Адама до Соломона и от Соломона до Зоровавеля.

Так, первая из этих легенд, по порядку времени, повествует, что Камень Основания был во владении Адама, пока он был в саду Эдемском; что он использовал его как жертвенник и так почитал его, что при изгнании из Рая он взял его с собой в мир, в котором он и его потомки должны были впоследствии зарабатывать свой хлеб в поте лица своего.

Другая легенда сообщает нам, что от Адама Камень Основания перешел к Сифу. От Сифа он перешел по регулярной последовательности к Ною, который взял его с собой в ковчег и после спада потопа совершил на нем свое первое благодарственное приношение. Ной оставил его на горе Арарат, где он был впоследствии найден Авраамом, который удалил его и впоследствии использовал как жертвенник для жертвоприношения. Его внук Иаков взял его с собой, когда бежал к своему дяде Лавану в Месопотамию, и использовал его как подушку, когда в окрестностях Луза у него было его знаменитое видение.

Здесь происходит внезапное прерывание в легендарной истории камня, и у нас нет средств предположить, как он перешел из владения Иакова во владение Соломона. Моисей, правда, как говорят, взял его с собой из Египта во время исхода, и таким образом он мог наконец достичь Иерусалима. Доктор Адам Кларк повторяет то, что он очень правильно называет «глупой традицией», что камень, на который Иаков положил свою голову, был впоследствии принесен в Иерусалим, оттуда перевезен спустя долгое время в Испанию, из Испании в Ирландию, и из Ирландии в Шотландию, где он использовался как сиденье, на котором короли Шотландии сидели, чтобы быть коронованными. Эдуард I, мы знаем, привез камень, к которому привязана эта легенда, из Шотландии в Вестминстерское аббатство, где под именем Подушки Иакова он до сих пор остается и всегда помещается под кресло, на котором сидит британский суверен, чтобы быть коронованным, потому что есть старое двустишие, которое провозглашает, что где бы ни был найден этот камень, шотландские короли будут править.

Но эта шотландская традиция увела бы Камень Основания от всех его масонских связей, и поэтому она отвергается как масонская легенда.

Легенды, только что рассказанные, во многих отношениях противоречивы и неудовлетворительны, и другая серия, столь же старая, теперь очень широко принята масонскими учеными как гораздо более подходящая к символизму, которым объясняются все эти легенды.

Эта серия легенд начинается с патриарха Еноха, который считается первым освятителем Камня Основания. Легенда об Енохе настолько интересна и важна в масонской науке, что оправдывает нечто большее, чем краткое упоминание инцидентов, которые она детализирует.

Легенда в полном объеме такова: Енох, под вдохновением Всевышнего и в послушании инструкциям, которые он получил в видении, построил храм под землей на горе Мориа и посвятил его Богу. Его сын, Мафусаил, построил здание, хотя он не был знаком с мотивами своего отца для возведения. Этот храм состоял из девяти сводов, расположенных перпендикулярно друг под другом и сообщающихся через отверстия, оставленные в каждом своде.

Затем Енох приказал сделать треугольную пластину из золота, каждая сторона которой была длиной в локоть; он обогатил ее самыми драгоценными камнями и инкрустировал пластину на камень из агата той же формы. На пластине он выгравировал истинное имя Бога, или тетраграмматон, и, поместив ее на кубический камень, известный с тех пор как Камень Основания, он поместил все это внутри самого нижнего свода.

Когда это подземное здание было завершено, он сделал дверь из камня и, прикрепив к ней кольцо из железа, за которое ее можно было время от времени поднимать, поместил ее над отверстием самого верхнего свода и так закрыл его, что отверстие нельзя было обнаружить. Самому Еноху не было позволено входить в него, кроме как раз в год, и после дней Еноха, Мафусаила и Ламеха, и разрушения мира потопом, все знание о своде или подземном храме, и о Камне Основания со священным и непроизносимым именем, начертанным на нем, было потеряно для мира на века.

При строительстве первого храма в Иерусалиме Камень Основания снова появляется. Уже была сделана ссылка на еврейскую традицию, что Давид, копая основания храма, нашел в раскопках, которые он делал, некий камень, на котором было начертано непроизносимое имя Бога, и который камень, как говорят, он удалил и поместил в Святая Святых. То, что царь Давид заложил основания храма, на которых надстройка была впоследствии возведена Соломоном, является любимой теорией легендописцев Талмуда.

Масонская традиция существенно та же, что и еврейская, но она подставляет Соломона вместо Давида, тем самым придавая повествованию большую вероятность; и она предполагает, что камень, таким образом обнаруженный Соломоном, был тем самым, который был помещен в его тайный свод Енохом. Этот Камень Основания, гласит традиция, был впоследствии удален царем Соломоном и, в мудрых целях, помещен в тайное и более безопасное место.

В этом масонская традиция снова согласуется с еврейской, ибо мы находим в третьей главе «Трактата о храме», написанного знаменитым Маймонидом, следующее повествование —

«Был камень в Святая Святых, на его западной стороне, на котором был помещен ковчег завета, а перед ним сосуд с манной и жезл Аарона. Но когда Соломон построил храм и предвидел, что он в какое-то будущее время будет разрушен, он построил глубокий и извилистый свод под землей с целью сокрытия ковчега, в котором Иосия впоследствии, как мы узнаем во Второй книге Паралипоменон, xxxv. 3, поместил его, вместе с сосудом с манной, жезлом Аарона и маслом помазания».

Талмудическая книга «Йома» дает ту же традицию и говорит, что «ковчег завета был помещен в центре Святая Святых, на камне, возвышающемся на три пальца над полом, чтобы быть, так сказать, пьедесталом для него». «Этот камень, — говорит Прайдо, — раввины называют Камнем Основания и дают нам много мусора о нем».

Существует много споров по вопросу о существовании какого-либо ковчега во втором храме. Некоторые из еврейских писателей утверждают, что был сделан новый; другие — что старый был найден там, где он был скрыт Соломоном; а третьи снова утверждают, что в храме Зоровавеля вообще не было ковчега, но что его место было заменено Камнем Основания, на котором он первоначально покоился.

Масоны Королевской Арки хорошо знают, как все эти традиции пытаются примирить масонской легендой, в которой ковчег-заменитель и Камень Основания играют столь важную роль.

В тринадцатой степени Древнего и Принятого Устава Камень Основания заметен как место покоя священной дельты.

В степенях Королевской Арки и Избранного Мастера американизированного Йоркского Устава Камень Основания составляет самую важную часть ритуала. В обоих из них он является вместилищем ковчега, на котором начертано непроизносимое имя.

Ли в своем «Храме Соломона» посвятил главу этому Камню Основания и так резюмирует талмудические и раввинистические традиции по этому предмету —

«Тщетны и суетны лихорадочные сны древних раввинов относительно Камня Основания храма. Некоторые утверждают, что Бог поместил этот камень в центре мира для будущего базиса и установленной последовательности, на которой должна покоиться земля. Другие считали этот камень первой материей, из которой все прекрасные видимые существа мира были высечены и произведены на свет. Другие рассказывают, что это был тот самый камень, заложенный Иаковом как подушка под его голову в ту ночь, когда он видел ангельское видение в Вефиле, и впоследствии помазал и посвятил его Богу. Который, когда Соломон нашел (несомненно, через поддельное откровение или какой-то утомительный поиск, как другой раввин Селемо), он не осмелился не заложить его надежно, как главный камень основания храма. Более того, они говорят далее, он приказал выгравировать на нем тетраграмматон, или непроизносимое имя Иеговы».

Будет видно, что масонские традиции по предмету Камня Основания не очень существенно отличаются от этих раввинистических, хотя они дают несколько дополнительных обстоятельств.

В масонской легенде Камень Основания впервые появляется, как я уже сказал, во дни Еноха, который поместил его в недра горы Мориа. Там он был впоследствии обнаружен царем Соломоном, который поместил его в склеп первого храма, где он оставался скрытым до тех пор, пока не были заложены основания второго храма, когда он был обнаружен и перенесен в Святая Святых. Но самым важным пунктом легенды о Камне Основания является его тесная и постоянная связь с тетраграмматоном, или непроизносимым именем. Именно это имя, начертанное на нем, внутри священной и символической дельты, придает камню всю его масонскую ценность и значимость. Именно на этом факте, что он был так начертан, зависит весь его символизм.

Рассматривая эти предания как нечто подобное историческим повествованиям, мы вынуждены считать их, говоря простым языком Ли, «лишь множеством праздных и нелепых вымыслов». Мы должны выйти за рамки легенды, рассматривая ее исключительно как аллегорию, и изучать ее символизм.

Таким образом, символизм Основополагающего камня масонства является следующим предметом исследования.

Приступая к изучению этого наиболее сложного и одного из важнейших символов Ордена, мы сразу же поражаемся его очевидной связи с древним учением о поклонении камням. Поэтому краткое рассмотрение этого вида религиозной культуры необходимо для правильного понимания истинного символизма Основополагающего камня.

Поклонение камням — это разновидность фетишизма, которая на самой заре религии была, пожалуй, более распространена, чем любая другая форма религиозной культуры. Лорд Кеймс объясняет этот факт предположением, что камни, воздвигнутые как памятники умершим, стали местом, где потомки выражали свое почтение памяти усопших, и что со временем люди, утратив понимание эмблематического значения, которое не было очевидным, превратили эти памятные камни в объекты поклонения.

Другие исследователи пытались найти истоки поклонения камням в камне, который был установлен и помазан Иаковом в Вефиле, и предание о котором распространилось среди языческих народов, претерпев искажения. Несомненно, финикийцы поклонялись священным камням под названием «бетилы» (baetylia), которое, очевидно, происходит от еврейского «Вефиль» (Bethel); это, безусловно, придает некоторую правдоподобность данной теории.

Но третья теория предполагает, что поклонение камням возникло из-за неумелости первобытных скульпторов, которые, будучи не в состоянии создать, в силу своих скудных принципов пластического искусства, истинный образ Бога, которому они поклонялись, довольствовались заменой его грубым или едва обтесанным камнем. Отсюда греки, согласно Павсанию, первоначально использовали необработанные камни для изображения своих божеств; историк утверждает, что видел тридцать таких камней в городе Фары. Эти камни имели кубическую форму, и, поскольку большинство из них были посвящены богу Гермесу, или Меркурию, они получили общее название «гермы» (hermaa). Впоследствии, с развитием пластического искусства, к ним стали добавлять голову.

Один из таких освященных камней помещался перед дверью почти каждого дома в Афинах. Их также устанавливали перед храмами, в гимнасиях или школах, в библиотеках, на углах улиц и на дорогах. Когда они посвящались богу Термину, их использовали в качестве межевых знаков и устанавливали на стыке границ соседних владений.

Фиванцы поклонялись Вакху в форме грубого квадратного камня.

Арнобий утверждает, что Кибела была представлена небольшим камнем черного цвета. Евсевий цитирует Порфирия, который говорит, что древние представляли божество черным камнем, потому что его природа неясна и непостижима. Читателю здесь напомнят о черном камне Хаджар аль-Асвад, помещенном в юго-восточном углу Каабы в Мекке, которому поклонялись древние арабы и который до сих пор почитается современными мусульманами. Однако мусульманские священники говорят, что изначально он был белым и обладал таким удивительным блеском, что его можно было увидеть на расстоянии четырехдневного пути, но он почернел от слез паломников.

Хорошо известно, что у друидов не было иных изображений богов, кроме кубических, а иногда и колоннообразных камней, о чем Толанд приводит несколько примеров.

У халдеев был священный камень, который они глубоко почитали под названием «Мнизурис» (Mnizuris) и которому приносили жертвы с целью вызова Доброго Демона.

Поклонение камням существовало и у ранних народов Америки. Сквайр цитирует Скиннера, который утверждает, что перуанцы имели обыкновение устанавливать на своих полях и плантациях грубые камни, которым поклонялись как защитникам урожая. А Гама говорит, что в Мексике бог-покровитель весны часто изображался без человеческого тела, а вместо него — пилястром или квадратной колонной, пьедестал которой был покрыт различными скульптурами.

Действительно, это поклонение камням было настолько универсальным, что Хиггинс в своей работе «Кельтские друиды» пишет: «По всему миру первым объектом идолопоклонства, по-видимому, был простой, необработанный камень, установленный в земле как эмблема порождающих или созидательных сил природы». А ученый Брайант в своем «Анализе древней мифологии» утверждает, что «в каждом оракульном храме существует какое-то предание о камне».

Не приводя дальнейших примеров из религиозных обычаев других стран, я думаю, можно признать, что кубический камень составлял важную часть религиозного поклонения первобытных народов. Но Кадворт, Брайант, Фабер и все другие выдающиеся писатели, рассматривавшие этот предмет, давно установили теорию о том, что языческие религии были в высшей степени символичны. Так, говоря словами Дадли, столб или камень «был принят как символ силы и твердости — символ также божественной мощи и, по легкому умозаключению, символ или идол самого Божества». И этот символизм подтверждается Корнутом, который говорит, что бог Гермес изображался без рук и ног в виде кубического камня, потому что кубическая фигура означала его прочность и устойчивость.

Таким образом, были установлены следующие факты, хотя и не в строгом порядке: во-первых, что среди древнейших народов античности было весьма распространено поклонение камням как представителям Божества; во-вторых, что почти в каждом древнем храме существовало предание о священном или мистическом камне; в-третьих, что это предание встречается в масонской системе; и, наконец, что мистический камень в ней получил название «Основополагающий камень».

Теперь, поскольку во всех других системах признается, что камень является символическим, а связанное с ним предание — мистическим, мы вынуждены применить те же предикаты к масонскому камню. Он также является символическим, а его легенда — мифом или аллегорией.

О басне, мифе или аллегории Байи сказал, что, «подчиняясь истории и философии, она обманывает лишь для того, чтобы лучше нас наставить. Верная в сохранении реальностей, которые ей доверены, она покрывает своей соблазнительной оболочкой уроки первой и истины второй». Именно с этой точки зрения мы должны рассматривать аллегорию Основополагающего камня, как она раскрывается в одном из самых интересных и важных символов масонства.

Тот факт, что мистический камень во всех древних религиях был символом Божества, неизбежно приводит нас к выводу, что Основополагающий камень также был символом Божества. И эта символическая идея подкрепляется тетраграмматоном, или священным именем Бога, которое было на нем начертано. Это непроизносимое имя освящает камень, на котором оно выгравировано, как символ Великого Архитектора. Оно лишает его языческого значения как идола и посвящает поклонению истинному Богу.

Преобладающая идея Божества в масонской системе связывает Его с Его созидательной и формообразующей силой. Бог для вольного каменщика — это Аль-Габиль, как называли Его арабы, то есть Строитель; или, как выражено в Его масонском титуле, Великий Архитектор Вселенной, по общему согласию сокращенно обозначаемый формулой В.А.В. Теперь очевидно, что никакой символ не подошел бы Ему в этом качестве лучше, чем Основополагающий камень, на котором, как аллегорически предполагается, Он воздвиг Свой мир. Такой символ тесно связывает созидательную работу Бога, как образец и пример, с возведением мастером своего временного здания на подобном основании.

Но эта масонская идея должна быть расширена еще больше. Великая цель всего масонского труда — божественная истина. Поиск утраченного слова — это поиск истины. Но божественная истина — это термин, синонимичный Богу. Непроизносимое имя является символом истины, потому что Бог, и только Бог, есть истина. Это по праву библейская идея. Книга Псалмов изобилует этим чувством. Так, сказано, что истина Господня «до небес» и что «истина Его в род и род». Если, следовательно, Бог есть истина, а Основополагающий камень — масонский символ Бога, то из этого следует, что он должен быть также символом божественной истины.

Дойдя до этого момента в наших рассуждениях, мы готовы показать, как все мифы и легенды об Основополагающем камне могут быть рационально объяснены как части той прекрасной «науки о нравственности, облаченной в аллегории и проиллюстрированной символами», которая является признанным определением масонства.

В масонской системе существуют два храма: первый храм, к которому относятся степени Древнего масонства, и второй храм, с которым связаны высшие степени, и особенно Королевская Арка. Первый храм символизирует нынешнюю жизнь; второй храм символизирует жизнь грядущую. Первый храм, нынешняя жизнь, должен быть разрушен; на его основании должен быть построен второй храм, жизнь вечная.

Но мистический камень был помещен царем Соломоном в основание первого храма. Это означает, что первый храм нашей нынешней жизни должен быть построен на прочном основании божественной истины, «ибо никто не может положить другого основания».

Но хотя нынешняя жизнь неизбежно строится на основании истины, мы никогда полностью не достигаем ее в этой земной сфере. Основополагающий камень скрыт в первом храме, и Мастер-масон не знает его. У него нет истинного слова. Он получает лишь заменитель.

Но во втором храме будущей жизни мы перешли из могилы, которая была концом наших трудов в первом. Мы убрали мусор и нашли тот Основополагающий камень, который до сих пор был скрыт от наших глаз. Мы отбрасываем заменитель истины, который удовлетворял нас в прежнем храме, и обнаруживаем блестящее сияние тетраграмматона и Основополагающего камня, и с этого момента мы становимся обладателями истинного слова — божественной истины. И таким образом, Основополагающий камень, или божественная истина, скрытая в первом храме, но обнаруженная и явленная во втором, объяснит тот отрывок апостола: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу: теперь познаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан».

И таким образом, результат этого исследования заключается в том, что масонский Основополагающий камень является символом божественной истины, на которой построено все Спекулятивное масонство, а легенды и предания, относящиеся к нему, призваны аллегорически описать прогресс истины в душе, поиск которой есть труд масона, а обретение — его награда.

XXXI.

Утраченное слово.

Последний из символов, существование которого зависит от его связи с мифом, на который я хочу обратить внимание, — это Утраченное слово и поиск его. Вполне уместно, что этот символ завершает наши исследования, поскольку он включает в себя все остальные, будучи сам по себе самой сущностью науки масонского символизма. Другие символы требуют для их правильной оценки знания происхождения Ордена, потому что они обязаны своим рождением его связи с родственными и предшествующими институтами. Но символизм Утраченного слова относится исключительно к замыслу и целям института.

Сначала давайте определим символ, а затем исследуем его интерпретацию.

Мифическая история масонства сообщает нам, что некогда существовало СЛОВО исключительной ценности, заслуживающее глубокого почитания; что это Слово было известно лишь немногим; что в конце концов оно было утрачено; и что был принят временный заменитель его. Но поскольку сама философия масонства учит нас, что не может быть смерти без воскресения — не может быть упадка без последующего восстановления, — по тому же принципу следует, что утрата Слова должна предполагать его конечное обретение.

Именно это, собственно, и составляет миф об Утраченном слове и поиске его. Неважно, что это было за слово, неважно, как оно было утрачено, почему был предоставлен заменитель, когда и где оно было найдено. Все это пункты второстепенной важности, необходимые, правда, для знания легендарной истории, но не необходимые для понимания символизма. Единственный аспект мифа, который следует учитывать при изучении его интерпретации, — это абстрактная идея слова, утраченного и впоследствии обретенного.

Это, следовательно, указывает нам на цель, к которой мы должны направить наши шаги в ходе исследования.

Но символизм, относящийся в данном случае, как я уже сказал, исключительно к великому замыслу масонства, природа этого замысла сама по себе напрашивается в качестве предварительного предмета исследования.

Каков же замысел масонства? Подавляющее большинство его последователей, глядя только на практические результаты, как они видны в повседневной жизни — на благородную благотворительность, которую оно осуществляет, на слезы вдов, которые оно осушило, на крики сирот, которые оно утишило, на нужды обездоленных, которые оно восполнило, — слишком поспешно приходят к выводу, что благотворительность, причем в ее наименее возвышенном смысле как подаяние, является великим замыслом института.

Другие, с еще более узким взглядом, вспоминая приятные встречи на банкетах в ложах, непринужденное общение, которое таким образом поощряется, и торжественные обязательства взаимного доверия и уверенности, которые постоянно внушаются, полагают, что оно было предназначено исключительно для развития социальных чувств и укрепления уз дружбы.

Но хотя современные лекции сообщают нам, что Братская Любовь и Взаимопомощь являются двумя из «основных принципов профессии масона», из того же источника мы узнаем, что Истина — это третий и не менее важный принцип; и Истина, причем не в ее старом англосаксонском значении верности обязательствам, а в том более строго философском смысле, в котором она противопоставляется интеллектуальному и религиозному заблуждению или лжи.

Но я показал, что Примитивное масонство древних было учреждено с целью сохранения той истины, которая была изначально передана патриархам, во всей ее целостности, и что Ложное масонство, или Мистерии, возникло из острой потребности мудрецов, философов и жрецов вновь обрести ту же истину, которая была утрачена окружающими массами. Я также показал, что эта же истина продолжала оставаться объектом Храмового масонства, которое было сформировано путем объединения Примитивной, или Чистой, и Ложной систем. Наконец, я попытался продемонстрировать, что эта истина относилась к природе Бога и человеческой души.

Поиск этой истины, следовательно, я считаю целью и замыслом Спекулятивного масонства. С самого начала своего пути стремящийся с помощью значимых символов и выразительных наставлений направляется к обретению этой божественной истины; и весь урок, если не завершен в полном объеме, то, по крайней мере, хорошо развит в мифах и легендах степени Мастера. Бог и душа — единство первого и бессмертие второй — суть великие истины, поиск которых должен составлять постоянное занятие каждого масона и которые, будучи найденными, должны стать главным краеугольным камнем, или основополагающим камнем, духовного храма — «дома нерукотворного», который он занят возведением.

Эта идея поиска истины составляет столь заметную часть всей науки масонства, что я полагаю, лучшего или более всеобъемлющего ответа на вопрос «Что такое масонство?» дать нельзя, чем сказать, что это наука, занятая поиском божественной истины.

Но масонство — это в высшей степени система символизма, и все его наставления передаются в символах. Поэтому следует предположить, что столь заметная и преобладающая идея — та, которая составляет, как я сказал, весь замысел института и которая может быть уместно принята как само определение его науки — не могла бы последовательно оставаться без своего особого символа.

СЛОВО, следовательно, я считаю символом Божественной Истины; и все его модификации — утрата, замена и обретение — являются лишь составными частями мифического символа, который представляет поиск истины.

Как же тогда сохраняется этот символизм? Как следует интерпретировать всю историю этого Слова, чтобы она несла во всех своих случайностях времени, места и обстоятельств явную отсылку к субстанциальной идее, которая была символизирована?

Ответы на эти вопросы охватывают, пожалуй, наиболее сложную, а также наиболее изобретательную и интересную часть науки масонского символизма.

Этот символизм может быть интерпретирован либо в общем, либо в специальном смысле.

Общее применение охватит всю историю масонства, от его зарождения до завершения. Поиск Слова — это воплощение интеллектуального и религиозного прогресса Ордена, начиная с периода, когда после рассеяния в Вавилоне массы людей были окутаны глубиной моральной тьмы, где истина была, казалось, навсегда погашена. Истинное имя Бога было утрачено; Его истинная природа не была понята; божественные уроки, преподанные нашим отцом Ноем, больше не помнились; древние предания были искажены; древние символы были извращены. Истина была погребена под мусором сабизма, и идолопоклонническое поклонение солнцу и звездам заняло место древнего поклонения истинному Богу. Моральная тьма теперь распространилась по лицу земли, как густое, непроницаемое облако, которое преграждало лучи духовного солнца и покрывало людей, словно мрачный покров интеллектуальной ночи.

Но эта ночь не должна была длиться вечно. Должен был взойти более яркий рассвет, и среди всей этой тьмы и мрака все еще можно было найти немногих мудрецов, в которых религиозное чувство, работая с мощными муками, побуждало их мужественно искать истину. Были даже в те дни интеллектуальной и религиозной тьмы мастера, которые были готовы искать Утраченное слово. И хотя они не смогли найти его, их приближение к истине было настолько близким, что результат их поиска вполне может быть символизирован Заменителем Слова.

Именно среди идолопоклоннических масс Слово было утрачено. Именно среди них Строитель был поражен, и работы над духовным храмом были приостановлены; и так, теряя на каждой последующей стадии своего упадка все больше и больше истинного знания о Боге и о чистой религии, которая была изначально передана Ноем, они в конечном итоге пришли к грубому материализму и идолопоклонству, потеряв из виду божественное существование. Так было сказано, что истина — Слово — была утрачена; или, применяя язык Хатчинсона, измененный в отношении времени: «В этой ситуации можно было вполне сказать, что путеводитель к небесам был утрачен, а мастер работ праведности был поражен. Народы предались грубейшему идолопоклонству, и служение истинному Богу было стерто из памяти тех, кто предался власти греха».

И теперь именно среди философов и жрецов в древних Мистериях, или ложном масонстве, тревога об обретении истины привела к поиску Утраченного слова. Это были мастера, которые видели роковой удар, который был нанесен, которые знали, что Слово теперь утрачено, но были готовы выйти, мужественно и терпеливо, чтобы искать его восстановления. И были мастера, которые, не сумев спасти его из могилы забвения, в которую оно упало, какими-либо усилиями своего собственного неполного знания, вернулись к смутным преданиям, которые передавались с первобытных времен, и с их помощью нашли заменитель истины в своих собственных философских религиях.

И поэтому Шмидт, говоря об этих Мистериях языческого мира, называет их остатками древней пеласгической религии и говорит, что «ассоциации лиц с целью их празднования, следовательно, должны были быть сформированы в то время, когда подавляющее влияние эллинской религии начало брать верх в Греции, и когда лица, которые все еще питали почтение к поклонению прежних времен, объединились с намерением сохранить и поддерживать среди себя, насколько это возможно, религию своих предков».

Применяя, таким образом, нашу интерпретацию в общем смысле, само Слово, будучи символом Божественной Истины, повествование о его утрате и поиске его восстановления становится мифическим символом упадка и утраты истинной религии среди древних народов во время и после рассеяния на равнинах Сеннаар, а также попыток мудрецов, философов и жрецов найти и сохранить ее в своих тайных Мистериях и посвящениях, которые с тех пор были названы Ложным масонством Древности.

Но я сказал, что существует специальная, или индивидуальная, так же как и общая интерпретация. Этот сложный или двойной символизм, если я могу так выразиться, отнюдь не является необычным в масонстве. Я уже продемонстрировал иллюстрацию этого в символизме храма Соломона, где в общем смысле храм рассматривается как символ того духовного храма, сформированного совокупностью всего Ордена, в котором каждый масон считается камнем; а в индивидуальном или специальном смысле тот же храм рассматривается как тип того духовного храма, который каждый масон призван воздвигнуть в своем сердце.

Теперь, в этой специальной или индивидуальной интерпретации, Слово с его сопутствующим мифом об утрате, заменителе и обретении становится символом личного прогресса кандидата от его первого посвящения до завершения его курса, когда он получает полное раскрытие Мистерий.

Стремящийся начинает этот поиск истины как Ученик, во тьме, ища свет — свет мудрости, свет истины, свет, символизируемый Словом. Для этой важной задачи, к которой он приступает ощупью, неуверенно, сомневаясь, в нужде и слабости, он подготавливается очищением сердца и наделяется первым заменителем истинного Слова, который, подобно столпу, шедшему перед израильтянами в пустыне, должен направлять его вперед в его утомительном путешествии. Ему предписано взять в качестве посоха и сумы для своего путешествия все те добродетели, которые расширяют сердце и облагораживают душу. Скрытность, послушание, смирение, доверие к Богу, чистота совести, бережливость времени — все это внушается впечатляющими типами и символами, которые связывают первую степень с периодом юности.

А затем, далее в степени Товарища, он справедливо вступает на свой путь. Юность прошла, и наступила зрелость. Новые обязанности и возросшие обязательства давят на индивида. Здесь символизируется мыслящая и работающая стадия жизни. Наука должна культивироваться; мудрость должна быть приобретена; утраченное Слово — божественная истина — все еще должно быть найдено. Но даже сейчас оно не может быть найдено.

И теперь приходит Мастер-масон со всем символизмом старости вокруг него — испытаниями, страданиями, смертью. И здесь тоже стремящийся, продвигаясь вперед, всегда вперед, все еще взывает: «света, больше света». Поиск почти окончен, но должен быть усвоен урок, унизительный для человеческой природы, что в этой жизни — мрачной и темной, земной и плотской — чистая истина не имеет постоянного места; и, довольствуясь заменителем, и к тому второму храму вечной жизни, за тем истинным Словом, той божественной Истиной, которая научит нас всему, что мы когда-либо узнаем о Боге и Его эманации, человеческой душе.

Итак, Мастер-масон, получая этот заменитель утраченного Слова, ждет с терпением времени, когда оно будет найдено и совершенная мудрость будет достигнута.

Но, как бы мы ни трудились, это символическое Слово — это знание божественной Истины — никогда не достигается полностью в этой жизни или в ее символе, ложе Мастера-масона. Испорченность смертности, которая обременяет и омрачает человеческий интеллект, скрывает его, как густой завесой, от смертных глаз. Только, как я только что сказал, за гробом, и когда освободишься от земного бремени жизни, человек способен полностью принять и оценить откровение. Следовательно, когда мы говорим об обретении Слова в той высшей степени, которая является дополнением к Древнему масонству, мы подразумеваем, что эта возвышенная часть масонской системы является символическим представлением состояния после смерти. Ибо только после распада и падения этого храма жизни, который, как масоны, мы строили, из его руин, глубоко под его основаниями, и в глубокой бездне могилы, мы находим ту божественную истину, в поиске которой была проведена жизнь, если не напрасно, то, по крайней мере, без успеха, и мистический ключ к которой могла дать только смерть.

И теперь мы знаем благодаря этому символизму, что подразумевается под масонским трудом, который сам по себе является лишь другой формой того же символа. Поиск Слова — чтобы найти божественную Истину — это, и только это, есть работа масона, а СЛОВО — его награда.

Труд, говорили старые монахи, есть молитва — laborare est orare; и так в наших ложах мы молимся, работая ради Слова, работая ради Истины, всегда глядя вперед, не оглядываясь назад, но радостно надеясь на завершение и награду нашего труда в знании, которое обещано тому, кто не играет роль лентяя.

Гёте, сам масон и поэт, знал и чувствовал весь этот символизм жизни и труда масона, когда написал то прекрасное стихотворение, которое Карлейль переложил на свой грубый, но импульсивный язык.

«Пути масона — это тип существования, и его упорство подобно дням людей в этом мире.

Будущее скрывает в себе радость и печаль; мы все еще идем вперед, ничто, что пребывает в нем, не пугает нас — вперед.

И торжественно перед нами скрыт темный портал, цель всех смертных; звезды безмолвно покоятся над нами, могилы под нами безмолвны.

Пока ты серьезно вглядываешься, приходит предчувствие ужаса, приходят фантазм и заблуждение, сбивающие с толку храбрейших сомнениями и опасениями.

Но слышны голоса, слышны мудрецы, миры и века; «Выбирайте хорошо; ваш выбор краток и все же бесконечен.

Здесь глаза смотрят на вас, в тишине вечности; здесь вся полнота, вы, храбрые, чтобы вознаградить вас; трудитесь и не отчаивайтесь».

И теперь, завершая эту работу, столь несоответствующую важности обсуждавшихся предметов, можно сделать, по крайней мере, один вывод из всего сказанного.

Прослеживая прогресс масонства и детализируя его систему символизма, было обнаружено, что оно настолько тесно связано с историей философии, религии и искусства во все века мира, что убеждение сразу же навязывается уму: никакой масон не может ожидать полного понимания его природы или оценки его характера как науки, если он не посвятит себя, с некоторым трудом и усердием, этому изучению его системы. То мастерство, которое состоит в повторении с беглостью и точностью обычных лекций, в соблюдении всех церемониальных требований ритуала или в предоставлении с достаточной точностью назначенных способов распознавания, относится только к самым основам масонской науки.

Но существует гораздо более благородный ряд доктрин, с которыми связано масонство и которые я стремился в этой работе представить в некотором несовершенном виде. Именно они составляют науку и философию масонства, и именно они одни вернут студенту, который посвящает себя этой задаче, семикратную награду за его труд.

Масонство, рассматриваемое уже не так, как слишком долго оно рассматривалось, как чисто социальный институт, теперь заняло свое первоначальное и несомненное положение как спекулятивная наука. В то время как сам ритуал все еще тщательно сохраняется, как шкатулка, которая должна содержать столь яркую драгоценность; в то время как его благотворительность все еще осуществляется как необходимый, хотя и побочный результат всех его моральных учений; в то время как его социальные тенденции все еще культивируются как цепкий цемент, который должен объединить столь прекрасное сооружение в симметрии и силе, масонский ум повсюду начинает искать и спрашивать о чем-то, что, подобно манне в пустыне, будет питать нас в нашем паломничестве интеллектуальной пищей. Всеобщий крик по всему масонскому миру — о свете; наши ложи отныне должны быть школами; наш труд должен быть учебой; наша заработная плата должна быть знанием; типы и символы, мифы и аллегории института начинают исследоваться с точки зрения их конечного значения; наша история теперь прослеживается усердными запросами относительно ее связи с древностью; и масоны теперь полностью понимают то часто цитируемое определение, что «Масонство — это наука о нравственности, облаченная в аллегории и проиллюстрированная символами».

Таким образом, изучать Масонство — значит знать свою работу и делать ее хорошо. Какой истинный масон уклонился бы от этой задачи?

Синоптический указатель.

А

АВ. Еврейское слово בא, АВ, означает «отец» и было среди евреев почетным титулом. От него, путем добавления притяжательного местоимения, образовано слово Абифф, означающее «его отец» и применяемое к Строителю Храма.

АБИФФ. См. Хирам Абифф.

АБНЕТ. Пояс или фартук, сделанный из тонкого льна, разнообразно вышитый и носимый еврейским священством. По-видимому, он был заимствован непосредственно у египтян, на изображениях всех богов которых можно найти подобный пояс. Подобно зеннару, или священному шнуру браминов, и белому щиту скандинавов, он является аналогом масонского фартука.

АКАЦИЯ, ВЕТВЬ. Ни один символ не является более интересным для масонского студента, чем ветвь акации.

Это mimosa nilotica Линнея, шитта еврейских писателей, которая в изобилии растет в Палестине.

Это в первую очередь символ бессмертия души.

Именно по этой причине евреи сажали ее у изголовья могилы.

Этот символизм происходит от ее никогда не увядающего характера как вечнозеленого растения.

Это также символ невинности, и этот символизм происходит от двойного значения слова αϗαϗια, которое в греческом языке означает растение и невинность; с этой точки зрения Хатчинсон христианизировал символ.

Это, наконец, символ посвящения.

Этот символизм происходит от того факта, что это священное растение масонства; и во всех древних обрядах были священные растения, которые становились в каждом обряде соответствующим символом посвящения в его Мистерии; отсюда эта идея была заимствована масонством.

АДОНИЯ. Мистерии Адониса, в основном праздновавшиеся в Финикии и Сирии. Они длились два дня и были посвящены памяти смерти и восстановления Адониса. Церемонии первого дня носили погребальный характер и состояли в плаче посвященных о смерти Адониса, чей портрет или изображение несли в процессии. Второй день был посвящен веселью и радости по поводу возвращения Адониса к жизни. По своему духу и мистическому замыслу эти Мистерии имели очень большое сходство с третьей степенью масонства, и они приводятся, чтобы показать поразительную аналогию между древними и современными посвящениями.

АДОНИС. В мифологии — сын Кинира и Мирры, которого очень любила Венера, или Афродита. Он был убит диким вепрем, и после того, как он сошел в царство Плутона, Персефона влюбилась в него. Это привело к спору за него между Венерой и Персефоной, который был окончательно урегулирован его возвращением к жизни при условии, что он будет проводить шесть месяцев на земле и шесть месяцев в преисподней. В мифологии философов Адонис был символом солнца; но его смерть от насилия и последующее возвращение к жизни делают его аналогом Хирама Абиффа в масонской системе и отождествляют дух посвящения в его Мистериях, который должен был учить второй жизни, с духом третьей степени масонства.

АРИМАН, или АРИМАНЕС. В религиозной системе Зороастра — принцип зла, или тьмы, который постоянно противостоял Ормузду, принципу добра, или света. См. Зороастр.

АЛЬФАДЕР. Отец всего, или всеобщий Отец. Главное божество скандинавской мифологии.

Эдда дает двенадцать имен Бога, из которых Альфадер — первое и самое древнее, и оно наиболее часто используется.

АЛЬГАБИЛЬ. Одно из имен Верховного Существа среди каббалистов. Оно означает «Мастер-Строитель» и эквивалентно масонскому эпитету «Великий Архитектор Вселенной».

АЛЛЕГОРИЯ. Дискурс или повествование, в котором есть буквальный и фигуративный смысл, явное и скрытое значение; буквальный или явный смысл призван по аналогии или сравнению указывать на фигуративный или скрытый. Его происхождение от греческих ἀλλος и ἀγορειν, «говорить нечто иное», то есть говорить нечто, где язык — одно, а истинный смысл — другой, точно выражает характер аллегории. В тексте было сказано, что нет существенной разницы между аллегорией и символом. В замысле нет, но есть разница в их характере: аллегория может быть интерпретирована без какого-либо предварительного условного соглашения, а символ — нет. Так, легенда третьей степени — это аллегория, которую очевидно следует интерпретировать как учение о восстановлении к жизни; и мы узнаем это из самой легенды, без какого-либо предварительного понимания. Ветвь акации — символ бессмертия души. Но мы знаем это только потому, что такое значение было условно определено, когда символ был впервые установлен. Очевидно, следовательно, что аллегория, которая неясна, несовершенна. Энигматическое значение должно быть легким для интерпретации; и поэтому Лемьер, французский поэт, сказал: «L'allégorie habite un palais diaphane» — Аллегория живет в прозрачном дворце. Все легенды масонства более или менее аллегоричны, и какая бы истина ни была в некоторых из них с исторической точки зрения, они важны только как аллегории или легендарные символы.

ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО. Символ третьей степени, большой древности. См. Око.

ДРЕВНЕЕ МАСОНСТВО. Первые три степени масонства, а именно: Ученик, Товарищ и Мастер-масон. Они называются так потому, что только они, как предполагается, практиковались древним ремеслом. В соглашении между двумя великими ложами Англии в 1813 году определение было расширено, чтобы включить степень Королевской Арки. Теперь, если под «древним ремеслом» подразумеваются рабочие первого храма, определение будет неверным, потому что степень Королевской Арки не могла существовать до времени строительства второго храма. Но если под «древним ремеслом» подразумевается корпус рабочих, которые ввели обряды масонства в Европу в ранние века истории Ордена, тогда это будет правильно; потому что степень Королевской Арки всегда, с момента своего возникновения до середины восемнадцатого века, составляла часть степени Мастера. «Древнее масонство», однако, в этой стране обычно понимается как охватывающее только первые три степени.

АНДЕРСОН. Джеймс Андерсон, доктор богословия, прославился как составитель и редактор «Конституций вольных каменщиков», опубликованных по приказу Великой ложи Англии в 1723 году. Второе издание было опубликовано им в 1738 году. Вскоре после этого Андерсон умер, и последующие издания, которых существует несколько, редактировались другими лицами. Издание 1723 года стало чрезвычайно редким, и его экземпляры приносят баснословные цены среди коллекционеров старых масонских книг. Его внутренняя ценность происходит только из того факта, что оно содержит первую печатную копию «Древних обязанностей», а также «Общие правила». История масонства, которая предшествует им и составляет тело работы, является фантастической, ненадежной и претенциозной до степени, которая часто приводит к абсурду. Ремесло в большом долгу перед Андерсоном за его труды по реорганизации института, но, несомненно, было бы лучше, если бы он довольствовался предоставлением записей Великой ложи с 1717 по 1738 год, которые содержатся во втором издании, и сохранением для нас обязанностей и правил, которые без его усердия могли бы быть утрачены. Ни один масонский писатель теперь не рискнул бы цитировать Андерсона как авторитет по истории Ордена до восемнадцатого века. Необходимо также добавить, что при переиздании древних обязанностей в издании 1738 года он внес несколько важных изменений и интерполяций, которые справедливо вызвали некоторое недовольство Великой ложи и которые делают второе издание неавторитетным в этом отношении.

ПОКЛОНЕНИЕ ЖИВОТНЫМ. Поклонение животным — это вид идолопоклонства, который особенно практиковался древними египтянами. Этим народом в их честь воздвигались храмы, в которых их кормили и о них заботились при жизни; убить одно из них было преступлением, наказуемым смертью; а после смерти их бальзамировали и хоронили в катакомбах. Это поклонение происходило, во-первых, от более раннего обожания звезд, определенным созвездиям которых были даны имена животных; во-вторых, от египетского предания, что боги, преследуемые Тифоном, скрылись под формами животных; и, наконец, от доктрины метемпсихоза, согласно которой происходила постоянная циркуляция душ людей и животных. Но за открытым и популярным отправлением этого унизительного поклонения жрецы скрывали символизм, полный философских концепций. Как этот символизм искажался и неверно истолковывался непосвященными людьми, показано Глиддоном и процитировано в тексте.

АФАНИЗМ (греч. ἀφανίζω, скрывать). В каждом из посвящений древних Мистерий существовало сценическое представление смерти или исчезновения какого-либо бога или героя, чьи приключения составляли легенду Мистерии. Та часть церемонии посвящения, которая относилась к смерти или исчезновению и представляла их, называлась афанизмом.

Масонство, которое в своей церемониальной форме было выстроено по модели этих древних Мистерий, также имеет свой афанизм в третьей степени.

АПОРРЕТА (греч. αποῤῥέτα). Священные вещи в древних Мистериях, которые были известны только посвященным и не подлежали разглашению профанам, назывались апоррета. Каковы апоррета масонства? каковы арканы, которые не подлежат разглашению? — это вопрос, который в течение последних нескольких лет породил много дискуссий среди последователей института. Если сфера и число этих апоррета будут значительно расширены, очевидно, что многие ценные исследования путем публичного обсуждения науки масонства будут запрещены. С другой стороны, если апоррета ограничены лишь несколькими пунктами, многое из красоты, постоянства и эффективности масонства, которые зависят от его организации как тайной и мистической ассоциации, будет утрачено. Мы движемся между Сциллой и Харибдой, и масонскому писателю трудно знать, как держать курс, чтобы, избегая слишком откровенного изложения принципов Ордена, не впасть из-за слишком большой сдержанности в неясность. Европейские масоны гораздо более либеральны в своих взглядах на обязательство секретности, чем английские или американские. Есть действительно немного вещей, которые французский или немецкий масонский писатель откажется обсуждать с предельной откровенностью. Теперь начинает очень широко признаваться, и английские и американские писатели действуют на основе этого признания, что единственными реальными апоррета масонства являются способы распознавания и специфические и отличительные церемонии Ордена; и относительно этих последних утверждается, что к ним можно публично обращаться для целей научного исследования, при условии, что обращение сделано так, чтобы быть неясным для профанов и понятным только для посвященных.

ФАРТУК. Фартук из овчины или белой кожи является особым и отличительным знаком масона.

Его цвет должен быть белым, а материал — овчина.

Это символ чистоты, и он получает этот символизм от своего цвета, белый цвет символизирует чистоту; от своего материала, ягненок имеет тот же символический характер; и от своего использования, которое состоит в том, чтобы сохранять одежду чистой.

Фартук, или абнет, носимый египетскими и еврейскими жрецами, который рассматривался как аналог масонского фартука, считается символом власти; но использование фартука в масонстве изначально как инструмента труда является доказательством происхождения спекулятивной науки от оперативного искусства.

АПУЛЕЙ. Луций Апулей, латинский писатель, родившийся в Мадавре в Африке, процветал во времена правления императоров Антонина и Марка Аврелия. Его самая знаменитая книга под названием «Метаморфозы, или Золотой осел» была написана, как полагает епископ Уорбертон, с прямой целью рекомендации древних Мистерий. Он был посвящен во многие из них, и его описания их, и особенно его собственного посвящения в Мистерии египетской Исиды, весьма интересны и поучительны, и должны быть прочитаны каждым студентом науки масонского символизма.

АРХЕТИП. Главный тип, фигура, паттерн или пример, посредством которого и на основе которого формируется вещь. В науке символизма архетип — это вещь, принятая в качестве символа, откуда выводится символическая идея. Так мы говорим, что храм — это архетип ложи, потому что первый является символом, откуда выводится весь храмовый символизм последней.

АРХИТЕКТУРА. Искусство, обучающее надлежащему методу возведения общественных и частных зданий. Для масонства это «ars artium», искусство искусств, поскольку именно ему институт обязан своим происхождением в его нынешней организации. Архитектура масонства целиком связана с возведением общественных зданий, главным образом священных или религиозных — таких как храмы, соборы, церкви, — и среди них, в масонском понимании, архетипом является храм Соломона. Большая часть символизма масонства заимствована из архитектурного искусства. Хотя в масонстве признаются достижения греческой и римской архитектуры, символизируются только три древних ордера: дорический, ионический и коринфский. Тосканский и композитный ордеры не несут в себе никакого символизма.

КОВЧЕГ ЗАВЕТА. Один из самых священных предметов у израильтян. Это был ларец, сделанный из дерева ситтим, или акации, богато украшенный, сорок пять дюймов в длину и восемнадцать дюймов в ширину; в нем хранились две каменные скрижали, на которых были выгравированы десять заповедей, золотой сосуд с манной и жезл Аарона. Он помещался во Святая Святых, сначала скинии, а затем храма. Такова его масонская и библейская история. Идея этого ковчега была, очевидно, заимствована у египтян, в чьих религиозных обрядах можно найти похожий ларец или сундук. Геродот упоминает несколько примеров. Говоря о празднике Папремиса, он пишет (II. 63), что изображение бога хранилось в небольшом деревянном святилище, покрытом золотыми пластинами, которое переносилось в процессии жрецов и народа из храма во второе священное здание. Среди скульптур можно найти барельефы ковчега Исиды. Величайшей из религиозных церемоний египтян была процессия святилищ, упомянутая на Розеттском камне и часто изображаемая на скульптурах. Эти святилища были двух видов: одно представляло собой балдахин, а другое, называемое великим святилищем, было ковчегом или священной ладьей. Его несли на плечах жрецы с помощью шестов, продетых через кольца по бокам, вносили в храм и устанавливали на подставку. Некоторые из этих ковчегов содержали, как говорит Уилкинсон (Примечания к Геродоту, II. 58, прим. 9), элементы жизни и стабильности, а другие — священного жука солнца, осененного крыльями двух фигур богини Тмеи. Во всем этом мы видим прообраз еврейского ковчега. Введение ковчега в церемонии масонства, очевидно, связано с его утратой и обретением; и, следовательно, его символизм следует интерпретировать в связи с масонской идеей утраты и обретения, которая всегда намекает на утрату жизни и обретение бессмертия. В первом храме этой жизни ковчег утрачен; во втором храме будущей жизни он обретен. И таким образом, ковчег завета является одним из многих масонских символов воскресения.

ИСКУССТВА И НАУКИ, СВОБОДНЫЕ. В седьмом веке и в течение многих последующих столетий все знание ограничивалось и заключалось в том, что называлось семью свободными искусствами и науками, а именно: грамматика, риторика, логика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Эпитет «свободные» является точным переводом латинского «ingenuus», что означает «свободнорожденный»; так Цицерон говорит об «artes ingenuæ», или искусствах, подобающих свободнорожденному человеку; а Овидий говорит в известных строках —

«Ingenuas didicisse fideliter artes Emollit mores nec sinit esse feros», —

«Усердное изучение свободных искусств смягчает нравы и не позволяет нам быть грубыми». А Филлипс в своем «Новом мире слов» (1706) определяет свободные искусства и науки как «такие, которые подходят джентльменам и ученым, подобно тому как механические ремесла и ручной труд подходят для людей более низкого сословия». Поскольку от масонов их ландмарки требуют быть свободнорожденными, мы видим уместность включения искусств свободнорожденных людей в число их символов. Поскольку система масонства получила свою нынешнюю форму и организацию со времен, когда изучение этих искусств и наук составляло труд мудрейших людей, они весьма уместно были приняты в качестве символа завершенности человеческого знания.

АШЛАР. На языке строителей — камень, взятый из каменоломен.

АШЛАР, СОВЕРШЕННЫЙ. Камень, который был обтесан, выровнен и отполирован, чтобы быть пригодным для использования в строительстве. В масонском смысле это символ состояния совершенства, достигнутого посредством образования. И поскольку целью спекулятивного масонства является достижение этого состояния совершенства, его можно с этой точки зрения рассматривать также как символ социального характера института масонства.

АШЛАР, ГРУБЫЙ. Камень в своем первозданном и естественном состоянии. В масонском смысле это символ естественного состояния человеческого невежества. Но если совершенный ашлар, в отношении способа его подготовки, рассматривается как символ социального характера масонства, то грубый ашлар должен рассматриваться как символ профанного мира. В этом виде символизма грубый и совершенный ашлары находятся в таком же отношении друг к другу, как невежество к знанию, смерть к жизни и тьма к свету. Грубый ашлар — это профан, совершенный ашлар — это посвященный.

ЭШМОЛ, ЭЛИАС. Знаменитый английский антикварий, родившийся в 1617 году. Он написал автобиографию, или, скорее, дневник своей жизни, который охватывает период до восьми лет до его смерти. Под датой 16 октября 1646 года он сделал следующую запись: «Я был принят в вольные каменщики в Уоррингтоне, в Ланкашире, вместе с полковником Генри Мейнверингом из Картичема, в Чешире; имена тех, кто был тогда в ложе: мистер Ричард Пенкет, надзиратель; мистер Джеймс Кольер, мистер Ричард Сэнки, Генри Литтлер, Джон Эллам и Хью Брюэр». Тридцать шесть лет спустя, под датой 10 марта 1682 года, он делает следующую запись: «Я получил повестку явиться в ложу, которая должна была состояться на следующий день в Зале каменщиков в Лондоне. Соответственно, я пошел и около полудня был принят в братство вольных каменщиков сэром Уильямом Уилсоном, рыцарем, капитаном Ричардом Бортвиком, мистером Уильямом Вудманом, мистером Уильямом Греем, мистером Сэмюэлем Тейлором и мистером Уильямом Уайзом. Я был старшим братом среди них (прошло тридцать пять лет с тех пор, как я был принят); кроме меня присутствовали ниженазванные братья: мистер Томас Уайз, мастер Компании каменщиков в этом году; мистер Томас Шортоуз, мистер Томас Шадболт, ---- Уэйдсфорд, эсквайр, мистер Николас Янг, мистер Джон Шортоуз, мистер Уильям Хэмон, мистер Джон Томпсон и мистер Уильям Стэнтон. Мы все обедали в таверне «Полумесяц» в Чипсайде, за благородным обедом, приготовленным за счет новых принятых масонов». Титулы некоторых лиц, упомянутых в этих двух приемах, подтверждают то, что сказано в тексте: что оперативный элемент в то время вытеснялся спекулятивным. Глубоко прискорбно, что Эшмол не осуществил свой задуманный план написания истории масонства, для которой, как говорят, он собрал богатые материалы. Его «История ордена Подвязки» показывает, чего мы могли бы ожидать от его трактовки масонского института.

АСПИРАНТ. Тот, кто стремится к истине или ищет ее. Титул, даваемый кандидату в древних мистериях.

ЭТЕЛЬСТАН. Король Англии, взошедший на престол в 924 году. Андерсон цитирует старые конституции, говорящие, что он поощрял масонов и привез многих из Франции и других мест. В его правление, в 926 году, в городе Йорке состоялось знаменитое Генеральное собрание ремесла, с принцем Эдуардом, братом короля, в качестве Великого мастера, когда были составлены новые конституции. От этого собрания ведет свое происхождение Йоркский устав.

АВТОПСИЯ (греч. αὐτοψία, видение собственными глазами). Полное сообщение тайн в древних мистериях, когда аспирант допускался в сацеллум, или самое священное место, и иерофант наделял его всей апорретой, или священными предметами, которые составляли совершенное знание посвященного. Подобная церемония в масонстве называется обрядом доверения.

АУМ. Трилитеральное имя Бога в брахманических мистериях, эквивалентное у индусов тетраграмматону евреев. В одной из Пуран, или священных книг индусов, сказано: «Все обряды, предписанные в Ведах, жертвоприношения огню и все другие торжественные очищения прейдут; но то, что никогда не прейдет, есть слово АУМ, ибо оно является символом Господа всего сущего».

B

ВАВИЛОН. Библейское повествование о рассеянии человечества вследствие смешения языков в Вавилоне было включено в историю масонства. Текст показал вероятность того, что чистые и абстрактные принципы примитивного масонства сохранялись Ноем и его непосредственными потомками; а также то, что вследствие рассеяния эти принципы были утрачены или сильно искажены язычниками, которые были удалены от влияния и учений великого патриарха.

В старых ритуалах существовала формула в третьем градусе, сохранившаяся в некоторых местах до наших дней, которая учит, что кандидат пришел из Вавилонской башни, где язык был смешан, а масонство утрачено, и что он направляется на гумно Орны Иевусеянина, где язык был восстановлен, а масонство найдено. Внимательное прочтение девятнадцати положений, изложенных во вступительной главе этой работы, даст читателю ключ к интерпретации этой формулы. Принципы примитивного масонства раннего священства были искажены или утрачены в Вавилоне из-за отпадения части человечества от Ноя, хранителя этих принципов. Много позже потомки этого народа объединились с потомками Ноя у храма Соломона, местом которого было гумно Орны Иевусеянина, у которого оно было куплено Давидом; и здесь утраченные принципы были восстановлены этим союзом спекулятивных масонов Тира с примитивными масонами Иерусалима. И это объясняет последнюю часть формулы.

ВАВИЛОНСКОЕ ПЛЕНЕНИЕ. Когда город и храм Иерусалима были разрушены армией Навуходоносора, а жители уведены в плен в Вавилон, мы имеем право предположить — то есть, если в масонской истории есть хоть какая-то доля истины, вывод правомерен, — что среди этих пленников было много потомков строителей храма. Если так, то они унесли с собой в плен принципы масонства, которые приобрели на родине, и город Вавилон на многие годы стал великим центром спекулятивного масонства. Именно во время пленения философ Пифагор, путешествовавший в поисках знаний, посетил Вавилон. С его пылкой жаждой мудрости он, естественно, часто беседовал с ведущими масонами среди еврейских пленников. Поскольку он позволил посвятить себя в мистерии Египта во время своего визита в эту страну, вполне вероятно, что он мог искать подобного посвящения в масонские мистерии. Это объяснило бы многие аналогии и сходства с масонством, которые мы находим в моральных учениях, символах и своеобразной организации школы Пифагора — сходства настолько необычные, что они оправдали, или, по крайней мере, извинили ритуалы, называющие мудреца с Самоса «нашим древним братом».

ВАКХ. Одно из имен «многоименного» бога Диониса. Сын Юпитера и Семелы был для греков Дионисом, для римлян — Вакхом.

БОСЫЕ НОГИ. Символ благоговения, когда обе ноги обнажены. В остальном символизм современен; и, исходя из ритуалистического объяснения, которое дается в первом градусе, кажется, что единственную босую ногу следует интерпретировать как символ завета.

ЧЕРНЫЙ. Пифагор называл этот цвет символом злого начала в природе. Он был эквивалентен тьме, которая является антагонистом света. Но в масонском символизме интерпретация иная. Там черный цвет является символом скорби и всегда относится к судьбе строителя храма.

БРАХМА. В мифологии индусов существует тримурти, или троица, где Верховное Существо проявляет себя в трех ипостасях: как Брахма — Творец, Вишну — Хранитель и Шива — Разрушитель; объединенное божество является символом солнца.

Брахма был символом восходящего солнца, Шива — солнца в зените, а Вишну — заходящего солнца.

БРЮС. Введение масонства в Шотландию некоторыми авторами приписывается королю Роберту Брюсу, который, как говорят, основал в 1314 году орден Геродом для приема тех рыцарей-тамплиеров, которые нашли убежище в его владениях от преследований Папы и короля Франции. Лори, который является отличным авторитетом по шотландскому масонству, однако, по-видимому, не придает никакого доверия этому повествованию. Что бы Брюс ни сделал для высших градусов, нет сомнений, что древнее ремесленное масонство было введено в Шотландию в более ранний период. См. Килвиннинг. Тем не менее, текст прав, называя Брюса одним из покровителей и вдохновителей шотландского масонства.

БРАЙАНТ. Джейкоб Брайант, часто цитируемый в этой работе, был выдающимся английским антикварием, родившимся в 1715 году и умершим в 1804 году. Его самая знаменитая работа — «Новая система древней мифологии», которая появилась в 1773–1776 годах. Хотя она вызывает возражения из-за своего слишком умозрительного характера, она содержит массу деталей по вопросу символизма и может быть с пользой изучена масонским студентом.

СТРОИТЕЛЬ. Главный архитектор храма Соломона часто называется «Строителем». Но это слово также применяется в целом к ремеслу; ибо каждый спекулятивный масон является таким же строителем, как и его оперативный предшественник. Американский писатель (Ф. С. Вуд из Арканзаса) так намекает на эту символическую идею: «Масонов называют моральными строителями. В своих ритуалах они заявляют, что у них есть более благородная и славная цель, чем обтесывание камней и рубка бревен, — подготовка бессмертной природы для того духовного здания, нерукотворного, вечного на небесах». И он добавляет: «Строитель строит на век; масоны — на вечность». В этом смысле «строитель» — самый благородный титул, который может быть присвоен масону.

БАНЬЯН, ДЖОН. Знаком каждому как автор «Пути паломника». Он жил в семнадцатом веке и был самым знаменитым аллегорическим писателем Англии. Его работа под названием «Храм Соломона, одухотворенный» даст изучающему масонский символизм много ценных идей.

C

КАББАЛА. Мистическая философия евреев. Слово, которое происходит от еврейского корня, означающего «получать», иногда использовалось в расширенном смысле, как охватывающее все объяснения, максимы и церемонии, которые традиционно передавались евреям; но в том более ограниченном значении, в котором она тесно связана с символической наукой масонства, каббалу можно определить как систему философии, которая включает определенные мистические интерпретации Писания и метафизические спекуляции относительно Божества, человека и духовных существ. В этих интерпретациях и спекуляциях, согласно еврейским докторам, были заключены самые глубокие истины религии, которые, чтобы быть понятыми конечными существами, должны быть явлены через посредство символов и аллегорий. Буксторф (Lex. Talm.) определяет Каббалу как тайную науку, которая трактует мистическим и загадочным образом о вещах божественных, ангельских, теологических, небесных и метафизических, причем предметы облечены в поразительные символы и тайные способы обучения.

КАББАЛИСТ. Еврейский философ. Тот, кто понимает и преподает доктрины Каббалы, или еврейской философии.

КАБИРЫ. Определенные боги, чье поклонение было впервые установлено на острове Самофракия, где Кабирийские мистерии практиковались до начала христианской эры. Их было четверо, и некоторые полагают, что они относились к Ною и трем его сыновьям. В мистериях существовала легенда о смерти и воскресении Атиса, сына Кибелы. Кандидат представлял Кадмила, младшего из Кабиров, который был убит тремя своими братьями. Легенда о Кабирийских мистериях, насколько ее можно понять из слабых намеков древних авторов, по духу и замыслу была очень аналогична легенде третьего градуса масонства.

КАДМИЛ. Один из богов Кабиров, убитый своими братьями, на каком обстоятельстве основана легенда о Кабирийских или Самофракийских мистериях. Он является аналогом Строителя в Хирамической легенде масонства.

КЕРНЫ. Груды камней конической формы, воздвигнутые друидами. Некоторые полагают, что они были погребальными памятниками, другие — алтарями. Они, несомненно, имели религиозный характер, поскольку на них зажигались жертвенные огни и вокруг них совершались процессии. Эти процессии были аналогичны циркумамбуляциям в масонстве и проводились подобно им в соответствии с видимым ходом солнца.

КАССИЯ. Грубое искажение слова «Акация». Кассия — это ароматическое растение, но оно не имеет мистического или символического характера.

КЕЛЬТСКИЕ МИСТЕРИИ. Религиозные обряды древней Галлии и Британии, более известные как друидизм, см. там же.

ЦЕРЕМОНИИ. Внешние одежды, которые покрывают и украшают масонство, подобно тому как одежда покрывает человеческое тело.

Хотя церемонии не дают ни жизни, ни истины доктринам или принципам, тем не менее они имеют удивительное влияние, поскольку благодаря их использованию определенные вещи приобретают священный характер, которого они в противном случае не имели бы; и поэтому лорд Кок весьма мудро сказал, что «благоразумная древность для большей торжественности и лучшего запоминания и соблюдения того, что должно быть сделано, выражала сущности через церемонии».

ЦЕРЕРА. У римлян богиня земледелия; но у более поэтичных греков она стала, как Деметра, символом плодовитой земли. См. Деметра.

КЕЛЬНСКАЯ ХАРТИЯ. Масонский документ большой известности, но не бесспорной подлинности. Это декларация или утверждение замысла и принципов масонства, изданная в 1535 году конвентом масонов, собравшихся в городе Кельне. Оригинал на латинском языке. Утверждающие подлинность документа заявляют, что он был найден в сундуке ложи в Амстердаме в 1637 году, а затем регулярно передавался из рук в руки до 1816 года, когда был представлен принцу Фридриху Нассаускому, через которого в то время стал известен масонскому миру. Другие утверждают, что это подделка, совершенная около 1816 года. Подобно рукописи Леланда, это один из тех спорных вопросов масонской литературной истории, вокруг которого возникло столько сомнений, что он, вероятно, никогда не будет удовлетворительно решен. За переводом хартии и обильными пояснительными примечаниями автора этой работы читатель отсылается к «Американскому ежеквартальному обозрению масонства», том II, стр. 52.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ МАСОНСТВА. Интерпретация его символов с христианской точки зрения. Это ошибка, в которую впали Хатчинсон и Оливер в Англии, а также Скотт и один или два других менее известных автора в этой стране. Невозможно вывести масонство из христианства, потому что первое по времени предшествовало второму. На самом деле символы масонства — соломоновы, а его религия была заимствована у древнего священства.

Внедрение христианского элемента было, однако, естественным результатом окружающих обстоятельств; но поддерживать его было бы фатально для космополитического характера института.

Поэтому такая интерпретация является современной и не принадлежит к древней системе.

КРУГЛЫЕ ХРАМЫ. Они использовались в посвящениях религии Зороастра. Подобно квадратным храмам масонства и другим мистериям, они были символом мира, и символ завершался тем, что окружность круга делалась представлением зодиака.

ЦИРКУМАМБУЛЯЦИЯ. Церемония обхода ложи или процессии вокруг алтаря, которая повсеместно практиковалась в древних посвящениях и других религиозных церемониях и всегда выполнялась так, чтобы движущиеся люди имели алтарь по правую руку. Обряд был символичен видимому ежедневному ходу солнца с востока на запад через юг и, несомненно, был заимствован из древнего поклонения солнцу.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Масонство — это результат цивилизации, ибо оно не существует в диком или варварском состоянии общества; и в ответ оно доказало своими социальными и моральными принципами, что является средством расширения и возвышения цивилизации, которая его породила.

Масонство поэтому является типом цивилизации, находящимся в таком же отношении к профанному миру, в каком цивилизация находится к дикому состоянию.

КОЛЛЕГИИ РЕМЕСЛЕННИКОВ. Collegia Fabrorum, или Коллегии рабочих, были основаны в Риме Нумой, который для этой цели распределил всех ремесленников города на компании, или коллегии, в соответствии с их искусствами и ремеслами. Они напоминали современные корпорации, или гильдии, которые возникли в средние века. Правило, установленное их основателем, что не менее трех могут составлять коллегию — «tres faciunt collegium» — было сохранено в правилах третьего градуса масонства, к ложе которого эти коллегии имели другие аналогии.

КЕЛЬН, ХАРТИЯ. См. Кёльнская хартия.

ОБЫЧНЫЙ МОЛОТОК. См. Молоток.

ОСВЯЩЕНИЕ. Присвоение или посвящение с определенными церемониями чего-либо священным целям или должностям путем отделения от общего пользования. Масонские ложи, подобно древним храмам и современным церквям, всегда были освящены. Гоббс в своем «Левиафане» (стр. IV, гл. 44) дает лучшее определение этой церемонии: «Освятить — значит в Писании предложить, отдать или посвятить в благочестивых и пристойных выражениях и жестах человека или любую другую вещь Богу, отделив ее от общего пользования».

ОСВЯЩЕНИЕ, ЭЛЕМЕНТЫ. Те вещи, использование которых в церемонии в качестве составных и элементарных частей необходимо для завершения и легализации акта освящения. В масонстве этими элементами освящения являются зерно, вино и масло — см. там же.

ЗЕРНО. Один из трех элементов масонского освящения, и как символ изобилия оно предназначено под названием «зерно питания» напоминать нам о тех временных благах жизни, поддержке и питании, которые мы получаем от Подателя всех благ.

КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ. Самый важный камень в здании, в своем символизме относящийся к впечатляющей церемонии в первом градусе масонства.

Древние закладывали его с особыми церемониями, и среди восточных народов он был символом принца или вождя.

Это один из самых впечатляющих символов масонства.

Это символ кандидата при его посвящении.

Как символ он исключительно масонский и ограничен храмовым происхождением.

ПОКРЫТИЕ ЛОЖИ. Под техническим названием «облачный свод или усыпанные звездами небеса» это символ будущего мира — небесной ложи наверху, где вечно председательствует В.А.В.С.М., и которая составляет «чужую страну», куда каждый масон надеется попасть.

КРЕЙЦЕР. Георг Фридрих Крейцер, родившийся в Германии в 1771 году и бывший профессором Гейдельбергского университета, посвятил себя изучению древних религий и с глубокой ученостью создал своеобразную систему по этому вопросу. Многие из его взглядов были приняты в тексте настоящей работы. Его теория заключалась в том, что религия и мифология древних греков были заимствованы у гораздо более древнего народа — группы жрецов, пришедших с Востока, — которые получили их как откровение. Мифы и традиции этого древнего народа были приняты Гесиодом, Гомером и более поздними поэтами, хотя и не без некоторого их непонимания, и они были окончательно сохранены в мистериях и стали предметами исследования для философов. Эту теорию Крейцер развил в своей самой важной работе под названием «Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Greichen», которая была опубликована в Лейпциге в 1819 году. Перевода этой работы на английский язык нет, но Гиньо опубликовал в Париже в 1824 году парафрастический перевод под названием «Religions de l'Antiquité considérées principalement dans leur Formes Symboliques et Mythologiques». Взгляды Крейцера проливают много света на символическую историю масонства.

КРЕСТ. Ни один символ не был так повсеместно распространен в ранний период, как крест. Это был, говорит Фабер (Cabir. II. 390), символ по всему языческому миру задолго до того, как он стал объектом почитания христиан. В древней символике он был символом вечной жизни. М. де Мортийе, который в 1866 году опубликовал работу под названием «Le Signe de la Croix avant le Christianisme», обнаружил в самых ранних эпохах три основных символа всеобщего распространения: круг, пирамиду и крест. Лесли (Man's Origin and Destiny, стр. 312), цитируя его в отношении древнего поклонения кресту, говорит: «По-видимому, это было поклонение такого своеобразного характера, что исключало поклонение идолам». Эта священность крестообразного символа может быть одной из причин, почему его форма часто принималась, особенно кельтами при строительстве своих храмов, хотя я признал в тексте общепринятое мнение, что в крестообразных храмах четыре конечности креста относились к четырем элементам. Но в очень интересной работе, недавно опубликованной — «Мифы Нового Света» (Нью-Йорк, 1863), — г-н Бринтон приписывает другой символизм: «Символ, — говорит этот писатель, — который больше других очаровывал человеческий разум, КРЕСТ, находит здесь свой источник и значение. Ученые указывали на его священность во многих естественных религиях и благоговейно принимали его как тайну или предлагали десятки противоречивых, а часто и принижающих интерпретаций. Это лишь еще один символ четырех сторон света, четырех ветров небесных. Это станет ясно из изучения его использования и значения в Америке» (стр. 95). И г-н Бринтон приводит много примеров религиозного использования креста несколькими аборигенными племенами этого континента, где намек, надо признаться, очевидно относится к четырем сторонам света, или четырем ветрам, или четырем духам земли. Если это так, и если вероятно, что подобная отсылка была принята кельтскими и другими древними народами, то мы имели бы в крестообразном храме такой же символизм мира, границами которого являются четыре стороны света, как в квадрате, кубе и круге.

КТЕИС. Изображение женского полового органа. Как символ, он всегда сопровождался фаллосом и, подобно этому символу, широко почитался народами древности. Это был символ плодовитых сил природы. См. Фаллос.

КУБ. Геометрическая фигура, состоящая из шести равных сторон и шести равных углов. Это квадрат, ставший объемным, и среди древних он был символом истины. Тот же символизм признается в масонстве.

D

ТЬМА. Она обозначает ложь и невежество и была весьма универсальным символом среди народов древности.

Во всех древних посвящениях аспирант помещался во тьму на период, различающийся в каждом из них: у друидов — на три дня, у греков — на двадцать семь, а в мистериях Митры — на пятьдесят.

Во всех из них, как и в масонстве, тьма является символом неполного посвящения.

СМЕРТЬ. Поскольку считалось, что это вход в лучшую и вечную жизнь, что было догмой мистерий, смерть стала символом посвящения; и поэтому у греков одно и то же слово означало «умереть» и «быть посвященным». В британских мистериях, говорит Дэвис (Mythol. of the British Druids), новициат пересекал реку смерти в ладье Гаранхира, Харона греков; и прежде чем он мог быть допущен к этой привилегии, требовалось, чтобы он был мистически погребен, а также мистически мертв.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ МАСОНСТВА. Определение, приведенное в тексте, что это наука морали, скрытая в аллегориях и иллюстрируемая символами, — это то, которое дается в английских лекциях.

Но более полное и точное определение состоит в том, что это наука, которая занимается поиском божественной истины.

ДЕЛЬТА. В высших градусах масонства треугольник называется так потому, что греческая буква этого имени имеет треугольную форму.

Это символ Божества, потому что это первая совершенная фигура в геометрии; это первая фигура, в которой пространство ограничено линиями.

ДЕМЕТРА. Почиталась греками как символ плодовитой земли. Она была Церерой у римлян. Ей приписывается установление Элевсинских мистерий в Греции, самых популярных из всех древних посвящений.

ЗАМЫСЕЛ МАСОНСТВА. Это не благотворительность или раздача милостыни.

И не культивирование социального чувства; ибо и то, и другое является лишь случайным для его организации.

Но это поиск истины, и эта истина — единство Бога и бессмертие души.

ДИСЕАЛ. Термин, используемый друидами для обозначения циркумамбуляции вокруг священных кернов, происходит от двух слов, означающих «справа от солнца», потому что циркумамбуляция всегда была подражанием ходу солнца, с правой рукой, обращенной к керну или алтарю.

ДИОНИСИЙСКИЕ СТРОИТЕЛИ. Ассоциация архитекторов, обладавших исключительной привилегией возводить храмы и другие общественные здания в Малой Азии. Члены отличались от непосвященных жителей обладанием особыми знаками распознавания и тайным характером своей ассоциации. Они были тесно связаны с Дионисийскими мистериями и, как полагают, предоставили строителей для возведения храма Соломона.

ДИОНИСИЙСКИЕ МИСТЕРИИ. В дополнение к тому, что сказано в тексте, я добавлю следующее, слегка сокращенное, из-под пера того выдающегося писателя, Альберта Пайка: «Посвященные в эти мистерии сохранили ритуал и церемонии, которые соответствовали простоте самых ранних веков и нравам первых людей. Там соблюдались правила Пифагора. Подобно египтянам, которые считали шерсть нечистой, они не хоронили ни одного посвященного в шерстяных одеждах. Они воздерживались от кровавых жертвоприношений и жили фруктами или овощами. Они подражали жизни созерцательных сект Востока. Одним из самых ценных преимуществ, обещанных их посвящением, было введение человека в общение с богами путем очищения его души от всех страстей, которые мешают этому наслаждению и тускнеют лучи божественного света, сообщаемые каждой душе, способной их принять. Священные врата храма, где совершались церемонии посвящения, открывались лишь раз в год, и ни одному чужаку не разрешалось входить. Ночь бросала свою вуаль на эти августейшие мистерии. Там представлялись страдания Диониса, который, подобно Осирису, умер, сошел в ад и воскрес; и сырое мясо раздавалось посвященным, которое каждый съедал в память о смерти божества, растерзанного на части титанами».

ДИОНИС. Или Вакх; мифологически считается сыном Зевса и Семелы. В своих мистериях он отождествлялся с Осирисом и рассматривался как солнце. Его мистерии преобладали в Греции, Риме и Азии и праздновались дионисийскими строителями — теми строителями, которые объединились с евреями при строительстве храма царя Соломона. Следовательно, из всех древних мистерий они наиболее интересны для масонского студента.

РАЗДЕЛЕНИЕ. Разделение оперативного элемента от спекулятивного в масонстве произошло в начале восемнадцатого века.

ДИСКАЛЬЦЕАЦИЯ, ОБРЯД. Церемония обнажения ног или снятия обуви; от латинского discalceare. Это символ благоговения. См. Босые ноги.

ДРУИДИЧЕСКИЕ МИСТЕРИИ. Кельтские мистерии, праздновавшиеся в Британии и Галлии. Они напоминали во всех существенных пунктах другие мистерии древности и имели тот же замысел. Аспирант подвергался суровым испытаниям, проходил через мистическую смерть и погребение в подражание смерти бога Ху и в конечном итоге просвещался сообщением ему великих истин о Боге и бессмертии, которым целью всех мистерий было обучить.

ДУАЛИЗМ. Мифологическая и философская доктрина, которая предполагает, что миром всегда управляли два антагонистических принципа, различаемые как доброе и злое начало. Эта доктрина пронизывала все восточные религии, и ее влияние можно увидеть в системе спекулятивного масонства, где она развивается в символизме Света и Тьмы.

E

ВОСТОК. Та часть небес, где восходит солнце; и как источник материального света, к которому мы фигурально применяем идею интеллектуального света, он был принят как символ ордена масонства. И этот символизм усиливается тем фактом, что самые ранние знания и самая ранняя религия пришли с востока и всегда двигались на запад.

В масонстве восток всегда считался самой священной из сторон света, потому что это место, откуда исходит свет; и изначально он относился к примитивной религии, или поклонению солнцу. Но в масонстве он относится особенно к тому востоку, откуда древнее священство впервые распространило истину, чтобы просветить мир; поэтому восток масонски называется «местом света».

ЯЙЦО. Мировое яйцо — хорошо известный символ мира. «Древние язычники, — говорит Фабер, — почти в каждой части земного шара имели обыкновение символизировать мир яйцом. Поэтому этот символ введен в космогонию почти всех народов; и мало найдется людей, даже среди тех, кто не сделал мифологию своим предметом изучения, кому Мировое яйцо не было бы совершенно знакомо. Оно использовалось не только для представления земли, но и вселенной в ее самом широком масштабе» (Origin of Pag. Idolatry, I. 175).

ЯЙЦО И ЛЮНЕТА. Яйцо, будучи символом не только воскресения, но и мира, спасенного от разрушения Ноевым ковчегом, а люнета, или горизонтальный полумесяц, будучи символом Великого Отца, представленного Ноем, яйцо и люнета вместе, которые были иероглифом бога Лунуса в Гелиополе, были символом мира, исходящего от Великого Отца.

ЕГИПЕТ. Египет считался колыбелью не только наук, но и религий древнего мира. Хотя это была монархия с королем номинально во главе государства, правительство на самом деле находилось в руках жрецов, которые были единственными хранителями знаний и единственными, кто был знаком с религиозными формулярами, которые в Египте контролировали все общественные и частные действия жизни каждого жителя.

ЭЛЕФАНТА. Остров в заливе Бомбея, знаменитый колоссальными пещерами, искусственно высеченными в твердой скале, которые были предназначены для посвящений в древние индийские мистерии.

ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ. Из всех мистерий древних эти были самыми популярными. Они праздновались в деревне Элевсин, близ Афин, и были посвящены Деметре. В них сценически представлялись утрата и восстановление Персефоны, и преподавались доктрины единства Бога и бессмертия души. См. Деметра.

УЧЕНИК. Первый градус древнего ремесленного масонства, аналогичный аспиранту в малых мистериях.

Он рассматривается как символ детства и считается подготовкой и очищением для чего-то более высокого.

ЭПОПТ. (От греч. ἐπόπτης, очевидец.) Тот, кто, будучи посвященным в великие мистерии язычества, видел апоррету.

ЭРА МАСОНСТВА. Легендарное утверждение, что происхождение масонства совпадает с началом мира, является лишь философским мифом, указывающим на вечную природу его принципов.

ЭРИКА. Вереск; священное растение у египтян, использовавшееся в Осирических мистериях как символ бессмертия и аналог масонской акации.

ЕССЕИ. Общество или секта евреев, которые сочетали труд с религиозными упражнениями, чья организация имела тайный характер и которые, как утверждается, являются потомками строителей храма Соломона.

ЕВКЛИД. Масонская легенда, которая ссылается на Евклида, исторически совершенно неверна. Это на самом деле философский миф, призванный передать масонскую истину.

ЭВРЕЗИС. (От греч. εὔρεσις, открытие.) Та часть посвящения в древних мистериях, которая представляла нахождение тела бога или героя, чья смерть была предметом посвящения.

Эврезис был принят в масонстве и составляет существенную часть ритуала третьего градуса.

ВЕЧНОЗЕЛЕНОЕ РАСТЕНИЕ. Символ бессмертия души.

Высаживалось евреями и другими древними народами в изголовьях могил.

Для этой цели евреи предпочитали акацию, потому что ее дерево было нетленным и потому что, как материал ковчега, она уже считалась священным растением.

ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО. Символ всеведущего и бдительного провидения Божьего. Это очень древний символ, и некоторые полагают, что он является пережитком примитивного поклонения солнцу. Вольней говорит (Les Ruines, стр. 186), что в большинстве древних языков Азии «око» и «солнце» выражаются одним и тем же словом. Среди египтян око было символом их верховного бога Осириса, или солнца.

F

ФАБЕР. Работы преподобного Дж. С. Фабера о происхождении языческого идолопоклонства и о Кабирах являются ценным вкладом в науку мифологии. Они изобилуют материалами, представляющими интерес для исследователя масонского символизма и философии, но их следует читать с осторожным учетом предвзятой теории ученого автора, который относит все в древних религиях к влиянию Ноева катаклизма и аркитского поклонения, которое, как он полагает, явилось его результатом.

ТОВАРИЩ. Второй градус древнего ремесленного масонства, аналогичный мисту в древних мистериях.

Символ юноши, отправляющегося в путешествие жизни.

ФЕТИШИЗМ. Поклонение грубым и уродливым идолам, практикуемое только самыми невежественными и деградировавшими народами, которое можно встретить и по сей день среди некоторых наименее цивилизованных негритянских племен Африки. «Их фетиши, — говорит Дю Шайю, говоря о некоторых африканских расах, — состояли из пальцев и хвостов обезьян; человеческих волос, кожи, зубов, костей; глины, старых гвоздей, медных цепей; раковин, перьев, когтей и черепов птиц; кусков железа, меди или дерева; семян растений, пепла различных веществ, и я не могу сказать, чего еще» (Equatorial Africa, стр. 93).

ПЯТНАДЦАТЬ. Священное число, символизирующее имя Бога, потому что буквы святого имени יה, JAH, равны в еврейском способе исчисления по буквам алфавита пятнадцати; ибо י равно десяти, а ה равно пяти. Поэтому из благоговения перед этим священным именем евреи не используют в обычных вычислениях, когда хотят выразить число 15, эти две буквы, а две другие, которые эквивалентны 9 и 6.

СОРОК СЕДЬМАЯ ПРОБЛЕМА. Сорок седьмая проблема первой книги Евклида гласит, что в любом прямоугольном треугольнике квадрат, описанный на стороне, противолежащей прямому углу, равен квадратам, описанным на сторонах, содержащих прямой угол. Говорят, что она была открыта Пифагором во время пребывания в Египте, но, скорее всего, была преподана ему жрецами этой страны, в чьи обряды он был посвящен; это символ производства мира порождающими и плодовитыми силами Творца; поэтому египтяне сделали перпендикуляр и основание представителями Осириса и Исиды, в то время как гипотенуза представляла их ребенка Гора. Д-р Ларднер говорит (Com. on Euclid, стр. 60) об этой проблеме: «Рассматриваем ли мы сорок седьмую теорему в отношении установленного ею своеобразного и прекрасного отношения, или в отношении ее бесчисленных применений в каждом отделе математической науки, или в отношении ее плодовитости в выводимых из нее следствиях, она, безусловно, должна считаться самой знаменитой и важной во всех началах, если не во всем диапазоне математической науки».

ЧЕТЫРНАДЦАТЬ. Некоторые символисты связывали четырнадцать частей, на которые было разделено изувеченное тело Осириса, и четырнадцать дней, в течение которых тело строителя оставалось погребенным, с четырнадцатью днями исчезновения луны. Сабейские почитатели «воинства небесного» были впечатлены попеременным появлением и исчезновением луны, что со временем стало символом смерти и воскресения. Отсюда число четырнадцать стало священным. В качестве такового оно рассматривалось в мистериях Осириса и, возможно, было привнесено в масонство вместе с другими реликтами древнего поклонения солнцу и планетам.

МАСОНСТВО, ОПРЕДЕЛЕНИЕ. См. Определение.

МАСОНЫ, СТРАНСТВУЮЩИЕ. Странствующие масоны были обществом, существовавшим в средние века и состоявшим из ученых мужей и прелатов, под началом которых находились оперативные масоны. Оперативные масоны выполняли работы ремесла и, странствуя из страны в страну, занимались строительством соборов, монастырей и замков. «В истории средних веков, — говорит Годвин, — мало моментов, на которые приятнее оглянуться, чем на существование ассоциированных масонов; они — светлое пятно в общей тьме того периода; островок зелени, когда вокруг все бесплодно». The Builder, ix. 463

G

G. Использование буквы G в градусе Товарища является анахронизмом. На самом деле это искажение или, возможно, скорее замена еврейской буквы י (йод), которая является инициалом непроизносимого имени. Как таковая, она является символом животворящей и жизнеподдерживающей силы Бога.

В.А.В.У. (G.A.O.T.U.) Масонская аббревиатура, используемая как символ имени Бога и означающая Великого Архитектора Вселенной. Она была принята масонами в соответствии с аналогичной практикой всех народов древности обозначать Божественное Имя символом.

МОЛОТОК. То, что в масонстве называется обычным молотком, является камнетесным молотом; это одно из рабочих орудий Ученика, и оно является символом очищения сердца.

ПЕРЧАТКИ. На континенте Европы их вручают кандидатам в то же время, когда их облачают в запон; такой же обычай ранее существовал в Англии; но хотя вручение перчаток как церемония там и в Америке оставлено, их носят как часть масонского облачения.

Они являются символом очищения жизни.

В средние века перчатки носили оперативные масоны.

БОГ, ЕДИНСТВО. См. Единство Бога.

БОГ, ИМЯ. См. Имя.

ГОЛГОФА. На иврите и сирийском языке это означает «череп»; название горы Кальвария, так названной, вероятно, потому, что это было место публичных казней. Латинское Calvaria, откуда произошло название гора Кальвария, также означает «череп».

МОГИЛА. В градусе Мастера — символ, являющийся аналогом пастоса, или ложа, в древних мистериях.

Символизм был христианизирован некоторыми масонскими авторами, и таким образом могила стала соотноситься с гробницей Христа.

ХВАТКИ И ЗНАКИ. Они ценны лишь для социальных целей в качестве способов опознания.

H

РУКА. Рука является символом человеческих действий; чистые руки символизируют чистые действия, а нечистые или грязные руки символизируют нечистые действия.

ЗАЯЦ. У египтян заяц был иероглифом «глаз, которые открыты» и был символом посвящения в мистерии Осириса. Еврейское слово для обозначения зайца — «арнабет», и оно состоит из двух слов, означающих «видеть свет». Связь идей очевидна.

ЭЛЛИНИЗМ. Религия эллинов, или древних греков, которые непосредственно сменили пеласгов в заселении этой страны. Вследствие введения поэтического элемента она была более утонченной, чем старое пеласгическое поклонение, которое она заменила. Ее мифы были более философскими и менее грубыми, чем мифы религии, которую она сменила.

ГЕРМЫ. Камни кубической формы, которые изначально были необтесанными, которыми греки поначалу представляли всех своих божеств. С течением времени они стали специально посвящаться греками богу Гермесу, откуда и название, а римлянами — богу Термину, который ведал межевыми знаками.

ПОКЛОНЕНИЕ ГЕРОЯМ. Поклонение людям, обожествленным после смерти. Существует теория некоторых как древних, так и современных авторов, что все языческие боги были некогда людьми, а легенды и предания мифологии — лишь приукрашивание деяний этих лиц при жизни. Это было учение, преподаваемое Эвгемером среди древних, и поддерживалось среди современников такими выдающимися авторитетами, как Бошар, Брайант, Восс и Банье.

ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Система алхимиков, адептов, или искателей философского камня. Ни одна система не была понята более превратно, чем эта. Она была тайной, эзотерической и в высшей степени символичной. Никто не раскрыл ее истинный замысел так хорошо, как Э. А. Хичкок, который в своем восхитительном труде под названием «Замечания об алхимии и алхимиках» говорит: «Подлинные алхимики были религиозными людьми, которые проводили время в законных занятиях, зарабатывая на честное пропитание, и в религиозном созерцании, изучая, как реализовать в себе союз божественной и человеческой природы, выраженный в человеке просвещенным подчинением воле Божьей; и они продумали и опубликовали, на свой манер, метод достижения или вступления в это состояние как единственный покой души». Существует очень большое сходство между их доктринами и доктринами масонов; настолько большое, что эти две ассоциации иногда путали.

ИЕРОФАНТ. (От греческого ἱερὸς — «святой, священный» и φαίνω — «показывать».) Тот, кто наставляет в священных вещах; толкователь апорреты, или тайных учений, для посвященных в древние мистерии. Он был председательствующим должностным лицом, и его ранг и обязанности были аналогичны обязанностям мастера масонской ложи.

ХИРАМ АБИФФ. Архитектор храма Соломона. Слово «Абифф» означает на иврите «его отец» и используется автором Второй книги Паралипоменон (iv. 16), когда он говорит: «Сие сделал Хирам, отец его [в оригинале Хирам Абифф], для царя Соломона».

Легенда, относящаяся к нему, не имеет ценности как простое повествование, но имеет огромное значение с символической точки зрения, иллюстрируя великую философскую и религиозную истину, а именно догмат о бессмертии души.

Следовательно, Хирам Абифф является символом человека в абстрактном смысле, или человеческой природы, как она развивается в жизни здесь и в жизни грядущей.

ХИРАМ ТИРСКИЙ. Царь Тира, друг и союзник царя Соломона, которого он снабжал людьми и материалами для строительства храма. В недавнем, или, как я склонен называть, символизме великого лектора масонства (своего рода символизм, к которому я питаю очень мало почтения), Хирам Тирский именуется символом силы, как Хирам Абифф — красоты. Но я сомневаюсь в древности или подлинности такого символизма. Хирам Тирский может рассматриваться исторически только как необходимый для завершения мифа и символизма Хирама Абиффа. Царь Тира — историческая личность, и нет необходимости превращать его в символ, в то время как его исторический характер придает достоверность и обоснованность философскому мифу третьего градуса масонства.

ХИРАМ СТРОИТЕЛЬ. Эпитет Хирама Абиффа. О полном значении этого термина см. слово «Строитель».

ХО-ХИ. Каббалистическое произношение тетраграмматона, или непроизносимого имени Бога; это, скорее всего, истинное произношение; и поскольку оно буквально означает ОН-ОНА, предполагается, что оно обозначает гермафродитическую сущность Иеговы, содержащую в себе мужское и женское начало — порождающую и производящую энергию творения.

ХУ. Священное имя Бога у друидов. Брайант предполагает, что под ним они подразумевали Великого Отца Ноя; но весьма возможно, что это была модификация еврейского тетраграмматона, являющаяся последним слогом, прочитанным каббалистически (см. «хо-хи»); если это так, то оно означало великое мужское начало природы. Но ХУ, на иврите הוא, как утверждают талмудические авторы, является одним из имен Бога; и отрывок в Исаии xlii. 8, в оригинале «ани Иегова, Ху шеми», который в общепринятой версии звучит как «Я Господь; это мое имя», они интерпретируют как «Я Иегова; мое имя — Ху».

ХАТЧИНСОН, УИЛЬЯМ. Выдающийся масонский писатель Англии, живший в восемнадцатом веке. Он является автором «Духа масонства», опубликованного в 1775 году. Это была первая английская работа сколько-нибудь важного значения, которая стремилась дать научную интерпретацию символов масонства; это, по сути, самая ранняя попытка любого рода рассматривать масонство как науку о символизме. Хатчинсон, однако, в некоторой степени умалил ценность своих трудов, утверждая, что институт является исключительно христианским по своему характеру и замыслу.

I

ИХ-ХО. См. «Хо-хи».

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ. Это один из двух религиозных догматов, которые всегда преподавались в Спекулятивном масонстве.

Он также преподавался во всех обрядах и мистериях древности.

Это учение преподавалось как абстрактное положение древним жречеством Чистого или Примитивного масонства древности, но доносилось до ума посвященного и запечатлевалось в нем посредством сценического представления в древних мистериях, или Ложном масонстве древних.

НЕОБЩИМНОЕ ИМЯ. Тетраграмматон, так называемый потому, что он не был общим для какого-либо другого существа, не мог быть дарован ему и не мог быть разделен с ним. Он был присущ только истинному Богу. Так, Друзий (Tetragrammaton, sive de Nomine Dei proprio, стр. 108) говорит: «Имя из четырех букв собственно и абсолютно не приписывается никому, кроме истинного Бога. Отсюда католические доктора говорят, что оно incommunicabile [необщее] для твари».

НЕПРОИЗНОСИМОЕ ИМЯ. Тетраграмматон. Так называется потому, что оно ineffabile, или непроизносимо. См. Тетраграмматон.

ОБРЯД ПРИОБЩЕНИЯ. Та часть церемонии посвящения, которая состоит в сообщении аспиранту или кандидату апорреты, или секретов мистерии.

ПОМАЗАНИЕ. Акт помазания. Это была религиозная церемония, практиковавшаяся с древнейших времен. Посредством возлияния масла лица и вещи посвящались священным целям.

ОБРЯД ОБЛАЧЕНИЯ. Та часть церемонии посвящения, которая состоит в масонском облачении кандидата. Это символ чистоты.

ИШ ХОЦЕБ. На иврите איש הצב, «тесальщики камней». Товарищи при храме Соломона. (2 Пар. ii. 2.)

ИШ САБАЛ. На иврите איש סבל, «носильщики бремени». Ученики при храме Соломона. (2 Пар. ii. 2.)

J

ЯХ. На иврите יה, откуда Маймонид называет его «двухбуквенным именем» и выводит его из тетраграмматона, аббревиатурой которого оно является. Другие отрицали это и утверждали, что Ях — это имя, независимое от Иеговы, но выражающее ту же идею божественной сущности. См. Гатакер, De Nom. Tetrag.

ИЕГОВА. Необщинное, непроизносимое имя Бога, на иврите יהוה, и называемое, по четырем буквам, из которых оно состоит, тетраграмматоном, или четырехбуквенным именем.

L

ТРУД. С тех пор как была написана статья о символизме труда, я встретил речь, произнесенную в 1868 году братом Труэ перед ложей Святого Петра на Мартинике, которая содержит мысли об отношении масонства к труду, заслуживающие перевода с оригинального французского. См. Bulletin du Grand Orient de France, декабрь 1868 г.

«Наше имя Масона и наши эмблемы отчетливо возвещают, что наша цель — возвышение труда.

«Мы, как масоны, не рассматриваем труд как наказание, наложенное на человека; но, напротив, мы возвышаем его в своем мышлении до высоты религиозного акта, который наиболее угоден Богу, потому что он наиболее полезен человеку и обществу.

«Мы украшаем себя эмблемами труда, чтобы подтвердить, что наше учение — это непрестанный протест против клейма, наложенного на закон труда, и которое ошибка восприятия, исходящая из невежества людей в первобытные времена, возвела в догмат; ошибка, которая привела к возникновению этого антисоциального феномена, с которым мы сталкиваемся каждый день, а именно: деградация рабочего тем больше, чем тяжелее его труд, а возвышение бездельника тем выше, чем полнее его праздность. Но изучение законов, поддерживающих порядок в природе, освобожденное от оков предвзятых идей, привело масонов к тому учению, гораздо более моральному, чем противоположное убеждение, что труд — это не искупление, а закон гармонии, от подчинения которому человек не может быть освобожден, не нанося ущерба собственному счастью и не нарушая порядок творения. Замысел масонов, таким образом, заключается в реабилитации труда, на что указывают запон, который мы носим, и молоток, мастерок и уровень, которые находятся среди наших символов».

Следовательно, доктрина этой работы заключается в том, что масонство учит не только необходимости, но и благородству труда.

И что труд — это подобающее поклонение, воздаваемое человеком Богу.

ЛЕСТНИЦА. Символ прогрессивного продвижения от низшей сферы к высшей, который является общим для масонства и для многих, если не всех, древних мистерий.

ЛЕСТНИЦА, БРАХМАНИЧЕСКАЯ. Символическая лестница, используемая в мистериях Брахмы. Она имела семь ступеней, символизирующих семь миров индийской вселенной.

ЛЕСТНИЦА, МИТРАИЧЕСКАЯ. Символическая лестница, используемая в персидских мистериях Митры. Она имела семь ступеней, символизирующих семь планет и семь металлов.

ЛЕСТНИЦА, СКАНДИНАВСКАЯ. Символическая лестница, используемая в готических мистериях. Д-р Оливер относит ее к Иггдрасилю, или священному ясеню. Но символизм здесь либо очень запутанный, либо очень сомнительный.

ЛЕСТНИЦА, ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ. Символическая лестница масонских мистерий. Она относится к лестнице, увиденной Иаковом в его видении, и состоит, как и все символические лестницы, из семи ступеней, намекающих на четыре кардинальные и три теологические добродетели.

АГНЕЦ. Символ невинности. Очень древний символ.

АГНЕЦ, ПАСХАЛЬНЫЙ. См. Пасхальный агнец.

ЗАПОН ИЗ ОВЕЧЬЕЙ КОЖИ. См. Запон.

ЗАКОН, УСТНЫЙ. См. Устный закон.

ЛЕГЕНДА. Повествование, истинное или ложное, которое традиционно сохранялось со времени его первого устного сообщения. Таково определение масонской легенды. Авторы Conversations-Lexicon, ссылаясь на монашеские «Жития святых», возникшие в двенадцатом и тринадцатом веках, говорят, что название «легенда» давалось всем вымыслам, претендующим на истину. Такое замечание, насколько бы оно ни было верным в отношении этих монашеских повествований, которые часто изобретались как церковные упражнения, отнюдь не применимо к легендам масонства. Они не обязательно являются фиктивными, но либо основаны на реальных и исторических фактах, которые были лишь слегка изменены, либо являются порождением и расширением какой-то символической идеи, в чем они полностью отличаются от монашеских легенд, которые часто имеют в основе своего построения лишь богатое воображение какого-нибудь прилежного монаха.

ЛЕГЕНДА ГРАДУСА КОРОЛЕВСКОЙ АРКИ. Большая часть этой легенды — мифическая история; но некоторая ее часть, несомненно, является философским мифом. Разрушение и восстановление храма, пленение и возвращение пленников — это вопросы истории; но многие детали были изобретены и введены с целью придания формы символической идее.

ЛЕГЕНДА ТРЕТЬЕГО ГРАДУСА. По всей вероятности, эта легенда — мифическая история, в которой истина очень широко и преобладающе смешана с вымыслом.

Это самый важный и значимый из легендарных символов масонства.

Она передавалась из века в век устной традицией и сохранялась в каждом масонском обряде.

Никаких существенных изменений в нее никогда не вносилось ни в одной масонской системе, но интерпретации ее были различными; самая общая из них заключается в том, что это символ воскресения и бессмертия души.

Некоторые континентальные авторы предполагали, что это символ падения Ордена Тамплиеров и его ожидаемого восстановления. В некоторых высоких философских градусах предполагается, что это символ страданий, смерти и воскресения Христа. Хатчинсон считал это символом упадка еврейской религии и возникновения христианской на ее руинах. Оливер говорит, что она символически относится к убийству Авеля, смерти нашего рода через Адама и его восстановлению через Христа.

Рагон считает, что это символ солнца, лишенного своей силы тремя зимними месяцами и восстановленного в порождающей силе весной. И, наконец, Дез Этан говорит, что это символ вечного разума, врагами которого являются пороки, развращающие и в конечном итоге уничтожающие человечество.

Но ни одна из этих интерпретаций, кроме первой, не может быть поддержана.

ЛАТУК. Священное растение мистерий Адониса; символ бессмертия и аналог акации.

УРОВЕНЬ. Одно из рабочих орудий Товарища. Это символ равенства положения всех людей перед Богом.

СВОБОДНЫЕ ИСКУССТВА И НАУКИ. В седьмом веке все обучение ограничивалось семью свободными искусствами и науками; их введение в масонство, относящееся к этой теории, является символом завершенности человеческого познания.

СВЕТ. Он обозначает истину и знание и так объясняется во всех древних системах; при посвящении ищется не материальный, а интеллектуальный свет.

Он преобладает как символ во всех древних посвящениях.

Там его почитали, потому что он был эманацией солнца, общего объекта поклонения; но теория, выдвинутая некоторыми авторами, что почитание света изначально происходило из его физических качеств, неверна.

Пифагор называл его добрым началом в природе; а каббалисты учили, что вечный свет наполнял все пространство до творения и что после творения он удалился в центральную точку и стал инструментом Божественного Разума в создании материи.

Это символ аутопсии, или полного совершенства и плода посвящения.

Поэтому он является фундаментальным символом в масонстве и содержит в себе саму сущность спекулятивной науки.

ЛИНГАМ. Фаллос так назывался индийскими народами Востока. См. Фаллос.

ЛОЖА. Место, где встречаются масоны, а также собрание масонов, так встретившихся. Слово происходит от «лож», занимаемых странствующими масонами средних веков.

Это символ мира, или вселенной.

Ее форма, продолговатый квадрат, символична предполагаемой продолговатой форме мира, как он был известен древним.

ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО. Существует масонский миф о том, что было некое слово, которое было потеряно, а затем найдено.

Не имеет значения, что это было за слово, как оно было потеряно и когда найдено: символизм относится только к абстрактной идее потери и обретения.

Это символ божественной истины.

Поиск его также совершался философами и жрецами в мистериях Ложного масонства.

ЛОТОС. Священное растение брахманических мистерий и аналог акации.

Он также был священным растением у египтян.

ЛЮСТРАЦИЯ. Очищение путем омовения рук или тела в освященной воде, практиковавшееся в древних мистериях. См. Очищение.

LUX (свет). Одно из наименований, данных масонству, чтобы указать, что это та возвышенная доктрина истины, которой должен быть освещен путь того, кто достиг ее в паломничестве жизни. Среди розенкрейцеров свет был знанием философского камня; и Мосхейм говорит, что на химическом языке крест был эмблемой света, потому что он содержит в своей фигуре формы трех фигур, из которых состоит LVX, или свет.

LUX E TENEBRIS (свет из тьмы). Девиз Масонского Ордена, который равнозначен «истине из посвящения»; свет является символом истины, а тьма — символом начатого посвящения.

M

ЧЕЛОВЕК. Неоднократно упоминается Христом и апостолами как символ храма.

МАСТЕР МАСОН. Третий градус Древнего масонства, аналогичный эпопту древних мистерий.

МЕНАЦХИМ. На иврите מנצהים, «надзиратели» или «смотрители». Мастера масоны при храме Соломона. (2 Пар. ii. 2.)

МАНУ. В индийской мифологии Ману — сын Брахмы и основатель индуистской религии. Говорят, что существуют тринадцать других Ману, семеро из которых уже царствовали на земле. Но именно инструкции первого из них составляют все гражданское и религиозное устройство индусов. Кодекс, приписываемый ему браминами, был переведен сэром Уильямом Джонсом под названием «Законы Ману».

СРЕДНЯЯ КАМЕРА. Часть храма Соломона, к которой вели винтовые лестницы, но которая, безусловно, не предназначалась для целей, указанных в градусе Товарища.

Легенда о винтовых лестницах, следовательно, является лишь философским мифом.

Это символ этой жизни и ее трудов.

ОМЕЛА. Священное растение друидизма; почитается также в скандинавских обрядах. Она является аналогом акации и, как и все другие священные растения древности, является символом бессмертия души. Чтобы язык текста не был понят превратно, здесь можно заметить, что друидические и скандинавские обряды не идентичны. Первые — кельтские, вторые — готические. Но тот факт, что в обоих омела была священным растением, дает веское основание полагать, что должна была существовать общая точка, из которой исходили обе религии. Существовало, как я уже сказал, единство происхождения для одной и той же древней и общей символической идеи.

МИТРА. Он был богом, которому поклонялись древние персы, и прославлялся в их мистериях как символ солнца. При посвящении в эти мистерии кандидат проходил через многие ужасные испытания, и его мужество и стойкость подвергались самым суровым проверкам. Среди прочего, после восхождения по мистической лестнице из семи ступеней он проходил через сценическое представление Аида, или преисподней; из этого и окружавшей его тьмы он допускался к полному свету Элизиума, где он обязывался клятвой тайны и наделялся Архимагом, или Верховным Жрецом, тайными инструкциями обряда, среди которых было знание Непроизносимого Имени.

ГОРА КАЛЬВАРИЯ. Небольшой холм в Иерусалиме, в западном направлении, недалеко от горы Мориа. В легендах масонства он известен как «небольшой холм близ горы Мориа» и упоминается в третьем градусе. Поскольку этот «небольшой холм» был определен как место погребения Иисуса, символ был христианизирован многими современными масонами.

Существует много масонских преданий, в основном заимствованных из Талмуда, связанных с горой Кальвария; например, что это было место, где был похоронен Адам, и т. д.

ГОРА МОРИА. Холм в Иерусалиме, на котором был построен храм Соломона.

МИРТ. Священное растение в Элевсинских мистериях и, как символ воскресения и бессмертия, аналог акации.

МИСТЕРИИ. Тайное поклонение, воздаваемое древними нескольким языческим богам, к которому допускались только те, кто был торжественно посвящен. Целью обучения в этих мистериях было научить единству Бога и бессмертию души. Они делились на Малые и Великие мистерии. Первые были лишь подготовительными. В последних сообщалось все знание. Говоря об учении, которое сообщалось посвященным, Филон Александрийский говорит, что «это нетленное сокровище, не похожее на золото или серебро, но более драгоценное, чем все остальное; ибо это знание Великой Причины, и природы, и того, что рождено из обоих». И его последующий язык показывает, что среди посвященных существовало братство, подобное масонскому институту; ибо он говорит со своим особым мистицизмом: «Если вы встретите посвященного, осаждайте его своими молитвами, чтобы он не скрыл от вас никаких новых мистерий, которые он может знать; и не успокаивайтесь, пока не получите их. Что касается меня, хотя я был посвящен в Великие мистерии Моисеем, другом Божьим, однако, увидев Иеремию, я признал его не только Посвященным, но и Иерофантом; и я последовал за его школой». Так же и масон признает каждого посвященного своим братом и всегда готов и стремится получить весь свет, который может быть дарован о мистериях, в которых он был наставлен.

МИСТ. (От греческого μύω — «закрывать глаза».) Тот, кто был посвящен в Малые мистерии язычества. Он был еще слеп, но когда он был посвящен в Великие мистерии, он назывался Эпоптом, или тем, кто видел.

МИФ. Определение мифа Грота, которое цитируется в тексте, может быть применено без изменений к мифам масонства, хотя автором оно предназначалось только для мифов древнегреческой религии.

Миф, таким образом, — это повествование отдаленной даты, не обязательно истинное или ложное, но чья истинность может быть подтверждена только внутренними свидетельствами. Слово впервые было применено к тем басням о языческих богах, которые дошли из глубочайшей древности и во всех которых преобладает символическая идея, не всегда, однако, поддающаяся позитивной интерпретации. Применительно к масонству слова «миф» и «легенда» являются синонимами.

Из этого определения станет ясно, что миф — это действительно лишь интерпретация идеи. Но как нам читать эти мифы, лучше всего станет ясно из этих благородных слов Макса Мюллера: «Все истинно, естественно, значительно, если мы входим с благоговейным духом в смысл древнего искусства и древнего языка. Все становится ложным, чудесным и бессмысленным, если мы интерпретируем глубокие и могучие слова провидцев древности в поверхностном и слабом смысле современных летописцев». (Science of Language, 2-я сер., стр. 578.)

МИФ, ИСТОРИЧЕСКИЙ. Исторический миф — это миф, который имеет известное и признанное основание в исторической истине, но с примесью преобладающего количества вымысла при введении персонажей и обстоятельств. Между историческим мифом и мифической историей различие, как оно изложено в тексте, не всегда может быть сохранено, потому что мы не всегда способны определить, преобладает ли истина или вымысел в легенде или повествовании, находящемся на рассмотрении.

МИФИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ. Миф или легенда, в которой историческое и правдивое значительно преобладает над изобретениями вымысла.

МИФОЛОГИЯ. Буквально — наука о мифах; и это очень подходящее определение, ибо мифология — это наука, которая рассматривает религию древних язычников, которая почти полностью основывалась на мифах, или народных преданиях и легендарных сказаниях; и поэтому Китли (Mythol. of Ancient Greece and Italy, стр. 2) говорит, что «мифологию можно рассматривать как хранилище ранней религии народа». Ее интерес для масонского студента проистекает из постоянного антагонизма, который существовал между ее доктринами и доктринами Примитивного масонства древности, и света, который мифологические мистерии проливают на древнюю организацию Спекулятивного масонства.

МИФ, ФИЛОСОФСКИЙ. Это миф или легенда, которая почти полностью неисторична и которая была изобретена только с целью провозглашения и иллюстрации конкретной мысли или догмата.

N

ИМЯ. Все еврейские имена значимы и изначально давались со ссылкой на какой-то факт или особенность в истории или характере лиц, получающих их. Камден говорит, что такой же обычай преобладал среди всех народов древности. Этот предмет считался настолько важным, что «Ономастиконы», или трактаты о значении имен, были написаны Евсевием и Св. Иеронимом, Симонисом и Хиллерусом, а также несколькими другими учеными, из которых Эзеб Сальверт является самым недавним и самым удовлетворительным. Шакфорд (Connect. ii. 377) говорит, что еврейские раввины считали, что истинное знание имен — это наука, предпочтительная перед изучением писаного закона.

ИМЯ БОГА. Истинное произношение, а следовательно, и значение имени Бога могут быть получены только через каббалистическую интерпретацию.

Это символ божественной истины. Никто, кроме тех, кто знаком с предметом, не может иметь представления о важности, придаваемой этому символу востоковедами. У арабов есть наука под названием «Исм Аллах», или наука об имени Бога; а талмудисты и раввины много писали на ту же тему. Мусульмане, говорит Сальверт (Essai sur les Noms, ii. 7), имеют сто имен Бога, которые они повторяют, перебирая четки.

НЕОФИТ. (От греческого νέον и φυιὸν — «новое растение».) Тот, кто был недавно посвящен в мистерии. Св. Павел использует то же слово (1 Тим. iii. 6), чтобы обозначить того, кто был недавно обращен в христианскую веру.

НОАХИДЫ. Потомки Ноя и передатчики его религиозных догматов, которыми были единство Бога и бессмертие души. Это имя с древнейших времен давалось масонам, которые учат тем же доктринам. Так, в «старых обязанностях», как цитирует Андерсон (Const. edit. 1738, стр. 143), сказано: «Масон обязан по своему положению соблюдать моральный закон как истинный Ноахид».

НОАХИТЫ. То же, что и Ноахиды, см.

СЕВЕР. Та часть земли, которая, будучи наиболее удаленной от влияния солнца в его меридиональной высоте, в масонстве называется «местом тьмы». Следовательно, это символ профанного мира.

СЕВЕРО-ВОСТОЧНЫЙ УГОЛ. Важная церемония первого градуса, которая относится к северо-восточному углу ложи, объясняется символизмом краеугольного камня.

Краеугольный камень здания всегда закладывается в северо-восточном углу по символическим причинам.

Северо-восточная точка небес была особенно священной среди индусов.

В символизме масонства север относится к внешнему, или профанному, миру, а восток — к внутреннему миру масонства; и поэтому северо-восток символичен двойственного положения неофита, отчасти во тьме первого, отчасти в свете последнего.

ЧИСЛА. Символизм священных чисел, который очень широко распространен в масонстве, несомненно, был заимствован из школы Пифагора; но столь же вероятно, что он получил его из Египта или Вавилона, или из обоих. Пифагорейская доктрина заключалась, согласно Аристотелю (Met. xii. 8), в том, что все вещи происходят из чисел. М. Дасье, однако, в своей жизни философа отрицает, что доктрина чисел преподавалась самим Пифагором, но приписывает ее его поздним ученикам. Но его аргументы не являются убедительными или удовлетворительными.

O

КЛЯТВА ТАЙНЫ. Она всегда давалась кандидатом в древних мистериях.

НЕЧЕТНЫЕ ЧИСЛА. В системе Пифагора нечетные числа были символами совершенства. Поэтому священные числа масонства — все нечетные. Это 3, 5, 7, 9, 15, 27, 33 и 81.

МАСЛО. Элемент масонского освящения, и, как символ процветания и счастья, призван под названием «масло радости» указать на ожидаемые благоприятные результаты освящения любой вещи или лица для священной цели.

ОЛИВА. Во вторичном смысле — символ мира и победы; но в своем первичном значении, как и все другие священные растения древности, — символ бессмертия; и таким образом в мистериях она была аналогом акации масонов.

ОЛИВЕР. Преподобный Джордж Оливер, доктор богословия, из Линкольншира, Англия, умерший в 1868 году, является, безусловно, самым выдающимся и самым плодовитым из английских писателей о масонстве. Глядя на его огромные труды и исследования в арканах науки, ни один студент масонства не может говорить о его имени или памяти без глубокого почтения к его учености и глубокой благодарности за услуги, которые он совершил. Автору этой работы воспоминание будет всегда самым приятным, что он наслаждался дружбой столь доброго и столь великого человека; того, о ком мы можем засвидетельствовать, как Джонсон сказал о Голдсмите, что «nihil quod tetigit non ornavit» (ничего, к чему бы он ни прикоснулся, он не украсил). В своих трудах он прошел весь путь масонской литературы и науки и рассматривал, всегда с большим мастерством и удивительным исследованием, ее историю, ее древности, ее обряды и церемонии, ее этику и ее символы. Из всех его работ его «Исторические ориентиры» в двух томах являются самыми важными, самыми полезными и теми, которые, возможно, дольше всего увековечат его память. При изучении его работ студент должен быть осторожен, чтобы не следовать слишком безоговорочно всем его выводам. Они в его собственном сознании контролировались теорией, которую он принял и которую он постоянно поддерживал, что масонство было христианским институтом и что связь между ним и христианской религией была абсолютной и неоспоримой. Он следовал по стопам Хатчинсона, но с гораздо более широким взглядом на масонскую систему.

ОПЕРАТИВНОЕ МАСОНСТВО. Масонство, рассматриваемое просто как полезное искусство, предназначенное для защиты и удобства человека путем возведения зданий, которые могут удовлетворить его интеллектуальные, религиозные и физические потребности.

В отличие от Спекулятивного масонства, поэтому, говорится, что оно занято строительством материального храма.

УСТНЫЙ ЗАКОН. Устный закон у евреев был комментарием к писаному, содержащемуся в Пятикнижии, и интерпретацией его; и предание гласит, что он был передан Моисею в то же время, сопровождаемый божественным повелением: «Не разглашай слов, которые Я сказал тебе из Моих уст». Устный закон, следовательно, никогда не доверялся книгам; но, сохраняясь в памяти судей, пророков, священников и мудрецов, передавался от одного к другому через долгую череду веков. Но после разрушения Иерусалима римлянами при Адриане, 135 г. н.э., и окончательного рассеяния евреев, из опасения, что устный закон будет потерян, он был записан и теперь составляет текст Талмуда.

ОРМУЗД. Почитался учениками Зороастра как принцип добра и символизировался светом. См. Ариман.

ОСИРИС. Главный бог древних египтян, почитавшийся как символ солнца, а более философски — как мужское, или порождающее, начало. Исида, его жена, была женским, или производящим, началом; а Гор, их ребенок, был материей, или миром — продуктом двух начал.

ОСИРИС, МИСТЕРИИ. Осирические мистерии состояли в сценическом представлении убийства Осириса Тифоном, последующего обретения его изувеченного тела Исидой и его обожествления, или восстановления к бессмертной жизни.

ОВАЛЬНЫЕ ХРАМЫ. Храмы овальной формы были изображениями мирового яйца, символа мира.

P

ПАЛЬМА. Во вторичном смысле пальма — символ победы; но в своем первичном значении она — символ победы над смертью, то есть бессмертия.

ПРИТЧА. Повествование, в котором одна вещь сравнивается с другой. В принципе это то же самое, что символ или аллегория.

ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ ЛИНИИ. Линии, касающиеся круга в символе точки внутри круга. Говорят, что они представляют Св. Иоанна Крестителя и Св. Иоанна Евангелиста; но на самом деле они относятся к точкам солнцестояния, Раку и Козерогу, в зодиаке.

ПАСТОС. (От греческого παστὸς — «брачное ложе».) Гроб или могила, которые содержали тело бога или героя, чья смерть сценически представлялась в древних мистериях.

Это аналог могилы в третьем градусе масонства.

ПЕЛАСГИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ. Пеласги были древнейшими, если не коренными, жителями Греции. Их религия отличалась от религии эллинов, которые сменили их, тем, что была менее поэтичной, менее мифической и более абстрактной. Мы мало знаем об их религиозном поклонении, кроме как по догадкам; но мы можем предположить, что оно в некотором отношении напоминало доктрины Примитивного масонства. Крейцер думает, что пеласги были либо нацией жрецов, либо нацией, управляемой жрецами.

ФАЛЛОС. Изображение мужского члена, которое почиталось как религиозный символ очень повсеместно и без малейшей похотливости древними. Это была одна из модификаций поклонения солнцу и была символом оплодотворяющей силы этого светила. Масонская точка внутри круга, несомненно, фаллического происхождения.

ФИЛОСОФИЯ МАСОНСТВА. Догматы, преподаваемые в масонской системе, составляют ее философию. Они состоят в созерцании Бога как единого и вечного, а человека — как бессмертного. Другими словами, философия масонства внушает единство Бога и бессмертие души.

ОТВЕС. Одно из рабочих орудий Товарища и символ прямоты поведения.

ТОЧКА ВНУТРИ КРУГА. Она происходит от древнего поклонения солнцу и в действительности имеет фаллическое происхождение. Это символ вселенной, где солнце представлено точкой, в то время как окружность — это вселенная.

ПРИТВОР ХРАМА. Символ входа в жизнь.

ПРИМИТИВНОЕ МАСОНСТВО. Примитивное масонство допотопных времен — это термин, которым мы обязаны Оливеру, хотя теория была выдвинута более ранними авторами, и среди них шевалье Рамзе. Теория заключается в том, что принципы и доктрины масонства существовали в самые ранние века мира и в них верили и практиковали их первобытные люди, или жречество, под названием Чистого или Примитивного масонства. Что это масонство, то есть религиозная доктрина, внушаемая им, была после потопа испорчена языческими философами и жрецами и, получив название «Ложное масонство», была представлена в древних мистериях. Ноахиды, однако, сохранили принципы Примитивного масонства и передали их последующим векам, когда в конечном итоге они приняли название «Спекулятивное масонство». Примитивное масонство, вероятно, было без ритуала или символизма и состояло только из серии абстрактных положений, полученных из допотопных преданий. Его догматами были единство Бога и бессмертие души.

ПРОФАН. Тот, кто не был посвящен в масоны. На техническом языке Ордена все, кто не являются масонами, называются профанами. Термин происходит от латинских слов pro fano, что буквально означает «перед храмом», поскольку в древних религиях тем, кто не был посвящен в священные обряды или мистерии какого-либо божества, не разрешалось входить в храм, и они были вынуждены оставаться снаружи, или перед ним. Их держали снаружи. Выражение «профан» не признается существительным в общеупотребительном языке, но оно было принято в качестве технического термина в масонском диалекте в том же относительном смысле, в каком слово «мирянин» используется в профессиях юриспруденции и богословия.

ЧИСТОЕ МАСОНСТВО ДРЕВНОСТИ. То же, что и Первобытное масонство — см. соответствующую статью.

ОЧИЩЕНИЕ. Религиозный обряд, практиковавшийся древними и совершавшийся перед любым актом благочестия. Он состоял в омовении рук, а иногда и всего тела, люстральной или освященной водой. Это задумывалось как символ внутреннего очищения сердца. Данная церемония была подготовительной к посвящению во всех древних мистериях.

ПИФАГОР. Греческий философ, предположительно родившийся на острове Самос около 584 г. до н. э. Он много путешествовал с целью приобретения знаний. В Египте он был посвящен жрецами в мистерии этой страны. Он также отправился в Вавилон, где познакомился с мистическим учением халдеев и, несомненно, много общался с израильскими пленниками, которые были изгнаны из Иерусалима и в то время жили в Вавилоне. По возвращении в Европу он основал школу, которая как по своей организации, так и по своим доктринам имела значительное сходство со Спекулятивным масонством; по этой причине современные масоны называют его «древним другом и братом».

R

ВОСКРЕСЕНИЕ. Это учение преподавалось в древних мистериях, как и в масонстве, посредством сценического представления. Посвящение было смертью, аутопсия — воскресением. Масонство не интересуется точным способом воскресения или тем, идентичны ли погребенное тело и воскресшее тело во всех своих частях. Удовлетворяясь общим учением св. Павла о воскресении, что «сеется тело душевное, восстает тело духовное», масонство посредством своего учения о воскресении внушает простой факт прогрессивного продвижения от низшей сферы к высшей и возвышения души от оков смерти к ее наследию вечной жизни.

РИТУАЛ. Формы и церемонии, используемые при присвоении степеней или при ведении работ ложи, называются ритуалом. Существует множество масонских уставов, которые отличаются друг от друга количеством и делением степеней, а также своими ритуалами, или формами и церемониями. Но великие принципы масонства, его философия и символизм одинаковы во всех. Очевидно, следовательно, что при исследовании символизма масонства нас не касается его ритуал, который является лишь внешней оболочкой, предназначенной для сокрытия сокровища, находящегося внутри.

РОЗЕНКРЕЙЦЕРЫ. Секта герметических философов, основанная в XV веке, которые занимались изучением абстрактных наук. Это было тайное общество, во многом напоминающее масонское по своей организации и по некоторым предметам своих исследований; но оно никак иначе не было связано с масонством. Однако оно вполне заслуживает изучения масоном из-за того света, который оно проливает на многие масонские символы.

КОРОЛЕВСКОЕ ИСКУССТВО. Масонство так называется потому, что предполагается, будто оно было основано двумя королями — царями Израиля и Тира, — и потому, что впоследствии оно поощрялось и поддерживалось монархами во всех странах.

S

САБИАНСТВО, или САБАИЗМ. Поклонение солнцу, луне и звездам, צבא השמים TSABA Hashmaim, «воинству небесному». Оно практиковалось в Персии, Халдее, Индии и других восточных странах в ранний период истории мира. Солнцепоклонство оказало мощное влияние на последующие и более рациональные религии, и его следы можно найти даже в символизме масонства.

SACELLUM (САЦЕЛЛУМ). Священное место, посвященное богу и содержащее алтарь.

СЕНТ-КРУА. Труд барона де Сент-Круа в двух томах под названием «Исторические и критические исследования мистерий язычества» (Recherches Historiques et Critiques sur les Mystères du Paganisme) является одной из самых ценных и поучительных работ, которые мы имеем на любом языке о древних мистериях — тех религиозных объединениях, чья история и замысел так тесно связывают их с масонством. Для изучающего масонскую философию и символизм эта работа Сент-Круа абсолютно необходима.

САЛСЕТТ. Остров в заливе Бомбея, знаменитый своими грандиозными пещерами, искусственно высеченными в скале, которые предназначались для посвящений в древние мистерии Индии.

ЧУВСТВА, ПЯТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ. Символ интеллектуального развития.

СИФ. Согласно масонской теории, принципы Чистого или Первобытного масонства сохранялись в роде Сифа, который всегда держался отдельно от рода Каина, но после потопа они были искажены в результате отпадения части сифитов, которые основали Ложное масонство язычников.

СЕМЬ. Священное число среди евреев и язычников, названное Пифагором «почтенным числом».

ШЕМ ХАМФОРАШ. (שם המפירש, «имя изъясняющее»). Тетраграмматон называется так потому, что из всех имен Бога только оно отчетливо провозглашает Его природу и сущность как самосущего и вечного.

ОБУВЬ. См. «Инвеститура, обряд».

ЗНАКИ. Существует множество доказательств того, что они использовались в древних мистериях. Они ценны только как способы узнавания. Но хотя они являются абсолютно условными, они, несомненно, имеют в масонстве символическое значение.

ШИВА. Одно из проявлений верховного божества индусов и символ солнца в зените.

СЫНЫ СВЕТА. Масоны так называются потому, что Lux, или Свет, является одним из имен Спекулятивного масонства.

СОЛОМОН. Царь Израиля, основатель Иерусалимского храма и храмовой организации масонства.

То, что его ум был в высшей степени склонен к символизму, очевидно из всех писаний, которые ему приписываются.

СПЕКУЛЯТИВНОЕ МАСОНСТВО. Масонство, рассматриваемое как наука, которая размышляет о характере Бога и человека и занимается философскими исследованиями души и будущей жизни, для чего использует термины оперативного искусства.

Оно символически занимается строительством духовного храма.

В нем всегда есть прогресс — продвижение от низшей сферы к высшей.

ДУХОВНЫЙ ХРАМ. Тело человека; тот храм, на который ссылались Христос и св. Павел; храм, строительством которого занят Спекулятивный масон, в отличие от того материального храма, который занимает труды Оперативного масона.

ЛОЖНОЕ МАСОНСТВО ДРЕВНОСТИ. Термин, применяемый к посвящениям в мистерии древнего языческого мира и к доктринам, преподававшимся в этих мистериях. См. «Мистерии».

УГОЛЬНИК. Геометрическая фигура, состоящая из четырех равных сторон и равных углов. В масонстве это символ морали, или строгого исполнения каждого долга. Греки считали его фигурой совершенства, а «угольный человек» был человеком незапятнанной честности.

УГОЛЬНИК, ПРОВЕРОЧНЫЙ. Один из рабочих инструментов Товарища и символ морали.

КАМЕНЬ ОСНОВАНИЯ. Очень важный символ в масонской системе. Он, подобно «Слову», является символом божественной истины.

ПОКЛОНЕНИЕ КАМНЯМ. Очень ранняя форма фетишизма. Предполагается, что пеласги придавали своим статуям богов общую форму кубических камней, откуда в эллинские времена произошли гермы, или изображения Гермеса.

ЗАМЕЩАЮЩЕЕ СЛОВО. Символ безуспешного поиска божественной истины и открытия в этой жизни лишь ее приближения.

СОЛНЦЕ, ВОСХОДЯЩЕЕ. В сабианском культе восходящее солнце почиталось при его воскресении из кажущейся смерти вечернего заката. Отсюда в древних мистериях восходящее солнце было символом возрождения души.

СОЛНЦЕПОКЛОНСТВО. Самое древнее из всех суеверий. Оно преобладало особенно в Финикии, Халдее и Египте, и его следы были обнаружены в Перу и Мексике. Его влияние ощущалось в древних мистериях, и обильные аллюзии на него можно найти в символизме масонства.

СВЕДЕНБОРГ. Шведский философ и основатель религиозной секты. Клавель, Рагон и некоторые другие писатели пытались сделать его основателем также и масонского устава, но без всяких оснований. В 1767 году Шастанье основал устав Просвещенных теософов, чьи наставления заимствованы из трудов Сведенборга, но сам мудрец не имел к этому никакого отношения. Тем не менее нельзя отрицать, что ум Сведенборга был в высшей степени символичным по характеру и что масон может почерпнуть много ценных идей из частей его многочисленных трудов, особенно из его «Небесных тайн» и «Откровения Апокалипсиса».

СИМВОЛ. Видимый знак, с которым связано духовное чувство, эмоция или идея. — Мюллер. Любая естественная вещь, которая становится знаком или представлением моральной идеи, является символом.

СИМВОЛ, СОСТАВНОЙ. Вид символа, нередко встречающийся в масонстве, где символ должен восприниматься в двойном смысле, означая в своем общем применении одно, а в специальном — другое.

СИМВОЛИЗМ, НАУКА О. К тому, что было сказано в тексте, можно добавить следующие уместные замечания Сквайера: «В отсутствие письменного языка или форм выражения, способных передавать абстрактные идеи, мы можем легко понять необходимость символической системы среди первобытных народов. То, что символизм в значительной степени возник из этой необходимости, совершенно очевидно; и то, что, будучи связанным с примитивными религиозными системами человека, он впоследствии продолжал существовать, когда на продвинутой стадии развития человеческого разума прежняя необходимость уже отпала, столь же несомненно. Таким образом, он стал составлять своего рода священный язык и был наделен эзотерическим значением, понятным лишь немногим». — «Символ змея в Америке», стр. 19.

T

СКИНИЯ. Сооружена Моисеем в пустыне как временное место для божественного поклонения. Она была антитипом Иерусалимского храма и, подобно ему, была символом вселенной.

ТАЛИСМАН. Фигура, вырезанная на металле или камне, либо начертанная на пергаменте или бумаге, изготовленная с суеверными церемониями под тем, что считалось особым влиянием планет, и, как полагали, обладающая оккультными силами защиты создателя или владельца от опасности. Фигура в тексте является талисманом, и среди восточных народов не было талисмана более священного, чем этот, где девять цифр расположены так, чтобы в сумме давать 15 в каждом направлении. Арабы называли его захал, что было именем планеты Сатурн, потому что девять цифр в сумме дают 45, а буквы слова захал, согласно числовым значениям арабского алфавита, эквивалентны 45. Каббалисты ценят его, потому что 15 было числовым значением букв, составляющих слово ЯХ, которое является одним из имен Бога.

ТАЛМУД. Мистическая философия еврейских раввинов содержится в Талмуде, который представляет собой собрание книг, разделенное на две части: Мишну, содержащую запись устного закона, впервые записанного во втором или третьем веке, и Гемару, или комментарии к ней. В Талмуде можно найти много такого, что представляет большой интерес для масона.

ХРАМ. Важность храма в символизме масонства оправдывает следующую цитату из ученого Монфокона (Ant. ii. 1. ii. ch. ii.): «Относительно происхождения храмов существует множество мнений. Согласно Геродоту, египтяне были первыми, кто создал алтари, статуи и храмы. Однако не похоже, чтобы они существовали в Египте во времена Моисея, ибо он никогда не упоминает их, хотя у него было много возможностей для этого. Лукиан говорит, что египтяне были первым народом, построившим храмы, и что ассирийцы переняли этот обычай у них, все это, однако, весьма сомнительно. Первое упоминание об этом предмете в Писании — это Скиния, которая была, по сути, переносным храмом и содержала внутри себя место, более святое и тайное, чем другие, называемое Святая Святых, которому соответствовал адитон в языческих храмах. Первый языческий храм, упомянутый в Писании, — это храм Дагона, бога филистимлян. Можно предположить, что греки, которые были обязаны финикийцам многим, научились у них искусству строительства храмов; и несомненно, что римляне заимствовали у греков как поклонение богам, так и строительство храмов».

СТРОИТЕЛЬ ХРАМА. Титул, которым иногда обозначают Хирама Абиффа.

ХРАМ СОЛОМОНА. Здание, воздвигнутое царем Соломоном на горе Мориа в Иерусалиме, часто называли «колыбелью масонства», потому что именно там произошел тот союз между оперативными и спекулятивными масонами, который продолжал в течение последующих столетий представлять истинную организацию масонской системы.

Что касается размера храма, размеры, приведенные в тексте, можно считать точными, поскольку они согласуются с описанием, данным в Первой книге Царств. Иосиф Флавий дает большие размеры и указывает длину 105 футов, ширину 35 футов и высоту 210 футов; но даже они не опровергнут утверждение в тексте, что по размеру он уступал многим приходским церквям.

ХРАМОВЫЙ СИМВОЛИЗМ. Тот символизм, который происходит от храма Соломона. Это самый плодотворный из всех видов символизма в создании материалов для масонской науки.

ТЕРМИНУС. Одно из самых древних римских божеств. Он был богом границ и межевых знаков, и его статуя состояла только из кубического камня, без рук и ног, чтобы показать, что он неподвижен.

ТЕТРАКТИС. Фигура, использовавшаяся Пифагором, состоящая из десяти точек, расположенных в треугольной форме, чтобы представлять монаду, дуаду, триаду и кватернион. Она считалась очень священной пифагорейцами и была для них тем же, чем тетраграмматон был для евреев.

ТЕТРАГРАММАТОН. (От греческого τετρὰς, четыре, и γρὰμμα, буква). Четырехбуквенное имя Бога на еврейском языке, которое состояло из четырех букв, а именно יהוה, обычно, но неправильно произносимое как «Иегова». Как символ, оно в значительной степени пронизывало обряды древности и, возможно, было самым ранним символом, искаженным Ложным масонством языческих мистерий.

Оно почиталось евреями с глубоким благоговением, и предполагалось, что его происхождение было через божественное откровение у горящего куста.

Слово никогда не произносилось, но везде, где оно встречалось, вместо него подставлялось «Адонай», каковой обычай произошел от извращенного прочтения отрывка в Пятикнижии. Истинное произношение, следовательно, было полностью утрачено; это объясняется отсутствием гласных в еврейском алфавите, так что истинная вокализация слова не может быть изучена из букв, из которых оно состоит.

Истинное произношение было доверено первосвященнику; но чтобы знание о нем не было утрачено из-за его внезапной смерти, оно также сообщалось его помощнику; оно было известно также, вероятно, царям Израиля.

Каббалисты и талмудисты окутали его множеством суеверий.

Оно также использовалось ессеями в их священных обрядах и египтянами как пароль.

Каббалистически прочитанное и произнесенное, оно означает мужской и женский принцип природы, порождающую и плодовитую энергию творения.

ТАММУЗ. Сирийский бог, которому поклонялись те женщины евреев, которые впали в идолопоклонство. Идол был тем же, что и финикийский Адонис, и мистерии обоих были идентичны.

ПУТЕШЕСТВУЮЩИЕ МАСОНЫ. См. «Масоны, путешествующие».

ЧЕРТЕЖНАЯ ДОСКА. Доска или планшет, на котором начертаны замыслы архитектора. Это символ морального закона, изложенного в открытой воле Бога.

У каждого человека должна быть своя чертежная доска, потому что долг каждого человека — выполнить задачу, которую Бог, главный Архитектор, назначил ему.

ТРЕУГОЛЬНИК. Символ Божества.

Этот символизм встречается во многих древних религиях.

Среди египтян он был символом вселенской природы или защиты мира мужской и женской энергиями творения.

ТРЕУГОЛЬНИК, ИЗЛУЧАЮЩИЙ. Треугольник, помещенный внутри круга лучей. В христианском искусстве это символ Бога; тогда лучи называются «сиянием». Когда они окружают треугольник в форме круга, треугольник является символом славы Божьей. Когда лучи исходят из центра треугольника, это символ божественного света. Это истинная форма масонского излучающего треугольника.

ТРЕХБУКВЕННОЕ ИМЯ. Это слово АУМ, которое является непроизносимым именем Бога среди индусов и символизирует три проявления брахманистского верховного бога: Брахму, Шиву и Вишну. Его никогда не следовало произносить вслух, и оно было аналогично священному тетраграмматону евреев.

МАСТЕРОК. Один из рабочих инструментов Мастера-масона. Это символ братской любви.

ИСТИНА. Она не всегда публично преподавалась древними философами народу.

Поиск ее — цель масонства. Она никогда не находится на земле, но для нее предусмотрено замещение.

ТУАФОЛЛ. Термин, используемый друидами для обозначения нечестивого обхода вокруг священного кэрна или алтаря, движение совершается против солнца, то есть с запада на восток через север, при этом кэрн находится по левую руку от обходящего.

ТУВАЛ-КАИН. Из различных этимологий этого имени в тексте приведена только одна; но большинство других так или иначе отождествляют его с Вулканом. Уэллсфорд («Mithridates Minor», стр. 4) дает своеобразную этимологию, производя имя еврейского патриарха от определенного артикля ה, превращенного в ת, или T, и Baal, «Господь», с арабским kayn, «кузнец», так что слово тогда означало бы «господин кузнецов». Масонские писатели, однако, в целом приняли более обычное производное от Cain, от слова, означающего «владение»; и Оливер рассуждает о Тувал-Каине как о символе мирских владений. Что касается тождества Вулкана с Тувал-Каином, мы можем узнать кое-что из определения обязанностей первого, как это дано Диодором Сицилийским: «Вулкан был первым основателем работ по железу, меди, золоту, серебру и всем плавким металлам; и он научил использованию, которому огонь может быть применен в искусствах». См. Бытие: «Тувал-Каин, наставник всех кузнецов по меди и железу».

ДВАДЦАТИЧЕТЫРЕХДЮЙМОВАЯ ЛИНЕЙКА. Двухфутовая линейка. Один из рабочих инструментов Ученика и символ хорошо используемого времени.

ТИФОН. Брат и убийца Осириса в египетской мифологии. Как Осирис был типом или символом солнца, Тифон был символом зимы, когда сила, тепло и, так сказать, жизнь солнца уничтожаются, и тьмы в противоположность свету.

ТИР. Город Финикии, резиденция царя Хирама, друга и союзника Соломона, которого он снабжал людьми и материалами для строительства храма.

ТИРСКИЕ МАСОНЫ. Это были члены Общества дионисийских мастеров, которые во время строительства храма Соломона процветали в Тире. Многие из них были посланы в Иерусалим Хирамом, царем Тира, чтобы помочь царю Соломону в строительстве его храма. Там, объединившись с евреями, которые имели лишь знание спекулятивных принципов масонства, переданных им от Ноя через патриархов, тирские масоны организовали ту объединенную систему Оперативного и Спекулятивного масонства, которая продолжала в течение многих столетий, до начала восемнадцатого, характеризовать институт. См. «Дионисийские мастера».

U

СОЮЗ. Союз оперативного со спекулятивным элементом масонства произошел при строительстве храма царя Соломона.

ЕДИНСТВО БОГА. Это, в отличие от языческой доктрины политеизма, или множества богов, является одной из двух религиозных истин, преподаваемых в Спекулятивном масонстве, другой является бессмертие души.

W

УСТАЛЫЕ ПУТНИКИ. Легенда о «трех усталых путниках» в степени Королевской Арки, несомненно, является философским мифом, символизирующим поиск истины.

БЕЛЫЙ. Символ невинности и чистоты.

Среди пифагорейцев он был символом доброго принципа в природе, эквивалентным свету.

СЫН ВДОВЫ. Эпитет, присвоенный главному архитектору храма, потому что он был «сыном вдовы из колена Неффалимова». 3 Цар. vii. 14.

ВИНТАЖНАЯ ЛЕСТНИЦА, ЛЕГЕНДА О. Легенда в степени Товарища, не имеющая исторической правды, но являющаяся просто философским мифом или легендарным символом, предназначенным для передачи масонской догмы.

Это символ восхождения от низшей сферы к высшей.

Она начинается у портика храма, который является символом входа в жизнь.

Количество ступеней всегда нечетное, потому что нечетные числа являются символом совершенства.

Но пятнадцать ступеней в американской системе являются символом имени Бога, Ях.

ВИНО. Элемент масонского освящения и, как символ внутреннего освежения доброй совести, предназначен под названием «вино освежения» напоминать нам о вечных освежениях, которые добрые должны получить в будущей жизни за верное исполнение долга в настоящей.

СЛОВО. В масонстве это технический и символический термин, означающий божественную истину. Поиск этого слова составляет всю систему спекулятивного масонства.

СЛОВО, ПОТЕРЯННОЕ. См. «Потерянное слово».

СЛОВО, ЗАМЕЩАЮЩЕЕ. См. «Замещающее слово».

РАБОТА. В масонстве посвящение кандидата называется работой. Это наводит на мысль о доктрине, что труд является масонским долгом.

Y

ИГГДРАСИЛЬ. Священное ясеневое дерево в скандинавских мистериях. Д-р Оливер выдвигает теорию, что это аналог теологической лестницы в масонских мистериях. Но сомнительно, является ли эта теория состоятельной.

ЙОД. Еврейская буква, по форме такая י, и примерно эквивалентная английской I или Y. Это начальная буква тетраграмматона, и часто используется, особенно заключенная внутри треугольника, как замена или сокращение этого священного слова.

Это символ животворящей и поддерживающей силы Бога.

ЙОНИ. Среди народов и религий Индии йони была представлением женского органа деторождения и была символом плодовитой силы природы. Это то же самое, что kteis среди западных народов.

Z

ЗЕННААР. Священный пояс индусов. Предполагается, что он является аналогом масонского фартука.

ЗОРОАСТР. Выдающийся философ и реформатор, чьи доктрины исповедовались древними персами. Религия Зороастра была дуализмом, в котором двумя антагонистическими принципами были Ормузд и Ариман, символы Света и Тьмы. Это была модификация и очищение старого огнепоклонничества, в котором огонь стал символом солнца, так что это было действительно разновидностью солнцепоклонства. Митра, представляющий солнце, становится посредником между Ормуздом, или принципом Тьмы, и миром.

Сноски

1. «Доктрина бессмертия души, если она является реальным преимуществом, неизбежно вытекает из идеи Бога. Будучи лучшим Существом, Он должен желать лучшего из благ; будучи мудрейшим, Он должен разрабатывать планы для этого эффекта; будучи всемогущим, Он должен осуществить это. Никто не может отрицать этого». — ТЕО. ПАРКЕР, «Дискурс о вопросах, касающихся религии», кн. ii. гл. viii. стр. 205.

2. «Этот институт религии, подобно обществу, дружбе и браку, исходит из принципа, глубокого и постоянного в сердце: как скромные, преходящие и частичные институты исходят из скромных, преходящих и частичных потребностей и восходят к чувствам и явлениям жизни, так этот возвышенный, постоянный и полезный институт исходит из возвышенных, постоянных и универсальных потребностей и должен быть отнесен к душе и неизменным реальностям жизни». — ПАРКЕР, «Дискурс о религии», кн. i. гл. i. стр. 14.

3. «Мудрецы всех народов, эпох и религий имели некоторые идеи об этих возвышенных доктринах, хотя и более или менее деградировавших, фальсифицированных и затемненных; и эти разрозненные намеки и следы самых священных и возвышенных истин были изначально лучами и эманациями древних и первобытных традиций, передававшимися из поколения в поколение, с начала мира, или, по крайней мере, со времени грехопадения человека, всему человечеству». — ШЕВ. РАМСЕЙ, «Философские принципы естественной и открытой религии», том ii. стр. 8.

4. «В этой форме не только обычные объекты, перечисленные выше, но и драгоценные камни, металлы, камни, упавшие с неба, изображения, резные кусочки дерева, набитые шкуры зверей, подобные лечебным мешочкам североамериканских индейцев, считаются божествами и, таким образом, становятся объектами поклонения. Но в этом случае видимый объект идеализируется; ему не поклоняются как грубой вещи, какой она является на самом деле, но как типу и символу Бога». — ПАРКЕР, «Дискурс о религии», кн. i. гл. v. стр. 50.

5. Недавний писатель так красноречиво ссылается на универсальность в древние времена солнцепоклонства: «Сабаизм, поклонение свету, преобладал среди всех ведущих народов раннего мира. У рек Индии, на горах Персии, на равнинах Ассирии раннее человечество таким образом поклонялось, высшие духи в каждой стране поднимались в духовной мысли от солнечного светила к Тому, чьим наместником оно кажется — к Солнцу всего сущего, чей божественный свет освещает и очищает мир души, как солнечное сияние делает это с миром чувств. Египет тоже, хотя его вера нам известна лишь смутно, присоединился к этому поклонению; Сирия воздвигла свои величественные храмы солнцу; радостные греки забавлялись этой мыслью, чувствуя ее, почти скрывая ее под мифической индивидуальностью, которую их живая фантазия наложила на нее. Даже прозаический Китай делает подношения желтому светилу дня; странствующие кельты и тевтоны устраивали праздники в его честь посреди первобытных лесов Северной Европы; и, с дикостью, характерной для американских аборигенов, солнечные храмы Мексики струились человеческой кровью в честь благодетельного светила». — «Касты и верования Индии», Blackw. Mag., том lxxxi. стр. 317. — «Нет народа, чья религия была бы нам известна, — говорит аббат Банье, — ни на нашем континенте, ни на континенте Америки, который не воздавал бы солнцу религиозного поклонения, если мы исключим некоторых жителей жаркого пояса, которые постоянно проклинают солнце за то, что оно обжигает их своими лучами». — «Мифология», кн. iii. гл. iii. — Макробий в своих «Сатурналиях» берется доказать, что все боги язычества могут быть сведены к солнцу.

6. «Varro de religionibus loquens, evidenter dicit, multa esse vera, quae vulgo scire non sit utile; multaque, quae tametsi falsa sint, aliter existimare populum expediat». — Св. АВГУСТИН, «О граде Божьем». — Мы должны сожалеть вместе с ученым Валлуазеном, что шестнадцать книг Варрона о религиозных древностях древних были утеряны; и сожаление усиливается размышлением о том, что они существовали до начала XIV века и исчезли только тогда, когда их сохранение еще на два столетия обеспечило бы их вечность благодаря изобретению книгопечатания.

7. Страбон, География, кн. i.

8. Морис, «Индийские древности», том ii. стр. 297.

9. «Божественное посольство», том i. кн. ii. § iv. стр. 193, 10-е лондонское изд.

10. Скрытые доктрины единства Божества и бессмертия души преподавались изначально во всех мистериях, даже в мистериях Купидона и Вакха. — УОРБЕРТОН, apud Spence's Anecdotes, стр. 309.

11. Исократ, Панегирик, стр. 59.

12. Apud Arrian. Dissert., кн. iii. гл. xxi.

13. Федон.

14. «Диссертация об Элевсинских и Вакхических мистериях», в Pamphleteer, том viii. стр. 53.

15. «Символика и мифология древних народов».

16. В этих мистериях, после того как люди долго оплакивали потерю определенного лица, предполагалось, что он наконец возвращен к жизни. — БРАЙАНТ, «Анализ древней мифологии», том iii. стр. 176.

17. Геродот, История, кн. iii. гл. clxxi.

18. Легенда гласит, что он был разрезан на четырнадцать частей. Сравните это с четырнадцатью днями погребения в масонской легенде третьей степени. Почему именно такое число в каждой? Некоторые полагали, что в последней легенде была отсылка к половине возраста луны, или ее темному периоду, символизирующему тьму смерти, за которой следуют четырнадцать дней яркой луны, или восстановление к жизни.

19. «Мистерии язычества», том i. стр. 6.

20. Примечания к «Геродоту» Роулинсона, кн. ii. гл. clxxi. Г-н Брайант выражает то же мнение: «Основные обряды в Египте, по общему признанию, совершались для лица, потерянного и преданного на время тьме, которое в конце концов было найдено. Это лицо, как я упоминал, было описано под характером Осириса». — «Анализ древней мифологии», том iii. стр. 177.

21. «Дух масонства», стр. 100.

22. Варрон, согласно св. Августину (De Civ. Dei, vi. 5), говорит, что среди древних было три вида теологии — мифическая, которая использовалась поэтами; физическая, философами, и гражданская, народом.

23. «Tous les ans», — говорит Сент-Круа, — «во время дней, посвященных памяти его смерти, все было погружено в печаль: не переставали испускать стоны; доходили даже до того, что бичевали себя и наносили себе удары. В последний день этого траура совершали погребальные жертвоприношения в честь этого бога. На следующий день получали известие, что Адонис был возвращен к жизни, что положило конец их трауру». — «Исследования мистерий язычества», том ii. стр. 105.

24. Климент Александрийский называет их μυστήρια τὰ πρὸ μυστηρίων, «мистерии перед мистериями».

25. «Les petits mystères ne consistoient qu'en cérémonies préparatoires». — Сент-Круа, i. 297. — Что касается клятвы секретности, Брайант говорит: «Первым делом на этих ужасных собраниях было предложить клятву секретности всем, кто должен был быть посвящен, после чего они приступали к церемониям». — «Анализ древней мифологии», том iii. стр. 174. — Орфические «Аргонавтики» намекают на клятву: μετὰ δ' ὁρϗια Μύσῖαις, ϗ. т. л., «после того как клятва была принесена мистам» и т. д. — Орф. Арг., ст. 11.

26. Сатирическое перо Аристофана не пощадило дионисийские фестивали. Но насмешки и сарказм комического писателя всегда должны приниматься с большой долей скепсиса. Он, по крайней мере, был достаточно откровенен, чтобы признать, что никто не мог быть посвящен, кто был виновен в каком-либо преступлении против своей страны или общественной безопасности. — «Лягушки», ст. 360-365. — Еврипид заставляет хор в своих «Вакханках» провозгласить, что мистерии практиковались только в добродетельных целях. В Риме, однако, не может быть сомнений, что посвящения в конечном итоге приобрели распутный характер. «On ne peut douter», — говорит Сент-Круа, — «что введение праздников Вакха в Италии ускорило прогресс распущенности и разврата в этой стране». — «Мистерии язычества», том ii. стр. 91. — Св. Августин (De Civ. Dei, кн. vii. гл. xxi.) выступает против нечистоты церемоний в Италии священных обрядов Вакха. Но даже он не отрицает, что мотив, с которым они совершались, был религиозного или, по крайней мере, суеверного характера — «Sic videlicet Liber deus placandus fuerat». Умилостивление божества, безусловно, было религиозным актом.

27. «История Греции», том ii. стр. 140.

28. Этот язык процитирован из Робисона («Доказательства заговора», стр. 20, лондонское изд. 1797 г.), которого никто не заподозрит или обвинит в чрезмерном почтении к древности или морали масонского ордена.

29. Мы не должны путать этих азиатских строителей с актерами, которых впоследствии греки называли, как мы узнаем из Авла Геллия (кн. xx. гл. 4), «мастерами Диониса» — Διονυσιαϗοι τεχνιταὶ.

30. Существует множество доказательств среди древних авторов существования знаков и паролей в мистериях. Так, Апулей в своей «Апологии» говорит: «Si qui forte adest eorundem Solemnium mihi particeps, signum dato» и т. д.; то есть: «Если кто-то случайно присутствует, кто был посвящен в те же обряды, что и я, если он даст мне знак, он будет свободен услышать то, что я храню с такой осторожностью». Плавт также намекает на этот обычай, когда в своем «Хвастливом воине», акт iv. сц. 2, он заставляет Мильфидиппу сказать Пиргополинику: «Cedo signum, si harunc Baccharum es»; т. е.: «Дай знак, если ты одна из этих вакханок», или посвященных в мистерии Вакха. Климент Александрийский называет эти способы узнавания σωθηματα, как если бы это были «средства спасения». Апулей в другом месте использует memoracula, я думаю, для обозначения паролей, когда он говорит: «sanctissimè sacrorum signa et memoracula custodire», что я склонен перевести как «самым скрупулезным образом сохранять знаки и пароли священных обрядов».

31. Барон де Сент-Круа дает этот краткий обзор церемоний: «В этих мистериях использовали, чтобы наполнить душу присутствующих святым ужасом, те же средства, что и в Элевсине. Появление призраков и различных объектов, способных напугать, казалось, располагало умы к доверчивости. Им это, несомненно, было нужно, чтобы поверить во все объяснения мистагогов: они вращались вокруг убийства Вакха титанами» и т. д. — «Исследования мистерий язычества», том ii. разд. vii. ст. iii. стр. 89.

32. Лори, «История масонства», стр. 27.

33. Викентий Лиринский, или Викентий из Лерин, живший в пятом веке христианской эры, написал полемический трактат под названием «Commonitorium», примечательный слепым почтением, которое он воздает голосу традиции. Правило, которое он там излагает и которое цитируется в тексте, может рассматриваться в модифицированном применении как аксиома, с помощью которой мы можем проверить вероятность, по крайней мере, всех видов традиций. Никто вне лона церкви Викентия не зайдет так далеко, как он, делая это критерием позитивной истины.

34. «Пролегомены к научной мифологии».

35. По-немецки hutten, по-английски lodges, откуда и происходит масонский термин.

36. «Историческое эссе об архитектуре», гл. xxi.

37. Епископ Ингленд в своем «Объяснении мессы» говорит, что в каждой церемонии мы должны искать три значения: «первое, буквальное, естественное и, можно сказать, первоначальное значение; второе, образное или эмблематическое значение; и, в-третьих, благочестивое или религиозное значение: часто два последних окажутся одинаковыми; иногда все три будут объединены». Здесь кроется истинное различие между символизмом церкви и символизмом масонства. В первом символическое значение было запоздалой мыслью, примененной к первоначальному, буквальному; во втором символическое всегда было первоначальным значением каждой церемонии.

38. «Разве не все знание египтян было записано в мистических символах? Разве Писания часто не говорят притчами? Разве самые отборные басни поэтов, которые были источниками и первыми ключами мудрости, не завернуты в запутанные аллегории?»

БЕН ДЖОНСОН, «Алхимик», акт ii. сц. i.

39. Выдающийся немецкий мифолог Мюллер определяет символ как «вечный, видимый знак, с которым связано духовное чувство, эмоция или идея». Я не знаю более всеобъемлющего и в то же время отличительного определения.

40. И можно добавить, что слово становится символом идеи; и поэтому Харрис в своем «Гермесе» определяет язык как «систему членораздельных голосов, символов наших идей, но прежде всего тех, которые являются общими или универсальными». — «Гермес», книга iii. гл. 3.

41. «Символы, — говорит Мюллер, — очевидно, ровесники человеческого рода; они являются результатом союза души и тела в человеке; природа заложила чувство к ним в человеческое сердце». — Введение в научную систему мифологии, стр. 196, перевод Лейтча. — Р. У. Маккей говорит: «Древнейшими инструментами образования были символы, самыми универсальными символами бесчисленно присутствующего Божества были земля или небо, или какой-либо избранный объект, такой как солнце или луна, дерево или камень, привычно наблюдаемые в любом из них». — Прогресс интеллекта, том I, стр. 134.

42. Между аллегорией, или притчей, и символом, как я уже говорил, нет существенной разницы. Греческий глагол παραβαλλω, от которого происходит слово «притча», и глагол συμβαλλω в том же языке, который является корнем слова «символ», оба имеют синонимичное значение «сравнивать». Притча — это лишь произнесенный символ. Определение притчи, данное Адамом Кларком, в равной степени применимо и к символу, а именно: «Сравнение или подобие, в котором одна вещь сопоставляется с другой, особенно духовные вещи с естественными, благодаря чему эти духовные вещи лучше понимаются и производят более глубокое впечатление на внимательный ум».

43. North British Review, август 1851 г. Фейбер высказывает аналогичную похвалу. «Следовательно, язык символизма, будучи чисто языком идей, в одном отношении более совершенен, чем любой обычный язык: он обладает многообразной элегантностью синонимов без какой-либо неясности, возникающей из-за использования двусмысленных терминов». — О пророчествах, II, стр. 63.

44. «Посредством спекулятивного масонства мы учимся обуздывать свои страсти, действовать на прямоугольнике, держать язык за зубами, хранить тайну и практиковать милосердие». — Лекция товарища масона. Но это очень скудное определение, недостойное того места, которое оно занимает в лекции второй степени.

45. «Поклонение животным среди египтян было естественным и неизбежным следствием неправильного понимания простонародьем тех эмблематических фигур, которые были изобретены жрецами для фиксации их собственных философских представлений об абстрактных идеях. Подобно тому как картины и изображения, развешанные в раннехристианских церквях для увековечения памяти человека или события, со временем становились объектами поклонения для простолюдинов, так и в Египте эзотерическое или духовное значение эмблем терялось в грубом материализме наблюдателя. Это эзотерическое и аллегорическое значение, однако, сохранялось жрецами и сообщалось в мистериях только посвященным, в то время как непосвященные сохраняли лишь более грубое представление». — ГЛИДДОН, Otia Aegyptiaca, стр. 94.

46. «Для увековечения эзотерического значения этих символов для посвященных были учреждены Мистерии, институт, следы которого мы до сих пор находим в масонстве». — ГЛИДДОН, Otia Aegyp., стр. 95.

47. Филон Александрийский говорит, что «Моисей был посвящен египтянами в философию символов и иероглифов, а также в ритуал священных животных». А Хенгстенберг в своем ученом труде «Египет и книги Моисея» убедительно показывает на многочисленных примерах, насколько прямыми были египетские отсылки Пятикнижия; в этом факте он, собственно, и признает «один из самых сильных аргументов в пользу его достоверности и его составления Моисеем». — ХЕНГСТЕНБЕРГ, стр. 239, перевод Роббинса.

48. Иосиф Флавий, Иудейские древности, книга III, гл. 7.

49. Ковчег, или священная ладья, египтян часто встречается на стенах храмов. Его с большой помпой переносили жрецы во время «процессии святынь» с помощью шестов, продетых через металлические кольца по бокам. Таким образом его вносили в храм и устанавливали на подставку. Изображения, которые мы имеем, поразительно напоминают иудейский ковчег, прототипом которого, как теперь признано, он и являлся.

50. «Египетская отсылка в Уриме и Туммиме особенно отчетлива и неоспорима». — ХЕНГСТЕНБЕРГ, стр. 158.

51. Согласно оценке епископа Камберленда, он был всего сто девять футов в длину, тридцать шесть в ширину и пятьдесят четыре в высоту.

52. «Так наш мудрый Великий Мастер разработал план, с помощью механических и практических аллюзий наставлять мастеров в принципах возвышеннейшей спекулятивной философии, направленной к славе Божьей, и обеспечить им земные блага здесь и вечную жизнь в будущем, а также объединить спекулятивных и оперативных масонов, тем самым формируя двойное преимущество: от принципов геометрии и архитектуры с одной стороны, и от наставлений мудрости и этики с другой». — КАЛКОТТ, Candid Disquisition, стр. 31, изд. 1769 г.

53. Я прошу признать это положение; доказательств его истинности, однако, предостаточно, если бы возникла необходимость их привести. Братство, в целом, полагаю, согласится с этим.

54.

«Рощи были первыми храмами Бога. Прежде чем человек научился тесать колонны и укладывать архитравы, и возводить крышу над ними — прежде чем он создал высокий свод, чтобы собирать и отражать звуки гимнов — в темном лесу, среди прохлады и тишины, он преклонял колени и возносил Всемогущему торжественную благодарность и мольбу». — БРАЙАНТ.

55. Теологи всегда придавали духовное значение храму Соломона, относя его к таинствам христианского домостроительства. По этому вопросу обратитесь ко всем библейским комментаторам. Но я могу особо упомянуть в этой связи труд Баньяна «Духовный храм Соломона» и редкую работу в фолио Сэмюэля Ли, члена Уодхэм-колледжа в Оксфорде, опубликованную в Лондоне в 1659 году под названием «Orbis Miraculum, или Храм Соломона, изображенный в свете Писания». Копию этого редкого труда, в котором очень учено трактуются «духовные таинства Евангелия, скрытые под храмом», мне по счастливой случайности удалось недавно добавить в свою библиотеку.

56. Veluti pecora, quae natura finxit prona et obedientia ventri (Подобно скоту, который природа создала поникшим долу и покорным чреву). — САЛЛЮСТИЙ, Заговор Катилины, I.

57. 3-я Царств, VI, 7.

58. В качестве дальнейшей иллюстрации мудрости этих храмовых приспособлений можно упомянуть, что благодаря меткам, нанесенным на материалы, которые были таким образом подготовлены на расстоянии, индивидуальная работа каждого мастера легко определялась, и были предусмотрены средства для вознаграждения заслуг и наказания за лень.

59. «У каждого из языческих богов было (помимо публичного и открытого) тайное поклонение, совершаемое ему; к которому не допускались никто, кроме тех, кто был отобран посредством подготовительных церемоний, называемых Посвящением. Это тайное поклонение называлось Мистериями». — УОРБЕРТОН, Div. Leg. I. i., стр. 189.

60. Следует, однако, заметить, что многие из товарищей масонов были также камнетесами в горах, chotzeb bahor, и своими более тонкими инструментами точнее подгоняли камни, которые были несовершенно подготовлены учениками. Этот факт никоим образом не влияет на характер символизма, который мы описываем. Надлежащая подготовка материалов, символ очищения, неизбежно продолжалась во всех степенях. Задача очищения никогда не прекращается.

61. Классически образованный читатель здесь вспомнит тот прекрасный отрывок из Горация, начинающийся со слов «Justum et tenacem propositi virum» (Справедливого и твердого в своих намерениях мужа). — Кн. III, ода 3.

62. «Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas Regumque turres» (Бледная смерть равно бьет ногой в хижины бедняков и башни царей). — ГОРАЦИЙ, кн. I, ода 4.

63. Стоит заметить, что глагол natzach, от которого происходит титул menatzchim (надзиратели или мастера-масоны в древнем храме), означает также на иврите «быть усовершенствованным, быть завершенным». Третья степень — это совершенство символизма храма, и ее уроки ведут нас к завершению жизни. Точно так же Мистерии, говорит Кристи, «назывались τελεταὶ, совершенства, потому что предполагалось, что они вызывают совершенство жизни. Те, кто был очищен ими, назывались τελουμένοι и τετελεσμένοι, то есть приведенные к совершенству». — Наблюдения к эссе Уварова об Элевсинских мистериях, стр. 183.

64. Д-р Оливер в первой или предварительной лекции своих «Исторических ориентиров» очень точно описывает разницу между чистым или примитивным масонством Ноахидов и ложным масонством язычников.

65. Идея мира как символического представления храма Божьего была так прекрасно развита в гимне Н. П. Уиллиса, написанном для освящения церкви:

«Совершенный мир, по которому ступал Адам, был первым храмом, воздвигнутым Богом; Его повеление заложило краеугольный камень и воздвигло его столпы, один за другим».

«Он подвесил его звездную крышу высоко — широкое, беспредельное небо; Он расстелил его мостовую, зеленую и яркую, и занавесил ее утренним светом».

«Горы стояли на своих местах, море, небо, и «все было хорошо»; и когда прозвучали его первые чистые хвалы, «утренние звезды пели вместе».

«Господь, не нам делать море, и землю, и небо домом для тебя; но в твоих очах стоит наше подношение, более скромный храм, сделанный руками».

66. «Идея, — говорит Дадли, — что земля является плоской поверхностью и имеет квадратную форму, настолько вероятно была принята людьми с малым опытом и ограниченным наблюдением, что можно справедливо предположить, что она преобладала в ранние века мира». — Naology, стр. 7.

67. Четырехугольная форма земли сохраняется почти во всех библейских аллюзиях, сделанных к ней. Так, Исаия (XI, 12) говорит: «Господь соберет рассеянных Иуды от четырех краев земли»; и мы находим в Апокалипсисе (XX, 9) пророческую версию «четырех ангелов, стоящих на четырех углах земли».

68. «Форма ложи должна быть двойным кубом, как выразительная эмблема сил тьмы и света в творении». — ОЛИВЕР, Landmarks, I, стр. 135, примечание 37.

69. Не вся видимая вселенная в ее современном значении, как включающая солнечные системы за солнечными системами, вращающиеся в беспредельном пространстве, а в более узком представлении древних, где земля образовывала пол, а небо — потолок. «Для вульгарного и необразованного глаза, — говорит Дадли, — небо или небеса над землей кажутся соразмерными земле и принимают ту же форму, заключая в себе кубическое пространство, основанием которого была земля, а верхней поверхностью — небо или небеса». — Naology, 7. — И именно к этому понятию вселенной относится масонский символ ложи.

70. «Эти скальные святилища, формирование которых, как полагает г-н Гроуз, было трудом, равным возведению пирамид Египта, имеют различную высоту, протяженность и глубину. Они разделены трудом молота и зубила на множество отдельных камер, а крыша, которая в пагоде Элефанта плоская, но в пагоде Сальсетт сводчатая, поддерживается рядами столбов большой толщины, расположенных с большой регулярностью. Стены переполнены гигантскими фигурами мужчин и женщин, занятых различными действиями и изображенных в различных причудливых позах; и они украшены несколькими очевидными символами религии, ныне преобладающей в Индии. Вверху, как в небе, некогда, вероятно, украшенном золотом и лазурью, подобно тому, как г-н Савари недавно наблюдал в разрушенных остатках некоторых древних египетских храмов, видны парящие дети воображения, гении и деваты, в множестве, а вдоль карниза, в высоком рельефе, фигуры слонов, лошадей и львов, выполненные с большой точностью. Две из главных фигур в Сальсетте имеют двадцать семь футов в высоту и пропорциональную величину; один только бюст трехголового божества в большой пагоде Элефанта измеряет пятнадцать футов от основания до верха головного убора, в то время как лицо другого, если верить г-ну Гроузу, который измерял его, имеет более пяти футов в длину и соответствующую ширину». — МОРИС, Ind. Ant., том II, стр. 135.

71. Согласно Фейберу, яйцо было символом мира или мегакосма, а также ковчега, или микрокосма, как лунница или полумесяц был символом Великого Отца; яйцо и лунница — которые были иероглифом бога Лунуса в Гелиополе — были символом мира, исходящего от Великого Отца. — Pagan Idolatry, том I, кн. I, гл. IV.

72. Зороастр учил, что солнце — это самый совершенный огонь Бога, трон Его славы и обитель Его божественного присутствия, и поэтому он наставлял своих учеников «направлять все свое поклонение Богу сначала к солнцу (которое они называли Митрой), а затем к своим священным огням, как к вещам, в которых Бог пребывал главным образом; и их обычным способом поклонения было делать это по отношению к обоим. Ибо когда они приходили перед этими огнями для поклонения, они всегда приближались к ним с западной стороны, чтобы, имея лица обращенными к ним и одновременно к восходящему солнцу, они могли направлять свое поклонение к обоим. И в этой позе они всегда совершали каждый акт своего поклонения». — ПРИДО, Connection, I, 216.

73. «Мистерии Цереры (или Элевсина) главным образом отличаются от всех других тем, что были хранилищами определенных традиций, ровесников мира». — УВАРОВ, Эссе о мистериях Элевсина, стр. 6.

74. Дадух, или факелоносец, нес символ солнца.

75. «Действительно, самым древним суеверием всех народов, — говорит Морис, — было поклонение солнцу как владыке неба и правителю мира; и в частности оно преобладало в Финикии, Халдее, Египте, и, по более поздним сведениям, мы можем добавить, в Перу и Мексике, представленное множеством способов и скрытое под множеством причудливых имен. Сквозь все революции времени великое светило небес взимало с поколений людей дань преданности». — Indian Antiquities, том II, стр. 91.

76. Факчиолатус так определяет фаллос: «penis ligneus, vel vitreus, vel coriaceus, quem in Bacchi festis plaustro impositum per rura et urbes magno honore circumferebant» (деревянный, стеклянный или кожаный пенис, который во время празднеств Вакха, водруженный на повозку, с великим почетом возили по селам и городам). — Lex. in voc.

77. Демонстрация этих изображений в колоссальной форме перед воротами древних храмов была обычным делом. Лукиан рассказывает нам о двух колоссальных фаллосах, каждый по сто восемьдесят футов высотой, которые стояли во внешнем дворе храма в Иераполе. Мюллер в своем труде «Древнее искусство и его остатки» упоминает со ссылкой на Лика тот факт, что колоссальный фаллос, который когда-то стоял на вершине гробницы лидийского царя Алиатта, сейчас лежит недалеко от того же места; это не целый фаллос, а только его головка; она имеет двенадцать футов в диаметре внизу и девять футов над головкой. Фаллос был найден даже — настолько универсальным было это поклонение — среди дикарей Америки. Д-р Артхо обнаружил в 1790 году мраморное фаллическое изображение в пещере на острове Сан-Доминго. — КЛАВЕЛЬ, Hist. Pittoresq. des Religions, стр. 9.

78. Соннера (Voyage aux Indes Orient, I, стр. 118) отмечает, что последователи этого культа придерживались чистейших принципов и вели безупречный образ жизни, и, по-видимому, индийскому законодателю и народу никогда не приходило в голову, что что-либо естественное может быть грубо непристойным. Сэр Уильям Джонс отмечает (Asiatic Researches, I, 254), что с самых ранних периодов женщины Азии, Греции и Италии носили этот символ как украшение, а Клавель говорит нам, что подобный обычай преобладает по сей день среди женщин в некоторых деревнях Бретани. Сили говорит нам, что лингам, или индийский фаллос, является эмблемой, которая встречается в Индостане так же часто, как крест в католических странах. — Wonders of Elora, стр. 278.

79. Числа, XXV, 1-3. См. также Псалом CV, 28: «Они прилепились к Ваал-Фегору и ели жертвы мертвых». Это последнее выражение, согласно Расселу, имеет отчетливую отсылку к физическим свойствам материи и ко времени, когда смерть, из-за зимнего отсутствия солнечного тепла, как бы овладевает землей. Ваал-Фегор был, говорит он, солнцем, проявляющим свои силы плодородия. — Connection of Sacred and Profane History.

80. Нет ли здесь кажущейся отсылки к этой мысли о божественном гермафродитизме в известном отрывке из Книги Бытия? «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их». И будучи сотворенными «мужчиной и женщиной», они были «по образу Божию».

81. Мир, будучи одушевленным человеком, говорит Крейцер в своем ученом труде по символизму, получил от него два пола, представленные небом и землей. Небо, как оплодотворяющее начало, было мужским и источником огня; земля, как оплодотворяемая, была женской и источником влажности. Все вещи произошли от союза этих двух начал. Оживляющие силы небес сосредоточены в солнце, а земля, вечно зафиксированная на месте, которое она занимает, получает эманации от солнца через посредство луны, которая проливает на землю зародыши, которые солнце отложило в ее плодородное лоно. Лингам — это одновременно символ и тайна этой религиозной идеи.

82. Таково было мнение некоторых древних солнцепоклонников, чьи поклонения всегда совершались под открытым небом, потому что они считали, что ни один храм не является достаточно просторным, чтобы вместить солнце; отсюда и поговорка: «Mundus universus est templum solis» — вселенная есть храм солнца. Подобно нашим древним братьям, они поклонялись только на высочайших холмах. Еще одна аналогия.

83. Асгард, обитель богов, затенен ясенем Иггдрасиль, где боги собираются каждый день для совершения правосудия. Ветви этого дерева простираются над всем миром и достигают небес. У него три корня, чрезвычайно удаленных друг от друга: один из них среди богов; второй среди великанов, где раньше была бездна; третий покрывает Нифльхейм, или ад, и под этим корнем находится источник Вергельмир, откуда текут адские реки. — Эдда, Фаб. 8.

84. Исход, III, 5.

85. Комментарии in loco (на этом месте).

86. Комментарий на Исход, III, 5.

87. Ямвлих, Жизнь Пифагора, гл. 105. В другом месте он говорит: «Θύειν χρὴ ἀνυπόδετον, ϗαι πρὸς τα ἱερὰ προστιέναι» — Мы должны приносить жертвы и входить в храмы без обуви. Там же, гл. 85.

88. «Quod etiam nunc apud plerasque Orientis nationes piaculum sit, calceato pede templorum pavimenta calcasse» (Что даже сейчас у большинства народов Востока считается грехом ступать обутой ногой по полу храмов).

89. Бет Хаббехира, гл. VII.

90. Histor. Landm., том II, стр. 481.

91. «Non datur nobis potestas adeundi templum nisi nudibus pedibus» (Нам не дано право входить в храм иначе как босыми ногами).

92. Комментарии, ut supra (как указано выше).

93. См. статью «О религиозных церемониях индусов» Г. Т. Коулбрука в Asiatic Researches, том VI, стр. 357.

94. Образец критической истории кельтской религии и учения. Письмо II, § XVII.

95. Д-р Оливер, ссылаясь на «двенадцать великих пунктов в масонстве», которые составляли часть старых английских лекций, говорит: «Когда кандидату доверяли, он представлял Асира, ибо тогда ему преподносили славный плод масонского знания, как Асир был представлен тучностью и царскими яствами». — Hist. Landm., том I, лекция XI, стр. 313.

96. От греческого αὐτοψία, означающего видение собственными глазами. Кандидат, которого ранее называли mystes, или слепой, от μίω, закрывать глаза, начинал в этот момент менять свой титул на epopt, или очевидец.

97. יהי אדך ויהי אדך Yehi aur va yehi aur (Да будет свет, и да будет свет).

98. Роберт Уильям Маккей, Progress of the Intellect, том I, стр. 93.

99. «И вложи в наперсник судный Урим и Туммим». — Исход, XXVIII, 30. — Египетские судьи также носили нагрудники, на которых была изображена фигура Ра, солнца, и Тме, богини Истины, представляющие, говорит Глиддон, «Ра, или солнце, в двойном качестве — физического и интеллектуального света; и Тме, в двойном качестве — справедливости и истины». — Ancient Egypt, стр. 33.

100. Мы обязаны этим интересным открытием Ф. Порталу, который привел его в своем обстоятельном труде о египетских символах в сравнении с символами евреев. Тем, кто не может ознакомиться с оригинальным трудом на французском языке, я могу смело рекомендовать превосходный перевод моего уважаемого друга, брата Джона У. Саймонса из Нью-Йорка, который можно найти в тридцатом томе «Всемирной масонской библиотеки».

101. «Самое раннее отступничество к идолопоклонству, — говорит Брайант, — состояло в обожании солнца и поклонении демонам, называемым Баалим». — Analysts of Anc. Mythol., том III, стр. 431.

102. Замечания г-на Дункана по этому предмету заслуживают прочтения. «Свет всегда составлял один из главных объектов языческого обожания. Славное зрелище одушевленной природы потеряло бы весь свой интерес, если бы человек был лишен зрения, а свет погас; ибо то, что невидимо и неизвестно, становится для всех практических целей таким же бесполезным, как если бы оно не существовало. Свет — это источник положительного счастья; без него человек едва мог бы существовать; и поскольку все религиозное мнение основано на идеях удовольствия и боли, и соответствующих ощущениях надежды и страха, неудивительно, если язычники почитали свет. Тьма, напротив, погружая природу, так сказать, в состояние небытия и лишая человека приятных эмоций, передаваемых через орган зрения, всегда вызывала отвращение как источник страданий и страха. Два противоположных состояния, в которых человек таким образом оказался, вызванные наслаждением или изгнанием света, побудили его вообразить существование двух антагонистических принципов в природе, чьему господству он был попеременно подвержен. Свет умножал его наслаждения, а тьма уменьшала их. Первый, соответственно, стал его другом, а последняя — его врагом. Слова «свет» и «добро», и «тьма» и «зло» передавали схожие идеи и стали в священном языке синонимами. Но поскольку добро и зло не считались исходящими из одного и того же источника, не более чем свет и тьма считались имеющими общее происхождение, были установлены два различных и независимых принципа, совершенно разных по своей природе, противоположных по характеру, преследующих конфликтную линию действий и создающих антагонистические эффекты. Таково было происхождение этой знаменитой догмы, признанной всеми язычниками и включенной во все священные басни, космогонии и мистерии древности». — The Religions of Profane Antiquity, стр. 186.

103. См. «Бхагавадгиту», одну из религиозных книг брахманизма. Автор в Blackwood, в статье о «Кастах и верованиях Индии», том LXXXI, стр. 316, так объясняет обожание света ранними народами мира: «Можем ли мы удивляться поклонению свету этими ранними народами? Перенесем наши мысли в их отдаленные времена, и нашим единственным удивлением было бы, если бы они не обожали его. Солнце — это жизнь, а также свет для всего, что есть на земле — как мы в наши дни знаем даже лучше, чем они в древности. Двигаясь в ослепительном сиянии или ярко окрашенном великолепии по небу, осматривая в спокойном величии все, что происходит внизу, оно кажется самим богом этого прекрасного мира, который живет и цветет лишь в его улыбке».

104. «Законы Ману», которые являются признанным кодексом брахманов, сообщают нам, что «мир был сплошной тьмой, неразличимой, совершенно неразличимой, как в глубоком сне, пока самосущий, невидимый Бог, делая его явным с пятью элементами и другими славными формами, полностью не рассеял мрак». — Сэр УИЛЬЯМ ДЖОНС, О богах Греции. Asiatic Researches, I, 244.

Среди розенкрейцеров, которых некоторые ошибочно смешивали с масонами, слово lux использовалось для обозначения знания философского камня, или великого desideratum универсального эликсира и универсального растворителя. Это была их истина.

105. О символических цветах, стр. 23, перевод Инмана.

106. Поскольку масонство получило название lux, или свет, его учеников очень уместно называли «Сынами Света». Так Бернс в своем знаменитом «Прощании»:

«Часто я встречал ваш дружеский круг и проводил веселую, праздничную ночь; часто, удостоенный высшего командования, председательствовал над сынами света».

107. Так определяется: «Камень, который лежит в углу двух стен и соединяет их; главный камень, и особенно камень, который образует угол фундамента здания». — Вебстер.

108. Среди древних краеугольный камень важных зданий закладывался с впечатляющими церемониями. Они хорошо описаны Тацитом в его истории восстановления Капитолия. После подробного описания предварительных церемоний, которые состояли из процессии весталок, которые с венками из цветов окружали землю и освящали ее возлияниями живой воды, он добавляет, что после торжественной молитвы Гельвидий, которому было поручено восстановление Капитолия, «возложил руку на ленты, украшавшие камень фундамента, а также на веревки, которыми его должны были тянуть на место. В тот же миг магистраты, жрецы, сенаторы, римские всадники и множество граждан, действуя с одним усилием и всеобщими проявлениями радости, схватились за веревки и потащили тяжелый груз к предназначенному месту. Затем они бросили слитки золота и серебра и других металлов, которые никогда не были расплавлены в печи, но все еще сохраняли, нетронутые человеческим искусством, свое первое формирование в недрах земли». — Tac. Hist., I. IV, гл. 53, перевод Мерфи.

109. Как, например, в Псалме CXVII, 22: «Камень, который отвергли строители, сделался главою угла», о чем Кларк говорит: «по-видимому, изначально было сказано о Давиде, который был сначала отвергнут иудейскими правителями, но впоследствии был избран Господом, чтобы стать великим правителем Его народа в Израиле»; и в Исаии XXVIII, 16: «Вот, Я полагаю в Сионе основание, камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, утвержденный», что ясно относится к обещанному Мессии.

110. В ритуале, «соблюдаемом при закладке камня фундамента общественных сооружений», говорится: «Главный архитектор затем представляет рабочие инструменты Великому Мастеру, который прикладывает отвес, прямоугольник и уровень к камню в их надлежащих положениях и объявляет его хорошо сформированным, верным и надежным». — WEBB'S Monitor, стр. 120.

111. «Прямоугольник учит нас регулировать наше поведение принципами морали и добродетели». — Ритуал степени ученика. — Старые йоркские лекции определяют прямоугольник так: «Прямоугольник — это теория всеобщего долга, и состоит из двух прямых линий, образующих угол совершенной искренности, или девяносто градусов; самая длинная сторона — это сумма длин различных обязанностей, которые мы должны всем людям. И каждый человек должен соответствовать этому прямоугольнику, когда он полностью закончен».

112. Аристотель.

113. «Куб — это символ истины, мудрости и морального совершенства. Новый Иерусалим, обещанный в Апокалипсисе, равен по длине, ширине и высоте. Мистический город следует рассматривать как новую церковь, где будет царить божественная мудрость». — OLIVER'S Landmarks, II, стр. 357. — И он мог бы добавить, где будет присутствовать вечная истина.

114. В самые примитивные времена все боги, по-видимому, были представлены кубическими блоками камня; и Павсаний говорит, что он видел тридцать таких камней в городе Фары, которые представляли столько же божеств. Первые в своем роде, вероятно, были посвящены Гермесу, откуда они получили свое название «Гермы».

115. «Воздайте Иегове славу, подобающую имени Его; поклоняйтесь Иегове в благолепии святыни». — Псалом XXVIII, 2.

116. По крайней мере, это странное совпадение, что в брахманистской религии большое уважение оказывалось северо-восточной точке небес. Так сказано в «Законах Ману»: «Если у него есть какая-либо неизлечимая болезнь, пусть он идет прямым путем к непобедимой северо-восточной точке, питаясь водой и воздухом, пока его смертная оболочка полностью не истлеет, а его душа не соединится со Всевышним».

117. Этот символизм двойного положения краеугольного камня не ускользнул от внимания религиозных символистов. Этсиус, ранний комментатор, в 1682 году, ссылаясь на отрывок в Ефесянам II, 20, говорит: «Тот называется краеугольным камнем, или главным краеугольным камнем, который помещен в крайнем углу фундамента, соединяя и удерживая вместе две стены сооружения, сходящиеся с разных сторон. И апостол не только хотел бы, чтобы под этой метафорой понималось, что Христос является главным основанием всей церкви, но также что в нем, как в краеугольном камне, два народа, иудеи и язычники, соединены, и соединены так, чтобы возвышаться вместе в одно здание и стать одной церковью». А Юлиус Фирмиций, писавший в шестнадцатом веке, говорит, что Христос называется краеугольным камнем, потому что, будучи помещенным в углу двух стен, которыми являются Ветхий и Новый Завет, он собирает народы в одно стадо. «Lapis sanctus, т.е. Христос, либо поддерживает основы веры, либо, будучи помещенным в углу, соединяет члены двух стен с равной умеренностью, т.е. собирает народы Ветхого и Нового Завета в одно». — De Errore profan. Religionum, гл. XXI.

118. Эта постоянство положения приписывалось также тем кубическим камням среди римлян, которые представляли статуи бога Термина. Их нельзя было законно удалить с места, которое они занимали. Поэтому, когда Тарквиний собирался строить храм Юпитера на Капитолийском холме, все святилища и статуи других богов были удалены с возвышенности, чтобы освободить место для нового здания, кроме статуи Термина, представленной камнем. Он остался нетронутым и был заключен внутри храма, чтобы показать, говорит Дадли, «что камень, будучи олицетворением Бога Всевышнего, не мог разумно требоваться уступить самому Юпитеру в достоинстве и силе». — DUDLEY'S Naology, стр. 145.

119. Dudley's Naology, стр. 476.

120. Masonic Discourses, Dis. IV, стр. 81.

121. «Акт освящения главным образом состоял в помазании, которое было церемонией, происходящей из самой примитивной древности. Священная скиния со всеми сосудами и утварью, а также алтарь и сами священники были освящены таким образом Моисеем по божественному повелению. Хорошо известно, что иудейские цари и пророки допускались к своим должностям через помазание. Патриарх Иаков тем же правом освятил алтари, которыми пользовался; делая это, более вероятно, что он следовал традиции своих предков, чем то, что он был автором этого обычая. То же самое, или что-то подобное, продолжалось и до времен христианства». — POTTER'S Archaeologia Graeca, кн. II, стр. 176.

122. От греческого τετρὰς, четыре, и γράμμα, буква, потому что он состоит из четырех еврейских букв. Бранде так определяет его: «Среди нескольких древних народов название мистического числа четыре, которое часто символизировалось для представления Божества, чье имя выражалось четырьмя буквами». Но это определение неверно. Тетраграмматон — это не название числа четыре, а слово, которое выражает имя Бога четырьмя буквами, и всегда применяется только к еврейскому слову.

123. Исход, III, 15. В нашей обычной версии Библии слово «Господь» заменено на «Иегова», откуда истинный смысл оригинала теряется.

124. Исход, VI, 2, 3.

125. «У евреев есть много суеверных историй и мнений относительно этого имени, которые, поскольку им было запрещено упоминать всуе, они не упоминали вовсе. Они заменяли его на Адонай и т.д., всякий раз, когда оно встречалось им при чтении или разговоре, или же просто и эмфатически называли его השם — Имя. Некоторые из них приписывали определенному повторению этого имени силу заклинания, а другие имели смелость утверждать, что наш благословенный Спаситель совершал все свои чудеса (ибо они не отрицают, что они таковыми являются) с помощью этого мистического использования этого почтенного имени. См. Toldoth Jeschu, позорно грубую жизнь Иисуса, написанную евреем не позднее тринадцатого века. На стр. 7, издание Вагенселиуса, 1681 г., приводится краткое описание того, как, по преданию, наш Спаситель вошел в храм и овладел Святым Именем. Левсден говорит, что он предлагал дать сумму денег очень бедному еврею в Амстердаме, если тот только один раз намеренно произнесет имя Иегова; но тот отказался, сказав, что не смеет». — Horae Solitariae, том I, стр. 3. — «Брахман не произнесет имя Всевышнего, не опустив рукав и не приложив его к своему рту со страхом и трепетом». — МЮРРЕЙ, Truth of Revelation, стр. 321.

126. Такое же скрупулезное избегание строгого перевода соблюдалось и в других версиях. Для Иеговы Септуагинта подставляет «Κύριος», Вульгата — «Dominus», а немецкая — «der Herr», все эквивалентно «Господу». Французская версия использует титул «l'Eternel». Но, с лучшим пониманием ценности слова, Лоут в своем «Исаии», версия Псалмов Сведенборга и некоторые другие недавние версии восстановили оригинальное имя.

127. В талмудическом трактате Majan Hachochima, цитируемом Стефелином (Rabbinical Literature, I, стр. 131), мы информированы, что правильное понимание шем гамфораш является ключом к отпиранию всех тайн. «Там, — говорит трактат, — ты поймешь слова людей, слова скота, пение птиц, язык зверей, лай собак, язык дьяволов, язык служащих ангелов, язык финиковых пальм, движение моря, единство сердец и бормотание языка — более того, даже мысли почек».

128. Гамма, Γ, или греческая буква G, как говорят, была священной среди пифагорейцев как инициал Γεωμειρία, или Геометрии.

129. См. Оливер, Hist. Init., стр. 68, примечание.

130. Ямвлих говорит, что Пифагор переправился из Милета в Сидон, полагая, что оттуда он сможет легче попасть в Египет, и что, находясь там, он посвятил себя во все мистерии Библа и Тира, и те, которые практиковались во многих частях Сирии, не потому, что он находился под влиянием каких-либо суеверных мотивов, а из страха, что если он не воспользуется этими возможностями, он может упустить приобретение некоторых знаний в тех обрядах, которые были достойны наблюдения. Но поскольку эти мистерии были первоначально получены финикийцами из Египта, он переправился в эту страну, где оставался двадцать два года, занимаясь изучением геометрии, астрономии и всех посвящений богов (πάσας θεῶν τελετάς), пока не был уведен в плен в Вавилон солдатами Камбиза, и что двенадцать лет спустя он вернулся на Самос в возрасте шестидесяти лет. — Vit. Pythag, гл. III, IV.

131. «Священные слова были доверены ему, из которых Невыразимый Тетрактис, или имя Бога, было главным». — ОЛИВЕР, Hist. Init., стр. 109.

132. «Ху, могучий, чья история как патриарха в точности повторяет историю Ноя, был возведен в ранг главного бога-демона среди британцев; и, поскольку его колесница была составлена из лучей солнца, можно предположить, что ему поклонялись в сочетании с этим светилом, и к тому же суеверию мы можем отнести то, что говорится о его легком и быстром курсе». — ДЭВИС, Mythol. and Rites of the Brit. Druids, стр. 110.

133. «Все мужские боги (древних) могут быть сведены к одному, порождающей энергии; и все женские к одному, плодовитому началу. Фактически, все они могут быть включены в одного великого Гермафродита, ἀῥῤενοθηλυς, который сочетает в своей природе все элементы производства и который продолжает поддерживать огромное творение, которое первоначально произошло от его воли». — RUSSELL'S Connection, I, стр. 402.

134. Существует предание, что оно произносилось следующими семью различными способами патриархами, от Мафусаила до Давида, а именно: Juha, Jeva, Jova, Jevo, Jeveh, Johe и Jehovah. Во всех этих словах j следует произносить как y, a как ah, e как a, а v как w.

135. i следует произносить как e, а все слово так, как если бы оно было написано по-английски ho-he.

136. В апокрифической «Книге беседы Бога с Моисеем на горе Синай», переведенной преподобным У. Кьюретоном с арабской рукописи XV века и опубликованной Обществом Филобиблон в Лондоне, идея вечного бодрствования Бога аллегорически представлена так прекрасно:

«Тогда Моисей сказал Господу: О Господь, спишь Ты или нет? Господь сказал Моисею: Я никогда не сплю: но возьми чашу и наполни ее водой. Тогда Моисей взял чашу и наполнил ее водой, как повелел ему Господь. Тогда Господь вложил в сердце Моисея дыхание дремоты; и он уснул, и чаша выпала из его руки, и вода, которая была в ней, разлилась. Тогда Моисей проснулся от своего сна. Тогда сказал Бог Моисею: Я объявляю Своей силой и Своей славой, что если бы Я отнял Свое провидение от небес и земли на время, не большее, чем ты спал, они бы тотчас пришли в упадок и смятение, подобно тому, как чаша выпала из твоей руки».

137. У меня в собственности есть редкий экземпляр Вульгаты, напечатанный готическим шрифтом в Лионе в 1522 году. Фронтиспис представляет собой грубо выполненную гравюру на дереве, разделенную на шесть частей, изображающих шесть дней творения. В каждой части Отец изображен как старец, занятый своим творческим трудом.

138. «Христианская иконография», пер. Миллингтона, том I, стр. 59.

139. Треугольник, или дельта, является символом Божества именно по этой причине. В геометрии одна линия не может образовать совершенную фигуру; не могут этого и две линии; однако три линии образуют треугольник — первую совершенную и доказуемую фигуру. Следовательно, эта фигура символизирует Вечного Бога, бесконечно совершенного в своей природе. Но треугольник должным образом относится к Богу лишь в Его качестве Вечного Существа, где три его стороны представляют Прошлое, Настоящее и Будущее. Некоторые христианские символисты сделали три стороны символами Отца, Сына и Святого Духа; но тем самым они, очевидно, разрушают божественное единство, создавая троицу Богов в единстве Божества. Гностическая троица Манеса состояла из одного Бога и двух начал, одного доброго, а другого злого. Индийская троица, также символизируемая треугольником, состояла из Брахмы, Шивы и Вишну — Творца, Хранителя и Разрушителя, представленных Землей, Водой и Воздухом. Этот символизм Вечного Бога через треугольник является причиной того, почему тринитарная схема была столь распространена во всех религиях — три стороны естественным образом наводят на мысль о трех ипостасях Божества. Но в языческих и восточных религиях эта троица была не чем иным, как тритеизмом.

140. Ноахиды, или потомки Ноя. Поскольку этот патриарх в одиночку сохранил истинное имя и поклонение Богу среди расы нечестивых идолопоклонников, масоны называют себя его потомками, ибо они хранят ту чистую религию, которая отличала этого второго отца человеческого рода от остального мира. (См. «Лексикон масонства» автора.) Тирские рабочие при храме Соломона были потомками той другой части рода человеческого, которая в Сеннааре отпала от истинного поклонения и отвергла принципы Ноя. Тирийцы, однако, подобно многим другим древним мистикам, обрели некоторую часть утраченного света, и полное его возвращение было окончательно достигнуто благодаря их союзу с иудейскими каменщиками, которые были ноахидами.

141. «Из мифа исходит вся история и философия древних людей». — Ad Apollod. Athen. Biblioth. not. f. p. 3. — А Фабер говорит: «Аллегория и олицетворение были особенно приятны гению древности; и простота истины постоянно приносилась в жертву на алтаре поэтического украшательства». — On the Cabiri.

142. См. Грот, «История Греции», том I, гл. XVI, стр. 479, откуда это определение было по существу заимствовано. Определения Крейцера, Германа, Буттмана, Гейне, Велкера, Фосса и Мюллера ничуть не лучше, а некоторые из них даже хуже.

143. «История Греции», том I, гл. XVI, стр. 579. Идея о существовании просвещенного народа, жившего в отдаленную эпоху и пришедшего с Востока, была весьма распространенным представлением в древних преданиях. Подтверждением этого служит то, что еврейское слово ֶקֶדם, кедем, означает в отношении места — восток, а в отношении времени — стародавние времена, древние дни. Фраза в Исаии XIX:11, которая гласит: «Я сын мудрых, сын царей древних», могла бы с таким же успехом быть переведена как «сын царей Востока». В примечании к отрывку Иез. XLIII:2, «слава Бога Израилева пришла от пути восточного», Адам Кларк говорит: «Все знания, вся религия, все искусства и науки путешествовали, согласно ходу солнца, С ВОСТОКА НА ЗАПАД!» Базо говорит нам (в своем «Руководстве масона», стр. 154), что «почитание, которое масоны питают к востоку, подтверждает ранее высказанное мнение, что религиозная система масонства пришла с востока и имеет отношение к первобытной религии, первым искажением которой было поклонение солнцу». И наконец, масонский читатель вспомнит ответ, данный в рукописи Лиланда на вопрос о происхождении масонства, а именно: «Оно началось» (я осовремениваю орфографию) «с первых людей на востоке, которые были до первых людей на западе; и, придя на запад, оно принесло с собой все утешения диким и безутешным». Комментарий Локка к этому ответу может завершить данное примечание: «По-видимому, из этого следует, что масоны верят, будто на востоке были люди до Адама, которого называют «первым человеком запада», и что искусства и науки зародились на востоке. Некоторые авторы, известные своей ученостью, придерживались того же мнения; и несомненно, что Европа и Африка (которые по отношению к Азии можно назвать западными странами) были дикими и варварскими еще долгое время после того, как искусства и светские манеры достигли великого совершенства в Китае и Индии». Талмудисты делают те же намеки на превосходство востока. Так, рабби Бехай говорит: «Адам был создан лицом к востоку, чтобы он мог созерцать свет и восходящее солнце, откуда восток был для него передней частью мира».

144. Штраус делит мифы на исторические, философские и поэтические. — Leben Jesu. — Его поэтический миф согласуется с моим первым делением, философский — со вторым, а исторический — с третьим. Но я возражаю против слова «поэтический» как отличительного термина, потому что все мифы имеют свое основание в поэтической идее.

145. Ульман, например, проводит различие между мифом и легендой — первый в значительной степени содержит вымысел, смешанный с историей, а вторая имеет лишь несколько слабых отголосков мифической истории.

146. В его «Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie», гл. IV. Эта ценная работа была переведена в 1844 году г-ном Джоном Лейтчем.

147. «Исторические ориентиры», I, 53.

148. См. статью автора «Неписаные ориентиры масонства» в первом томе «Масонского сборника», где эта тема рассматривается довольно подробно.

149. В качестве предмета, представляющего некоторый интерес для любознательного читателя, я привожу легенду, опубликованную в «Журнале джентльмена» за июнь 1815 года, как говорят, из пергаментного свитка, предположительно написанного в начале XVII века, который, если это так, по всей вероятности, был скопирован с более древнего документа:

«Более того, когда Авраам и жена его Сарра отправились в Египет, там он обучил египтян семи наукам; и был у него достойный ученик по имени Евклид, который учился весьма прилежно и стал мастером всех семи свободных наук. И в его дни случилось так, что у лорда и знати королевства было так много сыновей, что они прижили их кто с женами, а кто с другими дамами королевства; ибо земля та жаркая и плодовитая. И не было у них достаточных средств к существованию, чтобы прокормить своих детей; отчего они сильно кручинились. И тогда король той земли созвал великий совет и парламент, чтобы решить, как они могут содержать своих детей честно, как джентльменов. И не смогли они найти никакого подходящего способа. И тогда они провозгласили по всему королевству, что если найдется человек, который сможет их просветить, то пусть придет к ним, и будет вознагражден за свой труд так, что останется доволен».

«После того как был сделан этот клич, пришел этот достойный клирик Евклид и сказал королю и всем его великим лордам: «Если хотите, отдайте мне своих детей на воспитание и обучите их одной из семи наук, с помощью которой они смогут жить честно, как подобает джентльменам, при условии, что вы предоставите мне и им комиссию, чтобы я имел власть управлять ими так, как должна управляться наука». И король и весь его совет немедленно согласились на это и скрепили печатью их комиссию. И тогда этот достойный муж взял к себе сыновей этих лордов и обучил их науке геометрии на практике, чтобы возводить из камня всякого рода достойные сооружения, относящиеся к строительству церквей, храмов, замков, башен, поместий и всех других видов зданий».

150. «Древний Египет при фараонах», том I, стр. 393.

151. 3-я Царств VI:8.

152. Намек на этот символизм сохранен в одном из известных девизов ордена — «Lux e tenebris».

153. «Аллегория — это то, в чем под заимствованными персонажами и намеками скрывается некое реальное действие или моральное наставление; или, чтобы придерживаться более строго ее этимологии (ἄλλος, alius, и ἀγορεύω, dico), это то, в чем рассказывается об одном, а понимается другое. Отсюда очевидно, что аллегория должна иметь два смысла — буквальный и мистический; и по этой причине она должна передавать свое наставление через заимствованные персонажи и намеки на всем протяжении». — «Древность, доказательства и достоверность христианства, подвергнутые обсуждению, или Исследование доктором Миддлтоном проповедей епископа Лондонского о пророчестве». Ансельм Бэйли, LL.B., младший каноник собора Святого Павла. Лондон, 1751.

154. Сами слова являются чисто классическими, но значения, придаваемые им здесь, относятся к средневековой или испорченной латыни. У древних римлян «тривиум» означало место, где сходились три дороги, а «квадривиум» — где четыре, или то, что мы сейчас называем перекрестком. Когда мы говорим о «путях познания», мы легко обнаруживаем происхождение значения, придаваемого схоластическими философами этим терминам.

155. «История философии», том II, стр. 337.

156. Таким талисманом была следующая фигура:

157. «Конституции» Андерсона, 2-е изд., 1738 г., стр. 14.

158. «Конституции» Андерсона, 3-е изд., 1756 г., стр. 24.

159. «Скрытые доктрины о единстве Божества и бессмертии души изначально присутствовали во всех Мистериях, даже в мистериях Купидона и Вакха». — УОРБЕРТОН, в «Анекдотах Спенса», стр. 309.

160. «Аллегорическое толкование мифов было связано несколькими учеными исследователями, особенно Крейцером, с гипотезой о древнем и высокообразованном корпусе жрецов, происходящих либо из Египта, либо с Востока, которые сообщали грубым и варварским грекам религиозные, физические и исторические знания под покровом символов». — ГРОТ, «История Греции», том I, гл. XVI, стр. 579. — И шевалье Рамсей подтверждает эту теорию: «Следы самых возвышенных истин можно найти у мудрецов всех народов, времен и религий, как священных, так и светских, и эти следы являются эманациями допотопной и ноевой традиции, более или менее замаскированными и искаженными». — «Философские принципы естественной и открытой религии, изложенные в геометрическом порядке», том I, стр. IV.

161. Этому есть обильные доказательства у всех древних и современных авторов, писавших о Мистериях. Апулей, осторожно описывая свое посвящение в Мистерии Исиды, говорит: «Я приблизился к границам смерти и, ступив на порог Прозерпины, вернулся оттуда, будучи пронесенным через все стихии. В полночь я видел солнце, сияющее своим ярким светом; и я приблизился к присутствию богов подземных и богов небесных, и стоял рядом, и поклонялся им». — Metam. lib. VI. Контекст показывает, что все это было сценическим представлением.

162. Aish hakam iodea binah, «человек искусный, наделенный разумением», — так описывает Хирама Абиффа царь Тирский. См. 2-я Паралипоменон II:13. Излишне говорить, что «cunning» — это хорошее старое саксонское слово, означающее «искусный».

163.

«Pronaque cum spectent animalia cætera terram; Os homini sublime dedit: coelumque tueri Jussit, et erectos ad sidera tollere vultus.»

ОВИДИЙ, Met. I, 84.

«Так, пока немые создания склоняют свой взор долу и стремятся к своей земной матери, человек смотрит вверх и воздетыми очами созерцает свои наследственные небеса».

ДРАЙДЕН.

164. «Ἀφανισμὸς, исчезновение, разрушение, гибель, смерть, от ἀφανίζω, удалять из поля зрения, скрывать» и т. д. — Schrevel. Lex.

165. «Εῦρεσις, нахождение, изобретение, открытие». — Schrevel. Lex.

166. Французский писатель прошлого века, говоря о степени «Très Parfait Maitre» (Весьма Совершенный Мастер), говорит: «Именно здесь мы действительно видим, что Хирам был лишь прообразом Иисуса Христа, что храм и другие масонские символы являются аллегориями, относящимися к Церкви, Вере и добрым нравам». — «Происхождение и цель франкмасонства», автор F.B. Париж, 1774.

167. «Этот наш орден является прямым противоречием иудейской слепоте и неверию и свидетельствует о нашей вере в воскресение тела». — ХАТЧИНСОН, «Дух масонства», лекция IX, стр. 101. — Вся лекция посвящена выдвижению и поддержке его особой теории.

168. «Таким образом, оказывается, что историческая отсылка легенды Спекулятивного масонства во все века мира была — к нашей смерти в Адаме и жизни во Христе. Каково же тогда было происхождение нашего предания? Или, другими словами, к какому конкретному событию относилась легенда посвящения до потопа? Я полагаю, что это было приношение и убийство Авеля его братом Каином; бегство убийцы; обнаружение тела его безутешными родителями и последующее погребение с твердой верой в его окончательное воскресение из мертвых, а также в обнаружение и наказание Каина божественным возмездием». — ОЛИВЕР, «Исторические ориентиры масонства», том II, стр. 171.

169. «Степень Мастера, таким образом, аллегорически воссоздает для нас смерть бога-света — умирающего зимой, чтобы вновь появиться и воскреснуть весной». — РАГОН, «Философский курс и толкование посвящений», стр. 158.

170. «В моральном порядке Хирам — не что иное, как вечный разум, которым все взвешивается, регулируется, сохраняется». — ДЕЗ ЭТАНГ, «Масонские труды», стр. 90.

171. Тем же аргументом я бы ответил на гипотезу о том, что Хирам был представителем Карла I Английского — гипотезу, ныне настолько повсеместно отвергнутую, что я не счел нужным упоминать ее в тексте.

172. «Посвящение в Мистерии», говорит он, «сценически представляло мифический спуск в Аид и возвращение оттуда к свету дня; под чем подразумевался вход в Ковчег и последующее освобождение из его темного заключения. Такие Мистерии были установлены почти во всех частях языческого мира; и мистерии Цереры были по существу теми же, что и оргии Адониса, Осириса, Ху, Митры и Кабиров. Все они в равной степени относились к аллегорическому исчезновению, или смерти, или спуску великого отца в их начале, и к его нахождению, или возрождению, или возвращению из Аида в их завершении». — «Происхождение языческого идолопоклонства», том IV, кн. IV, гл. V, стр. 384. — Но эта теория Ковчега, как ее называют, не встретила всеобщего одобрения последующих авторов.

173. Гора Голгофа — это небольшой холм или возвышенность, расположенная в западном направлении от той горы Мориа, на которой был построен храм Соломона. Первоначально это был холмик заметной высоты, но в наше время он был значительно уменьшен из-за раскопок, произведенных для строительства Храма Гроба Господня. Бакингем в своей «Палестине», стр. 283, говорит: «Нынешняя скала, называемая Голгофой и заключенная внутри Храма Гроба Господня, несет на себе следы, во всех обнаженных частях, того, что она была круглым скалистым выступом, возвышавшимся над общим уровнем поверхности».

174. Д-р Бирд в статье «Голгофа» в «Библейской энциклопедии» Китто рассуждает аналогичным образом о месте распятия и, предполагая, что солдаты из страха перед народным бунтом поспешили бы доставить Иисуса к наиболее удобному для казни месту, говорит: «Тогда дорога на Иоппию или Дамаск была бы наиболее удобной, и никакое место в окрестностях, вероятно, не было бы столь подходящим, как небольшая округлая возвышенность, носившая название Голгофа».

175. Некоторые полагали, что она так называлась, потому что была местом публичной казни. Gulgoleth на иврите или gogultho на сирийском означает «череп».

176. Цитируется у Оливера, «Ориентиры», том I, стр. 587, примечание.

177. Идея Оливера («Ориентиры», II, 149) о том, что cassia с 1730 года была искажена в acacia, противоречит всему этимологическому опыту. Слова искажаются не удлинением, а сокращением. Необразованные и небрежные люди всегда склонны отсекать слог, а не добавлять новый.

178. И все же я был удивлен, увидев один или два раза слово «Кассия», принятое в качестве названия ложи. «Корица» или «сандаловое дерево» были бы столь же уместны для любого масонского значения или символизма.

179. Эклоги II, 49.

«Pallentes violas et summa papavera carpens, Narcissum et florem jungit benè olentis anethi: Tum casia, atque aliis intexens suavibus herbis, Mollia luteola pingit vaccinia, caltha».

180. Исход XXX:24, Иезекииль XXVII:9 и Псалом XLIV:8.

181. Оливер, правда, говорит, что «нет ни малейшего следа какого-либо дерева такого рода, растущего так далеко на севере, как Иерусалим» («Ориентиры», II, 136); но это утверждение опровергается авторитетом лейтенанта Линча, который видел, как оно растет в изобилии в Иерихоне и еще дальше на север. — «Экспедиция к Мертвому морю», стр. 262. — Рабби Иосиф Шварц, который является отличным авторитетом, говорит: «Дерево Акация (Шиттим), Al Sunt, встречается в Палестине в различных разновидностях; оно похоже на шелковицу, достигает большой высоты и имеет твердую древесину. Камедь, которую из него получают, — это гуммиарабик». — «Описательная география и исторический очерк Палестины», стр. 308, перевод Лизера. Филадельфия, 1850. — Шварц в течение шестнадцати лет был жителем Палестины и писал на основе личных наблюдений. Свидетельства Линча и Шварца должны, следовательно, навсегда решить вопрос о существовании акации в Палестине.

182. Кальме, Паркхерст, Гезениус, Кларк, Шоу и все лучшие авторитеты сходятся во мнении, что otzi shittim, или дерево шиттим из Исхода, было обычной акацией или mimosa nilotica Линнея.

183. «Этот обычай у евреев возник из следующих обстоятельств. Согласно их законам, никакие трупы не разрешалось хоронить внутри стен города; а поскольку коэнам, или священникам, было запрещено пересекать могилу, необходимо было ставить на них знаки, чтобы они могли их избегать. Для этой цели использовалась акация». — ДАЛЬЧО, «Орация», стр. 27, примечание. — Я возражаю против причины, указанной Дальчо; но в существовании обычая не может быть сомнений, несмотря на отрицание или сомнение д-ра Оливера. Блаунт («Путешествия по Леванту», стр. 197), говоря об иудейских погребальных обычаях, пишет: «те, кто воздвигает мраморный камень над [могилой], имеют отверстие длиной в ярд и шириной в фут, в которое они сажают вечнозеленое растение, которое, кажется, растет из тела, и за которым тщательно следят». Хассельквист («Путешествия», стр. 28) подтверждает его свидетельство. Я заимствую цитаты у Брауна («Древности евреев», том II, стр. 356), но проверил ссылку на Хассельквиста. Работу Блаунта мне не удалось изучить.

184. «Древности Греции», стр. 569.

185. Д-р Крусефикс, рукопись, цитируется у Оливера, «Ориентиры», II, 2.

186. «Дух масонства», лекция IX, стр. 99.

187. «Храм Соломона», гл. IX, стр. 233.

188. Вероятно, айва получила этот символизм, подобно акации, от своего названия; ибо, по-видимому, существует некоторая связь между греческим словом ϗυδώνιος, что означает «айва», и причастием ϗυδίων, которое означает «радующийся, ликующий». Но это должно было быть позднейшим домыслом, ибо название происходит от Кидона на Крите, острове, где айва является родным растением.

189. Депре, говоря о пальме как об эмблеме победы, пишет (Comment. in Horat. Od. I. i. 5): «Palma verò signum victoriae passim apud omnes statuitur, ex Plutarcho, propterea quod ea est ejus natura ligni, ut urgentibus opprimentibusque minimè cedat. Unde est illud Alciati epigramma,—

«Nititur in pondus palma, et consurgit in altum: Quoque magis premitur, hoc magè tollit onus».

Именно в восьмой книге своих «Симпозиумов» Плутарх утверждает это особое свойство пальмы — сопротивляться давлению любого наложенного веса и подниматься против него, откуда она была принята как символ победы. Коули также упоминает об этом в своей «Давидеиде».

«Хорошо он знал, как пальмы от угнетения становятся победоносными, и священная награда победителя».

190. «Розмарин в древности считался укрепляющим память, и его не только носили на похоронах, но и надевали на свадьбах». — СТИВЕНС, «Примечания к Гамлету», д. IV, с. 5. — Даус («Иллюстрации к Шекспиру», I, 345) приводит следующую старую песню в связи с этим предметом:

«Розмарин — для памяти Между нами днем и ночью, Желая, чтобы я всегда мог Видеть тебя перед собой».

191. Сент-Круа («Исследования о Мистериях», I, 56) говорит, что в Самофракийских Мистериях было запрещено класть петрушку на стол, потому что, по словам мистагогов, она была порождена кровью Кадмила, убитого своими братьями.

192. «Индусы», — говорит Фабер, — «изображают свой земной лотос имеющим четыре больших листа и четыре маленьких листа, расположенных попеременно, в то время как из центра цветка поднимается выступ. Теперь, круговую чашу, образованную восемью листьями, они считают символом земли, плавающей на поверхности океана и состоящей из четырех больших континентов и четырех промежуточных меньших островов; в то время как центральный выступ рассматривается ими как представляющий их священную гору Меру». — «Сообщение в Журнал джентльмена», том LXXXVI, стр. 408.

193. Erica arborea, или древовидный вереск.

194. Рагон так упоминает об этом мистическом событии: «Исида нашла тело Осириса в окрестностях Библа, рядом с высоким растением, называемым эрика. Удрученная горем, она села на краю фонтана, воды которого вытекали из скалы. Эта скала — тот самый небольшой холм, упомянутый в ритуале; эрика была заменена акацией, а горе Исиды сменилось горем подмастерьев». — «Курс посвящений», стр. 151.

195. Удивительно, и, возможно, знаменательно, что слово eriko, в греческом ἐρίϗω, откуда, вероятно, происходит erica, означает «разбивать на куски, терзать».

196. «Живописная история религий», т. I, стр. 217.

197. Согласно Толанду («Труды», I, 74), праздник поиска, срезания и освящения омелы проходил 10 марта, или в день Нового года. «Это», — говорит он, — «церемония, на которую Вергилий намекает своей «золотой ветвью» в шестой книге Энеиды». Несомненно; ибо все эти священные растения имели общее происхождение в некоторой древней и общей символической идее.

198. «Под этой ветвью изображен миртовый венок, которым короновали посвященных при праздновании Мистерий». — УОРБЕРТОН, «Божественное посольство», том I, стр. 299.

199. «В поте лица твоего будешь есть хлеб». Быт. III:19. Буш интерпретирует этот указ как означающий, что «некоторый вид утомительного занятия является назначенным уделом всех людей».

200. Аристотель говорит: «Тот, кто не может вступить в общество с другими или кто благодаря своей самодостаточности (αὐτάρϗειαν) не нуждается в нем, не является частью сообщества, но есть либо дикий зверь, либо бог».

201. «Der Arbeiter», — говорит Леннинг, — «ist der symbolische Name eines Freimaurers» — Рабочий — это символическое имя масона. — «Энциклопедия масонства».

202. Иоанна III:19-21.

203. 1-е Коринфянам III:9.

204. Orbis Miraculum, или Храм Соломона, изображенный в свете Писания, гл. IX, стр. 192. Лондон, 1659.

205. «Сведенборг как герметический философ» и т. д., стр. 210. Цель автора — показать, что шведский мудрец был адептом и что его труды могут быть истолкованы с точки зрения герметической философии.

206. «Философский и интерпретативный курс древних и современных посвящений», стр. 99.

207. Там же, стр. 176.

208. «Всеобщая история франкмасонства», стр. 52.

209. «История магии», кн. V, гл. VII, стр. 100.

210. «Vorlesung über das Symbol des Tempels», в «Jarbüchern der Gross. Loge Roy. York zur Freundschaft», цитируется у Леннинга, «Энциклопедия», voc. Tempel.

211. В эссе «О масонской идее предназначения человека», цитируется у Леннинга, ut supra, из альтенбургского «Zeitschift der Freimaurerei».

212. Цитируется у Леннинга, ut sup.

213. Так д-р Оливер, рассматривая отношение храма к ложе, кратко упоминает об этом важном символе: «Как наши древние братья воздвигли материальный храм без использования топора, молотка или металлического инструмента, так строится и наш моральный храм». — «Исторические ориентиры», лекция XXXI.

214. «Система спекулятивного масонства», гл. VI, стр. 63.

215. «О спекулятивном храме» — эссе, прочитанное в 1861 году перед Великой ложей Алабамы.

216. Часть этого эссе, но в очень сокращенном виде, была использована автором в его работе «Криптическое масонство».

217. «Исторические ориентиры», I, 459, примечание 52.

218. אבך שתייה См. Гемару и «Лексикон Талмуда» Буксторфа, стр. 2541.

219. Иов XXXVIII:4-7.

220. «Новый перевод Книги Иова», примечания, стр. 196.

221. В voc. שתייה, где приведены некоторые другие любопытные выдержки из Талмуда и талмудических авторов по вопросу о Камне Основания.

222. Sepher Toldoth Jeshu, стр. 6. Отвратительно бранный характер этой работы вызвал негодование христиан, которые в XV веке не отличались духом терпимости, и евреи, встревожившись, приложили все усилия, чтобы подавить ее. Но в 1681 году она была переиздана Вагенселиусом в его «Tela Ignea Satanae» с латинским переводом.

223. Комментарий к Быт. XXVIII:18.

224. «Ni fallit fatum, Scoti quocunque locatum Invenient lapidem, regnare tenentur ibidem».

225. «История Ветхого и Нового Завета», том I, стр. 148.

226. «Храм Соломона, изображенный в свете Писания», гл. IX, стр. 194. О тайнах, заложенных в Основании Храма.

227. См. Павсаний, lib. IV.

228. «Disputationes adversus Gentes» Арнобия снабжает нас фондом информации о символизме классической мифологии.

229. «Наология», гл. III, стр. 119.

230. Cornut. de Nat. Deor. c. 16.

231. «Очерки о баснях», т. I, письмо 2, стр. 9.

232. Босворт («Англо-саксонский словарь») определяет treowth как означающее «верность, истина, договор, лига, залог, завет».