Примечание транскрибера: изображение на обложке было создано транскрибером на основе титульного листа и является общественным достоянием.

СУТЬ МУЖЕСТВЕННОСТИ

РОБЕРТ Э. СПИР

The Stuff of Manhood | 12mo, cloth, net $1.00
John’s Gospel, The Greatest Book in the World | 12mo, cloth, net 60c.
Men Who Were Found Faithful | 12mo, cloth, net $1.00
Some Great Leaders in the World Movement The Cole Lectures for 1911. | 12mo, cloth, net $1.25
The Foreign Doctor: “The Hakim Sahib” A Biography of Joseph Plumb Cochran, M.D., of Persia. | Illustrated, 12mo, cloth, net $1.50
Christianity and the Nations The Duff Lectures for 1910. | 8vo, cloth, net $2.00
Missionary Principles and Practice | 8vo, cloth, net $1.50
A Memorial of Alice Jackson | 12mo, cloth, net 75c.
A Memorial of Horace Tracy Pitkin | 12mo, cloth, net $1.00
A Memorial of a True Life A Biography of Hugh McAllister Beaver With Portrait | 12mo, cloth, $1.00
Young Men Who Overcame | 12mo, cloth, net $1.00
Paul, the All-Round Man | 16mo, cloth, net 50c.
The Master of the Heart | 12mo, cloth, net $1.00
A Young Man’s Questions | 12mo, cloth, net $1.00
The Principles of Jesus In Some Applications to Present Life | 16mo, net 60c.
Christ and Life The Practice of the Christian Life | 12mo, cloth, net $1.00
Studies of the Man Paul | 16mo, cloth, 75c.
Studies of “The Man Christ Jesus” | 16mo, cloth, 75c.
Remember Jesus Christ And Other Talks About Christ and the Christian Life | 16mo, cloth, 75c.
The Deity of Christ | 18mo, boards, net 25c.

The Merrick Lectures for 1916–17. Delivered at the Ohio
Wesleyan University, Delaware, Ohio, April 1–5, 1917

Суть мужественности

НЕОБХОДИМЫЕ ЗАМЕТКИ О ХАРАКТЕРЕ АМЕРИКАНЦЕВ

Роберт Э. Спир

Нью-Йорк, Чикаго, Торонто. Издательство Fleming H. Revell Company. Лондон и Эдинбург.

Авторское право, 1917 г., FLEMING H. REVELL COMPANY

Нью-Йорк: Пятая авеню, 158. Чикаго: Норт-Уобаш-авеню, 17. Торонто: Ричмонд-стрит, 25, зап. Лондон: Патерностер-сквер, 21. Эдинбург: Принсес-стрит, 100.

Лекции Меррика

Благодаря дару покойного преподобного Фредерика Меррика, доктора медицины, доктора богословия, доктора права, который в течение пятидесяти одного года был членом факультета, а тринадцать из этих лет — президентом Уэслианского университета Огайо, был создан фонд, обеспечивающий ежегодный доход для организации лекций в широкой области опытной и практической религии. Ранее в рамках этого фонда были прочитаны следующие курсы:

Дэниел Карри, доктор богословия — «Христианское образование».

Президент Джеймс Маккош, доктор богословия, доктор права — «Проверка различных видов истины».

Епископ Рэндольф С. Фостер, доктор богословия, доктор права — «Философия христианского опыта».

Профессор Джеймс Сталкер, доктор богословия — «Проповедник и его образцы».

Джон У. Батлер, доктор богословия — «Миссионерская работа в Мексике».

Профессор Джордж Адам Смит, доктор богословия, доктор права — «Христос в Ветхом Завете».

Епископ Джеймс У. Бэшфорд, доктор философии, доктор богословия, доктор права — «Наука о религии».

Джеймс М. Бакли, доктор богословия, доктор права — «Естественный и духовный порядки и их взаимосвязь».

Джон Р. Мотт, магистр искусств, член Королевского географического общества — «Пастор и современные миссии».

Епископ Илия Э. Хосс, доктор богословия, доктор права; профессор Доремус А. Хейс, доктор философии, доктор богословия, доктор права; Чарльз Э. Джефферсон, доктор богословия, доктор права; епископ Уильям Ф. Макдауэлл, доктор богословия, доктор права; президент Эдвин Х. Хьюз, доктор богословия — «Новая эпоха и ее кредо».

Роберт Э. Спир, магистр искусств — «Приметы человека, или Основы христианского характера».

Преподобный Чарльз Стелзл, мисс Джейн Аддамс, комиссар по труду Чарльз П. Нилл, доктор философии, профессор Грэм Тейлор и преподобный Джордж П. Экман, доктор богословия — «Социальное применение религии».

Преподобный Джордж Джексон, магистр искусств — «Некоторые проблемы Ветхого Завета».

Профессор Уолтер Раушенбуш, доктор богословия — «Христианизация социального порядка».

Профессор Г. А. Джонстон Росс, магистр искусств — «Один путь веры».

Введение

Моральные элементы индивидуального характера неизбежно носят социальный характер. А социальное обязательство значительно усиливает санкции, которые их предписывают. Когда человек «приучил себя», говоря словами лорда Морли о религии Вольтера, «смотреть на каждое неверное помыслом, на каждую неисполненную обязанность, на каждое нарушение внутреннего духовного закона, который человечество постоянно совершенствует для своего собственного руководства и блага... как на неблагодарную заразу, ослабляющую и развращающую будущее своих братьев», он рассматривает каждую борьбу внутри своей души против зла и каждое твердое стремление к чистоте не как простой эпизод в своей духовной биографии, а как борьбу за социальное благо, за совершенствование нации и человечества. А борьба за социальное благо и совершенствование человеческой жизни — это, по сути, борьба за торжество идеалов в личной воле. Бог может овладеть людьми только через человека. Он явил Себя и совершил искупление не столько через социальный процесс, сколько через личное воплощение. И единственный известный нам способ возвысить жизнь нации и подготовить ее к своей миссии и служению — это реформировать характер наш и других людей, и самим быть теми людьми среди людей, какими мы хотели бы видеть нацию среди наций. В этих лекциях мы поговорим о некоторых элементах характера, в которых люди сегодня особенно нуждаются. То, что хорошо в нашей жизни как индивидов и в нашей жизни как нации, здесь не нуждается в обсуждении. И нет благородства в том, чтобы анализировать и высмеивать наши слабости. Наша цель — побудить нас сохранить, если мы их не утратили, и обрести вновь, если мы чувствуем, что они ускользают от нас, некоторые из элементарных моральных качеств и духовных ресурсов, которые жизненно важны для способности исполнять долг и для проживания полной и эффективной жизни.

В целом, представляется наилучшим сохранить в печатном издании свободный разговорный стиль лекций в том виде, в каком они были прочитаны.

Р. Э. С.

Нью-Йорк.

Contents

I. | Discipline and Austerity | 11
II. | The Conservation and Release of Moral Resources | 50
III. | An Unfrightened Hope | 85
IV. | The Joy of the Minority | 118
V. | The Life Invisible | 160

ЛЕКЦИЯ I. ДИСЦИПЛИНА И СУРОВОСТЬ

Должна ли в Америке существовать обязательная военная подготовка — это вопрос, на который одни люди ответят «да» или «нет» в соответствии со своими общими теориями, а другие — в соответствии со своими наблюдениями за фактическим влиянием такой подготовки на моральный характер. Но каковы бы ни были наши взгляды на этот привычный вопрос, считаем ли мы военную службу этически полезной по своему влиянию или морально вредной, мы не можем расходиться во мнениях относительно потребности нашего национального характера в тех качествах самообладания, быстрого и беспрекословного подчинения долгу, радостного презрения к трудностям и рвения в сложных и тяжелых начинаниях, которые мы, справедливо или ошибочно, считаем солдатскими, которые мы в такой богатой мере приписываем нашим предкам и которых сегодня так настоятельно требуют моральные потребности нашей национальной задачи. Чтобы выразить эти первичные и элементарные потребности как можно острее, назовем их дисциплиной и суровостью. Наш американский характер нуждается в большем количестве того и другого.

Я не знаю лучшей отправной точки, чем та, что найдена в одном из тех ярких современных штрихов, на которые мы постоянно натыкаемся в Ветхом Завете. Этот штрих содержится в описании последнего года жизни царя Давида. История кажется древней и далекой, пока мы внезапно не читаем: «Отец же его никогда не огорчал его вопросом: зачем ты это делаешь?» Если бы мы перевели эти слова более прямо на язык нашего времени, мы бы сказали: «Отец всегда позволял ему делать именно то, что ему хотелось». Речь идет о Давиде и его сыне Адонии, а также об отсутствии дисциплины, из-за которой отец погубил своего сына.

Нетрудно восстановить эту историю. Давид был занят своими заботами как царь, и его сердце было снисходительно к детям. Адония, по-видимому, был его младшим сыном, и отец позволял ему поступать по-своему, никогда не сдерживая его и не останавливая вопросом, почему он сделал так или иначе. Давид, другими словами, следовал современной теории воспитания детей: что единственный принцип, по которому следует воспитывать детей, — это принцип позволения тому, что естественно в них, выйти наружу; что их нельзя перечить или расстраивать, или налагать на их жизнь какую-либо внешнюю дисциплину или контроль. Это, конечно, крайность, но в той или иной форме мы слышим эту теорию и видим, как ее применяют вокруг нас каждый день.

И это также современная теория самовоспитания. Нам говорят, что жизнь должна быть свободной, чтобы следовать своим природным импульсам; что ее не должны сдерживать и запугивать условности и запреты общества; что мужчины и женщины должны советоваться со своими собственными сердцами, а затем действовать совершенно свободно, повинуясь своим побуждениям; что их жизнь и жизнь их детей не должна быть искажена или отклонена навязыванием какой-либо внешней власти или приказа.

Что ж, именно так воспитывали Адонию. Его отец был богат. У мальчика был свой дом, свои лошади, своя свита слуг, и вокруг него, как и вокруг любого сына восточного царя, была обычная толпа льстецов и подхалимов. Не было такой воли или желания, которые он не мог бы удовлетворить, и отец позволял ему поступать по-своему.

Более того, он был младшим братом Авессалома, и древняя летопись гласит, что они были красивыми и популярными юношами. У них была манера, которая увлекала тех, кто вступал с ними в контакт, и как сыновья царя и ведущие молодые люди города, мы без труда понимаем атмосферу, в которой они жили, и условия, в которых они росли.

Надо признаться, что это был легкий путь. Гораздо легче позволить ребенку поступать по-своему, чем пытаться с мудростью, терпением и силой изучить и решить, что лучше для ребенка, и, не раня волю ребенка, направить его на лучший путь. Давиду было гораздо меньше хлопот позволить Авессалому и Адонии идти своим путем, чем было бы взять этих своих пылких сыновей в руки и попытаться приучить их к дисциплине и истине, и отправить их в жизнь настоящими людьми силы. Было гораздо легче никогда не звать их и не говорить: «Мальчики, зачем вы это сделали?» Гораздо легче никогда не налагать на них никакой власти или руководства извне, гораздо легче, особенно для такого человека, как Давид. Он вырос на ферме, со всеми трудностями и бережливостью фермерской жизни, не имея никаких привилегий в юности, и теперь, когда он был царем своего народа, он мог сделать для своих сыновей все что угодно. Было трудно отказать им в том, чего у него самого никогда не было. Легко и снисходительно — ибо он был человеком доброго сердца во все свои дни — он находил более простым не налагать суровых ограничений на своих мальчиков, когда мог позволить им поступать по-своему.

И, конечно, это также более легкий путь самовоспитания. Для человека любить себя настолько, чтобы никогда не думать о своих ближних, настолько полностью ослепить свои глаза последствиями, чтобы жить только текущим моментом — это очень легкая философия, и мужчина или женщина, способные практиковать ее, будут казаться некоторое время живущими на солнце, прекрасной бабочкой, гладкой жизнью. Все это легче, чем сказать не «Каков мой импульс?», а «Что я должен?»; не «Что мне нравится?», а «Что лучше для всего мира?»; не «Какой путь легкий?», а «Какой путь трудный, по которому идут ноги, несущие бремя человечества, несущие груз мира?»

Но хотя некоторое время это легкий путь, наступает время, когда он перестает быть легким. Когда в своей маленькой комнате над воротами старый царь склонил седую голову на руки и с разбитым сердцем рыдал: «Сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!» — это был уже не легкий путь. Когда Адония поднял восстание против своего старого отца, лежащего на смертном одре, собрав вокруг себя свою маленькую компанию подхалимов и поставив себя на место отца, тогда это был уже не легкий путь, которым следовал старик.

И сегодня отцы и матери, которые некоторое время думали, что легкий путь — это никогда не спрашивать своих детей, зачем они так поступили, а позволить им идти своим путем без навязывания внешней власти или контроля, через некоторое время обнаруживают, что легкий путь стал горько трудным. У меня есть друг, ведущий торговец в одном из наших крупных городов. Некоторое время назад другой друг навещал его, и когда они вместе шли по улице, внезапно из-за угла промчался большой автомобиль, полный молодых людей, среди которых был сын торговца. Это было в середине утра, и мальчик должен был быть на работе в заведении своего отца. Отец повернулся к своему другу и сказал: «Хотел бы я знать, как я могу удержать своего сына». Но мой друг понимал, почему он не может. Он знал, что всего два или три года назад сына наградили за сдачу экзаменов в колледже, экзаменов, которые, как следовало бы считать само собой разумеющимся, он должен был сдать. Но его отец решил, что его следует наградить за их сдачу, и купил машину и отправил ее ему в колледж. Теперь он удивляется, почему этот сын не умеет привязывать себя к тяжелому долгу.

И в нашей собственной жизни легкое образование не проходит легко до конца. Наступает время, когда, всегда потакая себе, мы не можем избавиться от привычки; когда, никогда не взяв свою жизнь в свои руки и не направив ее на великое служение человечеству, мы обнаруживаем, что не можем этого сделать. Мы обнаруживаем, что подчиняемся своим капризам; следуем любому импульсу; не можем придерживаться никакой задачи; не узнаем принцип, когда видим его; не имеем ни капли железа или стали в своем характере; мы — отбросы мира, которых достойные мужчины и женщины вынуждены нести на себе, пока идут. Как в неэлегантных строках мистера Киплинга:

“We was rotten ’fore we started—we was never disciplined;

We made it out a favour if an order was obeyed;

Yes, every little drummer ’ad ’is rights and wrongs to mind,

So we had to pay for teachin’—an’ we paid!”

Теперь я предлагаю нам позитивно взглянуть на все это, ибо каждый из нас знает, что мы ступаем рядом с некоторыми моральными реалиями слабости и нужды в наши дни и в нашей нации. Почему ограничение, послушание, авторитет долга и Бога должны быть допущены в нашу жизнь? Для того чтобы из всего этого могло возникнуть самообладание. И почему должно быть это подчинение и контроль нашей жизни долгом, истиной и Богом? Что ж, причины очевидны, как только мы начинаем о них думать.

Существует неоспоримый факт, что самые сильные и лучшие мужчины и женщины, которых мы знаем, — это люди, которые были воспитаны в этой школе, которые когда-то в своей жизни, и чем раньше, тем лучше, прошли через дисциплину и влияние того наказания, о котором говорится в двенадцатой главе Послания к Евреям, без которого мы не являемся детьми чистого Бога. Вокруг нас эти мужчины и женщины, отцы и матери, которые потакают своим сыновьям и дочерям, которые никогда не ставят их перед моральным принципом, обязательством и долгом, а затем сетуют, потому что их дети, кажется, не имеют старой железной хватки долга, старой жесткой любви к истине и праведности. Что ж, все очень просто. Это потому, что эти отцы и матери отказывают своим детям в том самом образовании, которое сделало их самих такими, какие они есть. Мужчины и женщины, которые не убегут ни от какой задачи, которые твердо стоят в истине, на каждое слово которых мы можем опереться всей душой, выросли из определенной дисциплины, определенного образования, и это был тот вид, которого не было у Адонии. И все мужчины и женщины, которые хотят быть хозяевами своей жизни и иметь силу лечь в основу работы мира, должны просить Бога, чтобы такая дисциплина была им дана.

Это не только единственный вид обучения, который может создать такой характер, но если человек не научится контролю извне, он никогда не научится самоконтролю. Если он не пройдет через дисциплину более мудрой и сильной руки в начале, он никогда не придет к времени сознательной и моральной самодисциплины, которая одна и является характером. Ибо только это и есть характер — связывание жизни под твердым суверенитетом принципа, который является сердцем Бога. Если нации не осознают этого, они дорого заплатят за свою неудачу. «Сделайте свои образовательные законы строгими, — сказал Раскин, — и ваши уголовные законы могут быть мягкими; но оставьте молодежи свободу, и вам придется рыть темницы для старости».

И именно это дает свободу. Нет свободы вне характера. Свобода, как говорит Монтескье, — это не свобода делать все, что нам угодно. Свобода — это способность делать то, что мы должны. И свобода, в которой мы нуждаемся, — это не свобода каприза и прихоти и следования своим импульсам. Это свобода, которая позволяет нашим глазам ясно видеть, что есть право, а затем дает нам силы сделать это. Саймондс выразил это в своих стихах:

“Soul, rule thyself. On passion, deed, desire,

Lay thou the law of thy deliberate will.

Stand at thy chosen post, faith’s sentinel.

Learn to endure. Thine the reward

Of those who make living light their Lord.

Clad with celestial steel these stand secure,

Masters, not slaves.”

И если такое самообладание доходит даже до самоотречения того добровольно принятого Креста на зеленом холме за пределами Иерусалима, даже тогда это принесет победу в конце, потому что это принесло одну длинную череду побед над собой во все дни. Я вырезал этот мимолетный отрывок из газеты на днях:

“Pausing a moment ere the day was done,

While yet the earth was scintillant with light,

I backward glanced. From valley, plain and height,

At intervals, where my life path had run,

Rose cross on cross: and nailed upon each one

Was my dead self. And yet that gruesome sight

Lent sudden splendour to the falling night.

Showing the conquests that my soul had won.

“Up to the rising stars I looked and cried,

There is no death! For year on year reborn,

I wake to larger life, to joy more great.

So many times have I been crucified,

So often seen the resurrection morn,

I go triumphant, though new Calvaries wait.”

И эта свобода и победа ждут только тех жизней, которые были сломлены под крестом абсолютного ограничения Бога и которые так овладели собой во имя Бога с помощью Христа, что контроль был передан в доверие в их собственные руки.

И мы все знаем, что власть должна быть завоевана здесь, в этой школе, где людей учат как чувствовать, так и владеть господством. В мире нет власти, которая не была бы властью ограниченной, властью, удерживаемой каким-то образом. Свободная власть незаметна и совершенно бесполезна. Единственная власть, которую мы знаем, — это власть, огороженная, подавленная, ограниченная и бьющаяся о свои барьеры и стены. Мы знаем это по спортивной жизни наших колледжей сегодня. Ни один спортивный тренер ни в одном колледже никогда не следовал методу Давида с Адонией. Тренер там для того, чтобы сказать: «Почему ты сделал это так? Почему ты не сделал это так? У тебя нет права тратить свою энергию таким образом. Ты должен сделать это так». Есть одна сцена в «Камо грядеши», которая искупает многое другое в книге. Это сцена в Колизее, когда гигантский раб-гот показан спасающим жизнь своей госпожи, которую он любил. Огромный бык вышел с привязанной к его рогам фигурой девушки, и наступает мертвая тишина, когда бык сердито стоит лицом к человеку. Вы помните эту картину. Когда Урс кладет по одной руке на каждый рог зубра, начинается борьба. Нет ни звука. Огромное множество наблюдает, как мышцы человека поднимаются и твердеют, а пот выступает и капает из каждой поры. Они видят, как его ноги погружаются в арену, пока песок не оказывается выше его лодыжек. Внезапно огромная голова быка начинает скручиваться под этой ужасной силой. Затем шея ломается, и гигант поднимает обмякшую фигуру с шеи зверя и стоит с ношей в руках перед Императором. Приятно читать такую картину власти, обеспеченной самодисциплиной. Хотим ли мы выйти обмякшими, побежденными и неэффективными в своей жизни против огромной массы работы в мире, которая ждет своего выполнения? Или мы хотим идти в силе Того, Кто, склонившись под волей Своего Отца, смог нести на Кресте все бремя человеческого греха?

И мы должны научиться в этой школе вещам, которые мы ценим и желаем больше всего: чистоте, деликатности и утонченности характера, ибо их нельзя приобрести в другом месте. Так много социального статуса в наши дни выражается в терминах самоутверждения и потакания своим желаниям и способности удовлетворить любой каприз. Этот вид самоутверждения, этот каприз многими из нас рассматривается как высший знак социального авторитета, тогда как мы знаем, что это в точности наоборот, что именно самоограничение, самоконтроль и самоотречение отмечают самые прекрасные жизни.

В жизни Голдвина Смита есть прекрасная история, которая иллюстрирует то, что я имею в виду. В начале шестидесятых, когда он был одним из самых острых либеральных умов Англии, он был связан с Кобденом и Брайтом в Манчестерской школе. Снова и снова он оказывался мишенью самой горькой критики со стороны Дизраэли. Позже Голдвин Смит, уйдя с профессорской должности в Оксфорде, приехал в Канаду. В то время появился роман Дизраэли «Лотарь», в котором он атаковал Смита — конечно, не называя его имени — как социального паразита. Это ужалило Смита до глубины души, но так как это была анонимная книга, он ничего не мог сделать, кроме как сесть и написать эту записку лично Дизраэли:

«Вы прекрасно знаете, что если бы вы осмелились открыто обвинить меня в какой-либо социальной низости, вам пришлось бы отвечать за свои слова; но когда, укрываясь под литературными формами художественного произведения, вы стремитесь безнаказанно оклеветать социальный характер политического оппонента, ваши выражения не могут затронуть ничью честь — это лишенные жала оскорбления труса».

Это все, что он сделал. И все же в тот самый момент у Голдвина Смита были письма Дизраэли, которыми он мог бы его раздавить. Открыто в парламенте Дизраэли говорил, что никогда не просил Пиля ни о какой должности. Но среди бумаг Пиля, которые были переданы в его руки, у Смита было письмо, в котором Дизраэли униженно умолял Пиля дать ему должность. Все, что нужно было сделать Смиту, — это опубликовать собственное письмо Дизраэли к Пилю, и это разрушило бы карьеру Дизраэли. Но для Голдвина Смита это не было благородным поступком. Переписка Пиля не была дана ему для использования в целях самообороны или для какого-либо личного оправдания, и он скрывал это письмо, пока Дизраэли не умер. Затем, годы спустя, вся переписка Пиля была опубликована, и весь мир узнал, каким джентльменом был Голдвин Смит. Наши современные идеалы того, что составляет высокий социальный и национальный статус и характер, говорят: «Бейте огнем по огню. Бесчестие освобождает честь от самой себя. Он ударил вас подло; ударьте его так же в ответ». Но человек, который научился самоограничению в школе Божьей верности и истины, который понимал, что власть дана нам не для того, чтобы использовать ее для личных целей, а для блага людей и во славу Божью, не опустился бы до такой нелояльности и позора.

Еще раз. Чье суждение имеет какую-либо ценность? Кто подумал бы пойти к Адонии и спросить его мнение о чем угодно? Он не знал разницы между добром и злом. Он никогда не задумывался над вопросами добра или зла. Что бы мне хотелось сделать? Что страсть велит мне сделать? Какова моя прихоть или каприз на сегодняшний вечер? — это было все, о чем когда-либо думал Адония. Ни один человек никогда не пойдет к нему, как ни один человек никогда не придет к вам и ко мне, если мы не были обучены в школе моральной дискриминации, если мы не смотрели на этический принцип и долг, решая вопрос, действительно ли каждая вещь правильна для нас и для всего мира. Если мы хотим быть мужчинами и женщинами, к которым люди будут приходить за утешением, силой и руководством, к которым наши собственные дети могут прийти с уверенностью, что они получат истину, мы должны быть мужчинами и женщинами, которые сейчас ставят себя под твердую дисциплину Бога.

Мы видим, как все это просто выражено в двух великих вещах. Мы видим это в постоянном призыве нашего Господа, пока Он был здесь, в мире, к людям, обладающим силой духа и дисциплиной. Один пришел к Нему и сказал: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» И Иисус, посмотрев на него, полюбил его и сказал: «Я бы не стал советовать ничего трудного. Тебе не нужно ничем жертвовать. Все очень легко. Отец на небесах — Отец великой нежности и сострадания. Он не возложит ни соломинки на любого из Своих детей. Иди; живи в соответствии со своими желаниями и по естественным импульсам своего сердца, и за это ты получишь сокровище на небесах». О нет; Он этого не сказал. Он сказал: «Пойди, все, что имеешь, продай и приходи, последуй за Мною. Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником».

Мы видим это также в Божьем пути с людьми, когда Он установил Свои великие законы в начале, когда Его народ был лишь расой маленьких детей. Почему Он не сказал им: «Это вы можете делать. Мир сладок и прекрасен. Это вы можете делать, и все будет для вас легко»? Почему, с другой стороны, Он говорил с ними суровыми увещеваниями Декалога: «Ты должен. Ты не должен»? Бог никогда не колеблется налагать Свои великие отказы на человечество и, наконец, задушить нас под ограничением смерти, чтобы Он мог вывести нас через это ограничение в бесконечные свободы жизни бессмертной.

Теперь не отмахивайтесь от всего этого сегодня, или в любой другой день, легкомысленно, как от этого так легко отмахнуться. «О, не омрачайте нашу жизнь, — скажете вы, — своими отказами, запретами и ограничениями. Оставьте жизнь свободной и сладкой, как летний воздух и полевые цветы» — как долго это последнее продлится? Нет, друзья мои, было бы хорошо для нас, если бы мы усвоили этот урок, и усвоили его сейчас, прежде чем придет время, когда серебряная нить порвется и золотая повязка разорвется у источника, и колесо сломается над колодезем, и жернова перестанут молоть, и падут длинные тени. Вы помните трагический случай в Нью-Йорке несколько лет назад — мне не нужно напоминать его детали, — когда две молодые жизни потерпели кораблекрушение только потому, что думали, что импульс и каприз — это свободные голоса, которым они могут повиноваться. Когда все было кончено, и две жизни набросили покрывало ночи на свою недолговечную злую радость, одна из газет опубликовала письмо, которое девушка написала подруге:

«Мой друг, — писала она, — ты, я и Фред, молодые, безрассудные, циничные, живущие в этом безрассудном городе Нью-Йорке, можем иногда смеяться над старыми вещами, такими как закон и религия, когда они говорят: «Не делай этого». Мы можем думать, что эта фраза была написана для старых ворчунов, и мы можем насмехаться над тем, что «возмездие за грех — смерть»; но, мой друг, к нам когда-то приходит знание, что закон и религия правы. То, что они говорят, мы не должны делать, мы не можем делать без страданий. Фред и я узнали это. Возмездие за грех — смерть».

Это хуже, чем смерть; ибо что было Адом в том великом видении, которое видел Иоанн? Что ж, ничто иное, как снятие всех ограничений. «Неправедный пусть еще делает неправду». Он нечист, пусть остается нечистым. Он нечестив, пусть остается нечестивым. Уберите все ограничения. Это и есть Ад.

Вдали от темных врат, которые открываются туда, пусть другой голос призовет нас сегодня, ясный, сильный, призывающий голос Того, Кто сказал о Себе: «Я пришел не для того, чтобы исполнить волю Мою, но волю Пославшего Меня. Я всегда делаю то, что угодно Моему Отцу», и Кто в Гефсиманском саду, когда мучение было почти больше, чем Он мог вынести, все же нашел покой, когда молился: «Отче, не Моя воля, но Твоя да будет»; чтобы из своеволия, капризности, прихоти и настроения наших маленьких, потакающих себе жизней мы могли перейти в великую, сильную, стойкую, суверенную волю, которая ждет нас; чтобы мы могли твердо стоять и быть сильными в силе и наказании Божьем!

Теперь я изложил это — вопрос о нашей потребности в дисциплине — самым личным и индивидуальным образом, но это наша великая национальная и корпоративная потребность. Тело нации может существовать только благодаря упорядоченной дисциплине своих членов, и дух нации, подобно духу человека, должен быть очищен от всех похотей своеволия и потакания своим желаниям. Дух нашей американской нации нуждается в таком очищении. Мистер Киплинг нарисовал нам свою картину этого:

“Through many roads, by me possessed,

He shambles forth in cosmic guise;

He is the Jester and the Jest,

And he the Text himself applies.

“His easy unswept hearth he lends

From Labrador to Guadaloupe;

Till, elbowed out by sloven friends,

He camps, at sufferance, on the stoop.

“Calm-eyed he scoffs at sword and crown,

Or panic-blinded stabs and slays:

Blatant he bids the world bow down,

Or cringing begs a crust of praise;

“Or, sombre-drunk, at mine and mart,

He dubs his dreary brethren Kings.

His hands are black with blood—his heart

Leaps, as a babe’s, at little things.

“But, through the shift of mood and mood,

Mine ancient humour saves him whole—

The cynic devil in his blood

That bids him mock his hurrying soul;

“That bids him flout the Law he makes,

That bids him make the Law he flouts,

Till, dazed by many doubts, he wakes

The drumming guns that—have no doubts;

“That checks him foolish-hot and fond,

That chuckles through his deepest ire,

That gilds the slough of his despond

But dims the goal of his desire;

“Inopportune, shrill-accented,

The acrid Asiatic mirth

That leaves him, careless ’mid his dead,

The scandal of the elder earth.”

Несомненно, нам не нравится эта картина. Мы называем ее клеветой или карикатурой. Пусть будет так. Нарисуйте свою собственную картину. Если в ней есть хоть какая-то правда или верность, если она не ослеплена национальным тщеславием и самообманом, она все равно будет откровением национальной потребности в дисциплине и самообладании.

И как можно завоевать такую дисциплину и самообладание? Что ж, это не будет завоевано на почве благоразумной целесообразности или практического личного интереса. Хорошо для людей и наций видеть свои моральные недостатки и осознавать свою потребность в новом характере. Но нет автоматических процессов спасения сообщества. Дисциплинированная нация приходит только одним путем — через ответы индивидов на суровый призыв одного Лица, Которое может переделать характер и сформировать суть мужественности и национальности. Суровый призыв! Это потребность нации, и это фундаментальный призыв и центральная нота христианства. «Тогда сказал Иисус ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Призыв Христа всегда был обращен к жертвенному и героическому. В каждом призыве, который Он обращался к людям, есть эта безошибочная нота суровости. Он никогда не сглаживает вещи ради того, чтобы угодить людям или завоевать последователей. Были времена, когда Он казался почти излишне подчеркивающим эти отталкивающие аспекты ученичества и делающим условия следования за Ним неоправданно трудными. Рассказывается, что случилось так, что, когда они шли по дороге, некий человек сказал Ему: «Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел». И Иисус сказал ему: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». И Он сказал другому: «Иди за Мною». Но тот сказал: «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Иисус сказал ему: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие». Еще другой сказал: «Господи! я пойду за Тобою, но прежде позволь мне проститься с домашними моими». И Иисус сказал ему: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия».

Христос никогда не скрывал Своих собственных суждений и убеждений относительно жизненных ценностей в этих вопросах и говорил с величайшим презрением обо всем потакании и мягкости жизни. «Что смотреть ходили вы?» — спросил Он народ относительно Иоанна. «Человека ли, одетого в мягкие одежды? Впрочем, носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских». Он искал людей железа и суровости. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Прекрасно то, что этот призыв Христа не был тщетным. Вместо того чтобы отталкивать людей, он привлекал их. Он действительно получил людей, которых искал, не предлагая им мирских стимулов, не делая таких призывов, которые сделал бы кто угодно, кроме Христа, а обращаясь к жертвенному духу в них и делая призыв к их скрытой способности к героизму. В методе Иисуса есть замечательная дань уважения тем характеристикам человеческой природы, которые никогда не были уничтожены, которые могут отвечать на самые высокие мотивы, которые не нуждаются в том, чтобы их покупали какими-либо низкими компенсациями, но которые расцветают в полную жизнь, когда к ним обращаются на самом героическом и бескорыстном уровне. Мы знаем, как, в результате, это ликование в трудностях, эта любовь к лишениям, это презрение к легкости стали характерной нотой раннего христианства. В лучшем кратком описании, которое святой Павел дает христианскому характеру и мужественности, в двенадцатой главе Послания к Римлянам, мы находим, что он говорит о «утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы». И когда он пишет свою концепцию характера счастливого воина, мы находим, что он ставит это на передний план: «Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа». Похвала Нового Завета никогда не дается тем, кто жил в роскошной, потакающей себе легкости. Она предназначена для той маленькой компании мужчин и женщин, которые любили трудные задачи и которые с радостью ступали по грубым путям, превосходящим звезды. Каждый из великих лидеров Нового Завета — это человек, который превозносит для нас эту же любовь к моральным трудностям, это же презрение к потаканию и гладкой легкости, и эту же добродетель стойкости. «И не сим только, — говорит Павел, — но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда». И Петр пишет: «То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие». Иаков присоединяется: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение». И вы помните описание, которое Иоанн дает о себе в Откровении как «ваш брат и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа».

Теперь мы задаем себе вопрос, почему наш Господь излил все это презрение на то, что мир считает желательным состоянием и атмосферой жизни, почему Новый Завет не имеет терпения к эгоизму, потаканию, довольству или легкости как стандарту человеческой жизни, почему он говорит с презрением о гладкой легкости любого рода и превозносит, вместо этого, суровую жизнь, жизнь силы и самодисциплины, почему наш Господь сказал людям, когда Он пришел призвать их к лучшему, что было в мире: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой ежедневно, и следуй за Мною».

Что ж, одна из причин, почему весь Новый Завет изливает такое презрение на гладкую жизнь и превозносит твердость, заключается в том, что только твердость может создать великую душу, а целью Евангелия, целью жизни было взращивание душ. Слова Сократа, понятые в социальном смысле, который он имел в виду, а не эгоистично, содержат центральную цель. «Ибо я ничего не делаю, — сказал он, — как только хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого и старого, не заботиться о телах ваших или о деньгах прежде и сильнее, чем о душе, чтобы она была как можно лучше». Это правда, в некотором смысле, что мы здесь ради работы, которую можем сделать, но это также правда, в еще более глубоком смысле, что мы здесь для того, чтобы стать лучшими работниками, какими только можем стать, и что работа, которую мы делаем, имеет большую меру своей ценности в своей рефлексивной силе делать нас способными делать лучшую работу. Очевидно, это не настоящая мастерская, где Богу нужны Его лучшие мужчины и женщины. Когда Он усовершенствовал Своих работников и работниц и признает, что они готовы делать свою лучшую работу, использует ли Он их здесь? Никогда. Он забирает их в другое место, где, очевидно, должна быть сделана настоящая работа. Все, что мы видим в этом мире, по-видимому, указывает на то, что это лишь подготовительная школа, место, где мужчины и женщины оснащаются для настоящего дела, что карьера, которая должна остаться, лежит в другом месте, чем здесь. Цель этих дней — подготовить нас к работе, которую Бог приготовил для нас, чтобы мы могли делать ее в большей сфере, чем эта, где мы переходим, как сказал китайский Гордон мистеру Хаксли, к получению большего управления, которое нам предстоит осуществлять. Бог изливает Свое презрение на гладкость жизни, потому что она не может создать величие души, а величие души — одна из целей нашего пребывания здесь.

Христианский идеал презирал также эту гладкость, которая многим из нас кажется самой желательной вещью, которую жизнь имеет для нас, потому что с ней дается так мало знаний. В лучшем случае она может играть только на самой поверхности жизни. Мы знаем не больше, чем то, что вытекает из глубокого опыта, через который мы проходим. Вы помните строки отца Табба:

“‘Where wast thou, little song,

That hast delayed so long

To come to me?’

‘Mute in the mind of God

Till where thy feet had trod

I followed thee.’”

Только там, где мы прошли, мы знаем путь; только опыт в жизни, через который мы прошли, дает нам истинное знание жизни, потому что цель жизни — это ее отношения, а богатство жизни зависит от широты истинного знания и богатства истинных отношений. Гладкость жизни просто омертвляет, потому что она удерживает нас вне того, что является настоящей жизнью.

И христианство высмеивало гладкость жизни и презирало ее, потому что она отделяет нас от общения с благородной и страдающей жизнью Бога. Вы знаете долгий спор в теологии о том, совместима ли идея страдания с идеей совершенного Бога. Были некоторые теологи, которые настаивали, что не может быть возможным, чтобы Бог страдал. Если бы Он мог страдать, Он не мог бы быть Богом. Что ж, я полагаю, все мы здесь готовы без единого момента колебания встать на другую сторону и сказать, что если Бог не может страдать, Он не может быть нашим Богом. Он не мог бы быть отцом, если бы не страдал. Христос не мог бы быть откровением Его, если Он не страдающий Бог; ибо «Он был муж скорбей и изведавший болезни». То, что Он обнажил, было сердцем любви, разделяющим страдания других; ибо у нас нет Отца, который не может сострадать нам в немощах наших, — мы можем сказать это о Нем из-за того, что мы знаем о Том, Кто явил Его, — у нас нет Отца, который не может сострадать нам в немощах наших, нет бесстрастного Бога, сидящего там, где «никакой звук человеческого горя не поднимается, чтобы нарушить Его священный вечный покой», но Отец, Который жалеет Своих детей, Который входит в их жизнь и Который любит их всей Своей душой. Мы не можем иметь никакого знания об этом Боге, никакого общения с Его жизнью, если то, что мы живем, — это гладкая, легкая, потакающая себе жизнь, где все куплено для нас другими, ничего не сделано нами для других, никакой крови жертвы, окрашивающей нашу жизнь в красный цвет сиянием Бога и Его воплощенного Сына. Новый Завет презирает гладкую жизнь, которая делает невозможным для мужчин и женщин иметь какую-либо часть в самой глубокой жизни их Отца.

И Новый Завет презирает гладкую, потакающую себе жизнь, потому что она не может соединить мужчин и женщин с настоящими источниками силы и власти. Ни один сильный человек никогда не был создан без сопротивления. Мы не развиваем никакой физической силы, не прилагая никаких физических усилий. Всю силу жизни, которую мы имеем, мы получаем, толкаясь против сопротивления. Мы приобретаем власть, черпая ее из глубокого опыта и усилий. И новый христианский идеал не оставил места для потакания и легкости, потому что эти вещи оставляют мужчин и женщин слабыми, без силы самим нести или достигать чего-то для других. Это так, как выразилась миссис Кинг в «Проповеди в больнице» Уго Басси:

“The Vine from every living limb bleeds wine;

Is it the poorer for the spirit shed?

The drunkard and the wanton drink thereof;

Are they the richer for that gift’s excess?

Measure thy life by loss instead of gain;

Not by the wine drunk, but the wine poured forth

For love’s strength standeth in love’s sacrifice;

And whoso suffers most hath most to give.

God said to Man and Woman, ‘By thy sweat,

And by thy travail, thou shalt conquer earth,’

Not, by thy ease or pleasure:—and no good

Or glory of this life but comes by pain.

How poor were earth if all its martrydoms,

If all its struggling sighs of sacrifice

Were swept away, and all were satiate-smooth,

If this were such a heaven of soul and sense

As some have dreamed of;—and we human still.

Nay, we were fashioned not for perfect peace

In this world, howsoever in the next:

And what we win and hold is through some strife.”

И именно потому, что наш Господь знал это, Он поставил перед волей людей узкую дверь Царства жизни. Он не предал доверие, которое было Ему оказано. Он не сказал: «Приходите, я сделаю жизнь легкой для вас». Он не сказал: «Приходите, давайте потакать себе в свое удовольствие». Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною, пусть оставит все это позади, пусть отвергнет себя, и пусть возьмет крест свой ежедневно, и пусть идет за Мною».

Теперь я знаю, что многие из нас скажут обо всем этом. Мы скажем: «Бог не привел нас в мир с каким-либо крестом. Вся наша жизнь была защищенной жизнью. Никакая из этой твердости, о которой вы говорите, никогда не приходила к нам. Может быть, наши отцы и матери знали ее до нас, но они ограждали нас от ее давления. Должны ли мы вернуться к грубости и аскетизму ради блага наших душ? Должны ли мы, у которых нет креста, намеренно взять наши гладкие жизни и сделать их грубыми?» Да, это именно то, что я говорю. Те из нас, кто не родился с крестом, должны найти его, те, чьи жизни были гладкими, должны намеренно найти способы сделать их грубыми, чтобы мы могли познать жизнь силы и общения со страдающим Богом, и могли выйти на настоящую работу, и быть подготовленными к той большей жизни и большему служению, которые ждут нас в другом месте, чем здесь.

У нас не будет никаких больших трудностей в повиновении этому призыву Христа сделать нашу жизнь грубой. В мире есть много крестов, слишком тяжелых для мужчин и женщин, которые пытаются их нести. Мы можем выйти и найти один из этих крестов и помочь его нести. Они недалеко. Вот вырезка из «Нью-Йорк Сан»:

«Привлекательная молодая венгерка с трехмесячным ребенком на руках упала на тротуар на Пятой авеню и Четырнадцатой улице вчера поздно днем и лежала в полубессознательном состоянии. Врач скорой помощи, который приехал, сказал, что женщина голодает, а у ее ребенка бронхит».

«Женщина пришла в себя настолько, чтобы сказать врачу, что она миссис Мэри Шейнн, двадцати лет, и что ее муж недавно умер. Она жила с подругой на Сейгел-стрит, 97, в Бруклине, сказала она, но эта женщина тоже была очень бедна и ожидала выселения сегодня, поэтому миссис Шейнн пошла пешком в Нью-Йорк, чтобы попытаться устроить своего больного ребенка в больницу. Она ходила из больницы в больницу, и везде отказывались принять ребенка, сказала она. Но она продолжала поиски, пока не выбилась из сил. Она ничего не ела со вчерашнего дня, да и тогда мало».

«Скорая помощь отвезла женщину и ребенка в больницу Бельвью. Оба находятся в довольно тяжелом состоянии».

Будучи молодой и привлекательной, несомненно, если бы у нее не было ребенка, какой-нибудь сутенер или другой американский гражданин, за вознаграждение в пределах ее возможностей, мог бы помочь ей, но будучи невинной и неся ребенка, она стояла там, пока не упала, на углу Пятой авеню и Четырнадцатой улицы, в самом сердце города, женщина, несущая ребенка и крест, которые были слишком тяжелы для нее. Вокруг нее были миллионы христиан. Тысячи из нас никогда не знали, что такое крест, и мы позволили женщине с ребенком на руках упасть под тяжестью ее креста. Этот мир черен от теней крестов. Если у нас нет своих собственных, во имя великого Креста, давайте одолжим один.

Вот записка от девушки. Она одна из тысяч, и записка настоящая. Я выступал в одной из церквей Нью-Йорка, и на следующий день пришло письмо от нее с просьбой, если я действительно верю в то, что сказал, ответить на некоторые вопросы для нее. Я написал в ответ, и это была часть ее ответа: «Большая беда со мной в том, что мне приходится постоянно бороться с унынием. Жизнь для меня — это череда печалей и неприятностей, которые накапливаются и становятся больше, и как раз тогда, когда я на грани того, чтобы сдаться совсем, какое-то маленькое слово или поступок удерживает меня... Я знаю, что была бы счастлива, если бы была, как вы говорите, по-настоящему доверчива к Богу, но Бог для меня кажется очень далеким и довольно мифическим. Ваше письмо, а также тот факт, что вы написали, было для меня помощью. Часть, которая, возможно, больше всего привлекла меня, — это идея, что Бог и Божья любовь тоскуют по нам. Очень приятно чувствовать это, когда всегда одиноко». Я узнал больше о ее истории, но не для того, чтобы рассказывать здесь. Это был крест, слишком тяжелый для нее, который она пыталась нести. Женщины, которые знали ее, облегчили его вес для нее, взяв его на себя.

И не только принимая кресты, которыми полон мир, мы можем сделать нашу жизнь суровее. Многие из нас могут сделать это, просто сократив свои излишества и расточительство. Многие из нас никогда не задаются вопросом, прежде чем потратить деньги: «Как я могу получить наибольшую отдачу от этих денег?» Мы тратим их как воду, в то время как Бельгия, Сербия, Польша и Армения взывают о помощи. Говорят, что в Индии тридцать миллионов человек питаются лишь раз в день и никогда не знают, что такое быть сытым. Некоторые из них говорят, что если бы они могли досыта поесть хотя бы два дня, они были бы готовы лечь и умереть довольными. Снова и снова сотни тысяч людей в Китае становятся жертвами голода, в то время как мы разбрасываемся богатством. Мы можем немного сделать жизнь суровее, отказывая себе в чем-то, сокращая расходы и посвящая эти деньги нуждам людей и тем видам служения, в которых мир так отчаянно нуждается.

Студенты часто отвергают этические и экономические аргументы против азартных игр. Эти аргументы обоснованны, но их очень трудно донести до многих умов. Можно указать на то, насколько бесчестно и по сути аморально для человека иметь деньги, которые он не заработал, за которые он не дал ничего взамен, которые не стали для него выражением дружбы и не были получены в результате законного наследства. Все это ясно здоровому и мужественному нравственному чувству. Но у игрока такого чувства нет. Я часто удивлялся, почему этот вопрос не ставят чаще с другой стороны — со стороны порочности траты денег на азартные игры. Когда человек выиграл пари, нравственный вопрос утихает, но когда он проиграл, наступает отрезвление, которое можно побудить к размышлению. Какое моральное оправдание было у него для того, чтобы выбрасывать свои деньги на ветер? Что он может показать взамен? Миллион голодных рук тянулись к нему, мир нужды и страданий взывал к нему через земли и моря. А он выбросил свои деньги — ничего не получил за них, ничего не сделал с ними. В таком мире, как наш, есть пересохшие губы, ожидающие питья; есть голодные рты, нуждающиеся в хлебе: имеем ли мы право тратить на потакание своим прихотям в мире, подобном этому? Люди должны изучать каждый доллар, проходящий через их руки, и спрашивать: «Что самое лучшее я могу сделать с этим?»

И бережливость, добровольно наложенная на себя ради служения, вернется к нам богатой наградой в виде характера и силы. Гораций Бушнелл нарисовал благородную картину плодов истинной скупости в своем выступлении на столетии округа Личфилд в 1851 году, посвященном «Эпохе домотканости»:

«Также важным моментом в этом домотканом укладе жизни было то, что он прививал именно то, о чем многие говорят лишь с презрением, — строго выверенную привычку к экономии. Запряженные все вместе в производственный процесс, молодые и старые, мужчины и женщины, от мальчика, ехавшего на пахотной лошади, до бабушки, вяжущей в своих очках, они не имели представления о том, чтобы легкомысленно растрачивать то, что все они трудились производить, нить за нитью, зерно за зерном. Они слишком точно знали, чего стоит каждая вещь, даже мелочи, чтобы не беречь их тщательно. Люди с состоянием в большом мире, замечая, таким образом, их мелкий подход в торговле или расходах, готовы, как мы часто видим, обвинить их в скупости — просто потому, что они знали вещи только в малом; или, что не сильно отличается, потому что они были слишком просты и деревенски, чтобы иметь какое-либо представление о крупных операциях, с помощью которых другие люди привыкли получать деньги, не зарабатывая их, и тратить их тем свободнее, что они не были заработаны. И все же, это знание жизни только в малом, как обнаружится, на самом деле является чем угодно, только не скупостью».

«Вероятно, человек, которого слышно молотящим в своем сарае зимним вечером при свете фонаря (я знал такой пример), будет замечен на следующий день, в самый холодный день года, везущим свою упряжку через глубокий снег к отдаленному лесному участку, чтобы привезти груз в подарок своему священнику. Так и хозяйка, которая торгуется полчаса с купцом из-за какой-то мелкой сделки, — это та, кто, скорее всего, будет следить, когда школьный учитель, живущий по очереди в домах района, попадет в трудное положение, и начнет приглашать его на обед, затем на чай, затем остаться на ночь, и буквально кормить его, пока трудное время не пройдет. Кто теперь, в большом мире денег, сделает, не говоря уже о том же, столько же, пропорционально столько же, в любом из проявлений чистого гостеприимства жизни?»

«Кроме того, что достаточно опровергает любую реальную скупость, обнаружится, что дети, воспитанные таким образом, чтобы знать вещи в малом — сколько они стоят и какова их ценность, — имеют именно в этом факте одну из лучших гарантий характера и наиболее верных элементов силы и успеха в жизни; потому что они рассчитывают преуспеть за счет небольших достижений, подкрепленных и сохраненных другими, а не за счет внезапных скачков фортуны, которые презирают медленные, но более верные методы трудолюбия и заслуг. Когда жесткий, жилистый на вид патриарх домотканости, например, отправляется в Хартфорд или Бриджпорт, чтобы обменять небольшой излишек своего годового производства, везя с собой провизию и корм для своей упряжки, и беря с собой сына, чтобы показать ему большой мир, вы можете посмеяться над простотой или пожалеть, если хотите, убогий вид этой картины; но пять или десять лет спустя этот мальчик, вероятно, будет найден в колледже, добывающим центы отцовских денег в упорной учебе; и лет через двадцать он вернется, в своих почестях, как знаменитый судья, или губернатор, или сенатор и общественный оратор, от одного из великих штатов республики, чтобы снова благословить вид той почитаемой пары, которая сформировала его начала и посадила маленькие семена его будущего успеха. Маленькие семена, вы могли подумать, скупости; но теперь они выросли и расцвели в широко мыслящую жизнь, щедрую общественную преданность и свободную благожелательность к человечеству».

«И именно здесь, я убежден, кроется секрет, в немалой степени, того самого особого успеха, который отличает сыновей Коннектикута, и, не в последнюю очередь, жителей округа Личфилд, в их миграции в другие штаты. Это потому, что они вышли с мудрой экономией простого, домотканого воспитания, ожидая преуспеть в мире благодаря заслугам и терпению, и благодаря тщательному сбережению малых достижений; обеспеченные в своей добродетели именно тем, что делает их настойчивость успешной. Ибо люди, которые видят великое в малом и продолжают строить великое малыми шагами, и таким образом формируют характер целостности перед Богом и людьми, столь же твердый и массивный, как и внешние успехи, которые они завоевывают. Великие люди, которые думают быть великими в целом, не имея при этом ничего великого в частности, — это гораздо более ветреное дело».

Каждый должен сделать жизнь суровее с помощью дружбы, которая привнесет в нее те влияния, которых нет естественным образом в наших повседневных связях, и приведет нас в контакт с мужчинами и женщинами, которые борются тяжелее, чем мы. Несколько таких дружеских отношений помогут уберечь жизнь от окаменения и осознать, что мир находится под крестом и что наши сердца должны быть так же открыты всем его нуждам, как сердце Отца человеческой жизни открыто всегда.

И мы можем помочь сделать нашу жизнь суровее в том самом смысле, в каком Христос хотел, чтобы она была суровой, если мы будем сопротивляться неуклонно растущей тенденции нашего времени умножать способы, которыми мы освобождаемся от выполнения дел для самих себя. Нет никого из нас, для кого не делалось бы сотни вещей, которые наши отцы и матери должны были делать сами. Мало-помалу мы избавляемся от ответственности делать хоть какую-то услугу для самих себя. В этом есть огромная выгода. Это дает свободу для более широкой жизни, но это может зайти слишком далеко, и было бы великим делом, если бы мы решили временами, что не позволим никому другому делать за нас то, что мы могли бы сделать сами. Был день, возможно, когда людям нужно было другое правило, когда было гораздо лучше заставить других людей делать вещи за нас, чем делать их самим, но пришло время, когда мир должен изменить этот принцип. То, что нужно миру, — это не организаторы, а дезорганизаторы, мужчины и женщины, которые увеличат количество личных услуг и действий и которые вернут в жизнь что-то бережливое, простое и элементарное, чтобы избавить нас от ложного рая легкости и потакания своим прихотям, который так же плох, как и любой другой вид ада. Христос пришел, чтобы спасти нас от этого.

Есть еще один способ, которым мы можем ответить на этот призыв и избавить себя от проклятия гладкой жизни. Вокруг нас со всех сторон есть дела, ожидающие того, что мужчины и женщины могут сделать для них. Я не имею в виду кресты в каком-то великом, общем, организованном смысле, когда мы посылаем наши пять, двадцать пять или сто долларов какому-то обществу и думаем, что таким образом мы несли весь крест, который Христос хочет, чтобы мы несли. Мы не можем выполнить заповедь Христа, платя организации за то, чтобы она несла крест за нас. Вся работа, которую они делают, должна быть выполнена, и она должна быть поддержана. Миллионы долларов, которые не даются сейчас, должны быть даны. Но чего Христос также ждет и что мы должны сделать, если хотим получить удовлетворение от вечной жизни, — это найти каждому из нас для себя какой-то истинный крест личного служения. Вокруг нас есть мужчины и женщины, которые ждут какого-то прикосновения сочувствия, какой-то доброты, какого-то нашего твердого слова к ним, которое будет означать пробуждение их собственных обескураженных или спящих душ, чтобы они могли выйти, чтобы жить. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Одна из самых печальных вещей в мире сегодня — это принцип, по которому живут те, кто не желает нести эти кресты и привносить в свою жизнь здоровый духовный стимул, который может дать им только это огрубление жизни. Мы слишком далеко отошли от старой монашеской идеи. Люди теперь с презрением говорят о тех мужчинах и женщинах, которые уходили в монастыри, презирая радости мира ради своих душ. Но эти мужчины и женщины были бесконечно лучше, чем великие множества, которые выходят в мир сегодня, презирая свои души ради радостей мира. Если мужчина или женщина хочет что-то презирать, лучше презирать мир, чем душу. Нам было бы хорошо немного вернуться к духу средневекового времени. Когда этот дух был чист и хорош, из него проистекало самое богатое служение миру.

Слава жизни для нас заключается в том, чтобы находить суровые, морально строгие вещи в жизни, а затем бесстрашно и без колебаний делать их. Нет никакого великолепия в легком, потакающем себе пути. Великолепие заключается в том, чтобы найти трудную вещь, которую нужно достичь, и наслаждаться ею.

Много лет назад я вырезал эту историю из редакционных статей того, что было тогда нашей самой способной газетой:

«Молодой британец по имени Феликс Освальд некоторое время назад заинтересовался геологией турецкой Армении. Он совершил долгие путешествия по этой стране и наконец вернулся домой с важным количеством ценного нового материала. Однако это был не тот материал, который нашел бы одобрение в глазах общего издателя, и мистеру Освальду пришлось самому взяться за его публикацию. Он набрал шрифт по самым низким ставкам в маленьком городке. Было 516 страниц печатного текста, и автор взял на себя большую задачу — самому заняться печатью. Он нанял ручной пресс, и после недель тяжелой работы он выпустил 101 экземпляр книги. Будучи уверенным, что этот тираж удовлетворит спрос, он занялся следующей большой работой, которая заключалась в ручной раскраске всех его карт и профилей. Затем экземпляры были переплетены, и книга вышла».

«Ведущие геологи говорят, что эта работа — одна из лучших в своем роде. Малый тираж исчерпан, и книга не будет переиздана. Редактор Petermann’s Mitteilungen, полагая, что широкий круг геологов был бы рад получить важные результаты исследований Освальда, только что напечатал в своем периодическом издании расширенное резюме их вместе с некоторыми картами. Лондонский университет увенчал работу своим одобрением, присвоив автору степень доктора наук. Освальд, безусловно, заслужил поздравления всех, кто восхищается качествами мужества, настойчивости и разумной преданности особому делу».

Человеку не обязательно ехать в Армению, чтобы найти трудное дело, хотя там сегодня ждут более трудные и благородные задачи, чем те, за которые взялся Освальд, задачи, которые являются крестами в самом божественном смысле, отмеченные шрамами печали и горя. И, возможно, среди нас здесь сейчас есть те, кто несет кресты и находит их выше своих сил. Но о них не нужно скорбеть. Они были не нашего изготовления, не так ли? Если они были нашего изготовления, возможно, есть какое-то покаяние, которое нужно почувствовать, какое-то возмещение, которое нужно сделать. Если они были не нашего изготовления, мы можем быть уверены, что они были созданы специально для нашего плеча, что Тот, Кто знал нас, создал их, чтобы мы могли нести их и стать под ними тем, чем мы никогда не могли бы стать без них. И если у нас нет такого креста, из нашей гладкой и легкой жизни, наших уютных убежищ, в которых мы были сохранены и сохранены сейчас, Тот призывает нас прийти, чье древнее слово мы слышим сегодня: «Не мир пришел Я принести, но меч. Всякий, кто хочет быть Моим учеником, не должен любить ничего так сильно, как Меня, и должен быть готов встать и следовать за Мной». Для мужчин и женщин, которые будут делать это в полном и радостном духе Франциска Ассизского, но в формах, подходящих для нашей современной жизни, призыв Бога и мира ясен.

ЛЕКЦИЯ II СОХРАНЕНИЕ И ВЫСВОБОЖДЕНИЕ МОРАЛЬНЫХ РЕСУРСОВ

Одной из наших самых знакомых национальных идей в последние годы было сохранение наших природных ресурсов: наших шахт, наших лесов, нашей водной энергии, сельскохозяйственных возможностей нашей почвы. Было бы хорошо, если бы эта идея пришла нам в голову на пятьдесят лет раньше. Но это идея, которая всегда приходит поздно к молодой нации. Пока население редкое, а запас хорошей земли неограничен, и легко заработать на жизнь с поверхности земли, возможно, слишком многого ожидать, что любой народ будет осторожным и бережливым. Но когда население увеличилось и начинает давить на средства к существованию, когда хорошие общественные земли исчерпаны, а простое существование становится труднее обеспечить для масс людей, тогда любая нация пробуждается к мудрости и отворачивается от безрассудства и расточительности.

И, несомненно, эта идея пришла бы нам в голову на целое поколение раньше, если бы не ужасное образование нашей Гражданской войны. Есть много того, что можно записать на хорошую сторону счета Гражданской войны. Она взяла замазку нашего национального характера и выжгла ее в камень. Она пропустила стальные волокна через нашу национальную жизнь. И она впервые привела нас к чувству национального единства. Но, увы, есть много и на другой странице бухгалтерской книги. Ибо война — это не сохранение, это разрушение. Она обучает любой народ не бережливости, а расточительности. Военные припасы должны быть куплены немедленно любой ценой. Все выбрасывается небрежной и расточительной рукой. И пока любой народ изливает свое лучшее достояние, драгоценную жизненную кровь своих сыновей, как воду на поле боя, вы не можете ожидать, что он будет экономным и осторожным в своих материальных владениях.

Дни расточительства, последовавшие за Гражданской войной, ушли навсегда. Нация начала теперь тщательно подсчитывать количество своего доступного богатства. Мы видели расчеты того, сколько миллионов футов лесоматериалов у нас стоит в наших лесах и сколько миллионов тонн угля у нас все еще спрятано в наших сокровищницах под землей. И повсюду по нации теперь мы учимся беречь ресурсы, которые у нас остались, помня о наших детях, которые придут после нас.

И это хорошо, что нация, сохраняя свои ресурсы, осознает, что есть нечто более важное, чем тщательное сбережение ее простого материального богатства. Жизненные ресурсы любого народа имеют для нее большее значение, чем комья угля или древесина на ее склонах. Какая польза была бы от сохранения материальных ресурсов любой нации, если мы сохраняем их только для ухудшающегося расового состава? Нация пришла к осознанию того, что мужчины и женщины, которые ее составляют, являются ее самым большим богатством и что это сокровище должно охраняться более священно, чем наши шахты, наши леса или наша водная энергия. Мы видели, соответственно, целый новый свод законодательства, растущий, который заставил бы наших отцов стоять в ужасе, устанавливающий условия занятости, возраст сотрудников, санитарное состояние домов и фабрик, часы работы и заботу о женщинах. Расходование огромных сумм на защиту жизни и здоровья фабричных рабочих теперь легко признается даже «бездушными корпорациями», которые раньше боролись против всех таких затрат, как деньги, хорошо инвестированные. Во всей нации сегодня мы осознаем, что есть более драгоценное богатство, чем наше материальное богатство. Я видел интересный пример этого нового образа мыслей некоторое время назад в заявлении, опубликованном некоторыми ведущими людьми в Теннесси, имеющем дело с чрезмерным уровнем смертности среди негров Юга. Они указали, что среди девяти миллионов белых людей уровень смертности составляет 160 000, и что среди девяти миллионов негров уровень смертности составляет 266 000. Другими словами, среди негров каждый год умирает на 106 000 человек больше, чем среди соответствующего числа белых в нашей стране. В негре, эти люди утверждали, Юг имел бесценный актив, лучший тип труда в целом, со всеми его недостатками, чем любая другая часть нации обладала, более послушный, более верный, менее проблемный, и Юг не мог позволить себе потерять этот труд, который ему был нужен для развития своего богатства. Эти люди оценили экономическую ценность каждой из этих жизней в 350 долларов в год, а период этой экономической ценности — в десять лет, так что каждая из этих потраченных впустую жизней была потерей в 3500 долларов для Юга, или 371 000 000 долларов каждый год, один миллион долларов в день, и они утверждали, что Юг не может позволить себе такую трату. Юг, они считали, должен видеть, что уровень смертности среди негров снижен до тех же пропорций, что и уровень смертности среди белых людей, чтобы такая огромная экономическая потеря могла быть предотвращена. Мы осознаем по всей нации теперь, что человек — это очень дорогой продукт. Вы можете вырастить животное за несколько месяцев для рынка, но требуется двадцать лет, чтобы вырастить человека, и ни одна нация не может позволить себе выбрасывать такие дорогие продукты, как мужчины и женщины. Это ее самое бесценное богатство. Если она ожидает сохранить свои сокровища и быть готовой к служению в дни, которые придут, она обязана охранять это богатство более священно, чем любое другое. И американский капитал и промышленность пришли к тому, чтобы увидеть это ясно. Вот одно типичное высказывание ведущего инженера на встрече Комитета по иммиграции Торговой палаты Соединенных Штатов:

«Промышленная американизация — это часть распространенного современного движения к гуманизации промышленности. Она стремится сделать то, что обычно называют «социальной работой», не упражнением в «патернализме» отдельного работодателя, а законным видом бизнес-организации повсюду. Сейчас существует бесчисленное множество видов «социальной работы». Один работодатель делает это с точки зрения «хорошего бизнеса»; другой — по теории «старших братьев». Один человек ограничивается игровыми площадками, другой — предохранительными приспособлениями. В одной фирме это находится под управлением менеджера по найму; в другой — под руководством директора Y. M. C. A.; и в ряде других фирм это классифицируется столькими же разными способами».

«Нет согласия среди американских работодателей относительно того, к чему на самом деле относится организация человеческой стороны промышленности. И для нее абсолютно нет стандартов. Что нам нужно сделать, так это распространить научные методы на человеческие фазы промышленной организации и таким образом дать «социальной работе» определенное место и определенные стандарты. Инженер как «консультирующий ум» промышленности должен быть лидером в этой работе. Именно он определяет местоположение завода и его строительство. Внутри завода, опять же, инженер имеет много общего с методами эффективности. Никакие методы эффективности, которые не связаны с людьми на заводе, не могут процветать постоянно».

Но есть другой вид ресурса и национального сокровища, гораздо больший, чем эти, который большинство наций обходит стороной. Я имею в виду скрытые и неразвитые способности к служению и достижениям, которые дремлют внутри человеческой жизни. Каждая жизнь — это резервуар непробужденных возможностей. Нет никого из нас, кто был бы больше, чем частью того человека, которым он должен быть. Нет ни одного, кто не отставал бы с большим отрывом от идеалов, которых он должен достичь, ни одного, кто не вносил бы вклад в нацию или не строил бы долю в Царстве Божьем, которую Бог и человечество в равной степени имеют право ожидать от него. Незадолго до его смерти появилась статья, написанная профессором Уильямом Джеймсом из Гарварда в American Magazine, озаглавленная «Силы человека», в которой профессор Джеймс утверждал, что человечество живет на очень маленькую часть своей жизненной силы и что под землей погребены пласты возможностей и силы, которые никогда не используются, кроме как во времена большой чрезвычайной ситуации. На короткое время тогда человек черпает из этих резервов, а затем снова запечатывает пласты и снова возвращается на поверхностные уровни. Для иллюстрации он говорил о знакомом явлении второго дыхания. Каждый мальчик может вспомнить такие опыты. Наступало время в игре, когда он был «полностью истощен». Он сделал все возможное и использовал свою последнюю доступную силу. Внезапно это было так, как будто что-то сломалось. Перегородка рухнула. Неподозреваемые резервы были высвобождены. Пришло второе дыхание, и резервуары силы, которые были удержаны, неожиданно вступили в игру, и он сделал лучше, чем делал раньше, то, что никогда не был способен сделать раньше. Это абсолютная истина опыта на протяжении всей жизни. В наших великих кризисах любая из многих сил может разблокировать эти энергии и дать им волю. И нынешний необходимый призыв мира — к мужчинам и женщинам, чтобы они не довольствовались тем, чтобы черпать из этих резервуаров только в кризисах. Трагические кризисы приходят потому, что эти силы не извлекаются и не используются. Великое богатство наций и мира, которое нужно теперь распечатать, — это именно это богатство моральной способности, лежащее скрытым и дремлющим внутри.

То, что я говорил, безусловно верно в сфере наших физических энергий. Я помню историю Джона Лоуренса, который отправился в Индию необработанным, не имеющим влияния ирландским мальчиком на службе Ост-Индской компании, решив делать свою работу хорошо и сделать себе имя. Очень рано в своей карьере он был назначен сборщиком налогов в Джаллундар-Доабе, на том, что было тогда границей Индии. Он чувствовал себя совершенно как дома среди своих людей, входя в их жизнь, осваивая их наречия, узнавая их секреты, пока, наконец, люди не стали думать о «Джансе Ларенсе» как о полубоге с силами, выходящими за рамки знаний обычных людей. Однажды, когда он сидел в своем доме, пришел гонец из одного из его округов и сообщил, что деревня сгорает, и умолял его прийти. Он поспешил в деревню. Когда он прибыл, он спросил старост, вывели ли они всех людей из домов, и ему сказали, что все были выведены, кроме одной старухи, которая отказалась прийти. Он пошел в дом, где жила женщина, и заглянул внутрь. Там она сидела на мешке с зерном. Лоуренс умолял ее выйти, но она отказалась, объясняя, что этот мешок с зерном — все ее земное богатство. Если она выйдет, она умрет с голоду; она предпочла бы остаться и сгореть. Когда Лоуренс обнаружил, что его приказы и мольбы не приносят результата, он бросился внутрь, с углями, падающими с горящей крыши на его плечи, наклонился и поднял мешок с зерном, и покинул горящее здание, а старуха послушно следовала за ним. На следующий день, когда он сидел в своем доме, ему пришло в голову, что мешок с зерном был чрезвычайно тяжелым, и он с любопытством снова поехал в деревню, чтобы посмотреть, сколько он поднял. У него не было трудностей с тем, чтобы найти старуху и ее мешок с зерном. Он наклонился, чтобы поднять его, но не смог сдвинуть его с места. Но днем ранее он сдвинул его. Он поднял его и нес. Сила сделать это все время лежала в нем скрытой. Все, что ему было нужно, — это просто пронзительный призыв или вдохновение, достаточное для высвобождения погребенной энергии.

И мир полон доказательств того, что то, что верно физически, верно и морально. В каждом человеке лежит сила с благодатью и помощью Бога встретить свой великий кризис, и в каждой женщине — сила вынести агонию и боль своего великого часа. Всего несколько лет назад, когда «Титаник» пошел ко дну и некоторые мужчины, которые ходили как собаки по пятам своих страстей, внезапно стали хозяевами самих себя и, смеясь, стояли по стойке смирно перед смертью, ожидая на палубе, мы все удивлялись, что это было, что дало этим людям, которые были рабами, их внезапное моральное мастерство. Это мастерство было внутри все время. Оно не вышло из корпуса «Титаника». Оно не вышло из айсберга. Оно лежало погребенным все время, только ожидая часа и Голоса, который должен был призвать его выйти.

Среди наций сегодня это необходимая истина, как это необходимая истина здесь, в наших собственных жизнях. Есть мальчики здесь сегодня, которые поддавались искушению, которым Бог дал бы энергии, чтобы противостоять их врагу. В нации есть даже сейчас способности победить все зло, которым изобилует нация. Однажды наши дети оглянутся назад и спросят, почему мы позволили аморальности доминировать в моральной жизни страны и почему в мире мы терпели салун так долго. Эти вещи будут очищены однажды, и люди будут удивляться тогда, чем занимались их матери и отцы, что они сдались там, где то более счастливое поколение не сдастся, а достигнет успеха. Необходимые способности погребены Богом в жизни, но мы не хотим верить, что они там есть, или иметь веру в Него, чтобы зарядить их энергией.

Позвольте мне изложить истину еще другим способом.

Прошлой весной, сразу после Страстной недели, я получил очень интересное письмо от друга, который является одним из самых известных и любимых судей в нашей стране. Оно было написано в субботу между Страстной пятницей и Пасхальным днем, и он сказал в нем, что он следует практике, которой следовал много лет, пытаясь в интервале между Страстной пятницей и Пасхальным утром полностью исключить Иисуса Христа из своих мыслей о жизни и о мире, чтобы он мог таким образом глубже донести до своего собственного ума и совести значение Иисуса, и он сказал, что едва может дождаться Пасхального утра, чтобы сбежать от гнетущей мрачности и депрессии, в которой находился его дух в результате его вынужденной практики. И он умолял меня, как одного из своих друзей, попробовать это между следующей Страстной пятницей и Пасхальным днем и посмотреть, что будет означать этот опыт.

Как ни странно, мои собственные мысли в тот же день, когда мой друг писал это письмо, были прямо противоположны его. Он думал об Иисусе Христе как об исчезнувшем, он думал обо всем, чем Он стал и что сделал, как об ушедшем, и он пытался донести до своего собственного сердца, что будет означать эта полная потеря Христа. Я же, с другой стороны, размышлял в то субботнее утро как раз о противоположной идее. В Страстную пятницу, день перед этой субботой, была великая Личность; теперь эта Личность должна быть где-то еще. Личность не умирает. На следующий день, в Пасхальное утро, должен был произойти великий взрыв энергии. Эта энергия должна быть где-то сейчас. Она не будет создана завтра утром. Она должна быть где-то сегодня, ожидая, чтобы выйти завтра. Где она? И тогда я внезапно осознал, что она была вся там, что все, что должно было вырваться в Пасхальное утро, было заперто внутри той могилы, что все энергии, которые должны были прозвучать по всему миру в новый день, были там, спящие в той гробнице в ту субботу. Вся великая любовь и сила, которая была, не была уничтожена. Она была там где-то, только вне поля зрения на короткое время. И великая истина настоятельно требовала, чтобы все дремлющие энергии жизни, все окутанные и сложенные силы были здесь сейчас и всегда так же верно, как они будут завтра, когда они проснутся, хотя на час они лежат скрытыми и неиспользованными.

Затем я начал видеть, по мере того как мысль легко бежала дальше, что та суббота между Страстной пятницей и Пасхальным днем была в действительности своего рода символом всей истории. Ибо история, когда мы оглядываемся на нее, полна этих подавлений и этих появлений, а затем, возможно, снова подавлений, великих импульсов и всплесков энергии и силы. Время от времени они идут на пользу, как когда Реформация пронеслась через умы людей, разрушая их оковы, открывая старые тюремные двери, позволяя порабощенному человеческому духу выйти и вдохнуть воздух свободы. Но почему она не пришла раньше? Все великие энергии Бога, которые вырвались в ней, должны были быть здесь еще до того часа. И почему они должны были утихнуть после? Они все были все еще? Почему они не могли продолжать биться вперед и не прекратиться так скоро?

Затем также приходят великие взрывы зла. Мы смотрим сегодня на мир и видим всех этих псов войны, спущенных с цепи. Но эти псы войны не родились в позапрошлом году. Они были здесь все время, только они были прикованы и держались на поводке. Почему их не держали прикованными и на поводке? Почему им позволили вырваться и неистовствовать по всему миру в своем хаосе и опустошении? Мы прекрасно знаем, что через несколько месяцев они будут снова прикованы, и начнутся великие реконструктивные процессы, чтобы сделать мир заново. Но почему эти реконструктивные силы должны ждать? Они не будут существовать более верно тогда, чем они существуют сегодня. Почему бы не высвободить их сегодня, чтобы они вышли и делали свою творческую работу в мире сейчас? Почему бы в субботу не выпустить то, что должно взорваться творческой свободой в мире в Пасхальное утро?

И я увидел, что это символ не только истории, но и человеческой жизни, что каждая человеческая жизнь — это просто тайна свертывания скрытых способностей, которые там завернуты, свертывания великих целей, о которых ни один человек не может предсказать. Вот почему, я полагаю, человек чувствует такой трепет каждый раз, когда держит очень маленького ребенка на руках. Он не знает, что это такое, что он держит на руках, что это такое, что однажды вырвется из этого маленького ребенка. Это должно было быть трепетом Марии в те ранние дни, когда она держала своего малыша, зная смутно и издалека, если не ясно, что она держит на руках могучего Искупителя людей. «Когда я вижу ребенка», — сказал Пастер, — «он вдохновляет меня двумя чувствами: нежностью к тому, что он есть сейчас, уважением к тому, чем он может стать в будущем». О личной жизни это так же верно, как и об истории. Огромные скрытые возможности для добра могут вырваться наружу. Время от времени они это делают, в каком-нибудь любящем истину, бесстрашном, прямо говорящем, послушном Богу Мартине Лютере. Или они могут проявиться в каком-нибудь спокойном, терпеливом, любящем, стойком, непоколебимом Линкольне. Доброта выпрыгивает наружу, и часто мы искушаемся думать, что окружение, обстоятельства произвели ее. Они не произвели ничего из этого. Они дали ей возможность и шанс, но она была где-то все время, и она могла бы не выйти, если бы что-то внутри не высвободило пружину нашей воли к воле Божьей и не позволило этим великим энергиям добра пульсировать, чтобы делать свою работу.

И то же самое верно в отношении врожденных и окутанных способностей ко злу. Иисус Христос отложил Свои ограничения, а также Свои действия в ту субботу в могиле; и Он оставил Свои ограничения там, когда вышел. Из таких субботних могил в характере человека могут выйти только ограничения. Из жизни многих людей именно собака, которую следовало бы приковать, получает свободу бродить, в то время как все возможности для добра, жертвенности и служения рождаются мертвыми внутри. И иногда, слава Богу, люди обнаруживают все это скрытое зло внутри и накладывают на него сдерживающую и удушающую руку. Как сказал благочестивый старый Джон Ньютон, когда однажды увидел, как ведут преступника: «Там, если бы не благодать Божья, идет Джон Ньютон». Он знал, что все, что сбежало в том его брате, лежало скрытым в нем самом, и он благодарил Бога, что рука была наложена на все эти внутренние способности ко злу и разрушению и что эта рука держала их в узде и позволяла только доброму, истинному и чистому выйти на свободу.

Есть что-то бесконечно обнадеживающее и ободряющее в принципе той субботы в последней неделе нашего Господа для каждого из нас, мужчин и женщин, когда мы думаем о работе жизни и о том, чего мы пытаемся достичь в мире. Так много раз все кажется тщетным. Учитель пытался воспитать в мальчике, которого он учил, ненависть ко лжи и любовь к истине, и он трудился со слезами и кровью над своей задачей, и мальчик ушел от него, и ему казалось, что это было тщетно, это, что он сделал для него. Мы выкладываемся в том или ином усилии служения в надежде достичь той или иной великой цели. Каждое короткое время нам кажется, что все это было бесплодно. Но подождите. Это только суббота. Пасхальное утро наступит, и семя, которое было посеяно в землю в темноте и безвестности, выйдет тогда. Жизнь, которая была отпущена на короткое время, все, что мы не видели и поэтому думали, что ушло впустую, мы обнаружим тогда, что она будет пульсировать обратно. «Ни одно усилие не потрачено впустую», — сказал Пастер.

Это великая радость жизни — верить в это, что то, что сказал Исаия, верно на протяжении всех веков, по самому принципу жизни Бога, что ни одно слово Его не вернется к Нему тщетным или не будет пустым, что оно совершит то, что Ему угодно, и преуспеет в том деле, на которое Он его послал. Я получил письмо на днях от друга, преподобного Адольфуса Питерса, который является миссионером в Японии. Он много лет занимался интересной работой. Он публиковал объявления о христианстве в японских газетах, а затем время от времени печатал краткий привлекательный отчет о том, что такое христианство, с надеждой пробудить любопытство японских читателей. В конце он добавлял, что если кто-то заинтересован, он может переписываться с ним. В результате этой работы он вступил в переписку с сотнями людей. В этом недавнем письме он пишет: «Общее количество людей, которые обратились к нам за брошюрами в прошлом году, составило 959, что довело общее количество с февраля 1914 года, когда работа началась, до 31 декабря 1915 года, до 3590. Было семь крещений с момента моего предыдущего письма, и общее количество на сегодняшний день составляет сорок пять. Номер сорок пять — это самый поучительный случай Божьего благословения, покоящегося на том, что было, говоря по-человечески, полным провалом. Молодой человек, о котором идет речь, — это способный молодой студент в Педагогическом училище в этом месте, который был крещен неделю назад в прошлое воскресенье, после того как приходил в мой дом время от времени в течение двух лет и получал много наставлений. Я не считал его среди результатов газетной работы, но после того, как он был крещен, он сказал мне, что изначально заинтересовался Евангелием, когда посещал начальную школу в своем родном городе. Среди его учителей был один по имени Окабе Кацуми, который видел наши объявления и получил некоторые брошюры, среди которых были копии Евангелий. Он не заботился о них сам и отдал их этому мальчику, который был глубоко впечатлен. Со временем мальчик закончил школу и отправился в Оиту, чтобы посещать Педагогическое училище, и он сделал это с уже сформировавшимся решением найти человека, который давал объявления в газетах, и узнать от него больше о христианской религии».

«Когда я услышал это, я посмотрел картотеку и нашел среди 4 «мертвых» карточек одну для Окабе Кацуми. Это был номер 444, и он обращался за брошюрами весной 1912 года, но в августе он написал, что нашел что-то в наших брошюрах, что ему не понравилось, и поэтому решил больше не иметь ничего общего с христианством. Поэтому его карточка была помечена красными чернилами: «Закрыто 12 августа 1913 года» и подшита среди «мертвых» — полный провал, насколько кто-либо мог видеть. Но это не был провал. Бог знал лучше. Пятого марта 1916 года молодой человек сделал публичное исповедание своей веры и был крещен как продолжение того обращения Окабе Кацуми в 1912 году».

«Такие вещи иногда заставляют меня смотреть с чем-то вроде трепета на мою картотеку. Что происходит под поверхностью? Как Бог работает в сердцах «неудачников», или, если не в их сердцах, через них в сердцах других? Это еще одно доказательство того, что «основание Божие стоит твердо, имея сию печать: Господь знает Своих»».

Оглядываясь назад через годы, можно было увидеть, что хлеб, брошенный по водам, вернулся снова. Абсолютно никакая энергия не пропадает в этом мире — никакая моральная энергия, никакая духовная энергия, не больше, чем физическая энергия. Все, что высвобождается, занимается своей работой. Давайте поблагодарим Бога, что там, в то субботнее утро в темноте могилы, все, что вырвалось на свободу на следующий день, было, и не было мертво вне воскресения жизни.

И уверенность в том, что человек просто не может сделать ничего напрасно, — это не только слово великого мужества для нас в работе, которую мы пытаемся делать в мире, это слово надежды и мужества для нас также в нашей собственной личной жизни и борьбе за характер. Вся энергия, которая нам нужна, чтобы достичь чего-либо, что должно быть достигнуто в нас, находится в пределах нашей досягаемости. «Всякая власть», — сказал Христос, — «дана Мне на небе и на земле. Я стою внутри в центре вашей жизни. Черпайте из Меня. Идите с верой в это и делайте все, что является вашей работой в мире. У Меня есть энергия, которая вам нужна». Вся энергия, которая нам требуется для любой задачи в жизни или вне жизни, находится там, по знаку и заверению закрытой могилы и воскресения, во Христе, ожидая, чтобы быть использованной любым человеком, который хочет воспользоваться ею.

И все это не возвеличивание человеческой воли, установление собственной решимости и высокой цели человека. Это прямо противоположно этому. Это значит сказать человеку: «В хвастливой поверхности вашей жизни не лежат сила и ресурсы, которые вам нужны. Отступите к Богу. Вы должны уйти назад в неизведанные глубины, где ждет Христос. Вы должны вернуться за Пасхальное утро в могилу, нераскрытое чрево могилы, чтобы найти это там. Все это там, в ныне Воскресшем Христе, Который в то субботнее утро ожидал воскресения». Это просто делает веру живой, действующей реальностью, с помощью которой человек работает; так что он встает утром и может сказать: «О Боже, у меня есть в Тебе во мне вся энергия и сила, которые мне понадобятся в этот день. Никакое искушение не может прийти ко мне сегодня, для которого у меня нет силы в Тебе, которую я никогда еще не использовал, чтобы черпать, которая позволит мне встретить и победить. Никакая работа не придет ко мне сегодня, которая слишком велика для меня, независимо от того, насколько она требовательна или беспрецедентна в моем опыте. В Тебе есть сила для меня для этой работы, которая пришла ко мне, чтобы я ее сделал».

То субботнее утро, более ярко, чем любой другой день, который возвращает нам триумф, боль и славу Пасхи, дает человеку уверенность в том, что все энергии, которые ему нужны, находятся поблизости, что в самом присутствии Бога есть все силы, которые он хочет, ожидающие высвобождения Божьей благодатью для всех потребностей его жизни. И если бы мы не могли верить в это о мире, в котором мы живем сегодня, конечно, человек не смог бы продолжать жить в нем. Если бы мы должны были сдаться нынешнему порядку и настроению мира, что осталось бы, чтобы поддержать нас? Именно потому, что мы знаем, что это субботняя ночь в человеческой истории, мы можем пережить ее.

Мы знаем, что как в отдельных людях, так и во всех расах человечества Бог посадил эти великие дремлющие энергии и силы. В течение многих и многих лет китайцы отчаялись в своей силе сбросить опиумное проклятие. Они знали, что оно подрывает саму жизненную силу их земли, и все же они задавались вопросом, наступит ли когда-нибудь день, когда у них будет достаточно силы, чтобы разорвать те ненавистные цепи, которые были выкованы на них, и вернуть свою свободу. Двадцать лет назад, когда мы ходили туда и сюда по Китаю, самым поразительным запахом на китайских улицах был едкий смрад курения опиума. Едва ли можно было войти в китайский город или пройти по китайской дороге, не увидев жалких обломков, которые были продуктами этого порока. Маковые поля цвели красным по всей Империи, и раса почти пришла в отчаяние. И что мы находим сегодня? Едва ли есть большое маковое поле в Республике, едва ли есть дымок опиума, который можно почувствовать на общественной улице в любом китайском городе. Костры вспыхнули по всей земле, когда они сожгли знаки старого рабства. Великая раса поднялась в силе и в массивном моральном потрясении освободилась. Бог посадил энергии там, которые нуждались только в прикосновении живой веры в Него, новой уверенности в свободе человека делать Его волю, и в этом вопросе вся нация вышла из своего рабства в свою свободу.

На протяжении поколений люди задавались вопросом, могут ли рабы когда-нибудь быть освобождены. Мы почти боялись в нашей стране здесь, что рабство — это постоянный институт. Но пришло время, наконец, когда с запястья каждого американского раба упали цепи. Это могло быть за поколения до этого; это могло быть не до поколений после; только в то назначенное время моральные энергии проснулись и вышли, и суббота взорвалась в Пасхальный день для негритянских рабов Америки.

Точно такой же принцип действует в отношении вещей, с которыми мы боремся сегодня. Он действует в отношении войны против войны. Однажды мы убьем ее. Царство небесное, сказал Иисус, среди вас. Ну, выпустите его. В царстве небесном не будет войны; в царстве небесном не будет братьев, перерезающих друг другу глотки; в царстве небесном не будет порока и похоти, волочащих свой слизистый след по очагам и сердцам людей. Если царство небесное внутри, почему бы не освободить его, чтобы мы могли жить в нем, а не иметь его погребенным внутри нас! Мир, в котором мы живем, призывает нас вернуться к этому принципу субботнего утра и верить, что все, что нам нужно, чтобы делать волю Божью, доступно для нас Божьей благодатью сейчас, если мы только будем послушны.

И если некоторые люди говорят, что все это только для того, чтобы выразить другими словами теорию развития, исторической эволюции, ну, что с того? Конечно, это так, но что такое развитие, как не извлечение того, что было сложено внутрь? Что такое эволюция, как не высвобождение того, что разум Самого Бога в начале посадил внутри, — когда в Агнце, закланном от основания мира, Он влил кровь Христа в человечество, чтобы человечество могло быть подкреплено адекватными энергиями, чтобы позволить ему совершить то, что было первой мечтой Бога для него? Конечно, это так, и это именно основа постоянного призыва Христа. «Придите ко Мне», — сказал Он людям, веря, что они могут. «Если вы не услышите Мой призыв и не последуете за Мной, вы не можете быть Моим учеником». Какой смысл был в Его призыве, если сила ответить была там в ответ на Его призыв? «Я стою у двери вашего внутреннего существа», — сказал Он, — «и стучу. Я там, ожидая».

И сегодня Его голос звучит для нас так же ясно, как и в те дни: «Выйди из своей гробницы, из своих оков, из своей узости, из своих ограничений, из своего отчаяния, из своей подавленности, из своих неудач — выйди из них. Сила бесконечной жизни здесь, для тебя, если только верой и любовью ты ухватишься за нее сегодня». Разве это, в конечном счете, не великое центральное послание и не фундаментальный принцип Христова Евангелия для нас, который Он символизировал и проиллюстрировал в тени субботы перед пасхальной победой? Об этом говорится в одном из старых гимнов:

“Low in the grave He lay—

Jesus, my Saviour!

Waiting the coming day—

Jesus, my Lord!

Death cannot keep his prey—

Jesus, my Saviour!

He tore the bars away—

Jesus, my Lord!

Up from the grave He arose,

With a mighty triumph o’er His foes;

He arose a victor from the dark domain,

And He lives forever with His saints to reign:

He arose! He arose! Hallelujah! Christ arose!”

И Он воскрес однажды в пасхальное утро, чтобы в ту субботу и в каждый день каждый из нас также мог восстать из старой, низкой, эгоистичной, побежденной жизни к жизни, через которую бьются победоносные энергии и достаточная сила Божья. Будет ли так с нами?

“Rigid I lie in a winding sheet,

Which mine own hands did weave,

And my narrow cell is myself—myself,

Which yet I may not cleave.

“And yet in the dawn of the early morn,

A clear voice seems to say,

‘I am the Lord of the final word,

And ye may not say Me nay.

“‘Unloose your hands that your brother’s need

May ever find them free.

Unbind your feet from their winding sheet;

Henceforth they walk with Me.’

“And lo! I hear! I am blind no more!

I am no longer dumb!

Out from the doom of a self-wrought tomb,

Pulsate with life, I come.”

Да, я могу прийти, если захочу, силой Того, Кто будет жить снова во мне.

Но беда в том, что люди не верят в это. Они не верят в какие-либо скрытые способности, адекватные великой задаче жизни. Они принимают принцип капитуляции и некомпетентности. У них нет ничего для Бога, и Бог не может найти им применения. И я полагаю, что именно такое неверие, такое сомнение в том, есть ли у нас вообще какие-либо возможности для Бога, недооценка Божьей нужды в нас и Его силы созидать и использовать нас, заставляют многих из нас жить той тщетной, бесплодной, негативной жизнью, которой мы живем. Люди не считают свои жизни очень ценными. Они не отрицают, что есть великие люди и что в мире предстоит совершить великую работу, но они думают, что Бог требует только их, что Он строит Свое Царство на нескольких выдающихся фигурах, что обычные люди могут позаботиться о себе сами и что они не являются незаменимыми для Бога. Если мы хотим предотвратить эту растрату и если мы хотим обеспечить ту жизнь, без которой Бог бессилен построить Свое Царство в мире, мы должны каким-то образом донести до людей признание великой истины: Бог не может обойтись без каждого человека и всего, что в нем есть, и каждая человеческая жизнь со всеми ее скрытыми силами необходима Богу.

Одной из великих целей прихода нашего Господа сюда, на землю, было показать людям ценность человеческой жизни в замысле и помысле Божьем. Даже самое священное и почитаемое веками установление наш Господь сопоставил с одним человеком и обнаружил, что человек перевешивает установление. Чем был Его собственный пример, как не иллюстрацией неизмеримой ценности человека? Он пришел не для того, чтобы учить бесполезности человеческой жизни, а ее бесценности. Он сделал это, став человеком Сам. И этот принцип Божьей нужды в людях и их скрытых возможностях — не просто богословская теория. Это суровый исторический факт: Бог всегда нуждался в людях и ждал их, и того, что они, как люди, сделают для Него. Посмотрите на великие изобретения, открытия, достижения. В чем заключается весь урок Воплощения, как не в том, что есть вещи, которые Сам Бог не совершит, пока не использует человека? Сам Бог, должны мы сказать с благоговением, был сообщаем и Спасителем только как человек. И Его призыв сегодня, как и все эти годы, обращен к людям, которые поверят, что то, что Бог хочет сделать, может быть сделано Им через них. Западное полушарие было здесь еще до того, как Колумб отодвинул завесу и расширил горизонты человечества. Эти великие энергии, которые движут современным миром, были здесь с самого начала. Мы не изобрели ни одной из них. В мире сегодня нет ни унции силы, которой не было бы, когда мир начинался. Все, что сделал человек, — это просто открыл существующие тайны. Он не создал никакой силы. Он лишь обнаружил то, что Бог поместил здесь для него, чтобы он это нашел. Человеку потребовалось много времени, чтобы открыть это. Но Бог ждал его. И Бог нуждается в этих людях-первооткрывателях сейчас так же сильно, как нуждался в любое время. Ему нужны такие люди сейчас, чтобы вскрыть то, что еще скрыто. Прошлое не исчерпало всего героизма, не выполнило всех задач. Есть еще более великие для нынешних дней, если только Бог сможет найти Своих людей.

Подумайте, как сильно Бог нуждается в людях сегодня, чтобы просто соединить нужду и ее удовлетворение в мире. Вы помните случай из жизни нашего Господа, когда Он проходил мимо купальни Вифезда, где лежали больные, и заговорил с одним бедняком, лежавшим на своей постели.

«Хочешь ли ты войти?» — сказал Он.

«Нет, — сказал человек. — У меня нет друга, который помог бы мне войти, а другие получают пользу раньше, чем я успеваю приблизиться».

Благо было рядом, ожидая, чтобы его обрели, и здесь был человек, но у него не было никого, кто постоял бы за него между нуждой и ее удовлетворением. Несколько лет назад великий голод свирепствовал недалеко от побережья Китая. Миллионы китайских семей нуждались, и сотни тысяч умерли от голода, потому что не было достаточно хлеба, чтобы прокормить их. Маленькие дети лежали, плача у груди мертвых матерей на обочинах дорог. В тот самый час пшеница была навалена на железнодорожных станциях в Аргентине высотой с церковные шпили. Зерна было достаточно, чтобы прокормить голодающие миллионы в Китае. Здесь было удовлетворение нужды, а там была нужда, но где были люди? У Бога не было достаточно людей, на которых можно было бы переправить продовольствие, чтобы удовлетворить нужду. То, что верно для внешней нужды, верно и для внутренней. Никогда не бывает нужды там, где нет адекватного удовлетворения. Ни один маленький ребенок на этой земле не должен голодать, потому что Бог не дал достаточно в этом мире, чтобы прокормить его. Ни одно человеческое сердце не должно голодать, потому что нет достаточно любви, чтобы удовлетворить его запросы. Есть вся пища и вся любовь, в которых нуждается человечество. Но не хватает людей, которые ради Бога принесут удовлетворение к спросу. Человеческая нужда в мире может быть удовлетворена только через людей, которые заполнят этот пробел. Бог может сделать это только тогда, когда люди отдают себя Ему. Вот почему на протяжении всех лет призыв Бога был обращен к добровольцам. На каждый уникальный, внешний, индивидуальный призыв, который был дан людям, вы можете найти миллион призывов, которые были просто ответом людей на великий призыв Бога к добровольцам. И Бог, несомненно, ценит добровольца выше призывника. Исаия не ждал никакого особого принудительного призыва. «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня». Этого призыва было достаточно, чтобы охватить его, и он ответил на него. Есть так много работы, которую нужно сделать, что Бог не может маршировать по миру в поисках отдельных лиц, совершая новые чудеса, с помощью которых каждый человек будет чудодейственным образом приведен к своей конкретной работе. Общий путь Бога заключался в том, чтобы представить перед глазами Своих сыновей работу, которую нужно сделать, и ждать, пока их сердца не откликнутся, как откликнулось сердце Исаии: «Господи, позволь мне принять участие в этой работе, вот я, пошли меня».

Люди незаменимы для Бога, чтобы вложить смысл в слова, которыми Он пытается донести Свое послание до людей. Слова не имеют собственного значения. Слова значат ровно столько, сколько один человек вкладывает в них, или другой человек извлекает из них. Значение слова исходит не от самого слова; оно исходит из какой-то жизни, в которой слово воплощается, или из какой-то другой жизни, которая интерпретирует это слово. Что означало бы слово «друг» для человека, у которого никогда его не было? Что означает «нежность» для того, кто никогда не видел мать и ее ребенка? Или что такое «патриотизм» для того, кто никогда не видел и не чувствовал его заразительности? Вы помните, что сказал евнух, когда Филипп встретил его в колеснице, читающим пророка Исаию. «Разумеешь ли, что читаешь?» — спросил Филипп. И он ответил: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» Вещи ничего не значат для людей, пока они не показаны им. Люди едут в Китай или Японию и проповедуют Евангелие. Как это делается? Что ж, они берут слова, которые имеют старые значения, и наполняют их новыми и иными значениями, воплощая новые идеи в делах перед людьми. В наших колледжах в этом году какое значение будут иметь честь, истина и дружба, если только эти слова не черпают свое значение из наглядных уроков в жизнях некоторых людей? Есть места, где честь означает бесчестие; где чистота означает нечистоту; где истина означает ложь. Эти благородные слова путают с их прямыми противоположностями, потому что ни один человек не воплотил их истинный смысл в своей жизни. Это была одна из причин, почему воплощение было необходимо девятнадцать сотен лет назад. Не было адекватного религиозного или духовного словаря, и никогда не могло быть иначе. Если бы Бог не пришел во плоти, у людей не было бы идей, которые мы используем для описания прихода Бога во плоти. Сегодня, как и тогда, Бог зависит от людей, в которых Он может вложить смысл в Свое послание миру.

Люди незаменимы в том, чтобы помочь Богу найти других Своих людей. Он дает людям руководство для их жизни. Но как? Я взываю к вашим собственным сердцам. Как мы получаем руководство для нашей жизни? Есть много тех, кто уверен в получении божественного руководства в своей жизни, уверен в этом больше, чем в любой материальной вещи, и все же, оглядываясь на это сверхъестественное руководство, мы понимаем, что все оно было опосредовано через людей. Мы можем назвать человека за человеком, кто сделал для нашей жизни, в меньшей мере, именно то, что тот муж Македонский сделал для Павла. Мы получаем наше руководство через людей. Святой Павел получил свое через человека. Через какого человека это было? Сэр Уильям Рэмзи не сомневается, что человек, которого святой Павел видел в своих снах, был не кто иной, как его друг Лука. Реальный человек и друг, а не призрачная фигура, был тем мужем Македонским, через которого Бог дал Павлу его великий миссионерский призыв.

Было бы легко вспомнить жизни великих миссионеров и указать, как они получали свое божественное руководство через других людей — даже не через сон, и уж тем более не через какое-то чудесное видение, а через брата-человека, который приходил поговорить с ними, рассуждал с ними и показывал им лучший путь, которым человек мог использовать свою жизнь. Люди незаменимы для Бога, чтобы направлять других людей в работу, которую Бог приготовил для них. И одна из причин, почему сегодня происходит такая ужасная растрата жизни, почему так много людей, выходя из колледжей, упускают самую высокую работу своей жизни, заключается просто в том, что недостаточно других людей, которые осознают, что они незаменимы для Бога, чтобы через них Бог мог направлять людей к их самым высоким и эффективным местам.

Люди незаменимы для Бога в приведении людей к Иисусу Христу. Как люди были приведены ко Христу другими людьми в начале, так было и в течение всех последующих лет. Ангелы готовы сделать то, что могут, но ни у кого из нас не было никаких видимых наглядных уроков того, что они делают. Люди всегда приводились ко Христу другими людьми. Несовершенные жизни должны быть приведены к Совершенной Жизни, и для выполнения этого служения Христос использует обычных людей, таких же, как мы. Это то, что Павел считал славой своей жизни, что он имел привилегию быть связующим звеном — никакие другие существа во вселенной не могли занять это место — между людьми, которые не нашли Христа, и Христом, ищущим Своих.

Затем Бог требует людей сейчас, как никогда не требовал их в прошлые дни, чтобы свидетельствовать о Божественности Иисуса Христа. Мы знаем, как мало значения наш Господь придавал любым подтверждающим доказательствам, которые не исходили прямо из чистой человеческой личности. Он отверг преимущества воскрешения Авраама из мертвых, например, для свидетельства об истине. Если люди не желали принять адекватное моральное доказательство, действительное человеческое свидетельство, они не поверят и через чудо, сказал Он. Вот почему Он был так доволен исповеданием Симона Петра. «Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Его радовало получить такое свидетельство от человека, который, в свою очередь, извлек его из своего собственного опыта общения с Богом. В мире сегодня нет большей нужды, чем в большом количестве людей, которые знают, что Христос есть Бог, вернее, чем они знают, что они сами люди, и способны пойти и свидетельствовать о том, что Христос может сделать, с определенностью и уверенностью, большей, чем любое другое свидетельство, которое они могут принести, которые могут сказать то, что сказал Иоанн: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам». Если когда-либо был день, когда Бог призывал людей к великому делу, Он призывает их сейчас быть Его свидетелями, безупречными, непоколебимыми, уникальной личности, высшему божественному характеру и силе нашего Бога и Спасителя Иисуса Христа.

И Бог призывает совершать эти незаменимые для Него задачи не только великих людей. Ему нужны великие люди, без сомнения, но Ему нужна, более того, огромная масса обычных людей. В конце концов, великий человек — это только один человек, и каждый маленький человек значит столько же, сколько один великий человек. Поскольку Бог должен иметь всех, один маленький человек так же незаменим для целого, как может быть один великий человек. И пока у Него нет всех, Он не может сделать то, что намеревается сделать. Только когда мы все придем «в меру полного возраста Христова», каждый из нас сможет прийти. Только когда мы «постигнем со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота» любви Христовой, каждый из нас сможет постичь ее. Только когда мы все, как в зеркале, отразим характер Христа, каждый из нас будет «преображаться... от славы в славу, как от Духа Господня». И маленькие люди, на самом деле, делают столько же, сколько великие. В ту ночь, когда Гоф стоял один, потеряв всякую надежду, пьяница в сточной канаве, почти забытый человек положил руку ему на плечо и сказал: «Человек, есть лучшая жизнь для тебя, чем эта». Имя того человека помнят немногие, но забыли толпы, которые никогда не забудут имя Джона Б. Гофа и не перестанут чувствовать жар огней, которые он зажег, чтобы пылать до Судного дня. Даже маленький человек может занять такое незаменимое место, как помощь Богу в том, чтобы ухватиться за великого человека, который станет одной из безошибочных сил Божьих.

И не только каждый человек незаменим для Бога, но и каждая частица каждого человека. Мы не можем взять некоторые части наших жизней и исключить их, как будто они не незаменимы для Бога. Не может быть раскола между общественной и частной жизнью человека. Его руки и то, что он ими делает, его воображение и куда оно направляется, когда он один, без всякого принуждения, — все это так же незаменимо для Бога, как общественное поклонение человека или любая из его деятельностей в открытом служении Царству Христа. Именно каждая частица человека — тело, душа и дух — незаменима для Бога.

И если мы незаменимы для Бога, мы можем быть совершенно уверены, что мы незаменимы и для мира. Если Бог нуждается в нас, мир нуждается в нас еще больше. Он ждет восстания людей, которые знают, что Бог нуждается в них, и которые полностью отдают себя на Его служение. «Могущественнейшие из цивилизующих сил — это личности, — сказал доктор Фэрберн, — а могущественнейшие цивилизующие личности — это христиане». Те люди делают больше всего для мира, кто делает больше всего, чтобы люди осознали, насколько они необходимы Богу, и кто ходит по землям, связывая жизни людей с вечной жизнью и силой Божьей. Это величайшая из всех работ — находить для Бога Его людей. Я слышал, как доктор Дж. Кэмпбелл Гибсон рассказывал Торговой палате в Глазго о посещении храма, который был превращен в современную школу во внутренних районах Китая. Над воротами школы были эти слова на китайском: «Если вы сажаете на десять лет, сажайте деревья; если вы сажаете на сто лет, сажайте людей». Люди — это великий интерес и нужда Бога.

Какую возможность это открывает для каждого из нас! Мы думали о своих жизнях как о маленьких, незначительных, тривиальных, не имеющих никакого значения. Среди нас ходит Тот, Кто говорил с Иезекиилем. «Я ищу человека», — говорит Он, — «Я ищу человека», и каждый из нас может встать и сказать: «Господи, я тот человек, которого Ты ищешь. Не ищи дальше. Вот я. Возьми меня в качестве Своего человека». Это ли ответ, который Он получает от нас?

ЛЕКЦИЯ III НЕУСТРАШИМАЯ НАДЕЖДА

Если бы нас спросили, что мы считаем высшим мотивом в жизни, мотивом, который действительно осуществляет наибольший контроль над человеческим поведением, каким был бы наш ответ? Поколение назад люди ответили бы довольно бойко: «Стремление к счастью». Тогда это считалось единственным повелевающим мотивом человечества. Но вскоре ответ показался неудовлетворительным и неопределенным, потому что то, что приносит счастье одному человеку, приносит несчастье другому, или то, что, как думает человек, доставит ему удовольствие в конце, разочаровывает, и такой опыт приводит к путанице. Это было также этически неразборчиво. Тот же мотив покрывал моральные противоречия, и людям нужен был какой-то более последовательный ответ на этот вопрос. В наши дни те, кто смотрит на жизнь с унынием, часто говорят в ответ: «Алчность — стремление к богатству». Или те, кто смотрит немного глубже, говорят, что люди желают не денег, а власти, которую представляют деньги, и что их настоящий мотив — приобрести источники влияния и контроля. Некоторые, кто смотрит на жизнь с большей надеждой, скорее всего, ответят: «Любовь или дружба». Это тезис одной из самых благородных книг нашего поколения, написанной покойным доктором Генри Клэем Трамбуллом, под названием «Дружба, главная страсть». Доктор Трамбулл однажды сказал мне, что, когда он только начал работу над этой темой, он говорил о ней со своим другом Чарльзом Дадли Уорнером, который сказал: «Трамбулл, ты не сможешь доказать этот тезис». После того как книга была закончена, доктор Трамбулл принес ее ему и попросил прочитать. Он прочитал ее, вернул, сказав: «Что ж, Трамбулл, ты все-таки показал, что это правда». И это прекрасный взгляд на жизнь: что мотив, который лежит глубже любого другого и который действительно в реальном поведении мужчин и женщин является наиболее контролирующим, — это мотив бескорыстной дружбы, любви.

Но что бы вы сказали, если бы вместо любого из этих трех или других ответов, которые могут прийти на ум, кто-то ответил: «Ничуть не бывало. Мотив, который действительно контролирует человеческую жизнь, который на самом деле, а не теоретически играет наибольшую роль в определении поведения мужчин и женщин, — это страх». И прежде чем мы отбросим это утверждение, возможно, стоит взглянуть на него и спросить, верно ли оно и в какой степени.

Возьмем, к примеру, вопрос одежды. Разве страх не играет здесь большую роль — либо страх отличаться от всех остальных, либо страх быть слишком похожим на всех остальных? В каждой стране, даже в цивилизованных странах больше, чем в нецивилизованных, элемент страха проникает в мелкие внешние характеристики нашей повседневной жизни.

И в вопросе мнений. Мы говорим об общественном мнении так, как будто это свободная, стабильная и заслуживающая доверия вещь. Но общественное мнение одного поколения противоречит общественному мнению другого поколения. Общественное мнение одной части страны отрицает общественное мнение другой части, точно так же, как две части общества в одном сообществе думают противоположным образом. Почему? Не потому, что все индивидуумы этих конкретных поколений, или частей, или слоев сообщества действительно и независимо продумали все сами, а потому, что, находясь под атмосферным давлением страха, они не желают отрываться от того, что определено для них мнениями, среди которых они живут. Существует много пацифистских мнений и гораздо больше милитаристских, которые вовсе не являются свободными и личными, а просто стадным запугиванием. И большая часть расовых предрассудков и международных подозрений — это не что иное, как миазмы, возникающие из трусости или того запугивающего эгоизма, который по сути своей труслив.

И большая часть религии носит тот же характер. Преобладающим элементом во многих нехристианских религиях является страх. Так обстоит дело во всех ранних или анимистических религиях, где люди живут в постоянном ужасе перед духами, которые преследуют воздух или мир, и где большая часть их поклонения сформирована этим доминирующим принципом их религии — страхом перед невидимым и неизведанным. Даже среди нас разве нет многого, как в религиозной ортодоксии, так и в религиозной ереси, что является лишь порождением страха? Существует принуждение здравого учения и существует принуждение ложного учения, и очень многие мужчины и женщины принадлежат к своей школе религиозного мнения просто потому, что боятся порвать с той компанией, в которой они всегда были, или не согласиться с ассоциациями, которые обусловливают их.

Многое религиозное поведение тоже проистекает только из страха перед своим окружением. Одна из самых печальных вещей, с которыми сталкиваешься, путешествуя по миру, — это огромное множество, особенно молодых людей, которые, покинув христианские страны и среду, и поддержку христианского окружения, просто рухнули во всех своих религиозных убеждениях и характере. Азия усеяна от одного конца до другого обломками людей, которые, пока были дома, предположительно были людьми религиозного характера и убеждений, но которые показали, когда уехали из дома, что это вовсе не было делом их собственных реальных «я». Это было просто делом их робкой покорности и принятия условий, навязанных им извне, так что, как только они оказывались вдали от дома и были свободны делать то, что им заблагорассудится, и больше не имели помощи и поддержки своего окружения, их «средовая» религия рушилась, и они шли совершенно другим путем.

И я думаю, если бы мы только заглянули достаточно глубоко в свои собственные жизни и были достаточно честны с самими собой, чтобы получить ясное представление о наших мотивах и импульсах, мы бы обнаружили, как большую роль страх играл в нас — страх, конечно, во всем широком диапазоне его аспектов, который переходит с одной стороны в явную трусость, а с другой — в простую нерешительность характера и робость, но все же страх. Некоторые из нас даже сейчас скрывают вещи, которые лежат глубже всего в наших сердцах, потому что мы боимся выразить их. Мы попадаем в сообщества, в круги, в условия, где то, что было естественным и реальным для нас, является неестественным и ненормальным, и мы прячем свои цвета и скрываем свои принципы. И мы делаем вещи, которые не должны делать, или не делаем то, что, как мы знаем, должны делать, просто из-за страха.

У меня был опыт некоторое время назад, когда этот диагноз подтвердился. Во время посещения одного из наших колледжей, среди ребят, которые пришли поговорить в тишине, был один, которого я знал как одного из ведущих людей в жизни учебного заведения. Он играл в футбольной команде; он был президентом своего курса. Он очень стеснялся говорить, чтобы кто-нибудь не подслушал, но когда его заверили, что весь дом в нашем распоряжении, он достал письмо из кармана и протянул его мне.

Он сказал: «Мистер Спир, я хотел бы, чтобы вы прочитали это».

Я посмотрел на него и увидел, что оно написано женским почерком, и сказал: «Нет, расскажи мне об этом».

«Нет, — сказал он, — пожалуйста, прочитайте. Оно расскажет вам гораздо лучше, чем я».

Поэтому я открыл его письмо и начал читать, по существу следующее:

«Дорогой ——:

«Я знаю все о твоей жизни в —— колледже, и я хочу сказать тебе, что я думаю о тебе. Мы с тобой знаем друг друга всю жизнь, и мы были хорошими друзьями; но я думаю, что ты трус, и я думаю, что должна сказать тебе об этом».

Я закрыл его письмо и вернул его ему. Его губы дрожали, а глаза были влажными, когда он сказал:

«Вы можете поверить, что когда я получил это письмо, оно меня просто разорвало, и самое худшее в том, что то, что она говорит, — правда».

Его отец был священником; его мать была солью земли. Он вырос под лучшим влиянием чистого и здорового христианского дома, и он порвал эти связи. Он думал, что это по-мужски — сдаться текущим идеалам колледжа; что, порвав с влиянием своего дома, он совершает храбрый и мужественный поступок. Но девушка знала, что он делает это, потому что он трус, и у нее хватило мужества сказать ему об этом. И он сам пришел к тому, чтобы увидеть это в таком свете. В его студенческом братстве и на его курсе люди хвалили его за то, что он порвал со старыми оковами дома и живет своей собственной жизнью, как мужчина. Но он знал, что он не кто иной, как трус, который

“Held that hope was all a lie

And faith a form of bigotry

And love a snare that caught him.

Then thought to comfort human tears

With sundry ill-considered sneers

At things his mother taught him.”

И он думал, что делает это, потому что он мужественен, тогда как реальным мотивом был страх. Он был трусом, у которого не хватало мужества без колебаний поднять свой собственный флаг, быть и делать то, что в своем сердце, в самых волокнах своего существа, плоть от плоти своей матери, он знал, что должен быть и делать.

И если бы мы действительно заглянули в свои жизни, мы бы обнаружили, что страх играет гораздо большую роль у нас, чем мы когда-либо мечтали. Мужчины и женщины лгут. Почему? Просто потому, что они боятся сказать правду и принять последствия. Девять из каждых десяти ложных утверждений — возможно, девяносто девять из каждых ста — являются порождением страха. И то же самое верно для греха, и для немалой доли неверия, так же как и для немалой доли притворного верования.

Наша великая нужда — это открытие чего-то, что изгонит страх из наших жизней, что позволит нам ходить бесстрашно в открытом солнечном свете Его пути, Того, Кто велел людям не бояться ничего. Подумайте, как сильно мы нуждаемся в этом освобождении от страха в простом вопросе верности принципам. Среди нас так много целесообразности, компромиссов и адаптации, такое большое нежелание нарушить гладкие условности жизни, тогда как то, что нужно миру, — это мужчины и женщины, которые могут видеть правильный принцип как принцип, не запутанный и не искаженный, и затем, которые, бесстрашно, будут придерживаться этого правильного принципа.

Как сильно, тоже, это нужно в простом, обыденном деле исполнения долга! Вокруг нас много простой работы, которая ждет, чтобы ее сделали мужчины и женщины, которые, прежде всего, могут увидеть ее, а затем имеют мужество сделать ее. Невзрачные задачи, которые, в конце концов, являются действительно великими и достойными, как мало тех, кто их делает! Есть прекрасный отрывок в эссе Морли о Руссо, в котором он описывает, что такое настоящая история и как много мы придаем значения истории, которая на самом деле вовсе не история, а просто зрелищные деяния людей, которые в то время считались великими и которые обычно были заняты войной, тогда как большая часть жизни вовсе не была жизнью войны. Это была жизнь мира — тихих земледельцев, торговцев, домов, о которых вообще не написано ни в какой истории, — это была настоящая история мира. Мужчины и женщины, которые делали земную работу, были не теми, кто шел в бой или в великие экспедиции, а теми, кто день за днем, героически, непоколебимо и без страха забвения, делали настоящее дело мира. Есть несколько знакомых строк Лоуэлла в «Под старым вязом», которые формулируют этот принцип для нас:

“The longer on this earth we live

And weigh the various qualities of men,

Seeing how most are fugitive,

Or fitful gifts, at best, of now and then,

Wind-wavered, corpse-lights, daughters of the fen,

The more we feel the high stern-featured beauty

Of plain devotedness to duty, steadfast and still,

Not fed with mortal praise,

But finding amplest recompense

For life’s ungarlanded expense

In work done squarely and unwasted days.”

И возьмите этот вопрос христианского служения, который лежит перед мыслью каждой искренней молодой жизни. Почему так много из нас собираются быть, в городах и домах, из которых мы пришли, тем же бесполезным плавником, которым мы были? Почему? Просто из-за нашего недостатка мужества встретить работу, которую нужно сделать там, и взяться за эту работу без страха, что мы не сможем ее сделать, без страха, что Бог оставит нас при попытке сделать ее, без страха перед нерегулярностью и уникальностью того, что нас увидят занятыми ею. По всему миру Христос ждет мужчин и женщин сегодня, как Он ждал их — и так часто напрасно — пока Он был здесь, на земле. Кто услышит Его призыв сейчас? «Отложите свой страх и доверьтесь Мне, что Я буду с вами и дам вам возможность сделать это. Приходите и возьмитесь за Мою задачу после Меня».

Некоторые из нас боялись бы поехать жить среди китайских или магометанских народов, так далеко. Но мы не боялись бы поехать жить в посольство, и мы не боялись бы этого сильно, если бы нас наняли на какое-то великое коммерческое предприятие. Тем не менее, география была бы точно такой же, а наши опасности и отсутствие друзей были бы гораздо большими. Но мы не боялись бы всего этого, потому что другие сочли бы это естественным и уместным для нас. Но эта другая вещь — миссионерский призыв — была бы такой исключительной, такой необычной, такой фантастической, даже фанатичной, что мы побоялись бы сделать любую такую ужасную вещь! Но чья жизнь из нас стоит упоминания в одном ряду с жизнью Божьего Сына, Который пришел в дом плотника в жалкую маленькую еврейскую деревушку среди отверженного народа, в голый отдаленный уголок земли, и жил там среди крестьянского люда и фермеров, запертый в склепе человечества, и Кто был готов считать Свое равенство с Богом не призом, который нужно ревностно удерживать, Кто опустошил Себя и принял на Себя образ раба и стал послушным до смерти, даже смерти Крестной? Контраст между нашей жизнью, со всеми ее привилегиями, сегодня и самой убогой африканской деревней невидим по сравнению с контрастом между тем, что Христос отложил, и тем, что Христос принял за любовь, которую Он питал к нам и Своему миру.

И нам очень нужна эта бесстрашность в нашем исповедании Его — чтобы, не скрывая, за Кем мы следуем и Чьими слугами мы являемся, мы вышли сейчас, открыто признать наше ученичество и обет, который мы дали верности нашему Господу Иисусу Христу! Подумайте, сколько было предательств Его, и сколько было того, чтобы заново позорить Сына Божьего и распинать Его снова мужчинами и женщинами, которые говорили, что собираются следовать за Ним верно, точно так же, как Симон сказал, что он решил сделать в ту самую ночь, в которую до того, как пропел петух, он отрекся от своего Господа. Не выйдем ли мы в грядущие дни с чем-то в нас, что изгоняет этот страх?

Мы смотрим с тоской и восхищением на такое избавление от страха, когда находим его в других жизнях. Я был в Эдинбурге во время англо-бурской войны, сразу после битвы при Магерсфонтейне, и жил в доме друзей. В семье был один маленький мальчик, названный в честь профессора Генри Драммонда. Я был в библиотеке весь день, в той самой комнате, в которой сэр Джеймс Симпсон открыл хлороформ, а затем пошел в гостиную на послеобеденный чай. Мальчик и его гувернантка были единственными другими членами семьи, которые спустились. Он и я начали говорить о войне. Я спросил его: «Что ты думаешь о войне в Южной Африке?»

«Ну, — сказал он, — я не много думал об этом в начале; я не много думал об этом, пока не был убит один мой друг».

«Да, — сказал я, — кто был этот друг?»

«Генерал Уокоп».

Он был, как вы знаете, командиром «Черной стражи», а «Черная стража» была набрана из Эдинбурга. Мальчик рассказал мне о полке и его судьбе, и вскоре после этого его рассказ был дополнен оксфордским человеком, который был в Эдинбурге, когда пришли вести о битве. Он сказал, что каждый магазин был закрыт, и вдоль улиц собирались маленькие группы людей, и вы могли видеть рыдания сильных мужчин повсюду. Едва ли была великая семья в Эдинбурге, которую это не затронуло. И все же, в то же время, по всему городу было приглушенное чувство морального подъема, как будто что-то подняло характер и настрой города. Они скорбели о том, что ушло от них; но они радовались тому, как оно ушло. Тот полк был организован как шотландская церковь. Капеллан был служителем церкви. Офицеры составляли церковный совет. Я верю, что почти каждый человек в полке был членом церкви, и мне сказали, что когда они шли по улицам Корка, чтобы отправиться в Южную Африку, хотя и не под приказом или ограничением, люди шли, положив руки на плечи друг друга, напевая:

“I’m not ashamed to own my Lord,

Or to defend His cause,

Maintain the honour of His Word,

The glory of His laws.”

И когда они высадились в Кейптауне и садились в поезд, чтобы отправиться на фронт, они вошли в вагон, напевая старый гимн евангельского солдата:

“When the roll is called up yonder,

I’ll be there.”

Их отправили прямо туда, и почти сразу в ту роковую битву. Генерал Уокоп знал, что кто-то совершил ошибку, и он сказал людям: «Люди, не вините меня за это». И без всякого страха они пошли в конец, от которого ни один солдат, подобный им, не отступил бы, не боясь ничего, что могло бы прийти к ним, потому что не стыдились признать своего Господа и не боялись следовать за Ним.

Такими ли, как они, нам быть? Или искушение запугает нас, и тон разговора мужчин и женщин, с которыми мы общаемся, потянет нас вниз и заставит нас свернуть наши знамена и убрать их, как сделал человек, которого насмешка служанки заставила отречься от Господа, Который умирал за него?

Где нам найти то, что изгонит этот страх? «Совершенная любовь изгоняет страх... Боящийся несовершенен в любви». Из скольких наших сердец сегодня совершенная любовь Того, Кого мы называем Учителем и Господом, изгонит весь страх? Пусть будет так сейчас. Не годы спустя, когда другие вещи приелись нам, годы, которые принесли свое притупляющее влияние с собой, но сейчас, во всей полной силе, богатстве, славе и жажде наших жизней, давайте допустим совершенную любовь, которая изгонит страх и отправит нас теми мужчинами и женщинами, которыми Христос хотел бы нас видеть, чтобы присоединиться к великой компании мужчин и женщин, и девочек и мальчиков, которые, бесстрашно,

“... climbed the steep ascent of Heaven,

Through peril, toil and pain.

O God, to us may grace be given

To follow in their train!”

Христианский характер нуждается в этой победе над страхом, и он нуждается в любви, которая является одним из глубоких источников такой победы. Он нуждается также в наши дни в значительно более практическом использовании принципа надежды, принципа, почти полностью игнорируемого в богословии и не принимаемого в расчет в наших кодексах поведения или в наших символах веры. Павел имел гораздо более глубокое понимание человеческого сердца и значительно более богатое понимание жизни. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь», — сказал он.

Павел оказал большую услугу, когда он сжал центральные идеалы и принципы христианства таким образом. Человеческий разум очень любит формулы. Если бы не было какого-то авторитетного, упрощающего слова, подобного этому, мы могли бы продолжать конструировать всевозможные предписания, подобные тройкам, шестеркам, десяткам и пятнадцаткам, с которыми мы так знакомы в буддизме. И все же услуга, которую оказал Павел, не лишена своих опасностей, ибо люди склонны упрощать дальше и смотреть, нельзя ли свести три к одному, или расставить порядок и пропорции трех, или бороться только за то, что означает один из них за счет двух других. Собственные слова Павла должны были спасти нас от такой глупости, ибо он сказал совершенно ясно, что один из этих трех был величайшим: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». И все же его собственное учение в других местах использовалось, чтобы исправить и противодействовать его выраженному суждению здесь, и на протяжении многих лет наши богословия строились в пренебрежении к доминированию того одного из этих трех принципов, который святой Павел превозносит. Именно в терминах веры, и веры, которой дали очень определенную конструкцию, наше богословское мышление в отношении христианства в основном велось. Мало-помалу, однако, пропорции изменились, и теперь любовь, как один из трех великих фундаментальных принципов христианства, обретает свое место, не только как принцип действия, но и как регулятивный принцип нашего мышления.

Но странно, что никто никогда не восстал, по-видимому, чтобы сказать о надежде то, что интеллект Церкви, вопреки суждению Павла, был готов сказать о вере. Он объявил, что из этих трех любовь — величайшая. Текущее мнение христианской мысли на протяжении христианских веков утверждало, что вера — величайшая. Что сказали бы люди, если бы кто-то восстал сейчас, чтобы восстановить пропорции, кто осмелился бы объявить: «А теперь пребывают вера, надежда и любовь; и величайшая из них — надежда»? Конечно, день придет когда-нибудь, когда надежда обретет свое место, когда христианское сердце и разум больше не будут довольствоваться тем, чтобы толковать свое понимание христианства в терминах либо любви, либо веры, либо любви и веры вместе, но будут настаивать, что эти три пребывают — вера, любовь и надежда.

И когда человек останавливается на мгновение, чтобы подумать, чтобы освободиться от некритически принятых условностей, он начинает немедленно осознавать, что у него нет веры и любви, если он не делает больше места для надежды в своем мышлении и чувствовании, чем было позволено нам. Ибо не может быть никакой веры, оторванной от надежды. Вы можете представить веру тремя разными способами. Вы можете думать о ней в ее первичной форме, в ее первичной форме в Новом Завете, по крайней мере, как о личном доверии, как о уверенности, которая существует между двумя личными духами. Но даже в этом случае, можете ли вы думать о ней без надежды? Если у меня нет надежды увидеть Того, в Кого я верю, посоветоваться с Ним, или служить Ему, войти в более глубокое и расширенное общение с Ним, не опустошит ли мое личное доверие вскоре себя от реальности? Или, во-вторых, вы можете думать о вере, как это делает автор Послания к Евреям, как о «осуществлении ожидаемого»; в котором, без всякого колебания, он связывает веру с надеждой в терминах, которые не могут быть разделены. И, в-третьих, если вы перейдете к остальной части его определения, «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», все же вера неотделима от надежды; ибо, как говорит Павел в другом отрывке: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении». И вы не можете отделить любовь от надежды или иметь что-то реальное в опыте любви, если это неизбежно не ведет человека к тем вещам, которые ясно были в уме Павла, когда он говорил не только о вере и любви, но также и о надежде. Я спрашиваю сердце любого человека, возможно ли развести надежду и любовь. Я полагаю, в одном смысле это может быть, и что вы можете говорить о безнадежной любви. Героическая и трагическая жизнь Генри Мартина была развертыванием безнадежной любви. Но как это отличается от любви, которая подсвечена надеждой. Человек смотрит к вечеру, чтобы увидеть детей, ожидающих, когда он вернется домой. Рабочий живет в надежде на все то, что есть там радости, уверенности и полного доверия внутри его дома. Любовь была бы жалкой вещью сегодня, если бы она была лишена надежд, которые дают ей ее сладость и ее радость.

И не только вера и любовь укореняются неразрывно в надежде, и теряют свой аромат и смысл, если они не продолжают черпать оба из надежды, но относительно почти всего остального, что является самым дорогим и самым ценным для нас в жизни, не проистекает ли оно из этой же великой сокровищницы? В одной из глав Послания к Римлянам мы находим Павла снова и снова, в его усилиях донести свое послание до тех, кому он пишет, описывающим Бога в разных терминах речи. Он начинает с того, что говорит о Нем как о Боге утешения, Боге терпения, а затем он переходит к тому, чтобы говорить о Нем как о Боге надежды. «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою Духа Святаго обогатились надеждою». И затем он заканчивает, говоря о Боге мира, Который должен упорядочить все сердца. Совершенно очевидно, в его мысли эти вещи все сливаются вместе, как он снова пишет: «Будем трезвы. Ходите как дети света. Облекитесь в броню веры и любви и в шлем надежды спасения». Радость и веселье, и уверенность, и доверие, и надежда — все они укоренены каждое в другом в его собственном уме и опыте. Лучшее, что у нас есть в жизни, проистекает из источников надежды.

Мы не удивляемся, соответственно, что старый религиозный опыт и более богатый христианский опыт, когда он пришел, задумывали и говорили о Боге как о Боге любви и Боге надежды. Они никогда не говорили о Нем как о Боге веры. Старая еврейская идея о Нем была как о фундаменте их надежды. «О, надежда Израиля», — был их крик. Прекрасная вещь в том, что это вырвалось из уст человека, который скорбел о своей нации: «О, надежда Израиля, Спаситель его во время скорби». «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога: ибо я еще буду славить Его, Спасителя моего и Бога моего». Сам Бог, когда Он приходит, чтобы позволить Себе быть богато познанным людьми, производит на них впечатление великой, радостной, веселой, жаждущей и безграничной надежды.

И когда мы отворачиваемся от таких ключей, как эти, и смотрим прямо в лицо жизни, чтобы спросить, каковы силы, служения и функционирования надежды в реальной жизни человека и в жизни мира, мы понимаем, что вся эта ликующая надежда имеет свое глубокое обоснование в реальных жизненных нуждах людей. Именно надеждой — Новый Завет однозначен в этом, и наш собственный опыт отвечает на это слово — именно надеждой мы спасены. Ни в одном отрывке Нового Завета вы не можете найти декларацию, что мы спасены верой. Мы спасены «благодатью через веру», но Павел тверд в своем заявлении, что мы спасены надеждой. И в тот момент, когда человек смотрит жизни прямо в лицо, он видит, почему это должно быть так. Если бы не надежда, не могло бы быть никакого спасения, которое стоило бы усилий человека. Могло бы быть очищение прошлого; мы могли бы обеспечить что-то вроде чистой совести; но не могло бы быть никакой уверенности, никакого спокойствия, никакого отдыха перед лицом трагической проблемы жизни, если бы человек не мог смотреть в будущее — которое на самом деле является тем, с чем он теперь должен иметь дело — с безграничной надеждой. Спасение — это именно та вещь. Это не очищение наших жизней с точки зрения прошлого, просто ради очищения наших жизней; но это надежда, что ради нашего будущего Бог собирается жить в нас спасительной жизнью.

Все это верно, думаем ли мы о спасении как о чем-то, проникающем в наши жизни и имеющем дело с такими проблемами, о которых в стыде и недоверии к себе мы думаем в наши часы воспоминаний и покаяния, или думаем ли мы о нем как о чем-то, простирающемся в расширяющийся опыт будущего. В любом случае, спасение — это вопрос надежды. Есть прекрасный штрих в одном из посланий Павла, где он говорит: «Имея такие обетования, возлюбленные, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Что вы думаете об этом мотиве? Он не говорит: «Видя, что наш грех так черен и отвратителен, как он есть, видя, что прошлое так постыдно и недостойно, как оно есть, давайте очистим себя». «Мои братья, — сказал он, — видя, что у нас есть такие обетования» — то есть, «что надежда так ярка, что нет оснований для отчаяния, что мы можем верить, что победа может быть действительно достигнута нами, видя, что у нас есть эти надежды, давайте очистим себя в возрастающей святости».

А когда те первые христиане стали взирать не только на нынешнее очищение жизни, которое должно сделать ее богатой, благоуханной и славной, но и на широкие просторы неизведанного и непредвиденного, они по-прежнему толковали спасение в категориях надежды. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист». Это так, потому что перед нами звучит дорогой голос, призывающий каждого из нас: «Человек, отпусти теперь то старое прошлое. Оно свершилось и ушло безвозвратно. Выходи со Мною. Для твоих ног и Моих есть новая дорога, новая повесть, которой предстоит раскрыться сейчас, новая история, противоречащая старой. Отпусти прошлое и иди, и ходи со Мною в безграничной надежде новых путей».

И не только надеждой, как простым и непреложным фактом, люди спасаются и крепко держатся за Спасителя; именно надеждой люди обретают мужество и силу. В час тьмы именно она освещает всю тьму и делает ее выносимой для людей. «Да, — говорим мы себе в час боли, — я знаю; но я могу это вынести, ибо после этого придет нечто иное, отличное от этого». Именно это говорит нам честный врач, когда имеет с нами дело: «А теперь держись спокойно. Я собираюсь сделать разрез, и будет очень больно. Но подожди. За болью лежит избавление от боли». И мы отвечаем: «Да, доктор, режьте. Я вытерплю». Через мгновение мука проходит. Мы претерпеваем это в надежде. Разве не всегда так было? Некоторое время мать терпит свои муки и боль ради радости и надежды на то, что в мир родился ребенок. Некоторое время Иисус терпел одиночество и муки Своей скорби, и тень, и боль, и позор Своего Креста, потому что, взирая поверх этого, Он видел славу, ожидавшую Его и мир, и Он претерпел все это, эту муку Креста, ради радости, которая была впереди. «Посему, — говорит Павел, — мы хвалимся и скорбями, будучи бичуемы, будучи прижимаемы, как виноград в давильне, проходя через дисциплину и напряжение, мы хвалимся всем этим, потому что знаем, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает».

И вы знаете парадокс, и слава его в том, что чем гуще вы делаете тени, тем торжественнее надежда смеется посреди них. Чем труднее вы делаете ночь, тем более обнадеживающей и заманчивой становится уверенность в рассвете, который уже недалеко. Наше выражение: «Не унывай! Худшее еще впереди» — это столь же глубокое христианское слово, какое когда-либо было произнесено. Радуйтесь, потому что впереди ждут более мрачные вещи, а за ними — свет. Благодарите Бога за то, что вы сочтены достойными таких скорбей; ибо именно они омывают одежды человека добела и делают его пригодным следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел, в компании людей, чьи уста никогда не знали лжи.

Все это прекрасно изложено для нас в «Балладе о Белом коне», лучшем произведении Честертона. Это были столь же темные дни, какие когда-либо случались в английской истории. Волна за волной вторжения норманнов и датчан обрушивались на страну. Снова и снова Альфред созывал своих людей, выходил и сражался, и каждый раз тщетно. Теперь, когда он сидит на своем маленьком острове на Темзе среди тростника, до него доходит весть, что датчане направляются для нового вторжения в его земли. Он преклоняет колени в молитве и спрашивает Деву Марию, должен ли он выступить еще раз. Снова и снова, говорит он Ей, он выступал в надежде, каждый раз с уверенностью, что победа будет за ним, и каждый раз возвращался побежденным, его люди были убиты, а его народ погружался в еще большее отчаяние, чем прежде. И все же, молясь Ей, он говорит, что если Она даст ему хоть одно слово заверения, он пойдет снова. Но лишь это, стоя рядом с ним, ответит Она:

“I tell you naught for your comfort,

Yea, naught for your desire,

Save that the sky grows darker yet,

And the sea rises higher.”

И в тот день среди тростника, под обещанием лишь того, что ночь будет чернее, чем он когда-либо знал, что грядут бури более свирепые, чем те, с которыми он когда-либо сталкивался, Альфред встает, чтобы сделать то, чего никогда не делал под старой уверенностью в легкой победе,

“Up over windy wastes and up

Went Alfred over the shaws,

Shaken of the joy of giants,

The joy without a cause.”

И когда его люди увидели, что он идет, они подумали, что он идет со старым тщетным словом о верной победе, и уже собирались заранее сказать ему, что если он придет с таким посланием, то они больше не последуют за ним. Но теперь слово Альфреда было не легким словом. Нет, но —

“This is the word of Mary,

The word of the world’s desire;

‘No more of comfort shall you get

Save that the sky grows darker yet,

And the sea rises higher.’”

И перед лицом этого темнеющего неба и этого поднимающегося моря его люди поднялись, чтобы идти с ним, и на этот раз из самой темной ночи, которую они когда-либо знали, пришло яркое утро их долгожданной победы. Слава Богу, мы призваны не на легкое дело под влиянием радужных перспектив, но брошен вызов великими трудностями, черными ночами и поднимающимися бурями, чтобы трудиться в надежде на то, что невидимо и что лежит за пределами. Именно надеждой, и надеждой, которая лежит за непроницаемыми облаками, люди обретают мужество и силу. Именно потому, что мир сегодня так черен и темен, мы выходим в него, улыбаясь ему в лицо, зная, что за всем этим тем вернее ждет утро, утро, в которое верят люди, имеющие веру, любовь и надежду.

И именно надеждой наши утешения привносятся в нашу жизнь, когда наступают самые темные из всех дней, и в доме все стихает, и маленькие ножки, которые бегали туда-сюда, замирают. Мы говорим: «Да, еще немного, и тогда улыбнутся те ангельские лики, которых я любил, потерял и люблю». Что бы мы делали в те часы, если бы не твердая надежда? Святой Павел открывает свое сердце всем своим друзьям в одном из своих посланий: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Посему утешайте друг друга сими словами».

А что касается нас, находящихся в полном расцвете и обладании всем, что у нас есть, то именно надеждой мы черпаем утешение для нашей борьбы. На фоне наших поражений и неудач мы говорим своим сердцам: «Что ж, подожди, просто подожди; мое время придет. Неважно, сколько всего этого было, однажды моя надежда исполнится. Несомненно, что будет еще что-то иное, чем это». Уильям Генри Грин стал выдающимся ученым-гебраистом в Америке. При поступлении в колледж он провалился по латыни и греческому. В Лафайет-колледже месяцами он терпел поражения на том самом поле битвы, где в итоге стал первым человеком в стране. Несколько лет назад в Лексингтоне, штат Вирджиния, я посетил могилу генерала Ли в алтаре часовни его колледжа, а затем отправился к могиле Стоунволла Джексона на том небольшом холме. Один из его земляков рассказывал мне историю о Джексоне и о том, как надеждой он вырвал триумф из своего полнейшего провала. Он преподавал в военной академии и был готов бросить работу, потому что у него не было дара дисциплины. Он не мог поддерживать порядок в своем классе, сказал мой друг, и собирался оставить карьеру учителя, потому что считал себя неспособным к этому. Затем разразилась война, и в течение двенадцати месяцев Стоунволл Джексон стал самым известным мастером дисциплины на земле. На том самом поприще, где неудача человека была наиболее очевидной, он одержал свою самую богатую и великую победу — надеждой. И так мы утешаем свои сердца сегодня. «Да, — говорим мы воспоминаниям, о которых нам напоминают в наши часы поиска, — злые и недостойные помыслы и желания все еще цепляются за нас, но это не будет вечно. Однажды, как бы часто я ни терпел неудачу, если я буду жить в надежде, ко мне придет то чистое, что, как сказал Господь, должно стать моим».

И последнее: нет ничего адекватного для нас в плане реального формирования людей и совершения того, для чего мы были здесь поставлены, если мы не можем приступить к работе в том духе, в котором приступили к ней наш Господь и святой Павел. Если у меня нет надежды на другого человека, я не могу пробудить в нем никакой надежды на самого себя. Если я не верю в него, как он может верить? Слава Христа была в том, что, хотя Он точно знал, что в человеке, и видел все слабости, рабство, нечистоту и нездоровье, хотя Он видел все это в человеке, Он намеренно закрывал на это глаза и верил в лучшие способности и возможности, которые были там и которые Он Своей благодатью и Своей силой мог насадить, взрастить и проявить, пока вся та старая низость, которая была человеком, переставала быть человеком, и вся эта новая чистота, которой не было в человеке, становилась человеком, и Симон был наконец превращен из своей мягкости в скалу и камень.

Я не знаю, осознавали ли апостолы, что с ними происходит. Может быть, они не ценили своего Учителя, но хочется думать, что они должны были это делать, и что часто они уходили в сторону, и один говорил: «Андрей, разве Он не велик? Ты когда-нибудь встречал кого-то подобного раньше? Ты видел, что Он сделал сегодня утром? Он просто полностью закрыл глаза на ту подлость, которую увидел во мне, и которую я тоже увидел в тот момент, когда позволил ей выйти, и Он притворился, что никогда ее не видел, и Он верил в меня, когда Он знал, и я знал, что там не во что верить. Разве Он не чудесен? Он еще сделает из меня человека». И по сей день Он все еще делает именно то, что делал тогда. В этом месте сейчас Он делает именно это. Он закрывает глаза на то, что мы не хотим, чтобы Он видел, и открывает их на то, что только Он может видеть в нас. И Его закон должен быть нашим законом.

Я могу изложить это в небольшой истории, которую друг некоторых из нас, Джордж Труэтт, рассказал небольшой группе несколько лет назад в западном городе. «Я люблю, — сказал он, — вспоминать первую душу, которую мне когда-либо было дано привести к Иисусу. Я был юношей, едва повзрослевшим, и учителем в горах Каролины. Однажды утром, когда мы были готовы к молитве в часовне, по проходу к переднему сиденью заковылял мальчик лет шестнадцати. Это был жаждущий, одиноко выглядящий подросток. Я прочитал Писание и помолился, а затем отправил учителей в их классы. Но мой маленький мальчик-калека остался. Я предположил, что он нищий. И я сказал себе: «Конечно, этот мальчик заслуживает милостыни. Его состояние свидетельствует о его нужде». Поэтому я подошел к нему на перемене и сказал: «Мальчик, чего ты хочешь?» Он с жаждой посмотрел мне в лицо и сказал: «Мистер Труэтт, я хочу ходить в школу. О, сэр, я хочу быть кем-то в этом мире. Я всегда буду калекой. Врачи сказали мне это, но, — сказал он, — я хочу быть кем-то».

«Он покорил меня. Он рассказал мне об их бедности, и с этим было покончено. Я наблюдал за этим мальчиком неделями и неделями. Каким светлым был его ум! Как он жаждал знаний! Однажды я позвал его в свой кабинет и сказал ему: «Мальчик мой, я хочу, чтобы ты рассказал мне что-нибудь еще о себе». Он рассказал мне, как несколько месяцев назад его отец погиб на большой хлопковой фабрике, где работал, и те несколько долларов, которые он отложил, вскоре закончились. Они старались сделать все возможное в округе, где находились, но им было трудно; поэтому его мать однажды сказала: «Давай переедем в соседний округ, где нас не знают. Может быть, нам будет лучше там, где нас не знают». Так они переехали, и теперь он пришел в мою школу. Он сказал: «Я хочу помочь матери и хочу быть кем-то в мире; поэтому я обратился к вам, чтобы попасть в вашу школу». Вскоре пришло время звонить к урокам. Я положил руку на голову маленького парня и сказал ему: «Джим, я за тебя, мой мальчик. Я полностью верю в тебя и хочу, чтобы ты знал, что я люблю тебя, мой мальчик». И когда я произнес это последнее слово, маленькое изможденное лицо посмотрело на меня почти как вспышка молнии, и он сказал: «Мистер Труэтт, вы сказали, что любите меня? Вы это сказали?» Я ответил: «Я сказал это, Джим». И тогда с громким рыданием он сказал: «Я не знал, что кто-то любит меня, кроме матери и двух маленьких девочек. Мистер Труэтт, если вы любите меня, я еще стану человеком, с Божьей помощью». И когда несколько пятничных вечеров спустя я вел мальчиков на их собрании в часовне, как это было принято, я услышал костыли мальчика в углу. Там сидел Джим, на стуле в стороне от других мальчиков, чтобы поберечь ногу. А чуть позже он встал, одновременно рыдая и смеясь, и сказал: «Мистер Труэтт, я нашел Спасителя, и тот момент, когда вы сказали мне, что любите меня, направил меня к Нему»». И тогда наш друг добавил: «Братья, рабочие в цехах и везде умирают от нехватки любви. Ваша грамматика может быть нарушена, ваши планы могут быть несовершенны, ваша техника может быть грубой, ваша организация может быть нескладной; но если вы любите людей и изливаете свои сердца им честно и прямо, будет отклик, который наполнит ваши сердца радостью, а небеса — хвалой».

И потребность и функции надежды не следует рассматривать в узком личном плане. Нам сегодня нужны люди, обладающие великой и мужественной верой в Бога за нацию и мир. В последние годы по Америке распространилось настроение пессимизма. В некотором смысле это представляет собой здоровую реакцию на дух бахвальства и ура-патриотизма прежних дней. Настолько это здорово. Нам нужно стать более трезвыми, скромными и спокойными в нашем национальном духе. Но это плохо, когда нация теряет вкус к великому самосознанию и храброму патриотизму и думает низко о том, что Бог может с ней сделать. Наша нация нуждается сейчас не в робком и боязливом чувстве своего бессилия и неспособности, а в осознании того, что, каковы бы ни были ее трудности и недостатки, у Бога есть миссия для нас, которую только мы можем выполнить для Него. Для этой миссии те люди должны быть душой надежды и ожидания нации, которые знают, что наш величайший долг и служение лежат впереди нас и ждут, чтобы их взяли люди, чьи сердца смотрят в неизведанное без страха.

А теперь будем ли мы иметь эту надежду, которую ничто не может убить? Хотим ли мы ее? Что ж, она так близка к нам, что нам не нужно тянуться к ней. Вы знаете, где она: «Христос в вас, упование славы». «Господь Иисус Христос», как говорит святой Павел в первых словах своего первого Послания к Тимофею, «Господь Иисус Христос, надежда наша». Эта надежда — не то, что мы создаем из фрагментов моральных идеалов, которые находим валяющимися в нашей жизни или нашей нации. Иисус Христос — это надежда для человека и народа. Если мы хотим ее, почему бы не принять Его сейчас? Искренне, я имею в виду, в глубоком, живом, религиозном смысле, принять Его во всей полноте жизни? Бог и нация хотят людей, которые наполнены Его мужеством и надеждой:

“God’s trumpet wakes the slumbering world,

Now each man to his post.

The red cross banner is unfurl’d,

Who joins the glorious host? Who joins the glorious host?

He who in fealty to the truth

And counting all the cost

Doth consecrate his gen’rous youth,

He joins the noble host! He joins the noble host!

“He who, no anger on his tongue

Nor any idle boast,

Bears steadfast witness ’gainst the wrong,

He joins the sacred host! He joins the sacred host!

He who with calm, undaunted will

Ne’er counts the battle lost

But though defeated battles still,

He joins the faithful host! He joins the faithful host!

“He who is ready for the cross,

The cause despised loves most,

And shows not pain or shame or loss,

He joins the martyr host! He joins the martyr host!

God’s trumpet wakes the slumbering world.

Now each man to his post.

The red cross banner is unfurled.

We join the glorious host! We join the glorious host!”

ЛЕКЦИЯ IV РАДОСТЬ МЕНЬШИНСТВА

Существует две формы нелояльности. Одна — это уклонение, другая — компромисс. Конечно, сторонник компромисса никогда не признает, что он нелоялен. Он практичный человек, который понимает, что теории и идеалы должны быть адаптированы к практическому миру, и он отдает часть, и как можно менее важную часть, чтобы получить остальное. Он чувствует себя вполне способным судить, сколько отдать и какую часть можно по праву отдать. Он просто смягчит неразумность Бога, Который требует всей праведности и для Кого вся истина есть истина. Давайте противопоставим таким людям бескомпромиссный принцип долга не идти на компромисс. Это принцип, от которого мудрейших и лучших людей иногда отвращают в предполагаемых интересах великих целей, к которым они стремятся и ради которых они чувствуют, что могут по праву пожертвовать второстепенными вопросами. Есть то, что некоторые считают поразительным инцидентом такого характера в жизни этого бескомпромиссного человека, святого Павла. Это захватывающая и поучительная история. Вот как она рассказана в двадцать первой главе Деяний (ст. 17–30):

«По прибытии нашем в Иерусалим братия радушно приняли нас. На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все предикторы. Приветствовав их, рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Что же? Верно, соберутся, ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что справедливо то, что слышали о тебе, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда. Тогда Павел, взяв тех мужей, на другой день, очистившись с ними, вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение».

«Когда же семь дней оканчивались, Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех везде учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо перед тем они видели Трофима Ефесянина в городе вместе с ним и думали, что Павел ввел его в храм. Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа, и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери».

И это был катастрофический конец этого добросовестного эксперимента. Павел больше никогда не пробовал ничего подобного. Возможно, существует толкование этой истории, которое запрещает мысль о том, что это был компромисс, но во всяком случае этого достаточно, чтобы поставить весь вопрос о мудрости компромисса как принципа действия. Это единственный случай в жизни Павла, когда можно было бы подумать, что он хотя бы на мгновение встал на этот путь. Везде, где еще мы видим его, он человек твердых и непоколебимых принципов, который не скрывал того, во что верил, и не пытался приспособить свои убеждения и практику к другим убеждениям и практикам, которые были с ними в противоречии.

Во второй главе Послания к Галатам, вы помните, Павел рассказывает о визите, который он совершил в Иерусалим некоторое время назад с Варнавой и Титом, во время которого они отправились обсудить именно эти вопросы. Некоторые из братьев в Иерусалиме пытались убедить Павла обрезать Тита, который был язычником, и Павел говорит: «Которым и уступили... ни на час». А затем он рассказывает о времени, когда Петр пришел в Антиохию и он противостал ему в лицо, потому что тот был приспособленцем и сторонником компромисса; ибо Петр, действуя по великодушному порыву своего собственного сердца относительно того, что правильно, действительно храбро ел с обращенными язычниками, но когда пришли некоторые люди из Иерусалима, близкие к Иакову, он удалился от язычников, опасаясь, без сомнения, что это может повредить ему в Иерусалиме.

Павел ничего не говорит ни в одном письме об этом конкретном инциденте в Иерусалиме, в котором он единственный раз в жизни был переубежден своими друзьями и поставлен в положение, где его очень неправильно поняли и где он, казалось, шел на компромисс с великими принципами, в которые искренне верил. Мы знаем, какими были далеко идущие последствия. Этот поступок принес много неприятностей в его жизнь. Именно из него вышли все те последующие события, которые в конце концов привели его в Рим, чтобы предстать перед судом Цезаря. Кто-то может сказать, что эти результаты были хорошими. Несомненно, Бог вел путь Павла, но мы можем верить, что у Бога могли быть для него еще более великие дела, если бы только в этом инциденте он следовал своему обычному курсу.

Но мы хотим выйти далеко за рамки вопроса о том, могут ли последствия когда-либо оправдать акты компромисса. Курс действий правилен или неправилен не в соответствии с последствиями, а в соответствии с его соответствием или несоответствием характеру Бога. И вопрос, который сейчас поднимается, заключается в том, правильно ли для нас когда-либо идти на компромисс с нашими собственными твердыми убеждениями в истине и принципах.

Теперь мир говорит нам, что такой компромисс сегодня абсолютно неизбежен. Нас уверяют, что мужчины и женщины не могут ужиться в таком мире без адаптаций. Если под этим подразумевается лишь то, что мы часто обязаны приспосабливаться к тому, с чем не согласны, ну, конечно, мы должны согласиться, потому что мы находимся в мире взаимных уступок, частью которого мы должны быть, и нам необходимо жить своей жизнью и делать свою работу в этом мире. Здесь, во многих наших общинах, например, процветают салуны. Нет ни одного из нас здесь, в этой аудитории, кто верил бы, что мудро, чтобы салун существовал под защитой правительства, но мы должны жить в стране, где преобладает принцип, с которым мы не согласны, и единственный способ избежать этого — уехать в какую-то другую страну, и мы нашли бы там только какой-то другой принцип, с которым не могли бы согласиться. Мы вообще не можем жить, если не готовы приспособиться к реальному миру. «Компромисс», когда используется как принцип такой адаптации, означает просто то, что мы по необходимости должны найти место для себя среди пересекающихся нитей жизни. «Все правительство, — говорит Берк, — действительно, всякое человеческое благо и наслаждение, всякий жизненно важный и всякий благоразумный поступок основаны на компромиссе и обмене». «Нельзя слишком решительно утверждать, — говорит Спенсер, — что эта политика компромисса как в институтах, так и в действиях и убеждениях, которая особенно характеризует английскую жизнь, является политикой, необходимой для общества, проходящего через переходный период, вызванный непрерывным ростом и развитием». А Эмерсон замечает: «Почти все люди опускаются, чтобы встретиться. Всякая ассоциация должна быть компромиссом, и, что хуже всего, самый цветок и аромат цветка каждой из прекрасных натур исчезает, когда они приближаются друг к другу».

Если под компромиссом подразумевается, что мы должны жить в условиях, с которыми не согласны и к которым должны приспособиться, ну, конечно, мы должны согласиться с этим — это совершенно очевидно; но нам не нужно жить в этих условиях, соглашаясь с ними. Мы можем свидетельствовать против всего, что морально не одобряем. Мы можем утвердить наше убеждение словом или молчаливым протестом жизни, что эти условия неправильны, и поэтому жить посреди условий, в которые мы не верим, но от которых не можем убежать, — это не компромисс. Это компромисс, когда мы сдаем свои принципы так, что другие не понимают, что это за принципы, или когда мы удерживаем что-то жизненно важное, или обманчиво или вводяще в заблуждение прикрываем что-то существенное. Когда мы занимаем перед людьми позицию, которая несовместима с позицией, которую в своих сердцах мы занимаем перед Богом, это компромисс, и это неправильно. Относительно истины, в которую мы верим, принципов, по которым, как мы знаем, должна проживаться жизнь, относительно этих вещей не может быть компромисса в наших жизнях или в христианской Церкви.

Существует благородное эссе мистера Джона Морли, как его когда-то называли, на эту тему компромисса, его природы и пределов, о котором Скотт Холланд говорит в «Lux Mundi», что «никто не может прочитать эту книгу, не став либо лучше, либо хуже от нее». В нем Морли берет три различные сферы жизни. Во-первых, формирование мнения; во-вторых, выражение мнения, когда оно востребовано от нас; и, в-третьих, распространение мнения; а затем он развивает эту линию аргументации: В вопросе формирования мнения не может быть никакого компромисса вообще. Каждый из нас обязан охотиться за истиной, независимо от того, какой может быть истина, и когда мы нашли ее, отдать свои жизни абсолютно ей. В сфере выражения мнения никто не имеет права обманывать кого-либо относительно своих принципов и убеждений, когда они востребованы. Но в-третьих, он допускает место для компромисса, когда дело доходит до агрессивного распространения наших убеждений. Он говорит, что каждый человек не обязан распространять то, во что верит, и он берет в качестве примера свой собственный случай — случай человека, который не верит в Библию, который отказался от старых религиозных взглядов своего народа, но который не считает своим долгом агрессивно распространять свои несогласные убеждения.

Своими словами его тезис таков:

«В позитивном стремлении реализовать мнение, превратить теорию в практику, может быть, и очень часто бывает, весьма целесообразно уступать предрассудкам большинства, двигаться очень медленно, склоняться перед условиями статус-кво, практиковать величайшую трезвость, самообладание и примирительность. Простое выражение мнения, далее, признание в несогласии с принятыми понятиями, отказ соответствовать языку, который подразумевает принятие таких понятий — это покоится на другом основании. Здесь причины для уважения желаний и настроений большинства гораздо менее сильны, хотя, как мы вскоре увидим, такие причины, безусловно, существуют и будут иметь вес для всех здравомыслящих людей. Наконец, в формировании мнения относительно абстрактной предпочтительности одного курса действий перед другим, или относительно истины или лжи, или правильного значения предложения, тот факт, что большинство современников склоняется в другую сторону, есть ничто, и не более чем пыль на весах. Принимая решение о том, какой курс политики был бы самым мудрым, если бы он был осуществим, мы не имеем ничего общего с обстоятельством, что он неосуществим. И решая для себя, являются ли предложения, претендующие на изложение фактов, истинными или нет, мы должны учитывать, насколько они соответствуют доказательствам. Мы не имеем ничего общего с комфортом и утешением, которые они могли бы принести другим или нам самим, если бы они были приняты как истинные».

Теперь мы не можем не быть довольно благодарны, что люди, которые, если бы они заговорили, должны были бы противостоять христианству, придерживаются этого взгляда и хранят молчание, и все же это не наш принцип. Веруя в христианство, мы верим, что было бы неправильным и недостойным компромиссом скрывать его и воздерживаться от его распространения. Мистер Морли предпослал своему эссе высказывание Уотли: «Это имеет огромное значение, ставим ли мы истину на первое место или на второе». Мы придерживаемся и другого слова Уотли: «Если наша религия ложна, мы должны изменить ее. Если она истинна, мы должны распространять ее». Заметьте, что Морли говорит не о своих сомнениях, а о своих убеждениях. Нет обязательства пропаганды неуверенности. Есть обязательство распространять позитивную истину. Это должна, конечно, быть истина, в которую я верю. Когда меня спрашивают, во что я верю, я должен, конечно, говорить правду. Но мы верим в нечто гораздо большее, чем это. Религиозную истину, в которую веришь, нужно отдать свою жизнь, чтобы распространять по всему миру, и не имело бы никакого значения, если бы он был единственным человеком в мире, который придерживался этой истины, это все равно было бы его долгом, если он верил, что это истина и великая и необходимая истина жизни, выйти в одиночку, чтобы защищать и распространять ее. Афанасий считается непрактичным и хлопотным типом, но прогресс мира часто продвигается вперед на явную и заметную ступень благодаря такой бескомпромиссности.

Давайте изложим некоторые из причин, почему мы можем верить, что не может быть, в нашей христианской жизни и нашем христианском служении, никакого компромисса вообще, ни в нашем поиске истины, ни в нашем высказывании истины, ни в нашем агрессивном и активном распространении истины по всему миру. Это, конечно, очень широко и всеобъемлюще излагает дело. Есть много аргументов в пользу некоторых тонких различений Морли. Но реальная жизнь — это очень грубая, императивная и элементарная вещь. Трудность действия на основе любого свода осторожных и колеблющихся казуистических принципов огромна. По-настоящему рабочий принцип реальной жизни должен быть очень простым, несложным и прямым. Единственный безопасный этический закон — «Никакой лжи», никакой лжи вообще или ни при каком оправдании. Так же, как бы грубо и прямолинейно ни звучало правило, «Никакого компромисса» — единственное практически правильное правило. Мистер Морли закончил свое эссе таким простым словом: «Лучше нести бремя непрактичности, чем подавлять убеждения и урезать принципы, пока они не станут просто пустотой и тривиальностью». А в начале он писал: «Наш день мелких расчетов и ничтожных полезностей должен сначала пройти; наше видение истинных целесообразностей должно достигать дальше и глубже; наша решимость искать высшие истины, отдать все и следовать за ними, должна сначала стать высшей частью нас самих». Потеря от компромисса для нас самих и других несомненна, в то время как его выгода неопределенна и проблематична.

Во-первых, в это верят потому, что компромисс не вносит никакого вклада в решение реального вопроса об истине. Это правда, что не все границы между истиной и заблуждением являются ясными и четко очерченными линиями. Часто существует серая и туманная область между ними. И многое из истины завоевывается только медленно и постепенно. Но идеал истины яснее солнца и чист, как характер Бога. И у нас гораздо больше шансов завоевать ее и все, что она приносит с собой, если мы будем и думать, и жить ею бескомпромиссно. «Политический дух, — говорит мистер Морли благородными словами, — это великая сила, отводящая любовь к истине и точное рассуждение на второе место. Зло не останавливается на этом. Это достижение косвенно поощряло откладывание интеллектуальных методов и уменьшение чувства интеллектуальной ответственности школой, которая является чем угодно, только не политической. Теология заимствовала и окрасила для своего собственного использования принципы, которые были впервые введены в моду в политике. Если в одной области модно ставить удобство на первое место, а истину на второе, то в другой существует соответствующая мода ставить истину на второе место, а эмоциональный комфорт на первое. Если есть те, кто идет на компромисс со своими реальными мнениями или шансом достичь истины ради выгоды, то гораздо больше тех, кто уклоняется от предоставления своему интеллекту свободы действий ради сохранения невозмутимости определенных роскошных духовных чувств...

«Интеллект не свободен перед лицом смертельного страха, что его выводы могут потревожить мягкое спокойствие духа. Всегда есть надежда на человека, пока он пребывает в области прямого категорического суждения и недвусмысленного термина; пока он не отрицает правильно сделанные выводы после принятия большей и меньшей посылок. Это может показаться скудной добродетелью и очень легкой благодатью. И все же опыт показывает, что она слишком трудна для достижения теми, кто заигрывает с бескорыстием убеждений ради наслаждения мягкостью духовного восторга без прерывания силлогизмом. Это правда, что время от времени в жизни, как и в истории, встречаются благородные и прекрасные натуры, которые своим молчаливым учением и бессознательным примером своей врожденной чистоты, звездной постоянности и великой преданности действительно поднимают окружающий мир на большие высоты жизни, чем те, что могут быть достигнуты рассуждением. Но эти, безупречные и любимые святые земли, слишком редко восходят на наших тусклых горизонтах, чтобы стать правилом для мира. Закон вещей таков, что те, кто заигрывает с правдивостью, по какому бы мотиву ни было, заигрывают с жизненной силой человеческого прогресса. Наш комфорт и восторг религиозного воображения — не более чем формы потворства своим желаниям, когда они обеспечены ценой той любви к истине, от которой, больше чем от чего-либо другого, должен зависеть рост света и счастья среди людей. Мы должны сражаться и вести пожизненную битву против сил тьмы, и все, что притупляет острие разума, притупляет самое верное и самое мощное из наших орудий». Мы не верим в компромиссы, потому что они не вносят никакого вклада в более широкое распознавание истины или торжество этой истины над заблуждением.

Во-вторых, мы не верим в него, потому что он создает гораздо больше трудностей, чем устраняет. Теперь, Павла пригласили на этот компромиссный путь в Иерусалиме его заблуждающиеся друзья, потому что они думали, что это позволит избежать неприятностей. Они хотели поставить Павла в правильное положение перед иудеохристианами в городе, а может быть, и перед иудеями, которые не были христианами; они хотели устранить впечатление, которое, как они думали, преобладало относительно отношения Павла к Моисеевым обычаям в языческом мире.

Теперь, по правде говоря, принцип этого впечатления был верен, ибо хотя, как говорит доктор Макгифферт, Павел

«признавал законность иудеохристианства и право Петра и других апостолов проповедовать иудеям Евангелие обрезания, и хотя нет доказательств того, что он когда-либо предпринимал попытки заставить иудеев как народ прекратить соблюдение их отеческого закона, он, безусловно, имел обыкновение настаивать на том, чтобы его иудейские новообращенные общались на равных условиях со своими братьями-язычниками и чтобы они не позволяли своему закону действовать каким-либо образом как барьер для самого свободного и самого тесного общения с ними. Но это, конечно, означало, в той мере, нарушение ими повелений закона. Несомненно также, что Павел годами проповедовал доктрину о том, что не только христианин-язычник, но и христианин-иудей абсолютно свободен от всякого обязательства соблюдать закон Моисея, и хотя такое учение не всегда могло приводить к пренебрежению этим законом его иудейскими новообращенными, оно должно было иметь тенденцию производить такой эффект и, несомненно, производило во многих случаях. Поэтому ясно, что оба обвинения содержали много правды, и трудно предположить, что Павел мог намеренно пытаться в Иерусалиме доказать, что они полностью ложны.

«И все же, хотя как честный человек и человек принципа он вряд ли мог взяться за демонстрацию того, что в сообщениях, которые распространялись о нем, не было никакой правды, вполне может быть, что он пытался показать, что они не были полностью правдивы. Очевидно, предполагалось теми, кто обвинял его в том, что он «учит всех Иудеев, живущих между язычниками, отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям», что он ненавидел иудейский закон и что он делал все, что было в его силах, чтобы уничтожить его; что он верил и что он учил везде, что его соблюдение было при любых обстоятельствах положительным грехом. Но это предположение не было правдой. Павел, безусловно, не был враждебен закону в каком-либо таком смысле. Он верил, что он не имеет обязательной силы над христианином, и он всеми силами противился идее о том, что его соблюдение имеет какую-либо ценность как средство спасения, или что оно способствует каким-либо образом праведности верующего или росту в благодати; но он не придерживался такого взгляда на закон, который делал бы его соблюдение обязательно греховным и делал бы невозможным для него когда-либо соблюдать его самому в каком-либо отношении. И было совсем не неестественно, что он должен был желать убедить христиан Иерусалима в этом факте; особенно когда он пришел туда с прямой целью примирить их и завоевать их благосклонность для себя и для своих новообращенных язычников. Он был бы очень глуп в этих обстоятельствах, если бы позволил такому ложному впечатлению относительно его отношения к закону остаться без опровержения».

[1] «Апостольский век», стр. 341.

Это удовлетворительная защита, если бы она была нужна, курса Павла, но никто не поставил бы под сомнение его мотив. Он был достаточно правильным, и он, очевидно, действовал с чистой совестью, но процедура, вместо того чтобы избавить его от неприятностей, втянула его в худшие неприятности. Это всегда так происходит. Я не верю, что кому-то когда-либо помог компромисс на постоянной основе. Каждый человек, который начал играть с ним, был втянут в худшие трудности и неприятности, или опустился, возможно, без сознательной трудности, но с реальной моральной потерей, на более низкий уровень жизни. Во-первых, компромисс размывает линию раздела между истиной и заблуждением, и это именно то, чего никто из нас не может себе позволить. Мы не хотим, чтобы линии различия между тем, что истинно, и тем, что ложно, были смазаны для нас. Мы хотим, чтобы они были заострены, чтобы мы совершали как можно меньше ошибок относительно того, где они лежат. Более того, компромисс втягивает нас в большее количество трудностей, чем устраняет, потому что он сводит вместе вещи, которые не являются конгруэнтными или примиримыми. Это сама его природа. Он приводит в одну постель вещи, которые не могут спать вместе, в один союз вещи, которые не могут быть связаны. И он откладывает реальные решения в интересах ложных договоренностей, жертвуя некоторыми

«большим благом ради меньшего, на основании не более достойном, чем то, что меньшее ближе. Лучше подождать и отложить реализацию наших идей до тех пор, пока мы не сможем реализовать их полностью, чем обманывать будущее, усекая их, если уж мы должны усечь их, чтобы обеспечить частичный триумф для них в непосредственном настоящем... В чем смысл и в чем мораль откладывания более широкой полезности ради более узкой? Ничто так не верно обедняет эпоху, лишает поведение благородства, а характер — возвышенности».

Это заключительные слова мистера Морли. Это вторая причина, почему мы верим, что не может быть места для компромисса в нашей христианской жизни или служении.

В-третьих, он поощряет зло, заставляя его думать, что, получив так много, оно может получить остальное, и так он продлевает жизнь зла. Это именно то, что сделал компромисс в старые дни рабства. Каждый из тех ранних компромиссов продлевал жизнь зла, которое в конце концов нация должна была пролить свою кровь, чтобы уничтожить. Это то, что всегда делает компромисс. Он убеждает зло, что, в конце концов, может быть, зло может одержать победу, что, получив так много от нас, оно может получить остальное, если только будет терпеливым, и мы просто увеличиваем мужество нашего врага в той мере, в какой идем на любой компромисс с ним, вместо того чтобы стоять лицом к лицу против него с самого начала. И так он разрушает силу и мощь правых дел, примешивая пятно неправоты. Вы не делаете хорошего человека лучше, добавляя в него каплю плохого. Вы не делаете хорошее дело сильнее, позволяя злу войти; вы только ослабляете его силу и мощь. Компромисс играет на руку самому злу, которое мы здесь призваны преодолеть и уничтожить.

В-четвертых, компромисс разрушает силу жесткой последовательности и, допуская одну оговорку, подготавливает путь для других. Вот причина, почему человеку гораздо труднее быть умеренно пьющим, чем полностью воздерживающимся. Как было сказано о Сэмюэле Джонсоне: «Он мог практиковать воздержание, но не умеренность». Когда человек решил, что никогда не будет делать что-то, ему гораздо легче отказаться делать это в любом данном случае, чем если он решил, что будет делать это умеренно, потому что он никогда не знает, когда перестает быть умеренным. Существует четкая линия между умеренным питьем и полным воздержанием. Эту разделительную линию никто никогда не может перепутать, но разделительная линия между невоздержанностью и умеренностью не расположена нигде. Нет определенной границы между этими двумя странами. На самом деле, каждый человек начинает с того, что является умеренно пьющим. Он никогда не намеревался стать кем-то иным, кроме как умеренно пьющим, когда начинал. Но существует разделительная линия настолько ясная, что слепой может увидеть ее между «да» и «нет», между тем, чтобы не делать что-то вообще, и делать это только умеренно. Мы верим в принцип абсолютно никакого компромисса в моральной привычке и принципе, и мы верим в тот же принцип в наших ясных и евангельских убеждениях относительно христианской веры.

В-пятых, мы должны избегать всех таких компромиссов, потому что они подрывают наше доверие к людям и прочное единство их совместных действий. Мы знаем, где истина, но мы никогда не знаем, где может быть расчетливый компромисс. На языке глухонемых это знак истины — прямая линия прямо от вашего рта — по той простой причине, что между двумя точками есть только одна прямая линия, но может быть много кривых линий. Истина всегда одна, но заблуждение — никто не знает, чем оно может быть. Никакой компромисс не делает возможным единство согласия, давая людям один стандарт, на который они могут положиться, и обеспечивая уверенность в стабильности людей и их убеждений. Но мы не можем следовать за сторонником компромисса, ибо как только он исчезает из нашего поля зрения, мы не знаем, где он будет.

Именно человек, который не идет на компромисс, который твердо стоит на истине, — это тот, кого мы знаем, что можем найти. Именно это дало Стоунволлу Джексону его огромную силу как лидера людей в Гражданской войне. Он был человеком самых непоколебимых христианских убеждений. Он был тем, кто никогда не сдвинулся ни на волосок от своей верности своему Господу или истине, как он видел истину в присутствии своего Господа. Полковник Хендерсон рисует для нас богатую картину характера великого солдата, и она полна добрых и мягких штрихов, но она также верна в своем описании жесткой и непреклонной праведности человека.

«Религия Джексона входила в каждое действие его жизни. Ни один долг, каким бы тривиальным он ни был, не начинался без просьбы о благословении или не заканчивался без выражения благодарности. «Он давно культивировал, — говорил он, — привычку связывать самые тривиальные и обычные акты жизни с безмолвной молитвой». Он взял Библию как свое руководство, и возможно, что его буквальное толкование ее заповедей заставляло многих считать его фанатиком. Его соблюдение субботы едва ли соответствовало обычному использованию. Он никогда не читал писем в этот день и не отправлял их; он верил, что правительство, доставляя почту, нарушает божественный закон, и он считал подавление такого трафика одной из самых важных обязанностей законодательного органа. Такие мнения были необычными даже среди пресвитериан, и его жесткое уважение к истине служило укреплению впечатления, что он был болезненно щепетилен. Если он непреднамеренно делал неверное утверждение — даже по какому-то пустяковому поводу — как только он обнаруживал свою ошибку, он не терял времени и не жалел усилий, спеша исправить ее. «Почему, во имя разума, — спросили его, — вы идете милю под дождем из-за совершенно неважной вещи?» «Просто потому, что я обнаружил, что это было неверное утверждение, я не мог бы спокойно спать, если бы не исправил его».

«У него был повод сделать замечание кадету, который, как полагал Джексон, неверно решил задачу. Обдумав это дело дома, он обнаружил, что ученик был прав, а учитель — нет. Была глубокая ночь, стояла зима, но он немедленно отправился в Институт, находившийся на некотором расстоянии от его квартиры, и послал за кадетом. Провинившийся, с большим трепетом ответивший на несвоевременный вызов, к своему изумлению, получил откровенное извинение. Щепетильность Джексона заходила еще дальше. Людей, которые вставляли в свою речь бессмысленную фразу «знаете ли», часто поражало его прямолинейное прерывание о том, что он не знает; и когда его на вечеринках или приемах упрашивали нарушить свои диетические правила и ради вежливости принять какое-нибудь лакомство, он всегда отказывался, отвечая, что у него «нет таланта к притворству». Но если он и доводил свою добросовестность до крайностей, если он устанавливал строгие правила для собственного поведения, он не выставлял себя образцом и не пытался навязать свои убеждения другим. Он всегда был терпим; он знал свои собственные недостатки и свои собственные искушения, и если он не мог сказать о человеке ничего хорошего, он не говорил о нем вовсе. Но он отнюдь не был склонен закрывать глаза на поведение, которое не одобрял, и чрезмерная снисходительность была слабостью, которой он никогда не поддавался. Если он однажды терял доверие или обнаруживал обман со стороны того, кому доверял, он по возможности устранялся от дальнейших дел с ним; и будь то кадеты или сослуживцы, если совершался проступок, на который он был обязан обратить внимание, он был абсолютно непреклонен. За этим неизбежно следовали наказание или рапорт. Никакие оправдания, никакие личные чувства, никакие апелляции к страданиям, которые могли быть причинены невиновным, не могли помешать исполнению его долга».

«Точен, как таблица умножения, — сказал о нем кто-то, — и так же полон военными вещами, как арсенал». Те из нас, кто ищет секрет христианского влияния на других, могут быть уверены, что найдут его здесь. Люди не будут следовать за человеком, который постоянно меняется. Они пойдут за тем, кто не идет на компромиссы, у кого есть твердые убеждения и кто отстаивает эти убеждения, чего бы ни стоила его верность. Недавняя американская политика довольно красноречиво и убедительно свидетельствует об этом.

В-шестых, компромисс в принципах подменяет опору на истину опорой на большинство, а большинство никогда не было право, и мы можем сомневаться, будет ли оно право когда-либо, пока наш Господь Иисус Христос не придет снова. Бог никогда не полагался на большинство. Он никогда не ждал, чтобы начать Свою работу, пока большинство не будет готово встать на Его сторону. Во все века Бог совершал Свою работу руками немногих. Во времена Ветхого Завета Он делал это руками немногих. Всегда преобладал один принцип — не воинством и не силой. Это всегда был только «меч Господень и Гедеонов». Когда пришел наш Господь, Он совершил Свою работу с немногими. Во все века Бог действовал именно так, и мы просто отступаем от всего Его метода в истории, когда с помощью компромисса пытаемся привлечь силу большинства на свою сторону. Сила большинства ничего не значит по сравнению с силой истины. «История успеха, — говорит мистер Морли, — как мы никогда не устанем повторять себе, — это история меньшинств». И мы не верим в компромисс, потому что он подменяет нашу опору на истину Божью и на силу Божью, позволяющую немногим с истиной побеждать заблуждения толпы, опорой на большинство. Это сходит за глупый идеализм, и некоторые из наших самых популярных политических лидеров и реформаторов изливали презрение на идеалистов и мечтателей, которых не причисляют к практическим людям.

«Хотелось бы спросить их, какая цель достигается идеалом, если он не служит руководством для практики и ориентиром в обращении с реальностью? Самые возвышенные и идеальные представления человека должны быть необычайно эфирными и, не скажем ли мы, бессмысленными, если он никогда не может увидеть, как сделать хотя бы один шаг, который мог бы в малейшей степени способствовать их воплощению в жизнь. Если идеал не имеет точки соприкосновения с тем, что существует, то это, вероятно, не более чем пустой результат интеллектуального или духовного самопотакания. Если же такая точка соприкосновения есть, то обязательно найдется что-то, что человек может сделать для осуществления своих надежд. Он не может заменить старую национальную религию новой, но он может, по крайней мере, сделать что-то, чтобы люди не думали, что приверженцев старой религии больше, чем их есть на самом деле, и показать им, что хорошие идеи не исчерпываются древними формами. Он не может превратить монархию в республику, но он может позаботиться о том, чтобы хотя бы один гражданин стремился к республиканским добродетелям и воздерживался от унизительной уступчивости толпе».

[2] Морли, «Компромисс», стр. 226.

И мы могли бы добавить: «он не может мгновенно сделать истину жизнью нации, но он может быть верен ее заповедям. Он не может сделать политических лидеров честными и патриотичными, но он может отказаться извлекать выгоду из их нечестности или считать их честными людьми, если они лишь носят его значок и преследуют свои цели, продвигая его. Он может сформировать свои собственные идеалы чести и славы и жить в соответствии с ними, куда бы ни шли другие».

В-седьмых, компромисс становится тем опаснее, чем ближе мы подходим к высшему. Если взять человека, который находится на низших уровнях, компромисс не значит для него так много, как для людей, которые поднимались вверх. Чем ближе мы подходим ко Христу и высшей истине, тем опаснее становится компромисс. Как сказал Эдвард Тринг: «По мере достижения совершенства компромисс становится невозможен. Одна течь топит большой корабль, плот, который весь в дырах, держится на плаву». Это именно тот глубокий урок, который необходимо усвоить мужчинам и женщинам: чем выше, чище и морально возвышеннее или требовательнее жизнь, тем опаснее для нее компромисс. Приходилось слышать, как христиане иногда говорили, что они считали себя в безопасности, делая то, что мог делать тот или иной человек, не такой сильный, опытный или зрелый. Это большая ошибка. Чем яснее и сильнее жизнь человека, тем осторожнее должен быть этот человек, тем более внимательным, тем более тревожным, чтобы, думая, что он стоит, не упасть. Одной из величайших черт жизни Павла было смирение и недоверие к самому себе, с которыми он ходил, опасаясь, как бы, проповедуя другим, самому не оказаться недостойным. Мы должны усвоить, что здесь кроются сила и долг, и что чем чище Христос делает человеческую жизнь, тем тщательнее эта жизнь должна хранить все свои привычки чистыми и незапятнанными, а свои убеждения в истине — непоколебимыми и твердыми.

Именно этот принцип сделал нашего друга С. Г. Хэдли и заставляет так многих людей, избежавших рабства алкоголя, доходить до крайностей в отказе от физических удовольствий. Мистер Хэдли не только раз и навсегда бросил употреблять алкоголь, но и перестал курить, и пытался убедить каждого пьяницу, которого стремился спасти, прекратить употребление никотина. Он считал, что люди должны быть чисты во всем, и его твердое убеждение заключалось в том, что, хотя он ни на минуту не стал бы ставить такие потакания слабостям в один ряд, тем не менее человеку, который хочет освободиться от одного, будет гораздо легче достичь избавления, если он отбросит и другое. Безопаснее и проще быть последовательным и бескомпромиссным, если хотите, чем постоянно рассчитывать, насколько большими рисками можно безопасно пренебречь.

И, наконец, мы не верим в компромисс, потому что истина обязательно восторжествует, и она восторжествует тем скорее, чем меньше она будет стеснена и связана заблуждениями или оговорками. Можно было бы остановиться здесь, чтобы защитить на этом основании фанатиков и подвижников, но достаточно сказать, что истина восторжествует, потому что это истина Божья, и ад со всей силой ада в мире не может устоять против нее. Какой смысл откладывать день этого торжества, идя на компромисс с заблуждением? Правое дело восторжествует тем быстрее, если мы не будем идти на компромисс с заблуждением, если мы выйдем и будем проповедовать непоколебимо и мужественно, без компромиссов, без капитуляции, экономии или адаптаций, жесткую, простую истину Божью, какой мы ее видим. Если то, что мы считаем истиной, на самом деле является заблуждением, оно будет тем скорее повержено, чем больше его заставят отстаивать себя. Но если это действительно истина, которую мы знаем, она тем больше восторжествует в мире, чем свободнее мы будем хранить ее от любой связи с тем, что может ослабить или омрачить ее.

Я знаю, как много опасности в такой позиции, если мы занимаем ее по отношению к истине, которой придерживаемся. В нашей человеческой природе заложено доходить до насилия или крайностей во всем. Мартин Лютер говаривал, что человеческая природа подобна пьяному человеку, пытающемуся ехать верхом: вы поддерживаете его с одной стороны, а он заваливается на другую. Так и с нами. Мы пытаемся быть твердыми и становимся жестокосердными. Мы гордимся своей бескомпромиссной верностью истине, но нам не хватает нежности и сочувствия. Более того, как сказал Бушнелл в своем эссе «Христианская всеобъемлемость»:

«Обычная немощь простых человеческих реформаторов заключается в том, что, когда они восстают, чтобы изгнать заблуждение, это обычно происходит не раньше, чем они разожгут в себе страсти против него. Если они начинают с разума, то в конечном итоге ими движут неприязнь, а не разум. А поскольку неприязнь слепа, они, конечно, не видят ничего, что стоило бы уважать или пощадить. Вопрос о том, не может ли в критикуемом заблуждении быть какой-то истины или блага, которые необходимы для уточнения и сохранения равновесия их собственной противостоящей истины, даже не рассматривается. Вот почему люди, изгоняя одно заблуждение, постоянно ввергают себя в другое, как будто не желая или не будучи в состоянии удерживать более половины истины одновременно».

И все же эти опасности — меньшие опасности, чем опасность отказа от истины. И мы можем быть защищены от них великой и бескорыстной любовью, которая оберегала Павла. Человек, который любит других больше, чем себя, который считает человеческие жизни священными и свободными от посягательств, который ищет не своей славы, а славы Божьей и блага людей, находится в малой опасности от абсолютно бескомпромиссной верности истине.

И если у людей когда-либо возникнут сомнения или опасения по этому поводу, или если наступит время разочарований и страхов, и они с тоской будут смотреть на толпы, которые действуют сообща, в то время как сами считают себя лишь немногими, свидетельствующими об истине против заблуждения и греха, они могут ободрить себя учением мистера Мэтью Арнольда об остатке, или, что еще лучше, вспомнив великого Одинокого, Иисуса Христа. Как одиноко Он шел Своим путем; видя то, чего не видела ни одна другая душа; в одиночку отстаивая великую истину, которую Он провозгласил, и в конце концов встретив смерть на кресте в одиночестве; один из Его учеников предал Его, другой трижды отрекся от того, что когда-либо знал Его, а все остальные оставили Его и ушли! И все же, оглядываясь назад, мы видим, что этот одинокий крест правит всем миром, и эту покинутую фигуру люди теперь облекают в венец вечного света, и имя Его выше всякого имени. Все, что от нас требуется, — это просто следовать за Ним, принять истину, которую Он открыл, и ради этой истины быть готовыми жить, и, что гораздо легче, если потребуется, умереть. Наши жизни принадлежат нам для одного: чтобы через них, без компромиссов с заблуждением или грехом, Бог мог свидетельствовать о Себе, и совершает ли Он это через многие годы или через немногие, через мирное личное служение или через бурю и трагедию — не имеет значения. Единственное, что имеет значение, — это чтобы мы знали Бога и были верны Ему.

Но есть лучший способ изложить и рекомендовать этот принцип как закон жизни, чем аргументировать его в этих общих терминах. Пусть принцип воплотится в плоть и оживет перед нами в человеке:

«И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь, Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову».

Старик, произнесший эти слова, был одним из четырех великих персонажей Ветхого Завета. Он, Моисей, Самуил и Давид стояли особняком в сознании еврейского народа. Действительно, был смысл в том, что он и Моисей были в своем собственном классе. Появление этих двоих с нашим Господом на горе Преображения было лишь иллюстрацией того места, которое они занимали в воображении Израиля.

Это были первые слова, которые он произнес, появившись перед нами. Что стояло за ними, мы можем только догадываться. Он был Фесвитянином, одним «из жителей Галаадских», жившим за Иорданом, человеком, воспитанным в пустыне. Там, на ровных песках, под взором Божьим, он пришел к глубокому ощущению одинокого стояния души перед Богом, и, убежденный в Боге и праведности Божьей, он перешел Иордан, чтобы провозгласить свое послание и совершить свою работу в организованной национальной жизни своего народа. Он был стройным, умеренным в жизни человеком, который, как нам говорят, подобрал свои одежды и побежал прямо перед колесницей Ахава, шестнадцать миль, от Кармила до входа в Изреель; спокойный, тихий, мужественный, твердый в принципах человек; воспитанный так в пустыне с Богом.

У нас нет очень подробной истории его жизни. Он появляется на сцене, а затем исчезает. Бывают долгие периоды времени, охватывающие годы, когда он полностью исчезает из записей. Мы можем свести то, что знаем о его жизни, к шести кратким главам, между каждыми двумя из которых есть интервал, в некоторых случаях — долгий интервал времени.

Он появляется прежде всего в связи с великой засухой, которую он предсказал и которая длилась три года, как он и предрекал. Мы видим его у ручья Хораф, где его кормили вороны, пока из-за долгого прекращения дождей сам ручей не исчез. Затем мы видим его в доме вдовы из Сарепты, питающимся вместе с ней ее скудным запасом муки, и в час ее бездонной скорби воскрешающим ее сына из смерти к жизни. А затем, во второй главе, он снова врывается на национальную сцену. Ахав и Авдий, его главный человек, искали его по всей стране, разделив ее между собой, отчасти чтобы найти воду для своих быстро сокращающихся стад, отчасти чтобы встретиться снова и наказать этого смутителя Израиля. Наконец, на одной из дорог, человек Божий явился премьер-министру и сказал ему, что не боится встретиться с царем и сделает это, если тот передаст весть Ахаву. Верный своему слову, он встретил царя, обличил его в неверности Иегове и вызвал его на состязание с пророками Ваала для великого испытания на горе Кармил; а затем, после своего триумфа, Илия снова исчезает.

В третьей главе мы находим единственный рассказ о внутренней жизни этого человека. Если бы не эта глава с ее историей о его субъективной борьбе, Илия не был бы примером для нас, людей сегодняшнего дня. Во всех остальных главах истории он предстает абсолютно неустрашимым, не боящимся лица человеческого, ясно убежденным в том, что Бог хочет, чтобы он сделал, и абсолютно бесстрашным в исполнении этого. Но здесь нам показан человек в его собственном внутреннем колебании, в некоторой мере сомневающийся в реальности или силе своей миссии, боящийся продолжать то, что он начал делать с таким дерзким духом; и в пустыне, в одиночестве, сначала под можжевеловым деревом, а затем на горе Хорив, Илия должен был снова встретиться со своей жизнью и вновь утвердиться в той вере в живого Бога, которая вывела его из пустыни. И Бог предстал и заговорил с ним, и Илия снова встал на ноги, человек, не боящийся возобновить свою миссию. Бог повелел ему вернуться и помазать нового царя над Сирией и нового царя над Израилем, и пойти в Авел-Мехолу и найти своего преемника, молодого человека Елисея, пашущего за своими волами. И пророк вышел из своего часа уныния, чтобы сразу найти молодого человека, который должен был продолжить его работу после него и стать еще более могущественным пророком, чем он.

Затем на долгое время Илия снова исчезает, чтобы появиться вновь, когда он снова противостоит Ахаву в винограднике Навуфея, показывает ему, как мало он его боится, и произносит над ним суд Иеговы. Затем он исчезает со сцены по крайней мере на три года уединенного размышления в пустыне, исчезает так надолго, что простые люди, по-видимому, забыли его, так что когда однажды он встретил на дороге небольшую группу слуг нового царя Охозии, направлявшихся в Екрон, чтобы вопросить Веельзевула, они не знали, кто этот пророк, и принесли его весть царю, будучи в состоянии сказать о нем лишь то, что он был человек косматый, с кожаным поясом на чреслах. Но царь хорошо знал, что Фесвитянин снова ворвался на сцену национальной жизни, и он склонился под судами Божьими, которые провозгласил человек из Галаада.

Затем в заключительной главе мы видим Илию и его молодого человека, спускающихся из Галгала в Вефиль, затем в Иерихон, а затем обратно в пустыню, из которой он вышел, чтобы из своих собственных пустынь, где он пришел к познанию Бога, он мог снова вернуться к Богу. И там, в огненной колеснице, человек, который сам был «колесницей Израиля и конницей его», вознесся к Господу Богу Израилеву, Который был жив, чтобы встретить Того, пред Кем он всегда стоял.

Неудивительно, что старик так поразил воображение своего народа, и что когда столетия спустя Иоанн Креститель появился на сцене, привлекая внимание нации, почти первым вопросом, обращенным к нему, был: «Ты Илия?»

И секрет жизни Илии дан нам в этих словах, с которыми он представлен нам: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою». Там, в бесплодии пустыни за Иорданом, Илия пришел к вере в Бога, Который был жив и пред Которым он проживал свою жизнь. Пустыни никогда не порождали политеизм. Великие политеистические системы возникли из пышных джунглей тропиков. Великие монотеизмы родились в пустынях. И там, на одиноких песках за Иорданом, за холмами и среди великих равнин, где не было никого, кроме Бога, Илия пришел к познанию того, что Он есть, и к познанию того, что его жизнь стоит в Нем.

Это был принцип жизни этого человека — всепоглощающее убеждение в живом Боге и в поручении Его бескомпромиссного служения. Действительно, мы не уверены, что знаем имя Илии. Возможно, имя, под которым мы думаем, что знаем его, — это лишь псевдоним: Илия, «Мой Бог — Иегова». Может быть, от самого повторения этой фразы, к которой он был привержен: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою», люди в конце концов стали называть его по начальным словам его послания: «человек живого Бога».

Теперь то, что это послание значило для Илии, было именно этим: что Господь Бог — это не мертвая сила, не неизвестная причина вещей, что Господь Бог жив и что человек должен иметь с Ним дело; что жизнь человека — это не его собственный личный и безответственный эксперимент, а работа, которую нужно совершить перед Богом; и что человек должен считаться во всех своих мыслях, во всех своих путях с Тем, Кто живет, и выходить и делать свою работу в мире в сознании своих отношений и своей подчиненности активному, работающему, личному Богу, Который будет стоять рядом с ним в огне, поддержит его перед царями и доведет его до конца каждой из его назначенных задач. Если есть одна вещь, которую нам нужно четко зафиксировать в наших собственных жизнях, так это вопрос нашего отношения к этому бесконечному и невидимому Богу, Который жив.

Эта вера в Бога, Который жив, пред лицом Которого человек должен проживать свою жизнь, — это не просто теория. Вы не найдете убеждения, которое более реально сформирует и преобразит все наше поведение и придаст ему бескомпромиссную твердость, чем убеждение, что мы проживаем свои жизни именно так, перед глазами Бога, Который наблюдает. В жизни Тринга из Аппингэма нам рассказывают об одном случае, который очень его порадовал. Это история, которая дошла до него относительно небольшой группы мальчиков, проводивших лето во Франции. Посетитель увидел этих английских школьников и подслушал их разговор о том, что им делать в воскресенье. Некоторые мальчики предлагали определенный план действий, и все, казалось, были согласны, пока один парень не высказался и не сказал: «Нет, я не согласен. Я не буду этого делать». И когда другие ребята уговаривали его пойти с ними, он все равно настаивал, что не будет. Они спросили его о причинах. Он сказал: «Ну, Трингу бы это не понравилось, а чего Трингу не понравилось бы, я делать не намерен». «Ну, но Тринга здесь нет, — сказали они, — он вернулся в Аппингэм». «Мне все равно, — сказал мальчик, — Трингу бы это не понравилось». Он верил, что живет в реальном смысле — я имею в виду в самом реальном смысле из всех, в жизни своей личной воли — перед стандартами своего учителя, и в соответствии с этими стандартами, как в свете лица своего учителя, он настаивал, что будет бескомпромиссно жить. Перед глазами Бога человек будет остерегаться того, как он проживает свою жизнь. Если он знает, что эта его жизнь не может найти тьмы, где он мог бы спрятаться от Бога, если он знает, что все его дни должны быть проведены пред Его лицом, что все его дела должны быть совершены под взором Бога, безусловно, это будет управлять и контролировать решения человека относительно его практических путей. Сознание живого Бога даст направление моральной жизни человека.

И это не только даст направление. Среди нас есть много людей, которые знают, что сознание Бога, Который жив, не только дает решимость и направление его путям, но и вкладывает в них новую силу и вдохновение.

Друг в Нью-Йорке рассказывает прекрасную историю о мальчике в одной из великих английских школ. Он был единственным ребенком, и его мать умерла, когда он был еще маленьким. Между ним и его отцом сложились отношения самой тонкой и чувствительной близости. Отец был слеп, так что маленький мальчик должен был быть глазами своего отца, и до того дня, когда мальчику пришлось уехать в школу, едва ли был час, когда они были разлучены. Но наконец пришло время, и мальчик уехал. Он стал лучшим спортсменом в своей школе. Одной весной, как раз перед финальной игрой, в которой мальчик должен был играть за свою школу, пришло известие, что его отец серьезно болен и он должен вернуться домой. Эта новость повергла всю школу в скорбь, ибо они боялись, что он может не поправиться и что если он не поправится, мальчик не сможет играть в заключительной и решающей игре. И действительно, как оказалось, отец умер. За день до игры мальчик вернулся в школу и, к изумлению всех, дал понять, что намерен играть. На следующий день он занял свое место и играл так, как никогда в жизни не играл. Когда игра наконец закончилась и школа одержала триумф, один из учителей подошел к мальчику и выразил ему восхищенное удивление школы тем, что он сделал, и их изумление как тем, что он вообще играл, так и тем, как он играл. «Почему, — сказал мальчик, — вы не поняли? Я бы ни за что не пропустил это. Это была первая игра, которую мой отец когда-либо видел, как я играю». Под сознанием того, что впервые глаза его отца были открыты и наблюдали за ним, мальчик обнаружил способности силы, которыми, как он едва знал, обладал раньше. Под взором нашего Отца, Который смотрит на игру, которую мы играем, где тот человек, который не может играть лучше, который не может черпать из резервуаров силы, нетронутых прежде, который не может выйти и делать свою работу в мире и проживать свою жизнь с большим вдохновением и силой, с большим господством и суверенитетом, потому что он проживает ее перед Богом, Который жив? Не покажется ли такому человеку компромисс сыновним оскорблением, невозможным иначе, как через низкое унижение души?

И не только принцип Илии определял его поведение и вливал в него вдохновение; именно этот принцип Бога, Который жив, сделал его абсолютно бесстрашным. Он не только не боялся физического вреда, но у него не было того более тонкого страха, который знает каждый человек, — страха, что он сам потерпит неудачу, страха, что он не сможет благополучно пройти через это. То, чего боитесь вы и я, — это не вещи, которые снаружи; наш враг внутри. Предательство внутри стен — это все, чего нам нужно бояться, и наш глубочайший страх — это страх нашей собственной неудачи. Это было великим в жизни Илии, что он осмелился стоять на горе Кармил, перед всей этой толпой священников, уверенный и бесстрашный. Он знал, что восторжествует, что не напрасно обещал, что Бог ответит. Человек, который знает, что он проживает свою жизнь перед Богом, Который жив, и делает свою работу во имя Бога, Который жив, не боится ни того, что люди могут сделать с ним, ни неудачи, которую он может совершить сам.

В жизни доктора Шаффлера есть история, которая иллюстрирует, как сегодня тоже люди могут подняться до такого же бесстрашия. Миссионеров в Константинополе очень беспокоили русские козни против протестантских миссий в империи, и доктор Шаффлер пошел к русскому послу. «Я мог бы сказать вам сейчас, мистер Шаффлер, — сказал посол, — что император России, который является моим господином, никогда не позволит протестантизму ступить ногой в Турцию». Старый миссионер посмотрел на него мгновение, а затем ответил: «Ваше Превосходительство, царство Христа, Который является моим Господином, никогда не спросит императора всея Руси, где оно может ступить ногой». И он продолжил свою миссию, не запуганный никакими агентствами, работающими в темноте против него, потому что был уверен, что живой Бог, Чью работу он делал, одержит для него Свою собственную победу.

И мы видим в этой истории об Илии еще одну вещь, которую это великое убеждение сделает для человека: оно сделает его смутителем. «Ты ли это, — сказал Ахав, когда встретил Илию посреди великого голода, — ты ли это, смущающий Израиля?» «Нет, — сказал Илия, — ты тот, кто смущает Израиля». И все же они оба смущали Израиля: один — беззакониями, в которые он вел народ, другой — потому что принцип живого Бога, доминирующий в его жизни, гнал его как великую моральную силу против зла его времени. Человек не может жить в колледже или университете с верой в то, что Бог жив и что он сам живет перед Богом, и быть спокойным перед моральными беззакониями и злом, которые он найдет. Недостаточно человеку сказать: «Я просто буду самим собой, буду жить своей собственной чистой жизнью и позволю своему молчаливому влиянию действовать». Если его молчаливое влияние не действует, никакое другое его влияние не будет действовать. Но молчания недостаточно. Некоторое время назад я скопировал из одного письма Мандела Крейтона, покойного епископа Лондонского, написанного своим мальчикам, которые были в школе, этот совет. «Ты увидишь, тогда, — пишет он одному сыну, который только что был назначен старостой в своей школе, — ты увидишь, тогда, что главное влияние старосты — в его примере. Но это тот пункт, в котором я видел, как многие люди обманывают себя. Они полагаются на то, что называют силой молчаливого примера. Это крайне пагубно. Если ты довольствуешься лишь соблюдением школьных правил и делаешь то, что правильно сам, и держишься подальше от любых парней, о которых знаешь, что они поступают неправильно, или если ты стоишь рядом и слушаешь, как они говорят то, чего не должны, без упрека, ты поступаешь неправильно. Нет, это не годится. Часть сущности добра — бороться против зла. Ты должен решительно противостоять всему плохому и должен подавлять не только все, что находишь в ходе своей прогулки, но ты должен выйти из своей прогулки, чтобы найти это, чтобы подавить его».

В последние годы было много жалоб, потому что на высоких постах в этой стране были люди, которые были смутителями нации. Великая потребность нации заключалась в людях, которые были готовы создавать проблемы для того, чтобы, наконец, могла прийти праведность. Вещи, которые считали себя безопасными, будут потрясены; долгосрочные интересы, которые считали себя священными, будут подвергнуты проверке на святость; и люди в конце концов придут к своим правам и своей праведности, если мы будем готовы, следуя за старым Фесвитянином, проживать свои жизни перед Богом, Который жив.

И этот же принцип приносит мир, тишину и спокойствие людям. Илия однажды дрогнул, мы знаем, но только однажды. Каждый раз, когда мы видим его на публичной сцене, неважно, кому он противостоит — Иезавели, Ахаву, Авдию, Охозии, — он стоит с уверенной душой, тихий и спокойный. Мы можем быть уверены, что если бы в тот день на горе Кармил мы могли бы сначала смешаться с теми четырьмястами пятьюдесятью пророками Ваала, которые знали, что их день гибели настал, а затем подойти и встать рядом со стариком, мы бы нашли старика самым тихим и безмятежным человеком на склоне горы, и его сердце билось бы спокойнее всего. И мы можем быть уверены, что можем идти в том же спокойствии, тишине и стойкости, в которых жил старый Фесвитянин, если будем верить так же глубоко, как он, в Господа Бога, Который жив, и будем проживать свои жизни пред Его лицом с как можно меньшим количеством компромиссов и страха.

И именно такое великое убеждение, как у Илии, укрепляет людей в час их испытания и, когда они падают, снова искупает их. Старый пророк пал. Он бежал от угроз женщины, и под можжевеловым деревом, а затем на Хориве он дрожал и боялся. Но Бог, Который был жив прежде, был жив и теперь, и Он пришел на гору Хорив, где человек лежал в своей духовной капризности и страхе, и Его не было в великом ветре, и Его не было в великом землетрясении, и Его не было в великом огне, но наконец в тихом веянии жизни Он заговорил с Илией, и Илия снова встал на ноги и вышел, чтобы завершить свою работу в непоколебимом триумфе.

Это работает так и до сих пор. Есть письмо Авраама Линкольна, оригинал которого хранится в здании штата в Олбани. Это письмо, которое Линкольн написал, даруя помилование дезертиру.

Исполнительный особняк,

Вашингтон, 4 октября 1864 года.

При условии, что Розуэлл Макинтайр из роты E Шестого полка кавалерии Нью-Йорка вернется в свой полк и добросовестно отслужит свой срок, наверстав упущенное время, или до тех пор, пока не будет законно уволен иным образом, он полностью помилован за любое предполагаемое дезертирство, совершенное до сего времени; и этот документ является его пропуском для следования в свой полк.

Авраам Линкольн.

На обороте сделана пометка: «Офис квартирмейстера, Нью-Йорк, 22 октября 1864 года. Транспорт предоставлен до Балтимора, Мэриленд. Г. Браунсон»; и внизу другим почерком эта пометка: «Взято с тела Р. Макинтайра в битве при Файв-Форкс, Вирджиния, 1865 год». Так он вернулся и умер как мужчина, с помилованием при себе. И сегодня трусу, дезертиру и предателю, человеку, который пошел на компромисс, и человеку, который убежал, говорит тот же Господь Бог, Который поставил Илию на ноги, и Он способен послать его обратно, чтобы он был верен даже до смерти. Слава Богу, Который не идет на компромиссы и Который все еще жив.

ЛЕКЦИЯ V ЖИЗНЬ НЕВИДИМАЯ

Интересно отметить две противоположные тенденции в текущей оценке духовных ценностей в Америке. С одной стороны, существует то, что было названо, не совсем удачно, тенденцией этического материализма. В своей лучшей форме это просто требование реальности, обновление старых слов: «По плодам их узнаете их». «Покажи мне веру твою делами твоими». В своих менее достойных формах это попытка исключить духовное выражение и формальную религию из областей жизни, где они были наиболее привычны. Иллюстраций в крайних формах предостаточно.

Нам говорят теперь, что в благотворительности любовь не имеет никакого отношения к делу, что привнесение религиозного чувства — это только вредно и вводит в заблуждение, что вопрос чисто экономический, вопрос принципа и организации. Это вопрос занятости для безработных или точного расчета размера нужды, подсчета голодных ртов и определения количества хлеба, а затем научного определения того, сколько хлеба голодные должны заработать, и сколько общество через соответствующие и несентиментальные механизмы должно предоставить.

В медицинской филантропии новая идея заключается в том, что идеи не имеют к этому никакого отношения. Добрый самарянин, говорят нам, не давал раненому человеку брошюру и не говорил ему ничего о религиозных взглядах или мотивах своего благодетеля. Он был удовлетворен тем, что исцелил его кожу, и на этом остановился. Пусть капелланы уходят из больниц.

И так же в социальной работе. Законная работа — это улучшение кулинарных методов в округе, предоставление невинных игр и спорта, обеспечение более адекватных поставок продовольствия для живых тел и помощь в погребении мертвых; но Христа нельзя упоминать, и религиозные вопросы нельзя поднимать.

Это крайние иллюстрации, но они совершенно привычны, и тенденция, которую они представляют, неоспорима. В этом представлении наш Господь, конечно, сильно заблуждался, когда говорил Своим ученикам у колодца Иакова о том, что имеет пищу, которой они не знают. «Пища!» — говорят наши современные этические материалисты. — «Пища — это пища, говядина или хлеб. Это не метафора. Пища, которая является метафорой, — это насмешка». Ну, это было бы так, если бы ее предлагали в качестве еды голодному человеку, но это не насмешка для человека, который сам будет голодать, чтобы накормить голодного. И весь современный вопрос не между теми, кто хочет дать реальную пищу голодным, и теми, кто хочет дать только метафорическую пищу. Это вопрос между теми, кто хочет иметь дело только с кожей людей, и теми, кто намерен иметь дело как с их кожей, так и с их душами, между теми, кто представляет человека в основном как живот и спину, и теми, для кого наша реальная жизнь — это жизнь невидимая.

Это очень любопытный феномен, это исключение христианских идей из той самой области, которую они создали. Ибо вся эта благотворительность, филантропия и социальная работа были порождены идеями христианства. И теперь плод говорит лозе и внутренней жизни: «Ты мне не нужна». Конечно, не весь плод говорит это. Некоторые из них только говорят: «Лоза и внутренняя жизнь, существует предрассудок против вас. Вам было бы лучше скрыть себя. Я буду притворяться, что я — настоящее». Но некоторые из плодов пошли дальше. «Я — настоящее», — говорит он. — «Я знаю больше, чем Иаков. Вера должна не только показывать дела: дела — это вера. Нет нужды в метафизике или вероучениях. Дела — это религия. Единственное богатство — это осязаемое богатство, вещи, которые можно потрогать, работы, которые можно увидеть, хлеб из земли, а не с небес. Пища, которую ученики не могли видеть, слишком бледна для этой земли. Человек — это его кожа и мешок, который она содержит, и религия должна понимать это».

В то же время, когда эта самоубийственная тенденция действует в области высших ценностей человека, стремясь разрушить его стандарты и дискредитировать правоустанавливающие документы всех его величайших сокровищ, прямо противоположная тенденция действует в торговле и политике, в области низших ценностей человека. В то время как люди заняты, с одной стороны, попыткой материализовать духовное богатство, которое произвело христианство, другие люди стремятся с новой серьезностью спиритуализировать наше материальное богатство. В то время как образование, наука, филантропия отказываются от духовного видения и идеала, торговля и политика хватаются за них. Никогда прежде в истории мира не было таких усилий, как сегодня, идеализировать национализм, выстроить духовные концепции позади Государства, сделать расовое чувство религией. Если некоторые люди думают, что религиозные ценности, духовные идеи и так называемые «метафизические» понятия могут быть избавлены от благотворительности и социальной работы, другие люди изо всех сил стремятся обеспечить всю эту отвергнутую массу жизненной силы и мощи для патриотизма и национальной жизни.

И та же тенденция к спиритуализации и идеализации еще более очевидна в торговле и финансах. Богатство становится все менее и менее материальным. В первобытные времена богатство состояло в стадах, землях и в фактическом золотом и серебряном слитке или монетах, которые их владелец клал в горшок и закапывал в своем доме. Теперь богатство состоит в кредитах и ценных бумагах, в цифрах, написанных в бухгалтерской книге в банке, или в клочках бумаги в жестяной коробке. Мировая работа делается с малым видимым богатством. Наша новая банковская система предназначена именно для этой цели — обеспечить нематериальные инструменты. Миллионы долларов транспортируются невидимо. По кабельному сообщению или сообщению через воздух неисчислимое богатство, которое было в Лондоне, может появиться в Нью-Йорке. И все эти нематериальные формы богатства превосходят, по мнению покойного мистера Дж. П. Моргана, кредит характера, нечто еще более «метафизическое». Спиритуализация материального идет в ногу с одной стороны с материализацией духовного с другой.

Как бы ясны или туманны ни были наши идеи по этим вопросам сейчас, рассматривая их как текущие проблемы, мы не можем не видеть остро неоспоримые факты прошлого. Оглядываясь назад, мы просто не различаем и не можем вспомнить видимые и внешние ценности или обладателей ценностей вообще. Где фактическое материальное богатство прежних дней, стада, золото и серебро, дворцы? Удивительно то, что все это исчезло. Золото и серебро, которое Рим собрал со всего мира, которое отправилось домой в Испанию во времена конкистадоров, где все это сейчас? Где те, кто хвастался им и строил на нем свою славу или власть? Шелли говорит нам в своем сонете «Озимандия»:

“I met a traveller from an antique land

Who said, ‘Two vast and trunkless legs of stone

Stand in the desert. Near them, on the sand

Half sunk, a shattered visage lies, whose frown

And wrinkled lip, and sneer of cold command

Tell that its sculptor well those passions read

Which yet survive, stamped on those lifeless things,

The hand that mocked them and the heart that fed:

And on the pedestal these words appear:

“My name is Ozymandias, king of kings,

Look on my works, ye Mighty, and despair!”

Nothing beside remains. Round the decay

Of that colossal wreck, boundless and bare,

The lone and level sands stretch far away.’”

И то, что постигло изображение Озимандии, постигло почти все дела рук древних. Немногие из их храмов остаются, и арки их виадуков, и некоторые из изображений их общественного поклонения и их национальных идеалов. Но их богатство, и сокровищницы, в которых они его хранили, и дворцы их удовольствий, и города их гордости исчезли. Я никогда не чувствовал острее трагедию и истину этой полной преходящности и ненадежности всей национальной славы, чем глядя на массивные руины дворца царей Хосроев в Каср-и-Ширин. Все из «Любви среди руин» Браунинга, казалось, было там, в немом свидетельстве перед глазами:

“Where the quiet-coloured end of evening smiles

Miles and miles

On the solitary pastures where our sheep

Half-asleep

Tinkle homeward through the twilight, stray or stop

As they crop—

Was the site once of a city great and gay,

(So they say)

Of our country’s very capital, its prince

Ages since

Held his court in, gathered councils, wielding far

Peace or war.

“Now,—the country does not even boast a tree,

As you see,

To distinguish slopes of verdure, certain rills

From the hills

Intersect and give a name to, (else they run

Into one,)

Where the domed and daring palace shot its spires

Up like fires

O’er the hundred-gated circuit of a wall

Bounding all,

Made of marble, men might march on nor be pressed,

Twelve abreast.

“And such plenty and perfection, see, of grass

Never was!

Such a carpet as, this summer-time, o’erspreads

And embeds

Every vestige of the city, guessed alone,

Stock or stone—

Where a multitude of men breathed joy and woe

Long ago;

Lust of glory pricked their hearts up, dread of shame

Struck them tame;

And that glory and that shame alike, the gold

Bought and sold.

“Now,—the single little turret that remains

On the plains,

By the caper overrooted, by the gourd

Overscored,

While the patching houseleek’s head of blossom winks

Through the chinks—

Marks the basement whence a tower in ancient time

Sprang sublime.

And a burning ring, all round, the chariots traced

As they raced,

And the monarch and his minions and his dames

Viewed the games.”

Все это исчезло. Единственное богатство прошлого, которое сохранилось, — это то, о котором говорил Христос. «У Меня есть пища, которой вы не знаете». Только идеи и литература, которые воплощали их, остаются. Не рукописи. Они исчезли, как будто Бог хотел показать самым ярким образом Свое презрение к видимому и земному «реальному». Не существует ни одной оригинальной страницы Платона. Но разум Платона здесь до сих пор. Цари исчезли. Но Исаия и Иеремия, люди внутренних ресурсов, глашатаи и служители невидимой жизни, пребывают.

“The tumult and the shouting dies

The captains and the kings depart

Still stands Thine against sacrifice

A humble and a contrite heart.”

И вопрос достаточно ясен, когда мы смотрим на него конкретно сегодня и противопоставляем людей, у которых есть внутренние ресурсы, тем, у кого их нет, движения, которые питаются из глубоких идеальных источников, тем, которые имеют дело с человечеством только поверхностно. В одном из наших американских городов президент крупного учреждения был отстранен в расцвете сил более молодыми и менее консервативными людьми, которые получили контроль над бизнесом. Они хорошо обошлись со старшим человеком, дали ему номинальное руководство с его прежней зарплатой, но на самом деле передали всю власть другим людям. Это был шанс всей жизни для старшего человека. У него были силы и время для любого служения, или деятельности, или удовольствия, которое он мог бы выбрать. Но единственной пищей, которую он имел, было управление бизнесом, и, соответственно, он умер с голоду в прекрасном доме и с большой зарплатой. Все, что нужно было его телу, у него было, но человек не может жить хлебом единым без слова Божьего. Лудильщик из Бедфордской тюрьмы услышал, как ключ повернулся в замке за его спиной. И разве он голодал в одиночестве? Он открыл ворота своего дома внутри, и они вышли — Христианин и Великодушный, и Надеющийся, и Евангелист, и Милосердие, и Смельчак — и одиночество камеры Джона Баньяна стало величайшим обществом на земле, и бессмертные, которые вышли из богатства его души, являются спутниками миллионов, которые не могли бы назвать ни одного человека, который был современником Баньяна. Богатые люди, которые передали реальное богатство, были влюбленными, мечтателями, служителями, которые ели хлеб из рук Божьих и которые знали и учили людей, что жизнь больше пищи, а тело — одежды. «Она не была хлебом насущным», — писала ее племянница об Эмили Дикинсон. — «Она была звездной пылью».

Это превыше всего было характерно для Христа. Частью превосходства природы и достижений нашего Господа было неисчислимое богатство Его внутренних ресурсов. Ни один филантроп или социальный работник никогда не жил, кто был бы Ему равен во всем, чем восхищаются и что хвалят наши этические материалисты. Но за всем этим и как объяснение всего этого Он имел пищу, которой люди не знали, мысли о Боге, идеи о происхождении и предназначении, о том, откуда Он пришел и куда Он идет, общение, цели, духовную программу. Его богатство было внутренним, передаваемым и вечным сокровищем. Оно питало Его и было для всех людей.

«У Меня есть пища, чтобы есть», — сказал Он. «Кто принес Ему?» — спрашивали они. «Примула у края реки, желтая примула» была для них; и это было не более того. Пища была пищей, баранина или говядина для Его учеников. Но для Него примула была томом откровения. Пища была самой жизнью Бога внутри Его души. Язык для Христа был окнами в богатство вечностей и бесконечностей. Для людей это были слова. Его проницательность скрытых ценностей в людях делала Его богатым человеком, где бы Он ни находил ближнего. У Него были грузы искупаемого характера, плывущие по широким водам человечества, и их Он постоянно притягивал домой. Люди привели к Нему грешника, обломки Галилеи; и Иисус видел Себя богатым скрытой жизнью Петра Пятидесятницы, победителя врат ада. Запятнанная рука самаритянской наложницы стала под Его верой очищенной, чтобы нести чашу жизни Божьей. У Него было больше богатства, скрытого в человеческом характере, чем Крез когда-либо мечтал. Его универсализм также сделал Его богатым всем богатством человечества. Вокруг Него люди задыхались и умирали в душном воздухе расового исключения и предрассудков. Он жил во всем свободном мире. Мышление в терминах всего человечества и всех веков делает мыслителя богатым за пределами всех мечтаний любой расовой алчности или национальной гордости.

Но прежде всего Его пищей было просто это: ходить с Богом, исполнять волю Божью и совершать Его дело. Его жизнь была в Божьей воле, Его сила — в Божьем присутствии. Он жил могущественно среди людей, потому что глубоко пребывал в Боге. Его богатством были не стада и золото, не облигации и кредиты, не документы на собственность, а способность совершать дела в силе и милосердии Божьем.

И внутренние ресурсы Христа, которые являются истинным богатством, доступны и нам; и не просто доступны, но необходимы. Нам не следует придавать большого значения тому, что мир называет богатством. Его единственное достойное применение — быть капиталом для служения людям; и Христос, не имевший здесь ничего из этого, все же совершил и вдохновил на большее служение, чем весь мировой капитал вместе взятый. Луи Пастер жил на жалованье в несколько сотен франков. Все, что он делал, — это рассматривал под микроскопом бесконечно малые вещи, размышлял о них, а затем в своей лаборатории записывал и распространял новые идеи. Практичные люди высмеивали его «чистую науку» — мол, простой теоретик, прядущий шелковые мечты, более тонкие, чем нити шелкопрядов южной Франции. Но мысли Пастера были богатейшим источником богатства во Франции. «Одни только открытия Пастера, — говорил Гексли, — были бы достаточны, чтобы покрыть военную контрибуцию, выплаченную Францией Германии в 1870 году». Истинное богатство — это внутренние ресурсы, любовь к Божьему миру, к истине и святым помыслам, дружба с живыми и мертвыми, обладание Сыном Божьим и Его словами, которые суть дух и жизнь, и Его Духом, «Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».

Валери-Радо, «Жизнь Пастера», популярное издание, стр. 374.

И все это богатство может стать нашим, не требуя никуда за ним идти. Никто не принес его Ему. «У Меня есть пища», — сказал Он. Так Он призывает нас быть богатыми. Нам не нужно никуда за этим идти. Никому не нужно приносить это нам. Оно здесь. Оно — Он Сам, Хлеб Жизни. Можем ли и мы сказать: «У меня есть это — пища, чтобы есть, из мира неведомого, внутри души моей, внутри души моей»?

Способность сказать это — наша великая американская потребность. Я не стану говорить, что сейчас она острее, чем когда-либо, потому что мы деградировали и нам нужно восстановить элемент духовного идеализма в нашем национальном характере. Мы не деградировали. Несомненно, мы потеряли многое из того, что стоило бы сохранить, и сохранили многое из того, что лучше было бы потерять. Но мы выросли в своем восприятии высших ценностей и ищем их больше, а не меньше, чем когда-либо прежде. Мы далеки от того, чем должны быть, но прошлое было еще дальше, и мы думаем иначе лишь потому, что окутываем его туманом идеализации. Сама эта ошибка — доказательство нашей более глубокой духовной проницательности. Сейчас бросается вызов злу, которое полколения назад проходило без осуждения. Но хотя мы и достигли успехов, нам нужно достичь большего, и достичь нам нужно не чего-то эстетического или интеллектуального, не более широких философий или масштабных социальных программ, не чего-то внешнего или чисто этического, а чего-то биологического и динамического. Нам нужен импульс и сила того, что предлагает Один и только Один. «Вор приходит, — сказал Христос, — только чтобы украсть, убить и погубить: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком».

Незадолго до своей смерти, как все помнят, покойный мистер Морган был вызван для дачи показаний перед комитетом Конгресса, который пытался определить центр денежной власти. Целью тех, кто допрашивал мистера Моргана, было выявить степень его собственного влияния и контроля и показать, если возможно, что в руках немногих людей сосредоточено реальное управление финансовой жизнью Америки. Популярное впечатление после окончания допроса заключалось в том, что скромные опровержения мистера Моргана были подтверждены всеми показаниями и что в этой стране нет ни одного человека или группы лиц, которые обладали бы такой властью, какая, как предполагалось, сосредоточена в руках небольшой компании людей.

В лучшем случае здесь не было вопроса о создании или производстве чего-либо. Никому не приходило в голову спросить мистера Моргана, может ли он создать зерно пшеницы, исцелить болезнь или вызвать к существованию что-то, чего здесь еще не было. Главный вопрос заключался в том, сколько из того, что уже существовало, он или любой другой человек мог контролировать. Когда читаешь эти показания, единственное доминирующее впечатление, которое они производят на ум, — это то, насколько мала, слаба и неэффективна даже самая сильная человеческая жизнь и насколько мал эффект, который она может произвести в том, что способна сделать для других.

Насколько слабой кажется даже самая сильная личность по сравнению с Тем, Кто может сказать такие слова, которые я только что процитировал! Представьте, если бы какой-нибудь великий человек, живущий сейчас, сказал нам: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком», — как бы мы были поражены! Но мы привыкли к этому утверждению на устах Христа и не осознаем, с чем на самом деле сталкиваемся в этой единственной великой Личности, стоящей среди людей и предлагающей удовлетворить конечную человеческую потребность, дать нам самое глубокое, самое богатое, самое бесценное в мире, чего никто из нас не может дать другому. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком».

И заметьте, что здесь не просто притязание. Существует странный и поразительный контраст. «Вор приходит, чтобы украсть, убить и погубить: Я пришел для того, чтобы имели жизнь». С одной стороны — наш Господь. Его мы знаем. Но кто этот вор с другой стороны, который пришел не дать жизнь, а уменьшить ее, сократить, разбавить — уничтожить вовсе? Что ж, мы хорошо знаем, что грех — это такой вор, что везде, где греху позволено войти в нашу жизнь, он урезает эту жизнь, сужает стены ее расширения, подавляет и обедняет ее радости. И есть много вещей, не доходящих до греха, менее грубых и злых, которые, тем не менее, сужают границы жизни, ограничивают и душат ее, выполняя работу вора, который пришел убить, погубить и украсть. Напротив всех них стоит Тот, Кто сказал: «Я пришел дать жизнь, дать с избытком».

Теперь мы очень хорошо знаем, что говорят мужчины и женщины, когда вы приносите им это предложение Христа о Его жизни. «О, — говорят они, — все зависит от того, что вы подразумеваете под жизнью. У меня свое представление о жизни. Жизнь, которой я живу, богата и удовлетворяет меня, и меня не привлекает та жизнь, которую ваша вялая религия предлагает мне взамен». Но те, кто так отвечает, полностью ли они удовлетворены? Действительно ли они удовлетворены хоть какой-то частью своей жизни, кроме той, которая состоит из того рода жизни, которую пришел принести Сам Иисус Христос, наш Господь, и которой одной могут быть довольны сердца людей?

Что мы имеем в виду, когда говорим о жизни, которая действительно нас удовлетворяет? Некоторое время назад я спросил нескольких мальчиков, что они имеют в виду, когда говорят о жизни, о настоящей жизни, которая удовлетворила бы людей. Четверо были учениками школы Хилл в Поттстауне, штат Пенсильвания. Они посидели и вместе подумали о том, что для них значит настоящая жизнь, и когда закончили, получилось следующее: чистота, честность, принцип христианского служения, бескорыстие и стремление к совершенству. Я спросил другого человека в Принстоне, что для него значит жизнь, настоящая жизнь. Он был одним из лучших атлетов в колледже, и вот какой ответ он дал: смирение, милосердие, храбрость, сила убеждений, честность, искренность, правдивость и способность прощать. Я спросил человека в Йеле, что, по его мнению, есть жизнь. В то время он был самым популярным студентом на последнем курсе. Вот что он написал: «Служение по примеру Иисуса, честность, доведенная до конца, сочувствие, способность к труду, терпение в приверженности принципам, а также верность в исполнении долга».

Если бы мы захотели определить жизнь лучше, чем эти мальчики, и все же в том духе, к которому они стремились, не в конкретных выражениях, а в ее центральном принципе, мы бы позаимствовали слова, которые профессор Драммонд позаимствовал у Герберта Спенсера. Спенсер говорил, что идеальное соответствие любого организма своей среде было бы идеальной жизнью. Профессор Драммонд изменил это, добавив всего одно слово: идеальное соответствие любого организма идеальной среде было бы идеальной жизнью. Или, выражаясь словами одного из наших лучших словарей: жизнь — это состояние любого животного или растения, при котором все его различные функции заняты активным здоровым проявлением. Это именно то, к чему стремились те мальчики. Жизнь — это свободное и бесстрашное завершение самих себя. Жизнь — это наше полное раскрытие в направлении того, на что мы способны. Жизнь — это раздвигание границ нашего мира в великие и безграничные богатства Божьи. Жизнь — это открытие врат нашей темницы, чтобы мы могли последовать за Тем, Чье слово к людям было: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики; и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Жизнь — это то, что пришел дать Иисус Христос, ибо Его миссия была такова: «Вор пришел, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком».

Одной из великих целей Воплощения было показать, кто мы есть в своем глубочайшем существе согласно замыслу Божьему и на что мы способны. Наш Господь пришел не для того, чтобы демонстрировать людям исключительную жизнь, которой они никогда не смогут достичь. Он пришел, как Он Сам сказал, чтобы показать им то, что, согласно воле Его Отца, они все должны были собой представлять. «Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас». «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». То, чем был Иисус Христос в полноте Своей безграничной жизни, было откровением того, что Бог имеет в Своей воле для каждого из нас. Амплитуды, которые мы видим в Нем, исчезновение всех мелких границ, беспрепятственный выход Его свободного духа в сферу Его Отца, Бога, — все это лишь картина того, какой Бог задумал жизнь каждого из нас. Вот почему Его называли Сыном Человеческим, потому что Он был образом того, чем, по замыслу Бога, мог стать Его сын, человек.

И Христос пришел не только для того, чтобы показать возможности такого бытия, того, что люди могли бы делать и чем могли бы стать, но и для того, чтобы Самому быть в них тем выражением силы, способным произвести такой результат, потоком безграничной жизни, текущим через все каналы, которые они могли Ему предложить. Он пришел, чтобы быть в человечестве глубоким, текучим потоком новой жизни. Сожалеешь, когда видишь в некоторых церквях сегодня при повторении Апостольского Символа веры пропуск фразы: «Сошел в ад». Нет в Символе веры слов, которые выражали бы полнее крайний предел цели нашего Господа, а также масштаб и безграничность Его любви. Даже в ад Он сошел в проявлении Своей любви к человечеству. Как много это значит! Но, не говоря большего, это означает, что глубоко во тьму нашей человеческой жизни Он пришел, чтобы там, вне всякого взора, вне всякой мысли, Он мог высвободить жизненные потоки, которые с тех пор текут от источника Голгофы и у которых нет иного источника.

Мы знаем, что произошло бы в наших телах, говоря просто, если бы какая-нибудь крупная артерия, питающая нашу жизнь, была перевязана. Атрофия и паралич немедленно охватили бы наши лишенные питания тела. Точно то же самое верно и для более глубокой жизни наших душ, если артерии, те каналы, через которые Христос хотел бы излить Свою энергию, силу и мощь, перевязаны. Чтобы сказать то же самое еще проще: представьте, что река Миссисипи вместо того, чтобы впадать в залив, текла бы из залива глубоко вглубь суши. Представьте, что все реки впадали бы в сушу, а не в моря. На самом деле, в некотором смысле, они именно это и делают. Мы давно перестали смотреть на реки как на стоки для суши. Мы знаем, что это артерии, через которые жизненная кровь морей течет на сушу через небеса. И представьте, что реки Миссисипи не было бы. Представьте, что она была бы остановлена у ворот. Какой холод и смерть пали бы на землю! И как часто та жизнь Христа, которая подходит к вратам человеческих жизней, подавляется, поток, который хотел бы влиться, не допускается, сила, которая хотела бы контролировать и переделывать, блокируется у двери, через которую она хотела бы войти. «Вор пришел, — говорит Он, — и вы впускаете его, чтобы убить, украсть и погубить; Я пришел, а вы не пускаете Меня. А Я пришел для того, чтобы вы имели жизнь и имели ее во всей полноте Божьей».

И мы знаем, что эта жизнь Христа — реальная и обильная жизнь, потому что она соответствует критериям жизни. Это жизнь полноты во всех ее соответствиях и отношениях. Она завершает жизнь до предела ее возможностей, устанавливая ее во всех тех связях с тем, что находится вне ее, которые и составляют жизнь. Ибо, в конце концов, нет никакой обособленной жизни. Вся жизнь, которую мы знаем, — это отношения. Наш Господь определил ее в таких терминах в Своей великой молитве: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал». Жизнь может быть истолкована только в терминах соответствия.

Мы знаем, что жизнь, которую Христос пришел дать и которую Он дает, — это удовлетворяющая и реальная жизнь, потому что она отвечает этим испытаниям. Она дает нам это богатство соответствия отношений.

“Oh, the pure delight of a single hour,

That before Thy Cross I spend,

When I kneel in prayer, and with Thee, my God,

I commune as friend with friend.”

Мы знаем, что жизнь, которую приносит Христос, полна и совершенна, потому что она восстанавливает связь и союз между нами и Богом, и Он снова становится для нас нашим Отцом и нашим Другом. Мы знаем это, потому что она является корнем всех глубоких, истинных и удовлетворяющих человеческих отношений. Как может существовать реальный и полный союз мужчины и женщины, который не был бы союзом во Христе? И для высшей дружбы и ее идеалов мы находим санкцию и питание лучше всего в Нем и в основе Его жизни.

И жизнь Христа — это реальная и удовлетворяющая жизнь, потому что она созидательна и энергична. Она не похожа на влияние того вора — эгоизма, низких желаний, греха и мелких амбиций, — который убивает, крадет и разрушает. Но жизнь, которой обладает Христос, изобилует животворящей силой; это сила, энергия и новое служение в людях. Я никогда не видел, чтобы это было выражено более красиво, чем в письме Стэнли к Давиду Ливингстону. Оно было найдено леди Стэнли в маленьком бумажнике, который ее муж носил в экспедиции по спасению Ливингстона. Оно было написано карандашом. Это была копия письма, которое Стэнли написал великому исследователю на следующий же день после того, как покинул его. Иногда возникали сомнения, действительно ли Ливингстон произвел на Стэнли то впечатление, которое Стэнли описывает в своей автобиографии. Были те, кто говорил, что эта картина — лишь переосмысление спустя годы растущего поклонения герою. Но вот письмо, которое Стэнли написал, будучи свежим от общения со старым миссионером и вдохновения его личности:

«Мой дорогой Доктор:

«Я расстался с Вами слишком рано; я глубоко это чувствую; я полностью осознаю это, будучи таким подавленным... Пиша Вам, я пишу теперь не идее, а воплощению теплого, доброго товарищества, всего, что благородно и правильно, здравого смысла, всего практичного и здравомыслящего.

«Я говорил с Вами; Ваше присутствие почти осязаемо, хотя Вы отсутствуете...

«Кажется, будто я покинул сообщество друзей и родственников. Полное одиночество, пустота, которая была создана, боль при расставании, мрачный аспект будущего — это то же самое, что я чувствовал раньше, расставаясь с дорогими друзьями.

«Почему люди должны подвергаться этим расставаниям с сопутствующими им печалями и муками? — Это утешение, однако, после того, как я оторвался, что я собираюсь оказать Вам услугу, ибо тогда я не совсем расстался с Вами; Вы и я не совсем разделены. Хотя я не присутствую с Вами телесно, Вы должны думать обо мне ежедневно, пока не прибудет Ваш караван. Хотя Вы не передо мной зримо, я буду постоянно думать о Вас, пока Ваше малейшее желание не будет исполнено. Таким образом, цепь памяти не будет разорвана.

«„Еще нет“, — говорю я себе, — „мы не расстались“, и это для меня, дорогой Доктор, утешительно, поверьте мне. Если бы у меня был ряд услуг, которые я мог бы выполнить для Вас, ну тогда! нам никогда не пришлось бы расставаться.

«Не бойтесь тогда, я умоляю, просить, нет, приказывать, все, что в моих силах. И не приписывайте, я умоляю Вас, эти признания корыстным мотивам, но примите их или поверьте в них в том духе, в котором они сделаны, в том истинном духе Давида Ливингстона, с которым я счастливо познакомился».

И из того одинокого места в восточной Африке молодой человек вышел, чтобы начать новую карьеру; вся старая бесцельность, нерадивость и дрейф навсегда ушли из его жизни, чтобы теперь продолжить и поднять миссию, которую под капающими свесами хижины, в которой он умер, Давид Ливингстон оставил. Поток новой жизни и нового служения был в нем. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Он видел Христа и почувствовал заразительность жизни Христа в Ливингстоне, и слово Христа, членораздельное или нечленораздельное, стало жить в нем. И эта жизнь — есть жизнь в силе и желании служить.

Эта жизнь, которую пришел дать Христос, — единственная реальная и удовлетворяющая жизнь, потому что только она пребывает. Мы собираемся в Нортфилде каждое лето и всегда поднимаемся, чтобы заново прочитать краткую надпись на могиле мистера Муди на Раунд-Топ: «Мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». Мы постоянно поем ту же великую истину в гимне Джорджа Мэтисона:

“I lay in dust life’s glory dead,

And from the ground there blossoms red

Life that shall endless be.”

На днях я писал подруге о смерти ее невестки, и вот последнее предложение письма, которое она написала в ответ:

«Я не знаю, говорил ли он» — это был ее брат — «вам, как прекрасно это было в конце; как лицо С. озарилось таким выражением удивления и обожания, с широко открытыми глазами, а потом все было кончено. Только проблеск жизни, которая не должна была закончиться, мог принести такое выражение на человеческое лицо».

«И эту жизнь, — сказал Тот, Кто был жизнью, — Я принес с Собой и дам вам».

Давайте вознесем наши сердца к жизни, которая будет бесконечной, к свободе, на которой никогда не лежало цепей, к свету земли, которая не нуждается ни в каком солнце, потому что «Агнец — светильник ее», земле нового утра и жизни без слез. Вор приходит — пусть он не входит! — только чтобы убить, украсть и погубить. «Я пришел, и Я стою у двери и прошу вас сейчас впустить Меня, чтобы вы имели жизнь с избытком».

Завершая эти лекции, я хотел бы подчеркнуть все это в самых искренних и личных выражениях для каждого в отдельности. Процессы социального и морального прогресса в человечестве замедляются или разрушаются, потому что они не поддерживаются объемом адекватной духовной жизни в людях. На земле должно быть Царство Живой Любви и Братской Воли. И когда-нибудь оно будет, но сейчас его нет и не может быть, пока не исцелится анемия человека, а исцелиться она может только одним способом — через больше жизни в человеке, через жизнь, изобилующую в людях. Коммерческое и материалистическое решение мировой проблемы было полностью испробовано. В течение поколения оно проповедовалось и практиковалось как единственное спасительное евангелие, и из глубин, в которые оно нас привело, мы начинаем снова поворачиваться к небесам. Настал день для нового кредо — старого кредо истины, надежды, свободы и жизни, богатства и славы города, еще не видимого, скрытого на небесах и возможного на земле лишь как привлеченного людьми, для которых невидимые вещи являются самыми верными из всех реальностей и которые живут и сильны в Боге.

Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

ВДОХНОВЕНИЕ ДЛЯ МУЖЧИН

РОБЕРТ У. БОЛУЭЛЛ

После колледжа — что?

12-й формат, ткань, нетто 75 центов.

Протест в форме автобиографических глав против безделья в колледже. Автор пишет живо и читабельно — совсем не по-проповеднически, — но излагает некоторые очень полезные и здравые факты в такой форме, чтобы захватить читателя.

ХЭЛФОРД Э. ЛАККОК

Пятиминутные беседы в мастерской

12-й формат, ткань, нетто 1,00 долл.

Одна из лучших вещей в своем роде из когда-либо изданных. В каждой из этих тридцати с лишним кратких бесед мистер Лаккок использует сжатый, афористичный язык и умудряется сжать в пятиминутную беседу мудрость и советы пятидесятиминутной проповеди. Каждое слово имеет значение — значение чего-то, что стоит услышать и принять к сведению.

ЧАРЛЬЗ КЭРРОЛЛ АЛБЕРТСОН

Часовенные беседы

Сборник проповедей для студентов колледжей. 12-й формат, ткань, нетто 1,00 долл.

Практические рассуждения на важные темы, прочитанные в различных колледжах и университетах, включая Колумбийский, Корнелл, Дартмут, Принстон, Йель и Вирджинский. Ни одна из этих проповедей не требовала более двадцати пяти минут для произнесения. Они характеризуются искренней аргументацией, знакомыми иллюстрациями и сильным призывом.

КОРТЛАНДТ МАЙЕРС, доктор богословия

Автор книг «Настоящая молитва», «Настоящий Святой Дух» и др.

Человек внутри

Исследование самого себя. Автор — священник храма Тремонт, Бостон. 12-й формат, ткань, нетто 50 центов.

Четырехчастное исследование внутренней жизни человека, в котором популярный пастор храма Тремонт обсуждает силы, которые создают его, возвышают его, спасают его и движут им. Книга подготовлена в яркой, интересной манере и обильно снабжена подходящими и убедительными иллюстрациями.

ДЖОН Т. ФЭРИС

Издания по популярной цене

«Книги об успехе»

Три тома, каждый ранее стоил 1,25 долл. нетто. Теперь каждый 60 центов нетто (почтовые расходы оплачиваются отдельно).

В поисках успеха. Люди, которые преуспели. Достижение успеха.

Д-р Дж. Р. Миллер говорит: «Яркие, короткие и полные иллюстраций из реальной жизни, они как раз того рода, что помогут молодым людям дома, в школе, среди товарищей и в бизнесе».

БИОГРАФИЯ

ЧАРЛЬЗ Г. ТРАМБУЛЛ

Энтони Комсток, борец

Иллюстрировано, 12-й формат, ткань, нетто 1,25 долл.

Авторизованная биография этого великого борца за чистоту. История представляет собой приключение не на жизнь, а на смерть, моральный и физический героизм и несравненные достижения. За тридцать лет, в течение которых мистер Комсток работал над искоренением порока, он уничтожил более 43 тонн гнусных книг, 28 425 фунтов стереотипных пластин, два с половиной миллиона непристойных картинок и 12 945 негативов. Подробный отчет о том, как все это было сделано, — самая захватывающая и замечательная история.

ФРЭНК Дж. КЭННОН — Д-Р ДЖОРДЖ Л. КНЭПП

Бригам Янг и его мормонская империя

Иллюстрировано, 8-й формат, ткань, нетто 1,50 долл.

Личное знакомство экс-сенатора Кэннона с этим апостолом мормонской церкви и его знание религии и людей, полученное благодаря тому, что он родился и вырос в самом сердце мормонизма, придают этой биографии более чем обычный авторитет и интерес. Эта история жизни человека, основавшего магометанское королевство в пуританской республике, излагает в истинной перспективе, беспристрастно и непредвзято, факты об одном из самых романтичных и интересных персонажей в американской истории.

ФРЭНСИС УИЛЛАРД

Фрэнсис Уиллард: ее жизнь и ее работа

Рэй Стрэчи. С введением леди Генри Сомерсет. Иллюстрировано, 8-й формат, ткань, нетто 1,50 долл.

Замечательная новая биография великого борца за трезвость, написанная англичанкой с совершенно новой точки зрения. Миссис Стрэчи, внучка автора книги «Секрет счастливой жизни христианина», имела непосредственный доступ к письмам, дневникам и бумагам мисс Уиллард, а также пользовалась советами и знаниями своей бабушки.

Израэль Зангвилл говорит об этой книге: «Шедевр сжатости, адекватная биография, возможно, величайшей женщины, которую произвела Америка. Никто не может прочитать эту книгу, не став храбрее, лучше, мудрее».

МИССИС С. МУР САЙТС

Нейтан Сайтс:

Введение епископа У. Ф. Макдауэлла. Восточные иллюстрации, расписанные вручную, золотой обрез, нетто 1,50 долл.

Это одна из примечательных книг года. Китай занимает важное место в текущих политических и религиозных интересах, поэтому эта история жизни человека, который почти полвека был тесно связан с социальными и религиозными реформами в этой стране, должна занять большое место в современной литературе.

ВОПРОСЫ ВЕРЫ

ДЖЕЙМС Г. СНОУДЕН, доктор богословия

Психология религии

8-й формат, ткань, нетто 1,50 долл.

Психология — одна из наиболее быстро развивающихся современных наук, и книга д-ра Сноудена встретит готовую аудиторию. Хотя она особенно адаптирована для использования священниками и учителями, это ни в коем случае не ультраакадемическая работа. Об этом свидетельствует тот факт, что материал, составляющий ее, был представлен не только как успешный курс летней школы, но и в форме популярных лекций, открытых для широкой публики.

УИЛЬЯМ ХЭЛЛОК ДЖОНСОН, доктор философии, доктор богословия

Профессор греческого языка и литературы Нового Завета в Линкольнском университете, Пенсильвания.

Христианская вера под современным прожектором

Лекции Л. П. Стоуна, Принстон. Введение Фрэнсиса Л. Паттона, доктора богословия. Ткань, нетто 1,25 долл.

Вера, которая должна выжить, должна быть не только традиционной, но и разумной верой, которая имеет свои корни в разуме и опыте, а свой цвет и плод — в характере и добрых делах. С этой целью автор исследует основы христианского вероучения в свете сегодняшнего дня и приходит к выводу, что каждое приращение знания утверждает его суверенное право быть от неба, а не от людей.

ЭНДРЮ У. АРЧИБАЛЬД, доктор богословия

Автор книг «Библия подтверждена», «Тенденция веков» и др.

Современный человек перед лицом старых проблем

12-й формат, ткань, нетто 1,00 долл.

Вдумчивое, умело проведенное исследование, в котором те проблемы человеческой жизни, опыта и судьбы, которые в той или иной форме кажутся повторяющимися в каждую эпоху, рассматриваются с того, что можно назвать библейской точки зрения. То есть автор, с помощью ее освещающих лучей, пытается найти разъяснение и решение трудностей, которые в той или иной степени озадачивают как верующих, так и неверующих.

НОЛАН РАЙС БЕСТ

Редактор «Континента»

Прикладная религия для каждого

12-й формат, ткань, нетто 1,00 долл.

«Нолан Райс Бест заслужил репутацию в религиозной прессе Америки как автор энергичных, остро сформулированных редакционных статей. Собрание, представленное здесь, представляет его лучшие усилия и содержит предложения опытного редактора по вечно повторяющимся проблемам, с которыми сталкиваются члены Церкви как тело и как отдельные христиане. Мистер Бест владеет легким пером, и внезапный проблеск красоты, сложная мысль, облеченная в идеальную фразу, или старая идея, наделенная новым смыслом и грацией, встречаются на каждом повороте страницы». — The Record Herald.

ИЗУЧЕНИЕ БИБЛИИ

ДЖОН У. ЛИГОН

Пастор христианской церкви, Барбурсвилл, Кентукки.

Апостол Павел

12-й формат, ткань, нетто 1,15 долл.

Жизнеописание Апостола язычников, которое, будучи полнее кратких очерков, обычно используемых в классном обучении, достаточно сжато, чтобы быть специально адаптированным для использования занятыми мужчинами и женщинами и молодежью Церкви. События и инциденты карьеры Павла вплетены в непрерывное повествование, создавая живую картину его удивительной жизни, насколько эта жизнь может быть известна.

ДУАЙТ ГОДДАРД

Иисус

И проблемы человеческой жизни. Ткань, нетто 50 центов.

Эти рассуждения показывают ценность и полезность Благой Вести о Духовном Царстве и Пути Спасения для любого, кто почувствовал желание совершить это высшее приключение веры. Они ставят «Благую Весть» в правильное отношение к современной мысли.

Благая Весть

О Духовном Царстве. Пересказ Дуайта Годдарда. Второе издание. 12-й формат, ткань, нетто 1,00 долл.

Переплетение и пересказ Четырех Евангелий, ясно показывающие единство и разумность Жизни и Учений Иисуса. Подходит для молитвенного чтения, учебных классов и в качестве подарочной книги тем, кого мы хотели бы заинтересовать нашим Господом.

Б. Г. КЭРРОЛЛ, доктор богословия

Толкование английской Библии

НОВЫЕ ТОМА, ДОБАВЛЕННЫЕ К ЭТОЙ СЕРИИ

The Pastoral Epistles of Paul and 1 and 2 Peter, Jude and 1, 2 and 3 John. 8vo, cloth, net $1.75.

Книга Даниила и межбиблейский период. 8-й формат, ткань, нетто 1,75 долл.

Четыре Евангелия. Том I. 8-й формат, ткань, нетто 2,50 долл.

Четыре Евангелия. Том II. 8-й формат, ткань, нетто 2,50 долл.

Деяния. 8-й формат, ткань, нетто 2,25 долл.

Иакова I–II, Фессалоникийцам I и II Коринфянам. Нетто 1,75 долл.

«Эти работы предназначены специально для использования в семинариях, христианских колледжах и библейских школах, а также в воскресных школах. Мы искренне убеждены, что они станут величайшим комментарием к английской Библии из когда-либо опубликованных». — Baptist and Reflector.

ЭДВАРД АВГУСТУС ДЖОРДЖ

Двенадцать: Апостольские типы христианских мужчин

12-й формат, ткань, нетто 1,15 долл.

«Под его живым прикосновением апостолы кажутся очень похожими на людей, которых мы знаем, а их проблемы — не такими уж отличными от наших». — Congregationalist.

ПРОФ. У. Г. МУРХЕД

СЕРИЯ ОБЗОРНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ НОВОГО ЗАВЕТА

Соборные послания и Откровение

В одном томе. Новое издание. 12-й формат, нетто 1,20 долл.

Содержит Иакова, I и II Петра, I, II и III Иоанна, Иуду и Книгу Откровения.

АЛЕКСАНДР КРУДЕН

Полная конкорданция

Большой 8-й формат, ткань, нетто 1,25 долл.

Новое неадаптированное издание с полностью пересмотренной Таблицей имен собственных, исправленными неверными переводами значений и множеством наводящих примечаний.

УИЛЬЯМ СМИТ, доктор права

Библейский словарь

Его древности, биография, география и естественная история, с многочисленными иллюстрациями и картами. Новое издание для работников. 776 страниц. Нетто 1,25 долл.

НОВОЕ ИЗДАНИЕ НА ТОНКОЙ БУМАГЕ

Новый Завет XX века для бойскаутов

Официально авторизовано бойскаутами Америки. Новое издание на тонкой бумаге.

181. 16-й формат, ткань цвета хаки, нетто 85 центов.

182. 16-й формат, замша цвета хаки, нетто 1,50 долл.

Содержит введение Исполнительного совета, Клятву скаутов и Закон скаутов.

ГЕНРИ Т. СЕЛЛ, доктор богословия (редактор)

Автор библейских исследований Селла

История Христа XX века

12-й формат, ткань, нетто 60 центов.

На основе текста «Нового Завета XX века» д-р Селл завершил Гармонию Евангелий, которая, старательно избегая повторений, не опускает ни одного важного слова в четырехкратной записи земной жизни и учения нашего Господа. Он хорошо выполнил свою работу, и результатом стала компиляция, специально разработанная и адаптированная для использования средним читателем.

ЖИЗНЬ И ПОСЛАНИЕ ХРИСТА

АЛЬБЕРТ Л. ВЭЙЛ

Портрет Иисуса в Евангелиях

12-й формат, ткань, нетто 75 центов.

Четырехкратный портрет Иисуса, каким Он предстает на полотне каждого из Четырех Евангелий. Различные и отличительные оттенки четырех картин, утверждает мистер Вэйл, — это не дело случая, а Божественного устроения и замысла. Наш Господь представлен таким образом в четырехкратном аспекте, чтобы Его обращение к различным классам человечества могло быть более многогранным.

ФРЭНК Э. УИЛСОН, бакалавр богословия

Контрасты в характере Христа

12-й формат, ткань, нетто 1,00 долл.

Иисус Христос по-прежнему является ключом к современной ситуации. Независимо от того, какие «современные» методы реформ и восстановления возникают, послание Христа — единственное великое решение проблем, стоящих перед человечеством. С этой позиции д-р Уилсон ведет своих читателей к созерцанию пребывающего Иисуса и к рассмотрению многих современных точек соприкосновения, содержащихся в Его вседостаточном Евангелии.

УИЛЬЯМ БРЮС ДОЙЛ

Святое Семейство

Как рассматриваемое и рассматривающее в Его раскрывающемся служении. 12-й формат, ткань, нетто 75 центов.

Эта книга охватывает новую почву; ибо хотя отдельные очерки об отдельных членах семьи Иосифа изобилуют, исследование семейной группы в целом, отмеченное удовлетворительной детализацией, еще предстояло предоставить. Это было умело восполнено. Работа автора повсюду пронизана благоговением, как подобает тому, кто пишет о некоторых из самых дорогих традиций, лелеемых человечеством.

БРОШЮРЫ

ДАВИД ДЕ ФОРЕСТ БАРРЕЛЛ

Автор книги «Дар»

Потерянная звезда

Идиллия пустыни. 16-й формат, нетто 35 центов.

Привлекательная история поиска Пастухом Звезды. Она такая нежная, такая милая, такая христоподобная, что обязательно покорит каждого.

Примечания транскрибатора:

Неточности в пунктуации и орфографии были молча исправлены.

Архаичное и вариативное написание было сохранено.

Вариации в дефисах и сложных словах были сохранены.