Состояние блаженных усопших

Начало их состояния

Окончание их неполного состояния

Что произойдет с ними после воскресения

Их окончательное состояние блаженства

Другие труды

Блаженные усопшие.

СОСТОЯНИЕ

БЛАЖЕННЫХ

УСОПШИХ.

Сочинение

ГЕНРИ ЭЛФОРДА, д. б. н.,

КЕНТЕРБЕРИЙСКОГО ДЕКАНА.

ЛОНДОН:

ХОДДЕР И СТОУТОН,

27, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ.

MDCCCLXIX.

Следующие проповеди были произнесены в Кентерберийском соборе во время Адвента 1868 года и опубликованы в издании «Палпит Аналист» за 1869 год.

Состояние блаженных усопших.

I.

Я уже заявлял, что в этот период Адвента обращу ваше внимание на состояние блаженных усопших. Моя цель при этом заключается просто в том, чтобы мы напомнили себе то, что Писание открыло о них, для нашего назидания и личного утешения. И я хотел бы предварить то, что будет сказано, одним-двумя вступительными замечаниями.

Смерть как предмет ужаса, смерть с точки зрения простого моралиста как конец человеческих замыслов и надежд — ко всему этому мы, христиане, не имеем никакого отношения. Мы являемся верующими и служителями Того, Кто в этом смысле упразднил смерть. Наши замыслы и надежды не заканчиваются смертью, но простираются в состояние за ее пределами.

Далее, в настоящее время я не касаюсь этого состояния за пределами смерти, за исключением того, что оно является блаженством, приобретенным для нас Сыном Божьим. Я говорю лишь о тех, кто умирает в Господе.

И раз это так, очевидно, что первый пункт, требующий нашего внимания в отношении них, — это самое начало их состояния в момент смерти. И это составит наш предмет сегодня.

При его рассмотрении мы будем руководствоваться двумя текстами Священного Писания. Первый из них — это тот, где наш Господ отвечает на молитву умирающего разбойника о том, чтобы Он вспомнил его, когда придет в Свое царство, Лк. xxiii. 43: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

А второй — это выражение ап. Павла из Флп. i. 23, которое, весьма вероятно, заимствовано из тех самых слов, записанных в евангелии того евангелиста, который был его спутником в путешествиях: «разрешиться и быть со Христом».

Итак, в обоих этих местах просто провозглашается один факт: отошедший дух верного человека находится со Христом. Это выглядит так, будто один яркий свет зажжен для нас посреди царства, объятого непроницаемым туманом. Ибо кто знает, куда удалился отошедший дух, когда он покинул нас здесь? Одна из самых мучительных болей при утрате из-за смерти — это полная и абсолютная разлука, лишенная малейшего луча вестей об ушедшем. В один час жизнь благословенна их присутствием; в следующий она полностью и навсегда уходит от нас, так что о ней больше никогда ничего не слышно. Одно слово, одно изречение — как драгоценно, чувствуем мы, было бы оно в тот момент скорби! Но мы уверены, что оно никогда не будет нам даровано. Никто еще не возвращался, чтобы поведать эту историю. Где дух пробуждается и обретает себя — этого никто никогда нам не возвещал; и мы не узнаем, пока не настанет наша собственная очередь. Теперь, в таком состоянии неопределенности, эти тексты говорят нам достоверную истину: отошедший дух находится со Христом.

Я буду рассматривать это откровение с негативной и позитивной сторон: с точки зрения того, что оно опровергает, и того, что оно подразумевает.

Во-первых, оно опровергает идею о том, что при смерти дух переходит в состояние бессознательности, из которого он должен пробудиться лишь в великий день воскресения. Если он должен быть со Христом, этого быть не может. Христос не находится в таком состоянии бессознательности; Он вошел в Свой покой и ожидает, пока все враги будут положены под ноги Его; и было бы чистым заблуждением говорить о блаженных усопших, что они будут со Христом, если бы они фактически уничтожались на время, пока Христос ожидает Своего царства. К тому же, как тогда исполнилось бы обещание Господа разбойника? Каким утешением для него, каким ответом на его молитву было бы то, что его вспомнят, когда Иисус придет в Свое царство, если эти слова подразумевали, что он будет бессознательно спать, пока Господь наслаждается Своим триумфом? Следовательно, мы можем с уверенностью сказать, что так называемый «сон души» от момента смерти до воскресения не имеет никакого основания в том, что нам открыто.

Совершенно верно, что состояние усопших описывается нам как «уснувшие в Иисусе», или, точнее, — поскольку это неверный перевод, — уснувшие через Иисуса или посредством Иисуса. Но наших текстов достаточно, чтобы показать нам: мы не должны воспринимать подобное выражение шире, чем оно действительно подразумевает. Сон или засыпание было привычным наименованием смерти среди иудеев и христиан, и даже среди лучших язычников, подразумевающим ее мир и покой, а также то, что за ней должно следовать пробуждение; однако, по-видимому, без всякого намерения передать идею бессознательности. Этот термин используется как по отношению к нам, так и по отношению к усопшим. Для нас они таковы, будто спят: удалены от нас в сознании, как и в присутствии. Идея обретения покоя также способствовала тому, чтобы сделать этот термин уместным. Но его нельзя использовать для доказательства того, к чему он очевидным образом не имел никакого отношения.

Итак, дух усопшего не переходит в бессознательность. Что еще мы знаем о нем? Он — со Иисусом.

Теперь нам предстоит рассмотреть, что это подразумевает. И при этом нам нужно будет дополнительно удостовериться в том, что, как мы полагаем, мы уже доказали. Ибо, во-первых, это явно подразумевает нечто большее, чем просто выражение соблюдения в безопасности или резервирования для будущего состояния блаженства. «Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их». Это одно; но быть со Христом — совсем другое. Мы могли бы снова сослаться на дух обещания, данного раскаявшемуся разбойнику, чтобы показать это: мы могли бы напомнить вам, что в другом тексте ап. Павел сравнивает два состояния — жизнь посреди своих чад по вере и смерть — и говорит: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, что несравненно лучше»: лучше, чем быть с вами, мои филиппийцы.

Таким образом, должно подразумеваться нечто большее, чем простое сохранение в безопасности в руках Искупителя. Мы смело можем утверждать, что здесь не может подразумеваться ничего меньшего, чем сознательное существование в присутствии Христа. А если подразумевается именно это, то подразумевается также весьма многое помимо того, что эти слова кажутся выражать с первого взгляда. Вспомните контраст, который этот же апостол проводит в другом месте. «Итак мы всегда благодушествуем», — говорит он, — «и зная, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — ибо мы ходим верою, а не видением, — мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». То есть, если мы разовьем эту мысль, нынешнее состояние нашего обитания в доме тела есть состояние разлуки с Господом; но существует лучшее состояние, в которое мы будем введены, когда этот телесный дом будет разрушен; и из контекста в том месте мы можем добавить: как бы сильно мы ни желали облечься в наше новое и славное тело, которое от небес, все же, даже не доходя до этого, мы научились предпочитать простое сбрасывание одежды тела, ибо таким образом мы будем у Господа.

Так что мы можем с уверенностью предположить следующее, братья мои: в тот самый момент, когда дух христианина освобождается от тела, он действительно входит в присутствие нашего Благословенного Господа и Спасителя таким образом, о котором он ничего не знает здесь, — таким образом, которое по сравнению со всем, что его прежняя вера могла знать о Нем, подобно присутствию друзей по сравнению с их отсутствием.

Теперь давайте обратимся к другому замечательному отрывку Священного Писания, имеющему отношение к этому же вопросу. Ап. Иоанн в своем первом Послании говорит: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем; знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Это более точный перевод слов, означающий: если бы кто-нибудь мог вернуться к нам или сойти к нам и рассказать, каким будет наше будущее состояние, эта информация свелась бы для нас сейчас лишь к тому, что мы будем подобны Ему, подобны Христу, потому что увидим Его, как Он есть. И разбирая эти слова довольно подробно в прошлом году, я внушал вам, что это заключительное предложение может иметь два значения: либо «мы будем подобны Ему, потому что для того, чтобы увидеть Его, как Он есть, мы должны быть подобны Ему», либо «мы будем подобны Ему, потому что созерцание Его, как Он есть, преобразит нас в Его совершенное подобие». Для нашей нынешней цели, да и вообще для любой цели, мало имеет значения, какое из этих толкований мы примем. Во всяком случае, из слов ап. Иоанна мы усвоили то знание, что созерцание Благословенного Господа, которым дух христианина насладится по своем освобождении от тела, будет сопровождаться также совершенным уподоблением Ему.

Итак, братья мои, здесь содержатся начала мгновенного изменения, блаженного и радостного сверх нашего понимания. Давайте посвятим остаток нашего сегодняшнего времени размышлению об этом.

И я не буду сейчас настанавливать на избавлении духа от немощи, боли или тления тела, ибо так бывает не во всех случаях. Дух многих христиан освобождается от тела, пребывающего в силе и здравии. Давайте возьмем лишь то, что обще для всех, кто верует в Господа и служит Ему. Каково же наше нынешнее состояние по отношению к Тому, Кого любят все христиане? Это — отсутствие. И это отсутствие усугублено так, как земное отсутствие никогда не бывает усугублено. Ибо мы не только никогда не видели Его — что вполне представимо в земных отношениях, — но также, чего в земных отношениях почти не бывает, у нас нет абсолютных доказательств ни Его существования, ни Его расположения к нам. Даже это является предметом веры, а не видения. У нас нет от Него ни знака, ни вести. Я полагаю, едва ли нашелся хоть один христианин, живущий в нынешнюю эпоху и полностью зависящий от своей веры, в чьем уме в тот или иной момент не промелькнула бы страшная мысль, подавляемая его верой, но все же не угасшая полностью: «А что, если это все-таки неправда?» И как бы усердно и успешно мы ни боролись с этими сомнениями неверия, все же порожденный ими склад ума — эта колеблющаяся, непостоянная, неустойчивая вера — неизменно сопровождает нас. Страдание, проистекающее из этого, знакомо каждому, в ком есть христианская жизнь. Не сомневаются лишь те, кто никогда не веровал, ибо сомнение составляет самую сущность веры. Но некоторые бедные души бывают совершенно повержены фактом ее существования: они страшатся этих приступов полусомнения как смертного греха сами по себе и постоянно трепещут из-за этого за безопасность своей души; другие, более сильные умом, справедливо считают их неизбежными спутниками нынешней человеческой немощи, но, разумеется, борются с ними и вечно жаждут от них избавиться.

Теперь, если то, о чем мы говорили, истинно — а я старался не выходить за рамки трезвейших выводов из ясного языка Писания, — если все это истинно, то момент ухода из тела раз и навсегда кладет конец этому несовершенному, борющемуся, переменчивому состоянию веры и сомнения. Тот дух, который удалился лишь мгновение назад, оставив эту хорошо известную, привычную скинию тела внезапным крушением неодушевленной материи, этот дух пребывает с Господом. Всякое сомнение, всякое колебание положен конец. Каждая волна, поднятая бурями этого мира, течениями интересов этого мира, скалами и мелями этого мира, внезапно утихает, и наступает великая тишина. Достоверность вместо сомнения, созерцание Господа вместо борьбы уверенности и сомнений, лик Христа вместо простой веры во Христа — все это сменило прежнее состояние, потому что отошедший дух находится «с Господом», общаясь с Ним.

Прежде чем мы продолжим развивать эту мысль, давайте тщательно проведем одно важнейшее различие. Мы не должны совершать слишком распространенную ошибку, смешивая это созерцание Господа, которое непосредственно следует за актом смерти, с тем полным состоянием прославленного христианского человека, о котором нам предстоит говорить в последующей проповеди. Блаженство, о котором мы говорим сегодня, хоть и превосходит то, что наши мысли могут сейчас постичь, несовершенно. Дух, освободившийся от тела, одинок и безтелесен. Это неполное состояние человека. Для нас это состояние, полное тайн, непостижимое в деталях, хотя и легко понимаемое в целом. В том, что мы скажем далее, мы должны позаботиться о том, чтобы это имелось в виду в полной мере. И, помня об этом, давайте продолжим.

Это созерцание Христа, эта тишина полной нерушимой уверенности в Его близости и присутствии — что еще оно подразумевает? Насколько мы можем видеть в настоящее время, по меньшей мере следующее. Во-первых, полное отсутствие зла в духе. Было бы невозможно пребывать со Христом в каком бы то ни было подобном смысле, если бы не было полного согласия с Ним в воле и желании. Было бы невозможно так видеть Его, как Он есть, не уподобляясь Ему.

Давайте вообразим, если сможем, эффект полного искоренения зла в любом из наших умов. Сколько энергий, ныне скованных и связанных цепью греха, устремилось бы вверх к действию! Сколько запертых стремлений прорвали бы свои оковы и увлекли бы нас к высшим степеням добра! И все эти энергии, все эти стремления могут существовать в бестелесном духе. Он пребывает в ожидающем, уповающем состоянии: чем сильнее стремления ввысь, чем больше накопленных энергий для Бога и Его дела, тем выше будет мера славы, достигаемая после искупления тела и завершения всего человека.

Что ж, как еще одно следствие, непосредственно следующее за предыдущим, — с этого же момента всякая борьба приходит к концу. Борьба предназначена для нас, она полезна для нас в настоящем. Если бы она прекратилась здесь долу, мы бы покатились назад. Мы еще не вошли в покой, и для нас было бы неполезно входить в покой в нашем нынешнем состоянии. Здесь эта небольшая площадка, так сказать, нашей личности влечется в две стороны — вниз и вверх; и это наша задача, стоящих на ней, бодрствовать и стражничать, чтобы нисходящее не одержало верх; но с того момента темные звенья нисходящей цепи будут навсегда разорваны, и золотой шнур, спущенный с Престола, понесет нас вверх и вперед безо всякого сопротивления. Так что в отношении борьбы наступит совершенный покой.

И давайте вспомним еще об одном обстоятельстве. Если бы отошедший дух в течение этого времени размышлял о собственной ничтожности, бросал назад взгляды самобичевания, взвешивал бы со всей точностью милости Божии и собственную расплату за прожитую жизнь, неизбежно возникла бы борьба: возникли бы горькое отвращение к самому себе, муки покаяния. Из этого следует, что в течение неполного и бестелесного состояния дело обстоит не так, но все подобное отложено до того дня, когда в теле будет дано отчет за то, что сделано в теле; и когда мы специально обратимся к рассмотрению этого дня, мы увидим, как для блаженных усопших этот отчет сам по себе претворится в благословение.

Далее: подобно тому как всякое зло придет к концу и всякая борьба — так прекратится и всякий труд. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокаиваются от трудов своих». Теперь труд здесь является благословением, это правда; но он также и утомление. Он неизменно ведет к большему благословению — благословению покоя. Христос вошел в Свой покой, и отошедший дух пребудет со Христом, разделяя Его участь и будучи причастником Его состояния. Любой, кто прожил обычный срок человеческой жизни в служении Богу (ибо мы говорим сейчас только о таковых), может засвидетельствовать, как сладко предвкушать прекращение жизненных тягот и терзаний, ожидать наступления великой субботы покоя, уготованного народу Божьему. Что еще может быть уготовано нам в славном совершенном состоянии, которое последует за воскресением, — это совсем другой вопрос; но совершенно очевидно, что промежуточное бестелесное состояние есть состояние покоя.

И пусть никто не придирается к мысли, что таким образом Адам мог почивать свои тысячи лет, а последний из принятых детей Адама — лишь несколько мгновений. Время есть лишь относительное понятие даже для нас. Долгий сон-видение может промелькнуть во время звука, пробуждающего человека; а сон в течение нескольких часов кажется лишь секундой. Что мы знаем о времени, кроме того, что исчисляется земными предметами? День и ночь, чередование приемов пищи — все это образует для нас время. Закройте человека в темноте и давайте ему пищу через нерегулярные промежутки времени, и он потеряет всякий счет времени вообще. Разумеется, никакие придирки на этом основании не могут быть приняты. В том присутствии, где пребывают отошедшие духи, один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день.

Завершим размышлением, для христианина — славнейшим из всех. Дух, который находится со Христом в наиближайшем присутствии и сознании, знает Его так, как никто не знает Его здесь. Здесь мы говорим о Его чистоте, Его праведности, Его любви, Его триумфе и славе с жалко несовершенными мыслями и в словах еще более несовершенных, чем наши мысли. Мы вынуждены использовать земные образы, чтобы выразить небесное. Сами откровения Писания совершаются посредством созданного человеком посредника и ограничены нашим скудным словарным запасом. Но тогда этого больше не будет. Апостол сравнивает наше видение здесь с видением человека, который созерцает лицо своего друга в металлическом зеркале, неизбежно тускнеющем и искажающем; а наше видение там — с созерцанием того же лица лицом к лицу: живые черты, движущиеся губы, блестящие глаза. Тот дух, который только что отошел, знает любовь, превосходящую наше разумение, созерцает то, что Бог приготовил любящим Его, чего не видел глаз, не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку.

Поэтому, возлюбленные, будем благодушествовать об уснувших через Иисуса и будем благодушествовать о самих себе. Как хорошо повиноваться Богу и служить Ему здесь, так для них было несравненно лучше разрешиться и быть со Христом; и для нас будет несравненно лучше, если мы сохраним нашу веру и нашу уверенность в Нем твердыми до конца. Если для нас жить — Христос, то для нас умереть — приобретение.

II.

Сегодня мы стоим на этом рубеже в нашем рассмотрении состояния блаженных усопших. Они отходят и пребывают со Христом. «В сей день», в день отхода, они сознательно, блаженно находятся в Его присутствии. Их вера обращается в видение: их сомнения сменяются достоверностью, их плач — радостью. И все же, как мы говорили, их состояние неизбежно несовершенно. Полное состояние человека — это тело, душа и дух. Первое из этих трех, по крайней мере, отсутствует у душ и духов праведных. Они пребывают в ожидающем, хотя и в невообразимо блаженном состоянии. О точной природе этого состояния — о его занятиях, если таковые имеются, — мы ничего не знаем. Если бы мы стали рассуждать об этих вещах, все это было бы лишь спекуляцией.

Нас сегодня интересует окончание этого их неполного состояния. Когда оно подойдет к концу? Об этом нам совершенно определенно говорит ап. Павел в главе, о которой нам предстоит много говорить, и в стихе этой главы, который мы возьмем за наш текст, 1 Кор. xv. 23. Заметьте, он говорит о воскресении мертвых и утверждает: «Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его».

Что ж: из этих слов очевидно, что конец состояния ожидания блаженных усопших и воссоединение их духÓв с их воскресшими телами произойдет в пришествие Христа. Здесь мы сразу же сталкиваемся с необходимостью прояснить и объяснить то, что значат эти слова. В наши дни вовсе не излишне говорить, что мы, христиане, действительно с нетерпением ожидаем реального личного пришествия нашего Господа Иисуса Христа на эту нашу землю. Я иногда задаюсь вопросом, представляют ли себе рядовые христиане — мужчины и женщины, — что это значит. Полагаю, мы едва ли делаем это, потому что воображаем, будто это столь далеко от нас и нашего времени, что мы не чувствуем себя обязанными делать это предметом наших практических размышлений. На это мы могли бы ответить, во-первых, что мы вовсе в этом не уверены; и во-вторых, что даже если бы это было истинно, значимость времени Его пришествия для каждого из нас едва ли уменьшается от того, что оно от нас не близко, поскольку, если мы принадлежим Ему, это будет, когда бы оно ни наступило, днем нашего воскресения из мертвых. Очевидно, долг каждого христианина — сделать возвращение Господа Иисуса с небес, подобно тому как Он восходил на небеса, частью своих обычных мыслей и упований. Наша цель сегодня — выяснить, сколько мы знаем из Писания — не предаваясь собственным домыслам — об этом пришествии и об этом воскресении, которое будет сопутствовать ему. Последнему из этих двух мы посвятили проповедь всего несколько воскресений назад; но тогда это делалось не столько с нашей нынешней целью, сколько для того, чтобы изложить надежду на воскресение как элемент в самом основании христианской жизни.

Одно из первых и важнейших откровений по этому вопросу содержится в четвертой главе 1 Фесс., ст. 13–18. Эти фессалоникийцы, как мы узнаем из двух посланий к ним, странным образом волновались по поводу пришествия царства Господа. Возможно, проповедь апостола среди них приобрела именно такую форму; ибо перед магистратами его обвиняли в том, что он утверждает, будто есть другой царь, некий Иисус, помимо Кесаря или превыше него. И в этом волнении фессалоникийцы, воображая, будто царство Господа придет при их жизни, думали, что их друзья, умершие блаженной смертью через Иисуса, в убытке от того, что не дожили до пришествия Господа. Более того, они скорбели о них как о не имеющих надежды — каковое выражение позволяет предположить, что они даже считали их полностью отрезанными от благ и блаженства этого пришествия из-за того, что не смогли увидеть его во плоти. На это ап. Павел исправляет их, говоря — используя тот же аргумент, что и в той великой главе о воскресении, 1 Кор. xv., — что «если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших через Иисуса Бог приведет с Ним», то есть Бог вернет нам, когда вернет нам Иисуса.

Вы можете между делом заметить, что вся сила сказанного апостолом очень часто утрачивается из-за неверной манеры чтения этих слов. Мы очень часто слышим, как их читают: «Бог приведет с Ним». Но тем самым мы, как я уже сказал, теряем силу аргумента, которая заключается в следующем: если Иисус, наш первенец, наш представитель, умер и воскрес, то воскреснут и все умирающие в союзе с Иисусом. И ради этого та же сила Божья, которая возвращает нам Иисуса, принесет вместе с Ним, с Иисусом, их духи обратно ради этого воскресения.

Что же тогда? «Ибо сие говорим вам словом Господним» — так апостол вводит не аргумент, не повеление или собственное изречение, но особое откровение — «что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня» (ибо заметьте, что вначале, в раннюю пору написания фессалоникийских посланий — первых из писем Павла, — апостол ожидал тот день, которого не знает ни человек, ни ангел, как имеющий наступить при его собственной жизни) «не предупредим усопших». И почему? По той причине, что «сам Господь при возгласе, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с небес, и мертвые во Христе воскреснут прежде»: то есть воскреснут прежде, чем произойдет что-либо другое — какое-либо изменение или призыв к Господу нас, оставшихся в живых.

Теперь давайте прервем чтение священного текста и поразмыслим над тем, что предстает перед нами. Заметьте, мы говорим сегодня — как и апостол в этом отрывке — исключительно о блаженных усопших; о тех, о ком можно сказать, что через Иисуса их смерть — лишь священный сон. Перед нами совершенно очевидно предстает следующее: в определенное время, назначенное в советах Бога Отца, не ведомое ни одному сотворенному существу — и также таинственно не ведомое, как Он сам уверяет нас в словах, которые никакая изобретательность не в силах истолковать иначе, Самому Сыну в Его состоянии ожидания этого, — в это назначенное время Господь, то есть Христос, явится на небесах, видимый людям в Своем прославленном теле; и Его пришествие будет возвещено людям мощным призывом, сигнальным криком и трубой Божьей.

Позвольте мне сразу сказать в отношении подобных выражений, когда нам говорят, что они не могут нести свой буквальный смысл, а используются лишь в снисхождении к нашему человеческому образу речи, и таким образом делается попытка фактически лишить их всякого смысла: я не признаю никакого подобного правила толкования. Если слова используются применительно к нашему человеческому образу мышления, я не вижу причин, почему вещи, обозначаемые этими словами, также не могут использоваться для воздействия на наши чувства, которые останутся человеческими, когда наступит великий день. Что касается звука, который услышат все, или того, что Господа увидят все, я могу со спокойной уверенностью доверить это Тому, Кто создал глаз и ухо, и верить, что если Он так говорит, Он найдет способ, чтобы это было именно так.

Теперь продолжим наше описание. С Господом Иисусом, сопровождая Его, хотя и невидимые для тех, кто внизу на земле, будут мириады душ блаженных усопших. И заметьте — ибо это важный пункт, поскольку Священное Писание согласно с самим собой в другом месте по этому вопросу, — что в это пришествие с Господом не находится никто, кроме душ блаженных усопших, я имею в виду души отошедших. Иными словами, это не общее пришествие на суд, когда все мертвые предстанут перед Богом, но это то первое воскресение, о котором евангелист говорит в Апокалипсисе, когда произносит в гл. xx, ст. 5: «Прочие из умерших не ожили, доколе не окончатся тысячу лет» (предписанное время, которое он упоминает, что бы это ни значило). «Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа».

Затем, когда Господь все еще будет сходить с небес и находиться в пути к этому миру, мертвые во Христе воскреснут прежде — это произойдет в первую очередь: могилы откроются, и тела спящих святых выйдут, и — ибо слова несомненно подразумевают именно это — их духи, пришедшие с Господом, соединятся с этими телами, каждый со своим.

И здесь я не вижу никакой трудности. Даже для нас сейчас на земле то же самое тело вовсе не подразумевает, что его составляют те же самые частицы. И даже выражение «то же самое тело», пожалуй, является ошибочным. В великом рассуждении ап. Павла на эту тему в 1 Кор. xv он прямо говорит нам, что это не то тело, которое было посеяно в земле, но новое и прославленное, точно так же как прекрасное растение, вырастающее из незначительного или неприглядного семени, — это не то, что было посеявшееся, но тело, которое дал Бог. Какими бы ни были тела, они будут узнаны как те, которые подобают духам, воссоединяющимся с ними, подобно тому как они соответствуют новому и славному состоянию, в которое они теперь вступают.

По завершении этого те, кто жив и остался на земле — будучи изменены так, чтобы уподобиться нетленному, духовному, небесному (что здесь не утверждается, но утверждается в 1 Кор. xv), — будут восхищены вместе с воскресшими святыми на облаках для встречи с Господом на воздухе: для встречи с Ним, ибо Он находится в пути с небес на землю, на которую Он собирается встать в тот последний день.

Таким образом, слова, которые я избрал для своего текста, обретут свое исполнение. Христос стал первенцем этой великой жатвы — уже воскресший, первенец из мертвых, пример и образец того, какими будут все Его. Таков был Его порядок, Его место в великом шествии из смерти в жизнь; и между Ним и Его людьми промежуток времени, неопределенный для наших глаз, твердо установлен и определен в советах Божиих. День Его пришествия спешит вперед. Пока люди строят предположения и задают вопросы, замысел Божий остается неизменным. Он не медлит с исполнением обетования, как некоторые считают это медлительностью. Его действия в отношении мира совершаются в столь масштабном масштабе, что мы не способны измерить их, но в них соблюдается золотое правило: каждый в своем порядке. Часть Христа исполнилась. Он был виден живым в Своем теле воскресения; Он был виден возносящим это тело с земли на небеса. И теперь мы ожидаем следующего великого события — Его пришествия. Мудро Церковь выделила в каждом году время, в которое этот предмет может занимать главные мысли в наших размышлениях. Ибо нет ничего, что мы склонны забывать и упускать из виду столь сильно — можно сказать, нет ничего, о чем весь наш род был бы столь решительно намерен забыть. Чуждо нашим обычным представлениям и плохо вяжется с нашими устоявшимися понятиями то, что личное явление Того, в Кого мы веруем, должно ворваться в естественный ход вещей, которыми мы заняты. И следствие этого заключается в том, что вы едва ли найдете даже среди верующих людей больше одного человека тут и там, кто вообще отчетливо осознавал бы личное пришествие Христа или питал бы к нему живое ожидание. Подумайте о христианской Церкви, черпающей свою веру и надежду из Нового Завета; а затем сравните эту веру и надежду в их реальном существовании применительно к этому пункту с Новым Заветом — и несоответствие окажется поразительным. В дни, когда он был написан, тысячу восемьсот лет назад, каждый взор был устремлен на пришествие Господа, мысль каждого человека была занята им. Вы едва ли найдете в посланиях хоть одну главу, в которой о нем не говорилось бы или на него не указывалось с горячим предвкушением и уверенностью. Тогда как ныне, когда оно стало столь намного ближе к нам, оно почти полностью исчезло из поля зрения Церкви. Несомненно, можно привести некоторые доводы в пользу того, почему оно должно занимать менее заметное место в наших мыслях, чем в их. Собственные слова Господа и слова богодухновенных посланников, возвещавших Его возвращение, говорили о нем просто как о достоверном, без привязки к какому-либо моменту времени. Отсюда те, кто видел Его уходящим, верили, что сами узрят Его возвращающимся. Ни один непредубежденный ум не может сомневаться в том, что, помимо этих очевидцев, ап. Павел, когда писал ту пятую главу Второго Послания к Коринфянам, обладал полным убеждением, будто он сам окажется среди тех, на кого будет надет дом нерукотворный, имеющий прийти с небес, без необходимости сбрасывать земную скинию с себя. В своем собственном случае он рассматривал такое обнажение как возможное, но был уверен, что этого не произойдет. И опять же, когда из-за излишнего усердия фессалоникийцы вообразили, будто пришествие Господа уже наступило, и он в своем втором Послании пресекает и исправляет это преждевременное предположение, он делает это в словах, которые в момент их написания вполне могли бы обрести все свое исполнение в течение человеческой жизни. Эти слова предстают теперь перед нами в более точном смысле, в каком их имел в виду Дух, говоривший через Павла: мы видим, что предсказанное там отступление и названный там человек греха, которому надлежит открыться, суть великие проявления или концентрации неверия церквей и наций; но нет никаких свидетельств того, что люди того времени усматривали какой-то подобный смысл в этих словах. Подобно тому как постепенно, не без внутренней борьбы мыслей, было открыто Петру и его части апостольского круга, что язычники должны быть сонаследниками и причастниками мира Христова, так и Церкви постепенно, не без некоторой томительности отсроченной надежды, стало явлено, что пришествие Господа будет отложено на века и поколения. Несомненные указания на эту истину содержатся в собственных пророческих речах Господа, которые мы теперь умеем правильно истолковывать.

И все это, без сомнения, служит причиной, почему столь великий предмет предстоит нашему уму менее постоянно и менее живо, чем он предстал перед их умом. Но это вовсе не значит, что он должен был исчезнуть вовсе; и тем более мы не должны почти повсеместно пренебрегать откровениями Писания относительно образа и деталей Его пришествия и смешивать их в расплывчатом народном представлении о дне суда; и не должны забывать о тех вехах, которые Он Сам указал на пути Его Церкви через пустыню, — и тем самым, насколько это в наших силах, способствовать тому, чтобы она оказалась неготовой, когда Он явит Свое присутствие.

Конец состояния ожидания блаженных усопших, конец нашего нынешнего состояния ожидания будет ознаменован тем днем Его явления. Запечатледим же это крепко в нашем сознании; и пусть нас не отвращают от сего уверениями, будто есть опасность в том, чтобы позволять воображению упражняться в неисполненных пророчествах. Несомненно, такая опасность существует. Но я не призываю вас упражнять на них свое воображение. Вера и воображение — вещи совершенно разные. По моему разумению, едва ли найдется что-либо более пагубное для веры Церкви, чем постоянное сопоставление истории и пророчеств, раздувание незначительных нынешних или прошлых событий до масштабов исполнения пророческих изречений. Те, кто поступает так, вечно бывают посрамлены ходом вещей; и тогда они меняют позицию и выступают с новой схемой столь же уверенно, как прежде выступали со старой. Ничто так не подрывает доверие к слову пророчества Божиего; и внезапное ослабление веры в пришествие Господа среди нас отчасти связано, без сомнения, с подобными спекуляциями. Он Сам указал нам на великую пользу Его предсказаний о будущем: «Сие сказал я вам, чтобы вы, когда придет время, вспомнили, что Я сказывал вам». Когда и по мере того как исполняется каждое пророчество, подобно тому как годы плена, предсказанного Иеремией, истолковывались Церковью в Вавилоне, изречения Господа и предсказания Его апостолов займут каждое свое место; и Церковь, если пребудет в вере и бдительности, станет на стражу и будет готова к знамению Его пришествия.

Братия мои, в отношении тех, кто оставил нас в Господе, — в отношении нас самих и нашего собственного будущего, — будем всегда ожидать и ускорять приход того дня Божия; дня, когда явит себя то лучшее, что Бог уготовал для нас, и они достигнут полноты вместе с нами, ибо без нас они не достигли совершенства.

И да не смущают нас неблагоприятные знамения или царящее неверие. Помните слова, сказанные нам нашим Учителем в богослужениях сего дня: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут».

III.

Мы проследили состояние блаженных усопших от их исхода и пребывания со Христом до славного дня воскресения. Их духи пребывают в безопасности под Его защитой до того дня, когда Он призовет их тела из могил, и они вновь обретут полноту человеческого естества в теле, душе и духе. Наше же нынешнее размышление касается того, что произойдет с ними сразу после этого воскресения. Лучшим же и наиболее общим текстом на этот счет является стих из Послания к Евреям (Евр. IX, 27): «Человекам положено однажды умереть, а потом суд».

Вы увидите, что здесь провозглашается нечто общее для всей нашей природы. Мы все должны умереть; мы все должны предстать перед судом после смерти. И то, что это поистине верно для всех, а не упомянуто лишь в общем виде, с тем чтобы впоследствии сделать исключения для особых случаев, ап. Павел доказывает, когда, рассуждая о вещах, всецело относящихся к его собственной жизни и его собственному оправданию перед Богом, говорит в 5-й главе Первого послания к Коринфянам: «И потому ревностно стараемся, водворены ли мы или выдворены, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Вы увидите, что здесь он прямо причисляет себя к тем, кому надлежит явиться пред судилище Христово (в оригинале нет слова «предстать»).

Быть может, вы удивляетесь, почему я привожу эти свидетельства Писания, чтобы показать нечто, кажущееся всем столь очевидным. Но у меня есть веская причина. И эта причина заключается в том, что в других местах Писания о блаженных усопших, или, вернее, о верующих во Христа — живы ли они или умерли в тот день, — говорится так, будто они не подвергаются общему суду всех людей, но переходят к славной жизни, минуя этот суд. Так, Сам наш Благословенный Господь в Евангелии от Иоанна (Ин. V, 24) говорит: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит» (ибо именно это слово, а не «осуждение», употребляет наш Господь), — «но перешел от смерти в жизнь». Это, казалось бы, означает, что верный человек уже перешел от смерти и всего, что принадлежит смерти, греху, вине и суду, в жизнь; и поэтому, когда наступает суд, он не может иметь в нем никакой части и не может войти в него вовсе, поскольку он уже оправдан верой в Того, Кто понес его вину и взял на Себя его грех. И подобным же образом, несколько стихов далее (ст. 29), наш Господь говорит: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение суда». Это означает, полагаю я, что одни восстанут для вечной жизни — в полноту блаженства небесного состояния, а другие — в то состояние, какое определит суд. Разумеется, я прекрасно осознаю, что цитирую эти тексты не так, как они читаются в наших английских Библиях. Дело обстоит следующим образом: слово, переведенное мной как «суд», — это слово, всегда означающее суд; оно встречается в самом следующем стихе, где наш Господь говорит: «Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен», а также используется выше, в 22-м стихе, где Он говорит: «И Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну». В этих двух местах, поскольку не было никаких трудностей, наши переводчики сохранили слово «суд». Однако в двух других процитированных мною местах, из-за видимой трудности, они без всякой на то причины и права заменили «суд» в одном стихе на «осуждение», а в другом — на «проклятие» (damnation). Более того, в последнем из двух упомянутых отрывков дело не ограничивается этим: из-за их неверности нарушается весь смысл. Напомнив о воскресении суда, наш Господь переходит к оправданию справедливости этого суда: «Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли Пославшего Меня». Таким образом, трудность, которую человеческие попытки исправить Библию старались устранить, действительно существует в Библии в том виде, в каком она исшла от Бога. И мы должны постараться постичь ее, а не затушевывать, проявляя неверность к прямому языку нашего Господа.

И это свойственно не только данному месту. Сам наш Господь дал нам одно великое описание финального дня суда в Своих собственных речах и другое — пером Своего возлюбленного апостола. Мы возьмем последнее первым, так как для наших целей оно является более полным, и покажем, в чем примечательном эти два описания сходятся. В Откровении (Откр. XX, 4), к отрывку из которого мы обращались в прошлое воскресенье, мы находим совершающееся первое воскресение и воскресающих верных усопших, которые царствуют со Христом в течение периода, известного как тысяча лет. И там прямо сказано: «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет». Я берусь здесь не объяснять значение сего, а лишь настаивать на том факте, что каков бы ни был точный смысл, об этом сказано именно так. Что же далее? Когда тысяча лет окончится и когда будет одержана последняя великая победа дела Божия над злом, мы читаем: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на Нем, от чьего лица бежали небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и раскрыты были книги, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвы по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим». Таково описание в Апокалипсисе. В описании же, данном нам нашим Господом в Евангелии от Матфея (Мф. XXV), мы находим Сын Человеческого, Который приходит во славе Своей и все святые ангелы с Ним, и восседает на престоле славы Своей, и все народы созываются пред Ним. Но здесь обнаруживается столь удивительное совпадение с другим рассказом: когда Царь обращается к тем, кто по правую руку, и к тем, кто по левую, Он говорит: «Так как вы сделали это [или: не сделали это] одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Но «эти братья Мои» не могут, разумеется, означать ангелов; следовательно, должны существовать некие лица со Христом, к которым относятся эти слова. Иными словами, здесь мы также находим воскресших святых во славе с Господом, как и в том другом рассказе.

Но мы можем пойти еще дальше и узнать из Писания больше о положении и служении тех святых, которые находятся со Христом. Когда ап. Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. VI) отговаривает коринфян разрешать свои споры в языческих судах, он говорит: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» и далее: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» Подобные выражения могут нести лишь один смысл: святые Христа действительно примут участие в суде в качестве Его асессоров. Больше этого мы не знаем. Наш долг — не мудрствовать сверх того, что написано, но наш долг — быть мудрыми в меру того, что написано; иначе оно было написано напрасно. Что же тогда нам сказать относительно этого кажущегося несоответствия в заявлениях Священного Писания об умерших во Христе? Если верно, что человеку положено однажды умереть, а после этого — суд; если верно, что все мы, включая даже самих апостолов, явимся, предстанем в обнаженном виде перед судилищем Христовым, — то как может быть также верно, что верующий во Христа уже перешел от смерти в жизнь и потому вовсе не приходит на суд? Как может быть верно, что в то время как другие воскреснут в воскресение суда, он воскреснет в воскресение жизни? Как могут быть правильны те описания, которые мы цитировали, — описания того, как эти люди живут и царствуют со Христом задолго до общего суда и даже принимают в нем участие вместе с Ним?

Я полагаю, что ответ несложен, и его, пожалуй, лучше всего найти, вспомнив еще одно разнообразие выражений в Писании касательно схожего вопроса; я имею в виду то, как говорится о святых Божиих в их отношении к самой смерти. С одной стороны, мы знаем, что человеку положено умереть и что вера и служение Господу не приносят освобождения от общей участи всего человечества. Мало того, что это доказывается на наших глазах каждый день, Писание дает нам самое прямое свидетельство того, что верующие во Христа должны ожидать этого. Сами выражения «умершие во Христе», «уснувшие через Иисуса» показывают, что дело обстоит именно так. И тем не менее, с другой стороны, в некоторых отрывках почти создается впечатление, будто для христианина не существует самой смерти. Говорится, что Христос упразднил смерть; из Его собственных уст мы узнаем, что «соблюдающий слово Мое не увидит смерти вовек»; Он также сказал: «Живущий и верующий в Меня не умрет вовек». В данном случае нет никакой практической трудности, однако разнообразие выражений весьма поучительно. Все мы знаем, что за этим скрывается: а именно тот факт, что хотя верующий во Христа должен претерпеть физическое страдание смерти, подобно другим людям, тем не менее смерть стала для него столь абсолютно лишенной ужаса и проклятия, что он оказался избавлен от ее реального бытия и силы. Апостол в Послании к Римлянам (Рим. VIII) дает полное объяснение: «Тело мертво для греха, но дух жив для праведности».

Что ж, теперь давайте применим это к рассматриваемому вопросу. Возьмем то же решение и посмотрим, не окажется ли оно достаточным. Христианин, подобно другим людям, подвергнется суду после смерти; таким образом исполнится один ряд утверждений Писания. Но чем является суд для верующего, который умер в Господе? Он предстоит пред судилищем совершенным в праведности Того, с Кем он соединен и от Кого смерть его не отделила. Приговор об оправдании ему вынесен давным-давно; он не приходит на суд в том смысле, чтобы тот мог оказать какое-либо существенное влияние на изменение или определение его состояния. Воскресение для него — вовсе не воскресение суда, не такое, где суд выступает главной чертой и характеристикой, но оно есть исключительно и только воскресение из мертвых и к жизни: такое, где жизнь является главной чертой и смыслом.

Таким образом, для блаженных усопших суд не имеет темной стороны: «нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Но хотя у него нет темной стороны, у него есть светлая. Христианские Писания ни на мгновение не упускают из виду христианскую награду. Те, кто умирает в Господе, подобно остальным людям, будут представлены в открытом виде перед судилищем Христа. Их грехи омыты Его искупительной кровью; они омыты, оправданы и освящены во имя Иисуса и Духом Бога нашего.

Но ради чего? С какой целью? Неужели лишь ради того, чтобы они спаслись? Вовсе нет, но чтобы Бог прославился в них через плоды их веры и любви.

И эти плоды будут тогда явлены. Отец, видевший их втайне, тогда вознаградит их явно. Поступки, совершенные и жертвы, принесенные во имя Христа, встретят тогда славное воздаяние; да, даже вплоть до малейшего и наиболее незначительного из них — даже, по собственным словам нашего Господа, до чаши холодной воды, поданной одному из меньших Его братьев.

Я знаю, в наши дни весьма модно откладывать в сторону и умалять это учение о христианской награде. Многим это кажется чем-то вроде упования на собственные дела и достижения; и потому, хотя в теории они могут исповедовать веру в это учение, поскольку оно содержится в Писании, они страшатся применять его к себе самим или к другим. Ничто не может оправдать подобный подход. Мы не имеем права отбрасывать мотив, предложенный нам в Писании для усвоения и руководства. И кто из знающих свою Библию может хоть на мгновение сомневаться в том, что он именно так нам предложен? Вспомните только что процитированные слова нашего Господа о чаше холодной воды — вспомните череду изречений, венцом которых она является: «Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка» и т. д. Вспомните также ряд повелений совершать милостыню, молитвы, посты втайне, каждое из которых завершается словами: «и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Вспомните еще притчу о работниках в винограднике, где великое финальное благословение из рук Господа на протяжении всего текста преподносится нам как награда или, вернее, — ибо таково точное значение используемого слова, — как плата за выполненную работу. И в данном случае бесполезно пытаться уйти от убедительности изречений нашего Господа, заявляя, будто учения креста не были явлены до Его смерти и прославления. Ибо, если бы это было так, тогда сами апостолы никогда не усвоили бы этих учений. Ибо апостолы постоянно и неотступно ставят перед нами стремление к христианской награде в качестве собственного мотива и в качестве того, что должно быть нашим. Услышьте, как ап. Павел говорит, что если он проповедует евангелие только по долгу службы, то это вверенное ему домостроительство; если же бескорыстно и безвозмездно, то ему причитается награда, или плата. Услышьте его снова, когда он в ожидании своего отхода торжествует в неизбежности своей награды: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его». Послушайте ап. Иоанна, которого мы привыкли считать самым возвышенным и небесным из всех апостолов по его помыслам и мотивам. Что говорит он своему возлюбленному Гаию? «Смотрите за собой, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду». Послушайте также автора Послания к Евреям — этого мужа апостольского, красноречивого и сильного в Писаниях, — и услышьте, как он описывает сами свойства и качества веры, говоря, что «приходящему к Богу должно веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает», и говоря об одном из первых и ярчайших примеров веры, что «он взирал на воздаяние».

Итак, эти святые усопшие, умершие в Господе, получат каждый свою награду на том суде в соответствии со своим служением и мерой. Тогда все добро, совершенное втайне, выйдет на свет. Всякое чистое показное исповедание, всё искусственное и напускное отпадет, словно его никогда и не было, а подлинное ядро характера — честность, милосердие и любовь внутренней души — явится пред людьми и ангелами. Тогда ни одно, даже самое малое дело, совершенное ради Бога и добра, не будет забыто.

То, как именно будет составлена и обнародована подобная оценка всех праведников, совершенно превосходит наши нынешние возможности воображения. У нас нет сейчас способностей, с помощью которых мы могли бы столь истинно и беспристрастно подойти ко всем людям: наши органы чувств в этом нынешнем состоянии и самые умы, в которые эти органы передают впечатления, слишком слабы и ограничены для усилия, требуемого для того, чтобы постичь все обо всех так, как мы постигнем это тогда. Однако это не должно создавать никаких препятствий для нашей веры в то, что подобное свершится. Способность понять это и способность вместить это находятся отнюдь не дальше от наших ныне созревающих сил, чем полные способности взрослого человека — от возможностей и представлений ребенка. Во всех подобных вопросах мы ныне дети. Подумаем же о блаженных усопших в тот день воскресения как о тех, кто восстает в уверенности блаженства и своего совершенства в Том, с Кем они соединены; пребывающих так, будто суда не существует, ввиду того что у них есть Тот, Кто ответит за них у трибунала; судимых тем не менее пред судилищем Божиим и переходящих не к осуждению, но к превеликой и вечной награде своей.

Теперь нам осталось лишь одно: спросить, что мы знаем о том последнем и усовершенствованном состоянии человека — высшем развитии и достоинстве нашего рода, когда тело, душа и дух, освобожденные от греха и скорби, будут царствовать со Христом во свете.

Этим вопросом и ответом на него мы надеемся в следующее воскресенье завершить этот цикл проповедей.

IV.

Сегодня мы будем говорить об окончательном состоянии блаженства тех, кто умер в Господе. Их состояние ожидания подошло к концу; воскресение вновь облекло их телом, финальный суд миновал их, и началось их последнее нескончаемое состояние. В Священном Писании нет слов, более пригодных для подведения общего итога этому состоянию, чем те заключительные слова отрывка, который я уже цитировал столь широко: 1 Фес. IV, 17: «И так всегда с Господом будем».

Ибо в этих словах содержится все, что было открыто о том славном состоянии, заключенном в одном простом описании. Блаженство мгновения после смерти заключалось в пребывании со Христом; блаженство беспредельных веков может измеряться только тем же. Близость к Создавшему нас, единение с Искупившим нас, вечное и безмятежное общение с Освящающим нас: какая слава, какое достоинство, какое счастье для человека могут вообразиться превыше этого?

И все же не сосредоточением на этом едином мы сможем прийти даже к тому постижению небес, которое доступно нашим нынешним силам. Мы можем взять эти слова — «всегда с Господом» — и обрести в них, как и в самом доме Отца нашего, многие обители. Различным образом мы далеки от Господа здесь; различным образом мы будем близки к Нему и с Ним там.

Но прежде всего мы должны приблизиться к этим разнообразным обителям через их врата и ведущие к ним аллеи. И одна из них — это размышление о том, кто именно и какими именно будут те, о коих мы собираемся говорить. Нам крайне необходимо составить о них правильное представление.

Что ж, они будут людьми — с телами, душами и духами, подобными нашим. Бестелесное состояние останется позади, и каждый воссоединится с тем телом, какое имел до смерти. Что мы знаем об этом теле? Возвышенные мысли возникают в наших умах, когда мы думаем о нем: но в этом цикле проповедей я не строю догадок; я трезво вопрошаю о том, что открыто нам о блаженных усопших. Итак, снова: что нам известно об этом теле воскресения? В Послании к Филиппийцам (Флп. III, 21) содержится откровение на этот счет. Там сказано, что «наше жительство — на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его». И на этом преображении весьма сильно настаивают как на необходимом условии небесного состояния в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. XV). «Плоть и кровь», — говорят нам, то есть настоящее естественное или душевное тело, тело, управляемым жильцом которого является животная душа, — «не могут наследовать Царствия Божия, и тление» — то, что разрушается и преходит, — «не наследует нетления», того состояния, где нет тления и прехождения. Следовательно, при воскресении должно совершиться преображение: преображение, которое коснется и тех, кто останется в живых к пришествию Господа. Тела воскресших святых и тех, кто присоединится к ним в вечном пребывании с Господом, будут телами духовными: телами, управляемыми и движимыми в первую очередь той высшей частью человека, которая в течение земной жизни столь сильно принижена и подавлена узурпациями животной души, а именно его духом.

Конечно, было бы праздным скрывать тот факт, что мы не можем составить никакого отчетливого представления о том, чем может быть это духовное тело. Ничего подобного никогда не попадало в сферу нашего опыта. Но кое-какие детали о нем мы знаем, потому что Бог открыл их. И главные из них указаны в этом самом отрывке: «Сеется в тлении, восстает в нетлении». Оно не может подвергнуться тлению. Пройдут вечные века, и оно останется прежним. Далее: «Сеется в уничижении, восстает в славе». В нем не будет никакого стыда, как не будет и греха. Столь многое из этих слов несомненно. Что еще они могут подразумевать, мы не можем сказать наверняка; вероятно, невообразимые степени красоты и сияния, ибо таково значение слова «слава», когда оно применяется к чему-либо материальному. Далее: «Сеется в немощи, восстает в силе». То есть, полагаю я, со всеми его способностями, удивительным образом усиленными, и возможно с дарованием новых способностей, которых оно никогда не имело здесь и которые человеческий ум не смог бы даже вообразить. Последнее также кажется подразумеваемым тем фактом, что оно названо духовным телом. Подобно тому как здесь оно было телом душевным, подчиненным простой животной жизни или душе и ограниченным условиями этой животной жизни, так там оно окажется под властью человеческого духа — возвышенной и небесной части человека — и будет соответствовать его нуждам.

И если мы хотим узнать, что это подразумевает, нашим лучшим путеводителем будет созерцание воскресшего тела нашего Господа, представленного нам в евангельском повествовании. Каков Он, таковы и мы в существе своем в этом мире уже теперь, — и каков Он, таковы мы будем в полноте там. Он — первенцы, мы следуем за Ним как жатва. Каковым же было Его тело воскресения? Будучи реальным телом, допускавшим прикосновения и видимым, обладавшим органами голоса и слуха, оно тем не менее не подчинялось обычным условиям материи в отношении передвижения или преодоления преград в виде промежуточных объектов. Оно сохраняло следы того, что произошло до смерти. Чтобы убедить учеников в Своей идентичности, наш Господь ел и пил перед ними. Мы должны поэтому заключить, что это были естественные действия Его воскресшего тела, а не просто принимаемый по желанию вид.

Итак, в тело именно такого рода будут облечены блаженные при воскресении, и в нем они пребудут вечно в славе. Теперь посмотрим, какое дальнейшее следствие вытекает из этого. Мы можем добавить, что в этом подразумевается окружение внешними обстоятельствами, соответствующими столь нетленному и славному состоянию. Искупленный и прославленный человек не будет простым духом в бескрайних просторах космоса, но славным телом, движущимся в славном мире. И это не просто умозаключение, сколь бы очевидным и законным оно ни было. Священное Писание полно этого. Слов не хватает, чтобы описать красоты и славу этого обновленного и немеркнущего мира. Мне нет нужды цитировать отрывок за отрывком — все они вам знакомы. И опять же, не только природа преисполнится славы, превышающей все наши нынешние представления. Похоже, что и искусство также продвинется вперед и послужит великолепию этого лучшего мира. Пророки Ветхого Завета и возлюбленный Апостол в Новом соревнуются друг с другом в описании небесного града, нового Иерусалима, украшенного как невеста для своего мужа, освещенного славой обитающего в нем Божества.

Где именно будет находиться эта славная обитель Христа и Его искупленных, нам не открыто в откровении; и было бы праздным предаваться собственным спекуляциям. Судя по некоторым выражениям в Писании, представляется не маловероятным, что это может быть сама земля после очищения и обновления; из других же отрывков следует, будто подобный вывод едва ли безопасен и что другие небесные тела в пространстве предназначены для высокого достоинства быть домом сынов Божиих.

Теперь мы, полагаю, расчистили путь для ответа на вопрос, который стоит перед нами сегодня: во всяком случае, настолько, насколько этот ответ может быть дан по эту сторону смерти. Каково будет занятие человечества в славе, когда оно достигнет такого совершенства? Ибо мне едва ли нужно подчеркивать, что невозможно представить человека в высоком и счастливом состоянии без деятельности, достойной этого состояния и в действительности составляющей его достоинство и счастье.

Священное Писание проливает на этот вопрос некоторой свет, хотя следует признать, что он весьма скуден. Верно, что все наши размышления о небесах и их описания лишены баланса и представляют собой, так сказать, плохо скомпонованные картины. Сначала мы созидаем нашу прославленную человеческую природу из тех намеков, которые дает нам Писание; мы помещаем ее в достойную ее обитель; и затем, в конце концов, наделяем ее бесконечным существованием, в котором нечего делать. Небезызвестно изречение великого проповедника о том, что представление большинства людей о небесах сводится к сидению на облаке и пению псалмов. Другие же, в свою очередь, стремятся заполнить это блаженством узнавания тех, с кем мы были разлучены на земле, и общения с ними. И вне всякого сомнения, такое узнавание и общение будет иметь место и составит одно из самых блаженных дополнений небесной деятельности; но оно не может быть самой этой деятельностью точно так же, как подобное общение на земле не было самой деятельностью земной жизни. Судя по некоторым описаниям небес, можно было бы подумать, что они представляют собой лишь бесконечное продолжение какой-то дружеской встречи — прогулки и беседы в некоей благословенной стране с теми, кого мы любим. Понятно, что мы вовсе не обеспечили обновленную энергию и расширенные способности усовершенствованного человека пищей на вечность. Не найдем мы сколь-либо удовлетворительного ответа на наш вопрос и в другом направлении — в рассуждениях об отсутствии болезней, забот и скорбей. Напротив, мы обнаружим, что это еще более усложняет дело и запутывает его. Ибо подумайте, какая доля занятий для нашей нынешней энергии порождается тревогами и превратностями жизни и находит в них самое поле своего действия. Они суть, так сказать, ветры, которые надувают паруса и несут нас вперед. Их воздействием возбуждаются надежда и энтузиазм. Но представьте себе состояние, где их нет, и жизнь превратится в мертвый штиль: парус будет безвольно хлопать, а дух перестанет смотреть вперед вовсе. Так что, если мы не способны предложить что-то помимо простого отсутствия тревог и боли, мы не достигли — более того, мы дальше чем когда-либо отстоим от — достаточного занятия для жизни вечной. Прежде чем искать его в другом направлении, поразмыслим на мгновение вот о чем. Много ли мы способны узнать об этом? Ранее в этих проповедях мы уже использовали аналогию ап. Павла и уподобили себя здесь детям, а то блаженное состояние — нашему полному развитию в качестве взрослых. Спросите себя: что знает ребенок в своей игре о занятиях мужчины? Те стороны деятельности, которые являются чисто внешними и материальными, он может воспринять и воспроизвести в своей игре; но труд и тревоги студента за книгой и делового человека за письменным столом неизбежно полностью скрыты от ребенка. И так продолжается далее на всех ступенях жизни. О каждой из них можно сказать: «Мы не знаем, чем должны служить Господу, пока не придем туда».

Так что нам не стоит испытывать глубокое разочарование, если наша картина небес кажется сейчас плохо скомпонованной: если в конечном итоге она выглядит не более чем великолепным туманом. Мы не можем заполнить деталями элементы этого пейзажа прямо сейчас. Если бы мы могли это сделать, мы уже были бы на небесах.

Помня об этой нашей неизбежной неспособности к такому исследованию, попытаемся продвинуться в нем настолько далеко, насколько это возможно. И чтобы не уклоняться от руководства Священного Писания ради пустых домыслов, обратимся к словам ап. Павла: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как и я был познан [Богом]». Этот колоссальный приток света и знания должен, разумеется, отчасти объясняться более острыми и яркими способностями, которыми будут наделены блаженные; но разве он не указывает также на славную деятельность этих обновленных и умноженных сил? Как мог бы тот, кто наделен ими, оставаться в праздности? Каким беспокойным, пламенным, многосторонним существом является гений даже здесь, на земле! Как высоко одаренный дух ищет вокруг себя и пробует свои крылья то в одну, то в другую сторону в необъятных просторах интеллектуальной жизни! И если это так здесь, когда нас тяготит тело, когда нам мешают путы житейских забот и суетных препон, то каково же будет там, где все окажется создано и устроено с той именно целью, чтобы каждое высшее занятие нашло свой благороднейший простор без каких-либо препятствий и помех? Кроме того, подумайте на мгновение об относительном положении людей в отношении даже малейшей доли того света и знания, о которых мы говорим. Чтобы лучше усвоить это, представьте себе самых нижайших и невежественных людей из тех, кто достигнет этого состояния славы. Измерьте разницу между таким духом и Августином и вспомните затем, что сам Августин, что сам ап. Павел были лишь детьми по сравнению со зрелостью знания и проницательности, которую приобретут там все. Подобная мысль может послужить иллюстрацией того, какая пропасть должна быть преодолена, прежде чем столь совершенное познание будет достигнуто кем-либо из сынов человеческих. И когда мы помним, что все благословения приходят через труд и благотворный жар упражняемого усилия, откажем ли мы высшему из всех состояний в избрании лучших из всех благословений? Так что достижение света и знания, свойственных тому славному краю, и продвижение в них должны представляться обеспечивающими бесконечную деятельность для блаженных в загробной жизни. И это дает нам еще одно понимание данного вопроса. Поскольку между людьми здесь существует столь великое различие, мы можем с полным основанием полагать, что оно будет существовать и там. Все Писание свидетельствует о том, что не будет общего уравнивания, никакого плоского человеческого уровня. Никаких прежних степеней и рангов, поистине, не останется. Ни обладание богатством, ни случай рождения, которые почитаются здесь разделяющими человека от человека, не создадут никаких различий там; но неравенство и различие будут проистекать из иных оснований: объем служения, совершенного для Бога, степень погружения в послушание Ему и познание Его — вот что проведет границу между одним и другим там.

Но мы спешим к завершению; и делая это, возвращаемся к простым словам нашего текста: «всегда с Господом»; и мы хотели бы оставить в ваших умах убеждение, что именно они, в конечном счете, служат лучшим ключом к деятельности блаженных на небесах. Если они являются достойными спутниками Господа, то они должны быть подобны Ему в том виде, в каком Он пребывает там; и тем самым, как нам кажется, очерчено занятие, само по себе достаточное для вечности. Посмотрим на него в его различных аспектах.

Что делает, что будет делать Господь в том состоянии блаженства? Будет ли Он бездействовать, подобно богам Эпикура, безмятежно восседая над всеми творениями и будучи отделен от них? Вовсе нет, столь прославленный Господь не явлен нам в Священном Писании. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Сотворенная вселенная будет тогда в такой же мере обязана Его поддерживающей деснице, как и теперь. Если им предложено быть всегда с Ним, сопровождать Его шаги и держаться около них, они, несомненно, будут соработниками с Ним там, какими были здесь. И только представьте, какая часть Его творения была совершенно скрыта от них здесь! Посмотрите вокруг звездной ночью — узрите поле деятельности для тех, кто пребудет всегда с Господом. Большая часть Его дел никогда вообще не попадала в поле зрения этого нашего смертного глаза. Все это лишь намеки, истинно так, следовать которым у нас нет возможности; но они могут послужить дорожными указателями, указывающими на целые царства возможной благословенной деятельности.

Затем, в словах «всегда с Господом» кроется нечто большее, чем даже это. Кто может сказать, в какие прошлые дела — не только творения, но и благодати — блаженным доведется вникать: в дела, совершенные над ними самими и над другими, которые могут быть возвращены им памятью полностью восстановленной и тогда впервые изученной со способностью постичь их или возблагодарить за них?

Затем, сама слава Божия, открытая им тогда впервые, — искупительная любовь Христа, — слава таинства обитания Духа: темы сухие и возвышенные для сынов человеческих здесь, станут для них там привычными речениями и ежедневными занятиями. Мне кажется, братия мои, когда мы смотрим на все эти источники блаженной деятельности, хотя из-за нашей нынешней немощи мы не в силах проследить их в деталях, и когда думаем, что, возможно, в нашей земной слепоте мы упускаем нечто такое, что составит там главное, — мне кажется, повторяю я, что нам придется жаловаться не на недостаток занятий для вечных веков, а на бесконечное и неисчерпаемое их разнообразие, для которого даже бесконечные века ограниченного бытия едва ли кажутся достаточными.

Таковы, возлюбленные, те мысли, которые посетили нас по поводу предмета, и я молюсь о том, чтобы он стал лично близким для каждого здесь присутствующего.

Когда мы покинем нынешнее состояние — вопрос, скрытый от наших глаз и не зависящий от нас; но то, как мы покинем его — как блаженные чаши Господа или не имеющие в Нем никакой части, — это предоставлено решать нам самим. Перед нами лежат жизнь и смерть. Дабы нам было хорошо, дабы мы проснулись от смертного оджа и обнаружили себя с Господом, дабы мы прошли с радостной надеждой через состояние ожидания и бестелесности и пробудились в утро воскресения к той полноте завершенного блаженства, о которой мы говорили сегодня, — изберем же жизнь.

Печать «Пардон и сыновья», Патерностер-Роу

Новые и недавние издания.

Пророчества нашего Господа и Его апостолов.

Сочинение доктора богословия В. Хоффманна, придворного капеллана короля Пруссии.   В переплете, формат Crown 8vo, цена 7 шилл. 6 пенсов.

Воспитание сердца: важнейший труд женщины.

Сочинение миссис Эллис, автора книги «Женщины Англии» и др.   В переплете, формат Fcap. 8vo, цена 3 шилл. 6 пенсов.

Божественные таинства: Божественное отношение к греху и Божественная тайна мира.

Сочинение Дж. Болдуина Брауна, бакалавра искусств, автора книги «Исход души» и др. Новое издание.   Формат Crown 8vo, в переплете, 7 шилл. 6 пенсов.

Неправильно понимаемые места Писания.

Того же автора. Третья тысяча экземпляров.   Формат Crown 8vo, в переплете, 3 шилл. 6 пенсов.

Евангелие от Марка.

Новый перевод с примечаниями и практическими уроками. Профессора Дж. Х. Годвина, Нью-Колледж, Лондон, автора книги «Апокалипсис ап. Иоанна» и др.   Формат Crown 8vo, 4 шилл. 6 пенсов.

Сын Человеческий: Беседы об человеческой природе Иисуса Христа.

С обращением, посвященным учению Иисуса Христа. Сочинение доктора богословия Франка Кулена, пастора Национальной церкви Женевы.   Формат Fcap. 8vo, в переплете, 5 шилл.

Лондон: Ходдер и Стоутон, Патерностер-Роу, 27.

ТРУДЫ ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ Э. ДЕ ПРЕССЕНСЕ

Ранние годы христианства.   Формат 8vo, в переплете, 12 шилл.

«Это продолжение знаменитой книги доктора Прессансе „Жизнь, труд и эпоха Иисуса Христа“. Можно сразу сказать, что труд доктора Прессансе окажется весьма ценным для большинства либеральных христиан». — „Атенеум“.

«Он подчиняет свои блестящие интеллектуальные способности и глубокую эрудицию своей пламенной и абсолютной вере в божественность Господа и Спасителя». — „Дейли телеграф“.

Иисус Христос: Его эпоха, жизнь и труд.

Третье, удешевленное издание,   формат crown 8vo, в переплете, 9 шилл.

«Одно из ценнейших пополнений христианской литературы, виденных нынешним поколением». — „Контемпорари ревью“.

«Месье де Прессансе не просто блестящ и афористичен, его предложения льются со страницы на страницу с непрерывным красноречием, которое никогда не утомляет читателя. „Жизнь Христа“ раскрывается в этом томе более драматично, чем в любом другом известном нам труде». — „Спектэйтор“.

Таинство страдания и другие беседы.

Новое издание, формат crown 8vo, в переплете, цена 3 шилл. 6 пенсов.

Земля Евангелия: Заметки о путешествии на Восток.

Формат crown 8vo, в переплете, 5 шилл.

Церковь и Французская революция.

История взаимоотношений Церкви и государства с 1789 по 1802 год.   Формат crown 8vo, в переплете, 9 шилл.

Лондон: Ходдер и Стоутон, Патерностер-Роу, 27.