Примечания переписчика

Эта книга издается как справочное пособие для баптистских церквей, в котором рассматриваются их история, организация, церковное устройство и деятельность. Сама книга имеет небольшой формат, позволяющий носить ее в кармане пиджака.

Точка зрения автора носит довольно пристрастный характер; многие аргументы приводятся в пользу предпочитаемых им методов и против альтернативных.

Подробная информация об изменениях, внесенных переписчиком, приведена после текста. Подробности.

РУКОВОДСТВО

СТАНДАРТНОЕ

ДЛЯ

БАПТИСТСКИХ ЦЕРКВЕЙ

Составитель

ЭДВАРД Т. ХИСКОКС, доктор богословия

Автор книг: «Краткий метод баптистов», «Звездная книга для служителей», «Серия звездных книг», «Пастырское руководство» и др.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ

АМЕРИКАНСКОЕ БАПТИСТСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСКОЕ ОБЩЕСТВО

ЧИКАГО КАНЗАС-СИТИ ЛОС-АНДЖЕЛЕС СИЭТЛ

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1890 году Американским баптистским издательским обществом В канцелярии Библиотеки Конгресса в Вашингтоне

Отпечатано в США.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Прошло уже тридцать лет с тех пор, как «Баптистский церковный справочник», подготовленный автором, был впервые опубликован. Этот труд задумывался как некий консенсус мнений тех, кто наиболее компетентен в вопросах церковного устройства и практики баптистских церквей, особенно в том, что касается управления и дисциплины. Таким образом, он мог бы стать подспорьем как для пасторов, так и для рядовых членов, особенно в сложных ситуациях, которые могут возникать. Выражалась надежда, что это поможет упорядочить порядок и обычаи наших церквей во всех наших многочисленных рядах. Эта надежда оправдалась. Более пятидесяти тысяч экземпляров этой книги разошлись по стране. Она также была переведена — с большей или меньшей полнотой — на шесть или семь разных языков нашими миссионерами для использования в наших миссиях и на зарубежных поприщах.

Но многие церкви желали иметь более компактное и менее дорогое руководство, которое они могли бы вручить всем своим членам. Чтобы удовлетворить эту потребность, шестнадцать лет назад автор подготовил небольшую «Звездную книгу по церковному устройству баптистов», которую многие церкви приняли на вооружение, бесплатно предоставляя ее своим членам и кандидатам на членство. Ее тираж превысил тридцать тысяч экземпляров; и как эта книга, так и «Справочник» пользуются таким же большим спросом, как и прежде.

Прошло чуть более двадцати лет с момента публикации «Краткого метода баптистов» того же автора. Целью этого руководства было дать сжатый обзор тех отличительных особенностей, которые определяют разницу между баптистами и другими конфессиями, особенно в отношении установлений и церковного порядка, а также предоставить доказательства, которыми оправдывается наша позиция в этих вопросах. Около десяти тысяч экземпляров этой книги разошлись в тираже.

Подготовка настоящего руководства была предпринята по просьбе и по договоренности с пастором Р. С. Макартуром, доктором богословия, от лица Баптистской церкви Голгофы в Нью-Йорке для специального использования в этой церкви. Требовалось нечто меньшее, чем «Справочник», и более полное, чем «Звездная книга», включающее определенные особенности «Краткого метода». Когда работа была завершена, было сочтено, что в целом она настолько превосходит все, что когда-либо создавалось в качестве руководства для общего использования в баптистских церквях, что по обоюдному согласию было решено издать ее для широкого распространения, а не ограничивать использование лишь одной церковью.

Есть надежда, что такое руководство окажется ценным помощником как для пасторов, так и для рядовых членов в деле поддержания церковного порядка, а также конфессионального единства и процветания. Оно должно стать ценнейшим подспорьем прежде всего для молодых членов, многие тысячи которых ежегодно принимаются в общение церквей с неограниченными правами, будучи при этом лишь поверхностно наставленными в учениях или порядке. Будучи кратким и точным в изложении фактов, прозрачным по структуре материала, удобным по форме и доступным по цене, пасторы сочтут выгодным как для себя, так и для своих прихожан заботиться о том, чтобы церкви были щедро обеспечены экземплярами этой книги. Пастор одной из самых крупных и процветающих церквей, для использования которой предпринималось создание данного руководства, демонстрирует свое понимание его ценности и подает другим пасторам мудрый и достойный пример, заказав еще до публикации тысячу экземпляров для своей церкви.

Да будет Божественное благословение тому, чтобы эта книга, как и другие труды до нее, стала средством укрепления благочиния, духовной жизнеспособности и эффективного служения Христу в тех церквях, для которых она предназначена.

Э. Т. Х.

Маунт-Вернон, шт. Нью-Йорк 24 января 1890 г.

CONTENTS

CHAPTER I
A Christian Church | 9
CHAPTER II
Church Officers | 14
CHAPTER III
Church Ordinances | 18
CHAPTER IV
Church-membership | 22
CHAPTER V
Church Discipline | 27
CHAPTER VI
Cases of Appeal | 37
CHAPTER VII
Church Business | 41
CHAPTER VIII
Christian Doctrine | 56
CHAPTER IX
Optional Standing Resolutions | 77
CHAPTER X
Baptism Considered | 80
CHAPTER XI
The Lord’s Supper | 108
CHAPTER XII
Infant Baptism | 129
CHAPTER XIII
Church Government | 140
CHAPTER XIV
Church Officers | 146
CHAPTER XV
Baptist History | 154

СТАНДАРТНОЕ РУКОВОДСТВО ДЛЯ БАПТИСТСКИХ ЦЕРКВЕЙ

ГЛАВА I

ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Слово «церковь» в обычном языке используется в самом широком смысле. Оно применяется к зданию, используемому для христианского богослужения, к собранию христиан-молящихся, к религиозному институту, к определенной форме церковного устройства, к совокупности всех христианских верующих и к местной общине христианских учеников, объединенных заветом для религиозных целей. Последнее значение является его обычным употреблением в Новом Завете.

Греческое слово ekklesia, переводимое как «церковь», происходит от слова, означающего «призванные», и используется для обозначения общества, призванного из большего и более общего собрания или скопления людей. В свободных греческих городах оно обозначало группу лиц, обладавших правами гражданства и наделенных определенными важными функциями управления в общественных делах, созванную или призванную из общей массы народа. В Новом Завете ekklesia — это общество лиц, призванных и отделенных от общей толпы Божественным призывом, избранных быть святыми, наделенных привилегиями и обремененных обязанностями гражданства в царстве Христа.

Таким образом, христианская церковь, согласно новозаветному представлению, представляет собой общество лиц, Божественно призванных и отделенных от мира, крещенных при исповедании своей веры во Христа, объединенных заветом для богослужения и христианского служения под верховной властью Христа, Слово Которого является их единственным законом и правилом жизни во всех вопросах религиозной веры и практики.

Некоторые христианские конфессии включают все свои общины в одно всеобъемлющее общество или церковную систему под началом некоей центральной власти, которая издает законы для всего целого и управляет им. Это всеобъемлющее общество они называют церковью. Так мы говорим о Римско-католической церкви, Епископальной церкви, Пресвитерианской церкви, где слово «церковь» обозначает совокупность всех их местных общин. У баптистов дело обстоит иначе. Они говорят о баптистских церквях, но не о баптистской Церкви, когда имеют в виду всю деноминацию в целом. Баптистская Церковь означала бы какую-то одну местную общину крещенных верующих.

Так было и в апостольские времена. Существовали «церковь в Иерусалиме», «церковь фессалоникийская», «церковь в Вавилоне», «церковь лаодикийская»; но при этом — «церкви Македонии», «церкви Асии», «церкви Иудеи». Следовательно, церковь — это не система общин, объединенных в конфедерацию под общим управлением, а единая местная община христианских учеников, связанных заветом и собирающихся вместе для богослужения. В таком смысле это слово используется в Новом Завете повсеместно, почти без исключений.

Церкви Божественно учреждены быть «светом миру» и «солью земли». Они предопределены к славе Божией как «стоп и утверждение истины» в провозглашении Его Евангелия и установлении Его Царства в мире. Они уполномочены проповедовать Евангелие людям и жить по Евангелию перед людьми, дабы Христу воздавалась честь, а грешники спасались. Поэтому они должны постоянно стремиться к осуществлению великой цели своего существования и исполнению миссии своего высокого призвания. Та церковь, которая делает больше всего для прославления Христа и спасения человека, будет наиболее Им почитаема, а также наиболее влиятельна и процветающа во всем, что относится к истинным функциям церкви. И поскольку церковь как тело есть то, что представляют собой ее отдельные члены в своей религиозной жизни и влиянии, каждый член должен стремиться стать в святой жизни таким, каким он желает видеть церковь.

Примечание 1. Сообщество христианских учеников может не соответствовать некоторым требованиям Евангелия и все же оставаться истинной церковью Христовой при условии, что оно выполняет фундаментальные условия библейской веры и практики.

Примечание 2. Но когда община перестает признавать Христа своим Верховным Правителем и подчиняться Ему, а также принимать Его Слово как свой высший закон, тогда она перестает быть истинной церковью и представляет собой просто религиозное общество, хотя все еще может принимать некоторые Его учения и практиковать некоторые Его заповеди.

Примечание 3. Церковь — это не законодательный, а исполнительный орган. Она не может издавать законы, но лишь подчиняться тем, которые Христос дал в Новом Завете, и исполнять их. Он — единственный Законодатель на Сионе.

Примечание 4. Но в вопросах, касающихся порядка и методов управления, которые носят сугубо факультативный и дискреционный характер и не затрагивают фундаментальных принципов, церковь должна проявлять свою свободу до тех пор, пока это не противоречит библейскому учению и не ущемляет прав ее членов.

Примечание 5. Более того, хотя церковь не может становиться авторитетным толкователем ни истины, ни долга, связывающим совесть даже своих собственных членов, она действительно обладает судебной функцией для толкования и применения законов Христа для себя как тела, а следовательно, и для своих членов — постольку, поскольку это касается их отношения к этому союзу.

Примечание 6. Каждая церковь должна оказывать учтивость и любезность, общение и братство всем остальным церквям; но она не должна никому подчиняться и хранить преданность, находясь в подчинении одному лишь Христу.

Примечание 7. В делах бизнеса и при осуществлении своей власти в управлении воля церкви выражается большинством голосов ее членов. Но чем ближе это большинство подходит к единогласию, тем более удовлетворительными и весомыми являются ее решения.

Примечание 8. Могут созываться советы, собираться пресвитерии или избираться согласительные комитеты для получения советов в важных случаях, но все они носят исключительно совещательный характер и ни в коем случае не являются авторитетными. В церковных делах нет более высокого и никакого другого апелляционного суда, кроме отдельной церкви.

ГЛАВА II

ЦЕРКОВНЫЕ СЛУЖИТЕЛИ [1]

Библейскими служителями церкви являются епископы и диаконы. В Новом Завете епископы также называются «пресвитерами», «старшими» и «блюстителями». Их обязанности и служение относятся главным образом к духовным интересам общины, хотя они должным образом осуществляют надзор за всеми ее делами. Диаконы несут главную ответственность за материальную сторону жизни церкви, дабы разгрузить пастора в этой сфере труда. Тем не менее они призваны быть советниками и помощниками пастора во всех сферах его служения. Требования к обоим служениям изложены в Посланиях к Тимофею и Титу.

Примечание 1. Пасторы и диаконы как учители и руководители стада не могут быть назначены и навязаны церквям никакой внешней властью, будь то гражданской или религиозной, но избираются и призываются свободным голосованием членов церкви, без принуждения или давления, из числа самих верующих либо тех, кто собирается разделить с ними общение.

Примечание 2. При избрании пастора или диакона об этом должно быть объявлено с кафедры по меньшей мере за два воскресенья до назначенной даты. Выборы должны проводиться тайным голосованием, и для избрания пастора необходимо по меньшей мере три четверти поданных голосов, а для избрания диакона — две трети. Избранию должна предшествовать молитва о Божественном руководстве, и оно должно проводиться без партийных интриг или личной розни.

Примечание 3. Как пасторы, так и диаконы избираются на неопределенный срок служения, и эти отношения продолжаются до тех пор, пока сохраняется взаимное удовлетворение. Такой подход в меньшей степени обесценивает и делает раболепными служителей и их обязанности в глазах народа и тех, кто их несет, по сравнению с ограниченным и четко определенным сроком, хотя диаконы иногда, и возможно справедливо, избираются на ограниченный срок служения с возможностью переизбрания по усмотрению церкви.

Примечание 4. Церковь должна определить размер жалования, необходимого для достойного обеспечения пастора, и считать себя обязанной в силу любых соображений христианской чести выплачивать его своевременно и регулярно. Неисполнение этого столь же бесчестно для церкви, сколь несправедливо и тягостно для пастора.

Примечание 5. Призыв пастора исходит от церкви как тела, которое также определяет размер выплачиваемого жалования. В некоторых кругах принято, хотя это и не является обязательным, проводить впоследствии собрание всей общины или общества для одобрения или утверждения этого призыва. В некоторых штатах требуется, чтобы попечители как законные представители корпорации официально утвердили это решение в отношении жалования, прежде чем оно приобретет законную силу.

Примечание 6. Количество диаконов определяется церковью по своему усмотрению. Обычно их от трех до семи. Пусть их будет столько, сколько нужно церкви и скольких она сможет найти подходящими кандидатами на это служение. Но их никогда не следует избирать просто ради заполнения вакансии и никогда — если их пригодность к этому служению не признается всеобщим образом.

Примечание 7. Отношения между пастором и церковью могут быть расторгнуты по усмотрению любой из сторон при условии предварительного уведомления за три месяца либо по взаимному согласию. Отношения между диаконами и церковью могут быть прекращены по усмотрению любой из сторон без предварительного уведомления.

Примечание 8. Церковный секретарь избирается ежегодно на деловом собрании большинством голосов. Это должность удобства для ведения протоколов и сохранения записей общины. Попечители также избираются церковью или, если того требует закон, обществом. В их обязанности входит забота об имуществе и управление финансами. Однако они не считаются библейскими церковными служителями; диаконы вполне могли бы выполнять все функции этих должностей. [2]

Примечание 9. Должности, связанные с доверием и служением в церкви, должны быть распределены между членами как можно шире, насколько это совместимо с благополучием общины. Этим правилом редко следует пренебрегать. Ни один человек не должен занимать более одной должности одновременно, если только интересы общины не требуют этого абсолютным образом. Если должности являются почестями, они должны распределяться широко; если же они являются бременем — тем более. Занимать одному человеку две или три должности столь же несправедливо по отношению к нему, сколь и по отношению к его братьям.

Примечание 10. Церковь не может объединяться в каком-либо корпоративном качестве с другими организациями для религиозных, благотворительных, морально-реформаторских или иных целей; но она может сотрудничать с ними в любом добром деле и оказывать таким обществам свою моральную поддержку, сочувствие и финансовую помощь.

Примечание 11. Но члены церквей могут как частные лица объединяться со сторонними организациями для любых целей, не противоречащих их христианскому исповеданию и не наносящих ущерба их церковным связям и обязанностям.

Примечание 12. Церкви не могут снимать с себя ответственность или делегировать свою власть какому-либо человеку или группе людей для официального выступления от их имени. Но они могут назначать лиц для передачи посланий и выполнения поручений от их имени согласно полученным инструкциям и с последующим отчетом перед общиной.

СНОСКИ:

[1] Этот и несколько последующих разделов согласуются со «Звездной книгой по церковному устройству баптистов», посвященной тем же темам.

[2] В некоторых штатах законы не признают церковь, поскольку она является духовным организмом, но инкорпорируют так называемое общество, состоящее из всех лиц совершеннолетнего возраста, которые посещают богослужения и поддерживают их. Это общество заведует финансовыми делами церкви, владеет ее имуществом, поддерживает его в исправном состоянии и ведет ее светские дела. Оно избирает определенное число попечителей, как это предусмотрено законом, которые являются законными представителями корпорации. Члены общества и избранные попечители могут быть или не быть членами церкви. Вся эта система общества является пережитком старой новоанглийской приходской системы утвержденного порядка, она несовместима со свободой церковной деятельности и враждебна независимости баптистской церкви. Она антибаптистская и антибиблейская. Церкви должно быть позволено управлять собственными делами — как временными, так и духовными, — и она должна быть защищена законом в этом праве. Система обществ была упразднена в большинстве штатов.

ГЛАВА III

ЦЕРКОВНЫЕ УСТАНОВЛЕНИЯ

Христианские установления в самом широком смысле представляют собой любые установления или предписания Божественного происхождения, учрежденные как средства благодати во благо людей или как акты поклонения для славы Божией. В этом смысле не только крещение и Вечеря Господня являются установлениями, но проповедь, молитва, слушание Слова, пост и благодарение также суть установления, поскольку все они имеют Божественное происхождение. Но в более узком смысле принято говорить, что крещение и Вечеря Господня являются единственными установлениями, назначенными Христом для соблюдения Его церквами. Это единственные образные и памятные обряды, заповеданные Его ученикам, посредством которых они должны отличаться от других и которыми должен прославляться Он. Это два символа и свидетельства Нового Завета, два памятника Нового Завета.

Крещение есть погружение или омовение кандидата в воде при исповещении им своей веры во Христа и на свидетельстве возрождения; крещение должно совершаться во имя Отца, Сына и Святого Духа. Оно символизирует погребение и воскресение Христа и прообразует смерть кандидата для греха и мира, а также его восстание к новой жизни. Оно также провозглашает омовение возрождения и выражает надежду кандидата на воскресение из мертвых через Того, в подобие смерти Которого он погружается при крещении.

Вечеря Господня есть предложение хлеба и вина, используемых для символизации тела и крови Христа, вкушаемое членами церкви, собравшимися для этой цели; в этом служении они воспоминают любовь Христа, явленную в Его смерти за них, и исповедуют свою веру и причастность к заслугам Его жертвы как единственному основанию их надежды на вечную жизнь.

Примечание 1. Ни один человек не может праведно или должным образом стать членом церкви иначе как через предварительное крещение, служащее отличительным знаком и исповеданием его ученичества.

Примечание 2. Вечеря является церковным установлением и потому служит привилегией исключительно членов церкви. Следовательно, поскольку крещение предшествует членству в церкви, оно должно также предшествовать Вечери Господней и быть ее предварительным условием.

Примечание 3. Поскольку Вечеря является отличительным церковным установлением, ее должны соблюдать только церкви, а не отдельные лица; ни в частных домах, ни в больничных палатах, ни на общественных мероприятиях, и не группами учеников, не являющимися церквами. Но церковь может по назначению и в официальном качестве собраться в частном доме, больничной палате или в любом другом месте по своему выбору и совершить там Вечерю.

Примечание 4. Оба установления обычно и должным образом совершаются рукоположенными и уполномоченными служителями; однако оба они будут иметь одинаковую силу, если их совершат нерукоположенные лица, в случае необходимости и по указанию церкви. Что касается требований к совершителю, Новый Завет оставляет это безмолвным, за исключением того, что он должен быть учеником.

Примечание 5. Относительно времени, места и частоты совершения установлений в Писании не дается никаких указаний. Это оставляется на усмотрение церквей. Обычно они совершаются по воскресеньям, но не обязательно. Что касается Вечери, наши церкви в массе своей пришли к тому, чтобы совершать ее в первое воскресенье каждого месяца.

Примечание 6. Причащение элементам за Вечерей должно осуществляться в соответствии со специальным указанием Христа, Главы тела: «Сие творите в Мое воспоминание». Поэтому оно не является испытанием или знаком христианского общения, разве что попутно. Все мысли и сочувствие за богослужением должны быть сосредоточены на Нем, Кто есть «хлеб живой», а не устремлены на других.

Примечание 7. Установления не являются таинствами, как учат некоторые, сообщающими душе действенную благодать и наделяющими духовной жизнью. Но как Божественно учрежденные средства благодати, их важность не должна преуменьшаться. Ими нельзя пренебрегать, не подвергая себя серьезному вреду и не навлекая на себя величайшую ответственность.

Примечание 8. Крещение не является обязательным для спасения, ибо наши церкви решительно отвергают догму «крещального возрождения»; но оно необходимо для послушания, поскольку Христос заповедал его. Оно также необходимо для публичного исповедания Христа перед миром и для членства в церкви, которая есть Его тело. И никакой истинный любитель своего Господа не откажется от этих актов послушания и знаков привязанности.

ГЛАВА IV

ЧЛЕНСТВО В ЦЕРКВИ

Наиболее вероятно, что в апостольскую эпоху, когда существовали лишь «один Господь, одна вера, одно крещение» и не было никаких разделенных конфессий, крещение новообращенного самим этим актом делало его членом церкви и сразу же наделяло всеми правами и привилегиями полноценного членства. В этом смысле «крещение было дверью в церковь». Ныне дело обстоит иначе; и хотя церкви стремятся принимать новых членов, они проявляют осмотрительность и осторожность, дабы не принять недостойных лиц. Поэтому кандидаты приходят в церкви, выступают со своими заявлениями, делятся «своим опытом», после чего вопрос об их принятии решается голосованием членов. И хотя они не могут стать членами без крещения, именно голосование общины принимает их в свое общение по получении крещения.

Существует три категории кандидатов и способов приема в члены.

1. Через крещение. — Выслушав духовный опыт кандидата и убедившись в его удовлетворительном характере, а также в его христианском поведении, церковь голосует за принятие его в свое общение «по совершении крещения».

2. По письму. — Кандидат представляет письмо об увольнении и рекомендацию из другой баптистской церкви, с которой он был связан, с целью перенесения своего членства в данную общину. Церковь, удостоверившись в надлежащем положении дел, голосует за принятие его в общение.

3. По опыту. — Лица, принявшие крещение, но по какой-либо причине не состоящие в членстве какой-либо церкви, желают быть принятыми. Предоставив убедительные свидетельства христианского характера и существенное согласие в вопросах веры и практики, они принимаются путем голосования, как и в других случаях.

Примечание 1. Лица не могут быть приняты в члены на основании рекомендательных писем из других конфессий. Однако такие письма принимаются в качестве свидетельств христианского характера и церковного положения.

Примечание 2. Хотя церкви не требуют от кандидатов подписания какого-либо символа веры, исповедания или догматических статей, они ожидают от них существенного согласия в вопросах веры и практики как необходимого условия как для душевного спокойствия отдельного человека, так и для гармонии в общине.

Примечание 3. Если какой-либо член возражает против принятия кандидата, такое принятие следует отложить, чтобы рассмотреть причины возражения. Возражения, сочтенные необоснованными или неразумными, не должны препятствовать принятию подходящего кандидата; тем не менее никто не должен приниматься иначе как единогласным или почти единогласным голосованием.

Примечание 4. Обычно кандидаты после представления их опыта или рекомендательных писем удаляются на время, пока церковь обсуждает их дело и принимает по нему решение.

Примечание 5. Любой член, находящийся в хорошем положении, имеет право в любое время получить отпускное письмо в обычной форме для присоединения к другой церкви той же веры и порядка.

Примечание 6. Письма обычно действительны в течение шести месяцев только, в течение коих они должны быть использованы, если вообще используются. Однако если они удерживаются дольше, церковь может возобновить их при условии предоставления уважительных причин их неиспользования.

Примечание 7. Каждый получивший письмо остается членом церкви и находится под ее надзором и дисциплиной до тех пор, пока его письмо не будет фактически принято другой церковью.

Примечание 8. Письма не могут выдаваться членам для присоединения к церквам, с которыми мы не находимся в общении. Но любой член имеет право в любое время получить свидетельство о своем положении и христианском характере.

Примечание 9. Ни один член не может выйти из церкви по собственному желанию, или быть исключен из списков, или по собственной просьбе быть отлученным от общения общины без надлежащей судебной процедуры.

Примечание 10. Член также не может получить письмо, за которое проголосовали и которое навязывается ему против его желания и согласия. Это было бы фактическим изгнанием из общины. Если он достоин получения письма, его нельзя вытолкнуть из церкви против его воли.

Примечание 11. Ожидается, что члены, проживающие вдали от церкви, присоединятся к какой-либо баптистской церкви по месту своего жительства либо представят уважительные причины для неисполнения этого требования. Когда они не могут так присоединиться, ожидается, что они будут отчитываться перед церковью по меньшей мере один раз в год и вносить свой вклад в ее поддержку, пока они остаются ее членами.

Примечание 12. Отпускные письма могут быть отозваны в любое время до их использования, если по суждению церкви для такого действия имеются достаточные основания.

Примечание 13. Церковное общение будет прекращено с теми членами, которые присоединяются к другим конфессиям; ибо, какими бы прекрасными ни были их характеры или искренними намерения, они нарушили завет с церковью и этим поступком поставили себя за пределы ее общения.

Примечание 14. Лица, исключенные из других церквей, не принимаются в члены иначе как после тщательнейшего расследования всех обстоятельств дела, и лишь в том случае, если очевидно, что исключение было неоправданным, а исключившая церковь упорно отказывается восстановить справедливость по отношению к исключенному члену.

Примечание 15. Письмо обычно запрашивается и адресуется конкретной церкви. Это правильно, но не всегда обязательно. В определенных случаях оно может запрашиваться и выдаваться «церкви той же веры и порядка». Либо, будучи адресовано одной церкви, оно может быть представлено другой и принято ею.

Примечание 16. Ожидается, что перед получением отпускного письма член церкви погасит все финансовые обязательства перед ней и разрешит все личные разногласия внутри церкви, если таковые имеются.

Примечание 17. Ожидается, что каждый член без исключения будет занимать свое место в церкви, посещая ее собрания по мере того, как позволяет Провидение, а также вносить свой вклад из своих средств на материальное содержание общины согласно своим возможностям. Если в каком-либо из этих отношении он оплошает и откажется, он становится нарушителем завета и подлежит церковной дисциплине.

Примечание 18. Лица, исключенные из церкви, могут быть вновь приняты в ее общение при наличии убедительных доказательств пригодности. Это называется принятием через восстановление и обычно фиксируется как таковое в протоколах и отчетах ассоциации.

Примечание 19. Для церкви является нехристианским и неблагородным шагом выдача недостойному члену действительного письма и направление его в другую церковь как находящегося в хорошем и исправном положении лишь ради избавления от нарушителя спокойствия или во избежание хлопот с процедурой дисциплинарного взыскания.

Примечание 20. Ни одна церковь не обязана принимать человека в члены только потому, что он приносит действительное письмо из другой церкви. Каждая церковь является единоличным судьей квалификации лиц, принимаемых в ее общение.

ГЛАВА V

ЦЕРКОВНАЯ ДИСЦИПЛИНА

Предполагается, что члены церкви являются возрожденными людьми, носящими образ и хранящими дух Христа, в которых царствует мир Божий и которые ходят и трудятся в «единстве духа и в союзе мира». Но, к сожалению, даже святые освящены лишь отчасти, и среди братьев порой возникают неурядицы. Дурные страсти даже хороших людей могут одержать верх над благочестием, а партийная рознь способна разрушить мир и процветание тела Христова. Всего этого следует по возможности избегать. Коррективная дисциплина стремится исцелять правонарушения; но лучше предотвращать их, чем исцелять. Тем не менее лучше исцелять и устранять их, чем терпеть.

Теперь эти прегрешения и поводы для разногласий в церквах возникают по различным причинам и в значительной степени предотвратимы. Чаще всего они появляются в результате следующего:

1. Из-за излишне подозрительного и чувствительного нрава некоторых людей, которые воображают себя обиженными, заброшенными или ущемленными каким-либо образом; причем дело носит по большей части мнимый характер и не имеет реального основания в фактах.

2. Из-за того, что пастор, диаконы и влиятельные члены недостаточно внимательно и постоянно следят за зарождением раздоров и не исправляют зло до того, как оно станет серьезным.

3. Из-за того, что злодеи из-за промедления становятся еще более упорными в зле, в то время как другие втягиваются в распрю, и незаметно формируются враждующие партии, которые стремятся разделить церковь на враждебные фракции.

4. Из-за того, что, когда трудность становится хронической и глубоко укоренившейся, церковь склонна предпринимать дисциплинарные меры с судебной строгостью, а не в духе кротости, в котором духовные люди должны восстанавливать оступившегося.

5. Из-за того, что дело о дисциплине, предпринятое на волне возбуждения, почти наверняка будет проведено неправильно. Даже если достигнутый результат окажется справедливым и правильным, сам метод его достижения скорее всего будет неразумным, несправедливым и притеснительным по отношению к отдельным лицам, порождая, возможно, более серьезные и долговременные беды, чем те, которые он устранил.

Преступления, требующие дисциплинарного воздействия, обычно делятся на две категории: частные (или личные) и публичные (или общие). Эти термины не очень точно выражают природу проступков, но они находятся в общем употреблении и понятны. При отправлении коррективной дисциплины правильный и библейский порядок действий составляют следующие правила и принципы:

ЧАСТНЫЕ ПРЕСТУПЛЕНИЯ

Частные преступления касаются личных разногласий между индивидуумами, не имеющих прямого отношения к церкви как телу и не затрагивающих христианское исповедание в целом. В таких случаях следует строго, без вопросов и отклонений следовать порядку, предписанному нашим Спасителем (Матф. 18:15–17).

1. Первый шаг. — Член церкви, считающий себя обиженным, должен пойти к обидчику, поведать ему о своей скорби и, если возможно, уладить и разрешить трудность между ними наедине. «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним». Это должно делаться не для того, чтобы обвинять, упрекать или осуждать обидчика, но чтобы приобрести его. «Если послушает тебя, ты приобрел брата твоего».

2. Второй шаг. — Если это не удастся, то обиженный член должен взять с собой одного или двух братьев в качестве свидетелей, добиваться встречи с обидчиком и, если возможно, их общими мудростью и благочестием устранить прегрешение и уладить разногласие. «Если же не послушайся, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово».

3. Третий шаг. — Если и этот шаг окажется безрезультатным, тогда обиженный член должен рассказать обо всем деле церкви и оставить его в ее руках, чтобы она распорядилась им так, как сочтет наиболее мудрым и правильным. «Если же не послушает их, скажи церкви». Он исполнил свой долг и должен подчиниться решению общины, которая берет на себя эту ответственность.

4. Результат. — Если этот курс доброго христианского труда в конечном счете оказывается безрезультатным и обидчик проявляет неисправимость, должно последовать отлучение. Он должен быть отсечен от общения в церкви, завет которой он нарушил и чьей властью пренебрегает. «А если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». Каким бы болезненным ни был этот шаг, церковь обязана быть верной своему долгу и своему Богу.

Примечание 1. Хотя это Божественное правило возлагает на обиженного члена обязанность пойти к обидчику и искать примирения, тем более это обязательно для обидчика, который знает, что брат опечален им, — искать такого человека и попытаться устранить разногласие.

Примечание 2. Дело не должно придаваться огласке до тех пор, пока эти три шага не будут полностью пройдены и не потерпят неудачу; и даже тогда оглашать его следует только путем сообщения церкви и никому больше.

Примечание 3. Когда дело поступает на рассмотрение церкви, им нельзя пренебрегать или оставлять его, но следует рассудительно вести до тех пор, пока трудность не будет улажена, прегрешение устранено либо обидчик не лишен общения и изгнан.

ПУБЛИЧНЫЕ ПРЕСТУПЛЕНИЯ

Публичные преступления направлены не против какого-то одного человека больше, чем против другого, но считаются бесчестием для той церкви, членом которой является согрешивший, и поношением для христианского исповедания. Они представляют собой нарушение кодекса христианской морали, если не нашей обычной мирской морали.

Более частыми причинами этого класса преступлений являются следующие: лжеучение (Гал. 1:9, 2 Ин. 10), пренебрежение властью (Матф. 18:17, 1 Фесс. 5:14), распри и споры (Рим. 16:17), аморальное поведение (1 Кор. 5:11), беспорядочный образ жизни (2 Фесс. 3:6, 9), корыстолюбивый дух (Еф. 5:5, 1 Кор. 5:11), высокомерное поведение (3 Ин. 9), обращение в суд (1 Кор. 6:6).

Следующий порядок является надлежащим и библейским курсом лечения в таких случаях:

1. Первый член церкви, которому стало известно о проступке, должен, как и в случае частных преступлений, разыскать виновного, выяснить факты и попытаться примирить стороны или устранить разногласие. Лишь после того, как он проделает это, он может выносить дело на публичное обсуждение или ставить перед церковью.

2. Но если никто не хочет или не может пройти этот путь личных усилий, либо если такие усилия оказываются безуспешными, тогда любой член, владеющий фактами, должен посовещаться с пастором и диаконами относительно наилучшего порядка дальнейших действий.

3. Пастор и диаконы должны наилучшим из возможных способов стремиться уладить дело, не вынося его на церковь и не придавая огласке иным образом.

4. Но если их усилия терпят неудачу или если дело уже получило огласку, став позором и соблазном для религии, тогда они должны вынести его на рассмотрение церкви, и она должна предписать надлежащий дисциплинарный порядок.

5. Церковь, получив таким образом дело в свое распоряжение, должна либо назначить комитет для посещения согрешившего, либо вызвать его перед общину для ответа по предъявленному обвинению. Ему должна быть предоставлена возможность выслушать свидетельские показания против себя, узнать имена свидетелей и получить право оправдываться за себя.

6. Если обвиняемый опровергает обвинения либо если он признает свою неправовину, приносит надлежащее покаяние и, насколько это возможно, возмещает ущерб с обещанием исправления, во всех обычных случаях это должно считаться удовлетворительным, и дело подлежит закрытию.

7. Но если после терпеливой, взвешенной и молитвенной работы все усилия не достигают цели исправления согрешившего, тогда, сколь бы ни была болезненной эта необходимость, церковь должна лишить его своего общения и изгнать из среды своей.

8. Если речь идет о вопиющей аморальности, компрометирующей репутацию общины и позорящей христианское имя, при доказанности или признании вины рука общения с согрешившим может быть снята немедленно, вопреки любым признаниям и обещаниям исправления; однако не без судебного разбирательства.

Доброе имя церкви и честь религии требуют этого свидетельства против зла. Впоследствии он может быть восстановлен, если проявит должное покаяние.

Примечание 1. Всякая дисциплина должна проводиться в духе христианской кротости и любви со стремлением устранить прегрешения и приобрести согрешивших. Это также должно осуществляться под глубоким чувством ответственности за поддержание чести имени Христа, чистоты Его церкви и непорочности Его истины.

Примечание 2. Если какой-либо член будет упорствовать в вынесении частной обиды на рассмотрение церкви или предавать ее огласке иным образом до того, как пройдет путь, предписанный в восемнадцатой главе Евангелия от Матфея, он сам становится нарушителем и подлежит церковной дисциплине.

Примечание 3. Когда между членами существуют личные разногласия, которые они не могут или не хотят уладить, церковь должна рассматривать их как публичные преступления и поступать с ними соответствующим образом, а не терпеть тот перманентный вред, который они наносят.

Примечание 4. Когда член передает на суд церкви какое-либо личное разногласие, которое он не смог уладить, он должен полностью подчинить его решению общины и покориться ее вердикту. Если он попытается возобновить и преследовать его за пределами решения церкви, он становится правонарушителем и подлежит дисциплинарному взысканию.

Примечание 5. Любой член церкви, представший перед церковным судом, имеет право получить копии всех обвинений против него, имена своих обвинителей и свидетелей; с обоими он имеет привилегию встретиться лицом к лицу, выслушать их показания, привести своих свидетелей и защищать себя перед общиной.

Примечание 6. Каждому члену, находящемуся под дисциплиной или исключенному из церкви, по его требованию должны быть предоставлены подлинные копии всех судебных разбирательств церкви по его делу, заверенные официально.

Примечание 7. Ни один член, находящийся под дисциплиной, не имеет права приводить кого-либо, не являющегося членом церкви, в качестве своего адвоката перед церковным собранием без согласия общины.

Примечание 8. В каждом случае исключения обвинения против члена и причины его исключения должны быть точно внесены в церковные протоколы.

Примечание 9. Если в какой-то момент церкви станет очевидно или покажется вероятным, что она по какой-либо причине поступила несправедливо с членом или исключила его без достаточных оснований, она должна немедленно и без просьб, путем признания ошибки и восстановления, насколько это возможно, загладить причиненный ему вред.

Примечание 10. Церковь должна считать себя обязанной вернуть в свое общение исключенного члена всякий раз, когда он представляет убедительные свидетельства покаяния и исправления, совместимые с благочестием.

Примечание 11. Церковь будет осуществлять свою законную власть и отстаивать свою честь и правоту при отправлении дисциплины, даже если член будет рассматривать такую дисциплину как несправедливую или притеснительную.

Примечание 12. Ничто не может считаться справедливой и разумной причиной для дисциплины, кроме того, что запрещено буквой или духом Священного Писания. И ничто не может считаться достаточной причиной для лишения общения и исключения, кроме того, что явно противоречит Писанию и что воспрепятствовало бы принятию человека в церковь, если бы это существовало в момент его приема.

ГЛАВА VI

ДЕЛА ПО АПЕЛЛЯЦИЯМ

Случаи разногласий и дисциплинарных взысканий действительно порой возникают — столь отягощенные по своей природе или сложные в разрешении, что найти удовлетворительный выход обычными методами оказывается невозможным; особенно если дисциплина завершилась исключением. Исключенный член почти наверняка будет считать, что с ним поступили несправедливо, и пожелает какого-то возмещения; и если дело затянулось и сильно запуталось, у него непременно найдутся сочувствующие, которые осудят действия церкви. Теперь, хотя презумпция состоит в том, что церковь поступила правильно и оправдана в своих действиях, сохраняется вероятность того, что церковь ошиблась и заслуживает порицания за свои поступки.

Что можно сделать в таком случае?

Примечание 1. Согласно новозаветной теории церковного устройства, действия данной отдельной местной церкви являются окончательными. Не существует никакой власти — ни гражданской, ни церковной, — которая могла бы отменить ее решение или наказать ее за неправомерные действия. Она может совершать ошибки, но ни один человеческий трибунал не имеет полномочий принудить ее признать или исправить их.

Примечание 2. Советы, если к ним обращаются за возмещением ущерба, не обладают никакими полномочиями; они всегда и везде носят исключительно совещательный характер — и ничего более. Они могут выражать мнение и давать советы, но у них нет полномочий издавать декреты, а если бы они и издали их, у них не было бы сил их исполнить. [1]

Примечание 3. Любой человек, считающий себя обиженным решением церкви, обладает неотъемлемым правом обратиться к церкви с просьбой о новом слушании, а в случае неудачи — просить совета и консультации у братьев, если сочтет это нужным.

А теперь обратите внимание: если исключенный член считает, что с ним обошлись несправедливо, и желает восстановления справедливости, ему надлежит действовать следующим образом:

1. Обратиться к исключившей его церкви с просьбой о повторном слушании. Изложить ей основания своей жалобы и доказательства, с помощью которых, по его мнению, он сможет убедить их, если ему будет предоставлена честная возможность быть выслушанным.

2. Если они отказывают ему в повторном рассмотрении дела, пусть он призовет их объединиться с ним в созыве взаимного совета, которому будет представлено все дело, и все стороны обязуются подчиниться его решению.

3. Если церковь отказывается от взаимного совета, он будет вполне оправдан, если у него возникнет такое желание, созвать односторонний совет, которому он изложит факты и у которого испросит совета.

4. Или же, вместо созыва одностороннего совета, он может обратиться к какой-либо другой церкви с просьбой принять его в свое общение на том основании, что он был несправедливо исключен. Если другая церковь примет его, это восстановит его церковное положение и общение, а также реабилитирует его в той мере, в какой это возможно посредством церковных действий.

5. Если все эти средства не принесут результата, ему не остается ничего другого, как терпеливо ждать и нести бремя причиненной ему несправедливости до тех пор, пока Провидение не откроет путь к его избавлению. В конце концов он может прийти к выводу, что сам был более виновен, чем предполагал сначала, а церковь — в меньшей степени.

Примечание 4.— Односторонний совет не следует созывать в подобном затруднительном случае до тех пор, пока не будут исчерпаны все попытки добиться созыва взаимного совета; поскольку такой совет в случае его созыва, вероятнее всего, лишь порекомендует созвать взаимный совет и распустится.

Примечание 5.— Любая церковь вполне может позволить себе предоставить повторное рассмотрение дела исключенному члену. Это отвечало бы интересам мира, справедливости и примирения. Если церковь права, она может позволить себе проявить великодушие.

Примечание 6.— Каждая церковь имеет право принять члена, исключенного из другой церкви, поскольку каждая церковь является единоличным судьей в отношении квалификации лиц, принимаемых в ее общение. Однако любая церковь, к которой поступает подобное обращение, должна проявлять величайшую осторожность и, заботясь о собственном мире и чистоте, выяснить все факты по делу, прежде чем предпринимать такие действия.

Примечание 7.— Если созывается взаимный совет, половина представителей и членов избирается церковью, а половина — пострадавшей стороной; однако призывные письма (послания), созывающие совет, должны рассылаться церковью и от ее имени, а не от имени пострадавшей стороны. Но эти обстоятельства, касающиеся взаимного созыва, должны быть указаны в письмах.

Примечание 8.— Церковь, исключившая члена, не имеет оснований для жалоб на другую церковь за прием такого исключенного члена, поскольку одна церковь столь же независима в приеме того, кого она считает достойным общения, сколь другая — в исключении того, кого она сочла недостойным общения.

ССЫЛКИ:

[1] Более подробное обсуждение советов — того, что они могут и чего не могут делать, как их созывать и как к ним обращаться — см. в «Звездной книге о баптистских советах».

ГЛАВА VII

церковные дела

Деловые собрания церкви должны проводиться по возможности в духе благочестия и с пониманием надлежащего благоговения и святости, присущих всем интересам царства Христа. Собрания для решения дел не следует без нужды учащать, но и нельзя неразумно пренебрегать ими. Было бы неверно слишком жестко настаивать на соблюдении парламентских правил, но еще хуже скатываться к распущенному, неорганизованному стилю, который тратит время впустую, дает мало результатов и многое из того, что делается, делает неправильно.

порядок ведения дел

1. Собрания открываются чтением Священного Писания, пением и молитвой.

2. Чтение, исправление и утверждение протокола предыдущего собрания.

3. Незавершенные дела или те, которые следуют из протокола, включая заслушивание отчетов комитетов в порядке очередности.

4. Затем переходят к новым делам. Любой член церкви может поднять вопрос о новых делах. Однако важные вопросы не следует выносить на обсуждение без предварительной консультации с пастором и диаконами.

Примечание 1.— В силу своего служебного положения пастор является председателем всех церковных деловых собраний. Если он не присутствует или не желает председательствовать, любой член может быть избран на это место.

Примечание 2.— Обо всех деловых собраниях, как регулярных, так и внеочередных, должно быть объявлено с кафедры по крайней мере за одно воскресенье до их проведения.

Примечание 3.— Внеочередные деловые собрания могут быть созваны в любое время с согласия пастора и диаконов или иными способами, которые укажет сама церковь.

Примечание 4.— Хотя решения обычно принимаются большинством голосов, по всем вопросам особой важности следует добиваться единогласного или почти единогласного голосования.

Примечание 5.— Члены могут приниматься в церковь, а отпускные письма выдаваться либо на церковном деловом собрании, либо на собрании завета, либо на регулярном еженедельном молитвенном собрании, если так распорядится церковь. Следует соблюдать какой-то определенный порядок.

Примечание 6.— Ожидается, что кандидаты на принятие в члены церкви удалятся с собрания, когда рассматривается вопрос об их приеме.

Примечание 7.— Во время ведения церковных дел никто, кроме членов церкви, не должен присутствовать на собрании. Если таковые присутствуют, их могут попросить удалиться.

Примечание 8.— Хотя церковь должна стремиться не делать ничего такого, чего ее члены стыдились бы или боялись бы сделать известным другим, тем не менее каждый член обязан христианской честью не разглашать и не раскрывать посторонним личные дела и деловые операции общины.

правила порядка

Следующие положения составляют общепринятые правила порядка для церквей и других совещательных органов при рассмотрении дел:

Предложения (моции)

1. Все дела должны вноситься в виде предложения (моции), внесенного одним членом, поддержанного вторым и, если того требуют, представленного внесшим его лицом в письменном виде.

2. Никакое обсуждение не может должным образом вестись до тех пор, пока предложение не сделано, не поддержано и не оглашено председательствующим.

3. Предложение не может быть отозвано после того, как оно обсуждалось, за исключением случаев единогласного согласия собрания.

4. Обсуждаемое предложение должно быть поставлено на голосование, если оно не было отозвано, отложено (отложено в долгий ящик), передано в комитет или отсрочено.

5. Отклоненное предложение не должно заноситься в протокол, если только собрание не распорядится об этом в тот момент.

6. Отклоненное предложение не может быть возобновлено на том же собрании, за исключением случаев единогласного согласия.

7. Предложение должно содержать только одно определенное положение. Если оно содержит больше, то по просьбе любого члена оно должно быть разделено, и положения должны рассматриваться по отдельности.

8. В любой момент времени перед собранием может находиться только один вопрос. Никакое второе предложение не может прерывать уже обсуждаемое, за исключением предложения о поправке, о замене, о передаче в комитет, об отсрочке, об отложении в долгий ящик, о вынесении вопроса на голосование (предыдущий вопрос) или об adjournment (закрытии собрания).

9. Эти только что названные вспомогательные предложения не могут быть прерваны никаким другим предложением; к ним также не может применяться никакое другое предложение, кроме предложения о поправке, которое может быть сделано путем уточнения определенного времени, места или цели.

10. Эти предложения также не могут прерывать друг друга или иметь над ними преимущество; за исключением того, что предложение об adjournment (закрытии собрания) всегда находится в порядке, кроме тех случаев, когда член имеет слово или идет голосование, а в некоторых органах — даже тогда.

Поправки

1. Поправки к резолюциям могут вноситься тремя способами: путем исключения, добавления или замены слов либо предложений.

2. Может быть внесена поправка к поправке, но это редко бывает необходимо, и этого следует избегать.

3. Не следует вносить поправки, которые существенно изменяют смысл или замысел первоначальной резолюции.

4. Но может быть предложен замещающий документ (альтернативное предложение), который способен полностью изменить смысл обсуждаемой резолюции.

5. Сначала должна быть обсуждена поправка и по ней должно быть принято решение, а затем — первоначальная резолюция с внесенными в нее поправками.

Выступления

1. Любой член, желающий высказаться по какому-либо вопросу, должен встать на своем месте и обратиться к председательствующему, ограничить свои замечания данным вопросом и избегать любых недоброжелательных и неуважительных высказываний.

2. Оратор, использующий неподобающий язык, затрагивающий неподобающие темы или иным образом нарушающий порядок, должен быть призван к порядку председателем или любым членом и обязан либо подчиниться правилам собрания, либо сесть на место.

3. Выступающий во время своей речи может разрешать другим задавать вопросы или давать пояснения; но если он уступает слово другому, он не может требовать его обратно как свое право.

4. Если два члена встают для выступления одновременно, предпочтение обычно отдается тому, кто находится дальше всего от председателя, или тому, кто выступает против обсуждаемого вопроса.

5. Тот факт, что человек несколько раз вставал и пытался получить слово, не дает ему никаких прав или привилегий быть выслушанным. Призыв к вынесению вопроса на голосование также не лишает члена его права на выступление.

Голосование

1. Вопрос ставится на голосование председателем после того, как он четко повторил его, чтобы все могли голосовать осознанно. Сначала призываются те, кто за, затем те, кто против; каждое голосование проводится достаточно неторопливо, чтобы дать всем возможность проголосовать. Затем он четко объявляет, принято предложение (carried) или отклонено (lost).

2. Голосование обычно проводится возгласами «за» («aye») и «против» («no») или поднятием руки. В сомнительных случаях — вставанием и подсчетом. По определенным вопросам — бюллетенями.

3. Если в отношении результатов голосования, объявленных председателем, возникают сомнения, оно проводится повторно, как правило, путем вставания для подсчета.

4. Все члены должны голосовать, если они не освобождены от этого по уважительным причинам или если они не находятся под церковным взысканием, в каковой ситуации они не должны принимать участия в делах.

5. Председательствующий обычно не голосует, за исключением случаев, когда голосование проводится бюллетенями; однако, когда голоса разделяются поровну, от него ожидает — хотя он и не обязан — решающий голос (casting vote).

6. Когда голосование должно проводиться бюллетенями, председатель назначает счетчиков (tellers) для раздачи, сбора и подсчета бюллетеней.

Комитеты

1. Члены комитетов выдвигаются председателем, если на то получено указание собрания, либо любым членом; и выдвижение утверждается голосованием собрания. Чаще собрание распоряжается, чтобы все комитеты назначались председателем, и в этом случае голосование для утверждения не требуется.

2. Любое дело или обсуждаемый предмет могут быть переданы в комитет с инструкциями или без них. Комитет представляет свой отчет, который является результатом его обсуждений. Затем собрание принимает меры по этому отчету и по любым рекомендациям, которые он может содержать.

3. Отчет комитета принимается (accepted) голосованием, что выражает признание их работы и выносит отчет на рассмотрение собрания. После этого любая конкретная рекомендация, содержащаяся в отчете, принимается к рассмотрению и может быть утверждена или отклонена.

4. Часто однако, когда рекомендации комитета имеют незначительную важность или являются общеприемлемыми, отчет принимается (accepted) и утверждается (adopted) одним и тем же голосованием.

5. Отчет может быть повторно передан (recommitted) в комитет с инструкциями или без таковых; либо данный комитет может быть распущен, а вопрос передан новому комитету для дальнейшего рассмотрения, чтобы представить его в форме, которая с большей вероятностью встретит общее одобрение собрания.

6. Комитет может быть назначен с наделением полномочиями (with power) для конкретной цели. Это дает им право окончательно разрешить вопрос без дополнительных отчетов перед собранием.

7. Лицо, названное первым при назначении комитета, из вежливости считается председателем. Однако комитет имеет право сам назначить своего председателя.

8. Член, который вносит предложение о назначении комитета, как правило, хотя и не обязательно, назначается его председателем.

9. Оргкомитеты или комитеты для иной длительной работы периодически докладывают о ходе дел (report progress) и продолжают действовать до своего окончательного отчета или до истечения срока их полномочий.

10. Комитет распускается (discharged) голосованием, когда его дело завершено и отчет принят. Но обычно при решении текущих вопросов комитет считается распущенным с момента принятия его отчета.

Постоянный комитет

Комитет, назначенный для работы в течение определенного периода или во время перерыва в работе собрания, называется постоянным комитетом (standing committee). Он ведает определенным направлением работы, порученным собранием, и действует либо с полномочиями, либо по инструкциям, либо по усмотрению, как будет предписано. Постоянный комитет по сути представляет собой небольшой совет и имеет своего председателя, секретаря, протоколы и расписание заседаний.

Апелляция (возражение)

Председательствующий объявляет результаты всех голосований и решает все вопросы, касающиеся правил ведения заседаний и порядка дебатов. Но любой член, недовольный его решениями, может подать апелляцию (appeal) на них собранию. Затем председательствующий ставит вопрос: «Должно ли решение председателя быть поддержано?» Голосование собрания, будь то отрицательное или положительное, является окончательным. Право на апелляцию неоспоримо, но к нему не следует прибегать по пустякам.

Предыдущий вопрос

Дебаты могут быть прерваны голосованием о вынесении на голосование предыдущего вопроса (previous question). Это означает, что по первоначальному или главному обсуждаемому вопросу должно быть проведено голосование немедленно, независимо от поправок и второстепенных вопросов и без дальнейших дебатов. Обычно для вынесения предыдущего вопроса требуется две трети голосов.

1. Если предложение о предыдущем вопросе принято (carried), то по главному вопросу должно быть немедленно проведено голосование без дальнейших дебатов.

2. Если предложение о предыдущем вопросе отклонено (lost), дебаты продолжаются так, будто никакого подобного предложения не вносилось.

3. Если предложение о предыдущем вопросе отклонено (lost), оно не может быть возобновлено в отношении того же вопроса в ходе той же сессии.

Отложить в долгий ящик (to lay on the table)

Немедленные и решительные действия по любому обсуждаемому вопросу могут быть отложены посредством голосования об отложении на стол (to lay on the table) находящейся на рассмотрении резолюции. Это устраняет весь предмет на данный момент и обычно по сути является его окончательным отклонением. Но любой член имеет право впоследствии поднять его вновь; и собрание решит путем голосования, следует ли снимать его со стола или нет.

1. Однако иногда резолюция откладывается на стол на данный момент или до определенного времени, чтобы уступить место другим делам.

2. Предложение об отложении на стол должно относиться к резолюции или другим документам. Абстрактный предмет не может быть устранен таким образом.

3. Отсрочка

Простая отсрочка (postponement) делается на определенное время или для определенной цели, при этом рассмотрение дел возобновляется по достижении этого времени или цели. Но вопрос, отложенный на неопределенный срок (indefinitely postponed), считается окончательно отклоненным.

Не подлежащие обсуждению

Определенные предложения, согласно устоявшейся практике, не подлежат обсуждению (not debatable), но будучи внесенными на рассмотрение собрания, должны ставиться на голосование без прений.

К ним относятся: предыдущий вопрос, об отсрочке на неопределенный срок, о передаче в комитет, об отложении на стол, об отсрочке собрания (adjourn).

Но когда эти предложения изменяются каким-либо условием времени, места или цели, они становятся предметом обсуждения и подчиняются правилам других предложений; однако дискуссия разрешается исключительно в отношении времени, места или цели, которые выводят их в сферу обсуждения.

Тем не менее, собрание правомочно путем голосования разрешить дебаты по всем предложениям.

Пересмотр решения (to reconsider)

Предложение о пересмотре (reconsider) ранее принятого решения должно быть внесено лицом, которое голосовало за это предложение при его принятии.

Если собрание голосует за пересмотр, то пересматриваемое предложение или резолюция предстают перед ними в том виде, в каком они были до их принятия, и могут обсуждаться, приниматься или отклоняться.

Голосование о пересмотре должно проводиться на той же сессии, на которой было принято пересматриваемое решение, и при присутствии такого же количества членов.

Обсуждение

Если при внесении какого-либо вопроса кто-либо из членов возражает против его обсуждения как постороннего, бесцельного или спорного, председательствующий должен немедленно поставить вопрос: «Должно ли это предложение обсуждаться?» Если этот вопрос решается отрицательно, предмет должен быть отклонен.

Порядок дня

Собрание может принять решение заняться определенным вопросом в назначенное время. Следовательно, этот вопрос становится порядком дня на этот час. Когда наступает указанное время, председатель ставит вопрос на рассмотрение, или любой член может потребовать этого с голосованием или без него; и все находящиеся на рассмотрении вопросы вследствие этого откладываются.

Вопрос о соблюдении порядка (point of order)

Любой член, который считает, что выступающий нарушает порядок или что обсуждение идет ненадлежащим образом, может в любой момент заявить о нарушении порядка (point of order). Он должен четко изложить свой вопрос или возражение, по которому председательствующий вынесет решение.

Привилегии

Вопросы, касающиеся прав и привилегий членов, имеют первостепенное значение и до их разрешения имеют приоритет перед всеми другими делами и превосходят все другие предложения, кроме предложения об отсрочке.

Приостановление действия правила

Действие правила порядка может быть приостановлено (suspended) голосованием собрания, чтобы позволить совершить необходимые действия, которые иначе не могли бы быть выполнены без нарушения такого правила.

Заполнение пропусков

Когда для заполнения пропусков предлагаются разные кандидатуры или величины, голосование обычно проводится сначала за наибольшее число, наибольшее расстояние и наибольший срок.

Закрытие собрания (adjournment)

1. Простое предложение закрыть собрание (to adjourn) всегда находится в порядке, кроме тех случаев, когда говорит кто-то из членов или идет голосование. Оно имеет приоритет перед всеми другими предложениями и не подлежит обсуждению.

2. В некоторых совещательных органах предложение закрыть собрание находится в порядке в то время, когда оратор имеет слово или идет голосование; при этом дела при возобновлении работы остаются ровно в том же состоянии, в каком они были в момент закрытия собрания.

3. Собрание может закрыться с перерывом до определенного времени; но если время не указано, подразумевается назначенное или обычное время встречи. Если назначенного или обычного времени встречи нет, то закрытие собрания без указания даты равносильно его роспуску.

ГЛАВА VIII

христианское учение

Все евангельские церкви заявляют, что принимают Священное Писание в качестве своего единственного и достаточного руководства в вопросах религиозной веры и практики. Баптисты, в особенности, утверждают, что не имеют никакого авторитетного символа веры, кроме Нового Завета. Однако среди церквей принято иметь сформулированные изложения того, что считается ведущими христианскими учениями, напечатанные и распространенные среди их членов. Они неодинаковы в разных церквях, но в существенных вопросах преподаваемого учения находятся в согласии. Действительно, каждая церковь вольна составить собственное исповедание или не иметь никакого вообще; ни одна форма не признается обязательной для принятия церквями. От членов при принятии в общение не требуется подписывать или давать обещание соответствовать какому-либо символу веры, но ожидается, что они выразят существенное согласие с тем, что приняло то объединение, к которому они присоединяются.

Существует два Исповедания, которые получили более широкое признание, чем любые другие, и в настоящее время широко принимаются церквями по всей стране. По сути учения они принципиально не различаются. То из них, которое известное как Нью-Гэмпширское исповедание, обычно используется церквями Севера, Востока и Запада; тогда как то, что известно как Филадельфийское исповедание, очень широко применяется на Юге и Юго-Западе. Первое значительно короче и по этой причине предпочтительнее для многих. Другое по существу представляет собой Лондонское исповедание веры, опубликованное английскими баптистами в 1689 году. Оно гораздо более полно по изложению, чем первое, и имеет более высокий тон в отношении учений о благодати.

Американские баптисты решительно кальвинистичны по сути учения, но умеренно, находясь посередине между крайностями арминианства и антиномианства. Хотя разнообразие мнений может склоняться к той или иной крайности, в основном преобладает точка зрения об «общем искуплении», в то время как теория «частного искупления» поддерживается немалым числом верующих. Провозглашается свобода человеческой воли при одновременном поддержании суверенитета Божественной благодати и абсолютной необходимости труда Духа в вере и спасении. Они практикуют «закрытую вечерю» (strict communion), как и их миссионерские церкви в зарубежных странах. В Великобритании баптисты резко разделены между «закрытой и открытой вечерей» (strict and free communion), а также между теориями частного и общего искупления.

Здесь приводится Нью-Гэмпширское исповедание с небольшими словесными изменениями. Но некоторые из доказательных мест Писания, обычно сопровождающие эти статьи, опущены из-за недостатка места.[1]

ЧЛЕНЫ ВЕРЫ

i. священное писание

Мы веруем, что Святая Библия написана людьми, движимыми Божественным вдохновением, и является совершенной сокровищницей небесного наставления;[1] что ее автором является Бог, целью — спасение, а содержанием — истина без какой-либо примеси заблуждения;[2] что она открывает принципы, по которым Бог будет судить нас;[3] и поэтому она является и останется до конца света истинным центром христианского единения и высшим стандартом, по которому должны испытываться все человеческие поступки, символы веры и мнения.

[1] 2 Тим. 3:16, 17. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. А также 2 Петра 1:21; 2 Цар. 23:2; Деян. 1:16.

[2] Притч. 30:5, 6. Всякое слово Бога чисто. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом. А также Иоанна 17:17; Откр. 22:18, 19; Рим. 3:4.

[3] Рим. 2:12. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут. Иоанна 12:47, 48. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью сему: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. А также 1 Кор. 4:3, 4; Луки 10:10–16; 12:47, 48.

ii. истинный бог

Мы веруем, что Писание учит тому, что существует один и только один живой и истинный Бог, бесконечный, обладающий разумом Дух, имя Которому Иегова, Творец и Верховный Правитель Неба и Земли;[1] невыразимо славный в святости[2] и достойный всякой возможной чести, доверия и любви;[3] что в единстве Божества существуют три Личности: Отец, Сын и Святой Дух;[4] равные во всяком Божественном совершенстве и исполняющие различные, но гармоничные служения в великом деле искупления.

[1] Иоанна 4:24. Бог есть дух. Пс. 147:5. Велик Господь наш и велика крепость Его, и разум Его неисчислим. Пс. 82:18. Да познают, что Ты, Которого одного имя — Господь (Иегова), Всевышний над всею землею. Евр. 3:4; Рим. 1:20; Иер. 10:10.

[2] Исх. 15:11. Кто подобен Тебе, Господи, между богами? Кто подобен Тебе, величествен святостью? Ис. 6:3; 1 Петра 1:15, 16; Откр. 4:6–8.

[3] Марка 12:30. И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею. Откр. 4:11. Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу. Матф. 10:37; Иер. 2:12, 13.

[4] Матф. 28:19. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Иоанна 15:26; 1 Кор. 12:4–6.

iii. падение человека

Мы веруем, что Писание учит тому, что человек был сотворен в святости под законом своего Творца;[1] но посредством добровольного прегрешения пал из этого святого и счастливого состояния;[2] в результате чего все человечество ныне является грешниками[3] не по принуждению, а по выбору; будучи по природе совершенно лишены той святости, которой требует закон Божий, они позитивно склонны ко злу; и поэтому находятся под справедливым осуждением,[4] не имея защиты или оправдания.[5]

[1] Быт. 1:27. И сотворил Бог человека по образу Своему. Быт. 1:31. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. Еккл. 7:29; Деян. 17:26; Быт. 2:16.

[2] Быт. 3:6–24. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. Рим. 5:12.

[3] Рим. 5:19. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными. Иоанна 3:6; Пс. 50:7; Рим. 5:15–19; 8:7.

[4] Еф. 2:3. Между которыми и мы все жили некогда в наших плотских похотях, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.

[5] Иез. 18:19, 20. Душа согрешающая, та умрет. Рим. 1:20. Так что они безответны. Рим. 3:19. Но знаем, что закон, если что говорит, говорит к находящимся под законом, так что загражаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом. Гал. 3:22.

iv. путь спасения

Мы веруем, что Писание учит тому, что спасение грешников полностью совершается по благодати[1] через посредническое служение Сына Божия,[2] Который по воле Отца стал человеком, хотя и без греха;[3] почтил Божественный закон Своим личным послушанием и Своей смертью совершил полное искупление наших грехов;[4] что, воскреснув из мертвых, Он ныне восседает на небесах; и соединяя в Своей дивной Личности глубочайшее сострадание с Божественными совершенствами, Он всецело квалифицирован быть подходящим, сострадающим и вседостаточным Спасителем.[5]

[1] Еф. 2:5. Благодатью вы спасены. Матф. 18:11; 1 Иоанна 4:10; 1 Кор. 3:5–7; Деян. 15:11.

[2] Иоанна 3:16. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

[3] Фил. 2:6–7. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам.

[4] Ис. 53:4, 5. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и унижен Богом. Но Он иззранен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

[5] Евр. 7:25. Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Кол. 2:9. Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно.

v. оправдание

Мы веруем, что Писание учит тому, что великое евангельское благословение, которое Христос[1] дарует верующим в Него, есть оправдание;[2] что оправдание включает в себя прощение грехов[3] и дар вечной жизни на принципах праведности; что оно даруется не в соображении каких-либо дел праведности, которые мы совершили, но исключительно через веру во Христа; посредством каковой веры Его совершенная праведность безвозмездно вменяется нам Богом;[4] что оно приводит нас в состояние преблагословенного мира и благоволения с Богом и обеспечивает каждое другое благословение, необходимое для времени и вечности.[5]

[1] Иоанна 1:16. И от полноты Его все мы приняли. Еф. 3:8.

[2] Деян. 13:39. И пред Ним всякий верующий оправдывается во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисея. Ис. 3:11, 12; Рим. 5:1.

[3] Рим. 5:9. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровью Его, спасемся Им от гнева. Зах. 13:1; Матф. 9:6; Деян. 10:43.

[4] Рим. 5:19. Так и послушанием одного сделаются праведными многие. Рим. 3:24–26; 4:23–25; 1 Иоанна 2:12.

[5] Рим. 5:1, 2. Итак, будучи оправданы верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией.

vi. безвозмездность спасения

Мы веруем, что Писание учит тому, что блага спасения преподносятся Евангелием безвозмездно для всех;[1] что прямой обязанностью каждого является принять их искренней, покаянной и послушной верой;[2] и что ничто не препятствует спасению величайшего грешника на земле, кроме его собственной упорной испорченности и добровольного отвержения Евангелия;[3] каковое отвержение влечет за собой усугубленное осуждение.[4]

[1] Ис. 55:1. О, жаждущие! идите все к водам. Откр. 22:17. И жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

[2] Деян. 17:30. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться. Рим. 16:26; Марка 1:15; Рим. 1:15–17.

[3] Иоанна 5:40. Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь. Матф. 23:37; Рим. 9:32.

[4] Иоанна 3:19. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Матф. 11:20; Луки 19:27; 2 Фесс. 1:8.

vii. возрождение

Мы веруем, что Писание учит тому, что для того чтобы быть спасенными, люди должны быть возрожденными, или рожденными свыше;[1] что возрождение заключается в даровании разуму святого расположения;[2] что оно совершается непостижимым для нашего понимания образом Святым Духом во взаимодействии с Божественной истиной,[3] так чтобы обеспечить наше добровольное послушание Евангелию;[4] и что его надлежащее свидетельство проявляется в святых плодах покаяния, веры и новизны жизни.[5]

[1] Иоанна 3:3. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Иоанна 3:6, 7; 1 Кор. 1:14; Откр. 3:7–9; Откр. 21:27.

[2] 2 Кор. 5:17. Итак, кто во Христе, тот новая тварь. Иез. 36:26; Втор. 30:6; Рим. 2:28, 29.

[3] Иоанна 3:8. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. Иоанна 1:13; Иак. 1:16–18; 1 Кор. 1:30; Фил. 2:13.

[4] 1 Петра 1:22–25. Послушанием истине чрез Дух очистив души ваши. 1 Иоанна 5:1; Еф. 4:20–24; Кол. 3:6–11.

[5] Еф. 5:9. Ибо плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Рим. 8:9; Гал. 5:18–23; Еф. 5:14–21; Матф. 3:8–10, 7:20; 1 Иоанна 5:4, 18.

viii. покаяние и вера

Мы веруем, что Писание учит тому, что покаяние и вера являются священными обязанностями, а также неразделимыми благодатными дарами, производимыми в душе возрождающим Духом Божиим;[1] посредством которых мы, глубоко убежденные в своей виновности, опасности и беспомощности, а также в пути спасения через Христа,[2] обращаемся к Богу с нелицемерным сокрушением, исповеданием и молением о милости; в то же время сердечно принимая Господа Иисуса как нашего Пророка, Священника и Царя и полагаясь на Него одного как на единственного и вседостаточного Спасителя.[3]

[1] Марка 1:15. Покайтесь и веруйте в Евангелие. Деян. 11:18. Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь. Еф. 2:8. Ибо благостью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар. 1 Иоанна 3:1.

[2] Иоанна 16:8. И Он, пришед, обличит мир о грехе и о правде и о суде. Деян. 2:38. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов. Деян. 16:30, 31.

[3] Римлянам 10:9–11. Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься. Деян. 3:22, 23; Евр. 4:14.

ix. божественное определение о благодати

Мы веруем, что Писание учит тому, что избрание есть вечное определение Бога, согласно которому Он по благодати возрождает, освящает и спасает грешников;[1] что будучи совершенно согласованным со свободной волей человека, оно охватывает все средства в связи с целью;[2] что оно является величайшим проявлением суверенной благости Бога;[3] что оно полностью исключает хвастовство и содействует смирению;[4] что оно поощряет использование средств; что его можно распознать по его плодам во всех тех, кто истинно принимает Христа;[5] что оно является основанием христианской уверенности; и что удостовериться в нем в отношении самих себя требует и заслуживает величайшего усердия.[6]

[1] 2 Тим. 1:8, 9. Итак не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым, силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен.

[2] 2 Фесс. 2:13, 14. Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братья, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим, ко приобретению славы Господа нашего Иисуса Христа.

[3] 1 Кор. 4:7. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? 1 Кор. 1:26–31; Рим. 3:27.

[4] 2 Тим. 2:10. А потому я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. 1 Кор. 9:22; Рим. 8:28–30.

[5] 1 Фесс. 1:4. Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братья.

[6] 2 Петра 1:10, 11. Посему, братья, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание. Фил. 3:12; Евр. 6:11.

x. освящение

Мы веруем, что Писание учит тому, что освящение — это процесс, посредством которого по воле Божией мы делаемся причастниками Его святости;[1] что это прогрессивный труд;[2] что он начинается в возрождении; что он продолжается в сердцах верующих присутствием и силой Святого Духа, Запечатлевающего и Утешителя, при непрерывном использовании назначенных средств — особенно Слова Божьего, самоиспытания, самоотречения, бдительности и молитвы;[3] и в практике всех благочестивых упражнений и обязанностей.[4]

[1] 1 Фесс. 4:3. Ибо воля Божия есть освящение ваше. 1 Фесс. 5:23. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте. 2 Кор. 7:1; 13:9; Еф. 1:4.

[2] Притч. 4:18. Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня.

[3] Фил. 2:12, 13. Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотеть и действовать по Своему благоволению. Еф. 4:11, 12; 1 Петра 2:2; 2 Петра 3:18; 2 Кор. 13:5; Луки 11:35; 9:23; Матф. 26:41; Еф. 6:18, 4:30.

[4] 1 Тим. 4:7. Упражняй себя в благочестии.

xi. неотступность святых

Мы веруем, что Писание учит тому, что те, кто истинно возрожден, будучи рожден от Духа, не отпадут окончательно и не погибнут, но претерпят до конца;[1] что их постоянная привязанность ко Христу является главным признаком, отличающим их от поверхностных исповедников;[2] что особое Провидение бодрствует над их благополучием;[3] и что они соблюдаются силой Божьей через веру ко спасению.[4]

[1] Иоанна 8:31. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. 1 Иоанна 2:27, 28.

[2] 1 Иоанна 2:19. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши.

[3] Рим. 8:28. Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Матф. 6:30–33; Иер. 32:40.

[4] Фил. 1:6. Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа. Фил. 2:12, 13.

xii. закон и евангелие

Мы веруем, что Писание учит тому, что закон Божий есть вечное и неизменное правило Его нравственного правления;[1] что он свят, справедлив и благ;[2] и что неспособность, которую Писание приписывает падшим людям в исполнении его заповедей, проистекает исключительно из их греховной природы;[3] избавить их от нее и возвратить их через Посредника к искреннему послушанию святому закону есть одна из великих целей Евангелия и средств благодати, связанных с установлением видимой церкви.[4]

[1] Рим. 3:31. Уничтожаем ли мы закон верою? Никак. Но закон утверждает. Мф. 5:17; Лк. 16:17; Рим. 3:20; 4:15.

[2] Рим. 7:12. Посему закон святее, и заповедь свята и праведна и блага. Рим. 7:7, 14, 22; Гал. 3:21; Пс. 118.

[3] Рим. 8:7, 8. Понеже плотское мудрование вражда суть на Бога: закону бо Божию не покорится, ниже бо можеть. Сущии же во плоти Богу угодити не могут.

[4] Рим. 8:2–4. Ибо закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Закономерное же, в чем плоть была бессильна, Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу.

xiii. евангельская церковь

Мы веруем, что Писание учит тому, что видимая Церковь Христова представляет собой общество крещеных верующих,[1] объединенных заветом в вере и общении Евангелия;[2] соблюдающих установления Христа;[3] управляемых Его законами;[4] и реализующих дары, права и привилегии, дарованные им Его Словом;[5] что ее единственными библейскими служителями являются епископы (или пасторы) и диаконы,[6] чья квалификация, требования к ним и обязанности определены в Посланиях к Тимофею и Титу.

[1] Деян. 2:41, 42. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

[2] 2 Кор. 8:5. И не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя во-первых Господу, потом нам по воле Божией.

[3] 1 Кор. 11:2. Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам.

[4] Мф. 28:20. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам. Ин. 13:15.

[5] 1 Кор. 14:12. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви.

[6] Флп. 1:1. С епископами и диаконами. Деян. 14:23, 15:22. 1 Тим. 3, Тит. 1.

xiv. христианское крещение

Мы веруем, что Писание учит тому, что христианское крещение есть погружение в воду верующего во Христа,[1] во имя Отца и Сына и Святого Духа;[2] призванное явить в торжественном и прекрасном символе его веру в распятого, погребенного и воскресшего Спасителя вместе с ее следствием — смертью для греха и воскресением к новой жизни;[3] что оно является непременным условием для получения привилегий церковного общения и участия в Вечере Господней.[4]

[1] Деян. 8:36–39. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. … И сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Мф. 3:5, 6; Ин. 3:22, 23; 4:1, 2; Мф. 28:19.

[2] Мф. 28:19. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Деян. 10:47, 48; Гал. 3:27, 28.

[3] Рим. 6:4. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Кол. 2:12.

[4] Деян. 2:41, 42. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Мф. 28:19, 20.

xv. вечеря господня

Мы веруем, что Писание учит тому, что Вечеря Господня представляет собой установление из хлеба и вина, символизирующее тело и кровь Христа, в котором участвуют члены церкви, собравшиеся для этой цели,[1] в воспоминание смерти своего Господа,[2] показывая свою веру и причастность к заслугам Его жертвы, свою зависимость от Него в духовной жизни и питании,[3] а также свою надежду на вечную жизнь через Его воскресение из мертвых; соблюдению этого должно предшествовать усердное самоиспытание.[4]

[1] Лк. 22:19, 20. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в воспоминание о Мне. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. Мк. 14:26–28; Мф. 26:27–30; 1 Кор. 11:22–30; 1 Кор. 10:16.

[2] 1 Кор. 11:26. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Мф. 28:20.

[3] Ин. 6:35, 54, 56. Иисус сказал им: Я есмь хлеб жизни… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

[4] 1 Кор. 11:28. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Деян. 2:42, 46; 20:7, 11.

xvi. день господень

Мы веруем, что Писание учит тому, что первый день недели есть День Господень,[1] и его следует сохранять священным для религиозных целей,[2] воздерживаясь от всякого мирского труда, за исключением дел милосердия и необходимости;[3] посредством благоговейного соблюдения всех средств благодати, как частных, так и общественных;[4] и через подготовку к тому покою, который ожидает народ Божий.

[1] Деян. 20:7. В первый же день недели, когда ученики сошлись для преломления хлеба, Павел, намеренный отправиться на другой день, беседовал с ними и продолзил слово до полуночи.

[2] Исх. 20:8. Помни день субботний, чтобы святить его. Откр. 1:10. Я был в духе в день воскресный. Пс. 112:2–4.

[3] Ис. 58:13, 14. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу днем покоя, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными делами твоими, угождать твоей прихоти и говорить праздно: то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкушать наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это. Ис. 56:2–8.

[4] Евр. 10:24, 25. Будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания нашего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного. Деян. 13:44. В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие.

xvii. гражданское правительство

Мы веруем, что Писание учит тому, что гражданское правительство установлено Богом ради интересов и благого порядка человеческого общества;[1] и что за представителей власти следует молиться, их следует добросовестно почитать и им повиноваться;[2] за исключением лишь тех случаев, когда они противятся воле нашего Господа Иисуса Христа,[3] Который есть единственный Владыка совести и Царь царей земных.[4]

[1] Рим. 13:1–7. Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых.

[2] Мф. 22:21. Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Тит. 3:1; 1 Пет. 2:13; 1 Тим. 2:1–8.

[3] Деян. 5:29. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам. Мф. 10:28. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить. Дан. 3:15–18; 6:7, 10; Деян. 4:18–20.

[4] Мф. 23:10. И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Откр. 19:16. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господь». Пс. 72:11; Пс. 2; Рим. 14:8–13.

xviii. праведные и нечестивые

Мы веруем, что Писание учит тому, что существует кардинальное и существенное различие между праведными и нечестивыми;[1] что истинно праведными в Его глазах являются только те, кто возрожден, оправдан через веру в Иисуса Христа и освящен Духом Божиим;[2] в то время как все те, кто продолжает пребывать в нераскаянии и неверии, в Его очах являются нечестивыми и находятся под проклятием;[3] и это различие сохраняется среди людей как во время земной жизни, так и после смерти.[4]

[1] Мал. 3:18. И тогда снова увидите различие между праведным и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему. Притч. 12:26; Ис. 5:26; Быт. 18:23; Иер. 15:19; Деян. 10:34, 35; Рим. 6:16.

[2] Рим. 1:17. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет». 1 Ин. 2:29. Если вы знаете, что Он праведен, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него. 1 Ин. 3:7; Рим. 6:18, 22; 1 Кор. 11:32; Притч. 11:31; 1 Пет. 4:17, 18.

[3] 1 Ин. 5:19. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. Гал. 3:10. Ибо все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ин. 3:36; Ис. 57:21; Пс. 9:31; Ис. 55:6, 7.

[4] Притч. 14:32. За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду. Лк. 16:25. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. Ин. 8:21–24; Притч. 10:24; Лк. 12:4, 5; 11:23–26; Ин. 12:25, 26; Еккл. 3:17.

xix. грядущий мир

Мы веруем, что Писание учит тому, что конец света приближается;[1] что в последний день Христос сойдет с небес[2] и воскресит мертвых из могил для окончательного воздаяния;[3] что тогда произойдет торжественное отделение;[4] что нечестивые будут осуждены на бесконечную скорбь, а праведные — на бесконечную радость;[5] и что этот суд навсегда определит окончательное состояние людей на небесах или в аду на принципах праведности.[6]

[1] 1 Пет. 4:7. Впрочем близок конец всего. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. 1 Кор. 7:29–31; Евр. 1:10–12; Мф. 24:35.

[2] Деян. 1:11. И сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.

[3] Деян. 24:15. Имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ждут. 1 Кор. 15:12–58; Лк. 14:14; Дан. 12:2.

[4] Мф. 13:49. Так будет и при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных. Мф. 13:37–43; 24:30, 31; 25:31–33.

[5] Мф. 25:31–46. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Откр. 22:11. Неправедный пусть делает неправду еще; нечистый пусть сквернится еще; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. 1 Кор. 6:9, 10; Мк. 9:43–48.

[6] 2 Фес. 1:6–12. Ибо праведно пред Богом воздать скорбь оскорбляющим вас, а вам, оскорбляемым, отраду вместе с нами, в явление Господа Иисуса с небес, с Ангелами силы Его… когда придет, чтобы прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших. Евр. 6:1, 2; 1 Кор. 4:5; Деян. 17:31; Рим. 2:2–16; Откр. 20:11, 12; 1 Ин. 2:28; 4:17; 2 Пет. 3:11, 12. Итак, если все это должно разрушиться, то какими должны быть в святой жизни и благочестии все вы, ожидающие и желающие пришествия дня Божия?

завет

Будучи, как мы уповаем, приведены Божественной благодатью к тому, чтобы принять Господа Иисуса Христа и отдать себя целиком Ему, мы ныне торжественно и с радостью вступаем в завет друг с другом — ходить вместе в Нем в братской любви, во славу Его как нашего общего Господа. Поэтому в Его силе мы обязуемся:

Проявлять христианскую заботу и бдительность по отношению друг к другу и верность в том, чтобы предупреждать, увещевать и наставлять друг друга по мере необходимости;

Не оставлять собрания нашего, но поддерживать общественное богослужение Бога и установления Его дома;

Не пренебрегать тайной и семейной молитвенной жизнью у себя дома, а также не упускать из виду великий долг религиозного воспитания наших детей и тех, кто находится под нашей опекой, для служения Христу и наслаждения небесами;

Поскольку мы являемся светом мира и солью земли, искать Божественной помощи, которая позволит нам отречься от нечестия и всяких мирских похотей и жить в мире осмотрительно, дабы мы могли приобретать души людей;

Радостно жертвовать из нашего имущества согласно тому, как Бог послал нам благоденствие, на поддержание верного и евангельского служения среди нас, на поддержку бедных и на распространение Евангелия по всей земле.

Стремиться во всех обстоятельствах, вплоть до самой смерти, жить во славу Того, Кто призвал нас из тьмы в Свой чудный свет.

«А Бог мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа; Ему слава во веки веков. Аминь».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Подробное описание этих Исповеданий см. в «Баптистском церковном справочнике».

ГЛАВА IX

необязательные постоянные резолюции

Христианская церковь должна быть бескомпромиссным другом всякой добродетели и решительным врагом всякого порока. Общественная мораль и социальная чистота должны находить в ней открытого и ревностного защитникови поборника. Церкви должны помнить, что христианская мораль, составляющая их правило жизни, претендует на гораздо более высокий стандарт, нежели мораль окружающего их мирского общества. Поэтому их поведение должно быть таковым, чтобы о них было доброе мнение у внешних и чтобы оно вызывало уважение мира сего. Во всем этом пастор должен быть мудрым, но решительным и смелым учителем, лидером и примером для своего народа.

Существуют определенные вопросы моральной реформы и общественного отдыха, в отношении которых церкви часто испытывают большие сомнения, но в отношении которых они должны иметь устоявшиеся убеждения и занимать четко определенную позицию. Неразумно вносить определения и ограничения, касающиеся пьянства, игры в карты, посещения театров, танцев и тому подобного, в заветы или статьи веры. Лучший способ заключается в том, чтобы церковь после должного обсуждения приняла постоянные резолюции по данному вопросу, которые заносятся в ее протоколы как руководство для будущих действий. Нечто подобное следующему, изменяемое по усмотрению общины, могло бы послужить декларацией принципов:

1. Решено, что эта церковь ожидает от каждого члена регулярных пожертвований на ее финансовое содержание в соответствии с его возможностями, по мере того как Бог послал ему благоденствие, и что отказ делать это будет считаться нарушением завета.

2. Решено, что эта церковь будет поддерживать отечественные и зарубежные миссии и другие ведущие объекты христианской благотворительности, одобренные и поддерживаемые нашей конфессией, и регулярно вносить на них средства.

3. Решено, что религиозное воспитание молодежи и изучение Библии, представленные в работе воскресной школы, заслуживают нашего доверия, и мы будем в меру наших возможностей оказывать им сочувствие и помощь как посредством нашего личного участия и пожертвований, так и через выражение признательности всем их законным целям и труду.

4. Решено, что, по нашему мнению, употребление спиртных напитков в качестве напитка, а также производство и продажа таковых для подобных целей противоречат христианской морали, губительны для личного благочестия и являются препятствием для евангельской истины, и что лица, употребляющие, производящие или продающие их таким образом, тем самым дисквалифицируют себя для членства в этой церкви.

5. Решено, что мы решительно не одобряем и осуждаем практику посещения членами церкви театров и других подобных мест общественных развлечений как несовместимую с христианским званием, пагубную для личного благочестия и оказывающую тлетворное влияние своим примером на других.

6. Решено, что члены этой церкви настоятельно призываются не организовывать танцы или игру в карты, не принимать в них участия и никаким образом не поощрять их; но всячески избегать оных как препятствия для личного благочестия в силу их связей и тенденций, а также как соблазна для братьев, которых мы не должны огорчать по собственной воле.

ГЛАВА X

рассмотрение крещения

Что такое христианское крещение? Это самый серьезный вопрос, который поднимается в ходе полемики о крещении. С ним связаны и другие важные вопросы, касающиеся цели, действенности и субъектов крещения. Но первостепенное значение имеет понимание того, что именно составляет сущность крещения.

Баптисты отвечают на этот вопрос утверждением, что крещение есть погружение, окунание или погребение в воду исповедующего веру во Христа человека во имя Отца, Сына и Святого Духа.

Педобаптисты, как католики, так и протестанты, отвечают на этот вопрос утверждением, что крещение представляет собой либо окропление кандидатов водой, либо поливание их водой, прикосновение к лбу мокрыми пальцами или полное погружение человека в воду; в любом случае — во имя Отца, Сына и Духа; и что оно может совершаться над кандидатом на основании его исповедания веры или над несведущим младенцем на основании исповеданной веры родителей или восприемников. Это предполагало бы четыре вида крещения и две категории принимающих его лиц; и оно заключалось бы скорее в применении воды к человеку, нежели в помещении человека в воду.

Баптисты придерживаются единства установления, равно как и единства веры, настаивая на том, что подобно тому, как один Господь и одна вера, так и крещение одно. И погружение в воду исповедующего Христа ученика и есть то самое единственное крещение. Ни окропление человека водой, ни поливание его водой никоим образом не могут быть христианским крещением. В подтверждение того, что эта позиция является истинной, мы обращаемся к Новому Завету и лучшим из дошедших до нас исторических и филологических авторитетов.

Пусть, однако, будет четко понятно, что все выдающиеся имена и ученые авторитеты, цитируемые ниже, являются педобаптистами. Баптистские авторитеты полностью опущены не потому, что они менее точны или менее ценны, а потому, что мы предпочитаем позволить нашим оппонентам в этом споре свидетельствовать за нас, нежели свидетельствовать в собственных интересах.

значение слова

Слово «крестить» (baptize) — строго говоря, греческое слово (baptizo), адаптированное к английскому языку путем изменения его окончания. Именно это слово всегда использовалось Христом и Его Апостолами для выражения и определения данного установления. Что означает это слово в своем первоначальном употреблении? Ибо несомненно, что наш Господь, повелевая соблюдать обряд верующим всех категорий, во всех землях и во все времена, использовал слово определенного и точного значения, значение которого не допускает никаких разумных сомнений. Что говорят знатоки греческого языка? Как определяют это слово греческие лексиконы?

Скапула говорит: «Погружать, окунать, как мы делаем с чем-либо с целью окрашивания».

Шлейснер говорит: «В надлежащем смысле означает погружать, окунать, погружать в воду».

Паркхерст говорит: «Окунать, погружать или бросать в воду».

Стивенс говорит: «Сливать или погружать, субмаринировать или погребать в воде».

Доннеган говорит: «Многократно погружать в жидкость, погружать под воду, тщательно пропитывать».

Робинсон говорит: «Погружать, топить».

Лидделл и Скотт говорят: «Погружать многократно».

Лексикон Нового Завета Гримма, который в Европе и Америке по общему признанию занимает первое место в греческой лексикографии, в переводе и редакции профессора Тайера из Гарвардского университета, так определяет baptizo: «(1) Погружать многократно, окунать, субмаринировать. (2) Очищать путем погружения или субмаринирования. (3) Поглощать, потоплять. В Новом Завете оно используется применительно к обряду священного омовения; впервые учрежденному Иоанном Крестителем, а впоследствии по повелению Христа принятому христианами и приспособленному к содержанию и природе их религии, а именно — погружению в воду, совершаемому как знак удаления греха и применяемому к тем, кто, движимый стремлением к спасению, искал приобщения к благам Мессианского царства. С предлогом eis для обозначения среды, в которую совершается погружение; en с дательным падежом указывает на предмет, в который погружаются».

Существительное baptisma, единственное другое слово, используемое в Новом Завете для обозначения обряда, Гримм-Тайер определяют следующим образом: «Слово, свойственное Новому Завету и церковным писателям: употребляется (1) в отношении крещения Иоаннова; (2) в отношении христианского крещения. Последнее, согласно взгляду Апостолов, есть обряд священного погружения, заповеданный Христом».

К ним можно добавить таких авторитетов, как Альстидий, Пассов, Шёттген, Стокиус, Стурдза, Софокл, Энтон, Розенмюллер, Ветштейн, Ли, Турретин, Беза, Кальвин, Витсиус, Лютер, Воссиус, Кэмпбелл и многих других, которые свидетельствуют о том же самом надлежащем значении слова «крестить». Если в какое-то время слово и может иметь вторичное значение, оно находится в строгом согласии со своим первоначальным значением — окунать или погружать. То же значение справедливо как для классического, так и для священного греческого языка.

Проф. Мозес Стюарт, один из способнейших ученых, порожденных Америкой, заявлял: «Baptizo означает окунать, погружать в любую жидкость. Все лексикографы и критики сколько-нибудь заметного уровня сходятся в этом». Эссе о крещении, стр. 51; Библейский репозиторий, 1833, стр. 298.

«Все лексикографы и критики сколько-нибудь заметного уровня сходятся в этом», — говорит один из ведущих ученых эпохи, причем педобаптист. Какая уступка!

Греческий язык богат терминами для выражения всех позитивных идей и всех разнообразных оттенков мыслей. Почему же наш Господь, повелевая, и Его Апостолы, передавая Его повеление потомкам, использовали всегда и только одно слово baptizo для описания действия и то же единственное слово baptisma для описания установления, которому Он намеревался подчинить всех Своих последователей? Слово louo означает омывать тело, а nipto — омывать части тела; но эти слова не используются, потому что омовение — это совсем не то, что имел в виду Христос. Rantizo означает окроплять, и если бы окропление было крещением, это слово было бы главным среди всех прочих; но оно никогда так не использовалось. Cheo означает поливать: но поливание — это не крещение, и потому это слово никогда не использовалось для описания обряда. Katharizo означает очищать, но оно не применяется для обозначения этого установления. Факты ясны, а рассуждения убедительны.

Стурдза, русский ученый и дипломат, говорит: «Церковь Запада отступила от примера Иисуса Христа; она стерла все величественное из внешнего знака. Крещение и погружение идентичны. Крещение окроплением — это все равно что сказать погружение окроплением или любая другая нелепость того же рода». Рассуждения об Православной Церкви, стр. 87.

крещение иисуса

Крещение Иисуса в Иордане описывается следующим образом: «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды» (Мф. 3:16). И далее записано, что Иисус «крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды…» (Мк. 1:10). Он, конечно же, не стал бы сходить в Иордан, чтобы на Него брызнули водой. Никто в это не верит. Он крестился в Иордане, а не Иорданом. Более того, Он крестился, то есть погрузился, а не рантизировался, то есть не был окроплен.

Епископ Тейлор говорит: «Обычаем древних церквей было не окропление, а погружение, в соответствии со значением этого слова в заповедях и примером нашего благословенного Спасителя». Комментарий к Евангелию от Матфея, 3:16.

Макнайт говорит: «Христос смирился принять крещение, то есть быть погребенным под водой и поднятым из нее вновь как символ Его будущего преставления и воскресения».

С ними согласны Кэмпбелл, Лайтфут, Уитби, Пул, Ольсхаузен, Мейер, Алфорд и многие другие комментаторы и ученые. Всех крещаемых Иоанн погребал под водами и поднимал вновь.

требуется много воды

Записано, что «Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды» (Ин. 3:23). Зачем требовалось много воды, если не для погружения или погребения кандидатов в процессе крещения?

Иоанн Кальвин, великий богослов, ученый и комментатор, которого Скалигер назвал самым ученым человеком в Европе, говорит: «Из слов Иоанна (гл. 3:23) можно сделать вывод, что крещение совершалось Иоанном и Христом посредством погружения всего тела под воду». Комментарий к Евангелию от Иоанна, 3:23.

Пул говорит: «Очевидно, что и Христос, и Иоанн крестили посредством погружения всего тела в воду, иначе им не нужно было бы искать места, где было в изобилии много воды».

Уитби говорит: «Потому что там было много воды, в которую можно было погрузить их целиком».

С ними согласны Бенгель, Курцеллеус, Адам Кларк, Гейки, Стэнли и другие.

филипп и евнух

«И сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа похитил Ангел Господень» (Деян. 8:38, 39). Зачем им — обоим или кому-то одному из них — было сходить в воду, если не для погружения?

Венема, церковный историк, говорит: «Не подлежит сомнению, что крещение в первобытной церкви совершалось путем погружения в воду, а не окропления, поскольку говорится, что Иоанн крестил в Иордане и там, где было много воды, как это делал и Христос через Своих учеников в окрестностях тех мест. Филипп также, сойдя в воду, крестил евнуха».

К этому можно добавить Кальвина, Гроция, Тауерсона, Пула и других, утверждающих то же самое.

свидетельство ученых

Великие люди не всегда мудры. Мы должны искать истину везде, где бы она ни находилась; и хотя нашим окончательным апелляционным инстанцией в этих вопросах является Новый Завет, мы все же рады использовать свидетельства выдающихся ученых, когда они подтверждают учения Писания и укрепляют нашу позицию в вопросе о крещении. Тем более приятно, что эти ученые принадлежат не к нашей, а к другим конфессиям.

Занхий, ученый римско-католический профессор из Гейдельберга, мнение которого Де Курси назвал «стоящим тысячи других», говорил: «Надлежащее значение слова „крестить“ — погружать, опускать под воду, потоплять в воде».

Лютер, великий немецкий Реформатор, говорит: «Термин „крещение“ греческий; по-латыни его можно перевести как mersio: так как мы погружаем что-либо в воду, чтобы все было покрыто водой».

Меланхтон, самый ученый и способный соратник Лютера, говорит: «Крещение есть погружение в воду с этим удивительным благословением».

Кейв в своем фундаментальном труде по христианским древностям говорит: «Крещаемый полностью погружался или помещался под воду».

Беза, ученый переводчик Нового Завета, говорит: «Христос повелел нам креститься, каковое слово несомненно означает погружение».

Мед, выдающийся английский ученый и богослов, говорит: «Во времена Апостолов и в течение многих веков после них не существовало ничего подобного окроплению».

Гроций, которого его биограф называет одним из самых славных имен в литературе, политике и богословии, говорит: «То, что крещение обычно совершалось посредством погружения, а не поливания, явствует из надлежащего значения самого слова и из мест, выбранных для совершения обряда».

Адам Кларк, великий методистский комментатор, говорит: «Намекая на погружения, практикуемые в случае со взрослыми, при которых человек казался погребенным под водой, подобно тому как Христос был погребен в сердце земли».

Фридрих Мейер, один из способнейших и точнейших экзегетов нынешней эпохи, говорит: «Погружение, которое это слово всегда означает как в классическом греческом, так и в Новом Завете».

Дин Алфорд говорит: «Крещение совершалось путем погружения всей личности».

Епископ Боссюэ, знаменитый французский католический епископ, оратор и государственный советник, говорит: «Крестить означает погружать, что признается всеми».

Доктор Шафф, известный церковный историк, говорит: «Погружение, а не окропление, несомненно, было первоначальной формой. Это демонстрируется самим значением слов baptizo, baptisma и baptismos, используемых для обозначения обряда».

Дин Стэнли, выдающийся ученый и историк Восточной Церкви, говорит: «Практика Восточной Церкви и значение самого слова не оставляют достаточных оснований для сомнений в том, что первоначальной формой крещения было полное погружение в глубоких водах крещения».

Профессор Фишер из Йельского колледжа, искусный ученый и историк, говорит об апостольской эпохе: «Обычным способом крещения было погружение».

Профессор Риддл говорит: «Нет никаких сомнений в том, что обычным способом совершения крещения в ранней церкви было погружение или погружение всего тела крещаемого под воду».

К вышесказанному можно добавить свидетельства епископов Тейлора и Шерлока, Витсиуса, Пула, Витринги, Диодати, Кальвина, Сэмюэля Кларка, Блумфилда, Шольца, Неандера и многих других, утверждавших то же самое, причем никто из них не был баптистом.

апостольские аллюзии

Какое представление мог иметь Апостол о природе крещения, когда в двух своих посланиях он упоминает о нем как о погребении, если только оно не было окунанием или погребением в воду? Римлянам он говорит: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим. 6:4). Колоссянам почти теми же словами: «Быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2:12). Никто не может неверно истолковать смысл этих слов. Ни окропление, ни поливание, ни омовение, ни очищение — ничто, кроме полного погружения, не может символизировать погребение. И никакой непредвзятый ум не мог бы неверно понять подобные слова, если бы он не был ослеплен или предвзято настроен из-за предрассудков, воспитания или софистических рассуждений других людей.

Архиепископ Тиллотсон дает следующий комментарий: «В древности те, кто крестился, погружались и погребались в воде, чтобы символизировать свою смерть для греха; а затем восставали из воды, чтобы ознаменовать свое вступление в новую жизнь. И на этот обычай ссылается Апостол».

Джон Уэсли, знаменитый основатель методизма, говорит: «Погребены с Ним, намекая на древний способ крещения через погружение».

Конибир говорит: «Этот отрывок невозможно понять, если не иметь в виду, что первоначальное крещение совершалось через погружение».

Блумфилд говорит: «Здесь содержится явный намек на древний обычай крещения через погружение, и я разделяю мнение Коппе и Розенмюллера, что приходится сожалеть о том, что от него вообще отказались в большинстве христианских церквей; особенно учитывая, что он имеет столь очевидное отношение к мистическому смыслу крещения».

Уайтфилд говорит: «Несомненно, что в словах нашего текста (Рим. 6:4) содержится намек на способ крещения, который заключался в погружении».

Мейер говорит: «Крещаемый говорит себе: теперь я вступаю в общение со смертью Христа; я должен быть погребен со Христом при погружении, и при выходе из воды я восстаю со Христом к обновленной жизни».

Добавьте к этому имена епископа Фелла, доктора Доддриджа, Адама Кларка, Эстиуса, Мальдонатуса, Фрицше, Бенсона, Диодати, Турретина, Цвингли, Уитби, Сэмюэля Кларка и других, обладающих не меньшим авторитетом, и то, в чем никто не должен сомневаться, предстает несомненным.

свидетельство истории

Ученые и благочестивые мужи с усердием изучали ранние свидетельства христианства и написали истории учений и обычаев церквей в эпохи, непосредственно последовавшие за Апостолами. Что они говорят нам об использовании крещения в течение первых веков после Христа?

Варнава, сподвижник св. Павла; Ерма, писавший около 95 г. по Р. Х.; Иустин Мученик, около 140 г. по Р. Х.; Тертуллиан, около 204 г. по Р. Х.; Ипполит, около 225 г. по Р. Х.; Григорий, около 360 г. по Р. Х.; Василий, около 360 г. по Р. Х.; Амвросий, около 374 г. по Р. Х.; Кирилл, около 374 г. по Р. Х.; Златоуст, около 400 г. по Р. Х.; — все они говорят об окунании, погребении, погружении или опускании в воду при крещении; и никто из них ни малейшим образом не упоминает о каком-либо применении воды к человеку для крещения посредством окропления, поливания, омовения или любого другого способа.

Доктор Уолл, чьи ученые и кропотливые исследования в связи с его исчерпывающим трудом по «Истории крещения младенцев» оставили мало возможностей для открытий другим исследователям в этой области науки, говорит: «Греческая Церковь во всех своих ответвлениях до сих пор использует погружение, равно как и все другие христиане в мире, за исключением латинян. Все те народы, которые подчиняются или подчинялись прежде епископу Рима, обычно крестят своих детей путем поливания или окропления. Но все остальные христиане в мире, которые никогда не признавали узурпированную власть Папы, погружают и всегда погружали младенцев в своей обычной практике. Все христиане в Азии, все в Африке и около трети в Европе относятся к последней категории».

Бингем в своих «Истоках», самой авторитетной из имеющихся у нас на английском языке работ по христианским древностям, говорит: «Древние считали, что погружение, или погребение под водой, более живо представляло смерть, погребение и воскресение Христа, а также нашу собственную смерть для греха и воскресение к праведности».

Мосейм говорит: «В этом веке (первом) крещение совершалось в удобных местах, вне публичных собраний, путем полного погружения кандидата в воду».

Неандер говорит: «Что касается формы крещения, то в соответствии с первоначальным установлением и изначальным смыслом символа оно совершалось через погружение как знак полного крещения в Святого Дух, полного пропитывания Им».

Шафф говорит: «Наконец, что касается способа и манеры внешнего крещения, нет никаких сомнений в том, что погружение, а не окропление было первоначальной нормальной формой».

Прессан пишет: «Крещение, которое было знаком принятия в церковь, совершалось через погружение. Обращенного погружали в воду, и когда он поднимался из нее, на него возлагали руки». «Ранние годы христианства», стр. 374.

Курц пишет: «Крещение совершалось путем полного погружения». «История церкви», стр. 41.

Краус пишет: «Крещение совершалось через погружение во имя Троицы». «История церкви», стр. 56. 1882 г.

Элликотт пишет: «Иудейские омовения достигали церемониальной чистоты в левитском смысле и не имели ничего общего с образным действием, которое изображало через погружение полное исчезновение ветхой природы и, посредством последующего выхода, начало совершенно новой жизни». «Жизнь Христа», стр. 110.

на протяжении тринадцати веков

Доказано, что не только Христос и Его апостолы практиковали погружение при крещении, но и на протяжении многих веков после этого ничего другого не было известно в качестве крещения; и что на протяжении тринадцати столетий оно было обычной и преобладающей формой во всем христианском мире, за исключением лишь тех случаев, о которых будет сказано ниже. И хотя латинская, или Римская, церковь в конце концов переняла окропление, заявляя о праве изменять установления, греческая и все восточные церкви сохранили погружение, как делают это и по сей день.

Доктор Стакхаус пишет: «Несколько авторов показали и доказали, что этот способ погружения продолжал по возможности использоваться на протяжении тринадцати столетий после Христа». «Истор. Библ.», кн. 8, гл. 1.

Епископ Боссюэ пишет: «Мы можем доказать актами соборов и древними ритуалами, что на протяжении тринадцати столетий крещение совершалось таким образом [посредством погружения] во всей церкви, насколько это было возможно». Цит. по: Стеннет против Руссена, стр. 176.

Хагенбах пишет: «С тринадцатого века окропление вошло более широко в употребление на Западе. Однако Греческая церковь и церковь Милана продолжали практиковать погружение». «Истор. докт.», т. II, стр. 84, прим. 1.

Ван Оостерзее пишет: «Это окропление, которое, по-видимому, впервые вошло в общее употребление в тринадцатом веке вместо полного погружения тела, в подражание прежнему крещению больных, безусловно, имеет тот недостаток, что символический характер действия выражается им гораздо менее заметно, чем полным погружением и погребением под водой». «Христ. догмат.», т. II, стр. 749.

Коулман пишет: «Практика погружения продолжалась даже до тринадцатого или четырнадцатого века. По сути, она никогда не была формально оставлена». «Древн. христ. образы», гл. 19, разд. 12.

Тому же свидетельствуют доктора Бреннер, фон Кёльн, Винер, Аугусти, Бингем и другие.

что касается греческой церкви

Примечательным фактом, заслуживающим упоминания в данном обсуждении, является то, что Греческая церковь всегда сохраняла погружение при крещении. Эта церковь распространена в Греции, России, Аравии, Палестине, Абиссинии, Сибири и других восточных странах. Подобно Латинской церкви, она исказила первоначальную чистоту евангельского учения и практики множеством нелепых толкований и суеверных обрядов. Она практикует крещение младенцев, но оно совершается через погружение, даже в суровом климате Сибири; и она использует троекратное погружение, или погружение кандидата трижды, по одному разу на каждое из имен в Святой Троице. Но во всех своих ветвях она сохраняет погружение.

«Эдинбургская энциклопедия» говорит: «Греческая церковь, а также раскольники на Востоке сохранили обычай погружения всего тела; однако Западная церковь в тринадцатом веке переняла способ окропления, который продолжают использовать протестанты, за исключением лишь баптистов».

Эти утверждения полностью подтверждаются Стурдзой, Рико, Дейлингиусом, Буддеусом, Уоллом, Кингом, Броутоном, Стэнли, Коулманом и другими авторами, писавшими о состоянии и истории Греческой церкви.

смысл крещения

Что должно было символизировать крещение? Как религиозный обряд оно имело определенное значение, некую символическую силу и представляло собой некий нравственный или духовный факт либо истину. Его смысл заключался несомненно в следующем: явить смерть, погребение и воскресение Христа, Который умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания. И каждый верующий, принимающий это установление, тем самым исповедует свою веру в заслуги смерти Христа как основание своей собственной надежды на спасение, а также разделяет Его страдания и заявляет о собственной смерти для греха и воскресении к новой жизни во Христе. Оно также знаменует омовение возрождения; более того, оно возвещает надежду кандидата на воскресение из мертвых, подобно тому как Христос, в подобие смерти Которого он погребен, был воскресен славой Отца. Главным образом оно являет смерть, погребение и воскресение — великие факты искупительной благодати. Погружение при крещении действительно учит всему этому, и только погружение может научить этому. Внимательные исследователи Нового Завета ясно увидели это и всеобще признали, каковой бы ни была их практика.

Епископ Ньютон пишет: «Крещение обычно совершалось через погружение, или погружение всего тела под воду, чтобы изобразить смерть, погребение и воскресение Христа и тем самым ознаменовать собственную смерть человека для греха, разрушение его силы и его воскресение к новой жизни». «Практ. толкование катехизиса», стр. 297.

Блумфилд, Барнс, Шафф, Пул, Хаммонд, Барроуз, Бакстер, Макнайт, Ольсхаузен, Гроций, Сорен, Буддеус, Пикте, Франкиус, Уолл, Тауэрсон, Адам Кларк, Тиндейл и другие дают сходное свидетельство относительно смысла этого установления и того, как оно исполняется исключительно в погружении.

достаточное количество воды

Находились люди, столь невежественные, слабые или извращенные в своем противодействии погружению, которые утверждали, будто Иордан был небольшим потоком, настолько пересыхавшим летом, что в нем не хватало глубины воды для погружения множества учеников Иоанна и Иисуса, о крещении которых в нем говорится; а также будто в Иерусалиме не было подходящих условий для погружения тысяч обращенных в Пятидесятницу и в последующие периоды. Люди становятся более образованными и беспристрастными, и возможно, такие ребяческие возражения больше не звучит. Однако полезно вкратце рассмотреть эти факты.

Доктор Эдвард Робинсон, в то время профессор Объединенной духовной семинарии в Нью-Йорке, в 1840 году провел тщательное исследование Палестины, включая долину Иордана и саму реку. Его опубликованные отчеты подтверждают сделанные ранее заявления других исследователей об изобилии воды как в Иордане, так и в городе Иерусалиме. Он ссылается на опубликованные отчеты более ранних исследователей, чьи труды известны читающей публике: Зеетцена, посетившего эту страну в 1806 году; Буркхардта, исследовавшего ее в 1812 году; Ирби и Менглза в 1818 году; и Бакингема, путешествовавшего по ней примерно в то же время. См. «Библейские исследования» Робинсона, т. II, разд. 10, стр. 257–267.

Лейтенант Линч из ВМС США в 1848 году был направлен нашим правительством во главе экспедиции для исследования реки Иордан и Мертвого моря. Доктор Томсон, четверть века бывший миссионером в Сирии и Палестине, пересек эту землю в 1857 году, декан Стэнли в 1853 году, а другие — еще позже. Полное опровержение столь нелепых возражений, упомянутых выше, и подтверждение позиций баптистов см. в следующих трудах: Робинсон, «Библейские исследования», т. II, разд. 10, стр. 257–267; Линч, «Экспедиция к Мертвому морю», гл. 10 и 11; Томсон, «Земля и Книга», т. II, стр. 445–446; Стэнли, «Сирия и Палестина», гл. 7, стр. 306–307; Баркли, «Город великих царей», гл. 10; а также в других цитатах в «Баптистском церковном справочнике».

возникновение окропления

Естественным и вполне уместным является вопрос: когда впервые вошло в употребление окропление при крещении? И как получилось, что человеческое изобретение вытеснило божественное установление и заняло его место? На эти вопросы дают полный и удовлетворительный ответ сами ученые-педобаптисты, чье свидетельство мы принимаем в качестве подтверждения баптистских взглядов.

В течение двухсот пятидесяти лет после Христа у нас нет никаких свидетельств какого-либо отступления от первоначальной практики погружения. В конце концов стало преобладать мнение, что крещение обладает спасительной силой и способно очистить и освятить душу, делая ее спасение более надежным. Вследствие этого считалось небезопасным умирать некрещеным. Здесь кроется зародыш пагубного догмата «крещального возрождения», который лежит в основе как крещения младенцев, так и окропления вместо погружения.

Первый достоверный случай окропления произошел примерно в середине третьего века, то есть в 250 г. н. э. Это был случай Новациана. Историк Евсевий описывает этот случай, и доктор Уолл в своих кропотливых изысканиях не смог найти более раннего примера, что служит веским доказательством отсутствия таковых. Новациан тяжело заболел и, полагая, что умирает, страстно желал креститься. Ситуация казалась неотложной, и поскольку считалось, что он слишком слаб для погружения, прибегли к замене: воду обильно вылили на него, лежавшего в постели, так, чтобы это как можно больше напоминало погружение. Слово, используемое для описания этого действия (perichutheis, purfusus), обычно переводилось как окропление; оно скорее означает обильное поливание поверх и вокруг человека. Считалось, что это может послужить цели в столь чрезвычайной ситуации.

С этого времени и впредь обливание и окропление практиковались в случаях крайней болезни или немощи, когда люди не могли встать с постели, и поэтому такое крещение называлось клиникальным, от clina — ложе. Но оно всегда рассматривалось скорее как замена крещения, нежели как само крещение, и его действительность подвергалась сомнению. Сам Новациан, оправившись от болезни, встретил возражения, когда его друзья предложили сделать его епископом, потому что, как говорили, он никогда не был должным образом крещен. Однако лишь в семнадцатом веке окропление стало обычным в Европе: сначала во Франции, а затем распространившись по тем странам, над которыми простиралась власть папы. Наконец, будучи принятым Кальвином и Женевской церковью, оно проникло в Шотландию через Джона Нокса и других шотландских беженцев, нашедших в Женеве приют от преследований, которым они подвергались на родине; затем в Англию; а в 1643 году оно было принято в качестве исключительного способа крещения большинством в один голос Вестминстерской ассамблеи богословов и утверждено Парламентом в следующем году. Все это подтверждается Евсевием, Валерием, Уоллом, Салмазием, Венемой, Тейлором, Тауэрсоном, Гроцием, «Британской энциклопедией», «Эдинбургской энциклопедией» и другими надежными историческими авторитетами.

СНОСКИ:

[1] Дополнительные многочисленные цитаты по этому вопросу см. в «Звездной книге о христианском крещении» и «Баптистском церковном справочнике».

ГЛАВА XI

вечеря Господня

Вечеря Господня, называемая также «Евхаристией» и «Причастием», есть священнейший акт христианского поклонения и высшее выражение таинств нашей святой религии. Это служение, в котором хлеб и вино — преломленный хлеб и чаша — используются для представления тела и крови Христа, Агнца Божьего, закланного за нас. Хлеб преломляется, раздается и вкушается; вино наливается, раздается и пьется членами собравшейся церкви в знак жертвы Христа, Его тела, преломленного, и Его крови, пролитой за их искупление; и того, что через Его смерть они имеют жизнь. Будучи рождены от Бога посредством действия Духа, их новая жизнь поддерживается и питается мистическим вкушением Того, Кто есть Хлеб Жизни, сошедший с небес, чтобы дать жизнь миру. Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, вы возвещаете смерть Господню, доколе Он придет». «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем». Это Божественная реальность, хотя и великая тайна.

открытая и закрытая вечеря

Споры между баптистами и другими конфессиями, касающиеся вечери Господней, не относятся к ее природе, цели, ради которой она была установлена, способу ее совершения или влиянию элементов на участников. Они касаются исключительно надлежащих участников этого привилегированного действа. Кто может, а кто не может должным образом и по праву приходить к трапезе Господней? В вопросе о том, каковы библейские требования к участникам, баптисты и педобаптисты расходятся во мнениях — расходятся не в отношении общего применяемого правила, а в отношении его конкретного применения. И это конкретное применение приводит к спорам о так называемой «закрытой вечере», практикуемой баптистами, и о так называемой «открытой вечере», практикуемой педобаптистами.

Что такое открытая вечеря? Открытая, свободная или смешанная вечеря — это, строго говоря, такая вечеря, которая позволяет любому желающему и считающему себя достойным прийти к трапезе Господней без каких-либо вопросов или условий, налагаемых церковью, в которой совершается это установление. Но обычно этот термин применяется к практике большей части педобаптистских церквей, которые считают окропление законным крещением и приглашают не всех подряд, а членов всех евангельских церквей, какими бы ни были их взгляды на церковный порядок и установления, считая их всех крещеными на том основании, что они были окроплены.

Что такое закрытая вечеря? Закрытая, строгая или ограниченная вечеря — это, должным образом говоря, такая вечеря, которая не приглашает всех без разбора к трапезе Господней, но ограничивает эту привилегию определенным кругом лиц. Но обычно этот термин применяется к практике баптистских церквей, которые приглашают только крещеных верующих, находящихся в упорядоченном общении в собственных церквах. И под крещеными верующими они, конечно, подразумевают погруженных верующих, не признавая окропление крещением вовсе.

одно и то же правило

Заметим также: баптисты и педобаптисты теоретически имеют одно и то же правило относительно надлежащих требований к участникам, а именно: они все утверждают, что крещение является обязательным предварительным условием. Что некрещеные лица не имеют законного права на вечерю Господню и не могут последовательно приглашаться на нее. Педобаптисты не стали бы приглашать некрещеных лиц к трапезе Господней, какими бы хорошими христианами они ни были, поскольку такие лица не могут стать членами церкви, а вечеря предназначена для тех, кто находится внутри церкви, а не для внешнего мира. Ибо хотя есть несколько церквей и несколько пасторов, которые в своей крайней либеральности могут быть склонны приглашать всех подряд к священному установлению, тем не менее такой курс противоречил бы их конфессиональным стандартам и шел бы вразрез с общими обычаями их церквей.

Заметим далее: все они практикуют ограничения, поскольку ограничивают эту привилегию определенной категорией лиц, а именно: крещеными верующими, находящимися в упорядоченном церковном общении. Но баптисты и педобаптисты расходятся во мнениях относительно того, что составляет крещение: одни отвергают, а другие принимают действительность окропления. Таким образом, обычай баптистов является более «закрытым», а обычай педобаптистов — более «открытым» на разницу между их взглядами на крещение; и исключительно благодаря этой разнице. Следовательно, очевидно, что так называемый вопрос о «закрытой» и «открытой» вечере на самом деле вовсе не является вопросом о «причастии», но является вопросом о том, что составляет библейское крещение. Пусть это будет решено, и споры относительно ограничения вечери Господней прекратятся.

позиция баптистов

Баптисты утверждают, что существует три непременных предварительных условия для участия в вечере Господней: 1. Возрождение. Ни один не обращенный человек не может должным образом или по праву есть и пить на этой священной трапезе в воспоминание смерти Христа. Они должны быть людьми, умершими для греха и живущими для Бога; рожденными свыше через действие Духа. 2. Крещение. Погребенные со Христом в крещении на основании исповедания веры в Него. Ни один человек, каким бы хорошим он ни был и сколь бы очевидно ни возрожденным, не готов без крещения, согласно божественному порядку, принять вечерю. Без крещения он не может войти в общение церкви, где только и можно вкушать вечерю. 3. Необходим упорядоченный христианский путь. Праведный и последовательный христианский путь и благочестивый разговор среди святых и перед лицом мира. Ибо хотя человек может быть поистине возрожден и должным образом крещен, однако, если он ведет беспорядочный образ жизни, нарушая свои заветные обязательства, живет во грехе и навлекает поношение на христианское звание, он не имеет права сидеть за трапезой Господней.

Установления суть священное доверие, которое Христос вверил церквам как хранительницам, и которое они должны блюсти и охранять от любого нечестивого вторжения и ненадлежащего использования с величайшим усердием и верностью. Баптисты верят, что для поддержания чистоты и духовности церквей необходимо сохранять установления в чистоте; и особенно необходимо ограничивать вечерю возрожденными и благочестивыми людьми, крещенными на основании исповедания их веры в общение святых. Принятие любого другого правила или допущение большей свободы разрушило бы различие между церковью и миром, привело бы к плотскому и не обращенному членству и перенесло бы священные таинства тела и крови Христа из храма Божьего в храм Велиара. Это было бы изменой Христу.

Апостольский план был следующим: те, кто уверовал и с радостью принял Слово, крестились. Затем они были присоединены к церкви. После этого они постоянно пребывали в учении апостолов, и в общении, и в преломлении хлеба, и в молитвах.

Заметьте, они не крестились до тех пор, пока не приняли Слово и не уверовали. Они не были присоединены к церкви, пока не уверовали и не крестились. Они не участвовали в преломлении хлеба (то есть в вечере), пока не уверовали, не крестились и не были присоединены к церкви. Таков божественный порядок; и именно этот порядок баптисты отстаивают и защищают.

закрытая вечеря у педобаптистов

Уже было показано, что сами педобаптисты практикуют ограниченную, или закрытую, вечерю, ограничивая эту привилегию крещеными (как они их называют) членами евангельских церквей, и что их вечеря является более либеральной, чем вечеря баптистов, лишь постольку и лишь настолько, поскольку их крещение (так называемое) является более либеральным, чем крещение баптистов.

Но в некоторых отношениях педобаптисты практикуют «закрытую вечерю», ограничительную по своим условиям, далеко превосходящую все то, что известно баптистам, чью нетерпимость они привыкли преувеличивать. Они исключают из трапезы Господней большую часть своих собственных членов — а именно крещеных детей! Баптисты не отказывают в вечере Господней собственным членам, находящимся в хорошем реноме. Если дети являются подходящими кандидатами для крещения, кажется крайне неразумным и несправедливым отказывать им в вечере. Если они могут получить пользу от одного установления, разве они не могут получить равную пользу и от другого? Если они могут принять одно на основе веры восприемников, разве они не могут принять другое тем же путем? Кто уполномочил родителей или служителей преподавать крещение не обращенным и неосознанным детям и отказывать им в вечере Господней? Отказывая в вечере крещеным детям, педобаптисты поступают вопреки традициям древних церквей, на которые они привыкли ссылаться с такой уверенностью в защиту крещения младенцев. Разве они не знают, что эти древние церкви (а не первоначальные церкви) давали вечерю Господню младенцам на протяжении многих веков? И Греческая церковь во всех своих ветвях продолжает ту же практику по сей день.

Доктор Коулман говорит: «После всеобщего введения крещения младенцев во втором и третьем веках таинство продолжало преподаваться всем крещеным, будь то младенцы или взрослые. Причиной, приводимой Киприаном и другими для этой практики, было то, что возраст не являлся помехой. Августин решительно отстаивает эту практику. Этот обычай продолжался несколько веков. Он упоминается на Третьем Турском соборе в 813 г. н. э., и даже Тридентский собор в 1545 г. н. э. лишь постановил, что это не следует считать существенным для спасения. Он до сих пор скрупулезно соблюдается Греческой церковью». «Древн. христ. образы», гл. 22, разд. 8; Бингем, «Истоки», кн. 15, гл. 4, разд. 7. Многие другие авторы свидетельствуют о том же.

сила сочувствия

Существует небольшая группа баптистов, которые временами склонны желать и, возможно, искать большей свободы за трапезой Господней, чем та, которую они находят дозволенной в их собственных церквах. Единственным преобладающим аргументом для них является сочувствие. Им кажется добрым и братским пригласить всех, кто говорит, что любит нашего общего Господа и Спасителя, вместе праздновать Его смерть в вечере. Даже если они не были крещены, они сами верят, что крещены, и они являются хорошими христианскими людьми. «Зачем цепляться за формальности?» — говорят они. Для таких это служение является лишь сентиментальным обрядом; своего рода вечерей любви для демонстрации христианского общения, а не установленным поминовением их умирающего Господа. У них нет ни Писания, ни логики, ни целесообразности, ни учености, ни согласной практики христианства, как прошлого, так и настоящего, чтобы поддержать их позицию. Но сочувствие влияет на них; однако сочувствие не должно управлять поведением в вопросах веры или в поступках совести. Это тяжкое извращение, когда привязанность к Его ученикам руководит нами сильнее, чем преданность нашему Господу. Мы не должны быть настолько добры к ним, чтобы быть неверными Ему. Искренние христиане будут уважать тех, кто верен Христу, даже если они расходятся во мнениях.

три факта разъяснены

Баптисты приводят следующие причины в оправдание своей позиции в нижеследующих случаях:

1. Они не приглашают педобаптистов на вечерю Господню вместе с собой, потому что такие лица не крещены, как было показано, поскольку они просто окроплены. Они могут быть истинными обращенными и обладать духовными качествами, но они лишены церемониального качества — крещения. «Погребенные в крещении» предшествуют «преломлению хлеба».

2. Они не принимают приглашение педобаптистских церквей вкушать трапезу Господню вместе с ними по той же причине: они не являются крещеными христианами. И хотя они ценят их христианское общение, они не могут принять их церковное общение и сидеть с ними за трапезой Господней, не принимая их окропление и не одобряя их ошибки в отношении крещения.

3. Они не приглашают погруженных членов педобаптистских церквей на вечерю Господню вместе с собой, потому что такие лица, хотя они и могут быть истинно возрожденными и должным образом крещенными, ведут себя беспорядочно, оставаясь в церквах, которые придерживаются серьезных ошибок относительно обоих установлений, и поддерживая их. Эти церкви используют окропление для крещения и преподают установление младенцам, и то, и другое не имеет под собой библейского основания. И все же такие люди, оставаясь в них, поощряют и поддерживают эти ошибки вместо того, чтобы выразить протест, покинув их. Они настаивают на погружении для себя и при этом в силу странной непоследовательности дают свое общение и влияние на то, чтобы увековечить и санкционировать окропление для других. Это непоследовательный и беспорядочный христианский путь; и поэтому баптисты совершенно справедливо отказываются приглашать их на вечерю Господню.

свидетели-педобаптисты

В качестве дальнейшего доказательства того, что позиция баптистов в отношении вечери Господней является правильной и библейской; что трудность заключается в крещении, а не в вечере; и что они должны продолжать ограничивать это установление крещенными верующими, иначе им придется признать, что окропление есть крещение, мы приводим признания выдающихся ученых и богословов-педобаптистов в подтверждение нашей правоты.

Иустин Мученик, один из ранних христианских отцов, говорит о вечере: «Эта пища называется у нас Евхаристией, вкушать которую не дозволено никому, кроме того, кто верует в истинность учения, преподаваемого нами, и крестился». Апол. I, гл. 65, 66. См. «История церкви» Шаффа, гл. 2, стр. 516.

Мосхайм в своей «Истории церкви» говорит: «Ни тем, кто приносит покаяние, ни тем, кто еще не крещен, не разрешалось присутствовать при совершении этого установления». Церк. ист., век 3, часть 2, гл. 4, разд. 3.

Неандер, великий церковный историк, говорит: «При этом праздновании, как легко заключить, никто не мог присутствовать, кто не был членом христианской церкви и не был введен в нее посредством обряда крещения». Церк. ист., т. 1, стр. 327. Бостон, 1849.

Кейв, один из способнейших авторов по христианским древностям, говорит, что участниками в первоначальной церкви были те, «которые приняли учение Евангелия и были крещены в веру Христа. Ибо, рассматривая вечерю Господню как высочайший и самый торжественный акт религии, они считали, что никогда не могут проявить достаточную заботу при совершении ее». Перв. христ., часть I, гл. 11, стр. 333.

Бингем в своем фундаментальном труде по древностям христианской церкви говорит о ранних христианах: «Как только человек крестился, его допускали к общению» — то есть к причастию. Следовательно, крещение сущностно предшествовало вечере. — Христ. древности, кн. 12, гл. 4, разд. 9; кн. 15, гл. 3.

Доктор Уолл, который исследовал древние архивы в поисках фактов, иллюстрирующих историю установлений, говорит: «Ни одна церковь никогда не преподавала причастие никому до того, как они были крещены. Среди всех абсурдов, которые когда-либо поддерживались, никто никогда не утверждал, что какое-либо лицо должно участвовать в причастии до того, как оно крещено». Ист. крещ. младенцев, часть II, гл. 9.

Доктор Коулман говорит о ранних церквах: «Никому, кроме верующих в полном общении с церковью, не разрешалось присутствовать». «Но согласно всем законам и обычаям церкви, крещение составляло членство в церкви. Все крещеные лица законным образом числились среди причастников как члены церкви». «Древн. христ. образы», гл. 21, разд. 8.

Доктор Шафф говорит: «Причастие было регулярной частью и, по сути, самой важной и торжественной частью воскресного богослужения... в которой могли участвовать только полноправные члены церкви». Церк. ист., т. I, стр. 392. Новое издание, 1871.

Доктор Доддридж говорит: «Несомненно, насколько нам известно о первоначальной древности, ни один некрещеный человек не получал вечерю Господню». Лекции, стр. 511, 512.

Доктор Дик говорит: «Необрезанному человеку не разрешалось есть Пасху; и некрещеному человеку не должно разрешаться участвовать в Евхаристии». Богословие, т. II, стр. 220.

Доктор Бакстер говорит: «Какой человек осмелится идти путем, который не имеет ни предписания, ни примера в свое оправдание, отклоняясь от пути, который имеет полный поток того и другого? И все же те, кто принимает членов в видимую церковь без крещения, поступают именно так». Ясное доказательство из Писания, стр. 24.

Доктор Дуайт, президент Йельского колледжа и автор «Систематического богословия», говорит: «Неотъемлемым требованием для этого установления является то, чтобы кандидат на причастие был членом видимой церкви в полном статусе. Под этим я подразумеваю, что он должен быть благочестивым человеком; что он должен публично исповедовать религию и что он должен быть крещен». Сист. богосл., сл. 160, кн. 8, гл. 4, разд. 7.

Доктор Гриффин, один из основоположников новоанглийского конгрегационализма, говорит: «Я согласен со сторонниками закрытой вечери по двум пунктам: 1. Что крещение является инициирующим установлением, вводящим нас в видимую церковь; следовательно, где нет крещения, там нет видимых церквей. 2. Что мы не должны причащаться с теми, кто не крещен и, следовательно, не является членом церкви, даже если мы считаем их христианами». Письмо о крещении, 1829 г., цитируется Кертисом в «Причастии», стр. 125.

Доктор Хиббард, ведущий ученый-методист и богослов, говорит: «В одном принципе баптистские и педобаптистские церкви сходятся. Они оба согласны в том, что исключают из причастия за трапезой Господней и отказывают в правах церковного общения всем, кто не был крещен». И с восхитительной откровенностью он добавляет: «Обвинение в закрытой вечере применимо к баптистам не больше, чем к нам [педобаптистам]; поскольку вопрос церковного общения с ними определяется столь же либеральными принципами, сколь и с любыми другими протестантскими церквами, я имею в виду в отношении текущего предмета — то есть он определяется действительным крещением». Хиббард о христ. крещ., ч. II, стр. 174.

Доктор Буллок, другой методистский богослов, говорит: «Закрытая вечеря, как ее обычно называют, является единственным логичным и последовательным путем для баптистских церквей. Если их предпосылки верны, их вывод, безусловно, именно такой, каким должен быть». И он хвалит твердость баптистов в том, что они не приглашают к причастию тех, кого считают некрещеными. Он говорит: «Они не желают потворствовать такой распущенности в христианской дисциплине. Давайте почтим их за их стойкость в поддержании того, что они считают библейским предписанием, вместо того чтобы критиковать и осуждать за то, что они расходятся с нами во мнениях относительно смысла и способа христианского крещения и считают его непреложным условием прихода к трапезе Господней». Что веруют христиане.

«Индепендент», одна из самых тиражных и, пожалуй, самых влиятельных педобаптистских газет в стране, в передовой статье пишет: «Ведущие авторы всех конфессий заявляют, что обращенные должны быть крещены, прежде чем их можно будет пригласить к причастному столу. Такова позиция, принимаемая в целом. Но баптисты, считающие окропление ничтожным — вовсе не крещением, — смотрят на пресвитериан, методистов и других как на некрещеных людей». «Другие церкви не могут призывать баптистов стать сторонниками открытой вечери до тех пор, пока они сами не займут позицию, согласно которой все, кто любит нашего Господа Иисуса Христа, некрещеные наравне с крещеными, могут быть приглашены к причастному столу». Передовая статья, июль 1879 г.

«Конгрегационалист», орган новоанглийских конгрегационалистских церквей, в передовой статье пишет: «Конгрегационалисты неизменно, за редким исключением, появившемся в последние годы, требовали крещения и членства в церкви в качестве предварительного условия для получения места за трапезой Господней. Частью ложной „либеральности“, которая ныне преобладает в определенных кругах, является приветствие каждого, „кто думает, что любит Христа“, для причастия Его телом и кровью. Такой курс является первым шагом к разрушению того различия между церковью и миром, на котором настаивал наш Спаситель; и нам кажется, что это неразумный и ошибочный шаг, не имеющий под собой никакого библейского основания». Передовая статья, 9 июля 1879 г.

Нью-йоркский «Обсервер», старейший и ведущий пресвитерианский журнал этой страны, писал: «Это не недостаток милосердия, который заставляет баптиста ограничивать свое приглашение. Он без колебаний признает личное благочестие своих неопогруженных братьев. Пресвитериане не приглашают некрещеных, сколь бы благочестивы они ни были. Это не немилосердно. Со стороны баптистов это не фанатизм — ограничивать свое причастие теми, кого они считают крещеными».

Чикагский «Интерьер», орган западных пресвитериан, писал: «Разница между нашими братьями-баптистами и нами — это важная разница. Однако мы согласны с ними в том, что некрещеные лица не должны участвовать в вечере Господней. Их точка зрения заставляет их думать, что мы не крещены, и подводит их к закрытой вечере. По нашему мнению, закрытая вечеря — это более защитимая позиция, чем открытая вечеря, которая оправдывается на том основании, что крещение не является предварительным условием для вечери Господней. Обвинять баптистов в фанатизме за то, что они придерживаются логических последствий своей системы, абсурдно».

Нью-йоркский «Кристиан Эдвокейт», ведущий журнал американских методистов, писал: «Регулярные баптистские церкви в Соединенных Штатах сегодня можно считать в особенности едиными по трем пунктам: отказ от крещения младенцев, погружение только верующих на основании исповедания веры и совершение святого причастия только тем, кто был погружен служителями, придерживающимися этих взглядов. По нашему мнению, Баптистская церковь обязана своим поразительным процветанием во многом приверженности этим взглядам. В доктрине, управлении и в других отношениях она такая же, как конгрегационалисты. По численности регулярные баптисты более чем в шесть раз превосходят конгрегационалистов. Это не фанатизм — держаться своих убеждений, если преобладает дух христианской любви».

«Епископал Рекордер» писал: «Закрытая вечеря баптистских церквей есть лишь необходимое следствие фундаментальной идеи, из которой выросло их существование. Ни одна христианская церковь охотно не приняла бы в свое общение даже самого скромного и истинного верующего во Христа, который не был крещен. У баптистов крещением является только погружение, и поэтому они по необходимости исключают из трапезы Господней всех, кто не был погружен. Это существенная часть системы — законное воплощение вероучения».

Епископ Коукс из епископальной епархии Западного Нью-Йорка говорит: «Баптисты считают, что мы никогда не были крещены, и они должны исключить нас из своего причастного стола, если бы мы пожелали туда отправиться. Обижаемся ли мы? Называем ли мы это нелиберальным? Нет; мы называем это принципом и мы уважаем его. Утверждение о том, что мы никогда не становились членами Христа через крещение, кажется суровым, но это добросовестное следование долгу, каким они его видят. Фанатиком был бы я, а не они, если бы я попросил их нарушить их дисциплину в этом или в каком-либо другом конкретном вопросе». «О христ. единстве» в «Черч Юнион», июль 1891 г.

ГЛАВА XII

крещение младенцев

Одним из обычаев, поддерживаемых и отстаиваемых педобаптистскими церквами, который баптисты сурово осуждают, является крещение младенцев. Оно практикуется как католиками, так и протестантами в качестве религиозного установления; и хотя к нему не относятся столь священно и не практикуют столь широко, как прежде, оно все же широко распространено в христианском мире. И тем не менее оно не было установлено Христом, не практиковалось Его апостолами, не было известно в первоначальных церквах и не имеет ни санкции, ни признания в Слове Божьем. Именно по этой причине баптисты полностью отвергают и осуждают этот обычай как не просто бесполезный и не имеющий авторитета, но как пагубный и вредный обычай; то, что он вреден как для ребенка, который его принимает, так и для церкви, которая его допускает, можно легко показать. Крещение до веры и без ее исповедания противоречит всему новозаветному ученю и наносит ему ущерб.

не имеет библейского авторитета

То, что крещение младенцев не имеет библейского авторитета и не было известно в первые христианские века, с немалой откровенностью признавали почти все его сторонники и защитники. Здесь можно процитировать лишь некоторых из их историков и ученых.

Доктор Уильям Уолл, ученый богослов Английской церкви, написавший «Историю крещения младенцев» — труд настолько выдающийся, что духовенство на собранном соборе объявило ему благодарность за защиту этого обычая, — говорит: «Среди всех лиц, о которых записано, что они были крещены апостолами, нет прямого упоминания ни о каких младенцах». Ист. крещ. младенцев, введ., стр. 1, 55.

Историк Томас Фуллер говорит: «Мы свободно признаем, что в Новом Завете нет ни прямого предписания, ни прецедента для крещения младенцев». Защитник младенцев, стр. 71, 150.

Лютер говорит: «Нельзя доказать с помощью Священного Писания, что крещение младенцев было установлено Христом или начато первыми христианами после апостолов». Суетность крещ. младенцев, часть II, стр. 8.

Неандер говорит: «Крещение сначала совершалось только над взрослыми, так как люди привыкли воспринимать крещение и веру как строго связанные между собой. У нас есть все основания не выводить крещение младенцев из апостольского установления». Церк. ист., т. I, стр. 311; Насаждение и воспитание, т. I, стр. 222.

Профессор Ланге говорит: «Все попытки вывести крещение младенцев из Нового Завета терпят неудачу. Оно полностью противоречит духу апостольской эпохи и фундаментальным принципам Нового Завета». Крещение младенцев, стр. 101.

Профессор Якоби говорит: «Крещение младенцев не было установлено ни Христом, ни апостолами». Ст. «Крещение», «Библейско-литературная циклопедия Китто».

Доктор Ханна говорит: «Писание ничего не знает о крещении младенцев». «Норт Бритиш Ревью», авг. 1852 г.

Профессор Хагенбах говорит: «Отрывки из Писания, приводимые в пользу крещения младенцев как практики первоначальной церкви, сомнительны и ничего не доказывают». Исторический словарь, стр. 190, 193.

Епископ Бернет, Бакстер, Гудвин, Лимборх, Целариус, Филд и многие другие дают сходные свидетельства.

когда оно возникло?

Поскольку Новый Завет ничего не знает о крещении младенцев и поскольку оно не было ни установлено Христом, ни практиковалось Его апостолами, каково было его происхождение и когда оно вошло в употребление?

Тертуллиан — первый, кто упоминает этот обычай, и он выступает против него. Это было в конце второго века, или около 200 г. н. э. Его противодействие этому доказывает две вещи: во-первых, то, что оно использовалось по крайней мере эпизодически; во-вторых, то, что оно имело недавнее происхождение, поскольку, если бы оно использовалось долго, можно было бы найти более ранние записи о нем. Неандер, Церк. ист., т. I, стр. 311.

Бингем не смог найти более раннего упоминания об этом, чем у Тертуллиана, хотя он считал, что оно возникло раньше. Следовательно, как общепризнано, оно должно было зародиться примерно в начале третьего века.

Курцеллеус говорит: «Крещение младенцев в первые два века после Христа было совершенно неизвестно; но в третьем и четвертом веках оно допускалось некоторыми. В пятый и последующие века оно получило всеобщее распространение». Наставления в христианской вере, кн. I, гл. 12.

Салмазий говорит: «В первые два века никто не крестился, если только, будучи наставлен в вере и ознакомленный с учением Христа, он не был способен исповедовать себя верующим». История крещения, «Сокровищница» Суйцера, т. II, стр. 1136.

Такое свидетельство является исчерпывающим и вполне достаточным, хотя можно было бы добавить гораздо больше подобного материала.

Но заметьте: когда крещение детей началось, это было совсем не крещение бессознательных младенцев, как практикуется ныне, а, как заявляет Бунсен, «подрастающих детей от шести до десяти лет». И он утверждает, что Тертуллиан «не говорит ни единого слова о новорожденных младенцах». Киприан, африканский епископ конца третьего века, настаивал на крещении именно младенцев из-за спасительной эффективности этого установления; и его называют изобретателем или отцом крещения младенцев. «Ипполит и его эпоха» Бунсена, т. III, стр. 192–195.

почему оно возникло?

Проследить причину даже легче, чем найти происхождение крещения младенцев. Оно берет начало в извращении христианского учения и само по себе было извращением христианского установления.

Все исследователи церковной истории знают, что в ранний период искажения извратили христианскую веру и практику. Среди них одним из самых ранних было приписывание крещению чрезмерной эффективности. Его святость превозносилась до такой степени, что оно, как верили, обладало силой смывать грехи и очищать душу для неба. Предполагалось, что с его помощью больные приготавливаются к смерти, а спасение делается более надежным благодаря его силе. Поэтому встревоженные родители желали, чтобы их умирающие дети были приготовлены таким образом — «омыты в купели возрождения», как это называлось, — чтобы они были уверены в спасении. И здесь появился тот пагубный догрой «крещального возрождения», который породил крещение младенцев и который во все эти века с большей или меньшей упертостью цеплялся за духовенство и мирян всех церквей, практиковавших его.

Сальмазий пишет: «Преобладало мнение, будто никто не может спастись без крещения; и по этой причине возник обычай крестить младенцев». См. работы: Epist. Jus. Pac. и Booth’s Pedo. Exam., гл. III, разд. 3.

Венема заявляет, что «древние связывали с крещением возрождающую силу». Он ссылается на Иустина Мученика, Иринея, Климента, Тертуллиана и Киприана как на придерживавшихся этого мнения. Eccl. Hist., т. 4, с. 3, разд. 2, 3, 4.

Златоуст, писавший около 398 г. от р. х., как цитирует Суйер, говорит: «Невозможно без крещения получить Царство», а как цитирует Уолл, он говорит: «Если внезапная смерть постигнет нас прежде, чем мы крестимся, хотя бы мы обладали тысячью хороших качеств, нечего ожидать, кроме ада». Suicer., Thesaur. Eccl., т. I, с. 3.

Уэддингтон в своей «Истории церкви», говоря о третьем веке, отмечает: «Среди новообращенных укреплялось и среди язычников насаждалось убеждение, что самый акт крещения дарует отпущение всех совершенных ранее грехов». Hist. of Church, гл. II, с. 53.

Профессор Фишер говорит: «В очень ранний период крещение настолько отождествлялось с возрождением, что обозначалось этим термином. Этот обряд считался существенным для спасения. Считалось, что в самой крещальной воде обитает некая благодать». Hist. Christ. Ch., с. 83.

Придерживаются ли его защитники и сторонники того же взгляда теперь? Верят ли родители и служители по-прежнему, что крещение несведущих младенцев обеспечивает или делает более верным их спасение? Если нет, то почему они практикуют его?

Слова профессора Ланге весомы, и протестантским защитникам этого порождения папства следует над ними серьезно задуматься. Он говорит: «Если Протестантская церковь хочет исполнить и достичь своего конечного предназначения, крещение новорожденных детей должно быть непременно упразднено. Оно скатилось до простой формальности, не имеющей никакого значения для ребенка». History of Protestantism, с. 34.

Многие хорошие люди, привыкшие к крещению младенцев и окруженные его влиянием, естественным образом научились благоговеть перед ним как перед установленным Богом, и некоторые из них действительно верят, что оно преподается или одобряется Новым Заветом. Но баптисты правы, отвергая его как нечто совершенно не имеющее основания в Слове Божием.

крещения домашних

Некоторые сторонники крещения младенцев придают большое значение тому факту, что в Деяниях Апостолов упоминается несколько случаев крещения домашних. И с видом уверенности вопрошается: «Если крестились целые семьи, то разве среди них не должно было быть детей? И разве они тоже не крестились?» На это достаточно ответить, что о детях ничего не сказано, и мы не имеем права вкладывать в Писание то, чего мы в нем не находим. Любое предположение о том, что такие семьи содержали младенцев и что эти младенцы были крещены, является чистейшей в мире выдумкой. Если бы христианские установления могли строиться на столь шатком основании, мы могли бы привнести все бабские басни Греческой или Римской церкви и все церемонии Моисеева ритуала.

Одно несомненно: если в тех семьях и крестились какие-то дети, то они были достаточно взрослыми, чтобы принять Евангелие и уверовать во Христа, и тем самым являлись подходящими субъектами для этого установления и для церковного общения. Ибо сказано: «Они уверовали и с радостью приняли Слово». Существуют тысячи баптистских церквей, в общение которых были крещены целые семьи — родители, дети и, возможно, другие связанные с ними лица. Но все они были достаточно взрослыми, чтобы уверовать и исповедать свою веру. Очевидно, так было и в этих семьях.

Наиболее заметными из этих домашних являются семья Лидии, упомянутая в 16-й главе «Деяний»; семья филиппийского темничного стража, также упомянутая в 16-й главе «Деяний»; и семья Стефана, упомянутая в 1-м Послании к Коринфянам, гл. 1. Теперь обратите внимание на то, что говорят об этих случаях несколько выдающихся педобаптистских ученых.

Доктор Неандер говорит: «Мы не можем доказать, что Апостолы установили крещение младенцев; из тех мест, где упоминается крещение целой семьи, мы не можем сделать такого вывода». Planting and Training, с. 162, изд. в Нью-Йорке, 1865 г.

Профессор Якоби говорит: «Ни в одном из этих случаев не доказано, что среди них были маленькие дети». Kitto’s Bib. Cyc., ст. Bap.

Доктор Мейер говорит: «То, что крещение детей не было в употреблении в то время, представляется очевидным из 1 Кор. 7:14». Comment. on Acts 16:15.

Доктор Де Ветте говорит: «Этот отрывок приводился в доказательство апостольского авторитета крещения младенцев: но здесь нет доказательства того, что крестился кто-либо, кроме взрослых». Com. New Test., Acts 16:15.

Доктор Ольсхаузен говорит: «В эпоху апостолов напрочь отсутствуют какие-либо убедительные тексты-доказательства крещения младенцев». Com. on Acts 16:15.

Епископ Блумфилд говорит о темничном страже: «Само собой разумеется, что его семья стала христианской наряду с ним самим». Com. on Acts 16:15.

Кальвин, Доддридж, Генри и другие комментаторы заявляют, что в этом случае домашние все уверовали, а потому крестились и возрадовались. Макнайт считает случай с домочадцами Стефана не дающим никаких оснований для крещения младенцев. И с ним согласны Гьюз, Хаммонд, Доддридж и другие.

Что касается довода, используемого некоторыми, будто крещение пришло на смену обрезанию, то он слишком слаб и путоват, слишком притянут за уши и лишен разума, чтобы претендовать на серьезное внимание со стороны интеллигентных и непредвзятых умов.

ГЛАВА XIII

церковное устройство

Христианская церковь представляет собой общество с корпоративной жизнью, организованное по определенному плану, адаптированное к определенной цели, которую оно намерено осуществить. Поэтому она имеет своих служителей и установления, свои законы и правила, приспособленные для управления ею и реализации ее целей. Тогда возникает вопрос: какова истинная и надлежащая форма церковной организации и устройства? Нас не интересуют различные и противоречивые формы, какими мы видим их вокруг себя в различных конфессиях, но какова была органическая форма и устройство первых церквей, насажденных руками вдохновленных Христом Апостолов и сформированных под их руководством.

Существует три особые и сильно различающиеся формы церковного устройства, которые получили распространение в христианских общинах в прошлые века и до сих пор поддерживаются с переменным успехом, каждая из которых претендует на то, чтобы быть первоначальной примитивной формой:

1. Прелатическое, при котором управляющая власть принадлежит прелатам, или епархиальным епископам, и высшему духовенству; как в римской, греческой, английской и большинстве восточных церквей.

2. Пресвитерианское, при котором управляющая власть принадлежит собраниям, синодам, пресвитериям и сессиям; как в Шотландской кирхе, лютеранской и различных пресвитерианских церквях.

3. Независимое, при котором тело является самоуправляющимся, причем каждая отдельная и местная церковь осуществляет свое управление голосом большинства своих членов; как среди баптистов, конгрегационалистов, независимых и некоторых других объединений.

Итак, какой из этих способов церковной жизни и управления преподается в Новом Завете, если таковой вообще имеется? Или какой из них наилучшим образом согласуется с устройством и управлением апостольских церквей?

Баптисты утверждают, что каждая отдельная местная церковь является независимым телом, управляющим сама собой в соответствии с законами Христа, как они изложены в Новом Завете; что каждая такая церковь независима от всех других церквей и от всех других лиц в том, что касается управления, будучи должна соблюдать вежливость и общение со всеми, но преданность и подчинение — никому. Управление осуществляется всем собранием членов, где никто не обладает превосходством власти, но каждый пользуется равенством прав, и где в вопросах мнения решает большинство.

Что этот стиль церковного строя соответствует Новому Завету, представляется очевидным из изучения самих священных записей. Апостолы относились к церквам как к независимым телам. Их послания были обращены к церквам как таковым; они отчитывались перед ними о своих делах; возлагали на них обязанность дисциплины; увещевали, наставляли и обличали их как независимые и ответственные тела. Они признавали за церквами право избирать своих собственных учителей и служителей — первоначальное и фундаментальное право, которое, будучи признано, предполагает все остальные права и полномочия, необходимые самоуправляющейся общине, действующей по богоданным законам.

Неандер, выдающийся историк, говорит о первом веке: «Церкви были научены управлять сами собой». «Братья выбирали своих собственных служителей из своей среды». «В отношении избрания церковных служителей по-прежнему придерживались древнего принципа: что согласие общины необходимо для действительности каждого такого выбора, и каждый был волен выдвигать возражения против него». Introd. Coleman’s Prim. Christ’y, с. 19; Ch. Hist., vol. I, с. 199; Plant. and Train., с. 156.

Мосхайм говорит о первом веке: «В те первобытные времена каждая христианская церковь состояла из народа, председательствующих служителей и помощников, или диаконов. Они должны быть составными частями каждого общества. Главным голосом обладал народ, или все тело христиан». «Следовательно, собравшийся народ избирал своих собственных правителей и учителей». О втором веке он добавляет: «Один председатель, или епископ, председательствует в каждой церкви. Он создавался общим голосованием народа». «В течение большей части этого века все церкви продолжали оставаться, как и вначале, независимыми друг от друга. Каждая церковь представляла собой своего рода малую независимую республику, управляющую сама собой по собственным законам, принятым или по крайней мере санкционированным народом». Eccl. Hist., Cent. 1, Part 1, Ch. 2, Sec. 5, 6; Cent. 2, Ch. 2, Sec. 1, 2.

Коулман говорит: «Эти церкви, где бы они ни создавались, становились отдельными и независимыми телами, способными назначать своих собственных служителей и осуществлять собственное управление без ссылки на какой-либо контроль, власть или иностранную силу или подчинения им. Ни один факт, связанный с историей примитивной церкви, не установлен более прочно и не признается более всеобщим образом». Prim. Christ. Exemp., Ch. 4, Sec. 4, p. 95.

Архиепископ Уотели, доктор Барроу, доктор Бертон, доктор Уэддингтон — все они духовные лица Церкви Англии — полностью согласны с этим свидетельством и подтверждают приведенные доказательства:

Гейзелер, историк, говорит относительно ранних изменений: «Сельские церкви, выросшие вокруг какого-либо города, по-видимому, вместе со своими епископами обычно находились в определенной степени под авторитетом матери-церкви. За этим исключением, все церкви были одинаково независимы, хотя некоторые особенно почитались по таким основаниям, как их апостольское происхождение или важность города, в котором они были расположены». Ch. Hist., Period 1, Div. 1, Ch. 3, Sec. 52.

Дальнейшее обсуждение этого вопроса не требуется. Пункт доказан, и независимая форма церковного управления явно является первобытной и апостольской, как за нее выступают и как ее практикуют баптисты.

ГЛАВА XIV

церковные служители

Сколько существует библейских служителей христианской церкви и каковы они? Ибо церковь, будучи обществом, должна иметь не только законы, но и служителей для их исполнения. Сколько существует степеней в служении? Вот вопросы, которые порой сильно разделяли христианский мир.

Баптисты утверждают, что служителей церкви двое — и по праву не может быть больше, — пастор и диаконы. С этим мнением согласны некоторые другие коннотации, в то время как различные епископальные секты настаивают на том, что должно быть три чина — диаконы, священники и епископы, к которым Церковь Англии добавляет архиепископов. Другие добавляют к этому числу неопределенно много; а Римская церковь доводит этот список до десяти или двенадцати, заканчивая папой. Дело здесь не столько в том, чему проповедует или что практикует эта церковь, но на каком основании были организованы первоначальные церкви — церкви времен вдохновения. Наш Господь не дожил до того, чтобы сформировать, смоделировать и привести в порядок все для полного снаряжения Своего народа, чтобы он был полностью приготовлен ко всякому доброму делу, но Он дал Своим Апостолам дух мудрости, с помощью которого они смогли бы сделать все это и осуществить Его планы в организации Его царства после того, как Он оставил их. Мы исходим из того, что первые церкви были организованы по божественному плану, и стремимся выяснить, каков был этот план.

В Новом Завете слова епископ, пресвитер, старейшина используются для обозначения церковных служителей. Все они, однако, обозначают одно и то же служение и потому официально означают одно и то же; более того, они нередко применяются к одному и тому же лицу. Епископ — называемый также пресвитером, или старейшином — был пастором, или блюстителем духовного стада, наблюдающим за ним, руководящим им и питающим его, как пастух своих овец. Диаконы были избраны для того, чтобы заботиться о временных интересах церкви, как видно из избрания семерых, записанного в шестой главе «Деяний». Это было сделано для того, чтобы Апостолы были свободны от земных забот и тем самым могли уделять свое внимание более исключительно духовному благополучию народа. Слово диакон означает служитель, слуга. Оно иногда применяется к Апостолам и даже к самому Христу в общем смысле как к тому, кто «пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Некоторые из первых диаконов также были эффективными проповедниками Евангелия, но их труд в качестве диаконов относился к другим служениям в церквах. Следовательно, хотя диакон является церковным служителем, его служение вовсе не составляет чина в духовенстве, поскольку его функции относятся к земным делам, а не к духовному служению. Можно предположить, что служение, обычно выполняемое клерками, попечителями и т. п., поскольку такое служение было необходимо в первых церквах, возлагалось на диаконов.

Пасторы, под каким бы именем они ни были известны, выполняли одно и то же служение и принадлежали к одному и тому же рангу, достоинству и авторитету. В первых церквах не было высоких чинов духовенства, поставленных над низшими степенями и правящих церквами с превосходящей властью. Все были равными среди равных и все одинаково служили церквах. Если в одной и той же церкви случайно оказывалось несколько лиц, к которым применялись титулы епископа, пресвитера или старейшины, все они были равного ранга или авторитета, хотя один мог быть избран служить пастором церкви и посвятить себя ее местным интересам; в то время как остальные могли предаться более общей миссионерской работе.

Неандер говорит: «Слово пресвитер, или старейшина, указывает скорее на достоинство служения, так как пресвитеры у евреев обычно были пожилыми и почтенными; в то время как епископ, или епископос, обозначал природу их работы как блюстителей, или пасторов церквей. Первый титул использовался еврейскими христианами как имя, привычное в синагоге; в то время как второй использовался главным образом греческими и другими языческими новообращенными как более привычный и выразительный для них». «Они не были предназначены для осуществления абсолютной власти, но действовали как председательствующие служители и руководители церковной республики: вести все дела при сотрудничестве общин как их служители, а не как их господа». Introd. to Cole., Prim. Ch., p. 20; Ch. Hist., Vol. 1., p. 184; Plant. and Train., p. 147.

Мосхайм говорит: «Правители церквей именовались иногда пресвитерами, или старейшинами — обозначение, заимствованное у евреев и свидетельствующее скорее о мудрости, чем о возрасте лиц, а иногда также епископами: ибо совершенно очевидно, что оба термина неразборчиво используются в Новом Завете по отношению к одному и тому же классу лиц». «В эти первобытные времена каждая христианская церковь состояла из народа, председательствующих служителей и помощников, или диаконов. Они должны быть составными частями каждого общества». Eccl. Hist., Cent 1., p. 2; Ch. 2, Secs. 5, 8.

Гейзелер утверждает: «Новые церкви повсюду формировались по образцу матери-церкви в Иерусалиме. Во главе каждой стояли старейшины (пресвитер, епископ), все официально равного ранга, хотя в нескольких случаях особая власть, по-видимому, уступалась какому-то одному лицу по личным соображениям». Ch. Hist., Part 1, Div. 1, Ch. 2, Sec. 29.

Уэддингтон заявляет: «Также верно и то, что в самом раннем устройстве первого христианского общества — общества Иерусалима — с Апостолами были связаны не только старейшины, но и „вся церковь“; и даже достоверно, что термины епископ и старейшина, или пресвитер, поначалу и в течение короткого периода иногда использовались как синонимы и без разбора применялись к одному и тому же чину в служении». Hist. Christ. Church, Ch. 2, Sec. 2.

Архиепископ Ашер говорит, что «епископ и пресвитер различались лишь степенью, а не чином». См. Cole., Anc. Christ. Exemp., Ch. 8, Sec. 6.

Епископ Бернет говорит: «Что касается понятия различных служений епископа и пресвитера, признаюсь, оно не столь ясно для меня». Vindic. Ch. of Sects, p. 366.

Доктор Коулман говорит: «Эпископальные писатели по этому вопросу обычно признают, что в Новом Завете и в самых ранних церковных сочинениях термины епископы и пресвитеры, или старейшины, являются синонимами и обозначают одно и то же служение». «Служение пресвитера было несомненно идентично служению епископа, как было показано выше». «До конца второго века в церкви известны лишь два чина служителей. Служители первого именуются либо епископами, либо пресвитерами; второго — диаконами». Anc. Christ. Exemp., Ch. 8, Sec. 6; Ch. 6, Sec. 5.

Этот автор цитирует многих ранних христианских отцов, которые свидетельствовали о том же, среди которых Климент Римский, Поликарп, Иустин Мученик, Ириней, Иероним, Златоуст, Феодорит и другие. Многие прелатские писатели, помимо вышеупомянутых, откровенно признают те же факты.

Утверждается, что Апостол Павел (Деян. 20:17, 18) созвал старейшин (пресвитеров) Эфесской церкви. Но в стихе 28 он называет этих служителей блюстителями (эпископос). Здесь термины пресбитерос и епископос определенно использовались взаимозаменяемо.

Павел и Тимофей в своем обращении к филиппийским христианам выделяют три класса, очевидно составляющих все тело учеников. Они говорят: «Всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами». Святые, епископы и диаконы охватывали всю церковь.

Павел наставил Тимофея относительно качеств пасторов, которые должны быть поставлены над церквами (1 Тим. 3:1). Даются конкретные указания как в отношении епископов, так и диаконов, но общие старейшины не упоминаются — явно потому, что они были теми же лицами, что и епископы.

Титу точно так же предписано обеспечить пасторов для церкви на Крите (Тит. 1:5, 7). Эти пасторы названы старейшинами в стихе 5 и епископами в стихе 7.

Таким образом, пасторы и диаконы — это два чина, и именно такие служители были известны или необходимы в апостольских церквах. И в этом взгляды, разделяемые баптистами, находятся в гармонии с обычаями церквей в первую и чистейшую эпоху христианской истории.

ГЛАВА XV

история баптистов

Иногда спрашивают: «Когда и где возникли баптисты? Кто были их основатели? Какова их история?» Это интересные вопросы; но более важным был бы такой: «Правы ли они? Соответствует ли их вера ученью Нового Завета?» Многое из того, что старо, не является истинным. Вероучения и секты могут хвалиться почтенной древностью, в то время как Слово Божие решительно осуждает их. Любая организация, которая не может обоснованно претендовать на то, чтобы ее основателем был Христос, имеет мало прав на имя христианской церкви, сколь бы старой она ни была.

Баптисты претендуют на то, чтобы быть построенными на основании Апостолов и пророков, причем краеугольным камнем является Сам Иисус Христос. Если это утверждение обоснованно, то имеет ли они письменную историю в один век или в двадцать — не имеет большого значения. И все же то прошлое, которое принадлежит каждому, неплохо бы знать. Любая баптистская история составляет одну из самых интересных глав в летописи христианства.

Уже в апостольскую эпоху учения Евангелия исказились, а вскоре после этого — и его установления. Как иудейские, так и языческие новообращенные принесли в церкви многие свои старые религиозные представления и соединили их с верой во Христа. Это, наряду со многими философскими идеями того времени и извращениями, которым истина всегда подвергается из-за невежества и эгоизма людей, очень рано отклонило церкви от веры, однажды преданной святым. Тем не менее было много тех, кто в простоте и смирении сохранял учения и обычаи в их первоначальной чистоте. Те церкви, которые были сильнее и процветали больше других, в наибольшей степени подвергались порче через союзы с миром.

Когда наконец период мученичества и гонений подошел к концу; когда номинальное христианство завладело престолом и Церковь и Государство объединились, тогда религия в своих преобладающих формах утратила свою простоту, духовность и силу, а место церкви Христовой заняла временная иерархия. Это было великим отступничеством ранних времен. Но все церкви и все ученики не пошли по стопам этого печального отхода от истины. Многие собрания и общины истинных поклонников сохранили учения Евангелия и практиковали его установления почти или совсем в их первоначальной чистоте. И они продолжали делать это сквозь все века тьмы и развращения, которые последовали за этим. Они никогда не отождествлялись с римской или греческой церквами; они никогда не были в союзе с государствами; никогда не образовывали иерархий. Будучи независимыми собраниями или малыми общинами, не имеющими иной связи единения, кроме общей веры, общения и симпатии, часто незаметные и скромные, беря Слово Божие своим руководством, они стремились воплотить в жизнь идею не временного, а духовного царства в евангельском устроении.

Эти религиозные общины господствующими иерархиями именовались сектами и клеймились как еретики. Как таковые они подвергались злословию и постоянным гонениям. И хотя у них могли быть свои заблуждения, они были лучшими и чистейшими защитниками христианской веры и самыми истинными представителями первых учеников Христа из всех существовавших тогда. Государственные церкви были еретиками; в то время как те так называемые секты являлись истинными преемниками первых христиан.

Над ними глумились и их угнетали, клеветали на них и предали мученической смерти за то, что они свидетельствовали об истине Божьей и обличали ошибки и пороки так называемых церквей. История никогда не воздавала им должное, и, возможно, никогда не воздаст; потому что история слишком часто писалась в интересах их врагов или с их точки зрения. Истерзанные и замученные теми, кто должен был быть их защитниками, когда венец и митра были одинаково присягнут на их уничтожение, они не могли ничего, кроме как страдать. И они благородно делали это как верные свидетели Христа. В разные эпохи и в разных землях они были известны под разными именами, но сохраняли одни и те же общие черты.

В первом и втором веках мессалиане, монтанисты, евхиты были терминами, которые отличали некоторые из этих сект.

В третьем, четвертом и пятом веках возникли новациане. Возрастая с чрезвычайной быстротой, они буквально наводнили Римскую империю, несмотря на жестокие и разрушительные гонения, которым они подвергались.

В четвертом веке появились донатисты как новая форма существующих сект или новая фаза старой веры. Они быстро умножались, широко распространились и долго существовали.

В седьмом веке появились павликиане, привлекшие к себе большое внимание и накликавшие на себя гнев Римской церкви. И все же они сильно умножались, несмотря на свои многочисленные гонения.

Нельзя было предполагать, что эти христианские общины были безупречны. Но они были лучшими в те века, в которые жили, и поддерживали чистейшие формы евангельской истины и практики. Не имея преимущества организации и ассоциации, они несколько отличались друг от друга.

Но в целом все они заявляли, что берут Новый Завет за правило своей веры и практики. Они придерживались духовного членства в церкви и принимали к установлениям только тех, кто исповедал себя возрожденным. Отрицая ортодоксию Римской церкви, они перекрещивали лиц, принятых из этого тела, и поэтому назывались анабаптистами. Крещение младенцев они отвергали, согласно Алликсу, Мосхайму, Робинсону и другим историкам. Крещение они совершали через погружение, как, впрочем, и все христиане в те века. Робинсон называет их «тринитарными баптистами». Говорят, что императрица Феодора после конфискации их имущества предала жестокой смерти не менее ста тысяч павликиан исключительно за их религиозную веру.

Около конца десятого века появились патарены — несомненно, по существу те же люди, которые ранее существовали под другими именами. Они тоже отвергали крещение младенцев и протестовали против извращений Римской церкви, вследствие чего претерпели долгие и суровые гонения.

В одиннадцатом веке и в последующие века существовали вальденсы, альбигойцы, ваудуа, катари и лионские нищие. Это были новые имена, и имена, обычно даваемые их врагами. Они возрастали, даже несмотря на гонения, до удивительных размеров и привлекали внимание, если не сочувствие, всей Европы.

Не утверждается, что эти древние секты были известны под именем баптистов; но в целом они придерживались более выдающихся и отличительных принципов, которые всегда характеризовали баптистов; а именно: 1. Они провозглашали и защищали права веры и совести и свободу поклонения. 2. Они отрицали власть пап и право царей и государств вмешиваться в дела религии народа. 3. Они отвергали крещение младенцев. 4. Они крестили через погружение. 5. Они считали Библию единственным правилом и авторитетом в делах религиозной веры и практики. 6. Они не допускали в церкви никого, кроме тех, кто исповедал себя возрожденными и благочестивыми людьми.

Теперь всеми известными историками признается, что такие церкви и общины действительно существовали, отдельно от преобладающих государственных церквей и гражданских властей и преследуемые ими во все века от Апостолов до Реформации.

Когда разразилась Реформация под руководством Лютера и его сподвижников, эти секты в значительной степени объединились с множеством реформаторов и растворились в нем. Те из них, которые продолжали свое отдельное существование, подобно вальденсам Пьемонта, поддавшись влиянию реформаторов, совершили по симпатии то, чего гонения папистов никогда не могли их заставить сделать — отказались от погружения в пользу кропления при крещении, приняли крещение младенцев и приняли общие формы религиозной жизни, в которые вырос педобаптистский протестантизм.

валлийские баптисты

Немногие конфессии имеют столь веские претензии на древность, как валлийские баптисты. Они прослеживают свое происхождение прямо от Апостолов и приводят в пользу своих претензий доводы, которые никогда не были опровергнуты.

Когда Августин, римский монах и миссионер, посетил Уэльс в конце шестого века, он обнаружил общину из более чем двух тысяч христиан, мирно живших в своих горных домах. Они были независимы от Римского престола и полностью отвергали его авторитет. Августин усердно трудился, чтобы обратить их — то есть привести под папское иго, но потерпел в этом предприятии полную неудачу. Отступившись от многого в целом, он сократил свои требования к ним до трех пунктов: 1. Чтобы они соблюдали Пасху в должном порядке, как предписано Церковью. 2. Чтобы они давали крещение детям. 3. Чтобы они проповедовали англичанам Слово Божие, как было указано. [1]

Эти требования Августина доказывают, что они ни не соблюдали папистский обряд Пасхи, ни не крестили своих детей. Тем не менее они отвергли все его предложения, после чего он оставил их с угрозами войны и бедствий. Вскоре после этого Уэльс был подвергнут вторжению саксов, и многие из этих незлобивых христиан были жестоко убиты, как полагали, по наущению этого фанатичного ревнителя, требовательного Августина.

голландские баптисты

Баптисты Голландии имеют историю, уходящую в очень отдаленный период, если не к апостольской эпохе, как некоторые уверенно заявляют. И эту древность признают историки, которые не разделяют их конфессиональных чувств.

Мосхайм в своей «Истории церкви» говорит: «Истинное происхождение той секты, которая приобрела имя анабаптистов, сокрыто в отдаленных глубинах древности и, следовательно, крайне трудно поддается установлению». Eccl. Hist., Vol. IV., p. 427, Mac. Ed., 1811. См. Introd. Orchard’s Hist. Bap., p. 17.

Цвингли, швейцарский реформатор, современник Лютера, заявляет: «Установление анабаптизма — не новинка, но на протяжении тринадцати веков причиняет великое смущение в церкви». Introd. Orchard’s Hist. Bap., p. 17. Тринадцать веков до его времени перенесли бы это событие в период, отстоящий всего на два века от смерти Христа.

Доктор Дермонт, капеллан короля Голландии, и доктор Ипей, профессор богословия в Гронингене, несколько лет назад получили королевское поручение подготовить историю Реформатской голландской церкви. Эта история, подготовленная с королевского благословения и официально опубликованная, содержит следующее мужественное и великодушное свидетельство древности и ортодоксии голландских баптистов. «Теперь мы увидели, что баптисты, которых раньше называли анабаптистами, а в более поздние времена меннонитами, были первоначальными вальденсами и давно заслужили в церковной истории честь такого происхождения. По этой причине баптисты могут считаться единственной христианской общиной, существовавшей со времен Апостолов, и христианским сообществом, которое пронесло учения Евангелия в чистоте сквозь все века». История Реформатской голландской церкви, ред. Бреда, 1819 г. См. Энциклопедию религиозных знаний, статья «Меннониты».

Мосхайм говорит о гонениях на этот народ в XVI веке: «Огромное число этих людей почти во всех странах Европы предпочло бы принять мученическую смерть от утопления, повешения, сожжения или обезглавливания, чем отречься от мнений, которые они приняли». И он оправдывает их невиновность следующим образом: «Поистине верно, что многие анабаптисты были преданы смерти не как дурные граждане или вредные члены гражданского общества, а как неисцелимые еретики, осужденные по старым каноническим законам. Ибо заблуждение взрослого крещения в ту эпоху считалось ужасным преступлением». Это было их единственным преступлением. Церковная история, век 16, разд. 3, часть 2, гл. iii. Церковная история Фуллера, кн. 4.

Это свидетельство тем более отрадно, что оно исходит от тех, кто не разделяет церковных симпатий с баптистами, но кто из верности истории дает честное свидетельство истине, которой учит история. Обстоятельства, при которых были получены их свидетельства, придают им дополнительную силу.

Кардинал Гозий, председатель Тридентского собора, говорит: «Если бы истину религии следовало оценивать по готовности и бодрости, с кoторою человек любой секты претерпевает страдания, то мнения и убеждения никакой секты не могут быть истиннее или надежнее, чем мнения и убеждения анабаптистов; поскольку за последние двенадцать веков не было никого, кто был бы наказан суровее». История баптистов Орчарда, разд. 12, часть 30, стр. 364.

Многие тысячи голландских баптистов, называемых анабаптистами и меннонитами, приняли мученическую смерть от рук своих жестоких гонителей лишь за то, что отказались подчиниться господствующим церквам. [2]

английские баптисты

В какое время баптисты появились в Англии в определенной конфессиональной форме, сказать невозможно. Но с двенадцатого по семнадцатый век многие из них подвергались жестоким гонениям и смерти через сожжение, утопление и обезглавливание, а также многим другим и порой весьма бесчеловечным пыткам. И это они претерпевали как от папистов, так и от протестантов, будучи осуждены как гражданскими, так и церковными трибуналами, лишь за то, что упорно продолжали поклоняться Богу по велению своей совести и не хотели подчинять свою религиозную веру и богослужение диктату пап и государей. [3] В 1538 году против них были изданы королевские указы, и несколько человек были сожжены на костре в Смитфилде.

Бранд пишет: «В 1538 году тридцать один баптист, бежавший из Англии, был казнен в Делфте, в Голландии: мужчины были обезглавлены, женщины — утоплены». История реформаторов. См. История баптистов Бенедикта, стр. 303. История пуритан Нела, т. I, стр. 138. Примечание, т. II, стр. 355, Приложение. Какое преступление они совершили, чтобы заслуживать такого обращения?

Епископ Латимер заявляет, что «баптисты, сожженные в разных частях королевства, шли на смерть бесстрашно и без всякого страха во времена Генриха VIII». Постные проповеди. История пуритан Нела, т. II, стр. 356.

Под властью католички Марии они страдали, пожалуй, не больше, чем при протестантке Елизавете. Во время правления последней в Лондоне была обнаружена община баптистов, после чего несколько человек были изгнаны, двадцать семь заключены в тюрьму и двое сожжены в Смитфилде. [4]

Доктор Фитли, один из их заклятых врагов, писал о них в 1633 году: «Эта секта, среди прочих, настолько злоупотребила терпением государства, что еженедельно проводит тайные собрания, крестя в сумерках сотни мужчин и женщин вместе в ручейках, рукавах Темзы и в других местах, погружая их целиком с головой. Она напечатала различные брошюры в защиту своей ереси; более того, она вызвала некоторых из наших проповедников на диспут». Юбилейный сборник английских баптистов, История баптистов Бенедикта, стр. 304.

Бейли писал в 1639 году, что: «Под покровительством индипенденции они подняли головы и увеличили свою численность больше, чем все прочие секты в стране. У них сорок шесть церквей в Лондоне и его окрестностях. Это народ, который очень любит религиозную свободу и совершенно не желает подпадать под рабство чужих суждений». История Бенедикта, стр. 304.

Первая книга, изданная на английском языке на тему крещения, была переведена с голландского языка и датирована 1618 годом. С этого времени они быстро умножались во всех частях королевства. Первая регулярно организованная церковь среди них, известная как таковая в Англии, датируется 1607 годом и была образована в Лондоне некоей мистером Смитом, ранее бывшим священником Господствующей церкви.

В 1689 году так называемые партикулярные баптисты провели в Лондоне съезд, на котором были представлены более ста общин и который издал исповедание веры, используемое до сих пор и пользующееся большим уважением.

Последним баптистским мучеником в Англии был Эдвард Вайтман из Бертона на Тренте, осужденный епископом Ковентрийским и сожженный в Личфилде 11 апреля 1612 года. [5]

американские баптисты

История американских баптистов насчитывает чуть более двух с четвертью веков. В этой стране, как и везде, они зарождались посреди гонений и воспитывались ненавистью своих врагов. Такова была их участь в любую эпоху и в каждой стране.

Роджер Уильямс, выдающееся и почитаемое имя, был связан с зарождением этой конфессии в Америке. Его называют их основателем, потому что он организовал первую церковь и был тесно связан с их ранней историей. Уильямс родился в Уэльсе в 1598 году, получил образование в Оксфорде (Англия), прибыл в Америку в 1630 году и поселился в качестве служителя пуританской церкви в Салеме, штат Массачусетс. Вскоре после этого он принял баптистские взгляды на доктрину и церковное устройство, из-за чего был изгнан своими собратьями-пуританами и изгнан из Массачусетса в разгар суровой зимы в новую и неприветливую страну. Побродив повсюду и много настрадавшись, обнаружив, что дикие индейцы более великодушны и гостеприимны, чем его собратья-христиане, он наконец добрался до места, которое сейчас называется Провиденс, р. Р. И., и обустроил там свой будущий дом. Здесь вместе с несколькими единомышленниками он основал новую колонию, назвав и город, и колонию Провиденс в знак признания Божественного руководства и защиты, которые он испытал столь удивительным образом.

В 1639 году мистер Уильямс принял крещение от одного из своих сподвижников, так как не было служителя, который мог бы совершить это служение. Он в свою очередь крестил своих сподвижников, и была организована церковь, пастором которой он был избран. Он также был назначен первым губернатором Род-Айленда. В вопросах религии была дарована полная свобода. Таким образом, Роджер Уильямс стал первым правителем, а Род-Айленд — первым государством, которое когда-либо даровало полную свободу всем лицам поклоняться Богу по собственному выбору без диктата или вмешательства со стороны гражданских или церковных властей.

Из-за этой неограниченной свободы множество баптистов, а также других преследуемых религиозных деятелей из других колоний и из Европы собрались в значительном количестве в Провиденсе и рассеялись по всей колонии.

Ошибочно полагать, что все баптистские церкви в Америке выросли из той единственной, которую основал Роджер Уильямс. Сомнительно даже, возникла ли хоть одна отдельная церковь как ответвление той самой. По мере роста иммиграции возникали и другие церкви, не имевшие с ней никакой связи; и с немалой быстротой баптистские взгляды распространялись в соседние колонии, особенно на запад и юг. Однако долгое время они жестоко преследовались, особенно в Массачусетсе и Коннектикуте; преследовались даже теми, кто сами бежали от преследований на своей родине, чтобы найти свободу и убежище в этих далеких диких краях.

В 1644 году была организована нынешняя Первая церковь в Ньюпорте, р. Р. И. Но вопрос о том, была ли нынешняя Первая церковь в Провиденсе образована до этой даты, до сих пор является спорным. Обе претендуют на первенство. В 1656 году была образована Вторая церковь в Ньюпорте. Затем в хронологическом порядке последовали церковь в Суонси, штат Массачусетс, 1663 г.; Первая в Бостоне, 1665 г.; Норт-Кингстон, р. Р. И., 1665 г.; Церковь седьмого дня в Ньюпорте, 1671 г.; Саут-Кингстон, р. Р. И., 1680 г.; Киттери, шт. Мэн, 1682 г.; Мидлтаун, шт. Нью-Джерси, 1688 г.; Лоуэр-Дублин, шт. Пенсильвания, 1689 г.; Чарлстон, шт. Южная Каролина, 1690 г.; Филадельфия, шт. Пенсильвания, 1698 г.; Уэлш-Тракт, шт. Делавэр, 1701 г.; Гротон, шт. Коннектикут, 1705 г. Другие, не упомянутые здесь, возникли в этот период в этих и других колониях. С ростом населения баптисты стремительно увеличивались в числе и широко расселялись по всей стране.

В таблицах Эдвардса число американских баптистских церквей в 1768 году указано равным всего 137.

Asplund’s Register for 1790, reported 872 churches, 722 ordained ministers, with 64,975 members.

Benedict’s History states that in 1812, there were 2,633 churches, 2,143 ordained ministers, and 204,185 members.

Allen’s Register for 1836, puts them at 7,299 churches, 4.075 ordained ministers, and 517,523 members.

Баптистский ежегодник приводит следующие цифры:

Date | Churches | Ministers | Members
1840 | 7,771 | 5,208 | 571,291
1860 | 12,279 | 7,773 | 1,016,134
1880 | 26,080 | 16,569 | 2,296,327
1890 | 33,588 | 21,175 | 3,070,047
1900 | 43,427 | 29,473 | 4,181,086
1910 | 49,045 | 33,909 | 5,266,369
1920 | 53,866 | 42,121 | 7,504,447
1930 | 53,888 | 49,907 | 8,915,785

Ежегодник приводит статистику воскресных школ за 1930 год следующим образом: по Соединенным Штатам — школ 46 132; общая численность учащихся 5 143 056 человек.

Цифры, приведенные во всех этих случаях, вероятно, меньше реального положения дел, поскольку полные отчеты от ассоциаций, церквей и школ получить никогда не удается.

другие баптисты

Помимо регулярного баптистского братства, в Соединенных Штатах имеется очень много других и более мелких конфессий, которые практикуют погружение, но не находятся в общении с великим баптистским семейством и не считаются его частью.

Баптисты седьмого дня, названные так из-за того, что они соблюдают субботу, или седьмой день недели, в качестве своей субботы на том основании, что иудейская суббота никогда не была отменена. Их насчитывается около 7 000 человек.

Свободные баптисты, которые берут свое название от своих взглядов на свободу человеческой воли и практикуют открытую вечерю, насчитывают около 66 000 человек. На Севере церкви свободных баптистов в основном объединились с Северным конвентом, и их члены числятся среди регулярного баптистского тела.

Баптисты шести принципов, названные так потому, что их вероучительное исповедание основано на шести пунктах, упомянутых в Послании к Евреям 6:1, 2, насчитывают около 300 человек.

Антимиссионерские баптисты, или вернее примитивные баптисты, встречающиеся главным образом на Юго-Западе, не верят в миссии, воскресные школы или другие реформаторские движения, опасаясь, что они могут показаться посягательством на Божественные определения. Говорят, что их насчитывается 43 000 человек.

Ученики Христа, иногда называемые кампбеллитами или христианами, насчитывают около 1 200 000 человек.

Вайнбреннерианцы, или Общее старшинство церквей Бога в Северной Америке, насчитывают около 30 000 человек.

Тункеры, или данкеры, всех групп насчитывают около 126 000 человек, а Объединенные братья — около 330 000 человек.

баптисты в других местах

В Северной Америке, помимо Соединенных Штатов, но включая провинции Британской Америки, Центральной Америки, Мексику и Вест-Индию, в 1930 году насчитывалось около 249 809 баптистов.

В Европе в 1930 году их было около 1 639 656 человек.

В Азии — около 361 800 человек.

В Австралазии — около 35 113 человек.

В Африке — около 83 041 человека.

СНОСКИ:

[1] См. «Историю баптистов» Бенедикта, стр. 343, и цитируемые там источники.

[2] «История баптистов» Бенедикта, гл. IV. «История пуритан» Нела, т. II, стр. 355. Приложение. «Церковная история» Фуллера, кн. 4.

[3] См. истории баптистов за авторством Кросби, Айвими, Данверса и Бенедикта.

[4] Уолл, цитируется у Нела в «Истории пуритан», т. I, стр. 137; т. II, стр. 358. Приложение.

[5] «Юбилейный сборник английских баптистов», «История баптистов» Бенедикта.

Примечания переписчика

Перенос между страницами 3 и 4 происходит в слове «missionaries»: mission|aries. В этом и во всех последующих случаях все слово было перенесено на более раннюю страницу.

Перенос между страницами 4 и 5 происходит в слове «thousand»: thou|sand.

Перенос между страницами 5 и 6 происходит в слове «admitted»: ad|mitted.

Стр. 6, применить почтительное написание (ПН) к слову «Божественный».

Перенос между страницами 9 и 10 происходит в слове «general»: gen|eral.

Стр. 10, применить ПН к словам «Божественный», «Божественно» и «Слово». Заменить «practise» на «practice».

Стр. 11, применить ПН к словам «Апостольский», «Божественно», «Его Евангелие» и «Его».

Стр. 12, применить ПН к слову «Евангелие» (дважды); заменить «fulfil» на «fulfill»; применить ПН к словам «Ним» и «Он». Примечание 1: применить ПН к слову «Евангелие»; заменить «fulfils» на «fulfills» и «practise» на «practice». Примечание 2: применить ПН к словам «Его Слово» и «Его»; заменить «practise» на «practice»; применить ПН к слову «Его».

Стр. 15, примеч. 2, применить ПН к слову «Божественный».

Стр. 18, применить ПН к словам «Божественный», «Слово», «Божественный», «Его» (дважды) и «Он».

Стр. 19, применить ПН к слову «Его» (дважды).

Стр. 20, примеч. 6: применить ПН к словам «Меня» и «Него». Примеч. 7: применить ПН к слову «Божественно».

Перенос между страницами 20 и 21 происходит в слове «baptismal»: bap|tismal.

Стр. 21, примеч. 8, применить ПН к слову «Его».

Стр. 23, заменить «practise» на «practice».

Стр. 24, примеч. 2, заменить «practise» на «practice».

Перенос между страницами 28 и 29 происходит в слове «possibly»: pos|sibly.

Стр. 31, примеч. 1, применить ПН к слову «Божественный».

Стр. 34, примеч. 1, применить ПН к слову «Его» (дважды).

Перенос между страницами 37 и 38 происходит в слове «ecclesiastical»: ecclesias|tical.

Стр. 46, «Голосование», пункт 1, заменить «deliberatively» на «deliberately».

Перенос между страницами 47 и 48 происходит в слове «services»: ser|vices.

Перенос между страницами 53 и 54 происходит в слове «importance»: impor|tance.

Стр. 56, заменить «practise» на «practice».

Стр. 57, применить ПН к слову «Божественный».

Стр. 58, заменить «practise» на «practice»; добавить запятую в «Britain Baptists»; применить ПН к слову «Божественно».

Стр. 59, примеч. 2, применить ПН к словам «Его» и «Он». Примеч. 3, применить ПН к слову «Мой». Раздел II, применить ПН к словам «Лица» и «Божественный». Примеч. 2, применить ПН к слову «Тебя».

Стр. 60, примеч. 1, применить ПН к слову «Его», применить ПН к слову «Он».

Стр. 61, применить ПН к словам «Божественный», «Его» (дважды), «Он», «Его», «Божественный» и «Он». Примеч. 2, применить ПН к словам «Он», «Его» и «Него». Примеч. 3, применить ПН к словам «Сам» и «Него». Примеч. 4, применить ПН к словам «Он», «Него» и «Его». Примеч. 5, применить ПН к словам «Он», «Него», «Он» и «Него».

Стр. 62, применить ПН к словам «Евангелие», «Него» и «Его». Примеч. 1, применить ПН к слову «Его». Примеч. 2, применить ПН к слову «Него». Примеч. 3, применить ПН к словам «Его» и «Него». Примеч. 4, применить ПН к слову «Один».

Стр. 63, применить ПН к слову «Евангелие» (дважды). Примеч. 3, применить ПН к слову «Меня». Применить ПН к словам «Божественный» и «Евангелие».

Стр. 64, примеч. 1, изменить «Rev. 8:7–9» на «Rev. 3:7–9». Примеч. 5, изменить «Eph. 8:14–21» на «Eph. 5:14–21». Применить ПН к словам «Пророк», «Священник», «Царь» и «Него».

Стр. 65, примеч. 1, применить ПН к слову «Евангелие»; изменить «Eph. 2:3» на «Eph. 2:8» и изменить «ye are» на «are ye» в соответствии с цитатой. Примеч. 2, изменить «Acts 11:38» на «Acts 2:38» в соответствии с цитатой. Примеч. 3, применить ПН к слову «Него». Пункт IX, применить ПН к слову «Он». Примеч. 1, применить ПН к слову «Евангелие».

Стр. 66, примеч. 1, изменить «a holy calling» на «an holy calling». Примеч. 2, применить ПН к словам «Он» и «Евангелие». Примеч. 4, изменить «elects sake» на «elect’s sakes» и «Chris» на «Christ». Примеч. 5, изменить «1 Thess. 4:10» на «1 Thess. 1:4». Применить ПН к словам «Его» и «Слово».

Стр. 67, заменить «practise» на «practice». Примеч. 1, изменить «Thess 4:3» на «1 Thess. 4:3». Примеч. 3, изменить «Phil. 1:12, 13» на «Phil. 2:12, 13» в соответствии с цитатой. Пункт XI, примеч. 1, применить ПН к слову «Мой» (дважды). Примеч. 2, изменить «John 2:19» на «1 John 2:19» в соответствии с цитатой.

Стр. 68, примеч. 3, применить ПН к слову «Его». Раздел XII, применить ПН к слову «Евангелие». Примеч. 4, изменить «Rom. 8:2, 4» на «Rom. 8:2–4» в соответствии с цитатой; применить ПН к слову «Его».

Стр. 69, применить ПН к словам «Евангелие», «Его» (дважды), «Слово» и «Писание» (Scriptural). Примеч. 4, изменить «John 1#:15» (где # обозначает некачественно отпечатанный знак) на «John 13:15».

Стр. 70, применить ПН к слову «Его». Примеч. 2, изменить «Matt. 18:19» на «Matt. 28:19» в соответствии с цитатой. Примеч. 3, изменить «raised from the dead» на «raised up from the dead». Примеч. 4, применить ПН к слову «Апостолов».

Стр. 71, применить ПН к словам «Его», «Него» и «Его». Примеч. 1, применить ПН к словам «Он», «Мой», «Меня» и «Мой»; изменить «1 Cor. 11:27–30» на «1 Cor. 11:22–30». Примеч. 2, применить ПН к слову «Он». Примеч. 3, применить ПН к слову «Мой» (четыре раза) и «Меня».

Стр. 72, примеч. 2, изменить «Ps. 113:24» на «Ps. 113:2–4». Примеч. 3, применить ПН к словам «Мой» и «Него»; изменить «then shall thou delight» на «then shalt thou delight». Примеч. 4, применить ПН к слову «Слово». Пункт XVII, применить ПН к слову «Божественный».

Стр. 73, примеч. 4, изменить «Rev. 19:14» на «Rev. 19:16» в соответствии с цитатой. Пункт XVIII, применить ПН к слову «Его» (дважды). Примеч. 2, применить ПН к словам «Он» и «Него».

Стр. 74, примеч. 2, применить ПН к слову «Него». Примеч. 5, изменить «Matt. 25:35–41» на «Matt. 25:31–46». Примеч. 6, применить ПН к словам «Он» и «Него».

Стр. 75, применить ПН к словам «Божественный», «Него» (дважды), «Его» (трижды), «Божественный».

Стр. 76, применить ПН к словам «Евангелие», «Него» и «Его».

Перенос между страницами 78 и 79 происходит в слове «expressed»: ex|pressed.

Стр. 79, применить ПН к слову «Евангелие». Заменить «practise» на «practice».

Стр. 82, применить ПН к словам «Его Апостолы».

Стр. 85, применить ПН к словам «Его» (дважды), «Он» и «Его».

Стр. 86, применить ПН к словам «Он», «Него» и «Он».

Стр. 88, применить ПН к слову «Его».

Стр. 89, изменить «Malancthon» на «Malanchthon» и «colaborer» на «co-laborer».

Стр. 90, написать «Божественный» с прописной буквы как относящееся к церковнослужителю. Заменить «practised» на «practiced».

Стр. 91, заменить «practise» на «practice».

Перенос между страницами 91 и 92 происходит в слове «sufficient»: suf|ficient.

Стр. 92, применить ПН к слову «Апостол».

Перенос между страницами 93 и 94 происходит в слове «immersion»: immer|sion.

Стр. 95, применить ПН к слову «Апостолы».

Перенос между страницами 96 и 97 происходит в слове «original»: origi|nal.

Стр. 98, заменить «practised» на «practised» (оставить без изменений); применить ПН к словам «Его Апостолы».

Стр. 99, заменить «practise» на «practice» (дважды).

Стр. 100, применить ПН к слову «Евангелие». Заменить «practise» на «practice» и «practises» на «practices».

Стр. 101, применить ПН к слову «Его».

Стр. 102, заменить «practise» на «practice».

Стр. 104, применить ПН к слову «Божественный».

Стр. 105, заменить «practise» на «practice».

Перенос между страницами 106 и 107 происходит в слове «Parliament»: Par|liament.

Стр. 108, применить ПН к словам «Его» (трижды) и «Меня».

Стр. 109, применить ПН к словам «Он», «Его», «Мой» (четыре раза), «Меня» и «Божественный».

Перенос между страницами 109 и 110 происходит в слове «practiced» (исправлено с «practised»): prac|ticed.

Стр. 110, заменить «practised» на «practiced» и «practise» на «practice» (дважды).

Стр. 111, заменить «practise» на «practice».

Стр. 112, применить ПН к слову «Него».

Стр. 113, применить ПН к слову «Божественный».

Стр. 114, применить ПН к словам «Апостольский», «Слово», «Апостолов», «Слово» и «Божественный». Заменить «practise» на «practice».

Стр. 115, заменить «practise» на «practice».

Перенос между страницами 115 и 116 происходит в слове «infants»: in|fants.

Стр. 116, заменить «practise» на «practice» (трижды).

Стр. 117, применить ПН к слову «Его»; заменить «practise» на «practice»; применить ПН к слову «Него».

Стр. 118, заменить «practise» на «practice».

Перенос между страницами 118 и 119 происходит в слове «remaining»: re|maining.

Стр. 119, написать «Divines» с прописной буквы как относящееся к церковнослужителям.

Стр. 120, применить ПН к слову «Евангелие».

На каждой из страниц 123 и 124 написать «Divine» с прописной буквы как относящееся к церковнослужителю.

Стр. 124, применить ПН к выражению «Трапеза Господня» (Lord’s Table).

Стр. 125, применить ПН к слову «Его».

Стр. 129, заменить «practised» на «practiced» (трижды). Применить ПН к словам «Его Апостолы» и «Слово».

Стр. 130, написать «Divine» с прописной буквы как относящееся к церковнослужителю; применить ПН к слову «Апостолы».

Стр. 131, применить ПН к словам «Апостольский» и «Апостолы».

Стр. 132, заменить «practised» на «practiced». Применить ПН к словам «Его Апостолы».

Стр. 133, заменить «practised» на «practiced».

Стр. 134, заменить «practise» на «practice» и «practised» на «practiced».

Стр. 136, заменить «practise» на «practice». Применить ПН к словам «Божественный» и «Слово».

Стр. 137, применить ПН к словам «Евангелие» и «Слово».

Стр. 138, применить ПН к слову «Апостолы».

Стр. 140, применить ПН к слову «Апостолы».

Стр. 141, применить ПН к слову «Апостольский».

Стр. 142, применить ПН к словам «Апостолы» и «Божественно».

Перенос между страницами 143 и 144 происходит в слове «people»: peo|ple.

Стр. 144, написать «Divines» с прописной буквы как относящееся к церковнослужителям; применить ПН к слову «Апостольский». Добавить «Ch. Hist.» к цитате Гейзелера.

Стр. 145, заменить «practised» на «practiced».

Стр. 146, заменить «practises» на «practices».

Стр. 147, применить ПН к словам «Его», «Он», «Его Апостолы», «Его» (дважды), «Он», «Божественный» и «Апостолы».

Перенос между страницами 147 и 148 происходит в слове «minister»: min|ister.

Стр. 148, применить ПН к словам «Апостолы», «Его» и «Евангелие».

Перенос между страницами 148 и 149 происходит в слове «authority»: author|ity.

Стр. 149, заменить «later» на «latter».

Стр. 150, применить ПН к слову «Апостолы».

Стр. 152, применить ПН к слову «Апостол»; заменить «episcopous» на «episcopos» для соблюдения единообразия.

Стр. 153, применить ПН к слову «Апостольский».

Стр. 154, применить ПН к словам «Слово», «Апостолы» и «Сам».

Стр. 155, применить ПН к слову «Евангелие».

Перенос между страницами 155 и 156 происходит в слове «apostasy»: apos|tasy.

Стр. 156, применить ПН к слову «Евангелие»; заменить «practised» на «practiced»; применить ПН к словам «Слово» и «Евангелие».

Стр. 158, применить ПН к слову «Евангелие». Заменить «practise» на «practice» (дважды).

Стр. 160, заменить «practise» на «practice»; применить ПН к слову «Апостолы».

Стр. 161, применить ПН к словам «Апостолы» и «Слово».

Перенос между страницами 162 и 163 происходит в слове «contemporary»: contempo|rary.

Стр. 163, применить ПН к словам «Апостолы» и «Евангелие».

Стр. 164, заменить «offence» на «offense».

Перенос между страницами 165 и 166 происходит в слове «because»: be|cause.

Стр. 166, удалить лишние закрывающие двойные кавычки после «Smithfield»; изменить «suffered perhaps more» на «suffered perhaps no more».

Стр. 167, заменить «defence» на «defense».

Стр. 169, добавить запятую после «after he»; применить ПН к слову «Божественный».

Перенос между страницами 170 и 171 происходит в слове «themselves»: them|selves.

Стр. 173, заменить «practise» на «practice» (дважды); применить ПН к слову «Божественный».